A HISTÓRIA DE SRIMATI TULASI DEVI
Autor: Bhakta Marcelo | Publicado: 2009-04-22T20:17:00-03:00

Srila Prabhupada não nos contou, com todos seus detalhes, a história de Tulasi. Prabhupada mencionou que ela estava casada com um demônio, ao qual Krishna matou. Devido a nenhum acharya ter narrado a história com detalhes, pensávamos que seria melhor não incluí-la neste livro. Por outro lado, no livro “Our Original Position” (Nossa Posição Original), recentemente publicado pela ISKCON GBC Press, se apresentou a tradução de uma passagem do Brahma-vaivarta Purana que narra como Tulasi veio ao mundo. Também se explica ali quem era esse demônio. As traduções destas passagens do Brahma-vaivarta Purana que se apresentam nesse livro do GBC são praticamente idênticas as narrações destas mesmas passagens que foram apresentadas por Amala Bhakta Das, com autorização do GBC. Ademais, esse livro do GBC Press, apresenta cartas e citações de Srila Prabhupada mostrando a autenticidade do Brahma-vaivarta Purana e como ele, Prabhupada, desejava que seus estudantes o traduzissem, porém que não o faziam porque todavia não eram muito peritos em tal trabalho. Assim, considerando tudo isso, decidimos narrar esta história neste livro. Pedimos perdão se esta decisão que tomamos é um erro. Em “Our Original Position” se comenta como Tulasi veio ao mundo a partir de uma conversa entre ela e o Senhor Brahma. Esta conversa ocorreu durante a época em que Tulasi estava praticando austeridades em Badarikasharama.O Purana explica que, há muito tempo, havia um rei chamado Vrisadhvaja. Seus pais e seus outros antepassados (Daksa Savarn, Dharma Savarni, Visnu Savarni, Raja Savarni, etc.) haviam sido todos Vaishnavas, devotos do Senhor Krishna. Não obstante, Vrisadhvaja era um fanático devoto do Senhor Shiva. Não tinha respeito nem fé pelos Vaishnavas e chegou ao ponto de proibir a adoração de Lakshmi. Além de não participar das cerimônias do Senhor Vishnu, as criticava mui áspera e sarcasticamente. Os semideuses não tiveram coragem de tomar medidas por causa do temor ao Senhor Shiva, que apreciava muito ao seu devoto, mas Surya, o Deus do Sol, não agüentou de ira e lançou uma maldição para que ele perdesse todo seu poder e riquezas. O Senhor Shiva se irritou muito com esta atitude de Surya e o perseguiu a fim de matá-lo. Surya se refugiou em Brahma e ambos foram à morada do Senhor Vishnu. O Senhor lhes disse que solucionaria o problema. Quando chegou o Senhor Shiva, foi muito bem recebido e respeitado pelo Senhor Vishnu e servido pelos vishnudutas. Ora, devido a auspiciosa presença do Senhor Vishnu, a ira do Senhor Shiva havia desaparecido, mesmo assim este expressou a causa de sua irritação diante do Senhor. A esta altura dos acontecimentos, porque um momento no planeta do Senhor Vishnu representa muitíssimo tempo na terra, Vrisadhvaja e inclusive seu filho Hamsadhvaja, já tinham morrido. Os dois nobres filhos de Hamsadhvaja se chamavam Dharmadhvaja e Kusadhvaja. Ambos eram grandes Vaishnavas, porém devido à maldição de Surya haviam perdido o reino e a prosperidade. Não obstante, porque eram Vaishnavas, agora estavam se ocupando na adoração de Lakshmi, e esta, satisfeita, decidiu que desceria a Terra para nascer como filha de uma das esposas destes dois reis. Pela graça de Lakshmi, ambos se tornariam reis prósperos. O Senhor Vishnu comentou isso com o Senhor Shiva e aconselhou todos os senhores (Shiva, Brahma e Surya) a regressarem a suas moradas. Dharmadhvaja e Kusadhvaja, pelas bênçãos de Lakshmi, conseguiram prosperidade e também grande realização espiritual. O rei Dharmadhvaja se casou com uma jovem chamada Madhavi. Após algum tempo, Madhavi ficou grávida com a encarnação parcial da Deusa Lakshmi. Não obstante, esta expansão de Lakshmi que estava no ventre de Madhavi permaneceu ali por cem anos. O brilho corporal de Madhavi aumentava dia-a-dia. Então, num momento auspicioso, durante a lua cheia do mês de Kartika, numa sexta-feira, ela nasceu. Se podia apreciar que a graça de Lakshmi estava manifestada no bebê. Seu rosto assemelhava-se à lua de outono, seus olhos pareciam pétalas de lótus, e seus lábios pareciam com a fruta bimba. As palmas das mãos e dos pés eram avermelhadas, seu umbigo era profundo e seu estômago apresentava três pregas. No inverno, seu corpo era cálido, e no verão era fresco. Ela era branca, com uma delgada cintura e extraordinária beleza. Devido a sua beleza não ter comparação, os sábios lhe deram o nome de Tulasi. Imediatamente depois de nascer, assim como ocorreu com Sukadeva Goswami, Tulasi decidiu partir do lar e realizar austeridades nos bosques de Badarikasharama com propósito de obter Krishna como seu esposo. Os sábios e membros maiores da família trataram de dissuadi-la de seu plano, porém, foi em vão. Ela se foi para os Himalayas e executou penitencias similares as realizadas por Dhruva Maharaja. Durante cem mil anos apenas comia folhas, raízes e água, até que ao final se manteve parada numa só perna, apenas respirando. Vendo estas austeridades, o Senhor Brahma apareceu e disse a ela: “Oh Tulasi, peça-me o que quiseres!” Então Tulasi começou a falar (é essa a parte que aparece no livro “Our Original Position”). Tulasi disse: “Escuta-me querido Senhor. Vou declarar o desejo que existe em minha mente. Na realidade, que vergonha eu deveria ter diante de ti, que sabes tudo? Eu sou Tulasi. Anteriormente, estava situada em Goloka como uma Gopi, amada por Krishna, também era uma serva, parte integrante do Senhor, e querida por suas amigas. No circulo da dança da rasa, a regente (Radharani), ao aproximar-Se, viu que eu estava aturdida, insaciável e entrelaçada com Govinda. Oh avô, repleta de ira Ela censurou Govinda e então me amaldiçoou: “Vai-te e adota um nascimento humano!” Govinda me disse: “Depois de realizar austeridades em Bharata, Índia, tu alcançará Minha parte plenária de quatro braços, Narayana, graças às bênçãos de Brahma.” Tendo falado dessa maneira, o Senhor dos deuses desapareceu. Abandonando meu corpo, devido ao temor que senti de Radha, obtive um nascimento na Terra. Agora desejo alcançar Narayana como meu amado, porque Ele é pacífico e possui uma bela forma. Conceda-me tal benção!” Segundo a narração de outros devotos, a história continua da seguinte maneira: O Senhor Brahma disse a Tulasi que Sudama, que é também uma parte integrante de Krishna e um de seus amigos em Goloka, também foi amaldiçoado por Radharani e agora está na Terra. Nasceu numa família de demônios (asuras), se chama Sankachuda e possui muita energia. Brahma contou como Sudama estava praticando austeridades para casar-se com Tulasi, e que ele satisfaria seu desejo. Portanto, Tulasi deveria esperar por Sankachuda. Não obstante, por arranjo da providencia, Tulasi depois conseguiria ao belo Narayana como seu esposo. Finalmente, ela se converteria em uma planta e sendo a melhor das plantas, e muito querida por Narayana, permaneceria em Vrndavana e por isso seria conhecida como Vrndavani. Os vaqueiros e pastores de vacas dali adorariam ao Senhor com as folhas de Tulasi. E assim, como a deidade regente da planta de Tulasi, ela sempre desfrutaria da companhia de Krishna, o melhor dos pastorzinhos (e dessa forma, não seria apenas a esposa de Narayana).Tulasi ficou muito feliz com esta benção. Disse ao Senhor Brahma que em Goloka, ela tinha uma relação intima com Krishna e não com Narayana, e que, pela ordem que Krishna havia lhe dado, estava fazendo austeridades para obter Narayana como seu amado esposo. Não obstante, pela benção de Brahma, Tulasi podia ter de novo uma relação intima com Krishna. Apesar disso, ela ainda estava com medo de Srimati Radharani, e por isso pediu outra benção ao Senhor Brahma, o dom de perder o temor por Radharani. Brahma então deu o Radha mantra, mediante o qual Radharani sentiria tanta afeição por Tulasi como por Sua própria vida e aprovaria os tratos íntimos de Tulasi e Krishna. Ele a iniciou neste mantra e após bendizê-la, desapareceu. Então, Tulasi se ocupou em adorar Srimati Radharani com este mantra e após doze anos, obteve o resultado. Suas austeridades então terminaram. Tulasi estava no começo de sua juventude (pelas bênçãos de Brahma) e ansiava pela companhia de Krishna. Agora, Srimati Radharani já não se aborrecia por isso. Ela se encontrava num belo lugar e adormeceu com um sentimento de felicidade. Entretanto, enquanto dormia, Kamadeva, o Deus do amor, atirou nela suas flechas encantadas de despertar desejos. Embora estivesse com sândalo e flores refrescantes, o corpo de Tulasi começou a queimar e tremer, então ela teve que passar seus dias ali num estado de inquietude, que aumentava dia-a-dia. Em sonhos, via um rapaz belamente vestido, decorado com jóias, pasta de sândalo e flores. Ele a beijava no rosto e lhe falava com afeto. Repetidamente abraçava e beijava-a. Em alguns momentos aparecia, e em outros se afastava. E ela lhe dizia: “Oh senhor de meu coração, aonde vais, fica, não te vás!” Quando Tulasi despertava chorava uma ou outra vez. Assim passou seus dias em Badarikasharama. Segundo o Purana, a história do pastorzinho Sudama que nasceu como demônio e se casou com Tulasi é a seguinte: Uma das trinta filhas de Daksha que se casou com Kasyapa se chamava Danu. Era muito casta e atraente. Seu filho foi Vipraciti, cujo filho foi Damba. Damba era grande devoto de Vishnu, mas não podia ter filhos. Foi até Pushkara para cantar o Krishna mantra e praticar austeridades. Devido a suas austeridades, o universo foi esquentando e todos os semideuses foram refugiar-se no Senhor Brahma. Eles decidiram ir todos para Svetadvipa para ver o Senhor Vishnu, que lhes assegurou que não deviam temer. Não era o fim do universo. O asura (demônio) Damba estava realizando austeridades para poder ter um filho. O Senhor Vishnu iria abençoá-lo e pacificá-lo. O Senhor Vishnu foi a Pushkara e viu Damba cantando Seus santos nomes. Então lhe disse: “Damba, que benção queres?” Damba ofereceu respeitos e orações e pediu um filho que fosse devoto de Krishna, invencível pelos semideuses e conquistador dos três mundos. O Senhor lhe deu a benção e regressou a Sua morada. Damba depois também regressou.Em pouco tempo, sua esposa ficou grávida, e o quarto resplandecia porque em seu ventre estava Sudama, que fora amaldiçoado por Radharani. Sankachuda nasceu e aprendeu tudo muito rápido, sendo o deleite da família. Também ele foi para Pushakara fazer austeridades e satisfazer o Senhor Brahma. Quando Brahma apareceu e lhe perguntou que benção queria, Sankachuda ofereceu orações e respeitos e disse: “Por favor, torna-me invencível pelos semideuses e também dá-me a benção de que possa casar-me com Tulasi.” Então Brahma lhe deu o divino amuleto do Senhor Krishna, chamado sarva-mandala-maya. Quem o usasse, jamais seria derrotado. Também lhe assegurou que enquanto a sua esposa Tulasi lhe fosse casta, ele seria invencível. Depois, Sankachuda foi até onde estava Tulasi, agora portando seu amuleto. Seu rosto brilhava de alegria. Tulasi viu que Sankachuda, que se aproximava num aeronave, estava no começo de sua juventude. Era atraente como Cupido, branco como a flor champaka e estava decorado com jóias e com uma guirlanda de flores parijata e sândalo perfumado. À medida que se aproximava, Tulasi escondeu seu rosto e sorria com olhadelas de relance. Devido a ser o primeiro encontro, ela inclinou a cabeça nervosamente enquanto com seus olhos bebia o lótus do rosto de Sankachuda. Sankachuda também observava Tulasi, que estava sentada num assento com flores e sândalo. Os dentes de Tulasi brilhavam como pérolas, seus lábios eram como a fruta bimba, belo era seu nariz, e sua tez dourada. Ela tinha belos ornamentos brilhantes, com jasmins atrás de seus cabelos e belos brincos. Sankachuda se sentou perto e lhe disse: “Oh bela jovem! De quem és filha? E como chegaste a este bosque? Parece ser mui afortunada, a personificação do prazer material, a melhor das mulheres. Imagino que inclusive até confundas os santos.” Porém Tulasi não lhe respondia. Então novamente ele disse: “Oh pessoa agradável! Por que não falas comigo? Sou teu servo. Portanto dá-me a graça da tua voz melódica.”Com um rosto sorridente, a bela Tulasi lhe disse: “Eu sou a filha do rei Dharmadvaja, e estive praticando austeridades neste lugar. Porém... Quem és tu?... Por que estás falando comigo? Quando um homem nobre vê uma mulher virtuosa, que está sozinha, não se aproxima para falar com ela. Portanto, vá para onde quiseres. Os shastras dizem que somente homens degradados desejam mulheres. No começo, uma mulher é doce para um homem, porém depois... Embora sua boca emane mel, seu coração é como um pote de veneno. Embora use palavras doces, seu coração é afiado como uma navalha. Para alcançar seus próprios interesses e metas, ela é submissa com seu esposo. De outra maneira é insubmissa. Embora seu rosto seja agradável, seu coração é sujo. Até os Vedas e os Puranas não podem suportar seu caráter. Um homem sábio nunca confia numa mulher. Ela não tem amigos ou inimigos, pois apenas deseja novos amantes. Quando uma mulher vê um homem elegante, internamente o deseja, porém externamente parece casta e modesta. Por natureza, é apaixonada, atrai a mente do homem e ansiosamente se ocupa em sexo. Embora a vista dos demais pareça modesta, quando está a sós com seu amante está pronta para tragá-lo. Quando não tem sexo com ele, seu corpo queima de ira e começa a brigar. Quando sua paixão se satisfaz, por completo, ela está alegre, quando não se satisfaz fica mal-humorada. Uma mulher prefere um bom amante mais que alimentos doces ou bebidas refrescantes. Agrada-lhe mais até que seu próprio filho, e lhe é mais querido que sua própria vida. Porém se o amante se torna impotente, ou velho, ela começa a considerá-lo inimigo. Surgem discussões e brigas, e ela o devora tal como uma cobra com um rato. Uma mulher é crítica, obstinada e infiel. Até o Senhor Brahma e outros semideuses são iludidos por ela. Ela é um freio no caminho das austeridades e um obstáculo para a liberação. Inclusive é um impedimento para desenvolver fé pelo Senhor Hari. Ela é o abrigo de toda ilusão e representa os grilhões que nos mantém no mundo material. Ela é como um mago e é falsa como um sonho. Parece ser muito bela, porém é uma embalagem de sangue, excremento, gás e urina. Quando Deus a criou, fez um arranjo para que fosse o espírito da ilusão para os alucinados e veneno para aqueles que desejam a liberação. Por isso, sob nenhum ponto de vista deve-se desejar uma mulher, e esta deve ser evitada por todos os meios.” Sankachuda sorriu e então lhe respondeu o seguinte: “Oh Deusa! O que disseste não é completamente falso. Em parte é verdade, e em parte falso. Do Criador têm surgido mulheres castas e incastas. Uma é louvada, a outra não. Exemplos de mulheres castas são Lakshmi, Saraswati, Durga, Savitri e Radha. As mulheres que são expansões destas damas castas são auspiciosas, gloriosas e recomendadas. Estas expansões são Satarupa, Devahuti, Swadha, Dakshina, Anasuya, Ganga, Didi, Aditi, Vedavati, etc. Em todos os ciclos e yugas estas mulheres são excelentes. As prostitutas celestiais também são expansões, ou expansões parciais das mulheres mencionadas, porém elas não são louvadas devido a serem incastas. Na realidade, as mulheres que estão no modo da bondade, são virtuosas e puras. Os sábios declaram que elas são excelentes. Porém aquelas mulheres que estão no modo da paixão ou da ignorância, não merecem ser glorificadas. As que estão no modo da paixão estão sempre desejando o prazer dos sentidos, se ocupam em tal prazer, e sempre estão tratando de satisfazer suas metas egoístas. Em geral, tais mulheres não são sinceras, e sim iludidas e irreligiosas. Comumente são incastas. Porém as mulheres no modo da ignorância são consideradas as piores. Elas são irresistíveis. Um homem nobre nunca vai cortejar a mulher de outro homem, seja num lugar público ou privado. “Porém, cheguei a ti por ordem do Senhor Brahma, para casar-me segundo o sistema gandharva.” Assim, Sankachuda mencionou seu nome e contou como os semideuses o temiam. Contou o que havia ocorrido em sua vida anterior, quando era Sudama em Goloka. Tulasi finalmente reconheceu que os argumentos de Sankachuda a derrotaram e que o estava testando. Ela disse que um pai deveria dar sua filha em casamento a uma pessoa qualificada. Casar uma filha com um homem enfermo, velho, pobre, ignorante, cego, impotente, etc. era tão pecaminoso como assassinar um brahmana. Porém quando um pai casa sua filha com um Vaisnava jovem, erudito, bem qualificado e pacífico, recebe o benefício de dez sacrifícios de fogo. Ela comentou que se um pai dá sua filha em casamento considerando lucro ou ganância, e o que irá receber por isso, será enviado ao inferno chamado Kumbhipaka. E ali, por muitos milhares de anos, tal pecador é forçado a beber a urina de sua filha e a comer o excremento dela. E, enquanto isso, vermes e corvos o picam e comem. Quando isso termina, disse Tulasi, nasce como uma pessoa enferma e mantém sua vida vendendo carne. Tulasi se satisfez ao ver que Sankachuda não estava sob o seu controle. Até os antepassados e semideuses consideram que um homem que está sob controle da mulher é de baixa classe. Até seus pais mentalmente não o apreciam. Tulasi disse que, segundo os Vedas, quando alguém morre na família de um brahmana, este leva dez dias para purificar-se. Se morrer alguém na família de um kshatriya é preciso doze dias; no caso de um vaishya quinze dias, e para shudras ou outras classes inferiores, leva vinte e um dias para purificar-se. Porém um homem que foi conquistado por uma mulher nunca se purifica. Ele só se purifica quando seu corpo é queimado e reduzido a cinzas. “Um homem cujo coração está sob o controle de uma mulher, não recebe os frutos de seu conhecimento, japa, austeridades, adoração, etc.” Nesse momento, o Senhor Brahma apareceu, e disse a Tulasi que não havia necessidade de colocar a prova Sankachuda. Também disse a Sankachuda que não deveriam perder mais tempo e que deviam simplesmente juntar-se e trocar de guirlandas (como se faz no casamento gandharva). Assim fizeram e Brahma partiu. Eles também partiram após Brahma, agora juntos.Abandonaram o eremitério e começaram a viajar, e seus corações se atraíram com afeto. Ela se colocou a seu serviço e ele lhe regalou jóias que havia conseguido com as esposas dos semideuses (Varuna, Agni, Indra, Vishvakarma, etc.). E depois de adorná-la com as jóias das esposas dos semideuses, Sankachuda pôs os pés de Tulasi em seu peito e declarou ser seu servo. Sankachuda reinou durante um período de Manu, e conquistou todos os planetas dos semideuses, kinnaras, gandharvas e rakshasas. Estes tiveram que desaparecer de seus palácios sem levar nada, nem sequer roupas ou armas. Indignados, vagando pelo universo como mendigos, foram queixar-se com o Senhor Brahma. O Senhor Brahma os levou diante do Senhor Siva e todos juntos foram até a morada do Senhor Vishnu, para narrar-lhe o acontecido. Foi nesse momento que o Senhor Vishnu revelou a verdadeira identidade do esposo de Tulasi Devi. Dirigindo-se a Brahma, o Senhor Vishnu disse: (segue-se tradução do livro do GBC-ISKCON “Our Original Position”) “Oh (Brahma), que nasceste de uma flor de lótus”! Conhece toda a história de Sankachuda, que anteriormente era meu devoto, um vaqueirinho de grande esplendor. Oh deuses! Escutem tudo acerca dessa antiga história, a qual revela de fato o caráter de Goloka e destrói os pecados, por ser esta uma causa de piedade. Um vaqueiro chamado Sudama, um excelente associado Meu, entrou num ventre demoníaco devido à mui violenta maldição de Radha. Ali (em Goloka) uma vez saí de Minha casa para o circulo da dança da rasa, abandonando a orgulhosa Radha, Minha mais importante amiga, a mais grandiosa. Compreendendo, a partir do comentário de uma serva, que Eu estava com Viraja, Ela (Radha) se irritou, foi ali e nos viu. E reconhecendo Viraja na forma de um rio e a Mim, que desapareci, regressou furiosa para Sua casa, junto com suas amigas. Vendo-Me na casa, Agora acompanhado por Sudama, a deusa me repreendeu mui severamente. Permaneci quieto e em silencio. Escutando isso, e sendo mui grandioso, Sudama se irritou com Ela e na Minha presença, rechaçou Radha com ira. Ouvindo isto, Ela, cheia de ira, com Seus olhos de lótus vermelhos, deu uma instrução para que o afastassem do lugar. Sudama tremia. Cem mil sakhis surgiram de repente, brilhando com esplendor, e rapidamente o afastaram do lugar, enquanto ele protestava seguidamente. Ao escutá-lo, Radha se encheu de ira e o maldisse com essas duras palavras: “Agora te vai ao ventre de uma donava (demônia).” Enquanto estava indo, gritando, chorando e prostrando diante de Mim. Ela se satisfez e, gritando com compaixão o detinha: “Oh menino, detêm-te! Não vás! Onde está indo?” Dizia Ela repetidamente. E chamando dessa maneira foi atrás dele perplexa. As Gopis também choravam, e todos os Gopas, pois eles estavam muito aflitos. E Radhika também o estava, já que por Mim, Se tornou consciente do ocorrido. Radha disse: “Sudama, tu regressarás quando tenha se passado a metade de um momento, havendo mantido as condições da maldição.” E dizendo: “Oxalá que este pequeno menino regresse aqui.” Contudo, “a metade de um momento” em Goloka corresponderia a um manvantara na Terra, ó criador dos mundos. “Esta afirmação é um fato.” (Aqui termina a tradução do livro “Our Original Position”). Assim foi a história de como Tulasi veio a Terra e como se casou com o demônio Sankachuda. Depois que o Senhor Vishnu explicou toda a história ao Senhor Brahma e aos demais semideuses, Ele lhes disse que dentro em breve, o Senhor Siva o mataria com o tridente, porém que enquanto Sankachuda estivesse usando o amuleto de Krishna, ninguém poderia derrotá-lo. O Senhor Vishnu lhes disse que Ele mesmo se disfarçaria de brahmana para tirar-lhe o amuleto. E porque o Senhor Brahma havia dado a Sankachuda a benção de que ninguém poderia derrotá-lo enquanto sua esposa se mantivesse fiel e ele, o Senhor Vishnu lhe disse que também se encarregaria disto. Então ele morreria e, depois de abandonar o corpo, Tulasi se tornaria a amada esposa de Vishnu (tal como ela havia desejado). Então, o Senhor Narayana deu Seu tridente ao Senhor Shiva. Todos regressaram e o Senhor Shiva, preparando-se para uma guerra com Sankachuda, foi para as margens do rio Puspabhadra. Depois enviou Puspadarida, que era o líder dos gandharvas, com uma mensagem para Sankachuda. Ou Sankachuda devolvia aos semideuses tudo que lhes tinha roubado, ou então devia preparar-se para enfrentar ao próprio Senhor Shiva. Comentou que todos os semideuses haviam tomado refúgio do Senhor Hari e que o Senhor Hari havia dado Seu próprio tridente ao Senhor Shiva. Sankachuda não se atemorizou por tal desafio do Senhor Shiva e disse ao gandharva que no dia seguinte iria falar pessoalmente com o Senhor Shiva. O mensageiro regressou e lhe deu a resposta. Enquanto isso, as seguintes personalidades chegaram ao lugar onde se encontrava o Senhor Shiva: Kartikeya (filho do Senhor Shiva), Nandi (seu touro transportador), Mahakala, Manibhadra, os onze Rudras, os oito Vasus, os doze Adityas, Indra, Chandra, Agni, os dois Aswini Kumaras, Visvakarma, Kuvera, Yama, Vayu, Varuna, Mangala, (o planeta Marte), Budha (Deidade do planeta Mercúrio), Dharma, Shani (Deidade do planeta Saturno), Kama e Bhadra Kali com seus cem braços. Bhadra Kali infundia medo nos inimigos. Em seus cem braços ela portava as armas de Garuda, Narayana, Varuna, Vishnu, serpentes, as armas de Brahma, flechas, machadinhas, e estava rodeada de bhutas, pretas, rakshasas, yakshas e brahmarakshasas, além de yoginis. Todos eles se preparavam em formação militar. Tulasi havia tido maus sonhos na noite anterior, e quando Sankachuda lhe informou o que ocorreria, ela se preocupou. Sankachuda predisse-lhe acerca do fator tempo, o karma e seus resultados, as leis da criação, manutenção e destruição. E porque o Senhor Krishna é a origem de Brahma, Vishnu e Shiva, criador e destruidor de tudo, Tulasi deveria apenas meditar em Sri Krishna e refugiar-se Nele. Sendo transcendental a tudo, o Senhor Krishna não tinha começo nem fim e era a origem de toda existência. Sankachuda recomendou-lhe adorar o consorte de Radha, Sri Krishna, que é a Superalma de todos. Disse-lhe para se refugiar em Krishna, sob cujas ordens o vento sopra, a morte chega, o Sol brilha e o pasto se move. “Busca o Supremo Senhor Krishna!” disse Sankachuda, e continuou descrevendo as glórias do Senhor Krishna como o amigo de todos. Aconselhou a Tulasi render-se a Ele e orar-Lhe. Disse-lhe que devido ao karma, a providencia os havia unido e a mesma providencia os separaria. Recordou-lhe que em Badarikashrama ela se ocupara em austeridades para obter o Senhor Narayana e agora o teria. Sankachuda havia feito austeridades para ter Tulasi como esposa, e o conseguiu pelas bênçãos do Senhor Brahma. Dentro em breve, Tulasi obteria Govinda em Goloka Vrndavana, e depois de abandonar seu corpo demoníaco, Sankachuda (Sudama) também iria para lá. Por isso, Sankachuda aconselhou Tulasi a não se preocupar por ele e que ela mesma abandonaria este corpo e iria com o Senhor Hari. Assim, ela não deveria preocupar-se nem lamentar-se. Sankachuda passou a noite com Tulasi num quarto cheio de jóias, diamantes e sândalo. Porém Tulasi, que não tinha comido nada nesse dia, começou a chorar. Novamente Sankachuda a apaziguou. Sankachuda havia recebido instruções do Senhor Krishna no bosque de Bandiravana e estas instruções poderiam dissipar qualquer lamentação. Agora, com cuidado, transmitia estas instruções a Tulasi. Depois de recebê-las e assimilá-las, a felicidade de Tulasi não tinha limite, pois entendeu que tudo que existe neste mundo é temporal. Depois, passaram a noite juntos como esposo e esposa. Na madrugada seguinte, quando chegou o brahma-muhurta, Sankachuda tomou banho e colocou roupas limpas. Depois foi adorar suas Deidades. Deu jóias, ouro e roupas em caridade aos brahmanas e elefantes, vacas e cavalos aos pobres. Distribuiu as muitas aldeias entre os brahmanas e colocou seu filho Suchandra como rei ativo, confiando-lhe a proteção da família, tesouraria, riquezas e outras propriedades. Sankachuda se vestiu para a guerra, e rodeado de milhares de cavalos, quadrigas e milhões de soldados, dirigiu-se para onde estava esperando o Senhor Shiva.O Senhor Shiva estava às margens do rio Puspabhadra (que foi onde o Senhor Kapila praticou austeridades e onde os sábios alcançavam auto-realização). Ao vê-lo, Sankachuda ofereceu-lhe reverências prostrando-se junto com todo o seu exercito. Também ofereceu respeitos a Bhadra Kali e a Kartikeya. Eles o abençoaram. O Senhor Shiva explicou-lhe que tanto os demônios como os semideuses, provinham dos mesmos progenitores do universo e, portanto eram uma família. Além disso, Sankachuda era um dos Vaisnavas, os quais não brigam por nada mundano nem se interessam por nada material (inclusive a posição de Indra). Já que era devoto de Krishna, por que estava causando tantas ansiedades aos semideuses? Todos eram descendentes de Kasyapa Muni. Por isso, deveria devolver as coisas aos semideuses, já que brigas na família é pior que matar um brahmana. Por outro lado, continuar com a briga para manter o prestígio não seria algo duradouro, já que neste mundo tudo se modifica, inclusive as virtudes através das yugas, o movimento das estações, dos planetas, etc... Recordou-lhe como Bali Maharaja e outros se submeteram as tantas mudanças. Só o Senhor Krishna – disse o Senhor Shiva – é transcendental, embora assuma muitas formas diferentes. Disse que quem canta o nome do Senhor Krishna (como ele próprio, Shiva, fazia dia e noite), transcende os modos da natureza. Embora o Senhor Krishna assuma tantas formas, Ele é sempre transcendental. Sankachuda agradeceu e glorificou ao Senhor Shiva repetidamente. Humildemente reconheceu o que Shiva havia dito, porem perguntou o seguinte: Se pelejar com a família é pecaminoso, por que o Senhor Vishnu sempre foi parcial com os semideuses e matou os membros da família donava (demônios) tais como Hinaryaksha, Hiranyakashipu, etc? Respondeu que para o Senhor Shiva, seria uma vergonha se também se colocasse do lado dos semideuses. Também disse que seria uma vergonha se ele, Sankachuda, derrotasse ao grande Senhor Shiva. O Senhor Shiva sorriu e reconheceu que jamais havia existido um demônio como Sankachuda, já que ele era um associado íntimo do Senhor Krishna em Goloka. Portanto, seria uma honra ser derrotado por Sankachuda. Pararam de conversar e se prepararam para a grande guerra.No princípio nem o Senhor Shiva nem Sankachuda entraram diretamente no campo de batalha. Porém depois, quando os semideuses estavam perdendo e entraram Kartikeya e Bhadra Kali, Sankachuda teve que entrar. Nem Kartikeya nem Bhadra Kali puderam derrotar Sankachuda. Então o Senhor Shiva entrou na batalha. A luta foi terrível e embora todos os soldados demônios de Sankachuda tenham fugido do campo de batalha, ele permanecia. Então, o Senhor Shiva, vendo que não podia derrotar a Sankachuda, decidiu lançar seu tridente. Então, no céu se ouviu uma voz que dizia: “Senhor Shiva, tu nunca fazes nada contra as leis do Dharma, portanto, não uses teu tridente. Enquanto sua esposa for casta, e enquanto esteja usando o amuleto do Senhor Krishna, Sankachuda não poderá ser derrotado.” Ouvindo isto, o Senhor Shiva foi consultar o Senhor Vishnu sobre o problema, e este lhe assegurou que Se encarregaria pessoalmente do assunto. Assumindo a forma de um brahmana, o Senhor Vishnu se aproximou de Sankachuda para pedir caridade. Quando Sankachuda lhe prometeu que daria qualquer coisa que o brahmana desejasse, este último pediu o amuleto (talismã) de Krishna, e Sankachuda lhe deu sem vacilar. Depois, o Senhor Vishnu transformou a Si próprio em Sankachuda e voltou ao palácio (onde Tulasi vivia). Quando soube que seu esposo havia regressado, Tulasi sentiu enorme felicidade. Ela não podia acreditar que Sankachuda ainda estivesse vivo, inclusive depois de lutar numa batalha com o poderosíssimo Senhor Shiva. Depois de receber e adorar seu esposo de modo apropriado, Tulasi lhe perguntou o que havia ocorrido no campo de batalha. Sankachuda lhe disse que a luta com o Senhor Shiva havia sido muito dura, porém como ninguém conseguira matar ao seu adversário, o Senhor Brahma apareceu e lhes pediu que parassem a guerra e chegassem a um acordo. Por isso, obedecendo ao Senhor Brahma, ele agora havia regressado. Nessa noite, Sankachuda, que na realidade era o próprio Senhor Vishnu, dormiu com Tulasi na intimidade de marido e mulher. Dessa maneira, e sem sabê-lo, Tulasi perdeu sua castidade em relação a Sankachuda.Enquanto isso, no campo de batalha, o Senhor Shiva percebeu que agora poderia usar seu tridente. Esse tridente destrói o universo por sua própria vontade. Só o Senhor Vishnu e o Senhor Shiva podem usá-lo. Então, o Senhor Shiva permitiu que o tridente fosse na direção de Sankachuda e o destruísse. Quando Sankachuda viu o tridente da devastação universal aproximar-se entendeu que havia chegado o momento de regressar a Goloka Vrndavana. Pela graça do Senhor, a maldição já havia terminado. Ele volveria a ser um vaqueirinho e sua esposa Tulasi também obteria a satisfação de seus desejos de associar-se com o Senhor Vishnu em Vaikuntha e com o Senhor Krishna em Goloka. Entendendo isso, Sankachuda deixou cair seu arco, flechas e armas, se sentou em postura de yoga afastou sua mente de todos os objetos mundanos e, com grande devoção, meditou nos pés de lótus de seu amado amigo Krishna. O tridente chegou diante de Sankachuda e começou a circumambulá-lo por algum tempo. Depois, pela ordem do Senhor Shiva, destruiu a cabeça de Sankachuda e reduziu sua quadriga a cinzas. Depois, o tridente regressou ao Senhor Shiva e finalmente até Narayana. Todos os semideuses lançaram flores sobre o Senhor Shiva e o Senhor Vishnu o louvou. Agora, o maior demônio que jamais o universo havia conhecido, deixaria de causar problemas aos semideuses assistentes do Senhor Vishnu. Movido pela compaixão o Senhor Shiva lançou os ossos do demônio no oceano, e estes se converteram em todos os caracóis e conchas do mundo. Por isso são consideradas mui puras e auspiciosas na adoração. A água que se coloca dentro de uma concha de caracol, também se considera muito sagrada e satisfaz aos semideuses por ser tão sagrada quanto à água de qualquer rio sagrado. Ela pode ser oferecida a todos os semideuses, embora não ao Senhor Shiva. Lakshmi vive com grande deleite onde quer que a concha se sopre alto. O Senhor Hari e a Deusa Lakshmi vivem em qualquer lugar em que haja uma concha de caracol, fazendo com que as coisas inauspiciosas desapareçam. Entretanto, se um shudra possui ou sopra a concha Mãe Lakshmi se afasta. Subindo em seu touro transportador, o Senhor Shiva regressou a sua residência. Os semideuses regressaram as suas. Porém antes de ir-se, o Senhor Shiva liberou a Sankachuda da maldição e o abençoou a fim de recuperar a forma original de Sudama. Adornado com jóias, sustendo uma flauta em sua mão, sendo transportado por uma quadriga divina e rodeado por muitos vaqueirinhos de Goloka Vrndavana, Sudama entrou no céu espiritual. Quando Sudama viu Srimati Radharani e o Senhor Krishna, prostrou-se aos seus pés de lótus com devoção. Vendo-o, o Casal Divino sentiu um grande amor por ele. E expressando tal felicidade em Seus rostos, Radha e Krishna o levantaram e colocaram em Seus colos. Esta é a história de Sudama: como veio de Goloka, purificou o mundo com suas auspiciosas conchas (sankha) e regressou a Goloka. A maldição de Tulasi, pela misericórdia do Senhor Vishnu, também estava chegando a seu fim. Enquanto Sankachuda estava sendo destruído pelo tridente, Tulasi estava dormindo com o Senhor Vishnu. No dia seguinte, quando Tulasi abriu os olhos, suspeitou que essa pessoa que estava recostada com ela, não era seu esposo. Percebeu que a maneira em que agora Sankachuda estava expressando seu afeto conjugal, era diferente como fazia no passado. Por quê? Ela entendeu que não era seu esposo. Com a voz entrecortada por uma mescla de ansiedade, perplexidade e ira, Tulasi disse:“Quem és tu? Diga-me imediatamente quem és. Tu não és meu esposo. Vieste apenas para me fazer perder a castidade. Agora, mostra tua forma verdadeira!” O Senhor Vishnu revelou então, Sua bela forma de quatro braços, com jóias, guirlandas, elmo de ouro, bela tilaka e sorridentes olhos de lótus. Seu olhar era muito tranqüilo e agradável. Ao vê-lo sentado ao seu lado em sua cama, Tulasi desmaiou. Pouco depois, quando recuperou a consciência, estava confusa e indignada. Por que o Senhor Vishnu havia feito isso para matar Seu próprio devoto e satisfazer os semideuses? Porque não podia entender que não havia outra forma de por fim a maldição de Radharani, a não ser da maneira como o Senhor o fez, Tulasi disse que Ele tinha um coração duro como uma pedra para fazer isso, e assim maldisse-O: “Transformar-Te-ás em pedra!” Então, todavia confundida e com seus sentimentos mesclados, começou a chorar. O Senhor Vishnu a consolou. Pouco a pouco, citando as regras do Dharma, a fez compreender que essa era a única maneira de proceder para satisfazer os desejos de todos, inclusive os dela. Tulasi O havia adorado e também tinha feito austeridades por milhares e milhares de anos para poder obtê-Lo como esposo. Porém para que isso ocorresse, Sankachuda deveria morrer. Como Sankachuda podia morrer se havia recebido a benção de que não morreria enquanto sua esposa lhe fosse fiel e casta? Por outro lado, Sankachuda devia permanecer fora de Goloka apenas pelo tempo de um manvantara, e esse tempo já havia transcorrido. Ele devia regressar. Goloka era seu lugar eterno e Radha e Krishna, seus amados senhores, o estavam esperando. Porém, como poderia regressar se não morria? E como poderia morrer se sua esposa se mantinha casta? Por isso, não havia alternativa para satisfazer os desejos de todos. Violar a castidade de Tulasi era o único meio. Tulasi entendeu e se apaziguou. Pela ordem do Senhor Vishnu, Tulasi abandonou seu corpo e adquiriu um corpo belo e dourado, com quatro braços, apto para ser a amada esposa do Senhor Vishnu. Assim como o corpo de Sankachuda se converteu nas conchas de caracóis (dentro das quais residem Lakshmi e Narayana), o corpo de Tulasi, pelo desejo do Senhor, se converteu no rio Gandaki, no Nepal. Foi então que cada um de seus cabelos se converteu em sagradas plantas. E porque nasceram de Tulasi, receberam o mesmo nome. Todos os residentes dos três mundos começaram a realizar adoração com as folhas e as flores deste arbusto. Sendo a regente dessa sagrada planta, Tulasi, se manteve sempre unida ao Senhor Supremo. Depois, a santa e divina Tulasi cresceu em Goloka, nas margens do rio Viraja (Yamuna), no lugar da dança da rasa, e nos bosques de Vrndavana, tais como Bandira, Champaka, Madhavi, Kunda e Malati. Aqui na Terra, Tulasi se tornou a deidade regente da planta, e ao mesmo tempo, porque cresceria também na morada de Govinda, Tulasi poderia estar sempre compartilhando os passatempos íntimos com Krishna em Goloka. E em Vaikuntha, assim como Lakshmi, Tulasi também permaneceu com o Senhor Vishnu. No que se refere ao Senhor Vishnu, por causa da maldição de Tulasi, se transformou numa pedra na vila de Muktinatha, às margens do rio Gandaki (que era o corpo de Tulasi). A montanha onde esta pedra apareceu se chamava Anapurna. E pelos pequenos dentes de certos animais ou insetos, estas pedras se separariam da montanha e cairiam no rio Gandaki. Seriam conhecidas como Shalagrama-shilas. Desta maneira, tanto Sudama como Tulasi, regressaram a Goloka deixando maravilhosas bênçãos para nós, as almas condicionadas. Agora, Tulasi já não precisa temer Srimati Radharani, a qual estando muito satisfeita com ela, aprovaria suas relações amorosas com Govinda. Na realidade, Tulasi Devi é uma expansão parcial de Vrnda Devi e Vrnda Devi é uma expansão de Srimati Radharani. A relação de Srimati Radharani e Tulasi Devi é muito doce e agradável.