Autor: Daniel Faber | Publicado: 2015-04-03T18:26:00-07:00






A característica essencial da filosofia, que a torna um
estudo diferente da ciência, é a&nbsp;crítica. A filosofia examina criticamente
os princípios usados na ciência e na vida quotidiana; procura inconsistências
que possam existir nestes princípios, e só os aceita quando, em resultado de um
inquérito crítico, não surgiu qualquer razão para os rejeitar. [...]

Contudo, quando falamos da filosofia como uma&nbsp;crítica&nbsp;do
conhecimento, é necessário impor uma certa limitação. Se adotamos a atitude do
cético completo, colocando-nos completamente fora de todo o conhecimento, e
pedindo, desta posição exterior, para sermos obrigados a regressar ao interior
do círculo do conhecimento, estamos a exigir o impossível, e o nosso ceticismo
nunca poderá ser refutado. Pois toda a refutação tem de começar com algum
pedaço de conhecimento que os contendores partilham; nenhum argumento pode
começar da completa dúvida. Logo, para que algum resultado se alcance, a
crítica do conhecimento que a filosofia usa não pode ser deste tipo destrutivo.
Contra este ceticismo absoluto nenhum argumento&nbsp;lógico&nbsp;se pode
avançar. Mas não é difícil ver que o ceticismo deste tipo não é razoável. A
"dúvida metódica" de Descartes, que inaugura a filosofia moderna, não
é deste tipo, sendo antes o tipo de crítica que estamos a dizer que é a
essência da filosofia. A sua "dúvida metódica" consistia em duvidar
de tudo o que parecesse duvidoso; em parar, perante cada pedaço de aparente
conhecimento, para perguntar a si próprio se, depois de refletir, poderia estar
certo de que o sabia realmente. Este é o tipo de crítica que constitui a
filosofia. Algum conhecimento, como o conhecimento da existência dos nossos
dados dos sentidos, parece deveras indubitável, por mais que reflitamos calma e
meticulosamente sobre ele. Com respeito a tal conhecimento, a crítica
filosófica não exige que nos abstenhamos da crença. Mas há crenças — como, por
exemplo, a crença de que os objetos físicos se assemelham exatamente aos nossos
dados dos sentidos — que têm abrigo em nós até começarmos a refletir, mas
descobre-se que se evaporam quando são submetidas a um inquérito apurado. Tais
crenças a filosofia irá convidar-nos a rejeitar, a não ser que uma nova linha
de argumentação se encontre que as sustente. Mas rejeitar as crenças que não parecem
abertas a quaisquer objeções, por mais cuidadosamente que as examinemos, não é
razoável, e não é o que a filosofia advoga.

A crítica que se tem em vista, numa palavra, não é a que,
sem razão, aposta em rejeitar, mas a que considera os méritos de cada pedaço de
conhecimento aparente, retendo o que continua a parecer conhecimento uma vez
terminada esta consideração. Tem de se admitir que permanece algum risco de
erro, uma vez que os seres humanos são falíveis. A filosofia pode afirmar
justamente que diminui o risco de erro, e que em alguns casos torna o risco tão
pequeno que na prática é negligenciável. Fazer mais que isto não é possível num
mundo em que os erros têm de ocorrer; e mais que isto nenhum defensor prudente
da filosofia afirmará ter conseguido.



Bertrand Russell

Retirado de&nbsp;Os Problemas da Filosofia, de Bertrand
Russell, 1912.