O Simbolismo de Narciso
Autor: Renato Santiago | Publicado: 2014-01-05T09:43:00-08:00






Desde
o advento da psicologia clínica em que a prática psicoterapêutica focava na
remoção de sintomas psicopatológicos, certos temas míticos passaram a ser
utilizados como paradigma do funcionamento psicológico geral como o mito de
Édipo, por exemplo, e especificamente, o qual gostaria de discutir, o mito de narciso e suas implicações simbólicas
no processo psicológico.



O mito



O
mito de Narciso é a história de um belo jovem filho do deus rio Cephius e da
ninfa Liríope, Narciso sempre era cortejado pelas ninfas da floresta, porém as
negava sempre por não encontrar alguém merecedor do seu amor. Assim, como era
de se esperar um ninfa chamada Eco foi se apaixonar logo por Narciso. Eco falava
demais e foi condenada por Hera (devido ao seu ciúmes) a sempre repetir a
última palavra do que as pessoas diriam a ela, somente quando fosse interpelada
é que deveria falar. Quando Narciso ouviu um barulho, perguntou:

&nbsp;- Quem está aí?

&nbsp;- Aí!

&nbsp;- Vem – gritou!

&nbsp;- Vem – respondeu Eco.

Não
foi em vão o sofrimento da Ninfa porque Nêmesis do alto vira sua condição e
condenou Narciso a um triste fim. Um dia Narciso caminhava em torno de uma
fonte límpida, quando contemplou a imagem de um jovem muito belo o qual se
apaixonou. Assim, Narciso ficara dias e dias contemplando a imagem deste jovem
sem compreender do porque este lhe rejeitava, afastava quando ele afastava e
sumia quando ele levantava. Além disso, havia Eco, sempre respondendo suas
palavras criando assim a imagem perfeita a qual narciso precisava, a de si
mesmo. Assim em um acesso de desespero por pensar em perder o jovem, lançou-se
no lago para abraçá-lo encontrando assim seu fim. 



***



O
mito de Narciso aparentemente conta como a rejeição do outro, ou melhor, como o
impulso egóico pode ser uma “faca de dois gumes”. Assim, a leitura a qual
muitas correntes fazem é a de utilizar tal mito no sentido de descrever um
comportamento patológico de autoerotismo. A Psicanálise já faz uma leitura
desenvolvimentista onde o Narcisismo primário é uma etapa fundamental para a
progressão da libido (energia psíquica) no sentido de dar ao sujeito um olhar
realista a respeito de si e do outro. Porém, ambas as visões ainda não
conseguem ser fiéis ao mitologema a sua dimensão arquetípica e originária.

O
mito em Jung não é simplesmente uma forma de descrição de certos comportamentos
ou um paradigma em que pode se adaptar a toda e qualquer situação, mas muito
mais, é uma possibilidade originária de comportamento humano bem definida e
objetiva por possuir paralelos em todas as culturas e lugares, arquetípica por
assim dizer. Um mito sempre traz uma linguagem simbólica e uma narrativa
metafórica que se soubermos lê-lo corretamente revela-cria um novo modo de
ser-ver o mundo. São como que objetivações da própria dimensão ontológica do
ser Humano. Um mitologema é uma formação psicológica que possui em si mesmo uma
dimensão pessoal e coletiva, uma dimensão presente e ao mesmo tempo ausente, é
teleológico por natureza sempre apontando um fim. Tal finalidade é sempre
simbólica ou a melhor expressão para algo incognoscível. Por isso, devemos
sempre nutrir múltiplos olhares para um mito tomando cuidado para não castrar o
seu sentido (movimento) interno.

Olhando
o mito de Narciso sob uma ótica teleológica, nos perguntamos: “Para que Narciso
morre na própria autocontemplação?”. Assim, inauguramos outra perspectiva a
perspectiva simbólica onde a lógica é metafórica, enfim, dialética. Bachelard (2002)
nos introduz na leitura do narcisismo: 



“Só ali ele [Narciso] sente
que é naturalmente duplo; estende os braços, mergulha as mãos na direção de sua
própria imagem, fala a sua própria voz. Eco não é uma ninfa distante. Ela vive
na cavidade da fonte. Eco está incessantemente com Narciso. Ela é ele, tem a
voz dele. Tem seu rosto. (...) Narciso tem a revelação de sua identidade e sua
dualidade, a revelação de seus duplos poderes viris e femininos, a revelação,
sobretudo, de sua realidade e de sua idealidade” (p.25).



A ninfa Eco sendo assim a
representação do que Narciso não consegue discernir (sua identidade) é uma
dimensão de si mesmo a qual luta por olhar-se, reconhecer-se. O estranhamento
de Narciso é sentido como sedutor, deixando-se seduzir pela própria imagem
refletida demonstrando sua divisão iniciática, o confronto com seu outro mundo
que ainda que seja seu, é outro, estranho a si mesmo. Um paradoxo em que o igual contém em si a diferença de si?
Bachelard da o nome a essa experiência de Narcisismo idealizante entendendo que
Narciso, ao olhar para si mesmo no espelho da fonte remetendo a uma autoimagem
onírica (mutável e bruxuleante), na verdade projeta (idealiza) a si mesmo, sendo
seu reflexo a sustentação da sua identidade, revela a identidade porque a nega
no fascínio por sua idealidade. Assim os ideais muitas vezes chamados de
sublimação seriam na verdade um espaço ou horizonte ontológico capaz de conter
a produção de si dando assim uma perspectiva da imaginação. Esta por sua vez,
teria o poder de plasmar criativamente a essência do que se é; um criar que ao
mesmo tempo revela. Narciso morre! Sim, ele entra em seu reflexo, mergulha nas
águas tornando-se uno consigo mesmo através de sua morte. O fim último de
Narciso é a própria morte onde a idealização de si serve única e exclusivamente
para dissolver-se em si. Não posso deixar de recorrer aqui ao paralelo do
uróboro (serpente que devora a própria cauda), voltar-se para si no mito de
Narciso é o mesmo que devorar a si, devorar-sendo-devorado.

O mito de Narciso vai mais além
quando demonstra que tal experiência de fascínio de si encerra um destino inexorável. André Dantas
elucida que: 



“A mentalidade moderna
espera que um princípio de justiça esteja ligado a uma função valorativa, o
mais consciente e racional possível. Para o grego a justiça responde, em vez
disso, a um moto inconsciente (agudo como o sonho) e se manifesta como uma
paixão que sobe das vísceras e não se discute. Nêmesis é essa emoção” (p.33).



Portanto a morte de Narciso é
a própria resposta do destino (força inconsciente), o retorno da experiência a
sua justa medida, ao seu metron. O Fim de Narciso é a morte encontrada na
sua união com a alteridade de seu autoconceito. Inicia-se aqui o processo de nascimento da identidade por e através da
morte. A trajetória de Narciso é um dividir-se para dissolver-se (nigredo)
na identidade que por conter a diferença de si, é a comunhão do indivíduo
consigo mesmo. Assim, ser idêntico a si é sempre um dissolver-se na idealidade
de si, que por ser ideia de si nega-afirma a própria identidade. O mito de
Narciso toca na negatividade do amor, Narciso ama porque morre em si mesmo e
tudo isso como a mão da justiça inerente a força do destino. A própria
identidade se realizando é a justiça de Nêmesis. Sua ira justa é proporcional à
paixão que fascina. André Dantas nos remete a inerência de tal justiça ao
funcionamento natural da psique e suas imagens: 


“A
vingança da filha alada da Noite [Nêmesis] transparece o aspecto conservador do
matriarcado que pune aquele que rompe o vínculo com a natureza. A punição era a
própria restauração do vínculo, o retorno das coisas ao seu lugar apropriado, à
sua ordem” (p.33).



Nêmesis descreve a dualização
de Narciso – pois se encontrava em um mundo indiferenciado onde nada era, por
isso podia ser tudo, era bissexual por desejar a si mesmo e por isso ser alma e
ego – como um acontecimento necessário e que servia a um propósito maior que
ele, a constituição de si como outro
estranho a si. A contemplação narcísica em sua dimensão simbólica coloca o
indivíduo frente a frente com sua dimensão inconsciente, mas ainda que este
último seja reconhecido como próprio ainda é sentido como estranho. Talvez
narciso que olha a realidade por nós é justamente o olhar que o outro projeta
em nós, como que uma projeção difusa de um autoconceito bruxuleante imaginado
na concepção alheia. Eu me vejo no olhar do outro a partir de suas expressões
estranhas. Essa imagem cunhada pela minha imaginação; do outro sobre mim, molda
a forma com a qual irei me constituindo para mim mesmo. A própria realidade se
torna o espelho o qual projeto a mim mesmo e para que isso ocorra tal realidade
precisa ser como um lago calmo, precisa ser como um espelho, a partir daqui
podemos vislumbrar a psicologia do artista que precisa sempre de um feedback,
um retorno desse espelho incerto e bruxuleante chamado outro.



&nbsp;“Mas quando vez por outra encontro à chave e
desço em mim mesmo, ali onde, no sombrio espelho, dormem as imagens do destino,
basta-me inclinar sobre a negra superfície acerada para ver em mim a minha
própria imagem semelhante já em tudo a ele, a ele, ao meu amigo e meu guia”
(Demian – Herman Hesse).