I CHING - Um caminho de sabedoria.
Autor: Edson Bucci | Publicado: 2012-04-03T22:10:00-07:00







O I Ching é o Livro das Mutações – um dos livros mais antigos do mundo. Há inúmeras controvérsias sobre sua origem. Uma origem lendária nos
conta que Fu Shi, uma figura mitológica, criou os trigramas (3 linhas) e
hexagramas (6 linhas) ao estudar o Ho Tu, o mapa do Rio Amarelo encontrado após
o grande dilúvio.









Este diagrama mostra as forças Yin e Yang e suas combinações
representadas pelos círculos brancos e pretos. Fu Shi substituiu os círculos
por linhas inteiras e partidas e usando uma numerologia especial, formou os
oito trigramas e deles os hexagramas. Outras fontes acreditam que o livro
surgiu quando Fu Shi encontrou no casco da tartaruga uma forma de "ler"
as leis das mutações. Algumas escolas religiosos da China, acreditam que este
mapa foi encontrado gravado em uma bola de metal quando as águas do dilúvio
secaram,&nbsp; e afirmam que esta bola veio de
um outro planeta.







Lendas á parte, muitos acadêmicos ocidentais que estudam
este livro afirmam, baseados em pesquisas arqueológicas (ossos com inscrições
descobertos em 1899 em Anyang) que inicialmente os chineses usavam estes ossos
para prever o futuro. Encontraram números inscritos nestes ossos provando que
os trigramas e hexagramas eram inicialmente escritos com números e não com
linhas como hoje utilizamos. Com a descoberta dos manuscritos em seda em
Manwangdui em 1973,&nbsp; mostrando uma
seqüência desconhecida e diferente dos hexagramas, os estudiosos chegaram a
conclusão que há várias outras formas de sequenciar os hexagramas, e que
historicamente falando não há apenas um I Ching ( Yijing), e sim, vários.

Sabe-se hoje que nada podemos realmente provar sobre as
origens deste livro, a única certeza é que o que o livro que chamamos de I
Ching (Yijing)é uma das formas de sequenciar os hexagramas criados pelo Rei Wen
que fundou a dinastia Chou.









A primeira tradução deste livro para o Inglês surgiu em 1876
feita por Thomas McClatchie, e em seguida a de James Legge feita em 1882. A
primeira tradução em francês acontece logo depois, realizada por Philastre
(1883&amp;1893) e a de Harlez (1889). A tradução do Richard Wilhelm na língua
alemã, a maior e a mais conhecida no ocidente, só aconteceu em 1924.







O prefácio que Carl Gustav Jung escreveu para este livro em
1960, (quando o livro do Richard foi traduzido para a língua inglesa), fez com
que o ocidente acreditasse que o livro era apenas um oráculo para ser
consultado para o auto aprimoramento. Mas O I Ching é também um livro de
estratégias, de filosofia contendo um enorme material cosmológico e histórico.
Há entre os acadêmicos que estudam estes aspectos do I Ching &nbsp;um enorme preconceito quanto ao uso do livro
para fim oracular. Estes estudiosos se esquecem que o livro das mutações trata
das leis de mudança que atuam também nos acontecimentos formando o que chamamos
de destino, e que sua sobrevivência nestes milhares de anos se deve ao seu uso
oracular.

Existe ainda muita controvérsia sobre o estudo do I Ching
(Yijing). Será que deveríamos apenas estuda-lo como um livro de filosofia, um
livro histórico ou de cosmologia primitiva? Deveríamos apenas consulta-lo e aprender
as leis das mudanças de uma forma prática e objetiva? Acredito que devemos
estuda-lo em toda a sua amplitude, nada excluindo. Acredito que integrar é a
melhor opção aqui.&nbsp;



O I Ching é sem duvida um grande fonte de auto conhecimento
e entendimento das leis e dos fenômenos que nos cercam, o que pode nos ajudar
na relação com o mundo e com nós mesmos.







Estrutura do I Ching



A estrutura formal do I Ching é uma linguagem em que linhas,
trigramas e hexagramas se combinam de uma forma matématica e precisa,
informando àqueles que a estudam, os processos da Mudança. Não há o que mude,
só há a Mudança.



Como um único ponto pode representar a unidade?

Como linhas firmes e maleáveis podem nos informar sobre a
combinação da força Yin e Yang quando formam a vida?

Como podemos decifrar esta linguagem e receber revelações
sobre a vida e o “acontecer”?

Como estas revelações podem transformar vidas e restituir a
sabedoria aos homens?



Pontos e linhas formam a base essencial de qualquer
linguagem escrita.

A partir do ponto formamos linhas.

Destas linhas formamos letras.

Das letras formamos frases e textos.

De maneira semelhante, a estrutura formal do I Ching
representa o código das Mudanças.





Em resumo...



A alternância entre as forças positivas e negativas (YIN e YANG) no universo criam possibilidades distintas para nossa ação. O estudo destas forças e destes "momentos" nos orienta quanto a forma mais adequada de agir. Em situação onde a energia Yang prevalece por exemplo, podemos atuar com mais intensidade, com mais energia e vigor. Períodos onde as energias YIN estão mais atuantes pedem mais retração e cautela no agir. Com a riqueza dos textos e a devida interpretação podemos alcançar um visão bastante detalhada do cenário atual e, baseando-se no conhecimento sobre as MUTAÇÕES, prever cenários futuros.







Para aqueles que se interessarem mais sobre o tema, vale a leitura do "Prefácio de Carl G.Jung.





Não sendo um sinólogo, meu prefácio ao Livro das Mutações
terá que ser um testemunho da experiência pessoal com esse grande e único
livro. Ao mesmo tempo terei a grata oportunidade de homenagear também a memória
de meu falecido amigo Richard Wilhelm. Ele próprio tinha profunda consciência
da importância cultural de sua tradução do I Ching, versão sem paralelo no
mundo Ocidental.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Se o significado
do Livro das Mutações fosse de fácil apreensão, a obra não precisaria de um
prefácio. Mas sem dúvida esse não é o caso, já que há tantos pontos enigmáticos
em seu conteúdo que os estudiosos ocidentais tenderam a considerá-lo como um
conjunto de "fórmulas mágicas" que, ou seriam abstrusas demais para
serem inteligíveis, ou careceriam de todo valor. A tradução de Legge do I
Ching, até agora a única versão disponível em inglês, pouco contribuiu para
tornar a obra mais acessível à mente ocidental.2 Wilhelm, entretanto, fez o
esforço possível para abrir o caminho à compreensão do simbolismo do texto. Ele
tinha condições de fazê-lo, pois a filosofia e o uso do I Ching foram-lhe
ensinados pelo venerável sábio Lao-Nai-hsüan; além disso, durante um período de
vários anos havia posto em prática a peculiar técnica do oráculo. A apreensão
do sentido vivo do texto dá à sua versão do I Ching uma profundidade de
perspectiva que um conhecimento exclusivamente acadêmico da filosofia chinesa
nunca poderia proporcionar.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tenho uma enorme
dívida para com Wilhelm pelo esclarecimento que trouxe à complicada
problemática do I Ching e também pelas intuições relativas à sua aplicação
prática. Por mais de 30 anos, interessei-me por essa técnica oracular, ou
método de explorar o inconsciente, que pareceu-me de excepcional significado.
Já estava bastante familiarizado com o I Ching quando conheci Wilhelm no começo
da década de 20; ele confirmou o que eu já sabia, além de ensinar-me muito
mais.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Desconheço a
língua chinesa e nunca estive na China. Posso afirmar ao meu leitor que é muito
difícil encontrar o correto modo de acesso a esse monumento do pensamento
chinês tão distante de nossa forma de pensar. De modo a poder compreender de
que trata esse livro, é indispensável deixar de lado certos preconceitos da
mente ocidental. É curioso que um povo tão dotado e inteligente como o chinês
nunca tenha desenvolvido o que chamamos ciência. Nossa ciência, entretanto, é
baseada no princípio da causalidade, o qual é considerado uma verdade
axiomática. Mas uma grande mudança está ocorrendo em nosso ponto de vista. O
que a "Crítica da Razão Pura" de Kant não conseguiu, está sendo
realizado pela física moderna. Os axiomas da causalidade estão sendo abalados
em seus fundamentos: sabemos agora que o que denominamos leis naturais são
meramente verdades estatísticas que supõem, necessariamente, exceções. Ainda
não nos apercebemos que necessitamos do laboratório com suas decisivas
limitações para demonstrar a validade invariável das leis naturais. Se
deixarmos a natureza agir, veremos um quadro muito diferente: o acaso vai
interferir total ou parcialmente em todo o processo, tanto assim que, em
circunstâncias naturais, uma seqüência de fatos que esteja em absoluta
concordância com leis específicas constitui quase uma exceção.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; A mente chinesa,
como a vejo trabalhando no I Ching, parece preocupar-se exclusivamente com o
aspecto casual dos acontecimentos. O que chamamos de coincidência parece ser o
interesse primordial desta mente peculiar e o que cultuamos como causalidade
passa quase desapercebido. Devemos admitir que há muito a dizer a respeito da
imensa importância do acaso. Uma quantidade incalculável do esforço do homem
visa a combater e limitar os incômodos ou perigos representados pelo acaso.
Considerações teóricas de causa e efeito freqüentemente parecem fracas e pobres
em comparação com os resultados práticos do acaso. É correto dizer que o
cristal de quartzo é um prisma hexagonal. A afirmação é verdadeira quando se
considera um cristal ideal; entretanto, na natureza não se encontram dois
cristais exatamente iguais, ainda que todos sejam inequivocadamente hexagonais.
A forma concreta, no entanto, parece interessar mais ao sábio chinês que a
forma ideal. O emaranhado de leis naturais que constitui a realidade empírica é
mais significativo para ele que uma explicação causal de fatos que, além disso,
em geral devem ser separados uns dos outros para que possam ser adequadamente
tratados.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; A maneira como o I
Ching tende a encarar a realidade parece não favorecer nossa maneira causal de
proceder. O momento concretamente observado apresenta-se à antiga visão
chinesa, mais como um acontecimento fortuito que o resultado claramente
definido de um concordante processo causal em cadeia. A questão que interessa
parece ser a configuração formada por eventos casuais no momento da observação
e de modo nenhum as hipotéticas razões que aparentemente justificam a
coincidência. Enquanto a mente ocidental cuidadosamente examina, pesa,
seleciona, classifica e isola, a visão chinesa do momento inclui tudo até o
menor e mais absurdo detalhe, pois tudo compõe o momento observado.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim ocorre
quando são jogadas as três moedas, ou quando se contam as 49 varetas; esses
detalhes casuais entram no quadro do momento de observação e fazem parte dele -
uma parte que para nós é insignificante, porém para a mente chinesa é de suma
importância. Seria para nós uma afirmação banal e quase sem sentido (pelo menos
à primeira vista) dizer que tudo que acontece num determinado momento tem inevitavelmente
a qualidade peculiar àquele momento. Esse não é um argumento abstrato mas, ao
contrário, muito prático. Alguns especialistas são capazes de determinar só
pelo aspecto, gosto e comportamento de um vinho a sua procedência e o ano de
sua origem. Existem conhecedores de antigüidades que podem afirmar com
extraordinária precisão a data, o lugar de origem e o autor de um "objet
d´art'' ou de um móvel, simplesmente olhando-os. Existem astrólogos que podem
dizer a uma pessoa, sem nenhum conhecimento prévio, a data de seu nascimento,
qual era a posição do sol e da lua, e qual o signo que se encontrava sobre o
horizonte no momento de seu nascimento. Diante de tais fatos é preciso admitir
que os momentos podem deixar marcas duradouras.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em outras
palavras, quem quer que tenha inventado o I Ching estava convencido de que o
hexagrama obtido num determinado momento coincidia com esse momento tanto em
qualidade quanto em tempo. Para ele o hexagrama era o intérprete do momento no
qual era tirado - mais que as horas do relógio ou as divisões de um calendário
-, uma vez que o hexagrama era compreendido como sendo o indicador da situação
essencial que prevalecia no momento de sua origem.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Essa suposição
envolve um certo princípio curioso que denominei sincronicidade,3 conceito este
que formula um ponto de vista diametralmente oposto ao da causalidade. A
causalidade enquanto uma verdade meramente estatística não absoluta é uma
espécie de hipótese de trabalho sobre como os acontecimentos surgem uns a
partir dos outros, enquanto que, para a sincronicidade, a coincidência dos
acontecimentos, no espaço e no tempo, significa algo mais que mero acaso,
precisamente uma peculiar interdependência de eventos objetivos entre si, assim
como dos estados subjetivos (psíquicos) do observador ou observadores.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; O pensamento
tradicional chinês apreende o cosmos de um modo semelhante ao do físico
moderno, que não pode negar que seu modelo do mundo é uma estrutura
decididamente psicofísica. O fato microfísico inclui o observador tanto quanto
a realidade subjacente ao I Ching abrange a subjetividade, isto é, as condições
psíquicas dentro da totalidade da situação momentânea. Assim como a causalidade
descreve a seqüência dos acontecimentos, a sincronicidade, para a mente
chinesa, lida com a coincidência de eventos.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; O ponto de vista
causal nos relata uma dramática história sobre como D chegou à existência:
originou-se de C que existia antes de D, e C, por sua vez, teve um pai, B, etc.
Por outro lado, a visão da sincronicidade tenta produzir uma representação
igualmente significativa da coincidência. Como é que A, B, C, D, etc. aparecem
todos no mesmo momento e no mesmo lugar? Isso acontece, em primeiro lugar,
porque os eventos físicos A e B são da mesma qualidade dos eventos psíquicos C
e D, e ainda porque todos são intérpretes de uma única e mesma situação
momentânea. Assume-se que a situação representa um quadro legível ou
compreensível.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os 64 hexagramas
do I Ching são o instrumento pelo qual se pode determinar o significado de 64 situações
diferentes, porém típicas. Essas interpretações são equivalentes a explicações
causais. A conexão causal é estatisticamente necessária e pode, portanto, ser
submetida à experiência. Uma vez que as situações são únicas e não podem ser
repetidas, não parece ser possível, em condições normais,4 realizar
experiências com a sincronicidade. No I Ching, o único critério de validade da
sincronicidade é a opinião do observador de que o texto do hexagrama eqüivale a
uma interpretação fiel de sua condição psíquica. Supõe-se que a queda das
moedas ou o resultado da divisão do conjunto de varetas de caule de milefólio é
o que necessariamente deve ser uma "situação" dada, já que qualquer
coisa que aconteça naquele momento pertence a ele como parte indispensável do
quadro. Se um punhado de fósforos é jogado no chão, eles formam o padrão
característico daquele momento. Porém, uma verdade tão óbvia como essa só
revela seu caráter significativo se for possível ler o padrão e verificar sua
interpretação, em parte pelo conhecimento, do observador, da situação objetiva
e da subjetiva e, em parte, pelo caráter dos fatos subsequentes. Obviamente
esse não é um procedimento que atraia uma mente crítica, acostumada à
verificação experimental de fatos ou à evidência factual. Mas para alguém que
goste de olhar o mundo segundo a perspectiva da antiga China, o I Ching pode
exercer alguma atração.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Meu argumento, tal
como foi exposto acima, jamais, é claro, ocorreu à mente chinesa. Ao contrário,
de acordo com a antiga tradição, são "agentes espirituais", atuando
de uma forma misteriosa, que fazem com que as varetas de caule de milefólio
dêem uma resposta significativa.5 Esses poderes constituem como que a alma viva
do livro, que é, portanto, uma espécie de ser vivo, e a tradição supõe que se
podem fazer perguntas ao I Ching e esperar receber respostas inteligentes.
Ocorreu-me, portanto, que talvez interesse ao leitor não iniciado ver o I Ching
operando. Com esse propósito realizei uma experiência rigorosamente de acordo
com a concepção chinesa: personifiquei, de certo modo, o livro, perguntando seu
julgamento sobre sua situação atual, isto é, sobre minha intenção de
apresentá-lo à mente ocidental.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ainda
que esse procedimento se enquadre perfeitamente nas premissas da filosofia Taoísta,
para nós ele parece demasiado extravagante. Entretanto, nem mesmo o insólito
dos delírios doentios ou superstições primitivas jamais me chocaram. Sempre
tentei permanecer livre de preconceitos e curioso - rerum novarum cupidus. Por
que não ousar um diálogo com um antigo livro que se propõe como algo vivo? Não
pode haver mal nenhum nisso, e o leitor poderá observar um procedimento
psicológico que tem sido posto em prática vezes e mais vezes através dos
milênios da civilização chinesa, representando para homens como Confúcio ou
Lao-tse tanto a expressão suprema da autoridade espiritual quanto um enigma
filosófico. Utilizei o método de moedas e a resposta obtida foi o hexagrama 50
- Ting, O CALDEIRÃO.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; De acordo com a
maneira como foi formulada minha pergunta, deve-se entender o texto do
hexagrama como se o próprio I Ching fosse a pessoa que fala. Assim, ele
descreve a si próprio como um caldeirão, isto é, como um recipiente de ritual
contendo comida preparada. Deve-se entender comida, aqui, como alimento
espiritual. Wilhelm diz a respeito:

&nbsp;&nbsp;&nbsp; "O Ting,
enquanto um utensílio pertencente a uma civilização refinada, sugere o cuidado
e a alimentação dos homens capazes, o que resulta em benefício da nação... Aqui
a cultura atinge sua culminância na religião. O Ting serve para a oferenda de
sacrifícios a Deus. Os mais elevados valores terrenos devem ser oferecidos em
sacrifício a Deus... A suprema revelação de Deus encontra-se nos profetas e nos
santos. Venerá-los é, na verdade, venerar a Deus. Os desígnios de Deus,
manifestados através deles, devem ser aceitos com humildade".

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Seguindo nossa
hipótese, devemos concluir que aqui o I Ching está testemunhando a respeito de
si mesmo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quando alguma das
linhas de um hexagrama dado tem o valor de seis ou nove, significa que são
especialmente enfatizadas, e que, por isso, são importantes na interpretação.6
Em meu hexagrama os "agentes espirituais" enfatizaram com um nove as
linhas na segunda e terceira posições. Diz o texto:

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Nove na segunda posição significa:

Há alimento no Ting.

Meus companheiros têm inveja,

mas nada podem contra mim.

Boa fortuna.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim, o I Ching
diz de si mesmo: "Eu contenho alimento (espiritual)". Como a
participação em algo grande sempre desperta inveja, o coro dos invejosos7 é
parte da cena. Os invejosos querem despojar o I Ching daquilo que ele possui de
grandioso, isto é, procuram roubar ou destruir o seu significado. Mas essa
hostilidade é em vão. Sua riqueza de significado está assegurada, isto é, o I
Ching está seguro de suas positivas conquistas, as quais ninguém lhe pode
tirar. O texto continua:



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Nove na terceira posição significa:

A alça do Ting está alterada.

Ele é impedido em suas atitudes.

A gordura do faisão não é comida.

Quando a chuva cair, o remorso desaparecerá.

A boa fortuna virá ao final.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; A alça (em alemão
Griff) é a parte pela qual o Ting pode ser segurado (gegriffen). Portanto,
significa o conceito8 (Begriff) que se tem do I Ching (o Ting). No decorrer do
tempo, esse conceito aparentemente mudou, de modo que hoje já não podemos
apreender (begreifen) o I Ching. Assim, "ele é impedido em suas atitudes".
Já não somos mais amparados pelo sábio conselho e pela profunda visão intuitiva
do oráculo; por isso, não mais encontramos nosso caminho através das
complexidades do destino e da escuridão de nossa própria natureza. Já não mais
se come a gordura do faisão, isto é, a melhor e mais rica parte de um bom
prato. Mas quando, finalmente, a terra sequiosa novamente receber a chuva, isto
é, quando esse estado de carência for superado, o "remorso", isto é,
a tristeza pela perda da sabedoria tiver cessado, virá a tão esperada
oportunidade. Wilhelm comenta: "Isso descreve alguém que, em meio a uma
cultura muito desenvolvida, encontra-se numa posição em que não é notado nem
reconhecido. Isso é um grande obstáculo à sua atuação". O I Ching parece
estar lamentando que suas excelentes qualidades não sejam reconhecidas e
portanto permanecem inexploradas. Conforta-se com a esperança de recuperar, em
breve, o reconhecimento.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; A resposta dada,
nessas duas linhas de destaque, à pergunta que formulei ao I Ching não requer
nenhuma sutileza especial de interpretação, nenhum artifício, nenhum
conhecimento incomum. Qualquer pessoa com um pouco de bom senso pode
compreender o significado da resposta; é a resposta de alguém que tem uma boa
opinião sobre si próprio, mas cujo valor não é pela maioria reconhecido, nem
sequer amplamente conhecido. Quem responde tem uma noção interessante sobre si
mesmo: se vê como um recipiente no qual as oferendas ao sacrifício são trazidas
aos deuses, a comida do ritual destinada à sua alimentação. Concebe a si
próprio como um utensílio de culto destinado a prover o alimento espiritual
para os elementos ou forças inconscientes ("agentes espirituais") que
foram projetados como deuses - em outras palavras, para dar a essas forças a
atenção que elas necessitam para desempenhar seu papel na vida do indivíduo. Na
realidade, esse é o significado original da palavra "religio" - uma
cuidadosa observação e consideração (de ''relegere")9 do numinoso.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; O método do I
Ching leva realmente em consideração a oculta qualidade individual existente
nas coisas e nos homens e também no nosso próprio inconsciente. Interroguei o I
Ching como fazemos com alguém a quem estamos prestes a apresentar a nossos
amigos: perguntamos se isso seria ou não agradável a ele. O I Ching, como
resposta, fala de seu significado religioso, do fato de ser desconhecido e mal
interpretado na atualidade e sua esperança de voltar a ocupar um lugar de honra
- essa última parte obviamente como uma direta menção ao meu prefácio10 ainda
não redigido e sobretudo à tradução para o inglês. Essa parece ser uma reação
perfeitamente compreensível, tal como se poderia esperar de uma pessoa numa
situação similar.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas como surgiu
essa reação? Porque eu joguei três pequenas moedas ao ar e as deixei cair,
rodar e parar em cara ou coroa, conforme o caso. Esse curioso fato de que uma
reação que faz sentido surja de uma técnica que, aparentemente, exclui, de
início, todo e qualquer sentido, é a grande conquista do I Ching. O exemplo que
acabo de dar não é único, respostas significativas são a regra. Sinólogos
ocidentais e importantes eruditos chineses deram-se ao trabalho de informar-me
que o I Ching é uma coleção de "fórmulas mágicas" obsoletas. No
decorrer destas conversas, meu informante algumas vezes admitiu ter consultado
o oráculo através de um adivinho, geralmente um monge Taoísta. Naturalmente
isto "só poderia ser bobagem". Mas o estranho é que a resposta obtida
aparentemente coincidia, de um modo notável, com o ponto cego psicológico do consulente.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Concordo com o pensamento ocidental que
seriam possíveis inúmeras respostas à minha pergunta e certamente não posso
afirmar que outra resposta não terá sido igualmente significativa. Entretanto,
a resposta obtida foi a primeira e única; nada sabemos sobre outras possíveis
respostas. Esta me agradou e satisfez. Fazer a mesma pergunta uma segunda vez
teria sido falta de tato, por isso não a fiz: "o mestre só fala uma
vez". O opressivo enfoque pedagógico que pretende enquadrar os fenômenos
irracionais dentro de um padrão racional preconcebido é anátema para mim. Na
realidade, coisas assim como essa resposta devem permanecer tal como eram em
sua primeira aparição, pois só então sabemos o que faz a natureza quando
deixada em si mesma sem ser perturbada pela intromissão do homem. Não se deve
recorrer a cadáveres para estudar a vida. Além disso, uma repetição da
experiência é impossível pelo simples motivo de que a situação original não
pode ser reconstruída. Portanto, em cada caso há apenas uma primeira e única resposta.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Voltemos ao
próprio hexagrama. Não há nada estranho no fato de que todo o Ting, O
CALDEIRÃO, amplie os temas propostos pelas duas linhas ressaltadas.11 A
primeira linha do hexagrama diz:

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Um Ting com os pés para o alto, emborcado.

É favorável remover o conteúdo estagnado.

Uma concubina é aceita em virtude de seu filho.

Nenhuma culpa.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um caldeirão que
se encontra de cabeça para baixo está fora de uso. Logo, o I Ching é como um
caldeirão que não está sendo usado. Virá-lo ao contrário serve para eliminar o
conteúdo estagnado, como diz a linha. Assim como um homem toma uma concubina
quando sua esposa não tem filho, recorre-se ao I Ching quando não se encontra
outra saída. Apesar do status quase legal da concubina na China, na realidade
ele não é mais que um recurso de certa forma secundário; assim também o
processo mágico do oráculo é um recurso que pode ser usado com um objetivo mais
elevado. Não há culpa, embora se trate de um recurso excepcional.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A segunda e terceira linhas já foram
discutidas. A quarta linha diz:



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;O Ting com as pernas quebradas.

A refeição do príncipe é derramada,

e nódoas recaem sobre sua pessoa.

Infortúnio.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; Aqui o Ting foi
posto em uso, mas evidentemente de uma forma bastante canhestra, isto é,
abusou-se do oráculo ou o interpretaram erroneamente. Deste modo, perdeu-se o
alimento divino e se expôs à vergonha. Legge traduz da seguinte forma: "o
sujeito em questão irá coroar de vergonha". O abuso de um utensílio de
culto tal como o Ting (isto é, o I Ching) é uma profanação grosseira.
Evidentemente, o I Ching está insistindo aqui em sua dignidade como um objeto
de ritual e protestando contra sua utilização profana.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; A quinta linha
diz:



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;O Ting tem alças amarelas e argolas de ouro.

A perseverança é favorável.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; O I Ching parece
ter encontrado uma nova e correta (amarela) compreensão, isto é, um novo
conceito (Begriff), através do qual pode ser apreendido. Esse conceito é
valioso (de ouro). Há realmente uma nova edição em inglês, que torna o livro
mais acessível que antes ao mundo ocidental.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; A sexta linha diz:

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;O Ting tem argolas de jade.

Grande boa fortuna!

Nada que não seja favorável.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; O jade se
distingue pela sua beleza e suave brilho. Se as alças são de jade, todo o
recipiente será realçado em sua beleza, honra e valor.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Aqui o I Ching
expressa-se não só como estando muito satisfeito, mas também bastante otimista.
Pode-se apenas esperar futuros acontecimentos e, até lá, contentar-se com a
agradável conclusão de que o I Ching aprova a nova edição.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Demonstrei nesse
exemplo de forma tão objetiva quanto me foi possível como o oráculo atua num
caso dado. Evidentemente, o processo varia um pouco segundo a forma como a
pergunta é formulada. Se, por exemplo, uma pessoa encontra-se numa situação
confusa, ela própria pode aparecer no oráculo como aquela que fala, ou se a
pergunta diz respeito a um relacionamento com outra pessoa, essa pessoa pode
aparecer como aquela que fala. Entretanto, a identidade de quem fala não
depende inteiramente da maneira pela qual a pergunta foi formulada, da mesma
forma que nossas relações com nossos semelhantes nem sempre são determinadas
por estes últimos.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Freqüentemente
nossas relações dependem quase que exclusivamente de nossas próprias atitudes,
mesmo que não estejamos conscientes desse fato. Assim sendo, se um indivíduo
não tem consciência do seu papel num relacionamento, poderá haver uma surpresa
à sua espera, ao contrário das expectativas, ele próprio pode aparecer como o
agente principal, como às vezes é indicado, de forma inequívoca, pelo texto.
Pode ocorrer também que tomemos uma situação demasiadamente a sério e a
consideremos de extrema importância, enquanto que a resposta que obtemos ao
consultar o I Ching chama a atenção para algum outro aspecto inesperado,
implícito na pergunta.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tais ocorrências
podem, ao início, levar-nos a pensar que o oráculo é ardiloso. Diz-se que
Confúcio recebeu uma só resposta imprópria, isto é, o hexagrama 22,
Graciosidade - um hexagrama totalmente estético. Isso lembra o conselho dado a
Sócrates por seu "daimon": "Você deveria fazer mais música"
- e a partir de então Sócrates começou a tocar flauta. Confúcio e Sócrates
concorrem ao primeiro lugar no que se refere a uma perspectiva racional e uma
atitude pedagógica diante da vida; mas é pouco provável que um deles tenha se
preocupado em "embelezar a barba em seu queixo", como aconselha a
segunda linha desse hexagrama. Infelizmente a razão e a pedagogia, com
frequência, carecem de encanto e graça, e assim, afinal, o oráculo talvez não
se tenha enganado.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Voltemos uma vez
mais ao nosso hexagrama. Apesar do I Ching não só parecer estar satisfeito com
sua nova edição, como até demonstra um enfático otimismo, isso ainda não prediz
o efeito que terá no público que se pretende atingir.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Já que temos em
nosso hexagrama duas linhas yang enfatizadas pelo valor numérico nove, estamos
em condições de averiguar que tipo de prognóstico o I Ching formula para si
próprio. Segundo a concepção da antigüidade, as linhas indicadas por um seis ou
um nove possuem uma tensão interna tão grande que faz com que se transformem em
seus opostos, isto é, yang em yin e vice-versa. Através dessa transformação,
nós obtemos no presente caso o hexagrama 35, Chin, PROGRESSO.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; O tema desse
hexagrama é relativo a alguém que encontra toda sorte de vicissitudes do
destino em sua ascensão, e o texto descreve como ele deve se comportar. O I
Ching está nessa mesma situação: eleva-se como o sol e se dá a conhecer, mas é
repudiado e não inspira confiança - ele está "progredindo porém em
tristeza". Entretanto, "obtém-se grande felicidade da parte de seu
ancestral". A psicologia nos pode ajudar a elucidar essa passagem obscura.
Em sonhos e nos contos de fadas, a avó, ou ancestral, freqüentemente representa
o inconsciente, pois esse último, no homem, contém o componente feminino da
psique. Se o I Ching não é aceito pelo consciente, pelo menos o inconsciente,
em parte, o aceita e o I Ching está mais ligado ao inconsciente que à atitude
racional da consciência. Já que o inconsciente é freqüentemente representado em
sonhos por uma figura feminina, poderia ser essa, no caso, a explicação. A
figura feminina pode ser interpretada como a tradutora, que deu ao livro
cuidados maternais, e o I Ching poderá facilmente considerar isso como uma
"grande felicidade". O I Ching prevê a compreensão geral, mas teme
ser mal usado. "Progresso como o de um roedor." Mas está atento à
advertência, "Não se deixe levar por ganho ou perda". Ele permanece
livre de "partidarismos" e não se impõe a ninguém.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; O I Ching,
portanto, encara seu futuro no mercado editorial americano tranqüilamente,
exprimindo-se aqui como o faria qualquer pessoa sensata a respeito do destino
de uma obra tão controvertida. Essa profecia é tão razoável e cheia de bom
senso, que seria difícil pensar-se em resposta mais apropriada.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tudo isso ocorreu antes de eu ter escrito
os parágrafos anteriores. Quando cheguei a esse ponto, quis conhecer a atitude
do I Ching diante da nova situação. As circunstâncias tinham sido alteradas
pelo que havia escrito, uma vez que eu mesmo tinha entrado em cena e, portanto,
esperava ouvir algo referente à minha própria ação. Devo confessar que enquanto
escrevia este prefácio não me sentia muito feliz pois, como alguém com senso de
responsabilidade em relação à ciência, não tenho o hábito de afirmar algo que
não possa provar, ou pelo menos, apresentar de maneira aceitável à razão. É
realmente uma tarefa duvidosa tentar apresentar a um público moderno, crítico,
um conjunto de arcaicos "encantamentos mágicos", com a intenção de
torná-los mais ou menos aceitáveis. Empreendi essa tarefa porque julgo que há
mais, no antigo modo de pensar chinês, do que parece à primeira vista. Porém, é
para mim constrangedor ter que apelar à boa vontade e à imaginação do leitor,
já que tenho que introduzi-lo na obscuridade de um antiquíssimo ritual mágico.
Infelizmente conheço muito bem os argumentos que podem levantar contra ele. Não
temos sequer certeza de que o barco que nos há de levar através de mares
desconhecidos não tenha uma falha em algum lugar. Não poderá estar corrompido o
velho texto? Será precisa a tradução de Wilhelm? Não estaremos enganados em
nossas explicações?

&nbsp;&nbsp;&nbsp; O I Ching a todo
instante insiste no autoconhecimento. O método pelo qual isso deve ser
alcançado está aberto a todo tipo de aplicações errôneas e por isso não convém
aos frívolos e imaturos nem aos intelectuais e racionalistas. Só é apropriado
àqueles afeitos ao pensar, à reflexão e aos quais apraz meditar sobre o que
fazem e o que lhes ocorre - predileção essa que não deve ser confundida com o
mórbido cismar do hipocondríaco. Como indiquei acima, não tenho resposta para a
infinidade de problemas que surgem quando procuramos harmonizar o oráculo do I
Ching com nossos cânones científicos aceitos. Mas é desnecessário dizer que
nada "oculto" é passível de ser deduzido. Minha posição nessas
questões é pragmática e as grandes disciplinas que me ensinaram a utilidade
prática desse ponto de vista são a psicoterapia e a psicologia médica.
Provavelmente em nenhum outro campo temos que levar em conta tantas incógnitas,
e em nenhuma outra área temos que ter por hábito adotar métodos que funcionam,
ainda que, por longos períodos, não saibamos por que eles funcionam. Curas
inesperadas podem surgir de métodos presumivelmente confiáveis. Na exploração
do inconsciente deparamos com coisas muito estranhas, das quais um racionalista
se afastaria com horror, afirmando, depois, que nada viu. A plenitude
irracional da vida ensinou-me a nunca descartar nada, mesmo quando vão contra
todas as nossas teorias (que mesmo na melhor das hipóteses têm vida tão curta)
ou quando não admitem nenhuma explicação imediata. Naturalmente isso é
inquietante e não sabemos, com certeza, se a indicação da bússola está correta
ou não, porém a segurança, a certeza e a paz não conduzem a descobertas. O
mesmo ocorre com esse método divinatório chinês. O método aponta claramente para
o autoconhecimento, ainda que em todas as épocas tenha sido usado num sentido
supersticioso.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; É claro que estou
de todo convencido do valor do autoconhecimento, mas valerá a pena recomendar
semelhante introspecção, quando os mais sábios homens em todos os tempos
pregaram essa necessidade sem êxito? Este livro representa, e isto é óbvio até
mesmo para os mais preconceituosos, uma longa exortação a uma cuidadosa análise
de nosso próprio caráter, a atitudes e motivações. Essa posição me atrai e
levou-me a escrever o prefácio. Só uma vez antes havia me pronunciado acerca do
problema do I Ching - foi durante um discurso em memória de Richard Wilhelm.
Afora esta ocasião, mantive um discreto silêncio. Não é tarefa fácil descobrir
o caminho para penetrar numa mentalidade distante e misteriosa como a que
perpassa o I Ching. Não se pode menosprezar tão facilmente grandes pensadores
como Confúcio e Lao-tse, quando se é capaz de avaliar a qualidade dos
pensamentos que eles representam; tampouco se pode ignorar o fato de que o I
Ching era sua principal fonte de inspiração. Sei que anteriormente não teria
ousado expressar-me de forma tão explícita sobre assunto tão incerto. Posso
correr esse risco porque estou agora em minha oitava década e as volúveis
opiniões dos homens já não mais me impressionam; os pensamentos dos velhos
mestres são mais valiosos para mim que os preconceitos filosóficos da mente
ocidental.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não gosto de
incomodar meu leitor com essas considerações pessoais, mas como já indiquei,
nossa própria personalidade está, com frequência, envolvida na resposta do
oráculo. Na verdade, ao formular minha pergunta eu como que, de fato, convidava
o oráculo a comentar diretamente minha ação. A resposta foi o hexagrama 29 -
K´an, O ABISMAL. Ênfase especial foi dada à linha na terceira posição, pelo
fato de ela ser designada por um seis. Essa linha diz:



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Para adiante e para trás.

Abismo sobre abismo.

Num prigo como esse, detenha-se ao início e espere.

Senão você cairá num buraco no abismo.

Não atue assim.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; Anteriormente eu
teria aceito incondicionalmente o conselho "Não atue assim" e teria
recusado dar minha opinião sobre o I Ching, pelo simples fato de não ter
nenhuma. Mas agora, o conselho pode servir como um exemplo do modo como funciona
o I Ching. É um fato, se começamos a pensar nisso, que os problemas do I Ching
representam "abismo sobre abismo", e inevitavelmente deve-se
"parar primeiro e esperar" em meio aos perigos de uma especulação
demasiado vaga e desprovida de senso crítico; de outro modo, realmente nos
perderíamos na escuridão. Pode haver uma posição intelectualmente mais incômoda
que a de flutuar na névoa de possibilidades não comprovadas, não sabendo se o
que estamos vendo é verdade ou ilusão? Essa é a atmosfera quase onírica do I
Ching, e nela não encontramos nada em que possamos confiar, exceto o nosso
próprio e tão falível julgamento subjetivo. Não posso deixar de reconhecer que
essa linha representa muito apropriadamente o sentimento com o qual redigi as
páginas precedentes. As reconfortantes palavras iniciais desse hexagrama são
igualmente apropriadas - "Se você é sincero, terá o sucesso em seu
coração" - porque indicam que o decisivo aqui não é o perigo exterior, mas
a condição subjetiva, isto é, se acreditamos sermos "sinceros" ou
não.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; O hexagrama
compara a ação dinâmica nessa situação ao comportamento da água corrente, que
não teme nenhum lugar perigoso e mergulha sobre rochedos e preenche os fossos
que encontra em seu curso (K´an também significa água). Essa é a maneira como o
"homem superior" age e "exerce o ofício de ensinar".

&nbsp;&nbsp;&nbsp; K´an é, sem
dúvida, um dos hexagramas menos agradáveis. Descreve uma situação na qual
alguém parece encontrar-se em sério perigo de ser apanhado em toda sorte de
armadilhas. Do mesmo modo que, ao interpretar um sonho, é preciso seguir o
texto do sonho com a máxima exatidão, assim, ao consultar o oráculo, é preciso
ter em mente a formulação da pergunta, pois essa impõe um limite definido à
interpretação da resposta. A primeira linha do hexagrama mostra a presença do
perigo: "No abismo se cai num fosso". A segunda linha faz o mesmo e
acrescenta o conselho: "Deve-se procurar alcançar apenas pequenas
coisas". Eu aparentemente me antecipara a esse conselho, limitando-me, no
prefácio, a uma demonstração de como o I Ching funciona na mente chinesa e
renunciando ao projeto mais ambicioso, de escrever um comentário psicológico
sobre todo o livro.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; A quarta linha
diz:

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Uma jarra de vinho, uma tigela de arroz,

louça de barro, simplesmente entregues pela janela.

Isso por certo não implica em culpa.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; Wilhelm faz o
seguinte comentário a respeito:

&nbsp;&nbsp;&nbsp; "Em condições
normais, o funcionário que aspirava a um cargo devia trazer certas oferendas e
recomendações antes de ser nomeado. Tudo aqui está simplificado ao máximo. As
oferendas são modestas, não há ninguém para recomendá-lo e ele tem de fazer sua
própria apresentação. No entanto, não deve se envergonhar por isso, se existir
apenas a sincera intenção de prestar uma ajuda mútua no perigo".

&nbsp; &nbsp;&nbsp;É como se o livro fosse, num certo sentido, o
sujeito dessa linha.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; A quinta linha dá
continuidade ao tema da limitação. Observando-se a natureza da água,
verifica-se que ela preenche um fosso somente até a borda e prossegue, então,
fluindo. Não fica contida ali.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;O abismo não está cheio a ponto de
transbordar,

está cheio apenas até a borda.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas, se tentados
pelo perigo e em virtude apenas da insegurança, insistíssemos tentando forçar
uma convicção através de um esforço excepcional, como no caso de elaborados
comentários ou coisas semelhantes, atolaríamos nas dificuldades que a linha ao
alto descreve com grande precisão como condições que tolhem e aprisionam. Na
verdade, a última linha muitas vezes mostra as conseqüências decorrentes de não
se levar a sério o significado do hexagrama.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Em nosso hexagrama temos um seis na terceira posição. Essa linha yin de
crescente tensão transforma-se em uma linha yang e assim gera um novo
hexagrama, mostrando uma nova possibilidade ou tendência. Temos agora o
hexagrama 48 - Ching, O POÇO. O fosso cheio de água já não significa mais
perigo e sim algo benéfico, um poço.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Assim o homem superior incentiva o povo em seu
trabalho, exortando as pessoas a se ajudarem mutuamente.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; A imagem de
pessoas ajudando-se uma às outras pareceria referir à reconstrução do poço,
pois este está quebrado e cheio de lama. Nem mesmo os animais bebem nele. Há
peixes vivendo nele e pode-se apanhá-los, mas o povo não é utilizado para
beber, isto é, para as necessidades humanas. Essa descrição lembra o Ting - O
CALDEIRÃO - de cabeça para baixo e fora de uso, que precisa receber uma nova
alça. Além disso, esse poço, como o Ting, está limpo, mas ninguém bebe dele.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Este é o pesar de meu coração,

pois se poderia usufruir dele.



&nbsp;&nbsp;&nbsp; O perigoso fosso
cheio de água ou o abismo referiam-se ao I Ching e o poço também, porém esse
último tem um sentido positivo: contém as águas da vida. Deveria ser posto
outra vez em uso. Mas não se possui nenhuma noção (Begriff) sobre ele, nem
utensílio algum para extrair a água; o cântaro está quebrado e vaza. O Ting
precisa de novas alças pelas quais se possa segurá-lo, e o poço também deve
receber um revestimento, pois contém "uma fonte límpida e fresca, da qual
se pode beber". Pode-se tirar água dele porque é "digno de
confiança".

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Está claro neste
presságio que o sujeito que fala é outra vez o I Ching, representando-se como
uma fonte de água da vida. O hexagrama precedente descreve com detalhes o
perigo que ameaça a pessoa que acidentalmente cai num fosso dentro do abismo.
Ela deve procurar a saída, para poder descobrir que se trata de um velho poço
em ruínas, enterrado na lama, mas passível de ser restituído ao uso novamente.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Submeti duas
perguntas ao método do acaso representado pelo oráculo das moedas, a segunda
pergunta tendo sido formulada depois de eu ter escrito minha análise da
resposta à primeira. A primeira pergunta como que se dirigia ao I Ching: o que
tinha ele a dizer sobre minha intenção de escrever um prefácio? A segunda
pergunta referia-se à minha própria ação, ou melhor, à situação na qual eu era
o sujeito agente que discutira o primeiro hexagrama. À primeira pergunta o I
Ching respondeu comparando-se a um caldeirão, um recipiente de ritual que
necessitava de renovação e que estava encontrando apenas uma questionável
aprovação da parte do público. A resposta à segunda pergunta dizia que eu me
encontrava numa dificuldade pois o I Ching representava um profundo e perigoso
fosso com água no qual poder-se-ia facilmente atolar. No entanto, o fosso com
água revelou ser um velho poço que precisava apenas ser restaurado para
tornar-se útil novamente.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esses quatro
hexagramas são, em seus elementos centrais, coerentes entre si quanto ao tema
(recipiente, fosso, poço), e no que se refere ao conteúdo intelectual parecem
ser significativos. Se um ser humano desse tais respostas, eu, como psiquiatra,
teria de considerá-lo mentalmente sadio, pelo menos, com base no material
apresentado. De fato, eu não teria sido capaz de descobrir nada de delirante,
de oligofrênico ou esquizofrênico nas quatro respostas. Diante da extrema
antigüidade do I Ching e de sua origem chinesa, não posso considerar anormal
sua linguagem arcaica, simbólica e floreada.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Ao contrário, eu teria felicitado essa hipotética pessoa pela amplitude
de sua intuição do estado de dúvida que não chegara a expressar. Por outro
lado, qualquer pessoa inteligente e versátil pode torcer tudo isso e mostrar
como eu projetei os meus conteúdos subjetivos no simbolismo dos hexagramas.
Semelhante crítica, ainda que catastrófica do ponto de vista do racionalismo
ocidental, não afeta a função do I Ching. Ao contrário, o sábio chinês me diria
sorrindo: "Não percebe quão útil é o I Ching para fazer com que você
projete num simbolismo abstruso seus pensamentos, até então não percebidos?
Você poderia ter escrito seu prefácio sem jamais perceber a avalanche de
mal-entendidos que o mesmo poderia desencadear".

&nbsp;&nbsp;&nbsp; O ponto de vista
chinês não se preocupa com a atitude que se adota frente ao funcionamento do
oráculo. Somos unicamente nós que estamos confusos, porque tropeçamos repetidas
vezes em nosso preconceito, ou seja, a noção de causalidade. A antiga sabedoria
oriental enfatiza o fato de que o indivíduo inteligente compreende seus próprios
pensamentos, mas não se preocupa de modo algum com a forma como o faz. Quanto
menos se pense sobre a teoria do I Ching melhor se dormirá.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Parece-me que com
base nesse exemplo, um leitor sem preconceitos estaria agora em condições de,
pelo menos, tentar formar uma opinião aproximada sobre o modo de operar do I
Ching.12 Mais não se pode esperar de uma simples introdução. Se, através dessa demonstração,
consegui elucidar a fenomenologia psicológica do I Ching, terei alcançado o meu
propósito. Quanto aos milhares de perguntas, dúvidas e críticas que esse livro
extraordinário suscita, não posso respondê-las. O I Ching não se apresenta com
provas e resultados, não se vangloria de si, nem é de fácil abordagem. Como uma
parte da natureza, espera até ser descoberto. Não oferece fatos, nem poder,
porém para os amantes do autoconhecimento, da sabedoria - se estes existem -
parece ser o livro indicado. Para alguns seu espírito parecerá claro como o
dia; para outros, sombrio como o crepúsculo; e para outros ainda, obscuro como
a noite. Aquele que não o aprecia, não precisa usá-lo e aquele é contra, não é
obrigado a considerá-lo verdadeiro. Que o deixem seguir para o mundo em
benefício daqueles que sejam capazes de discernir seu significado.



ZURIQUE, 1949 

C. G. JUNG