Incipit vita nova
Autor: J. C. Marçal | Publicado: 2010-08-30T12:08:00-07:00



Na sua pequena obra O Futuro de uma Ilusão, Freud afirmou que a religião era uma neurose coletiva da humanidade. A religião surgiria como um modo do homem humanizar as forças terríveis da natureza, amenizar sua culpa pelo sentimento originário antagônico ao seu pai e controlar simbolicamente o destino, especialmente o medo da morte. 
Malinowski segue na mesma direção de Freud no seu Argonautas do Pacífico Ocidental quando afirma que a religião é uma organização cognitiva do mundo que dá sentido ao mesmo e alivia o sofrimento humano. 
Diante do poder indiferente da natureza e do destino, parece natural e até mesmo sábio que o homem tenha criado seus deuses, celebrado este mundo invisível para encontrar um pouco de paz. Mas há outra dimensão na religião que, derivando das perspectivas citadas, aponta para uma nova direção: a religião é o lugar onde o homem busca uma verdade absoluta. 
O homem sempre pensou na figura de um deus ou ser diferenciado que funcionava como um mensageiro entre os homens e estas verdades superiores, divinas e absolutas: Thoth no Egito Antigo, Hermes na Grécia Antiga e os Anjos entre os judeus. Estes mensageiros informavam aos homens a vontade dos deuses, a superioridade desta vontade e a verdade que estava escondida por trás delas. O homem se fazia pequeno diante de sua própria criação num processo de analogia com o poder da natureza.
Mas há uma diferença interessante quando a questão é pensar no poder divino. Algumas religiões – como a grega ou celta, por exemplo – acreditavam que os deuses não eram superiores ao poder devastador do destino (que eles chamavam de Moira e que Parmênides pensava como a atribuição que concedendo reparte e liberta o ser, abrindo, em definitivo, a história do próprio ser) e que, por tal razão, não poderiam ser onipotentes.
Outras tradições religiosas já pensavam em deuses com poderes absolutos, sendo estes os criadores do destino e, como causa deste, capazes de controlá-los de acordo com a variação de suas vontades. Para facilitar a relação com as diversas forças invisíveis que atormentavam os homens, Amenophis IV criou no Egito Antigo a ideia de um deus único, incriado, causa de tudo e onipotente. Era mais fácil relacionar-se com um ser único do que com um panteão repleto de vontades antagônicas. Pela primeira vez na história da humanidade, o homem tinha que se relacionar com um deus apenas.
Os judeus seguiram esta proposição egípcia e mantiveram em sua religião a ideia de um deus único. Mas como a mente humana é capciosa e dada à repetição, os judeus mantiveram a pluralidade dentro da unidade (conceito que Platão irá repetir no seu Diálogo Parmênides) e deram ao seu deus único 72 nomes e preencheram o invisível com anjos, potestades, tronos, serafins, querubins, dominações e virtudes, criando um pseudo-animismo que nada deve às tradições originárias africanas – e, de fato, todas estas tradições surgiram da mesma fonte. ( O cristianismo tentou radicalizar esta diversidade, mas creio que a radicalização sobre um deus único foi conseguido apenas com o islamismo). 
Entretanto, seja como for, a questão essencial é: se realmente há um deus único ou deuses que se comunicam com os homens ( e são sempre homens escolhidos por alguma virtude moral), onde está a verdade absoluta? Ou seja: se realmente os intermediários escreveram esta verdade absoluta, onde ela se encontra? Que livro realmente está falando a verdade? Isso significa: ou todos estão certos – e aí somos obrigados a reconhecer a validade da multiplicidade de deuses – ou todos estão errados (invalidando qualquer verdade religiosa) ou apenas um está certo – e esta seria a religião universal.
E mais ainda: se apenas um está certo – o lugar onde deus se comunicou de modo absoluto com os homens – onde está esta certeza? No Antigo Testamento? Novo Testamento? Alcorão? Livro dos Espíritos? Zend Avesta? Baghavad Gita? Livro da Lei de Thelema? No Livro dos Mórmons? Ramayana? Bardo Todol? Livro dos Mortos Egípcios? A lista é quase interminável. Mas a resposta é simples: a verdade está naquele livro que a pessoa decidiu tomar para si como sua religião. E é aí que começam os problemas, as intolerâncias, os ódios seculares, as guerras e a falta de respeito com opiniões opostas.
No mundo, há pessoas que precisam de religião e outras que não precisam. Porém, parece-me que a tolerância está mais presente no segundo grupo. E isso se justifica quando percebemos que a religião é um grande poço de criação de medos e que a verdade funciona como uma região para espantar o medo. Todos os livros acima citados incutiram algum medo nos homens. Este medo, de fato, é originário do medo primevo do homem diante do desconhecido. E que se repete em seus escritos religiosos: temer sozinho não é bom, então vamos temer todos juntos!
Como filósofo, sou extremamente tolerante com qualquer expressão do pensamento humano desde que não desemboque num protótipo de nazismo. Jung dizia que a religião é uma dimensão necessária do homem, assim como a ciência e a arte – fazemos nossas escolhas e seguimos em frente respeitando as escolhas alheias.
E, para celebrar esta tolerância, quero citar uma conversa de meu amigo Flávio Minno com o seu chefe que é espírita. O chefe – e chefe é aquele cara que sempre está certo – dizia que não concordava com os feriados católicos no Brasil e que os mesmos deveriam ser abolidos. Flávio Minno me disse que não teve coragem de dizer ao chefe, mas pensou exatamente no posto: o Brasil deveria, sim, incorporar feriados de todas as outras tradições, ou seja, vamos decretar feriado no Hannukkah, no Ramadam, vamos criar o dia Allan Kardec, o dia dos Orixás, o dia da Iluminação de Buda, etc.
Um homem idealista pensa assim: como seria bom se o mundo fosse um lugar de tolerância onde os opostos pudessem conviver em paz, celebrando, celebrando sempre a diferença e o respeito. Mas nós não conseguimos nem tolerar o próximo e já estamos falando em amor incondicional. Assim está difícil... muito difícil!
Como dizia o poeta: Incipit vita nova (Que comece a vida nova!).


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