Autor: Kókáj  | Publicado: 2013-10-01T10:48:00-07:00


         
Cosmologia e mitologia


A dispersão de grupos kaingang pelos campos e matas de seu território
 tradicional não impediu e não impede que estes índios reconheçam um 
sistema cosmológico comum. Efetivamente, ainda hoje os grupos kaingang, 
além de um registro mitológico comum, compartilham crenças e práticas 
acerca de suas experiências rituais – o profundo respeito aos mortos e o
 apego às terras onde estão enterrados seus umbigos são expressões 
incontestáveis do valor estruturante da cosmologia para estes índios.

Poucos são os estudos que se dedicam exclusivamente à analise dos 
mitos kaingang. Há, no entanto, referências recorrentes aos mitos 
coletados por Borba (1882), Nimuendajú (1913) e Schaden (1956). O 
primeiro registro da mitologia kaingang devemos a Telêmaco Borba, que 
publicou, em 1882, o mito de origem do povo kaingang e o mito da origem 
do milho. O primeiro narra a história dos irmãos mitológicos Kamé e Kairu que, após o grande dilúvio, saíram do interior da serra Crinjijimbé.
 “Em tempos idos, houve uma grande inundação que foi submergindo toda a 
terra habitada por nossos antepassados. Só o cume da serra Crinjijimbé
 emergia das águas. Os Caingangues, Cayrucrés e Camés nadavam em direção
 a ela levando na boca achas de lenha incendiadas. Os Cayrucrés e os 
Camés cansados, afogaram-se; suas almas foram morar no centro da 
serra...” Depois que as águas secaram, os Caingangues se estabeleceram 
nas imediações de Crinjijimbé. Os Cayrucrés e Camés, cujas 
almas tinham ido morar no centro da serra, principiaram a abrir caminho 
pelo interior dela; depois de muito trabalho chegaram a sair por duas 
veredas” (Borba 1908:20-21).

Embora Telêmaco Borba tenha convivido por muitos anos com os Kaingang
 da região Norte do atual Estado do Paraná – o que lhe permitiu o 
registro de mitos e histórias&nbsp; bem como a elaboração de um pequeno 
dicionário da língua kaingang – ele, acompanhando seus contemporâneos do
 século XIX, não reconheceu a existência de um sistema de metades entre 
estes índios.

Nimuendajú (1913) foi o primeiro a afirmar que os Kaingang estão 
articulados através do reconhecimento de um sistema de metades. Diz ele:
 “Telêmaco Borba não compreendeu bem esta divisão em dois clãs (...) A 
divisão em Kañeru e Kamé é o fio vermelho que passa por toda a vida social e religiosa desta nação..” (Nimuendajú 1993[1913]:60). A divisão em metades Kamé e Kairu, o fio vermelho a que se refere Nimuendajú, aparece no mito de origem através da trajetória dos irmãos mitológicos Kamé e Kairu.
 São estes heróis culturais que dão o nome às metades kaingang, são eles
 que, no transcorrer do mito, criaram os seres da natureza. “Kanyerú fez
 cobras, Kamé, onças. Este fez primeiro uma onça e a pintou, depois Kanyerú fez um veado. Kamé
 disse à onça: ‘Come o veado, mas não nos coma’. Depois ele fez uma 
anta, ordenando-lhe que comesse gente e bichos. A anta, porém, não 
compreendeu a ordem. Kamé repetiu-lhe ainda duas vezes em vão; 
depois lhe disse, zangado: ‘Vais comer folhas de urtiga, não prestas 
para nada!’. Kanyeru fez cobras e mandou que elas mordessem homens e 
animais” (Nimuendajú 1986:87).

Os irmãos mitológicos Kamé e&nbsp; Kairu não apenas 
criaram os seres da natureza, mas também as regras de conduta para os 
homens, definindo a fórmula de recrutamento das metades 
(patrilinearidade) e estabelecendo a forma como as metades deveriam 
relacionar-se (exogamia). “Chegaram a um campo grande, reuniram-se aos 
Kaingang e deliberaram casar os moços e as moças. Casaram-se primeiro os
 Kairucrés com as filhas dos Kamés, estes com as daqueles, e como ainda sobravam homens, casaram-se com as filhas dos Kaingang” (Borba 1908:22).

O dualismo expresso no mito de origem kaingang, conforme analisado à 
luz da contribuição de Nimuendajú, apresenta duas propriedades 
classificatórias fundamentais. Em primeiro lugar, o dualismo Kamé e Kairu
 oferece um sistema de classificação abrangente, totalizante – os seres 
da natureza, incluindo os homens, possuem a marca das metades e carregam
 valores a elas associados, tais como: forte/fraco, alto/baixo,&nbsp; 
ímpeto/persistência. Em segundo lugar, o dualismo kaingang, em seu 
registro mitológico, oferece uma fórmula de organização social através 
do estabelecimento de regras de descendência e de casamento.

Tanto na versão do mito de origem coletada por Borba, quanto naquela 
coletada por Nimuendajú, a complementaridade entre os irmãos mitológicos
 Kamé e Kairu é explícita: os Kamé 
trabalhavam durante o dia para fazer os animais que pertencem a esta 
metade, os Kairu, inversamente, trabalhavam à noite; o sol pertence a 
metade Kamé, a lua à metade Kairu. Não obstante, a 
complementaridade esteja efetivamente expressa nos episódios do mito de 
origem, há momentos desta narrativa que apontam para a assimetria, para 
uma relação hierárquica entre as metades. Em primeiro lugar, Kamé
 foi o primeiro a sair do interior da terra após o dilúvio – esta é uma 
característica importante para o desenrolar da experiência ritual, como 
veremos adiante. Em segundo lugar, os episódios que envolvem a criação 
dos animais apresentam Kamé e Kairu com diferentes poderes. Para combater o ming (a onça ou tigre, como dizem), criado por Kamé:“Kairucré
 estava fazendo outro animal; faltava ainda a este os dentes, língua e 
algumas unhas, quando principiou a amanhecer, e, como de dia não tinha 
poder para faze-lo, pôs-lhe às pressas uma varinha fina na boca e 
disse-lhe: Você, como não tem dente, viva comendo formigas - ; eis o 
motivo porque o Tamanduá, ioty, é um animal inacabado e 
imperfeito”(Borba 1882).

Kairu, neste mito, é desastrado em suas tentativas de imitar Kamé,
 o resultado de sua criação é inacabado e imperfeito. No caso da criação
 dos animais, não se trata de uma oposição complementar, ou de uma 
simples inversão, mas de uma oposição que avalia de forma desigual as 
criações de Kamé (perfeitas e perigosas) e de Kairu (imperfeitas e inacabadas). Caso em confronto, as criaturas Kamé saem vencedoras – mais uma vez, os Kamé saem na frente.

Complementaridade e assimetria são características expressas nos 
mitos kaingang. Narrativas atualizadas empregam esta fórmula para tratar
 de temas do catolicismo popular. A perfeição contraposta à imperfeição 
aparece como eixo organizador das narrativas sobre figuras do 
cristianismo (como os santos católicos ou como São João Maria do 
Agostinho, o Monge do Contestado). Além de uma fórmula comum, as versões
 atualizadas dos mitos kaingang apresentam, sempre, a participação de 
animais que, como nos mitos de origem, pensam, falam e agem como os 
humanos.