DIMENSÕES EM NOSSO UNIVERSO
Autor: Paulo Sardeiro | Publicado: 2010-08-14T08:51:00-07:00

                                      A cada modo de existência da substância neste universo, corresponde uma dimensão própria a cada forma. A matéria, a primeira forma de existência da substância, ocupa as três dimensões espaciais: comprimento, largura e altura, a primeira tríade de dimensões. A matéria só passou a existir quando o universo pôde se apresentar com estas dimensões espaciais. E como os universos são organizados sempre em tríades dimensionais, a matéria ocupou a primeira tríade. Em seguida, vem a segunda tríade, completando este universo, que começa com a dimensão tempo, que é a dimensão própria da energia; neste ponto, isto é, com a energia, temos o início da construção do espírito.   Em analogia às dimensões espaciais, esta seria a primeira dimensão, isto é, comprimento. Assim, a energia apresenta um modo de existir unidimensional, exibindo-se como uma sucessão de acontecimentos ao longo de uma linha temporal. A seguir, continuando com a mesma analogia, vem a segunda dimensão da segunda tríade, a largura ou plano, que é a consciência, dimensão própria do psiquismo (Consciência=dimensão; psiquismo=estrutura abstrata que opera nessa dimensão),  que surge pela extrapolação da sensibilidade, de dentro para fora, possibilitada pelos cinco sentidos de que dispomos e pela introspecção de informações, de fora para dentro, cuja origem são as experiências vivenciadas. Vemos, assim, o surgimento da consciência que é criada pelo acúmulo de conhecimentos produzidos pela vida, através das várias experiências e interações com o meio ambiente. Portanto, para a construção de uma consciência é necessário viver e viver incontáveis vezes (3).       A consciência enquadra-se, portanto, na segunda dimensão da segunda tríade. O seu mecanismo de desenvolvimento, como já foi dito, ocorre pela somação das experiências vividas pelo ser. A partir da linha, primeira dimensão e início da construção do espírito, vai se formando uma área, segunda dimensão, possibilitada pelas várias experiências vividas e assimiladas como conhecimentos gravados no psiquismo. Estes novos conhecimentos vão, gradativamente, aumentando a área de abrangência da consciência que vai se tornando, cada vez mais, uma construção com capacidade de percepção maior da realidade (3).     No início da formação da consciência, a área de abrangência da mesma é ainda muito restrita, em função de um psiquismo ainda pouco desenvolvido. Só com o desenvolvimento maior do psiquismo e, portanto, com uma maior área de abrangência, pode o ser alcançar a capacidade de ter consciência de si mesmo e de sua relação com o meio em que vive. Na Terra, apenas o homem sapiens alcançou este limiar. Todas as demais criaturas estão em um patamar aquém do necessário para ter esta capacidade de percepção. Por exemplo, uma minhoca tem um grau de desenvolvimento de sua consciência ainda muitíssimo pouco desenvolvido; já um jacaré alcançou um grau de consciência um pouco à frente ao da minhoca; um rato já tem um grau bem mais à frente, se comparado ao jacaré; e assim, por diante até chegarmos ao homem, o detentor do mais alto grau de consciência na Terra e o único a possuir um psiquismo devidamente desenvolvido ao grau capaz de ter consciência de si mesmo.       Mesmo entre os homens, o grau de desenvolvimento alcançado do psiquismo por cada indivíduo, pode  variar amplamente. Alguns, com níveis muito rudimentares de consciência, cujas capacidades de percepção são muito restritas, tem um poder de entendimento e relacionamento ainda muito precário. Outros, com a consciência um pouco mais desenvolvida, tem uma percepção também maior da realidade; e ainda outros, com a consciência já muito desenvolvida, estão entre aqueles capazes de um entendimento e uma compreensão bem maior da realidade em que estão inseridos. Entre estes últimos, estão as pessoas que podem, se quiserem e buscarem estes conhecimentos, alcançar verdades que estão além da ciência e filosofias humanas. A capacidade de entendimento e compreensão da realidade depende, essencialmente, do quanto já se desenvolveu a consciência, em cada indivíduo. E à medida que cada consciência individual vai adquirindo maior capacidade, o conhecimento cósmico, proporcionalmente a esta capacidade, vai ficando disponível e ao alcance deste indivíduo.  O nosso conhecimento pessoal, portanto, não está na dependência do quanto nossa ciência já tenha alcançado, mas do quanto nossa consciência é capaz de aprender.     Ao final da evolução da consciência, ao ponto em que ela tenha atingido o seu grau máximo de evolução, a substância agora passa a se transformar e a evoluir, não mais como consciência, mas como superconsciência e, consequentemente, saindo da segunda dimensão (área, plano, largura) e adentrando a terceira dimensão (volume) da segunda tríade que completa este nosso universo. A evolução como superconsciência não significa acrescentar novos conhecimentos, de fora para dentro, através dos cinco sentidos, pois este é o método de evoluir como consciência. Para percorrer a trilha da superconsciência, precisa-se de um novo caminho e uma nova direção que devem ser buscados no interior do próprio indivíduo, pois o conhecimento universal, em última instância, está dentro de nós. A superconsciência é alcançada pela multiplicação, por milhões de vezes, do conhecimento que adquirimos ao fim da evolução da consciência, conhecimento este que fica superposto um ao outro perfazendo, por conseguinte, uma estrutura volumétrica absolutamente abstrata. Com a superconsciência não se opera mais por análise, mas por síntese; não se fica restrito ao relativo, chega-se ao absoluto; deixa-se o que é finito e chaga-se à compreensão do infinito. E quanto mais se desenvolve a superconsciência mais perto se chega da compreensão da divindade.      A humanidade, aqui na Terra, está evoluindo ainda na dimensão consciência e, portanto, opera por análise, existe apenas no relativo e está confinada à compreensão somente do que é finito.    Ao término da evolução da superconsciência estará completada a segunda tríade (tempo, consciência e superconsciência) e, conseguintemente, estará terminada a obra monumental da construção do espírito. Neste universo, portanto, a primeira tríade forma a matéria; a segunda, forma o espírito   (Figura 1).  O universo, na sua configuração dimensional, é trino, isto é, as dimensões estão agrupadas de três em três. Assim, para a matéria, as dimensões são comprimento, largura e altura. Para a energia, a dimensão é o tempo, que se agrupa com as duas seguintes, consciência e super-consciência, que são as dimensões próprias da forma espiritual. Assim, cada forma de existir,                                                          está inserida ou se expressa através de uma dimensão característica. Vale observar que, o tempo, considerado a quarta dimensão, nada mais é que a primeira dimensão da tríade subseqüente à da matéria.  No contexto do novo conhecimento esboçado acima, a resposta à questão número 1 é: a mente humana nada mais é do que uma parte  da forma espiritual de existência no nosso universo. Portanto, não é mais matéria nem energia. A dificuldade da ciência em identificar e reconhecer a mente com uma entidade autônoma e existente por si só, está no desconhecimento absoluto da forma existencial do espírito, já que esta forma natural de existência no nosso universo escapa inteiramente ao intelecto formado através dos nossos cinco sentidos. Assim, qualquer equipamento ou artefato construído pelo homem não pode detectar as vibrações próprias constituintes do ser espiritual. Nem mesmo qualquer teoria da física pode vislumbrar esta forma de existência, dada à distância que ela está de nós e do nosso senso comum. Como o nosso conhecimento científico sobre a realidade não pára de avançar, é natural a suposição de que a percepção da mente não material, como entidade autônoma e perfeitamente natural, seja apenas uma questão de tempo.  Quanto à questão número 2, fica claro que a mente não é uma parte integrante do cérebro, embora trabalhe em íntima associação com o mesmo como a única forma de se expressar no mundo material. Consciência, vontade e pensamento são atributos exclusivos da mente, que na sua essência, é absolutamente imaterial.  Ao nascimento, a mente já existe de forma completa, porém, em razão da imaturidade do cérebro do recém-nascido, ela ainda não pode se manifestar com toda sua potencialidade. É durante a infância, como se sabe, que o cérebro humano completa o seu desenvolvimento. E, finalmente, só na vida adulta, após o cérebro ter sido inteiramente formado, pode o psiquismo se expressar e interagir, de forma substancial, com o meio em que está inserido.    A resposta à questão número 4 é, sem dúvida, a que mais revoluciona os conceitos atuais de nossa sociedade , relativos à mente humana. A mente, tal como ela é, não se acaba, não se desagrega e nem mesmo se modifica com a morte do corpo físico. Ela tem existência própria, é feita de uma substância não material, ainda desconhecida do homem e, como qualquer outra coisa no universo, não se acaba, apenas se transforma pelo mecanismo da evolução e, o ato de morrer, por si só, não é um mecanismo evolutivo. Portanto, a mente não se modifica e nem evolui com a morte do corpo físico. Tão somente passa a existir em um local do universo ainda desconhecido da nossa ciência. Apenas isso.  Com esta resposta surge uma nova questão: De onde veio a mente? Esta, de todas as questões, parece ser a mais intrigante, pois a resposta traz à luz um conhecimento não perquirido nem pela ciência, nem pelas filosofias ou religiões ocidentais, dada à crença de que a mente surge com o nascimento.  A resposta é simples: a mente se formou e evoluiu paralelamente à forma física, pelo mecanismo da vida biológica, mecanismo este atuante aqui na Terra nos últimos 3,8 bilhões de anos. Jamais a mente poderia desaparecer com a morte da forma física. Seria um desperdício sem precedentes da natureza, que investiu um tempo imenso e um trabalho qualitativo e quantitativo incomensurável na construção da mente. A forma física, por exemplo, o nosso corpo material, pode ser destruído pela morte. Para a construção de um novo corpo humano são necessários apenas neve meses de gestação e 20 anos de desenvolvimento corporal. O investimento é relativamente pequeno. E para a construção de uma nova mente humana? Já sabemos a resposta. Portanto, pensar que a nossa mente, o nosso eu, possa desaparecer com a morte do corpo físico, é no mínimo, um pensamento incoerente e ilógico, não condizente com o estado evolutivo de nossa consciência.