ENSAIO | Anelito de Oliveira
Autor: ANELITO DE OLIVEIRA | Publicado: 2013-05-29T16:22:00-07:00


Museu vivo da escravidão



Numa passagem muito
paradoxal, reverberando a verdade factual que impregna as coisas, a verdade haurida
na vida material de uma sociedade, Joaquim Nabuco disse no seu Minha formação (1900) – e Caetano Veloso,
sempre ensimesmado diante das nossas contradições, recortou e gravou no seu “Noites
do Norte” (2000) – que a escravidão permaneceria como característica nacional
do Brasil.

Ou seja: nosso modo de
ser nacional, nossa particularidade identitária, nossa subjetividade coletiva,
o que exibimos publicamente, no espaço comum, está decididamente marcado, tudo
isso, pela escravidão do povo negro arrancado à força da África, independente
se foi ou não – para responder já aos neorracistas subcientificistas de hoje,
aos Demóstenes e Magnolis e Kamels – com ou sem a contribuição de africanos.

125 anos (1888/2013)
depois da promulgação da Lei Áurea, o Brasil é um grande, imenso, Museu Vivo da
Escravidão. No país onde se tornou moda, há algum tempo, criar museu de
qualquer coisa apenas – ou sobretudo –&nbsp;
para abocanhar&nbsp; altas quantias do
erário – especialidade das nossas elites espertalhonas -, está ficando cada vez
mais difícil compreender por que ainda não se criou o Museu Vivo da Escravidão.
Doravante, cobrarei royalties pela ideia, claro.

Vejam: não é necessário
nenhum investimento material, nenhum orçamento milionário a ser negociado com
os nobres deputados, mas tão-somente o reconhecimento pelo Governo Federal -
através de seu Ministério da Cultura (porque negro é cultura, não é?) e da sua
Secretaria de Promoção da Igualdade Racial (porque se trata de igualar os
negros aos não-negros em termos de valor museológico, &nbsp;não é?) – da importância de, em tempos de
Comissão da Verdade, restabelecer a verdade sobre a escravidão no Brasil.

E a verdade, neste
caso, é que a escravidão permanece como conteúdo, como substância, como
fundamento das práticas sociais brasileiras, como aquilo que move o cotidiano
dessa sociedade. Nada que Nabuco não tenha percebido, mas de modo muito
tropical, obnubilado (perturbado, obscuro), para usar um famoso achado
conceitual de um grande crítico do seu tempo, o cearense Araripe Jr.
(1848/1911).

Pensemos, a princípio,
na esfera do trabalho organizado, assalariado, estruturante, obviamente, de
toda sociedade moderna: mudou o quê, substancialmente, do fim legal da escravidão
para cá no Brasil? Nada. 

Não é preciso recorrer às
estatísticas sempre ideológicas, que um Milton Santos (O país distorcido, Publifolha) sempre ousou colocar sob suspeita,
para perceber que os negros (ou originariamente negros: mestiços, mulatos,
pardos, categorias socialmente negras, como qualquer policial nos pode
esclarecer, não é?) continuam, em sua imensa maioria, ocupando os piores lugares
em todos os sentidos (físico, salarial, psíquico) no mundo do trabalho.

Lavrador, carvoeiro,
minerador, doméstica, pedreiro, lavador de carro, faxineiro, motoboy, mecânico,
metalúrgico (que só é título elevado no currículo de Lula) são, obviamente, funções
dignas – qualquer trabalho é digno, dentro da mitologia cristã que nos
domesticou -, mas é, no mínimo, estranho encontrarmos, geralmente, quase
sempre, negros exercendo essas funções no país, não é mesmo?

Às vezes deparamos
com negros exercendo funções supostamente menos cansativas e mais valorizadas
pela sociedade, que são aqueles que, em sua maioria, conseguiram alcançar
(graças a esforços sobre-humanos seus e dos seus pais ou parentes, não a
benesses governamentais) um grau maior de escolaridade, mas que, mesmo assim,
estão, geralmente, subvalorizados no mercado de trabalho, sobretudo a mulher negra,
como revelou pesquisa do Instituto Ethos e do Ibope nas 500 maiores empresas do
país em 2010 (disponível em http://www1.ethos.org.br).
&nbsp;

A pirâmide do trabalho
no Brasil é muito clara, e só hipócritas não a percebem em sua gravidade, como
expressão do racismo sofisticado contra os negros que os mantém presos a uma
lógica escravocrata, sem perspectiva de avanço real em suas respectivas
atividades porque estão sempre sob o signo da desconfiança dos seus “feitores”
na iniciativa privada e, também, na administração pública – Ministérios,
Universidades, Hospitais, Escolas, Repartições em geral -, onde o chamado
racismo institucional oprime, humilha, silencia, elimina tantos negros sempre
em nome dos “regimentos internos”. 

Se saímos da esfera do
trabalho e vamos para a esfera do consumo, percebemos que quase nada mudou do
fim legal da escravidão para cá: os negros – como consequência da
subvalorizaqção do seu trabalho, quando não do desemprego que comumente os
abate -, em geral, consomem ainda hoje o que eles mesmos, como parte do
vocabulário humilde dos pobres, chamam de “grosso” em matéria de alimentação:
arroz, feijão, óleo etc. 

Consomem, em sua
maioria esmagadora, esse “grosso” em todos os sentidos, da alimentação – básica
– ao carro – básico -, do vestuário ao mobiliário, da música – simplista - ao
celular – pré-pago – até a droga – crack, resto de cocaína -, os negros, em
plena sociedade do consumo, estão aprisionados ao básico, porque, claro, estão
condenados a permanecer na base da pirâmide social.

Como se percebe,
principalmente no sudeste do país, são, sobretudo, os negros que movimentam os
grandes espaços de consumo, os shoppings populares instalados nos centros das
metrópoles, os hipermercados – evitados, claramente, pelos brancos ricos, que
recorrem agora a luxuosos mercadinhos, feitos meio que exclusivamente para eles
-, &nbsp;espaços que hoje se nos afiguram como
legítimos mundos negros, como a 25 de março em SP e a Oiapoque em BH.

Não há dúvida de que os
negros - como parte do segmento pobre brasileiro, como parte dos cerca de 36
milhões que migraram (de onde mesmo?) para a classe C, conforme o discurso
governamental – estão consumindo mais atualmente, na exaltada boa fase da
economia brasileira. Mas não pode haver dúvida também, da parte de quem ousa
estar com a verdade, de que a qualidade dos produtos consumidos pelos negros é
inferior à dos socioeconomicamente brancos, é, como hoje se diz, “meia-boca”.

Há, portanto, uma
visível barreira ao consumidor negro, que constitui, se a pensamos com o Néstor
García Canclini de Consumidores e
cidadãos (Editora UFRJ), um obstáculo à efetivação da sua cidadania numa sociedade
que proclamam (as elites economicistas) como sendo do consumo. 

Essa barreira não
apenas pode como deve ser pensada em face da escravidão: o negro não é livre
para consumir o que quiser – sobretudo, produtos simbólicos, artes, literatura,
cinema, teatro etc -, não tem liberdade ainda, digamos, de consumo,
evidentemente, em função dos seus baixos, baixíssimos, muitas vezes, “capital
dinheiro” (Marx) e “capital cultural” (Bourdieu).

Saindo da esfera do
consumo, podemos considerar, sempre de modo sintético, uma outra esfera
estratégica em toda sociedade, para postular, aqui, a sociedade brasileira como
um aterrorizante Museu Vivo da Escravidão, que é, obviamente, a esfera da
representação pública, onde tudo, absolutamente tudo, é expressão de poder
legitimado pela sociedade, onde só é quem realmente pode ser.

Em pleno – e aclamado e
exibido e festejado - Estado de Direito Democrático, temos um número mínimo,
insignificante, de negros – digo: negros mesmo, socialmente, politicamente,
negros, não oportunistas, brancos que se se dizem negros quando lhes convêm –
nos espaços de poder público, no Executivo, no Legislativo, no Judiciário e,
também, nesse chamado quarto poder, que são os meios de comunicação
hegemônicos. Basta este dado objetivo: temos um negro no Senado e um negro no
Supremo Tribunal Federal.

Como entender este fato
para além de Gilberto Freyre e dos apologistas da “democracia racial”? Como não
compreender este fato senão da perspectiva de um controle da sociedade, nos
termos consagrados pelas análises foucaultianas, bem como um controle do
imaginário dessa sociedade, nos termos do crítico Luiz Costa Lima? Trata-se de
um controle genérico e específico, do todo e de certas partes do social, que
remonta claramente ao tempo da escravidão legal. 

Trata-se de uma
sociedade onde, para lembrar a indiana Gayatry Spivak de Pode o subalterno falar? (Editora UFMG), os subalternos, os negros,
não podem, nunca puderam, falar. Podem trabalhar, podem fazer todo tipo de
serviço braçal, especialmente os serviços mais sujos, podem suar a camisa. Não
é esta, afinal, a grande imagem, a mais autêntica, que temos do Brasil? Negros
e negras suando a camisa, carregando o país nas costas. Agora, na Era
Lula-Dilma, é verdade que os negros em geral podem consumir mais produtos
básicos, mas falar, decidir, sabemos que não – ainda não.

Negros trabalhando no
pesado, nos campos e nas cidades, correndo atrás de bola, sambando nos morros
desurbanizados, correndo de polícia, lavando pratos nas novelas da Globo
(porque a arte, dizem os realistas mais estúpidos, imita a vida, não é?),
negros sangrando atrás das grades, negros alcoolizados, drogados por toda parte,
crianças, idosos e mulheres negras violentados historicamente e atirados à
própria sorte – imagens do Museu Vivo da Escravidão que o Brasil preserva
cinicamente e que suas autoridades precisam reconhecer e instituir nos termos
da lei.








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