Diversos sobre o Trabalho
Autor: Érica | Publicado: 2011-08-23T11:14:00-07:00

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Trabalho:
De acordo com a definição do Dicionário do Pensamento Social do Século XX, trabalho é o esforço humano dotado de um propósito e envolve a transformação da natureza através do dispêndio de capacidades físicas e mentais.
Emprego:
É a relação, estável, e mais ou menos duradoura, que existe entre quem organiza o trabalho e quem realiza o trabalho. É uma espécie de contrato no qual o possuidor dos meios de produção paga pelo trabalho de outros, que não são possuidores do meio de produção.
O trabalho é mais antigo que o emprego, o trabalho existe desde o momento que o homem começou a transformar a natureza e o ambiente ao seu redor, desde o momento que o homem começou a fazer utensílios e ferramentas. Por outro lado, o emprego é algo recente na história da humanidade. O emprego é um conceito que surgiu por volta da Revolução Industrial, é uma relação entre homens que vendem sua força de trabalho por algum valor, alguma remuneração, e homens que compram essa força de trabalho pagando algo em troca, algo como um salário.

Trabalho "livre", desvinculado dos laços feudais, regulado pelo mercado e não mais orientado imediatamente para o uso concreto, mas dirigido pela "tortura da fome" (Max Weber), da coação estrutural para ganhar a vida é, por assim dizer, a matéria-prima das construções teóricas dos clássicos da Sociologia. 

2. A antiga hierarquia entre atividades "nobres" e "vulgares", entre aquelas meramente úteis ou necessárias e as significativamente auto-expressivas (uma hierarquia cristalizada na maioria dos idiomas europeus, em pares conceituais como ponos/ergon, labor/opus, labour/work, Mühe/Werk) (Conze, 1972; Arendt, 1958), foi promovida, e depois rebaixada, na maré da vitória da Reforma religiosa, do desenvolvimento da teoria da Economia Política e da revolução burguesa. Já na utopia saint-simoniana de uma sociedade diligente e industrial, não somente a riqueza deveria ser aumentada, mas sobretudo a dominação das classes improdutivas deveria ser abolida e, desse modo, a sociedade seria ao mesmo tempo pacificada. 
A esfera do ganho mediado pelo mercado foi teologicamente sancionada e contemplada com um status ético (como afirmou Weber), ou ganhou o status imperativo de "Moisés e os profetas" (Marx), através da "compulsão à acumulação", estimulada pelo próprio modo de produção capitalista. Apenas Durkheim tentou provar que a contrapressão deste processo conduz à emergência de uma solidariedade orgânica, a uma sociedade burguesa ordenada em termos corporativos, na qual a divisão de trabalho funcionava como uma nova fonte de solidariedade social (orgânica) e integração social. (2) 
A proletarização da força de trabalho e a degradação moral da ganância, induzidas pela utilização industrial desta força de trabalho, conduzem à dominação da racionalidade intencional, e seus dois componentes são mais claramente distinguíveis em Marx que em  Weber. Estes componentes incluem a racionalidade técnica da busca de objetivos na interação entre humanidade e natureza, e a busca calculada e economicamente racional de objetivos, realizada pela interação de atores econômicos (analisada por Weber através do exemplo da contabilidade racional).
O Trabalho como Essência do Homem – Por André Langer
O século XVIII foi longe na concepção de trabalho ao caracterizá-lo como valor e fator de produção de riqueza e proporcionar, assim, os elementos estruturantes da nova natureza do trabalho, entendido modernamente como emprego. O século XIX, sobretudo, com Hegel e Marx, avança nesta concepção de trabalho, ao elevá-lo A essência mesma do homem. O século XIX termina com a evidência de que o homem não mais se autocompreende sem a referência ao trabalho. A realização do homem moderno depende grandemente da sua vinculação ao trabalho, uma vez que este passa a ser ao mesmo tempo fator de sobrevivência, de humanização, de integração social, de auto-estima e de utilidade social.Em Hegel, o conceito de trabalho está relacionado ao de Espírito. Hegel chama de trabalho a atividade espiritual pela qual o Espírito se opõe a um dado exterior para se conhecer a si mesmo, se inventa diversos obstáculos exteriores para se obrigar a descobrir suas potencialidades. O Espírito trabalha, pois, sem cessar até o fim da História. Dessa forma o trabalho é o mediador entre a natureza e o Espírito. Pelo trabalho o homem destrói o natural e se faz sempre mais humano[123].Na medida em que o trabalho designa a atividade espiritual em si, Hegel enriquece e transforma o conceito de trabalho dos economistas, mas emprega o mesmo termo para o conjunto do processo, isto é, “para a vida do Espírito, que é perpétuo aprofundamento de si e que toma formas cada vez mais espirituais (instituições políticas, obras artísticas, religiões, sistemas filosóficos) e para o trabalho industrial, que é apenas uma das formas que a história da humanidade toma”[124]. Veja-se a polissemia que há entre as duas noções de trabalho.Gorz dirá que o conceito de trabalho em Hegel designa a essência comum da totalidade das atividades pelas quais o sujeito se inscreve e se objetiva na materialidade do mundo, configura o mundo e, ao fazer isso, também produz a si mesmo. Trabalho designa a essência comum do conceber, do fazer, do fabricar e do agir, que até então eram categorias incomensuravelmente distintas.[125]E isso significa, segundo Gorz uma revolução filosófica e cultural de extraordinário alcance político.Marx realiza a inversão hegeliana transferindo o trabalho do Espírito para o dos homens. São os homens, pela sua labuta cotidiana, pela sua inventividade e utensílios, mediante o trabalho, que são os construtores da história: “A história dita universal não é outra coisa que a geração do homem pelo trabalho humano e o devir da natureza para o homem”[126]. Segundo Méda, esta afirmação deve ser compreendida como a de uma verdadeira identidade: “a essência do homem é o trabalho. O homem só pode existir trabalhando [...] o homem não é plenamente homem, segundo Marx, se não imprimir em todas as coisas a marca de sua humanidade”[127]. O trabalho é então em Marx, sobretudo expressão: “o trabalho é toda atividade humana que permite exprimir a individualidade daquele que a exerce. Mas exprimir-se para o outro, portanto, de mostrar ao outro ao mesmo tempo sua singularidade e seu pertencimento ao gênero humano”[128]. Aparece, assim, com o surgimento do proletariado o “trabalho abstrato, trabalho-mercadoria, mensurável, quantificável, indiferente a seu conteúdo, destacável dos indivíduos intercambiáveis que o executam”[129].O trabalho ganha relevo como o fator de relação social por excelência. Em Marx, o trabalho possui uma tríplice qualidade: “de me revelar a mim mesmo, de revelar minha sociabilidade e de transformar o mundo”[130].Chegamos, portanto, ao ápice de uma nova compreensão do conceito de trabalho. Sua natureza, seu lugar e sua importância mudaram profundamente. Como não concordar com Marx, ou mesmo com Polanyi, quando estes se debruçam sobre o desenvolvimento histórico do capitalismo industrial, e concluem tratar-se de uma verdadeira “revolução” ou uma “transformação” de proporções nunca antes vistas?Mas, efetivamente, o que aconteceu com o conceito de trabalho? De maneira esquemática podemos dizer que ele sofreu as seguintes transformações:1) Na conjunção com a nova realidade do capitalismo industrial, aliado a uma nova compreensão da ciência, o trabalho tornou-se fator de dominação. O Ocidente pode ser lido como aquele que efetuou inicialmente uma mutação na maneira de conceber e fazer ciência. Ainda no final do século XVI, Francis Bacon defendia apaixonadamente uma finalidade prática para a ciência ao querer sua vinculação Ã&nbsp; indústria. Dedicava-se Ã&nbsp; afirmação da idéia “de que o saber devesse produzir seus frutos na prática, de que a ciência devesse ser aplicável Ã&nbsp; indústria, de que os homens tivessem o dever sagrado de se organizarem para melhorar e para transformar as condições de vida”[131].Mas, o ideal de todo o Ocidente foi expresso com a máxima clareza por Descartes, na primeira metade do século XVII. Evocando “alguns conhecimentos gerais” que havia adquirido em física, Descartes explicava que eles me fizeram ver que é possível chegar a conhecimentos que sejam úteis Ã&nbsp; vida, e que no lugar desta filosofia especulativa que se ensina nas escolas, podemos encontrar uma prática, através da qual, conhecendo a força e as ações do fogo, da água, do ar, dos astros, dos céus e de todos os outros corpos que nos circundam, tão distintamente quanto conhecemos os diversos ofícios de nossos artesãos, nós poderíamos empregá-los da mesma maneira a todos os usos aos quais são apropriados, e assim nos tornarmos como mestres e possuidores da natureza.[132]Ser mestres e dominadores da natureza: este é o grande ideal do Ocidente. Este ideal, com ares de sagrado, perdura até hoje. Ciência e indústria andam de mãos dadas para subjugar a natureza e os homens através do trabalho. O trabalho, submetido Ã&nbsp; lógica da razão instrumental-analítica, mostrou suas verdadeiras garras especialmente a partir do final do século XVIII em diante. Este período relativamente curto da história da humanidade se caracteriza pela “ditadura do modo-de-ser-trabalho como intervenção, produção e dominação”[133]. O trabalho assim compreendido é fator de domínio, de subjugação, de posse, de apropriação, mas também de destruição. Os recursos naturais devem estar a serviço do homem e deve-se tirar da natureza, pelo trabalho, o máximo de proveito no mínimo de tempo. Esta é a grande lei do capitalismo. A lógica da razão instrumental é profundamente destruidora e antiecológica, realidade sobre a qual Gorz tem refletido e chamado a atenção. Por outro lado, a mesma racionalidade econômica aplicada Ã&nbsp; organização do trabalho leva indubitavelmente Ã &nbsp;crise do trabalho assalariado que hoje vivemos, como analisamos no capítulo precedente.2) Para que o trabalho viesse a ser o que é em nossa sociedade foi necessário que se transformasse de atividade desprezível em virtude. O “labor” dos gregos foi edulcorado pelo capitalismo a tal ponto que todos querem ser assalariados: “Transformou em seus trabalhadores assalariados o médico, o jurista, o padre, o poeta, o homem de ciência”[134]. Na nova ordem olha-se com desprezo para os que não querem se sujeitar ao trabalho assalariado. São vistos como vadios, vagabundos, preguiçosos, um fardo para a sociedade, um estorvo para o reto funcionamento da sociedade e que, portanto, precisam ser punidos[135].Mas, há outras maneiras mais sutis de provocar a adesão de todos e todas ao trabalho assalariado: desvalorizar as atividades não remuneradas, como Gorz insiste em chamar a atenção. Digno de consideração é apenas o trabalho feito em troca de um salário. Assim, não é por acaso que paira uma névoa de depreciação sobre as atividades não remuneradas, mas igualmente importantes quando vistas sob outra perspectiva. Dessa maneira, o capitalismo, valorizando exclusivamente a economia de mercado, acaba por destruir a economia plural.3) O trabalho, assim como é praticado, sofreu uma simbiose. A grande crítica que Arendt faz a Marx consiste em dois elementos indissociáveis entre si: primeiro, em que este passou a usar indistintamente labor e trabalho[136]; segundo, em que, por conseguinte, todo trabalho passaria a ser labor, uma vez que todas as coisas seriam produzidas como funções do processo vital[137]. Assim, “a produção moderna está assentada na recorrência de um processo produtivo que, sem começo e sem fim determinados, nada deixa atrás de si e se realiza através da capacidade que todo o homem possui como participante do ciclo de sobrevivência e de reprodução da espécie”[138].Dada a valorização atribuída ao trabalho-labor, Marx, na perspectiva de Arendt, inverte a hierarquia tradicional. No ápice, Marx não mais situa a ação grega, mas o labor moderno. O ideal do homem moderno passa a ser o ideal do homem trabalhador, aquele e aquela que se realizam através da profissão, do ofício que realizam. A realização humana se dá no trabalho e não mais fora dele.Gorz fundamenta sua crítica do trabalho na reflexão de Arendt. Mas, em vez de falar em termos de inversão da ordem antiga, compreenderá a mutação como simbiose. O conceito moderno de trabalho reúne numa mesma realidade o labor e o trabalho antigos, na condição de que um não anula o outro, um não se sobrepõe ao outro, mas acabam formando algo distinto.4) O trabalho foi submetido a uma racionalização econômica. Gorz está convencido de que a idéia moderna de trabalho é contemporânea da racionalização econômica. A racionalização econômica só irá se impor em época muito recente. Até por volta de 1830 o capitalismo industrial ainda coexistia com a indústria doméstica, o que revela não ser aquele de todo predominante. A indústria doméstica constitui para os tecelões, não simplesmente um meio de sobrevivência, mas “um modo de vida regido pelas tradições que - ainda que sejam irracionais do ponto de vista econômico - os próprios comerciantes capitalistas respeitam”[139]. E atendendo aos benefícios de ambas as partes envolvidas, “os comerciantes não pensam em sequer racionalizar o trabalho dos tecelões domiciliares, em colocá-los em competição entre si, em buscar racional e sistematicamente o maior benefício”[140]. Portanto, até então, a “produção material não estava, em seu conjunto, regida pela racionalidade econômica”[141]. Mas, isso está para ser transformado radicalmente.Gorz, para descrever este momento de “revolução”, transcreve um longo texto de Weber. A pergunta de fundo é: que manobra ideológica e cultural foi capaz de transformar os camponeses em operários? Weber dirá que foi o surgimento de um “novo espírito”, o “espírito do capitalismo moderno”[142]. Ele alega que a “forma de organização” dos produtores já era “capitalista”, mas que o “espírito que animava o empreendedor”, era ainda fundamentalmente “um negócio de cunho tradicionalista”[143].Para Gorz, o “novo” em tudo isso não é o “interesse” que os mercadores capitalistas tinham “em racionalizar a fabricação de tecidos, em conter o custo desta, em fazer esse custo rigorosamente calculável e previsível graças Ã&nbsp; quantificação e Ã&nbsp; normalização de todos os seus elementos”[144], mas sim “que num certo momento da história os mercadores começaram a impo-lo a seus provedores, quando até então se haviam abstido de fazê-lo”[145].O espírito do capitalismo se caracteriza por sua “estreitez unidimensional, indiferente a toda consideração que não seja contábil, com a qual o empresário capitalista leva a racionalidade econômica Ã s últimas conseqüências”[146].Uma das características fundamentais de uma economia capitalista individualista é ser racionalizada com base no cálculo rigoroso, dirigida com previsão e atenção para o sucesso econômico que é procurado, em chocante contraste, com a precária existência do camponês e com o tradicionalismo privilegiado do artesão da guilda e do ‘capitalismo aventureiro’[...].[147]Na nova ordem de coisas que vai se instaurando por conta de todo o processo de racionalização há, contudo, do ponto de vista de cada indivíduo, uma irracionalidade, na medida em “o homem existe em razão de seu negócio, ao invés de se dar o contrário”[148].Para Gorz, a racionalidade econômica só foi possível no momento em que ela se emancipou de todos os outros tipos de racionalidade para submetê-los Ã&nbsp; sua ditadura[149]. É a perspectiva também aberta pela reflexão de Polanyi, para quem a existência de um mercado auto-regulável é a condição para “a separação institucional da sociedade em esferas econômica e política”[150]. A importância de Polanyi está em mostrar, recorrendo a estudos de história e de antropologia, que todas as economias dos homens sempre estiveram submersas em suas relações sociais. Ou seja, que “o ganho e o lucro feitos nas trocas jamais desempenharam um papel importante na economia humana”[151].Até o século XIX não havia qualquer motivação econômica, de tal sorte que o sistema econômico era mera função da organização social. Mas tudo isso está para mudar drasticamente. Na economia de mercado, “toda a produção é para venda no mercado, e que todos os rendimentos derivam de tais vendas. Por conseguinte, há mercados para todos os componentes da indústria, não apenas para os bens [...], mas também para o trabalho, a terra e o dinheiro [...]”[152]. O resultado de tudo isso é a crescente mercantilização de tudo e a transformação da sociedade numa sociedade de mercado. As pessoas relacionam-se não mais diretamente entre si, mas através das coisas que produzem. A sociedade tornou-se um acessório do sistema econômico.Na análise que Weber faz do mercado, “a comunidade de mercado, enquanto tal, é a relação prática de vida mais impessoal na qual os homens podem entrar”, e isso porque cada qual está “orientado exclusivamente pelo interesse nos bens de troca”[153]. Como deixaram claro Marx e Engels, esta nova ordem[...] não deixou subsistir entre homem e homem outro vínculo que não o interesse nu e cru (das nackte Interesse), o insensível ‘pagamento em dinheiro’. Afogou nas águas gélidas do cálculo egoísta os sagrados frêmitos da exaltação religiosa, do entusiasmo cavalheiresco, do sentimentalismo pequeno-burguês. Fez da dignidade pessoal um simples valor de troca [...].[154]Ou como afirma Weber, “o mercado, em plena contraposição a todas as outras comunidades, que sempre supõem confraternização pessoal e, quase sempre, parentesco de sangue, é, em suas raízes, estranho a toda confraternização”[155].O processo que levou Ã&nbsp; racionalização econômica foi de longe a tarefa mais difícil de ser alcançada pelo capitalismo industrial. Quatro fatores foram essenciais para que o trabalho se tornasse uma mercadoria, ainda que sui generis: primeiro, o custo do trabalho deveria poder ser calculável e previsível com precisão; segundo, era preciso tornar calculável o seu rendimento para que pudesse ser tratado como uma magnitude material quantificável; terceiro, para ser uma grandeza passível de ser medida, o trabalho deveria poder ser destacável do trabalhador, isto é, ganhar status de coisa independente; e, quarto, o trabalhador deveria entrar no processo de produção como simples força de trabalho, despojado de sua personalidade, de seus objetivos, de seus desejos próprios, a fim de poder estar a serviço de fins inteiramente alheios aos seus[156]. As satisfações pessoais que podia eventualmente tirar do seu trabalho ficam em segundo plano.Por tudo isso, é justo concluir que a racionalização econômica do trabalhofoi uma revolução, uma subversão do modo de vida, dos valores, das relações sociais e da natureza, em essência, a invenção no sentido pleno do termo de algo que nunca havia existido. A atividade produtiva foi esvaziada de seu sentido, de suas motivações e de seu objeto para se tornar simples meio de ganhar um salário. Ela deixou de fazer parte da vida para se tornar o meio de ‘ganhar sua vida’. O tempo de trabalho e o tempo de viver foram separados; o trabalho, seus instrumentos, seus produtos adquiriram uma realidade separada da do trabalhador e a depender de decisões estranhas.[157]E assim está dado o nascimento do trabalho entendido como emprego.
A "Brasilianização" do mundo do trabalho – Por &nbsp;André Langer
As conseqüências tanto da revolução informacional, quanto da ditadura do sistema financeiro para a realidade do trabalho são profundas e dramáticas. As sociedades parecem estar mergulhando cada vez mais profundamente num futuro incerto e inseguro, ao menos para uma grande parcela de suas populações. Não por nada que o sociólogo alemão Ulrich Beck fala em “sociedade de risco”. A sociedade de risco não é uma sociedade das catástrofes. Caracteriza-se acima de tudo por “um desenvolvimento social no qual a expectativa do inesperado, a expectativa dos riscos possíveis domina cada vez mais a cena da nossa vida: riscos individuais e riscos coletivos”[27]. E destes riscos sequer o trabalho escapa.A chamada “revolução da microeletrônica” abre novas possibilidades para o agir humano. Veremos, agora, que ela terá também repercussões que afetarão a natureza mesma do trabalho e, por conseguinte, as condições dos trabalhadores e trabalhadoras[28]. Para Gorz, a imagem que retrata com mais fidelidade os seres humanos neste início de novo século não é mais a figura do trabalhador, mas sim a imagem do precário. Estamos fadados a sermos “todos precários”[29]. Senão vejamos.
O desempregoO desemprego tornou-se um dos mais sérios e dramáticos problemas no início deste novo século. Praticamente todas as sociedades convivem com altos índices de desemprego e subemprego. Transformou-se num dos problemas sociais e políticos mais prementes.A categoria sociológica desemprego é contemporânea da generalização forçada da relação salarial, e, portanto, é também uma invenção da sociedade moderna. O conceito evoluiu e sofreu modificações, o que nos leva a distinguir três tipos básicos de desemprego: o estrutural, o tecnológico e o cíclico ou conjuntural.Desemprego estrutural é aquele que resulta da desproporção qualitativa entre demanda e oferta de força de trabalho, devido sobretudo Ã&nbsp; falta de força de trabalho qualificada ou, mesmo, Ã&nbsp; inadequação do tipo de qualificação Ã s necessidades do mercado. O desemprego tecnológico é caracterizado pela diminuição relativa da quantidade de trabalho humano empregado nas atividades produtivas ou de serviço, que resulta da crescente mecanização ou automação dessas atividades. O desemprego cíclico ou conjuntural, por sua vez, é aquele associado Ã&nbsp; insuficiência de demanda decorrente das oscilações da atividade econômica.[30]Somos partidários da tese de que a atual experiência do desemprego se deve prioritariamente Ã&nbsp; revolução tecnológica em curso[31], ainda que não exclusivamente. Há também evidentemente outras razões, entre as quais se destacam as políticas econômicas adotadas pelos governos nacionais, as opções políticas que favorecem a concentração da produtividade socialmente produzida e a implementação da reorganização da produção e do trabalho.No mundo e no Brasil assiste-se a uma tendência ascendente do desemprego aberto. Considerando-se o período 1975-1999 “o Brasil destacou-se por ter a sua taxa de desemprego aberto aumentada em 369,4%, alterando-se de 1,73% em 1975, para 9,85%, em 1999”[32].Se levarmos em conta os anos 90,  a “década neoliberal”, houve entre 1989 e 1999 um forte aumento do desemprego em nosso país. “O volume de desempregados cresceu a uma taxa média anual de 15,4%, significando que a cada dois postos de trabalho criados, surgia mais um novo desempregado”[33]. Ou seja, neste período a quantidade de desempregados passou de 1,8 milhão para 7,6 milhões de pessoas, o que fez o desemprego aberto passar de 3% da PEA para 9,6%[34].Aqui estamos nos referindo unicamente ao chamado desemprego aberto. Caso incluirmos o desemprego oculto precário (bicos, serviços temporários enquanto se aguarda por outro emprego) ou o desemprego oculto por desalento, as cifras certamente serão bem mais elevadas, chegando a atingir mais de 19% da PEA[35].No entanto, o desemprego é apenas uma das sombrias faces da “brasilianização” do mundo do trabalho. Ou, como afirma Castel, “é apenas a manifestação mais visível de uma transformação profunda da conjuntura do emprego”[36].
A precarização do trabalhoÉ inegável que todo o processo de reestruturação produtiva e do trabalho esteja, por um lado, suprimindo empregos, mas por outro lado criando novos empregos. A diferença é que os chamados novos “empregos” são qualitativamente diferentes dos empregos tradicionais, de tempo integral e de duração indeterminada. Os novos “empregos” acabam modificando profundamente o estatuto dos assalariados e as condições de emprego[37]. Trata-se cada vez mais de empregos desqualificados, pouco atraentes e mal remunerados. São “empregos” de tempo parcial ou de duração determinada. Roger Sue estima que 90% dos empregos criados nos Estados Unidos em 1993 tenham sido precários ou de tempo parcial. Possivelmente mais da metade dos empregados norte-americanos estejam nesta situação[38]. Mas, não são apenas estatísticas válidas para os Estados Unidos. “Na Inglaterra, os ‘trabalhadores flexíveis’ aumentaram em 16%, alcançando 8,1 milhões entre 1981 e 1985, enquanto os empregos permanentes caíram em 6%, ficando em 15,6 milhões”[39].O processo de flexibilização implantado no Brasil foi decisivo para o surgimento de um novo paradigma do mercado de trabalho brasileiro, mais fortemente acentuado na década de 1990. Várias mudanças estruturais importantes estão em andamento e que afetam em cheio a sociedade brasileira. Simplesmente elencamos as mais notáveis: crescimento do trabalho informal, progressivo desassalariamento, decrescente participação do trabalho na renda nacional e crescimento do fenômeno chamado sobretrabalho[40].
A metamorfose do assalariadoTodo esse processo de precarização do trabalho conduzirá a uma “metamorfose do assalariado”, que acaba por dividir o conjunto dos trabalhadores em duas grandes categorias:Primeiramente, há um núcleo central composto de assalariados permanentes e de tempo integral, capazes de polivalência profissional e de mobilidade. Participar deste núcleo central é privilégio de poucos. Significa gozar de uma estabilidade econômica e de trabalho maiores. As condições de trabalho são boas e a proteção da lei assegurada. Ao redor deste primeiro núcleo há uma massa importante de trabalhadores periféricos, dos quais uma proporção importante de precários e de interinos com horários e salários vaiáveis. Um pouco mais distante do núcleo central, mas gravitando em torno do segundo grupo se ajunta uma proporção cada vez mais importante de ‘externos’, ou seja, prestadores de serviços pretensamente ‘independentes’, pagos por tempo ou tarefa, cuja carga de trabalho varia segundo as necessidades do momento. Esses ‘independentes’ não contam com nenhuma proteção social e são os mais expostos Ã s incertezas conjunturais e comerciais que as empresas descarregam sobre eles[41].A tendência da reengenharia é reduzir drasticamente o núcleo central de trabalhadores nas empresas. Em contrapartida, a política das empresas consiste em ampliar a participação dos trabalhadores “contratuais”, que fazem praticamente tudo o que os primeiros faziam, mas com a diferença de que não contam com os “mesmos direitos sociais, nem a mesma remuneração”[42]. Ou seja, a competitividade e a contenção de “gastos” com mão-de-obra faz com que as empresas optem por um trabalhador que tem uma relação contratual mais frágil, tênue, com elas. Isso evidentemente entra em conflito muitas vezes com a ideologia empregada pelas empresas de que o trabalhador deve “vestir a camisa” da firma e transformá-la (a esta) em sua “família”.Para Gorz, por trás da lógica da externalização dos trabalhadores “abre-se a perspectiva da abolição do próprio assalariado, batizado de ‘pós-salarial’: ela permite arrematar a ‘flexibilização’ tornando a remuneração do trabalho livremente negociável entre a empresa e cada um dos prestadores de trabalho individual”[43].À margem dessas duas categorias encontra-se uma outra: a dos desempregados. Castel os chama de “inúteis para o mundo”, de “supranumerários”. “São menos excluídos do que abandonados”. “Nem sequer são explorados [...] São supérfluos”[44]. Para uma parte deles, a esperança de encontrar novamente um emprego torna-se remota. Figuram na lista dos chamados “desalentados”, pois já desistiram de procurar um emprego e se viram por conta própria ou são atraídos por trabalhos precários, de tempo parcial.Esquemas semelhantes ao concêntrico, adotado por Gorz, podem ser encontrados em outros autores: Roger Sue[45], David Harvey[46] e Alain Lipietz[47].
Notas[26] O conceito “brasilianização” é usado na Europa por Alain Lipietz. Ele o usa no contexto das políticas de flexibilização adotadas na Europa do Sul, na França, mas sobretudo pelos países anglo-saxões, aplicadas com a finalidade de superarem a crise do fordismo. Para ele, a “brasilianização” conduz ao neotaylorismo na medida em que preserva os princípios da organização do trabalho taylorista, mas sem as vantagens concedidas aos trabalhadores pelo fordismo. Cf. LIPIETZ, Alain. La société en sablier: le partage du travail contre la déchirure sociale. Paris: La Découverte,1998, p. 33. Outro europeu a usar o mesmo conceito é o sociólogo alemão BECK, Ulrich. Il lavoro nell’epoca della fine del lavoro. Tramonto delle sicurezze e nuovo impegno civile. Torino: Einaudi, 2000. No entanto, o conceito foi cunhado em 1995 pelo norte-americano Michael Land. Para ele, “o perigo principal com o qual os Estados Unidos confrontar-se-ão no século XXI não é a balcanização, mas o que se poderia chamar de brasilianização. Com a brasilianização não compreendo a separação das culturas pela etnicidade, mas a separação da etnicidade pelas classes”. LAND, M. The next American Nation. New York-London: s/Editora, 1995 apud NEUTZLING, Inácio. Sociedade do trabalho e sociedade sustentável: algumas aproximações. In: OSOWSKI, Cecília; MÉLO, José Luiz Bica de (org.). O Ensino Social da Igreja e a globalização. São Leopoldo, RS: Unisinos, 2002, p. 37. O próprio Neutzling usa o conceito. Portanto, por meio deste conceito se exprime o forte processo de flexibilização e precarização ocorrido no trabalho. Penso que outro que assume a tendência da “brasilianização” do mundo do trabalho, ainda que não use este conceito, seja Antonio D. Cattani. Cattani, ao invés de usar este conceito usa o de “servidão” para designar o processo de precarização francamente em expansão no Brasil e que ameaça os países do Primeiro Mundo. Finaliza a sua análise perguntando: “Trata-se de dados sobre um país do Terceiro Mundo. Estarão eles anunciando o que poderá acontecer em breve nos países avançados?” CATTANI, Antonio David. Desemprego e trabalho precário: bases para a servidão moderna? Revista de Ciências Humanas, Curitiba, PR: Ed. UFPR, n. 10, 2001, p. 203.
O Trabalho Enobrece o Homem
O excelente texto "Para que trabalhar? – Um ensaio sobre Max Weber" me motivou a tentar continuar esta discussão interessante sobre as diferenças entre as perspectivas católicas e protestantes e a respeito de como as sociedades sob tais visões acabam se organizando e constituindo características distintas. Contudo, minha idéia principal édiscutir através de dois artigos como se constituiu o processo de valorização/desvalorização do trabalho a partir do emprego de perspectivas que atuaram de maneiras variadas na conformação da cultura capitalista. Este primeiro artigo parte das idéias que foram apresentadas, acrescentando mais uns ou outros aspectos que talvez sirvam para ajudar na discussão.

Antes de tudo, concordo plenamente com a reflexão feita pelo autor sobre a idéia que se pode constituir a partir da leitura do clássico livro de Max Weber de que as religiões, ao contrário de servirem como desinteressadas disseminadoras dos mais puros anseios de igualdade e paz entre os homens, acabam, na verdade, fundamentando muito daquilo que muitos de nós tememos e detestamos no universo humano. Weber apontou para a noção de que as religiões e seitas protestantes contribuíram notavelmente para que o tal “espírito do capitalismo” emergisse triunfantemente e avaliou como o discurso teológico contido nas derivações religiosas que nasceram a partir das Reformas acabaram redundando em relevantes posturas no plano da economia através de sua influência na doutrina capitalista. Certamente Weber não foi o primeiro a relacionar religião, política e economia, mas em “A ética protestante e o espírito do capitalismo” ele apresentou elementos com uma contundência inovadora. 

O protestantismo e o catolicismo possuem suas diferenças que se traduzem na forma como se organizaram econômica, política, social e culturalmente as sociedades que se constituíram com base em tais alinhamentos religiosos. Gilberto Freyre traçou uma classificação curiosa para diferenciar as sociedades que se constituíram a partir do catolicismo e do protestantismo. Ele passou a classificar as sociedades católicas como dionisíacas e as protestantes como apolíneas, ambas opostas em muitos aspectos, apesar de cristãs. Freyre tomou os exemplos de colonização que foram implantados nas Américas para tentar demonstrar as diferenças entre os modelos de sociedades dionisíacas e apolíneas, sendo colônias como o Brasil e os Estados Unidos ilustrativas sobre como se verificavam e operavam as concepções distintas que acabaram efetivamente construindo duas sociedades acentuadas por diferenças entre si, mesmo que ambas já possuíssem uma população indígena anteriormente à chegada dos colonizadores europeus que implantaram nelas o trabalho escravo de africanos neste Novo Mundo. 

Segundo Gilberto Freyre, as sociedades apolíneas são caracterizadas por suas feições racionais, pragmáticas, austeras, limitadas capacidades adaptativas e assimilativas e são menos capazes de lidar com a diversidade. Já as sociedades dionisíacas, seriam aquelas onde se verificam maiores capacidades assimilativas e adaptativas, além de serem mais dotadas de plasticidade e apelos ao aspecto emocional. Estas observações feitas por Gilberto Freyre podem ser relacionadas ao que já fora percebido por Max Weber a respeito das diferenças elementares entre a moral católica e a protestante, embora o foco principal das diferenciações observadas por Freyre e Weber aponte para fenômenos e aspectos distintos. Freyre buscava entender, por exemplo, o porquê do processo de miscigenação que se verificou nas colônias ibéricas e católicas em oposição a segregação que se viu nas colônias anglo-saxônicas e protestantes, enquanto Weber tentava avaliar o grau de relação entre desenvolvimento capitalista e a moral protestante, observando que o protestantismo impulsionou o capitalismo ao impor uma série de perspectivas que destoaram do que se verificava nas sociedades católicas. Em ambos os casos, perceberam Weber e Freyre que os resultados que encontraram eram derivados das diferenças básicas entre as posturas dos protestantes e dos católicos quanto a forma de constituírem a condução de suas vidas e de encarar o mundo sob as óticas que suas religiões lhes proviam. 

Daí se pode concluir que se por um lado as sociedades católicas presumivelmente tenham possibilitado maiores condições de interação racial, como o que ocorreu no Brasil, por outro lado as sociedades influenciadas pelo protestantismo possibilitaram maiores condições para o desenvolvimento do capitalismo, como foi o caso dos Estados Unidos. As idéias de Weber e Freyre se complementam ao vermos nelas algumas semelhanças que ajudam a reforçar a noção de que as bases notadas nas duas espécies de sociedades foram determinantes para que se percebam em tais bases os elementos que contribuíram para a construção das feições econômicas verificadas nas sociedades católicas e protestantes. 

Acrescente-se ainda mais uma distinção, desta vez proposta por Sérgio Buarque de Holanda, de que há dois princípios que concorrem para a caracterização de uma sociedade. O princípio aventureiro enfoca uma postura segundo a qual os fins possuem maior interesse que os meios, que atraem intensamente a atenção do princípio trabalhador. Estes são princípios opostos que até “se combatem de morte”, embora possam atuar em maior ou menor grau e em variadas combinações entre si, como acrescentou o autor de “Raízes do Brasil”. A existência de tais princípios está contida no plano das idéias e, ainda conforme Buarque de Holanda, “os dois conceitos nos ajudam a situar e a melhor ordenar nosso conhecimento a respeito dos homens e dos conjuntos sociais”. 

A ética do trabalho e a ética da aventura, naturalmente, são opostas. Aventureiros e trabalhadores atribuem valores morais distintos a determinadas atitudes tais como a ânsia por resultados imediatos, estabilidade e a realização de proezas audaciosas. Certamente, estas diferenciações são responsáveis por distintas delineações quanto ao comportamento de sociedades que sejam orientadas ou influenciadas por algum destes princípios de forma dominante. A caracterização das sociedades apolíneas protestantes está associada ao princípio trabalhador numa intensidade muito maior que as sociedades dionisíacas católicas, mais relacionadas ao princípio aventureiro. 

Expondo parca e sumariamente tais noções a respeito de diferenciações relativas ao protestantismo e ao catolicismo e sobre os princípios de trabalho e aventura como elementos capazes de agir de forma a moldar a dinâmica de uma sociedade e os meios que nela atuam através de valores tais como o trabalho e a produção, somos tentados a concluir que sob o protestantismo se construiu um modelo de sociedade onde se valoriza muito mais o trabalho, ao passo em que nas sociedades católicas o valor dado ao trabalho é de uma intensidade muito menor, aliás, o trabalho chega a ser mesmo desvalorizado. 

Muito do que se aponta como virtude do trabalho, contudo, é objeto de contestações que apontam o emprego da valorização do trabalho como discurso apropriadamente empregado para justificar a preponderância do capitalismo. Este será o tema abordado na seqüência deste artigo. 

O trabalho enobrece o homem”. Este ditado tão enaltecido, esta frase de efeito repetida orgulhosamente, ressalta a capacidade que tem o trabalho de engrandecer o indivíduo em muitos de seus mais pronunciados valores. Então além de prover as condições materiais de subsistência, o trabalho contemplaria também a dignidade do trabalhador e  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Senado brasileiro às moscas se converteria numa verdadeira e orgulhosa dádiva por ele desfrutada, uma dádiva que transforma a natureza e gera riquezas – ainda que estas riquezas sejam por vezes desfrutadas por outrem.
Esta lógica floreada de dignidade do trabalho é, para alguém como Bertrand Russell, uma mera ilusão convenientemente orquestrada e empregada para ludibriar os trabalhadores ao longo de várias gerações. Uma ilusão patrocinada pelas elites, pois estabelecer este tipo de percepção serviu exatamente para aplacar os pobres, isto é, foram os ricos quem pregaram o discurso da dignidade do trabalho para os pobres “enquanto tratavam de se manter indignos a respeito do mesmo assunto”. O trabalho enobrece, mas os nobres não trabalham – ou pelo menos não realizam a mesma natureza de trabalho a qual se dedicam os pobres. Então emerge uma distinção das atividades desempenhadas pelas classes sociais.
Desde os tempos clássicos do florescimento da cultura ocidental, o trabalho veio passando por construções e interpretações variáveis. Se no período pré-socrático (VI a V a.C.) havia uma noção que associava de maneira harmoniosa técnica e especulação abstrata, esta visão não durou através dos períodos seguintes. Era comum na Grécia de então que as classes ligadas à manufatura, ao artesanato e atividades comerciais tivessem respeito social e até detivessem o poder nas polis. Sólon, um grande reformador das leis em Atenas, chegou a estabelecer que nenhum filho teria obrigação de garantir a subsistência e o amparo a seu pai na velhice se este não houvesse lhe ensinado um ofício, indício que demonstrava a importância de uma profissão e do trabalho na sociedade grega naquela época. Um conflito conceitual em torno do trabalho foi travado ainda na Grécia. De um lado debatia-se a noção de que o trabalho deveria ser valorizado por ter relação ao conhecimento, de outro lado, contudo, o trabalho era desvalorizado como uma atividade inferior relativa à sua prática física irrefletida e mecanizada e a segunda perspectiva acabou prevalecendo. A técnica se afastou da abstração, o trabalho físico, em conseqüência, se divorciou do trabalho intelectual. A escravidão e o emprego de cativos no desempenho dos trabalhos físicos foi o grande fator a deteriorar o valor do trabalho para a cultura ocidental. Deste modo, o trabalho físico passou a ser desempenhado por indivíduos dos estratos sociais mais pobres e inferiorizados enquanto os trabalhos de natureza intelectual couberam a quem estava em condições de dirigir a vida social, política e econômica das sociedades. O que se verificou em Roma após a consolidação de suas conquistas no século II está também relacionado a este fato. A noção positiva de “labor” foi suplantada pela lógica aviltante da noção romana de “trabalho”, termo que deriva de um instrumento utilizado para dar tração a bois empregados no transporte de cargas, o “tripalium”. Esta noção sobreviveu aos tempos e a separação entre os tipos de trabalho também permaneceu viva.
Há aquelas atividades que possuem um caráter mais operacional e físico, atividades que o antropólogo e economista Thorstein Veblen classificou como industriais e que Bertrand Russel considerou como um tipo de trabalho que “modifica a posição dos corpos na superfície da Terra ou perto dela”. Estes trabalhos físicos, repetitivos e corriqueiros, trabalhos que não exprimem proeza ou imponência são executados pelos pobres, a maioria da massa trabalhadora. O segundo tipo é “o que manda que outras pessoas façam o primeiro”, trabalhos que abrangem atividades governamentais, militares, religiosas, de controle e exploração de propriedades, enfim, atividades que se destacam e se distinguem dos trabalhos físicos ordinários. O segundo tipo das atividades é encarado como sendo composto por ofícios nobres, dignos, escapam à vulgaridade própria das atividades industriais mesmo com a falaciosa pregação de que “o trabalho enobrece”. E não é casualidade que o primeiro tipo de trabalho seja “desagradável e mal pago” enquanto o segundo seja “agradável e muito bem pago”, como mais uma vez distingue Bertrand Russell. Esta distinção é muito bem difundida tanto entre a elite quanto entre a classe trabalhadora.
O camarada russo I. Kudriavtsev achava que a contradição entre trabalho físico e intelectual era um fenômeno histórico e que ela havia surgido com a divisão da sociedade em classes, concordando então com o que já havia sido observado tanto por Engels quanto por Veblen (que não era comunista). Acrescentou ainda que o desenvolvimento do capitalismo acentuou esta contradição, considerando que a força de trabalho, nas condições criadas e impostas pelo capitalismo, passou a ser a mercadoria mais explorada e usurpada. Kudriavtsev, um stalinista inveterado, acreditava que o socialismo iria superar a diferença entre o trabalho físico e o trabalho intelectual e achava que seu líder Stalin estava dando progressivos passos neste sentido (seu artigo “Pela supressão da diferença essencial entre o trabalho intelectual e o trabalho físico” foi publicado em 1955). Argumentou que a base para a existência desta distinção havia sido combatida, isto é, a propriedade privada dos meios de produção havia sido seriamente derrotada na URSS, portanto, impondo uma nova relação de produção sem que existisse a exploração injusta da força de trabalho. Além do mais, observou que a educação havia sido democratizada sob o regime socialista e que os intelectuais da nova ordem soviética integravam também uma nova camada intelectual proveniente dos meios operários e camponeses – “intelectuais do povo”. Estes “trabalhadores intelectuais” não discriminavam nem se opunham aos trabalhadores manuais, ao contrário, estavam todos unidos pela supressão da noção de desvalorização do trabalho, que se tornou um “ponto de glória, de valor e de heroísmo”.
Também sob o socialismo soviético houve a evocação do trabalho como agente valorizador do homem. O trabalhador virou herói, mas, apesar do discurso, continuava a haver distinção entre trabalho intelectual e físico. A forte importância da burocracia do PC soviético era preponderante e sua composição básica era de intelectuais. Mesmo considerando a existência das kokhozes e das sovkhozes onde os trabalhadores atuavam de maneira mais integrada e onde sua força de trabalho era revertida em benefício coletivo, não se pode negar que uma elite intelectual continuou a ter mais influência e participação no comando da URSS, afinal, alguma contradição entre o trabalho físico e intelectual continuou a existir, ainda que sob novas condições e orientações políticas. Se a prática soviética não correspondeu à retórica comunista relativa ao trabalho com exatidão, pelo menos a exploração foi atenuada (a jornada de trabalho soviética chagou a ser reduzida para 7 horas diárias).
Das distinções entre as atividades que caracterizam as classes sociais deriva a noção de que a elite econômica, comparada à classe trabalhadora, é uma verdadeira classe ociosa. Trata-se de uma classe que “desfrutava vantagens que não tinham qualquer fundamento na justiça social, o que tornou essa classe inapelavelmente opressora, limitou seu sentido de solidariedade e levou-a a inventar teorias para justificar seus privilégios.
O sentido de contaminação moral do trabalho é retrato evidente da divisão das classes sociais e do estabelecimento dos padrões de valorização e dignificação dos indivíduos que orbitam nestas classes. Mas se há glória no ócio, então o que seria do discurso de que o trabalho enobrece o homem e de que a ociosidade é mãe de todos os vícios? A preguiça, afinal, não é um pecado capital? Há possibilidade de defender o ócio para quem está fora da classe ociosa? Pois, como já defendeu Bertrand Russel, este tipo de noção que visa ressaltar o trabalho e denegrir a ociosidade não é sincera já em sua origem, pois ela parte de quem, na ociosidade, nutre-se do trabalho alheio. Paul Lafargue e seu posicionamento comunista, independente de sua condição de genro de ninguém menos que Karl Marx, defendeu os trabalhadores exatamente do trabalho. Segundo ele, os desvalidos se encontram atormentados por uma espécie de loucura: “Esta loucura é o amor pelo trabalho, a paixão moribunda pelo trabalho, levada até o esgotamento das forças vitais do indivíduo e sua prole. Em vez de reagir contra essa aberração mental, os padres, economistas, moralistas, sacrossantificam o trabalho”. Loucura. Eis que mais uma possibilidade nos surge: o domínio da sanidade dos ociosos prevalece sobre os loucos trabalhadores? Segundo Lafargue isto é absolutamente verdadeiro. Sua conclamação pela ociosidade contra a loucura do trabalho acabou tomando uma dimensão divina, pois ele tomou um exemplo insuperável: lembrou que o próprio Deus decidiu descansar eternamente após seis dias de trabalho na criação do mundo, num supremo exemplo de preguiça.
Bertrand Russell acreditava que o ideal da vida não seria o desintegrar-se completamente pelo trabalho, mas o desfrutar da liberdade de momentos nos quais se estaria completamente livre do trabalho. Defendeu a classe ociosa, apesar de se manifestar contrário ao sentido de injustiça social que fez “diminuir enormemente sua excelência”, porque ela contribuiu notavelmente para construir o que se entende por civilização e mais: “Ela cultivou as artes e descobriu as ciências, escreveu os livros, inventou as Filosofias, aperfeiçoou as relações sociais. Mesmo a libertação dos oprimidos foi geralmente iniciada a partir de cima. Sem a classe ociosa, a humanidade nunca teria saído da barbárie”. A idealização de uma vida livre e ociosa, sem a torturante obrigação do trabalho, sempre foi projeto para poucos. O teatrólogo checo Karel Capek vislumbrou em sua peça Rossum’s Universal Robots, de 1920 (da peça originou-se o termo “robô”), um ambiente livre do trabalho, que era realizado por máquinas concebidas à imagem e semelhança dos homens.
Nada mais agradável que imaginar um mundo sem o trabalho, esta antítese de liberdade. Contudo, o estágio no qual vivemos, com suas exigências sobre nossos meios e condições de subsistência, requer que tenhamos o trabalho como fonte. A tecnologia tem atuado no sentido de viabilizar mais conforto e melhores condições de vida ao mesmo tempo em que reduziu postos de trabalho, tendo o desemprego como um de seus mais notáveis subprodutos. Para um desempregado não importa se sua força de trabalho será explorada nem se a jornada de trabalho irá lhe privar de tempo que seria ociosamente desfrutado para nos livrar da barbárie. A promessa de libertação do trabalho não deixa de ser contraditória e paradoxal independentemente se proposta por marxistas ou neo-hedonistas.Resumos sobre Karl Marx, Emile Durkheim e Max Weber - Prof. Renato
Karl Marx e a história da exploração do homem
Com o objetivo de entender o capitalismo, Marx produziu obras de filosofia, economia e sociologia, tencionando propor uma ampla transformação política, econômica e social. A principal obra de Marx, O Capital, não é sociológica, mas econômica. Todavia, é preciso elucidar alguns termos de sua fundamentação econômica, por constituírem peças básicas de interpretação. Na verdade, se produziu uma visão principalmente econômica da sociedade, precisamente porque acreditou que a compreensão dos processos históricos não pode ser feita sem referencia às maneiras como os homens produzem sua sobrevivência material.Marx sofreu algumas influencias como: a filosofia de Hegel, o seu contato com o pensamento socialista francês e inglês do século XIX. Destacava o pioneirismo desses críticos da sociedade burguesa, reprovava o “utopismo” de suas propostas.As três teorias tinham como traço comum o desejo de impor de uma só vez a transformação social total, implantando assim, o império da razão e da justiça eterna.Desenvolveu o conceito de alienação mostrando que a industrialização, a propriedade privada e o assalariamento separavam o trabalhador dos meios de produção, que se tornaram propriedade privada do capitalista.De acordo com Marx, politicamente o homem também se tornou alienado, pois o principio da representatividade, base do liberalismo, criou a idéia de Estado como um órgão político imparcial, capaz de representar toda a sociedade e dirigi-la pelo poder delegado pelos indivíduos.Marx proclamava ainda a inexistência de igualdade natural e observa que o liberalismo vê os homens como átomos, como se estivessem livres das evidentes desigualdades sociais. Para Marx, as desigualdades sociais observadas no seu tempo eram provocadas pelas relações de produção do sistema capitalista, que divide os homens em proprietários e não-proprietários dos meios de produção. As relações entre homens se caracterizam por relações de oposição, antagonismo, exploração e complementaridade entre as classes.A história do homem é, conforme Marx, a história da luta de classes, da luta constante entre interesses opostos, embora esse conflito nem sempre se manifeste socialmente sob a forma de guerra declarada. As divergências, oposições e antagonismos de classes estão subjacente a toda relação social, nos mais diversos níveis da sociedade, em todos os tempos, desde o surgimento da propriedade privada.Para Marx, o trabalho, ao se exercer sobre determinados objetos, provoca nestes uma espécie de “ressurreição”. Tudo o que é criado pelo homem, contém em si, um trabalho passado, “morto”, que só pode ser reanimado por outro trabalho.Acrescentou também que, este tempo de trabalho se estabelecia em relação às habilidades individuais médias e às condições técnicas vigentes na sociedade. De acordo com a análise de Marx, não é no âmbito da compra e venda de mercadorias que se encontram bases estáveis nem para o lucro dos capitalistas individuais nem para a manutenção do sistema capitalista. Ao contrário, a valorização da mercadoria se dá no âmbito de sua produção.Chama-se de mais-valia ao valor que o trabalhador cria para além do valor de sua força de trabalho. De certa forma, sobretudo em termos sociológicos, esta é a alma do capitalismo, porque nisto decide sua teoria e prática da desigualdade social. O trabalhador é pago pela sua força de trabalho, através de um salário cujo valor tende a ser de mera sobrevivência, ou seja, que lhe permite tão somente repor ou reproduzir sua força de trabalho. Mas o que o trabalhador produz, vale mais do que a paga recebida em  salário. Esse “mais” é apropriado pelo dono dos meios de produção, o que se chama muitas vezes apropriação do excedente de trabalho.Marx chamou de mais-valia absoluta aquela obtida pelo alargamento da jornada de trabalhou pela intensificação do uso da força de trabalho. Por outra, é mais-valia relativa àquela obtida pela diminuição do tempo de trabalho necessário, geralmente através da especialização profissional, ou da introdução de novas tecnologias, ou da adoção de novos métodos de gerenciamento, etc. Nestes casos, é possível aumentar a mais-valia, mesmo diminuindo o tempo de trabalho.Marx constata ainda, que as diferenças entre as classes sociais não se reduzem a uma diferença quantitativa de riquezas, mas expressam uma diferença de existência material. Os indivíduos de uma mesma classe social partilham de uma situação de classe comum, que inclui valores, comportamentos, regras de convivência e interesses.A essas diferenças econômicas e sociais segue-se uma diferença na distribuição de poder. Diante da alienação do operariado, as classes econômicas dominantes desenvolveram formas de dominação políticas que lhes permitem apropriar-se do aparato de poder do Estado e, com ele, legitimar seus interesses sob a forma de leis e planos econômicos e políticos.Para Marx as condições específicas de trabalho geradas pela industrialização tendem a promover a consciência de que há interesses comuns para o conjunto da classe trabalhadora e, consequentemente, tendem a impulsionar sua organização política para a ação. A classe trabalhadora, portanto, vivendo uma mesma situação de classe e sofrendo progressivo empobrecimento em razão das formas cada vez mais eficientes de exploração do trabalhador, acaba por se organizar politicamente. Essa organização é que permite a tomada de consciência da classe operária e sua mobilização para a ação política.Marx parte do princípio de que a estrutura de uma sociedade qualquer reflete a forma como os homens organizam a produção sociaI de bens. Essa produção, segundo Marx, engloba dois fatores: as forças produtivas e as relações de produção.Sendo que as forças produtivas constituem as condições materiais de toda a produção. E, relações de produção são as formas pelas quais os homens se organizam para executar a atividade produtiva.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Forças produtivas e relações de produção são condições naturais e históricas de toda atividade produtiva que ocorre em sociedade. A forma pela qual ambas existem e são reproduzidas numa determinada sociedade constitui o que Marx denominou modos de produção.Para Marx, o estudo do modo de produção é fundamental para compreender como se organiza e funciona uma sociedade. As relações de produção, nesse sentido, são consideradas as mais importantes relações sociais.Além de elaborar uma teoria que condenava as bases sociais da espoliação capitalista, conclamando os trabalhadores a construir, por meios de sua práxis revolucionária, uma sociedade assentada na justiça social e igualdade real entre os homens, Marx conseguiu como nenhum outro, com sua obra, estabelecer relações profundas entre a realidade, a filosofia e a ciência.Se por um lado Marx concebia a realidade social como uma concretude histórica, por outro, cada sociedade representava uma totalidade, um conjunto único e integrado das diversas formas de organização humana nas suas mais diversas instancia.Segundo Marx, a questão da objetividade só se coloca enquanto consciência crítica. A ciência, assim como a ação política, só pode ser verdadeira e não ideológica se refletir uma situação de classe e, consequentemente, uma visão crítica da realidade.Para ele a sociedade é constituída de relações de conflito e é de sua dinâmica que surge a mudança social. Marx redimensiona o estudo da sociedade humana, marcando com suas idéias, de maneira definitiva o pensamento cientifico e a ação política dessa época assim como das posteriores, formando duas diferentes maneiras de atuação sob a bandeira do marxismo.A abordagem do conflito, da dinâmica histórica, da relação entre consciência e realidade e da correta inserção do homem e de sua práxis no contexto social foram conquistas jamais abandonadas pelos sociólogos.

A sociologia de Max Weber
Para Weber a Sociologia é uma ciência que pretende compreender a ação social, interpretando-a, para dessa maneira explicá-la casualmente em seus desenvolvimentos e efeitos. Utilizava uma metodologia em que a compreensão consiste na captação do sentido subjetivo da ação (algo distinto dos nexos exteriores de causa e efeito que a envolvem).Essa compreensão da ação humana, segundo Weber, é captar o seu sentido subjetivo, o que, considerada desse modo à compreensão não é um processo exclusivo do conhecimento cientifico. Weber chamou de compreensão atual ao tipo de captação do sentido que decorre diretamente do curso observável da ação, e de, compreensão explicativa aquela que não se detém no sentido aparente da ação, mas apela para seus motivos subjacentes.A interpretação da ação humana através de tipos ideais volta-se para a apreensão do sentido subjetivo da ação. Conseqüentemente, é pelo seu sentido subjetivo que uma ação se define ou não como social.Weber enfoca que o fundamento da fluidez em casos de ações sociais reside em que a orientação pela conduta alheia e o sentido da própria ação de modo algum podem ser sempre precisados com toda clareza, nem sempre são conscientes, ou muito menos conscientes em toda plenitude.Contudo, embora na realidade exista essa fluidez, no plano teórico a fronteira da ação social deve ser traçada com clareza.Coerentemente com esse enfoque, Weber construiu os conceitos sociológicos básicos a partir de uma tipologia geral da ação social. Sempre ressalvando o caráter ideal desses tipos, ele distingue quatro categorias de ação por seu sentido subjetivo.1.&nbsp;&nbsp;&nbsp; A ação racional com relações afins, determinadas por expectativas no comportamento tanto de objetos do mundo exterior como de outros homens.2.&nbsp;&nbsp;&nbsp; A ação racional com relação a valores, determinada pela crença consciente no valor seja éticos, estéticos, religiosos ou de qualquer outra forma como seja interpretado.3.&nbsp;&nbsp;&nbsp; A ação afetiva, especialmente emotiva, determinada por afetos e estados sentimentais atuais.4.&nbsp;&nbsp;&nbsp; A ação tradicional, determinada por um costume arraigado.Em Weber, a noção de tipo ideal decorre da concepção acerca da infinita complexidade do real diante do alcance limitado dos conceitos elaborados pela mente humana. Todo conceito seleciona alguns aspectos da realidade infinita, enquanto exclui outros – seleção que é sempre, consciente ou inconscientemente – orientada por valores.Segundo Weber, uma dimensão qualquer da ação humana admite sempre a construção de vários tipos, sem que nunca se esgote a complexidade infinita da realidade. Por esta razão, nenhum dos tipos construídos deve ser considerados mais que um instrumento limitado e provisório de investigação. A expressão “ideal” sublinha precisamente o fato básico de que os tipos sociológicos só existem no plano da idéias, não na realidade.A sociologia Weberiana conclui que, no mundo moderno, a burocracia é o exemplo mais típico do domínio legal, nos limites da legitimidade. Estendendo sua análise tipológica às formas de dominação social, a Sociologia weberiana distingue três tipos de dominação legítima, cada qual com sua base, a saber: a legalidade, a tradição, o carisma.
A sociologia de Durkheim
Durkheim distingue os fatos sócias em três características:1.&nbsp;&nbsp;&nbsp; A coercitividade, ou seja, a força que os fatos sociais exercem sobre os indivíduos levando-os a conformar-se às regras da sociedade em que vivem, independentemente da sua escolha e vontade. O grau de coerção dos fatos sociais se torna evidente pelas sanções a que o individuo estará sujeito quando tenta se rebelar contra elas. Estas sanções podem ser legais ou espontâneas. Sanções legais são aquelas prescritas pela sociedade, sob a forma de leis. Sanções espontâneas seriam as que aflorariam como decorrência de uma conduta não adaptada a estrutura da sociedade ou do grupo ao qual o individuo pertence.2.&nbsp;&nbsp;&nbsp; A exterioridade, os fatos sociais existem e atuam sobre os indivíduos independentemente de sua vontade ou de sua adesão consciente.3.&nbsp;&nbsp;&nbsp; A generalidade, segundo Durkheim, é social todo fato que é geral, que se repete em todos os indivíduos ou, pelo menos, na maioria deles.Uma vez identificados e caracterizados os fatos sociais, Durkheim procurou definir o método de conhecimento da sociologia. Para ele, a explicação cientifica exige que o pesquisador mantenha certa distancia e neutralidade em relação aos fatos, resguardando a objetividade de sua análise.Durkheim aconselhava o sociólogo a encarar os fatos sociais como coisas, isto é, objetos que, lhe sendo exteriores, deveriam ser medidos, observados e comparados independentemente do que os indivíduos envolvidos pensassem ou declarassem a respeito. Tais formulações seriam apenas opiniões, juízos de valor individuais que podem servir de indicadores dos fatos sociais, mas mascaram as leis de organização social, cuja racionalidade só é acessível ao cientista.A sociologia, de acordo com Durkheim, tinha por finalidade não só explicar a sociedade como também encontrar soluções para a vida social. A sociedade, como todo organismo, apresentaria estados normais e patológicos, isto é, saudáveis e doentios.Durkheim considera um fato social como normal quando se encontra generalizado pela sociedade ou quando desempenha alguma função importante para sua adaptação ou sua evolução.