Criação ou evolução?
Autor: J. Dal`Lin | Publicado: 2014-05-24T19:18:00-07:00

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&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Somos Seres
híbridos, todos somos filhos das estrelas.

E eis que a polêmica surge quando o
assunto está em relação ao principio de tudo, Criacionismo e Evolucionismo são, em
tese, os dois conceitos discutidos.

A maior parte da humanidade acredita na
teoria do criacionismo, teoria sim, pois, nada de concreto existe para afirmar
com absoluta certeza ou clareza na existência, num passado remotíssimo, de um
“Deus” criador. Este conceito é meramente religioso baseado em escritos,
alguns tidos como “sagrados”, outros, no entanto, fazem parte de históricos
mitológicos de todos os povos da antiguidade. 

Por outra vertente do pensamento humano
encontramos a teoria da evolução de autoria do notável cientista Charles Darwin
que viveu no Séc. XIX; autor da teoria da evolução das espécies, através da
seleção natural que é revelada através das ciências e das pesquisas, algumas
confirmadas, outras apenas especulativas, principalmente pela física, na qual,
cientistas da atualidade procuram o elo perdido, elo que faria a ligação entre
a matéria e o que poderíamos chamar de “grande espírito”, ou deus propriamente
dito. Estudos ainda em andamento definem como Bóson de Higg, a partícula
inicial, portanto, o principio de tudo, de todo o Universo e da vida. No
entanto, existe também a teoria da Panspermia, teoria que supõe a existência de
“esporos de Vida” e que, através de uma geração espontânea, explica que a vida
veio de fora e em estágios de desenvolvimento, tendo sido “semeada no planeta”
e trazida até aqui por ventos solares abrigadas em cometas ou mesmo em meteoros
e meteoritos; teoricamente esses “esporos” conteriam códigos que regeriam o
desenvolvimento.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Sabemos que existem milhares de Galáxias
no Universo, o que nos faz pensar em possibilidades do “não estarmos sós” na
imensidão deste Universo; teoricamente isso também é possível e possível&nbsp; também uma intromissão externa por seres de
outros planetas.

Mas, o que podemos pensar do antes de
tudo? Afinal, se o Universo é infinito em dimensão pode-se pensar também que
ele, Universo, é infinito no tempo, tanto no passado quanto para o futuro;
portanto, o tempo dessa forma, como elemento subjetivo para o Universo nada
mais é que um instante, um momento qualquer.

E foi “num momento qualquer” que tudo
começou. Falam em bilhões de anos, outros em milhões quando o assunto está
relacionado ao ser humano. Mas, em que momento da historia do nosso Planeta
ocorreu o surgimento do homem na face da terra? Em que momento o “espírito
humano” aflorou no hominal? Teriam sido eles ancestrais da raça humana ou por
uma “ação divina” o Ser humano, corpo e espírito, teria sido criado? 

Segundo o principio evolucionista a vida
surgiu na face da Terra através de uma evolução natural, ou seja: combinações
de elementos associados a energias produzidas pelo Universo, clima e
temperatura acamaram seres minúsculos dando origem à vida até chegar aos Seres
mais complexos e, através de um processo de hibridez, todos os Seres viventes
iniciaram uma grande jornada. 

Conforme a proposição de Alexander Oparim, em 1936,
ele explica, através de uma hipótese, que na atmosfera primitiva da Terra
existiriam gases como metano, amônia, hidrogênio e vapores de água; sob altas
temperaturas na presença de centelhas elétricas e raios ultravioleta, tais
gases teriam se combinado originando aminoácidos que ficavam flutuando na
atmosfera. Com a saturação de umidade na atmosfera começaram a ocorrer as
chuvas. Os aminoácidos, arrastados para o solo e submetidos a aquecimento
prolongado, os aminoácidos combinavam-se uns com os outros formando proteínas.
As chuvas lavavam as rochas e conduziam as proteínas para os mares, surgia
então uma "sopa de proteínas" nas águas mornas dos mares primitivos;
as proteínas dissolvidas em água formavam colóides; os colóides se
interpenetravam e originavam os coacervados;
os coacervados englobavam moléculas de nucleoproteínas que depois se
organizavam em gotículas delimitadas por membrana lipoprotéica, daí surgindo as
primeiras células. Porém, essas células pioneiras eram muito simples e ainda
não dispunham de um equipamento enzimático capaz de realizar a fotossíntese.
Eram, portanto, heterótrofas. Só mais tarde surgiram as células autótrofas mais
evoluídas, permitindo o aparecimento dos Seres de respiração aeróbia. Diante de
tudo isso, podemos concluir que a evolução passou por vários períodos de
transformação e adaptação resultando na genética humana.

Contudo, algumas observações mesmo para um leigo, fica
claro que o nosso Planeta, a Terra, ainda está em evolução; a Terra, ainda está
em formação geológica, nada está pronto, terminado, pois, vulcões ainda
derramam lavas e terremotos indicam movimentos das placas tectônicas, sem
contar com outros fenômenos, ditos naturais, que ocorrem constantemente; por
conseguinte, o Ser humano também ainda não é um “Ser terminado”, segue,
juntamente com o planeta Terra sua evolução natural. Esta é a mais fantástica
prova de que tudo no planeta contém vida e movimento. E vai permanecer assim
durante milhões de anos.

E como surgiu o Espírito neste ser em
evolução?

Apesar de a Terra e o Ser Humano estarem
ainda no processo evolutivo, a natureza encontrou meios de aglutinar energias
que, desde a formação da vida, denominada “animalização da matéria” até chegar
aos Seres possuidores de cérebros demorou mais de três bilhões de anos. Através
do processo evolutivo, toda matéria “animalizada” foi constituída pelos
elementares que, após muitas etapas evolutivas, adquiriu um cérebro e
posteriormente o raciocínio.

Uma dessas etapas está relacionada aos
animais, neles, o principio da inteligência é elaborado e individualizado; de
certa forma, uma preparação onde, na seqüência, o principio inteligente
torna-se um espírito individualizado, é então o momento onde começa o período
da humanidade. Allan Kardec, em “O
livro dos Espíritos” afirma que: “É
nesses seres (os animais) que o princípio inteligente se elabora, se
individualiza, e pouco a pouco, ensaia para a vida. É, de certa maneira um
trabalho preparatório, como o da germinação, em seguida ao qual o princípio
inteligente sofre uma transformação e se torna um espírito. É, então, que
começa, para ele, o período da humanidade e, com esta, passa a tomar
consciência de seu futuro, a fazer a distinção entre o bem e o mal e se torna
responsável por seus atos”.

Emmanuel, em O Consolador, informa sobre o assunto: “A vida do animal apresenta uma finalidade
superior que constitui a do seu aperfeiçoamento próprio através das
experiências benfeitoras do trabalho e da aquisição em longos e pacientes
esforços dos princípios sagrados da inteligência. Os animais são os irmãos
inferiores do gênero humano. Eles também, como nós, estão vindo de longe,
através de lutas incessantes e redentoras, e são como nós outros, seres
humanos, candidatos a uma posição brilhante na espiritualidade”. 

André Luiz, em O Mundo Maior, descreve o processo: “O princípio espiritual, desde o obscuro
momento da criação, caminha, sem detença, para frente. Afastou-se do leito
oceânico, atingiu a superfície das águas protetoras, moveu-se em direção à lama
das margens, debateu-se no charco, chegou à terra firme, experimentou na
floresta copioso material de formas representativas, ergueu-se do solo,
contemplou os céus e, depois de longos milênios, durante os quais aprendeu a
procriar, alimentar-se, escolher, lembrar e sentir, conquistou a
inteligência... Viajou do simples impulso para a irritabilidade de sensação...
Da sensação para o instinto... Do instinto para a razão... Nessa penosa
romagem, inúmeros milênios decorreram sobre nós... Estamos em todas as épocas
abandonando esferas inferiores a fim de escalonar as superiores. O cérebro é o
órgão sagrado da manifestação da mente em trânsito da animalidade primitiva
para a espiritualidade humana”...e acrescenta: “O mineral é atração. O vegetal é sensação. O animal é instinto. O
homem é razão. O anjo é divindade. Busquemos reconhecer a infinidade dos laços
que nos unem nos valores gradativos da evolução e ergamos, em nosso íntimo, o
santuário da fraternidade universal”.

Por força de conceitos criados por religiões e por uma
“imposição de doutrina”, muitos &nbsp;espiritualistas, espíritas e outros
religiosos, definem o inicio de tudo como uma criação divina, porém, diante
dessas declarações, de ilustres personalidades, podemos concluir que no animal
há o princípio inteligente, contudo, ainda não é espírito. Eles ainda não
possuem consciência, e a inteligência é extremamente limitada e comandada pelos
instintos.

De acordo com a dissertação descrita na Bíblia sobre a
“Criação” (vide êxodos) e o conceito “evolucionista”, certificado pela ciência,
encontramos nos últimos três parágrafos acima a união, o entendimento sobre e
como tudo começou, que em principio, à divindade está relacionada ao Anjo, que
pode estar à propósito mais que religioso ou um mistério a ser desvendado.

Todo esse entendimento tem por principio o simbolismo;
o “anjo símbolo” princípio da compreensão do Ser humano em relação ao sagrado,
e daí o surgimento dos conceitos religiosos, nasce o mito e, em uma gnose
coletiva, aparecem esporadicamente nas primeiras comunidades humanas as
divindades, e juntamente com as divindades os primeiros sacerdotes e
sacerdotisas, Os mitos aparecem sempre relacionados com estórias fantásticas
sobre deuses e semi deuses, havendo nesse momento a criação de rituais das
primeiras manifestações religiosas definindo a crença e o posicionamento da fé
em relação àqueles deuses. 

Todas as religiões são baseadas e sustentadas por
mitos, e os ritos sustentam a crença, a fé passa então a ser o sustentáculo
individual em relação às divindades.

A fé, como elemento consubstanciado ao indivíduo,
através dos valores e graus do pensamento, irradiam vontades e desejos de
realizações. Este princípio está baseado na força do pensamento humano, criando
no intimo de cada um, imagens capaz de transformar sentimentos e produzir
sensações.&nbsp; 

Este processo até ter sido completo demorou milhares
de anos e os protagonistas da historia, os Seres humanos, também criaram dentro
de si escudos protetores denominados “anjos da guarda” que, fortalecidos pela
ação da fé passaram a ter papel fundamental no “espírito humano”, resultante da
própria evolução do cérebro e conseqüentemente do pensamento e do raciocínio. 

Contudo, o “espírito humano” precisou evoluir também,
igualmente a matéria vivente, corpo e mente se fundiram. O espírito, agora como
energia latente ao Ser humano, descobriu a sobrevivência, a necessidade de
interação com outros Seres, tendo por conseqüência a universalização das
crenças, crenças formalizadas por cada cultura, por cada povo.

Quando falamos de Criacionismo/Evolucionismo não
podemos deixar de falar da relação direta no contexto de deus ou deuses, e dos
mitos relacionados a eles e da composição cultural em todos os povos. 

A história da humanidade, independentemente a qualquer
cultura ou povo, sempre foi ligada aos fatores naturais. As intempéries
amedrontavam assim como os animais ferozes na escuridão das noites. No
principio, nas primeiras manifestações de grupos familiares, o Ser humano,
muito temeroso àqueles fenômenos, se refugiavam em cavernas, grutas escuras
onde o imaginário primitivo já esboçava a criação dos “fantasmas”, o medo os
dominava, o receio de uma morte súbita aniquilava qualquer reação de defesa. Nos
grandes rios e mares infindáveis monstros apareciam e desapareciam ao sabor das
marés; em terra firme, grandes feras com dentes pontiagudos e garras afiadas
podiam ser a caça ou os caçadores. Mas, o Ser humano por ter sido o primeiro
animal a conquistar o raciocínio sobreviveu, seu espírito evoluiu criando as
barreiras de proteção. 

Do imaginário humano surgiram as primeiras tentativas
de se relacionar com um Universo não material, para tanto, na solidão das
cavernas, admirados com suas sombras projetadas nas paredes de pedras diante da
luz de fogueiras, os primeiros “desenhos mágicos” apareceram.&nbsp; A descoberta da “alma”, projetada, ficou
evidente e reconhecida apesar dos mistérios.

As imagens nas cavernas contribuíram para o inicio da
formação cultural e religiosa dos primeiros povos, pois nas pinturas rupestres
estavam suas rotinas, principalmente cenas de caça e lutas contra feras, mais
tarde, cenas de guerras foram incluídas. Juntamente surgiram também os símbolos
que demarcariam territórios ou a presença de algo ligado a alguma crença em
Seres magníficos, surgia assim também os primeiros mitos relacionados ao Universo
espiritual. Desde o paleolítico o Ser humano criou mitos, estórias que foram
transmitidas de geração em geração.

O “espírito”, já existente, evoluía de conformidade ao
crescimento do cérebro que, a cada raciocínio, a cada experiência vivida,
absorvia mais conhecimento. Desta forma passamos pela idade dos metais, época
em que os primeiros deuses surgem e recebem denominações nas formações tribais.


Os deuses criados a partir da necessidade humana com o
objetivo de esclarecer fenômenos naturais deram impulso ao que podemos chamar
de “Mentalização à Divindade”, pois, a cada ocorrência de fenômenos naturais, o
Ser humano recorria à sua divindade criada um pedido de socorro, ao qual era sempre
acompanhado de oferendas. A cada deus criado as oferendas eram especificas e
complementadas por rituais primitivos. 

Com a mente evoluída o espírito foi então dimensionado
à um mundo paralelo, ou seja, um universo subjetivo criado a partir do
reconhecimento dos fenômenos naturais. Desta época também surgem os primeiros deuses
demiurgos, deuses protetores da família e dos clãs existentes.

Existem outros argumentos em relação ao surgimento do
“Espírito”, a teoria dos “Exilados de Capela. Tal teoria afirma que o Espírito
veio habitar os primeiros corpos nos primórdios da raça humana. Além dessa
teoria, a Bíblia nos dá relatos em Êxodos da “criação do espírito”.

Mas, atentemo-nos para fatos concretos: o
criacionismo, por ser uma teoria religiosa, é uma teoria um tanto falha em
relação ao conteúdo espiritual, pois, não leva em consideração a própria
evolução natural, tanto do corpo carnal quanto ao Espírito propriamente dito ou
mesmo aos fenômenos espirituais.
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No passado, bem lá nos primórdios tempos o Ser humano
não conseguia explicar os fenômenos que ocorriam na natureza, passou então a
dar nomes e criar em um universo subjetivo à aqueles fenômenos, considerando-os
como deuses. O trovão, a chuva, o relâmpago, os ventos e tudo mais inspiravam
para a criação de um deus. O Céu tornou-se um deus pai todo poderoso, a Terra
uma deusa mãe, e todos os demais seres viventes seus filhos. Criava assim, a
partir do inconsciente, estórias e aventuras que explicavam de forma poética
toda uma vivência e convivência com seres extraordinários. 

As estórias tornaram-se
divinas e eram passadas de geração a geração adquirindo aspecto mítico
religioso, tornando-se verdades.

Por toda a Terra e em todas
as civilizações foram criados núcleos arquétipos mitológicos, a esses grupos
são dados os nomes de “mitologemas”. A um conjunto de “mitologemas”, de uma
mesma origem histórica, é denominado de mitologia. 

Aos mitos passaram a se unir
os “ritos”, os quais, renovados, foram chamados de mistérios. O rito tornou-se
“ato”, ato que atualizou o mito em seu mistério e, ao conjunto de rituais e
mitos crio-se então os símbolos que cercam o mitologema, promovendo o ritual. Ao
conjunto de rituais e mitos, com origens históricas comuns, dá-se o nome de
religião. A esta, unem-se preceitos éticos-morais os quais são denominados
“doutrinas religiosas”, que são compostas de tabus, proibições e segredos
herméticos.

Posicionados em uma
determinada estrutura, cada religião criou seus ídolos, ícones de barro, pedra,
metal, ou mesmo representados em estandartes. E figuras míticas do inconsciente
passaram a existir em altares nos templos, nos portais como guardiões de uma
comunidade ou de uma casa, ou mesmo de forma minúscula em capsulários como
protetores individuais.

Toda essa iconografia
transcendeu ao material e criou no inconsciente humano todas as formas de
crenças religiosas e, o espírito, primordial aos viventes, absorveu os
paradigmas até então formulados; e, cada povo, cada civilização passou a
desenvolver a fé, que desde então, tornou-se inerente e corresponde aos anseios
psicológicos transmutados em energia.

As religiões
“espiritualistas” sejam de manifestações intercorpóreas ou não, todos os
processos esotéricos ou qualquer outra forma de manifestação religiosa, são
usuários de forma implícita daquelas energias transmutadas, ou seja, a fé. A fé
sempre é consignada a alguma crença ou à alguma &nbsp;vontade pessoal ou coletiva.

Aparentemente podemos
distinguir determinados padrões de fé, mas nunca podemos avaliar a intensidade.
A fé, por ser subjetiva pode alcançar níveis elevados produzindo energias em
determinados momentos e de formas incontroláveis, derivando daí os ditos “milagres”
apregoados pelos mais exaltados.

&nbsp;Os seres mitológicos, deuses, semi-deuses,
personagens heróicos, deuses demiurgos e tantos outros ícones personificados
como “santos”, sempre foram criação do imaginário humano que, transmutados em
energias elas se manifestam, e criou-se assim o universo paralelo, o mundo dos
espíritos, humanos ou não.
Apareceram os espíritos benignos, espírito das
águas, das florestas e de todo o reino vivente, vegetal e animal, espíritos que
passaram a lutar contra as investidas de guerras e lutas ao
desenvolvimento humano. Bastava agora o seu criador, o homem, controlar essas
forças.&nbsp;&nbsp;
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&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um universo religioso - o Candomblé
Enquanto a historia reflete todas as circunstâncias de vida de um povo,
 o mito foi criado para explicar pensamentos e atos na religião. Todas 
as culturas humanas retrataram seus acontecimentos extraordinários 
através da mitologia, sempre para se fazerem entender nas relações, 
principalmente com o sagrado e com o inexplicável universo do 
inconsciente e de suas crenças. Personificados
 por formas humanas ou de animais, os deuses e deusas permanecem no 
inconsciente humano como forma de fuga de uma realidade ainda não 
compreendida, e o subjetivo aparece retratado em gravuras, estelas, 
estátuas e nas pinturas sacras.  Esta foi a forma que o ser humano 
encontrou, em todos os tempos, para estar mais próximo ao sagrado; 
transformou idéias em objetos reais sacros, criou estórias e lendas, 
transformou ancestrais em deuses demiurgos, uniu-os aos deuses tribais 
em figuras sincréticas, assim nasceu o mito. Muitas das “estórias” 
são singulares a várias culturas, mesmo separadas por imensos oceanos ou
 grandes extensões de terra e, os deuses, com características idênticas,
 são os principais personagens de todo um enredo programado, sempre por 
um personagem maior, um deus superior. A mitologia é uma forma 
espontânea, cultural de qualquer povo que acredita naquilo que não vê, 
mas sente e transfere toda essa crença, e os caminhos percorridos pelos 
deuses passam a refletir nas características de cada individuo em cada 
uma das religiões. Cada lenda é um tempo vivido, uma ação, um 
movimento feito pelo personagem, dando a idéia de uma transferência de 
conhecimento que, absorvido pelo ser humano, o conduz cada vez mais ao 
encontro com a realidade subjetiva, a fé.     As religiões 
afro-brasileira são todas mescladas de conceitos reais e mitológicos 
derivados das culturas advindas do continente africano, 
independentemente a que nação ou segmento pertença. Nos rituais é 
que podemos observar toda a filosofia no trato com o sagrado, por vezes,
 parecendo mesmo que em determinados momentos, o culto se divide entre o
 sagrado e o profano. As cantigas, as batidas dos atabaques e as danças,
 refletem um sentido profano que, feitas por seus adeptos, formam um 
conjunto aprimorado, como se uma viajem ao passado fosse feita. A cada 
batida, com mãos ou varetas e a cada passo dado no bailar rememoram os 
caminhos percorridos pelos deuses africanos.  O ponto principal de 
um culto nas casas de candomblé é a manifestação do sagrado transmutado 
em um indivíduo, momento no qual são reconhecidas todas as energias 
emanadas de um universo paralelo ao reino natural, porém, não 
correspondendo a um universo espiritual; são energias incorporadas no 
próprio individuo que, iniciado passa a ter essa capacidade e, depois de
 celebradas, estas energias em “forma humana”, voltam ao seu estado 
natural. Desta maneira podemos entender as várias manifestações das 
várias “divindades astralizadas”. Nos bailados de Yemanjá os braços 
ondulam numa alusão as águas dos mares; mas também, seus braços podem 
ascender numa forma de acalanto demonstrando-a ser a mãe da matéria 
primordial na construção da Terra, a própria água. Seus feitos remontam 
aos primórdios do universo, onde seria também a progenitora de todos os 
demais Orixás, ou seja, de todos os elementos naturais quando da alusão 
que venha significar que cada elemento possua sua individualidade. Com 
Yemanjá, num patamar mitológico superior está Oxalá, o Ar, o sopro de 
vida que, responsável pela construção da Terra e não ter conseguido foi 
substituído por sua irmã Oduwa, cabendo a Oxalá a missão de fazer o ser 
humano, e assim povoou todo o Planeta.  Juntamente com Yemanjá e 
Oxalá, está outra energia num formato do deus mais polêmico do panteão, 
Exú, que representa o dinamismo, a quentura do movimento, o atrito e o 
sentido da procriação; tornam-se assim um quadrunvirato da construção de
 todos os elementos, a água, o ar, a terra e o fogo.  Oduwa, por não
 ser cultuada nos candomblés é somente rememorada quando da presença de 
Oxalá em algumas cantigas e ritos, sua energia está contida em culto 
independente, o culto às Yiámi. Da interação Terra/água, surge Nãnã, 
Orixá das mais antigas, detentora da lama, do barro formador das 
espécies vivas no planeta. Desta forma é entendida a gênese no conceito 
do povo Nagô. Os acontecimentos mitológicos são apenas 
representativos para entender toda a estrutura da religião quando 
baseados nos conceitos do povo Nagô, no entanto, todas as formulações 
ritualísticas possuem conteúdos sincréticos com outras nações 
determinantes nos candomblés.    Além dos Orixás primordiais, 
Yemanjá - água, Oxalá - Ar, Oduwa, cognominada Onilé – Terra e Exú o 
fogo, existe no panteão dos deuses africanos uma infinidade de outros 
deuses, porém, apenas alguns atravessaram os mares rumo ao Brasil. Suas 
estórias são narradas de forma mítica e entendidas muitas vezes como 
historias reais.  Quando da criação da Terra, segundo o mito nagô, 
em tempos imemoriais, nos ciclos milenares do desenvolvimento humano, 
chegou a era dos metais e com ela uma divindade foi criada, Ogún, o deus
 das guerras que, mitologicamente com suas duas espadas em formato de 
facão desbravou caminhos dando ao ser humano a possibilidade de inventar
 armas de guerra e ferramentas para a agricultura. Este, juntamente com 
Exu, o deus da continuidade material, é que foram e continuam sendo os 
responsáveis pelo desenvolvimento humano. Quando o ser humano 
reconheceu, pelo raciocínio a utilização de ferramentas substituiu a 
coleta pela produção de alimentos. Oxossi, o deus das matas, continuou a
 caçar e dando possibilidades aos humanos de procurar caminhos de 
trabalho; nos dias atuais, a caça tornou-se uma alegoria, uma 
representação na evolução humana. A descoberta dos sentimentos 
humanos, diferenciando-os dos animais primatas, inaugurou um tempo de 
criação de conceitos para sobrevivência, nascia assim o respeito pela 
gestação, e com ela, Oxún a deusa das águas doces e das nascentes que 
sustentou e sustenta no ventre de todas as mulheres o fator de poder 
gerar vida. Este processo foi que determinou o poder feminino absoluto, 
surgindo daí as Yiábás, as mães rainhas e zelosas dos castelos 
imaginários de um mundo mítico.    Progressivamente a humanidade foi
 se adaptando no Planeta recém construído; surgiram outras divindades, 
pois, a cada passo eram personificados deuses representativos. A 
natureza florescia, produzia frutos e os homens produziam guerras e 
escravos. Novos deuses surgiam e reis foram divinizados, neste cenário 
apareceu Xangô, o deus da justiça que, enlouquecido pelas barbáries, 
dele e de seus inimigos dizem ter se enforcado. Seus machados, cortantes
 nas duas faces são como a própria justiça, um lado é a benevolência o 
outro o castigo.  Da interação – Oxóssi/ Oxún – nasceu Logun, 
energia jovial, tão jovial quanto o planeta criado representando a 
renovação dos ciclos, das eras. Desta maneira, as águas da terra 
elevaram-se aos céus por Oxumarè após os grandes dilúvios, esta energia é
 que permite chuvas; com ele, numa alegoria encantadora surge Ewá, a 
beleza, energia transformadora e constante do Universo. Porém, essas 
transformações constantes e num ritmo de evolução apressado, transmutam 
as energias de Iansã, Orixá determinante na provocação de movimentos e 
das guerras pessoais simbolizadas pelos raios. Obà está também 
consagrada entre as deusas da evolução; o vermelho, matiz na formação da
 Terra ainda explode nas bocarras dos vulcões. Mas a renovação 
constante de elementos, matéria/energia, precisa ser feita, vida e morte
 de elementos, doença/saúde, bem e mau, conceitos de todas as 
vicissitudes são energias que devem ser depuradas e, desta forma 
Obaluayé está presente; ele é o socorro, o médico do Planeta e de tudo 
que nele contém, é a energia produtora, tanto de pragas - castigos, 
quanto de benevolência trazendo as curas. E na Terra também surgiram as 
plantas, seres vivos e dependentes de todas as energias, como o ser 
humano. As folhas, ervas medicinais trazidas pela magia de Ossanhe, 
energia completa, complexa e diversificada ao mesmo tempo. ...E 
todas essas energias bailam, flutuam na natureza, cada uma com seus 
cantos e encantamentos, particularidades que agregam ao ser humano 
quando do nascimento e o acompanham até a devolução de todas as 
substâncias na morte à Mãe Terra. Para representar todas estas 
energias o ser humano criou o culto à natureza, e dela absorveu 
conteúdos que, através de uma magia religiosa, os Orixás se manifestam 
nas casas de Candomblé. E eles dançam seus feitos mitológicos. Cada 
passo, cada gesto e, até mesmo cada respiração envolve a assistência num
 retorno aos primórdios tempos, reinterpretando toda uma história, mitos
 e sentimentos.  Nos movimentos das danças e que são interpretados, 
de forma a entender as energias manifestadas. As ondas dos mares e as 
turbulências das águas estão nos braços e requebros de Yemanjá, a deusa 
dos mares e mãe dos filhos peixes. As águas límpidas das nascentes estão
 no murmúrio e no acalanto de Oxún. Os raios e tempestades estão nos 
movimentos frenéticos de Iansã. Nos gestos agressivos quando Xangô lança
 seus machados de fogo, os eduns ará, numa equivalência de justiça. Nos 
movimentos ágeis de Ogún estão alegorias de guerras e de batalhas 
vencidas. Nas posições homéricas de um caçador, quando Oxóssi lança suas
 flechas dando direção da fartura. No resplandecer das mudanças bruscas 
do tempo dos gestos alusivos que Ewá representa, indicando que cada dia é
 um dia e deve ser vivido plenamente. Na dança das folhas de Ossayn. Na 
direção dada por Oxumarè apontando o caminho das águas pelo arco íris. -
 Nos movimentos tectônicos da energia do Planeta está Obá, a deusa que 
respira pelos vulcões. Na lentidão dos passos cansados de Nanã, devido 
ao tempo de existência. No ritmo atenuado do tempo, como as nuvens da 
paz e um telhado branco por sobre as cabeças, Oxalá caminha sobre a 
Terra ou no infinito Universo e, Exu, provocador de todos os movimentos é
 o incansável mensageiro, trazendo e levando as oferendas ao Olímpo dos 
deuses africanos, os deuses do Candomblé.  Mas não só toda essa 
estrutura mitológica formada tornou-se suficiente para que a crença 
fosse estabelecida. Na ausência de um elemento palpável, criaram-se os 
símbolos, cores, ferramentas e adereços que resplandecem em todas as 
formulações consagradas aos deuses africanos, aos Orixás que, desta 
forma, cada um deles possui suas individualidades, seus apetrechos e 
armas, mas de maneira alegórica e mitológica para impulsionar de forma 
dinâmica o desenvolvimento humano.  A crença nesta forma de religião
 não é meramente uma fuga, a crença é baseada em fenômenos estruturados 
no próprio individuo que são manifestados pelas energias contidas em um 
DNA espiritual, que, passivamente e através de ritos apropriados devem 
ser tratados e desenvolvidos por sacerdotes e sacerdotisas, daí, o 
caminho religioso no Candomblé torna-se uma opção. 
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