Contos e Parábolas Zen
Autor: Jorn@l Insight-X | Publicado: 2009-06-21T14:24:00-07:00

A parábola do Espelho CôncavoMais tarde eu li no livro da Suzuki algo sobre Mestre Ekkehard, um místico cristão que viveu há mil anos no sul da Alemanha. Suzuki escreve muito sobre ele - Acho que ele espera que cristãs misticismo poderia servir como uma ponte para o leitor ocidental a um melhor compreensão do Zen. Na verdade, há muitos pontos de contacto incrível, e a parábola do Espelho Côncavo é sobretudo um belo exemplo: Master Ekkehard caracteriza a sua própria experiência espiritual como "a atravessar o espelho".Você lembra quantos contos e supersticiosos aduaneiras estão ligadas aos espelhos? Espelhos são considerados para ser a porta para um outro mundo, o mundo dos fantasmas, das maravilhas, do desconhecido e estranho: entra no Wonderland Alice através de um espelho, o Fantasma da a Opera emerge do seu mundo de cavernas e aparece no espelho do armário de Christine, a rainha má é contada por seu milagre espelho que Snow White-vidas atrás das sete montanhas; espelhos pode dizer fortunas, em St.John 's Night eles mostram-lhe o seu futuro cônjuge; que rompe um espelho terá sete anos de infortúnio, porque os demônios tem acesso livre ao nosso mundo e agora ele vai perseguir, na casa de um falecido todos os espelhos estão escondidos, de modo que a alma irá encontrar o seu caminho direto para o céu e não pode perder-se no mundo de fantasmas por trás do espelho ...Penso que todos estes contos populares e os costumes são apenas as versões incompreendidos vulgar do antigo segredo místico de "passar pelo espelho", revelados pelo Mestre Ekkehard em sua parábola do Espelho Côncavo.Ele certamente não queria quebrar o espelho através do vidro, mas para atravessar o foco - porque esse é o ponto interessante.Você, caro leitor, ter um espelho côncavo em mãos, um espelho cosmético ou barbear espelho por exemplo, que amplia o seu rosto? Então, por favor, traga-lo, e aqui vamos nós:Quando o espelho é de vários metros de distância, você pode ver-se e as coisas ao seu redor, mas tudo está de pé sobre as cabeças: Parabolically isso poderia significar que a sua visão do mundo está errado.Se se aproximar lentamente o espelho, as coisas que nos parecem mais claras e maiores, mas eles ainda estão de pé sobre suas cabeças: A tentativa de reconhecer o mundo dá-lhe novas perspectivas e uma nítida percepção - que pode garantir-lhe estar no caminho certo embora a sua compreensão do mundo ainda está errado.Agora mova-se muito lentamente, milímetro por milímetro, para o espelho, e você verá as coisas nítida ... Mover um pouco mais, e eles parecem ainda mais distinto e ainda maior do que na realidade: Apesar de tudo ainda está de pé sobre as suas cabeças, e sua concepção do mundo ainda está errado, você está muito perto da solução.Agora mova novamente uma pequena parte - e, de repente a imagem no espelho fica totalmente distorcida e desfocada, o seu rosto e todas as coisas em torno de solta a sua forma e se misturado em um magma de luzes e cores: Você vê como todas as coisas e dissolver desintegrar , derreter em um outro, e se tornar uma entidade única.Vai um pequeno passo adiante para o espelho, e ver como os fluxos de uma entidade em formas mais suaves, e de repente você reconhecer a si próprio, já não estando em sua cabeça, mas na posição correcta. Se você abordagem o espelho ainda um pouco mais agora, você vê tudo maior e mais claro do que nunca: Você tem "ido através do espelho", e agora a sua visão do mundo é justo ...Tudo isso poderia ser uma bela invenção do Mestre Ekkehard: Uma parábola bonitão que todos possam realizar com a sua própria barba espelho e, assim, compreender o pensamento do mestre críptica.Mas o incrível é que o meu Zen experiência correu exactamente como Master Ekkehard da parábola:Eu sentei na leitura Mensa, relaxado, mas, obviamente, ansiosos para aprender mais sobre Zen: De acordo com a parábola, eu estava longe do espelho, eu tentei reconhecer algo, embora toda a minha visão do mundo estava errado.Ao ler um determinado texto passagem, eu comecei a entender um pouco disso, mas o resto permaneceu um enigma para mim. Espontaneamente Eu tentei compreender tudo - esta é a última coisa que me lembro antes de minha apagão - através da leitura da mesma passagem novamente . eu tinha reunido toda a minha atenção sobre esta passagem: No discurso da parábola, cheguei mais perto e mais perto do espelho, a fim de ver mais claro.Existe a minha recordação é interrompido ... Eu não sei o que aconteceu até que surgiu a partir do meu imersão, eu ainda não sei quanto tempo ele durou. Trata-se de pura especulação, quando eu suponho que devo ter re-leia a passagem e, em seguida, pensando nisso, deve ter levantado os olhos através da janela até à empena-final, porque é isso que muitas vezes eu fazer: Pensar algo mais, eu instintivamente fixar os meus olhos para o ponto mais alto que eu posso ver através do janela, deixar que os meus olhos resto lá, e deixar o meu cérebro ... e assim que eu trabalho devem ter atingido o foco do espelho.Neste momento muito provavelmente, o mesmo aconteceu com os meus pensamentos o que acontece no espelho côncavo, quando as imagens subitamente borrão e distorcer: Meus pensamentos borrão e transbordam os contornos das concepções que eram formadas por sensuais percepção; intelectual ficar solto a partir do conteúdo e imagens concepções foram inicialmente relacionados com os conteúdos obter independente, espalhar-se, unir-nos e chegar misto novo romance e combinações, instalar novas ligações de pensamentos, montar novas fontes de conhecimento ...Quando esse movimento espontâneo vem para descansar, o meu apagão é mais: eu sair da minha imersão e fico espantado ao ver o mundo com novos olhos e de repente a sentir a profunda certeza no meu coração, que eu e as coisas em torno de mim são todos iguais , uma entidade em muitos tipos de formas diferentes. Para referir-se a parábola uma última vez: eu tenho 'ido através do espelho ", e este é o direito de ver o mundo agora.Esta visão não poderia desenvolver sensuais de percepção, mas só a partir de um processo exclusivamente mental que começou espontaneamente - talvez com a maior brevidade um último elo foi acrescentado, ou em um tipo de reação em cadeia, assim como uma certa massa crítica foi montado - e mantido meu cérebro ocupado intensamente para que a medida em que ela trocou-me por um momento - o que vivi como um apagão total.Durante a minha apagão de dados complexos em meu cérebro, obviamente, re-organizaram-mental, de acordo com as suas próprias regras e, por isso, encontrou um novo mental harmonia que me dá um novo fundamento bastante para a minha orientação neste mundo.Que resultadosJá não se torna melhor ou mais sábia. Tenho, porém, tornar-se mais calmo e composto. Quando você sabe que você não autónomo contra este mundo todo, mas estão em um com ele - o que nunca poderia ameaçar você? Você pode sentir-se bem conservadas, confiàvel e pode viver no presente e deixar o incertainties do futuro não assustar você, você pode satisfazer os seus colegas homens sem medo, de mente aberta e amigável, pode rir de seus próprios erros, e lidar com as peculiaridades de outros com mais tolerância, compreensão e indulgência.E a minha busca de Deus tem cessado. Você pode dizer, eu encontrei: É-me, e você, bem como o vento, a pedra, o som, a noite estrela ... que todos nós juntos. profunda no meu coração eu sinto a certeza - não tanto como uma nova cognição, mas mais como um conhecimento profundo cavado primário dentro para fora - para estar em um com todas essas coisas à minha volta, a ser uma parte, um reflexo da grande unidade, nada em especial, e não a separar do todo.Se agora você quer saber a minha religião, sou quase tentado a dizer: zen-budista - a fim de satisfazer Daisetz Teitaro Suzuki com gratidão para a quinze cem anos de tradição Zen ele revelado a mim, também para dar homenagem ao método Zen que também é conhecido como "escola de suddenness" porque muitas vezes deixa os seus alunos em 'enlightment' tropeçar em um momento inesperado, e finalmente, claro, por conta da visão budista do mundo, que, sem um Deus ou um prometido Beyond, dá minha vida de segurança, a paz, a amizade, e calma.Mas eu diria melhor: eu não tenho religião. Não precisa de nenhum, não praticar nenhum, eu não orar, meditar, não, não e não expiar confesso, eu não sou um pecador e nenhum santo, não eremita e nenhum filósofo - Eu só vivo, no meio deste mundo colorido, uma e outra vez desfrutar da experiência da proximidade imediata e profunda da comunidade com todas as coisas existentes, e com base na ideia de que tudo pertence a um todo - abraçando totalidade, que se torna manifesto em mim como em todas as outras coisas, e por isso me dá a segurança de viver no presente, para desfrutar de dia para dia o que eles podem trazer - para *Cada dia é um bom dia!© Kai Kracht 2001 Texto original em língua alemã: Zen-Buddhismus Ao atravessar um campo, um homem encontrou um tigre.Fugiu a sete pés, com o tigre atrás dele.À sua frente encontrou um precipício em que acabou por cair.Mas conseguiu agarrar-se à raiz de uma velha videirae ali ficou pendurado, com o tigre a cheirá-lo.Tremendo de medo, olhou para baixo e viu outro tigre, lá longe em baixo,que o esperava, cheio de apetite.Só mesmo a videira lhe estava a salvar a vida.Mas apareceram dois ratos, um branco e outro preto,que pouco a pouco começaram a roer a raiz da videira.Foi só nesse momento que se apercebeu que,mesmo ao pé da raiz, estava um morango apetitoso.Agarrando-se à videira com uma mão, colheu o morango com a outra.E nunca um morango lhe coube tão bem!A RochaO aluno perguntou ao Mestre : - Como faço para me tornar o maior dos guerreiros ? - Vá atrás daquelas colina e insulte a rocha que se encontra no meio da planície. - Mas para que, se ela não vai me responder ? - Então golpeie-a com a tua espada. - Mas minha espada se quebrará ! - Então agrida-a com tuas próprias mãos.  - Assim eu vou machucar minhas mãos ... E também não foi isso que eu perguntei. O que eu queria saber era como que eu faço para me tornar o maior dos guerreiros. - O maior dos guerreiros e aquele que é como a rocha, não liga para insultos nem provocações, mas está sempre pronto para desvencilhar qualquer ataque do inimigoO inferno e o céuAtacado na própria honra, o samurai teve um acesso de fúria e, sacando da bainha sua espada, berrou:- Eu poderia matar-te por tua impertinência!- Isso é o Inferno – respondeu o MestreEspantado por ver a verdade no que o mestre dizia, o samurai embainhou a espada e sorriu, fazendo-lhe uma reverência- E isso é o Céu – disse o Mestre. ApegoUm dia morreu o guardião de um mosteiro Zen. Para descobrir quem seria a nova sentinela, o mestre convocou os discípulos e disse:- O primeiro que conseguir resolver o problema que eu vou apresentar assumirá o posto.Então numa mesa que estava no centro a sala colocou um vaso de porcelana muito raro, com uma rosa amarela de extraordinária beleza. E disse apenas:- Aqui está o problema!Todos ficaram olhando a cena: o vaso belíssimo, de valor inestimável, com a maravilhosa flor ao centro! O que representaria? O que fazer? Qual o enigma? De repente um dos discípulos saca da espada, olha para o mestre, dirigi-se para o centro da sala e... Zazzz! Com um só golpe destruiu tudo.- Você é o novo guardião. Não importa que o problema seja algo lindíssimo. Se for um problema, precisa ser eliminado. Mais DevagarUm jovem atravessou o Japão em busca da escola de um famoso praticante de artes marciais. Chegando ao dojo, foi recebido em audiência pelo Sensei. - O que você quer de mim ? perguntou-lhe o mestre - Quero ser seu aluno e tornar-me o melhor karateca do país. Quanto tempo preciso estudar ? - Dez anos, pelo menos.- Dez anos é muito tempo  respondeu o rapaz . E se eu praticasse com o dobro da intensidade dos outros alunos ? - Vinte anos. - Vinte anos!  E se eu praticar noite e dia, dedicando todo o meu esforço ? - Trinta anos.- Mas, eu lhe digo que vou dedicar-me em dobro, e o senhor me responde que a duração será maior ? - A resposta é simples. Quando um olho está fixo aonde se quer chegar, só resta um para se encontrar o caminho.O Monge e o Escorpião na PonteUm monge cruzava uma ponte na qual mal se conseguia equilibrar. Embora seus passos fossem curtos e lentos, a ponte cada vez baloiçava mais. Nisto um escorpião, escondido na ponte, começou a subir pela sua mão. Continuou lentamente pelo braço até alcançar-lhe o ombro . O monge gelado de medo parou a sua caminhada. Antes de entrar em pânico lembrou-se de respirar fundo e acalmar a mente. O escorpião não se mexeu e, como numa providência divina, uma rajada de vento fe-los balançar violentamente e o escorpião caiu pelo abismo. Feliz , o monge agradeceu ao vento e seguiu sua caminhada.Beber CháTemos que estar totalmente despertos para apreciar o chá como deve ser. Temos que estar no momento presente. Apenas com a consciência no presente, as nossas mãos podem sentir o agradável calor da chávena. Apenas no presente podemos apreciar o aroma, sentir a doçura e saborear a delicadeza. Se estamos a lembrar o passado ou preocupados com o futuro, perdemos por completo a experiência de apreciar a chávena de chá. Olharemos para a chávena e o chá terá já terminado.A vida é assim. Se não estamos totalmente no presente, quando olharmos à nossa volta esta terá desaparecido.Quando pararmos de pensar no que já aconteceu, quando pararmos de nos preocupar com o que poderá nunca vir a acontecer, então estaremos no momento presente. Só então começaremos a experimentar a alegria de viver...O Chapéu de Chuva à PortaCerta vez um Mestre mandou que chamassem determinado discípulo, que se encontrava recluso em sua cabana, nos arredores de um mosteiro Zen. Este discípulo já estava com este Mestre há anos, treinando sob sua direcção. Como o Mestre tinha muitos discípulos, era difícil de se conseguir uma entrevista particular com ele. O discípulo achou inusitado o fato do Mestre estar chamando-o para uma conversa. Começou a ficar excitado, pensando: "o que será que o Mestre deseja de mim?", "será que ele vai me perguntar alguma coisa sobre o Dharma, para me testar?", "será que ele deseja me atribuir algum cargo ou tarefa?". Com a mente repleta de pensamentos, pôs-se o monge a andar. Como estava chovendo, levou seu guarda-chuva.Ao chegar à casa do Mestre, ele fechou o guarda-chuva, colocou-o a um canto. Pôs suas sandálias molhadas do lado do guarda-chuva. Na frente do Mestre, fez as mesuras que mandam a etiqueta monástica e sentou-se. O Mestre então foi logo perguntando:- Quando você entrou aqui, de que lado do guarda-chuva você deixou suas sandálias?O monge discípulo não conseguiu se lembrar com certeza. O Mestre então declarou:- Volte para sua cabana e medite!Desta maneira, o Mestre quis dizer que meditação e vida quotidiana são uma única realidade. Não podemos separar a nossa vida diária do ato de atenção com que devemos fazer todas as coisas. O discípulo estava separando, e vendo que ainda não estava preparado o suficiente o Mestre recomendou que ele voltasse para sua cabana e meditasse mais. A prática budista é no dia a dia. O ObservadorCerto dia um rei chamou ao seu palácio o mestre zen Muhak - que viveu de 1317 a 1405 - e lhe disse que, para afastar o cansaço e a tensão do trabalho administrativo, queria ter uma conversa completamente informal com ele. Em seguida, o rei comentou que Muhak parecia um grande porco faminto procurando comida.- E você, excelência parece o Buda Sakiamuni meditando, sobre um pico elevado dos Himalaias.O rei ficou surpreso com a resposta de Muhak.- Comparei você a um porco, e você me compara ao Buda?- É que um porco só pode ver porco, excelência, e um Buda só pode ver BudaInferno e céu colectivosMestre e discípulo foram até uma região onde havia fartura de arroz mas os habitantes daquele lugar possuíam talas em seus braços, o que os impedia de levarem o alimento à própria boca. No meio daquela fartura, passavam fome e eram fracos e subnutridos!- Veja! - Disse o Mestre - Isto, é o inferno colectivo.Em seguida, o Mestre guiou o Discípulo para uma região próxima e mostrou que nela também havia fartura de arroz e as pessoas também tinham os braços atados a talas mas eram saudáveis e bem nutridas pois uma levava o arroz à boca do outro, em um processo de interdependência e cooperação mútua.- E isto é o Céu colectivo.  O Ladrão e a LuaRyokan, um mestre Zen, vivia a mais simples e frugal das vidas em uma pequena cabana aos pés de uma montanha. Uma noite um ladrão entrou na cabana apenas para descobrir que nada havia para ser roubado. Entretanto Ryokan voltou e o surpreendeu lá.- Você fez uma longa viagem para me visitar e você não deveria retornar de mãos vazias. Por favor tome minhas roupas como um presente.O ladrão ficou perplexo. Rindo de troça, ele tomou as roupas e esgueirou-se para fora. Ryokan sentou-se nu, olhando a lua.- Pobre coitado, gostaria de poder dar-lhe esta bela lua.Sermão da MontanhaUm dos monges do mestre Gasan visitou a universidade em Tokyo. Quando ele retornou, ele perguntou ao mestre se ele jamais tinha lido a Bíblia Cristã.- Não - Gasan replicou - Por favor leia algo dela para mim.O monge abriu a Bíblia no Sermão da Montanha em São Mateus, e começou a ler. Após a leitura das palavras de Cristo sobre os lírios no campo, ele parou. Mestre Gasan ficou em silêncio por muito tempo.- Quem quer que proferiu estas palavras é um ser iluminado. O que você leu para mim é a essência de tudo o que eu tenho estado tentando ensinar a vocês aqui.Morte   Um homem muito rico pediu a um mestre Zen um texto que o fizesse sempre lembrar do quanto era feliz com a sua família. O mestre Zen pegou num pergaminho e, com uma linda caligrafia, escreveu:- O pai morre. O filho morre. O neto morre.- Como? - disse, furioso, o homem rico. - Eu pedi-lhe alguma coisa que me inspirasse, um ensinamento que fosse sempre contemplado com respeito pelas minhas próximas gerações, e o senhor dá-me algo tão depressivo e deprimente como estas palavras?- O senhor pediu-me algo que lhe fizesse lembrar sempre a felicidade de viver junto da sua família. Se o seu filho morrer antes, todos serão devastados pela dor. Se o seu neto morrer, será uma experiência insuportável.  EquanimidadeDurante as guerras civis na China feudal, um exército invasor poderia facilmente dizimar uma cidade e tomar controle. Numa vila, todos fugiram apavorados ao saberem que um general famoso por sua fúria e crueldade estava se aproximando. Todos excepto um mestre Zen, que vivia afastado.Quando chegou à vila, seus batedores disseram que ninguém mais estava lá, além do monge. O general foi então ao templo, curioso em saber quem era tal homem. Quando ele lá chegou, o monge não o recebeu com a normal submissão e terror com que ele estava acostumado a ser tratado por todos; isso levou o general à fúria."Seu tolo!!" ele gritou enquanto desembainhava a espada, "não percebe que você está diante de um homem que pode trucidá-lo num piscar de olhos?!?"Mas o mestre permaneceu completamente tranquilo."E você percebe," o mestre replicou calmamente, "que você está diante de um homem que pode ser trucidado num piscar de olhos?" SonhoCerta vez o mestre taoista Chuang Tzu sonhou que era uma borboleta, voando alegremente aqui e ali. No sonho ele não tinha mais a mínima consciência de sua individualidade como pessoa. Ele era realmente uma borboleta. Repentinamente, ele acordou e descobriu-se deitado ali, uma pessoa novamente. Mas então ele pensou para si mesmo:"Fui antes um homem que sonhava ser uma borboleta, ou sou agora uma borboleta que sonha ser um homem?" Nada Existe  Yamaoka Tesshu, quando um jovem estudante Zen, visitou um mestre após outro. Ele então foi até Dokuon de Shokoku. Desejando mostrar o quanto já sabia, ele disse, vaidoso:- A mente, Buddha, e os seres sencientes, além de tudo, não existem. A verdadeira natureza dos fenómenos é vazia. Não há realização, nenhuma delusão, nenhum sábio, nenhuma mediocridade. Não há o Dar e tampouco nada a receber!Dokuon, que estava fumando pacientemente, nada disse. Subitamente ele acertou Yamaoka na cabeça com seu longo cachimbo de bambu. Isto fez o jovem ficar muito irritado, gritando xingamentos.- Se nada existe," perguntou, calmo, Dokuon, "de onde veio toda esta sua raiva? InferioridadeUm samurai, conhecido por todos pela sua nobreza e honestidade, veio visitar um monge Zen em busca de conselhos. Entretanto, assim que entrou no templo onde o mestre rezava, sentiu-se inferior, e concluiu que, apesar de toda a sua vida ter lutado por justiça e paz, não tinha sequer chegado perto ao estado de graça do homem que tinha à sua frente.- Por que razão me estou a sentir tão inferior a si? Já enfrentei a morte muitas vezes, defendi os mais fracos, sei que não tenho nada do que me envergonhar. Entretanto, ao vê-lo meditar, senti que a minha vida não tem a menor importância.- Espere. Assim que eu tiver atendido todos os que me procurarem hoje, eu dou-te a resposta.Durante o resto do dia o samurai ficou sentado no jardim do templo, a olhar para as pessoas que entraram e saíram à procura de conselhos. Viu como o monge atendia a todos com a mesma paciência e com o mesmo sorriso luminoso no seu rosto. Mas o seu estado de ânimo ficava cada vez pior, pois tinha nascido para agir, não para esperar. De noite, quando todos já tinham partido, ele insistiu:- Agora podes-me ensinar?O mestre pediu que entrasse, e conduziu-o até o seu quarto. A lua cheia brilhava no céu, e todo o ambiente inspirava uma profunda tranquilidade.- Estás a ver esta lua, como ela é linda? Ela vai cruzar todo o firmamento, e amanhã o sol tornará de novo a brilhar. Só que a luz do sol é muito mais forte, e consegue mostrar os detalhes da paisagem que temos à nossa frente: árvores, montanhas, nuvens. Tenho contemplado os dois durante anos, e nunca escutei a lua a dizer: por que não tenho o mesmo brilho do sol? Será que sou inferior a ele?- Claro que não - respondeu o samurai. - Lua e sol são coisas diferentes, e cada um tem sua própria beleza. Não podemos comparar os dois.- Então, tu sabes a resposta. Somos duas pessoas diferentes, cada qual a lutar à sua maneira por aquilo que acredita, e a fazer o possível para tornar este mundo melhor; o resto são apenas aparências. Fonte: Contos e ParábolasAtravessando o RioDois monges viajavam juntos por uma caminho lamacento. Chovia torrencialmente o que dificultava a caminhada.  A certa altura tinham que atravessar um rio, cuja água lhes dava pela cintura. Na margem estava uma moça que parecia não saber o que fazer:- Quero atravessar para o outro lado, mas tenho medoEntão o monge mais velho carregou a moça às suas cavalitas para a outra margem. Horas depois, o monge mais novo não se conteve e perguntou:- Nós, monges, não nos devemos aproximar das mulheres, especialmente se forem jovens e atraentes. É perigoso. Por que fez aquilo?- Eu deixei a moça lá. Você ainda a está carregando?Fonte: Contos e ParábolasChávena de CháUm professor de filosofia foi ter com um mestre zen, Nan-In, e fez-lhe perguntas sobre Deus, o nirvana, meditação e muitas outras  coisas. O Mestre ouviu-o em silencio e depois disse.- Pareces cansado. Escalaste esta alta montanha, vieste de um lugar longíquo. Deixa-me primeiro servir-te uma chávena de chá.O Mestre fez o chá. Fervilhando de perguntas, o professor esperou. Quando o Mestre serviu o chá encheu a chávena do seu visitante e continuou a enche-la. A chávena transbordou e o chá começou a cair do pires até que o seu vistante gritou:- Pára. Não vês que o pires está cheio?- É exactamente assim que te encontras. A tua mente está tão cheia de perguntas que mesmo que eu responda não tens nenhum espaço para a resposta. Sai, esvazia a chávena e depois volta.Fonte: Contos e ParábolasDecisões Há uma anedota Zen sobre uma mulher, que não conseguia decidir-se por qual porta deveria sair de certo aposento. Ambas as portas levavam ao mundo exterior. Após algumas horas de indecisão, ela empilhou algumas esteiras diante de uma das saídas e caiu em um sono profundo. De manhã cedo, levantou-se e examinou o mesmo problema novamente. Uma das portas estava livre, mas a outra estava bloqueada por uma pilha de esteiras. Ela suspirou finalmente: "Agora eu não tenho escolha."  Fonte: Contos e ParábolasDe Quem é o Presente?Perto de Tóquio vivia um grande samurai idoso que agora se dedicava a ensinar o zen aos jovens. Apesar de sua idade, corria a lenda de que ainda era capaz de derrotar qualquer adversário. Certa tarde, um guerreiro conhecido por sua total falta de escrúpulos apareceu por ali. Era famoso por utilizar a técnica da provocação: esperava que seu adversário fizesse o primeiro movimento e, dotado de uma inteligência privilegiada para reparar os erros cometidos, contra-atacava com velocidade fulminante. O jovem e impaciente guerreiro jamais havia perdido uma luta.  Conhecendo a reputação do samurai, estava ali para derrotá-lo, e aumentar sua fama. Todos os estudantes se manifestaram contra a ideia, mas o velho aceitou o desafio. Foram todos para a praça da cidade, e o jovem começou a insultar o velho mestre. Chutou algumas pedras em sua direcção, cuspiu em seu rosto, gritou todos os insultos conhecidos, ofendendo inclusive seus ancestrais.  Durante horas fez tudo para provocá-lo, mas o velho permaneceu impassível.  No final da tarde, sentindo-se já exausto e humilhado, o impetuoso guerreiro retirou-se.Desapontados pelo fato de que o mestre aceitar tantos insultos e provocações, os alunos perguntaram: - Como o senhor pode suportar tanta indignidade? Por que não usou sua espada, mesmo sabendo que podia perder a luta, ao invés de mostrar-se covarde diante de todos nós?- Se alguém chega até você com um presente, e você não o aceita, a quem pertence o presente?- A quem tentou entregá-lo - respondeu um dos discípulos.- O mesmo vale para a inveja, a raiva, e os insultos - disse o mestre - Quando não são aceitos, continuam pertencendo a quem os carregava consigo. A sua paz interior, depende exclusivamente de você. As pessoas não podem lhe tirar a calma, só se você permitir...Fonte: Contos e Parábolas