SRIMAD BHAGAVATAM
Autor: Manohar | Publicado: 2011-05-12T04:38:00-07:00



      Todas as Glórias a Sri Guru e Sri GaurangaNitai Gaura Hari Bol<!--[if gte vml 1]><v:shapetype id="_x0000_t75"
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harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha"Nesta   Era de disputa e hipocrisia, o único meio de liberação é cantar os Santos   Nomes do Senhor. Não existe outro meio. Não existe outro meio. Não existe   outro meio".Iluminação   de Srila Prabhupada:
Porque as pessoas desta era são tão caídas, elas só podem cantar omaha-mantra&nbsp;Hare   Krishna. Dessa forma, podem se livrar do conceito corpóreo de vida e se   tornarem elegíveis para a dedicação ao serviço devocional do Senhor. A pessoa   não pode se dedicar ao serviço devocional do Senhor sem estar purificada de   toda contaminação. Isto é confirmado no&nbsp;Bhagavad-gita&nbsp;(7.28):yesam tv anta-gatam papam
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah"Pessoas   que agiram piedosamente nas vidas prévias e nesta vida, e cujas ações   pecaminosas foram erradicadas plenamente, ficam livres das dualidades da   desilusão, e se dedicam a Meu serviço com determinação". Algumas vezes,   as pessoas ficam surpresas de ver um jovem e uma jovem levarem tão a sério o   movimento da consciência de Krishna. Porque abandonaram a atividade   pecaminosa, sexo ilícito, comer carne, intoxicação e jogos de azar, e porque   seguiram as instruções dadas pelo mestre espiritual estritamente, tornaram-se   purificadas de toda contaminação material. Dessa forma, podem se dedicar   plenamente ao serviço devocional do Senhor.Nesta   Era de Kali,&nbsp;hari-kirtana&nbsp;é muito importante. A importância   do cantar do Santo Nome do Senhor é afirmada nos seguintes versos doSrimad   Bhagavatam&nbsp;(12.3.51-52):kaler dosa-nidhe rajann
asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva krsnasya
mukta-sangah param vrajetkrte yad dhyayato visnum
tretayam yajato makhaih
dvapare paricaryayam
kalau tad dhari-kirtanat"O   fator mais importante desta Era de Kali, que é um oceano de defeitos, é que a   pessoa pode se livrar de toda contaminação e se tornar elegível para entrar   no reino de Deus simplesmente por cantar o&nbsp;maha-mantraHare   Krishna. A auto-realização que se alcançava no milênio Satya pela meditação,   no milênio Treta pela realização de vários sacrifícios e no milênio Dwapara   pela adoração ao Senhor Krishna pode ser alcançada na Era de Kali   simplesmente por cantar os Santos Nomes, Hare Krishna".<!--[if gte vml 1]><v:shape id="_x0000_i1026"
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Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
<!--[if gte vml 1]><v:shape id="_x0000_i1027"
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      Todas as Glórias a Sri Guru e Sri GaurangaSão   Paulo, 22/05/2006Capítulo   2 do Canto 12 do Srimad Bhagavatam, "Os sintomas de Kali-yuga". (O Srimad Bhagavatam foi   compilado pelo sábio Vyasa no auge de sua maturidade espiritual, o texto a   seguir foi escrito 5.000 anos atrás):Shukadeva   Goswami disse: Então, ó rei! A religião, a veracidade, a limpeza, a   tolerância, a misericórdia, a duração de vida, a força física e a memória,   todas diminuirão dia a dia em virtude da poderosa influência de Kali.Em   Kali-yuga, só a riqueza será considerada sinal de bom nascimento,   comportamento adequado e boas qualidades. E a lei e a justiça serão aplicadas   apenas com base no poder do indivíduo.Homens   e mulheres viverão juntos por causa da mera atração superficial. O sucesso   nos negócios dependerá de fraudes. A feminilidade e a masculinidade serão   julgados segundo a perícia sexual da pessoa. E um homem será   considerado&nbsp;brahmana&nbsp;apenas por usar um cordão.A   posição espiritual da pessoa será determinada apenas por símbolos externos, e   com base nesse mesmo princípio, as pessoas mudarão de uma ordem espiritual   para outra. A dignidade do homem será seriamente questionada se ele não tiver   um bom salário. E considerar-se-á um intelectual erudito quem for muito   esperto em malabarismo verbal.A   pessoa será profana se não tiver dinheiro, e a hipocrisia será aceita como   virtude. O casamento será feito apenas por acordo verbal, e a pessoa achará   que pode aparecer em público simplesmente porque tomou banho.Será   considerado sagrado um lugar que tiver apenas um reservatório de água num   local distante, e a beleza será julgada pelo penteado da pessoa. Encher a   barriga se tornará a meta da vida, e quem for audacioso será aceito como   veraz. Quem conseguir manter a família será considerado hábil, e os   princípios religiosos serão observados somente por causa da reputação.À   medida que a Terra se apinhar de população corrupta, quem quer que, dentre   qualquer das classes sociais, mostrar ser o mais forte, obterá o poder   político.Perdendo   suas esposas e propriedades para tais governantes avarentos e desumanos, que   não se comportarão melhor do que ladrões ordinários, os cidadãos fugirão para   as montanhas e florestas.Atormentadas   pela fome e impostos excessivos, as pessoas recorrerão a folhas, raízes,   carne, mel silvestre, frutas, flores e sementes para se alimentar. Atingidas   pela seca, elas ficarão completamente arruinadas.O   cidadãos sofrerão muito com o frio, vento, calor, chuva e neve. Serão   atormentados ainda por desavenças, fome, sede, doença e severa ansiedade.A   duração máxima da vida dos seres humanos em Kali-yuga será de cinqüenta anos.Na época do fim da era de Kali, os corpos de   todas as criaturas diminuirão muito em tamanho, e os princípios religiosos   dos seguidores do&nbsp;varnashram&nbsp;serão arruinados. A sociedade   humana esquecerá por completo o caminho dos Vedas, e a dita religião será em   sua maior parte ateísta. A maioria dos reis serão ladrões, a ocupação dos   homens será o roubo, a mentira e a violência desnecessária, e todas as   classes sociais serão reduzidas ao nível mais baixo dos&nbsp;shudras.   As vacas serão como cabras, os eremitérios espirituais não serão diferentes   de casas mundanas, e os laços familiares não se estenderão além dos vínculos   imediatos do matrimônio. A maioria das plantas e ervas serão pequeninas, e   todas as árvores serão anãs. As nuvens serão cheias de relâmpagos, os lares   serão desprovidos de piedade, e todos os seres humanos parecerão asnos. Nesse   momento, a Suprema Personalidade de Deus aparecerá na Terra. Agindo com o   poder da bondade espiritual pura, Ele salvará a religião eterna.O   Senhor Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, o mestre espiritual de todos   os seres vivos móveis e inertes e a Alma Suprema de todos, nasce para   proteger os princípios religiosos e para salvar Seus devotos santos das   reações da atividade material.O   Senhor Kalki aparecerá na casa do mais eminente&nbsp;brahmana&nbsp;da   aldeia Shambala, o magnânimo Vishnuyasha.O   Senhor Kalki, o Senhor do Universo, montará em Seu veloz cavalo Devadatta e,   de espada em punho, viajará pela Terra exibindo Suas oito opulências místicas   e oito qualidades especiais da Divindade. Exibindo Sua refulgência   inigualável e cavalgando com grande velocidade, Ele matará aos milhões   aqueles ladrões que ousaram se vestir de reis.Depois   que todos os reis impostores forem mortos, os residentes das cidades e   aldeias sentirão na brisa a mais sagrada fragrância da polpa de sândalo e   outras decorações do Senhor Vasudeva, e suas mentes ficarão   transcendentalmente puras.Depois   que o Senhor Vasudeva, a Suprema Personalidade de Deus, aparecer em seus   corações sob Sua forma de bondade transcendental, os cidadãos restantes   repovoarão a Terra.Depois   que o Supremo Senhor aparecer na Terra como Kalki, o mantenedor da religião,   começará Satya-yuga, e a sociedade humana gerará progênie no modo da bondade.Quando   a Lua, o Sol e Brihaspati estiverem juntos na constelação Karkata, e todos os   três entrarem ao mesmo tempo na mansão lunar Pushya, nesse exato momento   começará a era de Satya, ou Krita.Dessa   maneira descrevi todos os reis, passados, presentes e futuros, que pertencem   às dinastias do Sol e da Lua.De teu   nascimento até a coroação do rei Nanda, passarão mil cento e cinqüenta anos.Das   sete estrelas que formam a constelação dos sete sábios, Pulaha e Kratu são as   primeiras a nascer no céu noturno. Se traçarmos uma linha de norte a sul   passando pelo ponto médio, qualquer uma das casas lunares atravessadas pela   linha constitui o asterismo regente da constelação para aquela ocasião. Os   sete sábios permanecerão ligados àquela casa lunar particular por cem anos   humanos. Atualmente, durante tua vida, eles estão situados no&nbsp;naksatrachamado   Magha.Vishnu,   o Supremo Senhor, é brilhante como o Sol e é conhecido como Krishna. Quando   Ele retornou ao céu transcendental, Kali entrou neste mundo, e então os   homens passaram a sentir prazer em atividades pecaminosas.Enquanto   o Senhor Sri Krishna, o esposo da deusa da fortuna, tocou a Terra com Seus   pés de lótus, Kali não teve poder para subjugar este planeta.Quando   a constelação dos sete sábios passa pela casa lunar Magha, começa a era de   Kali, que consiste de doze séculos dos semideuses.Quando   os grandes sábios da constelação Saptarsi passarem de Magha para Purvasadha,   Kali estará com plena força. Isso começará a partir da época do rei Nanda e   sua dinastia (2000 antes de Cristo).Aqueles   que compreendem cientificamente o passado declaram que no mesmo dia em que o   Senhor Sri Krishna partiu para o mundo transcendental, começou a influência   da era de Kali.Depois   de mil anos celestes de Kali-yuga, a Satya-yuga se manifestará de novo. Nessa   ocasião as mentes de todos os seres humanos se tornarão auto-refulgentes.Descrevi   assim a dinastia real de Manu, como é conhecida nesta Terra. Pode-se estudar   também a história dos&nbsp;vaishyas,&nbsp;shudras&nbsp;ebrahmanas&nbsp;que   vivem nas várias eras.Esses   homens, que foram grandes almas, agora são conhecidos apenas de nome. Eles   existem apenas em narrações do passado, e só a fama deles permanece na Terra.Devapi,   o irmão de Maharaj Shantanu, e Maru, o descendente de Iksvaku, possuem   extraordinária força mística e ainda estão vivos na aldeia Kalapa.No   final da era de Kali, esses dois reis, após receberem instruções diretamente   da Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva, retornarão à sociedade humana e   restabelecerão a religião eterna do ser humano, caracterizada pelas divisões   de&nbsp;varna&nbsp;e&nbsp;ashrama, assim como era antes.O ciclo   de quatro eras – Satya, Treta, Dwapara e Kali – continua perpetuamente entre   os seres vivos nesta Terra, repetindo a mesma seqüência geral de   acontecimentos.Meu   querido rei Parikshit, todos esses reis que descrevi, bem como todos os   outros seres humanos, vêm a esta Terra e arrogam-se o direito de propriedade   sobre ela, mas no final todos eles têm de abandonar este mundo e deparar com   a destruição.Embora   o corpo do indivíduo agora talvez seja chamado de "rei" no final   seu nome será "vermes", "excremento" ou   "cinzas".Que   pode alguém que fere outros seres vivos em benefício do próprio corpo saber   sobre seu interesse supremo, já que suas atividades apenas o estão levando   para o inferno?(O rei   materialista pensa): "Esta terra ilimitada foi mantida por meus   predecessores e agora está sob minha soberania. Que devo fazer para que ela   permaneça nas mãos de meus filhos, netos e outros descendentes"?Embora   aceitem o corpo feito de terra, água e fogo como o "eu" e esta   terra como "minha", todos esses tolos por fim abandonaram tanto   seus corpos quanto a terra e caíram no esquecimento.Meu   querido rei Parikshit, pela força do tempo, todos esses reis que tentaram   desfrutar a Terra mediante seu poder, foram reduzidos a nada mais que   narrações históricas.Fim do   Capítulo.Depois   vem o Bhumi-gita, as orações da Mãe Terra.
  


      Capítulo TrêsO Bhumi-gitaShukadeva   Goswami disse: Vendo os reis desta Terra ocupados em tentar conquistá-la, a   própria Terra riu e disse: "Vejam como esses reis, que não passam de joguetes   nas mãos da morte, almejam me conquistar".—   Grandes governantes da humanidade, mesmo os sábios, deparam com frustração e   fracasso devido à luxúria material. Levados por tal luxúria, esses reis   depositam enorme esperança e fé num amontoado de carne chamado corpo, ainda   que a moldura material seja tão fugaz quanto bolhas de espuma na água.— Os   reis e políticos imaginam: "Primeiro conquistarei meus sentidos e mente;   depois dominarei meus ministros principais e me livrarei das espetadas de   meus conselheiros, cidadãos, amigos e parentes, bem como dos tratadores dos   meus elefantes. Desse modo, aos poucos, conquistarei a Terra inteira".   Os corações desses líderes estão atados a grandes expectativas, por isso,   eles deixam de ver a sua morte iminente.— Após   conquistarem toda superfície da Terra, esses reis orgulhosos entram à força   no oceano para dominar o próprio mar. De que vale seu auto-controle, que visa   à exploração política? A verdadeira meta do auto-controle é a liberação   espiritual.Ó   melhor dos Kurus, a Terra prosseguiu dizendo: "Embora no passado grandes   homens e seus descendentes tenham partido deste mundo da mesma forma   desamparada que para cá vieram, ainda hoje há pessoas tolas que tentam me   conquistar".— Os   homens materialistas lutam uns com os outros para me conquistarem. Pais se   opõem a filhos, e irmãos lutam entre si, pois seus corações estão atados ao   desejo de possuir poder político.— Os   líderes políticos provocam-se mutuamente: "Toda esta terra é minha! Não   é sua, seu tolo"! Assim eles se atacam mutuamente e morrem.— Reis   como Prithu, Pururava, Gadhi, Nahusa, Bharata, Kartavirya Arjuna, Mandhata,   Sagara, Rama, Khatvanga, Dhundhuha, Raghu, Trinabindu, Yayati, Saryati,   Shantanu, Gaya, Bhagiratha, Kuvalayasva, Kakutsha, Naishadha, Nriga, Hiranyakashipu,   Vrita, Ravana, que fez o mundo todo se lamentar, Namuchi, Shambara, Bhauma,   Hiranyaksha e Taraka, bem como muitos outros demônios e reis que possuíram   grandes poderes de controle sobre os outros, eram todos plenos de   conhecimento, heróicos, extraordinários conquistadores e inconquistáveis.   Entretanto, Ó Senhor onipotente, apesar de viverem tentando a todo custo me   possuir, eles estavam sujeitos à passagem do tempo, que os reduziu a meras   narrações históricas. Nenhum deles pôde estabelecer seu governo para sempre.Shukadeva   Goswami disse: Ó poderoso Parikshit, contei-te a vida de todos os reis, que   espalharam sua fama pelo mundo todo e depois partiram. Meu verdadeiro   propósito era ensinar o conhecimento transcendental e a renúncia. Histórias   de reis conferem poder e opulência a essas narrações, mas não constituem em   si mesmas o aspecto último do conhecimento.Quem   deseja prestar serviço devocional puro ao Senhor Krishna deve ouvir as   narrações das gloriosas qualidades do Senhor Uttamahshloka, cujo constante   cantar de Suas glórias destrói tudo o que é inauspicioso. O devoto deve se   ocupar em tal audição em reuniões diárias regulares e também deve continuar a   ouvi-las durante todo o dia.O rei   Parikshit disse: Meu senhor, como podem as pessoas que vivem na era de Kali   livrar-se da contaminação acumulativa desta era? Ó grande sábio, explique-me   por favor.Explique   por favor as diferentes eras da história universal, as qualidades especiais   de cada era, a duração da manutenção e destruição cósmicas e o movimento do   tempo, que é a representação direta da Alma Suprema, a Suprema Personalidade   de Deus, o Senhor Vishnu.Shukadeva   Goswami disse: Meu querido rei, no princípio, durante Satya-yuga, a era da   verdade, a religião está presente com todas as suas quatro pernas intactas e   é muito bem mantida pela gente daquela era. Essas quatro pernas da religião   suprema são a veracidade, misericórdia, austeridade e caridade.As   pessoas em Satya-yuga são na maioria auto-satisfeitas, misericordiosas,   amigas de todos, tranqüilas, sóbrias e tolerantes. Elas obtêm prazer de seu   próprio eu, vêem tudo com equanimidade e sempre se esforçam com diligência   pela perfeição espiritual.Em   Treta-yuga, devido à influência dos quatro pilares da irreligião – mentira,   violência, insatisfação e desavença -, cada perna da religião reduz-se aos   poucos em um quarto.Na era   Treta, as pessoas se dedicam a cerimônias ritualísticas e severas   austeridades. Não são violentos em demasia nem muito desejosos de prazer   sensual. Seu interesse repousa sobretudo na religiosidade, no desenvolvimento   econômico e no gozo regulado dos sentidos. Eles alcançam a propriedade   seguindo as prescrições dos três Vedas. Embora a sociedade nessa era se   desenvolva em quatro classes separadas, ó rei, a maioria do povo é   constituída debrahmanas.Em   Dwapara-yuga, as qualidades religiosas de austeridade, verdade, misericórdia   e caridade reduzem-se à metade em virtude de seus correlativos irreligiosos –   insatisfação, inverdade, violência e inimizade.Na era   Dwapara, as pessoas se interessam em glória e são muito nobres. Dedicam-se ao   estudo dos Vedas, possuem enorme opulência, sustentam famílias grandes e   desfrutam a vida com vigor. Das quatro classes,&nbsp;kshatriyas&nbsp;e&nbsp;brahmanas&nbsp;são   predominantes.Na era   de Kali, permanece apenas um quarto dos princípios religiosos. Esse resto   diminuirá gradualmente devido aos princípios da irreligião sempre crescentes,   e por fim terminará.  


      Na era   de Kali, as pessoas tendem a ser gananciosas, mal comportadas e desumanas, e   brigam uns com os outros sem nenhuma boa razão. O povo de Kali-yuga é   desafortunado e assediado por desejos materiais, e quase todo composto porshudras&nbsp;e   bárbaros.Os   modos materiais – bondade, paixão e ignorância -, cujas permutações   observam-se dentro da mente da pessoa, são postos em movimento pelo poder do   tempo.Quando   a mente, a inteligência e os sentidos estão solidamente fixos no modo da   bondade, deve-se saber que é o período chamado Satya-yuga, a era da verdade.   As pessoas, então, sentem prazer no conhecimento e na austeridade.Ó mais   inteligente rei Parikshit! Quando os seres condicionados se dedicam a seus   deveres mas têm motivos ulteriores e buscam prestígio pessoal, deve-se saber   que é a situação característica da era Treta, onde as funções da paixão são   proeminentes.Quando   cobiça, insatisfação, orgulho falso, hipocrisia e inveja, bem como a atração   por atividades egoístas, tornam-se proeminentes, tal período é a era Dwapara,   dominada pelos modos da paixão e ignorância misturados.Quando   há predominância do engano, mentira, preguiça, sonolência, violência,   depressão, lamentação, confusão, medo e pobreza, essa é a era de Kali, a era   do modo da ignorância.Em   decorrência das más qualidades da era de Kali, os seres humanos terão visão   curta e serão desafortunados, glutões, luxuriosos e empobrecidos. As   mulheres, deixarão de ser castas, vagarão à vontade de um homem para outro.As   cidades serão dominadas por ladrões, os Vedas serão contaminados por   interpretações especulativas de ateístas, os líderes políticos chegarão quase   a consumir os cidadãos, e os ditos sacerdotes e intelectuais se entregarão   aos ditames do estômago e órgãos genitais.Os&nbsp;brahmacharis&nbsp;deixarão   de executar seus votos e em geral serão sujos, os pais de família virarão   mendigos, os&nbsp;vanaprasthas&nbsp;viverão em aldeias, e os&nbsp;sannyasis&nbsp;se   tornarão ávidos de riqueza.As   mulheres diminuirão muito de tamanho, comerão demais, terão mais filhos do   que podem cuidar e perderão todo o recato. Falarão sempre com aspereza e   exibirão más qualidades, tais como, roubo, engano e audácia desenfreada.Os   negociantes se ocuparão num pequeno comércio e ganharão dinheiro através de   fraude. Mesmo sem haver emergência, as pessoas considerarão bastante   aceitável qualquer ocupação degradada.Os   servos abandonarão um senhor que tenha perdido a sua riqueza, mesmo se esse   senhor for uma pessoa santa de caráter exemplar. Os patrões abandonarão um   servo incapacitado, mesmo que esse servo tenha estado na família por   gerações. As vacas serão abandonadas ou mortas quando deixarem de dar leite.Em   Kali-yuga os homens serão desprezíveis e controlados por mulheres. Rejeitarão   seus pais, irmãos, outros parentes e amigos e em vez disso se associarão com   as irmãs e irmãos de suas esposas. Dessa maneira, seu conceito de amizade   será baseado exclusivamente em vínculos sexuais.Homens   incultos aceitarão caridade em nome do Senhor e ganharão a vida fazendo   exibições de austeridade e usando hábito de mendicante. Homens que nada sabem   de religião subirão no trono do mestre e se atreverão a falar de princípios   religiosos.Na era   de Kali, a mente das pessoas estará sempre agitada. Elas ficarão magras em   virtude da fome e dos impostos, meu querido rei, e estarão sempre perturbadas   devido ao medo da seca. Terão falta de roupas, comida e bebida adequadas,   serão incapazes de ter descanso apropriado, ou relações sexuais ou de se   banhar, e não terão adornos para enfeitar o corpo. De fato, as pessoas em   Kali-yuga aos poucos ficarão semelhantes a criaturas assombradas ou   fantasmas.Em   Kali-yuga os homens desenvolverão ódio mútuo até por causa de algumas moedas.   Abandonando todas as relações amistosas, estarão prontos a entregar a própria   vida e a matar até mesmo os próprios parentes.As   pessoas não protegerão mais seus pais idosos, filhos ou esposas respeitáveis.   Totalmente degradados, só cuidarão de satisfazer o próprio estômago e órgãos   genitais.Ó rei,   na era de Kali, a inteligência dos homens será desviada pelo ateísmo, e eles   quase nunca oferecerão sacrifício à Suprema Personalidade de Deus, que é o   mestre espiritual supremo do Universo. Mesmo as grandes personalidades que   controlam os três mundos se prostram aos pés de lótus do Supremo Senhor, mas   os insignificantes e desditosos seres humanos desta era não o farão.Aterrorizado   e prestes a morrer, um homem sucumbe em sua cama. Com sua voz embargada e ele   mal saiba o que está dizendo, caso entoe o santo nome do Supremo Senhor,   poderá se libertar da reação do trabalho lucrativo e alcançar o destino   supremo. Mas ainda assim as pessoas na era de Kali não adorarão o Supremo   Senhor.Em   Kali-yuga, os objetos, os lugares e mesmo os indivíduos estão todos poluídos.   A onipotente Suprema Personalidade de Deus, todavia, pode remover toda essa   contaminação da vida daquele que fixa o Senhor dentro da mente.Se   alguém ouvir sobre o Supremo Senhor, glorificá-Lo, meditar Nele, adorá-Lo ou   apenas oferecer grande respeito a Ele, que está situado dentro do coração, o   Senhor afastará de sua mente a contaminação acumulada durante muitos milhares   de vidas.Assim   como o fogo aplicado ao ouro retira todo descoramento causado por vestígios   de outros metais, o Senhor Vishnu dentro do coração purifica a mente   dos&nbsp;yogis.Alguém   que se ocupa nos processos de adoração aos semideuses, austeridades, controle   respiratório, compaixão, banho nos lugares sagrados, votos estritos,   caridade, e canto de vários&nbsp;mantras, sua mente não pode atingir a   mesma purificação absoluta que a obtida quando a ilimitada Suprema   Personalidade de Deus aparece dentro de seu coração.Portanto,   ó rei, empenhe-se com todo esforço em fixar o Supremo Senhor Keshava dentro   do seu coração. Mantenha essa concentração no Senhor, e na hora da morte com   certeza alcançará o destino supremo.Meu   querido rei, a Suprema Personalidade de Deus é o controlador último. Ele é a   Alma Suprema e o refúgio supremo de todos os seres. Quem medita no Senhor na   hora da morte, Ele lhe revela sua identidade espiritual eterna.Meu   querido rei, apesar de Kali-yuga ser um oceano de defeitos, ainda assim   existe uma boa qualidade desta era; pode-se ficar livre do cativeiro material   e ser promovido ao reino transcendental pelo simples cantar do Santo Nome de   Krishna.Qualquer   resultado obtido em Satya-yuga através da meditação em Vishnu, em Treta-yuga   pela execução de sacrifícios e em Dwapara-yuga por servir os pés de lótus do   Senhor pode ser alcançado em Kali-yuga simplesmente cantando o&nbsp;Maha-Mantra&nbsp;Hare   Krishna.Fim do   capítulo.  


      É de   arrepiar! Mas gostaria de citar nosso amado tataravô (Param-Guru)   Srila Bhaktivinoda Thakur, em seu Sri Chaitanya Shikshamritam, "O Néctar   das Instruções de Sri Chaitanya Mahaprabhu":"Surge   a dúvida em alguns lugares de que&nbsp;Rati, que foi explicado como um   tesouro inestimável, também é notado em pessoas que não são devotos de Deus.   Eu vou deliberar sobre esse assunto em prol da percepção do&nbsp;Rati&nbsp;puro   dos devotos. Não vamos dizer nada em desrespeito que vá contra a prática   religiosa de alguma outra comunidade ou indivíduo particular, mas se surgir   naturalmente como questões dos devotos e para a confirmação deles, nós imploramos   pelo seu perdão. Os&nbsp;Jivas&nbsp;têm inclinação natural pela   devoção pura devido à sua boa sorte. É impossível ensinar sobre Rati&nbsp;a   outros compilando livros. Apesar deste livro ter sido compilado para aqueles   que têm consideração pela devoção pura, mesmo se alguma outra pessoa   pertencente à outra crença vier a ler o livro, não será falha nossa. Se ela   concordar afortunadamente, aí vai ser bom em todos os aspectos. Senão, é   melhor ela passar para outros, sem ficar magoada conosco. Este é o nosso   pedido humilde".Nosso   amado Bhaktivinoda Thakur, também ensina:"Depois de muitos nascimentos, se a pessoa   tiver a sorte de ter a tendência para a devoção, ela obtém consideração pelo   caminho da devoção, e essa consideração gera o gosto dela pela companhia de   devotos. Se a prática de&nbsp;Bhajan&nbsp;for feita com devotos puros,   ela obtém&nbsp;Sadhana-Bhakti, com inclinação para&nbsp;Prema.   Se as lições sobre&nbsp;Bhajan&nbsp;vierem de devotos mestiços ou   daqueles que possuem aparência da devoção,&nbsp;Prema&nbsp;fica   distante e não pode ser sincero. Nesse estado prevalece&nbsp;Anartha&nbsp;(mal)   que fica no caminho como um empecilho em mostrar a consideração aos devotos   puros. Surge a maldade e o coração se torna enganoso. Nesse estágio, os   aspirantes caem na classe primária e assim passam muitos nascimentos. Os primários   têm consideração pela devoção, só que é muito frágil e sempre guiada pela   tentação. A fórmula para tirar a inquietação do coração é aprender lições   sobre adoração segundo o&nbsp;Agama Shastra&nbsp;com um professor   genuíno. Depois de praticar a adoração por um longo tempo, eles podem obter a   consideração por&nbsp;Nama. Quando surge a consideração por&nbsp;Nama,   cresce a inclinação para a prática de&nbsp;Nama-Bhajan&nbsp;na   companhia de Sadhus".

  


      Sri Chaitanya Shikshamritam de Srila Bhaktivinoda   Thakur, Capítulo VI, Seção 5:"Uma pequena manifestação desse tipo   de&nbsp;Rati&nbsp;puro chama-se&nbsp;Rati sombrio. É   insignificante pois sua natureza é pequena. Enquanto existir, ele é pequeno   mas cria o interesse e remove a tristeza. Percebe-se esse&nbsp;Rati&nbsp;devido   à companhia dos devotos ou durante o tempo da prática de&nbsp;Vaidhi-Bhakti.   Esse&nbsp;Rati&nbsp;sombrio é impaciente e não permanente. Pessoas que   não são cientes da verdade obtêm esse&nbsp;Rati&nbsp;graças à   companhia dos devotos. Esse brilho sombrio, i.e. manifestação parcial,   de&nbsp;Rati&nbsp;puro aparece no coração do&nbsp;Jiva graças a   uma boa quantidade de boa ventura. Caso surja, no&nbsp;Jiva, vai   melhorar gradualmente. Esse&nbsp;Rati&nbsp;sombrio não é&nbsp;Bhava   autêntico mas uma imagem de&nbsp;Bhava. Se houver a misericórdia   de pessoas puramente devotadas, essa imagem vai surgir como&nbsp;Bhava em   pouco tempo. Mas se ocorrer alguma ofensa, esse&nbsp;Rati&nbsp;sombrio   desaparece". (Srila Bhaktivinoda Thakur – Sri Chaitanya Shikshamritam).
  


      Para   quem ainda não conseguiu entender muito bem a Natureza de Krishna, nada   melhor que nosso querido tataravô para explicar:"A&nbsp;Dhama&nbsp;(região) de   Krishna é repleta de bem-aventurança. Embora a majestade exista em sua   totalidade, ela não tem predominância. Lá, tudo é pleno de doçura e   bem-aventurança por natureza. A riqueza consiste de frutas, flores e galhos.   Os únicos súditos são o rebanho bovino, os meninos pastores de vacas são os   amigos, as meninas&nbsp;&nbsp;pastoras de vacas são as companheiras, a   alimentação consiste de leite, manteiga e coalhada. Todas as florestas e   bosques estão saturadas de amor por Krishna. O rio Yamuna ocupa-se no serviço   a Krishna, e toda a natureza O serve. A Entidade que é recipiente de   veneração e adoração como&nbsp;Para-Brahman&nbsp;em qualquer outra   parte, é a única Riqueza da vida nessa região, e em algumas vezes é igual ao   adorador, e em outras, inferior ao adorador. Se não fosse assim, como é que o   insignificante&nbsp;Jiva pode fazer amor com a Entidade Suprema? Ele é   altamente esportivo, Mestre do desejo, e intensamente deseja o&nbsp;Vimala-Prema&nbsp;dos&nbsp;Jivas.   Ele é o Senhor por Natureza, será que Ele anseia pelo amor das pessoas, ou   obtém prazer em satisfazer-Se com a adoração delas? Sri Krishna, que é a   fonte da mais primorosa e saborosa doçura excelente da esportividade, obtém   bem-aventurança na Vrindavan transcendental, ao admitir Sua igualdade e   inferioridade em relação aos&nbsp;Jivas, que são o receptáculo de tal   doçura saborosa, ao manter toda Sua majestade oculta sob Sua encantadora doce   suavidade. Para aqueles que determinaram como objeto de suas buscas o puro e   imaculado amor em sua plenitude, quem mais além de Sri Krishna pode ser   o&nbsp;Vishaya&nbsp;desse amor? Embora, termos como&nbsp;Krishna,&nbsp;Vrindavan,&nbsp;Gopa,&nbsp;Gopi,Yamuna,&nbsp;Kudamva-salumva&nbsp;etc.   possam não ser citados em algumas partes, devido a diferenças lingüísticas,   ainda assim, os termos que se usam para nomes, regiões, e tudo necessário que   se usa para os denominar terá de ser admitido pelos cultivadores do amor   puro. Portanto, não há outro&nbsp;Vishaya&nbsp;para o amor puro além   de Sri Krishna". (Srila Bhaktivinoda Thakur – Sri Chaitanya   Shikshamritam, Parte I, Capítulo 1, "Apresentação Geral de Paramartha-Dharma").Sri Krishna é isso. Deus não quer saber de ser   Deus. Se o nobre leitor imaginar, deve ser um saco mesmo ficar sendo adulado,   bajulado, reverenciado e adorado. Krishna não quer saber disso. É o plano   acima da Majestade e Reverência, é o plano íntimo de Deus. Para a Majestade e   Reverência, existe Seu aspecto Todo-poderoso, Sri Narayana.
Na verdade, Srila Prabhupada nos ensinou um   verso, também de nosso querido tataravô Srila Bhaktivinoda Thakur, composto   em inglês, em homenagem a Srila Haridas Thakur, o&nbsp;Nama-Acharya&nbsp;(mestre   do cantar dos Santos Nomes), claro que o verso se aplica a todo o nosso&nbsp;Guru-Varga&nbsp;Sublime   também:&nbsp;Quem diz que um Vaishnava morre, está   ruim da cabeça
Quando ainda em som vive!
O Vaishnava morre para viver, e em vida tenta
Propagar o santo nome em toda parteA real   é que todas essas personalidades divinas vivem nos corações dos devotos   sinceros, todos eles estão sempre presentes. Também estão sempre presentes em   seus livros sublimes, ou seja, em seu Som sublime.
Nosso   amado Srila Guru Maharaj (Sridhar Maharaj), que revelou ao mundo quem é   Prabhupada realmente, ensina:Narottama Dasa Thakura diz,&nbsp;asraya laña   bhaje tare krsna nahi tyaje: "Se pudermos conseguir um guardião   verdadeiro, nosso futuro na vida espiritual está assegurado". Krsna não   pode despedir o guardião com muita facilidade, pois o guardião tem uma   posição sólida na relação com o Senhor. Se entrarmos no domínio cuidado pelo   guardião, nossa posição está segura. Nosso único consolo é que vamos junto   com Seu agente. Ele é tão bom e benevolente que enviou Seu agente para nos   resgatar, e essa é a nossa esperança. Devemos ser gratos por isso, e não nos   tornarmos traidores de Seu agente. Devemos ter muito cuidado em ver se não   traímos o Seu agente, pois senão trairemos a nós próprios.
Mais um pouco das gotas de Néctar que emanam da   boca de lótus de Srila Guru Maharaj:Se quisermos uma garantia de que Krsna vai ficar   satisfeito com qualquer processo que adotemos, o dogma mais importante de   nosso movimento é que devemos agir sob Seu agente. A satisfação Dele depende   disso. Se o agente for uma pessoa falsa, então todo nosso esforço será   desperdiçado. Se ele for um agente verdadeiro, devemos progredir pelo seu   intermédio. Se nos conectarmos a Vaikuntha devido à nossa conexão com ele, aí   nossas ações terão valor. De outra forma, vamos nos perder, e cometer   ofensas:&nbsp;nama-aparadha,&nbsp;seva-aparadha,&nbsp;arcana-aparadha,   ofensas contra o Santo Nome, contra o serviço devocional, e contra a adoração   correta ao Senhor.Isso está escrito nas escrituras. Se o serviço   não for feito corretamente, com certeza iremos cometer algumas ofensas contra   a Deidade. Ou nós damos prazer a Ele ou, algum transtorno. Essa é uma forma   intolerável de condução do processo sagrado. Devemos tomar cuidado com&nbsp;nama-aparadha&nbsp;e&nbsp;seva-aparadha.   Não devemos ter confiança demais em nossa conquista prévia. Podemos ter   conquistado tanto, nosso progresso pode ser grande, mas não devemos ficar   orgulhosos. Não devemos ficar satisfeitos com nós próprios.O próprio Mahaprabhu diz: "Eu adotei o Nome,   demonstro tanta paz, derramo tantas lágrimas, no Nome de Krsna. Mas por quê?   É tudo falso. Minhas lágrimas são só para exibição, para convencer os outros   de que Eu sou um grande devoto". Desse jeito, devemos desacreditar que   somos devotos. Devemos ter muito cuidado, muito, muito cuidado. Kaviraja   Gosvami e Narottama Thakura escreveram assim."Sou desprezado, sou deixado para trás, sou   excluído. Sou tão baixo; sou tão contaminado. Sou rejeitado pelo&nbsp;lila&nbsp;Infinito.   Eu não consegui aproveitar essa grande onda da fortuna". Assim é o   verdadeiro sentimento de um Vaisnava que tem uma relação real com o Infinito.   À medida em que o finito entra em contato com o Infinito, a disposição só   pode ficar afetada. Não é imitação; só pode ser a coisa real."Eu estou vazio. Eu não consigo nada".   Esse deve ser o nosso humor. "Sinto um vazio dentro de mim. Não consigo   nada, minha vida está frustrada. Minha vida vai ser frustrada. Eu não consigo   nem uma gota da graça do Senhor; e eu abandonei o mundo; tudo se foi.   Se&nbsp;Você&nbsp;não me aceitar, estou perdido. Por favor, faça-me um servo   do servo do servo do servo. Dê-me a conexão mais remota. Bondosamente, dê-me   alguma conexão bem remota com Você. Não vou conseguir suportar de outra forma".   Essa prece sincera, do fundo do coração, deve vir dos devotos do Senhor,   então encontraremos a nossa fortuna. A atração pelo mundo exterior deve ser   eliminada completamente do coração, totalmente esvaziada. E o futuro próximo   será repleto de néctar pela graça de Krsna....Srila Bhaktivinoda Thakura explicou que somos de   fato inferiores à palha na rua, pois em nossa existência presente somos&nbsp;vikrta,   ou desordenados. Mas a palha é pelo menos passiva e mantém sua posição   natural. Nós perdemos nossa função correta e nos tornamos de valor negativo;   falta-nos o valor positivo da palha pois somos adversos à nossa posição   natural.Vamos contra nosso próprio interesse com nossa   inteligência. Nós temos inteligência, mas está desencaminhada, oposta à   própria ordem das coisas. A palha está em equilíbrio; não pode se mover por   vontade própria. Mas nós podemos nos mover para a direção errada, portanto,   estamos em uma posição muito pior do que a palha. Usamos nossos recursos com   desejo de nos desencaminhar, mas a palha mantém a sua posição fixa sem   desvio.No sentido mundano, podemos ter uma posição   superior à da folha de grama ou da árvore, mas para que isso? Fazemos mal uso   de todos nossos créditos para nosso egocentrismo. Portanto somos inferiores à   palha. Nós estamos armados, mas armados para o suicídio. Um louco não deve   ter uma adaga. Ele é perigoso. Ele pode se apunhalar a qualquer momento. Ele   é louco.Krsna, Krsna, Krsna. Onde está Krsna? Chegue   nesse nível, chegue nesse plano, e vamos ver que Krsna está em toda parte.   Mas nossos olhos e nossos sentidos se atraem pelos encantos de diferentes   lugares, e não temos tempo de olhar em direção a Krsna.Sabatha krsne mukti   kari janma. A percepção de Krsna está em toda parte, mas nossa visão se   atrai, fica capturada, por tantos encantos flutuantes, que não podemos ver   Krsna.Nosso preconceito com o mundo externo cobriu   nossos olhos, e arrastou todos nossos sentidos a ele, e não podemos ver   Krsna. Não podemos ver o verdadeiro benquerente, o verdadeiro guardião, o   verdadeiro amigo, o verdadeiro amante. Estamos tão ocupados com nossas   transações com coisas externas que não temos tempo de jeito nenhum para olhar   em direção a Ele. Nós ignoramos nosso melhor amigoEsta transação com o ambiente externo continua   devido a nosso ego falso, a personalidade falsa. Essa é a posição de uma   pessoa em cativeiro, um ser caído. Nosso eu verdadeiro não está representado   na transação que acontece em nosso nome. Os sentidos, a mente e a   inteligência estão saturados com outros interesses, e conduzem uma transação   falsa. É uma situação desesperada.&nbsp;Sarvopadhi vinir-muktam   tat-paratvena nirmalam.Anyata   rupam,   aquilo que é como uma doença, indesejável, coisas estranhas indesejáveis,   veio para nos cobrir. Isso é&nbsp;upadhi, um elemento estranho e indesejável.   Portanto, precisamos repudiar nossos disfarces estranhos, todas essas   identificações falsas com a vestimenta externa. Rejeitar todas; livrar-se de   todas. Elas não são necessárias. Nós achamos que eram amigas, mas são nossas   inimigas. Devemos nos preocupar com a pessoa dentro, a alma, e que não é   ilusão, mas a verdade correta. Isso é&nbsp;anyata rupam. Após a   eliminação com sucesso desses inimigos, devemos chegar em nossa posição   positiva certa no mundo de amor e beleza._ . _
Todas as glórias à Sua Divina Graça Visvavarenya   Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Ashttotara-shata Sri Srimad   Bhaktivedanta Swami Maharaj Srila Prabhupada Thakur Mahashaya, aquele que   escancarou as Portas do Tesouro Sublime de Krishna Prema de Sriman Mahaprabhu   para todos no mundo inteiro, aquele que nos concedeu o Néctar Divino do   Magnífico Abrigo aos pés de lótus dos Devotos Puros de Sriman Mahaprabhu,   como nosso amado Srila Guru Maharaj
  


      Sri   Chaitanya Shikshamritam de Srila Bhaktivinoda Thakur -
("Atos Virtuosos"):Determina-se o fruto de desfrute no próximo mundo   através do&nbsp;Karma&nbsp;(atos) que o indivíduo executou, de acordo   com as regras em relação ao próximo mundo. Aquele que vive em sociedade e   pratica boas ações, assegura o céu após a morte, e aquele que pratica más   ações, sofrerá no inferno. O nome para boas ações é&nbsp;Punya&nbsp;(mérito   religioso) e para as más,&nbsp;Papa&nbsp;(pecado). Quando juntamos as   regras para adquirir&nbsp;Punya&nbsp;e as outras para prevenir   pecados, formamos as regras em relação ao próximo mundo. Os&nbsp;Varnashrama-Dharmas   (deveres rituais prescritos para as respectivas castas e estágios de   vida), que serão discutidos para todas as boas ações, são notados como&nbsp;Shraddha&nbsp;(fé)   Tamasa&nbsp;(de&nbsp;Tamah, o&nbsp;Guna&nbsp;mais   baixo),&nbsp;Rajasa&nbsp;(de&nbsp;Rajah, o segundo&nbsp;Guna)   e&nbsp;Sattvika&nbsp;(de&nbsp;Sattva, o&nbsp;Guna&nbsp;superior)   conforme a competência do praticante. Essas fés se conduzem por&nbsp;Pravriti&nbsp;(apego   a prazeres), ou&nbsp;Nivriti&nbsp;(desapego ao prazer). Os indivíduos   de competência inferior adotam o&nbsp;Shraddha&nbsp;de&nbsp;Pravriti.   Os de competência média adotam ambos os&nbsp;Shraddhas, enquanto os de   competência superior agem somente com o&nbsp;Shraddha&nbsp;de&nbsp;Nivriti&nbsp;.   Sempre que houverem regras para a adoração a muitas deidades, nesses atos, as   regras prescrevem que somente pessoas&nbsp;Sattvika&nbsp;adorem a Deus   . Não há indicações para desfrute com prazer sensual para os&nbsp;Vaishnavas&nbsp;dentro   das castas. Eles devem aceitar somente o&nbsp;Karma&nbsp;(atos) que os   ajudem a obter o status espiritual transcendental . Outro nome para&nbsp;Karma&nbsp;é   gerenciamento da auto-sobrevivência. O Senhor aconselha no Gita a respeito   do&nbsp;Karma&nbsp;para quem conhece a verdade real : "Faça o que   é favorável à&nbsp;Bhakti&nbsp;e abandone o que é desfavorável".Consideraremos brevemente as descrições dos&nbsp;Punyas&nbsp;e&nbsp;Papas&nbsp;que   surgem perante nós. É muito difícil classificá-los cientificamente. Alguns   sábios os dividiram em físicos, mentais, sociais e espirituais. Outros, em   físicos, verbais e mentais. Ainda outros, em físicos, sensuais e internos. Na   realidade, vimos que essas classificações não são perfeitas em todos os   aspectos. Nós dividimos os Punyas&nbsp;em duas classes, natural e   relativa. Justiça, bondade, veracidade, caráter puro, comportamento amistoso,   franqueza e cordialidade amável são chamados "Punyas&nbsp;naturais".   Esses&nbsp;Punyas&nbsp;estão presentes na natureza intrínseca do&nbsp;Jiva&nbsp;e   permanecem para sempre como seus ornamentos. O nome&nbsp;Punya&nbsp;deixa   de ter efeito quando se torna rude devido à condição do cativeiro material.   Todos os outros&nbsp;Punyas&nbsp;são simplesmente relativos, e crescem   pela relação do&nbsp;Jiva&nbsp;com a matéria. Eles não são necessários   no estágio de auto-realização devocional.&nbsp;Papa (pecado) nunca é   natural, ele penetra no&nbsp;Jiva&nbsp;condicionado no cativeiro. Os Papas&nbsp;que   se opõem aos&nbsp;Punyas&nbsp;naturais são contrários à natureza.   Inveja, injustiça, falsidade, perturbação mental, crueldade, malícia e   corrupção são pecados contrários à natureza. Todos os outros pecados são   contrários a seus Punyas&nbsp;relativos. Vamos deliberar sobre&nbsp;Papa&nbsp;e&nbsp;Punya&nbsp;brevemente,   por isso, não vamos mostrá-los conforme a naturalidade e relatividade. Nós   apenas os enumeramos e deliberamos brevemente. Os leitores poderão   classificá-los facilmente, com a breve explicação dada aqui.Há dez tipos de atos de mérito virtuoso (Punya):   1) beneficência (fazer o bem a outros), 2) servir aos superiores, 3)   munificência (caridade), 4) hospitalidade, 5) conduta santificada, 6)   celebrações festivas, 7) penitências, 8) proteção aos animais, 9) incremento   da população universal e 10) probidade. Há dois tipos de beneficência: 1)   alívio ao sofrimento dos outros e 2) melhoria da condição de outros. Deve-se   praticar o bem a todos na medida do possível e sem distinções entre   conhecidos e estranhos. Todos os pesares que nos afligem, também acontecem   aos outros. Quando alguma doença me incomoda, quero que outros me ajudem e me   livrem do problema. Da mesma forma, devemos nos preocupar profundamente com o   alívio dos sofrimentos de outros, como se fossemos nós mesmos. Interesses   pessoais podem obstruir isso, mesmo assim, devemos nos esforçar para remover   o sofrimento de outros, e pôr nossos interesses pessoais de lado. Temos que nos   esforçar para aliviar todos os pesares dos outros, sejam eles físicos,   mentais, sociais ou espirituais. Os problemas físicos são doenças, fome etc.;   os mentais são ansiedade, inveja, privação, medo etc.; os sociais são   impossibilidade de manter a família, incapacidade de prover a educação dos   filhos ou casá-los adequadamente, carência de dinheiro ou de pessoal para   cremação dos mortos etc.; e os espirituais são dúvidas, ateísmo, desejos   pecaminosos etc.. Também devemos nos esforçar para melhorar a condição de   vida de outros, do mesmo modo que é nosso dever aliviar seu sofrimento.   Devemos tentar melhorar as condições físicas, mentais, sociais e espirituais   dos outros, ao máximo, através de dinheiro, ajuda física, bons conselhos, e   também devemos ajudar nossos parentes....("Determinação   dos Males"):A mesquinhez é muito abominável para um devoto.   Há três tipos: (1) mesquinhez de comportamento, (2) mesquinhez de riqueza e   (3) mesquinhez de trabalho. Comporte-se com os&nbsp;Vaishnavas,   levantando-se para vê-los, e tomando cuidado especial com eles. Comporte-se   com os&nbsp;Brahmanas&nbsp;com honra formal e dando-lhes recompensas.   Comporte-se com aqueles que tem de sustentar, dando-lhes alimentação e   vestimentas adequadas. Tome as coisas dos outros através de pagá-las devidamente.   Ajude o rei, pagando seus impostos e taxas. Comporte-se mostrando gratidão   àqueles que o beneficiaram, e dê alimento aos pobres, remédios aos doentes,   agasalhos para os que sofrem com o frio etc.. Quando todas as pessoas no   mundo forem objetos do bom comportamento, se o comportamento adequado for   praticado, não surgirá a mesquinhez de comportamento. Se não tiver condições   de prover nenhum alívio, será suficiente comportar-se com palavras   agradáveis. Comporte-se bem dizendo palavras doces a alguém, dando riqueza a   outros e ajudando outros com trabalho. A mesquinhez de comportamento é   proibida para os devotos.A   dependência é um grande mal. Há quatro tipos: (1) entregar-se à dor e   tristeza, (2) entregar-se a um hábito, (3) entregar-se à intoxicação etc., e   (4) entregar-se à superstição.Existem centenas de causas mundanas para o&nbsp;Jiva&nbsp;vivendo   no mundo atual ser dominado por tristeza, dor, ira, medo, avareza e paixão,   mas os&nbsp;Vaidha-Bhaktas não devem se render a elas, quando   surgirem. Elas causam a dispersão mental e impedem o caminho do cultivo da   devoção. Eles devem sempre ter muito cuidado com isso. Dormir de dia ou na   manhã, mascar nozes-de-bétel desnecessariamente, comer em horas   inauspiciosas, ir à latrina em horas inauspiciosas, deitar em camas macias,   comer alimentos fortes etc., no mínimo causam doenças. Devemos aceitar   somente as coisas e hábitos essenciais às necessidades básicas da vida, e não   devemos nos entregar ao hábito de usar coisas supérfluas. O uso de   substâncias intoxicantes causa muito dano, e se entregar a esse hábito torna   a devoção impura. Para não falar de bebidas alcoólicas, haxixe, ópio,   "charas" e outras preparações do ópio, mesmo fumar tabaco é   proibido para os&nbsp;Vaishnavas. Render-se a esses hábitos é   contrário às regras dos&nbsp;Vaishnava&nbsp;Shastras. O&nbsp;Jiva&nbsp;que   fuma tabaco se torna tão viciado que fica propenso a se juntar com más   companhias. Entregar-se à superstição é um grande mal. Submissão à   superstição gera a parcialidade. Se existir parcialidade não haverá   consideração pela verdade. Usar os sinais&nbsp;Vaishnavas&nbsp;é tido   como uma parte de&nbsp;Vaidhi-Bhakti. O cultivo corpóreo a Deus é   feito por meio disso. Pensar que o sinal principal de um&nbsp;Vaishnava&nbsp;é   superstição, gera a parcialidade na comunidade. Alguns guiados pela   parcialidade desconsiderarão Vaishnavas&nbsp;santos que não estão   usando esses sinais. De fato, se a associação santa não for obtida na sua   própria comunidade, guiados pela superstição, será possível que eles se   interessem em obter bons devotos de outras partes? Não será bom se a boa companhia   não for obtida. Portanto, entregar-se à superstição é um grande mal. E por   outro lado, eles freqüentemente não terão inclinação para alcançar princípios   devocionais superiores devido ao confinamento noVarnashrama-Dharma. Às   vezes, a malícia que é suicida aparece em seus corações.É estritamente proibido desprezar outros deuses.   Há quatro tipos de deuses: encarnações especiais de Deus, e alguns&nbsp;Jivas&nbsp;dotados   com poder e autoridade por Deus. É absolutamente necessário não desprezar as   Encarnações. Não há necessidade de argumentar a esse respeito.&nbsp;Jivas&nbsp;inumeráveis   estão adorando esses deuses, que receberam o poder e autoridade para governar   e proteger o mundo, pela misericórdia de Deus, e são considerados deuses por   natureza. Os Vaishnavas&nbsp;não devem desprezá-los por malícia.   Adore-os adequadamente e ore pelo benefício da devoção a Sri Krishna. Não   devemos desprezar nem mesmo nenhum&nbsp;Jiva. Também devemos honrar as   imagens adoradas nos diferentes países, pois essas réplicas são um meio de   elevação da devoção dos seus adoradores respectivos. Se você desprezá-las,   aumentará sua vaidade, o senso de humildade diminuirá, e seu coração não   estará adequado para o cultivo da devoção.Nunca cause ansiedade a outros&nbsp;Jivas.   Matar&nbsp;Jivas&nbsp;para alimentação é um trabalho de crueldade para   com o&nbsp;Jiva. Existem muitos trabalhos que causam crueldade   aos&nbsp;Jivas, como fazer agitações sobre maus trabalhos de outros,   fazer escândalos sobre outros, desavenças, dizer palavras duras, dar falso   testemunho, manipular os interesses de outros para seu próprio benefício   etc.. Inveja, roubo, desperdício do dinheiro de outros, ferir outros,   tentação pela esposa de outro etc., essas são as causas da ansiedade   dos&nbsp;Jivas.Agora, é preciso considerar um pouco sobre as   causas da ansiedade dos&nbsp;Jivas. Bondade com todas as criaturas é   uma faculdade natural daqueles que recorreram exclusivamente à devoção. A   bondade não tem existência separada da devoção. A mesma faculdade conhecida   como devoção e amor, quando oferecida a Deus, se torna amizade, bondade ou   indiferença, quando aplicada aos Jivas. Esse é um tipo de sentimento   incluído na virtude natural dos&nbsp;Jivas. A bondade incluída na   virtude eterna do&nbsp;Jiva&nbsp;assume vários nomes, no estágio de   liberação é amizade somente, e no cativeiro é amizade, bondade ou indiferença   a diferentes objetos. Considerando os&nbsp;Jivas&nbsp;mundanos, a   bondade é restrita a seu próprio corpo no estágio inicial, se florescer um   pouco, ela se direciona à família, e se florescer um pouco mais ainda, vai   para a comunidade, se florescer mais, irá para todos os parentes de seu país,   se florescer mais ainda, irá para todos os seres humanos do país, quando   desabrocha completamente, ela se transforma num sentimento intenso em relação   a todos os&nbsp;Jivas. O que chamamos de patriotismo na língua inglesa   [ou portuguesa no caso] é um tipo de sentimento de apego pelos seres humanos   do mesmo país. O que chamamos de filantropia também é um sentimento de   afeição por todos os seres humanos. Entretanto, osVaishnavas&nbsp;não   devem se confinar na estreiteza desses sentimentos. Eles devem abandonar a   propensão de causar ansiedade a qualquer criatura, e abraçar a bondade que é   um sentimento embebido do coração, aplicado a todos os&nbsp;Jivas.
...Falar mal dos outros foi descrito como uma ofensa   na ciência moral. Se julgarmos o peso comparativo da ofensa, falar mal de   pessoas santas é considerado como a ofensa principal nos&nbsp;Bhakti-Shastras&nbsp;que   lidam com a Verdade Última. Aqueles que blasfemam pessoas santas nunca   promoverão sua devoção, devido à falta de pessoas santas. Da mesma forma como   a Lua diminui na quinzena minguante, dia após dia, a faculdade da devoção no   coração do&nbsp;Vaishnava&nbsp;diminui, devido a blasfêmia a pessoas   santas. Mesmo se o&nbsp;Varnashrama-Dharma&nbsp;for efetuado muito   bem, a faculdade da devoção ficará escondida, por falta de pessoas santas, e   por cometer a ofensa de blasfemar pessoas santas. Notamos em muitos casos,   que pessoas dedicadas ao&nbsp;Varnashrama-Dharma&nbsp;caem de   seus&nbsp;Ashramas&nbsp;por terem ofendido ou blasfemado&nbsp;Vaishnavas,   e se tornam ateus, e por último alcançam o estágio animal, desprovidos de   moral. Portanto, a blasfêmia a pessoas santas deve ser sempre evitada....Os aspirantes à devoção devem observar   cuidadosamente seus estados pessoais. Eles devem considerar como eram ontem,   como estão hoje, e qual progresso fizeram. Observando durante vários dias, se   notarem que não houve nenhum progresso segundo o método de evolução acima,   deve-se entender que há algum mal oculto ou ofensa que impede o caminho.   Deve-se detectar essa ofensa e tentar evitá-la, e a companhia dos devotos vai   poder evitá-la. Com o cultivo e suplica constantes a Krishna eles vão se   proteger para que essa ofensa não reapareça. Aqueles que não observam esses   estágios evolucionários, vão atrasar o seu desenvolvimento por causa do   obstáculo não notado. Portanto, ó devotos! Tomem um cuidado especial com   isto....Processo de&nbsp;Nama-Bhajan
&nbsp;A consciência sobre a característica da   verdade transcendental constitui Swarupa-Siddhi. É o conhecimento   sobre a verdadeira relação. Quando surge o conhecimento sobre relação,   obtém-se&nbsp;Abhidheya&nbsp;na forma do cultivo de&nbsp;Prema e&nbsp;Prayojana,   i.e. necessidade de&nbsp;Prema. O&nbsp;Chit-Dhama&nbsp;de   Krishna,&nbsp;Chit-Lila de Krishna estão todos inclusos em&nbsp;Prema&nbsp;Tattva,   que é a verdade da necessidade. No Prasna Upanishad, decide-se sobre&nbsp;Bhajan&nbsp;do   Nome de Deus. O Nome Divino é afirmado como eternamente verdadeiro. O Nome de   Krishna é aceito como Sua Manifestação neste mundo. Apesar de&nbsp;Nama&nbsp;consistir   de uma combinação de letras, ainda assim é uma Manifestação especial de   Krishna. Segundo o fato de que não há distinção entre&nbsp;Nama&nbsp;e&nbsp;Swarupa,   Sri Krishna descendeu de Goloka-Vrindavana assumindo a forma de&nbsp;Nama.   Assim o Nome de Krishna é a primeira informação com Ele. O&nbsp;Jiva&nbsp;deve   portanto aceitar Seu Nama, se desejar obter Krishna. Sri Gopal-Guru   Goswami, um dos discípulos mais queridos de Sri Swarupa Damodara Goswami,   citou o Agni Purana em seu Harinamamrita-nirnaya, que diz, se alguém   pronunciar "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare"   mesmo sem querer, não há dúvida de que vai obter seu objetivo desejado. O   Brahmanda Purana diz, se alguém recitar "Hare Rama Hare Rama Rama Rama   Hare Hare", vai se livrar de todos os pecados. O maior pregador de&nbsp;Harinama&nbsp;e   coletor de Seus dados relevantes é Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. As   palavras Hare Krishna que saem de Seus lábios inundaram o mundo com o vasto   oceano de&nbsp;Prema. Sriman Mahaprabhu instruiu as pessoas para   adotarem o rosário de&nbsp;Nama:Hare   Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hareque consiste de dezesseis palavras e trinta e   duas letras [em&nbsp;Devanagari]. Tudo isto está descrito no Sri   Chaitanya Charitamrita e Sri Chaitanya Bhagavata. Sri Gopal-Guru Goswami   explicou o significado desses Nomes da seguinte forma:"Por meio da pronúncia de Hari, remove-se   todos os pecados das pessoas de mentalidade pecaminosa. Quando se toca no   fogo sem saber, vai se queimar. Quando se pronuncia&nbsp;Harinama,   exibe-se a verdade de Deus como "Chit-Ghana-Ananda", i.e.   personificação da bem-aventurança sensível eterna e extingue-se "Avidya"   que é a raiz do mal. Por isso, chama-se&nbsp;Harinama, ou é Harinama&nbsp;porque   expulsa os três tipos de sofrimento de todos os seres sensíveis e   insensíveis, ou porque cativa a mente de todo o mundo por meio do ouvir e   cantar de Suas boas qualidades transcendentais inerentes, ou porque rouba a   mente das pessoas e de todos os&nbsp;Avataras&nbsp;pois sua doçura   transcende à doçura e beleza de uma infinidade de cupidos do amor. "Hare"   é caso indicativo do termo&nbsp;Hari, ou segundo o Brahmasamhita,   Aquela que pode roubar a mente deHari&nbsp;por causa de Seu amor e   afeição inigualáveis se chama "Hara", e se aplica somente à   Srimati Radhika, filha do rei Vrishabhanu, e no caso vocativo Ela é   "Hare".Segundo o Agama Shastra, o significado de Krishna   é Quem atrai ou Quem cativa. Krishna é derivado da raiz "Krish",   i.e. atrair, e com a aplicação do sufixo "Na", indica   bem-aventurança suprema. Portanto, Ele é o Grande Atraente, Ele é o&nbsp;Brahman&nbsp;Supremo   e a personificação da bem-aventurança eterna. Krishna no caso indicativo é   Krishna. Shiva diz no Agama: "Ó deusa! Todos os pecados são retirados   com a pronúncia de "Ra", e "Ma" é uma porta   fechada que previne a entrada do pecado novamente". Este é o significado   de "Rama". Os Puranas também afirmam: "O significado de   "Rama" é Aquele que é o Deus do&nbsp;Lila amoroso   conjugal e que está sempre ocupado em diversões amorosas com Sua companheira   eterna Sri Radha". Portanto, "Rama" indica somente   Krishna e ninguém mais. Mostraremos a implicação de cada Nome no curso da   discussão sobre&nbsp;Nama-Bhajan.Os devotos que estão no estágio ascendente   de&nbsp;Prema&nbsp;cantam e memorizam séries de "Hare Krishna   Nama" fazendo a contagem em contas. Durante a hora do cantar e   memorizar, eles cultivam constantemente o&nbsp;Swarupa&nbsp;transcendental,   pois sabem o significado do&nbsp;Nama. No curso do cultivo constante,   todo o mal é removido bem depressa e o coração se torna puro. Por meio do   recitar do semblante de&nbsp;Harinama&nbsp;e da ponderação constante   sobre o Seu significado, o Nama&nbsp;transcendental vai aparecer   naturalmente no coração puro deles