O surfe e a vida espiritual
Autor: O Negociador | Publicado: 2009-01-22T09:05:00-08:00

O surfe e a vida espiritual      Muitas imagens do mundo material já foram utilizadas para representar as etapas da vida espiritual. Neste artigo, o filósofo Peter Kreeft traça um paralelo bem-humorado entre as etapas do surfe e as etapas da vida espiritual  Nada é mais importante do que o nosso caminho para Deus ou, como dizem muitos escritores, a nossa “vida espiritual”. Ela é o fim último da nossa existência, a razão pela qual cada um nós nasceu.Praticamente todos os que escrevem sobre a vida espiritual distinguem nela algumas etapas, pois é muito parecida com uma estrada em que nos movemos, onde sofremos mudanças e pela qual avançamos.Já se usaram muitas imagens do mundo material para representar as etapas da vida espiritual, como por exemplo as “moradas” de Teresa de Ávila (no Castelo Interior) ou os “degraus” de Walter Hilton na sua Escada da Perfeição. Como são apenas analogias, as diferenças entre elas não representam propriamente contradições. A mesma realidade (as etapas da vida espiritual) pode ser fielmente retratada por meio de diferentes metáforas ou símbolos do mundo material.Uma analogia que, até onde sei, nunca foi usada até agora – embora seja cativante para muitos –é a analogia com o surfe.Muitos de nós amamos o oceano. É o nosso lugar favorito. Assim que as férias nos permitem dispor de tempo e dinheiro, gastamo-los lá. Sentimos uma misteriosa atração pelo mar, como se nele estivesse o segredo da nossa própria identidade, como se houvesse água salgada no nosso sangue (aliás, há mesmo). Essa atração é um lugar-comum dos poetas:I must go down to the sea againTo the lonely sea and the skyAnd all I ask is a tall shipAnd a star to steer her by (John Masefield)Preciso voltar ao marAo céu e ao mar solitáriosE só peço um belo navioE uma estrela para navegar.Roll on, thou deep and dark blue ocean, roll;Ten thousand fleets sweep over thee in vain! (Lord Byron)Oceano profundo azul-escuro, deixa correr as tuas vagas;Dez mil esquadras hão de te percorrer em vão!Nós, os não-poetas, também sentimos o mesmo apelo. Caso contrário, não leríamos nem gostaríamos dos poetas.Não sou um nadador profissional, mas, enfim, sou um nadador. Não sou um bom surfista, nem mesmo um surfista “real”, desses que usam uma prancha propriamente dita. Surfo com um boogie-board – ou será body-board? –; seja como for, esse é o “meu negócio”. Não é apenas uma das experiências mais deliciosas que conheço, mas também uma das mais profundamente sugestivas. Sobre a vida espiritual, sei alguma coisa – pouca –, mas muito mais graças a outras pessoas do que por mim mesmo. No entanto, aquilo que eu conheço razoavelmente bem (o surfe) é um excelente professor, por meio da analogia, para aquilo que não conheço bem (a vida espiritual). Essa é, afinal de contas, a razão de ser das analogias: usar o que se conhece melhor para conhecer melhor o que se desconhece. E estou compartilhando aqui a minha analogia predileta com os leitores porque suspeito de que muitos dirão: “O quê!? Você também? Pensava que eu era o único!”Os elementos-chave da simbologia estão suficientemente claros: eu, o surfista, sou – eu mesmo. A prancha com a qual surfo no mar simboliza a alma, com a qual “surfo” em Deus. E o mar representa a Deus. A praia é a aproximação a Deus. Surfar é a experiência de Deus, ou seja, a vida espiritual.Consigo distinguir doze passos na minha experiência do surfe. Também consigo distinguir doze passos na minha experiência de Deus. Os dozes passos claros e materiais do surfe ajudam-me a elucidar os doze passos misteriosos do meu caminho até Deus.Existem quatro divisões principais, cada uma com três subdivisões.Os três primeiros passos são preliminares. O primeiro é o conhecimento do mar. Ninguém nunca terá contato com o mar sem ir para lá, e ninguém irá para lá se não quiser, e ninguém vai querer se não conhecer alguma coisa sobre ele. Assim, os três primeiros passos são: (1) conhecer o mar; (2) querer ir até lá; e (3) ir até lá.Paralelamente a essas três etapas preliminares do surfe, há as três etapas preliminares para Deus. São as “três virtudes teologais” da fé, da esperança e do amor.Em primeiro lugar, precisamos saber que Deus existe, e que é bom, e que é a nossa felicidade. Esse conhecimento chega-nos pela fé (alguns chegam até ele pelo uso da razão, mas todos podem atingi-lo pela fé).Em segundo lugar, precisamos esperar em Deus e buscá-lo. Buscai e encontrareis (Mt 7, 7) implica que, se você não buscar, não encontrará nada.E em terceiro lugar, o amor (caridade, ágape) é o fruto dessa planta da esperança, cuja raiz é a fé. Para os cristãos, a palavra amor significa toda uma vida, não apenas um sentimento. Kierkegaard resume assim esta idéia: o amor são “as obras do amor”. A fé floresce nas obras; a fé atua, “obra”. A planta – raiz, caule e fruto – é um ser único. Fé, esperança e amor atuam, não como três coisas, mas como três partes de algo vivo, da vida espiritual, da vida de Deus na alma. Esta é a única coisa necessária (Lc 10, 42).Fé em Deus é o nosso conhecimento de Deus; é como o nosso conhecimento do mar. A esperança de Deus é o nosso desejo de Deus; é como nosso desejo de ir para o mar. O amor a Deus é a nossa aproximação efetiva e o nosso crescimento rumo a Deus, ou em Deus; é como viajar de fato rumo ao mar.Todos esses três passos já são sumamente prazerosos. Só planejar as férias já é metade da diversão. A troca de carícias é uma parte tão integral do amor como o que se segue a elas.O nosso conhecimento do mar não precisa ser profundo como o mar para podermos dar o primeiro passo da nossa jornada. Não precisamos ser oceanógrafos para ser veranista. Do mesmo modo, não precisamos ser teólogos para ser santos.O nosso desejo do mar, em contrapartida, precisa ser profundo, para valer o tempo e o dinheiro que vamos investir na viagem. Não basta uma leve curiosidade. A maioria de nós tem de refazer toda a agenda e arrumar as malas para poder sair de férias, e não o faríamos se não sentíssemos uma forte atração.As três próximas etapas da nossa jornada ao mar só se dão quando já estamos lá, na sua “presença”: (4) vemos o mar; (5) cheiramos o mar; (6) e corremos pela praia em direção ao mar.O dom do entendimento é semelhante à visão. Nenhuma quantidade de palavras ou de explicações verbais pode substituir a visão direta. Você apenas crê na verdade das palavras de um folheto turístico; mas quando você chega ao mar e o vê, essa visão arranca uma nota das cordas do seu coração, uma nota de alegria e familiaridade – e ao mesmo tempo de um desejo ainda maior. É uma misteriosa mistura de satisfação e insatisfação profundas, um descontentamento divino. Isso porque o coração inquieto que Deus fez para si não permanecerá inquieto só enquanto não chegar a Deus, mas enquanto não descansar em Deus.O padrão fé-esperança-amor também se repete aqui. Ver o mar representa a plenitude, a realização daquela “fé-à-distância” – fé humana, não teologal – que adquirimos nos folhetos turísticos. Ver a Deus é, da mesma forma, a plenitude da fé sobrenatural: Se creres, verás (Jo 11, 40). Cheirar o mar é o complemento da nossa esperança desejosa de mar. O olfato é um sentido profundamente místico: a coisa cheirada entra em nós, ou nós nela, quando as suas moléculas entram nos nossos narizes. E os cheiros às vezes podem mexer conosco mais profunda e misteriosamente do que qualquer outra sensação. Finalmente, correr para o mar é como um amor esquecido de si, que se oferece inteiramente. É uma entrega, um oferecimento de si mesmo.Os três passos seguintes estreitam nossa relação com o mar e com Deus. Primeiro (7), molhamos os dedos dos pés. Espiritualmente, experimentamos um pouco daquilo que já havíamos crido e depois compreendido.Depois ( , ficamos molhados até a cintura. Ficar com a roupa de banho molhada é o passo essencial. A roupa de banho cobre as nossas partes íntimas, os nossos pontos mais sensíveis. Isto simboliza o comprometimento esperançoso das nossas vidas, que envolve a dor, o sacrifício e a morte. A diferença mais brutal entre os santos e nós é a coragem, quase a avidez, que tinham de sofrer por Deus.Finalmente (9), molhar-se por inteiro simboliza a consagração de todo o nosso ser, de toda a nossa vontade e de toda a nossa vida a Deus, não deixando nada para nós mesmos, nem um centavo ou um segundo ou qualquer coisa que possamos chamar de nossa.Os últimos três estágios correspondem ao que geralmente se chama “experiência mística”. Mergulhar de cabeça quando a água não dá mais pé (10) simboliza o mergulho da mente nos mistérios divinos, a “noite escura da alma”, que nenhuma palavra consegue expressar. Perdemos o pé, todo e qualquer apoio. Já não estamos no controle. Tornamo-nos parte do mar, ao menos na aparência. Assim, mesmo os místicos ortodoxos dizem coisas que soam a panteísmo, porque vêem e sentem somente Deus, e não a si próprios. Naturalmente, ainda estão presentes – afinal, quem está tendo a experiência mística? Acontece que já não conhecem nem sentem nada por si mesmos. A água já lhes cobriu a cabeça. Isto talvez pareça assustador, mas apenas como o céu parece assustador; porque este estado já é o céu, o começo ou a antecipação do céu. Todos seremos místicos lá.E é então que começa mesmo o surfe (11). Digamos que seja body-boarding, porque proporciona uma unidade muito maior entre o surfista e o mar do que o surfe propriamente dito, pouco importando se usamos uma prancha profissional ou uma mirim. Neste passo, a nossa união com o mar é maior do que no mergulho de cabeça (10), pois estaremos fazendo ativamente o que o mar faz. O que o mar faz é ondear; assim, nós ondeamos. Fazemo-nos uma só coisa com aquilo que o mar faz e também com aquilo que o mar é.Os primeiros nove passos são processos dinâmicos, movimento. O décimo passo é o fim, a paz. Mas isso não significa que acabou. Para além do fim há mais dinamismo, mais movimento, mas agora a partir do fim e não rumo a ele; dentro dele, como as ondas se movem dentro do mar. Depois que nos movemos para Deus, descobrimos que, uma vez que nos encontramos em Deus, continuamos a ser movidos, mas agora a partir de Deus, por Deus. Deus é dinâmico como uma forte ressaca, não estático, como uma poça estagnada. Viver em Deus para sempre é o que há de mais dinâmico e emocionante. Body-boarding é (para fissurados em surfe como eu) uma analogia distante mas íntima, uma antecipação fraca mas poderosa do paraíso.E finalmente chegamos ao ponto em que esta analogia, como todas, se torna insuficiente. A última etapa material (12) não é prazerosa, mas a etapa espiritual que ela simboliza é a suprema alegria. O último passo é afogar-se (algo que não aconselharia!). Simboliza a união mística, a morte não apenas dos conceitos (décimo passo) ou do egoísmo (passo 11, quando passamos a ser movidos somente pelas ondas do mar), mas do próprio “ego”. Há alguma coisa em nós que aspira à morte, pois só a morte traz a ressurreição. Alguma coisa que não conseguimos compreender, algo que tememos e amamos ao mesmo tempo, clama a Deus para que nos arrebate no Espírito:Blow, blow, blow till I beBut the breath of the Spirit,blowing in me.Sopra, sopra, sopra até o fim,até que eu seja só o sopro do Espíritosoprando em mim.E: Vivo, mas já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim (Gál 2, 20).