Primeiro Preceito
Autor: Ivone Jishō | Publicado: 2010-11-29T08:00:00-03:00


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REVERÊNCIA PELA VIDA(1) 
“Consciente do sofrimento causado pela destruição da vida, eu me comprometo a cultivar a compaixão e a aprender formas de proteger as vidas das pessoas, animais, plantas e minerais. Eu estou determinado a não matar, não permitir que outros matem, e não tolerar qualquer ato de destruição no mundo, em meus pensamentos e em minha maneira de viver”. 
A vida é preciosa. Ela está em toda parte, dentro e ao redor de nós; ela tem muitas formas.O Primeiro Preceito nasce da consciência de que vidas estão sendo destruídas por toda parte; Nós vemos o sofrimento causado pela destruição da vida, e juramos solenemente cultIvar a compaixão e utilizá-la como fonte de energia para a proteção de pessoas, animais, plantas e minerais. O primeiro preceito é o preceito da compaixão, KARUNA - a capacidade de remover o sofrimento e transformá-lo. Quando nos deparamos com o sofrimento, a compaixão brota dentro de nós.É importante para nós permanecermos em contato com o sofrimento do mundo. Precisamos nutrir esta consciência através de muitos significados -sons, imagens, contato direto, visitas e outros mais -mantendo viva a compaixão em nosso interior. Mas precisamos ter cuidado para não fazê-lo exageradamente. Qualquer remédio deve ser tomado na dosagem certa. Devemos manter contato com o sofrimento somente o suficiente para não o esquecermos, então esta compaixão fluirá dentro de nós e será uma fonte de energia para as nossas ações. Se usarmos a raiva contra a injustiça como fonte de nossa energia, poderemos fazer algo nocivo, algo de que, mais tarde, poderemos nos arrepender. De acordo com o Budismo, a compaixão é a única fonte de energia que é proveitosa e segura. Com compaixão sua energia brota do insight; ela não é uma energia cega.Nós, seres humanos, fomos feitos totalmente de elementos não-humanos, do mesmo modo que as plantas, minerais, terra, nuvens e a luz solar. Para a nossa prática ser profunda e verdadeira, devemos Incluir o ecossistema. Se o meio ambiente for destruído, os seres humanos serão destruídos também. Não é possível proteger a vida humana sem proteger também os animais, as plantas e os minerais. O Sutra do Diamante nos ensina que é impossível fazer distinção entre os seres senscientes e os não senscientes. Este é um dos mais antigos textos budistas que trata do ensino profundo da ecologia. Cada praticante Budista deve ser um guardião do meio-ambiente. Os minerais também têm suas próprias vidas. Nos mosteiros Budistas, nós cantamos: "Ambos os seres, senscientes e não senscientes deverão realizar a completa iluminação”.O primeiro preceito é a prática da proteção de todo tipo de vida, inclusive da vida dos minerais.Eu estou determinado a não matar, não permitir que outros matem e não tolerar qualquer ato de destruição no mundo, em meus pensamentos e em minha maneira de viver. Nós não podemos apoiar nenhum ato de matança; nenhuma matança pode ser justificada. Mas não matar não é suficiente. Devemos também aprender formas de prevenir que outros o façam. Não podemos dizer “Não sou responsável. Eles o fizeram. Minhas mãos estão limpas “. Se você estava na Alemanha na época do nazismo, você não poderia dizer “Eles mataram, não eu”. Se, durante a Guerra do Golfo, você não disse ou fez alguma coisa para tentar parar a matança, você não estava praticando este preceito. Do mesmo modo, se o que você disse ou fez não conseguiu parar , a guerra, O importante é que você tentou, usando a sua compreensão e compaixão. Não é só não matando com o seu corpo que você estará observando o Primeiro Preceito. Se em seu pensamento você permite que a matança continue, também estará transgredindo este preceito. Devemos estar determinados a não tolerar a matança, do mesmo modo em nossas mentes. De acordo com Buda, a mente é a base de todas as ações. É bem mais danoso matar na mente. Quando você acredita, por exemplo, que a sua maneira de viver é a única correta para a humanidade, e que aquele que segue outro caminho é seu inimigo, milhões de pessoas poderiam ser mortas por causa desta idéia.O pensamento é a base de todas as coisas. É importante para nós mantermos o olhar atento para cada um de nossos pensamentos. Sem o entendimento correto de uma situação ou de uma pessoa, nossos pensamentos podem ser desviados e criar confusão, desespero, ódio e aversão. Nossa mais importante tarefa é desenvolver o insight correto. Se olharmos com profundidade dentro da natureza do interser, onde todas as coisas “intersão", deixaremos de acusar, discutir e matar, e nos tomaremos amigos de todo mundo. Para praticar a não-violência, devemos, antes de tudo, aprender formas de conviver pacificamente uns com os outros. Se criarmos uma verdadeira harmonia dentro de nós mesmos, saberemos como conviver com a família, amigos e com a sociedade.Quando protestamos contra uma guerra, por exemplo, devemos assumir que somos pessoas pacíficas, representantes da paz, mas isso pode não ser verdade. Se olharmos atentamente, observaremos que as raízes da guerra estão na forma desatenta como temos vivido. Não temos semeado sementes suficientes de paz e compreensão em nós mesmos e nos outros, portanto, somos co-responsáveis.Porque eu tenho sido como isto, eles são como aquilo. Uma semelhança mais holística desta forma de interser é: "isto é como isto, porque aquilo é como aquilo". Esta é a maneira de compreender e amar. Com este insight, podemos enxergar com, clareza e ajudar aos nossos governantes a enxergar claramente. Sendo assim, podemos participar de um protesto e dizer: “Esta guerra é injusta, destrutiva e indigna para a nossa grande nação”. Isto é muito mais eficaz do que condenar os outros furiosamente. A raiva sempre acelera osprejuízos.Todos nós, mesmo pacifistas, temos dor em nosso interior. Sentimo-nos irados e frustrados e necessitamos encontrar alguém disposto a nos ouvir e que seja capaz de compreender nosso sofrimento. Na iconografia Budista existe um bodhisattva chamado Avalokitesvara que tem mil braços e mil mãos e tem um olho em cada palma da mão. As mil mãos representam ação e o olho em cada mão representa a compreensão. Quando você compreende uma determinada situação ou pessoa, qualquer ato que você praticar ajudará e não causará mais sofrimento. Quando você tiver um olho em sua mão, saberá como praticar a verdadeira não-violência.Para praticar a não-violência, primeiro de tudo devemos praticá-la conosco. Em cada um de nós existe uma certa dose de violência e, também, de não violência. Dependendo do nosso estado de ser, nossa resposta poderá ser mais ou menos não-violenta. Mesmo que nos orgulhemos de sermos vegetarianos, devemos admitir que a água na qual cozinhamos nossos vegetais contém muitos minúsculos microorganismos. Nós não podemos ser completamente não-violentos, mas, por sermos vegetarianos, estamos caminhando na direção da não-violência. Se quisermos seguir para o norte, podemos usar a estrela do norte para nos guiar, mas é impossível chegar até ela. Nosso empenho é somente caminhar naquela direção.Qualquer um pode praticar a não-violência, mesmo os generais do exército. Eles podem, por exemplo, conduzir suas operações de forma que evitem matar pessoas inocentes. Para ajudar os soldados a se moverem em direção à não-violência, devemos manter contato com eles. Se dividirmos a realidade dentro de dois campos -o da violência e o da não violência -e permanecemos em um campo enquanto atacamos o outro, o mundo nunca terá paz. Estaremos sempre acusando e condenando aqueles que acreditamos serem os responsáveis pelas guerras e injustiças sociais, sem reconhecer o grau de violência cm nós mesmos. Devemos trabalhar a nós mesmos e também àqueles aos quais condenamos, sc quisermos obter um verdadeiro impacto. Nunca ajuda estabelecer um limite, e rejeitar algumas pessoas como inimigas. Mesmo aquelas que agem violentamente. Devemos nos aproximar delas com amor em nossos corações e fazer o nosso melhor para ajuda-Ias a se moverem em direção à não-violência. Se trabalharmos pela paz fora da raiva, nunca teremos sucesso. A paz não é um fim. Ela nunca vem através de meios não pacíficos.O mais importante é transformar a não violência, e só assim, quando uma situação se apresentar por ela mesma, não criaremos mais sofrimento. Para praticar a não-violência, necessitamos ter mansidão, amor bondoso, compaixão, alegria c equanimidade dirigidos aos nossos corpos, aos nossos sentimentos e a outras pessoas. 'Com a Plena Atenção -a prática da paz -podemos começar pelo trabalho de transformar as guerras dentro de nós mesmos. Existem técnicas para se fazer isto. A respiração consciente é uma delas. Cada vez que nos sentimos perturbados, podemos parar o que estamos fazendo, refrearmo-nos de dizer qualquer coisa e inspirar e expirar várias vezes, atentos a cada inspiração e expiração. Se ainda continuarmos perturbados, podemos fazer a meditação andando, atentos a cada passo vagaroso e a cada respiração que fizermos. Cultivando a paz interior, traremos a paz para a sociedade. Isto depende de nós. Praticar a paz em nós mesmos é minimizar o número de guerras entre este e aquele sentimento, entre esta e aquela percepção, e podemos, então, adquirir a verdadeira paz com os outros, incluindo os membros da nossa própria família.Eu sou questionado muitas vezes, “Caso você estivesse praticando a não violência e alguém arrombasse a sua casa e tentasse seqüestrar a sua filha ou matar a sua mulher? O que você deveria fazer? Deveria permanecer agindo de forma não violenta?”. A resposta depende de seu estado de ser. Se você está preparando, deve reagir calma e inteligentemente da forma mais não violenta possível: Mas, para estar pronto para reagir com inteligência, você deve treinar a si mesmo progressivamente. Isto pode durar dez anos ou mais. Se você esperar até um momento critico para se fazer esta pergunta, poderá ser muito tarde. Este ou aquele tipo de resposta poderia ser superficial. Para este momento crucial, mesmo que você saiba que a ruJo violência é melhor do que a violência, se a sua compreensão for somente intelectual e Mo com a totalidade do seu ser, você não agirá não violentamente. O medo e a raiva em você o impedirão de agir de uma forma não violenta.Nós devemos estar profundamente atentos todos os dias para praticar bem este preceito. Toda vez que compramos ou consumimos algo, podemos estar sendo negligentes com alguma forma de destruição. Enquanto estivermos praticando a proteção de seres humanos, animais, plantas e minerais, sabemos que estamos protegendo a nós mesmos. Sentimo-nos em permanente e amoroso contato com todas as espécies da terra. Estamos protegidos pelo atencIoso e bondoso amor do Buda e de muitas gerações de Sanghas que também praticam este preceito. Esta energia do amor bondoso traz-nos um sentimento de segurança, saúde e alegria, e isto se torna real no momento cm que tomamos a decisão de receber e praticar o Primeiro Preceito.Sentir compaixão não é suficiente. Temos que aprender a expressa-Ia. É por isto que o amor deve vir junto com a compreensão. A compreensão e o insight mostram-nos como agir.Nosso real inimigo é o esquecimento. Se nutrirmos a Plena Atenção todos os dias e regarmos as sementes de paz em nós mesmos e naqueles que estão ao nosso redor, voltaremos a viver e poderemos nos ajudar e aos outros a realizar a paz e a compaixão.A vida é tão preciosa, mas ainda assim, em nossa vida diária, estamos, freqüentemente, nos deixando levar por nosso esquecimento, raiva e preocupações, perdidos no passado, incapazes de contatarmos-nos com a vida no momento presente. Quando estamos verdadeiramente vivos, tudo o que fazemos ou tocamos torna-se extraordinário. Praticar a Plena Atenção é retornar para a vida no momento presente. A prática do Primeiro Preceito é uma celebração da reverência pela vida. Quando apreciarmos e honrarmos a beleza da vida, faremos tudo que estiver a nosso alcance para proteger toda forma de vida.
(1) Texto traduzido do livro “The Five Wonderfull Precepts”, do Mestre Zen Thich Nhat Han.