Autor: GRASA - Grupo de Apoio Santo Antonio | Publicado: 2011-10-14T12:21:00-03:00




Drogas To Fora!

                  

                     
                        
Chá do Santo Daime (Ayahuasca)

                  


            
         



            
            
         

            
               
                  

                     
                  

                     
                        

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                              Xaropes e Gotas para Tosse
                           

                              Cogumelos
                           

                              Cocaína
                           

                              Maconha
                           

                              Heroína
                           

                              Chá do Santo Daime (Ayahuasca)
                           

                              Merla
                           

                              ANFETAMINAS - HISTÓRICO
                           

                              LSD e Ecstasy
                           

                              Crack
                           

                              Ópio
                           

                              Álcool
                           

                              Fumo
                           

                              Tranquilizantes
                           

                              Yagé
                           

                              ÁCIDOS
                           

                              Cafeína
                           

                              Anabolizantes
                           

                              Skank
                           


                  


            
            
               
                  

                     
                        
                        
                        
Chá do Santo Daime (Ayahuasca)
                           
                           

                           
                           
 Outros nomes Chá do Santo Daime, yajé, caapi, vinho
                           de deus. Na linguagem Quéchua, aya significa espírito ou ancestral, e huasca significa vinho ou chá. Aparência
                           Os métodos de preparo variam conforme a 
tradição de cada local e da ocasião em que o consumo se dá. De qualquer 
maneira,
                           o processo é longo e leva quase um dia para o
 preparo. As diversas beberagens geralmente contêm talos socados do cipó
 caapi
                           (Banisteriopsis caapi) mais as folhas da 
chacrona (Psichotria viridis).Efeitos O chá de Santo 
Daime é um
                           alucinógeno. Tal propriedade se deve à 
presença nas folhas da chacrona de uma substância alucinógena denominada
 N,N-dimetiltriptamina
                           (DMT). O DMT é destruído pelo organismo por 
meio da enzima monoaminaoxidase (MAO). No entanto, o caapi possui uma 
substância
                           capaz de bloquear os efeitos da MAO: a 
harmalina. Desse modo, o DMT tem sua ação alucinógena intensificada e 
prolongada.
 Outras plantas amazônicas também possuem DMT e são utilizadas por 
diversas tribos indígenas como um modo de experiência religiosa.
                           Entre estas estão a jurema (Mimosa hostilis) e
 o yopo (Anadenanthera colubrina). A jurema é consumida na forma de chá,
 enquanto
                           as sementes do yopo são maceradas e seu pó, 
consumido pela via intranasal (cheirado). Caráter religioso e sintomatologia
                           Seu consumo está associado a práticas
 religiosas e parece ser utilizada por tribos indígenas da Amazônia 
desde 2000
                           a.C. As seitas religiosas mais conhecidas no 
Brasil são o Santo Daime e a União do Vegetal. Os efeitos, desse modo, 
estão
                           bastante relacionados aos rituais religiosos 
onde se dá o consumo, baseados na crença da possibilidade de contato com
 outros
                           planos espirituais. Há semelhança entre os 
efeitos da ayahusca e alucinógenos, como o LSD. Riscos à saúde Pode

                           haver sensação de medo e perda do controle, 
levando a reações de pânico. O consumo do chá pode desencadear quadros 
psicóticos
                           permanentes em pessoas predispostas a essas 
doenças ou desencadear novas crises em indivíduos portadores de doenças 
psiquiátricas
                           (transtorno bipolar, esquizofrenia). 
                           

 
                           

História da Ayahuasca 
                           

Profª Drª Ana Cecília Marques 1 Hamer Nastasy
                           Palhares 2 
                           

A
 Ayahuasca é conhecida em diferentes culturas
                           pelos seguintes nomes: yajé, caapi, natema, 
pindé, kahi, mihi, dápa, bejuco de oro, vine of gold, vine of the 
spirits, vine
                           of the soul e a transliteração para a língua 
portuguesa resultou em hoasca. Também é conhecida amplamente no Brasil 
como "chá
                           do Santo Daime" ou "vegetal". Na linguagem 
Quechua, aya significa espírito ou ancestral, e huasca significa vinho 
ou chá (Luna
                           &amp; Amaringo, 1991; Grob et al., 1996). 
Este nome, tanto se aplica à bebida preparada por meio da mistura da 
Banisteriopsis
                           caapi e da Psichotria viridis, quanto à 
primeira das plantas. Apesar das variações acerca das plantas usadas, 
farmacologicamente,
                           boa parte delas são similares. Nesta revisão,
 o termo ayahuasca será usado para designar a bebida resultante da 
decocção destas
                           duas plantas combinação. As diversas 
preparações geralmente contêm talos socados da Banisteriopsis caapi ou 
espécies correlatas
                           mais as folhas da Psichotria viridis. As 
plantas adicionadas à Ayahuasca ajudam a maximizar as experiências de 
estimulação
                           visual e as sensações de contato com forças e
 locais sobrenaturais e divinos. Os métodos de preparo variam conforme o
 grupo,
                           como um chá quente ou amassando-se junto à 
água fria, deixando-se em descanso por aproximadamente 24 horas. É um 
processo
                           longo que leva quase um dia para o preparo, o
 que torna a "tecnologia" de produção insuficiente para a produção de 
grandes
                           quantidades (Karniol &amp; Seibel, Parecer do
 Grupo de Trabalho, 1986). História As origens do uso
 da Ayahuasca
                           na bacia Amazônica remontam à Pré-história. 
Não é possível afirmar quando tal prática teve origem, no entanto, há 
evidências
                           arqueológicas através de potes, desenhos que 
levam a crer que o uso de plantas alucinógenas ocorra desde 2.000 a.C. No

                           século XVI, há relatos de que os espanhóis e 
portugueses, detentores das florestas do Novo Mundo, observaram a 
utilização
                           de bebidas na cultura indígena e 
recriminaram-na: "quando bêbados, perdem o sentido, porque a bebida é 
muito poderosa, por
                           meio dela comunicam-se com o demônio, porque 
eles ficam sem julgamento, e apresentam várias alucinações que eles 
atribuem
                           a um deus que vive dentro destas plantas" 
(Guerra, 1971). O uso destas plantas foi condenado pela Santa 
Inquisição em
                           1616, o cerimonial persistiu de forma 
escondida dos dominadores Europeus. Os padres jesuítas descreveram o uso
 de "poções
                           diabólicas" pelos nativos do Peru no século 
XVII. A história moderna da Ayahuasca começa em 1851 quando o 
botânico inglês
                           R. Spruce noticia o uso de bebidas que 
intoxicam entre os índios Tukanoan, no Brasil. Estes convidaram-no a 
participar de
                           uma cerimônia que incluía a infusão que eles 
chamavam "caapi". Spruce apenas tomou uma pequena quantidade daquela 
"nauseous
                           beverage", mas não se deu conta dos profundos
 efeitos que ela teve sobre seus amigos. Os Tukanoans mostraram a Spruce
 a planta
                           da qual caapi derivava, e ele coletou 
espécies da planta e das flores. Spruce chamou-a de Banisteria caapi, e 
estudo posteriores
                           levaram-no a concluir que caapi, yage e 
ayahuasca eram nomes indígenas para a mesma poção feita daquela 
videira.A Banisteria
                           caapi de Spruce foi reclassificada como 
Banisteriopsis caapi pelo taxonomista Morton em 1931. Em 1858, 
Spruce encontrou
                           a mesma planta sendo usada na tribo Guahibo, 
na margem superior do rio Orinoco, na Colômbia e Venezuela, e, no mesmo 
ano,
                           entre os Záparos dos Andes Peruanos, que 
denominavam-na Ayahuasca. Simson's, em 1886 foi quem primeiro observou a mistura
                           das plantas na confecção da Ayahuasca. Apesar
 da coleta e identificação da Ayahuasca datar de 1851, os alcalóides já 
eram
                           conhecidos desde a primeira metade do século 
XIX, o que se deve à facilidade de extração dos mesmos, bem como aos 
possíveis
                           usos clínicos: logo, a Harmalina foi isolada 
da Peganum harmala em 1840. Sete anos depois, a Harmina foi 
identificada. A "telepatina"
                           - harmina- foi identificada na "yajé" em 1905
 (Zerda e Bayon). O começo do século vinte foi marcado por mais 
confusão
                           do que esclarecimentos acerca da Ayahuasca, 
muitos identificaram-na, equivocadamente, do ponto de vista da botânica.
 Até que,
                           em 1939, Chen &amp; Chen descobriu que tanto a
 caapi, yagé e ayahuasca eram a mesma bebida. Foram estes mesmos 
pesquisadores
                           que confirmaram que a harmina, telepatina e 
banisterina eram a mesma substância. Em 1957, Hochstein and Paradies encontraram,
                           além de Harmina, também Harmalina e Tetrahidroharmina. Em
 68, identificou-se a N,N dimetiltriptamina (DMT) como outro
                           alcalóide deste chá. Este já havia sido 
sintetizado em 1931 porém só foi identificado como substância natural em
 1955, na
                           planta Piptadenia peregrina (Anadenanthera 
peregrina). Os princípios da ação farmacológica da Ayahuasca foram 
traçados
                           na década de 60 e sugeriam a interação das 
beta-carbolinas presentes na Banisteriopsis e do DMT proveniente da P. 
viridis.
                           O estudo de Rivier &amp; Lindgren identificou os alcalóides presentes na decocção em 1972, isto é: Harmina, Harmalina,
                           Tetrahidroharmina e Dimetiltriptamina. Antropologia e uso da Ayahuasca Plantas
 com propriedades alucinógenas
                           vem sendo utilizadas com finalidades místicas
 e religiosas em diferentes culturas primitivas (Andritzky, 1989; 
Callaway, 1996;
                           Desmerchelier, 1996; Luna, 1984). Há relatos 
do uso das poções em toda a Amazônia, chegando à costa do Pacífico no 
Peru, Colômbia
                           e Equador, bem como na costa do Panamá, sendo
 que foi reconhecida em pelo menos 72 tribos indígenas, com pelo menos 
40 diferentes
                           nomes. Entre as diversas tribos da bacia 
Amazônica, a Ayahuasca é percebida como uma poção mágica inebriante, de 
origem
                           divina, que "facilita o desprendimento da 
alma de seu confinamento corpóreo", voltando ao mesmo conforme a vontade
 e carregada
                           de conhecimentos sagrados. Entre os nativos é
 usada para propósitos de cura, religião e para fornecer visões que são 
importantes
                           no planejamento de caçadas, prevenção contra 
espíritos malévolos, bem como contra ataques de feras da floresta. Antes

                           da colonização européia, postula-se que as 
plantas inebriantes eram amplamente usadas com fins de bruxaria, rituais
 religiosos,
                           cura e contato com forças sobrenaturais 
(Dobkin de Rios, 1972; Harner, 1973) Entre os Tukanoans, o yajé é 
responsável
                           pela arquitetura da tribo, pois as imagens 
geométricas induzidas pelo efeito do chá desempenham um importante papel
 na estrutura
                           da vida cultural desta tribo, sendo que as 
experiências relacionadas à Ayahuasca pertencem a uma realidade mais 
nobre que
                           a ordinária (Spruce, 1908). Para os 
Cashinahua o uso da ayahuasca só deve ser feito em condições extremas 
pois é considerada
                           uma experiência desagradável e amedrontadora.
 Os índios Jivaro do Equador, relatam que a experiência com Ayahuasca é a
 vida
                           real, ao passo que a realidade cotidiana é 
apenas uma ilusão. As visões são guiadas e manipuladas pelos xamãs, o 
que resulta
                           em visões grupais sintônicas, que são 
incluídas dentro dos rituais religiosos próprios destas culturas. O 
uso da Ayahuasca
                           sobreviveu aos ataques das culturas 
dominadoras e pouco a pouco espalhou-se para os mestiços chegando enfim 
às pequenas cidades
                           da região Amazônica. Nestas cidades o uso da 
bebida foi redimensionado, sendo que os xamãs da Amazônia Peruana 
referem-se
                           a si mesmos como vegetalistas. Estes 
"plant-doctors" ajudam as pessoas das áreas rurais e as populações 
pobres da áreas suburbanas
                           que geralmente não têm outras opções em 
situações críticas na esfera da saúde física, mental e em "problemas 
sobrenaturais"
                           (Luna, L. E., 1984). Tais vegetalistas 
apresentam a tendência a especializarem-se em algumas poucas plantas e 
usam estes
                           "ensinamentos" em sua prática. Assim, há 
tabaqueiros que usam tabaco, "toeros" que usam várias espécies de 
Brugmansia species;
                           "catahueros" que usam resinas da catahua 
(Hura crepitans), "perfumeros" que usam diversas espécies de plantas com
 aromas fortes
                           e por fim os "ayahuasqueros" que se utilizam 
da ayahuasca em seus rituais. Os Xamãs usam a bebida em um contexto 
de cura.
                           Eles tomam a Ayahuasca para melhor 
diagnosticar a natureza da doença do paciente. Vegetalistas podem 
receber o dom da cura
                           por meio de espíritos da floresta e seu papel
 é o de, muitas vezes, intermediar a transmissão do conhecimento médico 
para
                           o mundo dos humanos, possibilitando assim a 
cura. Os espíritos "plant teachers" são responsáveis por ensinarem 
aos xamãs
                           algumas músicas sobrenaturais chamadas 
"icaros", tanto dentro das sessões de ayahuasca quanto durante os sonhos
 que se seguem.
                           Os "plant teachers" dão estas canções mágicas
 aos xamãs ou vegetalistas então estes podem cantá-las ou sussurrá-las 
durante
                           a sessão de cura. Segundo a explicação dos 
xamãs, quando uma pessoa se torna doente, seu "padrão energético 
torna-se distorcido".
                           Sob a influência da Ayahusca, o xamã pode ver
 a distorção e corrigí-la através de massagens, sucção, plantas 
medicinais, hidroterapia
                           e restauração da alma do doente. A 
similaridade entre estes métodos xamãs e as técnicas orientais podem ser
 notadas. De
                           forma interessante, os xamãs escolhem plantas
 medicinais baseados em características visuais, como formas e cores. 
Por exemplo,
                           uma planta que produz flores de formas 
semelhantes a uma orelha podem e devem ser usadas para tratamento de 
doenças relacionadas
                           à orelha e audição. Parte do treinamento dos 
xamãs, logo, envolve a prática de reconhecer e aprender a respeito dos 
poderes
                           das plantas e dos animais e suas "virtudes 
escondidas". É digno de nota o fato de que muitos xamãs não usam os ensinamentos
                           da Ayahuasca com pessoas que estejam doentes mentalmente. Outra
 tentativa de uso curativo da Ayahuasca foi empreendido
                           na província de San Martin, no Peru, na 
década de 80, por um grupo misto de médicos franceses e peruanos, na 
tentativa de
                           facilitar o tratamento da dependência química
 à pasta de cocaína, sendo que não se conhece nenhum estudo científico 
controlado,
                           que possa corroborar este resultado (Mabit, 
1996). Ayahuasca e religião No século passado, além 
do consumo
                           da mistura entre as populações indígenas, 
várias igrejas adotaram o uso da ayashuasca em rituais sincréticos, 
especialmente
                           no Brasil, onde os efeitos psicoativos são 
acoplados a conceitos das doutrinas Judaica, Cristã, Africana entre 
outras. As
                           principais religiões deste módulo incluem a 
UDV (União do Vegetal), CEFLURIS (Santo Daime), Barquinha e o Alto Santo
 (Labilgalini
                           Junior, 1998). O uso da hoasca dentro de 
tais contextos religiosos foi oficialmente reconhecido e protegido pela 
lei no
                           Brasil em 1987. Tais seitas incluíram a 
Ayahuasca em seus rituais de comunhão como um simbolismo comparável ao 
"pão e vinho".
                           Estas igrejas argumentam que a poção ajuda a 
promover concentração pronunciada e contato direto com o plano 
espiritual. Segundo
                           a União do Vegetal, a beberagem é o "veículo,
 meio" da ação religiosa e não o fim. Calcula-se que o número de 
pessoas
                           que fazem uso regular da Hoasca (i.e., 
aproximadamente 1x/mês), na América do Sul, excluindo-se as populações 
indígenas, poderia
                           chegar a 15.000, isto em 1997 (Luna, L. E., 
1997). A primeira destas igrejas começou a ser formada na década de 
1920 no
                           Brasil, e hoje dois grupos, a União do 
Vegetal (UDV or 'Herbal Union') e o Santo Daime, continuam em amplo 
processo de crescimento.
                           Estas igrejas neo-cristãs espalham-se pelas 
áreas urbanas das grandes cidades, em rituais que se repetem em geral 
uma vez
                           por semana ou quinzena. Os membros da igreja 
cultivam as plantas necessárias ao feitio do chá, supervisionam seu 
preparo e
                           estocagem. Em algumas religiões não é incomum
 que membros da seita, dado a longa duração dos cultos, tomem várias 
doses durante
                           o curso de uma noite.A UDV é a maior e 
mais organizada destas religiões e não permite o uso de Ayahuasca por 
pessoas que
                           não sejam membros já efetivos da seita. É 
também contrária a uso de drogas bem como ao uso da Ayahuasca fora do 
contexto religioso,
                           pois a considera "inadequada ao uso 
indiscriminado por parte de pessoas não-iniciadas e sem a orientação de 
um dirigente religioso".
                           Enquanto o uso regular da Ayahuasca 
ocorre raramente entre os indígenas- mesmo que a considerável 
porcentagem destes tenham-na
                           experimentado em alguma fase de suas vidas- 
entre os membros das igrejas o consumo é estável numa base semanal ou 
quinzenal,
                           dentro dos contextos cerimoniais. Dentro 
da perspectiva religiosa, o potencial de expansão das seitas que usam 
ayahuasca
                           é largo. Através da incorporação de uma 
substância psicoativa de tal peso em cerimônias religiosas podem ser 
alcançados efeitos
                           nas práticas religiosas antes inexeqüíveis. Ayauhuasca e a expansão do consumo É
 crescente o uso da Ayahuasca,
                           inclusive nas Américas e Europa (Callaway 
&amp; Grob, 1998) o que se deve a vários fatores: o volume de 
publicações literárias
                           de impacto bem como a mídia do depoimento de 
pessoas famosas (Cazenave, 2000); os "Works" da seita Santo Daime em 
diferentes
                           países; a facilidade de aquisição de pacotes 
de turismo, o que por muitos é conhecido por "drug tourism" onde os 
usuários,
                           em busca de experiências novas, aventuram-se 
por expedições floresta adentro onde são realizados rituais em que é 
convidado
                           a beber a Ayahuasca, geralmente não inclusa 
no preço inicial. Tais pacotes podem girar por volta de U$1100 a 1300, o
 que não
                           é tão caro se comparado a uma sessão de 
Ayahuasca que pode sair por U$800 no "underground" norte americano, 
conforme aferidos
                           na internet. Alguns destes sites dizem que o 
pacote não inclui o uso da beberagem e que não se trata de "Ayahuasca 
tourism",
                           no entanto, recomendam, paradoxalmente, que 
as pessoas se abstenham de alimentos que possam levar a interações 
medicamentosas
                           com os IMAO. O crescente número de 
indivíduos que vem experimentando a Ayahuasca de maneira 
descontextualizada, visitas
                           a seitas com o único intuito de conhecer a 
bebida, e a atual possibilidade de se usar a Pharmahuasca: combinação 
sintética
                           dos ingredientes psicoativos da Ayahuasca 
(Ott, J. 1994; Ott, J. 1999). Outra forma crescente de se usar a 
combinação de ingredientes
                           ativos da Ayahuasca é por meio da 
"Anahuasca", (Ayahuasca borealis), ou seja, combinação de plantas que 
produzem resultados
                           semelhantes: esta possibilidade leva a 
incontáveis combinações de plantas que poderiam produzir, em diferentes 
graus, o "Efeito
                           Ayahuasca" (Ott, J; 1999). 
                           

1 Departamento de Psicobiologia da Universidade Federal
                           de São Paulo 2 Unidade de Pesquisa em Álcool e Drogas (UNIAD) da Universidade Federal de São Paulo
                           

Fonte: Equipe Álcool e Drogas sem Distorção