Sexo e Casamento
Autor:     Seguindo o caminho da Bhakti-Yoga | Publicado: 2013-12-25T03:26:00-08:00













5.21

Tal pessoa liberada não se deixa
atrair pelo prazer dos sentidos materiais, mas está sempre em transe, gozando o
prazer interior. Desse modo, a pessoa auto-realizada sente felicidade
ilimitada, pois se concentra no Supremo.

Significado:&nbsp;

Śrī
Yāmunācārya, um grande devoto em consciência de Kṛṣṇa, disse:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

“Desde que passei a ocupar-me no
serviço transcendental amoroso a Kṛṣṇa, encontrando nEle um prazer que se
renova a cada instante, sempre que eu penso em vida sexual, cuspo no
pensamento, e meus lábios se contorcem de desgosto.” Quem está em&nbsp;brahma-yoga,&nbsp;ou consciência de Kṛṣṇa, fica tão absorto no serviço amoroso ao Senhor
que deixa de sentir gosto algum no prazer dos sentidos materiais. No plano
material, o prazer mais elevado é o prazer sexual. O mundo todo se move sob
este encanto, e sem esta motivação o materialista não consegue agir de modo
algum. Mas quem está ocupado na consciência de Kṛṣṇa pode trabalhar com muito
mais vigor sem entregar-se ao prazer sexual, o qual ele evita. Este é o indício
da percepção espiritual. A compreensão espiritual e o prazer sexual não combinam
bem. Por ser uma alma liberada, a pessoa consciente de Kṛṣṇa não sente atração
por nenhum tipo de prazer dos sentidos.





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6.13-14

Deve-se manter o corpo, pescoço
e cabeça eretos, conservando-os em linha reta, e deve-se olhar fixamente para a
ponta do nariz. Assim, com a mente plácida e subjugada, sem medo, livre por
completo da vida sexual, deve-se meditar em Mim dentro do coração e ver a Mim
como a meta última da vida.

Significado:&nbsp;

O objetivo da vida é conhecer Kṛṣṇa, que está situado no coração de cada
ser vivo como Paramātmā, a forma de Viṣṇu de quatro braços. Pratica-se o
processo de&nbsp;yoga&nbsp;para descobrir e ver esta forma localizada de Viṣṇu, e não com alguma
outra finalidade. A&nbsp;viṣṇu-mūrti&nbsp;localizada é a representação plenária de Kṛṣṇa que mora em nosso
coração. Quem não está se preparando para compreender esta&nbsp;viṣṇu-mūrti&nbsp;ocupa-se
inutilmente em&nbsp;yogasimulada e com certeza está perdendo seu tempo. Kṛṣṇa é a meta última da
vida, e a&nbsp;viṣṇu-mūrti&nbsp;situada no coração é o objeto da prática de&nbsp;yoga.&nbsp;Para
perceber esta&nbsp;viṣṇu-mūrti&nbsp;dentro do coração, é necessário observar completa abstinência da vida
sexual; por isso, deve-se deixar o lar e viver sozinho num lugar isolado,
permanecendo sentado como se mencionou acima. Ninguém pode desfrutar de vida
sexual diariamente em casa ou em outro lugar e participar de uma presumível
aula de&nbsp;yoga&nbsp;e dessa maneira tornar-se um&nbsp;yogī.&nbsp;Deve-se praticar o controle da mente e a privação de todas as espécies
de gozo dos sentidos, cujo elemento predominante é a vida sexual. Nas regras de
celibato escritas pelo grande sábio Yājñavalkya afirma-se:

karmaṇā manasā vācā
sarvāvasthāsu sarvadā
sarvatra maithuna-tyāgo
brahmacaryaṁ pracakṣate

“O voto de&nbsp;brahmacarya&nbsp;presta-se a ajudar alguém a abster-se por completo da vida sexual em
atos, palavras e mente — em todas as ocasiões, em todas as circunstâncias e em
todos os lugares.” Ninguém pode realizar a correta prática da&nbsp;yoga&nbsp;entregando-se à vida sexual. Por isso, ensina-se&nbsp;brahmacarya&nbsp;desde a infância, quando não se tem conhecimento sobre vida sexual. Com
a idade de cinco anos, as crianças são enviadas ao&nbsp;gurukula,&nbsp;ou a casa do mestre espiritual, e o mestre treina os meninos na
disciplina severa que fará deles verdadeiros&nbsp;brahmacārīs.&nbsp;Sem essa prática, ninguém pode progredir em nenhuma&nbsp;yoga,&nbsp;seja ela&nbsp;dhyāna,
jñāna&nbsp;ou&nbsp;bhakti.&nbsp;Entretanto, aquele que segue as regras e regulações da vida de casado,
tendo relações sexuais apenas com sua esposa (e isso também sob regulação),
também é chamado&nbsp;brahmacārī.&nbsp;Este chefe de família, que praticamente vive como um&nbsp;brahmacārīcontrolado, pode ser aceito na escola&nbsp;bhakti,&nbsp;mas as
escolas&nbsp;jñāna&nbsp;e&nbsp;dhyāna&nbsp;não admitem nem mesmo tais chefes de família. Elas exigem abstinência
completa, e não fazem concessão alguma. Na escola&nbsp;bhakti,&nbsp;o chefe de família em regime de&nbsp;brahmacārī&nbsp;pode ter uma vida sexual controlada porque o culto de&nbsp;bhakti-yoga&nbsp;é tão poderoso que ele perde automaticamente a atração sexual, por se
ocupar no superior serviço ao Senhor. No&nbsp;Bhagavad-gītā&nbsp;(2.59),
afirma-se:

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate

Os outros
são forçados a abster-se do gozo dos sentidos, mas o devoto do Senhor abstém-se
automaticamente porque já saboreia um gosto superior. A não ser o devoto,
nenhuma outra pessoa conhece esse gosto superior.

Vigata-bhīḥ.&nbsp;Quem não está em plena consciência de Kṛṣṇa não pode ser destemido. A
alma condicionada sente medo porque tem memória esvaecida, ou seja, porque se
esqueceu de sua eterna relação com Kṛṣṇa. O&nbsp;Bhāgavatam(11.2.37) diz que&nbsp;bhayaṁ
dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. A consciência de Kṛṣṇa é a única base para o destemor. Portanto, a
prática perfeita é possível para alguém que é consciente de Kṛṣṇa. E como a
meta última da prática de&nbsp;yoga&nbsp;é ver o Senhor dentro de si, quem é consciente de Kṛṣṇa já é o melhor
dos&nbsp;yogīs.&nbsp;Os princípios do sistema de&nbsp;yoga&nbsp;mencionados nesta passagem são diferentes daqueles das populares
“sociedades de yoga”.

&nbsp;&nbsp;




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Na etapa de perfeição chamada
transe, ou samādhi, a mente abstém-se por completo das atividades mentais
materiais pela prática da yoga. Caracteriza esta perfeição o fato de se poder
ver o Eu com a mente pura e sentir prazer e regozijo no Eu. Neste estado
jubiloso, o yogī situa-se em felicidade transcendental ilimitada, percebida
através de sentidos transcendentais. Nesse caso, ele jamais se afasta da
verdade, e, ao obter isto, vê que não há ganho maior. Situando-se em tal
posição, ele nunca se deixa abalar, mesmo em meio às maiores dificuldades. Esta
é a verdadeira maneira de alguém livrar-se de todas as misérias surgidas do
contato material.

Significado:&nbsp;

Pela prática de&nbsp;yoga,&nbsp;é possível se desapegar aos poucos dos conceitos materiais. Esta é a
característica primária do princípio de&nbsp;yoga.&nbsp;E depois disto, há o transe, ou&nbsp;samādhi,&nbsp;e isto
significa que o&nbsp;yogīpercebe a Superalma através da mente e da inteligência transcendentais,
sem se deixar influenciar por falsas noções que identificam o eu com o Eu
Supremo. A prática de&nbsp;yoga&nbsp;é mais ou menos baseada nos princípios do sistema de Patañjali. Alguns
comentadores desautorizados tentam identificar a alma individual com a
Superalma, e os monistas acham que a liberação consiste nisto, mas não
compreendem o verdadeiro propósito do sistema de&nbsp;yoga&nbsp;de Patañjali. No sistema de Patañjali, aceita-se o prazer
transcendental, mas os monistas, com medo de pôr em risco a teoria da unidade,
não concordam com este prazer transcendental. O não-dualista não admite a
dualidade de conhecimento e conhecedor, mas neste verso aceita-se o prazer
transcendental — percebido através de sentidos transcendentais. E isto é
corroborado pelo próprio Patañjali Muni, o famoso representante do sistema de&nbsp;yoga.&nbsp;Em seus&nbsp;Yoga-sūtras&nbsp;(4.34), o grande sábio declara:&nbsp;puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ
pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti.

Esta&nbsp;citi-śakti,&nbsp;ou potência interna, é transcendental.&nbsp;Puruṣārtha&nbsp;significa a religiosidade material, o desenvolvimento econômico, o gozo
dos sentidos e, por fim, a tentativa de tornar-se uno com o Supremo. Esta
“unidade com o Supremo” é chamada&nbsp;kaivalyam&nbsp;pelos monistas. Mas segundo Patañjali, esta&nbsp;kaivalyam&nbsp;é uma potência interna, ou transcendental, pela qual a entidade viva
passa a notar sua posição constitucional. Nas palavras do Senhor Caitanya, este
estado de coisas chama-se&nbsp;ceto-darpaṇa-mārjanam,&nbsp;ou limpeza do espelho impuro da mente. Esta “limpeza” é de fato a
liberação, ou&nbsp;bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam.&nbsp;A teoria do&nbsp;nirvāṇa
—&nbsp;também preliminar — corresponde a este princípio. No&nbsp;Bhāgavatam&nbsp;(2.10.6)
isto se chama&nbsp;svarūpeṇa
vyavasthitiḥ.&nbsp;Neste verso, o&nbsp;Bhagavad-gītātambém confirma esta situação.

Depois de&nbsp;nirvāṇa,&nbsp;ou cessação material, há a manifestação de atividades espirituais, ou
serviço devocional ao Senhor, conhecido como consciência de Kṛṣṇa. Nas palavras
do&nbsp;Bhāgavatam,
svarūpeṇa vyavasthitiḥ:&nbsp;esta é a “verdadeira vida da entidade viva”.&nbsp;Māyā,&nbsp;ou ilusão, é uma condição em que a vida espiritual sofre os efeitos da
infecção material. Liberar-se desta infecção material não significa destruir a
posição original e eterna da entidade viva. Com suas palavras&nbsp;kaivalyaṁ
svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti,&nbsp;Patañjali também aceita isto. Esta&nbsp;citi-śakti,ou prazer transcendental, é a verdadeira vida. Confirma-se isto no&nbsp;Vedānta-sūtra&nbsp;(1.1.12) como&nbsp;ānanda-mayo
’bhyāsāt.&nbsp;Este prazer transcendental natural é a meta última da&nbsp;yoga&nbsp;e se alcança facilmente pela execução do serviço devocional, ou&nbsp;bhakti-yoga.&nbsp;A&nbsp;bhakti-yoga&nbsp;será vividamente descrita no Sétimo Capítulo do&nbsp;Bhagavad-gītā.

No sistema de&nbsp;yoga,&nbsp;conforme se descreve neste capítulo, há duas espécies de&nbsp;samādhi,&nbsp;chamadas&nbsp;samprajñāta-samādhi&nbsp;e&nbsp;asamprajñāta-samādhi.&nbsp;Quando alguém se situa numa posição transcendental, por meio de várias
investigações filosóficas, diz-se que alcançou&nbsp;samprajñāta-samādhi.&nbsp;No&nbsp;asamprajñāta-samādhi,&nbsp;não há mais ligação alguma com o prazer mundano, pois a pessoa é então
transcendental a toda espécie de felicidade derivada dos sentidos. Uma vez
situado nessa posição transcendental, o&nbsp;yogī&nbsp;jamais se afasta dela. Enquanto não conseguir alcançar esta posição, o&nbsp;yogī&nbsp;estará mal-sucedido. A prática simulada da&nbsp;yoga&nbsp;de hoje em dia, que envolve vários prazeres dos sentidos, é
contraditória. Um&nbsp;yogī&nbsp;que se entrega ao sexo e à intoxicação é uma farsa. Nem mesmo aqueles&nbsp;yogīs&nbsp;que se sentem atraídos pelas&nbsp;siddhis&nbsp;(perfeições) do processo de&nbsp;yoga&nbsp;estão numa situação perfeita. Se os&nbsp;yogīs&nbsp;são atraídos pelos subprodutos da&nbsp;yoga,&nbsp;então, não podem alcançar a fase de perfeição, como se declara neste
verso. Portanto, aqueles que se entregam à prática exibicionista de ginásticas
ou&nbsp;siddhis&nbsp;devem saber que dessa maneira perde-se o objetivo da&nbsp;yoga.

Nesta era, a melhor prática de&nbsp;yoga&nbsp;é a consciência de Kṛṣṇa, pois não é fraudulenta. Um devoto consciente
de Kṛṣṇa está tão feliz em sua ocupação que não aspira a nenhuma outra
felicidade. Especialmente nesta era de hipocrisia, existem muitos impedimentos
à prática de&nbsp;haṭha-yoga,
dhyāna-yoga&nbsp;e&nbsp;jñāna-yoga,&nbsp;mas não há problemas na execução de&nbsp;karma-yoga&nbsp;ou&nbsp;bhakti-yoga.

Enquanto se tem um corpo material,
faz-se necessário atender às exigências do corpo, a saber, comer, dormir,
defender-se e acasalar-se. Mas quem está em&nbsp;bhakti-yoga&nbsp;pura, ou em consciência de Kṛṣṇa, não instiga os sentidos enquanto
atende às exigências do corpo. Ao contrário, ele aceita as necessidades básicas
da vida, tirando o melhor proveito de um mau negócio, e goza felicidade
transcendental em consciência de Kṛṣṇa. Ele não se deixa afetar por incidentes
ocasionais — tais como acidentes, doenças, penúria, e até mesmo a morte de um
ente muito querido — mas está sempre alerta para executar seus deveres em
consciência de Kṛṣṇa, ou&nbsp;bhakti-yoga.&nbsp;Os acidentes nunca o desviam de seu dever. Como se afirma no&nbsp;Bhagavad-gītā&nbsp;(2.14):&nbsp;āgamāpāyino
’nityās tāṁs titikṣasva bhārata.&nbsp;Ele suporta todas essas ocorrências incidentais porque sabe que elas vêm
e vão e não afetam seus deveres. Desse modo, ele consegue a mais alta perfeição
na prática de&nbsp;yoga.



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Das armas sou o raio; entre as
vacas sou a surabhi. Das causas que fomentam a procriação, sou Kandarpa, o deus
do amor, e das serpentes, sou Vāsuki.

Significado:&nbsp;

O raio, uma arma deveras poderosa,
representa o poder de Kṛṣṇa. Em Kṛṣṇaloka, no céu espiritual, há vacas que
podem ser ordenhadas a qualquer hora, e elas dão tanto leite quanto se queira.
É claro que essas vacas não existem neste mundo material, mas menciona-se que
elas estão presentes em Kṛṣṇaloka. O Senhor mantém muitas dessas vacas,
chamadas&nbsp;surabhi.&nbsp;Afirma-se
que o Senhor ocupa-Se em apascentar as vacas&nbsp;surabhi.&nbsp;Kandarpa é o desejo sexual com que se produzem bons filhos; por isso,
Kandarpa é o representante de Kṛṣṇa. Às vezes, as pessoas ocupam-se em sexo
apenas em busca de gozo dos sentidos; tal sexo não representa Kṛṣṇa. Mas o sexo
para gerar bons filhos chama-se Kandarpa e representa Kṛṣṇa.



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A austeridade do corpo consiste
em adorar o Senhor Supremo, os brāhmaṇas, o mestre espiritual e os superiores,
tais como o pai e a mãe, e em limpeza, simplicidade, celibato e não-violência.

Significado:&nbsp;


Aqui, a Divindade Suprema explica as
diferentes espécies de austeridade e penitência. Primeiro, Ele explica as
austeridades e penitências praticadas com o corpo. Deve-se oferecer, ou
aprender a oferecer, respeito a Deus ou aos semideuses, aos&nbsp;brāhmaṇas&nbsp;perfeitos e
qualificados e ao mestre espiritual e aos superiores, tais como o pai, a mãe ou
qualquer pessoa versada no conhecimento védico. Eles devem receber o devido
respeito. Deve-se praticar a limpeza externa e interna, e deve-se aprender a
comportar-se com simplicidade. Não se deve fazer nada que não seja sancionado
pelos preceitos das escrituras. Não se deve praticar sexo fora do casamento,
pois as escrituras autorizam apenas o sexo dentro do casamento, e não algum
outro tipo de atividade sexual. Isto se chama celibato. Estas penitências e
austeridades referem-se ao corpo.