O LADO HUMANO DA SERPENTE
Autor: Josias Bezerra DaSilva | Publicado: 2016-08-17T09:55:00-03:00



Uma tradição mais antiga que a Bíblia apresenta uma serpente roubando do homem a preciosa chave da imortalidade reservada aos deuses. "A Epopéia de Gilgamexe", composta entre 2200 e 3000 A.C., conta como o rei Gilgamexe, tentando encontrar a planta da imortalidade para trazer de volta à vida seu amigo Enkidu, ganhou de Utanapstim - herói do dilúvio e o Noé mesopotâmico – a tão desejada planta. No retorno para seu palácio parou para tomar banho num pequeno lago, deixando a planta às suas margens. Ao voltar viu somente a pele de uma cobra que, ao comer a planta, renovou-se. Frustrado, porém, transformado pela experiência da jornada, o rei voltou para casa e para seu reino e foi a partir daí um rei justo e amado.&nbsp;Gilgamexe perdeu a imortalidade mas ganhou humanidade. Antes da jornada, ele era um rei arrogante e insensível. Ao regressar, todavia, passou a ser um líder benevolente, sereno e sensível às necessidades de seu povo. A serpente, de alguma forma, foi o agente catalizador dessa transformação.





Não sei até que ponto o texto de Gilgamexe influenciou o autor do relato do Gênesis, mas a arqueologia comprovou que esse hino já era conhecido também na Palestina quando a Bíblia começou a ser concebida. Em Gênesis a serpente é criatura de Deus e habitante do jardim do Éden (Gn. 3:1). A razão porque Deus fez a serpente com poder de sedução e lhe deu a mesma casa que deu ao homem, eu não sei, mas, me aventuro a imaginar que ela não foi feita por acaso e nem somente para reinar entre as “alimárias” do campo. Parece até – Deus que me perdoe - que tudo já estava orquestrado. A intervenção da serpente era o que faltava para completar o processo de humanização do homem.



Na verdade, o que caracteriza o humano, como tal, é transgressibilidade, isto é, a capacidade de transgredir, de invadir o proibido. E o homem não assalta a árvore proibida sem a tentação, aquele argumento sedutor que nasce em suas entranhas (Tg. 1:14-15). Nesse sentido, a serpente é agente importante na preservação da humanidade do homem, porque, por mais próximo que esteja do Éden, enquanto for humano, jamais deixará de ter a serpente à espreita, pronta para o bote. Assim, o homem que conversa com Deus no fim da tarde, é o mesmo que pode ser pego em conversa com a serpente no início do dia. O que nos mantém humanos é essa ambiguidade. Na Nova Jerusalém - o céu do apocalípse - nós não seremos mais humanos, porque a serpente estará de fora (Ap. 20:10;22:3). Mas, enquanto nossa alma exalar cheiro da terra, seremos potencialmente habitados tanto pelo crístico quanto pelo diabólico (Gl. 5:16).O homem sem a serpente não é um ser humano: é um céu ambulante. E isso não existe, até porque, todo santo tem seu "calcanhar de Aquiles." Será que foi por isso que Deus disse que a serpente iria ferir o calcanhar da "semente da mulher?" Gn. 3:15



Assim, no Gênesis, a serpente teria agido como o mitológico Prometeu, um deus-titan, da mitologia grega. Ele tentou enganar Zeus em favor dos homens. Por isso, o chefe dos deuse castigou os humanos, não permitindo que eles utilizassem o fogo. Contrariando as ordens de Zeus, Prometeu roubou fogo do altar do próprio chefe com o objetivo de melhorar a condição humana. Descoberto, foi punido cruelmente: preso num pilar, seu fígado era comigo por uma grande águia, durante o dia, e se renovava durante a noite, para ser novamente comido no dia seguinte. Mas, Prometeu fazia parte da corte dos deuses. E a serpente, faria parte da corte Bíblica? Bem, isso eu não posso afirmar, mas que ela estava presente na reunião que sentenciou Jó ao sofrimento, a Bíblia parece afirmar, e confirmar (Jó 1:6; 2:1). Se é somente figura de linguagem, eu também não sei, mas o texto parece indicar que esse pensamento fazia parte de valores teológicos cultivados na época.



Parece-me, então, que Deus nos criou divinos com vocação humana. Com a “queda” nós nos tornamos humanos com vocação divina. É a razão porque, virtualmente, todos os povos de todos os lugares e culturas cultivam alguma forma de religião. Essa vocação é o que coloca os humanos em permanente estado de busca, de jornada, na expectativa, cada grupo a seu modo, de retornar novamente a Ele.



O papel da serpente pode ter sido o de realizar a transição, no homem, do divino para o humano. O papel de Cristo, por outro lado, é o de realizar, no homem, a transição do humano para o divino (Jo. 15:1-3; 17:23-24). Essa é a "nova criatura" e o "novo homem" a que Paulo se refere em II Cor. 5:17 e Col. 3:9-10. É nesse sentido que somos um já e ainda não, embora estando (Ef. 2:6). Não somos divinos, mas, em Cristo, já estamos Nele (Jo. 17:21). Cristo veio como totalmente Deus em vestes totalmente humanas. Quanto a nós, se estamos realmente em Cristo, somos totalmente humanos revestidos do totalmente divino. Jo. 15:1-3