Seminário da Carol
Autor: Ivone Gonçalves | Publicado: 2012-08-27T18:39:00-07:00









<!--[if !supportLists]-->a)&nbsp;COMUNICAÇÃO NÃO-VIOLENTA (Seminário 13)
– Dominic Barter – março/2012

<!--[if !supportLists]-->b)&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->JOGOS COOPERATIVOS (Seminário 14) – Cambises e Cláudia – abril/2012

<!--[if !supportLists]-->c)&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->METODOLOGIA DE PESQUISA
TRANSDISCIPLINAR (Seminário 15)
– Luís Eduardo Valiengo Berni – maio/2012



O PROTOCOLO TRANSDISCIPLINAR NO
PROCESSO EDUCACIONAL PARA UMA CULTURA DE PAZ – COMUNICAÇÃO NÃO-VIOLENTA E
CONVIVÊNCIA COOPERATIVA

<!--[if !supportLists]-->I.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Introdução

Considerando a
possibilidade de estabelecermos um diálogo entre os temas abordados nos
seminários acima, o fio condutor que parece permeá-los, a nosso ver, reside
numa questão crucial a ser apontada:

&nbsp;A forma
como os seres humanos foram treinados a pensar, ou ainda, a maneira pela qual
foram condicionados a se comportarem, por meio de um processo educativo
formatado em categorias rígidas e classificatórias de padrões de condutas
definidos como o que é certo ou errado, bom ou mau, melhor ou pior, superior ou
inferior, incluídos ou excluídos, entre outras; determinam a maneira como nos
percebemos, nos relacionamos e nos comunicamos em relação a nós mesmos, aos
outros e à sociedade.

Diante dos
princípios estabelecidos na Carta da Transdisciplinaridade e, dentre os quais
destacamos:

- Artigo 1:
Qualquer tentativa de reduzir o ser humano a uma mera definição e de
dissolvê-lo nas estruturas formais, sejam elas quais forem, é incompatível coma
a visão transdisciplinar;

- Artigo 2: O
reconhecimento de diferentes níveis de realidade, regidos por lógicas
diferentes é inerente à atitude transdisiciplinar;

- Artigo 5: A
visão transdisciplinar está resolutamente aberta na medida em que ela
ultrapassa o domínio das ciências exatas por seu diálogo e reconciliação com as
ciências humanas, com a arte, a literatura, a poesia e a experiência
espiritual;

- Artigo 10:
Não existe um lugar cultural privilegiado de onde se possam julgar outras
culturas. O movimento transdisciplinar é em si transcultural;

- Artigo 11:
Uma educação autêntica não pode privilegiar a abstração do conhecimento. Deve
ensinar a contextualizar, concretizar e globalizar. A educação transdisciplinar
reavalia o papel da intuição, da imaginação, da sensibilidade e do corpo na
transmissão dos conhecimentos;

- Artigo 14:
Rigor, abertura e tolerância são características fundamentais da atitude e da
visão transdisciplinar. O rigor na argumentação, que leva em conta todos os
dados, é a barreira às possíveis distorções. A abertura comporta a aceitação do
desconhecido, do inesperado e do imprevisível. A tolerância é o reconhecimento
do direito às idéias e verdades contrárias às nossas.

&nbsp;Constatamos que o protocolo transdisciplinar
surge como um contraponto e uma possibilidade não de resposta aos padrões
culturais e educacionais, ainda vigentes na contemporaneidade que limitam e
empobrecem a plenitude de nossa Humanidade, mas como um caminho possível de ser
construído e aprendido perante o apelo inevitável do planeta e de seus
habitantes que clamam pela sua preservação e sustentação: física, psíquica,
social e espiritual. 

Os princípios
fundamentadores da transdisciplinaridade, através de sua epistemologia e
metodologia, representam uma estratégia possível imbuída de um forte potencial
transformador da realidade, a partir de uma nova proposta educacional formativa
dos indivíduos.

Segundo
Dominic Barter nossa educação nos habilita a identificar e a catalogar os fatos
em categorias cada vez mais restritas e enquadrá-las em rótulos definidos por
juízos de valor.

Ao observarmos
a realidade dos fatos e assumirmos diante deles uma postura geradora de
opinião, julgamento, diagnóstico e análise, implica em reduzirmos o indivíduo à
categoria de “coisas”.

Analisar
coisas é diferente de processos que qualificam a complexidade dos indivíduos. O
indivíduo é irreduzível e tentar dividí-lo em componentes passíveis de
classificação e categorias consiste em desconsiderar a relevância da sua
totalidade.

Conforme
Barter, à medida que adotamos categorias na relação estabelecida com o outro,
relação esta materializada através do processo comunicacional mantido entre os
indivíduos, desumanizamos essa relação e geramos violência.

A Comunicação
Não-Violenta (CNV) é um processo de pesquisa contínua desenvolvido por Marshall
Rosenberg (psicólogo clínico que aplicou o modelo de CNV em programas de paz em
Ruanda, Burundi, Nigéria, Malásia, Indonésia, Sri Lanka, Oriente Médio, Sérvia,
Croácia e Irlanda) e uma equipe internacional de colegas, que apóia o
estabelecimento de relações de parceria e cooperação, com a aplicação de uma
comunicação eficaz e empática.

As
contribuições teóricas e práticas de Rosenberg são amplamente utilizadas nas
áreas de mediação e definição de conflitos – entre povos e nações, nos
ambientes corporativos e instituições de ensino e no âmbito pessoal.

Rosenberg
adotou a comunicação conhecida como “não-violenta” inspirado na filosofia de Mohandas
Gandhi do ahimsa ( ou não-violência =&nbsp;
não machucar, em contraposição à himsa = machucar).

A denominação
de Comunicação Não-Violenta (CNV) não é o oposto de Violência, pois não se
trata de uma negação que implique numa condição de passividade, porém, de uma
ação afirmativa e propositiva, mesmo considerando o NÃO como prefixo.

A expressão que
traduz com bastante precisão a CNV, segundo Gandhi é SATYGRAHA = AÇÃO DE NÃO VIOLÊNCIA, ou ainda, a FORÇA DA ALMA ENGAJADA COM A FORÇA DE NÃO VIOLÊNCIA, força esta
acompanhada por um conjunto de instruções pragmáticas de como fazer acontecer
essa comunicação empática ou não-violenta.

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->SATY
= tem a mesma raiz de SER = aquilo que é (gostou ou não gostou, assim é que é)

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->GRAHA
= tem a mesma raiz da palavra gripe = algo que te pega, te derruba, te AGARRA.

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->SATYGRAHA
= agarrar aquilo que é e não soltar; ser pego, ser suscetível a algo que
intencionalmente na atualidade nos permitimos pegar.

A prática da
CNV entendida como um guia de co-construção de acordos e compreensão mútua
entre as partes que se comunicam, pressupõe uma série de distinções entre os
seguintes aspectos:

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Distinção
entre observações e juízos de valor;

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Distinção
entre sentimentos e opiniões;

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Distinção
entre necessidades (ou valores universais) e estratégias;

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Distinção
entre pedidos e exigências/ameaças.

Uma
comunicação baseada nestas distinções tende a evitar dinâmicas relacionais
classificatórias, preconceituosas, dominatórias, desresponsabilizantes, que
rotulem ou enquadrem os interlocutores. 

&nbsp; A identificação de necessidades a serem
atendidas, após a observação dos fatos é condição primordial para
estabelecermos um processo de CNV.

As
necessidades representam um conjunto de princípios e de valores que regem a
vida e os quais nunca cessam como a necessidade de aceitação, reconhecimento,
cumplicidade, justiça, amor, saúde, paz, solidariedade, afeto, entre outros.
Por este motivo a CNV revela-se um processo contínuo de pesquisa e aprendizado,
e não um método pronto e acabado, pois se encontra alicerçada numa linguagem
natural (em oposição àquilo que é normal
ou habitual) – da vida que busca a
vida – conectando o indivíduo a si mesmo, através da identificação e da
satisfação de suas necessidades vitais.

Segundo
Rosenberg, no decorrer do processo educacional, desde a infância até a fase
adulta somos doutrinados a nos desconectar da capacidade de identificarmos e
reconhecermos os sinais de nossas necessidades não atendidas.&nbsp; 

A educação desenhada a ensinar as pessoas a se submeterem às
estruturas de dominação. Há um grupo de estudiosos que dizem que começamos a
organizar as nossas sociedades desta forma há mais ou menos oito mil anos.
Começamos a pensar que algumas pessoas são superiores a outras, umas inferiores
a outras. E que aqueles de cima têm o direito de mandar e controlar. Alguns
destes superiores são chamados reis, outros são chamados professores, padres,
pais. E o trabalho destas pessoas é controlar o grupo inferior. Isso é feito
melhor através de um sistema de punição e de recompensas. E essa é a educação
que eu acredito que contribua com a violência no planeta. Infelizmente,
aproximadamente 80% das pessoas no planeta já passaram por uma doutrinação que
ensina que a violência é natural e necessária. Se queremos viver em um planeta
harmonioso, você, eu e outras pessoas temos que nos juntar e transformar essa
forma de pensar, agir e comunicar que atualmente prevalece no planeta.
(Rosenberg) 

De
acordo com Rosenberg, a educação recebida ao longo dos tempos não nos habilitou
a descrever nossas necessidades, mas nos ensinou a identificar e distinguir
pessoas certas de erradas, boas de más. Essa percepção da realidade cria um
modo de justiça retributiva, em que cada um é julgado conforme aquilo
que merece.

Enquadrar
os fatos sob essa ótica estabelece um padrão de linguagem que constantemente
sugere, de modo implícito, que o outro lado precisa ser punido para aprender a
agir de outra forma.

Dessa
maneira, as mensagens expressas a partir desse modelo representam uma linguagem
de julgamento e não uma linguagem de necessidades; e é dessa dinâmica que surge
a VIOLÊNCIA, como sendo o resultado
de uma expressão trágica de uma necessidade não atendida, ou ainda, da percepção
equivocada do emissor da mensagem, como uma expressão trágica das suas
necessidades não atendidas.

Na
CNV entre a observação dos fatos e o
apontamento das necessidades
implícitas existem os sentimentos,
ou seja, tudo aquilo que nos mobiliza fisiologicamente perante a realidade,
como a alegria, a tristeza, a felicidade, a raiva, o medo, o pesar.

Após
identificado os sentimentos e necessidades envolvidos no conflito em questão, a
busca de uma possibilidade de mudança para a sua resolução deve ser comunicada
na forma de um pedido. Devemos
aprender a fazer pedidos claros que especifiquem aquilo que buscamos e
necessitamos para nos tornarmos mais felizes, realizados, esperançosos e, menos
frustrados, entediados, cansados e doentes.

Portanto,
o ciclo a ser percorrido pela CNV consiste em trafegar pelo circuito:

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->OBSERVAÇÃO – SENTIMENTOS –
NECESSIDADES - PEDIDOS

Quando
nos deparamos diante de um conflito doloroso, o aumento exacerbado da dor nos
afasta do outro gerando atos de violência (de violar = chamar a atenção para
algo que acontece = presta atenção em mim pois não é mais possível me ignorar).

A
existência de muita energia mobilizada diminui a capacidade de percepção dos
fatos e, quando a dor é intensa, a possibilidade de interpretar os fatos de
forma equivocada é grande.

A
CNV pressupõe aprender a respeitar a dor do outro e a reconhecer a intensidade
da resposta do outro. Reconhecer e compreender a resposta ou reação do outro
significa reconhecer o quanto há de vida no outro (= seus sentimentos,
necessidades e pedidos). 

Aprender
a se expressar pela CNV implica em aprender a receber a reação do outro e ter
domínio sobre a nossa capacidade de interagir, independentemente dessa reação.
Implica em não evitar o enfrentamento da verdade e acolher o outro quando ele
sucumbe e enlouquece.

Quanto
maior o domínio obtido através de estratégias eficazes de comunicação empática
nos tornamos mais empoderados e menos ameaçados, quanto menos ameaçados, menos
violentos, pois a violência é um tipo característico de resposta de quando se
está mais enfraquecido.



<!--[if !supportLists]-->II.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Conexões entre os temas

Ao
abordarmos os conceitos e as instruções contidas na CNV nos apercebemos que
este tema permeia e está contido nos conteúdos apresentados nos seminários de
“Jogos Cooperativos” e “Metodologia de Pesquisa Transdisciplinar”.

Destacamos,
abaixo, dois conceitos de Jogos Cooperativos, segundo Amaral e Brotto,
respectivamente:

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->O jogo cooperativo busca aproveitar as
condições, capacidades, qualidades ou habilidades de cada indivíduo, aplicá-las
em um grupo e tentar chegar a um objetivo comum. O que mais importa é a
colaboração de cada indivíduo do grupo, é o que cada um deles tem para oferecer
no momento da atividade, para que o grupo consiga agir com mais eficiência nas
tarefas.



<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Quando conseguimos nos descontrair e
ficar mais flexíveis nas nossas interações com os outros, liberamos todo o
potencial criativo que há em cada um. Através dos jogos cooperativos nos
sentimos confortáveis e confiantes para desfazer nossos bloqueios e
compartilhamos qualidades como auto-estima, criatividade, entusiasmo,
comunicação, confiança e respeito mútuo.

Segundo
Brotto, nossa maneira de jogar reflete nossa maneira de viver – jogamos
como vivemos e vivemos como jogamos. Há diversos modos de ver a vida e,
portanto, há diversas maneiras e estratégias mais eficazes, criativas,
colaborativas e flexíveis de jogar o jogo.

Os
jogos cooperativos possibilitam simular o enfrentamento de diferentes desafios
através da resolução de problemas, harmonização de conflitos e realização de
metas e objetivos em diversas situações do cotidiano.

Os
objetivos dos jogos cooperativos visam estimular a cooperação em quatro níveis
interdependentes, a saber: consigo mesmo, com os outros, com a comunidade e com
a natureza.

Através
do ambiente de aprendizagem proporcionado pelos jogos são desenvolvidas algumas
importantes competências (co- opotências) da cooperação, tais como: confiança
mútua, liderança circular, comunicação colaborativa, criatividade
compartilhada, bom humor, liberdade, co-responsabilidade e paciência
(Paz-Ciência).

É
importante ressaltar que um jogo cooperativo não garante que haverá cooperação,
entretanto, por meio da criação de um ambiente de aprendizagem favorável e da
proposta de desafios compatíveis com as pessoas que compõem o grupo, o
propósito é despertar virtudes e talentos essenciais para a vida em sociedade,
como: honestidade, desapego, simplicidade, beleza, empatia,
força de vontade, cumplicidade, reciprocidade, amorosidade, respeito e
cooperação.

Traçando um
paralelo entre a CNV e jogos cooperativos, destacamos que a CNV atua em três
diferentes níveis: o pessoal, o interpessoal e o social.

Os tipos de
conexões possíveis nesses três diferentes níveis podem ser caracterizados nas
seguintes condições:

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Estabelecer
conexão aonde não existe: não há conexão e tenho que resolver um problema me
conectando com alguém que nunca vi antes.

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Resgatar
uma conexão desgastada: recuperar uma conexão que foi enfraquecida, criando
outro nível de conexão para fortalecer a relação;

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Recuperar
uma conexão quebrada: retomar uma conexão quebrada – pessoas que eram amigas
tornaram-se inimigas e voltam a ser amigas.

Podemos
constatar que os níveis de abordagem, as problemáticas ou desafios (conexões a
serem estabelecidas) propostos e as competências a serem desenvolvidas na CNV e
nos jogos cooperativos encontram-se plenamente alinhadas quanto aos aspectos
comportamentais a serem desenvolvidos em ambos os temas:

Perceber o indivíduo na sua totalidade
e acolher seus sentimentos, necessidades e pedidos como atributos essenciais
para uma convivência interior e coletiva harmoniosamente compartilhada e
permanentemente criativa na resolução de conflitos e alcance de metas e
objetivos comuns.

Referente ao
seminário “Metodologia de Pesquisa Transdisciplinar” (quem viver verá, caso o Prof. Berni repetir o seminário da forma
como foi realizado junto a turma 6), a maestria do facilitador nos surpreendeu
pela aplicação da metodologia transdisciplinar na abordagem de um tema,
aparentemente árido, resultando numa experiência pessoal, que mais uma vez,
rompeu com antigos paradigmas de como é possível aprender metodologia científica
de forma absolutamente criativa.

Sucintamente,
as vivências individuais e coletivas proporcionadas nesse seminário, nos fez
acessar às seguintes questões vinculadas à CNV e aos jogos cooperativos:

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Identificar
e resgatar uma conexão interna, através das vivências, da definição do tema de
nossa monografia e obra-prima, cujos resultados alcançados representaram a
manifestação de uma linguagem natural de nossas almas em satisfazer uma
necessidade pessoal de melhor compreender uma dada realidade. A busca dessa
compreensão a partir dos trabalhos a serem realizados, resultarão em um última
instância, na concretização de um sentimento de contentamento e felicidade por
termos a oportunidade de trilhar mais um dos caminhos possíveis para o autoconhecimento.


<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Compartilhar
na relação com o outro uma experiência de respeito pelo acolhimento dos temas
trazidos, de colaboração mútua pela amplificação das sugestões apresentadas,
pelo exercício da solidariedade em nos fortalecermos numa mesma causa comum,
pelo duplo sentimento de sofrimento e fascínio que o trabalho a ser realizado
desperta em nós. 

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Socializar
na partilha com todo o grupo dos percalços a serem enfrentados diante dos
conflitos dolorosos que nos afligem e violentam e, ao mesmo tempo, nos fazer
lembrar do atributos pessoais e grupais que possuímos, enquanto talentos
humanos presentes e facilitadores do processo de travessia.



<!--[if !supportLists]-->III.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Considerações
finais

No programa
Café Filosófico da TV Cultura em 29.01.12, o médico e psicanalista José Ottoni
Outeiral comenta sobre a etimologia da palavra respeito, que significa: re =
repetir e peito = espelho, ou seja, respeito
significa “olhar para o outro repetidamente”.

Diz, ainda,
que somos predadores com quatro dentes caninos e que, embora, tenhamos um
cérebro muito desenvolvido somos capazes de cometer atrocidades que outros
animais menos evoluídos jamais cometeriam. Que a relação de fraternidade entre
os Homens necessita, ainda, de construção para tornar-se próxima do ideal de
Liberdade e Igualdade preconizado no iluminismo.

O sociólogo
polonês Zigmunt Bauman em entrevista concedida ao, também, programa Café
Filosófico em 2011 fala sobre a crise de identidade das atuais gerações que
buscam freneticamente a construção de uma identidade própria&nbsp; diante de um contexto globalizado,
bombardeado a cada instante por uma infinidade de informações e de valores e
princípios mutáveis.

Ele comenta
que na atualidade alguns indivíduos conectados nas redes sociais, como o
facebook, por exemplo, gabam-se por terem 500 amigos conectados a ele e, diz
que nos seus 86 anos de idade ele é capaz de contar seus verdadeiros amigos nos
dedos de suas duas mãos.

Segundo
Bauman, o mundo pós-moderno – situado a partir das décadas de 80 e 90 do século
XX – tem seu foco voltado para o indivíduo vinculado ao conceito de Rede e não de Comunidade.

Nos tempos
modernos o conceito de comunidade
precede o indivíduo, ou seja, a comunidade constituída estabelece seus vínculos
sociais através de laços humanos.

&nbsp;Na sociedade pós-moderna os vínculos sociais
são estabelecidos através do conceito de Rede;
e o que é a Rede? A rede é algo que é criada e mantida por meio de duas
atividades distintas: conectar e
desconectar.

Enquanto os
laços humanos mantidos na vida em comunidade requerem um contato presencial,
olho no olho, de um processo relacional e de comunicação recíproca que exige o
confronto, o enfrentamento do conflito, a sustentação da verdade e a tolerância
à mentira; nas redes sociais, o desfazer-se de um “amigo” indesejável ou de uma
relação desconfortável é resolvida num simples clik – desconectando-se.

O cenário
resultante dessa realidade contemporânea: vários indivíduos solitários
constituindo uma multidão de solitários que anseiam frenética e compulsivamente
conectarem-se a novos amigos, com a mesma facilidade com que se desconectam
(neste momento tenho 500 amigos na minha rede, daqui a 10 minutos 499 e amanhã,
talvez, mais novos 500 amigos).

Segundo nosso
facilitador Dominic Barter, nós somos todos um e o um é indivisível, porque
somos uma unidade, ou ainda, uma comum-unidade: 

“Quando você fala e eu
escuto você falar da sua dor, eu me preocupo com você e gostaria de junto com
você a ajudar você a se sentir melhor.”

E aí, como
ficamos? Segundo Bauman, homens e mulheres pós-modernos giram em torno de um
movimento pendular e conflitante entre a benção e a maldição que parece cercar
os laços humanos; a luta incessante entre forças opostas, aparentemente
irreconciliáveis, entre a busca da segurança e o desejo de liberdade.

&nbsp;E diante de tantas incertezas frente às lutas
e violências internas, interpessoais, sociais, nacionais, internacionais e
planetárias, decidimos finalizar com as palavras de Rosenberg:

A junção
sinérgica de uma massa crítica de pessoas que enxergam a real possibilidade de
outro caminho e que tem como meta atender as necessidades de todos, a inclusão
de todos de forma pacífica, já está conseguindo um resultado incrível em
condições dificílimas. Na medida em que esses números comecem a aumentar, vamos
começar a ver mudanças radicais acontecendo no planeta em termos de Cultura de
Paz.

&nbsp;Assim seja. Amém.



 

  
  
 


IV.
Referências Bibliográficas.

- Carta da
Transdisciplinaridade: adotada no Primeiro Congresso Mundial de
Transdisciplinaridade, Convento de Arrábida, Portugal. 2-7 novembro 1994.
Comitê de Redação: Lima de Freitas, Edgard Morin e Basarab Nicolescu.

- Entrevistas
pesquisadas na internet, com:

<!--[if !supportLists]-->ü&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Dominic
Barter : www.youtube.com/watch?v=Frg2Qc2AzCs

<!--[if !supportLists]-->ü&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Fábio
Otuzi Brotto: PROJETO COOPERAÇÃO- Comunidade de Serviço
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;www.projetocooperacao.com.br

<!--[if !supportLists]-->ü&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Marshall
Rosenberg, autor do livro “Comunicação Não-Violenta, Editora Agora

FONTE da entrevista: http://www.setor3.com.br/senac2/calandra.nsf/0/22E7DD244961BAC3832572220049A118?OpenDocument&amp;pub=T&amp;proj=Setor3
Publicada em Arte Brasilis 2 - acervo (31/03/2008)

Silvana Carolina Gorga – Carol

22.06.12