Levantar-se só
Autor: Logan | Publicado: 2015-09-30T08:53:00-07:00


A união de diferentes corpos, uma única mente



A união faz a força!” Quantos de nós já não comprovamos este
famoso ditado popular? A união, definida no budismo como itai doshin, é um
ponto essencial para o desenvolvimento de cada pessoa em direção à felicidade
individual, familiar e ao Kossen-rufu.



Itai doshin significa diferentes pessoas que, superando as
diferenças individuais, mantêm o mesmo pensamento em torno do mesmo ideal. É a
união na diversidade, em que a individualidade de cada pessoa é respeitada e
todos trabalham juntos em solidariedade, somam as forças com o mesmo sentimento
de igualdade, em busca de um objetivo maior a ser alcançado.



O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, afirma: “A vida é um
drama. Como de toda forma vamos atuar no palco da vida, devemos viver de forma
vigorosa e alegre, e criar uma história de sucessivas vitórias. Temos de vencer
na vida. Temos de vencer na sociedade e conquistar uma retumbante vitória pelo
Kossen-rufu. Para essa finalidade, precisamos de uma ‘estratégia suprema’ que
assegure a vitória. Para isso é necessária uma união de ferro, ou seja, que
todos estejam unidos com o mesmo espírito”. (Brasil Seikyo, edição no 1.635, 12
de janeiro de 2002, pág. A3.)



Qual é a chave para a união? Em primeiro lugar cada pessoa
levantar-se só. Cada um deve orar com sinceridade ao Gohonzon e criar
espontaneamente a disposição de atuar em prol do Kossen-rufu.



A verdadeira união torna-se possível quando cada pessoa
sintoniza o coração ao do Mestre, compartilha o mesmo espírito dele e aprofunda
o seu compromisso de cumprir dignamente a sua missão.



Quando o nosso pensamento e sentimento estão harmonizados
com o avanço do movimento do Kossen-rufu, podemos romper a concha de nosso ego,
mudamos a forma de ver os fatos com base na dignidade da vida, exercitamos
nossa tolerância e respeitamos cada pessoa. Com esta atitude, harmonizamos o
nosso ambiente proporcionando-nos a paz e a felicidade.



Temos a imensa boa sorte de atuar na mesma época que o
Mestre e, ainda, consolidar o “Bloco Monarca” em nossas respectivas
organizações como forma de manifestar nossa profunda e eterna gratidão por
isso.



No bloco, podemos exercitar na prática este tão importante
princípio da união harmoniosa, pois reúnem-se pessoas das mais diversas etnias,
culturas, idades, grau de escolaridade num ambiente de igualdade e respeito.
Essas diferenças proporcionam uma troca inesgotável de experiências e
oportunidades de aprendizado e crescimento. A união leva à vitória, ao avanço e
ao desenvolvimento!




BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1990, PÁG. A8, 06 DE JUNHO DE 2009.





Gratidão, retribuição.







Orientação:



O Nam-myoho-rengue-kyo nunca foi antes propagado. Nem uma só
pessoa no mundo recitou-o durante os 2.225 anos após o falecimento do Buda.
Somente Nitiren tem recitado o Nam-myoho-rengue-kyo repetidas vezes sem poupar
sua voz. A altura das ondas depende da força do vento. A intensidade do fogo
depende do combustível que o alimenta. O tamanho da flor de lótus depende da
profundidade do lago onde cresce. O volume da chuva depende dos dragões que a
faz cair. Quanto mais profundas as raízes, mais prolíferos os ramos. Quanto
mais distante a fonte, mais longo o rio. "Retribuição pelos débitos de
gratidão" é considerada uma das principais escrituras de Nitiren Daishonin
e é datada de 21 de julho de 1276, pouco mais de dois anos após ele ter se
retirado para o Monte Minobu. Ao receber a notícia da morte de Dozembo, prior
do templo Kiyossumi e seu mestre quando entrou no sacerdócio aos doze anos de
idade, Nitiren escreveu-lhe essa carta como expressão de sua gratidão. Ele
enviou seu discípulo Mimbu Niko até o templo Kiyossumi para lê-la diante do
túmulo de seu mestre como também no topo do Monte Kiyossumi onde havia recitado
o Nam-myoho-rengue-kyo pela primeira vez em 28 de abril de 1253. No início da
carta, Nitiren diz que as pessoas que praticam o budismo devem retribuir pelos
débitos de gratidão a seus pais, seus mestres e aos três tesouros1. Ele
enfatiza a importância da gratidão como uma atitude fundamental do ser humano.
Salienta também que para saldar esse débito, uma pessoa deve compreender a
verdade exposta no budismo e atingir a iluminação. Recomenda, por outro lado
que, para alcançar tal propósito, o praticante do budismo deve dedicar-se com
determinação e de forma correta na prática da fé. Nitiren faz também uma
referência às dez principais seitas budistas do Japão (Kusha, Jojitsu, Ritsu,
Hosso, Sanron, Kegon, Shingon, Tendai, Zen e Jodo) e declara que, apesar de
cada uma delas insistir em seguir a linhagem legítima do budismo, nenhuma
corresponde ao verdadeiro propósito do budismo. Nitiren examina a seguir a
doutrina em que essas seitas se baseiam e demonstra a supremacia do Sutra de
Lótus. Ele refuta particularmente a doutrina da seita Shingon por manter
acentuada influência na vida do povo japonês naquela época. Contesta também os
atos de Jikaku e Tisho que, apesar de terem sido patriarcas da seita Tendai
japonesa, corromperam seus ensinos que originalmente se baseavam no Sutra de
Lótus. Nitiren conclui que somente o Sutra de Lótus ensina a suprema verdade e
a revela como o Nam-myoho-rengue-kyo a ser propagado na era dos Últimos Dias da
Lei. Na parte final, elucida que ele próprio é o Buda dessa era e que seu
budismo compreende os três grandes ensinos fundamentais2 implícitos no Sutra de
Lótus, os quais jamais foram antes revelados. Declara também que com o seu
ensino poderá salvar as pessoas dos Últimos Dias da Lei, e que, dessa forma,
estará saldando a dívida de gratidão com seu mestre Dozembo. Durante os mais de
dois mil anos após a morte de Sakyamuni, ninguém foi capaz de revelar o
Nam-myoho-rengue-kyo. Somente Nitiren teve a grande benevolência de revelá-lo
embora estivesse consciente de que arriscaria a sua própria vida a partir desse
feito. Portanto, todos os praticantes devem ter espírito de retribuição. Por
piores que sejam as adversidades na vida presente, o fato de abraçar e praticar
a Lei Mística significa que existe a semente da felicidade plantada na vida. E
é para fazer essa semente germinar e crescer que Nitiren revelou o
Nam-myoho-rengue-kyo e inscreveu o Gohonzon. A frase "Somente
Nitiren" indica o espírito de levantar-se só ou a atitude de assumir a
responsabilidade por tudo, sem transferi-la para outros. É o espírito que
substancia a atuação dos membros da SGI em prol da felicidade de si mesmos e de
seus companheiros. "Sem poupar a voz" significa recitar o Daimoku com
todo o fervor, propagando-o ao mesmo tempo para outras pessoas a fim de
conduzi-las ao caminho da verdadeira felicidade. E este ato é a forma de saldar
o débito de gratidão a Nitiren por ter estabelecido a correta linhagem do
ensino budista. O movimento do Kossen-rufu tem a sua fonte em Nitiren que se
levantou sozinho e recitou o Nam-myoho-rengue-kyo para a salvação de toda a
humanidade. Ele explica essa relação citando como exemplos o vento e as ondas,
o combustível e o fogo, o lago e a flor de lótus, o dragão e a chuva, as raízes
e os ramos e a fonte e o rio. Essa escritura destaca-se também pela seguinte
afirmação: "Se a benevolência de Nitiren for realmente grande, o Nam-myoho-rengue-kyo
propagar-se-á por dez mil anos e por toda a eternidade. Seus benefícios
dispersarão a cegueira de toda a humanidade e bloquearão o caminho para o
inferno de incessante sofrimento." Esta frase indica que o poder da Lei
Mística beneficiará a humanidade nos Últimos Dias da Lei graças à grandiosa
benevolência de Nitiren. Em outras palavras, indica que o movimento do
Kossen-rufu tem sua origem nessa benevolência. A Lei Mística, por mais poderosa
que seja, não poderá ser propagada sem as ações benevolentes das pessoas que a
praticam. A fonte do sofrimento das pessoas encontra-se na cegueira em relação
à verdade da vida exposta no budismo. Por isso, ao ensinar a prática budista,
as pessoas poderão abrir os olhos para essa verdade e transformar seu destino
de infelicidade e sofrimentos. Portanto, o ato de ensinar o budismo é a prática
do espírito de benevolência e é a forma mais concreta de retribuir a Nitiren.
Notas 1.Três elementos essenciais que definem a linhagem de uma doutrina:
Tesouro do Buda, que se refere ao próprio Buda; tesouro da Lei, que corresponde
ao ensino revelado pelo Buda; e tesouro do sacerdote, que se refere ao
discípulo que herda, transmite e propaga a Lei ou o ensino do Buda. No Budismo
de Sakyamuni, o tesouro do Buda refere-se a Sakyamuni; o tesouro da Lei, aos
vinte e oito capítulos do Sutra de Lótus; e o tesouro do sacerdote, ao
Bodhisattva Jogyo. No Budismo de Nitiren Daishonin, o tesouro do Buda refere-se
a Nitiren Daishonin; o tesouro da Lei, ao objeto de devoção do Verdadeiro
Budismo (Gohonzon); e o tesouro do sacerdote, a Nikko Shonin, o sucessor
imediato de Nitiren Daishonin. 2. Constituem o núcleo do Budismo de Nitiren
Daishonin por serem a revelação explícita da Lei Mística. Referem-se ao objeto
de devoção do Verdadeiro Budismo (Dai-Gohonzon); à oração (Daimoku ou recitação
do Nam-myoho-rengue-kyo); ao local de consagração (local onde está consagrado o
objeto de devoção do Verdadeiro Budismo, ou seja, onde as pessoas recitam
Daimoku diante do Gohonzon).






















REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA: RETRIBUIÇÃO PELOS DÉBITOS DE
GRATIDÃO. TERCEIRA CIVILIZAÇÃO, SÃO PAULO, AGOSTO/2003, ED. 420. IN SABEDORIA
BUDISTA