Sobre Milagres
Autor: Mariana | Publicado: 2013-08-27T13:30:00-03:00




O
texto a seguir é uma tradução do artigo On
Miracles – Again, publicado na Revista Skeptical
Inquirer (vol. 35, n.5, setembro/outubro 2011).&nbsp;







Milagres – novamente&nbsp;





*Massimo
Pigliucci



Indiscutivelmente,
um dos mantras mais repetidos na comunidade cética é “Extraordinárias
reivindicações requerem extraordinárias evidências”, uma subordinação moderna da
ideia de David Hume que “um homem sábio torna sua
crença proporcional à evidência”. Hume escreveu sobre o ajuste da fé de
acordo com as evidências disponíveis, em seu famoso ensaio Dos milagres publicado em 1748 como parte
do livro Ensaio sobre o Entendimento
Humano. Eu já havia discutido esse assunto em 2005 (Skeptical Inquirer
Março/Abril, volume 14-15), mas como a máxima de Hume é um componente crucial
do ceticismo moderno, e também pelo fato da Europa estar comemorando o
aniversário de 300 anos deste famoso filósofo**, talvez seja
necessário dar mais olhada no que esse conceito implica e porque ele ainda
merece atenção nos dias atuais.

David Hume



A análise de Hume baseou-se na sua definição de milagre, uma
definição que hoje em dia se aplica a diferentes áreas do ceticismo, e pode ser
facilmente estendida para ocorrências que embora não sejam milagrosas, não
deixam de ser extraordinárias o suficiente para cair na análise de Hume. Para o
filósofo escocês, “um milagre é uma violação das leis da natureza, e como uma
experiência constante e inalterável estabeleceu estas leis, a prova contra o
milagre, devido a própria natureza do fato, é tão completa como qualquer
argumento da natureza que se possa imaginar”

Esta passagem tem provocado muito desentendimento (duas boas
referências acerca desta controvérsia filosófica e de sua interpretação moderna
são Jordan Howard Sobel’s “On Evidence of Testimony for Miracles” e David
Owen’s “Hume versus Priveon Miracles and Prior Probsbilities”, ambos publicados
na Philosophical Quartely, 1987). Em particular, os argumentos contrários sempre
focam na palavra prova, que se interpretada
conforme o uso atual, parece implicar absoluta certeza. Mas é fácil de provar
que Hume, de modo algum, usava essa palavra no sentido de certeza, assim como é
claro no contexto de toda a sua escrita que a palavra prova era usada por filósofos daquela época para indicar o que hoje
nós chamamos de probabilidade ou probabilidade de uma proposição. De fato, Hume
explicitamente diz “em nosso raciocínio sobre os fatos, há os mais varáveis
graus de certeza, desde o mais alto até o mais baixo grau de certeza moral”.

Então, vamos considerar o relato de um milagre (um OVNI ou um
fantasma). Hume começa comparando duas experiências diferentes: o fato de que
nós praticamente nunca observamos um milagre (um OVNI ou um fantasma) contra o
relato de uma única observação deste fenômeno. Uma análise inicial nos fornece
um bom motivo para sermos céticos em relação ao evento extraordinário em
questão, pois a defesa da não ocorrência do milagre conta com o suporte da
nossa experiência. Porém, não podemos deixar o relato do milagre pra lá, pois
se fosse assim, nós não aceitaríamos nenhuma descoberta de nenhum fenômeno novo,
pelo simples fato de não temos o observado antes. 

Nesse ponto, Hume diferencia fenômenos extraordinários
verdadeiros de eventos de rara ocorrência: “não é um milagre que um homem,
aparentemente de boa saúde, morra subitamente, pois verifica-se que tal gênero
de morte, embora mais incomum que qualquer outro, ocorre frequentemente. Mas é
um milagre que um morto possa ressuscitar, porque

Reverend Bayes

isto&nbsp;nunca foi observado em
nenhuma época e em nenhum país." Para os leitores acostumados com uma
perspectiva Bayeseniana – uma das mais poderosas metodologias em teoria da
probabilidade e epistemologia- essa sentença pode ser traduzida da maneira como
se descreve adiante. A probabilidade prévia de um ataque cardíaco repentino é
não negligenciável dependendo da frequência com que esse evento ocorre em uma
população. Contrariamente, a probabilidade prévia da ocorrência de uma violação
da natureza (ou um fenômeno paranormal) deve ser muito baixa, simplesmente
porque nós seguradamente nunca


 observamos tal evento, nem temos boas razões para
acreditar que ele ocorreu (no entanto, novamente, a probabilidade nunca pode
ser exatamente zero, se não, nós teríamos absoluta certeza da impossibilidade
do evento, e nenhuma nova informação poderia mudar nossas crenças – a própria
definição de uma mente fechada).&nbsp;



Qual é a probabilidade de ser testemunha de um evento
improvável ou milagroso? Hume diz que “uma máxima geral, digna da nossa
atenção, é que não há testemunho suficiente para fundamentar um milagre, a
menos que o testemunho seja tal que sua falsidade seria ainda mais miraculosa
que o fato que pretende estabelecer, e mesmo neste caso há mútua destruição de
argumentos, e o argumento mais forte nos dá apenas uma segurança proporcional
ao grau de força depois da dedução da força inferior”. Novamente, podemos



perceber influência Bayeseniana, apesar dos estudiosos estarem certos de que
Hume não conheceu o trabalho de Reverend Bayes (apesar do fato de Bayes ter
morrido em 1761 e seu&nbsp;ensaio ter sido publicado depois da sua morte, em 1763,
quando Hume ainda estava vivo e bem de saúde). Agora nos estamos falando de
probabilidades: a probabilidade que um testemunho esteja correto, assumindo que
o evento ocorreu. De acordo com o teorema de Bayes, a probabilidade a posteriori
se origina da multiplicação da função de verossimilhança com uma&nbsp;probabilidade
a priori, como na equação:



P(M/T) = P(T/M) * P(M)



Isso significa que a probabilidade do testemunho de um milagre
acontecer é proporcional à probabilidade prévia de sua ocorrência. Se
padronizada essas quantidades, o sinal de igual pode ser interpretado como
proporcional. Para simplificar:



uB= nE *pB (novas evidências são proporcionais ao produto da
evidência antiga pela atual).



Então, a ideia de Hume pode ser remodelada da seguinte
maneira: se as probabilidades a priori já são consideravelmente altas (como a
de um homem morrer repentinamente de um ataque cardíaco), o testemunho precisa
ser particularmente convincente (probabilidade moderada) para termos certeza se
ocorreu (média a alta posteriori). Mas se as prioris são muito baixas (milagre)
são necessárias evidências muito fortes para render uma posteriori elevada. Em
outras palavras, é impossível haver evidências suficientes para que se acredite
na ocorrência de um milagre (ou fenômenos paranormais)- somente com uma grande
quantidade de evidências isso seria possível. Exatamente como pode ser
extraordinariamente calculado pelo Teorema de Bayes.











*Massimo Pigliucci é professor de
filosofia na Universidade Estadual de Nova Iorque, membro da Associação
Americana para o Avanço da Ciência e autor do livro Nonsense
on Stilts: How to Tell Science from Bunk. Seus ensaios podem ser encontrados no
site http://rationallyspeaking.org/

&nbsp;






**David Hume (Edimburgo,
7 de maio de 1711 – Edimburgo, 25 de agosto de 1776), filósofo escocês com pensamento baseado no ceticismo
positivo, considerado o fundador da escola cética.&nbsp;