A Teoria Crítica em Adorno e Habermas
Autor: Spartacus | Publicado: 2011-11-21T12:52:00-08:00

As obras de Adorno e Habermas devem antes de mais ser investigadas sob uma ótica que leve em conta o momento peculiar do pós-guerra em que viveram os autores e o caráter interdisciplinar de suas pesquisas. Aos dois fatores, some-se o movimento intelectual da escola de Frankfurt, ao qual deram decisiva contribuição com suas pesquisas dialéticas, estéticas, filosófico-sociológicas e principalmente em teoria crítica.  Nessa frente, Adorno elabora o debate que pretende, partindo das categorias básicas da filosofia marxiana, propor a incorporação do método dialético à crítica social, porém diversa dos moldes de Marx, na tentativa de não sucumbir ao magnetismo, quase irresistível ao ocidente, do pensamento identitário, que desde Platão a tudo reduz em unidade; pensamento que foi presenciado por ele com forte densidade enquanto morou nos EUA e entrou em contato com o American Way of Life, o qual é mais severamente dissecado em Dialética do Esclarecimento.  Adorno reconhece a crescente dissolução desde a revolução industrial do diferenciamento de classes sociais nos países centrais do ocidente, e previsões caras ao marxismo como a futura pauperização dos trabalhadores e o colapso do sistema foram de fato refutadas pela História, mesmo que o autor se posicione ainda na década de 1960. Os anos seguintes até o presente mostram que as tendências ao entrelaçamento das classes continuam presentes. Contra a noção imanente ao sistema da taxa decrescente de lucro, o capitalismo em seus desenvolvimentos mostrou com a poderosa inovação técnica constante que os lucros ainda promoveriam uma nova forma de alavancagem: a saber, o sombrio mercado financeiro, responsável por transformar a própria moeda em mercadoria e, portanto, substituta dos produtos, únicos destinados à satisfação das necessidades humanas.  Os fatos interferem e, ao mesmo tempo, reproduzem as leis estruturais de que deve se ocupar uma teoria dialética da sociedade. E esta não concebe a estrutura como um molde ao qual se deva simplesmente acomodar os dados sociológicos, que desde já são pré-ordenados pela sociedade, e portanto, apresentados já articulados às ciências. Nem mesmo pode a dialética cristalizar as leis objetivas, que diferentemente precisa lidar em seu dinamismo, fugindo também da falsa polarização entre pensamento puro e pesquisa empírica. O método dialético precisa fugir à binarização entre capitalismo tardio e sociedade industrial e enfrentar os momentos da diferença e da identidade sem que recaia na conhecida resolução sintética, e construir permanentemente suas posições, não se contentando com o simples. Nessa visão, a contradição não deve ser rechaçada, apenas administrada responsavelmente como parte do sistema. A consciência de classe e a existência dela são momentos que correspondem a realidades subordinadas, mas a inexistência da consciência de classe não conduz à não existência da classe. O alcance do progresso técnico científico impõe uma dificuldade de peso à teoria da mais-valia, na medida em  que o trabalho vivo, substância dela, é substituído crescentemente na industrialização. Também uma teoria objetiva capaz de perscrutar suficientemente a sociedade moderna não se construiu ainda até o presente (e isto até o século XXI) pela extrema irracionalidade em que se constitui ela própria.  No entanto, a dificuldade de apreensão da realidade social não deve produzir efeito deletério ao pensamento. Há fatos que de forma evidente apresentam-se à reflexão e possibilitam, apesar de óbvios, penetrante apuração. Destes, se pode listar que a dominação permanece como derivação do processo econômico, e seus atingidos incluem agora também os burocratas e industriais. A sempre tematizada opressão agora não possui face, é anônima. A autonomia é deixada às mãos do destino.  Para Adorno, a sociedade moderna com seus limites político-territoriais é transcendida pela lógica do trabalho industrial. A ordem econômica alcança todas as áreas da vida, chegando mesmo aos sentimentos mais íntimos dos indivíduos. As necessidades obedecem às escolhas do sistema, não o contrário, e apenas secundariamente são  atendidas na sobreposição do valor de troca ante o valor de uso. Aos produtos que não satisfazem a nenhuma necessidade é reservada a justificação de seu consumo como aquisição de prestígio. Apesar das necessidades básicas de todos serem virtualmente sanadas pela amplitude da produção, não foi o conflito leste-oeste vigente até o final da década de 1980 que impossibilitou a efetivação da distribuição como diz o autor, mas o espírito mesmo de dominação da natureza e do ser humano.  A ideologia moderna pretende construir a aparência necessária à dominação fundindo os conceitos de relações de produção e forças produtivas, na tentativa de, tornando produção, distribuição e consumo comuns, melhor administrá-los. O “véu tecnológico” é o responsável pelo feitiço além do qual não há espaço para a crítica. Aqui Habermas fala da técnica e ciência como não apenas pertencentes às forças produtivas, conforme Marx, mas diz ter elas extrapolado o âmbito das forças produtivas e alcançado a superestrutura (relações de produção) para justificar a dominação, impedindo o acesso à realidade. Nesse ínterim, Marcuse refuta o senso comum positivista segundo o qual a racionalidade técnico-científica é intrinsecamente neutra. Ela é instrumento de dominação política, que camufla o que promove e dissemina. No entanto, Marcuse crê na possibilidade de emancipação a partir da revolução na racionalidade técnico-científica, o que é completamente desacreditado por Habermas, que denomina o projeto de Marcuse como “ressurreição da natureza decaída” da técnica. Sua crítica é romântica porque é extrínseca, isto é libera a técnica dos processos de reprodução material e propõe que a origem dela é encontrada no limite entre mithos e logos.    Já Habermas propõe uma reconstrução do materialismo histórico com vistas ao destravamento do potencial crítico da teoria de Adorno.  Para isso se utiliza de um novo par categorial que substitui e amplia os conceitos de forças produtivas e relações de produção, a saber trabalho e interação, respectivamente. O primeiro se refere ao agir-racional-com respeito-a-fins ou teleoracionalidade (Zweckrationalität), que apresenta o aspecto instrumental, aquele relativo aos meios usados para dominação da natureza, e o aspecto estratégico, atinente à escolha dos melhores instrumentos na perseguição dos fins. Privilegia a ótica sujeito-objeto e desencadeia habilidades de preservação dominando processos, na escolha racional manipuladora. O agir teleológico possui ainda como subsistemas a empresa capitalista, que expressa o caráter renovado do empreendimento visando a razão técnico-científica, e a burocracia, região que reproduz o modelo de funcionamento do trabalho com regras quase científicas. O segundo, interação,  (posteriormente chamado por Habermas de ação comunicativa) atribui maior relevância à intersubjetividade e às expectativas nela construídas.  Imbui os indivíduos de estruturas de personalidade e se dá em contextos comunitários de onde se engendram as normas por reciprocidade. Processos esses mediados pela linguagem.  Esse é o quadro institucional ou mundo da vida.  Na tentativa de compreender a sociedade burguesa sob o capitalismo avançado, Habermas apresenta o mundo contemporâneo como reflexo da radicalização dos processos de racionalização, entendidos por ele como “ampliação dos setores sociais submetidos a padrões de decisão racional”.  Adorno esclarece tal processo mostrando que o trabalho industrial transformou-se no padrão de sociedade, pois procedimentos semelhantes ao modo industrial fatalmente se expandem, por pressão econômica, para regiões da produção material, para a administração, distribuição e para a cultura. Habermas também usa o conceito de modernização, inicialmente utilizado por Weber, e desde a década de 1950 acrescido de elementos do funcionalismo sociológico. Ele o entende como referente a “um conjunto de processos cumulativos e de reforço mútuo: à formação de capital e mobilização de recursos; ao desenvolvimento das forças produtivas e ao aumento da produtividade do trabalho;...à secularização de valores e normas”. Modernização, que é um processo ahistórico se distingue de modernidade, que tem origem histórica e ainda tem forte ligação com o racionalismo ocidental. Modernização não é mais entendida como racionalização, como “objetivação histórica de estruturas racionais”.   Há, segundo Habermas, uma inversão substancial na maneira de lidar da sociedade moderna com o trabalho. Nas sociedades tradicionais ou pré-capitalistas o trabalho era exercido como meio de alcance da fruição, gozo. O sistema cosmológico aristotélico-ptolomaico respondia pela hierarquização dos seres e da sociedade, cujo quadro institucional colocava-se acima dos subsistemas do agir teleológico devido à força legitimadora da concepção de mundo produzida pela “racionalidade” vigente, que não impunha perigo à cosmovisão e apelava à teleologia. Enquanto nas sociedades modernas o agir teleológico se independiza do quadro institucional e a tessitura comunicativa vai sendo colonizada pelos subsistemas do agir racional. A causalidade eficiente é posta em destaque e de forma imanente aos fatos se opondo à visão teleológica. Ocorre a institucionalização da inovação como decorrência da necessidade de adaptar-se à sofisticação das forças produtivas. A legitimação da nova cosmovisão, que brota das relações de produção, é proveniente da ideologia da justa troca na circulação de mercadorias ou, mais acertadamente, da racionalidade técnico-científica. Pois no capitalismo tardio esta faz as vezes de ideologia por ter perdido seu potencial crítico fazendo apologia do existente. Esses processos promovem a expansão dos subsistemas do agir-racional-com-respeito-a-fins e a secularização ou desencantamento das visões tradicionais do mundo.   Daí a passagem das sociedades tradicionais para as modernas ser operada pela conexão da técnica ao processo de trabalho social (produção material), o que é reflexo da inversão responsável pela primazia da técnica em relação à práxis. Desde Aristóteles havia identidade entre ação-agente-fim nas ciências práticas, porém não nas poiéticas (técnicas), ponto de vista defendido por Habermas. Na modernidade, a inversão responde pela demolição da autosuficiência. Enquanto a racionalidade técnico-científica fez desaparecer a distinção entre trabalho e interação transformando questões práticas em técnicas.  Tal processo de coisificação invade a linguagem construindo produtos como os duros sistemas formalistas. Assim, o âmbito de discussão do agir comunicativo é esvaziado pela técnica diminuindo-se as potencialidades de emancipação na introdução dela dentro da práxis. Nessa contextura, o capitalismo tardio delega decisões de cunho prático-político a imperativos técnicos. David Almeida