Autor: Ribamar Lopes | Publicado: 2013-01-02T23:20:00-03:00










imagem: budanaweb



Morte


Nós todos vamos morrer. E, acredite ou não, esse é um evento 
tão natural quanto nascer, crescer ou ter filhos. No entanto, a idéia da
 finitude nos enche de terror. Por quê? Será que precisa ser assim? Dá 
para sofrer menos?

por Maria Fernanda Vomero
Extraído originalmente do portal da Superinteressante em fevereiro de 2002
    



  
    








 




Há muito tempo, no Tibete, uma mulher viu seu filho, ainda 
bebê, adoecer e morrer em seus braços, sem que ela nada pudesse fazer. 
Desesperada, saiu pelas ruas implorando que alguém a ajudasse a 
encontrar um remédio que pudesse curar a morte do filho. Como ninguém 
podia ajudá-la, a mulher procurou um mestre budista, colocou o corpo da 
criança a seus pés e falou sobre a profunda tristeza que a estava 
abatendo. O mestre, então, respondeu que havia, sim, uma solução para a 
sua dor. Ela deveria voltar à cidade e trazer para ele uma semente de 
mostarda nascida em uma casa onde nunca tivesse ocorrido uma perda. A 
mulher partiu, exultante, em busca da semente. Foi de casa em casa. 
Sempre ouvindo as mesmas respostas. “Muita gente já morreu nessa casa”; 
“Desculpe, já houve morte em nossa família”; “Aqui nós já perdemos um 
bebê também.” Depois de vencer a cidade inteira sem conseguir a semente 
de mostarda pedida pelo mestre, a mulher compreendeu a lição.
Voltou a ele e disse: “O sofrimento me cegou a ponto de eu imaginar que era a única pessoa que sofria nas mãos da morte”.
A morte pode ser vista como um mistério incompreensível. Ou como um 
absurdo inaceitável. A morte pode até&nbsp;ser tratada como um tabu, assunto 
do qual a maioria das pessoas não gosta de falar. Mas, seja como for, 
aceitemos isso ou não, a morte é&nbsp;um fato, uma realidade inexorável. E 
que vem para todos nós. Por mais que queiramos nos esconder dela, deixar
 de existir é&nbsp;uma coisa tão natural quanto existir. Na verdade, a morte 
é&nbsp;provavelmente a única coisa certa na sua existência ou na minha – e 
também na de nossos pais, nossos filhos, nossos ídolos e inimigos, de 
todas as pessoas que amamos e mesmo daquelas que jamais chegaremos a 
conhecer: é&nbsp;certo que todos nós vamos morrer um dia. Pessoas boas, 
pessoas ruins, gente em Xanxerê, Santa Catarina, ou em Nagano, no Japão.
 E esse dia pode acontecer amanhã ou daqui a 60 anos.
A morte faz parte da vida.
 Todos começamos a morrer exatamente no dia em que nascemos. A morte, 
portanto, é&nbsp;um etapa da nossa existência com a qual temos que conviver. 
Pode-se conviver melhor ou pior com ela. Mas não se pode evitá-la. 
Pode-se aceitar a sua inevitabilidade e olhá-la de frente. Ou pode-se 
negá-la, fugir dela, imaginar que não pensar na morte possa fazer com 
que ela deixe de acontecer com você ou com a sua família. Mas o fato 
é&nbsp;que todos nós estamos programados para nascer, crescer e morrer – uma 
obviedade esquecida por boa parte da sociedade ocidental contemporânea, 
que teima em ver a morte como um evento artificial, inesperado e 
injusto. Sobretudo, costumamos vê-la como um evento exclusivo, pessoal, 
que isola quem sofre uma perda, por meio da dor, do resto do mundo. 
Quando, ao contrário, não há nada menos exclusivo do que morrer. Nem 
nada que perpasse mais a humanidade do que o sofrimento de uma perda.
Como está expresso na fábula tibetana, a morte não é&nbsp;privilégio nem 
desgraça particular de ninguém. Ela chega para todos, sem exceção.
Mas, afinal, se a morte é&nbsp;tão comum e corriqueira, por que ela nos causa tanto medo?
 “O maior desejo do homem é&nbsp;a imortalidade”, diz a psicóloga Ingrid 
Esslinger, da Universidade de São Paulo (USP), acostumada a atender 
pessoas em situação de luto. “Por isso, muitas vezes a morte 
é&nbsp;considerada uma inimiga.” E uma adversária, que poderia ser vencida 
pelos avanços científico-tecnológicos do século XX, que aumentaram 
indiscutivelmente a eficiência dos diagnósticos, dos medicamentos, das 
técnicas cirúrgicas etc. O sonho da permanência ganhou um reforço com as
 melhorias trazidas pela medicina, com o aumento da expectativa de vida,
 com a possibilidade de haver cura para todas as doenças, mesmo o câncer
 ou a Aids. Enfim, soa como um despropósito falar de morte a quem tem as
 descobertas da ciência a seu favor. Afinal, se existem meios de 
prolongar a vida útil do ser humano, de manter-se jovem, de atrasar o envelhecimento, de viver mais de 100 anos, por que pensar na finitude?
É&nbsp;um paradoxo: a valorização da vida e a ilusão de eterna beleza e jovialidade trazidas pela vida
 moderna acabam gerando, por meio do apego a tudo isso, muito mais 
tristeza e sofrimento pelo fim inevitável da existência do que 
felicidade pelo mais de vida que proporcionam.
O mundo ocidental transformou a morte em tabu: ela costuma ser 
ocultada das crianças e banida das conversas cotidianas. Tudo aquilo que
 possa lembrá-la – a enfermidade, a velhice, a decrepitude – 
é&nbsp;escamoteado. Os doentes morrem no hospital, longe dos olhos – e, não 
raro, do coração – de seus amigos e parentes. E os rituais de luto são 
cada vez mais rápidos e pragmáticos. O medo natural que todo ser humano
 sente diante da própria finitude vira pânico. E mesmo a morte natural –
 não causada, por exemplo, pela tremenda violência que a cada dia assola
 os cidadãos no Brasil – acaba virando sinônimo de aniquilamento 
sumário, de abreviamento. O que, no mais das vezes, não corresponde à 
realidade por se tratar apenas de uma vida que chegou naturalmente ao fim, de uma existência que simplesmente expirou.
“Partimos de idéias preconcebidas sobre a morte, formadas a partir da
 nossa personalidade, da educação familiar e do ambiente sociocultural e
 religioso em que vivemos”, diz a psicóloga Bel Cesar, do Centro de 
Dharma da Paz, em São Paulo, e autora de Morrer Não Se Improvisa. Tais 
imagens são rótulos que muitas vezes não correspondem à experiência 
humana e que acabam alimentando fantasias amedrontadoras. “Refletir 
sobre a morte pode torná-la mais familiar e, portanto, menos 
ameaçadora”, diz.
O primeiro passo para conviver melhor com a idéia da morte é&nbsp;esquecer
 aquela imagem medieval, um tanto tétrica, de um esqueleto coberto com 
uma capa preta carregando uma foice afiada na mão. Talvez uma imagem 
melhor para a morte seja imaginá-la como o fim de uma festa muito 
bacana: você já sabia que ela acabaria, que ela teria que acabar, em 
algum momento. E, pensando bem, talvez não seja de todo mal que a festa 
termine. Você agüentaria dançar na pista para sempre? Por melhor que 
seja a música, tem uma hora que seu corpo e sua mente pedem descanso. E 
aí, talvez, seja o momento mesmo de sair da pista, serenamente, sem 
traumas, e dar lugar a quem está chegando à festa cheio de gás.
Bel propõe um exercício de meditação, inspirado nas práticas 
budistas: repita a palavra “morte”, de olhos fechados, inúmeras vezes. 
“Surgirão pensamentos, imagens e sentimentos muitas vezes antagônicos. 
Mas, se você continuar essa experiência de mergulhar até&nbsp;onde a palavra 
‘morte’ o levar, verá que algo dentro de você mudará positivamente”, diz
 ela.
O medo
 da morte é&nbsp;um sentimento inerente ao processo de desenvolvimento 
humano. Aparece na infância, a partir das primeiras experiências de 
perda. E tem várias facetas: trata-se de um medo do desconhecido, somado ao medo da própria extinção, da ruptura da teia afetiva, da solidão e do sofrimento. “O medo
 da morte é&nbsp;fundador da cultura”, diz a socioantropóloga Luce Des 
Aulniers, responsável pela disciplina de Estudos Sobre a Morte, da 
Universidade de Quebec, em Montreal, Canadá. “Esse medo
 funciona como pivô e como motor de todas as civilizações. A partir do 
desejo de perenidade, se desenvolvem as instituições, as crenças, as 
ciências, as artes, as técnicas e mesmo as organizações políticas e 
econômicas.”
Esse é&nbsp;o lado, digamos, vital da morte. “O medo
 da morte nos força a viver – a nos relacionarmos, a procriarmos, a 
criarmos, a construirmos coisas que nos transcendam”, diz Luce. Na 
ilusão da imortalidade, o ser humano
 acredita que suas obras sejam permanentes e garantam que ele não seja 
esquecido. Cada um adapta, à sua própria maneira, a máxima “plantar uma 
árvore, escrever um livro e fazer um filho”. Isso ocorre porque, para o 
nosso inconsciente, a morte nunca é&nbsp;possível nem admissível quando se 
trata de nós mesmos. “A idéia da não-existência provoca tal desconforto 
que a mente humana acaba criando alguns mecanismos de defesa para fugir 
dessa realidade”, diz o psiquiatra e psicanalista Roosevelt Smeke 
Cassorla, da Sociedade Brasileira de Psicanálise, em São Paulo. A 
negação e a repressão da idéia de morte são exemplos desses artifícios.
Nada disso é&nbsp;novidade. Desde os tempos mais remotos, os homens já enxergavam a morte como elemento antagônico à vida
 – e não como parte integrante e inseparável dela. Talvez fosse mais 
fácil aceitá-la como fato natural quando ela acontecia aos borbotões, 
quando a expectativa de vida
 das pessoas era de 35 anos. Mas o estranhamento e o terror sempre 
existiram. As pinturas encontradas nas paredes de cavernas como Lascaux e
 Chauvert, na França, revelam o incômodo que a morte provocava no homem 
de 30 000 anos atrás. Os episódios alegres, como as caçadas, eram 
retratados em cores vivas, usando óxido de ferro (alaranjado) ou 
calcário amarelo. As imagens fúnebres, por sua vez, eram pintadas com 
cores escuras, com carvão.
O antagonismo se mantém dentro de cada um de nós, no jogo constante 
entre Eros, o deus grego do amor, e Tanatos, o deus da morte, para usar 
uma imagem cunhada por Sigmund Freud, fundador da psicanálise. As forças
 da vida,
 representadas por Eros, estimulariam o crescimento, a integração, a 
autoproteção e a sobrevivência. As forças da morte, representadas por 
Tanatos, alimentariam os instintos destrutivos e as atitudes de 
auto-sabotagem, por exemplo. Da conciliação dessas forças 
contraditórias, surgiria o equilíbrio e o vigor emocional necessários 
para viver.
No entanto, o medo
 de morrer pode gerar um apego desmedido a elementos cotidianos e um 
conseqüente desespero diante da possibilidade de vir a “perder tudo” com
 a morte – a companhia dos amigos, o carro novo, os imóveis, o status 
social, os projetos não realizados. No budismo, assim como na tradição 
cristã, o desapego é&nbsp;condição essencial para uma “boa morte”. 
“Normalmente assumimos que precisamos dominar alguma coisa para que ela 
nos traga felicidade. E nos perguntamos: como é&nbsp;possível saborear alguma
 coisa se não podemos possuí-la?”, escreve Sogyal Rinpoche, em seu O 
Livro Tibetano do Viver e do Morrer. “Mas, na morte, não podemos levar 
nada conosco.” Nem bens, nem diplomas, nem o sucesso. Eis aqui outro 
paradoxo: para viver bem, sem o terror e o tormento da idéia do fim, 
é&nbsp;preciso cultivar um certo desapego em relação à vida.
Em outras palavras: para experimentar a “boa morte” e morrer 
serenamente – em oposição a viver atarantado pela iminência da 
“cadavérica” e assim morrer sofrendo – é&nbsp;preciso absorver a idéia de 
que, como quase tudo neste mundo, também nós somos impermanentes.
A vida
 é&nbsp;como um contrato que estabelece a própria vigência em uma das 
cláusulas. Ou seja, basta estar vivo para estar sujeito às leis da 
existência, que determinam o seu próprio término. Lutar contra esse fato
 inelutável é&nbsp;garantia de dor. Ao contrário, aceitar a transitoriedade 
da condição humana – que se aplica a você, a mim e a mais seis bilhões 
de indivíduos – ajuda a aliviar o sofrimento que a idéia da morte 
costuma trazer. Você não pode mudar o fato de que vai acabar um dia. Mas
 você pode mudar o modo como se relaciona com esse fato. Em certas 
ordens religiosas católicas, os monges, ao se encontrarem nos corredores
 do mosteiro, costumam dizer uns aos outros: “Memento mori”, uma 
expressão latina que significa “lembre-se de que vai morrer”. A saudação
 – que é&nbsp;o contraponto de “Carpe diem” (“aproveite o dia”) – funciona 
como um exercício espiritual de aceitação gradual e diária da morte, 
vendo-a como uma conseqüência da própria vida e também de preparação para o momento em que ela acontecer.
O contrário disso é&nbsp;o culto ao ego, ao “pequeno eu” que há dentro de 
cada um de nós, manifestado na não-aceitação do curso natural dos 
acontecimentos, quando ele não ocorre como gostaríamos. E que está 
presente no indivíduo que tenta se colocar sempre acima do todo a que 
pertence. Ao não conseguir fazê-lo, esse “eu” sofre exagerada e 
desnecessariamente para aceitar a parte que lhe cabe. Na vida,
 quanto mais você está centrado em si mesmo, sem compartilhar suas 
alegrias e suas frustrações com os outros, mais você sofre com a 
ausência de solidariedade, com o isolamento que impõe a si mesmo, com a 
falsa idéia de que está desamparado. Na morte, acontece a mesma coisa. 
Quanto menos você compartilha a sua dor – e o sofrimento é&nbsp;um dos elos 
fundamentais da humanidade –, mais insuportável ela se torna.
As perdas que você acumula ao longo da vida podem tanto potencializar o seu medo
 da morte quanto ensiná-lo a conviver melhor com a finitude. “Vivemos 
pequenas perdas todos os dias. Uma separação, uma demissão, a morte de 
um amigo, a notícia de uma doença incurável”, diz a psicóloga Maria 
Helena Bromberg, coordenadora do Laboratório de Estudos e Intervenções 
sobre Luto (Lelu), da Pontifícia Universidade Católica (PUC) de São 
Paulo. “Essas experiências cotidianas de morte nos ajudam a entender que
 nada dura para sempre. Inclusive nós, em nossa natureza mortal.”
Uma história antiga ajuda a entender melhor esse processo de pequenas
 aprendizagens – e como muitos de nós o ignoram. Um dia, há muito tempo,
 um homem resolveu fazer um trato com a Morte. Prometeu a ela que não 
ofereceria resistência quando sua hora chegasse. Mas pediu, em troca, 
que fosse avisado com antecedência porque queria ter tempo suficiente 
para terminar todas as suas tarefas. O acordo foi feito. Tempos depois, 
houve um acidente grave na cidade e muitos amigos do homem morreram. 
Anos mais tarde, um vizinho próximo faleceu. Em seguida, foi a vez de um
 tio. Até&nbsp;que o homem ficou doente e, em alguns meses, encontrou-se com a
 Morte. Ela tinha vindo buscá-lo. Revoltado, reclamou: “Eu pedi que você
 me avisasse quando viria e não recebi um sinal!” Ao que a Morte 
respondeu: “A morte dos seus amigos, do seu vizinho, do seu tio não 
bastaram?”
Para quem busca na filosofia maneiras de lidar melhor com a morte, as
 reflexões finais do filósofo grego Sócrates – condenado a tomar cicuta,
 um veneno letal –, realizadas no século V a.C., representam um 
excelente exercício de aceitação. “Porque morrer é&nbsp;uma ou outra destas 
duas coisas. Ou o morto não tem absolutamente nenhuma existência, 
nenhuma consciência do que quer que seja. Ou, como se diz, a morte 
é&nbsp;precisamente uma mudança de existência e, para a alma, uma migração 
deste lugar para outro”, afirmou Sócrates. Em outras palavras: para quem
 não acredita na continuação da vida,
 a morte é&nbsp;o nada, é&nbsp;a ausência completa de angústias e desesperos, é&nbsp;o 
fim das aflições. E para quem acredita na continuação da vida, a morte é&nbsp;a passagem desta existência para outra melhor. De qualquer modo, a dor estaria na vida e não na morte.
Quando chegou o momento de beber o veneno, Sócrates disse a seus 
discípulos, numa última lição: “Mas já é&nbsp;hora de irmos: eu para a morte e
 vocês para viverem. Mas quem vai para melhor sorte é&nbsp;segredo, exceto 
para Deus.”
A morte é&nbsp;um assunto tão complexo que sequer há uma concordância 
entre os cientistas quanto sua definição. No campo filosófico, essa 
discussão fica ainda mais sinuosa. “Apesar de considerarmos a morte como
 um evento biologicamente irreversível, ela não pode ser determinada 
exclusivamente pelo critério biológico, pois envolve também questões 
ontológicas e filosóficas”, afirma o patologista forense Marcos de 
Almeida, professor de Medicina Legal e Bioética da Universidade Federal 
de São Paulo. Alma e consciência são sinônimos? Existe uma alma imortal?
 Se sim, para onde ela vai quando morremos? Sem respostas definitivas da
 ciência, o homem busca, nas crenças religiosas, explicações para o 
fenômeno da morte. Para uns, trata-se de uma passagem, uma transição 
desta vida para outra, mais plena e mais feliz. Para outros, é&nbsp;o momento máximo de iluminação, uma forma de libertação do sofrimento.
Há ainda aqueles para quem morrer é&nbsp;simplesmente deixar de existir – 
como se fôssemos uma lâmpada que se apaga, sem qualquer possibilidade de
 transcendência.
“Pesquisas demonstram que pessoas com forte grau de envolvimento religioso, independente da crença, geralmente têm menos medo
 da morte”, afirma a psicóloga Maria Júlia Kovácz, coordenadora do 
Laboratório de Estudos sobre a Morte (LEM) da USP e autora de Morte e 
Desenvolvimento Humano. “A fé&nbsp;ajuda a superar a ansiedade em relação à 
idéia de finitude”, diz ela. Para o psicanalista Roosevelt Cassorla, “na
 religião o indivíduo convive melhor com a finitude porque lá encontra 
certezas sobre por que vive, por que morre e o que acontece após a 
morte.”
Se há uma outra vida
 que se segue à morte, existiria então uma continuidade da mente ou do 
espírito. “Viver em função dessa continuidade nos torna mais 
responsáveis pelas conseqüências dos nossos atos”, diz a psicóloga Bel 
Cesar. “O fruto apodrece, cai no chão, mas deixa a semente que dará vida
 a outro fruto. Assim também conosco.” A visão espiritual da morte 
implica desapego. Afinal, é&nbsp;também por meio da aceitação da 
impermanência humana que a religião ajuda a suavizar o sofrimento 
causado pela finitude. Por outro lado, a idéia de transcendência, do 
indivíduo que vence a morte, paradoxalmente embute uma aspiração à 
perenidade, ao não admitir que o sujeito chegue a um fim e ao propor que
 ele perdure em algum outro lugar, existindo de alguma outra maneira.
Em oposição à visão espiritualista da morte, há a tradição 
materialista ocidental, que surgiu na Antigüidade e depois foi retomada 
pelos filósofos do Iluminismo, a partir do século XVIII, para a qual a 
morte é&nbsp;o fim total e absoluto. Nada mais do que a interrupção de um 
processo neurofisiológico, de um mero evento biológico. Essa concepção, 
mais tarde lapidada pelos existencialistas, como o francês Jean-Paul 
Sartre, funda muito da nossa visão de que morrer é&nbsp;um fracasso, um 
escândalo, uma idéia inconcebível com a qual é&nbsp;impossível lidar e inútil
 tentar conviver. “Morrer é&nbsp;um absurdo”, escreveu o filósofo 
existencialista Arthur Schopenhauer (1788-1860). A morte não cabe na 
idéia cartesiana de vida
 – para a qual tudo poderia ser medido, compreendido, planejado. A 
finitude quebra a ilusão iluminista e antropocêntrica de que o homem 
poderia controlar tudo por meio da sua razão. A possibilidade de não 
estar mais aqui amanhã não cabe nesse jeito de entender o mundo.
O Ocidente, em seu esforço por não admitir a morte, está há pelo menos 30 anos obcecado pela idéia do jovem como metáfora de vida
 saudável. O envelhecimento, que também pode ser saudável, é&nbsp;visto 
sempre como decrepitude – e a morte é&nbsp;vista sempre como a epítome disso.
 “Há uma negação muito clara da finitude. Sobretudo porque os valores da
 sociedade de massa e de consumo são antagônicos à idéia de morte: o 
fetichismo da juventude eterna, os ideais de progresso, a acumulação de 
bens, a busca da imortalidade”, diz Olgária Feres Matos, professora do 
Departamento de Filosofia da Universidade de São Paulo. A sociedade 
ocidental vive um presente perpétuo, imediato. “Não há nem a visão de um
 futuro nem a evocação de um passado. Por isso, a morte não é&nbsp;admitida 
como uma experiência humana aceitável”, afirma Olgária. O resultado 
é&nbsp;uma sociedade atormentada, que busca inutilmente a serenidade e a 
felicidade não no autoconhecimento, mas em fugas da realidade 
indiscutível de que um dia iremos deixar de existir.
“Atualmente se vive muito mal. As pessoas, hipnotizadas por falsas necessidades, não têm uma vida
 emocional rica. E morre-se de modo ainda pior”, diz o psicanalista 
Roosevelt Cassorla. Muitas vezes, morre-se sozinho, na assepsia gelada 
dos hospitais, experimentando um dos medos mais primitivos do ser humano:
 a solidão. Até&nbsp;o luto é&nbsp;suprimido – uma exigência implícita para que a 
dor seja contida, pois os sinais de morte não podem transparecer aos que
 ficaram.
“Gastamos nossos dias tentando aproveitar a vida
 e chegamos ao momento da morte totalmente despreparados”, afirma o 
filósofo Basílio Pawlowicz, da Associação Palas Athena, um centro de 
estudos especializado em temas ligados à espiritualidade, em São Paulo. 
“Se você não disse o que queria dizer, não amou o quanto poderia amar, 
não tentou aquilo que desejava tentar, logicamente morrerá angustiado, 
com a sensação de que a vida se foi e tudo ficou pela metade.”
Mesmo no mundo ocidental, no entanto, sobrevivem tradições que, ao festejar a morte, celebram a vida.
 O “Dia dos Mortos”, no México, é&nbsp;um exemplo disso. “Ainda existem 
aldeias que desenterram os mortos nesse dia. Trata-se de um costume 
indígena milenar. As refeições são feitas no cemitério e as crianças 
ganham doces e bombons em forma de caveiras”, diz o historiador Leandro 
Karnal, professor de História da América na Universidade Estadual de 
Campinas (Unicamp). “No interior do país, sobrevive a prática de 
conversar com os mortos para colocá-los a par do que aconteceu durante o
 ano.” As famílias preparam altares para seus falecidos e neles colocam 
os objetos de predileção do parente morto: livros, cigarros, comidas, 
fotografias.
A atitude de festejar a morte também está presente na cultura 
japonesa. “Povoado do Moinho”, o último episódio do filme Sonhos (1992),
 do diretor japonês Akira Kurosawa, exibe o confronto entre a antiga 
concepção de morte, expressa nos ritos funerários do vilarejo, e a nova,
 ocidentalizada, representada por um forasteiro que assiste à cerimônia.
 O cortejo segue, alegre, pelas ruas do povoado. Crianças, jovens e 
adultos cantam e dançam durante todo o trajeto do enterro. Eles celebram
 a morte de uma das mulheres mais velhas da aldeia. O clima de festa 
surpreende o forasteiro, acostumado – como nós – à atmosfera sombria de 
boa parte da liturgia funerária ocidental. Um velhinho centenário, 
então, explica ao rapaz que é&nbsp;uma honra encontrar a morte depois de uma 
existência tão plena como a daquela mulher. Por isso, tal fato merece 
comemoração. A história mostra como o fato de morrer pode ser encarado 
com serenidade e satisfação, como uma homenagem à própria vida que terminou ali.
A morte já foi vista de modo mais familiar pelo Ocidente. E não faz 
tanto tempo assim. Até&nbsp;meados do século passado, era costume morrer em 
casa, cercado por parentes. “A família reunia-se em volta do leito para 
ouvir a última palavra daquele que estava morrendo”, afirma o 
historiador Eduardo Basto de Albuquerque, da Universidade Estadual 
Paulista, em Rio Claro. “Era um momento de despedida.” Não se ocultava 
das crianças a morte como se faz atualmente. O velório também era, na 
maioria das vezes, realizado em casa – tradição que ainda sobrevive em 
algumas cidades do interior do Brasil. “Existiam comidas típicas para a 
ocasião. Os parentes preparavam alguns pratos para receber os conhecidos
 que participavam do enterro. Havia, inclusive, cânticos e orações 
especiais para o momento”, diz Eduardo.
Com a morte tendo sido transferida para a impessoalidade dos 
hospitais, perdemos a noção da importância dos rituais funerários, que 
conferem um sentido ao sofrimento e à morte. A expulsão da morte da 
nossa intimidade, privando aquele que está prestes a morrer da nossa 
ternura e da nossa solidariedade nos momentos finais, é&nbsp;uma metáfora da 
negação da finitude que operamos em nossas próprias vidas. “Os rituais 
de morte estão presentes em todas as sociedades do planeta. Servem para a
 compreensão ‘social’ do fenômeno: ajudam a digerir o impacto provocado 
pela perda do outro e funcionam como fator de agregação daquela 
sociedade”, diz o antropólogo Guillermo Ruben, da Unicamp.
“Os rituais seculares foram esvaziados de sentimentos e significado”,
 escreveu o sociólogo alemão Nobert Elias, na arguta análise da 
experiência de morte nos dias de hoje, presente em A Solidão dos 
Moribundos. “O crescente tabu da civilização em relação à expressão de 
sentimentos espontâneos e fortes trava suas línguas e mãos. E os 
viventes podem, de maneira semiconsciente, sentir que a morte 
é&nbsp;contagiosa e ameaçadora; afastam-se involuntariamente dos moribundos”,
 afirmou. “Mas, para os íntimos que se vão, um gesto de afeição é&nbsp;talvez
 a maior ajuda, ao lado do alívio da dor física, que os que ficam podem 
proporcionar.”
O temor do “contágio” pela morte explica a solidão e a frieza das 
unidades de terapia intensiva, onde, muitas vezes, os doentes terminais 
morrem sem a possibilidade de dizer uma última palavra aos que amam e 
sem ninguém que lhe ofereça conforto espiritual. Claro que morrer assim 
dá muito medo.
 Estabelece-se aí um círculo vicioso: temos pânico da morte porque ela 
nos parece horrível e a tornamos muito mais horrível do que poderia ser 
porque nos afastamos dela – e de quem morre. O escritor budista Sogyal 
Rinpoche, autor de O Livro Tibetano do Viver e do Morrer, espantou-se 
quando visitou o Ocidente pela primeira vez, na década de 1970, e 
constatou a insensibilidade do atendimento aos doentes terminais. “O que
 me perturbou profundamente, e ainda continua a perturbar, é&nbsp;a quase 
inexistência de auxílio espiritual que há na cultura moderna para 
aqueles que vão morrer”, escreveu ele. “Cuidado espiritual não é&nbsp;luxo 
para poucos; é&nbsp;direito essencial de todo ser humano.”
No início dos anos 70, iniciou-se um movimento de humanização da 
medicina, principalmente no campo do atendimento aos pacientes 
terminais, que veio a se contrapor à frieza ainda dominante dos 
hospitais modernos. A enfermeira britânica Cicely Saunders inovou ao 
propor um atendimento multiprofissional aos pacientes portadores de 
câncer avançado, em locais chamados hospices. Nesses abrigos, o doente 
conta com os cuidados médicos e com a proximidade da família. Da equipe 
multiprofissional fazem parte também psicólogos e sacerdotes de 
diferentes religiões, prontos a oferecer assistência psicológica e 
espiritual. O “movimento hospice” incentivou a criação das unidades de 
cuidados paliativos, que funcionam ligadas aos hospitais, e do homecare,
 o atendimento domiciliar a pacientes terminais. A idéia é&nbsp;simples: tão 
fundamental quanto ter uma boa vida é&nbsp;gozar de uma morte mais humana, mais envolta em serenidade e ternura.
Eis o conceito, ainda tímido no meio médico mas bastante pertinente, 
de ortotanásia – a morte digna, sem abreviações desnecessárias e sem 
sofrimentos adicionais.
No Brasil, o pioneiro na divulgação dos cuidados paliativos foi o 
médico Marco Tullio de Assis Figueiredo, professor da Universidade 
Federal de São Paulo, antiga Escola Paulista de Medicina. Além de ter 
criado dois cursos voltados aos estudantes da área de saúde – um sobre 
Tanatologia (o estudo da morte) e outro sobre Cuidados Paliativos –, 
Marco Tullio implantou uma Unidade de Cuidados Paliativos no Hospital 
São Paulo. “Os estudantes de Medicina, em geral, nada aprendem em seus 
cursos sobre a morte e a dimensão do processo de morrer”, diz ele, que 
é&nbsp;sócio-fundador da Associação Internacional para Hospices e Cuidados 
Paliativos. “Por isso, vemos médicos tentando manter a vida
 do paciente a qualquer preço, mesmo que isso implique em mais 
sofrimento para o doente.” Tal prática é&nbsp;conhecida como distanásia, 
conceito que significa o prolongamento da agonia na tentativa de adiar a
 morte e de conseguir uma sobrevida sem qualquer qualidade – em oposição
 à ortotanásia.
A equipe multiprofissional de Marco Tullio também prevê o atendimento
 domiciliar. “Faço o possível para que meus pacientes morram em casa, 
próximos dos familiares. Procuramos, assim, resgatar as noções de 
humanidade e dignidade na morte que a medicina contemporânea perdeu”, 
afirma ele. Outras unidades de cuidados paliativos estão sendo criadas 
em diversas regiões do Brasil, mas ainda existe resistência, mesmo entre
 os médicos, em falar de morte.
Num esforço para reaproximar o tema do cotidiano de crianças, 
adolescentes, adultos e idosos, a equipe do Laboratório de Estudos sobre
 a Morte, da USP, preparou uma trilogia de vídeos chamada Falando de 
Morte. Cada episódio é&nbsp;dedicado a uma fase da vida.
 E a morte é&nbsp;vista como uma das etapas da existência. O objetivo 
é&nbsp;estimular discussões sobre o assunto na escola, na família, nos 
hospitais. “Falar da morte é&nbsp;transformá-la em aliada, conselheira, em 
uma presença natural”, afirma Ingrid Esslinger, integrante da equipe. 
“Lidar com ela de modo saudável significa ter mais realizações, 
finalizar mais tarefas e pedir mais perdões ao longo da vida.
 Só assim se vive de modo mais pleno e se pode morrer mais serenamente, 
rompendo com o hábito de deixar certas decisões para amanhã, depois de 
amanhã e assim por diante.”
Na filosofia oriental, existem práticas específicas de preparação 
para a morte. A principal delas é&nbsp;a meditação, que tem o objetivo de 
domar a mente, a ansiedade e as emoções negativas sempre – mas 
especialmente no momento em que a pessoa se aproxima da morte. A maior 
tranqüilidade dos orientais em relação à finitude se expressa também no 
maior respeito em relação aos velhos. As pessoas que se encaminham para o
 final da vida
 são respeitadas, incensadas. E, não raro, têm suas existências 
festejadas. Não são tornadas invisíveis e indesejáveis, como ocorre com 
freqüência no mundo ocidental.
Uma das imagens utilizadas na meditação para caracterizar os 
instantes finais da existência é&nbsp;a de uma bela atriz sentada em frente 
ao espelho. O último espetáculo está prestes a começar. Ela retoca a 
maquiagem e repassa a sua fala antes de pisar no palco pela última vez. 
Está preparada para a apresentação derradeira. Esse é&nbsp;o objetivo da 
meditação: adquirir a capacidade de manter a mente tranqüila e o 
espírito sereno no momento da morte, independente de quando e de como 
ela aconteça.
Reconcilie-se com a morte. Não por morbidez, não para se esquecer de 
viver, não porque seja bom deixar de existir. Mas simplesmente porque 
ela vai acontecer e não somente com você – mas com todos os que andaram,
 andam ou venham a andar sobre a Terra. A você e a mim, portanto, resta 
apenas aprender a conviver com ela. Encará-la de frente, compreendê-la, 
admiti-la. Em vez de escamoteá-la, negá-la, escondê-la. E, quem sabe, 
assim, sofrer menos com a visita que ela nos fará um dia e com os 
eventuais sinais da sua presença que ela já tenha plantado ao nosso 
redor. Desejo uma excelente vida para você, leitor. E uma boa morte.


Para saber mais

NA LIVRARIA
A Arte de Morrer, Marie de Hennezel e Jean-Yves Leloup. Editora Vozes, Petrópolis, 1999
A Solidão dos Moribundos, Nobert Elias. Jorge Zahar Editor, Rio de Janeiro, 2001
Da Morte, Roosevelt Cassorla (org.). Papirus Editora, Campinas, 2001
Distanásia – Até&nbsp;Quando Prolongar a Vida?, Leo Pessini. Edições Loyola/Editora do Centro Universitário São Camilo, São Paulo, 2001
Memento Mori, Muriel Spark. Companhia das Letras, São Paulo, 2001
Morrer Não Se Improvisa, Bel Cesar. Editora Gaia, São Paulo, 2001
Morte e Desenvolvimento Humano, Maria Júlia Kovácz. Casa do Psicólogo, São Paulo, 1992
O Livro Tibetano do Viver e do Morrer, Sogyal Rinpoche. Editora Talento, São Paulo, 1999
Reflexões sobre a Vida e a Morte, Vera Lúcia Rezende (org.). Editora da Unicamp, Campinas, 2000

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