Minha antiidentidade antropofágica
Autor: Marcelo Bolshaw Gomes | Publicado: 2009-01-21T15:02:00-03:00


As quatro IdentidadesPierre Levy (2000) define ciberespaço como o quarto espaço antropológico, sobrepondo-se à Terra, ao Território e ao Mercado. Os Territórios são virtualização da Terra; a Mercadoria é uma virtualização dos Territórios; e o saber, uma virtualização das Mercadorias. 
O virtual é um produtor/produção da desterritorialização do espaço físico e da materialização do imaginário. Possivelmente ele começou com a escrita, com a possibilidade de uma informação transcender o tempo histórico e o espaço territorial. Assim, Levy vai falar de quatro espaços antropológicos ou níveis históricos e simultâneos de virtualização: o aparecimento da vida sedentária, da agricultura, dos deuses solares, da escrita, do direito e das primeiras cidades é uma desterritorialização da vida nômade sobre a terra; da mesma forma, o surgimento das mercadorias (e da moeda) e do capitalismo será uma desterritorialização das sociedades que se organizam como Estados-nações; e, conseqüentemente, o advento do Ciberespaço é uma virtualização do Mercado. Os espaços de Levy sobreponham-se uns aos outros e estamos vivendo em uma realidade nova (a cibercultura) intrinsecamente associada não só a modernidade e a lógica da mercadoria, mas também ao universo territorial do feudalismo e às tradições nômades. 
Um exemplo dado por Michel Serres, na introdução do livro de Levy (2000, 15): nosso nome e sobrenome são nossas identidades no espaço antropológico da Terra; nosso endereço, nossa identidade no espaço territorial; a profissão, a posição que ocupamos no mundo das mercadorias; e, atualmente, estamos definindo uma quarta identidade para o espaço antropológico do saber: a senha, a impressão digital do polegar, o login, o DNA.
E a definição desta quarta identidade contemporânea - se individual ou coletiva, se anônima ou genética, se consciente ou involuntária - é uma das principais questões da sociedade atual.Identidade étnicaDarcy Ribeiro, no livro O povo brasileiro: a formação e o sentido do Brasil (1995, p. 451) faz uma crítica avassaladora às noções de "Democracia racial" (FREIRE, ) e de "Homem cordial" (HOLDANDA, ) para explicar nossa ningüéndade. Para Darcy Ribeiro, o povo brasileiro é uma singular identidade cultural (a ningüéndade) resultante da miscigenação étnica entre índios, negros e brancos latinos. Esta identidade é singular em relação à dos povos colonizados, como os testemunhais (andinos e mexicanos) que guardam os traços distintivos de antigas civilizações pré-colombianos (na Bolívia, por exemplo, as elites se globalizaram e os cocaleiros foram excluídos socialmente), e entre os povos em que as características culturais dos colonizadores passaram a ser dominantes, como os argentinos e canadenses, por exemplo.Assim, miscigenação não nos torna iguais nem nos faz um mix de qualidade e defeitos étnicos. Ela é uma apenas identidade vazia. Por isso que somos "o país do futuro" e um eterno "gigante adormecido em berço esplêndido". João Ubaldo Ribeiro transforma o objeto conceitual de Darcy Ribeiro em um sujeito histórico, ou melhor, no protagonista principal de seu livro Viva o Povo Brasileiro (2001). O livro narra a saga da almazinha brasileira em suas reencarnações em diferentes momentos históricos do país. A narrativa é formada por diferentes estórias, em que surgem os tipos ideais de gente brasileira, em uma parodia irônica da construção da identidade nacional. O estilo, cômico e trágico ao mesmo tempo, mais que uma sátira carnavalesca da vida nacional, deseja esboçar os símbolos indicativos de ser brasileiro.Outra categoria cultural brasileira importante é a idéia de antropofagia. No sentido literal, antropofagia é canibalismo; no sentido simbólico, é adquirir as qualidades do inimigo. Oswald de Andrade com o Manifesto Antropofágico vai dar uma interpretação cultural ao termo, como uma forma de resistência criativa à aculturação colonizadora. João Ubaldo Ribeiro, por sua vez, fará uma releitura irônica da metáfora antropofágica oswaldiana. Em Viva o Povo Brasileiro, a antropofagia é representada pelo caboclo Capiroba, um mestiço que enlouqueceu diante da catequização jesuíta e encontrou no canibalismo uma forma de vingança e de resistência à dominação ideológica.Há assim uma sátira da tese oswaldiana, uma hipérbole que leva a idéia de antropofagia às suas últimas conseqüências e ao canibalismo cômico-grotesco. O caboclo Capiroba tinha uma predileção especial por holandeses, em uma alusão direta à historiografia que acredita que a coloniza flamenga teria sido melhor que a lusitana: Terá sido a digestão dos holandeses mais desimpedida? Nunca se saberá. (GERMANO, 2000, p.78) Buscando escapar dessa desqualificação sarcástica que João Ubaldo faz do olhar subversivo de Oswald de Andrade, Idilva define dois tipos de antropofagia:{...} modo de ser da sociedade brasileira, um ethos cultural antropófago, dividido entre a assimilação da matriz judaico-cristã e racionalizando oriunda do colonizador e o impulso matriz religiosa primitiva, carnavalizante, contestadora e marginal. (2000, pág. 72/73)Dentro desta primeira definição, há também a distinção entre alta e baixa antropofagia. A primeira é a ingestão ritual do inimigo e a última, a incorporação sexual violenta dos dominadores. E aqui tanto para Idilva e como para Ubaldo, os colonizadores também 'comem' e produzem mestiçagem. Há aqui uma dialética em que tanto antropofagia mimética dos dominados é uma simbolização da antropofagia sexual dos colonizadores como, ao contrário, ela também é resultado da adaptação sincrética com a qual o Povo Brasileiro engendra sua identidade.Neste sentido mais estrito, a idéia de antropofagia corresponde apenas ao olhar subversivo do povo brasileiro.Aliás, pode-se ampliar essa vertente da vanguarda estética brasileira de produzir uma cultura de exportação a várias outras manifestações culturais (Helio Oiticica, a Bossa Nova, a poesia concreta, o cinema novo) mais preocupadas em se sincronizar ao cenário cultural internacional do que produzir uma identidade nacional-popular.Em oposição a esta vertente oswaldiana da modernidade brasileira, coloca-se o projeto iniciado por Mario de Andrade e pelos artistas inspirados pelas temáticas regionais e sociais. Entretanto, tanto os dois projetos (o antropofágico e o nacional-popular) acabaram absorvidos pela industrialização cultural das massas através da contracultura. O tropicalismo é parte desta síntese contracultural brasileira entre os "biscoitos finos" e o nacional-popular.Para compreender melhor este processo, o texto A cultura como dupla mediação social e a tese das três mudanças estruturais na sociedade contemporânea enumera diferentes noções de cultura para construir um quadro teórico de referencia para as teorias de comunicação do século passado.Os textos ‘Da Filosofia à Comunicação – breve hist das Idéias Políticas’ e ‘Teoria dos jogos a contrapelo’ também tratam da contextualização histórica e teórica da vida atual. Mas, ao invés de pesquisar o aspecto cultural das mudanças estruturais, o primeiro texto traça uma breve história fenomenológica dos discursos políticos descritivos e prescritivos e das diferentes abordagens que estudam a atividade política. Já o texto sobre teoria dos jogos trata das contradições entre a teoria da escolha racional e o caráter simbólico do contexto cultural aplicado ao comportamento político e eleitoral. Esses três textos são ‘enciclopédicos’, levantando um grande número de referências de forma superficial para dar uma visão panorâmica dos assuntos sem pretender aprofunda-los. Eles sistematizam fichamentos para aulas expositivas no curso de comunicação da UFRN.Porém, interessa-nos, mais do que a história das mudanças estruturais provocadas pela mídia na cultura brasileira ou na política em âmbito global, ou ainda a interseção dos aspectos racional e simbólico em nossas escolhas; observar os efeitos cotidianos da mídia em nossa história política mais recente.Uma das linhas de investigação de nossa pesquisa é saber se sua eleição a quarta eleição do presidente Lula, 30 anos após a contracultura, acabou com nossa ningüéndade (entendida não apenas como um complexo de inferioridade cultural diante do colonizador, mas também como essa malandragem antropofágica de falta de identidade). Lula deu uma cara ao país na qual ele se reconhece? O fato da imagem de Lula presidente representar culturalmente o brasileiro aumenta, inconscientemente, a auto-estima da população? Deixamos para trás nossa antiidentidade antropofágica ou apenas o sentimento de inferioridade cultural?Identidade SocialPara responder a essas indagações apresentamos aqui dois artigos – um teórico, outro empírico – que resumem minha tese de doutorado Decifra-me ou te devorarei – A Imagem Pública de Lula no horário eleitoral nas campanhas presidenciais de 1989, 1994, 1998 e 2002 (UFRN, 2006).Em Hermenêutica, Teoria Política e Imagem Pública discutem-se a retórica do discurso político contemporâneo dentro da gramática imposta pela mídia, utilizando o método hermenêutico. Esboça se ainda uma proposta metodológica descritiva voltada para a análise da Imagem Pública e do Discurso Mediado.Em seguida, A Imagem Pública de Lula nas quatro eleições presidenciais brasileiras (1989/2002) coloca a noção de Imagem Pública, construída conceitualmente no artigo teórico, no campo da história e reflete sobre a influencia da mídia no processo eleitoral brasileiro.Para trabalhar a imagem pública de um candidato à celebridade, o marketeiro geralmente sugere que se destaque as qualidades pessoais do pretendente e que se minimizem suas franquezas de caráter. Outros ainda preferem tirar vantagens de suas deficiências morais, transformando-as em qualidades.Acontece que eu sou uma pessoa briguenta e mentirosa (entre outros defeitos menores) e resolvi, mais do que “exorcizar seus demônios”, levar seus pecados à perfeição, nos textos A Arte do Conflito – Confrontação mediada pela Dialógica e Será tudo mentira? – Aforismos para uma Genealogia da Teoria da Conspiração.Nesses textos, a questão da identidade e da Imagem Pública chega se a um terceiro patamar, a identidade cultural, envolvendo toda uma série de discussões sobre o desenvolvimento das possibilidades cognitivas de um determinado coletivo, suporte e sentido desses conflitos e sobre a forma relativa como produzimos nossas verdades históricas.O artigo O Encantador de Serpentes – Ciência, Arte e Política na Comunicação, que dá nome a este blog, também trata do tema da identidade cultural (ou da falta de identidade) no ambiente produzido pela mídia, mas de um modo diferente: ‘do lado de dentro’, de um ponto de vista mais econômico (profissional e pedagógico) que sociológico ou antropológica.Aliás, em outro trabalho (GOMES, 2001), defini esta minha duplicidade temática e metodológica como personas diferentes (como os heteronônimos do poeta Fernando Pessoa), em que O Encantador de Serpentes corresponde aos estudos científicos e O Hermeneuta, aos textos esotéricos dedicados à investigação da espiritualidade. Alguns psicólogos diagnosticaram uma síndrome de personalidade múltipla; outros, espíritas, reconheceram uma mediunidade psicográfica subdesenvolvida.A verdade, no entanto, é mais simples e mais complexa. Os dois aspectos de minha investigação correspondem a diferentes configurações internas de minha personalidade, que se manifestam em períodos determinados: durante um semestre, meu interesse se concentra em assuntos mais sociológicos e na outra metade do ano, em temas mais espirituais. Esta subdivisão reflete também minha pesquisa em duas frentes paralelas e opostas: a arqueológica (o passado presente) e a teleológica (o devir).O livro Sonhar a Vida, Viver o Sonho – O Simbólico na Comunicação Política representa a parte mais arqueológica, mais descritiva de meu trabalho (em oposição ao livro Viver o Sonho, Sonhar a Vida – Gurdjieff, Osho, Castaneda &amp; Ayahuasca, que reúne os artigos mais teleológicos e prescritivos – ainda sem data para publicação) e deseja enquadrar a produção do sonho (ou os meios de comunicação) na vida social e é composta por ensaios bastante desiguais, mas que formam um conjunto coerente.Agora, feitas essas observações sobre a Imagem Pública e os diferentes níveis de identidade – o teórico, o sociológico e o cultural – se pode arriscar uma breve síntese entre elas.
Identidade CulturalEm relação ao aspecto teórico das mudanças cognitivas impostas pela mídia pode-se pensar que, atualmente - enquanto o saber científico corresponde ao capital simbólico e ao princípio de que o todo é mais que a soma das partes e que a criatividade artística representa a emergência do inconsciente e do princípio segundo o qual o todo é menos que a soma de seus componentes – a Comunicação Política é o vórtice transdisciplinar dessas relações.E em relação ao aspecto sociológico, se pode colocar a noção de Conflito em seu ambiente institucional contemporâneo: a luta política na democracia representativa mediada pelos discursos dos meios de comunicação. Neste caso, encontra-se a seguinte formulação: o primeiro princípio sistêmico (o todo é mais que a soma das partes) corresponde ao Estado e à esfera pública ampliada; o segundo (o todo é menos que a soma das partes) ao mercado e ao espaço das relações econômicas; e o terceiro (o todo é simultaneamente mais e menos que a soma das partes) corresponde à mídia e à dupla mediação das forças políticas e econômicas de uma determinada sociedade. Tal formulação tem por objetivo aprofundar a idéia de democracia deliberativa de Thompson, em que os meios de comunicação se localizam na interseção entre o público e o privado.Mas é em relação ao cultural que a questão da identidade e da imagem pública é ainda mais complexa. Isto por dois motivos conexos. Do primeiro tratei de forma poética no passado (GOMES, 2000): Eu sou mais do que dizem de mim (embora meu inconsciente seja o que é dito mim sem que eu saiba) e Eu sou menos do que dizem de mim (pois boa parte é projeção dos que se identificam comigo). Assim, nunca serei completamente reconhecido ou criticado, porque sempre há a dupla desproporção entre meu Ser e o Discurso sobre ele.E o segundo motivo envolve o que digo do Outro, ou melhor, o que acredito ser aquele que me define como Eu. E, nesse campo, as crenças forjam experiências que reforçam as crenças.Se eu acredito que somos luz, ou se o grupo de pessoas com que partilho uma forma alternativa de ver o mundo pensa isso, é possível que eu me veja como tal algum dia. Existe um pacto cognitivo que diz que somos homens. Pode-se propor um pacto alternativo dizendo que somos luzes, anjos ou animais racionais, mas sozinho, não tenho capacidade de dizer que sou nada. Dependo sempre dos outros para me definir. Eis porque continuamos sempre e sempre acreditando nas próprias mentiras, apesar de não acreditarmos realmente em nada.Nossa cultura é mais e menos que a soma de nossos sonhos individuais, mas isto nos torna um projeto em aberto: a humanidade - ora pequenos deuses, capazes de criar novos seres e novos universos, ora apenas um rebanho de mamíferos com problemas dramáticos de adaptação ao meio ambiente.