A Igreja e o Candomblé
Autor: Jader Donizete Pereira | Publicado: 2014-12-10T10:50:00-08:00








O namoro do catolicismo com o Candomblé, na
Bahia, é um fato inegável. Há períodos em que essa aproximação está maior, mais
próxima de uma festa nupcial. De quando em vez , uma ruptura, uma desenlace, um desentendimento,
tudo dependendo do grau de liberalismo&nbsp;do bispo local.








Tenho as minhas dúvidas se a maioria do povo católico aceita de bom grado esse
conchavo. Seria um bom motivo para se fazer uma pesquisa de opinião, neste
Brasil tão carente de estatísticas.








A verdade é que uma das razões de alguns ou de muitos concordarem com essa
tolerância religiosa é o desconhe-cimento do real significado do Candomblé.
Primeiramente, devemos saber que o Candomblé, Umbanda, Quimbanda (para ficarmos
só nestes) são práticas espíritas,&nbsp;e como tal condenadas por Deus.








A autoridade suprema no Candomblé - festa religiosa de origem africana, dos
iorubas, povo africano do sudoeste da Nigéria – é o Babalorixá, pai-de-santo,
babá ou babalaô. Ele é o mestre, guia e chefe de um terreiro, encarregado de
dirigir o culto aos Orixás, Mas quem são os Orixás? Que são essas entidades a
quem os candomblecistas prestam culto e adoram?








Vejamos alguns conceitos extraídos da Enciclopédia BARSA, 1977.








a) A liturgia do candomblé reverencia a memória dos orixás , praticada por
aqueles que se acreditam seus descendentes , como forma de trazer seus espíritos
de volta ao convívio dos vivos pela reencarnação durante o culto. O nome orixá
se aplica às divindades trazidas ao Brasil pelos negros escraviza-dos da África
ocidental. Entre os escravos,orixá foi traduzido por santo, em analogia com os
santos



católicos, expediente destinado a proteger o culto&nbsp;contra
a intolerância oficial. As cerimônias de invocação aos orixás se realizam nos
terreiros.







b)Cada orixá é reverenciado com suas cores, insígnias e comidas características,
danças e gritos de saudação. Algumas das principais entidades dos cultos afro-brasilei-ros são: Ogum, irmão Obaluiê e de Oxóssi, é a divindade dos que
trabalham ou utilizam o ferro. Manifesta-se&nbsp;como um guerreiro que dança
com a espada. Seu dia da semana é terça-feira, e suas contas são azul-escuras.
Recebe sacri-fícios de bodes e galos e gosta de inhame assado&nbsp;com azeite. É
sincretizado com santo Antônio, na Bahia, e com são Jorge, no Rio de Janeiro. Seu
grito de saudação é "Ogum iê!".








c) "Oxóssi é o deus dos caçadores, muito popular na Bahia. Recebe
sacrifícios de porcos e bodes. Sua comida é axoxô (milho branco cozido com
lascas de coco). Corresponde na Bahia a são Jorge e no Rio de Janeiro a são
Sebastião. Seu grito de saudação é "Okê arô!"








d) "Omolu, ou Obaluaiê, é a divindade das doenças contagi-osas. Recebe
sacrifícios de bodes e porcos. Gosta de pipo-ca e aberém (massa de milho branco
assado em folhas de bananeira). Identifica-se com são Lázaro e são Roque. Sua
saudação é "Atotô!".








e) "Oxumaré é a cobra e o arco-íris, e simboliza a riqueza e o dinamismo
dos movimentos. É sincretizado em são Bartolomeu. Recebe homenagens especiais
no dia 24 de agosto, o seu dia. &nbsp;Usa colares de búzios enfiados em forma
de escamas de cobra, e come guguru (mistura de feijão fradinho com milho,
cebola, azeite e camarão) e caruru sem caroços de quiabo. Recebe sacrifícios de
galos. Quando dança, leva na mão uma cobra de ferro. Sua saudação é "Aô
boboi!".








f) "Iemanjá é a divindade associada à água salgada no Brasil, mas na
África apenas ao rio Ogum (que não tem nenhuma relação com o orixá Ogum). É a
mãe dos outros orixás. Geralmente&nbsp;é representada sob a forma de sereia:
cabeça, tronco e busto femininos e apêndice&nbsp;caudal de peixe. Sincretizada
com Nossa Senhora da Conceição, das Candeias, do Carmo&nbsp;ou da Piedade,
recebe oferendas rituais levadas ao mar por embarcações. Seus
alimentos&nbsp;sagrados são o pombo, a canjica, o galo e o bode castrado, e o
seu dia da semana é sabado.&nbsp;Dança vestida de azul, imitando o movimento
das ondas do mar. Festejada na Bahia em&nbsp;2 de fevereiro, e em 31 de
dezembro, no Rio de Janeiro. Sua saudação é "Odô-iá!".








g) "Xangô é a divindade que domina trovões, raios e tempestades,
simbolizada por machados&nbsp;de pedra num alguidar de madeira. É sincretizado
em são Jerônimo. Recebe sacrifícios&nbsp;de carneiros, galos e cágados. Come
amalá (quiabo com camarão ou carne) e begiri (quiabo&nbsp;com azeite, camarão,
inhame, sal e cebola). A saudação que se dirige a ele é "Kawô
kabiecilê!".








h) "Iansã, uma das esposas de Xangô, é o orixá dos ventos e das&nbsp;tempetades. É sincretizada com santa Bárbara. Recebe sacrifícios de cabras,
dança com mímica guerreira, e come acarajé. Sua saudação é "Epa
hei!".







i) "Oxum, também mulher de xangô, representa na Bahia a água doce. É
sincretizada com Nossa Senhora das Candeias. Come mulucu (feijão fradinho com
cebola, sal e camarão) e adum (fubá de milho com mel e aceite). Sua dança é
faceira, mas ocasionalmente também belicosa É saudada com o grito "Ora
Iêiê ô!".








j) "Obá, a mais velha das três mulheres de Xangô, é a divindade ligada ao
rio Obá, na Nigéria.&nbsp;Raramente aparece no candomblé, mas quando o faz
quase sempre briga com sua rival&nbsp;Oxum. Come cabra e galinha
d'angola".








k) "Oxalá, ou Obatalá, é a divindade que preside a procri-ação. Aceita
sacrifícios de pombas, cabras e galinhas. É saudada com o grito
"Êpa-babá" e sincretizado na Bahia, com o Senhor do Bonfim".








l) "Erê é um orixá filho de Xangô. Manifesta-se por meio de linguagem
infantil e se comporta&nbsp;como criança".








Como se vê, Candomblé nada tem a ver com Cristianismo. O deus-orixá, de
múltiplas faces e nomes, não é o nosso Deus. A alegação de que Deus está em
toda parte, todos são filhos de Deus, que Deus ama a todos, e por isso devemos
nos aproximar dos cultos afrobrasileiros, é, no mínimo, ingênua. Todavia, não
acredito que o namoro do Catolicismo com o Candomblé dê em casamento. A decisão
de abraçar, acolher, acomodar o Candomblé dentro dos templos católicos seria um
tremendo desacerto.








O Candomblé lida com demônios; a finalidade de seus rituais é agradar aos
orixás com oferendas&nbsp;e sacrifícios; as saudações são dirigidas aos
demônios; os cânticos expressam homenagens&nbsp;aos demônios; nos rituais de
iniciação as filhas-de-santo são obrigadas a beber sangue podre; a entregar
seus corpos para serem possuídos pelos demônios; a obedecer cegamente ao
pai-de-santo, etc. E mais: nas festas do Candomblé todas as filhas-de-santo recebem
(incorporam, ficam possuídas) seus respectivos espíritos-guias. Este não é o
lugar apropriado para um filho de Deus, um crente em Jesus, um cristão




Verdadeiro.Candomblé e&nbsp;Cristianismo são irreconciliáveis.







Os espíritas devem ser amados e evangelizados. Mas para isso nãoprecisamos
tocar seus atabaques, comer suas iguarias contaminadas e cantar seus hinos
satânicos. Não precisamos ir aos quintos dos infernos para Evan-gelizar a
Satanás. Não existe e nunca existirá conciliação&nbsp;entre as trevas e a luz:
"Que sociedade tem a justiça com a injustiça? E que comunhão&nbsp;tem a
luz com as trevas? E que consenso tem o templo de Deus com os ídolos?
Pelo&nbsp;que saí do meio deles, e apartai-vos, diz o Senhor; e não toqueis
nada imundo, e eu vos&nbsp;receberei; e eu serei para vós Pai, e vós sereis
para mim filhos e filhas, diz o Senhor Todo-poderoso"&nbsp;(2 Coríntios
6.14-18).








Uma coisa é certa: a Igreja do Senhor Jesus, assim entendido o Corpo de Cristo,
não come, nunca comeu e jamais comerá das mãos dos Orixás, do Exu, do
Pomba-gira, do Preto-Velho, de Iemanjá ou de qualquer demônio. Jamais nos alegraremos
com os cânticos de louvor a Satanás; nossos templos estarão sempre fechados a
qualquer prática espírita, seja do Candomblé, da Umbanda ou Quimbanda. Mas
estaremos sempre de braços abertos para receber homens e mulheres oriundos de
qualquer seita, para lhes dizer que só em Jesus Cristo há salvação,
"porque em nenhum outro há salvação, porque também debaixo do céu nenhum
outro nome há, dado entre os homens, pelo qual importa que sejamos salvos"
(Atos4.12).










A Igreja se manterá distante dessas práticas satânicas. Não só distante mas
sempre pronta para combatê-las com a espada do Espírito, que é a Palavra de
Deus.