Gálatas - Para quem foi realmente escrita esta carta e outras dificuldades
Autor: Blog da Márcia Adriana | Publicado: 2011-05-29T12:45:00-07:00

&nbsp;1 - O  entendimento equivocado de que o livro tenha sido escrito a “igrejas na Galácia.” Para que tal coisa fosse verdade,  seria necessário considerar o que historicamente chamamos de “a província  da Galácia” (visto que a “pequena Galácia” era pequena  demais para que a referência fosse a diversos grupos). O problema é que a “província  da Galácia” continha inúmeras cidades com dialetos completamente  distintos -  isso sem falar no fato de que provavelmente os problemas  seriam muito  diferentes para cada uma. Teólogos mais céticos defendem que isso  seja  uma total improbabilidade.
Mas então para quem foram  escritas? 
O aramaico nos responde, ao  apresentar o termo “Galutyah”, que é uma referência à  expressão “galut”, que no hebraico significa “dispersão”.  A “Galutyah” seria a “dispersão de Yah”,  isto é, aqueles que foram  dispersos por YHWH, Ou seja, israelitas que,  por sua infidelidade, haviam sido  dispersos entre as nações conforme  profetizado na Torah.Isto é evidenciado ainda mais pela  expressão “achay d'aimi” que o grego traduz incorretamente como “irmãos  que estão comigo”. Ora, se os irmãos estivessem com Paulo, pra que  uma carta? Na realidade “achay d'aimi” significa: “irmãos do  meu povo”, indicando para quem Paulo destinava a carta.
2 - O segundo  problema está na questão da tradução do termo “aivda d'namusa”, que é  equivalente ao hebraico “ma'aseh haTorah”, normalmente traduzido como “obras  da lei”.&nbsp;
Na realidade “ma'aseh  haTorah”  é uma expressão usada para se referir, na literatura  judaica, a atos  de importantes rabinos que se tornavam preceitos. A premissa era  a de  que se um “grande tsadik/ justo” realizava dada prática, então  tal prática era capaz de tornar uma pessoa mais justa. Portanto, o entendimento mais  correto do termo “ma'asseh haTorah” é “preceitos rabínicos”.  De fato, a palavra ma'asseh aparece também na literatura  judaica sendo traduzida como “ensinamentos” ou “preceitos.”  Portanto, optamos pela expressão “preceitos rabínicos” como  tradução da expressão “aivda d'namusa”.
3 - O terceiro  problema está no fato de que no aramaico (e no grego havia o mesmo problema),  não havia palavra que descrevesse o fenômeno do legalismo.&nbsp;
Porém, a própria descrição de Paulo dos “ma'aseh haTorah” (e Jesus já havia falado da questão  dos ma'assim  como tradições que invalidavam a Torah), vemos que o  legalismo é  questão latente. O legalismo é descrito por meio do uso da mesma   palavra “namusa” associada a outras expressões de conotação  negativa, indicando uma espécie de “peso” ou “jugo”. Como a própria Torah diz que ela  mesma é suave e não é difícil (vide Dt. 30:11-14), e tendo em vista que  muitas das práticas descritas não estão na Torah, como por exemplo a ideia de Pedro de “se separar dos não- judeus”,  associada à questão do “ma'asseh haTorah”, não é difícil ver que  essas expressões negativas se referem a um jugo do legalismo.Um desses termos é o techeit  namusa, ou “debaixo da lei”, que é descrito como  diametralmente oposto à estar “na graça”.  O problema é que se essa  lei fosse a Torah, a graça não poderia  existir no Tanach (Primeiro Testamento),  enquanto na realidade ela é  citada centenas de vezes no mesmo. O termo,  portanto, refere-se a um jugo rabínico, de natureza  semelhante aos preceitos rabínicos supracitados. Portanto, uma tradução correta para  “techeit namusa” seria“sob o jugo rabínico”.Utilizamos o termo “legalismo”   em 4 situações nestes 3 primeiros capítulos, onde o contexto  evidencia. As duas  primeiras nos versos 1:11 e 12, pois o versículo  imediatamente acima (verso  1:10) fala do caso do “techeit namusa”. Portanto, fica evidente  que aqui Sha'ul fala contextualmente do legalismo.O terceiro caso é o do verso 3:21,  onde ele quer dizer que a justiça vem da fé, e não de namusa. Ora, aqui é  uma citação implícita de techeit namusa, pois estamos falando daquilo que  é diametralmente oposto à graça, e não da Torah.O quarto caso é o do verso 3:24,  por dois motivos. O primeiro é o uso da expressão “preso a namusa”.  Ora,  a Torah não prende ninguém, muito pelo contrário, a verdadeira  Torah de Deus liberta. Portanto o contexto aqui é o do legalismo  rabínico. Se observarmos a  questão da repreensão de Paulo a Pedro e aos  da Galut logo ao final do capítulo  2, então fica evidente aqui a  questão do legalismo rabínico. Além disso, há  outro indício, pois o  aramaico traz no verso 3:25 expressão “tutores” ao  invés de “tutor” (que aparece no grego), indicando que Paulo se  referia aos rabinos fariseus, e não à Torah.O contexto casa com  Atos 15:21,  onde Ya'akov instrui os não-judeus a irem às sinagogas  aprenderem sobre Moisés  Onde as Escrituras podiam ser estudadas? Nas  sinagogas farisaicas! Porém, uma  vez que o aprendizado das Escrituras  desse respaldo à fé, então já não estariam  mais “debaixo de tutores  rabínicos”.
Fonte:&nbsp; www.torahviva.org