Atención Plena
Autor: Julio Cesar Tafforelli | Publicado: 2010-09-01T00:57:00-07:00

RESUMENEl objetivo del presente trabajo es realizar una introducción al mindfulness (o Atención Plena).Primero, se realiza una descripción de lo que se ha denominado: el estado ordinario o “normal”de la mente. Después, se presentan algunos ejercicios básicos representativos de mindfulness; se describe el objetivo y los orígenes del mindfulness; su definición y significado; y, por último, suselementos y componentes claves[2].ABSTRACTThe purpose of the present work is to carry out an introduction of mindfulness (or AtenciónPlena). Firstly, a description of what has been designated: the ordinary or ‘usual’ state of themind is presented. After this, some basic exercises representative of mindfulness are presented;the objective and the origins of mindfulness are described; its definition and meaning; and,finally, their elements and key components[3].Mindfulness y psicología clínicaLa más bella y profunda emoción que nos es dado sentir es la sensación de lo místico. Ella es la quegenera toda verdadera ciencia. El hombre que desconoce esa emoción, que es incapaz de maravillarse ysentir el encanto y el asombro, está prácticamente muerto. Saber que aquello que para nosotros esimpenetrable realmente existe, que se manifiesta como la más alta sabiduría y la más radiante belleza,sobre la cual nuestras embotadas facultades sólo pueden comprender en sus formas más primitivas. Eseconocimiento, esa sensación, es la verdadera religión.El ESTADO ORDINARIO DE LA MENTE: LA VOZ “DENTRO” DE LA CABEZA“¿Qué tal?”[4] “¿Cómo estás?” “¿Cómo lo llevas?” “¿Cómo te va la vida?” “¿EresPreguntas aparentemente sencillas, que nos son formuladas y que formulamos confrecuencia, a las que respondemos automática y apresuradamente con un: «Bien, bien, gracias.¿Y a ti?»; o, por ejemplo, con un: «Ahí voy… tirando».[4] En aras de facilitar la comprensión del presente trabajo, en algunas ocasiones el autor se dirige al lector en segunda persona y en otras el texto está redactado en primera o tercera persona.Mindfulness y psicología clínica¿“Bien”? Sinceramente, ¿nos va “bien”? Decimos: “Tirando”. ¿“Tirando” de qué? ¿Dequé “tiramos”? ¿”Tiramos” de nuestra vida? Por cierto, decimos “ahí voy…”, pero, ¿haciadónde?, ¿hacia dónde vamos?¿Quién no tiene la sensación de que, en general, parece que, hacemos del vivir un granesfuerzo? ¿Quién no tiene la sensación de que el vivir implica un gran trabajo? ¿No parececomo si el vivir se hubiese convertido en una gran y continua lucha? ¿En una carrera deobstáculos? ¿En una pesada carga?Observando el mundo, alrededor, al vecino, al amigo, a la pareja… ¿Cómo diríamos quevive la gente?, ¿cómo diríamos que son sus vidas?, ¿son felices?, ¿viven con plenitud la vida?Observándonos a nosotros mismos: ¿Cómo diríamos que vivimos?, ¿cómo diríamos quees nuestra vida?, ¿vivimos una vida de calidad?, ¿una vida plena?Quizá quepa que cada uno se formule las siguientes cuestiones: ¿Cómo he vivido ycómo vivo actualmente mi vida?, ¿cuál es su calidad?, ¿y su cualidad?¿Vivimos de un modo pleno, o por el contrario, lo que predomina en la cotidianidad denuestra vida, es cierta sensación de insatisfacción vital, de que nos falta algo, de que algo vamal? ¿No está marcada esta sensación por el anhelo, el deseo, el miedo y la preocupaciónconstante? ¿No está condicionada por el llegar a ser, llegar a tener, llegar a…?Realicemos un ejercicio (tomado de Mañas, 2007b): Imaginemos una balanza. Situemosprimero sobre uno de los platos, todas nuestras experiencias y sentimientos de anhelo, miedo,soledad, pena, dolor, desesperación, desdicha, aflicción y angustia; todos nuestros momentos de crisis, de enfermedad, de desasosiego; todas las adversidades y conflictos; incluyamos el malestar, la preocupación, la tensión, la ansiedad, la desesperanza y la incertidumbre, quehayamos experimentado a lo largo de toda nuestra vida, y que experimentemos actualmente.Después, coloquemos sobre el otro plato de la balanza todos los momentos que llamamos dealegría o felicidad, que hayamos experimentado a lo largo de toda nuestra vida y queexperimentemos actualmente. Ahora, honestamente, respondámonos a nosotros mismos,¿hacia dónde se inclina la balanza?¿Acaso no ha de estar irremediablemente relacionada la manera en la que vivimos en elmundo con el instrumento que utilizamos para vivir en el mundo? ¿Acaso no ha de estarrelacionada con las “gafas” a través de las cuales vemos el mundo y filtramos la realidad?¿Acaso no ha de estar relacionada con el funcionamiento de nuestra mente, de nuestropensamiento? ¿No sería, por tanto, ineludible plantearnos cómo funciona este instrumento?,  ¿cómo funciona la mente?, ¿cómo funciona el pensamiento?Tomémonos un minuto e intentemos responder a lo siguiente: ¿cuál es el estado“ordinario” de la mente de la mayoría de los seres humanos?, ¿cuál es el estado psicológico en el que nos encontramos la mayor parte del tiempo? Si nos resulta difícil responder, podemos plantearnos las preguntas de este modo: ¿cuál es el estado ordinario de mi mente?, ¿cuál es elestado psicológico en el que me encuentro la mayor parte del tiempo?, ¿qué es lo que suelehacer mi mente, mi pensamiento? Por favor, detengámonos un minuto, formulemos estascuestiones, intentemos responderlas.Tales cuestiones deberían ser ineludibles para todas las personas, inexcusables para unMindfulness y psicología clínicapsicó-logo. Sin embargo, nos percatamos de que a duras penas podemos responder.Probablemente porque requiere de una habilidad: la habilidad de observar; observar de unmodo especial. De una manera que no hemos aprendido, que no hemos practicado, que nosresulta casi, o completamente ajena. Mindfulness representa un modo especial de ver, un modo especial de observar[5].La psicología[6] aún no ha descrito de un modo inequívoco y preciso el funcionamientoordinario de nuestra mente; no ha hecho una radiografía, una descripción minuciosa de cómo funciona, cuál es su movimiento, qué es lo que suele hacer, qué es lo que no suele hacer, qué le gusta, qué no le gusta, por qué hace lo que hace, cuál es su función, cuáles son sus intereses, sustemores… y, lo más importante, su naturaleza fundamental y las leyes que controlan ygobiernan su funcionamiento. No obstante, desde diferentes fuentes hallamos descripciones delo que podríamos denominar el estado “ordinario” o “normal” de la mente humana.Eckhart Tolle (2006b, p. 19) ha señalado que a pesar de las diferencias entre las antiguasreligiones y tradiciones espirituales de la humanidad, todas reconocen que el estado mentalordinario o “normal” de la mente de la mayoría de los seres humanos, contiene un fuerteelemento que podríamos denominar disfunción, e incluso locura. Tolle continúa estableciendo las siguientes comparaciones: el hinduismo se aproxima a esta disfunción como una forma de enfermedad mental colectiva llamada maya; que podría traducirse como el velo del engaño; elbudismo utiliza el término dukkha para referirse al estado ordinario de la mente. Dukkha podría traducirse por sufrimiento, insatisfacción o desdicha y constituye una característica de la condición humana; pecado es la palabra utilizada por el cristianismo para describir el estadocolectivo normal de la humanidad. El significado originario de pecar es fallar en un objetivo, como un arquero que no da en el blanco. Por tanto, pecar significa no acertar con el sentido dela existencia humana. Su significado es vivir torpemente, ciegamente y, como consecuencia, sufrir y causar sufrimiento (Tolle, 2006b, p. 19).Más adelante, Tolle (2006b, p. 61) apunta: «La mayoría de la gente está tancompletamente identificada con la voz de su cabeza –el torrente incesante de pensamientoinvoluntario y compulsivo y las emociones que lo acompañan- que podríamos describirla como poseída por su mente. Cuando eres completamente inconsciente de esto, crees que el pensadoreres tú. Eso es la mente egótica. La llamamos egótica porque hay un sentido del yo (ego) encada pensamiento, en cada recuerdo, interpretación, opinión, punto de vista, reacción, emoción.En términos espirituales, esto es la inconsciencia». En un manual previo (Tolle, 2006a, p. 42)estableció la siguiente aclaración: «La mente es un instrumento soberbio si se usacorrectamente. Sin embargo, si se usa incorrectamente se vuelve muy destructiva. Para decirlocon más precisión, no se trata tanto de que usas la mente equivocadamente: generalmente no lausas en absoluto, sino que ella te usa a ti. Esa es la enfermedad. Crees que tú eres tu mente. Esees el engaño. El instrumento se ha apoderado de ti».[5] Fonéticamente, mindfulness se pronuncia del siguiente modo: / 'maindfulnəs /. Sería algo parecido a leer encastellano la palabra “máindfulness”.[6] Se verá más adelante, que, entre otras, ciertas aproximaciones analítico-conductuales, sí han establecidodeterminadas relaciones explícitas entre el lenguaje, el sufrimiento y la psicopatología.Mindfulness y psicología clínicaLos naguales, maestros espirituales de los toltecas, utilizan el término mitote. En la obrade Butler-Bowdon (2007, p. 279) encontramos: «Toda tu mente es una niebla que los toltecasllamaban mitote. Tu mente es un sueño en el que miles de personas hablan a la vez, y nadieentiende a los demás. Esta es la condición de la mente humana –un gran mitote, y con ese granmitote no podemos ver quiénes somos realmente». Los toltecas también suelen empleardirectamente el vocablo soñar. Por otro lado, algunos maestros espirituales, como Krishnamurtiy Osho, también han descrito este estado mental ordinario errático como origen del sufrimientohumano; generalmente utilizando el término “ego” (como Tolle) (véase por ejemploKrishnamurti, 1998; Osho, 2004). Nafs, es el vocablo utilizado por los sufíes para referirse a eseestado egóico, al “ego” o falso “yo”. Un proverbio sufí dice: “Tu peor enemigo de entre tusenemigos es tu nafs, que mora dentro de ti”. Los sufíes consideran al “yo” o nafs como elenemigo más peligroso para el ser humano y, por ello, más que cualquier otra cosa,recomiendan ser cautelosos respecto a él (véase Nurbakhsh, 1997). Según los sufíes, el nafsbusca reconocimiento, es hipócrita, arrogante y engreído, avaro y mezquino, codicioso,veleidoso, indolente, falso, etc., es…, en definitiva, considerado el origen de todos nuestrosmales.Sogyal Rimpoché (1994) en su obra “El libro tibetano de la vida y de la muerte” [7]utiliza diferentes comparaciones para describir el estado ordinario de la mente. Por ejemplo:con el cielo y las nubes (el cielo representa la verdadera naturaleza de la mente y las nubes sonlos pensamientos [la mente ordinaria] que, como nubes, aparecen y desaparecen; las nubes noson el cielo, el cielo contiene a las nubes); con las olas del océano (equipara a los pensamientosy a las emociones con las olas que también surgen y desaparecen; forman parte del océano perono son el océano. ya que es el océano quien contiene a las olas y no al contrario). Los budistastambién suelen comparar el funcionamiento de la mente ordinaria con un mono muy inquietoque salta continuamente, de rama en rama, de árbol en árbol, incapaz de permanecer inmóvil ytranquilo. Por otro lado, Ruiz y Mills (2004) en su trabajo “La voz del conocimiento” exponen,también de forma magistral, amena y sencilla, el tema que estamos tratando. Estos autoresequiparan al pensamiento con un “mentiroso que vive dentro de nuestra cabeza”, quedenominan “la voz del conocimiento”, el cual se adueña completamente de nuestras vidas. Porotro lado, René Descartes, en su obra “Discurso del método” (Descartes, 1983) señaló: que lossentidos no siempre nos muestran la verdad y son muy subjetivos; que es imposible distinguir lavigilia del sueño; y que puede que exista una especie de “genio maligno” que nos haga creercomo verdaderas cosas falsas. Probablemente, ese “genio maligno” sea equivalente a la voz queoímos dentro de nuestra cabeza. En psicología, algunos analistas de conducta, utilizan lostérminos “yo contenido” para referirse al significado o contenido literal de lo que pensamos, esdecir, al propio pensamiento (a la voz que habla); y utilizan los términos “yo contexto” parareferirse a esa parte observadora, a ese testigo imparcial que observa (este es uno de loscomponentes terapéuticos claves de mindfulness en ciertas terapias: generar perspectiva odesarrollar el “yo como contexto”) (e.g., Hayes, 2004a, 2004b; Hayes y Stroshal, 2004; Hayes,Stroshal y Wilson, 1999; Mañas, 2008; Wilson y Luciano, 2002).[7] Para una aproximación y compresión profunda del Budismo y de la meditación, se recomiendaencarecidamente al lector la lectura de esta obra.Mindfulness y psicología clínicaOrtega y Gasset en su excepcional obra “El hombre y la gente” (Ortega y Gasset, 2001,pp. 24-25) apunta: «Casi todo el mundo está alterado, y en la alteración el hombre pierde suatributo más esencial: la posibilidad de meditar, de recogerse dentro de sí mismo para ponerseconsigo mismo de acuerdo y precisarse qué es lo que cree, lo que de verdad estima y lo que deverdad detesta. La alteración le obnubila, le ciega, le obliga a actuar mecánicamente en unfrenético sonambulismo». Más adelante, estableciendo paralelismos y diferencias entre el serhumano y el animal indica: «La bestia, en efecto vive en perpetuo miedo del mundo, y a la vez,en perpetuo apetito de las cosas que en él hay que en él aparecen, un apetito indomable que sedispara también sin freno ni inhibición posibles, lo mismo que el pavor. En uno y otro caso sonlos objetos y acaecimientos del contorno quienes gobiernan la vida del animal, le traen y lellevan como una marioneta. El no rige su existencia, no vive desde sí mismo, sino que estásiempre atento a lo que pasa fuera de él, a lo otro que él. Nuestro vocablo otro no es sino ellatino alter. Decir, pues que el animal no vive desde sí mismo sino desde lo otro, traído y llevado ytiranizado por lo otro, equivale a decir que el animal vive siempre alterado, enajenado, que suvida es constitutiva alteración». […] «Pero con esta diferencia esencial: que el hombre puede, decuando en cuando, suspender su ocupación directa con las cosas, desasirse de su derredor,desentenderse de él, y sometiendo su facultad de atender a una torsión radical –incomprensiblezoológicamente–, volverse, por decirlo así, de espaldas al mundo y meterse dentro de sí, atendera su propia intimidad o, lo que es igual, ocuparse de sí mismo y no de lo otro, de las cosas».La mente o pensamiento (o si se prefiere, la voz que hay “dentro” de nuestra cabeza)presenta ciertas particularidades, posee determinadas características. Si observamos muydetenidamente nuestra mente, el movimiento de nuestros pensamientos, de nuestras emociones,como a través de un microscopio, de un modo muy profundo, radical, meditativo, podríamosdescribirlo así (Mañas, 2006): el pensamiento parece estar siempre presente, nunca ausente(incluso cuando dormimos); parece ser incontrolable; suele estar divagando en el pasado o en elfuturo, casi nunca está en el presente, en el aquí y en el ahora; se mueve en el terreno de loconocido, de la memoria, del pasado; gran parte del tiempo está en lucha constante rechazandolo que es e intentando cambiarlo; también es temeroso, se dedica a prevenir posibles malesfuturos protegiéndose; se da continuidad a si mismo; se dedica a fantasear, proyectandoimágenes, situaciones e ideas; se mueve obedeciendo un principio hedonista (se aproxima hacialo que le proporciona seguridad, hacia lo que le resulta agradable y, se aleja o evita aquello quele produce temor o le resulta aversivo); está, en parte, controlado por las contingencias(especialmente de reforzamiento negativo); se relaciona con las emociones y con el cuerpo deforma bidireccional; el contenido o significado literal del pensamiento influye notablemente enla psicología de la persona; es relacional y arbitrario; la función de los estímulos puedetransferirse a otros y/o transformarse; está sometido al control estimular ejercido por ciertasclaves contextuales (internas: como un pensamiento, un recuerdo, una sensación; y externas:como ver a un estímulo u oír un ruido); puede ser reaccionario, respondiente, automático;presenta un fuerte componente de control; suele actuar según ciertos hábitos tales como laqueja, la agresividad, la impaciencia, la búsqueda de reconocimiento, las justificaciones, etc.; esfragmentario, divisorio, sectario; por lo que, no es holístico, no puede acaparar la realidad en sutotalidad; puede ser repetitivo, obsesivo, valorativo, rumiativo, comparativo, condenatorio,recriminatorio, neurótico, etc., generando con ello gran sufrimiento.Para terminar, baste con la descripción realizada por Ramiro Calle (2005) sobre el estadode la mente ordinaria:Mindfulness y psicología clínica«El estado de la mente ordinaria engendra sufrimiento. La mente es conflictiva,voraz, insatisfecha. Su signo es el de la confusión. Es inestable, confusa. A menudo esvíctima de sus propias contradicciones, su ofuscación, su avidez y su aversión. Estáempeñada por la ignorancia, la división. Ha recreado durante años una enrarecidaatmósfera de miedo, paranoia, hostilidad y egocentrismo. En ella arraigan venenos comoel odio, los celos, la envidia y tantos otros. No es una mente bella. A veces hemos hechode nuestra mente un verdadero estercolero. Limpiamos minuciosamente el cuerpo, perotenemos la mente en el abandono. Una mente confusa genera confusión; una menteagresiva produce agresividad. Si la mente es el fundamento de todo, comoacertadamente declaraba Buda, según sea la calidad de la mente así será lo que resulte deella. En una mente competitiva, ofuscada, condicionada por la insatisfactoriedad, nopuede haber compasión. Una mente así ni siquiera puede cooperar provechosamente. Esuna mente que se debate en su propia zozobra. Tal es la mente propia de la mayoría delos seres humanos. Una mente en desorden, sin frescura, sin inocencia, sin vitalidad. Unamente así crea desamor, hostilidad, confusión sobre la confusión y ansiedad sobre laansiedad. Asentada sobre sus condicionamientos limitadores, salpicada decontaminaciones, estrecha por hábitos coagulados, llena de obstrucciones, etc., unamente tal carece de claridad, de apertura, de provechosa creatividad. Los enfoques quese derivan de una mente en tales condiciones tienen que ser forzosamente erróneos yperjudiciales. Este tipo de mente es nocivo para uno mismo y para los demás, generaviolencia sin límite, y desde luego, es inservible para la real búsqueda interior y laevolución consciente» (pp. 27-28).DELIMITANDO EL TERRENODe forma resumida, y según lo visto anteriormente, podríamos decir que eldenominador común de todas estas tradiciones espirituales, culturas y autores, parece ser elreconocimiento de que la mente o pensamiento (i.e., el lenguaje), es el responsable, o está a labase, del sufrimiento humano (Mañas y Sánchez, 2006; Mañas, 2007a, 2007b, 2007c). Desdeuna perspectiva analítica-conductual (o contextualista-funcional), algunos autores hanestablecido relaciones explícitas entre el lenguaje, el sufrimiento y la psicopatología; incluso, hanespecificado lo que denominan contextos verbales responsables del llamado Trastorno deEvitación Experiencial (TEE), que es un diagnóstico funcional en contraste con losdiagnósticos sindrómicos del DSM (para una exposición detallada sobre la relación entrelenguaje, sufrimiento y psicopatología, véase Hayes y Stroshal, 2004; Hayes et al., 1999; Hayes yWilson, 1994; y, especialmente Barnes-Holmes, Barnes-Holmes, McHugh y Hayes, 2004;Luciano, Valverde y Martínez, 2004; y en castellano, véase por ejemplo Gómez, Mesa y López,2007; Luciano, 2001; Luciano y Hayes, 2001; Luciano, Valdivia, Gutiérrez y Páez, 2006; Mañas,Silva y Mesa, 2004; Mañas, 2007a; Wilson y Luciano, 2002).Un aspecto central a tratar es el de la identificación. Nos identificamos con nuestropensamiento. Es decir, podemos llegar a creer que somos esa voz que habla sin cesar “dentro”de nosotros. Es como si no hubiese nadie ahí “dentro” aparte de de esa voz. Una voz, quecomo hemos visto anteriormente, habla y habla sin parar, sin un minuto de tregua… muchasveces criticando, reprochando, comparando, analizando, fantaseando, etc. Esta identificación hasido descrita, por algunos analistas de conducta, con los términos cognitive fusion (e.g., Hayes,Mindfulness y psicología clínica2004a, 2004b; Hayes et al., 1999; Mañas, 2007c; Wilson y Luciano, 2002) que podríamostraducir por algo así como “fusión cognitiva”. De hecho, mindfulness es considerado como unatécnica de cognitive defusion (ver Blackledge, 2007); en castellano, se utilizan los términos“desactivación del lenguaje” o “desactivación cognitiva” para referirse a la cognitive defusion.Cabe hacer explícito que al identificarnos con los pensamientos lo hacemos con las“cosas” del mundo externo; más exactamente con la “idea” que tenemos de esa “cosa”. Porejemplo, nos identificamos con nuestra casa, con nuestro coche, con nuestro trabajo, connuestro nombre, etc. De tal modo que es como si, en cierto sentido, “yo” fuese la casa, elcoche, el trabajo, el nombre…, es como si parte de mí estuviera en ellos, o como si ellosformaran parte de mí.Probablemente, la archiconocida sentencia “Cogito, ergo sum” (“Pienso, luego existo”, otambién “Pienso, luego soy”) de René Descartes, haya tenido mucho que ver en el hecho dehaberle conferido al pensamiento un estatus privilegiado en nuestra cultura[8]. Descartesdelimitó (o más bien asentó) la frontera entre dos mundos: el físico y el mental (res extensa y rescogitans, respectivamente). Equiparó pensar con ser; es decir, soy porque pienso. Pero, entonces, ¿sino pensamos no somos? Y otra cuestión, si cabe, más interesante: ¿acaso quién escucha la voz,es la voz que habla? Dicho de otro modo, el que se da cuenta, la parte de uno que se da cuentade la voz, parece no ser la voz. Es más, cuando nos damos cuenta de ella, la voz sigue y sigue…indiferente, insensible; parece no percatarse de que “alguien” o “algo” se está dando cuenta.Jean-Paul Sartre dijo: “La consciencia que dice ‘existo’ no es la consciencia que piensa”. ¿Esesta parte de uno que se da cuenta, este observador, este testigo, esta presencia, este tipo deatención especial, una dimensión de consciencia diferente? ¿De qué estado psicológico o estadomental estamos hablando?Otro punto capital es el hábito de reaccionar[9] automatizado de la mente. La mente estásiempre reaccionando: captura un estímulo (e.g., un agravio, un recuerdo desagradable) yresponde (e.g., ofendiendo, intentando eliminarlo). Parece no haber espacio en medio; entre elestímulo y la respuesta. En ese reaccionar no hay consciencia, no hay discriminación delproceso entre las relaciones conducta-conducta (entre pensar, sentir y hacer; establecidasarbitrariamente en la historia de la persona). En cierto sentido, hay esclavitud. Es como unamarioneta controlada por los hilos de los pensamientos y por los hilos de las emociones.Simplemente: observémonos a nosotros mismos. Mindfulness implica ver el proceso, serconsciente de él; practicar mindfulness es generar un espacio entre los estímulos (externos einternos) y las respuestas (externas e internas), creando entre ambos un tiempo para respondermás adecuadamente, más habilidosamente, aportando con ello cierta libertad. Mindfulness escortar los hilos que controlan los movimientos de la marioneta. Implica hacer una brecha, unhueco, un espacio. Haciendo una comparación, nuestro modo de estar en la vida (nuestroestado ordinario) es como si tuviésemos conectado el “piloto automático”; como si nofuésemos conscientes de lo que nos ocurre realmente, como si estuviésemos dormidos,hipnotizados. No hay nadie observando; sólo el animal (“racional”) reaccionando.[8] No obstante, han sido también otros los acontecimientos que lo han propiciado. Por ejemplo, el desarrollo dela Física como ciencia debido a su aproximación mecanicista y fragmentaria de la realidad, o porque ha resultadomuy útil en algunos ámbitos como el de la tecnología (Mañas, 2006).[9] Se utiliza el término reaccionar para enfatizar su carácter respondiente y automatizado, es decir, inconsciente (ono discriminado) para nosotros, y diferenciarlo así del término responder o comportarse que podría implicar hacerlode forma consciente, esto es, discriminando el proceso.Mindfulness y psicología clínicaUn aspecto clave, es que este reaccionar automatizado o impulsivo de la mente, estábasado fundamentalmente en un movimiento dicotómico, cuya base es puramente hedonista:ante algo agradable (e.g., agua o comida si estamos privados de ella o una sensación debienestar) reacciona aproximándose, acercándose, para intentar conseguirlo, mantenerlo o tenermás; y, por el contrario, ante una estimulación aversiva (e.g., quemarnos con un fuego orecordar la muerte de un pariente) reacciona alejándose, evitando o escapando para eliminarlo yno estar en contacto con ello. Estaríamos hablando de dos tipos de contingencias:reforzamiento positivo y negativo respectivamente; que pueden aplicarse al campo de la mentey el pensamiento y no sólo al de la conducta observable (Mañas, 2006). Esto puede seradaptativo, pero lo cierto es que en muchos casos genera sufrimiento. Mindfulness generaautoconocimiento en torno a este proceso y habilidades (o un repertorio conductual) paraneutralizarlo y responder de un modo más efectivo. A través de la práctica de mindfulness sedesarrolla la habilidad de permanecer presentes con una ecuanimidad inalterable ante todaexperiencia o estimulación (tanto agradable como desagradable, de origen interno comoexterno), por lo que la mente deja de responder con avidez y aversión (aproximándose yalejándose), permaneciendo inmóvil, atenta, calma y serena (Mañas, Gómez, Sánchez,Fernández y Franco, 2008). Se trata de entrenarnos en diferenciarnos de nuestros pensamientosy emociones, de no dejarnos arrastrar por ellos, de dejar de reaccionar; se trata de permitirnossimplemente estar, simplemente ser.¿Es posible un estado en el que la mente no esté reaccionando continuamente? ¿Puede lamente dejar de reaccionar? ¿Puede cesar la voz que habla sin parar? ¿Puede haber sólo silencio?¿Es posible un estado mental caracterizado por la serenidad, la calma, la tranquilidad…, por lapaz? ¿Puede la mente dejar de viajar al pasado y al futuro? ¿Puede la mente permanecer en elaquí y en el ahora? ¿Puede dejar de moverse? ¿Puede estarse quieta? ¿Puede permanecerinmóvil?EJERCICIO BÁSICO REPRESENTATIVO DE MINDFULNESSMindfulness puede ser practicado de múltiples y diferentes maneras y su aplicación no esexclusiva para el paciente, sino que también lo es para el propio terapeuta. Como se verá enotro lugar (Mañas, 2008), la práctica de mindfulness o meditación abarca desde la práctica másortodoxa o tradicional (sería el caso de la meditación vipassana más conservadora, la practicadaen un templo budista); pasando por practicarse como un componente terapéutico clave dentrode un programa de intervención, (durante numerosas horas y de diferentes modos); hasta lamera realización de uno o varios ejercicios de mindfulness aislados dentro del curso de unaterapia. Este trabajo recoge sólo un par de ejercicios básicos representativos de cómo sepractica mindfulness.Normalmente, la práctica de la meditación mindfulness comienza con la práctica de lameditación concentración. Esto se hace así, porque como ya se ha visto anteriormente, la mente estásiempre divagando continuamente de un lugar a otro, arrastrada por la corriente incesante depensamientos, emociones, etc. El primer objetivo de la práctica de mindfulness es aquietar lamente, calmarla, tornarla serena y tranquila. Para ello, se entrenará a la mente a permanecercentrada (o concentrada) en un solo punto, en un solo estímulo, de forma constante, de unmodo ininterrumpido. El estímulo seleccionado recibe normalmente el nombre de “objeto” demeditación. El objeto de meditación utilizado por excelencia es la propia respiración.Mindfulness y psicología clínicaMantener nuestra atención sobre nuestra propia respiración parece un reto bastantesencillo. Pero, ¿podemos hacerlo? ¿Podemos mantener nuestra atención sobre nuestrarespiración de forma continuada? ¿Podemos mantenerla durante un minuto? ¿Podemos durantetreinta segundos? ¿Y durante diez segundos? ¿Podemos?Veamos detenidamente las instrucciones a seguir para realizar un ejercicio básicorepresentativo de mindfulness, propuesto por Kabat-Zinn (2003, p. 95):1. Adoptemos una postura cómoda, tumbados de espaldas o sentados. Si optamos porsentarnos, mantengamos la columna recta y dejemos caer los hombros.2. Cerremos los ojos si así nos sentimos más cómodos.3. Fijemos la atención en el estómago y sintamos cómo sube y se expande suavemente alinspirar, y desciende y se contrae al espirar.4. Mantengámonos concentrados en la respiración “estando ahí” con cada inspiración yespiración completas, como si cabalgásemos sobre las olas de nuestra respiración.5. Cada vez que nos demos cuenta de que nuestra mente se ha alejado de la respiración,tomemos nota de qué es lo que la apartó y devolvámosla al estómago y a la sensación decómo entra y sale de él.6. Si nuestra mente se aleja mil veces de la respiración, nuestra “tarea” será sencillamentela de devolverla cada una de ellas a la respiración sin que nos importe en lo que se hayainvolucrado.7. Practiquemos este ejercicio durante quince minutos [todos los días y en el momentoque más nos convenga, nos agrade o no, una vez a la semana y veamos cómo nossentimos al incorporar una práctica disciplinada de la meditación en nuestras vidas.Percatémonos de lo que se siente al pasar un rato todos los días nada más que estandocon nuestra respiración y sin tener que hacer nada].Si realizamos este ejercicio, aparentemente sencillo, ahora mismo, durante un par deminutos, nos percataremos de que nos resulta imposible mantener nuestra atención de maneracontinuada en nuestra respiración más allá de unos pocos segundos. La atención se desvíahacia, o es capturada por, pensamientos, emociones, recuerdos, sensaciones corporales, etc.,rápida y constantemente. Parte de los resultados de una reciente investigación (Mañas, Lucianoy Sánchez, 2008) mostraron que, en general, la mayoría de los participantes instruidos a seguiresta instrucción durante periodos de diez minutos, apenas mantuvieron la atención en larespiración unos cuantos segundos de manera ininterrumpida. La mayoría de los sujetosinformaron que su atención se desvió más de veinte, treinta, cuarenta veces, durante periodosde diez minutos, es decir, casi de forma continua. Otro dato interesante de esta investigación,fue establecer una jerarquía entre los diferentes tipos de estímulos o contenidos que capturabanla atención según su frecuencia. El primero de ellos fue el pensamiento (incluyendo también alos recuerdos e ideas); después las emociones (incluyendo a los sentimientos); seguido de las“imágenes mentales” y; por último, por otros estímulos (otra categoría que pretendía incluir alresto de la estimulación posible, como por ejemplo ruidos).Mindfulness es una habilidad, por tanto, es susceptible de ser aprendida, entrenada. Podríadecirse que al principio de la práctica, la atención pasa muy poco tiempo focalizada en larespiración antes de ser capturada por algún estímulo; y, por el contrario, transcurre muchoMindfulness y psicología clínicatiempo hasta que nos percatamos de que nuestra atención se ha desviado. Con la práctica lostiempos se invierten. Es decir, cuanto más practiquemos, la atención permanecerá más y mástiempo concentrada sobre la respiración; y, simultáneamente, cada vez tardaremos menos endarnos cuenta de que la atención se había desviado. Con una práctica continuada nos resultaráposible mantener la atención focalizada en la respiración de manera constante, durante más ymás tiempo. Esto, en sí mismo, ya es meditación; es un estado meditativo; se producencambios, experiencias, comprensiones súbitas o insights, en ocasiones muy significativas, que sonexperimentadas por el meditador.La meditación vipassana ortodoxa, o más conservadora, utiliza los términos samadhi osamatha para referirse a este estado mental alcanzado a través de la concentración. Estostérminos podrían traducirse por quietud, tranquilidad, paz o serenidad (también se ha traducidocomo “dominio” o “control” mental). El estado o la práctica que le sigue a samadhi es prajña opañña (leído “paña”), que vendría a equipararse más con la práctica en sí de mindfulness.Básicamente consiste en desarrollar una actitud de apertura radical a toda experiencia (tantoagradable como desagradable) a través del desarrollo y mantenimiento de un estado deecuanimidad inquebrantable (Mañas et al., 2008; véase también Goleman, 2006). Samadhi esconsiderado de gran importancia. Podríamos decir que meditar (en este caso hacer pañña omindfulness) es hacer una operación muy profunda dentro de nosotros mismos, donde practicarsamadhi, sería como crear el instrumento o el bisturí con el que vamos a operar.A continuación se presentan las instrucciones de otro ejercicio de mindfulness, tambiénpropuesto por Kabat-Zinn (2003, p. 95), para ser practicado a lo largo del día:1. Sintonicémonos con nuestra respiración varias veces al día sintiendo cómo nuestroestómago sube y baja un par de veces.2. Démonos cuenta, durante esos momentos, de nuestros pensamientos y sentimientossimplemente observándolos, sin juzgarlos ni juzgarnos.3. Prestemos, simultáneamente, atención a cualquier cambio en la manera que tengamosde ver las cosas y en los sentimientos sobre nosotros mismos.Este último ejercicio, recoge de forma explícita quizá el componente más importante dela práctica de mindfulness: observar sin juzgar ni juzgarnos. Dicho de otro modo, permanecer enun estado donde no se esté reaccionando continuamente, incluyendo especialmente, laelaboración de juicios valorativos, recriminatorios y condenatorios, normalmente hacia nosotrosmismos y hacia nuestras experiencias.La meditación o mindfulness requiere de entrenamiento. Haciendo una analogía, es comodesarrollar un músculo. Un músculo que nunca, o casi nunca hemos utilizado, por lo que estáatrofiado o simplemente no se ha desarrollado. Es como el infante que aprende a caminar.Nunca utilizó los músculos de sus piernas. Al principio, durante algún tiempo, el niño mueve laspiernas. Más tarde se arrastra. Luego, gatea a cuatro patas. Practica durante semanas, durantemeses. Cuando los músculos se han desarrollado intenta erguirse, ponerse en pie, pero se caeconstante y rápidamente. Él lo intenta sin cesar, una y otra vez, una y otra vez… Cuando lograal fin levantarse, permanece muy poco tiempo en posición bípeda antes de caer. Más tarde,consigue dar un pasito y se cae. Continúa practicando, una y otra vez, una y otra vez. Luegologra dar dos pasitos y medio antes de caerse. Luego tres. Con el tiempo, cinco. Hasta que lograrecorrer algunos metros. Al principio se va apoyando en todo lo que encuentra a su paso; con laMindfulness y psicología clínicapráctica deja de requerir tales apoyos. Con el tiempo consigue desplazarse con facilidad.Practicando durante años, desarrollará músculos fuertes en sus piernas y otras habilidades comoel mantenimiento del equilibrio, la orientación, etc., y podrá caminar, incluso correr, saltar,bailar, etc. Entrenarse en mindfulness es como aprender a caminar, requiere de práctica, muchapráctica. Hacer samadhi, esto es, mantener la atención focalizada en un solo punto, percatarse decuando es capturada por otro estímulo y redirigirla de nuevo al objeto de meditación, seríaequivalente a todos los esfuerzos e intentos del infante para aprender a caminar; y hacer pañña,con el desarrollo de habilidades como el equilibrio y la orientación, con ser capaces de correr,saltar y bailar.Haciendo otra comparación, es como si la mente ordinaria fuese un caballo salvaje. Elcaballo lleva toda la vida yendo de un lugar a otro, galopando salvajemente a su antojo, segúnsus instintos, según sus necesidades. Entrenarse en mindfulness es como domesticar al caballo.Primero conseguiremos que se calme, que se tranquilice (recordemos que es salvaje y que nuncalo han tocado, acariciado, que nunca ha visto a un humano). Una vez que se ha tranquilizado,podremos acercarnos más y más, y suavemente, con calma y mucha paciencia (es decir,practicando y practicando samadhi) el caballo se estará quieto, muy quieto, casi inmóvil y,entonces, conseguiremos colocarle la silla de montar. Después podremos montarnos sobre ésta,coger las riendas, y ordenarle al caballo que se dirija hacia donde queramos (esto sería parte dela práctica de pañña).OBJETIVO Y ORÍGENES DEL MINDFULNESSEl sufrimiento es inherente a la condición humana. Está a la base de la mayoría de losdiagnósticos clínicos. Es una experiencia compartida por todos los miembros de nuestraespecie, a través de las diferentes culturas, a lo largo de toda la historia de la humanidad. Elprincipal objetivo de la psicología, y más específicamente de la Psicología Clínica, es contribuiral alivio del sufrimiento humano. Este es el objetivo primigenio del mindfulness.Mindfulness no es algo nuevo, tratamos con algo realmente antiquísimo. No obstante,hace muy poco tiempo (apenas treinta años en los Estados Unidos y actualmente en España)que mindfulness ha acaparado la atención de la Psicología Clínica y ha sido incluido dentro de unagran variedad de intervenciones y terapias psicológicas; de forma explícita o implícita; de unmodo exclusivo; o bien, integrándolo como un componente más dentro de un programa detratamiento compuesto por múltiples elementos o técnicas clínicas. De forma resumida podríadecirse, y siguiendo a Bishop et al. (2004), que la psicología contemporánea, ha adoptado almindfulness como una técnica para incrementar la consciencia y para responder máshabilidosamente a los procesos mentales que contribuyen al desarrollo de trastornospsicopatológicos y a otro tipo de problemas del comportamiento.¿De dónde viene? ¿Cuáles son sus orígenes? Mindfulness representa el corazón de lasenseñanzas originales de Siddhartha Gautama Sakyamuni, popularmente más conocido comoBuda (563 a. C.). El origen del mindfulness es el Budismo, concretamente el BudismoTheravada[10], por lo que mindfulness tiene más de 25 siglos de antigüedad.[10] El Budismo Theravada es una de las tres grandes clasificaciones del Budismo (practicado principalmente enTailandia, Birmania, Camboya y en Vietnam). Las otras dos son el Budismo Mahayana (que se corresponde con elBudismo Zen y se localiza fundamentalmente en Vietnam, China, Japón y Corea) y, el Budismo Vajrayana(relacionado con el Budismo Tibetano; originario del propio Tíbet, aunque también practicado en China y Japón).Mindfulness y psicología clínicaBásicamente, el principal objetivo de las enseñanzas de Buda fueron, y continúan siendo,la erradicación o cese del sufrimiento humano (e.g., Dalai Lama, 2007; Fulton y Sieguel, 2005;Sogyal, 1994). La meditación o mindfulness, ideada y transmitida por Buda, constituye el métodoo la vía para la consecución de dicho objetivo; mindfulness es considerado como “el corazón” dela meditación budista (e.g., Nianaponika Thera, 1962, 1965; Silananda, 1990).La transmisión de estas enseñanzas se corresponde con dos discursos o sermones deBuda; a saber: el Anapanasati Sutra (Rosenberg, 1999) y el Satipathana Sutra (Nianaponika Thera,1962). Después de más de dos siglos tras la muerte de Buda, estas enseñanzas fueron recogidasen el Abhidharma, que es una de las tres divisiones de los textos esenciales del Budismo (lasotras dos son Sutta y Vinaya). El Abhidharma podría considerarse como la base de losfundamentos teóricos del mindfulness (e.g., Nianaponika Thera, 1965, 1973, 1998), y elContextualismo Funcional su marco filosófico de referencia (véase Germer 2005a, pp. 24-26;para una exposición más detallada sobre el Contextualismo Funcional y su relación con lapsicología, véase Biglan y Hayes, 1996; Guifford y Hayes, 1999; Hayes, 1993; Hayes, Hayes yReese, 1988; ver también Pepper, 1942).Mindfulness se corresponde con un tipo de meditación denominada meditación vipassanabhavana, o simplemente meditación vipassana (su nombre completo es Anapanavipassana quesignifica “plena consciencia de la respiración”), y es la más antigua de todas las prácticasmeditativas budistas (para una descripción más exhaustiva de la meditación vipassana, véase porejemplo Calle, 1998; Hart, 1994; Thera, 2008; y para una aproximación a la meditación serecomienda ver por ejemplo Calle, 2005; Harrison, 2004; Franco, 2007; y Sogial, 1994). A lameditación vipassana también se la conoce como meditación insight o, simplemente, como meditaciónmindfulness (en psicología generalmente se suele utilizar meditación mindfulness en lugar demeditación insight).La Psicología Budista diferencia dos métodos o tipos de meditación: la meditación insight(vipassana o mindfulness) y la meditación concentración (samatha o samadhi) (véase por ejemplo Bishopet al., 2004; Germer, 2005a, p. 15). Aunque se haya establecido esta diferenciación entre ambosmétodos, realmente la tradicional u ortodoxa meditación vipassana también implica, al menos alinicio de su práctica, a la meditación concentración (Mañas et al., 2008; véase también Germer,2005a). Ambos tipos de meditación parecen actuar sobre diferentes estructuras neuronales. Deforma resumida podría decirse que la meditación insight produce una activación del sistemanervioso, en oposición a los efectos de la meditación concentración, donde lo que se consigue es unarespuesta de relajación (para más detalle sobre los cambios cognitivos, neurobiológicos yanatómicos producidos por la meditación, véase Lazar, 2005, pp. 230-236).DEFINIFICIÓN Y SIGNIFICADO DEL MINDFULNESSLa transmisión o comunicación de lo que es mindfulness, de su significado, implica unagran dificultad. Los budistas dicen: “El dedo que señala a la Luna, no es la Luna”. De igualmodo, podríamos decir: “Las palabras aquí impresas, no son mindfulness”. Por aquí decimos:“Una imagen vale más que mil palabras”. En este contexto podríamos apuntar: “Unaexperiencia mindfulness vale más que leer mil artículos de mindfulness”.La definición ofrecida por el Diccionario de la Real Academia Española, del término“meditación” es: «Acción y efecto de meditar»; y el de “meditar”: «Aplicar con profundaMindfulness y psicología clínicaatención el pensamiento a la consideración de algo, o discurrir sobre los medios de conocerlo oconseguirlo». Sin embargo, estas definiciones no coinciden enteramente con el verdaderosignificado de lo que es la meditación en el ámbito que aquí nos compete. Occidente nodispone de una terminología precisa para designar estados mentales descritos, en ocasiones deforma amplia y muy profundamente, por Oriente.De forma resumida, podríamos decir que “mindfulness” es el nombre que le han dado a lameditación en Occidente. Dicho de otro modo, por no utilizar la palabra “meditación” utilizanel término “mindfulness”; especialmente en el ámbito de la de la salud en general y en el de lapsicología en particular.Mindfulness es un término inglés que no tiene traducción al castellano; lo mismo ocurrecon otras palabras como awareness o insight. Mindfulness es la traducción inglesa de la palabra Sati.Sati es una palabra que procede de una lengua llamada Pali. Pali era la versión popular habladadel sánscrito en la región donde vivió Buda y fue la misma que él utilizó en la transmisión desus enseñanzas. Sati incluye varios significados en inglés: awareness, attention y remembering (paramás detalle véase Germer, 2005a, p. 5).Existen múltiples traducciones al español de la palabra Sati, por ejemplo: atencióndesnuda, toma de conciencia, presencia alerta, alerta relajada, consciencia pura, visión clara,visión cabal, o simplemente, meditación. No obstante, la traducción más utilizada en castellanoes “Atención Plena”. Atención plena también podría ser la traducción de Appamada; otrapalabra pali cuyo significado es “sin descuido” o “ausencia de locura”.Mindfulness ha sido definido de múltiples maneras. Algunas definiciones de mindfulness, oatención plena, son las siguientes: “Es la consciencia que emerge a través de poner atenciónintencional, en el momento presente, de manera no condenatoria, del flujo de la experienciamomento a momento” (Kabat-Zinn, 2003, p. 145); “es el mantenimiento de una conscienciaviva a la realidad del momento presente” (Hanh, 1976, p. 11); “es la observación nocondenatoria del fluir de toda la estimulación externa e interna tal como ella aparece” (Baer,2003, p. 125); “es el mantenimiento de una atención completa a la experiencia momento amomento” (Marlatt y Kristeller, 1999, p. 68); “es la clara y simple consciencia mental de lo quenos está ocurriendo a nosotros y en nosotros en los sucesivos momentos de la percepción”(Nianaponika Thera, 1972, p. 5); “es una atención y consciencia receptiva a los eventos yexperiencias presentes” (Brown y Ryan, 2003); “es la acción de desarrollar y mantener undeterminado tipo de atención especial a la experiencia presente, momento a momento, con unaactitud de aceptación radical, libre de todo control y juicios de valor” (Mañas, 2007c).Jon Kabat-Zinn (2003), quién introdujo el mindfulness en occidente, describe estecaracterístico modo de observar de la siguiente manera: «Consiste en el proceso de observarexpresamente cuerpo y mente, de permitir que nuestras experiencias se vayan desplegando demomento en momento y de aceptarlas como son. No implica rechazar las ideas ni intentarfijarlas ni suprimirlas ni controlar nada en absoluto que no sea el enfoque y la dirección de laatención. [...] La atención plena no implica intentar ir a ningún sitio ni sentir algo especial, sinoque entraña el que nos permitamos a nosotros mismos estar donde ya estamos familiarizadosmas con nuestras propias experiencias presentes un momento tras otro». Otra definiciónmucho más escueta ofrecida por Kabat-Zinn es: “Prestar atención de manera intencional almomento presente, sin juzgar”.Mindfulness también ha sido definido en términos de una habilidad meta-cognitivaMindfulness y psicología clínica(Bishop et al., 2004); de una capacidad autorreguladora (Brown y Ryan, 2003); de una habilidadde aceptación (Linehan, 1994); y en términos de control atencional (Teasdale, Segal y Williams,1995), entre otros. Por otro lado, Germer, (2005a, p. 7), diferencia tres elementosfundamentales ligados a la definición de mindfulness: (1) consciencia, (2) a la experienciapresente, (3) con aceptación (para más detalle sobre el concepto de mindfulness en psicología verBishop et al., 2004; Brown y Ryan, 2004; y Hayes y Feldman, 2004). No obstante, y comoafirma Gunaratana (2002): “Mindfulness no puede ser completamente capturado con palabras,porque es muy sutil, es una experiencia no verbal”.ELEMENTOS Y COMPONENTES CLAVES DEL MINDFULNESS¿Cuáles so los componentes y elementos claves implicados en la práctica de mindfulness?Dicho de otro modo, ¿cuáles son los procesos psicológicos involucrados en la práctica de losejercicios detallados anteriormente? Como se verá a continuación, existen múltiples y diferentespropuestas. Sin embargo, es relativamente sencillo establecer comparaciones y nexos de uniónentre unas y otras.Como se ha indicado anteriormente, son tres los elementos claves del mindfulnesspropuestos por Germer (2005a, p. 7): (1) consciencia; (2) el momento presente; (3) yaceptación. Estos tres elementos son interdependientes, es decir, se relacionan entre si. A suvez, el primero de ellos, la consciencia, se divide en tres componentes diferentes: (a) parar; (b)observar; y (c) volver (para más detalle, véase Germer, 2005b, pp. 116-119). Desde laperspectiva de mindfulness, aceptación se refiere a ver las cosas tal cual ellas son en el momentoque nosotros llegamos a conocerlas, aceptando las experiencias placenteras y dolorosas tal cualellas aparecen (Germer, 2005a).Con el objetivo de realizar una definición operativa de mindfulness, Bishop et al. (2004)diferencian dos tipos de componentes implicados. El primer componente es el de laautorregulación de la atención. El objetivo principal de este componente es el mantenimiento yla re-dirección de la atención, implicando además la conducta de selección de estímulosconcretos. De este modo, se incrementa el reconocimiento de los eventos mentales en elmomento presente. Los procesos que incluye mindfulness o la atención plena son: (a) atenciónsostenida; (b) conmutación de la atención; e, (c) inhibición de la elaboración de pensamientos,sentimientos, sensaciones y emociones. El segundo componente propuesto por estos autoreses la orientación hacia la experiencia. Este componente implica adoptar un tipo de relaciónparticular hacia las propias experiencias en el momento presente. Este tipo de relación secaracteriza por una actitud de curiosidad, apertura y aceptación. De este modo, se aprende a noreaccionar automáticamente a la estimulación que se esté percibiendo.Los elementos esenciales del mindfulness indicados por Vallejo (2006) son: (a) Centrarseen el momento presente; (b) apertura a la experiencia y a los hechos; (c) aceptación radical; (d)elección de las experiencias; y, (e) renunciar al control de los pensamientos, emociones, etc.Por otro lado, Germer (2005a, p. 9) distingue diferentes cualidades para lo que denomina“momentos mindfulness”: (a) No-conceptual. Mindfulness es consciencia sin quedar absortos ennuestros propios procesos de pensamiento; (b) Centrado en el presente. Es decir, centrado en elaquí y ahora”, no divagando en cuestiones relacionadas con el pasado o el futuro; (c) No-condenatorio. Esto es, experimentar algo radical y enteramente sin elaborar juicios de crítica yMindfulness y psicología clínicavaloraciones como bueno o malo, positivo o negativo, correcto o incorrecto, etc; (d)Intencional. Mindfulness siempre incluye la intención de dirigir la atención hacia algo, y de re-dirigirla hacia ese algo cuando la atención se haya dispersado hacia otro lugar; (e) Observaciónparticipante. Mindfulness no es desarrollar un testigo imparcial, sino que se trata de experimentarla mente y el cuerpo de un modo muy íntimo; (f) No-verbal. La experiencia mindfulness no puedeser capturada en palabras porque la consciencia ocurre antes de que las palabras aparezcan en lamente; (g) Exploratorio. La consciencia mindfulness esta siempre investigando de forma muy sutillos diferentes niveles de percepción; (h) Liberador. Cada momento de consciencia mindfulnessproduce un estado de liberación del sufrimiento condicionado. Estas ocho cualidades podríanser consideradas como elementos claves, componentes o procesos psicológicos implicados en lapráctica de mindfulness.Por otro lado, Hayes y Wilson (2003) ha indicado que algunos elementos importantesrelacionados con mindfulness son la exposición, el cambio cognitivo, la autorregulación, larelajación y la aceptación.Por su parte, Kabat-Zinn (2003) señala los siguientes elementos capitales relacionadoscon la actitud hacia la práctica de la atención plena: (a) No juzgar; (b) paciencia; (c) mente deprincipiante; (d) confianza; (e) no esforzarse; (f) aceptación; y, (g) ceder. Por otro lado, tambiénhace explícito la relevancia del compromiso, la autodisciplina y la intencionalidad durante lapráctica (para más detalle véase Kabat-Zinn, 2003, p. 67-81).Para finalizar, se describen brevemente los tres componentes claves de la tradicional uortodoxa meditación vipassana (Mañas et al., 2008). Estos son: Síla, samadhi y pañña. Algunos hansido comentados con anterioridad. Sila está relacionada con los preceptos o normas morales;con la ética y la disciplina. Samadhi es el dominio o control de la mente; se alcanza a través deun entrenamiento basado en mantener concentrada a la mente en un solo punto. Pañña es elproceso de purificación de la mente. La práctica de pañña, la sabiduría de pañña, se asienta sobrela comprensión de la verdad o realidad de anicca, que podría traducirse por impermanencia ocambio. A través de la práctica de pañña se desarrolla un estado de ecuanimidad inquebrantableante toda estimulación, tanto agradable como aversiva. De forma muy resumida podríamosdecir que pañña consiste en entrenar a la mente a no reaccionar con avidez o aversión ante laestimulación y experiencias que se van presentando momento a momento durante la práctica dela meditación. Esta estimulación que emerge (agradable y desagradable) recibe el nombre desankaras. A través de la práctica continua, la mente deja de reaccionar a los sankaras, provocandocon ello que la aparición de estos disminuya progresivamente, hasta llegar a extinguirse. Lamente deja de reaccionar con aversión y avidez desapareciendo su hábito de funcionar de formaerrática y compulsiva, desapareciendo con ello la ignorancia y desarrollándose un granautoconocimiento.CONCLUYENDOLa antiquísima meditación vipassana, originaria del Budismo, está siendo actualmenteutilizada por la Psicología, y otras Ciencias de la Salud, bajo la rúbrica de meditación mindfulness.Son múltiples las terapias y aproximaciones que actualmente la emplean, y lo hacen de modosmuy diferentes (véase Mañas, 2008). Mindfulness se presenta a la Psicología, y muy especialmentea la Psicología Clínica, como una alternativa terapéutica, como una nueva técnica deintervención o método clínico, o incluso si se prefiere, como una filosofía de intervención, eMindfulness y psicología clínicaQuizá uno de los aspectos más definitorios de la técnica sea que a través de la práctica sedesarrolla y mantiene un repertorio caracterizado principalmente por establecer un tipo derelación muy especial (muy diferente al usual) con nuestros eventos privados (i.e., pensamientos,emociones, recuerdos, sensaciones, etc.), es decir, con nosotros mismos y, por consiguiente, conla manera en la que vivimos nuestra vida y nos relacionamos con los demás. Este tipo derelación especial se basa fundamentalmente en ser conscientes de nuestros eventos privados,esto es, percatarnos de ellos, darnos cuenta, discriminarlos, etc., en definitiva, diferenciarnos deellos, dejar de identificarnos con ellos. La meditación o mindfulness genera autoconocimiento, esdecir, facilita la discriminación de nuestro propio comportamiento. También implica observarnuestros eventos privados sin juzgarlos ni juzgarnos a nosotros mismos, aceptándolos tal cualson, tal cual aparecen y desaparecen, abandonando la lucha y el control, desapareciendo lareacción compulsiva y errática, manteniendo una actitud serena y atenta.La idiosincrasia de la propia técnica, hace que resulte especialmente valiosa en la praxisde la Psicología Clínica. Por ejemplo, uno de los principales objetivos de intervención de lamayoría de las terapias cognitivas clásicas y las terapias cognitivo-conductuales tradicionales queimperan actualmente, es el control, la eliminación, la sustitución, el cambio, etc., de lospensamientos negativos por otros más deseables. Sin embargo, en ocasiones esto no funciona ygenera más problemas y sufrimiento. Diferentes investigaciones han demostrado que talesintentos de control pueden llegar a incrementar la intensidad, la frecuencia, la duración, eincluso, la accesibilidad a la estimulación no deseada (e.g., Cioffi y Holloway, 1993; Gross yLevenson, 1993, 1997; Gutiérrez, Luciano, Rodríguez y Fink, 2004; Webner y Erber, 1992). Eneste contexto, mindfulness representa una alternativa terapéutica muy valiosa. Se desea hacerexplícito que el objetivo de mindfulness no es dejar de pensar o no tener eventos privadosdesagradables; sino más bien, de lo que se trata es de desarrollar un repertorio especial, másflexible y útil, para relacionarnos con ellos. Dicho de otro modo, se trata de aprender a estar –yser– con nosotros mismos de un modo muy diferente; de una manera auténtica y genuina,profunda, intensa y llena de vida.Es interesante advertir que desde un punto de vista conductual podría considerarse lapráctica de samadhi como un proceso de transferencia del control ejercido por unos estímuloshacia otros. Es decir, quizá el fuerte control contextual que ejerce el contenido literal de unpensamiento o una sensación (e.g., “no valgo para nada” y miedo, respectivamente), puedatransferirse a las sensaciones propioceptivas producidas por la propia respiración. O bien,podría tratarse de un proceso de extinción (e.g., del control ejercido por una emoción) y de unproceso de discriminación progresiva (i.e., sentir cada vez más y más la sensación producida porla propia respiración y de forma más continuada) que facilitaría, en último término, el desarrollode ciertas claves contextuales, que con la práctica llegarían a ejercer mayor control que lasprevias. Por lo que la mente, dejaría de ir de un lugar a otro, cesaría su movimiento, quedaríasometida a otro tipo de control contextual u otras claves estimulares diferentes (en este caso lassensaciones propioceptivas de la respiración). Quizá, incluso, quepa plantearnos que puedadejar de estar sometida bajo control contextual. En cuanto a la práctica de pañña, quizá losprocesos conductuales implicados más evidentes sean el de la extinción (producida por laexposición a los eventos privados) y el de desarrollar ciertas operantes, que conformarían clasesde respuestas (en el sentido más funcional o skinneriano). Practicar, desarrollar y mantener unaconducta (actitud) ecuánime ante cierto tipo de estimulación mientras meditamos sentados enMindfulness y psicología clínicauna habitación, podría suponer desarrollar un repertorio que pudiera aplicarse en otroscontextos y condiciones muy diferentes, a través de conductas también topográficamente muydiferentes pero con idéntica función.Es probable que hayamos experimentado a lo largo de nuestra vida ciertos momentosque podríamos denominar momentos mindfulness o momentos meditativos. Sin embargo,probablemente nos resulta difícil recordarlos, ya que suelen ser muy poco frecuentes, yprincipalmente, porque normalmente nos pasan desapercibidos, es decir, no los discriminamos.La realización de ciertas actividades podría propiciar o generar determinados estados, sinoestados mindfulness per se, sí estados que podemos discriminar como diferentes al estadoordinario o habitual de la mente. Dicho de otro modo, podemos discriminar que nuestro estadomental o psicológico ha cambiado. Estas actividades podrían ser muy diferentes, como porejemplo: hacer un típico ejercicio de relajación, hacer deporte o algún esfuerzo físicoconsiderable, practicar Tai-Chi, Yoga o Qi-Gong, hasta, por ejemplo, rezar el propio rosario. Enun sentido estricto, y desde un punto de vista funcional, los procesos psicológicos implicadosen rezar el rosario (como hacen los cristianos), podrían no ser muy diferentes de aquellosinvolucrados en recitar un mantra (como hacen los budistas), danzar sobre uno mismo (comohacen los derviches), ingerir ciertas sustancias psicotrópicas (como hacen los chamanes) o tocarla guitarra (como lo hizo Jimi Hendrix). Por lo que, practicar diferentes actividades, aunque enapariencia muy diferentes (i.e., topográficamte distintas) podrían producir efectos muy similares(i.e., podrían ser funcionalmente equivalentes).Los humanos hemos ido y regresado con vida de la Luna. Hemos descifrado el genomahumano. Hemos logrado hacer crecer células madre de médula ósea hasta convertirlas entejidos de órganos específicos, como el corazón. Recientemente, hemos creado, y ubicado bajotierra, lo que hemos denominado “la máquina del siglo XXI” (el Gran Colisionador deHadrones o LHC), comúnmente llamado el gran acelerador de partículas, que mide veintisietekilómetros de longitud. En esta ocasión buscamos “la partícula de Dios”. Parece ser que hemosavanzado mucho tecnológicamente pero, ¿en qué grado lo hemos hecho psicológicamente?Este trabajo comenzó con una cita de Albert Einstein y termina con un poema de PabloNeruda (tomado de Kabat-Zinn, 2003, pp. 518-519). La poesía puede ser como una mirada,como una caricia…, hace posible comunicarnos como no lo hacen las palabras.Mindfulness y psicología clínicaMindfulness y psicología clínicaREFERENCIAS BIBLIOGRÁFICASBaer, R. (2003). Mindfulness training as a clinical intervention: A conceptual and empiricalreview. Clinical Psychology: Science and Practice, 10(2), 125-142.Barnes-Holmes, D., Barnes-Holmes, Y., McHugh, L. y Hayes, S. C. (2004). 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