Omolokô...e seus mistérios...
Autor: Mae Adriane de Oxala | Publicado: 2012-04-06T12:43:00-07:00




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Omolokô&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 






Omolokô é uma palavra composta que deriva de duas outras, oriundas da língua Iorubá com três versões distintas, segundo sua interpretação.
No primeiro ramo de análise, que é a versão da Srª Léa Maria Fonseca da Costa,[1] Mãe-de-santo de Omolokô quer dizer:
“Omo” que significa “Filho” “Loko” referindo-se a árvore Iroko e tem o sentido de algo como “Filhos da Gameleira Branca”.
No segundo ramo de análise, que é a versão do Srº Tancredo da Silva Pinto,[2] Tatá Ti Inkice (pai de santo de Angola), em seu livro Culto Omolokô - Os Filhos de Terreiro - "Omolokô significa:
“Omo” -Filho e “Oko” - Fazenda, zona rural onde esse culto, por causa
 da repressão policial que havia naquela época, os rituais eram 
realizados na mata ou em lugar de difícil acesso dentro das fazendas dos
 donos de escravos.
Por fim, pode-se ainda relacionar o significado da palavra Omolokô também ao Orixá Okô, o orixá da agricultura, que era adorado nas noites de lua nova pelas mulheres agricultoras de inhame. Antigamente, o Orixá Okô era muito cultuado no Rio de Janeiro.
Talvez por causa disso hoje temos as denominações de “terreiro e roça” para os lugares onde os cultos afro-brasileiros são realizados. Nesse culto os orixás possuem nomes yoruba (Nagô), seus assentamentos parecem-se com os do Candomblé.
Independente das versões é sabido que o nome Omolokô define um culto originário do Rio de Janeiro com práticas rituais e de culto aos Orixás e que aceita cultos, aos Caboclos, aos Pretos-velhos e demais Falangeiros de Orixás
 da Umbanda. O culto Omolokô é apontado por estudiosos do assunto e 
praticantes como um dos principais influenciadores da formação da Umbanda africanizada ao lado do Candomblé de Caboclo, do Cabula e do próprio Candomblé. Teria surgido, segundo Tancredo da Silva Pinto entre o povo africano Lunda-Quiôco. É chamado erroneamente de Umbanda Omolokô, pois se difere desta por ter características singulares aos seus preceitos tais como matanças, vestimentas, e etc…
O Omolokô possui ritualística própria, portanto não se pode 
caracterizar qualquer Umbanda africanizada como tal. Seu representante 
mais expressivo é o tatá Tancredo da Silva Pinto,
 já falecido, estafeta dos correios, morador do morro São Carlos, que 
foi um grande estudioso e escritor do livro Culto Omolokô: Os Filhos de 
Terreiro. Porém figuras em tamanha importância, relatam a existência do 
Omoloko, tais como a escrava Maria Batayo[3] e a filha de escravos Léa Maria Fonseca da Costa que preservaram o Omolokô dissociado da Umbanda como aborda Tancredo da Silva Pinto.
A diáspora dos orixás cultuados no Omolokô é a mesma utilizada pelo Candomblé e sua organização dogmática o faz diferir também por isso da Umbanda que os cultua em número menor e de forma majoritariamente sincrética.











Significado
Algumas pessoas confundem o que seja Omolokô. “Omolokô é Umbanda ou Candomblé? “ A resposta só poderia ser uma única: Omolokô não é Umbanda apesar de aceitar em seus rituais o culto a Falangeiros de Orixás.
 O Omolokô cultua os Orixás com suas cantigas em Yorubá ou Angola, pois 
como já foi dito anteriormente esse ritual houve forte influência também
 por estas duas culturas. Porém, como pode-se ver, o ritual Omolokô não 
poderia ser encaixado no grupo dos Candomblés, pelo principal motivo de que no Omolokô são cultuados, ainda que em situações separadas, os Caboclos, Pretos-Velhos
 dentre outros, aceitando-se a realização de práticas ritualísticas de 
Umbanda em um mesmo solo. No entanto se for usado esse conceito de forma
 ampla pouqíssimas casas de Candomblé, a partir das mais antigas de 
Salvador, Bahia, poderiam hoje se enquadrar como Candomblé, considerando
 que a grande maioria cultua caboclos e exus. Praticamente muitas casas 
ditas tradicionais fazem muito mais trabalhos durante a semana com 
caboclos e pombagiras incorporados em pais e mães de santo do que 
propriamente dito os orixás. Há quem defina o Omolokô como 
“Umbandomblé”, ou como “Candomblé Umbandizado” ou ainda como “Umbanda 
Candombleizada”,[4]
 porém, definições adaptáveis apenas às casas de Omolokô que fundem seus
 cultos, uma vez que existem aqueles que não misturam tais práticas, 
porém são muitos diferentes tais ações, pois noCandomble temos a iniciação de Yawos com a raspagem total do Ori quando no Omolokô a raspagem completa do Ori não existe, entretanto são iniciados também.



História
Pesquisas mais recentes dão conta de que a origem do nome Omolokô 
pode também estar ligado ao povo Loko, que era governado pelo rei Farma,
 no Sertão de Serra Leoa. Ele foi o rei mais poderoso entre todos os Manes. Sua cidade chamava-se “Lokoja” e localizava-se a margem do Rio Mitombo, afluente do rio Benue, que por sua vez é afluente do grande rio Níger.
Lokoja ficava próxima do reino Yorubá. O povo Loko também era conhecido pelos nomes de Lagos, Lândogo e Sosso. O nome “Loko” foi primeiramente registrado em 1606. Também há registro de desse povo com o nome de Loguro. Os Lokôs viveram até 1917
 a oriente dos Temnis de Scarcies. De acordo com pesquisas realizadas, a
 tribo Loko estava divida em tribos menores ao longo dos Rios Mitombo, 
Bênue e Níger, e no litoral de Serra Leoa. Em 1664,
 o filho do rei Farma foi batizado com o nome de D. Felipe. 
Evidentemente torna-se claro que o principio da sincretização 
afro-católica já acontecia na África antes da vinda dos africanos ao Brasil. Acredita-se que a Tribo Loko pertencia a um grupo maior chamado Mane, e que os povos dessa tribo vindos escravizados para o Brasil formaram o que hoje conhecemos como Nação Omolokô.
Os povos Mane tinham por costume usar flechas envenenadas e arcos 
curtos, espadas curtas e largas, azagaias, dardos e facas que traziam 
amarrados embaixo do braço. Para combater o veneno de suas flechas, em 
caso de acidente, usavam uma bolsinha com um antídoto. Avisavam os seu 
inimigos o dia em que iriam atacá-los através de palhas - “tantas 
palhas, tantos dias para o ataque”. Traziam no braço e nas pernas 
manilhos de ouro e prata. Também eram amigos do brancos que invadiram a África Negra. Adoravam assentamentos de deuses e ídolos de madeira em figura de homem e animais.
Quando não venciam as guerras açoitavam os ídolos e quando as 
batalhas eram vencidas eles ofereciam aos deuses comidas e bebidas. 
Chamavam as mulheres de “cabondos” e tinham como marca a ausência dos 
dois dentes da frente.
O Omolokô instaura-se no Rio de Janeiro,
 segundo estudiosos, no século XIX, compondo-se e organizando-se por 
completo no País, a partir do conhecimento trazido por negros vindos da 
África e seus descendentes; herança do período colonial, sofrendo 
influência de diversas vertentes religiosas da África, predominantemente
 o culto aos Orixás e aos Inkices,
 com ênfase nos Orixás e perifericamente nos Inkices, tornando 
particular sua forma de culto, mantendo a cosmologia de cada origem, mas
 interpretando-as a partir de rituais religiosos contemporâneos. Este 
fato o torna diferente dos candomblés tradicionais que mantém o 
predomínio de sua região original, apesar que Omolokó não se incia como 
candomblé de ketú como são chamados de Yawos ou noviços, com diferenças 
entres as duas nações, como por exemplo, kele, umbigueira, akodidé são 
originalmento do ketú, no Omolokó orixa não é iniciado.
No Rio de Janeiro, com a miscigenação e influência do Espiritismo francês instaura-se um novo movimento denominado Omolokô, disseminado prioritariamente por Tancredo da Silva Pinto. Mantém-se como um exemplo deste seguimento a casa-de-santo Okobalaye, fundada na cidade de São Gonçalo/RJ e o Centro Espírita São Benedito, Rua Vereador Maurício de Souza, 97, Engenhoca, Niterói, RJ, chefiada por Pai Matuazambi, origem Nagô.


Estrutura da roça-de-santo
A roça-de-santo é uma distinção utilizada, inclusive, pelos Omolokôs para denominar o local onde se concentram as comemorações e rituais aos Orixás.
 O termo é uma referência ao período colonial em que os escravos 
cultuavam aos Orixás às escondidas nas roças e fazendas dos senhores de 
engenho.
A roça-de-santo possui distintos locais que concentram axé,
 onde juntos, emanam energia que têm como função: proteger, encantar, 
equilibrar e acentuar a fé dos omorixás da roça e pousar os visitantes.
A roça-de-santo é dividida em dois ambientes: O público e o sagrado.


&nbsp;O público

Local onde se pode beber e fumar e onde se serve o Ajeum (refeição, 
comida), sendo um lugar que se é permitido maior descontração. Quintal




O sagrado

Onde se encontram os atabaques e onde é executado o xirê do santo, saídas e obrigações - Sala.
Onde se guardam todos os apetrechos e vestimentas dos Orixás - Peji.
Onde estão guardados parte dos segredos da Roça-de-santo e onde são realizadas as iniciações - Roncó.
Onde se preparam todas as comidas de santo - Cozinha-de-santo.
Onde ficam os igbás e as coisas mais sagradas dos Orixás - Quartos-de-santo