Negras memórias de Banguê
Autor: Stênio Soares | Publicado: 2011-06-08T07:22:00-07:00

Um dia, com um tom de brincadeira, uma amiga soltou sua máxima: “Stênio, deixa de ser crítico. Só porque você fez teatro no passado não dá pra sair falando sobre tudo agora”. Confesso que a declaração me afetou pela quantidade de informação desencontrada. Por um lado, penso que o exercício da crítica de arte não faz um artista deixar de ser artista. Por outro lado, acredito que a encenação teatral é uma obra de arte que pode ser elaborada em série (industrialmente) ou pode buscar seu tempo próprio. Produzir bastante não quer dizer que tudo o que foi criado seja bom. Mas a resposta ideal para a afirmação dessa minha amiga viria com o tempo, que é o grande senhor motivador. Eu só não esperava que em menos de um mês o tempo reverberasse, a partir da minha experiência, uma nova criação.“Negras memórias de Banguê” foi uma encenação que preparei, inicialmente, para o Festival Zé Lins Encenado, realizado na Semana Cultural José Lins do Rego da Fundação Espaço Cultural. Entretanto, todos os elementos cênicos trabalhados na encenação são questões que inquietam minha crítica de arte e meu fazer artístico. Sim, caros leitores, eu nunca deixei de criar.Há alguns aspectos que gostaria de compartilhar, a partir da criação cênica que nasceu com referências diretas à etnocenologia e a um realismo teatral. A primeira é uma disciplina que me fez pensar em abandonar a graduação em Ciências Sociais, na UFPB, e me mudar para Salvador. A UFBA é um terreiro fomentador da etnocenologia que nasceu no meio de questionamentos antropológicos, porém influenciou mais os pesquisadores das artes cênicas que os cientistas sociais. A etnocenologia, em linhas gerais e redutoras, trata de estudos sobre os aspectos “estéticos” e antropológicos do espetáculo e do teatro, emexpressões culturais populares e artísticas (considerando o circuito das artes cênicas – teatro, dança, performance, etc). Em outras palavras, a etnocenologia acredita que o caboclinho, ou o toré, ou qualquer manifestação cultural, utiliza as formas mais elementares do teatro dramático para especularizar algo que será ritualizado, festejado, experimentado pela cultura de determinada maneira. No segundo ano da graduação, com um grande interesse sobre cultura religiosa afro-brasileira, eu cheguei para meu orientador e lhe comuniquei: passei no vestibular da Escola de Teatro da UFBA e quero ver qual é. Saudade da ousadia daqueles anos. Ousadia que me fez chegar estrangeiro à Bahia, me infiltrar entre os soteropolitanos, viver na Graça de Graça Deia Luiz e ACM. Aquela caminhada pelo corredor da vitória, passando pelo Museu de Arte da Bahia, pela Sala de Arte, pelo Goethe Institut ... ou pela Faculdade de Direito, pelo Vale do Canela, pela rua do Canela e haja canela pra caminhar isso tudo. Uma experiência curta, interrompida pelo intercâmbio acadêmico que fui fazer em Lyon.Na França conheci a obra de um artista conterrâneo, Fernando Jackson Ribeiro. Não sabia que era o mesmo autor da sucata que conheci dentro da Fundação Espaço Cultural - O Porteiro do Inferno. Um pensador e crítico extremamente contemporâneo. Já acusava em seus objetos, esculturas e assemblages que a modernidade chegou à Era dos fantasmas industriais: figuras meio natura meio cultura, uma luta constante entre a natureza e as formas de apropriação e exploração que a cultura lhe perpetra. Um realista.Meus interesses continuaram os mesmos: o corpo nas expressões culturais e artísticas afro-brasileiras. Aproximei-me do etnólogo François Laplantine e seu “método coreográfico” para a antropologia e lia Jean-Marie Pradier com a sede de um desbravador. Como buscava uma formação interdisciplinar não poupei os livros de sociologia, ciência política, filosofia. A França fervia naquele Maio de 2006, carros incendiados na banlieu, protestos e greve geral dos trabalhadores (alguns se atreviam a comparar ao Maio de 68). Fui às ruas, juntei-me aos franceses e entendi que a causa não era do francês, era do trabalhador. Não se limitava a um território ditado e transformado pelos podres poderes, mas tratava-se da condição humana no sistema do lucro, do comércio de bens e de trabalho, da exploração do homem pelos homem e pela máquina. Voltei ao Brasil ator e etnólogo.Com o desafio de homenagear o escritor José Lins do Rego, me permiti fazer também uma crítica. O ciclo da cana-de-açúcar dos seus romances fecha com uma obra inigualável: Banguê. Nele o personagem-narrador volta ao Engenho do seu avô, vive amores e amantes e herda um banguê, um grande engenho da sua família. Nessa obra, José Lins cria um antagonista para seu narrador, um funcionário chamado Zé Marreira. Era um descendente de ex-escravos, que vivera sempre no engenho, e tornou-se responsável por uma parte da propriedade agrária do senhor de Engenho. Nesse romance temos dois importantes dados sobre a sociedade rural do início do séc. XX: um deles indica que as famílias de afro-descendentes trabalhavam em regime semi-escravidão, e o outro dado é sobre a extração e produção da cana-de-açúcar paraibana no início do sistema industrial moderno. A modernidade em transição aos olhos da literatura.Escolhi esse possível antagonista, Zé Marreira. Pensei em lhe dar voz e corpo e reverter a situação de negro-ambicioso-relegado-à-mizéria à sua condição de trabalhador-ex-escravo de uma sociedade racista. Havia em Zé Marreira uma ancestralidade que já era familiar. Minha proximidade com a cultura afro-brasileira, minha crítica à modernidade e às condições de trabalho atuais, à história daquele trabalhador que não figura como herói da História. Nascem as “Negras memórias de Banguê”. Assistida por pessoas que dividiram comigo uma experiência cênica que era ancestral, como pressupunha a etnocenologia, mas é crítica e realista quando questiona o valor do esforço do trabalho humano. Fui à dança e busquei transcender a forma, o corpo extra-cotidiano do ator tinha como referência o real. Um real transformado cenicamente e que cria outro real. Um real que é sensível a qualquer pessoa que percebe no próprio corpo a experiência de um trabalho, da energia para gerar um produto que terá um valor extremamente superior ao que lhe foi pago para produzir. Voltei ao drama, me inquietei com a forma épica. Mas meu eixo central estava no som de um timbal, e tudo o que fosse possível para jogar com a voz narrada, a voz cantada, o corpo que forma e dança. Um dia hei de encontrar a leveza dessa conjunção!      Uma experiência intersubjetiva objeto/literatura/teatro – Jackson/Zé/Stênio, que gerou uma criação cênica singular. Desejo continuar com essa criação, dialogando com o retorno que tenho desde sua apresentação. Não sei no que vai dar, nem sei o que será. Mas as inquietações regozijam meu espírito.  Cálice!     Créditos  Negras memórias de Banguê (premiada no Festival Zé Lins Encenado)  Dramaturgia, encenação e intérprete: Stênio Soares  Música/percussão: Dário Pereira  Iluminação: Igor Gabriel  Preparação corporal: Malu FariasFotografias da performance: Paulo de Tarso Paulino