ÀDÚRÀ, ORÍKÌ, ỌFỌ̀, ÌTÀN E ORIN
Autor: Thonny Hawany | Publicado: 2017-02-16T17:05:00-08:00


Por Thonny Hawany






Introdução



O Candomblé é uma religião de tradição oral, como
já sabemos; no entanto, os nossos ancestrais, desde os primórdios e, apesar de
todas as intempéries porque passaram, conseguiram guardar muito conhecimento para
as gerações atuais.



A falta de interesse da maioria dos adeptos do
Candomblé em estudar a cultura dos seus descendentes africanos, fez com que uma
parte bastante expressiva dessa comunidade apenas decorasse palavras e frases
desconexas que, geralmente, são repetidas misturadas ao português compondo um
dialeto muitas vezes ininteligível para quem observa de fora.



Não é raro encontrar, nas comunidades de terreiro,
pessoas que sabem de cor e salteado muitos àdúrà(s)<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->,
oríkì(s), ọfọ̀(s), ìtàn(s) e orin(s), no entanto, não são
capazes de traduzir a maioria das palavras contidas nos textos, fato que
culmina no fenômeno de falar e de cantar o que não se sabe o significado. De
igual modo, não são raras as pessoas que sequer sabem a diferença entre àdùrà,
oríkì, ọfọ̀, ìtàn e
orin.



Contemporaneamente, tem-se aumentado o número de
pessoas preocupadas em aprender não só os fundamentos religiosos do Candomblé,
mas também a cultura iorubana com especial destaque para os costumes e a língua,
e isso é algo que consideramos muito importante para a evolução das religiões
de matriz africanas no Brasil. 



Não conhecer, minimamente, a língua materna do povo
de onde a religião foi originada pode levar muitos sacerdotes e sacerdotisas do
Candomblé a cantarem e a recitarem louvores que muitas vezes não significam,
exatamente, o que se pretende significar.



Apesar do universo de pesquisa que nos possibilita
o yorùbá e seus usos nos terreiros de Candomblé, neste estudo, restringir-nos-emos
apenas a uma simples reflexão a respeito das definições de àdúrà, oríkì, ọfọ̀, ìtàn e
orin. Assim sendo, adiante trataremos do assunto procurando não deixar de fora
os tão preciosos exemplos que muito nos ajudam a compreender melhor as teorias.




Àdúrà



O àdúrà é o nome pelo qual as rezas cantadas aos
òrìṣà(s) são denominadas. O àdúrà é um tipo de
louvor cantado, quase sempre, entoado de forma mais cadenciada e tem como
principais objetivos clamar por socorro; agradecer por dativas recebidas;
solicitar auxílio; pedir perdão, exaltar atributos e características dos òrìṣà(s), entre outros. O àdúrà evoca a energia do
sagrado. Segundo Beniste (2014) em seu dicionário yorubá/português: àdúrà é o
mesmo que oração, súplica. Vejamos, a seguir, o àdúrà do orixá Ọbà, nele é possível encontrar, de modo claro,
dois dos objetivos acima enumerados: o primeiro, de suplica e o segundo, de
exaltação de atributos e características da divindade.



Àdúrà ti Ọbà:

Ọbà mo pẹ o o

Ọbà mo pẹ o o

Sare wa jẹ mi o

Ọbà ojowu aya Ṣàngó
sare

Wa gbọ àdúrà wa o

Enì n wa owó, ki o fún ni owó

Enì n wa ọmọ, ki o fún ni ọmọ

Enì n wa àláfíà, ki o fún ni àláfíà

Sare wa jẹ mi o.



Tradução:

Ọbà eu te chamo

Ọbà eu te chamo

Venha logo me atender

Ọbà, mulher ciumenta esposa de Ṣàngó, venha correndo

Ouvir a nossa súplica

A quem quer dinheiro, dá dinheiro

A quem quer filhos, dá filhos

A quem quer saúde, dá saúde

Venha logo me atender.



Oríkì



O oríkì, assim como o àdúrà, é uma espécie de texto
utilizado para louvar os òrìṣà(s), só
que de forma recitada como os poetas e recitadores fazem com as poesias. A
palavra oríkì, segundo os dicionários de língua yorùbá, significa poesia.
Trata-se de um texto escrito em verso com a finalidade de louvar os ancestrais
divinizados. O oríkì tem como objetivo, quase sempre, apresentar atributos e
características do orixá, exaltar seus feitos e suas qualidades, mas isso não
significa que não se possa utilizá-lo para clamar, pedir, solicitar, agradecer.
O oríkì é o texto utilizado para o encantamento das forças ancestrais nos seus
assentamentos e ojubós. Vejamos, como exemplo, um conhecido oríkì do òrìṣà Èsù.
Conforme o dicionário yorubá/português: oríkì é o mesmo que “título, nome,
louvação que ressalta fatos de uma sociedade, de uma família ou de uma pessoa
e, igualmente, seus desejos” (BENISTE, 2014).



Òríkì ti
Èsù:

Èsù ọ̀ta òrìṣà

Oṣètùrá ni l’orukọ bàbá mọ́ ọ́

Alágogo ijà l’orukọ íyá npẹ́ o

Èṣù Ọ̀dàrà, ọmọkùnrin Idọ́lófin

O lé sónsó sóri ori esẹ̀ ẹlẹ́sẹ̀

Kọ̀ jẹ́ kọ́ jẹ́ ki ẹni njẹ́ gbẹ e mi

A kìì lówó lái mu ti Èṣù kúrò

A kìì láyọ̀ lái mu ti Èṣù Kúrò

Aṣòntún ṣe òsì làì ní ìtìjú

Èsù ápáta somo olómo lénu

O fi okúta dipò iyó
O fi okúta dipò iyó
Lóògemo òrun a nla kálu
Pàápa-wàrá, a túká máṣe ṣà
Èṣù máṣe mi, omo elómiran ni o sé
Èṣù máse, Èṣù máse, Èṣù máse






Tradução:&nbsp;

Èṣù que é a pedra fundamental entre os òrìṣà(s)

Oṣètùrá é o nome pelo qual é chamado pelo
pai

Alágogo é o nome pelo qual é chamado pela
mãe

Èṣù bondoso,
filho da cidade de Idólófin

De cabeça pontiaguda, está sempre na
retaguarda

Não come e também não permite que comamos

Quem tem riqueza deve reservar a parte de
Èṣù

Quem tem felicidade deve reservar a parte de
Èṣù

Ele fica dos dois lados sem constrangimento

Montanha de pedra que faz o filho falar o
que não quer

Aquele que usa pedra em lugar de sal

Filho do céu cuja grandeza está em todos os
lugares

Aquele que fragmenta o que não se pode nuca
mais unir

Èsù não me faça mal, faça ao filho do outro

Èsù não me faça mal, não me faça mão, não me
faça mal



Nos oríkì(s), além das proezas, das qualidades, das
características e dos feitos dos òrìsà(s), e possível encontrar a base para a
maioria dos ritos praticados nas religiões de matriz africana de origem yorùbá.
Essa não uma característica só do oríkì, mas também do àdúrà, do ọfọ̀, do ìtàn
e do orin.



Ọfọ̀



A palavra ọfọ̀ em yorùbá quer dizer encantamento, magia, potencialização.
É a palavra na qual estão resumidos os encantamento que podem acontecer por
intermédio da expressão recitada ou cantada. O ọfọ̀ pode
estar contido numa única palavra, ou num texto formado por muitas palavras. O principal
segredo do ọfọ̀ é que não basta saber a palavra, é preciso
estar preparado, é necessário ter o dom para usá-lo. Se o indivíduo não estiver
com suas energias alinhadas às energias do sagrado, não lhe adianta conhecer e
saber pronunciar o ọfọ̀. A vida contemporânea atribulada, cheia de
estresse, de vais-e-vens e as relações confusas entre o humano e o sagrado
fizeram com que esse poder fosse reduzido a um número ínfimo de pessoas
privilegiadas. Todos nascemos com o dom de transformar palavras em
encantamentos e à medida que nos doamos e nos aproximamos mais e mais do orixá,
mais esse poder aumenta. Para o dicionário yorubá/português, o ọfọ̀ é um
“feitiço, encantamento feito para dar alívio à dor” (BENISTE, 2014). O ọfọ̀ é muito
comum nos rituais de folhas. Pierre Veger (on line), no seu artigo “A sociedade
ẹgbẹ́ ọ̀run dos
àbíkú, as crianças nascem para morrer várias vezes”, ao falar sobre o
encantamento das folhas utilizadas no rito de àbíkú, menciona “ewé idí<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->”,
cujo ofò de encantamento é: “ewé idí lórí kí ọnò ọ̀run tẹ̀mí odi”<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->.



Como já vimos, o ọfọ̀ é um dom
dado por Òlòdùmarè; no entanto, é um bem preciso (um poder) que não deve ser
usado para fazer o mal. Devemos sempre nos lembrar da lei da ação e da reação.
Aquele que faz o bem recebe o bem em troca; aquele que faz o mal, o mal
receberá. Os ofó(s) poderão ser divididos segundo a intenção de quem o utiliza.
Essa importante informação a respeito da divisão dos ọfọ̀(s) em
categorias segundo a intenção de cada sujeito, encontramos em Raji (1991) e em AJAYI
(on line).



ọfọ̀ iba para o pagamento de homenagem;

ọfọ̀ afose para o que é dito acontecer;

ọfọ̀ aforan para escapar de infortúnios;

ọfọ̀ afero para atrair
pessoas/clientes/pacientes;

ọfọ̀ aparo para servir como antídoto de veneno;

ọfọ̀ arobi para se livrar de calamidades;

ọfọ̀ awure para chamar boa sorte;

ọfọ̀ isoye para ativar memória;

ọfọ̀ maadarikan para a auto defesa;



Os encantamentos utilizados para o mal e para a
destruição têm os seguintes nomes: ogede e aasan conforme assinala Bade Ajayi
em seu artigo intitulado de ”The stylistic significance of focus constructions
in the ofo corpus”. Sobre isso não falaremos neste texto.



Ìtàn



Conforme Beniste (1991), a palavra ìtàn se traduz
pelas expressões portuguesas: história, mito e biografia. No entanto, seu
significado religioso vai muito além de meras histórias e de mitos fantasiosos.
Em quase todas as civilizações do mundo, as epopeias e os poemas épicos
serviram como os primeiros registros do homem a seu respeito, a respeito dos
seus grandes feitos e sobre os lugares onde esteve inserido e atuante. Quem não
ouviu falar em “Ilíada” e “Odisseia” de Homero e em “Os Lusíadas” de Luiz Vaz
de Camões? Estes são apenas três grandes exemplos dentre as dezenas de outros
textos autorais e anônimos dos quais se tem conhecimento. Assim como os poemas
épicos, o ìtàn, por sua vez, cumpre o papel de falar sobre o homem, sobre os
seus feitos heroicos (ou não), sobre os lugares por onde passou e viveu, mas
também a respeito de sua relação com o sagrado e o divino<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->.
Não existe um livro sagrado que contemple todos os dogmas do Candomblé e das
demais religiões de matriz africana. O Candomblé é uma religião
consuetudinária. Suas leis, seus dogmas são aplicados segundo os costumes de
cada sociedade, de cada tribo, de cada família. Vejamos, a seguir, um exemplo
de ìtàn, no qual, em face de um combinado entre Ṣàngó e Ọya, Ọ̀sányìn se vê obrigado a dividir a propriedade
das folhas com os demais òrìṣà(s). 



Ọ̀sányìn
recebera de Òlòdùmaré o segredo das folhas. Ele sabia que algumas delas traziam
a calma ou o vigor. Outras, a sorte, as glórias, as honras, ou, ainda, a
miséria, as doenças e os acidentes. Os outros orixás não tinham poder sobre
nenhuma planta. Eles dependiam de Ọ̀sányìn
para manter a saúde ou para o sucesso de suas iniciativas. Ṣàngó, cujo temperamento é impaciente,
guerreiro e imperioso, irritado com esta desvantagem, usou de um ardil para
tentar usurpar, de Ọ̀sányìn,
a propriedade das folhas. Falou do plano à sua esposa Ọya, a senhora dos ventos. Explicou-lhe que,
em certos dias, Ọ̀sányìn
pendurava, num galho de ìrókò, uma cabaça contendo suas folhas mais poderosas. “Desencadeie
uma tempestade bem forte num desses dias”, disse-lhe Ṣàngó. Ọya
aceitou a missão com muito gosto. O vento soprou a grandes rajadas, levando o
telhado das casas, arrancando as árvores, quebrando tudo por onde passava e, o
fim desejado, soltando a cabaça do galho onde estava pendurada. A cabaça rolou
para longe e todas as folhas voaram. Os òrìṣá(s) se apoderaram de todas. Cada um
tomou-se dono de algumas delas, mas Ọ̀sányìn permaneceu senhor do segredo de suas virtudes e das palavras que
devem ser pronunciadas para provocar sua ação. E, assim, continuou a reinar
sobre as plantas, como senhor absoluto. Graças ao poder (àṣẹ)
que possui sobre elas (VERGER, 1997).



Embora, a maioria dos ìtàn(s) pareçam histórias
fabulosas, há sempre uma lição de vida a ser apreendida. Os ìtàn(s) são
utilizados pelo povo yorùbá para formar, nos mais jovens, os conceitos de
comportamento e para registrar e exaltar os feitos de ancestrais sacralizados.
Os ìtàn(s) que personificam animais e coisas são usados, quase sempre, como
grandes metáforas que servem para a construção de condutas sociais bem
verdadeiras. 



Orin



A palavra orin significa cântico (cantiga) e serve
para se referir a qualquer música, quer seja profana, quer seja sagrada. No
caso das religiões de matriz africana, com ênfase para as de origem yorùbá, os
orin(s), por assim o ser, são o conjunto de louvores que compõem o ṣiré (festa) de um ou de vários òrìṣà(s). A seguir, como exemplo, apresentaremos
um orin para o òrìṣà Èṣù,
retirado de Oliveira (2012).



Orin ti Èṣù

A pàdé Ọlọ́ọ̀nọ̀n e mo júbà Òjíṣẹ́

Áwa ṣé awo, àwa ṣé awo,
àwa ṣé awo

Mo júbà Òjiṣẹ́.



Tradução:

Vamos encontrar o Senhor dos Caminhos.

Meus respeitos àquele que é o mensageiro.

Vamos cultuar, vamos cultuar, vamos cultuar.

Meus respeitos àquele que é o mensageiro.



Os orin(s) evocam os òìṣà(s) no
dia do seu ṣiré (festa). Cada òrìṣà possui o
seu conjunto de orin(s), cujo número total não se tem notícia. No dia das
festas, vê-se frequentemente, cantar três, sete, quatorze ou vinte cantigas
para cada òrìṣà, no entanto, é possível que o ṣiré seja
feito com outro número qualquer de cantigas a depender do òrìṣà celebrado.



Considerações finais



Conforme salientamos no início do texto, a nossa
intensão não foi dissertar com profundidade a respeito dos temas: àdúrà, oríkì,
ọfọ̀, ìtàn e
orin, mas apresentar, de forma pedagógica, algumas breves noções acompanhadas
de exemplos que possam elucidar o que cada palavra significa, bem como o que
cada uma representa para o universo religioso dos cultos afros no Brasil, com
especial destaque para aqueles descendentes do povo yorubá.



De igual modo, queremos deixar registrado que, por
nenhuma forma, nossa pretensão foi esgotar o tema. Até porque, fazê-lo, não
seria possível, tendo em vista a extensão que cada assunto possui e a amplitude
requerida para que sejam tratados de forma substancial.



Em face do exposto, acreditamos ter atingido o
nosso objetivo em apresentar minimamente as diferenças básicas entre àdúrà,
oríkì, ọfọ̀, ìtàn e
orin. De igual modo, queremos deixar consignado que aguardamos a contribuição
dos nossos atentos leitores a fim de refutar, corrigir e acrescentar dados que
possam melhorar este texto.



Referências:

AJAYI, Bade. The stylistic significance of focus constructions in the ofo corpus. Disponível em: http://studylib.net/doc/7507743/the-stylistic-significance-of-focus-constructions. Acesso em: 16/02/2017.

BENISTE, José. Dicionário yorubá / português. 2.ed., Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2014

OLIVEIRA, Altair B. Cantando para os orixás. 4.ed. Rio de Janeiro: Pallas, 2012.

RAJI, S. M. Ìjìnlẹ̀ ọfọ̀, ògèdè àti àásán. Nigéria/ìbàdàn: Onibọnoje, 1991.

VERGER, Pierre Fatumbi. A sociedade egbe òrun dos àbíkú, as crianças nascem para morrer várias vezes. Disponível em: Disponível em: https://portalseer.ufba.br/index.php/afroasia/article/viewFile/20825/13426. Acesso em: 16/02/2017.


VERGER, &nbsp;Pierre Fatumbi. Lendas africanas dos orixás. 4.ed. Salvador: Corrupio, 1997.





<!--[endif]-->




Notas:



<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> .
Na língua yorùbá, o “s” não funciona como desinência de plural. Assim sendo, o
seu uso entre parênteses neste texto, denota aportuguesamento da regra de
concordância nominal, sem, no entanto, deformar a palavra original. 



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
. Folha de amendoeira.



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->
. Tradução: Folha idí, diga que o
caminho do ọ̀run está fechado para mim.



<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> .
Embora as expressões ‘sagrado’ e ‘divino’ pareçam sinônimas, nesta obra não as
vemos desta forma. Usamo-las com a seguinte perspectiva: todo divino é sagrado,
mas nem todo sagrado é divino. O divino é próprio de Deus (Òlòdùmarè). Os òrìsà(s)
são sagrados, mas não são deuses. O Candomblé é religião monoteísta, possui um único
Deus, mas muitos seres sagrados e sacralizados.