Qualidade de Aluvaiá
Autor: TATA GONGOFILA | Publicado: 2012-08-20T11:29:00-07:00


01.Nileodun; 02.Dundurê; 03.Meximaville; 
04.Jamukangue; 05.Pambu-njila; 06.Uembesila; 07.Lajakala; 08.Uesaba; 
09.Tambala; 10.Zunga Ao To; 11.Mukusete; 12.Tunde-Tunde; 13.Tundaé; 




Como
 todo disco da TBS, muitos criticam a qualidade de áudio. E como sempre,
 nós dizemos que a TBS sempre fêz um bom trabalho de divulgação em suas 
produções que já se tornaram emblemáticas. Aproveitamos esta postagem - 
como sempre fazemos - para falarmos um pouco de nossa vivência com os 
cultos Angola/congo.




Muitos irmãos nos
 escrevem em PVT, ou nos perguntam na FTU - depois dos ritos - sobre as 
nações Bantu e os cultos Angola/Congo e mesmo Cabinda. A vivência que 
tivemos nesses cultos (além de informações familiares) foi feita com Mãe
 Maria Helena Batista (Taualuangi), que foi nossa mãe de santo antes de 
conhecermos Mestre Arapiagha. Ela foi feita no Omolokô mineiro, mas teve
 sua iniciação primeiramente na Angola por ancestralidade do Tumbensi e 
na Umbanda via terreiro do famoso Sr. Caboclo Inko, grande referência da
 Umbanda paulista nos anos 30/40. 




Por
 isso apenas apresentaremos um estudo feito com base em nossa vivência 
sobre a religiosidade Bantu na África e suas decorrências no Brasil. 
Assim, pretendemos contribuir com o nosso passado para quem quiser saber
 destas informações, que evidentemente podem ser completadas e mesmo 
corrigidas por outros irmãos. 




Na 
verdade são vivências que por nós estiveram “congeladas” por muitos anos
 até nosso mestre “retomar” algumas práticas rituais que são hoje 
realizadas na OICD e a ele agradecemos por validar essa nossa vivência 
em outras escolas com o sentido depurado de conexão mais lídima e sem 
conflito com as tradições que nos relacionamos hoje. Como o assunto é 
muito extenso, utilizaremos esta postagem para dividirmos um pouco nosso
 vivencial. Como todo conhecimento digno de lembrança aqui está somente 
um tanto de idéias daquilo que aprendemos nos outros. E por lembrarmos, 
deixamos a quem refletir, após a leitura, o passar adiante após uma 
importantíssima consulta nos nomes ao final do texto.

SOBRE AS LÍNGUAS BANTU

O
 termo Bantu foi utilizado pela primeira vez por Willelm Bleek, filólogo
 alemão, para caracterizar e definir as línguas africanas que utilizam a
 palavra “MU-NTU (pl. “BA-NTU”) para designar a pessoa humana. Nessas 
línguas, agrupadas sob o termo genérico “BA-NTU” o radical é “NTU” e o 
prefixo plural “BA” – Lembrando que “Ba” é utilizado como plural em 
várias línguas pré-históricas, pois “Ba” refere-se ao número 2 e possui a
 capacidade de duplicar a natureza do verbo e da ação. É por isso que, 
arqueometricamente, “BA” concentra em si o “Y”, dando, por exemplo, 
origem à lenda do “Beth-EL” em hebraico, como a Morada da Divindade. 





Outros
 filólogos, como Joseph H. Greenberg (que foi o primeiro a identificar 
os limites dessa família, que ele chamou de línguas nigero-cordofanianas
 em seu livro Languages of Africa) e John Bendor-Samuel (que introduziu o
 nome nigero-congolês para toda a família, o qual está atualmente em uso
 até hoje entre os línguistas) após anos de estudo encontraram relações 
importantes entre os vários dialetos africanos. Um dos maiores avanços 
no estudo das línguas subsaarianas veio com o trabalho de Koelle, em sua
 obra “Polyglotta Africana” de 1854 onde tentou uma classificação 
cuidadosa em grupos, contribuindo em muito para a classificação moderna,
 embora o primeiro registro das línguas nigero-congolesas como uma 
família linguística pode ser encontrada no próprio Bleek (1856), que 
percebeu que as línguas atlânticas usam prefixos tal como muitas línguas
 do centro africano. Algumas décadas mais tarde, o trabalho comparativo 
de Meinhof, estabeleceu as características que reconhecem nas línguas 
Bantu uma unidade linguística.
As línguas 
Bantu constituem por volta de 500 línguas aparentadas, como demonstrou 
Meinhof, línguas essas faladas por povos negros que vivem na África 
sub-saariana e por ilhas culturais no sul da Índia (vejam texto sobre a 
Índia negra em nosso blogue). Compartilham de um tronco lingüístico 
comum, o Proto-Bantu. Assim, quando nos referimos aos Bantu, nos 
remetemos a povos e etnias cujas línguas têm um tronco comum e não a 
povos com traços raciais próximos. O que liga os Bantu entre si é uma 
língua oriunda do mesmo tronco e que são gramaticamente aparentadas, 
pois, em todas elas as palavras são agrupadas por classes em função de 
seu uso e natureza.


O
 universo Bantu ocupa grande parte do continente africano, do centro em 
direção ao sul, sendo uma família lingüística utilizada por milhares de 
falantes. Foram os Bakongos e os Ambundos os dois povos que vieram em 
número mais expressivo para o Brasil, e que aqui deixaram sua marca, 
assim como em toda a América, continente que ajudaram a construir. Eram 
numericamente superiores e por isso imprimiram suas características 
culturais a outros povos Bantu (como os Kassanje, Benguela, Moçambiques,
 Makuas, Kabindas, Munjolos etc) que chegavam em menor número.

Suas
 línguas eram o Kikongo e o Kimbundo, faladas respectivamente, pelos 
Bakongos (Bakongo = plural de kongo) e pelos Ambundos. Os Ambundos são o
 segundo maior grupo étnico de Angola e os Bakongos o terceiro. O 
primeiro grupo é o dos Ovimbundo e falam o Umbundo. No Brasil, 
principalmente no candomblé Congo-angola se faz ainda uso dessas línguas
 que vieram com os africanos. O Kikongo e o Kimbundo são as duas línguas
 mais usadas nos rituais e no cotidiano das casas de santo de raiz 
Congo-angola (a possível exceção seria a nação Cabinda no sul do país, 
mas a língua ritual que utilizam é o Yorubá de origem Ijexá). Atualmente
 são utilizadas como veículo de comunicação em Angola, nos dois Congos, e
 em países limítrofes.

Muitos dos 
africanos deste grupo quando aqui chegaram já vinham cristianizados, 
pois o contato deles com os portugueses aconteceu ainda no século XV. 
Alguns eram realmente convertidos, diferentemente de outros que eram 
católicos apenas por batismo obrigatório – prática usada no interior dos
 navios negreiros com anuência da igreja - mas muitos por devoção por 
terem se convertido ou pelo menos tido algum contato com o cristianismo 
em suas terras de origem, ou ainda em Portugal, onde havia também havia 
milhares de escravos e onde muitas manifestações culturais brasileiras 
tiveram origem, tais como as Congadas. Aqui estão as raízes do Omolokô: 
em Portugal e não no Brasil. Mas este é um outro assunto que por hora 
não abordaremos.

AS DIVINDADES PARTE 1

As
 divindades que chegaram ao Brasil são conhecidas como Bakissi (plural) 
ou Inquisse (singular). Há ainda algumas casas que os definem como Akixi
 ou Mukixi (mascarados), lembrando que nos cultos Bantu originais há a 
presença de máscaras rituais (bem diferentes dos cultos Yorubás) e de 
assentamentos e fundamentos feitos somente em barro ou madeira, já que a
 cultura religiosa Bantu (e mesmo a Yorubá) desconhecia a louça, que foi
 introduzida no culto – assim como as roupas de renda, inclusive nos 
cultos Gêge/Yorubanos – por influência cultural Européia. Enfim, temos o
 termo Akixi para os Ambundo e Nkisi para os Bakongo.




O
 Inkissi só recebe esse nome quando se particulariza no transe ou no 
assentamento, feito em um cesto ou em um boneco, em geral cheio de 
pregos (símbolo do poder coletivo da comunidade) e com a barriga furada 
onde são colocadas as ervas e o fundamento secreto de cada divindade. 
Antes desse processo de individualização, eles são chamados de Hamba, em
 seu estado não diferenciado.



Vários povos
 Bantu reconhecem em geral o culto ao Inquisse, aos Nkita e aos Simbi. 
Estes dois últimos referem-se a divindades terrestres (Nkita) e fluviais
 e marítimas (Simbi). As qualidades e funções desses espíritos, quase 
sempre protetores, varia de povo para povo, sendo que entre alguns o 
Nkita é sempre agressivo, enquanto que para outros a agressividade cabe 
ao Simbi. Para uns o Simbi é aquático e o Nkita terrestre ou vice-versa.
 Apenas para os três povos de Cabinda, cultuadores do Nkissi é que estes
 sempre são benéficos, com exceção do Nkondi e do Nkossi, que são por 
sua vez, utilizados pelos Bandoki para feitiçaria. Afora estes, todos 
tem o poder benevolente de curar, trazer prosperidade, colheitas fartas e
 chuvas benfazejas. Os Nkita, os Simbi e os NKissi fazem parte do 
cotidiano desses povos e os ajudam a vencer as batalhas do dia-a-dia. 

Para
 os Bauoio (Woio, singular) os Simbi exercem um papel subalterno, pois 
são como crianças enviadas dos grandes espíritos da terra, os Bakissi ba
 si. Aí está uma das origens da ligação dos espíritos de crianças (os 
kafiotos, candengos ou monandengues na Angola que são confundidos com os
 Erês da nação Ketu, embora os Erês sejam uma categoria de divindades 
completamente dissociadas de todas as outras, que pouco tem a ver, como 
muitos pensam, com o orixá Ibeji) com as divindades fluviais e 
marítimas, como Dandalunda, Kaia, Kissimbi e outras.



O
 elemento principal da representação do Nkissi é uma pedra, retirada do 
leito de um rio, por pessoas em transe com o espírito. Essa pedra é, 
quase sempre, colocada num cesto, acompanhada de pemba, argila vermelha,
 pó de tacula e outras especiarias, tudo regado a vinho de palma e Menga
 quando a divindade assim o pedir.



Nas 
tradições do Palo Congo (Cuba) o Nkita é reconhecido e cultuado e no 
Haiti há o culto aos Simbi. No Brasil apenas o Nkissi é cultuado, sendo a
 única referência ao Nkita que conhecemos, são informações nos dada por 
Tata Tawá - quando o conhecemos no Alayandê Xirê - que é membro da 
tradicional casa do Bate-Folha de Salvador-Ba. O Simbi aparece em 
algumas cantigas, mas nem sempre é notado pela maioria dos fiéis e sua 
única ligação é com Kissimbe, um importante Nkissi das águas doces.

Assim
 os cultos Bantu podem ser definidos – imprecisamente, dada a grande 
variação religiosa e ritualística existente nesses inúmeros povos – da 
seguinte forma:



1) Zambiampungu, Nzamé, 
Zamby e outras centenas de designações, sempre com os radicais “Zam” 
(nas línguas antigas representa o Sol. Por ex: Sabeísmo, palavra persa 
surgida da raiz “ZAAB”, significando Deus, divindade, de onde provém 
todo saber) representando o Deus supremo;

2) Os Hamba (Ou Nkissi, quando individualizados), que são as grandes forças ctônicas, formadoras do universo;



3)
 Os espíritos elementais da natureza, como os Simbi e os Nkita, sendo os
 primeiros espíritos aquáticos e os segundos espíritos terrestres;

4) Os espíritos dos antepassados, tanto os bons (os Bakulu) quanto os maus, (os Matebo ou Nkuyu).



Os
 Inquisse se dividem em famílias, ou seja, não são agrupados em 
categorias de uma mesma divindade com várias características como 
acontece com as divindades Yorubá, ou como fazem os Fon, com seus reis 
divinizados. Assim, vamos encontrar várias divindades aparentadas, com 
culto e fundamentos específicos e diferenciados. Começaremos com as 
divindades dos caminhos e das encruzilhadas, que como verão, são várias.
 Lembrando novamente que estas são as divindades que conhecemos em nossa
 caminhada pessoal pelos terreiros que conhecemos e pela vivência com 
nossa primeira mãe de santo, Maria Helena Batista, que era feita em 
Angola aliado a nossos estudos sobre a religiosidade dos povos Bantu da 
África. 



Por isso muitos destes Inquisses 
podem ter nomes derivativos da cultura Yorubá, pois como bem sabemos, o 
culto Angola/Congo tomou como matriz o formato de cultos yorubano e os 
adotou em seus ritos próprios, na verdade configurando as matrizes das 
genuínas manifestações religiosas brasileiras. Em outros discosde outras
 divindades continuaremos com as famílias de outros Bakisse...



Família das Divindades Das Encruzilhadas - Bakissi Da Ingestão E Restituição



Cor:
 cinza e o azul escuro (ou ainda o roxo) e em algumas tribos, o branco 
transparente, simbolizando a água (o vermelho e preto é uma influência 
dos ritos Nagô, não são cores deste Inquisse nos cultos Angola/Kongo em 
sua origem. Lembrando que há seguimentos da Umbanda – nossa escola mesmo
 (!) - que se utilizam destas cores para identificar os 
espíritos-guardiões)
Pambu Njila, Mpambu Njila, Bambogira, Kongogiro, Ganga Pambuguera, Pangira, Ungira, Ungila

Alguns
 autores – dentre eles Nei Lopes - registram e dão a sua origem como do 
Kikongo e do Kimbundo com ligeiras variações em seus nomes 
(provavelmente fruto da mistura de diversas etnias que pronunciavam de 
modo diferente um nome comum à mesma divindade), na África, no Brasil e 
em Cuba, no Haiti e em outros países americanos, como a Colômbia e a 
costa dos EUA. Na verdade, “Mpambu” tanto em Kimbundo quanto em Kikongo 
significa cruzamento, encruzilhada (sendo que, em Kikongo, há a tradução
 de “Mpambu” como portão, ou local fechado), e “Njila” significa rua, 
caminho. 

Por 
extensão, atribui-se em Angola esse nome aos homens andarilhos, os 
“homens da rua”. O nome “Pomba-Gira” já possui uma relação mais complexa
 e profunda com o “Pambu Njila” Bantu, acrescido de outras informações 
que vão de mitos europeus, persas e até indígenas, que, se der, um dia 
coloco aqui. Sem nenhuma variação mítica, em todos os povos Bantu, a 
encruzilhada é o umbigo do mundo, o início dos tempos primordiais onde 
tudo teve começo, o ponto de onde surgem as quatro retas que constroem a
 encruzilhada. Nzambi criou o mundo a partir desta cruz e colocou Mpambu
 Njila como o senhor absoluto desses caminhos, fazendo-o segurar os 
quatro gomos principais do Ngombo (jogo divinatório Bantu, equivalente 
em importância ao Opón dos Sudaneses – para que Kukiakalunga (Uma 
emanação de Nzambi. Kukiakalunga é o “Pensador Angolano”, equivalente ao
 Orunmilá Yorubá) pudesse vaticinar os destinos do mundo. Mpambu Njila é
 o guardião por excelência.



Aluvaiá 



Aluvaiá
 em Quicongo fonetiza-se “Alu-Vuya”. Algumas nações, como os Tio e os 
Shona fonetizam Alu, ou Lalu. É uma divindade do Congo. Nas casas 
Angola/Congo, normalmente as cantigas referentes à Aluvaiá são entoadas 
em português. É o Inquisse da herança espiritual, da continuidade dos 
valores. É a divindade que faz os acordos com o inimigo, se fazendo 
passar por ele, sendo um senhor da infiltração. É quem fecha os acordos e
 os favorecimentos no terreno da magia.



Mavambo, Mavangu, Marambo, Marabu, Malagô, Navango, Igo Mavan, Marabô, Jiramavambo



O
 Senhor do Barro, o Conquistador! Nascido dos sonhos de Nkoce. Quando em
 suas andanças, Nkoce parava para dormir nascia um montículo de barro 
onde Nkoce colocava sua cabeça. Pela manhã, nesse monte, a cada dia 
nascia um Mavambo, para vigiar os caminhos dominados pelo vencedor dos 
Leões. Em várias regiões da África, os muçulmanos eram chamados de 
Marabu, em alusão ao fato de terem sido conquistadores em várias partes 
do continente. Há ainda, o termo Barabô, numa clara fusão do Jeje e do 
Cabinda nos terreiros do sul do país.

Sinzamuzila

O
 Inquisse que recebe o poder das bebidas que são colocadas na casa de 
fundamento e nas tronqueiras. Aquele que é sempre seco e que recebe a 
“Marafa” na cuia de cabaça no ritual propiciatório das escolas 
Congo/Angola, quando se envia o Sinzamuzilla para a porta. Do quikongo 
“Sanzala”, bêbado, trôpego.



Malungo

O
 Inquisse que acompanha as pessoas durante toda a vida. Aquele que envia
 seus “fantasmas de proteção” (Zumbikukulu) para acobertar quem entra e 
sai do terreiro, quem nos protege da morte; Aquele que livra do 
sofrimento. Entre os Lundakioko, “Ma-lunga” homem, amigo etc. Do Kikongo
 “Lungo” (Ma-lungo, plural), morte, dificuldade.

Jujuku 

Aquele
 que faz magia de morte. Ainda que a palavra “Jujuku” seja uma palavra 
provavelmente Yorubá (“Juju” = magia com objetos; + “Iku” = morte) que 
deve ter sido aprendida pelos descendentes Bakongo, este Inquisse é 
utilizado para feitiços e para tormentos onde são usadas coisas pessoais
 daquele que se pretende agredir magisticamente.

Kijanjá, Kujanjo 

Inquisse
 da matança e da Lua. É aquele que recebe as oferendas de todos os 
outros Inquisse e faz a transmissão do poder das oferendas a todos do 
terreiro. Por isso as matanças são feitas com os animais em ciclos que 
obedecem às fases lunares. Do Proto-Bantu “Kijan”, Lua, usado ainda hoje
 pelos jongueiros do Brasil como “Quijama”.

Mavilutango

O
 Inquisse da dança e do movimento, dizem as lendas que ele é que dá ao 
ser humano, através da dança, a capacidade de se relacionar com o mundo,
 com os vivos e os mortos. Por isso é ele quem se encarrega de levar o 
“Padê”. A palavra “Tango” vem do quibundo “Tangu”, significando pernada.
 A dança argentina de mesmo nome provém dessa mesma raiz Bantu, cujas 
origens foram praticamente esquecidas por lá.

Burungangi

Inquisse
 dos Bakongos, conhecido como “Mbulu” ou “Mbulunganga”. Há uma expressão
 em Bakongo que significa “Grande força” (Mbulu-nguzu, embora esta 
palavra se relacione mais com o Inquisse Burugunzo). É aquele que 
acompanha Biolê e é assentado nos trilhos e nas ferrovias. Nesse caso, 
este Jila descreve-se como “Mbulu-Nganga”, “Poder do Ferro”. A palavra 
“Nganga” aponta para termos Bantu relacionados a “derreter”, tais como o
 quicongo “Kanga” ou o Quioco “Nganga” (metal fundido), e finalmente ao 
Bantu genérico “Ngangula” (ferreiro). Associa-se ainda, ao Bantu 
multilingüistico “Nganga”, significando feiticeiro.

Bionatan

Inquisse
 patrono da alegria. Recebe doces e flores. Algumas traduções do 
Quimbundo indicam essa palavra como “risada”, bem ao estilo dos Njila. 
Mas há ainda, traduções do Quicongo: “Mbyantunda”; “Ntunda” – Monte, 
colina; “Mbya” – coquinho de palmeira, talvez uma aproximação deste 
Inquisse com o Exu yorubano nas questões dos métodos divinatórios.

Sigatana, Singangara, Siganga, Gangaiô

“Singa”
 – nome que se dá à vara do canoeiro. No quicongo “Sinda”, se traduz 
como ir ao fundo d’água; no umbundo “Sinda” refere-se ao ato de empurrar
 associado ao multi-Bantu “Nganga” – feiticeiro, traduz-se 
aproximadamente como o feiticeiro que habita o fundo das águas. De fato 
esse Njila associa-se a Zumbarandá e Kissimbi nos assentamentos destes 
outros MiInquisse. É invocado simbolizada pelo egan (gorrinho em forma 
de cone), e pela pena vermelha do papagaio.

Tibiriri, Tonã 

Encontra-se
 menção a este Inquisse nos rituais Angola, embora seja óbvia a sua 
relação com o Tiriri dos Yorubá: “Ti” – Grande Força; “Riri” – Valor, 
traduz-se como “Valoroso”. Igualmente Tonã parece relacionar-se com o 
Lonã (Caminho) Yorubá. Resta descobrir se houve uma aculturação do Nagô 
sobre os rituais Congo/Angola, ou se na própria África essa divindade se
 espalhou por várias regiões. Há ainda a o termo Tupi Tiriri (nome de 
uma ilha), originado de su-y-ry-ry, que significa "pássaro que faz 
barulho”. Interessante é que em alguns totens deste Inquisse há um 
pássaro esculpido e ainda, na Umbanda, Tiriri é o guardião de 
Yori/Ibeji/Oxum (yabá dona de um pássaro), cujo sinal cabalístico de 
pemba representa hieraticamente, um pássaro. E, finalmente, encontramos 
na Cabala hebraica o termo “Tirirel” como o demônio guardião de mercúrio
 (planeta de Yori). Vai saber...

Ngambe, Ingambeiro, Engambeiro

O
 termo engambeiro ou engambelo é comumente usado pelo Povo-de-Santo como
 verbo, na flexão engambelar, o que aproxima este Inquisse da 
representação de Trickster do Exu yorubano. No Umbundo diz-se “Uyambelo”
 como o presente que se dá ao curandeiro, o que originou, possivelmente a
 palavra engambelar - de uso nos terreiros quando se dá uma oferenda de 
paliativo ao “santo” até que se possa dar outra melhor. O povo Ganguela 
diz “ndambelo” como aquela porção que se dá a mais do que se promete 
como “agrado” em troca de um favor. Os Soto dizem “Kabelo” com o sentido
 de contribuição. Ngambe é o nome de um Inquisse onde em sua barriga 
colocam-se moedas, notas (na antiga África usava-se búzios, marfim e 
cobre) e outros objetos de valor.

Etajelungi

Mais
 um Njila que nos parece uma somatória brasileira do fundamento das 
qualidades de Exu com o de algum Inquisse Congo. “Etá” em quicongo 
traduz-se como pênis ou como qualquer objeto que lembre o falo. É 
acrescido, talvez da palavra yorubana “Ijélu” – “I” – (Aquele que); “jê”
 (é); “Elú” (Índigo, a planta que produz a tinta chamada “Arô” para 
fazer o “Wáji”, que representa o preto nas pinturas rituais. Entre os 
Bakongo a representação do falo de alguns Njila é pintada com a cor 
azul, assim como dissemos na abertura, sobre os Pambu Njila e a 
influência ritual Yorubá.

Korobo 

O
 Pambu da folha, espécie de “Aroni” angolano, portador da enxada, foi 
quem ensinou os homens a plantar. É o guardião da “Kisaba Kiasambuka” do
 Inquisse Katendê. Em quicongo encontramos a palavra “Kulumba”, como 
“homem rude do mato”, que vaga pelas estradas e “Kuluba” como “enxada 
velha”.

Niquerô

Inquisse
 que recebe as oferendas dos Minquisse caçadores. O guardião da fartura e
 da distribuição de força vital para o terreiro. Em quicongo, “Ndiiki”, 
aquele que alimenta.

Dundo Salunga, Dundo Calunga

Inquisse
 do mistério, Pambu do silêncio, o grande peixe que leva as pessoas para
 o infinito. Sua representação é a de um peixe de madeira onde se 
colocam mensagens e objetos para os que se foram. Dundo em quicongo é 
“Ndundu” e refere-se ao peixe Seese. Calunga vem do termo 
multilingüístico Bantu “Kalunga” que traduz a idéia de grandeza, 
eternidade, vastidão. Pode ser tanto identificado com o céu e o espaço 
infinito como com o mar. Kukiakalunga é o Inquisse pensador dos 
Angolanos (do verbo “Oku-Lunga” – ser esperto), o patrono do jogo 
Ngombo. No Brasil o termo se ligou ao cemitério e à morte, pois muitos 
escravos morriam no mar antes de aqui chegarem, embora a idéia de 
eternidade ainda assim, tenha relação com o local onde habitam os mortos

Naban, Nabondo

Inquisse
 guardião das árvores. Representado por um pássaro (!). Conforme o 
quikongo “Na-mbondo”, uma árvore, o embondeiro. Divide seus poderes com 
Nkondi – Inquisse da família de Nkoce - esta árvore é cultuada 
principalmente para o feitiço. O embondeiro tem forma de garrafão, e é 
chamado de “Nkondo Ikuta Mvumbi” (Embondeiro do morto gordo), por que a 
pessoa contra quem se faça o feitiço, contra quem se prega o prego, 
morrerá gordo, inchado como o embondeiro. Conforme o prego usado, o 
efeito, segundo o povo de Cabinda, será mais ou menos imediato, se for 
de ferro, de cobre ou de alumínio.

Ingué, Izangué, Yanga

Entre
 os Tchokwe encontramos a divindade Yanga, fonetizada como Yangue em 
outras tribos do norte de Angola. A lembrança da relação do nome com o 
Exu Yangi dos Yorubanos é inevitável. No Brasil e em Angola Ingué e 
Yanga compactuam do fato de não beberem cachaça nem dendê. Veste-se de 
branco. Na África, como no Brasil, quando está possuindo alguém, não 
come nada vermelho.

Malusibango 

Encontra-se
 referências rituais de um Inquisse da fortuna em Angola, chamado 
“Luo-Mbangu”. E encontramos a palavra “Mbangu” em quicongo significando 
“benesses” ou “ganho”.

Apavenã

É
 o senhor das oferendas, o portador e o mensageiro. É sempre o primeiro a
 ser invocado. É o dono do dendê, por isso o carrega na peneira, segundo
 dizem...

Imbeberiquiti, Imbeperequeté 

Inquisse
 guardião das portas das casas. Seu nome refere-se a alguém sentado, ou 
baixinho, provavelmente em alusão a postura que assumem as pessoas que o
 incorporam na África. Do Umbundo “Velekete”, pessoa de estatura baixa, 
ou alguém de cócoras/sentado.

Manawelé, Mawe, Mavilê

Maville
 é um dos nomes associados a todos os Njila. Mavile vem do Umbundo 
“Omavele” ou do Quicongo “Mavele”, plurais de “Avele” que significa 
leite, provavelmente alusão ao poder de ligação destas divindades 
guardiãs com o poder criador do esperma.

Kunkurunguanje 

Inquisse
 da palavra e da invocação, das poesias e dos Jamberessu. O que fala 
pelas outras divindades. Do quicongo “Nkunga”, canto, poema, palavra, 
associado ao Umbundo “Ulungundju”, ronco ou urro. Traduz-se como “aquele
 de voz rouca”, característica bem típica da manifestação destas 
divindades.

Kamungo, Camunga
Inquisse
 que se esconde, que mora embaixo da terra. Seus fetiches são enterrados
 e as oferendas colocadas por cima, o que o relaciona aos mortos e aos 
ancestrais. Em linguagem cifrada os jongueiros chamam “Kamungo” de 
tambor, em alusão ao orifício do instrumento, onde algo pode se 
esconder. Há o Nhungue “Kabungu”, o Iaca “Nungo”, o Umbundo “Ochimunga” e
 Quibundo “Kibunga”, todos significando objetos como chapéus, panelas, 
baldes, etc, utensílios que identificam algo que cobre. Há ainda a 
concepção totêmica do rato, animal relacionado, na África aos Njila, 
assim como o marimbondo e outros, pequenos animais com grande poder de 
penetração nos lugares. A linguagem cifrada dos velhos feiticeiros velou
 o significado sagrado deste Inquisse, assim, no Umbundo encontramos a 
forma diminutiva “Oka-mpuku”, ou “Okamundongo”, rato, camundongo, e 
ainda, “Mundongo”, como escravo, identificando a função exterior de 
divindades guardiãs africanas como Exu, Bara e Pambu-Njila.

Jembelu

Classe
 de Njilas que recebe a menga do sacrifício: são os Yembêle. Do quicongo
 “Mbe”, som onomatopaico de pancada, associado à raiz “Ele”, líquido, 
leite, ou algo que escorre, no caso, a menga.

Embarujo

O Inquisse guardião da cura, é quem acompanha Kavungu. Do Umbundo “Uemba”, significando feitiço, veneno e remédio.

Kariapemba

Talvez
 por influência católica já em terras africanas, ou talvez mesmo em 
Portugal, essa divindade – assim como outras, tais como Nkoce, conforme 
veremos – é tida como extremamente maléfica entre os angolanos, havendo a
 necessidade de benzer-se o ambiente onde se acredite que ele esteja. 
Seu nome, em Quicongo “Nkadi-a-pemba” e em Quibundo “Kádia-Pemba” não 
assimila outra tradução que não “demônio”.



Manakó, Manacuco, Mancuco, Mancuce

Invocado
 no pade, é quem providencia a comida e a bebida de todos. Benéfico, não
 gosta de bebida alcoólica, gosta de branco. É quem dá a fortuna. Há a 
relação oculta da fortuna e da bem aventurança com o fato de seu nome 
bantu ser, no Quicongo, “Nkusi”, no plural “Bakusi”, traduzindo “o 
pescador”. Há ainda “Munkusi” – “Vento que vem do estômago 
(flatulência)”, traduzindo o estado de saciedade quando se está farto de
 comida. 

Toroni Batola, Bute

Do Ronga “Mbuti”, bode, animal geralmente usado em sacrifício a estes Njila.

Quitungueiro

Inquisse
 ou espírito da morte, que se apresenta de todas as formas possíveis, 
pois não é possível desvencilhar-se dela. Do Quicongo “Kintungu”, tudo 
que aparece por inteiro, que se desenvolve e que se mostra de várias 
formas. Associa-se o conceito ao Quibundo “Kitungu”, casebre, mausoléu, 
ou seja, o lugar onde habitam os que se transformaram: cemitério.



Caracoci

Do
 Quicongo “Ekala” homem (quando se refere a alguém que não se conhece), 
associado ao Quibundo “Kutxi, Kuxi”, orelha, de onde vem o português 
“cochichar”. “Homem que murmura, fala baixo”. Muitas das manifestações 
mediúnicas e possessões africanas e no Brasil, estes espíritos se 
comunicam dessa forma.
Fonte: http://acervoayom.blogspot.com.br/search/label/Bantu%20-%20Angola%20Congo%20Cabinda%20etc