Horizontes fraturados e suicídio coletivo dos Guarani-Kaiowá no Mato Grosso do Sul
Autor: Carlos Eduardo | Publicado: 2012-10-24T01:07:00-03:00



A respeito
do risco de suicídio coletivo dos Guarani-Kaiowá no Mato Grosso do Sul, é preciso
destacar que o que está&nbsp;em jogo (de vida e morte) na desocupação de suas terras não é
apenas a perda da "posse" sobre a terra. O problema é antes de tudo
social e civilizatório.







Nas
sociedades indígenas, a terra e a "natureza" são as principais FONTES
SOCIAIS de construção das estruturas de pensamento (sentido de identidade,
gênero, classes, nomes, sentidos de tempo e espaço). Assim como em nossa
cultura ocidental, a "sociedade" (relações sociais) é a fonte última
de nossa linguagem e lógica do mundo, a "natureza" e a
"terra" o são para os povos indígenas, conforme extensivamente
demonstrado pela sociologia e pela antropologia. Dito de outro modo, as
categorias de pensamento e julgamento que permitem as comunidades indígenas
compreenderem o mundo derivam da forma de relação social que as mesmas estabelecem
com a natureza. E aqui, é forte o vinculo entre identidade eorientação no espaço físico (território). 



Logo, a perda do território
tem como consequência, a fratura da identidade étnica das comunidades indígenas,
uma vez que essas populações perdem a infraestrutura objetiva (natureza e a
terra) que serve de base social de suas categorias de pensamento. Essa perda
territorial é vivenciada como uma “perda de horizonte”, um colapso existencial
ou, nos termos psicanalíticos, “perda do ego” produzido principalmente pela ausência
de uma fonte de sentido. Os danos emocionais são diversos, vão desde sensação
de vazio e baixa autoestima até a perda de controle da própria posição no
espaço físico. Tudo isso produzido pela ausência de uma estrutura ou horizonte
que constitui o pano de fundo objetivo da construção e articulação de
significados sobre si e sobre o mundo.



Nesse sentido, não surpreende
a opção pelo suicídio coletivo como uma reação ao estado de sofrimento
emocional generalizado. O suicídio nesses casos nada mais é do que uma
expressão do sentimento de anomia social, decorrente do esfacelamento da “liga”
que torna possível a coerência social e cultural dos grupos étnicos atingidos.
Essa liga é a relação com a natureza e com a terra. 




(foto: Rafael Werkema)


É essa situação que confere
o sentido absurdamente equivocado na avaliação jurídica do direito das
populações indígenas sobre a terra, normalmente nos mesmos termos da nossa
relação normativa com a terra. Os juízes de
direito precisam compreender que as comunidades indígenas não estabelecem uma relação
de “posse” ou “propriedade privada" com a terra. Ainda que exista um uso de
subsistência da terra, entre as sociedades indígenas, a relação com a terra não
se encerra no seu uso instrumental. Há mais do que isso, trata-se de uma “relação
cosmológica” onde o indígena retira de sua experiência com a natureza a forma
de organização do seu pensamento, principalmente sua autocompreensão sobre quem é e o seu lugar no mundo. &nbsp;Os juízes ao
permitirem a expulsão das comunidades indígenas de suas terras, cometem a mais
escandalosa "burrice douta", a IGNORÂNCIA CULTURAL, MORAL E
CIVILIZATÓRIA. Agem e se comportam como bacharéis incultos que só entendem de
latim e da boa regra gramatical da nossa língua portuguesa. Mas que não
compreende nada sobre o sentido forte do termo CULTURA CIVILIZATÓRIA.
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