Comentários Cotidianos I
Autor: J. C. Marçal | Publicado: 2016-06-13T09:20:00-07:00










Hermenêutica
da morte



Pensar sobre a própria
morte se torna um tema recorrente depois que completamos quarenta anos. Elaborar
uma filosofia da mortalidade ou uma hermenêutica da morte torna-se quase que
uma obrigação para quem leva o pensamento a sério.

Hoje, com quarenta e
cinco anos, a questão se torna, para mim, mais presente, intensa e
demasiadamente existencial. Não foi por medo de morrer, entretanto, que voltei
a correr à noite como maneira de exercitar meu corpo e me manter minimamente em
forma. Foi, antes de tudo, uma resposta de meu corpo ao excesso de mais valia,
ao inferno do trânsito, ao cansaço mental de horas de aula e às eternas
questões de dinheiro. 

Correr relaxa meu corpo
e minha mente. Corro sozinho, cortando o bairro da Boa Vista e suas praças,
aproveitando do silêncio quase sepulcral que toma as ruas do Recife. Ao estilo
de um peripatético pós-moderno e solitário, corro meditando sobre as questões
que me interessam ou acossam meu espírito.

Venho elaborando um
projeto de pós doutorado sobre esta hermenêutica. Trata-se de ler o
ser-para-a-morte de Heidegger e a impossibilidade de experienciarmos nossa
própria morte segundo Wittgenstein à luz da compreensão da relação entre sono
sem sonho e nada proposta pela Monadologia de Leibiniz, numa comparação com a
pulsão de morte de Freud e o vazio de Winnicott. 

Contudo, não é neste
sentido de pensar a morte que me debruço quando corro. Meus pensamentos
recentes me conduziram para cálculos sombrios e reveladores ao mesmo tempo:
escuridão e iluminação a um só tempo.

Primeiramente, pensei
nas mortes de meus pais. Minha mãe faleceu com 53 anos e meu pai aos 66.
Somando ambas as idades, temos 119. Consideremos a média como 60. Por
esperança, acrescentemos mais 2 anos. Assim, pensei que eu devo viver, a partir
desta média, até os 62 anos de idade. Como tenho 45, me restam 17 anos de vida.
Isso mesmo: 17 anos para viver.

Esse pensamento,
inicialmente, me soou confuso, indefinido. Dois quilômetros depois de corrida, entretanto,
soou-me perturbador. É como se estivéssemos numa prisão e não quiséssemos
receber a liberdade. Preso ao corpo, preso ao mundo, preso à vida. 

Pensei nas pessoas que
amo, no futuro, nos meus projetos, nos lugares que quero conhecer, nos amigos,
nas ruas, nas minhas memórias e na própria vida. De certa forma, uma tristeza
quase lacônica abateu-se sobre mim. Não quero morrer, pensei apressadamente.
Lembrei-me do pintor Miró se despedindo da paisagem um pouco antes de morrer e
suas últimas palavras: “É uma pena”. 

Pensei em Sêneca e na
ideia de uma tranquilidade diante da morte. Sopesei as ideias budistas, as
crenças infundadas sobre a permanência, no nada, na impossibilidade de pensar
sobre o vazio eterno. A densidade que habita em tudo isto.

Mas meus cálculos se
voltaram para uma ideia de Wittgenstein: se a eternidade significa a ausência
do tempo, então vive eternamente quem vive seu presente. Devo viver cada
momento em sua máxima intensidade ou não me reportar mais ao futuro? O que
significa estar no seu presente? Devo viver o carpe diem ou viver sem desejar?

Minha escolha foi viver
intensamente cada minuto da vida. Mais a corrida limpou minha mente e percebi
que é impossível – num mundo capitalista – viver todos os momentos
intensamente. Seria o mesmo que escolher viver intensamente no inferno. Assim,
calculei quantos finais de semana sem trabalho terei na vida que me resta: 4
finais de semana, em média, por mês, 48 por ano. 48 x 17 = 816. Como
cada final de semana possui dois dias, então terei 1632 dias de finais de
semana em que poderei viver intensamente – e isso em relação aos quase 6205
dias que me restam. Nos dias de trabalho, precisarei criar ilhas de intensidade
como correr ou beber quarta à noite. 

E como serão os outros
dias da semana trabalhando? Terei que criar mecanismos psicológicos, estéticos,
existenciais e filosóficos que me permitam o mínimo de intensidade diante do inevitável.
Então, subitamente, e quase petrificado de terror, percebi que esses cálculos
estavam minando o sentido da vida – que não é ter sentido, mas ser apenas um
percurso – e minorando o valor das coisas.

Diante deste fato
inexorável, quase um tormento, percebi que o pensar a morte é um modo de ser
sazonal. Trata-se de um reconhecimento de nossa finitude, isso é fato, mas
também revela nosso amor à vida. Assim, ciente das limitações impostas por esta
situação – e que situação não encontra em si mesma suas próprias limitações? – meditei
sobre o modo em que nós escolhemos ser no mundo. O Sísifo de Camus veio em meu
socorro. Pensei no “e daí?” de Henry Miller, nas bebedeiras de Bukowski e no
absurdo de Kafka. Velhos amigos que sempre vêm em meu socorro.

Do terror e da
escuridão à luz e iluminação. Percebi que a matemática é impressionante. Mas
apenas isto, nada mais. Deixei de lado os cálculos e a fantasia carregada nos
números.&nbsp; A vida vale a pena em si mesma,
por si mesma e isso já me basta. Cheguei em casa exaurido pela corrida e pela
meditação sobre a morte. Olhei pela janela e vislumbrei o pátio que se
estendia, naquela noite fria e solitária, ante meus olhos. Abri uma cerveja e
mandei tudo para a puta que pariu.