É a ética subjetiva?
Autor: Bruno Pinheiro | Publicado: 2011-06-30T21:19:00-03:00

Boa noite, pessoal!

Antes de prosseguirmos com a postagem de hoje, volto a lembrar a reflexão que deixei na postagem intitulada "O que há de errado com o especismo???": como  (com qual coerência) nós podemos respeitar a vontade  que uns (os  animais humanos) têm em continuar vivos  e aproveitar a vida, e, ao  mesmo tempo, desrespeitar essa mesma   vontade em outros (os animais  não-humanos sencientes que, assim como nós, também querem continuar vivos e desfrutar a vida)???&nbsp; &nbsp; Antes de explorarmos o artigo escrito pelo Luciano Cunha sobre "Raciocínio Ético" (assunto da próxima postagem), que aborda o papel da razão na ética, segue abaixo o segundo dos dois textos introdutórios sobre os impactos  da relatividade e da subjetividade na ética.&nbsp; 
Boa reflexão e até a próxima!!!

Abraços!   
Bruno&nbsp;&nbsp;------------------------------------------------------ &nbsp;É a ética subjetiva?&nbsp;Por Luciano Carlos Cunha*&nbsp; Muitas  pessoas mantêm uma posição que se assemelha e ao mesmo tempo difere do  relativismo moral (que refutamos na coluna anterior): o subjetivismo  ético. Para essas pessoas, as questões éticas são meras disputas de  opinião: “cada um tem a sua, e ninguém está certo ou errado – isso tudo é  subjetivo”. Em comum com o relativismo, essa perspectiva sustenta que  não há uma verdade universal em ética. Diferentemente do relativismo, o  subjetivismo não diz que o certo/errado dependem da sociedade em  questão, mas do que o indivíduo que mantém a opinião acha (sente). Isso  evita o problema do relativismo, de não admitir reformas sociais (no  subjetivismo, os indivíduos não precisam agir conforme as normas de sua  sociedade ou grupo).&nbsp;Segundo o subjetivismo, quando alguém diz: “comer  carne é errado!” está apenas relatando um fato sobre si mesmo (que tem  um sentimento ruim quanto a comer carne), e não afirmando uma verdade  sobre o ato de comer carne. Se alguém diz o oposto, “comer carne é  certo!”, está também apenas relatando o sentimento que tem quanto a  comer carne. Segundo essa perspectiva, não há como estabelecer a verdade  em ética, ou, aliás, se a pessoa está dizendo a verdade sobre o  sentimento que possui quanto a algo, então isso é toda a verdade que há.
Vale  lembrar que, para o subjetivismo, todas as questões éticas se resumem à  mera opinião. Não poderíamos dizer, por exemplo, que alguém que defende  o nazismo ou a escravidão está errado. Se dissermos que alguém está  errado em defender o nazismo, tudo o que estamos fazendo, de acordo com o  subjetivismo ético, é relatando um fato sobre nossa mente (que nos  sentimentos mal diante da ideia do nazismo). Assim, ao contrário de ser a  perspectiva de que a ética é objetiva que pode tolerar imposições  sanguinolentas por parte de pontos de vista privados, é o subjetivismo  que possui enorme possibilidade disso. No subjetivismo, tudo se resume a  questões de mera preferência pessoal.
Mas  serão as questões éticas exatamente iguais a questões de preferência  pessoal? Quando falamos de preferência pessoal, é verdade que estamos  relatando algo sobre nós mesmos. Se digo que eu gosto de calor e estou  sendo sincero no que digo, então é verdade que gosto de calor. Se você  diz que não gosta de calor e está falando com sinceridade, então o que  fala é verdade também. Há a possibilidade de as duas afirmações serem  verdadeiras ao mesmo tempo, sem problema algum. Quando falamos isso, não  estamos discordando: não caio em contradição se eu aceitar que tanto é  verdade que eu gosto de calor quanto é verdade que você não gosta.  Agora, vejamos uma questão ética: se digo que comer carne é errado, não  posso dizer ao mesmo tempo que comer carne é certo. Mas, se o  subjetivismo ético fosse verdadeiro, é o que teríamos de assumir. Se  quando digo “comer carne é errado” estou dizendo que “eu, Luciano, tenho  um sentimento negativo quanto a comer carne” (estou relatando algo  sobre mim) e quando você diz o contrário está apenas relatando algo  sobre você, então não estamos discordando. Como na questão de  preferência pessoal, deveria ser verdade, ao mesmo tempo, que é certo  comer carne, e que também é errado comer carne. Mas se é verdade que  estamos discordando, então não é verdade que os juízos éticos são meros  relatos sobre nós mesmos. Se fossem, não gerariam discordância, assim  como não gera discordância saber que uma pessoa gosta de calor e outra  não. Parece que quando alguém faz um juízo sobre comer carne (ou  qualquer outro juízo ético), está falando sobre o ato de comer carne  (independentemente de quem o faça), e não sobre si mesmo apenas.
Outro  problema com o subjetivismo é que, se ele fosse verdadeiro, ninguém  cometeria erro algum, nunca. Se os juízos éticos são meros relatos de  fatos sobre como nos sentimos, então desde que estejamos realmente  relatando como nos sentimos, estamos certos. Se mudarmos nossos  sentimentos e mudarmos nosso julgamento, o subjetivismo ético diria que  estávamos certos tanto antes quanto agora – e certos na mesma medida.  Outro problema maior para o subjetivismo é o seguinte: supondo que você  diga “a ética é subjetiva”, enquanto que eu digo “a ética não é  subjetiva”; se estamos sendo sinceros ao relatar o que realmente achamos  sobre a ética então o subjetivista não tem uma base para a dizer que a  ética é realmente subjetiva, já que o outro discorda e, segundo o  subjetivismo, ambas as posições são verdadeiras. Se o subjetivismo for  verdadeiro, então os subjetivistas ficam sem uma base para defender que a  ética é mesmo subjetiva e não objetiva.
Diante  de todos esses problemas, alguns filósofos reformularam o subjetivismo e  chegaram na teoria do emotivismo. O emotivismo diz que os juízos éticos  não são verdadeiros nem falsos porque não exprimem fato nenhum (nem  sobre verdades morais objetivas nem sobre o sentimento de quem está  falando). Para o emotivismo, os juízos éticos são como tentativas de  influenciar a conduta da outra pessoa para que esta faça ou deixe de  fazer alguma coisa. Alguém que diz que comer carne é errado estaria, em  outras palavras, dizendo “viva o veganismo!” – uma frase que não pode  ser classificada nem de verdadeira nem de falsa. Assim, o emotivismo  tenta consertar o problema da discordância (agora é possível dizer que  discordamos porque discordamos quanto ao que desejamos que o outro faça)  e o problema da infalibilidade (já que não se pode mais classificar os  juízos éticos de acordo com sua veracidade/falsidade, não faz mais  sentido falar em erro/acerto).
Contudo,  o emotivismo não está livre de problemas graves. Um grande problema é  que essa teoria assume que somos pura emoção, que não somos também  dotados de razão. Quando alguém faz um julgamento ético, é sempre  legítimo perguntar pelas razões que dão sustentação a tal julgamento. O  emotivismo vê as razões apenas como tentativas de influenciar a conduta  do outro. Portanto, desde que se&nbsp;consiga o efeito almejado, o emotivismo  considera uma razão válida. Assim, como o filósofo James Rachels  exemplifica, ao analisar a teoria: “Suponha que eu esteja tentando  convencê-lo de que o Sr. Silva é uma pessoa má (…) mas você está  resistindo. Sabendo que você é racista, eu digo ‘O Sr. Silva é negro’ ”  (RACHELS. Elementos da Filosofia da Moral, p. 41). Se isso  convencesse o interlocutor, o emotivista teria de considerar uma razão  válida. Mas, obviamente, a raça de alguém não é relevante para  estabelecer sua maldade, independentemente do que todas as outras  pessoas do mundo pensam sobre isso. Então, por não conseguir distinguir  quais razões são, de um ponto de vista ético, válidas (quais têm a ver  com o assunto que está em discussão), o emotivismo também sucumbe, assim  como subjetivismo e o relativismo.
A  grande conclusão a partir desse ponto é então sobre a importância da  razão na ética. Os que pensam não haver uma verdade objetiva em ética  geralmente defendem sua perspectiva apontando que não existem fatos  morais no universo físico, assim como existem fatos sobre outras coisas.  Relativistas, subjetivistas e emotivistas criam então uma falsa  dicotomia: “ou existem fatos éticos objetivos nas mesmas bases que  existem fatos sobre o universo físico, ou então um juízo ético é sempre  tão bom quanto qualquer outro”. A inexistência desses fatos não implica  que a ética não seja objetiva, já que “as verdades morais são verdades  da razão, ou seja, um julgamento moral é verdadeiro se respaldado por  razões melhores que as alternativas” (RACHELS, Ibid, p. 42). Ainda que  esses fatos não existam no universo, somos dotados de razão, e, por  isso, sujeitos às mesmas regras lógicas. Isso significa que os  argumentos podem ser avaliados em termos de plausibilidade. Na próxima  coluna, tentarei falar um pouco sobre os métodos de raciocínio ético que  visam guiar a investigação sobre como saber se um juízo é eticamente  válido ou não.
Se  as perspectivas relativistas/subjetivistas/emotivistas não conseguem se  sustentar nem mesmo frente a alguns parágrafos de análise crítica, como  é que atraem tantas pessoas? Talvez seja porque os seus defensores se  veem seduzidos pela ideia óbvia de que sociedades/pessoas possuem visões  morais diferentes e, precipitadamente, dão o salto para uma conclusão  metaética de que não há objetividade em ética. As aparências enganam. E,  como vimos, não podemos concluir que a ética é relativa/subjetiva  simplesmente a partir do fato de que há discordância nos juízos morais.  Algumas posições podem simplesmente estar erradas – dependendo das  razões oferecidas em seu respaldo.
Finalizando,  gostaria de apontar que apelar à emoção é uma tática muito usada dentro  do movimento de defesa animal. Por mais que eu reconheça que os  sentimentos desempenham um papel muito importante nas questões éticas  (principalmente no que diz respeito à motivação para agir), penso que  essa ênfase pode causar mais mal do que bem, principalmente se  argumentos éticos sólidos não são apresentados conjuntamente. O  interlocutor mais atento, mas que não conhece os argumentos a favor dos  direitos animais,&nbsp; pensará que estamos apenas querendo influenciar sua  atitude, e que não estamos nem um pouco preocupados em saber se estamos  realmente certos ou não. E, com relação a muitas pessoas, isso parece  ser verdade: elas primeiro sentem que algo é errado, e depois buscam  argumentos para sustentar a posição a todo custo. Mas, como vimos,  nossos sentimentos podem ser apenas produto de nossos preconceitos (ou  podem ser realmente sentimentos éticos, mas só podemos descobrir isso se  fizermos uma análise racional visando eliminar possíveis preconceitos).  O que quero dizer é que devemos dar mais atenção ao que a razão tem a  dizer sobre as questões éticas que estamos discutindo se estamos  interessados realmente em fazer o que é certo, descobrir a verdade. 
&nbsp;  ---     * Luciano Carlos Cunha&nbsp; é  Mestre em Ética e Filosofia Política pela  Universidade Federal de  Santa Catarina (UFSC), Licenciado em Música pela  Universidade do Estado  de Santa Catarina (UDESC), membro do corpo  editorial e colaborador da  revista eletrônica Pensata Animal (www.pensataanimal.net) e autor do blog Desafiando o Especismo (www.lucianoccunha.blogspot.com).