A INICIAÇÃO NO CANDOMBLÉ
Autor: Reyel Rosiberes | Publicado: 2012-07-16T20:09:00-07:00





Para saber se uma pessoa precisa ser iniciada ou não, no&nbsp;Candomblé, o&nbsp;Babalorixá&nbsp;ou&nbsp;Iyalorixá&nbsp;consulta o&nbsp;jogo de búzios&nbsp;no&nbsp;merindilogun, onde terá as respostas. Essa é uma das formas de saber. A outra é quando uma pessoa vai assistir uma festa de&nbsp;candomblé&nbsp;e entra emtranse&nbsp;profundo. Esse transe é chamado de "Bolar no Santo" é a declaração em público do&nbsp;Orixá&nbsp;que quer a iniciação de seu filho, nesse caso o&nbsp;babalorixá&nbsp;vai consultar o jogo de búzios para saber qual é o Orixá e suas condições, se pode esperar ou se caso de urgência. Normalmente são feitos acordos com os&nbsp;Orixás&nbsp;para que aguardem até o filho ter condições financeiras e de férias para poder se recolher.





A primeira fase da&nbsp;iniciação&nbsp;ou&nbsp;feitura de santo&nbsp;na nação&nbsp;Ketu&nbsp;é de 21 dias, onde a pessoa fica em retiro longe da vida profana e da&nbsp;família, devendo desligar-se de tudo e dedicar-se totalmente aos&nbsp;ritos de passagem. Saliente-se que todo o ritual da&nbsp;iniciação&nbsp;não é público. Saliente-se também que essa iniciação só pode ser feita por uma pessoa iniciada, segundo as normas do&nbsp;candomblé&nbsp;só pode transmitir o&nbsp;Axéquem os recebeu de alguém iniciado na obrigação de&nbsp;Odu ijè.



Quanto ao fato da pessoa ser recolhida para ser&nbsp;Iaô,&nbsp;Ogan&nbsp;ou&nbsp;Ekedi, essa questão só é resolvida durante a iniciação. Se a pessoa entrar em transe será um Iaô&nbsp;elegun, se não entrar em transe e for homem, será um Ogan, se for mulher será uma Ekedi.





Barco de Iaô



A iniciação pode ser de apenas um Iaô ou pode ser de muitos. Nesse caso recebe o nome de "Barco de Iaô". Quando entra para fazer o santo sozinho será chamado de Dofono (homem) ou Dofona (mulher), por ser o primeiro e único.


No caso do barco, o primeiro Iaô será chamado de Dofono, o segundo dofonitinho, o terceiro será chamado de Fomo, o quarto de Fomutinho, o quinto de Gamo, o sexto de Gamutinho, o sétimo de Vimo, o oitavo de Vimutinho, o nono de Gremo, o decimo de Gremutinho, o décimo primeiro de Caçula e daí por diante. Essa sequência de nomes é usada na maioria das casas de candomblé de cultura Jeje-nagô.



Já houve barcos com quinze Iaôs, mas isso é muito raro, pois implica muito trabalho e dedicação de muitas pessoas para cuidar dos Iaôs. A maioria das casas recolhe no máximo três ou quatro. Existem&nbsp;Orixás&nbsp;que não podem ser iniciados junto com outros; nesse caso será recolhido sozinho.

No ano de 2011,em Salvador houve um barco com dezoito Iaôs.



Iniciação



Nos 3 primeiros dias a pessoa ficará descansando e fazendo os&nbsp;ebós&nbsp;de limpeza, que serão apurados no&nbsp;jogo de búzios&nbsp;e tomando banhos com&nbsp;folhas sagradas&nbsp;e&nbsp;abô. Ficará recolhida no roncó (quarto específico de recolhimento) próximo ao&nbsp;peji&nbsp;e será feita a primeira obrigação, que é o&nbsp;bori. No final dos três dias é suspenso o bori e passa para as fases seguintes.


Em seguida começa a contar o período de 16 dias. Aí tem início o longo aprendizado das&nbsp;rezas,&nbsp;costumes, práticas,&nbsp;lendas,&nbsp;histórias&nbsp;e a iniciação propriamente dita, que consiste em raspar a cabeça, fazer&nbsp;curas&nbsp;(pequenos cortes),&nbsp;assentamento do orixá, serão oferecidos&nbsp;animais,&nbsp;comida ritual,&nbsp;flores&nbsp;e&nbsp;frutas.



Saída de Iaô










No final tem a festa que é chamada de "saída de&nbsp;iaô", essa festa é dividida em 4 partes: A primeira saída no&nbsp;barracão&nbsp;é interna sem a presença do público, somente os membros da casa estarão presentes. Pode ter variação de uma casa para outra ou de nação para nação, uns fazem três saídas públicas outros fazem quatro.

Inicia-se o&nbsp;candomblé&nbsp;normalmente despachando o&nbsp;Padê&nbsp;(pode ser despachado durante o dia também, depende da casa) e canta-se algumascantigas&nbsp;para cada um dos&nbsp;Orixás, enquanto isso os&nbsp;Iaôs&nbsp;estão sendo preparados para a primeira saída no&nbsp;barracão&nbsp;de festas.

Na primeira saída pública&nbsp;o&nbsp;Iaô&nbsp;sai do roncó (nome dado ao quarto onde ficam recolhidos) para o&nbsp;barracão&nbsp;todo vestido de branco, essa saída é em homenagem a&nbsp;Oxalá, trás na testa uma pena vermelha chamada&nbsp;Ekodidé&nbsp;e na parte superior da cabeça o&nbsp;adoxu&nbsp;e pintado com&nbsp;efun, ele vem acompanhado de sua&nbsp;mãe pequena, da&nbsp;Iyalorixá&nbsp;e todos que ajudaram na feitura. Nessa saída o Iaô deverá saudar a porta, os&nbsp;atabaques&nbsp;oAxé&nbsp;do centro do barracão onde estar o&nbsp;fundamento da casa&nbsp;e a&nbsp;Iyalorixá. Em seguida é recolhido para mudar de roupa.

A segunda saída pública do Iaô no barracão&nbsp;as roupas são coloridas em homenagem à todos os&nbsp;orixás&nbsp;e a pintura é feita com o pó azulwáji, branco&nbsp;efun, e vermelho&nbsp;osùn. O&nbsp;Iaô&nbsp;sendo de&nbsp;oxalá&nbsp;ou determinados&nbsp;orixás funfuns&nbsp;a roupa não pode ser colorida, predominando o branco, todavia a pintura colorida seja relevante em quantidade discreta.







Momento mais esperado da iniciação



A terceira saída do Iaô&nbsp;é a mais esperada por todos da comunidade, nota-se um momento de tensão muito grande e a expectativa dos sacerdotes que contribuíram nesta sagrada iniciação, que pode ser afirmada ou negada pelo noviço de que tudo foi bem feito ou não, com o grito triunfal do seu nome. Novamente o Iaô é trazido ao&nbsp;ile axé, desta vez sem a pintura geral, só com uma pintura de&nbsp;wáji&nbsp;no centro da cabeça&nbsp;(cuia de wáji)&nbsp;ou&nbsp;borilé&nbsp;(ritual feito com&nbsp;ejé&nbsp;do pombo branco) e ornado com penas do mesmo. O&nbsp;Orixá&nbsp;dirá seu&nbsp;Orunkó&nbsp;para todos ouvirem, nesse caso é escolhida uma pessoa (normalmente um&nbsp;Babalorixá&nbsp;ou&nbsp;Iyalorixá&nbsp;de outra casa) presente para tomar o nome do&nbsp;Orixá, são feitas algumascerimônias&nbsp;onde a pessoa pergunta por três vezes o nome do Orixá e na terceira ele grita em voz alta seu&nbsp;Orunkó&nbsp;para todos ouvirem. Depois do nome dado o Iaô é recolhido novamente para trocar a roupa.


A quarta e última saída&nbsp;o&nbsp;Orixá&nbsp;vem todo paramentado com roupas e ferramentas características de cada Orixá, para dançar e ser homenageado por todos os presentes. No final&nbsp;canta-se&nbsp;para&nbsp;Oxalá&nbsp;e a festa é encerrada.



Banquete








Quando é encerrado o&nbsp;candomblé&nbsp;todas as filhas da casa ocupam seus postos e começam a distribuir a&nbsp;comida ritual&nbsp;do banquete farto. Sempre tem comida para todos e sempre sobra. Esse banquete é composto de&nbsp;cabritos&nbsp;assados ou cozidos,&nbsp;galinhas,&nbsp;patos,&nbsp;pombos,&nbsp;canjica,milho&nbsp;cozido,&nbsp;inhame,&nbsp;pipoca,&nbsp;acaçá&nbsp;e&nbsp;acarajé. Toda&nbsp;comida ritual&nbsp;servida ao&nbsp;Orixá&nbsp;é distribuída para os presentes. Muitos candomblés não permitem bebidas alcoólicas e nesse caso é servido o&nbsp;Aluá. Nas casas que permitem, é servido&nbsp;refrigerante&nbsp;e&nbsp;cerveja.

Algumas casas atualmente não servem&nbsp;comida de santo&nbsp;para os presentes. Dependendo das posses do iniciado, poderá se contratar um&nbsp;Buffetpara o banquete, onde serão servidos aos convidados todos os requintes contratados.



Seguimento da iniciação chamado&nbsp;Urupim.



No mesmo dia ou não, dependendo do costume da casa, as luzes elétricas são desligadas, e inúmeras velas são acesas, ouve-se um cântico tristonho como nos rituais fúnebres&nbsp;axexê, o&nbsp;Iaô&nbsp;cercado dos mais velhos,&nbsp;Iyaefun,&nbsp;Iyadagan,&nbsp;iyamorô,&nbsp;Iyabassê&nbsp;Iyakekerê&nbsp;e puxada peloBabalorixá&nbsp;ou&nbsp;Iyalorixá&nbsp;é trazido do&nbsp;peji&nbsp;ao&nbsp;ile axé&nbsp;com um&nbsp;alguidá&nbsp;ou&nbsp;balaio&nbsp;coberto com pano branco e ornado com flores brancas e&nbsp;mariwô, contendo inúmeros objetos,&nbsp;comida ritual&nbsp;e o&nbsp;cabelo rapado no inicio da obrigação. Este ritual é denominado pelo povo do santo de&nbsp;carrego de&nbsp;urupim&nbsp;e pode ser assistido por alguns membros da comunidade, mas não chega a ser uma festa pública,&nbsp;fechando um ciclo do rito de passagem de&nbsp;abiã&nbsp;"não nascido" para&nbsp;iaô"noviço ou recém nascido".


Passada a festa o Iaô ficará mais uns dias na roça dependendo do&nbsp;jogo de búzios&nbsp;e a confirmação no&nbsp;merindilogun, depois será levado para sua casa pela&nbsp;Iyalorixá&nbsp;que a entregará a sua&nbsp;família.



Ritual do&nbsp;Panã.

O&nbsp;iaô&nbsp;ainda desorientado devido ao longo período de transe e clausura, com os movimentos ainda trôpegos, recebe orientação do seu&nbsp;Babalorixa&nbsp;ou&nbsp;Yalorixa&nbsp;para executar as tarefas que serão usadas em seu dia a dia, tais como varrer, costurar, lavar, passar, sentar-se à mesa, cozinhar, etc. Numa dramatização muito divertida onde todos da comunidade tem um grande prazer de participar, rindo e até mesmo ajudando o novo iniciado.&nbsp;O ritual de&nbsp;apanã&nbsp;tem a finalidade de fazer com que o noviço reaprenda as atividades do mundo profano e cotidiano, para que nada lhe seja prejudicial no futuro e também entenda que já é hora de voltar à sua vida normal, apesar de aproveitar mais um pequeno período do seu mundo sobrenatural, estabelecendo neste momento o&nbsp;ewo&nbsp;temporário ou permanente, que o noviço terá a responsabilidade de obedecer, finalizando este ritual com outro rito chamado Kàrô (juramento feito diante do&nbsp;obi&nbsp;e uma quartinha).




Caída de kelê









Porém a Iaô ainda não terminou as&nbsp;obrigações&nbsp;terá ainda que cumprir um resguardo normalmente de três meses e continuar usando o&nbsp;kelê&nbsp;(uma gargantilha de contas) que foi colocada em seu pescoço no início da&nbsp;feitura de santo. Durante esses três meses o Iaô continuará dormindo numa&nbsp;esteira, usará roupas brancas e seguir uma série de restrições denominada de&nbsp;ewo. Terminado o período de quelê, é feita a retirada do mesmo e outra festa é feita para comemorar a comumente chamada "caída de quelê".

É o período mais difícil para o Iaô que precisa voltar a trabalhar, muitos se iniciam no período de férias do trabalho e quando termina as férias precisam voltar para um ambiente onde sem dúvida será notado por todos, discriminado por alguns e terá que se manter calado, terá muitos problemas na hora das refeições, pois está proibido de entrar em&nbsp;bares&nbsp;e&nbsp;restaurantes, terá que levar uma&nbsp;marmita&nbsp;e aceitar os olhares de curiosidade.

Algumas casas atualmente por esse motivo têm feito alguns acordos com os&nbsp;Orixás&nbsp;para que o Iaô que precisa trabalhar já saia da roça sem okelê, mas terá que cumprir todos os itens do resguardo nos mínimos detalhes. Nesse caso não precisará usar somente branco, poderá usar roupas de cores bem claras como azul, rosa, bege, cinza, tudo para não chamar muito a atenção. Existem casos de firmas que o uniforme é preto, marrom, azul marinho, nesses casos o Orixá permite, não vai querer que seu filho perca o emprego.



Obrigações



Iyawo&nbsp;São os novos iniciados de Orixá da Casa de Candomblé, durante o período de sete anos, e serão subordinados pelas pessoas de Cargos/Posto da casa. E deve obediência aos seus mais velhos. E deverão concluir suas obrigações de 1, 3 e 7 anos. Ser Iyawo, além de outros preceitos, é permanecer recolhido por um período de 21 dias, passando por doutrinas e fundamentos, para conceber a força do Orixá. Saem da vida material e nascem na vida espiritual com um novo nome&nbsp;orùnkò. O Mòócan e os Delègún são os comprovantes e o diploma do iniciado.


Obrigação de um ano


(Odueta)&nbsp;ou (odú Kíní) É às obrigações muito importantes é considerada como fim do resguardo do Iyawo após sua iniciação. Somente esta obrigação dará ao iniciado à liberdade de viver materialmente sem restrições na sociedade e no seu convívio familiar e pessoal.

Até fazer um ano de feitura ou pagar sua obrigação de um ano (odú Kíní), ainda terá algumas restrições (ewo temporário. como cortar&nbsp;cabelo, tomar banho de&nbsp;mar&nbsp;e outros. Será feita na obrigação de um ano de feitura, uma nova festa para comemorar a data onde serão oferecidos&nbsp;comida ritual,&nbsp;frutas&nbsp;e&nbsp;flores.

Obrigação de três anos


(Oduetá)&nbsp;Esta obrigação é considerada a confirmação da continuidade do iniciado no&nbsp;Axé, e já está autorizado a conceber o seu ajuntó, e a começar ser liberado e graduado pelo seu babalorixá, a usar fios com Seguis e Bràjà dependendo do Orixá, e poderá deixar de usar Mòócan e Delègún. (conforme orientação do babalorixá)

Outra obrigação é feita aos três anos de feitura (odú kétà), algumas casas ou nações fazem também uma de cinco anos, mas no&nbsp;candomblé ketu&nbsp;considera-se um ano, três e sete anos. Ele ou ela permanecerá como&nbsp;Iaô&nbsp;até completar os sete anos de feitura e fazer a obrigação de sete anos (odu ejé).

Obrigação de sete anos


(Oduijé)&nbsp;ou&nbsp;Odu ejé&nbsp;(a pronúncia do acento é fechada) É uma das maiores obrigações de uma casa de Candomblé, que todos os iniciados serão obrigados a tomar sem exceção. Com essa obrigação o iniciado poderá receber posto, cargo, titulo e direitos de independência do seu babalorixá.

Só quando fizer a obrigação de sete anos&nbsp;Odu ejé&nbsp;é que será considerado um&nbsp;Egbomi.

A obrigação de sete anos é tão grande e importante quanto a feitura, nessa obrigação é que será definido se o&nbsp;Egbomi&nbsp;irá abrir uma casa ou não. A&nbsp;Iyalorixá&nbsp;entregará para o Egbomi no ato da festa seus pertences (jogo de búzios,&nbsp;pembas,&nbsp;favas,&nbsp;sementes,&nbsp;tesoura,&nbsp;navalha, tudo que vai precisar para iniciar Iaôs) no Ketu é chamdo Odu Ijê com&nbsp;Oyê, em outras nações é chamado deDeká, Peneira, Cuia, etc.

Caso o Orixá da pessoa não queira abrir uma casa e queira continuar na roça da&nbsp;Iyalorixá, o Orixá depositará os objetos recebidos nos pés da Iyalorixá e sua filha não abrirá uma casa, continuará na roça onde normalmente receberá um posto para ajudar a Iyalorixá.

Quando o Orixá aceita a&nbsp;Egbomi&nbsp;receberá todas as homenagens dos presentes pois está sendo consagrada como uma nova&nbsp;Iyalorixá&nbsp;se for homem&nbsp;Babalorixá. Nesse caso terá que providenciar uma casa para onde será levado seu Orixá e iniciar um novo&nbsp;Ile axé.

- OIYE - quer dizer titulo independência, são pessoas que já tomaram seus sete anos e necessitam de um TITULO dado pelo seu babalorixá, para ser independente e Zelador (a) de Orixás,sacerdócio. Esse Oiye pode ser também um cargo na casa do babalorixá onde fez a obrigação.

- DEKA - é autorização (direitos) de conduzir a sua própria casa de Candomblé, atendimento de seus adeptos e consulentes, jogar búzios, tirar ebós e iniciar pessoas no Orixá, ou Vodum dependendo da nação etc.. Na nação Jeje receberá um&nbsp;Húnjèbé&nbsp;é o Titulo de&nbsp;sacerdócio&nbsp;exclusivo da&nbsp;nação Jeje&nbsp;e um amuleto do&nbsp;Egbònme, é o diploma dado pelo&nbsp;Voduno&nbsp;para dar continuidade do aprendizado dos fundamentos dos&nbsp;Voduns.

[editar]Iniciação de Ogans e Ekedis

Para os cargos ou postos de Ogan e Ekedi normalmente são pessoas escolhidas pela&nbsp;Iyalorixá&nbsp;ou por algum&nbsp;Orixá&nbsp;da casa, serão pessoas de sua inteira confiança, pois ficarão com a responsabilidade de zelar da casa e da festa enquanto a iyalorixá estiver em transe.

Uma vez que não entram em&nbsp;transe,&nbsp;Ogans&nbsp;e&nbsp;Ekedis&nbsp;passam por todos os&nbsp;preceitos&nbsp;que passam os&nbsp;Iaôs&nbsp;inicialmente e até um determinado momento, mas durante o desenrolar da&nbsp;obrigaçãoconstatado que não entrará em transe, é confirmado através do&nbsp;jogo de búzios&nbsp;no&nbsp;merindilogun&nbsp;o&nbsp;Orixá&nbsp;que trará o&nbsp;Orunkó&nbsp;do Ogan ou da Ekedi na festa.

Se foi escolhido pelo Orixá da&nbsp;Iyalorixá&nbsp;ou&nbsp;Babalorixá&nbsp;ou pelo Orixá de uma das&nbsp;Egbomis&nbsp;da casa, o Orixá que o escolheu é que sairá no&nbsp;barracão&nbsp;acompanhando o iniciado. Nesse caso a festa não terá tantas saídas como as saídas de&nbsp;Iaô. Mas no final terá o mesmo&nbsp;banquete&nbsp;de confraternização entre todos presentes.

Quanto ao resguardo e&nbsp;ewo&nbsp;também não será igual ao do Iaô, será de acordo com o&nbsp;jogo de búzios, mas geralmente é de 21 dias de&nbsp;Quelê&nbsp;e normalmente cumpridos na roça, no caso de impossibilidade por motivo de trabalho, sai de manhã para trabalhar e vem dormir na roça até terminar o período de Quelê. Normalmente o Ogan e a Ekedi não cumprem o mesmo resguardo do Iaô, por não ter realizado todos os preceitos necessários ao último. Quando iniciados, equivalem ao Ebômi em idade de santo, tendo portanto os 7 anos de idade perante os Iaôs.