É possível falar de Deus ao mundo moderno? - Parte 1
Autor: Dannyel Francisco | Publicado: 2013-05-02T08:53:00-03:00


Autor: Prof. VICTOR HUGO NASCIMENTO 
                            Filósofo e Teólogo. 
Professor das Escolas de fé e catequese Luz e Vida e Mater Ecclesiae - RJ
Contato: victorbento.30@globomail.com


O homem sempre  buscou chegar ao conhecimento da verdade. Ele tem 
empreendido esforços no longo  caminho de procura do que é e como chegar
 a um consenso definitivo sobre a  verdade. Desde filósofos, amantes da 
sabedoria e portadores da verdade, até os  grandes santos, passando pelo
 homem mais humilde, todos, sem exceção, nas mais  diversas realidades e
 culturas têm ansiado encontrar respostas absolutas sobre  a existência 
do homem e do cosmo.
                        
Por não haver, nesta aventura da busca, um consenso entre filósofos e 
acadêmicos, várias teorias e visões a  cerca da verdade existem e 
continuam sendo debatidas. O problema reside na  postura da modernidade,
 a qual retardou e mesmo interrompeu o processo de  acesso à verdade ao 
abandonar e invalidar o método clássico, o da metafísica.  Como aponta o
 Cardeal Ratzinger: “Não é moderno perguntar pela verdade. (...) há uma 
atitude  apriorística ante a realidade, que nos diz: não faz sentido 
perguntar sobre o  que é, só podemos perguntar-nos sobre o que podemos 
fazer com as coisas”. 

Deste modo, a verdade tem sido tratada como relativa, como que  
impossibilitada de ser reconhecida unanimemente, posto que cada povo e 
cultura,  em seu “modus vivendi”, percebe cada qual uma verdade, muitas 
vezes contrárias  entre si. Esta realidade desafia o discurso religioso e
 missionário, onde a fé  encontra dificuldades de penetrar, frente à 
desconfiança natural do homem,  especialmente o do pós-iluminismo. 

Ainda assim é possível falar de Deus como realidade e verdade válidas  a
 todo homem, uma vez que os princípios de busca meramente racionais 
mostram-se  insuficientes. A metodologia eficaz apresenta-se no passar 
das realidades  visíveis para as invisíveis; isto quer dizer, através da
 contemplação das  coisas criadas e naturais, analogamente se pode 
chegar à interpretação do mundo  cifrado, sendo possível decifrá-lo 
através da Revelação divina, que é em si, a  verdade. 

                      O homem  deseja conhecer a verdade
                        
                        Ao  percorrermos as páginas da história da 
Filosofia, nelas encontramos os  pensamentos da humanidade, sintetizados
 naquilo que é próprio, inerente à  natureza humana. O fio condutor dos 
questionamentos e das reflexões humanas é a  busca pela verdade. A filosofia estuda a verdade de diversos  ângulos. A metafísica se ocupa da natureza da verdade. A lógica se ocupa da preservação da verdade. A epistemologia
 se ocupa do conhecimento da verdade. A filosofia aristotélica, 
inclusive a  tomista, destacam-se pelo uso do método correspondentista, 
ou seja, compreendem  a verdade como a adequação daquilo que se dá na 
realidade e aquilo que se dá na  mente. O estagirita já apontara no 
livro I sobre a metafísica que “todos os  homens têm, por natureza, 
desejo de conhecer: uma prova disto é o prazer das  sensações, pois fora
 até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e,  mais que todas
 as outras, as visuais.”
                        
                        Ora, para  a filosofia é muito clara sua função,
 a de pôr as questões fundamentais sobre o  princípio e a finalidade da 
vida; buscar a verdade última de cada coisa. Esta é  verificada, ao 
menos no método clássico-aristotélico, através do prazer  proporcionado 
quando a mente concorda e repousa ao encontrar o “em-si” do que  fora 
buscado. Assim, a verdade não se abriga meramente na linguagem ou no  
discurso sobre o objeto, pois algo não é, só por ser afirmado como tal, 
mas se  afirma como verdade que é na coisa mesma. Neste sentido, o papa 
João Paulo II,  conclama aos filósofos e cientistas a retomarem tal 
tarefa, pois a mesma vem  sendo esquecida e assim a busca da verdade tem
 sida negligenciada na  modernidade: “Variados são os recursos que o 
homem possui para progredir no  conhecimento da verdade, tornando assim 
cada vez mais humana a sua existência.  De entre eles sobressai a filosofia,
 cujo contributo específico é  colocar a questão do sentido da vida e 
esboçar a resposta: constitui, pois, uma  das tarefas mais nobres da 
humanidade.”
                        
                        No fundo,  os filósofos e pesquisadores têm 
deixado esta função primordial de questionar a  origem do mundo e do 
homem por não mais acreditarem na possibilidade de uma  verdade 
universal. Tem-se preferido, segundo o modelo moderno, buscar  
fragmentos de verdades (que se encontrados, de fato são verdadeiros e 
válidos),  mas de forma obtusa e, portanto, plural e arbitrária. 
                        
                        Com o  abandono da metafísica e da teologia, o 
critério de verdade cristalizou-se  naquilo que a maioria dos 
positivistas classificou como absoluto. O método  científico 
universalmente aceito como paradigma, se imposta como único e  
irrefutável meio de se chegar à verdade. Vivemos uma verdadeira 
“ditadura do  conjuntural convertido em absoluto.”  Na verdade  cada 
objeto deve ser pesquisado de acordo com sua natureza. O método 
cartesiano  vai bem para avaliar o empírico, coisas concretas, no 
entanto, não é o melhor  para a busca da essência dos entes, ou seja, 
para a busca metafísica e  teológica da verdade. Portanto, a filosofia, 
com sua pioneira potência na busca  das causas primeiras, não pode estar
 presa à metodologias pré-estabelecidas,  por simplesmente serem 
legitimadas por campos dominantes do saber. Tal  insistência destrói a 
essência e tarefa tão próprias da filosofia. Ela deve  gozar de 
liberdade. Tem de continuar (ou mesmo retomar) no seu caminho de ir  
além da linguagem que gira em si mesma, quase que falaciosamente, sobre a
 qual  se sustenta a idade moderna. 
                        
                        A  teologia, como em um círculo, atrelada à 
filosofia, tem a tarefa de contribuir  na árdua empreitada na questão da
 verdade. Isto porque ambas se mantêm fiéis à  sua finalidade e 
intenção: a de conhecer o que é o Bom, o Belo e o Verdadeiro.  As duas 
ainda procuram responder àquelas questões basilares da humanidade, às  
quais angustiam e interpelam desde sempre a toda a humanidade: a verdade
 sobre  o mundo, sobre o início e fim do homem, sobre Deus e a 
possibilidade de uma  vida além-mundo. Certamente tais questionamentos 
podem ser respondidos, ainda  que parcialmente, pelo esforço da razão 
humana. A Igreja assim ensina, de forma  explícita desde o Concílio 
Vaticano I, com a Constituição dogmática “Dei  Filius”, e reafirma tal 
compreensão no Concílio do Vaticano II, com a  Constituição dogmática 
“Dei Verbum”:  “A Santa Igreja, nossa Mãe, atesta e ensina que Deus, 
princípio e fim de todas  as coisas, pode ser conhecido, com certeza, 
pela luz natural&nbsp;da razão  humana, a partir das coisas criadas.”
                        
                        Cabe-nos  agora nos perguntar o que a teologia 
e, portanto a fé cristã católica entende  por verdade, uma vez que a 
Igreja afirma como critério de fé, ser ela mesma  portadora e 
sustentáculo da verdade revelada. Como ela recebeu tal verdade?  Qual a 
natureza de tal verdade? Como entender o discurso religioso salvífico em
  meio ao pluralismo e absolutismo categórico modernos?