Protestantismo
Autor: Blog do Lebourg | Publicado: 2015-07-22T18:48:00-07:00







"Pois não me envergonho do Evangelho de Cristo, pois ele é a força 
da salvação de todo aquele que acredita. Do judeu em primeiro lugar, mas
 também do grego. Pois nele está a justiça de Deus que é revelada pela 
fé e na fé, como está escrito: 'o justo viverá pela fé'."

No século 16, uma série dramática de protestos religiosos,
 sociais e políticos, produziu uma nova e influente forma de 
cristianismo que logo cresceria para rivalizar com o católico e o 
ortodoxo, como o terceiro grande ramo da maior religião na Europa.

Mais tarde, o protestantismo se espalharia mundialmente em um dos maiores movimentos da História.

O protestantismo ou cristianismo protestante ganhou o seu 
nome do "Protesto", que foi um documento de protesto editado em 1529 por
 seis príncipes alemães e representantes de 14 cidades ao sul da 
Alemanha.

Esta aliança se rebelava contra as decisões religiosas da 
dieta imperial de Speyer, que tentava unificar territórios do Sacro 
Império Romano que seriam as terras das modernas Suíça, Áustria e 
Alemanha impondo uniformidade de culto. O documento declara dois 
princípios que estão no âmago da compreensão protestante do 
cristianismo.

O mesmo par de princípios fora declarado pelo padre alemão
 Martinho Lutero em seu famoso confronto com a Igreja Católica Romana, 
quanto com o Sacro Império Romano, em 1521.

O 1º princípio é o de que a palavra de Deus é uma autoridade maior do que qualquer autoridade humana.

O 2º princípio é o de que a consciência justifica a oposição a certos decretos eclesiásticos.

Na cidade de Worms, uma combinação de soberanos 
territoriais e líderes da Igreja se encontraram na chamada Dieta de 
Worms e convocaram Lutero a se apresentar exigindo que ele se retratasse
 de suas doutrinas.

O confronto entre Lutero e a Igreja Católica Romana levaria ao "Protesto" oito anos mais tarde.

O protestantismo começou como um movimento modesto para 
tratar certos problemas na estrutura existente da Igreja e do Estado. 
Lutero apelava para a consciência contra a autoridade eclesiástica, mas 
por outro lado alertava seus seguidores mais radicais de que não se 
podia permitir qualquer cisão teológica.

Os contestadores em Speyer pediam liberdade de consciência
 religiosa, mas só para defender sua própria interpretação do 
cristianismo.

"Duas coisas ocupam o cerne da tradição protestante:
              
              Uma é a autoridade da escritura. Esse antigo conjunto de escritos esclarece o modo de vermos o mundo.
              
              O segundo tema no âmago e cerne do movimento protestante 
tem sido a convicção de que nós somos perdoados, embora sejamos 
imperdoáveis.
              
              Que não precisamos merecer nossa salvação. Ela nos é dada 
de graça, como um dom. Temos a liberdade de ser o que somos." (Brooks Holifield - Professor of Church History, Emory University)

A invenção da imprensa por volta de um século antes estava
 tornando cópias da Bíblia mais amplamente disponíveis. Vários cristãos 
passaram a decidir por si sós qual o sentido da Escritura.

Apesar de não chegarem a um acordo, a primeira geração de 
protestantes, queria que seus seguidores tivessem as mesmas convicções 
teológicas.

Eles se concentravam no que julgavam ser os erros da 
Igreja. A confissão de Genebra disse que concentrando a Glória em Deus 
os protestantes não sucumbiriam à glorificação de coisas humanas que se 
tornara tão saliente na Igreja Católica Romana.

A reforma no Sacro Império Romano, logo tinha duas 
facções: uma liderada por Lutero, ao Norte e outra por Ulrich Zwingli, 
ao Sul. Essas duas facções protestantes só conseguiam concordar que 
discordavam.

Um outro princípio protestante inicial foi chamado de 
"sacerdócio universal de fieis". Esse princípio não significava que não 
deveria haver mais pastores, nem significava que a hierarquia social 
deveria ser abolida. O "sacerdócio dos fiéis" significava que todas as 
pessoas possuíam acesso imediato a Deus. Que elas não precisavam da 
mediação de um padre.

Lutero defendeu algo parecido ao proclamar que todos os 
cristãos batizados são sacerdotes. Assim, cada pessoa tem o direito e 
mesmo a obrigação de se preocupar com o que está certo ou errado em 
matéria de fé. Leigos não deviam ser intimidados por aqueles que essa 
tarefa é para especialistas. Lutero tinha interesse em examinar a 
natureza da vida religiosa, talvez por ter sido monge. Agora ele 
argumentava que qualquer trabalho honesto feito a serviço de Deus é 
considerado como vida religiosa. Ele também defendia que todas as 
vocações são iguais perante Deus. Mas uma outra implicação surgiu de um 
novo foco protestante sobre a Bíblia.

A Bíblia foi traduzida para as línguas vernáculas e foi 
impressa e distribuída para leitura e interpretação. Os protestantes 
chamavam-na da fonte e autoridade da fé. E eles viam-na como um livro 
para o povo como o centro da devoção e do culto particular e coletivo. 
Mas persistia um problema. Já que os protestantes afirmavam que todos na
 igreja são pastores, por que haveria designações especiais?

A maioria dos primeiros reformadores acreditava que se 
deveria escolher pastores para fazer certas tarefas. A Bíblia não era 
para ser compreendida, mas sim dramatizada. Tornou-se mais importante do
 que nunca que leigos soubessem ler e que fossem educados nas doutrinas 
básicas da fé.

A tarefa do pastor não era tento a de conduzir um ritual 
formal, mas sim de expor a Palavra ou anunciar o Evangelho. Assim, o 
sermão tornou-se o evento central do culto. Alguns grupos como os 
quakers em meados do século 17 eram contra os chamados "pastores 
mercenários" que aceitavam pelos seus serviços. Eles (os quakers) se 
queixavam de que isso separava os pastores leigos.

Após lutas, conflitos e debates nas primeiras décadas da 
Reforma, surgiram quatro formas distintas de protestantismo. São as 
expressões: luterana, reformada, radical e anglicana do protestantismo. 
Esses movimentos apareceram primeiro na Europa, depois na América e em 
outras partes do mundo.

O primeiro dos movimentos protestantes foi o luterano. 
Começou quando o padre católico Martinho Lutero, em 1517, pregou sua 
lista de 95 teses na porta de sua Igreja em Wittenberg, Alemanha. Lutero
 baseou-se em sua experiência para criar uma nova compreensão da fé. 
Insistia que humanos são incapazes de serem virtuosos sozinhos. E que a 
retidão vem unicamente de Deus com o perdão dos pecados.

No culto, Lutero manteve mais elementos da missa católica 
tradicional do que os outros grupos protestantes. Ele acreditava que 
alguns rituais continham uma tradição antiga e venerável. Mas a doutrina
 católica da transubstanciação, segundo a qual durante a comunhão, o 
vinho e o pão literalmente tornam-se o corpo e o sangue de Cristo foi 
substituída por Lutero pela doutrina da "presença real". A doutrina 
revisada de Lutero diz que o vinho e o pão não são alterados 
metafisicamente, mas apenas que Jesus realmente se faz presente durante a
 comunhão. Ele baseou sua doutrina na declaração de Jesus na Última Ceia
 quando Ele quebrou o pão e disse: "Este é meu corpo". Lutero manteve 
dois sacramentos, o do batismo e o da comunhão. Mas os outros cinco 
sacramentos católicos: crisma, penitência, unção dos enfermos, ordem e 
matrimônio, foram abandonados ou rebaixados a algo inferior a 
sacramentos. Lutero dizia que Cristo não os teria instituído e que a 
esses outros sacramentos faltava à promessa da Graça. Da mesma maneira 
Lutero abandonou dogmas católicos como o do purgatório, o das relíquias 
de santos e o do acúmulo de méritos. Ele acreditava que esses dogmas não
 possuíam respaldo bíblico claro.

Ulrich Zwingli estava mais para um pastor político. Como 
ardente patriota suíço, defendia os direitos de seu país contra as 
intromissões de autoridades políticas e eclesiásticas externas. Quando 
Zwingli assumiu a posição de pastor em Zurique em 1519, ele chamou a 
atenção ao declarar que pregaria continuamente a partir do Novo 
Testamento. Zwingli disse que basearia toda a devoção religiosa 
unicamente na autoridade da Escritura.

Isso levou a se opor a várias práticas católicas 
tradicionais tais como o jejum, a prece aos santos, a doutrina do 
purgatório e a obrigação de pagar dizimo. O Concílio de Zurique exigiu 
um debate público entre Zwingli e os representantes do bispo. Para esta 
ocasião, Zwingli produziu 67 artigos, vários deles centrados no tema 
emergente da liberdade com relação às regras eclesiásticas. As 
modificações de Zwingli acabaram por tornar-se um padrão para as igrejas
 reformadas. Em contraste com a abordagem luterana, Zwingli afirmava que
 a igreja devia fazer apenas o que consta nas Escrituras. Não pode 
apenas evitar o que é condenado. As diferentes igrejas reformadas 
aplicaram isso diversamente, mas todas eliminaram muito mais da liturgia
 católica tradicional que os luteranos.

"A arte era muito importante nas igrejas, antes da 
Reforma. Muitas pessoas não sabiam ler. O latim da missa o povo não 
sabia. Os fiéis iam e se sentavam no santuário. Sem saber exatamente o 
que ocorria, não participavam ativamente da missa. E a arte que eles 
podiam observar, lendo as figuras que estavam nos vitrais, nas pinturas e
 nas estátuas, tornou-se muito importante. Mas para alguns aconteceu de a
 arte se tornar mais importante do que aquilo que era representado. E 
isso foi parte da crítica da Reforma. Queriam fugir disto: dos que 
louvavam mais a obra de arte que o seu tema. Lamentavelmente, foram 
destruídas muitas peças incríveis na Reforma. Algumas pessoas assumiram a
 posição de que o único meio de cura estava na destruição de toda a 
arte. E isso foi muito triste." (Katheryn Kimball, Curadora - O Cenáculo Capela e Museu).

A tradição reformada também começou a procurar o modelo bíblico apropriado para organizar o governo da igreja.

João Calvino, pastor francês em Genebra, achou seu modelo 
em uma ordem de ministério de 4 frentes que ele dizia ter sido 
instituída por Jesus. As 4 ordens eram: pastor, doutor (que chamaríamos 
de professor), ancião e diácono.

Muitas diferenças teológicas impediram que os luteranos e a
 comunidade reformada cooperassem numa frente protestante comum: a 
questão que causava mais divisão era a comunhão. Zwingli achava o 
conceito de Lutero de "Presença Real" lembrava demais a 
transubstanciação católica.  Ele argumentava que pão e vinho, significam
 ou representam o corpo e o sangue de Cristo. E a comunhão, por 
conseguinte, só era um memorial do que Cristo fez. Zwingli acreditava 
que a comunhão era claramente secundária ao serviço da Palavra. Ele 
sugeria que a ceia fosse celebrada trimestralmente, opondo-se assim o 
desejo de Lutero de manter a Palavra e o sacramento, juntos no culto 
cotidiano.

Os reformados também recebiam os elementos sentados, em 
vez de irem até a mesa. Os "Radicais religiosos" surgiram logo no início
 da Reforma. Todo esse grupo de radicais representa um terceiro ramo do 
movimento protestante.

Havia quatro grupos distintos de radicais: os teocratas 
revolucionários, os espiritualistas, os antitrinitários e os 
anabatistas. Os teocratas surgiram no início da Reforma alemã. Tomas 
Müntzer alegava ter recebido uma revelação que supostamente ia além da 
Escritura. E acreditava que essa revelação seria cumprida na história. 
Müntzer pregava que os eleitos se separassem dos ímpios e declarava que 
os príncipes deviam tomar a espada para estabelecer os preceitos de 
Deus. Durante mais de um século, Müntzer seria um símbolo para 
protestantes e católicos. Mas os radicais chegaram a limites perigosos 
em seus esforços para derrubar a sociedade existente.

O terceiro grupo de radicais foram os antitrinitários. O 
mais famoso deles, no século 17 foi Miguel Serveto médico e filósofo 
espanhol, também conhecido como Michael Servitus. Preso em Genebra em 
1553 pelas autoridades civis, Servitus foi julgado por heresia e 
condenado à morte. Sua execução foi importante para a autocompreensão 
protestante. Ela gerou um debate sobre a essência da fé protestante. Sua
 execução também gerou uma defesa da liberdade religiosa que se tornaria
 crucial para os protestantes que viriam. Calvino participou na 
condenação de Servitus a ser queimado na estaca. E para ele a execução 
foi um triunfo de verdade sobre a heresia.

O termo "anabatista" ainda é usado para identificar vários
 desses grupos radicais. Mas o termo aplica-se de modo mais apropriado a
 um grupo menor, cujos membros buscavam restaurar o estilo de vida 
apostólico que existia entre as primeiras comunidades cristãs. A alcunha
 "anabatista", na verdade, foi um termo inventado pelos oponentes desses
 grupos. "Anabatista" quer dizer "rebatizador" e é usado para grupos que
 crêem que o batismo não é para crianças. Eles crêem que o batismo é só 
para os que podem confessar a sua fé. Os grupos anabatistas mais 
significativos foram os irmãos suíços, os menonitas e os huteritas. Os 
menonitas levam o nome de seu teólogo líder e antigo padre Menno Simon, e
 ficavam na Holanda e no norte da Alemanha após 1540. Na América do 
Norte, descendentes da tradição menonita incluem várias comunidades 
amish em áreas rurais de Estados e no oeste do Canadá. Os anabatistas 
foram presos, banidos ou executados em graus variados ao longo do século
 XVI e XVII. As razões legais para isso eram a violação da lei, rebelião
 e heresia. A perseguição foi ampla o bastante para criar entre os 
anabatistas um sentimento de "igreja dos mártires".

"É impossível para os batistas documentarem sua 
história do modo como outros o fizeram. A documentação é difícil para um
 grupo perseguido. Para não tolerarmos manipulação em questões 
religiosas, fomos severamente perseguidos, até o ponto de sermos mortos 
em nossos primórdios. Em especial, onde soberanos decretaram que todos 
naquele país deviam aderir à mesma igreja.
              
              Sentíamos que ser de uma igreja deveria ser uma conclusão 
da experiência religiosa. Cada um precisa ter uma experiência pessoal 
com o Senhor. Alguns crêem que você precisa ser batizado para ser salvo.
 Os batistas nunca defenderam isso. Eles acreditam que você é salvo pela
 Graça através da fé. Se batizamos por imersão, é porque isso é uma 
representação do que aconteceu com Cristo. Ele foi morto, foi enterrado e
 ressuscitou. O batismo vem depois da conversão e não como parte dela. 
Assim é retratado o que acontece ao indivíduo em sua confiança em 
Cristo. Ele é enterrado para sua antiga vida de pecados e ressuscita a 
uma nova vida em Cristo Jesus." (Doutor James L. Sullivan, Ex-Presidente da Convenção Batista  do Sul / Câmara da Escola Bíblica)

Por mais de mil anos a Inglaterra foi católica. No ano de 
1509, Henrique VIII subiu ao trono. Ele desposou Catarina de Aragão. Mas
 ela e Henrique não conseguiram gerar um herdeiro homem. Em 1527, 
Henrique decidiu que o casamento deveria ser desfeito. Mas o papa se 
recusou a conceder uma anulação. O parlamento inglês aprovou o Ato de 
Supremacia em 1534, que declarava o rei Henrique VIII como autoridade 
suprema da Igreja da Inglaterra. Alguns viram tal lei como o início do 
protestantismo na Inglaterra. Outros viram a Igreja Anglicana como 
continuação da Igreja Católica. Mas desde então como igreja inglesa com 
uma autoridade local, o rei.

"O intuito da Igreja da Inglaterra no século 16 era 
ser uma igreja verdadeiramente nacional. Era parte ser a Igreja na 
Inglaterra, não uma denominação à parte. Necessariamente, a Igreja de 
todas as pessoas. De certo modo, foi o desenvolvimento lógico do que 
ocorria na Europa nessa época. Estados-nação estavam em formação. 
Estavam descontentes com um poder internacional como o papado. Do século
 14 em diante, na França, Itália, Alemanha, Espanha, todos os países 
diziam: 'Queremos continuar católicos na teologia, mas queremos o 
controle de nossa própria igreja.' De certo modo, isso era tudo o que 
Henrique VIII queria." (Grande Reverendo Guy F. Lytle, III - Reitor da Faculdade de Teologia do Sul)

Para aqueles que a viam como continuação da Igreja 
Católica, a Igreja da Inglaterra se tornara um meio-termo entre o 
protestantismo e o catolicismo romano.

O protestante Thomas Cranmer ajudou a resolver o problema 
marital de Henrique, ao propor que a questão fosse colocada não ao papa 
mas sim aos teólogos das universidades.

O primeiro "Livro de Liturgia Comum", escrito em 1549 e 
revisado em 1552 fora, em grande parte, obra do protestante Thomas 
Cranmer. "Este é o livro de 1549. O primeiro 'Livro de Liturgia Comum', 
de Cranmer. Sua importância foi que ele se inspirou muito na beleza da 
liturgia católica da Idade Média, mas traduzindo-a para o vernáculo para
 ser acessível a todo povo. O anglicanismo sempre considerou que, apesar
 da importância do clero e da importância dos bispos, o verdadeiro povo 
de Deus são os leigos. São todos os batizados que agora participavam 
totalmente do culto, graças a Cranmer." (Grande Reverendo Guy F. Lytle, 
III - Reitor da Faculdade de Teologia do Sul).

Em 1533, Cranmer tornou-se arcebispo de Canterbury.

Em 1553, o catolicismo foi restaurado na Inglaterra, 
quando Maria, a filha católica de Catarina, tornou-se rainha. Cranmer 
foi queimado na estaca junto com algumas centenas de outros hereges 
protestantes. Outros protestantes fugiram para a Europa continental, 
para cidades protestantes, como Estrasburgo, Frankfurt e Genebra. Quando
 Maria morreu, em 1558, Isabel subiu ao trono. Ela era filha de Ana 
Bolena, segunda esposa de Henrique VIII e, como rainha, foi virtualmente
 impelida por tal descendência a ficar do lado dos protestantes. A 
Inglaterra voltava ao protestantismo, e aos exilados podiam voltar para 
ajudar a protestantizar a Igreja inglesa.

Entre aqueles que divergiam do padrão anglicano, estava um
 grupo chamado de "puritanos". Eles surgiram em parte de uma disputa 
sobre o governo da Igreja. Uma das primeiras envolvia a continuação do 
uso de vestes ou itens usados pelos pastores nas cerimônias do culto. "Um
 dos símbolos inconfundíveis do bispo é o báculo. O bispo é o pastor 
líder, e pastor significa quem comanda o rebanho. A idéia do báculo como
 símbolo de autoridade e de ser o pastor líder era, é claro, a de que o 
bispo pudesse alcançar e resgatar aqueles que precisavam ser salvos. 
Alguns bispos, com o passar do tempo, também salientaram que o báculo 
tem outra extremidade, com uma ponta afiada que, quando necessário, o 
bispo pode usar para espetar alguém, se necessário." (Grande Reverendo Guy F. Lytle, III - Reitor da Faculdade de Teologia do Sul).

Alguns desses puritanos podiam ser chamados de 
presbiterianos. Os puritanos meditavam muito sobre a gravidade do 
pecado, sua cura e a necessidade de Deus para suscitar a conversão de 
uma alma individual.  Eles estavam convencidos de que a igreja 
verdadeira não possuía bispos e estavam comprometidos a um ministério 
culto para o anúncio da Palavra na pregação.

Os puritanos mais tarde vieram a ser chamados de 
independentes e depois de congregacionalistas. Alguns independentes 
praticavam batismo nos crentes adultos e ficaram conhecidos como 
batistas. A igreja estabelecida e o Estado da Inglaterra uniram-se para 
resistir a esses críticos, perseguindo muitos deles.

Após a era protestante da Reforma, um período de 
consolidação começou a delinear fronteiras teológicas e políticas na 
Europa. Em 1559, a Paz de Augsburgo acabou com as guerras entre os 
luteranos e os exércitos católicos do imperador do Sacro Império Romano 
Carlos V. Esse acordo permitiu que cada soberano territorial do Império 
determinasse se sua terra seria luterana ou católica. Nenhuma outra fé 
era permitida. Na França, guerras religiosas intermitentes chegaram ao 
fim com o Edito de Nantes, em 1598. Concedia certa liberdade religiosa 
aos protestantes franceses chamados huguenotes, mas foi rescindido quase
 um século depois. Os huguenotes foram forçados a fugir para as 
montanhas francesas ou emigrar. No início do século 17, Jaime VI, da 
Escócia tornou-se o rei Jaime I da Inglaterra e fez uma reunião para 
resolver disputas entre bispos anglicanos e os reformadores. Embora sem 
lograr resolver questões envolvendo os governos e o culto, chegou-se a 
uma tradução oficial em inglês da Bíblia para ser usada em todas as 
igrejas britânicas. A chamada "Versão Autorizada da Bíblia"; mais 
conhecida como versão do Rei Jaime (ou Conhecida como King's James 
Version), surgiu em 1611.

No século 17, a Guerra dos 30 Anos invadiu terras do Sacro
 Império Romano e acabou com a paz de Westphaliam, em 1648. O império 
agora reconhecia as igrejas reformadas, além de católicos e luteranos. 
As guerras civis inglesas na década de 1640 deram liberdade por alguns 
anos para os presbiterianos dissidentes dos quakers. Fundados por George
 Fox na década de 1640 e conhecidos como Sociedade dos Amigos, eles 
mantinham várias convicções consideradas extremamente radicais pelo 
resto da sociedade. Os quakers afirmavam que práticas protestantes 
tradicionais, tais como o culto, o batismo e a comunhão eram exteriores e
 deviam ser rejeitadas. Não permitiam nenhuma ordem especial de 
pastores. Assim, as mulheres vieram a exercer maior liderança entre os 
quakers do que em outras expressões protestantes. Acreditavam em 
revelação imediata por obra do Espírito na vida dos crentes e 
consideravam a revelação bíblica como uma fonte claramente secundária. 
Essa revelação podia ser dicernida pela luz interior que Deus teria 
concedido a todas as pessoas. "Pessoas entram e ficam em silêncio, 
apenas entram uma de cada vez ou com suas famílias, e o silêncio 
continua por cerca de uma hora, dependendo do que acontece e de como são
 tocadas." (Jonatham Snipes – Sociedade de Amigos, Encontro Anual na 
Filadélfia). "Isto vem dos quakers pioneiros: que Deus está dentro de 
todo mundo. E todo o resto deriva disso, incluindo a revelação contínua e
 a busca pela verdade." (Conselho Educacional Quaker - Key Edstene). "Para
 eu levantar e romper o silêncio? Sinto que só farei isso quando meu 
coração dispara e eu souber que é algo que preciso dizer. Mas a sensação
 é de sempre haver um espírito se movendo no grupo." (Jonatham Snipes – Sociedade de Amigos, Encontro Anual na Filadélfia).

Com o decorrer do século 17, alguns protestantes 
reformistas e luteranos começaram a se queixar do caráter da fé e da sua
 vida religiosa que surgia dos esforços que competiam para definir a 
ortodoxia. Esses críticos foram chamados de pietistas. O pietismo gerou 
uma grande quantidade de atividade prática incluindo atenção a questões 
sociais como educação, auxílio aos pobres, abolição da escravidão e 
temperança. O esperimento religioso inglês terminou quando a monarquia 
inglesa foi restaurada por Carlos II, em 1660 e a religião anglicana foi
 rapidamente restabelecida. Os protestantes fora da Igreja inglesa 
tornaram-se oficialmente conhecidos dessidentes e o Ato de Tolerência de
 1689 permitiu seus cultos. O ressurgimento evangélico ocorreu em 
circunstâncias bem diferentes na Europa, na Grã-Betanha e nas colônias 
britâncias na América. Um historiador identificou quatro propriedades da
 religião evangélica. Primeiro, seu interesse na conversão ao 
cristianismo, baseado na crença de que vidas precisam ser mudadas. 
Segundo, a mensagem do Evangelho é expressa no esforço tanto pessoal 
como social. Terceiro, também há grande consideração pela Bíblia. E, 
finalmente, a visão evangélica da expiação enfatiza que não basta 
reverenciar Jesus como líder espiritual. Os evangélicos proclamam que 
Jesus foi um Salvador que foi sacrificado na cruz pelos pecados da 
humanidade.

Uma das formas mais importantes de evangélicos do século 
18, foi o movimento metodista, fundado e liderado pelo anglicano João 
Wesley. O entendimento de Wesley da mensagem e da tarefa cristã, 
refletia em vários aspectos dos ideais do pietismo. O movimento de 
Wesley visava renovar as instituições existentes em vez de estabelecer 
uma nova instituição religiosa. Centrava-se nos leigos e pregava o 
crescimento na santidade, mais do que a correção teológica.  "Para 
Wesley, o coração do cristianismo é o amor a Deus e o amor ao próximo. 
Sua preocupação principal não era com uma compreensão intelectual da fé,
 mas preocupava-se em viver a fé na vida das pessoas." (Kenneth L. 
Carder - Bispo da Igreja Metodista - Igreja Metodista Unida - Espaço 
Episcopal Nashville). Mas em vários pontos Wesley foi além do que os 
pietistas tinham ido um século antes. Ele acreditava que todo ser humano
 tem um papel em sua salvação. Isso significava que ele opunha à 
doutrina da predestinação. Sobre a questão de se a graça de Deus é 
oferecida só a alguns ou a todos, Wesley entrou em discórdia com os 
calvinistas. "Pela sua crença na 'graça divina universal, para todos
 e em todos', citando as sua palavras, ele assim propagou a mensagem do 
amor redentor de Deus por todas as pessoas: juntou pessoas em pequenos 
grupos, educou-as na fé e então enviou pessoas para a América, para 
continuar aquele movimento. Ele não tinha intenção de iniciar uma nova 
igreja. Ele somente estava interessado em espalhar a santidade das 
Escrituras pela Terra." (Kenneth L. Carder - Bispo da Igreja Metodista - Igreja Metodista Unida - Espaço Episcopal Nashville). "O
 quadro 'Ofereça-lhes Cristo' foi feito com tamanha pesquisa que é como 
se pudéssemos voltar ao final do século 18 e ver João Wesley enviando 
Tomás Coke para a América. A pesquisa é tão completa, que o Sol está na 
posição correta, às nuvens corresponde à época do ano, o nível da água 
está correto e, felizmente, o pintor pôde ir até a Inglaterra e examinar
 esta área específica. Assim ele pôde examinar, estudar e retratar as 
coisas com precisão." (Katheryn Kimball)

Wesley organizou pequenos grupos por sexo e estado civil. 
Também desenvolveu uma organização de pastores para viajar entre as 
comunidades metodistas.

João Wesley morreu em 1791. Durante a sua vida, o 
movimento metodista permaneceu parte da Igreja Anglicana. Mas, após sua 
morte, aos poucos foi se tornando uma religião à parte.

Um culto protestante típico possui leitura da Bíblia, 
orações, sermão e canto de toda a congregação. Mas o que os protestantes
 cantam e como o fazem, mudou consideravelmente com o passar dos 
séculos.

Durante o século 16, os primórdios do protestantismo: o 
canto geralmente envolvia canções métricas. Os primeiros protestantes só
 aceitavam orações contendo as próprias palavras de Deus. Assim, diziam 
que o saltério era o hinário cristão por excelência. Mas, embora a 
salmodia fornecesse hinos clássicos, como o Salmo 100, apenas algumas 
variações dos textos antigos podiam ser usadas.

Wesley se impressionou com o poder da música de mover os 
ouvintes e de despertar suas emoções. E o movimento metodista 
aproveitou-se ao máximo dessa oportunidade. Ele recomendava a construção
 de capelas octagonais, pois a acústica delas era boa para pregar e 
cantar. João Wesley estava plenamente ciente de que música exagerada ou 
inapropriada poderia afastar as pessoas da intenção espiritual adequada.
 Assim, ele propôs que só canções e hinários autorizados deveriam ser 
utilizados em encontros metodistas.

O irmão dele, Carlos, escreveu milhares de versos metodistas sobre uma ampla gama de assuntos. "Se
 você quiser saber de fato no que os metodistas crêem, descobrirá melhor
 lendo e ouvindo os hinos de Carlos Wesley do que de qualquer outro 
jeito, e a teologia que será cantada é uma teologia que terá impacto 
sobre a sociedade e as pessoas. Os hinos mais conhecidos talvez sejam 
familiares a todos os cristãos. 'Hark! The Herald Angels Sing'. 'Christ 
The Lord Is Risen Today'. 'O for a Thousand Toungues to Sing'. 'Love 
Divine, All Loves Excelling'. São do tipo de palavras, hinos e canções 
que penetram fundo na alma e essência das pessoas e da sociedade 
inteira." (Kenneth L. Carder - Bispo da Igreja Metodista - Igreja Metodista Unida - Espaço Episcopal Nashville).

Os hinos protestantes floresceram no século 19. Os hinos e
 canções apoiavam causa de organizações voluntárias, tais como 
sociedades missionárias e grupos de temperança. Hinos seriam adaptados a
 eventos como cultos de "reviva". As convicções básicas de uma 
comunidade religiosa também podiam ser forçadas e lembradas pela música,
 que, por sua vez podia ser adaptada para diferentes ambientes.

A Igreja Anglicana dominava as primeiras colônias 
americanas na Virgínia do século 17. Como veremos mais tarde, o 
anglicanismo também dominaria as futuras colônias sulistas.

Nas colônias centrais, povoados em Nova York e New Jersey 
eram reformistas ou presbiterianos escoceses-irlandeses. Os quakers 
estabeleceram-se na Pensilvânia. Tal mistura gerou mais diversidade 
religiosa nas colônias centrais do que nas outras colônias.

As colônias puritanas no norte privilegiaram um 
meio-termo. Elas não eram nem sectárias nem episcopais. Mas um agregado 
de congregações individuais, cujos os membros comandavam a comunidade. 
Elas se estabeleceram na Nova Inglaterra visando a estabelecer um 
experimento sagrado que se tornaria uma luz para as nações.

A conversão ao puritanismo incluía uma série de estágios 
pelos quais as pessoas deveriam passar. Mas mal haviam começado e já 
surgiram os desafios e dissidência.

Roger Willians, um pastor puritano, opôs-se à mistura de 
autoridades civil e religiosa em sua colônia de Massachusetts. Willians 
foi banido, e iniciou a colônia de Rhode Isaland com uma base religiosa 
bastante diferente.

Anne Hutchinson acusou pastores de tornarem as obras 
humanas parte de um processo de conversão. Sua acusação penetrou fundo 
no coração da teologia puritana. Hutchinson foi julgada diante dos 
pastores e também foi banida.

Mais tarde, os quakers chegaram à colônia de Massachusetts
 para pregar sobre a obra do Espírito Santo e para defender a tolerância
 de crenças dissidentes. Eles também foram banidos. Alguns dos quakers 
banidos voltaram a Massachusetts e, na segunda prisão, foram 
encarcerados ou enforcados.

Em 1742, o pastor congregacional da Igreja de Northampton,
 Jonathan Edwards, escreveu sobre o que as pessoas chamavam de "um 
grande despertar nas colônias". O despertar da América foi parecido com o
 europeu, mas foi tão trágico que Edwards começou a achar que Deus fazia
 algo especial na América. Uma renovação da religião agora se centrava 
na conversão daqueles fora da Igreja e na separação daqueles que ainda 
não tinham sido convertidos.

Fortes opiniões sobre tais questões dividiram os 
presbiterianos entre a chamada "facção nova", que defendia o despertar e
 sua oponente "facção antiga". Este cisma presbiteriano persistiu por 
volta de 20 anos. No final, o Grande Despertar provou ser um dos 
movimentos mais influentes da História americana.

No século 18, o sul dos EUA continha apenas as 4 colônias 
de Virgínia, Carolina do Norte, Carolina do sul e Geórgia. Todas, menos a
 Virgínia, recentemente assentadas. Mas as tradições que se iniciaram no
 sul acabaram por causar grande impacto sobre o protestantismo dos EUA. 
Batistas e metodistas no sul chamavam-se de irmão e irmã, e incluíam 
escravos em suas famílias religiosas. Os sulistas se concentravam mais 
em questões de santidade pessoal frequentemente condenando danças e 
bebida. Eles tentavam reproduzir a instituição religiosa anglicana na 
que se tornaria conhecida como Igreja Episcopal nos EUA.

O novo estilo religioso dos despertares do século 18, 
transformou o convívio entre as raças negra e branca. Os evangélicos no 
Sul dos Estados Unidos em geral, acolhiam bem todos os tipos e condições
 de pessoas incluindo pastores negros, que viraram líderes de 
comunidades religiosas, principalmente batistas e metodistas.

Muitos evangélicos eram contra a escravidão. Mas no início
 do século 19, o evangelismo branco recuou em suas posições 
antiescravagistas e o evangelismo negro seguiu por uma trilha distinta. "Em
 novembro de 1786, a ruptura mais drástica, com a igreja mãe, a Igreja 
Metodista de São Jorge, na Filadélfia; ocorreu quando Absalom Jones, 
William White e Richarde Allen tentaram ajoelhar e orar no altar. Os 
diáconos da igreja, que era predominantemente branca os retiraram 
fisicamente e a congregação, o segmento negro da congregação, sentiu-se 
ultrajado. E eles, de um modo bem dramático, se retiraram. Em 
decorrência disso, entre 1787 e 1791, uma Igreja, sob o nome de The 
First Church Mother Bethel, na Filadélfia, nascia." (Rovert. D. Taylor, Jr. – Escritor, Historiador e Ministro de Música - Mother Liberty C.M.E. Church)

O novo estilo religioso do século 19 era cada vez mais 
baseado em valores democráticos. Algo que os metodistas e batistas 
possuíam em abundância. Em seus pastores, eles queriam entusiasmo mais 
que educação, e encorajavam a participação dos leigos em todos os 
aspectos da obra, incluindo a pregação.

Os pastores itinerantes adaptaram-se bem à expansão da 
fronteira ocidental. E a ênfase metodista e batista no livre-arbítrio em
 vez de predestinação, encaixou-se ao espírito da nação.

Tal panorama se tornou a base para uma nova onde de 
"revivals" no primeiro terço do século 19. E energia espiritual dos 
"revivals", espalharia novas denominações como a Igreja Presbiteriana de
 Cumberland e a Igreja Cristã ou Discípulos de Cristo. "O fenômeno que 
estava tomando o Kentucky naquela época foi o segundo grande despertar, 
em especial o grande "revival" em Cana Ridge, em agosto de 1801 e acabou
 por ser o mais climático e grandioso de todos os "revivals". Havia 
pessoas de todas e de nenhuma convicção religiosa. Mas um fenômeno 
surgiu que ainda nos causa espanto hoje, como causava naquela época. As 
pessoas surpreendiam-se fazendo exercícios espirituais. Algumas rolavam 
no chão, algumas latiam como cães, algumas tinham grandes surtos de 
gargalhadas. É um mistério, mas quem pode explicar tudo que se relaciona
 com o Espírito? Porém, há um acordo e é o poder desse momento de 
transcender as divisões entre denominações. Presbiterianos ouvem 
metodistas, metodistas ouvem batistas. Que bom era estar em comunhão no 
mesmo espírito na adoração de Deus." (Peter Morgan – Presidente da 
Sociedade Histórica dos Discípulos de Cristo)

Normalmente, mulheres não podiam se tornar líderes 
protestantes. Mas muitas participavam daquele entusiasmo, empregando-o a
 seu modo. Francês Willard organizou mulheres para apoiar a temperança. 
Algumas mulheres, como Jarena Lee, reivindicaram o direito de pregar.

A chamada Era Moderna tem sido caracterizada com termos 
sugestivos, tais como "liberal" e "democrática".  Foi a época do 
desenvolvimento de impérios industriais e complexos urbanos.

A modernidade também foi caracterizada por idéias que 
incluem o capitalismo, o nacionalismo, o colonialismo e o darwinismo. 
Para os protestantes, a Era Moderna foi cheia de oportunidades e 
ansiedade. Protestantes liberais acreditavam que a fé religiosa é 
consistente com a crítica acadêmica. E que se pode descartar muito das 
velhas tradições, a fim de preservar a essência da mensagem cristã. Para
 os liberais, a pior coisa que os cristãos podiam fazer seria proteger 
ou isolar a Bíblia de seus críticos. Assim, para os protestantes 
liberais a Bíblia é um livro humano e histórico assim como a religião é 
um fenômeno humano.

O século 19 também testemunhou em ressurgimento 
conservador. E não apenas entre carolas (devotos) antiquados do tipo que
 interpretam literalmente os relatos da Criação no Gênese.

Os liberais alegavam que o homem tem a capacidade de 
conhecer o desejo de Deus. Os conservadores argumentavam o contrário: 
que Deus só é conhecido por meio da revelação bíblica.

Textos bíblicos mencionam o chamado "fim dos tempos" e espera-se que Jesus Cristo volte em glória.

Pré-milenaristas acreditavam que nos aproximávamos desse 
milênio. Rejeitavam a esperança liberal nas possibilidades humanas na 
Terra. Eles alegavam que a volta de Cristo seria um cataclisma 
carregando os crentes para fora do mundo para estar com Deus. "E eu vi o
 céu aberto: apareceu um cavalo branco e o seu cavaleiro se chama Fiel e
 Verdadeiro. Ele julga e combate com justiça." (Se baseiam nesse 
versículo alguns pastores dessa linha teológica.)

Algumas visões milenaristas geraram novas religiões no 
século 19. A mais notável foram as igrejas adventistas que surgiram após
 um fazendeiro de Nova York, William Miller, prever que Cristo voltaria 
em 1844. Liberais e conservadores coexistiam sob a mesma denominação. 
Nos pontos extremos do debate, houve discussões notáveis incluindo 
cismas de denominações e até julgamentos de heresia. Mas tais conflitos 
não geraram grandes reajustes institucionais.

No século 20, o movimento ecumênico remodelou o juízo 
cristão sobre outras religiões. A postura antiga de rejeitar e condenar 
religiões não-cristãs foi questionada. A mensagem evangélica tradicional
 de simplicidade e clareza centrada na confiabilidade na Bíblia e na 
Salvação em Jesus Cristo, atraiu muitos seguidores na metade final do 
século 20.

Da mesma forma que os protestantes conservadores apoiaram 
causas politicamente conservadoras, também protestantes liberais atuaram
 ativamente a favor de causas politicamente liberais. Questões como 
homossexualismo, aborto, política externa e ambientalismo tornaram-se 
polêmicas religiosas. Elas invocam poderosos ideais e compromissos 
religiosos, quando cristãos deparam-se com questões que inflamam a vida 
política moderna.

"Protestante" é um termo amplo e flexível. Se indagarmos, 
poucos membros de igrejas protestantes se identificariam primeiro como 
"protestantes".

Uma provável primeira descrição seria "cristão" ou nome de
 uma denominação específica ou adjetivos definidores, como "evangélico" 
ou "pentecostal". Vários protestantes têm diferentes visões da natureza 
da igreja, do ministério, do culto e da autoridade religiosa. Eles 
celebram o batismo e a comunhão de modos diferentes e associam 
diferentes significados a esses dois sacramentos. E, apesar da 
diversidade das idéias protestantes ou da volatilidade que isso traz os 
compromissos fundamentais continuam a dar significado e vitalidade a 
essa grande e mundial expressão da religião cristã.


"Religions of the World" Series Narrated by Bem Kingsley 
(título traduzido como "História das Religiões", narrado por Kingsley)

Executive Producer “Luiz Florencio Tapia” (Produtor Executivo)

Esse vídeo é parte de:

"A Greenstar Television"

©1998, HONA MUSIC

All Rights Reserved

©1998, Religions Of The World, LLC

All Rights Reserved

E de:

©2000 Liberty International Enternainment Inc.

All rights reserved

A tradução usada foi pelas "LEGENDAS VIDEOLAR", com 
alterações de algumas considerações como pontuações, tais como: 
vírgulas, acentos e outros. O texto segue fielmente ao original, sendo 
transcrito por Hudson Lebourg.

Espero que tenha sido de edificação para o leitor. Que Deus Abençoe abundantemente a sua vida.

Um grande abraço em Cristo Jesus.