Umbanda, o culto e a presença dos ancestrais nos terreiros.
Autor: Jorge Bastos | Publicado: 2011-05-24T19:09:00-03:00

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No século XVI quando os bantos, especialmente os angolas e congos, chegam ao Brasil, trazidos pela escravidão, a necessidade de conhecer as propriedades mágico-terapêuticas de nossas folhas, ervas e raízes, leva seus kimbandas (1) e ngangas (2), sacerdotes e médicos rituais, a se aproximarem dos pajés, e desse encontro de saberes mágico-medicinais, como vimos em "Sobre as origens da umbanda",&nbsp;nasce uma arte de curar popular brasileira e um sagrado comum onde habitam deuses e espíritos ancestrais das duas raças. Na umbanda,&nbsp;filha mais&nbsp;famosa e&nbsp;grande herdeira da religiosidade banto-ameríndia, encontramos a arte e o sagrado comum legados e representados&nbsp;por espíritos ancestrais de curandeiros e benzedeiros, de cuja presença e destaque em nossa história há registros desde o século XVII, havendo mesmo registro de suas participações, dois séculos depois, no combate a crises epidêmicas, como relata Renato da Silveira (3) no artigo “Do Calundu ao Candomblé” (01/12/2005), editado&nbsp;pela Revista de História da Biblioteca Nacional.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;O papel dos ancestrais, relevante em todas as culturas africanas,&nbsp;nos cultos bantos e banto-ameríndios, tem&nbsp;uma característica que os distingue dos cultos nagos; no universo sagrado banto-ameríndio o ancestral intermedeia as relações entre os homens e as divindades, corpartinhando com elas o mesmo&nbsp;local de culto, enquanto nos cultos de influência nagô, deuses e ancestrais são cultuados separadamente, cada um em seu espaço sagrado. Essa característica dos cultos banto-ameríndios tem sido considerada uma heresia, uma quebra de tabu, por aqueles que desconhecem&nbsp;as tradições bantos e ameríndias e&nbsp;consideram&nbsp;correta apenas a tradição nagô, um reflexo da já citada teoria da inferioridade cultural banto e banto-ameríndia. Nada mais injusto e equivocado, fruto da ignorância e do preconceito, com uma tradição que ainda hoje está presente em países de origem banto como Moçambique, onde os ancestrais, através de árvores sacralizadas, baobás, ascendem ao mundo espiritual e descem ao plano físico para traduzir a vontade das divindades, orientar e resolver os vários problemas da conunidade, sejam espirituais ou materiais. O que levou, em 2005, segundo matéria de Vera Saavedra Durão para o jornal Valor Econômico (04/01/2008),&nbsp;à necessidade de cerimônia para pedir permissão aos ancestrais, quando a empresa Vale inciaria um projeto para exploração de carvão em Moatize, Moçambique, visto que no local haviam vários baobás sacralizados.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um mito de origem banto, como todos os mitos, justifica essa intermediação dos ancestrais entre deuses e homens narrando&nbsp;a seguinte história: o filho de um rei banto, após a morte do&nbsp;pai, o único que sabia interpretar o desejo dos deuses, incapaz de ouví-los, para orientar seu povo, invoca o espirito paterno suplicando que&nbsp;este se manifestasse e viesse socorrê-lo. O espirito do rei se manifesta e, então, de tempos em tempos, desce ao mundo dos homens para representar os deuses, orientando e tratando de todas as mazelas do povo. Interessantíssimo e significativo é que, em város grupos indígenas, no Brasil, os acestrais também são enterrados aos pés de uma árvore sagrada, a jurema, que, como o baobá em&nbsp;África, é o portal que possibilita, através dos ancestrais, a comunicação entre o sagrado e os homens.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na umbanda, pois,&nbsp;filha de&nbsp;culturas bantos e ameríndias,&nbsp;o cruzeiro das almas (4), representação coletiva dos ancestrais, no mesmo espaço sagrado destinado ao culto aos orixás, e a&nbsp;presença de caboclos, pretos velhos e demais entidades, manifestações individualizadas de nossos ancestres, é tradição justificada e imaculada, o que não se pode dizer em relação às opiniões dos "puristas" desinformados e preconceituosos que se "chocam"&nbsp;ou&nbsp;desdenham&nbsp;a&nbsp;manifestação de&nbsp;"eguns" (5), nossas entidades, no espaço sagrado&nbsp;em que cultuamos&nbsp;orixás.&nbsp;

Jorge Luiz S. Bastos.Colaboração Priscila Siqueira Lemos.
Notas.

(1)&nbsp;Kimbanda: sacerdote&nbsp;e médico ritual&nbsp;dos angolas. Palavra da&nbsp;língua kimbundo, falado pelos bundos, grupo étnico angolano.

(2) Nganga: correspondente entre os congos ao Kimbanda.

(3) Renato da Silveira: professor da Universidade Federal da Bahia (UFBa), doutor em antropologia pela École de Hautes Études em Sciences Sociales de Paris.

(4) Cruzeiro das almas:&nbsp;lápide de mármore, madeira ou outros materias, geralmente com três degraus, encimada por uma cruz, aos pés da qual os crentes umbandistas&nbsp;ofertam e acendem velas.&nbsp;&nbsp;É herança da devoção, no catolicismo popular português, às almas santas e benditas. Na umbanda é a representação coletiva dos ancestrais.

(5) Egun: almas dos ancestrais que voltam à terra em determinadas ocasiões. Na tradição nagô os eguns têm culto próprio, jamais se manifestando no espaço sagrado destinado aos orixás. 
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Embora nem todas as entidades que se manifestem na umbanda sejam eguns, ou seja, espíritos que&nbsp;passaram por&nbsp;encarnação no plano físico, os leigos consideram-nas&nbsp;todas eguns. Alguns umbandistas têm o mesmo entendimento, geralmente devido à influências da doutrina espírita,&nbsp;para a qual&nbsp;todas as entidades pertencem à cadeia evolucional humana.