O que significa 'igreja em saída'?
Autor: Eduardo Hoornaert | Publicado: 2017-03-31T13:51:00-07:00




O
QUE SIGNIFICA ‘IGREJA EM SAÍDA’? 



Eduardo Hoornaert.



O
Papa Francisco sabe o que está dizendo.



O Papa Francisco sabe o que está
dizendo e é exatamente isso que faz com que encontre oposição em determinados
setores da igreja. No início não se dava muita atenção ao que ele dizia, pois
ele tem um jeito manso e calmo de falar sem levantar tempestades. Assim, por
exemplo, não se prestou muita atenção à fala do então Cardeal Bergoglio diante
de seus colegas cardeais, no dia 9 de março de 2013, poucos dias antes do
início do conclave que o elegeria papa: 



A
igreja deve sair de si mesma, rumo às periferias existenciais.

Uma
igreja auto-referencial prende Jesus Cristo dentro de si

&nbsp;e não o deixa sair. 

É
a igreja mundana, que vive para si mesma.




O texto se encontra no livro ‘Grandes
Metas do Papa Francisco’, escrito pelo Cardeal Hummes (Paulus, São Paulo, 2017).
Aqui já se prenuncia a expressão ‘igreja em saída’, que, imagino, muita gente
não entende bem. Aqui procuro colocar esse modo de falar diante de um amplo
painel histórico, pensando que isso ajuda a compreender sua importância.



Como
se comporta a igreja católica, da Idade Média para cá? 



Quando colocadas diante do amplo
painel da história da igreja católica, as palavras do papa ganham sua verdadeira
dimensão. Temos de recuar até os séculos XII e XIII, ir até os três grandes
papas da Idade Média: Gregório VII (1073-1085), Inocêncio III (1198-1216) e
Bonifácio VIII (1294-1303). Assim entenderem de que se trata. Esses três papas
eram grandes organizadores e fizeram com que a igreja virasse uma grande
empresa, que exercia controle sobre a vida das pessoas e as instituições
públicas. Quem não seguia as regras era excomungado (condenado ao inferno). Esses
papas, e toda corte que os rodeava, se imaginava que o crescimento da
instituição cristã implicava automaticamente na maior divulgação do evangelho. Esse
era o postulado. As autoridades se compraziam em verificar que a empresa da
igreja sobre as sociedades se consolidava sempre mais. Desse modo, a igreja se
tornava sempre mais auto-referencial (para falar como Papa Francisco),
autocentrada, triunfalista, narcisista (outro termo do Papa Francisco). Líderes
eclesiásticos eram valorizados na medida em que se mostravam bons empresários,
como comprova a história dos três pontificados acima mencionados. Sempre mais
se valorizava a eficiência administrativa. A igreja estava num círculo vicioso
e não se dava conta. Olhava para si mesma e só enxergava o mundo a partir de si
mesma. O clericalismo crescia exponencialmente, seu controle sobre a população aumentava
sempre mais. Quando autoridades eclesiásticas falavam em ‘reforma da igreja’ (e
falavam muito), era sempre no sentido de aperfeiçoar os instrumentos de
controle sobre a sociedade. Tudo era direcionado para esse fim: os sacramentos,
as paróquias, as indulgências, as devoções, as peregrinações. Orgulhosa de seus
grandes feitos de engenharia administrativa, a igreja alimentava, em seus
colaboradores, tendências ao carreirismo. Clérigos eficientes podiam contar com
um futuro esplendoroso, inclusive com aceitação garantida por parte do ‘povo
fiel’. 

Tudo isso acabou criando uma neurose
que se expressou de forma aguda na tão falada Inquisição. Essa decorria da
extremada vontade de controlar tudo, até os recônditos da consciência e da
imaginação. Durante séculos, uma mentalidade inquisicional se instalou na
igreja e se apoderou da hierarquia. A mentalidade inquisicional virou um mostro,
devorava tudo e nem poupava os próprios inquisidores. Pois, não raramente, os
inquisidores morriam de medo uns dos outros, já que todos eram potencialmente
suspeitos de heresia (os pais, os avós, algum dia, andaram com um herege ou
ouviram alguma palavra herética?). Era um inferno. Todos tinham medo de todos,
ninguém confiava em ninguém. A história da igreja virou um emaranhado
inextricável de tramas, histórias, intrigas, conspirações e corrupções. 



Movimentos
históricos contrários a essa situação.



Graças a Deus, nos mesmos séculos XII
e XIII surgiram movimentos contrários à igreja auto-referencial, que prende Jesus Cristo dentro de si,
que ‘sequestra’ Jesus Cristo. O realce aqui é o movimento franciscano, que tomou
o cuidado em não se indispor com a hierarquia, sob pena de ser considerado
suspeito de heresia e desse modo exposto a procedimentos de repressão. Os frades
que acompanham Francisco se apresentam como auxiliares do clero e assim
conseguem a bênção do Papa Inocêncio III em 1215. Mas nem todos os movimentos têm
essa sorte. Os valdenses, por exemplo, se recusam a colaborar com o clero e
logo ficam expostos à crueldade da Inquisição. Eram seguidores de Pedro Valdés,
um rico comerciante de Lyon que renunciou à sua fortuna e se tornou pregador da
pobreza evangélica. Os valdenses são excomungados em 1182 e dois anos mais
tarde formalmente declarados ‘hereges’. 

Até hoje, o franciscanismo permanece
um bom exemplo de um movimento que reage contra uma igreja ‘ensimesmada’. Não é
por acaso que o atual papa escolheu o nome de Francisco.&nbsp; Claro, é preciso adaptar o espírito
franciscano aos dias de hoje, pois não se pode esquecer que a ‘vida religiosa’,
em geral, até bem recentemente, se organizava em torno do paradigma monástico
(os ‘votos evangélicos’ de celibato, pobreza e obediência, a vida em casas
separadas, como mosteiros, priorados, conventos e casas religiosas). Esse
paradigma orientou praticamente todos os movimentos evangélicos por longos
séculos. Será preciso repensar isso, pois fica patente, para quem observa o
mundo de hoje, que o paradigma monástico não funciona mais. Oriundo de
experiências fortes, entre os séculos VII e XII (os Padres do Deserto), esse
paradigma está assentado sobre alguns princípios: o isolamento, o ‘desprezo
pelo mundo’ (contemptus mundi, como rezam
os livros espirituais), o distanciamento diante da vida dos casados. Fica
claro, para quem observa as coisas hoje, que esse paradigma não funciona mais.
O princípio monástico está em queda livre, embora permaneça muito respeitado. A
‘vida religiosa’ pode contar com a simpatia da população, mas não tem mais a
força de antes. Parece algo do passado, um tipo de vida que pode até suscitar
saudades, mas carece de significância para os dias de hoje. O mesmo acontece,
até certo ponto, com a igreja em geral. Fora dos limitados círculos
eclesiásticos não se presta mais atenção ao que o papa ou o bispo dizem. Não
que exista um clima de hostilidade ou rejeição por parte da sociedade, mas não
se pode fugir da impressão que os modos eclesiásticos, aos olhos de muitos,
simplesmente estão ‘fora do tempo’.&nbsp; 



Um
fato inesperado.



Embora houvesse, desde a Idade Média, esses
movimentos em prol da vida evangélica que acabei de evocar, o papado não
arredou pé. Durante todos esses séculos, não se falava em pobreza nos altos
escalões da igreja. Era tabu. O papa não tomava posição. É dentro dessa história
‘de longa duração’ que, inesperadamente, duas semanas antes da abertura do
Concílio Vaticano II (setembro 1962), numa emissão radiofônica, foi
pronunciada, pelo Papa João XXIII, a seguinte frase: A igreja é de todos, mas é antes de tudo uma igreja de pobres. Dita
sem alarde e sem elevação de voz, como se fosse a coisa mais normal do mundo,
essa frase, na realidade, rompeu um silêncio de séculos.&nbsp; Era a primeira vez que a mais alta autoridade
eclesiástica declarava que a pobreza evangélica era um desafio para a igreja. De
repente, a fala de Jesus na sinagoga de Nazaré ressoava no Vaticano:



Um
Sopro do Senhor está sobre mim:

Por
ele fui escolhido para anunciar uma boa notícia aos pobres.

Enviado
por ele, declaro aos prisioneiros sua libertação,

Aos
cegos a recuperação da vista,

Aos
oprimidos a soltura (Lc 4, 18-19).



A
reação no Concílio Vaticano II.



Acontece que as palavras papais de
setembro 1962 passam largamente despercebidas. Não são comentadas nas dioceses e
nas paróquias, não são divulgadas pela grande imprensa ou pela TV, não alcançam
o grande público católico, Mesmo os Padres Conciliares, reunidos em Roma ao
longo de três anos, entre 1962 e 1965, mostram pouco interesse. Há, decerto, a
fala do Cardeal Lercaro que, num discurso na Assembleia, declara que o tema da
pobreza mereceria ser o ‘único tema do
Concílio’. O Cardeal é profusamente aplaudido. Mas logo depois desce o
manto do silêncio. Não se fala mais em pobreza na Aula Conciliar. Os bispos
continuam com os temas que lhes interessam: reforma litúrgica, ecumenismo,
modelo de igreja, dogma, luta contra o comunismo, seminários e casas de
formação, moral, perigo da secularização, do protestantismo e do espiritismo. A
pobreza não é um tema do Concílio Vaticano II. 

Desse modo podemos dizer que o
posicionamento do Papa João pertence à ‘história fraca’ do cristianismo, a
história da fragilidade evangélica que, mesmo num Concílio que reúne os bispos
do mundo inteiro, apenas forma uma corrente subterrânea.



A
opção pelo pobre.



É na América Latina que essa corrente
subterrânea que aflora à superfície. Se o Concílio em Roma atribui pouca
atenção à questão da pobreza de largos setores da humanidade, não se pode dizer
o mesmo da Conferência Geral dos Bispos da América latina que se realiza em
Medellin (na Colômbia) no ano 1968. Os bispos latino-americanos não se deixam
mais teleguiar pelo ‘Primeiro Mundo’ (principalmente Europa e Estados Unidos),
mas assumem corajosamente uma postura de ‘Terceiro Mundo’. Enfrentam a
realidade social, econômica e política do continente sul-americano. Fazem uma
‘opção pelo pobre’. Esse slogan não é puro palavreado, mas representa ações
concretas: alguns dos bispos mais atuantes em Medellin passam efetivamente a
manter uma vida em consonância com o modo de viver comum dos povos de suas
terras. Na América Latina, a opção pelo pobre continua sendo assumida pela mais
alta autoridade eclesiástica ao longo das últimas décadas, como se verifica em
textos proferidos nas sucessivas Conferências Episcopais: Puebla 1979; Santo
Domingo 1992 e Aparecida 2007. 



O
vocabulário do Papa Francisco.



Será que os cardeais reunidos em Roma
para eleger um novo papa, em 2013, entenderam mesmo as palavras que o Cardeal
Bergoglio tinha proferido poucos dias antes? Será que eles se lembravam que ele
já foi um ator importante na Conferência do Episcopado Latino-americano em Aparecida,
no ano 2007, quando era arcebispo de Buenos Aires? Naquela oportunidade, ele já
se revelou adepto da linha de Medellin 1968. Seja como for, esses cardeais
elegeram Bergoglio como novo papa. 

Logo depois de eleito, o Papa
Francisco assumiu o posicionamento do Papa João XXIII em 1962. Exclamou, três
dias depois de eleito: Ah! Como eu queria
uma igreja pobre e para os pobres. As mesmas palavras voltam no documento
Evangelii Gaudium (EG), um dos primeiros por ele assinados: uma igreja pobre e para os pobres, uma
igreja que faz opção pelo pobre (EG, 198). Ao longo de sucessivas falas, em
diversas ocasiões, o papa vai criando um vocabulário todo próprio: igreja que se move, que faz opção pelos
últimos, que vai à periferia, que sai de si mesma (audiência de 23/03/2013), que anda pela rua (os ‘sacerdotes
callejeros’), igreja inclusiva, não
excludente, não autocentrada, não narcisista, que não vive para si mesma, não é
cartório, igreja inteiramente missionária (EG 34), discípula missionária (EG 40),
hospital de campanha, campo de refugiados. Ainda se pode citar EG 195, 197,
198 ou 199. 

A expressão de maior realce, dentro
desse novo vocabulário, é ‘igreja em saída’:



Sonho
com uma opção missionária

capaz
de transformar tudo:

os
estilos, os horários, a linguagem,

numa
atitude constante de saída (EG 26-27).



‘Igreja em saída’, eis a expressão que
resume o posicionamento do Papa Francisco frente à ideologia ‘auto-centrada’ que
predominou na igreja católica durante séculos e às práticas originadas por essa
ideologia. 



Um
novo tipo de sacerdote.



Tudo isso ainda é muito frágil e corre
o risco de ser levado pela poeira dos tempos, se não aparecer um novo tipo de
padre. Será que, nos dias que correm, esse tipo está se gestando? Depende
largamente do futuro das comunidades de base, pois, como diz com argúcia Carlos
Mesters, ‘não há comunidade de base sem padre’. Então o importante consiste em
substituir aos poucos a imagem do sacerdote que aparece na comunidade para
celebrar missa, administrar sacramentos, abençoar casamentos, executar ritos e
liturgias, pela imagem de um sacerdote que fica no círculo, ao lado de leigos e
leigas, escuta e interfere de vez em quando, como orientador ou mesmo como
simples companheiro. Uma passagem difícil, que exige lucidez e determinação,
pois sempre é mais fácil voltar ‘às panelas do Egito’. Para um sacerdote,
entenda-se, não é fácil viver essa experiência, pois mesmo os sacerdotes de
hoje ainda foram formados, nos seminários, para atuar numa Igreja ‘auto-referencial’.
Muitos não conseguem mudar de visão, embora a situação do mundo, das sociedades
e das igrejas tenha mudado nos últimos 50 anos. Mesmo sabendo que a igreja
católica perde aos poucos uma posição dominante na sociedade, os sacerdotes experimentam
dificuldade em se engajar numa ‘igreja em saída’. Eis o primeiro ponto.



Um
novo tipo de leigo/leiga.



Será que está aparecendo, na igreja
católica, um novo tipo de leigo/leiga, que corresponda aos ditames de uma
‘igreja em saída’? Nos últimos anos houve diversas iniciativas que visavam
ativar a colaboração de leigos e leigas na qualidade de catequistas, professoras,
animadores e animadoras, cantoras e cantores, secretários e secretárias
paroquiais, ministros da Eucaristia, diáconos, ministros do dízimo, legionários,
etc. São iniciativas de valor, mas, para quem enxerga a perspectiva de uma
‘igreja em saída’, fica claro que elas têm um caráter passageiro. Constituem a
passagem entre um laicato totalmente passivo e o laicato que a igreja missionária do Papa Francisco necessita.
Cedo ou tarde, o(a) leigo(a) terá de sair de sua posição de inferioridade e
dependência em relação ao clero. &nbsp;Para tanto,
ele (ela) terá de questionar o caráter corporativo da atual organização
eclesiástica.

Aqui, de novo, um mergulho nas
profundezas da memória cristã pode ajudar. Trabalhei esse tema amplamente em
meu livro ‘Origens do Cristianismo’ (Paulus, São Paulo, 2016). Já antes do
surgimento do movimento de Jesus existia, no seio do judaísmo, uma tensão entre
a estrutura laical das sinagogas e a estrutura sacerdotal do Templo. O
movimento de Jesus não adotou o sistema sacerdotal, mas optou resolutamente por
um modelo leigo de organização. As primeiras lideranças (bispo, presbítero,
diácono) eram leigas, assim como o próprio Jesus fora um leigo. Nos primeiros
documentos cristãos encontramos casais, homens e mulheres que trabalham em
solidariedade e se reúnem em casas familiares. Para Paulo, um ‘presbítero’ é um
pai de família que tem a confiança da comunidade porque governa bem sua casa
(Tit 1, 6-8). 


Hoje não verificamos, dentro da igreja
católica, senão poucas formações leigas independentes e autônomas, capazes de
atuar na sociedade como associações de direito civil e de defender, dentro
daquela sociedade, os valores cristãos. Nisso, igualmente, a colaboração
daqueles sacerdotes que se mostram dispostos a reassumir a antiquíssima imagem
do ‘mestre’, do ‘profeta’ ou do ‘presbítero’, dos primeiros tempos do
cristianismo, é preciosa. Mas o importante mesmo consiste em formar grupos
fortes e coesos, alimentados por leituras bíblicas e outras leituras
espirituais (como as Cartas de Dom Helder ou de Mons. Romero, por exemplo),
pois não é fácil enfrentar sociedades permeadas de valores capitalistas. No
mundo em que vivemos, fica difícil viver o evangelho sem o apoio de uma
comunidade forte.