APOSTILA PARA  2as SÉRIES - segundo trimestre
Autor: FILOSOFIA NO ITB-MUNIR JOSÉ | Publicado: 2009-05-18T14:40:00-07:00

ÁREAS DA FILOSOFIA Nos 26 séculos em que se desenvolveu a reflexão filosófica, ela foi feita em alguns campos ou em torno de alguns tipos de questões, entre os quais, principalmente:• Ontologia ou metafísica: conhecimento dos princípios e fundamentos últimos de toda a realidade, de todos os seres.• Lógica: conhecimento das formas e regras gerais do pensamento correto e verdadeiro, independentemente dos conteúdos pensados; regras e critérios que determinam a forma dos discursos ou dos argumentos tanto para a demonstração científica verdadeira como para os discursos não-científicos; regras para a verificação da verdade ou falsidade de um pensamento ou de um discurso etc.• Epistemologia ou filosofia da ciência: análise crítica das ciências, tanto as ciências exatas ou matemáticas quanto as naturais e as humanas; avaliação dos métodos e resultados da ciência; compatibilidades e incompatibilidades entre as ciências; formas de relações entre as ciências etc.• Teoria do conhecimento: estudo das diferentes modalidades de conhecimento humano: o conhecimento sensorial ou sensação e percepção; a memória e a imaginação; o conhecimento intelectual; a idéia de verdade e falsidade; a idéia de ilusão e realidade; formas de conhecer o espaço e o tempo; formas de conhecer relações; conhecimento ingênuo e conhecimento científico; diferença entre conhecimento científico e filosófico etc.• Ética: estudo dos valores morais (as virtudes), da relação entre vontade e paixão, vontade e razão; finalidades e valores da ação moral; idéias de liberdade, responsabilidade, dever, obrigação etc.• Filosofia política: estudo sobre a natureza do poder e da autoridade; idéia de direito, lei, justiça, dominação, violência; formas dos regimes políticos e suas fundamentações; nascimento e formas do Estado; idéias autoritárias, conservadoras, revolucionárias e libertárias; teorias da revolução e reforma; análise e crítica das ideologias.• Filosofia da história: estudo sobre a dimensão temporal da existência humana como existência sociopolítica e cultural; teorias do progresso, da evolução e teorias da descontinuidade histórica; significado das diferenças culturais e históricas, suas razões e conseqüências.• Filosofia da arte ou estética: estudo das formas de arte, do trabalho artístico; idéia de obra de arte e de criação; relação entre matéria e forma nas artes; relação entre arte e sociedade, arte e política, arte e ética.• Filosofia da linguagem: a linguagem como manifestação da humanidade do homem; signos, significações; a comunicação; passagem da linguagem oral à escrita, da linguagem cotidiana à filosófica, à literária, à científica; diferentes modalidades de linguagem como diferentes formas de expressão e comunicação.Análise de trecho “A República” de Platão (“A alegoria da Caverna”)Roberto Bolzani Filho A República é um dos diálogos mais extensos que Platão escreveu. É também um dos mais importantes, talvez mesmo o mais importante de todos. Esse diálogo foi dividido em dez partes ou “livros” e é com essa divisão que aparece em todas as edições modernas. O trecho [contido na apostila de filosofia] inicia o Livro VII e é muito conhecido, sendo chamado de ‘Alegoria da Caverna’. Destacamos aqui apenas alguns de seus momentos, para chamar a atenção para um tipo de escrita filosófica que nosso filósofo achou necessário utilizar. ‘Alegoria’ não é uma palavra utilizada por ele, mas ela expressa adequadamente o que ele pretendeu fazer. Ela significa algo como ‘dizer de outro modo’, isto é, afirmar alguma coisa que poderia ser dita de outro modo. De fato, no livro anterior, o livro VI, Platão havia abordado um dos assuntos mais importantes de sua filosofia, aquela doutrina que habitualmente se denomina de “doutrina das Formas ou Idéias”. A Forma ou Idéia superior é a Forma ou Idéia do Bem, que no livro VI, Platão comparou ao Sol, porque, assim como este dá luz às coisas para serem vistas e à visão para ver, o Bem dá verdade às outras formas ou Idéias. O Sol é uma maneira de falar dessa Forma ou Idéia do Bem, forma esta que não pode ser bem compreendida diretamente, já que ela não é sensível, é somente inteligível – não pode ser vista, ouvida etc., só pode ser descoberta pelo pensamento, a partir dessas sensações. O Sol, portanto, é uma ‘imagem’ desse Bem. Além disso, o trecho em questão, essa Alegoria, é outra forma de dizer como a filosofia deve proceder. Uma forma que, por estar relacionada a essa realidade que ultrapassa nossas capacidades sensórias, deve expressar-se de outro modo, isto é, alegoricamente. Nessa Alegoria, o interior da Caverna simboliza o mundo sensível, mundo ilusório e enganador, que é como sombras se comparado com a realidade das Formas ou Idéias. O exterior da Caverna representa então essa realidade. Nessa Alegoria, o que Platão quer destacar? Observe-se o que Sócrates diz logo no início a seu interlocutor: “Compara a nossa natureza, relativamente à educação e à ausência de educação...”. Assim, o objetivo é mostrar o que é a educação desse indivíduo que, conseguindo libertar-se das cadeias que o ligavam às sombras ilusórias, descobre a luz da verdade – noutras palavras, o filósofo. Ora, sua educação, a julgar pelo que diz a Alegoria, não é mera transmissão de conteúdos, mas sim uma conversão, uma transformação radical, pela qual todo o indivíduo se vê de outra forma: assim como não se pode olhar para o Sol sem estar com ele acostumado e sem voltar todo o corpo para sua direção, não se pode ser filósofo sem um logo processo de familiarização com essas realidades que ultrapassam a esfera imediata da sensibilidade e sem uma escolha por uma nova forma de vida, uma vida filosófica norteada pelas exigências da alma, pelas Formas ou Idéias, sobretudo pelo Bem. O filósofo, portanto, não é simplesmente um teórico: ele deve mudar seu modo de viver, para seguir o Bem. Tal conhecimento do Bem o torna um legítimo governante, pois ele deve, pelo uso das leis, tentar tornar a cidade o mais próxima possível da imutabilidade e fixidez que caracteriza a Forma ou Idéia do Bem. Isso só se obtém se cada cidadão for convencido de que fazer aquilo a que está naturalmente apto – o sapateiro deve fazer sapatos; o carpinteiro, mesas e camas; o guardião, zelar pela segurança da cidade; o filósofo, governar. A cidade platônica é, assim, uma monarquia, que pode ser uma aristocracia, se houver na cidade mais de um filósofo, algo que parece muito difícil, a julgar pela concepção de filosofia que Platão defende. Eis aí seu remédio contra os males que, para ele, a democracia causa à cidade. Por mais criticáveis que sejam as teses platônicas, elas ainda são relevantes para uma reflexão filosófica. Afinal, ainda que dificilmente nos seja possível aceitar sua crítica radical da democracia e sua tese aristocrática de que a cidade deve ser governada por um ou alguns indivíduos, com plenos poderes, não podemos fechar os olhos para o fato de que ele está diante de um estado de coisas que não nos é estranho. Afinal, não vivemos também nós numa sociedade de “sofistas”, isto é, não é verdade que entre nós palavras como ‘justo’ e ‘bom’ são utilizadas em nome de interesses individuais? Não precisamos nos tornar platônicos, aceitando uma solução que nos incomoda, para reconhecermos que o problema nos afeta: toda sociedade apresenta um uso público do discurso, uso que deve ser democrático. Como, então, distinguir “sofistas” e “filósofos”? Essa distinção é realmente possível? A política pode ser regida por uma ética fixa, como queria Platão, mas agora numa democracia, ao contrário do que ele pretendia? Ao afirmar que o filósofo, definido como aquele que se dedica ao Bem, deve governar, a personagem Sócrates diz que ele governará sem levar em conta seus interesses porque governa em nome do Bem. Não é algo assim que ainda queremos, de algum modo, preservar numa democracia? Eis aí questões filosóficas que o pensamento platônico ainda nos deixa.A DEMOCRACIA ATENIENSEM. I. Finley, Democracia antiga e democracia moderna A democracia ateniense era direta e não representativa, e isso em duplo sentido; todo cidadão tinha liberdade de assistir à Assembléia soberana e não havia nem burocracia nem funcionários, com exceção de alguns empregados, escravos de quem o próprio Estado era proprietário, que conservavam os relatórios indispensáveis, as cópias de tratados de leis, as listas de contribuintes em débito e todos os documentos análogos. O governo era assim, no sentido mais estrito, um governo “pelo povo”. A Assembléia que decidia em última instância a respeito da guerra e da paz, dos tratados, das finanças, da legislação, dos trabalhos públicos, em resumo, de toda a gama das atividades governamentais, era uma reunião de massa, ao ar livre, constituída de milhares de cidadãos com mais de vinte anos, que a ela resolviam assistir naquela data. Reunia-se com freqüência durante o ano, quarenta vezes no mínimo, e chegava normalmente a uma decisão sobre os pontos da ordem do dia, em uma jornada única de debates, aos quais, em princípio, qualquer homem tinha direito de participar tomando a palavra. A palavra isegoria, o direito a todos falarem na Assembléia, era algumas vezes empregada pelos escrivães gregos como sinônimo de “democracia”. E a decisão era tomada pelo voto da maioria simples dos presentes. As tarefas do governo, sob o aspecto administrativo, eram divididas em grande quantidade por cargos anuais e em um Conselho de quinhentos membros, todos escolhidos por sorteio, e para um período de exercício limitado a um ou dois anos, com exceção do estado-maior de dez generais e de pequenas comissões ad hoc, como as embaixadas que se enviavam a outro Estado. Na metade do século V, os cidadãos que ocupavam um cargo, os membros do Conselho e os jurados recebiam pequeno pagamento por jornada, de valor menor do que a diária paga a um pedreiro ou carpinteiro qualificado. No início do século IV, a assistência à Assembléia era retribuída nas mesmas bases, mas não se tem certeza nesse caso se o pagamento era feito de maneira regular ou completa. A seleção por sorteio e a retribuição concedida pela posse de um cargo eram as molas mestras do sistema. As eleições, diz Aristóteles (Política, IV, 1300b4-5), são aristocráticas e não democráticas: introduzem um elemento de escolha deliberado, selecionando entre os melhores cidadãos, os aristoi, em lugar do governo pelo povo inteiro. Assim, pois, uma proporção considerável de cidadãos do sexo masculino, em Atenas, tinha experiência direta de governo, que superava em muito o que conhecemos e até quase tudo o que podemos imaginar. Fato estritamente verdadeiro, ao nascer, um menino ateniense tinha real oportunidade de tornar-se presidente da Assembléia, posto rotativo ocupado durante um único dia preenchido também por sorteio. Podia ser inspetor dos mercados durante um ano, membro do Conselho por um ano ou dois (mas não sucessivamente), jurado diversas vezes em seguida, membro votante da Assembléia quanta vezes quisesse. Além dessa experiência direta, à qual se pode acrescentar a administração de algumas centenas de comunas ou dèmes, nas quais estava dividida Atenas, havia também de maneira geral uma familiaridade com os negócios públicos que mesmo os cidadãos inclinados à apatia não podiam evitar em tal sociedade, restrita, frente a frente.FILOSOFIA POLÍTICA MODERNAO fortalecimento do Estado Embora com freqüência utilizemos a palavra Estado para nos referirmos às instituições políticas da Antigüidade e Idade Média, trata-se de uma impropriedade, já que na Grécia era usada a palavra polis e na Roma antiga e Idade Média dizia-se civitas. A palavra Estado só começa a ser empregada no Renascimento e na Idade Moderna, para designar uma nova forma de poder: o Estado significa a posse de um território em que o comando sobre seus habitantes se faz conforme uma centralização cada vez maior do poder. Dessa forma, só o Estado se torna apto para fazer e aplicar as leis, recolher impostos, ter um exército, atribuições estas que na Idade Média, podiam ser exercidas também pelos nobres em seus respectivos feudos. Aos poucos o Estado monopoliza os serviços essenciais para garantir a ordem interna e externa, o que exige o aparato administrativo fundado em uma burocracia controladora. O Estado que resulta da formação das monarquias nacionais é intervencionista e procura justificar a força por meio de diversas teorias absolutistas. No século XVII, se existem teóricos que ainda sustentam o “direito divino dos reis”, como Filmer e Bossuet, cada vez mais a legitimação do poder passa a ser buscada em critérios racionais, o que é típico das teorias contratualistas.As teorias contratualistas Nos séculos XVII e XVIII, a filosofia política tem como principal interrogação o fundamento racional do poder soberano. Ou seja, o que se procura não é resolver a questão da justiça, nem justificar o poder pela intervenção divina, mas colocar o problema da legitimidade do poder. Por isso filósofos tão diferentes como Hobbes, Locke e Rousseau têm o idêntico propósito de investigar a origem do Estado. Não propriamente a origem no tempo, mas o “princípio”, a “razão de ser” do Estado. Esses pensadores partem da hipótese do estado de natureza, em que os seres humanos viveriam antes de qualquer sociabilidade, e seriam, portanto, donos exclusivos de si e de seus poderes. Procuram então compreender o que justifica abandonar o estado de natureza para constituir o Estado, mediante contrato. Também discutem o tipo de soberania resultante desse pacto. O inglês Thomas Hobbes, advertindo que no estado natural a guerra é inevitável, conclui que a única maneira de garantir a paz consiste na delegação de um poder absoluto ao soberano. John Locke, como arauto do liberalismo, critica o absolutismo. Para ele, o consentimento dos homens ao aceitarem o poder do corpo político instituído não retira o direito de insurreição, caso haja necessidade de limitar o poder do governante. Além disso, o Parlamento se fortalece como legítimo canal de representação da sociedade e deve ter força suficiente para controlar os excessos do Executivo. Na França, o suíço Jean-Jacques Rousseau vai mais longe, atribuindo a soberania ao “povo incorporado”, isto é, ao povo como corpo coletivo, capaz de decidir o que é melhor para o todo social. Dessa forma, Rousseau desenvolve a concepção radical da democracia direta – em que o cidadão é ativo, participante, fazendo ele próprio as leis nas assembléias públicas – e antecipa algumas das críticas que no século seguinte os socialistas fazem ao liberalismo. Denuncia a propriedade como uma das causas da origem da desigualdade e, ao desenvolver os conceitos de vontade geral e cidadania ativa, rejeita o elitismo da tradição burguesa do seu tempo. As teorias contratualistas, no seu conjunto, se baseiam em uma concepção individualista da sociedade, o que é típico do pensamento liberal. A sociedade é compreendida como somatória dos indivíduos, e o Estado tem por fim garantir que os interesses particulares coexistam em harmonia. Esta concepção será criticada pelas teorias socialistas. As teorias contratualistas enfatizam o caráter racional e laico (não-religioso) da origem do poder: é o próprio indivíduo que dá o consentimento para a instauração do poder, reafirmando-se o valor do cidadão.Estado e democraciaPatrice CanivezCaracterísticas de uma comunidade política Uma comunidade política caracteriza-se por dois traços fundamentais. O primeiro é que os cidadãos reconhecem a autoridade da mesma lei, e não mais o poder pessoal de um indivíduo, família ou casta. A fonte da autoridade está na lei, princípio impessoal, e é por reconhecer antes de tudo a autoridade desse princípio que o cidadão é livre: não está sujeito a ninguém em particular. Se for obrigado a obedecer às ordens do magistrado ou do funcionário, será na medida em que este exerce uma função explicitamente definida pela legislação: não estará sujeito ao indivíduo como tal. Disso decorre que todos os cidadãos são iguais perante a lei, já que ela se impõe igualmente a todos. O segundo traço fundamental da comunidade política é que sua unidade não depende da unicidade ou da dominação exclusiva de uma tradição. Ela provém do tipo de relações, quase sempre conflituosas e polêmicas, que as diversas tradições coexistentes na comunidade estabeleceram no decurso de uma história comum. Essas relações foram muitas vezes relações violentas. Mas a comunidade política define-se pela recusa da violência como método de solução de conflitos; ou ainda, para dizer de forma positiva, pela escolha da discussão pública como meio de resolver esses conflitos, chegando a decisões comuns. Devemos aos gregos a “invenção do político”, que constitui um dos traços fundamentais da cultura do Ocidente.O termo democracia É difícil definir a democracia moderna porque, em parte, ela escapa às classificações tradicionais da filosofia política. A prova é que consideramos democracias Estados que são monarquias (como a Espanha e a Inglaterra), ao passo que, nas democracias em geral, todo mundo sabe que o poder pertence ao que se costuma chamar de classe política, que se recruta por meio de canais bem definidos: carreira feita num partido ou administração pública, em universidades de prestígio etc. De modo que as democracias modernas são de fato aristocracias, se considerarmos que são governadas pela elite dos cidadãos mais competentes; ou então oligarquias, se forem dirigidas pela minoria dos mais abastados, ou pela dos “decisores” oriundos dos negócios. Maurice Duverger define as democracias ocidentais contemporâneas como “tecnodemocraciais” estreitamente controladas por uma oligarquia econômica. A estas dificuldades acresce o fato de que não sabemos com exatidão distinguir república de democracia, e o uso corrente costuma confundir os dois termos. Ora, é possível distingui-los de várias maneiras, de acordo com o autor a quem nos referimos. Para Aristóteles, por exemplo, república é o Estado administrado pela multidão (pelo conjunto dos cidadãos), mas em vista do interesse comum (que engloba também o interesse da maioria). Uma democracia é o Estado no qual a multidão governa mas no interesse dos pobres. Para Rousseau, a república é o estado constituído pelo contrato social. Concretamente isso significa que ela se caracteriza pela igualdade civil e política, bem como pela soberania popular. O povo detém o poder fundamental, que é o legislativo, e cada cidadão concorre para a expressão da vontade geral. Quanto à democracia, Rousseau a define pelo modo de governo. Ela designa um Estado no qual a maioria do povo governa, detém o poder executivo, por oposição aos casos em que um único homem (monarquia) ou apenas uma minoria (aristocracia) governa, e isso sempre no respeito à legislação adotada por todos. O ponto comum às duas teorias, bastante diferentes, é que a democracia não pode ser reduzida a uma estrutura jurídica e constitucional: ela designa um modo de governo. A partir daí, as apreciações divergem: de um lado, a democracia pode ser concebida com o desvio do que se chamaria ideal republicano: a massa, detendo o poder, governa em seu próprio interesse, que é o dos pobres. Democracia opõe-se assim a oligarquia, na qual os ricos governam no interesse dos favorecidos. A realidade política é, portanto, a do conflito entre as “classes sociais”. De outro lado, a democracia é um Estado ideal. Supõe uma comunidade muito restrita, em que o povo pode ser reunido para decidir suas próprias questões. Supõe também cidadãos perfeitamente virtuosos, preferindo constantemente o bem-comum a seu interesse particular. Trata-se pois de um sistema dificilmente aplicável aos grandes Estados modernos. Aliás, essas dificuldades aumentam pelo uso sempre polêmico dos termos. Todos os regimes se pretendem democráticos e ninguém proclama, como alguns o faziam na Antigüidade, que a tirania é o mais belo de todos os sistemas. A noção de regime democrático fica, por isso, ainda mais confusa.Estado constitucional/ Estado de direito. Direitos e deveres do cidadão Se quisermos dar sentido à palavra democracia, dois pontos, destacados pelas dificuldades anteriores, têm particular interesse. Convém levar em conta a estrutura jurídica do Estado, bem como o método de governo. No que se refere ao primeiro ponto, seguiremos a análise de Estado constitucional desenvolvida por Eric Weil em sua Philosophie politique. Em seguida, abordaremos a questão da participação do cidadão nos assuntos da comunidade. Estado constitucional é o Estado fundado numa Constituição. Esta define os poderes (legislativo, executivo, judiciário). Organiza suas relações de tal modo que nenhum desses poderes pode exercer-se sem o concurso e o controle dos dois outros. Os tribunais não fazem a lei, embora o juiz possa, até certo ponto, interpretá-la e explicitá-la. O Parlamento, por sua vez, não governa: não tem de tomar as decisões particulares exigidas por uma situação sempre singular. Mas ele pode impedir a ação do governo, recusando-lhe, por exemplo, os meios financeiros (quando da votação do orçamento). A Constituição define assim as regras do exercício do poder, como também as de sua aquisição, ao especificar as modalidades de eleição e de votação. Enfim, do ponto de vista formal, ela define as condições de modificação de todas as leis existentes, mas especifica também o procedimento a seguir para a sua própria modificação. É o que a torna uma lei diferente e superior a todas as outras. É ela, em termos jurídicos, “o conjunto das regras de direito interno no grau mais elevado”. O Estado constitucional confere um status preciso ao cidadão, que leva em conta essa interdependência dos poderes definida pela primeira vez por Montesquieu. O cidadão pode recorrer legalmente, diante dos tribunais, das decisões arbitrárias do governo e da administração. A independência dos tribunais significa que o governo, em caso de conflito com um cidadão, não é ao mesmo tempo juiz e parte. O tribunal pode obrigar o Estado – impropriamente confundido, neste uso do termo, com a máquina administrativa – a reconhecer seu eventual erro e a repará-lo. Além disso, o concurso dos cidadãos é obrigatório para a atividade legislativa, seja diretamente (no caso do plebiscito) seja indiretamente (quando se elege uma representação nacional). Tais condições garantem ao indivíduo a proteção contra a arbitrariedade do poder. Em outros termos, garantem-lhe o gozo das liberdades fundamentais. A noção de Estado constitucional, analisada por Eric Weil, corresponde ao que a língua corrente chama Estado de direito. Entende-se assim que o exercício do poder é regulado pela lei, em relação à qual todos os indivíduos são iguais. Isso exclui, entre outros, as prisões arbitrárias ou limita o uso da violência: todo acusado sendo inocente até prova do contrário, não é permitido, no momento de sua detenção, o uso da força além da medida indispensável para apossar-se dessa pessoa. O que dá fundamento ao Estado é, portanto, a autoridade da lei. Disso resulta uma primeira conseqüência relativa à educação do cidadão: o “espírito” de uma república, para falar como Montesquieu, é o do respeito da lei como tal, isto é, por princípio, independentemente das imposições mais ou menos violentas que podem forçar os indivíduos à obediência. Por conseguinte, a educação do cidadão deve difundir esse espírito de obediência consentida às leis e o sentido de igualdade que lhe está intimamente ligado. É verdade que o Estado recorre com freqüência à força e que o medo das sanções desempenha papel importante no respeito a certas obrigações. Mas, enquanto o Estado não tiver meios para colocar um policial atrás de cada indivíduo (e outro atrás do primeiro etc), o princípio do Estado moderno será que o cidadão obedece às leis porque essa obediência lhe parece, em consciência, legítima. Essa legitimidade, entretanto, pode ser fundamentada de duas maneiras. A primeira corresponde ao que se pode chamar da concepção consumista da cidadania. O cidadão é uma espécie de consumidor e o Estado um prestador de serviços. O indivíduo goza de certos direitos porque cumpre certos deveres. A obediência às regras coletivas tem em contrapartida os serviços prestados ao indivíduo pela comunidade, e o indivíduo “compra” assim um certo número de direitos ao se conformar com os deveres. O defeito dessa teoria, cujas fórmulas voltam sempre nos debates sobre a cidadania, é porém evidente. De fato, se a relação direitos-deveres é comparável a um mercado concluído entre o Estado e o indivíduo, nada implica que esse mercado seja concluído entre o Estado e todos os indivíduos. Os direitos de que eu gozo podem ser privilégios, a partir do momento em que eu pago o seu preço. Logo, de acordo com essa concepção, seria possível criar várias categorias de cidadãos, com direitos e deveres desiguais. Se, em outra concepção, os direito e deveres do cidadão forem resultantes de um contrato, deve-se considerar isso com mais rigor, ao modo de Rousseau. O indivíduo tem obrigações e goza de certos direitos porque obrigações e direitos pertencem a qualquer indivíduo. Os direitos fundamentais – liberdade, segurança, propriedade – não resultam de um mercado privado concluído entre o indivíduo (ou seu grupo social) e o poder. Eles são garantidos ao indivíduo pelo Estado. E o indivíduo não cumpre seus deveres em troca, mas para que esses direitos sejam garantidos da mesma forma a todo indivíduo. Assim, ao defender os direitos de todos, está defendendo os seus. Esse ponto é capital, porque baseia a liberdade sobre uma forma de solidariedade. O indivíduo fica completamente comprometido com sua comunidade: deve conceder-lhe tudo o que ela lhe pede. Mas também a comunidade fica toda ela comprometida com cada cidadão. Este será, por exemplo, convocado em caso de conflito militar. Mas o Estado tentará, por todos os meios possíveis, libertar um cidadão tomado como refém em virtude de sua nacionalidade. Senão a coesão de toda a comunidade fica abalada. Se a comunidade não cumpre seu contrato em relação a um único indivíduo, está ameaçando todos os outros; qualquer indivíduo pode então procurar fugir de suas obrigações. Ao rescindir unilateralmente o contrato relativo a um único cidadão, a comunidade questiona o fundamento do Estado com um todo. Daí decorre a segunda maneira de fundamentar a atitude do cidadão para com a lei e as autoridades legais, da qual uma formulação exata aparece no Preâmbulo da Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1789: o cidadão deve conhecer seus direitos e deveres. Mas o respeito das leis e dos atos do executivo baseia-se na capacidade de perceber-lhes a justificação com referência “à finalidade de toda instituição pública”. O cidadão tem, pois, certa idéia do Estado e cumpre seus deveres porque percebe o sentido deles com relação a essa idéia. A obediência funda-se, pois, na faculdade de julgar. Reciprocamente, as reclamações dos cidadãos fundam-se “em princípios simples e incontestáveis”, “destinam-se sempre à manutenção da Constituição e à felicidade de todos”. Por isso não se pode chamar direito a qualquer exigência arbitrária do indivíduo, visto que os direitos dos cidadãos são apenas aqueles garantidos a todos os cidadãos. Em outros termos, o direito é fundado sobre um princípio racional ou, o que dá na mesma, universal. O cidadão reclama para si porque sabe que está reclamando para qualquer outra pessoa, e, por esse motivo, suas reivindicações “concorrem para a manutenção da Constituição e para a felicidade de todos”. Elas se baseiam no sentido do universal e do interesse geral. Os direitos e os deveres do cidadão são, portanto, definidos pela lei: neste sentido, dependem do Estado e de sua própria legislação. Mas também se baseiam na autonomia do julgamento individual, o que traz problemas de que voltaremos a tratar. Quais são os critérios do juízo político, e em que consiste a educação desse juízo?Cidadania e ação política Há, porém, um problema. O gozo das liberdades fundamentais permite ao indivíduo trabalhar e levar sua vida como bem entende. Não acarreta necessariamente o exercício de nenhuma responsabilidade política. O Estado constitucional garante certos direitos ao indivíduo, mas esse indivíduo pode ser politicamente passivo: sempre governado, nunca governando. Em outras palavras, o Estado moderno apresenta e resolve – mais ou menos bem – a questão do controle e dos limites do poder. Garante ao indivíduo, definitivamente, o gozo de uma vida pessoal e, nesse sentido, puramente privada. No que se refere à participação ativa nos assuntos públicos, parece ponto pacífico que ela seja reservada aos profissionais da política. Pode-se objetar que o indivíduo é politicamente ativo na medida em que vota. A eleição do vereador, do deputado ou do presidente da República é decisão coletiva em que cada qual assume sua parte de responsabilidade, semelhante à de qualquer um. Mas o argumento pode ser rebatido pois a grande maioria dos cidadãos – sem falar dos que não votam – são politicamente ativos apenas no momento das eleições, ou seja, episodicamente. A maior parte do tempo somos politicamente passivos: indivíduos puramente privados, o que tem certo encanto, mas privados também de qualquer influência no destino da comunidade. Não se percebe, pois, muito bem o que distingue um cidadão dos outros, isto é, dos estrangeiros que vivem no território nacional. Excluindo épocas de guerra, os períodos eleitorais, e com mais razão em caso de abstenção, o que distingue o cidadão do estrangeiro? Todos eles trabalham, devem respeitar as leis do país, gozam de proteção das leis e devem ter suas liberdades fundamentais respeitadas. Nem a possibilidade de recorrer legalmente aos tribunais os distingue. Todo homem pode dar queixa e exigir justiça, se sua queixa for reconhecida como legítima. É exatamente essa a questão que Aristóteles propõe no livro III de sua Política. Para ser cidadão, diz ele, não basta habitar o território e poder pleitear seu direito diante dos tribunais. Porque os estrangeiros também têm essa possibilidade. O cidadão autêntico (em oposição às mulheres, às crianças e aos que são atingidos por atimia – degradação cívica total ou parcial por faltas graves) é quem exerce uma função pública: que ele governe, ou que tenha função no tribunal, ou que participe das assembléias do povo. A cidadania é, pois, a participação ativa nos assuntos da Cidade. É o fato de não ser meramente governado, mas também governante. Nesse sentido, a liberdade não consiste essencialmente no fato de ser, como diz Hannah Arendt, “co-participante no governo”. A partir disso, há duas situações possíveis. Segundo Aristóteles, nas democracias é cidadão quem exerce uma função de duração indefinida, por exemplo, sendo membro da Assembléia em que todos os cidadãos têm direito à palavra (é o princípio da isegoria) e podem assim participar da direção dos assuntos. Mas é claro que certas funções não podem ser ocupadas por todos no mesmo momento. São preenchidas por um sistema de revezamento que garante aos cidadãos a certeza de serem sucessivamente governantes e governados. Nas aristocracias e oligarquias, o povo é despojado dos poderes executivo e legislativo, que são exercidos por indivíduos especializados. No caso, nem se trata de revezamento. Cidadãos são aqueles que têm a possibilidade de aceder a essa função pública. A democracia moderna apresenta uma mistura de traços desses dois tipos de caso. O sistema de júris compostos por sorteio, nos processos, é um traço democrático: qualquer um pode ser chamado a participar do exercício da função judicial. O mesmo acontece com a participação de todos os cidadãos na função legislativa. Quanto ao resto, ou seja, ao que se refere às funções de governo propriamente dito, o princípio da democracia moderna é o de uma aristocracia aberta, pois o próprio princípio de eleições implica a escolha, a seleção dos que são considerados os melhores. A elegibilidade é, pois, decisiva. Dispondo de certas condições, em particular de idade, todos os cidadãos podem aspirar ao exercício de uma responsabilidade política. Isso significa que a liberdade e a igualdade política não residem apenas no sufrágio universal, mas também essencialmente no fato de que nenhum cidadão está excluído, a priori, do exercício das funções governamentais. É o que define a democracia moderna: ele é o Estado no qual, segundo a fórmula de Eric Weil, todo cidadão é considerado como um governante em potencial. Essa definição formal traz, é claro, alguns problemas concretos. Em primeiro lugar, grande parte dos cidadãos pouco se preocupa com a ação política. Mas isso não altera a definição, que faz da participação na vida pública uma possibilidade e não uma obrigação. Além disso, essa definição suscita o problema das condições materiais da atividade política, como, por exemplo, o do financiamento das campanhas eleitorais ou o do acesso aos meios de comunicação. Ela precisa também ser relativizada: os governantes não são os únicos a agir no Estado, o cidadão pode ter parte ativa agindo sobre os que governam, contribuindo principalmente para a formação da opinião pública. Mas nos deparamos ainda com o problema da educação. Porque a igualdade dos cidadãos implica a igualdade dos indivíduos em relação ao saber e à formação. Surge enfim a questão do tipo de educação do cidadão assim definido. Essa educação não pode mais simplesmente consistir numa informação ou instrução que permita ao indivíduo, enquanto governado, ter conhecimento de seus direitos e deveres, para a eles conformar-se com escrúpulo e inteligência. Deve fornecer-lhe, além dessa informação, uma educação que corresponda à sua posição de governante potencial.A idéia de transparência do poder democráticoNorberto BobbioModelo da democracia moderna foi a democracia dos antigos, de modo particular a da pequena cidade de Atenas, nos felizes momentos em que o povo se reunia na ágora e tomava livremente, à luz do sol, suas próprias decisões, após ter ouvido os oradores que ilustravam os diversos pontos de vista. Uma das razões da superioridade da democracia diante dos Estado absolutos, que tinham revalorizado os arcana imperii [autoridades ocultas] e defendiam com argumentos históricos e políticos a necessidade de fazer com que as grandes decisões políticas fossem tomadas nos gabinetes secretos, longe dos olhares indiscretos do público, funda-se na convicção de que o governo democrático poderia finalmente dar vida à transparência do poder, ao “poder sem máscara”.LÓGICAAnálise histórica do pensamento lógicoUrsula Marianne Simons “A lógica começou a ser aventada na história da humanidade a partir do século IV antes de Cristo, na cultura grega. O ponto forte dos gregos era a retórica, isto é, os grandes discursos, que tinham um desenvolvimento tal, que passavam a ser considerados como batalhas orais entre opositores. Um oponente afirmava e outro refutava, havendo um vencedor no final. Acreditavam que um homem deveria ser capaz de um debate com perguntas e respostas e ser capaz de compor discursos e pronunciá-los. Esta arte foi sendo especializada, sobressaindo-se grandes personalidades nos duelos verbais. Nesse afã de vencer o duelo, surgiram os sofistas, que são indivíduos que desenvolveram argumentações de seus duelos verbais com um único intuito: vencer seu opositores, independente de defender uma verdade. Segundo Aristóteles, nas Refutações sofísticas, “De fato, a sofistica é uma sabedoria aparente mas não real; e o sofista é um traficante de sabedoria aparente, mas não real.” Os sofistas partiam de afirmações que tinham como objetivo confundir o opositor, convencendo-o de suas opiniões. Fedro (citado por Mondolfo) diz: “Não lembrarei Tísias e Górgias, que fizerem este descobrimento: que é necessário contar mais com a aparência do que com a verdade; e que, por meio de argumentação, fazem parecer grande o pequeno e pequeno o grande e disfarçam o novo com forma antiga e o antigo com forma nova”. Para Aristóteles “O princípio [...] expresso por Protágoras, que afirmava ser o homem a medida de todas as coisas [...] outra coisa não é senão que aquilo que parece a cada um também o é certamente. Mas, se isso é verdade, conclui-se que a mesma coisa é e não é ao mesmo tempo e que é boa e má ao mesmo tempo e, assim desta maneira, reúne em si todos os opostos [...]”. [...] Aristóteles (384-322 a.C) era discípulo de Platão e deu continuidade à arte da retórica [a qual Platão também utilizava]. Aristóteles é chamado de “pai da ciência”. Na época, procurava-se compreender o mundo, e muitos filósofos discutiam a questão, escrevendo sobre elas suas opiniões. O espírito grego era indisciplinado, criativo e, de certa forma, caótico. A organização e as fórmulas de Aristóteles forneceram um meio de organizar e corrigir o raciocínio. Por sua própria reflexão, criou uma ciência nova – a lógica; esta desenvolveu tamanha importância que permeou todo pensamento e toda filosofia medieval, chegando até nós. Lógica significa a arte de pensar com acerto. Analisando-se a importância da retórica na época, observa-se que a forma de argumentar em benefício próprio, independente da realidade, como faziam os sofistas, a liberdade de pensamento de Sócrates e os argumentos poéticos de Platão não mostram grande organização. Compreende-se que, para o pensamento científico de Aristóteles, torna-se fundamental construir uma ciência que permitisse pensar com acerto. Essa lógica aplica-se a todas as ciências, desenvolvendo-lhe leis semelhantes às da física. Para isso, Aristóteles criou o silogismo: uma tríade de proposições, das quais a terceira, a conclusão, emana das primeiras. Por exemplo:1) Todos os homens são racionais.  2) Sócrates é homem.3) Portanto, Sócrates é racional.Aristóteles foi brilhante em estudar e registrar todos os detalhes do pensamento lógico. Dessa época para cá, apenas minúcias foram modificadas, e as linhas essenciais ainda perduram nas realizações do pensamento humano. Podemos citar algumas afirmações colocadas por Aristóteles e que se mantêm até a atualidade:- a contradição é impossível; - uma coisa não pode ser e não ser ao mesmo tempo;- algo não pode ser simultaneamente verdadeiro e falso;- um corpo não pode estar em dois lugares ao mesmo tempo;- um maior não pode ser contido por um menor.Ao iniciar seu novo livro sobre a lógica, Aristóteles nos diz: “Nosso tratado se propõe encontrar um método de investigação graças ao qual possamos raciocinar, partindo de opiniões geralmente aceitas, sobre qualquer problema que nos seja proposto, e que sejamos também capazes, quando replicamos a um argumento, de evitar dizer alguma coisa que nos cause embaraços. Em primeiro lugar, pois, devemos explicar o que é raciocínio e quais são as suas variedades, a fim de entender o que é raciocínio dialético: pois tal é o objeto de nossa pesquisa do tratado que temos diante de nós. Ora, o raciocínio é um argumento em que, estabelecidas certas coisas, outras diferentes se deduzem necessariamente das primeiras”. Analisando que essas regras de raciocínio eram possíveis, ele as expunha, minuciosamente, com a finalidade de servirem à dialética, que era arte da competição por excelência da época. Ela compunha-se de: - Tese, na qual se faz uma afirmação; - Antítese, ou refutação, em que o opositor expõe seus argumentos; - Síntese, em qeu se chega a um consenso, que muda tanto a tese como a antítese. Isto, entretanto, seria válido quando se debatesse com sábios, que fossem capazes de debater dessa maneira e tivessem esse desejo, pois quando a competição fosse com um sofista, que não respeitasse regras lógicas por ele registradas, o efeito seria, segundo Aristóteles, o seguinte: “Antes de tudo, devemos conhecer os vários fins visados por aqueles que argumentam como competidores e rivais encarniçados. Esses fins são em número de cinco: a refutação, o vício de raciocínio, o paradoxo, o solecismo e, em quinto lugar, reduzir o adversário à impotência – isto é, forçá-lo a tartamudear ou repetir-se uma porção de vezes; ou então, produzir a aparência de uma destas coisas sem a realidade. Eles preferem, se possível, refutar cabalmente o outro; na falta disso, demonstrar que ele cometeu algum erro de silogismo; em terceiro lugar, leva-lo a afirmar um paradoxo; em quarto, reduzi-lo a um solecismo, isto é, fazer com que ele, no curso do argumento, use uma expressão contrária à gramática; então, um último recurso, obriga-lo a tartamudear”. Na verdade, Aristóteles não criou a lógica. Ela é inerente ao raciocínio humano organizado. Ele apenas a descreveu admiravelmente.”O coração tem razões que a razão desconhece Pedro: adolescente astuto, intelectual, perspicaz. Nele, a razão predomina sobre a emoção. Possui fortes "razões" para namorar Vera, uma vez que a emoção, por si só, não o levaria a nada. João: jovem alegre e agradável, mas de cabeça vazia; anda sempre junto de Vera, querendo passar por namorado dela. Vera: uma gatinha de 16 anos, alegre e sempre na moda. Na hora do recreio, no pátio do colégio, Pedro aproxima-se de João e pergunta:Pedro: - Por que está triste João? Está doente?João: - Não, cara, é que não tenho uma moto. Já pensou quantas garotas eu não conquistaria com uma 250 cilindradas?Pedro: - Nenhuma, amigo, nenhuma do porte estético de Vera. Se você tivesse uma moto, só conquistaria "patricinhas" e "peruas", pois as pessoas atraem pelo que são e não pelo que têm - respondeu Pedro.João: - Eu faria qualquer coisa para conseguir uma moto. Qualquer coisa! Pedro sabia que João e Vera eram muito chegados e, por isso, perguntou:Pedro: - João, você namora a Vera?João: - Acho que ela é legal, mas não sei se isso poderia ser considerado um namoro. Por quê? Passado o mês de férias, julho, ambos retornaram ao colégio e continuam a conversa:Pedro: - Já conseguiu a moto, João?João: - Não, Pedro, não tenho dinheiro para comprá-la.Pedro: - Pois eu tenho uma moto. Meu irmão mudou-se para os Estados Unidos e deixou-a para mim. Como eu não gosto de moto...João: - Mas que legal, cara! Quando posso buscá-la?Pedro: - Hoje mesmo, se quiser. Mas, para ficar com ela, terá que me dar suas coleções de livros e revistas.João: - Fechado, cara. Eu não leio mesmo...Pedro: - Mas há uma condição: não me impeça de tentar conquistar a Vera.João: - Fechadíssimo, irmão! Pedro, ajudado por João, marca um encontro com Vera na quadra de peteca do colégio. Fica decepcionado com a ignorância de Vera e decide ensinar-lhe lógica. No encontro seguinte, Vera pergunta a Pedro:Vera: - Sobre o que vamos conversar?Pedro: - Lógica. Lógica é a ciência do pensamento. Para pensar corretamente, devemos antes considerar alguns erros comuns de raciocínio chamados sofismas ou falácias. Primeiro, vamos examinar o sofisma chamado generalização não-qualificada. Por exemplo: "Leite é bom para a saúde. Por isso, todos devem tomar leite".Vera: - Eu concordo - disse ela, séria. - Acho que leite é ótimo para todo mundo.Pedro: - Vera, esse argumento é um sofisma. Quer ver? Se você tivesse alergia a leite, ele seria um veneno para sua saúde. E são muitas as pessoas que têm alergia a leite. Por isso, o correto seria dizer: "Leite geralmente é bom para a saúde". Entendeu?Vera: - Não. Mas continue falando.Pedro: - O próximo sofisma é chamado generalização apressada. Preste atenção: "Você não sabe falar grego. Eu não sei falar grego. João não sabe falar grego. Então, devo concluir que ninguém no colégio sabe falar grego".Vera: - É mesmo? - Perguntou Vera, surpresa. - Ninguém?Pedro: - Esse é outro sofisma. A generalização foi feita de maneira muito apressada. A conclusão se baseou em exemplos insuficientes.Vera: - Ei, você conhece outros sofismas? É mais divertido do que dançar!Pedro: - Bem, então escute o sofisma chamado ignorância de causa: "Alexandre viu um gato preto antes de escorregar. Logo, ele escorregou porque viu o gato preto".Vera: - Eu conheço um caso assim - disse ela. - Bernadete viu um gato preto e logo depois o namorado dela teve um acidente de...Pedro: - Mas, Vera, esse também é um sofisma. Gatos não dão azar. Alexandre não escorregou simplesmente porque viu um gato preto. Se você culpar o gato, será acusada de ignorância de causa.Vera: - Nunca mais farei isso, prometo. Você ficou zangado?Pedro: - Não, não fiquei.Vera: - Então, fala mais sobre os sofismas.Pedro: - Certo. Vamos tentar as premissas contraditórias.Vera: - Sim, vamos.Pedro: - "Se Deus é capaz de fazer qualquer coisa, pode criar uma pedra tão pesada que Ele próprio não consiga carregar?"Vera: - Claro! - ela respondeu prontamente.Pedro: - Mas, se Ele pode fazer qualquer coisa, também pode levantar a pedra...Vera: - É mesmo! Bem, então acho que Ele não pode fazer a pedra.Pedro: - Mas Ele pode fazer tudo! Ela balançou a cabeça:Vera: - Estou toda confusa!Pedro: - Claro que está! Sabe, quando uma das premissas de um argumento contradiz a outra, não pode haver argumento. Pedro consultou o relógio e disse que era melhor pararem por ali. Recomeçariam no dia seguinte.Pedro: - Hoje nosso primeiro sofisma chama-se por misericórdia. Ouça: "Um homem se candidatou a um emprego. Quando o patrão perguntou sobre suas qualificações, ele respondeu que tinha esposa e seis filhos, que a mulher era aleijada, as crianças não tinham o que comer, nenhuma roupa para vestir, nenhuma cama, nenhum cobertor e o inverno estava chegando". Uma lágrima rolou pelo rosto de Vera.Vera: - Oh, isso é horrível.Pedro: - Sim, é horrível - concordou Pedro -, mas não é argumento. O homem apelou para a misericórdia e a piedade do patrão. Usou o sofisma por misericórdia. Entendeu?Vera: - Você tem um lenço? - choramingou ela.Pedro: - Agora vamos discutir falsa analogia. Por exemplo: "Deveria ser permitido aos estudantes consultar livros durante as provas. Afinal de contas, cirurgiões têm raios X para guiá-los durante as operações; carpinteiros usam plantas quando vão construir casas". Então, por que os estudantes não podem consultar livros?Vera: - Puxa, essa é a idéia mais genial que ouvi nos últimos anos!Pedro: - Vera, o argumento está errado. Médicos e carpinteiros não estão fazendo provas para saber quanto aprenderam, mas os estudantes estão. As situações são completamente diferentes, e por isso o argumento não tem valor.Vera: - Eu ainda acho que é uma boa idéia.Pedro: - Quer conhecer um sofisma chamado hipótese contrária ao fato?Vera: - Isso soa delicioso!Pedro: - Escute: "Se madame Curie não tivesse deixado uma chapa fotográfica numa gaveta com um pedaço de uramita, o mundo hoje não conheceria nada sobre o rádio".Vera: - Claro! Você viu o que a televisão disse sobre isso? Foi incrível.Pedro: - Se você esquecesse a televisão por um momento, eu mostraria que essa afirmação é um sofisma. Talvez madame Curie não tivesse feito sua descoberta. Talvez muita coisa pudesse ter acontecido. O certo, porém, é que não se pode partir de uma hipótese que não é verdadeira e daí querer que ela sustente conclusões. Pedro, já sem esperanças de que Vera pudesse pensar logicamente, resolveu dar-lhe a última chance:Pedro: - O próximo sofisma chama-se envenenando o poço - disse, com um ar frustrado.Vera: - Que engraçadinho!Pedro: - "Dois homens estão prestes a iniciar um debate. O primeiro levanta-se a diz: 'Meu adversário é um grande mentiroso. Não se pode acreditar no que ele diz'... ". Agora pense, pelo amor de Deus. Pense firmemente. O que está errado?Vera: - Não é justo. Quem vai acreditar no segundo homem se o primeiro o chama de mentiroso antes mesmo que ele comece a falar?Pedro: - Certo! - gritou Pedro, vibrando de alegria. - 100% certo! Não é justo. O primeiro homem "envenenou o poço" antes que alguém pudesse beber a água! Vera, estou orgulhoso de você!Vera: - Oh, obrigada!Pedro: - Agora, vejamos a petição de princípio. Por exemplo: "O cigarro prejudica a saúde porque faz mal ao organismo".Vera: - É claro que a afirmativa é infantil. É como se dissesse: "prejudica porque prejudica". Não explica nada.Pedro: - Vera, você é um gênio. Esse sofisma toma como verdade demonstrada justamente aquilo que está em discussão. Veja, minha querida, as coisas não são tão difíceis. Tudo o que você deve fazer é se concentrar, pensar, examinar, avaliar. Bem, vamos rever tudo o que aprendemos.Vera: - Está bem. Cinco dias depois, Vera sabia tudo sobre lógica. Pedro estava orgulhoso, pois ele, e só ele, a ensinara a pensar corretamente. Agora sim, ela era digna de seu amor. Assim, ele decidiu revelar seus sentimentos.Pedro: - Vera, hoje não vamos mais conversar sobre sofismas.Vera: - Oh, que pena!Pedro: - Minha querida, nós já passamos cinco dias juntos. Está claro que estamos bem entrosados.Vera: - "Generalização apressada" - disse ela.Pedro: - Oh, desculpe!Vera: - Generalização apressada - repetiu ela. - Como você pode dizer que estamos bem entrosados baseado em apenas cinco encontros?Pedro: - Minha querida - falou Pedro, acariciando-lhe a mão. - Cinco encontros são suficientes. Afinal de contas, você não precisa comer o bolo para saber se ele é bom.Vera: - "Falsa analogia" - disparou ela - Não sou bolo, sou uma moça. Aí, Pedro resolveu mudar a tática.Pedro: - Vera, eu te amo. Você é o mundo para mim. Por favor, meu amor, diga que vai me namorar firme. Porque, do contrário, minha vida não terá sentido. Eu definharei. Vou me recusar a comer.Vera: - "Por misericórdia" - ela acusou.Pedro: - Bem, Vera - disse Pedro, forçando o sorriso -, você aprendeu mesmo os sofismas.Vera: - É, aprendi.Pedro: - E quem os ensinou?Vera: - Você.Pedro: - Está certo. Então, você me deve alguma coisa, não deve? Se eu não a procurasse, você nunca teria aprendido nada sobre sofismas.Vera: - "Hipótese contrária ao fato".Pedro: - Vera, você não deve tomar tudo ao pé da letra! Sabe que as coisas que aprendemos na escola não tem nada a ver com a vida.Vera: - "Generalização não-qualificada". Pedro perdeu a paciência.Pedro: - Escute, você vai ou não ser minha namorada?Vera: - Não vou.Pedro: - Por que não?Vera: - Porque essa manhã prometi a João que seria a namorada dele.Pedro: - Aquele rato! - gritou Pedro, chutando as flores do jardim. - Você não pode namorar esse cara, Vera. É um mentiroso. Um chato. Um rato!Vera: - "Envenenando o poço" - disse Vera. - E pare de gritar. Acho que gritar também é um sofisma. Com um tremendo esforço, Pedro baixou a voz, controlou-se e disse:Pedro: - Está bem. Vamos analisar esse caso logicamente. Como você poderia escolher o João? Olhe para mim: um aluno brilhante, um tremendo intelectual, bonito, um cara com o futuro garantido. Olhe para o João: um cara-de-pau, vazio, um vagabundo. Pode me dar uma razão lógica para ficar com ele?Vera: - Claro que posso. Ele tem uma moto - respondeu Vera, correndo para montar na garupa da motocicleta de João. Pedro, com profunda tristeza, gritou com raiva para que Vera pudesse ouvir:Pedro: - O amor é um sofisma porque amar é sofismar!Vera: - "Petição de princípio" - berrou Vera, agarrada à cintura de João, na moto que arrancava velozmente.BibliografiaARANHA, M. L. e MARTINS, M. H. Temas de filosofia. São Paulo: Moderna, 1998.BOBBIO, Norberto. O futuro da democracia. São Paulo: Paz e Terra, 2000.BOLZANI, Roberto. “Platão: Verdade e Justiça na cidade”. In: Seis filósofos na sala de aula. São Paulo: Berlendis &amp; Vertecchia, 2006.CANIVEZ, Patrice. Educar o cidadão? Campinas, SP: Papirus, 1991.CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo: Editora Ática, 2004.SÁTIRO, A. e WUENSCH, A. Pensando Melhor. São Paulo: Saraiva, 2003.SIMONS, Ursula Marianne. Blocos Lógicos: 150 exercícios para flexibilizar o raciocínio. Petrópolis, RJ : Ed.Vozes : 2007.