A AMAZÔNIA E OS OUTROS SUJEITOS*
Autor: Fabrício Souza Dias | Publicado: 2015-04-11T07:29:00-03:00



Foto:&nbsp;Pedro Martinelli




Na
várzea amazônica, onde foi território ameríndio, surge uma população cabocla e
quilombola que compõem territórios que se estabelecem da aculturação dos
remanescentes ameríndios à cultura colonizadora.

Esse
processo de aculturação, segundo Marconi e Presotto (2006), corresponde às
inter-relações ou aos contatos entre culturas diferentes em que é possível a
predominância da cultura dominante sobre a cultura dominada. A aculturação se dar de várias formas, mas para a
história do Brasil foi predominante a ocorrência por assimilação e por
dominação: esta representa o momento em que a cultura dominadora impõe, quase
sempre de forma violenta, o seu padrão de vida, obrigando a cultura dominada a
deixar seus costumes e tradições; e aquela representa o processo em que os
diferentes sujeitos se integram sócio-culturalmente, adquirindo padrões de
costumes e tradições da outra parte (MARCONI e PRESOTTO, 2006).

Deste modo, os caboclos e quilombolas vão surgindo
da assimilação, a qual, apesar de indicar conceitualmente um processo mais
pacífico de aculturação, foi marcada historicamente pela resistência dos
sujeitos originais e dos resultantes deste processo.

A partir das tribos da Amazônia, Schaden (1967),
exemplifica essa resistência ao processo de assimilação não como um retorno à
cultura original, mas, através do “espírito de coesão tribal”, uma oposição “aos representantes do mundo civilizado”, reivindicando o usufruto dos “bens da civilização”.



Várias
tribos da bacia do Rio Negro e os Tukúna do Alto Solimões são conhecidos pelos
surtos messiânicos que em seu seio se registra de tempo em tempo. Trata-se aí
(...) de grupos já em alto grau acaboclados, que se toma por critério o seu
atual estado de cultura e a sua participação na economia daquelas áreas. Entre
êles [sic], porém, os fenômenos de
messianismo, em que não há quase anseios de revivalismo da cultura de origem,
mas a pretensão de usufruir as prerrogativas e a situação vantajosa dos
brancos, constituem inequívoca demonstração de tenaz resistência à assimilação.
Êsses [sic] movimentos, dirigidos
contra o branco e a sua hegemonia social e econômica, traduzem a revivescência
do espírito de coesão tribal, que se opõe aos representes do mundo civilizado.
É enquanto índios que os protagonistas dêsses [sic] levantes reivindicam para o grupo um lugar que lhe permita
usufruir os bens da civilização, não como silvícolas que o teriam deixado de
ser e que, assim, se considerariam em tudo iguais aos brancos, inclusive em
seus direitos (Galvão, 1959; Cardoso de Oliveira, 1964; Schaden, 1966) (SCHADEN,
1967. p. 13).



Este
exemplo representa o quanto uma cultura não desaparece por completo quando
entra em contato com outra. Ela é mutável, ou seja, viva, o que indica a sua
dinamicidade em dar novos significados aos hábitos e costumes. Mesmo diante da
assimilação, o que se observa é que os sujeitos resultantes da cultura ressignificada
passam a mantê-la viva na prática da sua resistência.

Contudo,
a própria ideia da assimilação, na sua integração
sociocultural, pode deixar, segundo BOSI (1996), discreta o domínio e a
violência da colonização.



Os vários
modos da chamada assimilação
luso-africana
e luso-tupi adquirem (...) um relevo tal que acabam deixando em discreto ou
subentendido segundo plano os aspectos estruturais e constantes de assenhoreamento
e violência que marcaram a história da colonização (...) (BOSI, 1996. p. 27).



Sobre
este problema, Bosi (1996), sugere uma “retificação semântica” do termo
assimilação, a partir de críticas à Casa-grande &amp; senzala de
Gilberto Freyre, em relação, por exemplo, a ideia do “convívio racial
democrático” entre o colono português e as escravas. Para
Bosi (1996), a forma com que se aplica o termo assimilação nesta obra leva o
problema a duas questões:



(...) foi a colonização um
processo de fusões e positividades
no qual
tudo se acabou ajustando, carências materiais e formas simbólicas, precisões imediatas
e imaginário; ou, ao lado de uma engrenagem de peças entrosadas, se teria
produzido uma dialética de rupturas, diferenças, contrastes? (BOSI, 1996. p. 29).



Como
resposta, Bosi (1996) opta pela assimilação como um processo dialético,
pois&nbsp; 



(...) como o Eros platônico, que
é filho da Riqueza e da Penúria, não sendo uma nem outra, mas vontade de
livrar-se do jugo presente e ascender a fruição de valores que não pereçam,
assim o labor simbólico de uma sociedade pode revelar o negativo do trabalho
forçado e a procura de formas novas e mais livres de existência. (...) A
condição colonial, como o sistema, é reflexa e contraditória (BOSI, 1996. p.
30).



Sendo
“reflexa e contraditória”, esta condição colonial fez da assimilação o seu
principal instrumento e entre as estratégias desta “engrenagem de peças
entrosadas”, a miscigenação foi a principal. Assim, assimilação não ocorreria
sem miscigenação, pois, como ilustra Schaden (1967), 



(...) se
o avanço do processo aculturativo não se acompanha de um número crescente de
uniões mistas entre índios e caboclos, que levem a tribo a transformar-se em
população mestiça, são, pois muito fracas as expectativas de uma verdadeira
assimilação (SCHADEN, 1967. p. 14). 



Nesse
sentido, podemos nos remeter ao início do século XVII, quando a presença
portuguesa na Amazônia se intensificou com o estabelecimento de missões, que
representaram um marco da penetração portuguesa na Amazônia. O trabalho das
ordens religiosas em catequizar os ameríndios também possibilitou a assimilação
de centenas de grupos. Para efetivar essa tarefa colonizadora, as ordens foram
distribuídas por toda a região, concentrando-se nas margens do rio Amazonas e
nos seus principais afluentes (Jesuítas no alto, médio e baixo rio Amazonas;
Carmelitas no rio Negro; Mercedários no médio rio Amazonas; e Franciscanos no
baixo e foz do rio Amazonas).

As
missões religiosas constituíram-se em pontos estratégicos de exploração das drogas
do sertão<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->,
tomando para si o direito de administrar os ameríndios, através da educação
catequética e do trabalho nas missões. De um modo ou de outro, esta
administração caracterizava-se por uma escravidão equivalente a promovida pelos
colonos de fora das missões. O resultado deste processo já foi visto
anteriormente, a redução expressiva das populações ameríndias na várzea
amazônica.

Parte
deste esvaziamento populacional foi provocada pela miscigenação com brancos e
negros. Segundo Lima (1999), “(...) a colonização da Amazônia incluiu políticas
para integrar (ou seja, escravizar, estimular casamentos mistos e ʻcivilizarʼ)
a população indígena à sociedade colonial” (LIMA, 1999. p. 6). Portanto, a
colonização deu origem a sujeitos e modos de vida mais adaptados à civilização
eurocêntrica, assim como potencialmente resistentes a este mundo “civilizado”.


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<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> &nbsp;&nbsp; “Drogas
do Serão” é uma expressão que se refere às especiarias exploradas no interior
(sertão) brasileiro, principalmente na região amazônica nos primeiros séculos
da colonização europeia. Correspondia as ervas aromáticas e medicinais, assim
como à extração da baunilha, castanha-do-Brasil, guaraná, canela e cacau, que
possuíam altos preços nos mercados europeus.




* &nbsp; DIAS, Fabrício Souza. Os sujeitos do campo amapaense e a construção dos projetos do Programa Nacional de Educação na Reforma Agrária. 2014. Monografia (Especialização em Educação do Campo) – FAE,&nbsp;Universidade Federal de Minas Gerais, Belo Horizonte, 2014. (p. 26-28)