Sociedade Egunguns
Autor:  Lígia Moura  | Publicado: 2017-01-09T14:51:00-08:00








Os negros iorubanos originários da
Nigéria trouxeram para o Brasil o culto dos seus ancestrais chamados Eguns ou
Egunguns. Em Itaparica (BA), duas sociedades perpetuam essa tradição religiosa.
Esses iorubanos não apenas adoram e cultuam suas divindades, mas também seus
ancestrais, principalmente os masculinos.



A morte não é o ponto final da vida para
o iorubano, pois ele acredita na reencarnação (àtúnwa), a pessoa
renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia revivendo em um dos seus
descendentes. 



Orô é uma divindade sendo considerado o
representante geral dos antepassados masculinos e cultuado somente por homens. Tanto
Iami quanto Orô são manifestações de culto aos mortos. São invisíveis e
representam à coletividade, mas o poder de Iami é maior e, portanto, mais
controlado, inclusive pela Sociedade Orô.



FINALIDADE DA SOCIEDADE EGUNGUN

As "Sociedades Egungum" têm
como finalidade celebrar ritos a homens que foram figuras destacadas em suas
sociedades quando vivos, para que eles continuem presentes entre seus
descendentes de forma privilegiada. Esses mortos surgem de forma visível, mas camuflada, a verdadeira resposta
religiosa da vida pós-morte, denominada Egum ou Egungum. 



Somente os mortos do sexo masculino
fazem aparições, pois só os homens possuem a individualidade, às
mulheres é negado este privilégio, assim como o de participar diretamente do
culto.



No Brasil existem duas sociedades de Egungum, cujo tronco
comum remonta ao tempo da escravatura: Ilê Agboulá, a mais antiga, em Ponta de
Areia, e uma mais recente e ramificação da primeira, o Ilê Oyá, ambas em
Itaparica, Bahia.



O Egum é a morte que volta à terra em
forma espiritual e visível aos olhos dos vivos. Ele "nasce" através
de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos Ojé (sacerdotes) munidos
de um instrumento invocatório, um bastão chamado Ixã, que quando tocado na
terra por três vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a
"morte se torne vida" e o Egungum ancestral individualizado está de
novo "vivo”. 



A aparição dos Eguns é cercada de total
mistério, diferente do culto aos Orixás.&nbsp;



APRESENTAÇÃO DO EGUN

Apresenta-se com uma forma corporal
humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da
parte superior da cabeça formando uma grande massa de panos, da qual não se vê
nenhum vestígio do que é ou de quem está sob a roupa. Fala com uma voz gutural
inumana, rouca, ou às vezes aguda metálica e estridente - característica de
Egum, chamada de séègí ou sé, e que está relacionada com a voz do macaco
marrom, chamado Ijimerê na Nigéria.



As tradições religiosas dizem que sob a
roupa está somente a energia do ancestral; outras correntes já afirmam estar
sob os panos algum mariwo (iniciado no culto de Egum) sob transe mediúnico. Pelo sim ou pelo não, Egum está entre os vivos, e não
se pode negar sua presença.



A ROUPA DO EGUN





A roupa do Egum - chamada de Eku na
Nigéria ou Opá na Bahia - é altamente sacra ou
sacrossanta e por dogma, nenhum humano pode tocá-la.



O Egum é a materialização da morte sob
as tiras de pano, e o contato, ainda que um simples esbarrão nessas tiras seja
prejudicial e mesmo os mais qualificados sacerdotes - como os Ojé Atokun, que
invocam, guiam e zelam por um ou mais Eguns - desempenham todas essas
atribuições substituindo as mãos pelo Ixã.



Os Egum-Agbá (ancião), também chamados
de Babá-Egum (pai), são Eguns que já tiveram os seus ritos completos e
permitem, por isso, que suas roupas sejam mais completas e suas vozes sejam
liberadas para que eles possam conversar com os vivos.



Os Apaaraká são Eguns mudos e suas
roupas são as mais simples: não têm tiras e parece um quadro de pano com duas
telas, uma na frente e outra atrás. Esses Eguns ainda estão em processo de
elaboração para alcançar o status de Babá; são traquinos e imprevisíveis,
assustam e causam terror ao povo.



O Eku dos Babás é dividido em três
partes:

1.&nbsp;O Abalá,&nbsp;que é uma
armação quadrada ou redonda, como se fosse um chapéu que cobre totalmente a
extremidade superior do Babá e da qual caem várias tiras de panos coloridas,
formando uma espécie de franjas ao seu redor;



2. O Kafô, que uma túnica
de mangas que acabam em luvas e pernas que acaba igualmente em sapatos;



3. O Banté,&nbsp;que é uma
tira de pano especial presa no kafô e individualmente decorada e que identifica
o Babá. O banté, que foi previamente preparado e impregnado de axé (força,
poder, energia transmissível e acumulável), é usado pelo Babá quando está
falando e abençoando os fiéis. Ele sacode na direção da pessoa e esta faz
gestos com as mãos que simulam o ato de pegar algo, no caso o axé, e
incorporá-lo. Ao contrário do toque na roupa, este ato é altamente benéfico.




Na Nigéria, os Agbá-Egum portam o mesmo
tipo de roupa, mas com alguns apetrechos adicionais: uns usam sobre o Alabá
máscaras esculpidas em madeira chamadas Erê Egungum; outros, entre os Alabá e o
Kafô, usam peles de animais. Alguns Babás carregam na mão o Opá Iku e às vezes,
o Ixã. Nestes casos, a ira dos Babás é representada por esses instrumentos
litúrgicos.



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