8. A cristologia como testemunho de Jesus Cristo
Autor: Edgard Silva Pereyra | Publicado: 2012-07-08T19:20:00-03:00




São quatro as razões mais importantes que nos levam a considerar a cristologia como testemunho de Jesus Cristo:


Coloca os leitores frente a frente com a parte central do testemunho apostólico, do pensamento do Novo Testamento; 
Expressa a maneira correta de interpretar a pessoa e o trabalho de Jesus; 
É um exemplo categórico, indubitável, terminante da originalidade do Novo Testamento, da grande renovação que apresenta em relação ao Antigo Testamento; 
A análise desse testemunho revela que a antiga confissão israelita sobre a unidade do 
divino (entre outras) entrou numa nova construção em novas bases 
teológicas.

&nbsp;
A pesquisa constatou que o Novo Testamento apresenta não só cristologia, mas também seu desenvolvimento. Nos evangelhos sinóticos e nas prédicas de Pedro (Atos 2 a 5) encontramos referências, não exposições completas, dos primórdios da cristologia, a que foi desenvolvida pela comunidade primitiva da Palestina. A passagem para o mundo helenista exigiu, na época, um novo desdobramento da cristologia, cujos principais expoentes são Paulo e João.

A
 abordagem da cristologia segue aqui o seguinte caminho: em um 
primeiro momento, resume os significados dados à pessoa e o trabalho de 
Jesus Cristo nas 
principais cristologias apresentadas pelo Novo Testamento; em um segundo momento, verifica sobre que bases teológicas o
 apóstolo Paulo construiu sua cristologia; finalmente, constata que, no testemunho apostólico, o conceito 
de unicidade entra numa nova construção, em novas bases teológicas, como
 resultado do reconhecimento da divindade e do senhorio de Jesus Cristo.



Breve síntese da cristologiaCristologia
 é a parte central da teologia do Novo Testamento, portanto, da teologia
 cristã. Ela trata da significação da pessoa e do trabalho de Jesus 
Cristo, com uma particular atenção a sua relação com Deus e seu papel na
 salvação.Em rigor, no Novo Testamento há cristologias e não 
cristologia. Constatamos isto se tomamos em conta, pelo menos, de que 
conceituação depende cada cristologia, sob que ângulo foi formulada e 
para que ambiente foi dirigida: se à Igreja no povo de Israel 
(comunidade primitiva palestinense), que perseverava “na doutrina dos 
apóstolos”, mas ainda permanecia ligada ao Templo e aos preceitos da 
antiga aliança (Atos 2:42, 46 e 3:1); ou se à Igreja no mundo helênico, 
livre do fardo da lei de Moisés e cada vez mais distante do judaísmo (Atos 15).

O
 leitor atento sabe que a intenção e a audiência moldam a mensagem. 
Portanto, não se surpreende ao constatar que os escritores do Novo 
Testamento tenham moldado seu testemunho sobre a significação da pessoa e 
da atividade de Jesus a suas duas principais audiências: judeus ou 
gentios. Também percebe que a Igreja à qual se refere o Novo Testamento está em formação e sua teologia, 
em desenvolvimento.

Nessa perspectiva, podemos constatar que há dois tipos fundamentais de cristologia. A da comunidade primitiva da Palestina mantém o foco no Jesus terreno, põem em relevo sua 
humanidade. As das comunidades do mundo helénico mantêm o foco no Cristo glorificado, põem em relevo 
sua divindade. Todas partem de conceituações do Antigo 
Testamento, às quais dão um desenvolvimento absolutamente novo, falando 
de novos personagens divinos e expressando conceitos que não encontram 
correspondentes no Antigo Testamento e lhes são estranhos.A seguir, menciono o essencial das cristologias mais importantes.Na cristologia da exaltação
 da comunidade primitiva palestinense (a que foi formulada primeiro), Jesus é o Cristo (= o Messias 
prometido). Baseando-se em conceituações de Salmos 2, afirma que Jesus “foi instituído Filho de Deus em poder” pela 
ressurreição-exaltação. Esta é a cristologia predominante nos evangelhos
 sinópticos (Mateus, Marcos e Lucas).&nbsp;

Que Jesus era antes? Não se faz 
referência a um estado anterior à encarnação. Limita-se a registrar o 
chamado à ação (Marcos 1:10, 11) e que a vida terrena de Jesus é 
determinada, de modo singular, pelo Espírito de Deus desde sua raiz. Por
 isso seu nome será “Filho de Deus” desde seu nascimento (Lucas 1:35).Na cristologia sumo-sacerdotal
 da Epístola aos Hebreus, Jesus é o Filho de Deus que efetua a salvação 
como o Sumo Sacerdote perfeito, purificando os homens e conduzindo-os ao
 alvo desejado por Deus. Um resumo dessa cristologia pode ser Hebreus 
2:9-18.Paulo e João desenvolvem respectivas cristologias da preexistência do Cristo.Na cristologia do logos encarnado
 (= palavra encarnada) de João, Jesus é a Palavra, em termos absolutos. 
Palavra criadora e redentora que existe como grandeza pessoal 
independente ao lado de Deus e que se fez presente em pessoa, como 
homem mortal, na encarnação. O que está resumido em João 1:1-3 e 14.Na cristologia do kyrios
 (= Senhor) de Paulo, Jesus é a encarnação do Filho preexistente, cujo 
agir está unido por natureza ao agir de Deus, retratando, por isso, a 
natureza divina. Ele é “exaltado sobremaneira” (Filipenses 2:9), ele se 
torna o Senhor (Filipenses 2:10, 11).Reunidos em um todo, os diferentes ângulos de visão das cristologias formam um grandioso sistema cristológico.A cristologia de PauloA
 esta cristologia daremos um pouco mais de atenção, pois está fundada no
 credo da Igreja primitiva “Senhor é Jesus” e é a que melhor o explica. Foi com essa cristologia, 
principalmente, que Paulo conseguiu separar o cristianismo do judaísmo e
 iniciar a expansão da nova fé no mundo.O hino da Igreja 
primitiva, citado por Paulo em Filipenses 2:5-11, expressa dois momentos
 diferentes da ação e da vida de Jesus. Na 
primeira estrofe, ele é reconhecido como homem de fato. Mas, ao 
contrário dos demais homens, ele era “obediente”. O sujeito é o Filho de
 Deus, que antes de ser homem, subsistia “em forma de Deus”. Tornou-se 
homem porque “ele a si mesmo se humilhou”, “ele a si mesmo se esvaziou”,
 abdicou de ser igual a Deus, e “humilhou-se”, assumindo “a forma de 
servo” (verso 7).&nbsp;

Na segunda estrofe, mostra que a 
exaltação de Jesus confirma tal origem. A preexistência do Filho tem 
aqui caráter existencial, e não caráter especulativo. Nada diz a 
respeito de como se relaciona o Filho preexistente com o homem 
obediente. E a exaltação é o motivo “para que ao nome de Jesus se dobre 
todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua 
confesse que Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai”.No 
ambiente judaico, essas expressões são novidades escandalosas. A 
tradição judaica não reconhece o Filho de Deus preexistente. Pode chamar
 filho de Deus àqueles homens que foram escolhidos e enviados por Deus 
para fazer a obra de Deus. Muito menos reconhece, como confessa o hino 
cristológico de Colossenses 1:15-20, que o Filho de Deus preexistente é o
 mediador da criação: “ele é antes de todas as coisas”, “tudo foi criado
 por meio dele e para ele” e “nele tudo subsiste”. Pois o Antigo 
Testamento ignora a preexistência deste Filho e não sabia que Deus ia 
envia-lo para salvar. A tradição judaica também não admite outro Senhor a
 não ser Javé. Para essa tradição, confessar que Jesus é o único Senhor é
 blasfêmia (Mateus 26:63-68).Na cristologia do kyrios, o 
título Senhor, privativo de Javé, é transferido para Jesus Cristo. Esta 
transferência fica clara quando temos em conta que a Escritura que Paulo
 tinha em mãos era a Septuaginta, isto é, o Antigo Testamento traduzido 
para o grego. Lembremos que o Novo Testamento ainda não existia e a 
Septuaginta era a única Escritura com a qual a Igreja primitiva podia 
contar no mundo helênico. Fica mais fácil constatar essa transferência 
recorrendo ao original grego. A tradução de Deuteronômio 6:4 na 
Septuaginta é esta: kyrios ho teos hemõn (O Senhor, nosso Deus,) kyrios heis estin (é o único Senhor). Portanto, na Septuaginta, kyrios = Javé.A teologia do kyrios
 transfere para Jesus Cristo o senhorio e a unicidade de Javé. O credo 
básico da comunidade judaica “Javé é o único Senhor” é substituído pelo 
credo básico da comunidade cristã “Jesus Cristo é o único Senhor”. De 
acordo com 1 Coríntios 8:6, Jesus Cristo é o único Senhor da comunidade 
cristã no mesmo sentido em que Javé é o único com exclusividade na 
comunidade judaica. Nessa passagem, heis kyrios Jesous Christos (um Senhor é Jesus Cristo) corresponde ao título kyrios heis estin (é um Senhor), de Deuteronômio 6:4, atribuído a Javé. O heis (um) bem como o ho kyrios
 (o Senhor) significa o único absoluto. Além de Senhor, Jesus Cristo 
recebe outros títulos privativos de Javé — Criador e Salvador.A cristologia do kyrios
 também transfere para o Glorificado afirmações escatológicas de Javé, 
como se observa em duas fórmulas centrais que damos como exemplos:


A
 fórmula “invocar o nome do Senhor” de Joel 2:32 promete a salvação 
escatológica no Dia de Javé aos que invocam o seu nome. Segundo Romanos 
10:13, essa promessa cumpre-se agora na invocação de Jesus Cristo 
glorificado. 
Bem mais 
importante é o segundo exemplo: a segunda estrofe do hino cristológico 
de Filipenses 2:9-11 adota expressões de Javé, tomadas de Isaías 45:23, 
às quais ressaltamos com outra cor: “Pelo que também Deus o exaltou 
sobremaneira e lhe deu o nome que está acima de todo nome, para que ao 
nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai”. 

Essa
 transferência deve ser interpretada à luz da questão básica de toda 
teologia histórica, expressa na passagem central de Isaías 45:18-25, a 
saber, o senhorio de Deus na história como criador e redentor. Note-se 
que é somente no tempo da salvação que Javé conclama os homens a 
reconhecê-lo como Deus: “Olhai para mim e sede salvos, vós, todos os 
confins da terra... perante mim dobrar-se-á todo joelho e toda língua confessará
 dizendo: somente em Javé há salvação e poder”.&nbsp;

Ao adotar estas locuções
 em apoio livre na Septuaginta, o hino cristológico quer significar: 
esse reconhecimento universal do senhorio de Deus ocorre na revelação 
salvífica através do credo: “Senhor é Jesus”. E desse reconhecimento 
depende a salvação: “Se, com tua boca, confessares ‘Senhor é 
Jesus’...serás salvo” (Romanos 10:9).Com essa transferência, a cristologia do kyrios
 quer dizer: Jesus Cristo realiza a obra escatológica de Deus anunciada 
pelos profetas. O Jesus ressuscitado foi exaltado, isto é, o Cristo foi 
instituído Senhor escatológico do cosmo por ele criado, e não Senhor deste
 mundo condenado à destruição. Pois seu “reino não é deste mundo” (João 
18:36).&nbsp;

O Exaltado é Senhor para uma nova criação. Seu senhorio já está 
presente na história através da pregação que produz fé (fé significa 
deixar-se colocar na relação certa com Deus). Fé que já é “nova criação”
 quando leva a confessar “Senhor é Jesus” e “Vem Senhor Jesus”. Pois o 
domínio de Jesus Cristo ainda deve ser concretizado na história e o novo
 cosmo onde tudo é são deve ser revelado definitivamente.No 
mundo helênico, a confissão “Jesus é Senhor” também tem 
um sentido apologético-missionário, em oposição às fórmulas helenistas heis theos (um Deus), por exemplo, “Temos um Deus (heis theos), a saber, Serapis, e grande (deusa) é para nós Isis, a Senhora (he kyria)”.
 A comunidade cristã aceitava somente a Jesus Cristo como Senhor. Ali 
não havia lugar para outro “Senhor”, tampouco para uma “Senhora”.A
 cristologia é uma grande reviravolta. Não há nada parecido com ela no 
Antigo Testamento. Suas formulações obedecem às novas ações históricas 
de Deus em Jesus Cristo e são uma renovação do que o Antigo Testamento 
entendia por revelação. A cristologia é um produto da reviravolta: a 
nova revelação em Cristo encerra a antiga revelação em Javé e a deixa 
para trás.

Quem, no 
antigo Israel, poderia imaginar tal reviravolta? Deus já havia 
anunciado, por meio do profeta Isaías (28:21), que realizaria uma 
“obra estranha e misteriosa” em Israel e no mundo das nações. De fato, a
 preexistência, a encarnação, a ressurreição-exaltação do Filho 
Unigênito de Deus e a própria cristologia são as coisas mais estranhas 
para o Antigo Testamento e para o judaísmo. E são misteriosas para todos
 os homens, sem exceção.



* * * 


O novo conceito de unicidadeVoltamos ao tema exemplar deste guia, a unicidade de Deus. 

Para
 os escritores do Novo Testamento, todas as coisas pertencentes ao 
capítulo final da história da salvação são novas e inauditas. O cenário é
 totalmente novo. O panorama do cenário antigo estava restrito ao povo 
de Israel e ao Antigo Oriente Médio; o panorama do novo cenário é 
universal, porque agora o alvo da ação histórica de Deus é salvar o 
mundo (João 3:16 e 17).&nbsp;

O tempo também é outro: o de antes era o tempo da lei, o
 de agora é o tempo da graça (Romanos 4 e 5). Novos atores entraram em 
cena: o novo Senhor, Jesus Cristo, cujo senhorio é universal, assume o 
lugar de Javé, o Senhor de Israel. O novo Senhor é o Filho de Deus. O 
Filho ligou os homens ao Pai e à ação do Espírito Santo; ação esta 
relacionada com a obra salvífica de Cristo. Com a descida do Espírito 
Santo, entra em cena a Igreja, o novo povo de Deus, formado por gente de
 todas as nações.&nbsp;
Tem mais. Jesus deixou um conceito novo de 
unicidade, que é a marca da revelação salvífica: “Não rogo somente por 
estes [os discípulos], mas também por aqueles que vierem a crer em mim, 
por intermédio da sua palavra; a fim de que todos sejam um; e como és 
tu, ó Pai, em mim e eu em ti, também sejam eles em nós para que o mundo 
creia que tu me enviaste. Eu lhes tenho transmitido a glória que me tens
 dado, para que sejam um, como nós somos; eu neles, e tu em mim; a fim 
de que sejam aperfeiçoados na unidade, para que o mundo conheça que tu 
me enviaste e os amaste, como também amaste a mim” (João 17:20-23, ver 
também o verso 11).
Esse conceito de unicidade difere do conceito correlato do Antigo Testamento em dois sentidos:

A
 unicidade deixada por Cristo está fundada na própria relação de Cristo 
com o Pai; enquanto no Antigo Testamento Javé afirma “Eu sou um” 
(Deuteronômio 6:4), no Novo Testamento Jesus afirma “Eu o Pai somos um” 
(João 10:30; 17:11 e 21). 
E
 esta unidade de Cristo com o Pai resulta na unidade dos crentes com 
Cristo e na unidade dos crentes entre si. Isto significa que o antigo 
conceito de unicidade também foi ampliado a fim de incluir os crentes, a
 Igreja. 

Os 
escritores do Novo Testamento tinham consciência de que o novo conceito 
de unicidade exigia outra maneira de pensar que a do judaísmo; sobre 
tudo implica no reconhecimento da preexistência e da divindade de Jesus 
Cristo. Embora fossem judeus e essencialmente apegados à afirmação 
monoteísta, esses escritores aceitaram o risco de serem acusados de 
politeístas, então afirmaram a ideia da preexistência eterna do Filho 
(João 1:1-5 e 14; Filipenses 2:6; Colossenses 1:17; Efésios 1:4), e sem 
dar lugar à incerteza, afirmaram a divindade de Cristo: “nele habita 
corporalmente toda a plenitude da divindade” (Colossenses 2:9).&nbsp;

Em 
Romanos 9:5 Jesus Cristo é chamado “Deus bendito para todo o sempre”; e 
em Tito 2:13, “grande Deus e Salvador”. Também afirmam que não temos
 conhecimento autêntico de Deus fora de Cristo. Pois a obra pessoal que 
Cristo realiza, bem como sua vontade, estão unidas tão profundamente com
 a obra e a vontade do Pai, que Cristo pode dizer: “Eu e o Pai somos 
um”.Mas esta unidade não significa que o milagre da
 encarnação esvaziou o céu. O Pai não abandou o trono: Jesus não cessa 
de orar ao Pai e declara que tudo o que ele possui lhe é dado pelo Pai 
(João 17:22). Subsiste, portanto, a dualidade de pessoas.&nbsp;

Não cabe 
dúvida de que a unidade de Deus na dualidade de pessoas seja difícil de 
entender e expressar, principalmente porque as fórmulas confessionais do
 Novo Testamento não possuem o rigor desejável. Elas deixam dúvidas 
devido a seu caráter não-especulativo. Por exemplo, a fórmula embaraçada
 de Paulo: “para nós há um só Deus, o Pai, de quem são todas as coisas e
 para quem existimos; e um só Senhor, Jesus Cristo, pelo qual são todas 
as coisas, e nós por ele” (1 Coríntios 8:6).A 
questão da unicidade de Deus fica ainda mais misteriosa e complicada 
quando introduzimos na dualidade Pai e Filho, o Espírito Santo, como o 
fazem as fórmulas trinitárias do Novo Testamento. Mas é indubitável que o
 papel do Espírito Santo somente é compreensível quando é relacionado 
com a obra redentora de Cristo, ouseja, agindo em unicidade com Cristo. 
Torna-se como o Cristo, mas em relação com ele, pessoa divina.&nbsp;

Também o 
Espírito Santo é chamado de Senhor (2 Coríntios 3:17) e o texto “Deus é 
Espírito” (João 4:24) parece identificá-lo com o próprio Deus. Revestido
 do próprio poder de Deus, o Espírito Santo entra em ação depois da 
partida de Jesus, manifestando-se como o criador e sustentador da 
Igreja, revelador da verdade e doador da nova vida em Cristo.É
 importante notar que o testemunho trinitário nunca está separado da 
obra redentora, isto é, da história da salvação, como podemos ver 
claramente na enérgica declaração de Gálatas 4:4-6, resumida a seguir: 
“vindo, porém, a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho... a fim de
 que recebêssemos a adoção... E, porque vós sois filhos, enviou Deus aos
 nossos corações o Espírito de seu Filho...”.&nbsp;

Todas as fórmulas que 
mencionam Pai, Filho e Espírito Santo relacionam-se à história da 
salvação, por exemplo, 1 Coríntios 12:4-11; 2 Coríntios 13:13 e Mateus 
28:19. Portanto, a unicidade de Deus está colocada da seguinte maneira 
no Novo Testamento: a obra de Deus com respeito ao homem é uma, embora 
sejam misteriosamente diferentes as modalidades de sua presença pessoal 
entre nós.O Novo Testamento apresenta o Pai, o 
Senhor Jesus Cristo e o Espírito Santo agindo em perfeita unicidade para
 cumprir a promessa de salvação feita pelo Antigo Testamento. Esta 
imagem trinitária de Deus, própria da fé cristã, tem que ser renovadora.
 Só assim a atividade de Cristo e a ação do Espírito alcançam seu alvo: a
 renovação de tudo o que existe neste mundo.


* * *




Apêndice
 — O desenvolvimento da cristologia na perspectiva da polarização entre o
 judaico-cristianismo e o cristianismo gentílico na época paulina.



O
 Novo Testamento contém documentos de uma cristandade em formação. E 
tais documentos mostram que a cristologia está em desenvolvimento na 
Igreja primitiva. Este desenvolvimento começa após a ressurreição, a 
partir do momento em que os discípulos começam a compreender a pessoa e atividade de Jesus (Lucas 18:34; 24:44-49).



O
 que há de ser considerado testemunho autêntico do cristianismo deve ser
 estabelecido por critérios teológicos e históricos. Entre os quais há 
de se levar em conta, pelo menos, a questão da compreensão de Jesus
 por parte dos cristãos primitivos e a polarização, tão característica 
da época paulina, entre o judaico-cristianismo da Palestina e o 
cristianismo gentílico. 



O
 judaico-cristianismo teve influência na Palestina, na Síria e no 
Egito. Este cristianismo aparece como uma seita do judaísmo. Ao mesmo 
tempo em que “perseveravam na doutrina dos apóstolos”, os novos 
conversos perseveravam em assistir diariamente às cerimônias no Templo 
(Atos 2:46) e em guardar as normas da religião judaica, tendo cuidado de
 se manterem separados dos gentios (Atos 11:1-18). Havia discípulos e 
judeus convertidos muito apegados às normas do judaísmo (Atos 15:1-5; 
21:17-26). 



Para
 o judaico-cristianismo, a compreensão da pessoa e da atividade de Jesus 
dependia muito de conceitos judaicos, devido à necessidade de provar aos
 judeus que Jesus cumpriu a promessa de salvação feita a Israel. Sua 
cristologia é primária. Mantém o foco no Jesus terreno, em sua 
humanidade. Jesus é o Messias enviado por Deus, que age como rabino e 
profeta. Foi chamado à ação em seu batismo (Marcos 1:10 e 11) e sua vida
 terrena é determinada, de modo singular, pelo Espírito de Deus desde 
sua geração no ventre de Maria. Por haver sido escolhido por Deus para 
realizar sua obra no poder do Espírito, Jesus é reconhecido como Filho 
de Deus desde seu nascimento. Devido a sua obediência e morte vicária 
salvífica, Deus o ressuscitou e exaltou sobremaneira, sendo “instituído 
Filho de Deus em poder”.



A
 cristologia atinge seu desenvolvimento pleno no cristianismo gentílico,
 que nos anos 30 começa a se distanciar cada vez mais do 
judaico-cristianismo. O que facilmente constatamos nas teologias de 
Paulo e João, as quais ressaltam a preexistência e a natureza divina do 
Filho. Na teologia de Paulo, principalmente, o Jesus terreno perdeu 
importância. Ela mantém o foco no que agora é importante: o Cristo 
exaltado como o Senhor, o qual, por meio do Espírito Santo, vive e reina
 na Igreja. Paulo separou definitivamente o cristianismo do judaísmo, 
transformando o judaico-cristianismo em cristianismo. Na teologia 
paulina a compreensão de Jesus atinge seu ponto mais elevado; é o 
momento em que o cristianismo torna-se independente do judaísmo e 
conquista sua autenticidade.



Com
 a destruição de Jerusalém e do Templo no ano 70, a Igreja 
judaico-cristã da Palestina ficou reduzida à insignificância. Dessa 
maneira acabou toda sua influência sobre a Igreja gentílica entre 
Antioquia e Roma. Sua atividade extinguiu-se com sua geração. Nessa 
época já pertencia ao passado a polarização entre o judaico-cristianismo
 da Palestina e o cristianismo do mundo helênico. A exemplo do 
judaico-cristianismo, também o próprio judaísmo perdia cada vez mais em 
importância para a Igreja.



Contudo, nos dias de hoje ainda há correntes e grupos "cristãos" que absorveram tradições judaicas, os 
quais contribuem, cada um a sua maneira, para a descaracterização 
judaísta do cristianismo. Sua compreensão judaica de Jesus (como mestre 
ou profeta) e do Espírito Santo (como força impessoal) é o resultado de,
 na prática, dar mais valor ao Antigo Testamento que ao Novo e de 
interpretar a pessoa e a atividade de Jesus baseando-se unicamente na 
parte primária da cristologia, e não em sua totalidade.&nbsp;

Selecionam a 
cristologia do judaico-cristianismo porque ela mantém o foco no Jesus 
terreno, sem nada dizer a respeito do que ele era antes da encarnação. E
 dessa cristologia selecionam passagens isoladas, geralmente locuções do
 Jesus terreno, nas quais ele se apresenta como homem obediente a Deus, 
no tempo quando ainda não havia sido glorificado e não era reconhecido 
como o único Senhor.

A falha dessas correntes e grupos é não reconhecer a grande renovação que veio com Jesus. A esta renovação, o testemunho do Novo Testamento dá ênfase. 
Seu reconhecimento faz a diferença entre quem sabe ler o Novo Testamento e quem não. 



Continuar: O conceito bíblico de revelação