Autor: zacspider | Publicado: 2013-01-12T15:16:00-08:00










Caminho do Meio



O amarelo é a cor do meio e da medida. A Luz amarela é, portanto, o símbolo da civilização e da arte no seu apogeu, cuja harmonia está no perfeito equilíbrio. Confúcio elaborou a Doutrina do Meio, ou seja, a doutrina da ação adequada, sem excesso nem falta, o Caminho da harmonia, o Caminho da moderação perfeita. No sistema dos cinco elementos, a cor da Terra é o amarelo, representando um lugar central. O caminho do meio é o equilíbrio nas ações.



























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A Sabedoria do I Ching







Repare numa árvore. Cresce quando as condições são favoráveis para o crescimento, e, quando estas não ocorrem, poupa e armazena as suas forças. Inclina-se perante o vento, pois tem consciência de que este possui uma força superior à sua; pelo menos por enquanto. Seja como uma árvore: cresça quando for possível e guarde as suas forças nas alturas em que não é possível crescer; incline-se perante forças superiores mas esteja pronto a endireitar-se de novo.Analise a natureza, aprenda com o seu exemplo e adote uma atitude de harmonia.Carla Cristina Filizzola.




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I Ching - O Livro das Mutações







Todos os 64 hexagramas publicados aqui no Blog - Caminho do Meio, foram extraídos de uma edição especial publicada pela Editora Escala.&nbsp;I ChingAprenda a Consultar e receba seus ensinamentos - da Editora Escala.




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Hexagrama 64. Wei Chi / Antes Da Conclusão








Agora estamos prontos para cruzar o grande rio.&nbsp;Ele espera por nós.













Quando estamos com um problema, ter uma boa perspectiva dele é fundamental. Sem isso, dificilmente as soluções surgem. Quando as situações ameaçam nossa estabilidade emocional, devemos ser como uma velha raposa andando sobre o gelo fino. Toda cautela é pouca.





Este hexagrama nos diz que nossas atividades estão numa nova fase de crescimento. Devemos estar conscientes, porém, de que, nessas fases, as pressões tornam-se maiores e nosso equilíbrio está em perigo. Por isso, a cautela e a perseverança são tão importantes. O hexagrama indica também que&nbsp;não alcançamos a verdadeira quietude interior e, portanto, há incerteza no nosso agir. Chegamos a uma conclusão antes de termos a perspectiva correta da situação.&nbsp;Para superar os perigos, é preciso claridade. Antes da luz, porém, deve vir a quietude interior.



Só então ficaremos em sintonia com a voz interior e a correta perspectiva se revelará. Só precisamos saber que nos mantermos firmes em nosso caminho é fundamental. Devemos seguir em frente,&nbsp;sem olhar para trás, sem nos envolver pelas pressões.&nbsp;Permanecer em nosso caminho significa que mantemos a independência interior, uma disposição&nbsp;para seguirmos sozinhos se esse for o caso. Aceitamos nosso destino e o sacrifício de nosso ego, sem culpar ninguém pelas nossas faltas ou insucessos. O progresso é buscado, mas sem voluntarismos.&nbsp;



Ele virá naturalmente e lentamente.&nbsp;Devemos simplesmente nos deixar levar, praticar a não-ação, evitar quaisquer previsões, superar a tentação de tomarmos conta da situação. Ela deve ser deixada livre, sem rédeas. Do mesmo modo,&nbsp;nós mesmos também devemos nos deixar levar pelas correntes da natureza.&nbsp;Onde vamos parar, não importa. Confiemos no Tao!



&nbsp;(Texto de Wu Fang)











Que o Tao nos conduza!









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Hexagrama 63. Chi Chi / Após A Conclusão








A vida não tem último capítulo.

Por isso, não podemos nos descuidar nunca.













Às vezes, somos tomados por determinados questionamentos:



"Será que fomos muito duros com alguém?"

"Será que com meu comportamento afastei as pessoas?"

"Não existirá meio mais fácil de levar a vida?"





São alguns desses questionamentos que podem se transformar numa verdadeira tortura.

Eles são o primeiro sinal de uma certa decadência.&nbsp;Se nos entregamos a esses pensamentos, estamos relaxando a disciplina interna, dando espaço&nbsp;à interferência de detalhes insignificantes. Isso acontece porque, depois de um longo período de perseverança, relaxamos e esquecemos de manter o equilíbrio adequado. Com o relaxamento,

deixamos surgirem os questionamentos. Pequenos desejos emergem novamente. Inicialmente inofensivos, eles acabam por tomar conta da nossa mente e destruir nossa independência interior.





Se não resistirmos a pensamentos desestabilizadores cometeremos um grave erro. O I Ching enfatiza que, nas fases em que nos sentimos mais seguros, a paz só será mantida se lembrarmos da possibilidade do perigo. Nessas fases, tendemos a esquecer também que a ajuda do Sábio nos guiou nos momentos difíceis. Começamos a pensar que tudo não passou de um sonho mau, sem causas particulares, e que o acaso o dissipou. Pretensiosamente, chegamos a pensar que nós mesmos resolvemos a situação. Assim, ao perdermos a modéstia, perdemos nossa proteção contra o mal.





O recebimento deste hexagrama indica que devemos voltar à neutralidade e a modéstia.

E o mais importante é evitarmos qualquer tipo de pensamento desestabilizador, capaz de perturbar nosso equilíbrio e independência interior. O desenvolvimento deve caminhar lentamente, em pequenos passos. Enquanto isso, mantemos a reserva, a paciência, sem forçar o avanço da situação.





(Texto elaborado por Wu Fang)













Ao Equilíbrio!









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O que devemos oferecer ao I Ching?

















Para receber os ensinamentos do Livro das Mutações devemos utilizá-lo com sinceridade, deixando de lado as dúvidas e desconfianças em relação à ele; precisamos estar dispostos a refletir sobre a nossa conduta e a corrigi-la quando necessário.



Por mais humilhante ou desesperadora que seja a sua situação no momento, se agir dessa forma você herdará a boa fortuna&nbsp;que é concedida a todos aqueles que se dispõem a estudar o I Ching e a seguir seu sábios conselhos.



A nacionalidade do intérprete não tem&nbsp;importância. Mesmo porque, somos seres eternos em contante evolução e nascimento no planeta Terra. Estamos sempre reencarnando em vários países. Hoje eu sou brasileira, ontem porém,&nbsp;egípcia,&nbsp;chinesa, indiana, francesa etc...



O importante mesmo é estar em contato com o Tao. Nem mesmo o tempo de estudo pode&nbsp;assegurar uma interpretação correta do Tao do I .



Buscar um contato maior com a natureza, os animais, purificar os pensamento, o coração, colocar a verdade acima de qualquer interesse, a simplicidade pode ser o caminho para compreender a mensagem sábia dos mestres do Tao.Segundo os chineses, compreender o I Ching é uma técnica e também uma arte. Como técnica, deve-se entender os oito trigramas, os 64 hexagramas, as linhas, suas posições, relações e interpretações. Além disso, devem-se conhecer os princípios ocultos das mutações.&nbsp;Como arte, deve-se cultivar a intuição, estudando os símbolos para compreender o oráculo.Um dos melhores caminhos para desenvolver a intuição é a prática da meditação antes da consulta.&nbsp;





Texto extraído do livro Hua Hu Ching:



Disse o mestre ao príncipe e a todos os seus seguidores:&nbsp;



"Todos os meus amigos e discípulos deveriam harmonizar a mente com toda a vida e não ter nenhum antagonismo com respeito a qualquer ser vivo, quer tenha nascido do ventre, do ovo, da umidade ou de qualquer outro tipo de transformação; quer seja capaz ou não de pensar; quer tenha forma ou seja informe. Vós deveríeis acabar com toda discriminação individual e absorver todas as coisas na unidade harmoniosa.."A virtude do ser muito desenvolvido acolhe todas as pessoas e coisas e dissipa as trevas que os isolam. Conquanto vidas sem conta sejam iluminadas, a que não tem consciência do todo na verdade não ajuda ninguém. Por que é assim? Gentil príncipe, se a pessoa ainda possui os conceitos mentais da divisão do eu e dos outros, do masculino e do feminino, da longevidade e da brevidade, da vida e da morte, e assim por diante, em sucessão ilimitada, a pessoa não possui a consciência que a tudo abarca."



Que possamos iluminar nossas consciências para que a compreensão do texto do sábio livro das mutações não tenha mistério para nós.





Carla Cristina Filizzola.








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Hexagrama 62. Hsiao Kuo / Preponderância do Pequeno










Não desconfie nunca do Poder Superior.&nbsp;Ele tem seus próprios métodos.













Este hexagrama fala de atitudes rígidas, nossas ou de outras pessoas. Nelas, predominam sentimentos como raiva, desejo, vingança e obstinação, de modo que somos pressionados a agir.&nbsp;Do ponto de vista do nosso ego, a não-ação&nbsp;(Wu-Wei)&nbsp;(無為)&nbsp;parece muito ineficaz e sem sentido.&nbsp;O recebimento deste hexagrama indica justamente que devemos insistir na não-ação&nbsp;(無為)&nbsp;e bloquear as pressões do ego.





Tais pressões do ego, geralmente, nos fazem ver soluções mágicas para os problemas. Somos impelidos a enxergar uma solução, seja ela qual for, e agir. Esse comportamento, porém, não tem resultado duradouros. A resposta que buscamos só será encontrada quando nos deixarmos conduzir pelo Tao. Não podemos esquecer que sempre existe uma solução oculta para o problema que nos atormenta. Para vê-la, porém, é fundamental estarmos abertos, calmos e desligados.





Confiar no Tao também é imperioso. Cabe-nos fluir ao sabor dos ventos, reagindo espontaneamente a cada situação, sem definir seu significado ou importância. Rótulos e classificações são desnecessárias. Devemos ficar relaxados e abertos, apegados à ajuda do Poder Superior, sem resistir a ela. A resistência bloqueia a chegada da ajuda quando mais precisamos dela.





E se a ajuda demorar a chegar, não devemos desanimar. Talvez a situação ainda não tenha alcançado um desenvolvimento suficiente para que tenha um desfecho de êxito. Em vez de desânimo, devemos cultivar a mente aberta, permitindo que o caminho se revele espontaneamente. Se estivermos receptivos, saberemos reconhecê-lo e captar a mensagem.&nbsp;

Não avaliar a situação com ansiedade é sinal de modéstia, muito apreciado pelo Poder Superior. Portanto, aceitemos o resultado com resignação, dando o melhor de nós mesmos.



&nbsp;(Texto de Wu Fang)









Resignação e Wu-Wei (無為)!





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Hexagrama 61. Chung Fu / Verdade Interior








Nós sempre sabemos qual o nosso problema.&nbsp;Basta olhar para dentro.















No nosso íntimo, sempre sabemos o que é verdadeiro ou não. Por mais que tentemos escamotear nossos sentimentos para o mundo externo, dentro de nós, sabemos o que se passa. Por isso, este hexagrama diz: "Você sabe qual é o problema e também compreende a verdade da questão."





Para chegar à verdade interior de nossos pensamentos, precisamos ficar receptivos, suspender idéias preconcebidas e não rotular as pessoas. Devemos também rejeitar a idéia de que algo não pode funcionar. Não temos como presumir isso. Chegou o tempo de dar vez ao impossível e ao improvável. Eles podem acontecer, diz o I Ching.





Acreditar nisso é, de certa forma, ficar dependente do Cosmo, permitindo que ele nos guie. O poder da verdade interior acumula-se à medida que conhecemos as Leis Cósmicas. Por exemplo, com o I Ching, aprendemos que não adianta provocar resultados através do conflito. A raiva, por mais justificada que seja, bloqueia a solução correta.





Quando somos firmes na busca da verdade interior, nossa firmeza é compreendida a milhares de distância. Essa verdade pode ser ainda desconhecida por nós, mas não importa. Devemos confiar nela do mesmo jeito, mantendo-nos abertos a percebê-la, a captá-la a qualquer momento. Aí, a solução que buscamos surgirá naturalmente, mesmo que ainda não sejamos capazes de compreender o que está acontecendo.





A verdade interior não pode ser dominada, guardada e usada a nosso bel-prazer. Primeiro, devemos apreendê-la intuitivamente, depois confirmá-la experimentalmente. Assim, o insight se torna conhecimento do coração. Não podemos nem mesmo captar a verdade interior enquanto não estivermos em sintonia com nosso eu mais profundo, com as vibrações que emanam das coisas. Mas, uma vez em contato com ela, podemos usá-la como um recurso inesgotável. Ela sempre nos indicará o caminho certo, em meio a todas as dificuldades.



&nbsp;(Texto de -Wu Fang)













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Hexagrama 60. Chieh / Limitação








Aceitar os seus limites e dos outros é prova de grande Sabedoria.













Este hexagrama nos avisa que os limites são fundamentais para a conquista de nossos objetivos.&nbsp;Nos dias de hoje, cada vez mais, idéias decadentes, que contrariam os ensinamentos do I Ching,&nbsp;nos fazem perder a noção de limites, do que é certo ou errado.&nbsp;



O conceito de limites tem a ver também com a aceitação do nosso Destino. Devemos eliminar da mente qualquer elemento de resistência ao que temos que passar, necessariamente, pelo processo de aprendizagem.&nbsp;Ao aceitar os limites é sinônimo de não sermos presunçosos nem arrogantes. Não é possível fazermos apenas o que desejamos. É preciso também passar por situações desagradáveis ou fonte&nbsp;de sofrimento.&nbsp;



As mudanças só são obtidas quando temos um insight sobre a natureza do problema, conseguimos a ajuda do Sábio e acreditamos na verdade interior.&nbsp;As virtudes defendidas pelo I Ching - Paciência, modéstia e simplicidade - não podem ser alcançadas sem uma longa experiência de autolimitação. Devemos ser brandos conosco mesmo. Não adianta tentarmos avançar antes do tempo, evoluir de forma prematura, chegar no objetivo antes do tempo.

Essa ambição de nada adiantará. Por isso, os limites são tão necessários. Somente um esforço gradual, brando, modesto e perseverante nos leva ao progresso.





Chegar à autolimitação, porém, não é nada fácil. No decorrer desse trabalho, nos deparamos com a força de elementos inferiores perturbadores, que estão acostumados a agir de sua própria maneira, levando-nos a ter uma atitude voraz em relação aos fatos que se apresentam na vida. Para controlar esses elementos, devemos fazer como quem ensina uma criança gulosa que o estômago não pode governar a mente. Os resultados podem ser surpreendentes. É preciso, em primeiro lugar, tentar.



Texto elaborado por&nbsp;



Wu Fang.





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Hexagrama 59. Huan / Dispersão (Dissolução)








Dissolva tudo o que há de ruim na sua vida e os caminhos se abrirão.













Este hexagrama se refere à dissolução de sentimentos e pensamentos que conduzem a um rígido ponto de vista. Para nos libertarmos deles, precisamos abdicar dos sentimentos, permitir que eles se afastem, levados pelo vento. A dispersão ocorre suave e naturalmente.



Precisamos dispersar sentimentos de desesperança, que nos levam a romper laços com os outros.



"Por que as coisas são assim?" é o tipo de pergunta completamente contaminada pela dúvida e o medo de continuar seguindo nosso caminho. É importante também nos livrarmos da sensação de que precisamos fazer alguma coisa como se estivéssemos pressionados a resolver uma determinada situação e nos empenhássemos para tal. Nesse momento, temos que recuar porque já estamos presos emocionalmente, caímos na armadilha. Uma vez que percebamos nossos erros, não devemos cair em desespero ou em crises de auto-acusação. O caminho é nos apegar ao que é correto e esperar. Assim, os possíveis danos serão corrigidos e a tensão se dissolverá.





Dispersão significa também que não devemos nos ligar a questões que provocam discussão nem resistir ao modo como as coisas funcionam. Abrindo mão da resistência, damos espaço a uma total compreensão e ao surgimento da ajuda do Sábio. Ele tem o poder para realizar o impossível e o improvável. Mas é preciso que esperemos. Sem paciência, nada acontecerá.





Nosso processo de autodesenvolvimento requer que passemos por dificuldades. Mais tarde, perceberemos que elas foram absolutamente necessárias ao crescimento. E, enquanto estivermos sob seu jugo, de nada adianta espernearmos. Isso só aumenta a dor e a incompreensão da situação vivida. A aceitação é o caminho mais adequado. Ela permite o surgimento de um insight que dê fim ao problema.&nbsp;



&nbsp;(Texto elaborado por &nbsp;- Wu Fang)











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Quem sou eu



Carla Cristina Filizzola
Estudiosa do Livro das Mutações I Ching desde 1982 e intérprete profissional a 27 anos. Atuando como intérprete profissional do Livro das Mutações em Três Marias - MG por 13 anos. Vegetariana por amor aos animais! Minha frase favorita - "O sábio conhece o seu não saber, e essa consciência do não saber o preserva de toda ilusão." (Tao Te Ching, Lao Tsé)
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Caminho do equilíbrio e da harmonia

O homem superior evita o conflito e procura harmonia para viver plenamente o Tao.Os que consultam regularmente o I Ching com sinceridade, respeito e incorporam em suas vidas as lições que ele nos ensina, inevitavelmente conquistam riquezas como: autoconhecimento, discernimento, paz de espírito, prosperidade.O Livro das Mutações – I Ching – não fala através de conceitos abstratos, mas fornece aconselhamento concreto acerca do que fazemos agora, em determinada situação, a fim de alcançar o sublime sucesso e a boa fortuna. Por esse motivo, ele permanece através dos tempos de uma forma tão dinâmica até os dias de hoje, há milhares de anos e há milhares de quilômetros de seu local de origem na mais remota civilização Chinesa.O Venerável Ancestral das Mutações é uma obra cuja maturidade é fruto de um crescimento orgânico realizado durante milênios. É, por isso, um livro que para ser assimilado exige uma longa reflexão e meditação.Wu Wei!&nbsp;







Os virtuosos exaurem-se com o Tao. Não se preocupam com as coisas materiais, apenas com a espiritualidade e o amor.







Os 8 Trigramas

Céu, Terra, Trovão, Água, Montanha, Vento, Fogo, Lago.







Oráculo de varetas de caule de milefólio

Instrumento oracular 50 varetas







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Sobre as varetas de caule de milefólio, os hexagramas e as linhas

Mestre Confúcio disse: Que fazem as Mutações? As Mutações desvelam coisas, completam os assuntos e abrangem todos os caminhos sobre a terra. Isso e nada mais elas fazem. Por isso, os sábios as utilizavam para penetrar todas as vontades sobre a terra e para determinar todos os campos de ação sobre a terra e para resolver todas as dúvidas sobre a terra.Por isso a natureza dos caules de milefólio é redonda e espiritual. A natureza dos hexagramas é quadrada e sábia.
O sentido das seis linhas muda de modo a fornecer informações.Deste modo os sábios purificaram seus corações, recolheram-se e ocultaram-se no mistério. Preocupavam-se com a boa fortuna e o infortúnio junto com os outros homens. Eram divinos e por isso conheciam o futuro; eram sábios e por isso preservavam o passado. Quem é capaz de tudo isso? Só o discernimento e a lucidez dos antigos, seu conhecimento e sabedoria, seu incansável poder divino.








O Grande Sábio Confúcio

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Confúcio e discipulos

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Templo de Confúcio na China







Templo de Confúcio

China







A sinceridade é auspiciosa. A única coisa que nunca muda é a verdade.