A filosofia
Autor: Paolla Fogaça Padilha Sette | Publicado: 2011-02-01T12:41:00-08:00

Filosofia (do grego Φιλοσοφία, literalmente «amor à sabedoria») é o estudo de problemas fundamentais relacionados à existência, ao conhecimento, à verdade, aos valores morais e estéticos, à mente e à linguagem.[1] Ao abordar esses problemas, a filosofia se distingue da mitologia e da religião por sua ênfase em argumentos racionais; por outro lado, diferencia-se das pesquisas científicas por geralmente não recorrer a procedimentos empíricos em suas investigações. Entre seus métodos, estão a análise conceptual, as experiências de pensamento, a argumentação lógica e outros métodos a priori.
IntroduçãoAs inúmeras atividades a que nos dedicamos cotidianamente pressupõem a  aceitação de diversas crenças e valores de que nem sempre estamos  cientes. Acreditamos habitar um mundo constituído de diferentes objetos, de diversos tamanhos e diversas cores. Acreditamos que esse mundo organiza-se num espaço tridimensional e que o tempo  segue a sua marcha inexorável numa única direção. Acreditamos que as  pessoas ao redor são em tudo semelhantes a nós, veem as mesmas coisas,  têm os mesmos sentimentos e sensações e as mesmas necessidades. Buscamos  interagir com outras pessoas, e encontrar alguém com quem compartilhar a  vida e, talvez, constituir família, pois tudo nos leva a crer que essa é  uma das condições para a nossa felicidade.  Periodicamente reclamamos de abusos na televisão, em propagandas e  noticiários, na crença de que há certos valores que estão sendo  transgredidos por puro sensacionalismo.  Em todos esses casos, nossas crenças e valores determinam nossas ações e  atitudes sem que eles sequer nos passem pela cabeça. Mas eles estão lá,  profundamente arraigados e extremamente influentes. Enquanto estamos  ocupados em trabalhar, pagar as contas ou divertir-nos, não vemos  necessidade de questionar essas crenças e valores. Mas nada impede que,  em determinado momento, façamos uma reflexão profunda sobre o  significado desses valores e crenças fundamentais e sobre a sua  consistência. É nesse estado de espírito que formularemos perguntas  como: “O que é a realidade  em si mesma?”, “O que há por trás daquilo que vejo, ouço e toco?”, “O  que é o espaço? E o que é o tempo?”, “Se o que aconteceu há um centésimo  de segundo atrás já é passado, será que o presente não é uma ficção?”,  “Será que tudo o que acontece é sempre antecedido por causas?”, “O que é a felicidade? E como alcançá-la?”, “O que é o certo e o errado?”, “O que é a liberdade?”.
   Paul Gauguin, De onde viemos? Quem somos? Para onde vamos? (1897/98).Essas perguntas são tipicamente filosóficas e refletem algo que  poderíamos chamar de atitude filosófica perante o mundo e perante nós  mesmos. É a atitude de nos voltarmos para as nossas crenças mais  fundamentais e esforçar-nos por compreendê-las, avaliá-las e  justificá-las. Muitas delas parecem ser tão óbvias que ninguém em sã  consciência tentaria sinceramente questioná-las. Poucos colocariam em  questão máximas como “Matar é errado”, “A democracia é melhor que a ditadura”, “A liberdade de expressão  e de opinião é um valor indispensável”. Mas, a atitude filosófica não  reconhece domínios fechados à investigação. Mesmo em relação a crenças e  valores que consideramos absolutamente inegociáveis, a proposta da  filosofia é a de submetê-los ao exame crítico, racional e argumentativo,  de modo que a nossa adesão seja restabelecida em novo patamar. Em  outras palavras, a proposta filosófica é a de que, se é para  sustentarmos certas crenças e valores, que sejam sustentados de maneira  crítica e refletida.
Muitos autores identificam essa atitude filosófica com uma espécie de  habilidade ou capacidade de se admirar com as coisas, por mais  prosaicas que sejam. Na base da filosofia, estaria a curiosidade típica  das crianças ou dos que não se contentam com respostas prontas. Platão,  um dos pais fundadores da filosofia ocidental, afirmava que o  sentimento de assombro ou admiração está na origem do pensamento  filosófico:
 
  "A admiração é a verdadeira característica do filósofo. Não tem outra origem a filosofia."— Platão, Teeteto.[2] 
Na mesma linha, afirmava Aristóteles:
 
  "Os homens começam e sempre começaram a filosofar movidos pela admiração."— Aristóteles, Metafísica, I 2.[3] 
Embora essa capacidade de admirar-se com a realidade possa estar na  origem do pensamento filosófico, isso não significa que tal admiração  provoque apenas e tão somente filosofia. O sentimento religioso, por  exemplo, pode igualmente surgir dessa disposição: a aparente perfeição  da natureza, as sincronias dos processos naturais, a complexidade dos seres vivos  podem causar profunda impressão no indivíduo e levá-lo a indagar se o  responsável por tudo isso não seria uma Inteligência Superior. Uma  paisagem que a todos parecesse comum e sem atrativos poderia atrair de  modo singular o olho do artista e fazê-lo criar uma obra de arte que  revelasse nuances que escaparam ao olhar comum. Analogamente, embora a  queda de objetos seja um fenômeno corriqueiro, se nenhum cientista  tivesse considerado esse fenômeno surpreendente ou digno de nota, não  saberíamos nada a respeito da gravidade.  Esses exemplos sugerem que, além de certa atitude em relação à nossa  experiência da realidade, há um modo de interpelar a realidade e nossas  crenças a seu respeito que diferenciariam essa investigação da religião, da arte e da ciência.
Ao contrário da religião, que se estabelece entre outras coisas sobre  textos sagrados e sobre a tradição, a filosofia recorre apenas à razão para estabelecer certas teses e refutar outras. Como já mencionado acima a filosofia não admite dogmas.  Não há, em princípio, crenças que não estejam sujeitas ao exame crítico  da filosofia. Disso não decorre um conflito irreconciliável entre a  filosofia e a religião. Há filósofos que argumentam em favor de teses  caras às religiões, como, por exemplo, a existência de Deus e a imortalidade da alma.  Mas um argumento propriamente filosófico em favor da imortalidade da  alma apresentará como garantias apenas as suas próprias razões: ele  apelará somente ao assentimento racional, jamais à fé ou à obediência.[4]
Os artistas assemelham-se aos filósofos em sua tentativa de  desbanalizar a nossa experiência do mundo e alcançar assim uma  compreensão mais profunda de nós mesmos e das coisas que nos cercam. Mas  a forma em que apresentam seus resultados é bastante diferente. Os  artistas recorrem à percepção direta e à intuição[5]; enquanto a filosofia tipicamente apresenta seus resultados de maneira argumentativa, lógica e abstrata.
Mas, se essa insistência na razão diferencia a filosofia da religião e  da arte, o que a diferenciaria das ciências, uma vez que também essa  privilegia uma abordagem metódica e racional dos fenômenos? A diferença é  que os problemas tipicamente filosóficos não podem ser resolvidos por observação e experimentação[6]. Não há experimentos e observações empíricas que possam decidir qual seria a noção de “direitos humanos”  mais adequada do ponto de vista da razão. O mesmo vale para outras  noções, tais como “liberdade”, “justiça” ou “falta moral”. Não há como  resolver em laboratório questões como: “quando tem início o ser  humano?”, “os animais podem ser sujeitos de direitos?”, “em que medida o  Estado  pode interferir na vida dos cidadãos?”, “As entidades microscópicas  postuladas pelas ciências têm o mesmo grau de realidade que os objetos  da nossa experiência cotidiana (pessoas, animais, mesas, cadeiras,  etc.)?”. Em resumo, quando um tópico é defendido ou criticado com  argumentos racionais, e essa defesa ou ataque não pode contar com  observações e experimentos para a sua solução, estamos diante de um  debate filosófico.
[editar] A definição de "filosofia"[editar] EtimologiaA palavra "filosofia" (do grego) é uma composição de duas palavras: philos (φίλος) e sophia (σοφία). A primeira é uma derivação de philia  (φιλία) que significa amizade, amor fraterno e respeito entre os  iguais; a segunda significa sabedoria ou simplesmente saber. Filosofia  significa, portanto, amizade pela sabedoria, amor e respeito pelo saber;  e o filósofo, por sua vez, seria aquele que ama e busca a sabedoria,  tem amizade pelo saber, deseja saber.[7]
A tradição atribui ao filósofo Pitágoras de Samos (que viveu no século V a.C.)  a criação da palavra. Conforme essa tradição, Pitágoras teria cunhado o  termo para modestamente ressaltar que a sabedoria plena e perfeita  seria atributo apenas dos deuses; os homens, no entanto, poderiam  venerá-la e amá-la na qualidade de filósofos.[7]
A palavra philosophía não é simplesmente uma invenção moderna a partir de termos gregos,[8]; mas, sim, um empréstimo tomado da própria língua grega. Os termos φιλοσοφος (philosophos) e φιλοσοφειν (philosophein) já teriam sido empregados por alguns pré-socráticos[9] (Heráclito, Pitágoras e Górgias) e pelos historiadores Heródoto e Tucídides. Em Sócrates e Platão, é acentuada a oposição entre σοφία e φιλοσοφία, em que o último termo exprime certa modéstia e certo ceticismo em relação ao conhecimento humano.
[editar] O conceito de filosofiaO conceito de "filosofia" sofreu, no transcorrer da história, várias  alterações e restrições em sua abrangência. As concepções do que seja a  filosofia e quais são os seus objetos de estudo também se alteram  conforme a escola ou movimento filosófico. Essa variedade presente na  história da filosofia e nas escolas e correntes filosóficas torna  praticamente impossível elaborar uma definição universalmente válida de  filosofia. Definir a filosofia é realizar uma tarefa metafilosófica. Em outras palavras, é fazer uma filosofia da filosofia. O sociólogo e filósofo alemão Georg Simmel  ressaltou esse ponto ao dizer que um dos primeiros problemas da  filosofia é o de investigar e estabelecer a sua própria natureza. Talvez  a filosofia seja a única disciplina que se volte para si mesma dessa  maneira. O objeto da física não é, certamente, a própria ciência da física, mas os fenômenos ópticos e elétricos, entre outros. A filologia  ocupa-se de registros textuais antigos e da evolução das línguas, mas  não se ocupa de si mesma. A filosofia, no entanto, move-se neste curioso  círculo: ela determina os pressupostos de seu método de pensar e os  seus propósitos através de seus próprios métodos de pensar e propósitos.  Não há como apreender o conceito de filosofia fora da filosofia; pois  somente a filosofia pode determinar o que é a filosofia.[10]
Platão e Aristóteles concordam em caracterizar a filosofia como uma  atividade racional estimulada pelo assombro ou admiração. Mas, para  Platão, o assombro é provocado pela instabilidade e contradições dos  seres que percebemos pelos sentidos. A filosofia, no quadro platônico,  seria a tentativa de superar esse mundo de coisas efêmeras e mutáveis e  apreender racionalmente a realidade última, composta por formas eternas e imutáveis  que, segundo Platão, só podem ser captadas pela razão. Para  Aristóteles, ao contrário, não há separação entre, de um lado, um mundo  apreendido pelos sentidos e, de outro lado, um mundo exclusivamente  captado pela razão. A filosofia seria uma investigação das causas e  princípios fundamentais de uma única e mesma realidade. O filósofo,  segundo Aristóteles, “conhece, na medida do possível, todas as coisas,  embora não possua a ciência de cada uma delas por si”. A filosofia  almejaria o conhecimento universal, não no sentido de um acúmulo  enciclopédico de todos os fatos e processos que se possam investigar,  mas no sentido de uma compreensão dos princípios mais fundamentais, dos  quais dependeriam os objetos particulares a que se dedicam as demais  ciências, artes e ofícios. Aristóteles considera que a filosofia, como  ciência das causas e princípios primordiais, acabaria por identificar-se  com a teologia, pois Deus seria o princípio dos princípios.[11]
As definições de filosofia elaboradas depois de Platão e Aristóteles  separaram a filosofia em duas partes: uma filosofia teórica e uma  filosofia prática. Como reflexo da busca por salvação ou redenção  pessoal, a filosofia prática foi gradativamente se tornando um sucedâneo  da fé religiosa e acabou por ganhar precedência em relação à parte  teórica da filosofia. A filosofia passa a ser concebida como uma arte de  viver, que forneceria aos homens regras e prescrições sobre como agir e  como se portar diante das inconstâncias do mundo. Essa concepção é  muito clara em diversas correntes da filosofia helenística, como, por  exemplo, no estoicismo e no neoplatonismo.[11]
   Filósofo em Meditação, óleo de Rembrandt.As definições de filosofia formuladas na Antiguidade persistiram na época de disseminação e consolidação do cristianismo,  mas isso não impediu que as concepções cristãs exercessem influência e  moldassem novas maneiras de se entender a filosofia. As definições de  filosofia elaboradas durante a Idade Média  foram coordenadas aos serviços que o pensamento filosófico poderia  prestar à compreensão e sistematização da fé religiosa. Desse modo, a  filosofia passa a ser concebida como “serva da teologia” (ancilla theologiae); e vários teólogos importantes buscam harmonizar a doutrina sagrada com o pensamento filosófico pagão.[11]
Os medievais mantiveram a acepção de filosofia como saber prático,  como uma busca de normas ou recomendações para se alcançar a plenitude  da vida. Santo Isidoro de Sevilha,  ainda no século VII, definia a filosofia como “o conhecimento das  coisas humanas e divinas combinado com uma busca pela vida moralmente  boa” [12]
Tanto na Idade Média como em qualquer outra época da história  ocidental, a compreensão do que é a filosofia reflete uma preocupação  com questões essenciais para a vida humana em seus múltiplos aspectos.  As concepções de filosofia do Renascimento e da Idade Moderna  não são exceções. Também aí as noções do que seja a filosofia  sintetizam as tentativas de oferecer respostas substantivas aos  problemas mais inquietantes da época. O advento da era moderna fez ruir  as próprias bases da sabedoria tradicional; e impôs aos intelecturais a  tarefa de encontrar novas formas de conhecimento que pudessem  restabelecer a confiança no intelecto e na razão. Para Francis Bacon  - um dos primeiros filósofos modernos - a filosofia não deveria se  contentar com uma atitude meramente contemplativa, como queriam os  antigos e medievais; ao contrário, deveria buscar o conhecimento das  essências das coisas a fim de obter o controle sobre os fenômenos  naturais e, portanto, submeter a natureza aos desígnios humanos.[13] Para Descartes, a filosofia, na qualidade de metafísica,  é a investigação das causas primeiras, dos princípios fundamentais.  Esses princípios devem ser claros e evidentes, e devem formar uma base  segura a partir da qual se possam derivar as outras formas de  conhecimento. É nesse sentido, entendendo-se a filosofia como o conjunto  de todos os saberes e a metafísica como a investigação das primeiras  causas, que se deve ler a famosa metáfora de Descartes: “Assim, a  Filosofia é uma árvore, cujas raízes são a Metafísica, o tronco a  Física, e os ramos que saem do tronco são todas as outras ciências”.[14]
Após Descartes, a filosofia assume uma postura crítica em relação a suas próprias aspirações e conteúdos. Os empiristas  britânicos, influenciados pelas novas aquisições da ciência moderna,  dedicaram-se a situar a investigação filosófica nos limites do que pode  ser avaliado pela experiência. Segundo a orientação empirista,  argumentos tradicionais da filosofia, como as demonstrações da  existência de Deus, da imortalidade da alma e de essências imutáveis  seriam inválidos, uma vez que as ideias com que operam não são  adequadamente derivadas da experiência. De maneira análoga, Kant, ao elaborar sua doutrina da filosofia transcendental,  rejeita a possibilidade de tratamento científico de muitos dos  problemas da filosofia tradicional, uma vez que a adequada solução deles  demandaria recursos que ultrapassam as capacidades do intelecto humano.
O empirismo britâncio e o idealismo de Kant acentuam uma  característica frequentemente destacada na filosofia: a de ser um  "pensar sobre o pensamento"[15] ou um "conhecer o conhecimento".[16]  Esse concepção reflexiva da filosofia, do pensamento que se volta para  si mesmo, influenciará vários autores e escolas filosóficas, tanto do  século XIX como do século XX. A fenomenologia, por exemplo, considerará a  filosofia como um empreendimento eminentemente reflexivo. Segundo Edmund Husserl  - o fundador da fenomenologia - a filosofia é uma ciência rigorosa dos  fenômenos tal como nos aparecem, ou seja, tal como é a nossa consciência  deles. Para descrevê-los, o filósofo deve pôr entre parênteses todas as  suas pressuposições e preconceitos (até mesmo a certeza de que os  objetos existem) e restringir-se apenas aos conteúdos da consciência.
Com a virada linguística do início do século XX, muitos filósofos passam a considerar a filosofia como uma análise de conceitos. Para Wittgenstein,  os problemas filosóficos tradicionais são todos resultantes de  confusões linguísticas; e a tarefa do filósofo seria a de esclarecer o  modo como os conceitos são empregados a fim de explicitar tais  confusões. Numa abordagem mais positiva sobre a atividade filosófica, Strawson  considera que a filosofia é análoga à gramática: assim como os  estudiosos da gramática explicitam as regras que os falantes  inconscientemente empregam, a filosofia explicitaria conceitos-chave  que, na construção de nossas concepções e argumentos, adotamos sem ter  plena consciência de suas implicações e relações.[17]
[editar] Os métodos da filosofiaOs trabalhos filosóficos são realizados mediante técnicas e  procedimentos que integram os cânones do pensamento racional.  Tradicionalmente, a filosofia destaca e privilegia a argumentação  lógica, em linguagem natural ou em linguagem simbólica, como a  ferramenta por excelência da apresentação e discussão de teorias  filosóficas. A argumentação lógica está associada a dois elementos  importantes: a articulação rigorosa dos conceitos e a correta  concatenação das premissas e conclusões,  de modo que essas últimas sejam derivações incontestáveis das  primeiras. Toda a ideia filosófica relevante é inevitavelmente submetida  a escrutínio crítico; e a presença de falhas na argumentação é  frequentemente o primeiro alvo das críticas. Desse modo, o destino de  uma tese qualquer que não esteja amparada por argumentos sólidos e  convincentes será, frequentemente, a severa rejeição por parte da  comunidade filosófica. Embora a reflexão sobre os princípios e métodos  da lógica só tenha sido realizada por Aristóteles, a ênfase na  argumentação lógica e na crítica à solidez dos argumentos é uma  característica que acompanha a filosofia desde os seus primórdios. A  própria ruptura entre o pensamento mítico-religioso e o pensamento  racional é assinalada pela adoção de uma postura argumentativa e crítica  em relação às explicações tradicionais. Quando Anaximandro rejeitou as explicações de seu mestre – Tales de Mileto  – e propôs concepções alternativas sobre a natureza e estrutura do  cosmos, que provavelmente a seu juízo seriam mais corretas que as do  antigo mestre, o pensamento humano dava seus primeiro passos em direção  ao debate franco, público e aberto de ideias, orientado apenas por  critérios racionais de correção, como forma destacada de se aperfeiçoar o  conhecimento; e abandonava, assim, as narrativas tradicionais sobre a  origem e composição do universo, apoiadas na autoridade inquestionável  da tradição ou em ensinamentos esotéricos.[18]
Mas não se podem restringir os métodos da filosofia apenas à ênfase  geral na argumentação lógica e na crítica sistemática às teorias  apresentadas. Nas grandes tradições da história da filosofia, podem ser  identificadas duas orientações bem abrangentes, cujos objetivos e  técnicas tendem a diferir radicalmente: existem as escolas que  privilegiam uma abordagem analítica dos problemas filosóficos e aquelas que optam por uma abordagem predominantemente sintética ou sinóptica.[1]
A orientação analítica é exemplificada nos trabalhos filosóficos que  se dedicam à decomposição de um conceito em suas partes constituintes e  ao exame criterioso das relações lógicas e conceptuais explicitadas pela  análise. O exemplo clássico é a análise do conceito de conhecimento. A reflexão sobre a natureza do conhecimento levou os filósofos a decompor a noção de conhecimento em três noções associadas: crença, verdade e justificação. Para que algo seja conhecimento é imprescindível que seja antes uma crença – em outras palavras, o conhecimento é uma espécie diferenciada do gênero  mais abrangente da crença. A pergunta óbvia que essa primeira  constatação sugere é: o que diferencia, então, o conhecimento das demais  formas de crença? Nesse ponto, o exame do conceito conduz a duas noções  distintas. Em primeiro lugar, chega-se à noção de verdade.  Intuitivamente sabemos que acreditar que a Lua gira em torno da Terra é  diferente de acreditar que Papai Noel existe – a primeira crença é  verdadeira; a segunda, falsa. Portanto, para que seja promovida à  condição de conhecimento, a crença deve ser verdadeira. Em segundo  lugar, chega-se à noção de justificação. Além de sustentar uma crença  verdadeira, o sujeito deve ser capaz de apresentar os meios ou as  fontes, consideradas universalmente legítimas, que lhe propiciaram  chegar à crença em questão. Feito esse exame, a conclusão é a célebre  fórmula: o conhecimento é crença verdadeira justificada.[19]  Nesse e em muitos outros casos envolvendo noções filosoficamente  relevantes, o trabalho de análise é capaz de explicitar pressupostos  importantes implicitamente presentes no uso dos conceitos.
A outra orientação – a sintética – percorre o caminho oposto ao da  análise. Os adeptos dessa orientação buscam elaborar uma síntese de  várias noções relevantes e apresentá-las como um todo harmônico.[1]  Às vezes chamada de “filosofia especulativa”, essa orientação  filosófica pretende revelar princípios universais que possam reunir  organicamente vário elementos díspares, que aparentemente não guardam  relações relevantes entre si.[20] Um caso paradigmático dessa orientação é a filosofia hegeliana, cujo fito é integrar numa dinâmica panteísta a evolução das mais diversas formas de manifestação da cultura humana – artes, leis, governos, religiões, ciências e filosofias.
[editar] Disciplinas filosóficasA filosofia é geralmente dividida em áreas de investigação  específica. Em cada área, a pesquisa filosófica dedica-se à elucidação  de problemas próprios, embora sejam muito comuns as interconexões. As  áreas tradicionais da filosofia são as seguintes:
Epistemologia ou teoria do conhecimento: é a área da filosofia que estuda a natureza do conhecimento,  sua origem e seus limites. Dessa forma, entre as questões típicas da  epistemologia estão: “O que diferencia o conhecimento de outras formas  de crença?”, “O que podemos conhecer?”, “Como chegamos a ter  conhecimento de algo?”.[21]
Ética ou filosofia moral:  é a área da filosofia que trata das distinções entre o certo e o  errado, entre o bem e o mal. Procura identificar os meios mais adequados  para aprimorar a vida moral e para alcançar uma vida moralmente boa.  Também no campo da ética dão-se as discussões a respeito dos princípios e  das regras morais que norteiam a vida em sociedade, e sobre quais  seriam as justificativas racionais para adotar essas regras e  princípios.[21]
Filosofia da Arte ou Estética:  entre as investigações dessa área, encontram-se aquelas sobre a  natureza da arte e da experiência estética, sobre como a experiência  estética se diferencia de outras formas de experiência, e sobre o  próprio conceito de belo.[21]
Lógica:  é a área que trata das estruturas formais do raciocínio perfeito – ou  seja, daqueles raciocínios cuja conclusão preserva a verdade das  premissas. Na lógica são estudados, portanto, os métodos e princípios  que permitem distinguir os raciocínios corretos dos raciocínios  incorretos.[22]
Metafísica:  ocupa-se da elaboração de teorias sobre a realidade e sobre natureza  fundamental de todas as coisas. O objetivo da metafísica é fornecer uma  visão abrangente do mundo – uma visão sinóptica que reúna em si os  diversos aspectos da realidade. Uma das subáreas da metafísica é a ontologia  (literalmente, a ciência do "ser"), cujo tema principal é a elaboração  de escalas de realidade. Nesse sentido, a ontologia buscaria identificar  as entidades básicas ou elementares da realidade e mostrar como essas  se relacionam com os demais objetos ou indivíduos - de existência  dependente ou derivada.[21]
[editar] Evolução histórica[editar] Pensamento mítico e pensamento filosóficoA filosofia surgiu nos séculos VII-VI a.C. nas cidades gregas situadas na Ásia Menor. Começa por ser uma interpretação des-sacralizada dos mitos cosmogônicos  difundidos pelas religiões do tempo. Não apenas de mitos gregos, mas  dos mitos de todas as religiões que influenciavam a Ásia menor.
Os mitos foram, segundo Platão e Aristóteles, a matéria inicial de  reflexão dos filósofos. Os mitos tornaram-se um campo comum da religião  e da filosofia, revelando que a pretensa separação entre esses dois  modos do homem interpretar a realidade não é tão nítida como  aparentemente se julga.
[editar] Filosofia antiga Ver artigo principal: Pré-socráticos e Filosofia antigaA filosofia antiga teve início no século VI a.C. e se estendeu até a  decadência do império romano no século V d. C. Pode-se dividi-la em  quatro períodos: (1) o período dos pré-socráticos; (2) um período humanista, em que Sócrates e os sofistas trouxeram as questões morais para o centro do debate filosófico; (3) o período áureo da filosofia em Atenas, em que despontaram Platão e Aristóteles; (4) e o período helenístico.  Às vezes se distingue um quinto período, que compreende os primeiros  filósofos cristãos e os neoplatonistas. Os dois autores mais importantes  da filosofia antiga em termos de influência posterior foram Platão e  Aristóteles.
Os primeiros filósofos gregos, geralmente chamados de pré-socráticos,  dedicaram-se a especulações sobre a constituição e a origem do mundo. O  principal intuito desses filósofos era descobrir um elemento  primordial, eterno e imutável que fosse a matéria básica de todas as  coisas. Essa substância imutável era chamada de physis  (palavra grega cuja tradução literal seria natureza, mas que na  concepção dos primeiros filósofos compreendia a totalidade dos seres,  inclusive entidades divinas),[23] e, por essa razão, os primeiros filósofos também foram conhecidos como os physiologoi (literalmente “fisiólogos”, isto é, os filósofos que se dedicavam ao estudo da physis).[24]  A questão da essência material imutável foi a primeira feição assumida  por uma inquietação que percorreu praticamente toda a filosofia grega.  Essa inquietação pode ser traduzida na seguinte pergunta: existe uma  realidade imutável por trás das mudanças caóticas dos fenômenos  naturais? Já os próprios pré-socráticos propuseram respostas extremas a  essa pergunta. Parmênides de Eleia  defendeu que a perene mutação das coisas não passa de uma ilusão dos  sentidos, pois a razão revelaria que o Ser é único, imutável e eterno.[25] Heráclito de Éfeso,  por outro lado, defendeu uma posição diametralmente oposta: a própria  essência das coisas é mudança, e seriam vãos os esforços para buscar uma  realidade imutável.[26]
Tais especulações, que combinavam a oposição entre realidade e  aparência com a busca de uma matéria primordial, culminaram na filosofia  atomista de Leucipo e Demócrito.  Para esses filósofos a substância de todas as coisas seriam partículas  minúsculas e invisíveis – os átomos – em perene movimentação no vácuo. E  os fenômenos que testemunhamos cotidianamente são resultado da  combinação, separação e recombinação desses átomos.
A teoria de Demócrito representou o ápice da filosofia da physis,  mas também o seu esgotamento. As transformações sociopolíticas,  especialmente em Atenas, já impunham novas demandas aos sábios da época.  A democracia ateniense  solicitava novas habilidades intelectuais, sobretudo a capacidade de  persuadir. É nesse momento que se destacam os filósofos que se dedicam  justamente a ensinar a retórica  e as técnicas de persuasão – os sofistas. O ofício dessa nova espécie  de filósofos trazia como pressuposto a ideia de que não há verdades  absolutas. O importante seria dominar as técnicas da boa argumentação,  pois, dominando essas técnicas, o indivíduo poderia defender qualquer  opinião, sem se preocupar com a questão de sua veracidade. De fato, para  os sofistas, a busca da verdade era uma pretensão inútil. A verdade  seria apenas uma questão de aceitação coletiva de uma crença, e, a  princípio, não haveria nada que impedisse que o que hoje é tomado como  verdade, amanhã fosse considerado uma tolice.[27]
O contraponto a esse relativismo  dos sofistas foi Sócrates. Embora partilhasse com os sofistas certa  indiferença em relação aos valores tradicionais, Sócrates dedicou-se à  busca de valores perenes. Sócrates não deixou nenhum registro escrito de  suas ideias. Tudo o que sabemos dele chegou-nos através do testemunho  de seus discípulos e contemporâneos. Segundo dizem, Sócrates teria  defendido que a virtude é conhecimento e as faltas morais provêm da  ignorância.[28]  O indivíduo que adquirisse o conhecimento perfeito seria  inevitavelmente bom e feliz. Por outro lado, essa busca simultânea do  conhecimento e da bondade deve começar pelo exame profundo de si mesmo e  das crenças e valores aceitos acriticamente. Segundo contam, Sócrates  foi um inquiridor implacável e fez fama por sua habilidade de levar à  exasperação os seus antagonistas. Ao concidadão que se dizia justo,  Sócrates perguntava “O que é a justiça?”, e depois se dedicava a demolir  todas as tentativas de responder à pergunta.
   A Morte de Sócrates, Jacques-Louis David, 1787.A atitude de Sócrates acabou por lhe custar a vida. Seus adversários  conseguiram levá-lo a julgamento por impiedade e corrupção de jovens.  Sócrates foi condenado à morte – mais especificamente, a envenenar-se  com cicuta. Segundo o relato de Platão, o seu mais famoso discípulo, Sócrates cumpriu a sentença com absoluta serenidade e destemor.
Coube a Platão levar adiante os ensinamentos do mestre e superá-los.  Platão realiza a primeira grande síntese da filosofia grega. Em seus diálogos,  combinam-se as antigas questões dos pré-socráticos com as urgentes  questões morais e políticas, o discurso racional com a intuição mística,  a elucubração lógica com a obra poética, os mitos com a ciência.
Segundo Platão, os nossos sentidos só nos permitem perceber uma  natureza caótica, em que as mudanças e a diversidade aparentam não  obedecer a nenhum princípio regulador; mas a razão, ao contrário, é  capaz de ir além dessas aparências e captar as formas imutáveis que são  as causas e modelos de tudo o que existe. A geometria  fornece um exemplo perfeito. Ao demonstrar seus teoremas os geômetras  empregam figuras imperfeitas. Por mais acurado que seja o compasso, os desenhos de círculos  sempre conterão irregularidades e imperfeições. As figuras sensíveis do  círculo estão sempre aquém de seu modelo – e esse modelo é a própria  ideia de círculo, concebível apenas pela razão. O mesmo ocorre com os  demais seres: os cavalos que vemos são todos diferentes entre si, mas há  um princípio unificador – a ideia de cavalo – que nos faz chamar a  todos de cavalos. Com os valores, não seria diferente. As diferentes  opiniões sobre questões morais e estéticas devem-se a uma visão  empobrecida das coisas. Os que empreenderem uma busca sincera alcançarão  a concepção do Belo em si mesmo e do Bem em si mesmo.
Ao contrário do que o termo “ideias” possa sugerir, Platão não as  considera como meras construções psicológicas; ao contrário, ele lhes  atribui realidade objetiva. As ideias constituem um mundo suprassensível  – ou seja, uma dimensão que não podemos ver e tocar, mas que podemos  captar como os “olhos” da razão. Essa é a famosa teoria das ideias de  Platão. Ele a ilustra numa alegoria igualmente célebre – a alegoria da caverna.
Platão nos convida a imaginar uma caverna em que se acham vários  prisioneiros. Eles estão amarrados de tal maneira que só podem ver a  parede do fundo da caverna. Às costas dos prisioneiros há um muro da  altura de um homem. Por trás desse muro, transitam várias pessoas  carregando estátuas de diversas formas – todas elas são réplicas de  coisas que vemos na natureza (árvores, pássaros, casas etc.). Há também  uma grande fogueira, atrás desse muro e dos carregadores. A luz da  fogueira faz com que as sombras das estátuas sejam projetadas sobre o  fundo da parede. Os barulhos e falas dos carregadores reverberam no  fundo da caverna, dando aos prisioneiros a impressão de que são oriundos  das sombras que eles veem. Nessa situação imaginária, os prisioneiros  pensariam que as sombras e os ecos constituem tudo o que existe. Como  nunca puderam ver nada além das sombras projetadas na parede da caverna,  acreditam que apenas as sombras são reais.
Após apresentar esse cenário, Platão sugere que, se um desses  prisioneiros conseguisse se libertar, veria, com surpresa, que as  estátuas que sempre estiveram atrás dos prisioneiros são mais reais do  que aquelas sombras. Ao sair da caverna, a luz o ofuscaria; mas, após se  acostumar com a claridade, veria que as coisas da superfície são ainda  mais reais do que as estátuas. Esse prisioneiro que se liberta é o  filósofo, e a sua jornada em direção à superfície representa a o  percurso da razão em sua lenta ascensão ao conhecimento perfeito.
[editar] Filosofia medieval Ver artigo principal: Filosofia medieval   São Tomás de AquinoA filosofia medieval é a filosofia da Europa ocidental e do Oriente Médio durante a Idade Média. Começa, aproximadamente, com a cristianização do império romano e encerra-se com a Renascença. A filosofia medieval pode ser considerada, em parte, como prolongamento da filosofia greco-romana[29] e, em parte, como uma tentativa de conciliar o conhecimento secular e a doutrina sagrada.[30]
A Idade Média carregou por muito tempo o epíteto depreciativo de "idade das trevas", atribuído pelos humanistas renascentistas;  e a filosofia desenvolvida nessa época padeceu do mesmo desprezo. No  entanto, essa era de aproximadamente mil anos foi o mais longo período  de desenvolvimento filosófico na Europa e um dos mais ricos. Jorge  Gracia defende que “em intensidade, sofisticação e aquisições, pode-se  corretamente dizer que o florescimento filosófico no século XIII  rivaliza com a época áurea da filosofia grega no século IV a. C.”[31].
Entre os principais problemas discutidos nessa época estão a relação  entre fé e razão, a existência e unidade de Deus, o objeto da teologia e  da metafísica, os problemas do conhecimento, dos universais e da individualização.
Entre os filósofos medievais do ocidente, merecem destaque Agostinho de Hipona, Boécio, Anselmo de Cantuária, Pedro Abelardo, Roger Bacon, Boaventura de Bagnoregio, Tomás de Aquino, João Duns Escoto, Guilherme de Ockham e Jean Buridan; na civilização islâmica, Avicena e Averrois; entre os judeus, Moisés Maimônides.
Tomás de Aquino (1225-1274), fundador do tomismo,  exerceu influência inigualável na filosofia e na teologia medievais. Em  sua obra, ele deu grande importância à razão e à argumentação, e  procurou elaborar uma síntese entre a doutrina cristã e a filosofia  aristotélica. A filosofia de Tomás de Aquino representou uma  reorientação significativa do pensamento filosófico medieval, até então  muito influenciado pelo neoplatonismo e sua reinterpretação agostiniana.
[editar] Filosofia do Renascimento Ver artigo principal: Filosofia do Renascimento   O Homem vitruviano, de Leonardo Da Vinci, resume vários dos ideais do pensamento renascentista.A transição da Idade Média para a Idade Moderna foi marcada pelo Renascimento e pelo Humanismo.[32] Nesse período de transição, a redescoberta de textos da Antiguidade[33] contribuiu para que o interesse filosófico saísse dos estudos técnicos de lógica, metafísica e teologia e se voltasse para estudos ecléticos nas áreas da filologia, da moralidade e do misticismo. Os estudos dos clássicos e das letras receberam uma ênfase inédita e desenvolveram-se de modo independente da escolástica  tradicional. A produção e disseminação do conhecimento e das artes  deixam de ser uma exclusividade das universidades e dos acadêmicos  profissionais, e isso contribui para que a filosofia vá aos poucos se  desvencilhando da teologia. Em lugar de Deus e da religião, o conceito de homem assume o centro das ocupações artísticas, literárias e filosóficas.[34]
O renascimento revigorou a concepção da natureza como um todo  orgânico, sujeito à compreensão e influência humanas. De uma forma ou de  outra, essa concepção está presente nos trabalhos de Nicolau de Cusa, Giordano Bruno, Bernardino Telesio e Galileu Galilei. Essa reinterpretação da natureza é acompanhada, em muitos casos, de um intenso interesse por magia, hermetismo e astrologia – considerados então como instrumentos de compreensão e manipulação da natureza.
À media que a autoridade eclesial cedia lugar à autoridade secular e  que o foco dos interesses voltava-se para a política em detrimento da  religião, as rivalidades entre os Estados nacionais e as crises internas  demandavam não apenas soluções práticas emergenciais, mas também uma  profunda reflexão sobre questões pertinentes à filosofia política.  Desse modo, a filosofia política, que por vários séculos esteve  dormente, recebeu um novo impulso durante o Renascimento. Nessa área,  destacam-se as obras de Nicolau Maquiavel e Jean Bodin.[35]
[editar] Filosofia moderna Ver artigo principal: Filosofia do século XVII e Iluminismo   René Descartes, fundador da filosofia moderna e do racionalismo.A filosofia moderna é caracterizada pela preponderância da epistemologia sobre a metafísica.  A justificativa dos filósofos modernos para essa alteração estava, em  parte, na ideia de que, antes de querer conhecer tudo o que existe,  seria conveniente conhecer o que se pode conhecer.[36]
Os principais debates dessa época foram, portanto, debates epistemológicos. O racionalismo, a escola que ressalta o papel da razão na aquisição do conhecimento, teve como seu principais protagonistas René Descartes, Baruch Spinoza e Gottfried Leibniz. Por outro lado, a escola empirista, que defende que a nossa única fonte de conhecimento é a experiência, teve como defensores Francis Bacon, John Locke, David Hume e George Berkeley.
Em 1778, Immanuel Kant publicou a sua famosa Crítica da Razão Pura,  em que rejeita aquelas duas correntes e propõe uma alternativa. Segundo  Kant, apesar de o nosso conhecimento depender de nossas percepções  sensoriais, essas não constituem todo o nosso conhecimento, pois  existem determinadas estruturas do sujeito que as antecedem e tornam  possível a própria formação da experiência. O espaço, por exemplo, não é  uma realidade que passivamente assimilamos a partir de nossas  impressões sensoriais. Ao contrário, somos nós que impomos uma  organização espacial aos objetos. Do mesmo modo, o sujeito não aprende,  após inúmeras experiências, que todas as ocorrências pressupõem uma  causa; antes, é a estrutura peculiar do sujeito que impõe aos fenômenos  uma organização de causa e efeito. Uma das consequências da filosofia  kantiana é estabelecer que as coisas em si mesmas não podem ser conhecidas. A fronteira de nosso conhecimento é delineada pelos fenômenos, isto é, pelos resultados da interação da realidade objetiva com os esquemas cognitivos do sujeito.
Na França,  difundiram-se as ideias do empirismo inglês; e o entusiasmo com as  novas ciências levou os intelectuais franceses a defender uma ampla  reforma cultural, que remodelasse não só a forma de se produzir  conhecimento, mas também as formas de organização social e política.  Esse movimento amplo e contestatório ficou conhecido como Iluminismo.  Os filósofos iluministas rejeitavam qualquer forma de crença que se  baseasse apenas na tradição e na autoridade, em especial as divulgadas  pela Igreja Católica. Um dos marcos do Iluminismo francês foi a publicação da Encyclopédie. Elaborada sob a direção de Jean le Rond d’Alembert e Denis Diderot,  essa obra enciclopédica inovadora incorporou vários dos valores  defendidos pelos iluministas e contou com a colaboração de vários de  seus nomes mais destacados, como Voltaire, Montesquieu e Rousseau.
[editar] Filosofia do século XIX Ver artigo principal: Filosofia do século XIXGeralmente se considera que depois da filosofia de Kant tem início  uma nova etapa da filosofia, que se caracterizaria por ser uma  continuação e, simultaneamente, uma reação à filosofia kantiana. Nesse  período desenvolve-se o idealismo alemão (Fichte, Schelling e Hegel),  que leva as ideias kantianas às últimas consequências. A noção de que  há um universo inteiro (a realidade em si mesma) inalcançável ao  conhecimento humano, levou os idealistas alemães a assimilar a realidade  objetiva ao próprio sujeito no intuito de resolver o problema da  separação fundamental entre sujeito e objeto. Assim, por exemplo, Hegel  postulou que o universo é espírito. O conjunto dos seres humanos, sua  história, sua arte, sua ciência e sua religião são apenas manifestações  desse espírito absoluto em sua marcha dinâmica rumo ao autoconhecimento.[37]
Enquanto na Alemanha, o idealismo apoderava-se do debate filosófico, na França, Auguste Comte retomava uma orientação mais próxima das ciências e inaugurava o positivismo e a sociologia. Na visão de Comte, a humanidade progride por três estágios:  o estágio teológico, o estágio metafísico e, por fim, o estágio  positivo. No primeiro estágio, as explicações são dadas em termos  mitológicos ou religiosos; no segundo, as explicações tornam-se  abstratas, mas ainda carecem de cientificidade; no terceiro estágio, a  compreensão da realidade se dá em termos de leis empíricas de “sucessão e  semelhança” entre os fenômenos.[38]  Para Comte, a plena realização desse terceiro estágio histórico, em que  o pensamento científico suplantaria todos os demais, representaria a  aquisição da felicidade e da perfeição.[39]
Também no campo do desenvolvimento histórico, Marx e Engels davam uma nova formulação ao socialismo. Eles fazem uma releitura materialista da dialética de Hegel no intuito de analisar e condenar o sistema capitalista. Desenvolvem a teoria da mais-valia,  segundo a qual o lucro dos capitalistas dependeria inevitavelmente da  exploração do proletariado. Sustentam que o estado, as formas  político-institucionais e as concepções ideológicas formavam uma superestrutura construída sobre a base das relações de produção[40] e que as contradições resultantes entre essa base econômica e a superestrutura levariam as sociedades inevitavelmente à revolução e ao socialismo.
[editar] Filosofia do século XX Ver artigo principal: Filosofia do século XXNo século XX, a filosofia tornou-se uma disciplina profissionalizada  das universidades, semelhante às demais disciplinas acadêmicas. Desse  modo, tornou-se também menos geral e mais especializada. Na opinião de  um proeminente filósofo: “A filosofia tem se tornado uma disciplina  altamente organizada, feita por especialistas para especialistas. O  número de filósofos cresceu exponencialmente, expandiu-se o volume de  publicações e multiplicaram-se as subáreas de rigorosa investigação  filosófica. Hoje, não só o campo mais amplo da filosofia é  demasiadamente vasto para uma única mente, mas algo similar também é  verdadeiro em muitas de suas subáreas altamente especializadas.”[41]
   O matemático e filósofo britânico Bertrand Russell, um dos fundadores da filosofia analítica.Nos países de língua inglesa, a filosofia analítica tornou-se a escola dominante. Na primeira metade do século, foi uma escola coesa, fortemente modelada pelo positivismo lógico, unificada pela noção de que os problemas filosóficos podem e devem ser resolvidos por análise lógica. Os filósofos britânicos Bertrand Russell e George Edward Moore  são geralmente considerados os fundadores desse movimento. Ambos  romperam com a tradição idealista que predominava na Inglaterra em fins  do século XIX e buscaram um método filosófico que se afastasse das  tendências espiritualistas e totalizantes do idealismo. Moore dedicou-se  a analisar crenças do senso comum  e a justificá-las diante das críticas da filosofia acadêmica. Russell,  por sua vez, buscou reaproximar a filosofia da tradição empirista  britânica e sintonizá-la com as descobertas e avanços científicos. Ao  elaborar sua teoria das descrições definidas, Russell mostrou como resolver um problema filosófico empregando os recursos da nova lógica matemática.  A partir desse novo modelo proposto por Russell, vários filósofos se  convenceram de que a maioria dos problemas da filosofia tradicional, se  não todos, não seriam nada mais que confusões propiciadas pelas  ambiguidades e imprecisões da linguagem natural. Quando tratados numa  linguagem científica rigorosa, esses problemas revelar-se-iam como  simples confusões e mal-entendidos.
Uma postura ligeiramente diferente foi adotada por Ludwig Wittgenstein,  discípulo de Russell. Segundo Wittgenstein, os recursos da lógica  matemática serviriam para revelar as formas lógicas que se escondem por  trás da linguagem comum. Para Wittgenstein, a lógica é a própria  condição de sentido de qualquer sistema linguístico. Essa ideia está  associada à sua teoria pictórica do significado, segundo a qual a  linguagem é capaz de representar o mundo por ser uma figuração lógica  dos estados de coisas que compõem a realidade.
Sob a inspiração dos trabalhos de Russell e de Wittgenstein, o Círculo de Viena  passou a defender uma forma de empirismo que assimilasse os avanços  realizados nas ciências formais, especialmente na lógica. Essa versão  atualizada do empirismo tornou-se universalmente conhecida como  neopositivismo ou positivismo lógico. O Círculo de Viena consistia numa  reunião de intelectuais oriundos de diversas áreas (filosofia, física,  matemática, sociologia, etc.) que tinham em comum uma profunda  desconfiança em relação a temas de teor metafísico. Para esses filósofos  e cientistas, caberia à filosofia elaborar ferramentas teóricas aptas  esclarecer os conceitos fundamentais das ciências e revelar os pontos de  contatos entre os diversos ramos do conhecimento científico. Nessa  tarefa, seria importante mostrar, entre outras coisas, como enunciados  altamente abstratos das ciências poderiam ser rigorosamente reduzidos a  frases sobre a nossa experiência imediata.