O CONHECIMENTO DOS MUNDOS SUPERIORES
Autor: FILHAS DA MÃE | Publicado: 2008-01-31T20:35:00-08:00

1Rudolf SteinerO CONHECIMENTODOSMUNDOS SUPERIORES( A INICIAÇÃO )3ª EDIÇÃO REVISTATRADUÇÃO DEERIKA REIMANNTítulo original:WIE ERLANGT MAN ERKENNTNISSE DER HÖHEREN WELTEN?© 1961 Rudolf Steiner Verlag Dornach, SuíçaGA-Nr. 10 – ISBN 5-7274-0100-1Direitos desta tradução reservados àEDITORA ANTROPOSÓFICA(Associação Pedagógica Rudolf Steiner)R. São Benedito, 1525 – c/45 - 04735 São Paulo – SPTel. (011) 247-97141ª edição: 19852ª edição: 19873ª edição – 1991ISBN 85-7122-029-82SUMÁRIOPrefácio à terceira edição alemãPrefácio à quinta edição alemãPrefácio à última edição do AutorO conhecimento dos mundos superioresCondiçõesCalma interiorOs graus da iniciaçãoA preparaçãoA iluminaçãoControle dos pensamentos e sentimentosA iniciaçãoConsiderações de ordem práticaAs condições para a disciplina ocultaSobre alguns efeitos da iniciaçãoModificações na vida onírica do discípuloA aquisição da continuidade da consciênciaA cisão da personalidade durante a disciplina espiritualO guardião do limiarVida e morte – O grande guardião do limiarPosfácio à última edição do Autor3PREFÁCIO À TERCEIRA EDIÇÃO ALEMÃCom o presente volume aparecem, sob forma de livro, explanaçõesoriginalmente publicadas em artigos avulsos sob o titulo: Como se adquiremconhecimentos dos mundos superiores? Por ora este tomo apresentará a primeira parte;um segundo conterá a continuação. Não se poderá apresentar, sob sua nova forma, estetrabalho sobre o desenvolvimento do indivíduo para a compreensão dos mundos suprasensoriaissem prefaciá-lo com algumas palavras. As informações relativas aodesenvolvimento anímico do indivíduo, nele contidas, visam a satisfazer diversosobjectivos. Em primeiro lugar, destinam-se àqueles que se sentem atraídos pelosresultados das investigações espirituais e que forçosamente farão a seguinte pergunta:ora, de onde extraem seus conhecimentos as pessoas que afirmam poder falar sobre aselevadas questões enigmáticas da vida? A Ciência Espiritual diz algo acerca dessesenigmas. Quem desejar observar os factos que conduzem a essas afirmações terá deelevar-se aos conhecimentos supra-sensoriais e percorrer o caminho que se procuroudescrever neste livro. Seria, porém, um erro considerar as afirmações da ciência ocultasem valor para aqueles que não tenham a inclinação ou a possibilidade de seguir por siesse caminho. Para investigar os factos é preciso ter a faculdade de penetrar nosmundos supra-sensoriais; sendo estes, porém, pesquisados e relatados, pode convencerseda verdade dos relatos mesmo quem não percebe por si mesmo. Uma grande partedos mesmos pode ser provada facilmente, desde que se aplique o juízo sadio de maneirarealmente imparcial. Apenas a pessoa não deveria, nesta imparcialidade, deixar-seperturbar por quaisquer possíveis preconceitos, tão numerosos na vida humana.Encontrar-se-á facilmente, por exemplo, a opinião de que isso ou aquilo é incompatívelcom certos resultados alcançados pela ciência atual. Na verdade, não há resultadocientífico algum que contrarie a pesquisa espiritual. Realmente, se os resultadoscientíficos não forem encarados de maneira imparcial sob todos os ângulos, chegar-se-áfacilmente a crer que este ou aquele parecer cientifico discorda das informações sobreos mundos superiores. Concluir-se-á que, quanto mais se relacionar sem prevenções aCiência Espiritual com as conquistas científicas positivas, mais se perceberá sua totalconcordância.Contudo, uma outra parte das informações da Ciência Espiritual escapa, de certaforma, a critérios meramente intelectuais. Isto se torna de fácil compreensão, noentanto, quando se verifica que não apenas o raciocínio pode ser um juiz da verdade,mas também o sentimento sadio. E quando esse sentimento não se deixa arrastar pelasimpatia ou antipatia por esta ou aquela opinião, mas permite que os conhecimentos dosmundos supra-sensoriais atuem de maneira realmente imparcial, surgirá também umadequado critério de sentimento. Há ainda outros meios para confirmação dessesconhecimentos, para as pessoas que não podem ou não querem trilhar o caminho queconduz aos mundos supra-sensoriais. Tais pessoas podem, porém, sentir o valor queesses conhecimentos têm para a vida, mesmo quando apenas obtidos das informaçõesdo pesquisador espiritual. Nem todos podem tornar-se logo clarividentes, mas osconhecimentos de um clarividente são um salutar alimento para a vida de qualquerpessoa. Pois cada um pode empregá-los na vida. E quem o faz logo verificará o quanto avida se enriquece com eles em todos os domínios, devido aos novos conhecimentos, e oquanto se empobrece ao exclui-los. Os conhecimentos dos mundos supra-sensoriais,correctamente aplicados à vida, demonstram ter um carácter eminentemente prático.Mesmo quem não pretende trilhar o caminho superior do conhecimento pode sentir-se4atraído para os factos observados no mesmo e perguntar de que modo o clarividentechega a esses factos. Para as pessoas interessadas nessa pergunta, este livro quer daruma imagem do que é necessário empreender para realmente conhecer os mundossupra-sensoriais. Deseja descrever o caminho de tal maneira que mesmo quem não osiga confie nas narrações de quem já o percorreu. Pode-se estudar a natureza daactividade do investigador espiritual e, aprovando-a, concluir que a impressão causadapela descrição do caminho para os mundos superiores torna compreensível aplausibilidade dos factos comunicados. Assim, esta obra servirá a todos os quedesejarem dar maior firmeza e segurança ao seu sentido e sentimento da verdaderelativamente aos mundos superiores. Outrossim, quer ser útil aos que estão à procura,por si mesmos, do caminho dos conhecimentos supra-sensorìais. Experimentarãomelhor a verdade do que aqui é apresentado as pessoas que o realizarem em si mesmas.Quem tiver tal propósito fará bem em repetir para si mesmo que, na descrição dodesenvolvimento da alma, é necessário esforçar-se por conseguir mais que afamiliarização com o conteúdo, como é o caso em outras explanações. É necessária umaíntima comunhão com a descrição; impõe-se o pressuposto de não se podercompreender uma coisa apenas pelo que se ouviu falar dela, mas através de informaçõessobre assuntos inteiramente diferentes. Verificar-se-á assim que o essencial não resideem uma só verdade, mas na univocidade de todas. Quem quiser exercitar-se precisaráconsiderar isto muito seriamente. Um exercício bem compreendido e correctamenteexecutado poderá, mesmo assim, actuar incorrectamente se o executante deixar deacrescentar outro, que compelirá a unilateralidade do primeiro a uma harmonia da alma.Quem ler este livro com profunda atenção, de modo que a leitura se torne uma vivênciainterior, não só se familiarizará com o conteúdo, mas chegará a sentir diferentessentimentos, segundo as diversas passagens; reconhecerá, assim, que peso um ou outrorepresenta para a evolução da alma. Descobrirá, ainda, o modo mais apropriado, emespecial à sua individualidade, de executar este ou aquele exercício. Quando se trata,como nesta obra, de descrições de processos que devem ser vivenciados, é misterrecorrer repetidamente ao conteúdo do livro; pois nos convenceremos de que existemmuitas coisas que não podemos compreender satisfatoriamente sem pesquisá-las para,depois da pesquisa, perceber certas subtilezas que nos escapavam anteriormente.Também os leitores que não tencionam seguir o caminho indicado hão de encontrarno texto muita regra útil para a vida interior, sejam máximas de vida, sejam indicaçõesde como esclarecer este ou aquele problema aparentemente enigmático, etc.E muitos que já passaram por muitas experiências no decorrer da existência, tendoassim experimentado de certo modo uma iniciação pela vida, hão de sentir certocontentamento ao encontrar aqui esclarecimentos para muita coisa que já pressentiam,que já sabiam sem ter talvez consciência nítida desse conhecimento.Berlim, 12 de outubro de 1909Rudolf Steiner5PREFÁCIO À QUINTA EDIÇÃO ALEMÃA nova edição desta obra exigiu uma revisão minuciosa do texto, escrito há mais dedez anos, o que é natural quando se trata de informações tais como as descritas nestelivro, sobre vivências e caminhos anímicos. Não há parte alguma destas informaçõesque não esteja intimamente ligada à alma do autor e não contenha algo que nela trabalhede maneira continua. Tampouco poderia deixar de unir-se a esse trabalho anímico oanseio de dar maior clareza e nitidez à explanação dada anos atrás. Esse anseio brotounaquilo que procurei fazer pelo livro nesta nova edição. Embora em todos os elementosessenciais das explicações todos os factos principais tenham permanecido, foram, noentanto, efectuadas algumas modificações importantes. Muito pude fazer, em váriaspassagens, por uma mais exacta caracterização em detalhes. Isto me pareceuimportante. Se alguém quiser empregar na própria vida espiritual as informações destelivro, é importante que focalize do modo mais exacto possível os caminhos anímicosaqui referidos, pois os fenómenos espirituais interiores facilitam os mal-entendidos emescala muito maior que a descrição dos factos do mundo físico. A mobilidade da vidaanímica, a necessidade de nunca perder da consciência, ao abordá-la, o quanto ela édiferente de toda a existência no mundo físico e muitos outros factores contribuem paraa possibilidade de tais mal-entendidos. Cuidei, nesta nova edição, de descobrir aspassagens do livro onde poderiam surgir, e esforcei-me por evitá-los no texto.Quando escrevi os artigos de que o livro se compõe, foi necessário explicar certascoisas de modo diferente do atual. Naquela época eu não podia fazer alusão a muitacoisa contida em minhas publicações dos últimos dez anos sobre factos do processo deconhecimento dos mundos espirituais. Em A ciência oculta *, A direcção espiritual dohomem e da Humanidade **, Ein Weg zur Selbster-kenntnis des Menchen *** (Umcaminho para o autoconhecimento do homem) e, sobretudo, em O limiar do mundoespiritual**** e também em outros de meus livros, descrevi fenómenos espirituais acuja existência o livro, há mais de dez anos, já devia fazer alusão, porém em termosdiferentes daqueles que agora me parecem apropriados. Naquela ocasião tive de dizer, arespeito de muitas coisas ainda não descritas no livro, que poderiam vir a ser conhecidaspor “informações verbais”. Actualmente, muito do que se subentendia com taisindicações já está publicado. Com essas indicações, no entanto, talvez não fossemtotalmente evitadas as concepções erróneas pelos leitores. Poder-se-ia atribuirdemasiada importância ao intercurso pessoal do discípulo do espiritual com este ouaquele instrutor. Espero ter conseguido acentuar mais nitidamente, nesta nova edição,pela forma de apresentação de certos pormenores, que importa muito mais, conforme ascondições espirituais de nossos tempos, ter o discípulo relações directas com o mundoespiritual do que tê-las com a personalidade de um instrutor. Este ocupará, cada vezmais, no sentido espiritual, a posição de apenas auxiliar – tal como, de acordo com asideias modernas, acontece com os professores de qualquer outro ramo da ciência. Creioter insistido suficientemente no facto de que, no ensino espiritual, não se deverá atribuirmaior importância à autoridade do instrutor e à fé em sua pessoa do que em qualqueroutro domínio do saber ou da vida. Parece-me de grande importância o julgamento cadavez mais correcto que se deve fazer justamente a respeito das relações do investigadorespiritual com pessoas que se interessam pelos resultados de suas pesquisas. Assim,creio ter melhorado o livro nas passagens nas quais, depois de dez anos, pude acharnecessidade de correcção.6A esta primeira parte deve ser acrescentada uma segunda, com exposições sobre acondição anímica que levará o homem à vivência dos mundos superiores.Ao se ultimar a preparação da nova edição deste livro, teve inicio a grandeconflagração que a Humanidade vivência actualmente.***** Escrevo este prefácio coma alma profundamente comovida pelos pressagos acontecimentos.Berlim, 7 de setembro de 1914Rudolf Steiner______________* S. Paulo, Ed. Antroposófica, 3'. ed. 1991.** S. Paulo, Ed. Antroposófica, 2'. ed. 1991.*** Rudolf Steiner Verlag Dornach, GA-Nr. 16.**** S. Paulo, Assoc. Ped. Rudolf Steiner, 1980 (apostilha).***** Primeira Guerra Mundial. (N.T.)PREFÁCIO À ÚLTIMA EDIÇÃO DO AUTORPara o conteúdo da nova edição do presente livro, pareceu-me necessário, narevisão, fazer apenas pequenas modificações. Em compensação, acrescentei a estaedição um epilogo, no qual me esforcei para exprimir-me de modo mais claro do queanteriormente sobre vários assuntos referentes aos fundamentos anímicos em quedevem basear-se as informações dadas neste livro, a fim de serem recebidos semequívocos. Creio que o conteúdo desse epílogo servirá também para elucidar, a muitosadversários da Ciência Espiritual Antroposófica, que eles só podem sustentar seu juízopor conceberem como ciência espiritual algo completamente diferente do que estarepresenta e que foge ao seu alcance.Maio de 1918Rudolf Steiner7O CONHECIMENTODOS MUNDOS SUPERIORESCondiçõesEm cada ser humano há faculdades latentes através das quais ele pode adquirirconhecimentos dos mundos superiores. O místico, o gnóstico, o teósofo, sempre falaramde um mundo das almas e de um mundo dos espíritos, para eles existentes com a mesmarealidade daquilo que nossa vista física pode ver ou nossa mão física pode apalpar.Quem ouvir isto, pode pensar a qualquer momento: "Aquilo a que eles se referem possotambém experimentar, caso desenvolva certas forças ainda adormecidas dentro demim." A questão trata-se apenas de saber por onde começar para desenvolver em si taisfaculdades. Somente aqueles que já possuem em si tais forças ou poderes, podeminstruir. Desde que a humanidade existe, existiu sempre uma disciplina através da qualos dotados de faculdades superiores instruíam outros que aspiravam a possuí-las. Essadisciplina é chamada disciplina do oculto, e o ensino aí recebido chama-se ensinocientífico-espiritual ou oculto; tal denominação pode provocar mal-entendidos, levandofacilmente a crer que os que se dedicam a tal disciplina nessas escolas queiram parecerseres privilegiados, recusando-se voluntariamente a comunicar a sua ciência a seussemelhantes. Somos tentados a crer que talvez nada exista de relevante por trás de talsaber, pois caso se tratasse de um verdadeiro saber não seria necessário fazer mistériopoder-se-ia comunicá-lo abertamente, tornando suas vantagens acessíveis a todas aspessoas.Os iniciados na natureza da ciência esotérica não se admiram, de modo algum,que os leigos raciocinem assim. Só quem experimentou por si mesmo, até certo grau,essa iniciação nos mistérios superiores da existência pode compreender em que consisteo segredo da iniciação. Pode-se perguntar: em tais circunstâncias, como pode um nãoiniciadochegar a ter qualquer interesse humano no assim chamado saber oculto? Comoe por que procurar algo cuja natureza não pode imaginar? Tais perguntas baseiam-senuma ideia inteiramente errónea a respeito da essência do saber oculto. Em verdade,procede-se com o saber oculto da mesma forma que com todo o restante saber oucapacidade do ser humano. Esse saber oculto não oferece maior mistério ao indivíduocomum do que o escrever a quem não o aprendeu. E como todos podem aprender aescrever, bastando escolher os caminhos certos, todos podem tornar-se discípulos e atémestres de ocultismo, desde que procurem o caminho adequado. Apenas num ponto devista as condições diferem aqui do saber e do "ser capaz" exteriores. Alguém pode estarimpossibilitado de aprender a arte de escrever, em razão de sua pobreza ou dascondições culturais em que nasceu; para o alcance do saber e do "ser capaz" nosmundos superiores não há obstáculos aos que seriamente o procuram.8Muitas pessoas acreditam que seria preciso procurar, em determinados lugares,os mestres do saber superior para deles se obterem esclarecimentos. Dois pontos sãocorrectos: em primeiro lugar, quem aspirar seriamente a esse saber superior não temeráesforço ou obstáculo algum na busca de um iniciado capaz de introduzi-lo nos mistériossuperiores do mundo. Mas, por outro lado, cada um pode também estar certo de que ainiciação o encontrará infalivelmente, desde que haja uma séria e digna aspiração aoconhecimento - pois existe uma lei natural que leva todos os iniciados a jamais recusar aaspirante algum o saber a que este tem direito. Há, entretanto, outra lei igualmentenatural, rezando que nada do saber oculto pode ser entregue a quem não esteja emcondições de recebê-lo. E um iniciado é tanto mais perfeito quanto mais severamenteobserva estas duas leis. O laço espiritual que abrange todos os iniciados não é exterior,mas ambas as leis citadas formam elos fortes que asseguram a firmeza dessa ligação.Você pode viver em íntima amizade com um iniciado; mas estará separado de suaessência até que você mesmo se torne um iniciado. Pode desfrutar todo o seu coração,toda a sua afeição; ele só lhe confiará seu segredo quando você estiver maduro pararecebê-lo. Nem a lisonja, nem a tortura, nada poderá obrigá-lo a uma revelação que nãolhe deva fazer, pois o grau de sua evolução ainda não permite a você preparar o correctoacolhimento do mistério em sua alma.Os caminhos que amadurecem o indivíduo para o acolhimento de um mistériosão precisamente determinados. Suas direcções estão traçadas com letras indeléveis eeternas nos mundos espirituais, onde os iniciados preservam os augustos mistérios. Emtempos remotos, situados antes da nossa "História", os templos do espírito eram visíveistambém exteriormente. Hoje, quando nossa vida se tornou tão desespiritualizada, essestemplos não existem mais no plano acessível aos olhos materiais. Mas existemespiritualmente por toda parte; e quem os procurar poderá encontrá-los.Só em sua própria alma é que o ser humano achará os meios para abrir os lábiosdos iniciados. Ele deve desenvolver em si certas qualidades até um certo grau elevado;então os supremos tesouros espirituais poderão ser-lhe concedidos.Certa disposição fundamental da alma deve constituir o início. O investigador dooculto denomina-a a trilha da veneração, da devoção diante da verdade e doconhecimento. Só quem possui esta disposição fundamental pode tornar-se discípulo dooculto. Quem possui experiências nesse domínio sabe quais são as disposições,perceptíveis já na infância, nas pessoas que mais tarde serão discípulos do oculto. Hácrianças que erguem os olhos com sagrada timidez para certas pessoas por elasveneradas. Têm-lhe uma veneração que as proíbe, no mais profundo do coração, dedeixar surgir qualquer ideia de crítica ou oposição. Ao crescer, tais crianças tornam-serapazes e moças que se sentem bem ao erguer os olhos para algo digno de veneração.Das fileiras desses seres humanos é que resultam muitos discípulos do oculto. Já não lheocorreu alguma vez parar diante da porta de uma pessoa venerada e, nessa sua primeiravisita, sentir um sagrado acanhamento em pressionar a maçaneta para entrar numaposento que lhe parecia um santuário? Assim, manifestou-se em você um sentimentoque pode ser o germe para o seu posterior aprendizado do oculto. É uma ventura paratodo ser humano em desenvolvimento ter tais sentimentos latentes. Só não se deveimaginar que essa disposição seja o germe para formar a submissão e a escravidão. Aveneração infantil diante do homem tornar-se-á mais tarde veneração diante da verdadee do conhecimento. A experiência nos ensina que as pessoas mais capacitadas a andarde cabeça erguida são as que aprenderam a venerar onde cabe a veneração. E ela ésempre cabível quando brota das profundezas do coração.Se não desenvolvermos em nós o profundo sentimento de que existe algosuperior ao que somos, não acharemos forças para atingir um grau mais elevado. O9iniciado só conquistou a força para alçar sua cabeça às alturas do conhecimento por terconduzido seu coração às profundezas da veneração e da devoção. A elevação doespírito só pode ser alcançada quando se atravessa o portão da humildade. Você sópoderá alcançar um correcto saber quando houver aprendido a respeitá-lo. O homemtem indubitavelmente o direito de defrontar a luz com seu olhar; porém, deve conquistaresse direito. Há leis, na vida espiritual, como as há na vida material. Friccionando-se umbastão de vidro com um material adequado, ele se torna eléctrico, ou seja, adquire aforça para atrair pequenos corpos. Isto corresponde a uma lei da Natureza, como sabequem aprendeu um pouco de física. Sabe-se igualmente, quando se conhecem osprincípios da ciência oculta, que cada sentimento de verdadeira devoção desenvolvidona alma promove uma força que conduzirá - cedo ou tarde - ao conhecimento.Quem possuir em suas disposições os sentimentos devocionais, ou tiver aventura de tê-los implantados através de uma educação adequada, levará muito consigoquando, na vida posterior, procurar o acesso aos conhecimentos superiores. Quem nãotrouxer tal preparação encontrará dificuldades já no primeiro grau da senda doconhecimento, a não ser que trate de desenvolver energicamente em si próprio, por meiode auto-educação, a disposição devocional. Em nossa época é particularmenteimportante voltar toda a atenção para esse ponto. Nossa civilização tende mais à crítica,a julgamentos e condenações, e pouco à devoção e à veneração abnegada. Já nossosfilhos preferem muito mais a crítica à veneração abnegada. Mas cada crítica, cadajulgamento reprovável expulsa da alma as forças para o conhecimento superior tantoquanto as devolve cada veneração abnegada. Com isto não se pretende atacar nossacivilização. Não se trata, de forma alguma, de aqui manifestar crítica a esta nossacivilização, já que devemos, justamente à crítica, ao autoconsciente julgamentohumano, ao "examine tudo e guarde o melhor", a grandeza de nossa cultura. Jamais oser humano teria alcançado a ciência, a indústria, as comunicações, as condiçõesjurídicas de nossa época se não houvesse aplicado crítica a tudo, se não houvessesubmetido tudo ao critério de seu julgamento. Mas o que assim conquistamos emcultura exterior, tivemos de pagá-lo através de correspondentes perdas de conhecimentosuperior, de vida espiritual. Convém frisar não tratar-se, na cognição superior, deveneração a pessoas, mas sim daquela veneração diante da verdade e da cognição.Uma coisa, porém, todos devem ter em mente: para o indivíduo integralmentesubmerso na civilização alheada de nossa época será bastante difícil avançar aoconhecimento dos mundos superiores. Ele só o conseguirá se energicamente seautodisciplinar. Numa época em que as condições da vida material eram simples,alcançava-se também mais facilmente uma elevação espiritual. Aquilo que mereciaveneração, que era digno de manter-se sagrado, sobressaía-se mais das restantescondições mundiais. Os ideais são degradados numa época crítica. Outros sentimentostomam lugar da devoção, do respeito, da adoração e da admiração. Nossa época fazrecuar cada vez mais esses sentimentos, de modo que na vida quotidiana eles sãolevados ao ser humano apenas em níveis muito baixos. Quem procura o conhecimentosuperior terá de desenvolvê-lo em si. Ele mesmo deverá infundi-lo em sua alma. Istonão é possível através de estudos: só a vida poderá fazê-lo. Quem quiser tornar-sediscípulo do oculto terá de educar-se energicamente, para desenvolver em si adisposição devocional. Terá de procurar, em seu ambiente e em suas vivências, o quelhe possa causar admiração e respeito. Se, ao encontrar uma pessoa, eu censurar suasfraquezas, privar-me-ei de força cognitiva superior; se tentar, com carinho, aprofundarmeem suas boas qualidades, estarei acumulando tal força. O discípulo terá de ponderarconstantemente e seguir essa instrução. Os ocultistas experimentados sabem qual forçadevem à circunstância de, frente a todas as coisas, considerar sempre o lado bom,10reprimindo o julgamento condenável. Mas isto não deve permanecer como regraexterior de vida e, sim, terá de apossar-se do mais íntimo de nossa alma. Está nas mãosdo ser humano aperfeiçoar-se, transformar-se inteiramente no decorrer do tempo. Masessa transformação terá de realizar-se em seu mais íntimo, em sua vida mental. Nãobasta eu mostrar exteriormente, em meu comportamento, respeito perante um ser. Devoter esse respeito em meus pensamentos. O discípulo deverá começar a assimilar adevoção em sua vida mental. Ele deverá atentar para os pensamentos de desprezo e decrítica negativa em sua consciência. E deverá procurar cultivar pensamentos dedevoção.Cada momento em que nos sentamos para observar em nossa consciência oquanto existe em nós de crítica desdenhosa, desfavorável e negativa sobre o mundo e avida, cada tal momento nos aproxima mais do conhecimento superior. E nos elevaremosrapidamente se em tais momentos preenchermos nossa consciência só com pensamentosque nos encham de admiração, respeito e devoção para com o mundo e a vida. Quempossui experiência nesse particular sabe que cada um de tais momentos faz despertar, noser humano, forças que de outra forma permaneceriam adormecidas. É desse modo queao ser humano são abertos os olhos espirituais. Ele começa, assim, a ver à sua voltaobjectos que antes não era capaz de ver. Ele começa a compreender que antes só viaparte do mundo ao seu redor. A pessoa que se lhe defronta mostra agora uma figuratotalmente diferente da anterior. É verdade que esta disciplina ainda não o habilitará aver aquilo que, por exemplo, se pode descrever como a aura humana, já que para tanto énecessária uma disciplina ainda mais elevada. No entanto, ele poderá elevar-se a essadisciplina superior desde que, antes, se tenha exercitado numa enérgica disciplina dadevoção. 1A entrada do discípulo no "caminho da cognição" ocorre sem ruído edesapercebida pelo mundo exterior. Ninguém precisa notar nele uma mudança. Elecumpre seus deveres como antes; ocupa-se de seus negócios como outrora. Atransformação ocorre meramente no lado interior da alma, a salvo da vista exterior.Primeiramente, toda a vida anímica do indivíduo é alcançada por aquela disposiçãodevocional para com tudo que é verdadeiramente digno de veneração. Neste sentimentofundamental toda a sua vida anímica encontra o ponto central. Como o Sol vivifica comseus raios tudo que tem vida, assim a veneração vivifica todas as sensações da alma nocaso do discípulo.No início, não é fácil ao indivíduo crer que sentimentos tais como respeito,estima, etc. tenham algo a ver com seu conhecimento. Isto provém do hábito deconsiderar o conhecimento como uma faculdade em si, que não apresenta ligaçãoalguma com o que ademais ocorre na alma. Com isso não se leva em conta, porém, queé precisamente a alma que conhece. E para a alma, sentimentos são o que para o corposão as substâncias, constituindo seu alimento. Se, em lugar do pão, dermos pedras aocorpo, sua actividade se extinguirá. Algo semelhante acontece com a alma. Para ela,veneração, respeito e devoção são substâncias nutritivas que a tornam sadia e vigorosa -sobretudo vigorosa para a actividade do conhecimento. Desprezo, antipatia, depreciaçãodos valores que merecem conhecimento produzem paralisia e fenecimento da actividadecognitiva. Para o ocultista, tal facto é visível na aura. Uma alma que assimilasentimentos de veneração e devoção altera sua aura. Certos matizes espirituais devermelho-amarelado, vermelho pardacento desaparecem, sendo substituídos porvermelho-azulado. Desse modo, porém, abre-se a faculdade cognitiva; ela passa areceber conhecimento de factos de seu ambiente, de cuja existência não tinha antesnoção alguma. A veneração desperta uma força simpática na alma e através dela são,11por nós, atraídas qualidades de seres que nos rodeiam, as quais, de outro modo,permanecem ocultas.Mais eficaz ainda se torna o que podemos conseguir através da devoção, quandose lhe acrescenta uma outra espécie de sentimentos. Consiste no facto de o indivíduoaprender a abandonar-se cada vez menos às impressões do mundo exterior,desenvolvendo, em compensação, uma vida interior activa. Uma pessoa que corre deuma impressão do mundo exterior a outra, constantemente em busca de "distracção",não encontrará o caminho da ciência oculta. O discípulo não deve desinteressar-se domundo exterior, mas sua rica vida interior terá de indicar-lhe a direcção em que elepoderá entregar-se às suas impressões. Uma pessoa cuja alma esteja plena desentimentos profundos terá, ao passar por uma bela paisagem montanhosa, vivênciasdiferentes daquelas de uma pessoa apática. Só o que vivenciamos interiormente nos dá achave para as belezas do mundo exterior. Um homem viaja pelo mar, mas apenaspoucas vivências interiores lhe perpassam a alma; o outro percebe, nas mesmascircunstâncias, a linguagem eterna do Espírito Cósmico - se lhe desvendam enigmassecretos da Criação. Devemos ter aprendido a lidar com os próprios sentimentos erepresentações mentais se quisermos estabelecer uma relação substancial com o mundoexterior. O mundo exterior, em todos os seus fenómenos, transborda magnificênciadivina; no entanto, temos de primeiramente vivenciar o divino em nossa própria alma sequisermos encontrá-lo no meio ambiente. O discípulo é convidado a criar em sua vidamomentos nos quais, silenciosa e solitariamente, se aprofunde em si próprio. Mas nãodeverá abandonar-se, em tais momentos, a questões de seu próprio "eu", pois issoresultaria no contrário daquilo que intenta. Ele deve, isso sim, deixar ressoar, nosilêncio, o eco daquilo que tem vivenciado, que o mundo exterior lhe tem dito. Cadaflor, cada animal, cada acção desvendar-lhe-á, em tais momentos silenciosos, segredosjamais imaginados. E desse modo ele é preparado para colher novas impressões domundo exterior com uma visão totalmente diferente da anterior. Quem apenas pretendesaborear uma impressão após outra verá embotar-se sua capacidade cognitiva. Quem,após o prazer, se permitir revelar algo desse prazer, cultivará e educará sua capacidadecognitiva. Apenas terá de acostumar-se a não somente deixar ressoar o eco do prazer,mas sim, por meio da renúncia a um novo prazer, elaborar a satisfação obtida medianteactividade interior. O "recife", representando perigo, aqui é muito grande. Ao invés detrabalhar em si própria, facilmente a pessoa poderá incorrer no contrário ao querer,posteriormente, esgotar o prazer na íntegra. Não se subestime a possibilidade de aqui seabrirem incalculáveis fontes de erros para o discípulo, uma vez que ele terá de passarpelo meio de um grupo de tentadores de sua alma. Todos eles querem endurecer seu"eu", encerrá-lo em si mesmo. Mas ele deve abrir-se ao mundo. Eis que deve procurar oprazer, já que somente através dele o mundo exterior se lhe aproxima. Tornando-seinsensível ao prazer, virá a ser como uma planta incapaz de tirar de seu meio ambientequalquer substância alimentar. Permanecendo, porém, no prazer, encerrar-se-á em simesmo, vindo a ser algo para si mas nada significando para o mundo. Por maisintensamente que viva em si e por mais que cultive seu "eu", o mundo o eliminará; paraeste, ele está morto. O discípulo do oculto considera o prazer apenas como um meio deenobrecer-se para o mundo. O prazer é, para ele, um explorador que o ensina sobre omundo. Mas após o ensino mediante o prazer ele caminha em direcção ao trabalho. Nãoaprende a fim de acumular o aprendido como seu tesouro de sabedoria, mas sim paracolocar o aprendido a serviço do mundo.Em toda ciência oculta reside um princípio que não se deve infringir quando sequer alcançar um fim almejado. Toda disciplina oculta terá de imprimi-lo em seusdiscípulos. Ele diz: Toda cognição que procuras com o único fito de enriquecer teu12saber, somente para acumular tesouros em ti, desviar-te-á de teu caminho; todacognição, porém, que procuras para tornar-te mais maduro no caminho noenobrecimento humano e da evolução cósmica far-te-á avançar um passo. Essa lei deveser inexoravelmente observada. Ninguém é discípulo antes de haver feito dessa lei anorma de vida. Pode-se resumir esta verdade da disciplina espiritual na curta fraseseguinte: Toda ideia que, em ti, não se torna um ideal mata uma força em tua alma; todaideia, porém, que se torna um ideal gera forças vitais em ti.Calma interiorNo início de sua disciplina, o discípulo do oculto é apresentado à senda daveneração e ao desenvolvimento da vida interior. Ora, a Ciência Espiritual tambémfornece regras práticas; mediante sua observância, pode-se entrar no caminho, pode-sedesenvolver a vida interior. Essas regras práticas não descendem de nada arbitrário.Baseiam-se em antiquíssimas experiências e remotíssima sabedoria. Por toda parte ondese apontem os caminhos ao conhecimento, elas são dadas da mesma maneira. Todos oslegítimos mestres da vida espiritual são unânimes quanto ao conteúdo dessas regras,mesmo que nem sempre as revistam com as mesmas palavras. A disparidade secundáriae, no fundo, somente aparente provém de factos que não cabe abordar aqui.Nenhum mestre da vida espiritual tenciona, através de tais regras, exercer umdomínio sobre outras pessoas. Não pretende limitar ninguém em sua independência.Ora, não há ninguém que saiba melhor estimar e proteger a independência humana queos pesquisadores do oculto. Na primeira parte deste texto foi dito que um laço espiritualabrange todos os iniciados, e que duas leis naturais representam os elos que asseguram afirmeza dessa ligação. Ora, se o iniciado sai de seu ambiente espiritual circunscrito paradiante do público, tem de considerar imediatamente uma terceira lei. Ei-la: Governacada um de teus actos, cada uma de tuas palavras de tal forma que através de ti não sejaatingido o Livre arbítrio de ser humano algum.Quem compreendeu que um verdadeiro mestre da vida espiritual é totalmentecompenetrado por essa maneira de pensar pode também saber que nada perderá de suaindependência ao seguir as regras práticas que lhe são recomendadas.Uma das primeiras dentre essas regras pode ser revestida das seguintes palavrasda nossa linguagem: "Reserva-te momentos de calma interior e aprende, em taismomentos, a discernir o essencial do não-essencial". Cite-se aqui que esta regra práticasoa assim ao ser "expressa nas palavras de nossa linguagem". Originalmente, todas asregras e ensinamentos da Ciência Espiritual são dados numa linguagem simbólica designos. E quem quiser conhecer todo o seu significado e alcance precisa, antes de maisnada, entender essa linguagem simbólica. Este entender pressupõe que a referida pessoajá tenha dado os primeiros passos na ciência do oculto. Ela poderá executar esses passosatravés da exacta observação das regras que aqui são dadas. O caminho está aberto aqualquer um, desde que compenetrado por uma vontade séria.Simples é a regra acima quanto aos momentos de calma interior. E igualmentesimples é sua observância. Contudo, ela não conduz ao fim almejado senão quandopraticada tão séria e rigorosamente quanto é simples. Sem rodeios deve, pois, serexposto aqui como essa regra deve ser observada.O discípulo do oculto terá de recolher-se, por um certo espaço de tempo, de suavida quotidiana para dedicar-se a algo inteiramente diferente dos objectos de suaocupação diária. E também a natureza de sua ocupação terá de ser totalmente diferentedaquela com que ele preenche o resto do dia. Isso, porém, não deverá ser entendido13como se aquilo a que ele se dedica, nesse tempo de recolhimento, nada tenha a ver como conteúdo de seu trabalho quotidiano. Pelo contrário: a pessoa que procuracorrectamente tais momentos de recolhimento logo perceberá que, justamente atravésdeles, obterá toda a força para sua tarefa diária. Tampouco se deve imaginar que aobservância desta regra possa, realmente, subtrair de alguém tempo do cumprimento desuas obrigações. Caso realmente alguém não disponha de mais tempo, cinco minutosdiários serão suficientes. Tudo dependerá de como esses cinco minutos serãoempregados.Nesse espaço de tempo, a pessoa terá de desprender-se completamente de suavida quotidiana. Sua vida dos pensamentos, dos sentimentos deverá então recebermatizes diferentes dos costumeiros. Ela deverá fazer com que suas alegrias, seussofrimentos, suas preocupações, suas experiências, seus actos sejam passados emrevista por sua alma. E deverá tomar, então, uma posição tal que tudo o que geralmentevivencia seja encarado de um ponto de vista superior. Pense-se apenas como, na vidacomum, se encara de forma inteiramente diferente algo que um outro fez ou vivenciou,comparado com as próprias vivências e acções. Isto não pode ser diferente, pois no quea pessoa vivencia ou faz por si própria ela está entretecida; a experiência ou a acção deum outro ela apenas observa. O que devemos aspirar nos momentos de recolhimento é,pois, contemplar e julgar nossas próprias vivências e acções como se essas nãohouvessem sido vivenciadas ou feitas por nós próprios, mas por uma outra pessoa.Imagine-se que alguém tenha experimentado um grave golpe do destino. Quãodiferentemente ele se coloca diante do facto do que diante de um idêntico golpe dedestino sofrido por uma pessoa próxima! Ninguém deve considerar isto injusto, uma vezque está encerrado na natureza humana. E semelhantemente a tais casos extraordináriosacontece nos assuntos quotidianos da vida. O discípulo terá de buscar a força para, emcertos momentos, considerar-se a si próprio como um estranho. Com a calma interior dojuiz, terá de defrontar-se consigo próprio. Se isto for alcançado, as próprias vivênciasapresentar-se-ão sob uma nova luz. Enquanto a pessoa está entretecida nelas, enquantoestá dentro delas, está em relação tanto com o essencial quanto com o acessório.Ao se alcançar a calma interior da visão panorâmica, o essencial se separa doacessório. Desgosto e alegria, cada pensamento, cada decisão apresentam-se diferentesquando se está, desse modo, em autoconfronto. É como se houvéssemos permanecido odia inteiro num povoado, vendo de perto as coisas grandes e os menores detalhes; edepois, ao entardecer, subíssemos a uma colina vizinha e observássemos o povoadotodo num só golpe de vista. Então todas as partes desse povoado se apresentariam emproporções recíprocas diferentes de quando se está no meio delas. Com relação a golpesdo destino vivenciados na mesma oportunidade, isto não será e nem precisa seralcançado; com relação àqueles ocorridos há mais tempo, isto terá de ser almejado pelodiscípulo. O valor de tal introspecção tranquila depende muito menos daquilo que secontempla e muito mais do facto de encontrarmos, em nós próprios, a força que talcalma interior desenvolve.Todo ser humano traz em seu interior, ao lado de seu - podemos denominá-loassim - "homem quotidiano", ainda um homem superior. Este homem superiorpermanecerá oculto até ser despertado. E somente por si mesmo cada um poderádespertar esse homem superior dentro de si. Todavia, enquanto esse homem superiornão for despertado, também permanecerão adormecidas as faculdades superioreslatentes em cada um e que levam ao conhecimento supra-sensorial.Enquanto alguém não experimentar o fruto da calma interior, terá de dizer a simesmo que deve perseverar na observação séria e rigorosa das citadas regras. Para14todos os que assim procederem, chegará o dia em que, ao seu redor, haverá uma luzespiritual onde um mundo novo se descortinará a uma visão até então desconhecida.E nada precisa mudar na vida exterior do discípulo pelo facto de ele tercomeçado a observar essa regra. Ele se ocupa de suas obrigações como antes: suporta osmesmos sofrimentos e vivencia as mesmas alegrias de outrora. De forma alguma poderátornar-se, por isso, alheio à "vida". Será, isso sim, capaz de ocupar-se maisintensamente dessa "vida" no resto do dia por haver adquirido, em seus momentos derecolhimento, uma "vida superior". E, pouco a pouco, essa "vida superior" exercerá umainfluência sobre a vida comum. A calma dos momentos de seu recolhimento terá seuefeito também na vida quotidiana. O indivíduo tornar-se-á mais calmo, ganhará firmezaem todos os seus actos, não mais se deixando perturbar por quaisquer incidentes.Paulatinamente, tal aspirante do oculto guiar-se-á cada vez mais, por assim dizer, a simesmo e cada vez menos pelas circunstâncias e influências exteriores. Tal indivíduologo perceberá a fonte de energia que tais espaços de tempo significam para ele.Começará por não mais irritar-se com factos que antes o irritavam. Inúmeras coisas queantes o atemorizavam deixam de lhe causar medo. Ele adquire uma concepção de vidainteiramente nova. Antes ele abordava, talvez, uma ou outra tarefa hesitando. Dizia a simesmo: "Oh! Minhas forças não são suficientes para executá-la como eu gostaria."Agora não mais lhe ocorre esse pensamento, e sim um completamente diferente. Eis queagora ele diz a si mesmo: "Concentrarei toda a força a fim de elaborar minha tarefa damelhor forma que me for possível." E reprime o pensamento que o possa tornarhesitante, uma vez cônscio de que justamente a hesitação poderá levá-lo a um maldesempenho e, em todo caso, essa hesitação não contribuirá para o que lhe cabe fazer.E, dessa forma, pensamento após pensamento tomarão conta da concepção de vida dodiscípulo, sendo fecundos e profícuos para sua vida e substituindo aqueles impeditivos eenfraquecedores. Ele começa a conduzir seu barco de vida num rumo seguro e firme emmeio às ondas da vida, ao passo que antes era jogado por essas ondas de um lado para ooutro.Tal calma e firmeza actuam retrospectivamente sobre todo o ser humano. Ohomem interior cresce, graças a isso. E com ele crescem as faculdades internas queconduzem aos conhecimentos superiores. Pois com os passos que dá nesse sentido odiscípulo consegue pouco a pouco determinar, por si mesmo, como as impressões domundo exterior podem influir sobre ele. Ele ouve, por exemplo, uma palavra com a qualum outro quer feri-lo ou irritá-lo. Antes de tornar-se discípulo, ter-se-ia magoado ouirritado. Desde que iniciou a senda do aprendizado do oculto, é capaz de tirar dessapalavra o ferrão ofensivo ou irritante antes de ela encontrar o caminho para o seuíntimo. Ou um outro exemplo: um homem impacienta-se facilmente quando obrigado aesperar. Ele entra na senda do discípulo ocultista. Compenetra-se tanto, em seusmomentos de recolhimento, com o sentimento da futilidade de muitas situações deimpaciência que, daí em diante, esse sentimento se apresentará imediatamente aoexperimentar ele cada nova impaciência. A impaciência prestes a manifestar-sedesaparece, e o tempo que de outra forma teria sido desperdiçado com a representaçãoda impaciência talvez seja preenchido por observações úteis, que poderão ser feitasdurante o tempo de espera.Conscientizemo-nos apenas do alcance de tudo isso, levando em consideraçãoque o "homem superior", no indivíduo, está em constante evolução. Contudo, somentepor meio da calma e da firmeza descritas lhe é permitida uma evolução regular. Asondas da vida exterior pressionam o homem interior de todos os lados, quando oindivíduo não domina essa vida mas é dominado por ela. Tal homem é como uma plantaque tem de desenvolver-se na fenda de um rochedo: definha até que se lhe abra mais15espaço. Ao homem interior, nenhuma força exterior pode abrir espaço. Isto somente acalma interior é capaz de fazer, calma essa que ele cria para sua alma. Circunstânciasexteriores somente podem mudar sua situação exterior, sendo que jamais serão capazesde despertar o "homem espiritual" dentro dele. O discípulo terá de gerar, dentro de sipróprio, um novo homem, mais elevado.Esse "homem superior" tornar-se-á então o "soberano interior" que, com mãofirme, dirigirá as condições do homem exterior. Enquanto o homem exterior tiverautoridade e direcção, esse "interior" será seu escravo e não poderá, portanto,desenvolver suas forças. Se depende de outra coisa que não de mim o facto de eu meirritar ou não, então não sou meu próprio senhor - ou, melhor dito: ainda não encontrei o"soberano em mim". Terei de desenvolver, em mim, a faculdade de fazer com que asimpressões do mundo exterior só me cheguem de uma forma por mim determinada;somente então poderei tornar-me discípulo. E somente na medida em que procurar deforma séria por essa força é que o discípulo poderá atingir o objectivo. Não importa oquanto ele tenha progredido num determinado espaço de tempo; importa apenas o factode ele se empenhar seriamente na busca. Já houve muitos que, anos a fio, esforçaram-sesem notar em si progresso sensível; no entanto, muitos dentre os que não se afligiramcom isso, perseverando inabaláveis, subitamente alcançaram a "vitória interior".Em muitas situações da vida será, sem dúvida, necessário um grande esforçopara criar momentos de calma interior. Mas quanto maior for o esforço necessário, maissignificativo também será o que se alcança. No aprendizado do oculto, tudo depende dealguém poder confrontar-se energicamente consigo mesmo, com veracidade interior eirrestrita sinceridade, com todos os seus actos e acções, qual alguém totalmenteestranho.Mas apenas um lado da actividade interior do discípulo é assinalado por essenascimento do homem superior próprio. É preciso ser acrescentado algo mais. Aindaque se confronte consigo mesmo como se fora um estranho, o indivíduo não deixa decontemplar somente a si mesmo; ele voltará os olhos para aquelas vivências e actos comos quais está emaranhado por sua particular situação de vida. Ele deve ir além disso:deve elevar-se ao puramente humano, que nada mais tem a ver com sua particularsituação. Terá de partir para uma consideração daquelas coisas que o interessam comoser humano, ainda que vivesse sob condições totalmente diferentes, numa situaçãointeiramente outra. Isto faz com que nele surja algo que transcende o pessoal. Ele dirige,com isto, seu olhar a mundos mais elevados que aqueles com os quais o dia-a-dia oreúne. E com isto o ser humano começa a sentir, a perceber que faz parte de tais mundosmais elevados. São mundos sobre os quais seus sentimentos, suas ocupaçõesquotidianas nada lhe podem dizer. É somente aí que ele transfere o ponto central de seuser para o seu interior. Ele escuta em seu interior as vozes que lhe falam nos momentosda calma interna, cultivando no íntimo um relacionamento com o mundo espiritual. Estálibertado do dia-a-dia. O ruído desse dia-a-dia para ele cessou; fez-se silêncio à suavolta. Ele rejeita tudo o que lhe recorda tais impressões de fora. A tranquilacontemplação no interior, o colóquio com o mundo puramente espiritual, preenchemtoda a sua alma. Tal tranquila contemplação deve tornar-se uma necessidade naturalpara o discípulo. Primeiramente ele está de todo submerso num mundo de pensamentos.Terá de desenvolver um vivo sentimento para com essa tranquila actividade depensamentos. Deve aprender a amar o que aí o espírito lhe faz afluir. Logo deixará desentir esse mundo dos pensamentos como algo menos real do que as coisas do dia-a-diaque o circundam. Começa a lidar com seus pensamentos tal qual com os objectos noespaço. E então aproxima-se também o momento em que começará a vivenciar aquiloque se lhe revela na tranquilidade do trabalho mental interior como sendo muito mais16elevado, mais real do que os objectos no espaço. Ele experimenta o facto de expressarsevida nesse mundo de pensamentos. Reconhece que nos pensamentos não apenasvivem meras imagens sombrias, mas que através deles lhe falam entidades ocultas. Algocomeça, a partir do silêncio, a falar-lhe. Antes, só lhe ressoava através de seus ouvidos;agora, ressoa através de sua alma. Descortina-se uma língua interior - um verbo interior.O discípulo sente-se enlevado ao máximo quando, pela primeira vez, vivencia essemomento. Sobre todo o seu mundo exterior derrama-se uma luz interior. Uma segundaexistência começa para ele. A corrente de um mundo divino, divinamente sublime,derrama-se através dele.Tal vida da alma em pensamentos, que cada vez mais se amplia para uma vidaem essência espiritual, denomina-se na gnose, na ciência do oculto, meditação (reflexãocontemplativa). Essa meditação é o meio para a cognição supra-sensorial. Mas odiscípulo não deve, em tais momentos, entregar-se a um enlevo sentimental. Não deveter sentimentos indefinidos em sua alma. Isto somente o impediria de alcançar overdadeiro conhecimento espiritual. Claros, nítidos, precisos terão de formar-se seuspensamentos. Para tanto ele encontrará um esteio não se entregando cegamente aospensamentos que lhe surgem. Ele deve, muito mais, permear-se com os pensamentoselevados que pessoas mais avançadas, já compenetradas pelo espírito, pensaram em taismomentos. O discípulo deve tomar como ponto de partida os textos que por si brotaramde tal revelação na meditação. Na literatura mística, na gnóstica, na científico-espiritual,encontrará tais textos. Aí se lhe apresentam os assuntos para sua meditação. Os própriospesquisadores espirituais registraram pensamentos da ciência divina em tais textos; oEspírito, através de seus mensageiros, fê-los anunciar ao mundo.Tal meditação produz uma transformação completa no discípulo. Ele começa aformar ideias inteiramente novas sobre a realidade. Todas as coisas ganham um outrovalor para ele. É preciso sempre repetir: tal transformação não fará com que o discípulose torne alheio ao mundo. De forma alguma ele ficará alheio às suas responsabilidadesquotidianas, pois aprenderá a verificar que a mais insignificante acção que tenha deexecutar, a mais insignificante experiência que se lhe apresente está em conexão com asgrandes entidades do Cosmo e os acontecimentos do Universo. Uma vez que essarelação se lhe torne clara por seus momentos contemplativos, ele se entregará a seucampo de acção quotidiano com uma nova força mais poderosa. Pois agora sabe: seutrabalho, seu sofrimento cabem-lhe por motivos que tocam as grandes leis espirituais doUniverso. Vigor para a vida - e não desleixo - brota da meditação.O discípulo atravessa a vida com passos mais firmes. Haja o que houver, manterse-á íntegro. Antes não sabia por que trabalhava, por que sofria; agora o sabe. Deve-sereconhecer que tal actividade de meditação conduz melhor ao objectivo quandoexecutada sob a orientação de pessoas competentes, de pessoas que saibam, por si,como proceder em tudo da melhor maneira. Consideremos, portanto, o conselho, aorientação de tais pessoas. Com isto não se perde a liberdade. O que, de outra forma, sópode ser um andar inseguro, às apalpadelas, tornar-se-á, sob tal orientação, um trabalhopreciso. Quem se preocupa por aqueles que possuem o saber e a experiência nesse rumojamais baterá debalde às portas. Conscientiza-se, porém, de que buscará nada maissenão o conselho de um amigo, e não a prepotência de alguém que queira dominar.Sempre veremos que os que realmente sabem são os homens mais modestos, e que nadalhes é mais desinteressante do que o que as pessoas chamam de ânsia de poder.Quem se eleva, pela meditação, àquilo que une o ser humano ao espírito começaa vivificar em si o que nele é eterno, o que não é delimitado pelo nascimento e pelamorte. Só podem duvidar de tal eterno os que não o vivenciaram por si próprios. Assim,a meditação é o caminho que conduzirá o ser humano também à cognição, à17contemplação do eterno, do indestrutível cerne de seu ser. E somente através dela o serhumano poderá chegar a tal contemplação. A gnose, a ciência do oculto falam daeternidade desse cerne do ser, de sua reencarnação. Muitas vezes se pergunta por que oser humano nada sabe de suas vivências situadas além do nascimento e da morte. Masnão é assim que se deveria formular a pergunta; esta deveria ser, muito mais: como sechega a tal conhecimento? Na meditação correcta se abre o caminho. Por ele éreactivada a recordação de vivências que se situam além do nascimento e da morte.Cada um pode adquirir esse conhecimento; em cada um jazem as faculdades paraconhecer e ver, por si, o que ensinam a mística, a ciência espiritual, a Antroposofia e agnose autênticas. Basta escolher os meios correctos. Somente um ser dotado de ouvidose de olhos pode perceber sons e cores. Tampouco o olho poderá perceber coisa algumana falta de luz que torne visíveis os objectos. Na ciência do oculto são fornecidos osmeios para desenvolver os ouvidos e olhos espirituais e acender a luz espiritual. Pode-sedesignar como sendo de três graus os meios da disciplina espiritual: 1. A preparação.Desenvolve os sentidos espirituais. 2. A iluminação. Acende a luz espiritual. 3. Ainiciação. Inaugura o relacionamento com entidades superiores do espírito._____________________1 No último capítulo de meu livro Teosofia [S. Paulo, Editora Antroposófica, 5ª edição 1988], encontraseclaramente descrita a "senda do conhecimento". Ali são dados pontos de vista práticos em pormenores.OS GRAUS DA INICIAÇÃOAs informações seguintes são elementos de uma disciplina espiritual cujo nomee natureza se evidenciarão a todo aquele que os empregar correctamente. Eles sereferem aos três graus através dos quais a disciplina da vida espiritual conduz a certonível da iniciação. Mas desse conteúdo se encontrará aqui somente o quanto pode serdito publicamente. São alusões extraídas de uma doutrina ainda muito mais profunda eíntima. Na própria disciplina do oculto segue-se um roteiro bem determinado. Certosexercícios visam a levar a alma do ser humano a um relacionamento consciente com omundo espiritual. Esses exercícios relacionam-se com o que será exposto mais adiante,mais ou menos como o ensino ministrado numa escola superior de regulamento severo,comparado com a instrução proporcionada numa escola preparatória. Mas a observaçãoséria e perseverante daquilo que aqui se encontra indicado pode conduzir à verdadeiradisciplina do oculto. É óbvio que um experimentar impaciente, sem sinceridade eperseverança, não poderá senão levar a absolutamente nada. O estudo do oculto só serácoroado de êxito se primeiramente for observado o que já foi dito e se forem feitosavanços sobre essa base.Os graus indicados pela referida tradição são os três seguintes: 1. A preparação.2. A iluminação. 3. A iniciação. Não é absolutamente necessário que essas três etapassejam sucessivas no sentido de se ter passado completamente pela primeira antes depassar para a segunda e por esta antes de iniciar a terceira. Pode-se, relativamente acertas coisas, já estar partilhando da iluminação e até mesmo da iniciação, enquantorelativamente a outras ainda se está em fase de preparação. Todavia, ter-se-ia dedespender um certo espaço de tempo na preparação antes de se poder iniciar umailuminação. E, pelo menos com relação a alguns pontos, dever-se-á estar iluminado aose fazer o começo da iniciação. Na descrição, porém, as três etapas terão de serabordadas sequencialmente, por questão de simplicidade.18A preparaçãoA preparação consiste no cultivo bem determinado da vida dos sentimentos edos pensamentos. Por meio desse cultivo, os corpos anímico e espiritual serão dotadosde instrumentos sensoriais e órgãos de actividade mais elevados, tal como, a partir deindeterminada matéria viva, as forças da Natureza dotaram de órgãos o corpo físico.O início deve consistir em se dirigir a atenção da alma para certos fenómenos nomundo em nosso derredor. Tais fenómenos são, de um lado, o germinar, o crescer e ovicejar da vida e, de outro lado, todos os fenómenos relacionados com o murchar, odeclinar e o perecer. Em toda parte para onde quer que o ser humano dirija seu olhar,tais fenómenos existem simultaneamente. E em toda parte também provocam, de formanatural, sentimentos e pensamentos no ser humano. Mas o ser humano, sob condiçõesnormais, não se entrega o suficiente a esses sentimentos e pensamentos, já que correrápido demais de uma impressão a outra. Trata-se de ele, intensamente e de forma bemconsciente, dirigir a atenção a esses factos. Ao perceber o florescer e o vicejar de umacerta espécie, terá de banir todo o demais de sua alma e abandonar-se, por curto tempo,somente a essa impressão única. E logo se convencerá de que um sentimento, queoutrora, em tal caso, apenas passava rapidamente por sua alma, cresce e reveste-se deuma forma vigorosa e enérgica. Esta forma de sentimento ele terá de deixar ressoarcalmamente dentro de si. Neste caso terá de acalmar-se por completo em seu íntimo.Terá de fechar-se ao restante do inundo exterior e só seguir aquilo que sua alma diz doflorescer e vicejar.Neste caso não se deve, de forma alguma, acreditar que se possa ir muito longefazendo embotar os sentidos em relação ao mundo. Deve-se, primeiro, observar osobjectos tão intensa e exactamente quanto possível, para só então entregar-se aossentimentos que revivem e aos pensamentos que emergem na alma. Trata-se de dirigir aatenção para ambos, com perfeito equilíbrio interior. Ao encontrar a necessária calma ese abandonar àquilo que revive na alma, a pessoa vivenciará, ao cabo de algum tempo, oseguinte: verá emergirem, no intimo, novas espécies de sentimentos e pensamentos atéentão desconhecidos. Quanto mais frequentemente se dirigir a atenção dessa maneira aalgo em processo de crescer, florescer e vicejar e, alternadamente, a algo em processode murchar, perecer, tanto mais vivos se tornarão esses sentimentos. E a partir dossentimentos e pensamentos que assim surgem, formar-se-ão os órgãos de clarividênciatal qual se formam olhos e ouvidos do corpo físico, a partir de matéria vivificada, sob aacção de forças da Natureza. Uma forma bem definida de sentimentos é ligada aocrescer e ao vir-a-ser; uma outra, bem definida, ao murchar e perecer. Mas somentequando o cultivo desses sentimentos for almejado da maneira descrita. É possíveldescrever, de forma aproximadamente exacta, como são esses sentimentos. Aoatravessar essas vivências interiores, cada qual é capaz de proporcionar a si mesmo umarepresentação mental completa. Quem frequentemente dirigiu a atenção aos processosde germinar, vicejar e florescer sentirá algo que se assemelha, remotamente, àsimpressões ao raiar do Sol. E, a partir do processo do murchar e perecer, surgir-lhe-áuma vivência que da mesma forma poderá ser comparada à lenta ascensão da Lua nohorizonte. Esses dois sentimentos são duas forças que, por meio do devido cultivo, aocabo do desenvolvimento cada vez mais vivo levam a efeitos espirituais dos maissignificantes. A quem sempre de novo, sistemática e premeditadamente se entregar atais sentimentos, descortinar-se-á um novo mundo. O mundo anímico, o assim chamadoplano astral, começará a raiar diante dele. Crescer e perecer não mais constituirão factos19que outrora deixavam impressões vagas; virão a formar, isto sim, linhas e figurasespirituais de que ele antigamente nada suspeitava. E essas linhas e figuras possuemdiversas formas, de acordo com as diversas aparições. Uma flor desabrochada traça umalinha toda especial diante de sua alma, da mesma forma como o faz um animal emcrescimento ou uma árvore em vias de morrer. O mundo anímico (o plano astral)desfraldar-se-á paulatinamente diante dele. Nada há de arbitrário nessas linhas e figuras.Dois discípulos do oculto, encontrando-se no mesmo grau de disciplina, semprevisualizarão, face a idêntico fenómeno, as mesmas linhas e figuras. Tãoindubitavelmente como dois indivíduos de vista normal enxergam redonda uma mesaredonda - e não redonda um e quadrada o outro -, tão indubitavelmente surgirá, diantede duas almas, a mesma configuração espiritual ao contemplarem uma flordesabrochada. Assim como as configurações de plantas e animais são descritas naHistória Natural comum, da mesma maneira o conhecedor da Ciência Espiritualdescreve ou desenha as configurações espirituais dos processos de crescimento eperecimento segundo classes e espécies.Quando o discípulo estiver suficientemente adiantado para ver taisconfigurações em fenómenos que também se lhe apresentam fisicamente ao olho,também não estará longe daquele grau de ver coisas que não possuem existência física eque, portanto, têm de permanecer ocultas àquele carente de qualquer ensinamento dadoutrina esotérica.É necessário enfatizar que o pesquisador do oculto não se deverá perder emreflexões sobre o significado de uma ou outra coisa. Tal trabalho racional só o levará aafastar-se do caminho certo. Ele terá de olhar o mundo sensorial sem prevenções, comum senso sadio, com senso agudo de observação e, em seguida, entregar-se a seussentimentos. Não deve querer tirar conclusões sobre o significado das coisas,especulando por meio da razão, mas, sim, deve deixar que as próprias coisas se lherevelem. 1Outro ponto importante é o que a ciência oculta chama de orientação nosmundos superiores. A pessoa chega a isso ao compenetrar-se por completo com aconsciência de que sentimentos e pensamentos são factos reais, exactamente como o sãomesas e cadeiras no mundo físico-sensorial. No mundo anímico e no mental,sentimentos e pensamentos actuam uns sobre os outros tal qual no físico as coisassensoriais. Enquanto alguém não estiver vivamente compenetrado por essa consciência,não acreditará que um pensamento errado que esteja nutrindo possa actuar sobre outrospensamentos que vivificam o espaço mental, de maneira tão devastadora quanto umprojéctil disparado às cegas para objectos físicos, ao atingi-los. Tal indivíduo talvezjamais venha a permitir-se cometer uma acção física visível que considere absurda. Elenão recuará, porém, de nutrir pensamentos ou sentimentos desarrazoados, pois estes lheparecem inofensivos para o restante do mundo. Todavia, na ciência do oculto só seprogredirá atentando-se tanto aos próprios pensamentos e sentimentos quanto se atentaaos passos no mundo físico. Quando alguém depara com uma parede, certamente nãotenta passar através dela; dirige seus passos de forma a contorná-la. Orienta-se, pois,pelas leis do mundo físico. Tais leis também existem para o mundo dos sentimentos edos pensamentos. Só que não podem impor-se de fora ao ser humano. Terão de fluir apartir da vida de sua própria alma. Isto se consegue ao proibir, a toda hora, a si mesmode fomentar sentimentos e pensamentos impróprios. É preciso proibir a si próprio,durante esse espaço de tempo, tudo que sejam divagações arbitrárias e pretensiosas,toda fantasia indisciplinada, todo fortuito fluir e reflectir de sentimentos. Longe de seperder com isso a sensibilidade, constatar-se-á, dentro em breve, que só se vem a serrico em sentimentos e criador de autêntica fantasia quando se ordena, dessa forma, o20próprio íntimo. No lugar do sentimentalismo mesquinho e associações pueris de ideias,surgirão sentimentos significativos e pensamentos fecundos. E esses sentimentos epensamentos levam o ser humano a orientar-se no mundo espiritual e a estabelecerrelações correctas com as coisas desse mundo. Um efeito todo especial lhe ocorre.Assim como ele, na qualidade de homem físico, encontra seu caminho entre coisasfísicas, assim sua trilha agora o leva através do crescimento e do perecimento, que eleconheceu no caminho acima descrito. Ele acompanhará, então, tudo quanto cresce eviceja, como também, por outro lado, tudo quanto murcha e perece, tal como éindispensável ao seu vicejar e ao Universo.O discípulo terá de dedicar um outro cuidado ao mundo dos sons. Aí terá dedistinguir entre o som produzido pelo assim chamado inanimado (um corpo que cai, umsino ou um instrumento musical) e aquele proveniente de seres animados (animal ouhomem). Quem ouve um sino perceberá o som associando-lhe um sentimentoagradável; quem escuta um grito de um animal sentirá, além desse sentimento do som,ainda a revelação de uma vivência interior do animal: prazer ou dor. O discípulo dooculto terá de dedicar-se a esta última espécie de sons. Deverá concentrar toda a suaatenção no facto de que o som lhe anuncia algo situado fora da própria alma. E deverásubmergir nesse elemento estranho. Deverá ligar intimamente seu sentimento com a dorou com o prazer que lhe são anunciados através do som. Terá de colocar-se acima doque o som lhe significa - se lhe é agradável ou desagradável, afável ou reprovável; sólhe poderá preencher a alma aquilo que se passa no ser do qual provém o som. Quempraticar sistemática e premeditadamente tais exercícios adquirirá, por esse meio, afaculdade de confluir, por assim dizer, com o ser do qual provém o som. Um indivíduocom sensibilidade musical experimentará tal cultivo de sua vida emotiva com maisfacilidade que um outro sem pendores musicais. Todavia, ninguém deverá acreditar queo dom musical por si só já possa substituir esse cultivo. Na qualidade de discípulo dooculto, o indivíduo tem de aprender a sentir-se dessa forma perante toda a Natureza. E,por meio disso, descerá para seu mundo anímico e mental uma nova disposição. Toda aNatureza começará a sussurrar segredos ao indivíduo através de seu ressoar. O queoutrora parecia ressonância incompreensível à sua alma torna-se, graças a isso, umacoerente linguagem da Natureza. E onde outrora ouvia apenas som, ao ressoar o assimchamado inanimado, ele ouve agora uma nova linguagem da alma. Progredindo em talcultivo de seus sentimentos, dentro em breve descobrirá ser capaz de ouvir aquilo deque antes nada suspeitava. Ele começará a ouvir com a alma.Para se alcançar o mais alto ponto acessível nesse campo, algo mais terá de seracrescentado. De especial importância para a formação do discípulo é a maneira comoele escuta outras pessoas enquanto falam. Ele deverá acostumar-se a fazê-lo de tal formaque seu próprio íntimo fique absolutamente calado. Quando alguém manifesta umaopinião enquanto um outro escuta, geralmente se faz sentir no íntimo deste último umaconcordância ou um desacordo. Muitas pessoas também se vêem certamente impelidasa, de imediato, manifestar sua opinião de concordância e, sobretudo, suas ideiasdiscordantes. O discípulo terá de levar ao emudecimento toda essa concordância e todoesse desacordo. Não se trata de ele repentinamente mudar sua maneira de viver paraprocurar alcançar continuamente tal silêncio interior. Ele deverá começar a exercitar-senisso ao praticá-lo em casos isolados, por ele premeditadamente escolhidos. Então,muito lenta e paulatinamente, como que por si, essa maneira totalmente nova de escutarinsinuar-se-á em seus hábitos. Na pesquisa espiritual costuma-se treinar tais exercíciosmetodicamente. Os discípulos, a título de exercitar-se, sentem-se obrigados a escutar,por um espaço de tempo, os pensamentos mais adversos, ao mesmo tempo levando aosilêncio absoluto todas as concordâncias e, principalmente, todos os julgamentos21desfavoráveis. Trata-se, graças a isso, de não apenas abster-se de qualquer julgamentointelectual, mas também de qualquer sentimento de desagrado, de desaprovação ouainda de consentimento. O discípulo terá especialmente de observar em si mesmo,sempre e cuidadosamente, se tais sentimentos existem, não só na superfície, mas aindano mais íntimo de sua alma. Ele terá, por exemplo, de escutar as palavras de pessoasque de alguma forma lhe são muito inferiores e, nessa ocasião, reprimir cada sentimentode melhor conhecimento ou de superioridade. É proveitoso para cada um escutarcrianças de tal maneira. Até mesmo o mais sábio poderá aprender imensamente decrianças. Assim, o indivíduo conseguirá escutar as palavras de outro de formainteiramente altruísta, fazendo abstracção absoluta de sua própria pessoa, de sua opiniãoe maneira de sentir. Se ele se exercitar dessa forma a ouvir sem espírito crítico, mesmoface a opiniões completamente opostas, quando o "mais absurdo" se desenrola diantedele, aprenderá pouco a pouco a amalgamar-se por completo à essência do outro, a nelaintegrar-se. Escutará então, de permeio às palavras, o interior da alma do outro. Só pormeio de constantes exercícios desse tipo é que o som se torna o meio correcto para apercepção da alma e do espírito. Sobretudo, isso pressupõe a mais severa autodisciplina.Esta, porém, conduzirá a um elevado fim. Ora, se esses exercícios forem efectuados emconjunto com os outros indicados, relativos ao soar na Natureza, surgirá uma novafaculdade auditiva na alma, capacitando-a a captar manifestações do mundo espiritualnão expressas em sons exteriores, perceptíveis ao ouvido físico. Despertará a percepçãodo "verbo interior". Ao discípulo desvendam-se, gradualmente, verdades do mundoespiritual. Ele escuta uma linguagem espiritual.2 Todas as verdades superiores sãoalcançadas através de tal "fala interior". E o que se pode ouvir pela boca de umautêntico pesquisador do oculto, ele o aprende dessa forma. Isso não quer dizer, emabsoluto, que seja desnecessário dedicar-se a textos científico-espirituais antes de, dessamaneira, conseguir perceber a "fala interior". Pelo contrário: o estudo de tais textos, aescuta dos ensinamentos de pesquisadores do oculto também são, por si, meios capazesde proporcionar o autoconhecimento. Cada frase que o indivíduo ouve da ciência ocultaé capaz de levar o sentido aonde este tem de chegar, se a alma tiver de experimentarverdadeiro progresso. A tudo que foi exposto deverá ser acrescentado muito maisestudo zeloso daquilo que os pesquisadores do oculto vêm comunicando ao mundo. Talestudo faz parte da preparação de toda disciplina oculta. E quem quisesse aplicar todosos demais meios não alcançaria fim algum se não assimilasse os ensinamentos dospesquisadores do oculto. Ora, uma vez que emanaram do "verbo interior" vivo, da "falainterior viva", esses ensinamentos possuem, por si, vida espiritual. Não são meraspalavras. São forças vivas. E enquanto você acompanha as palavras de umexperimentado ocultista, enquanto lê um livro proveniente de uma verdadeira vivênciainterior, em sua alma actuam forças que o tornam igualmente clarividente, tal qual asforças da Natureza plasmaram seus olhos e ouvidos a partir de matéria viva.A iluminaçãoA iluminação parte de processos muito simples. Também aqui se trata dedesenvolver certos sentimentos e pensamentos latentes em cada ser humano e queprecisam despertar. Estes só poderão conduzir à percepção das aparências luminosasinteriores quem executar com toda a paciência, rigor e continuidade os processossimples. O início se fará com a contemplação, de uma determinada maneira, de diversosseres da Natureza - por exemplo, uma transparente e bem-formada pedra (cristal), umaplanta e um animal. Procure-se inicialmente dirigir toda a atenção à comparação da22pedra com o animal, da seguinte forma: os pensamentos que para aí são dirigidos terãode atravessar a alma acompanhados de sentimentos vivos. E nenhum outro pensamento,nenhum outro sentimento poderão intrometer-se e perturbar a contemplação intensiva ecompenetrada. Diga o discípulo a si mesmo: "A pedra possui uma figura; o animaltambém possui uma figura. A pedra permanece quieta em seu lugar. O animal muda seulugar. É o instinto (o apetite) que faz o animal mudar de lugar. E é também aos apetitesque serve a figura do animal. Seus órgãos, seus instrumentos são plasmados deconformidade com esses instintos. A figura da pedra não é formada de acordo comapetites, mas sim por uma força livre de apetites." 3 Se nos aprofundarmos intensamentenesses pensamentos e, ao cabo disso, observarmos pedra e animal com compenetradaatenção, viverão então na alma duas espécies de sentimentos inteiramente distintos. Dapedra fluirá uma espécie de sentimento e do animal outra espécie, dentro de nossa alma.De início a coisa provavelmente não terá êxito, mas pouco a pouco, mediante exercíciosverdadeiramente pacientes, esses sentimentos aparecerão. Basta apenas exercitarcontinuamente. Primeiro, os sentimentos existirão apenas enquanto durar acontemplação; mais tarde, terão efeito prolongado. E finalmente virão a ser algo quepermanecerá vivo na alma. Bastará o indivíduo recordar-se, e ambos os sentimentosemergirão, mesmo sem contemplação de um objecto exterior. A partir dessessentimentos e dos pensamentos a eles ligados, formam-se órgãos de clarividência. Sedepois se acrescentar à contemplação ainda a planta, notar-se-á que o sentimentoemanado dela situa-se no meio dos que fluem da pedra e do animal, tanto no que serefere à sua natureza como também ao seu grau. Os órgãos que de tal maneira seplasmam são olhos espirituais. Aprende-se a enxergar paulatinamente, através deles,algo como cores anímicas e espirituais. Enquanto se aprendeu somente o que foidescrito como "preparação", o mundo espiritual, com suas linhas e figuras, permaneceescuro; através da iluminação se torna claro. Também aqui é de se frisar que as palavras"escuro" e "claro", assim como as outras expressões usadas, exprimem apenasaproximadamente o que se pretende dizer. Se quisermos servir-nos dos recursos dalinguagem comum, não haverá outra alternativa. Essa linguagem foi criada somentepara as condições físicas.A ciência oculta denomina o que para o órgão de clarividência flui da pedra por"azul" ou "vermelho-azulado". Aquilo que é percebido do animal, por "vermelho" ou"amarelo-avermelhado". De facto, são cores de "ordem espiritual" que aí sãovisualizadas. A cor que emana da planta é "verde" que, pouco a pouco, tende para o rosaclaro etérico. Dentre os seres da Natureza, é a planta que, nos mundos superiores, decerta forma tem qualidades semelhantes às que possui no mundo físico. Não é o mesmo,no entanto, o caso da pedra ou do animal. É preciso ter em mente que, com as coresacima citadas, apenas se indicaram os matizes principais dos reinos mineral, vegetal eanimal. Na realidade, existem todos os matizes intermediários possíveis. Cada mineral,cada planta, cada animal possui sua nuança particular de cor. Ademais, há ainda asentidades dos mundos superiores que jamais se incorporam fisicamente, com suas coresmuitas vezes encantadoras, mas muitas vezes também horripilantes. De facto, a riquezacromática nesses mundos superiores é infinitamente maior que no mundo físico.Uma vez havendo adquirido a faculdade de enxergar com "olhos espirituais", oindivíduo deparará também, dentro de um prazo curto ou longo, com os mencionadosseres superiores e, em parte, também inferiores a ele, os quais jamais penetram narealidade física.Uma vez que o indivíduo tenha progredido até o ponto aqui descrito, muitoscaminhos lhe estarão abertos. Mas não se aconselha a ninguém prosseguir ainda maissem a cuidadosa observação do já dito ou comunicado pelo pesquisador do oculto. E,23ainda com relação ao já dito, a melhor coisa será a observância de tal competentedirecção. Aliás, se o indivíduo encontrar em si a força e a perseverança para alcançar ocorrespondente aos referidos graus elementares da iluminação, certamente procurará eencontrará a direcção correcta.Uma preocupação, no entanto, se fará necessária em quaisquer circunstâncias, equem não quiser assumi-la fará melhor abstendo-se de todos os passos na ciência dooculto. É preciso que quem se torna discípulo nada perca de suas qualidades de nobreza,bondade e sensibilidade de pessoa acessível a toda realidade física. No decorrer doaprendizado, ele terá, pelo contrário, de aumentar constantemente sua força moral, suaintegridade interior, sua capacidade de observação. Para citar um detalhe: durante osexercícios elementares de iluminação, o discípulo terá de cuidar para que suacompaixão para com os mundos humano e animal, seu sentido para com a beleza daNatureza, sejam continuamente aumentados. Caso ele não se preocupe com isso, aquelesentimento e este sentido embotar-se-ão em função de tais exercícios. O coração tornarse-á endurecido e o sentido, apático. E isto levará a resultados perigosos.Nos próximos capítulos se abordará, dentro do possível, como a iluminação seconfigura quando, no sentido dos exercícios acima, relativos a pedra, planta e animal, seascende ao ser humano, e como, após a iluminação, a fusão da alma com o mundoespiritual sucederá algum dia sob quaisquer circunstâncias e conduzirá à iniciação.Em nossa época, o caminho à ciência oculta vem sendo procurado por muitaspessoas. De várias maneiras isso está sendo feito, experimentando-se muitosprocedimentos perigosos e até condenáveis. Por isso, aqueles que acreditam saber algoverdadeiro dessas coisas devem proporcionar a outros a possibilidade de conhecer umpouco da disciplina do oculto. Aqui, nada foi comunicado além daquilo quecorresponde a tal possibilidade. É necessário que algo de verdadeiro se torne público, afim de que o erróneo não cause grandes danos. Através dos caminhos aqui traçadosninguém poderá sofrer danos, desde que nada seja forçado. Ter-se-á apenas deconsiderar isto: ninguém deverá dedicar a tais exercícios mais tempo e força do que suasituação de vida e suas obrigações lhe permitem. Ninguém deverá, através da trilha dooculto, mudar de repente algo em suas condições de vida exterior. Se a pessoa almejarresultados verdadeiros, deverá munir-se de paciência; deverá ser capaz de, após poucosminutos de exercício, cessá-los para retomar calmamente o trabalho diário. E nada dospensamentos relativos aos exercícios deverá misturar-se às actividades quotidianas.Quem não aprendeu a saber esperar, no mais elevado e melhor sentido, não serve paradiscípulo nem jamais alcançará resultados de valor relevante.Controle dos pensamentos e sentimentosQuando alguém procura os caminhos para a ciência do oculto pela formadescrita no capítulo precedente não pode deixar, no decurso de todo o trabalho, defortalecer-se pela acção contínua de um pensamento. Deverá ter sempre em mente queapós algum tempo pode ter realizado consideráveis progressos, sem que estes se lheevidenciem sob a forma que talvez tenha imaginado. Quem não levar isso em contafacilmente perderá a perseverança e, depois de pouco tempo, renunciará a todastentativas. As forças e as faculdades que terão de desenvolver para esse fim são,inicialmente, de espécie muito delicada. E sua essência é algo totalmente diversodaquilo que o indivíduo imaginou anteriormente. É que ele apenas estava acostumado aocupar-se com o mundo físico. O espiritual e o anímico subtraíam-se ao seu olhar etambém à sua concepção. Portanto, ele não deve admirar-se quando agora, ao se24desenvolverem nele forças espirituais e anímicas, não as percebe de imediato. Reside aía possibilidade de incorrer num equívoco quem se dirige à trilha do oculto sem orientarsepelos resultados coletados por experimentados pesquisadores. O pesquisador dooculto conhece os progressos alcançados pelo discípulo muito antes de este próprio terconsciência disso. Ele sabe como os delicados olhos espirituais se formam, antes que odiscípulo saiba algo a respeito. E uma grande parte das instruções desse pesquisador dooculto consiste justamente em expressar aquilo que faz com que o discípulo não perca aconfiança, a paciência e a perseverança antes de chegar ao próprio conhecimento de seuprogresso. É que o perito não pode dar a seu discípulo nada senão o que neste já existaem estado latente. Ele só pode conduzir ao desenvolvimento das faculdadesadormecidas. Mas o que comunica a partir de suas experiências torna-se um esteio paraquem quer atravessar as trevas rumo à luz.Muitos abandonam a trilha para a ciência oculta logo depois de nela haverementrado, porque seus progressos não se lhes tornam perceptíveis de imediato. E mesmoquando as primeiras experiências superiores se apresentam ao discípulo, muitas vezeseste as julgará ilusórias porque formava ideias completamente diferentes daquilo queterá de vivenciar. Ele perde a coragem, seja porque julga as primeiras experiênciasdestituídas de valor ou porque as considera tão modestas que não crê serem capazes de,dentro de um prazo previsível, conduzi-lo a algo relevante. Coragem e autoconfiançasão, porém, duas luzes que, no caminho para a ciência do oculto, não se devem apagar.Quem não for capaz de sempre recomeçar pacientemente um exercício em queaparentemente malogrou inúmeras vezes não poderá ir longe.Bem antes de uma nítida percepção dos progressos, surge um vago sentimento deque se está no caminho correcto. E este sentimento terá de ser nutrido e cultivado, poispoderá tornar-se um guia seguro. Antes de tudo, deve-se extirpar a crença de que teriade ser por actividades totalmente estranhas e misteriosas que se alcançariamconhecimentos superiores. É preciso ter em mente que se terá de partir de sentimentos epensamentos com os quais se convive continuamente, tendo-se apenas de dar a essessentimentos e pensamentos uma direcção diferente da costumeira. De início, cada umdiga a si mesmo: “Em meu próprio mundo de sentimentos e pensamentos acham-selatentes os mais elevados mistérios; só que eu não os percebi até agora.” Tudo repousa,por fim, no facto de o ser humano trazer constantemente consigo corpo, alma e espíritoe, no entanto, ter consciência precisa só de seu corpo, e não de sua alma e de seuespírito. E o discípulo do oculto conscientiza-se da alma e do espírito tal qual oindivíduo comum tem consciência de seu corpo.Daí decorre a importância de dar aos sentimentos e pensamentos a direcçãocorrecta. Desenvolvem-se, então, as percepções daquilo que para a vida comum éinvisível. Pretende-se aqui indicar um dos caminhos pelos quais isto é feito. Trata-se,novamente, de uma coisa simples, como quase tudo até aqui exposto. Mas ela produziráos maiores efeitos se for realizada com perseverança, se o indivíduo for capaz dededicar-se a ela com a necessária disposição íntima.Observemos uma pequena semente de uma planta. Convém, diante dessa coisainsignificante, intensificar os pensamentos correctos e, através desses pensamentos,desenvolver determinados sentimentos. Em primeiro lugar, conscientizemos o que se vêrealmente. Descrevamos a nós mesmos forma, cor, todos os demais atributos dasemente. Depois, reflictamos sobre o seguinte: dessa semente nascerá uma plantamultiforme se for plantada na terra. Conscientizemos essa planta, estruturando-a aseguir na fantasia. E, então, imaginemos: “O que agora represento em minha fantasia asforças da terra e da luz mais tarde farão realmente sair da semente. Se eu tivesse àminha frente uma coisa artificial, imitando de forma ilusória essa semente a ponto de25meus olhos não poderem discerni-la de uma autêntica, não haveria força nem da terranem da luz que dela pudesse fazer sair uma planta. Quem conceber esse pensamentocom nitidez, quem o vivenciar interiormente, será capaz de formular também o seguinte,com o sentimento correcto, dizendo a si mesmo: “Na semente jaz, de forma latente –como força da planta toda –, aquilo que mais tarde brotará dela. Na imitação artificial,essa força não existe. E ainda assim ambas são iguais aos meus olhos.” Na verdadeirasemente está, pois, contido algo invisível, que não existe na imitação. Dirijamos, então,sentimentos e pensamentos a esse invisível. 4 Imaginemos: “Esse invisível transformarse-á, mais tarde, na planta visível que terei diante de mim em forma e cor.”Abandonemo-nos ao seguinte pensamento: “O invisível tornar-se-á visível. Se eu nãofosse capaz de pensar, não se me poderia anunciar, desde já, o que só mais tarde virá aser visível.”Deixe-se especialmente claro: o que então se pensa deverá também ser sentidointensamente. Deve-se, com calma, sem interferência de outros pensamentos, vivenciar,em si mesmo, o que foi indicado acima. E é preciso dar tempo para que o pensamento eo sentimento ligados a isso cheguem a encravar-se, por assim dizer, na alma. Se isto foralcançado da maneira correcta, perceber-se-á após algum tempo – talvez após muitastentativas – uma força interior. E essa força gerará uma nova visão. A sementeaparecerá como que envolta em uma pequena nuvem luminosa. Será experimentada, deforma sensorial-espiritual, como uma espécie de chama. O centro dessa chama, causarnos-á uma sensação semelhante à impressão da cor lilás; e as bordas, uma sensaçãosemelhante à cor azulada. Agora surge o que não se via antes e o que a força dospensamentos e dos sentimentos criou, força essa que se suscitou interiormente. O quesensorialmente era invisível – a planta que virá a tornar-se visível mais tarde – revela-seaí de forma espiritual-visível.É compreensível que algumas pessoas considerem isso ilusão. Muitas dirão: “Deque me servem tais visões, tais quimeras?” E alguns desistirão e deixarão de prosseguirna trilha. Mas trata-se, justamente nesses difíceis pontos da evolução humana, de evitarque fantasia e realidade espiritual sejam confundidas. E, além do mais, de ter a coragemde avançar e não tornar-se medroso e desalentado. Por outro lado, é preciso sublinharque o bom-senso que distingue a verdade da ilusão deve ser cultivado continuamente.Durante todos esses exercícios, o indivíduo nunca poderá perder o pleno e conscientedomínio de si mesmo. Tão seguramente como pensa sobre coisas e processos da vidaquotidiana, também terá de pensar aqui. Seria grave entregar-se a quimeras. A cadamomento ele terá de manter-se com juízo claro, para não dizer sóbrio. E cometeria omaior erro se, através de tais exercícios, perdesse seu equilíbrio, se fosse impedido dejulgar tão sadia e claramente sobre coisas da vida quotidiana como o faziaanteriormente. O discípulo deve, portanto, verificar sempre de novo se acaso saiu de seuequilíbrio ou se continua o mesmo dentro das condições em que vive. Apoio firme em sipróprio, bom-senso para tudo, eis o que precisa guardar para si. Contudo, cumpreatentar rigorosamente para o facto de que não deve entregar-se a quimeras de qualquermaneira, não deve abandonar-se a toda sorte de exercícios. As direcções de pensamentoaqui indicadas têm sido experimentadas e praticadas desde tempos remotos nas escolasdo oculto. E unicamente essas são indicadas aqui. Quem quisesse praticar algumas deoutra natureza, inventadas por si próprio ou das quais tivesse ouvido falar ou lido aquiou ali, cairia em erro e dentro em breve encontrar-se-ia numa trilha de ilimitadasfantasmagorias.Um outro exercício que deverá seguir o já descrito é o seguinte:Coloquemo-nos frente a uma planta em estado de pleno desenvolvimento. Aícompenetremo-nos do pensamento de que virá o tempo de essa planta perecer. Nada26mais existirá daquilo que agora vejo diante de mim. Mas essa planta terá entãoproduzido, a partir de si, grãos de sementes que virão a ser novas plantas. Outra vezperceberei que naquilo que enxergo jaz algo oculto não visto por mim. Compenetro-meinteiramente do seguinte pensamento: esta forma de planta, com suas cores, futuramentenão mais existirá. Mas a ideia de que produz sementes ensina-me que não desapareceráno nada. O que a livra do desaparecimento é algo que agora posso ver tão pouco com osolhos quanto, anteriormente, pude visualizar a planta no grão de semente. Nela existealgo que não posso enxergar com os olhos. Se deixo esse pensamento viver em mim, e orespectivo sentimento em mim liga-se a ele, desenvolver-se-á depois de algum tempouma força em minha alma que virá a ser uma nova visão. Da planta novamente emanaráuma espécie de formação espiritual flamejante. Esta, naturalmente, é proporcionalmentemaior que a anteriormente descrita. A chama, em sua parte central, poderá ser percebidaaproximadamente como sendo azul-esverdeada e, em suas bordas exteriores, vermelhoamarelada.Acentuemos expressamente: o que aqui é denominado “cores” não se vê da mesmaforma como olhos físicos vêem as cores, mas a percepção espiritual experimenta algoparecido, como ao se obter uma impressão colorida. Perceber espiritualmente o “azul”equivale a vivenciar ou experimentar algo parecido com o que se sente quando o olharfísico pousa na cor “azul”. Isso terá de levar em consideração quem, paulatina erealmente, quiser ascender a percepções espirituais. Se, do contrário, espera encontrarno plano espiritual apenas uma repetição do físico, isso lhe causaria as mais amargasdesilusões.Quem consegue visualizar espiritualmente tais fenómenos ganhou muito, pois ascoisas se lhe desvendam não apenas na presente existência, mas também em seusurgimento e em seu perecimento. Ele começa a ver em toda parte o espírito, do qual osolhos físicos nada podem saber. E, com isto, deu os primeiros passos para,paulatinamente e por concepção própria, desvendar o mistério de nascimento e morte.Para os sentidos exteriores, um ser surge pelo nascimento e perece na morte. Mas istosomente porque os sentidos não percebem o espírito oculto do ser. Para o espírito,nascimento e morte são apenas uma transformação, tal qual o desabrochar da flor apartir do botão é uma transformação que se desenrola diante dos olhos físicos. Mas aose querer conhecê-lo por meio da própria visão, ter-se-á primeiro de despertar, pelamaneira indicada, os sentidos espirituais para tal.Para antecipar desde já mais uma objecção que poderiam fazer pessoas comalguma experiência anímica (psíquica), seja dito o seguinte: não se pretende contestar aexistência de caminhos mais curtos e mais simples, nem o facto de um ou outro, a partirde visão própria, ter chegado a conhecer os fenómenos de nascimento e morte sem,primeiro, percorrer tudo o que aqui está descrito.Com efeito, há pessoas, dotadas de importantes disposições psíquicas, que apenascarecem de um pequeno impulso para desenvolver-se. Mas essas pessoas são excepções.O caminho aqui indicado, no entanto, é convencional e seguro. Ora, é possível adquiriralguns conhecimentos químicos por um caminho excepcional; mas ao se pretender serum químico, ter-se-á de trilhar o caminho convencional e seguro.Surgiria um grave equívoco se alguém acreditasse poder alcançar de forma maiscómoda o fim almejado contentando-se com a mera representação do referido grão desemente ou da planta e simplesmente representando-os na fantasia. Quem faz issopoderá, eventualmente, atingir também o fim – não tão seguramente, porém, como pelamaneira descrita. A visão à qual se chegará será, na maioria das vezes, umafantasmagoria. Nesse caso ter-se-ia de aguardar primeiro a transformação em visãoespiritual. Pois trata-se de eu não criar arbitrariamente visões em mim, mas sim de a27realidade criá-las em mim. Das profundezas de minha própria alma a verdade terá debrotar; mas não é meu eu comum que, por si, pode ser o mágico querendo atrair averdade; devem sê-lo aqueles seres cuja verdade espiritual pretendo contemplar.Quando o indivíduo, por meio de tais exercícios, tiver encontrado em si osprimeiros rudimentos da percepção espiritual, poderá então ascender à contemplação dopróprio ser humano. Por ora, ter-se-ão de escolher manifestações simples da vidahumana. Antes de ser passar a isso, é necessário que se trabalhe especialmente a sériona íntegra purificação do carácter moral. Ter-se-á de banir todos os pensamentos nosentido de que o conhecimento alcançável dessa maneira possa ser aplicado nasatisfação dos interesses pessoais. A pessoa terá de entrar num acordo consigo mesmapara jamais utilizar no mau sentido, sobre os semelhantes, um poder que porventuravenha a adquirir. Portanto, cada um que procura os mistérios da natureza humanaatravés da própria visão terá de obedecer à regra de ouro das autênticas ciênciasespirituais. E esta regra é a seguinte: se você tenta avançar um passo na cognição deverdades ocultas, faça, então, ao mesmo tempo, três para diante no aperfeiçoamento deseu carácter rumo ao bem. Quem observar esta regra estará em condições de executarexercícios tais como o que passa a ser descrito:Evoque-se a imagem de uma pessoa da qual se observou, em alguma ocasião, omodo como desejou qualquer coisa. A atenção terá de ser focalizada no apetite. Omelhor seria fazer recordar, na memória, aquele momento em que o apetite alcançoumaior intensidade, mas quando ainda não se podia julgar se a pessoa obteria ou não oque desejava. E, agora, entregue-se o exercitante inteiramente à representação daquiloque observa na recordação. Estabeleça na própria alma a maior calma interiorimaginável. Esforce-se, tanto quanto possível, para tornar-se cego e surdo a tudo o maisque se passa ao seu redor. E atente especialmente para o facto de que, por meio darepresentação estimulada, desperta um sentimento na alma. Deixe esse sentimentoascender em si qual uma nuvem elevando-se no horizonte inteiramente vazio. É, naturalque, via de regra, a observação seja interrompida pelo facto de não se ter observado apessoa em questão o tempo suficiente no referido estado de alma. Provavelmente serápreciso fazer cem, até centenas de tentativas inúteis. Não se pode, pois, perder apaciência. Após muitas tentativas, chegar-se-á a vivenciar, na própria alma umsentimento correspondente ao estado de alma da pessoa observada. Então se notarátambém, após algum tempo, que por meio desse sentimento surgirá uma força que naprópria alma se converterá em visão espiritual do estado anímico do outro. No campoda visão apresenta-se uma imagem que se experimentará como algo luminoso. E essaluminosa imagem espiritual é a assim chamada incorporação astral do observado estadoanímico do apetite. Pode-se novamente descrever essa imagem como semelhante a umachama. Ela será percebida, no centro, como vermelho-amarelado e nas bordas comoazul-avermelhado ou lilás. Muito depende de que se aja com delicadeza em relação atais visões espirituais. O melhor será, de início, não comentá-las com ninguém, a nãoser com o guia, caso a pessoa o tenha. Pois ao tentar descrever tal aparência por meio depalavras inadequadas poderá tornar-se, muitas vezes, vitima de graves ilusões.Empregam-se palavras triviais que, no entanto, não se destinam a tais coisas, sendo porisso grosseiras e pesadas demais para elas. A consequência disso é o indivíduo ver-setentado, por meio do próprio esforço em expressar o fenómeno em palavras, a entremearà verdadeira visão toda espécie de quimeras. Novamente, eis uma importante regra parao discípulo: Sabe guardar silêncio acerca de tuas visões espirituais. Sim – cala-te atéante ti mesmo. Não tentes expressar em palavras ou meditar pelo raciocíniodesajeitado o que vês no espírito. Abandona-te despreconcebidamente à tuacontemplação espiritual e não a perturbes por meio de muita reflexão a respeito. Pois28terás de levar em consideração que inicialmente tuas reflexões em absoluto estarão àaltura de tuas visões. Esse reflectir, tu o adquiriste em tua vida, até aqui limitadaapenas ao mundo físico-sensorial; o que agora adquires ultrapassa tais limites. Nãoprocures, portanto, aplicar ao novo elemento superior o critério antigo. Somente quemjá dispõe de alguma segurança na observação das experiências interiores pode falardelas a fim de, por meio de tal testemunho, incentivar seus semelhantes. 5Ao exercício descrito pode ser adicionado outro complementar: observe-se, damesma forma, como uma pessoa teve a satisfação de ver um desejo, uma esperançarealizar-se. Ao se aplicarem as mesmas regras e cuidados, como indicado para o casoprecedente, chegar-se-á, também aí, a uma visão espiritual. Notar-se-á a imagem deuma chama espiritual que no centro é vivenciada como sendo amarela com bordasesverdeadas.Por meio de tais observações de seus semelhantes, o indivíduo facilmente poderáincorrer num erro moral. Ele pode tornar-se desamoroso. Que isto não suceda terá de seralmejado por todos os meios imagináveis. Para se observar de tal forma será necessáriohaver alcançado integralmente o nível de possuir a inabalável certeza de quepensamentos são coisas reais. Não mais se poderá permitir, acerca dos semelhantes,pensamentos inconciliáveis com o mais profundo respeito à dignidade humana e àliberdade do ser humano. O pensamento de que um ser humano pudesse ser, para nós,somente um objecto de observação não nos deveria ocorrer nem por um instante. Cadaobservação oculta a respeito da natureza humana terá de caminhar de mãos dadas com aauto-educação, estimando ilimitadamente todo o valor intrínseco de cada indivíduo econsiderando como algo sagrado e por nós intocável – também em pensamentos esentimentos – o que reside no interior do ser humano. Terá de permear-nos umsentimento de sagrado respeito diante de tudo o que é humano, mesmo quando apenaspensado em recordação.Com base apenas nesses dois exemplos pretendeu-se mostrar, preliminarmente,como se penetra até à iluminação acerca da natureza humana. Ao menos pôde-semostrar, através dos mesmos, o caminho a ser trilhado. A alma de quem encontrar onecessário silêncio e calma interiores que fazem parte de tal observação sofrerá, graçasa isso, uma grande transformação. Dentro de pouco tempo, chegará ao ponto em que oenriquecimento interior experimentado por seu ser lhe dará segurança e calma tambémem sua conduta exterior. E essa conduta exterior transformada retroagirá sobre suaalma. E dessa maneira ele conseguirá prosseguir. Encontrará meios e caminhos paradescobrir cada vez mais aquilo que, da natureza humana, está oculto aos sentidosexteriores. E então se tornará também maduro para perscrutar as misteriosas relaçõesentre a natureza humana e tudo o que existe no Cosmo. Seguindo esse caminho, oindivíduo aproximar-se-á cada vez mais do momento em que poderá executar osprimeiros passos da iniciação. Porém, antes que este possam ser feitos, ainda énecessário algo. Trata-se de algo de cuja necessidade o discípulo talvez menos se daráconta. Mais tarde, porém, ele o fará.O que, em verdade, o aspirante à iniciação deve trazer consigo são as virtudes dacoragem e da intrepidez, de certa forma desenvolvidas. Cabe ao discípulo procurarfrancamente por oportunidades pelas quais essas virtudes possam ser aperfeiçoadas. Nadisciplina do oculto elas deveriam ser sistematicamente criadas. Mas também a própriavida é, em verdade, uma boa escola de mistérios nesse sentido; talvez a melhor. Encararcalmamente um perigo, querer superar dificuldades sem hesitar – eis de que o discípuloterá de ser capaz. Ele deverá, por exemplo, face a um perigo, imediatamente despertar oseguinte sentimento: “Meu medo não é de proveito algum – não o devo ter; terei depensar somente no que é preciso fazer.” E terá de chegar ao ponto de lhe ser impossível29“ter medo” ou “desanimar-se”, pelo menos em seu foro íntimo, diante de situações queantes lhe causavam receio. Através. dl auto-educação nesse sentido, o indivíduodesenvolve em si forças bem determinadas, de que necessita se tiver de ser iniciado emmistérios superiores. Assim como o homem físico precisa de energia nervosa parautilizar seus sentidos físicos, da mesma forma o homem espiritual precisa daquela forçaque se desenvolve somente em seres de natureza intrépida e corajosa. Quem penetra nosmundos superiores vê, pois, coisas que, pelas ilusões dos sentidos, permanecemescondidas à vista do ser humano comum. Pois ao impedir-nos de olhar também averdade superior, os sentidos físicos são benfeitores do ser humano. Graças a elesocultam-se ao homem coisas que, vistas sem preparação, causar-lhe-iam uma imensaconsternação, pois ele não poderia suportar sua visão. O discípulo deve ser capaz desuportar essa visão. Ele perderá certos apoios, no mundo exterior, que ele deviajustamente a seu emaranhamento na ilusão. É real e literalmente como se chamássemosa atenção de alguém para um perigo ao qual ele há muito estivesse exposto sem, noentanto, ter tido conhecimento do mesmo. Antes ele não tinha medo; mas agora,sabendo a respeito, este lhe sobrevem, embora o perigo não tenha aumentado pelo factode se tornar conhecido.As forças do Cosmo são destrutivas e construtivas: o destino das entidadesexteriores consiste em nascer e perecer. O conhecedor deverá observar a actuaçãodessas forças no curso desse destino. O véu que na vida comum cobre a vista espiritualdeverá ser afastado. Mas o próprio indivíduo está entretecido a essas forças, a essedestino. Em sua própria natureza jazem forças destrutivas e construtivas. Tãodesvendadas as outras coisas se apresentam ao olhar do conhecedor quanto a própriaalma se mostra a si mesma. Diante de tal autoconhecimento, o discípulo não podeperder a força. E esta só não lhe faltará se ele vier munido de um bom excedente dela.Para que este seja o caso, ele terá de aprender a conservar a calma e segurança interioresem situações difíceis da vida. Terá de criar, em si, uma forte confiança nos bons poderesda existência. Terá de estar preparado para o facto de que alguns motivos que até entãoo haviam dirigido deixarão de dirigi-lo. Terá de reconhecer que até então fez e pensoumuita coisa só por ter vivido emaranhado na ignorância. Motivos como os que haviapossuído até então serão eliminados. Ele agia muitas vezes por vaidade; constatará quãoindizivelmente inútil qualquer vaidade é para o conhecedor. Fazia muitas coisas porganância; descobrirá quão destrutiva toda ganância é. Terá de desenvolver impulsosinteiramente novos para o agir e o pensar. E justamente para isso é preciso ter corageme intrepidez.Sobretudo, trata-se de cultivar essa coragem e intrepidez no mais intimo da própriavida de pensamentos. O discípulo terá de aprender a não desanimar face a um insucesso.Deverá ser capaz do seguinte pensamento: “Quero esquecer que esse assunto malogrououtra vez para mim; tentarei novamente, como se nada houvesse acontecido.” Destaforma, ele lutará conquistando a convicção de que os mananciais de forças do Universo,de onde ele pode haurir, são inesgotáveis. Ele se esforçará, sempre de novo, poralcançar o espiritual que o elevará e sustentará, não obstante quantas vezes seuelemento terreno se tenha demonstrado impotente e fraco. Deverá ser capaz de enfrentaro futuro, de não se deixar perturbar, nessa aspiração, por nenhuma experiência dopassado. Tendo o indivíduo adquirido até certo grau as qualidades descritas, estaráamadurecido para vivenciar os verdadeiros nomes das coisas que representam a chavedo saber superior. Pois a iniciação consiste em se aprender a designar as coisas doUniverso pelo nome que têm no espírito de seus divinos Autores. Nesses seus nomesjazem os mistérios das coisas. Eis por que os iniciados falam uma linguagem diferentedos não-iniciados, já que os primeiros dizem as denominações pelas quais os próprios30seres foram criados. No próximo capítulo será abordada a iniciação em si, na medidaem que dela seja possível falar._____________________1 Deve-se ter presente que o sentimento artístico, a par com uma natureza tranquila e mergulhada em si, éo melhor pressuposto para o desenvolvimento das faculdades espirituais. Esse sentimento penetra atravésda superfície das coisas e alcança assim seus mistérios.2 Somente com quem, por meio da escuta altruísta, chega ao ponto de realmente captar interiormente, emtranquilidade, em silêncio, sem imposição alguma de uma opinião pessoal ou de um sentimento próprio,podem comunicar-se as entidades superiores das quais fala a ciência oculta. Enquanto ainda se emitirqualquer opinião, qualquer sentimento em relação ao que tiver de ser escutado, silenciarão as entidadesdo mundo espiritual.3 O facto aqui aludido, conquanto se refira à observação do cristal, foi deturpado em vários aspectos poraqueles que dele souberam de forma apenas superficial (exotérica), tendo originado, daí, processos taiscomo “clarividência por meio do cristal” etc. Tais manipulações repousam em mal-entendidos. Foramdescritas em muitos livros. Mas jamais serão objecto do verdadeiro (esotérico) ensino do oculto.4 Quem pretendesse que com uma precisa averiguação microscópica pudesse distinguir a imitação dasemente real mostraria apenas não ter compreendido de que se trata. Não se trata de saber o querealmente se tem à frente de forma sensorial, mas do facto de nisto se desenvolverem forças anímicoespirituais.5 Itálicos da presente edição brasileira. (N.E.)A INICIAÇÃOA iniciação é o mais alto dos graus de uma disciplina do oculto sobre o qual aindaé possível, num texto, fazer alusões compreensíveis a todos. Tudo que o ultrapassa é decomunicação difícil de compreender. Mas também a isso encontrará acesso cada umque, através da preparação, iluminação e iniciação, haja avançado até os mistériosinferiores.O saber e a capacidade proporcionados a um indivíduo por meio da iniciação ele sópoderia adquirir, sem esta, num futuro muito remoto – após muitas encarnações –através de um caminho e também de forma completamente diferentes. Quem hoje éiniciado vivencia algo que de outra forma experimentaria muito mais tarde, sobcondições inteiramente diversas.Um indivíduo só consegue realmente experimentar, dos mistérios da existência,tanto quanto corresponde ao grau de seu amadurecimento. Só por isso existemobstáculos aos graus superiores do saber e do ser capaz. O homem não deve usar umaarma de fogo antes que disponha de suficiente experiência a fim de, através de seu uso,não causar desgraça. Se hoje alguém se tornasse, sem mais nem menos, iniciado, faltarlhe-ia a experiência a ser ainda obtida através das encarnações no futuro, até que lhefossem dados a conhecer os correspondentes mistérios no decurso normal de suaevolução. Por isso essas experiências, diante do portal da iniciação, precisam sersubstituídas por algo diferente. Sendo assim, os primeiros ensinamentos do candidato àiniciação constituem um substituto de futuras experiências. São as assim chamadas“provas” pelas quais ele terá de passar e que constituem uma sequência regular da vidaanímica, se os exercícios, como descri-tos nos capítulos precedentes, foremcorrectamente prosseguidos.Dessas “provas” fala-se muito em livros. Contudo, é mais do que natural que taiscomentários, via de regra, suscitem representações completamente erróneas quanto ànatureza das mesmas. Pois quem não passou pela preparação e iluminação jamais31vivenciou algo dessas provas. Por conseguinte, tal pessoa será incapaz de descrevê-lasapropriadamente.Ao candidato à iniciação terão de revelar-se certas coisas e factos pertencentes aosmundos superiores. No entanto, ele só as poderá ver e ouvir se for capaz de sentir aspercepções espirituais, como figuras, cores, sons, etc., a cujo respeito foi relatado noscomentários sobre “preparação” e “iluminação”.A primeira “prova” consiste em que ele adquira uma visão mais verdadeira dasqualidades dos corpos inanimados e, depois, das plantas, dos animais e do ser humano,tal como a pessoa comum as possui. Com isto, contudo, não nos referimos ao que sedenomina hoje em dia conhecimento científico. Pois não se trata de ciência, mas devisão. Via de regra, o processo é tal que o candidato à iniciação aprende a reconhecercomo as coisas da Natureza e os seres vivos se manifestam ao ouvido e ao olhoespirituais. De certa forma, essas coisas apresentam-se desvendadas – nuas – diante doobservador. Ao olho sensorial e ao ouvido sensorial ocultam-se as qualidades que aí seouvem e vêem. Para a percepção sensorial estas se encontram como que envoltas porum véu. O facto de esse véu cair, para o candidato à iniciação, repousa sobre umprocesso que se denomina “processo de combustão espiritual”. Por isto, esta primeiraprova é chamada de “prova do fogo”.Para muitas pessoas, a vida comum já constitui por si um processo iniciático, maisou menos inconsciente, por meio da prova do fogo. São aquelas que passam por ricasexperiências desse tipo, cuja autoconfiança, coragem e perseverança crescem demaneira sadia; elas aprendem a suportar dor, decepção, fracasso de empreendimentoscom grandeza de alma e, notadamente, com calma e força inabaláveis. Quem passou porexperiências desse tipo já é muitas vezes um iniciado, sem que o saiba nitidamente;falta, então, apenas pouco para que se lhe abram os ouvidos e olhos espirituais, vindoele a tornar-se um clarividente. Pois é preciso notar o seguinte: numa verdadeira “provado fogo”, não se trata de satisfazer a curiosidade do candidato. Sem dúvida ele chega aconhecer factos extraordinários, dos quais outras pessoas não têm a mínima ideia.Contudo esse conhecer não é o objectivo, mas apenas o meio conduzindo ao objectivo.No entanto, o objectivo consiste em que o candidato, através do conhecimento dosmundos superiores e de verdadeira autoconfiança, adquira maior coragem, além de umagrandeza de alma e perseverança totalmente diferentes do que, via de regra, podem seradquiridas no âmbito do mundo inferior.Depois da “prova do fogo”, cada candidato ainda pode regressar. Em tal caso,fortalecido física e anímicamente, ele dará continuação à sua vida e, por certo,prosseguirá na iniciação somente numa encarnação ulterior. Na presente, no entanto,será na sociedade humana um membro mais útil do que era antes. Seja qual for asituação em que se encontre, sua firmeza, sua prudência, sua benéfica influência sobreseus semelhantes e sua determinação terão aumentado.Se o candidato, depois de consumada a “prova do fogo”, quiser prosseguir nadisciplina do oculto, deve ser-lhe desvendado um determinado sistema de escrita,habitual nas disciplinas do ocultismo. Nesses sistemas de escrita se revelam osensinamentos do oculto propriamente ditos. Ora, aquilo que está verdadeiramente ocultonas coisas não pode ser expresso directamente pelas palavras da linguagem comum,como tampouco pode ser anotado pelos sistemas comuns de escrita. Aqueles queaprenderam de iniciados traduzem os ensinamentos da ciência oculta para a linguagemcomum do melhor modo possível. A escrita oculta se revela à alma quando estaalcançou a percepção espiritual, pois essa escrita sempre se encontra grafada no mundodo espirito. Não se pode aprendê-la como se aprende a ler uma escrita artificial. Trata-semuito mais de crescer de maneira apropriada ao encontro do conhecimento clarividente;32e no decurso desse crescer desenvolve-se, qual uma faculdade anímica, a força que sesente impelida a decifrar os acontecimentos e entidades do mundo espiritual comocaracteres de uma escrita. Poderia ser que essa força e, juntamente com ela, a vivênciada respectiva “prova”, despertassem como que espontaneamente com o progressoevolutivo da alma. Mas alcança-se mais seguramente o fim quando se obedece àsinstruções dos experimentados pesquisadores do oculto, que dispõem de habilidade nadecifração da escrita oculta.Os signos da escrita oculta não foram arbitrariamente imaginados, mascorrespondem às forças que actuam no Universo. Aprende-se, por meio de tais signos, alinguagem das coisas. Ao candidato revela-se logo que os signos que vai conhecendocorrespondem às figuras, cores, sons, etc. que ele aprendeu a perceber durante apreparação e a iluminação. Ele constata que todo o precedente foi apenas uma espéciede soletrar. Só agora começa a ler nos mundos superiores. Tudo o que antes era apenasfigura, som e cor isolados se lhe apresenta numa grande conexão. Só agora ele ganha averdadeira segurança na observação dos mundos superiores. Antes nunca podia sabercom certeza se as coisas que havia visualizado haviam sido vistas correctamente. E sóagora pode haver um entendimento regular entre o candidato e o iniciado nas áreas dosaber superior. Ora, qualquer que seja a forma de convivência de um iniciado com outrapessoa na vida comum, ele sópoderá comunicar algo do saber superior de forma imediata pela referida linguagem designos.Por meio dessa linguagem o discípulo também chega a conhecer certas regras deconduta para a vida. Ele conhece certos deveres, dos quais anteriormente nada sabia. Euma vez conhecendo essas regras de conduta, será capaz de realizar actos com umasignificação que actos de um não-iniciado jamais poderiam ter. Ele atua a partir dosmundos superiores. As directrizes para tais actos só podem ser entendidas na referidaescrita.É necessário acentuar, no entanto, que existem pessoas capazes de executar taisactos inconscientemente, embora nunca tenham passado por uma disciplina do oculto.Tais “benfeitores do Universo e da Humanidade” passam pela vida abençoando efazendo o bem. Por motivos que não cabe abordar aqui, foram-lhes conferidos dons queparecem sobrenaturais. O que os distingue do discípulo é unicamente o facto de que esteúltimo age com consciência, com pleno discernimento de toda a relação. Ele conquista,por meio da disciplina, aquilo com que os outros foram agraciados pelos poderessuperiores, para o bem do mundo. Pode-se venerar francamente tais “abençoados porDeus”, mas nem por isso se deve considerar supérfluo o trabalho da disciplina.Depois do aprendizado da mencionada escrita de signos, começará para odiscípulo mais uma “prova”. Por meio desta será demonstrado se ele é capaz de moverselivre e seguramente no mundo superior. Na vida comum, o indivíduo se vê movido aseus actos por impulsos exteriores. Ele se dedica a uma coisa ou outra porque ascondições impõem estes ou aqueles deveres. Certamente não será necessário mencionarque o discípulo não poderá descuidar de nenhum de seus deveres na vida comum, sob opretexto de viver em mundos superiores. Nenhum dever num mundo superior podeobrigar alguém a descuidar de um só dever no mundo comum. O pai de famíliacontinua, da mesma maneira, a ser um bom pai de família; a mãe, da mesma maneira,boa mãe; o funcionário público não será impedido por nada, tampouco o soldado ououtros quaisquer, quando se tornam discípulos. Pelo contrário: todas as qualidades quefazem com que o indivíduo se torne competente na vida intensificar-se-ão no discípulo,num grau do qual um não-iniciado não pode fazer ideia. E mesmo que ao não-iniciadoisso não pareça assim – o que nem sempre, até raramente é o caso –, isso advém do33facto de ele nem sempre ser capaz de julgar o iniciado correctamente. O que o últimofaz às vezes não é, de imediato, compreensível ao outro. Mas também isto, como foimencionado, apenas se notará em casos excepcionais.Para quem alcançou o citado grau de iniciação existem, pois, deveres nãodeterminados por nenhum impulso exterior. Ele não é impelido a essas coisas porcondições exteriores, mas pelas medidas que lhe são reveladas na linguagem “oculta”.Agora terá de mostrar, por meio da segunda “prova”, ser capaz de agir – guiado por talmedida – tão segura e firmemente quanto um funcionário executa os deveres a que estáobrigado. Para este fim, o candidato, por meio da disciplina oculta, sentir-se-á colocadofrente a uma determinada tarefa. Deverá executar uma acção de acordo com percepçõesbaseadas no que aprendeu nos graus da preparação e da iluminação. E o que terá deexecutar ele deverá reconhecer através da escrita caracterizada que assimilou. Sereconhecer sua tarefa e agir correctamente, terá passado pela prova. Reconhece-se oêxito na mudança produzida pela acção nas percepções vivenciadas qual figuras, cores esons dos ouvidos e olhos espirituais. Nos progressos da disciplina do oculto indica-senitidamente como essas figuras, etc. se parecerão e serão vivenciadas após a acção. E ocandidato deverá saber de que forma produziu tal mudança. Denomina-se essa prova a“prova d’água” porque, ao actuar nesses planos superiores, falta ao indivíduo o apoiodas condições externas, tal como lhe falta apoio ao mover-se na água cujo fundo ele nãoalcança. O processo terá de ser repetido tantas vezes quantas forem necessárias, até queo candidato adquira plena segurança.Também nessa prova trata-se da aquisição de uma qualidade; e, por meio dasexperiências no mundo superior, dentro de pouco tempo o indivíduo desenvolve essaqualidade num grau tão elevado que, no decurso normal da evolução, certamente teriade passar por muitas encarnações para atingi-lo. O que importa, em verdade, é oseguinte: a fim de causar a referida mudança no plano superior da existência, ocandidato poderá meramente seguir aquilo que resulta da sua percepção superior e daleitura da escrita oculta. Se à sua acção ele entremeasse algo de seus anseios, opiniões,etc. ,se por um só instante deixasse de seguir as leis que reconheceu como sendoverdadeiras e seguisse seus impulsos, aconteceria algo totalmente diferente do que devesuceder. Neste caso, o candidato perderia imediatamente a direcção do alvo da acção,sobrevindo confusão. Por isso se oferece sobremaneira ao indivíduo a oportunidade de,através desta prova, desenvolver seu autodomínio. E é isto que importa. Novamente,esta prova será mais facilmente vencida por aqueles que, antes da iniciação, levaramuma vida que lhes tenha proporcionado a aquisição de autodomínio. Quem adquiriu afaculdade de seguir os elevados princípios e ideais com prejuízo dos caprichos earbitrariedades pessoais, quem soube corresponder sempre ao dever, mesmo quando asinclinações e simpatias pretenderam desviá-lo desse dever, já é, inconscientemente, uminiciado em plena vida comum. E será preciso apenas algo insignificante para que elevença a prova descrita. Convém até mesmo dizer que, via de regra, será inteiramentenecessário ele já haver alcançado inconscientemente na vida um certo grau de iniciação,para vencer a segunda prova. Pois assim como para muitas pessoas que na juventudenão aprenderam correctamente a escrever fica difícil recuperá-lo ao alcançarem a plenamaturidade da vida, também será difícil desenvolver o necessário grau de autodomínionas incursões aos mundos superiores se, anteriormente, não se houver adquirido, nesseparticular, um certo grau na vida quotidiana. As coisas do mundo físico não semodificam, seja lá o que se deseje ou cobice e sejam quais forem nossas inclinações.Nos mundos superiores, no entanto, nossos desejos, cobiças e inclinações actuam sobreas coisas. Se aí quisermos actuar sobre as coisas de forma adequada, deveremos saber34dominar-nos plenamente; teremos de unicamente obedecer às regras certas e não nossubjugar a arbitrariedade alguma.Uma qualidade do indivíduo, de especial consideração neste grau da iniciação, éum juízo absolutamente sadio e seguro. Ao desenvolvimento de tal faculdade já se deveatentar em todos os graus precedentes; e no grau actual deverá evidenciar-se se ocandidato sabe manejá-la de modo a estar apto para a autêntica trilha do conhecimento.Ele só poderá avançar se souber distinguir ilusão, fantasmagoria ilusória, superstições etoda espécie de quimera da verdadeira realidade. E nos graus superiores da existênciaisto é mais difícil que nos inferiores. Aí cada preconceito, cada opinião pessoal sedesvanecem em relação a coisas que importam; e unicamente a verdade terá de ser o fiode prumo. Deve reinar uma integral disposição para renunciar imediatamente a umpensamento, a uma opinião, a uma inclinação, se o pensar lógico tal reclamar. Certezanos mundos superiores somente será alcançada se a própria opinião jamais for poupada.Pessoas com um modo de pensar inclinado a fantasmagorias, a superstições, nãopodem fazer progresso algum na trilha do oculto. O discípulo terá de conquistar umprecioso bem. Todas as dúvidas sobre os mundos superiores lhe serão tiradas, e estes selhe desvendam em suas leis perante seu olhar. Mas ele não poderá conquistar esse bemenquanto se deixar enganar por quimeras e ilusões. Seria mau para ele se sua fantasia,seus preconceitos passassem com seu intelecto. Sonhadores e fantasistas são tão poucoaptos para o caminho do oculto quanto o são pessoas supersticiosas. Nunca é demaissublinhar tudo isso. Ora, nos sonhos, fantasmagorias e superstições estão à espreita ospiores inimigos no caminho para a cognição dos mundos superiores. Não se deveimaginar que o discípulo fique privado da poesia da vida, da capacidade de entusiasmopor causa das palavras inscritas sobre o portal que conduz à segunda prova da iniciação:“Terás de deixar para trás todos os preconceitos”, e porque no portal de entrada àprimeira prova ele já teve de ler: “Sem bom-senso, todos os teus passos serão em vão”.Se dessa maneira o candidato tiver progredido o suficiente, aguardá-lo-á, então, aterceira “prova”: agora, nenhum objectivo lhe será perceptível. Tudo está colocado emsuas próprias mãos. Ele se encontra numa situação em que nada o impele a agir. Terá deencontrar, inteiramente por si, seu caminho. Coisas e pessoas que possam induzi-lo aalgo não existem. Não há nada e ninguém que lhe possa dar, agora, a força de quenecessita, a não ser ele próprio. Se não encontrasse essa força em si próprio, dentro depouco tempo estaria onde anteriormente estivera. No entanto, temos de dizer que apenaspoucos, dentre os que venceram as provas precedentes, não encontrarão essa força. Ouse fica para trás já antes, ou se vence também aqui. Tudo o que é necessário consiste emrapidamente entender-se consigo mesmo. Pois trata-se de encontrar aqui seu “EuSuperior” no sentido mais verdadeiro da palavra. É preciso rapidamente decidir-se aouvir a inspiração do espírito em todas as coisas. Aqui não há mais tempo parareflexões, dúvidas e assim por diante. Cada minuto de vacilação somente provaria que apessoa ainda não está amadurecida. O que impede de ouvir o espírito terá de sercorajosamente superado. É preciso demonstrar presença de espírito nessa situação. E éessa também a qualidade cujo desenvolvimento completo é almejado neste grau daevolução. Todas as seduções para o agir, até mesmo para o pensar, às quais umindivíduo estava acostumado até então, deixam de existir. A fim de não permanecerinactivo, o indivíduo não pode perder-se a si próprio. Pois só em si próprio poderáencontrar o único ponto firme em que será capaz de manter-se. Ninguém que leia istosem estar mais familiarizado com as coisas deveria sentir uma antipatia face a essa autoreferência,posto que significa a maior bem-aventurança para o indivíduo o facto devencer a prova descrita.35E, não menos que nos outros casos, a vida comum também é quanto a este ponto,para muitas pessoas, uma disciplina do oculto. Para pessoas capazes de, sem vacilações,sem muitas reflexões, tomar uma decisão rápida frente a tarefas da vida com querepentinamente se defrontem, a vida é uma tal disciplina. As situações adequadas sãoaquelas em que uma acção eficaz se torna de imediato impossível se o indivíduo nãointervier rapidamente. Quem intervém com prontidão à vista de uma desgraça, ao passoque durante alguns momentos de vacilação a desgraça já teria ocorrido, e que fez de talcapacidade de decisão rápida uma permanente qualidade sua, adquiriuinconscientemente o amadurecimento para a terceira “prova”. Ora, nela se trata dodesenvolvimento da absoluta presença de espírito. Na disciplina do oculto esta édenominada “prova do ar”, pois nela o candidato não pode apoiar-se nem no chão firmedas causas exteriores nem naquilo que resulta das cores, formas, etc., que chegou aconhecer por meio da “preparação” e da “iluminação”, mas exclusivamente em sipróprio.Se houver vencido esta prova, o discípulo tem permissão de penetrar no “templodos conhecimentos superiores”. O que a esse respeito se tem a acrescentar só pode serexpresso pela mais escassa alusão. O que agora terá de ser cumprido é frequentementeexpresso da seguinte forma: o discípulo teria de prestar um “juramento” no sentido denão “trair” em nada os ensinamentos do oculto. No entanto, as expressões “juramento” e“trair” não são de forma alguma apropriadas e, de imediato, são até mesmo enganosas.Não se trata de “juramento” algum no sentido comum da palavra. Neste grau daevolução passa-se, muito mais, por uma experiência. Aprende-se como pôr em prática oensino do oculto e como colocá-lo a serviço da Humanidade. Começa-severdadeiramente a entender o Universo. Não se trata de “calar” acerca das verdadessuperiores, mas muito mais de representá-las da maneira certa e com o tacto adequado.Sobre o quê se aprende a “silenciar”, é algo completamente diferente. Adquire-se essamaravilhosa qualidade com respeito a muito do que anteriormente se comentou, emespecial em relação à maneira como se comentou. Seria um péssimo iniciado aquele quenão colocasse os mistérios vivenciados a serviço do mundo, tanto quanto possível. Nãohá nenhum outro obstáculo para a comunicação neste campo, além da falta deentendimento por parte daquele que a deve receber. Aliás, os mistérios superiores nãose prestam a qualquer conversa a respeito. Mas ninguém está “proibido” de dizer sealcançou o grau de evolução descrito. Nenhum outro homem e nenhum ser lhe exige“juramento” nesse sentido. Tudo está encerrado dentro de sua própria responsabilidade.O que ele aprende consiste em encontrar, em qualquer situação, a partir de si mesmo, oque precisa fazer. E o “juramento” nada mais significa senão que o indivíduo se tornoumaduro para poder arcar com tal responsabilidade.Se o candidato se tornou maduro quanto ao descrito, recebe então aquilo quesimbolicamente se denomina “trago do esquecimento”. Ele será iniciado principalmenteno mistério referente a como se pode actuar sem deixar-se perturbar constantementepela memória inferior. Para o iniciado, isto é necessário. Pois ele terá de manter,continuamente, integral confiança na imediata actualidade. Terá de ser capaz deaniquilar os véus da memória, que se estendem ao redor do ser humano em cadamomento da vida. Ao julgar algo que se me apresenta hoje pelo que vivenciei ontem,estou sujeito a múltiplos enganos. Obviamente não se quer dizer com isto que se devarenegar a experiência obtida na vida. Deve-se, sempre, mantê-la presente, tanto quantopossível. Mas, como iniciado, o indivíduo deve ter a faculdade de julgar cada novavivência a partir de si, de deixá-la actuar sobre si, livre de todo passado. A todo instanteterei de estar preparado para que cada coisa ou ser me possa trazer uma revelaçãointeiramente nova. Se julgo o novo em função do velho, estarei à mercê do equívoco. É36precisamente por capacitar-me a ver o novo que a memória de experiências velhas seme torna mais útil. Se não possuísse uma determinada experiência, eu talvez nempercebesse a qualidade de uma coisa ou de um ser que se me defronta. Mas éprecisamente para perceber o novo, não para julgar o novo em função do velho, quedeve servir a experiência. Com respeito a isso, o iniciado adquire faculdades bemdeterminadas. Por esse meio se lhe desvendam muitas coisas que permanecem ocultasao não-iniciado.O segundo “trago” oferecido ao iniciado é o “trago da memória”. Por seuintermédio ele adquire a faculdade de ter permanentemente presentes no espíritomistérios superiores. Para isso a memória comum não seria suficiente. É preciso tornarseinteiramente uno com as verdades superiores. Não basta apenas sabê-las, mas sercapaz de aplicá-las nas actividades vitais tão naturalmente como a pessoa comum comee bebe. Elas terão de tornar-se exercício, hábito, inclinação. Não se deve ter de reflectirsobre elas no sentido comum; elas terão de expressar-se por meio do próprio indivíduo,fluir através dele tal como as funções vitais do seu organismo. Assim ele virá a ser, emsentido espiritual, cada vez mais aquilo para o que, no físico, a Natureza o fez.CONSIDERAÇÕES DE ORDEM PRÁTICAQuando o indivíduo perfaz seu desenvolvimento em relação a sentimentos,pensamentos e disposições da forma como descrito nos capítulos referentes à“preparação”, “iluminação” e “iniciação”, efectua em sua alma e em seu espírito umaestruturação semelhante àquela que a Natureza efectuou em seu corpo físico. Antesdesse desenvolvimento, alma e espírito são massas indefinidas. O clarividente ospercebe qual redemoinhos de névoa espiralados e entremeados, de preferênciapercebidos numa coloração debilmente luzente de matizes avermelhados e marromavermelhados,ou também amarelo-avermelhados; após o desenvolvimento, elescomeçam a brilhar espiritualmente qual cores verde-amareladas, azul-esverdeadas, eapresentam uma estrutura regular. O indivíduo chega a tal regularidade e, com isso, aconhecimentos mais elevados quando introduz em seus sentimentos, pensamentos edisposições ordem tal como a Natureza introduziu em suas funções corporais de forma acapacitá-lo a ver, ouvir, digerir, respirar, falar, etc. Com a alma respirar, ver, etc. ; como espírito ouvir, falar, etc. – eis o que o discípulo aprende sucessivamente.Pretende-se ainda expor aqui, detalhadamente, algumas considerações práticas quefazem parte da educação superior da alma e do espírito. São elas tais que, no fundo,cada um as pode seguir sem ter de levar em consideração outras regras e, através dasmesmas, avançar um bom trecho na ciência do oculto.Deve-se aspirar, quanto à paciência, a um especial desenvolvimento. Cada impulsode impaciência tem um efeito paralisante, até mesmo mortificante, sobre as faculdadessuperiores adormecidas no ser humano. Não se deve exigir que, de um momento para ooutro, se descortinem desmesuradas visões nos mundos superiores. Pois neste caso, viade regra, elas certamente não surgirão; satisfação com o mais insignificante passo dado,calma e serenidade deverão cada vez mais apossar-se da alma. É bem compreensível odiscípulo ansiar impacientemente pelos resultados. Contudo, ele nada obterá enquantonão dominar essa impaciência. Tampouco em nada adianta combater essa impaciênciameramente no sentido comum da palavra – pois ela só se tornará mais forte ainda. Nestecaso a pessoa somente se engana a seu respeito, enquanto ela se assenta tanto mais37fortemente nas profundezas da alma. Só dedicando-se reiteradamente a um pensamentobem determinado, assimilando-o inteiramente, é que conseguirá algo. Este pensamentoé o seguinte: “Se bem que deva fazer tudo em prol de meu desenvolvimento anímico eespiritual, aguardarei calmamente até ser considerado digno, por poderes superiores, deuma determinada iluminação.” Se esse pensamento se tornar tão vigoroso, vindo aconstituir um perfil de carácter, o discípulo estará trilhando o caminho certo. Esse perfilde carácter cunhará até mesmo a aparência exterior. O olhar torna-se calmo, osmovimentos seguros, as decisões determinadas, e tudo o que se entende por nervosidadedesvanece-se paulatinamente no indivíduo. Nisto, pequenas regras aparentementeinsignificantes são levadas em consideração. Por exemplo: alguém nos causa umaofensa. Anteriormente à nossa educação oculta, voltávamos nosso sentimento contra oofensor. A irritação efervescia em nosso interior. No discípulo, no entanto, em taisocasiões assoma imediatamente o seguinte pensamento: “Tal ofensa nada muda de meuvalor”; então ele fará o que cabe fazer contra a ofensa, com calma e serenidade, e não apartir da irritação. Naturalmente não se trata de simplesmente engolir cada ofensa, e simde manter-se tão calmo e seguro na reprovação de uma ofensa contra a própria pessoaquanto alguém se manteria se a ofensa houvesse sido causada a outro, em cujo caso setivesse o direito de reprová-la. Sempre se terá de levar em conta que a disciplina dooculto não se realiza em processos grosseiros exteriores, mas em subtis e silenciosastransformações da vida anímica e mental.A paciência exerce um efeito atractivo sobre os tesouros do saber superior. Aimpaciência tem efeito repulsivo. Por meio de pressa e agitação nada poder seralcançado nos planos superiores da existência. Em especial terão de silenciar desejos eapetites. Estas são qualidades da alma diante das quais todo saber superior se retraireceosamente. Por valioso que seja todo conhecimento superior, não se deve cobiçá-loquerendo-se que ele sobrevenha. Quem o cobiça em causa própria jamais o alcançará. Eisto requer, antes de tudo, o indivíduo ser verdadeiro perante si mesmo nas maioresprofundezas da alma. Ele não deve enganar-se em nada, relativamente a si próprio. Teráde examinar face a face os próprios defeitos, fraquezas e insuficiências, com veracidadeinterior. No momento em que você desculpa qualquer uma de suas fraquezas perante simesmo, estará colocando uma pedra no caminho que o deve conduzir ao alto. Vocêsomente poderá remover tais pedras através de uma auto-análise. Existe um só caminhopara se despojar de seus erros e fraquezas: realmente reconhecê-los. Tudo se encontraadormecido na alma humana e pode ser despertado. Também seu raciocínio e seu juízoo indivíduo pode aprimorar quando, com calma e serenidade, dedica-se a examinar porque é fraco a esse respeito. Naturalmente tal autoconhecimento é difícil, uma vez que atentação da ilusão sobre si mesmo é infinitamente grande. Quem se acostuma àveracidade perante si próprio abre para si o portal do discernimento superior.No discípulo terá de desvanecer-se toda e qualquer curiosidade. Ele precisadesacostumar-se, tanto quanto possível, de fazer perguntas relativas a coisas visandoapenas à satisfação da própria ânsia do saber. Só deverá perguntar aquilo que serve aoaperfeiçoamento de sua entidade a serviço da evolução. Com isto, porém, a alegria e adedicação ao saber não deverão, de forma alguma, ser tolhidas. Ele terá de escutardevocionalmente tudo o que sirva a tal finalidade e terá de procurar cada oportunidadepara tal devoção.Para a formação no oculto é particularmente necessária uma educação da vida dosdesejos. Não se trata de, porventura, tornar-se livre de desejos, pois tudo o que devemosalcançar devemos também desejar. E um desejo sempre se realizará, desde que atrásdele se encontre uma força toda especial. Essa força provém da verdadeira cognição.“Não desejar de forma alguma enquanto não se houver reconhecido o verdadeiro38domínio” – eis uma das regras de ouro para o discípulo. O sábio aprende primeiro aconhecer as leis do Universo; seus desejos, então, vêm a ser forças que se realizam. Umexemplo nítido será abordado aqui. Certamente muitos desejam conhecer, a partir daprópria percepção, algo relativo à sua vida antes do nascimento. Tal desejo serátotalmente inútil e destituído de resultado enquanto essa pessoa não houver adquirido oconhecimento das leis, através do estudo científico-espiritual – em seu subtil e maisíntimo carácter – da essência do Eterno. Entretanto, havendo realmente adquirido esseconhecimento e querendo então progredir, ele o fará por meio de seu desejo enobrecidoe purificado.Tampouco de nada adianta dizer: “Sim, desejo justamente observar minha vidaprecedente, e para essa finalidade pretendo estudar.” É preciso, muito mais, ser capaz derenunciar a esse desejo por completo, de eliminá-lo e, de imediato, estudar totalmentesem essa intenção. Será preciso desenvolver a alegria e a dedicação ao que se aprende,sem nutrir a referida intenção. Pois só dessa maneira se aprende ao mesmo tempo acultivar o desejo adequado, de modo a acarretar sua realização.Se fico colérico ou me irrito, levanto uma barreira no mundo anímico ao meuredor, e as forças que deveriam desenvolver meus olhos anímicos não podemaproximar-se de mim. Se, por exemplo, alguma pessoa me irrita, envia uma correnteanímica para o mundo anímico. Não conseguirei ver essa corrente enquanto ainda forcapaz de me irritar. Minha irritação me encobre. Também não devo acreditar que tereiimediatamente uma manifestação anímica (astral) se não mais me irritar. Ora, para issoé necessário que primeiro se desenvolva em mim um olho anímico. Todavia, adisposição para tal olho está latente em cada ser humano, permanecendo porém inerteenquanto o indivíduo é capaz de se irritar. Também não surge imediatamente depois dese haver combatido um pouco o aborrecimento. Será, muito mais, preciso continuarcombatendo a cólera e prosseguir com paciência; algum dia então se perceberá que esseolho anímico se desenvolveu. Aliás, não é somente a irritação que se deve combatercom tal finalidade. Muitos ficarão impacientes e com dúvidas por haverem combatido,anos a fio, algumas particularidades da alma sem que sobreviesse a clarividência.Certamente desenvolveram algumas características e deixaram que outras tantas sealastrassem mais. O dom da clarividência só se apresenta quando estão reprimidas todasas características que impedem as respectivas faculdades latentes de virem à luz. Comefeito, rudimentos da visão (ou da audição) já aparecem antes; mas são plantinhasdelicadas, facilmente sujeitas a toda espécie de enganos e que também facilmentemorrem se não são contínua e cuidadosamente tratadas e cultivadas.Dentre as qualidades que devem ser combatidas tanto quanto cólera e irritaçãofiguram pusilanimidade, superstição, preconceitos, vaidade e ambição, curiosidade eloquacidade desnecessária, as discriminações de pessoas segundo característicasexternas de classe, sexo, raça, etc. Em nossa época, é difícil compreender que o combatea tais qualidades tenha algo a ver com a elevação da faculdade cognitiva. Mas todocientista do oculto sabe que esta depende muito mais de tais coisas do que do aumentoda inteligência e da prática de exercícios artificiais. Em especial, poderá facilmentesurgir um mal-entendido se alguns acreditarem que se deva vir a ser audaz, já que sedeve ser intrépido; que se deva refutar as diferenças das pessoas, já que se devemcombater os preconceitos de classe, raça, etc. Aprende-se muito mais a conhecercorrectamente quando não mais se está emaranhado em preconceitos. Já no sentidocomum, é certo o facto de o medo de uma presença me impedir de julgá-laobjectivamente, de o preconceito racial me impedir de olhar para dentro da alma de umapessoa. Esse sentido comum o discípulo terá de desenvolver em si com grande subtilezae agudeza.39Uma pedra também é lançada no caminho individual para o oculto por tudo o queele diz sem antes ter tido o cuidado de purificá-lo em seus pensamentos. Para isso, épreciso considerar algo que aqui poderá ser explicado por meio de um exemplo: sealguém me disser algo e com base nisso eu tiver de replicar, terei então de esforçar-mepara levar mais em conta a opinião, o sentimento e até mesmo o preconceito do outro doque o que eu próprio, no momento, tenha a dizer relativamente ao assunto em questão.Com isso é indicado o apurado cultivo de um tacto ao qual o discípulo terá de dedicarsezelosamente. Ele terá de adquirir um juízo sobre o grau de significação que possa terpara o outro o facto de ele lhe opor sua própria opinião à dele. Nem por isso se devereter a própria opinião. De forma alguma isto deverá ocorrer. Mas será preciso atentartão exactamente quanto possível ao outro para, a partir daquilo que se ouviu, formular aprópria resposta. Em tal caso, um pensamento sempre voltará a ascender no discípulo; eele estará na trilha correcta se esse pensamento viver nele de forma a tornar-sedisposição de carácter. Eis o pensamento: “Não importa que eu tenha opinião diferenteda opinião do outro, e sim que o outro encontre o certo a partir de si próprio, se paraisso eu contribuir.” Através de tal pensamento e pensamentos semelhantes, o carácter ea maneira de agir do discípulo transbordarão de brandura, que é um meio fundamentalpara toda disciplina do oculto. Aspereza dissipa em redor de você as formaçõesanímicas que devem despertar seu olho anímico. Brandura elimina os obstáculos e abreseus órgãos.E com a brandura se desenvolverá na alma, dentro em breve, um outro traço: ocalmo atentar a todas as subtilezas da vida anímica do ambiente circundante, comabsoluto silêncio das próprias emoções anímicas. E se um indivíduo alcançou isso, asemoções anímicas de seu ambiente actuarão sobre ele de tal forma que sua almacrescerá e, crescendo, estruturar-se-á qual uma planta medrando à luz do Sol. Brandurae silêncio em meio a verdadeira paciência abrem a alma para o mundo anímico e oespírito para o mundo espiritual. “Persevera na calma e no recolhimento, fecha ossentidos ao que eles te transmitiram antes de tua disciplina oculta: faz parar todos osteus pensamentos que, segundo teus hábitos anteriores, moviam-se em ti qual fluxo erefluxo; fica imóvel e silencioso em teu íntimo e aguarda com paciência – e então,mundos superiores começarão a plasmar teus olhos anímicos e teus ouvidos espirituais.Não deves esperar que desde logo comeces a ver e ouvir no mundo da alma e doespírito. Pois o que fazes apenas contribuirá para plasmar teus sentidos superiores. Massomente serás capaz de enxergar anímicamente e ouvir espiritualmente quandopossuíres esses sentidos. Se, por um espaço de tempo, tiveres perseverado em calma erecolhimento, retoma então teus afazeres quotidianos depois de haver gravado fundo opensamento: ‘Há de me sobrevir o que me deverá sobrevir quando eu estiveramadurecido o suficiente.’ E em absoluto queiras atrair algo das potências superioresatravés de tua arbitrariedade.” Essas são instruções que cada discípulo do oculto recebede seu instrutor no início do caminho. Se as observar, ele se aperfeiçoará. Se não asobservar, todo o trabalho será em vão. Mas elas só serão difíceis para quem não dispõede paciência e perseverança. Não há outros obstáculos senão aqueles que cada um, porsi mesmo, coloca no caminho e que também cada um pode evitar se realmente quiser. Épreciso sempre voltar a sublinhar isto, já que muitos formam uma ideia totalmente falsadas dificuldades da trilha do oculto. Em certo sentido, é mais fácil transpor os primeirosgraus dessa trilha do que vencer as dificuldades mais triviais da vida sem a disciplina dooculto. Ademais, aqui cabiam ser comunicadas somente coisas que não acarretamespécie alguma de perigo para , a saúde corpórea e anímica. É certo existirem tambémoutros caminhos que conduzem mais rapidamente ao fim; mas com estes nada tem a vero que aqui é tratado, pois eles podem produzir sobre o indivíduo certos efeitos que um40experimentado ocultista não almeja. Já que alguma coisa relativa a tais caminhossempre é dada ao conhecimento público, deve-se expressamente acautelar sobre seuseguimento. Por motivos que somente o iniciado é capaz de compreender, essescaminhos jamais podem ser dados a conhecer publicamente sob sua verdadeira forma. Eos fragmentos que aparecem ali e acolá não poderão conduzir a nada de proveitoso, massim contribuir para minar a saúde, a felicidade e a paz de espírito. Quem não quiserentregar-se a potências sombrias, de cuja essência e origem nada pode saber, eviteenvolver-se nessas coisas.Algo ainda deve ser dito relativamente ao ambiente em que os exercícios dadisciplina do oculto devem ser efectuados. É que dele muito dependerá. Todavia, ascoisas se apresentam para cada pessoa de diferente forma. Quem se exercitar, porexemplo, num ambiente saciado de interesses egoístas, da moderna luta pela existência,precisará estar cônscio de que esses interesses não deixarão de exercer influência sobrea formação de seus órgãos anímicos. É verdade que as leis interiores desses órgãos sãotão fortes que essa influência não chega a ser por demais nociva. Tal como um lírio, pormais impróprio que seja o ambiente, não pode transformar-se num cardo, tampoucopode o olho anímico transformar-se em algo diferente daquilo que deverá ser, mesmoquando interesses egoístas das cidades modernas actuam sobre ele. Mas em qualquercaso é bom que o discípulo faça de vez em quando da calma, da dignidade e do encantointeriores da Natureza seu meio ambiente. Especialmente favoráveis se apresentam ascondições para quem pode efectuar a disciplina do oculto envolto pelo verdejantemundo vegetal, em meio a montanhas ensolaradas ou ao afectuoso tecer dasimplicidade. Isso faz com que os órgãos interiores prosperem numa harmonia jamaisalcançável numa cidade moderna. Em condições um pouco melhores que o simpleshomem da cidade já está situado quem, ao menos em sua infância, pode respirar o ardos pinheiros, contemplar os cumes cobertos de neve e observar a actividade silenciosados animais da floresta e dos insectos. Contudo, ninguém dos que foram obrigados aviver na cidade deverá deixar de aduzir a seus órgãos anímicos e espirituais em vias deformar-se, qual alimento, os inspirados ensinamentos da pesquisa do oculto. Aquelecujo olhar não pode a cada primavera observar as florestas em seu verde deveria, emcompensação, nutrir seu coração com os sublimes ensinamentos do Bhagaved-Gita, doEvangelho segundo João, de Tomás von Kempen e com as explanações dos resultadoscientífico-espirituais. Existem muitos caminhos rumo ao cume do insight; mas umaopção correcta é imprescindível. O conhecedor do oculto sabe comunicar muita coisaacerca de tais caminhos, o que ao não-iniciado pareceria estranho. Pode acontecer, porexemplo, de alguém se achar muito adiantado na senda do oculto. Ele pode encontrarse,por assim dizer, na iminência do descerramento de seus olhos anímicos e ouvidosespirituais; e então tem a sorte de fazer uma viagem num mar calmo, ou talvez tambémnum mar agitado, e desata-se uma venda de seus olhos anímicos: de súbito, ele se tornaclarividente. Um outro está igualmente na iminência de essa venda desatar-se; e istoacontece por meio de um pesado golpe do destino. Esse golpe teria paralisado as forçasde outra pessoa e minado suas energias; mas para o discípulo tornar-se-á ponto departida da iluminação. Um terceiro resiste com paciência; por anos a fio perseverou,sem colher fruto visível. Repentinamente, estando sentado tranquilo no quartosilencioso, tudo em torno dele vem a ser luz espiritual; as paredes desaparecem,tornando-se anímicamente transparentes, e um novo mundo descortina-se ao seu olhartornado vidente ou ressoa ao seu ouvido espiritual tornado ouvinte.41AS CONDIÇÕES PARA A DISCIPLINA OCULTAAs condições para ingressar na disciplina do oculto não são do tipo das que possamser arbitrariamente determinadas por qualquer pessoa. Elas resultam da essência dosaber oculto. Assim como não pode tornar-se pintor um indivíduo que não queira pegarnum pincel, tampouco alguém poderá receber o aprendizado do oculto se não quiserpreencher os requisitos indicados como necessários pelos instrutores do oculto. Nofundo, o instrutor não pode dar senão conselhos. E, nesse sentido, deve-se tambémacolher tudo o que ele diz. Ele atravessou os caminhos preparados para o conhecimentodos mundos superiores. Sabe, por experiência, o que é preciso. Depende inteiramente dalivre vontade de cada um querer ou não trilhar o mesmo caminho. Se alguém quisesseexigir que um instrutor lhe proporcionasse um aprendizado do oculto sem querercumprir as condições, tal exigência equivaleria inteiramente à seguinte: ensina-me apintar, mas poupa-me do contacto com o pincel. Tampouco poderá o instrutor jamaisoferecer algo se não vier ao seu encontro a livre vontade do receptor. Mas é necessáriosublinhar que o desejo geral pelo saber superior não basta. É natural que muitos tenhamtal desejo. Quem nutre somente esse desejo sem, contudo, querer atender às condiçõesespeciais da disciplina do oculto, de inicio nada conseguirá. É isto que devemconsiderar os que se queixam das dificuldades da disciplina do oculto. Quem não puderou não quiser cumprir as rigorosas condições terá, por ora, de renunciar ao aprendizadodo oculto. Com efeito, as condições são rigorosas, porém não duras, já que não apenasse recomenda, mas se exige que seu cumprimento seja uma acção livre.A quem não leva isso em consideração, as exigências da disciplina do ocultopodem facilmente se apresentar qual um constrangimento à alma e à consciência. Umavez que a disciplina se assenta sobre um desenvolvimento da vida interior, o instrutorterá, pois, de dar conselhos que se relacionem com essa vida interior. Mas não deveráser interpretado como coacção nada do que se exige como decorrência de uma decisãolivre. Se alguém exigis-se do instrutor: “Transmita-me seus segredos, mas deixe-meficar com minhas sensações, sentimentos e ideias habituais”, estaria exigindo algototalmente impossível. Neste caso, estaria desejando nada mais do que saciar suacuriosidade, seu impulso de saber. Com tal intenção, no entanto, jamais se podealcançar o saber do oculto.Serão agora expostas, em ordem sucessiva, as condições necessárias ao discípulo.Cumpre frisar que de nenhuma dessas condições se exige um integral cumprimento,mas simplesmente o aspirar a tal cumprimento. Ninguém é capaz de cumpririntegralmente as condições; porém, pôr-se a caminho de seu cumprimento, isso cada umpode fazer. O que importa é a vontade, a intenção de pôr-se nesse caminho.A primeira condição é a seguinte: dedique sua atenção em aprimorar a saúdecorpórea e espiritual. Naturalmente, o quão sadia uma pessoa é não depende, antes detudo, dela. Todavia, pretender melhorar nesse sentido, disto cada um é capaz. Só de umapessoa sadia pode advir conhecimento sadio. A disciplina não rejeitará uma pessoacarente de saúde, mas terá de exigir que o discípulo tenha a vontade de viver de modosadio. Neste particular, o indivíduo terá de alcançar a maior independência possível. Osbons conselhos alheios – que geralmente são dados sem ser solicitados – são, via deregra, totalmente supérfluos. Cada um deve esforçar-se por cuidar de si mesmo. Tratarse-á muito mais, em sentido físico, de afastar influências nocivas do que de outra coisa.A fim de cumprir nossas obrigações, muitas vezes temos de impor-nos coisas que não42são favoráveis à nossa saúde. O indivíduo terá de saber colocar, nos casos correctos, odever acima da preocupação pela saúde. Mas o quanto não se pode deixar de fazer comum pouco de boa vontade! O dever terá, em muitos casos, de estar acima da saúde, atémesmo acima da vida; o gozo, para o discípulo, jamais. Em seu caso, o gozo só poderáser um meio para saúde e vida. E neste sentido torna-se indispensável que ele use deabsoluta sinceridade e veracidade perante si próprio. De nada adianta levar uma vidaascética se esta provém de motivações semelhantes às de outros gozos. Há quemencontre no ascetismo tanto prazer quanto um outro ao saborear um vinho. Esse, noentanto, não pode esperar que tal ascetismo lhe sirva à cognição superior. Muitosatribuem à sua situação de vida tudo o que aparentemente os impede de aprimorar-senessa direcção. Costumam dizer: “Em minhas condições de vida não é possíveldesenvolver-me.” Para muitos, pode ser desejável mudar de situação de vida em outrosaspectos. Para a finalidade da disciplina do oculto, ninguém precisa fazê-lo. Para estefim basta zelar – na situação de vida em que se encontra – o quanto possível por suasaúde corpórea e anímica. Qualquer trabalho pode estar a serviço do todo daHumanidade; e para a alma humana pesa muito mais compreender o valor que umtrabalho pequeno, talvez até mesmo desagradável, representa para o todo ao invés depensar: “Esse trabalho não me é digno; estou qualificado para algo melhor.” De especialimportância para o discípulo é a aspiração à integral saúde espiritual. Uma doentia vidado sentimento e do pensamento sem dúvida alguma desviará dos caminhos à cogniçãosuperior. Pensamentos claros e calmos, vivências e sentimentos seguros constituem aquio fundamento. Nada deve estar mais distante do discípulo do que a inclinação aofantástico, à excitação, à nervosidade, à exaltação, ao fanatismo. Um olhar sadio paratodas as condições da vida, eis o que ele terá de adquirir; ele terá de saber orientar-secom segurança na vida; calmamente, terá de fazer com que as coisas lhe falem e sobreele atuem. Terá de esforçar-se, em qualquer ocasião em que isso se faça necessário, parafazer jus à vida. Tudo o que seja exagerado e unilateral terá de ser evitado em seu julgare sentir. Caso essa condição não fosse cumprida, o discípulo, ao invés de penetrar nosmundos superiores, ingressaria naqueles de sua própria força de imaginação. Ao invésda verdade, far-se-iam valer nele as opiniões predilectas! É melhor que o discípulo semantenha “prosaico” do que exaltado e fantasista.A segunda condição consiste em sentir-se qual um membro de toda a vidaexistente. No cumprimento desta condição está encerrada muita coisa. Mas cada um sópode cumpri-la à sua própria maneira. Se sou educador e meu aluno não correspondeàquilo que almejo, tenho então de voltar meu sentimento não contra meu aluno, mascontra mim mesmo. Tenho de sentir-me uno com meu aluno a ponto de perguntar a mimmesmo: “Acaso aquilo que no aluno é insatisfatório não é uma consequência de meupróprio agir?” Ao invés de voltar meu sentimento contra ele, farei reflexões no sentidode como eu próprio deverei portar-me, a fim de, futuramente, o aluno podercorresponder melhor às minhas exigências. A partir de tal mentalidade modifica-se,paulatinamente, todo o modo de pensar do ser humano. Isto é válido tanto para o menorcomo para o maior. A partir de tal mentalidade enxergo, por exemplo, um criminoso deforma diferente do que sem a mesma. Refreio meus julgamentos e digo a mim mesmo:“Sou apenas um homem como esse. A educação que circunstancialmente tive talvez mehaja livrado de seu destino.” Certamente também chegaria ao pensamento de que essemeu irmão se teria tornado ; outro se os professores que comigo despenderam seusesforços os tivessem dedicado a ele. Conscientizo-me de que a mim coube algo de queele foi privado, e de que devo meu bem-estar precisamente à circunstância de que elefoi privado. E, então, não mais estarei longe da noção de que sou apenas um membro detoda , a Humanidade e co-responsável por tudo que acontece. Com isso não se pretende43dizer que tal pensamento tenha de ser imediatamente convertido em acçõesdemagógicas exteriores. Porém, precisa ser silenciosamente cultivado na alma. Edepois, pouco a pouco se expressará na conduta exterior de um indivíduo. Ora, em taisassuntos cada um só pode partir da reforma em si próprio. De nada adiantará quererfazer exigências gerais à Humanidade em função de tais pensamentos. É fácil fazer umjuízo acerca de como : as pessoas deveriam ser; o discípulo, porém, trabalha naprofundeza e não na superfície. Portanto, seria inteiramente incorrecto fazer a aquicitada exigência dos instrutores em relação a qualquer exigência exterior, porventura atémesmo política, com a qual a disciplina do oculto nada pode ter a ver. Demagogospolíticos “sabem”, via de regra, o que se deve “exigir” de outras pessoas; quanto aexigências impostas a si mesmos, costumam falar muito menos.E com isto se relaciona, directamente, a terceira condição para a disciplina dooculto. O discípulo terá de lutar para elevar-se à concepção de que seus pensamentos esentimentos têm tanta importância para o mundo quanto seus actos. Terá de reconhecero facto de que é tão pernicioso odiar seu semelhante como nele bater. Isso me levatambém a reconhecer que não faço apenas algo por mim quando me aperfeiçoo a mimmesmo, mas também em prol do Universo. O Universo tira de meus sentimentos epensamentos puros tanto proveito quanto da minha boa conduta. Enquanto não pudercrer nessa importância universal de meu interior, não servirei para ser discípulo. Sóestarei impregnado da verdadeira crença na importância de meu interior, de minha almase trabalhar nesse anímico da mesma maneira como se o mesmo fosse, no mínimo, tãoreal quanto tudo que é exterior. Terei de admitir que meu sentimento produzirá tantoefeito quanto uma acção de minha mão.Com isto, em verdade, está expressa a quarta condição: adquirir a concepção deque a verdadeira entidade do ser humano não reside no exterior, mas no interior. Quemse considera só um produto do mundo exterior, um resultado do mundo físico, nadaalcançará na disciplina do oculto. Sentir-se como um ser anímico-espiritual é umfundamento para tal disciplina. Quem avança para tal sentimento será capaz de discerniro dever interior do resultado exterior. Aprende a reconhecer que um não pode sermedido directamente pelo outro. O discípulo terá de encontrar a correcta posição centralentre o que as condições exteriores impõem e o que ele reconhece como certo para suaconduta. Não deve impor ao seu meio ambiente algo para o qual este não pode tercompreensão alguma; mas também deve estar totalmente livre do vício de só fazer oque é aprovado por esse meio ambiente. A aprovação para suas verdades, ele a terá deprocurar unicamente na voz de sua alma honesta e que luta em busca do conhecimento.Contudo, deve aprender de seu meio ambiente tanto quanto possível, a fim de descobriro que lhe convém e é útil. Dessa forma desenvolverá, em si próprio, aquilo que sedenomina na ciência do oculto “a balança espiritual”. Sobre um de seus pratos encontraseum “coração aberto” para as necessidades do mundo exterior; sobre o outro, “firmezainterior e perseverança inabalável”.E com isto é indicada a quinta condição: a perseverança na obediência a umadecisão uma vez tomada. Nada poderá levar o discípulo a afastar-se de uma decisãotomada, a não ser a simples constatação de haver incorrido em equívoco. Cada decisão éuma força, e mesmo que essa força não tenha êxito directamente no lugar para onde édirigida, actuará à sua maneira. O sucesso só é decisivo quando se realiza um acto porcobiça. Mas todos os actos realizados por cobiça são destituídos de valor perante omundo superior. Aqui importa unicamente o amor, a uma acção. Nesse amor deveráesgotar-se tudo o que impele o discípulo a uma acção. Assim, ele também não cansaráde sempre tornar a converter uma decisão em acção, por mais frequentemente que amesma lhe tenha sido malsucedida. E dessa forma atingirá o ponto de não mais aguardar44os efeitos exteriores de seus actos, mas de satisfazer-se nas acções em si. Aprenderá asacrificar seus actos, até mesmo todo o seu ser ao mundo, como quer que este venha aacolher seu sacrifício. Quem quiser tornar-se discípulo terá de pôr-se à disposição de talacto sacrifical.Uma sexta condição é o desenvolvimento do sentimento de gratidão perantetudo o que é proporcionado ao ser humano. Deve-se estar cônscio de que a própriaexistência é um presente de todo o Cosmo. Quanto não é necessário para que cada umde nós possa receber e viver sua existencial O quanto não devemos à Natureza e aoutras pessoas! A esses pensamentos deverão ter inclinação os que almejam a disciplinado oculto. Quem não conseguir abandonar-se a eles não será capaz de desenvolver,dentro de si, aquele amor universal, necessário para chegar à cognição superior. Algoque eu não amo não se me pode revelar. E cada revelação tem de preencher-me degratidão, pois através dela me torno mais rico.Todas as citadas condições têm de unir-se numa sétima: compreender a vidaincessantemente no sentido em que as condições o exigem. Por meio disto, o discípulocria a possibilidade de dar à sua vida um carácter uniforme. Cada uma de suasmanifestações de vida estará em harmonia recíproca, e não em contradição. Ele estarápreparado para a calma que deverá alcançar no decurso dos primeiros passos nadisciplina do oculto.Se alguém tiver séria e honesta vontade de cumprir as condições indicadas,poderá então decidir-se pela disciplina espiritual. Estará então disposto a seguir oscitados conselhos. Pode parecer a alguém que muita coisa nesses conselhos seja algoexterior. Tal pessoa talvez esperasse que a disciplina se desenrolasse em formas menosseveras. Mas tudo o que é interior tem de exprimir-se num elemento exterior. Contudo,tão pouco quanto possa estar presente um quadro enquanto existe apenas na mente dopintor, tanto menos há disciplina do oculto sem expressão exterior. Somente dão poucaatenção a formas rigorosas os que não sabem que o interior tem de chegar à expressãono exterior. É verdade que o importante é o espírito de uma coisa, e não a forma. Mastal como a forma sem o espírito é fútil, assim o espirito seria inactivo se não criasse parasi uma forma.As condições propostas são apropriadas a tornar o discípulo suficientemente fortepara cumprir as demais exigências que a disciplina terá de impor-lhe. Se lhe faltaremessas condições, ele se deterá em ponderações ante cada nova exigência. Sem elas nãopoderá ter a necessária confiança nas pessoas. E é sobre confiança e verdadeiro amor aoser humano que toda aspiração à verdade terá de ser consolidada. Ela terá de seredificada sobre eles, embora daí não provenha – pois só pode brotar da própria forçaanímica. E o amor ao ser humano terá de, aos poucos, expandir-se para o amor a todosos seres, até mesmo à existência toda. Quem não cumprir as mencionadas condiçõestampouco terá o pleno amor a todo edificar, a todo criar, nem a inclinação a abster-se detodo destruir, de todo exterminar como tais. O discípulo terá de tornar-se tal que jamaisvenha a destruir algo pelo simples destruir – nem através de acções nem por meio depalavras, sentimentos e pensamentos. Pala ele, deverá existir alegria frente ao brotar,frente ao vir-a-ser; ele só poderá estender a mão para uma destruição se também forcapaz de, a partir e através da destruição, promover vida nova. Com isto, de formaalguma se quer dizer que o discípulo deve assistir à maneira como o mal se alastra; masele deverá procurar até mesmo no mal aquelas facetas pelas quais possa transformá-lonum bem. Cada vez mais se conscientizará de que o melhor combate ao mau e aoimperfeito consiste em criar o bom e o perfeito. O discípulo sabe que do nada, nadapoderá ser criado, mas que o imperfeito poderá ser transformado em algo perfeito.45Quem desenvolve em si a inclinação para o criar logo encontrará também a faculdadede comportar-se correctamente frente ao mal.Quem se dedica à disciplina do oculto precisa estar cônscio de que por meio dela sedeverá edificar, e não destruir. Portanto, terá de possuir vontade para o trabalho sinceroe dedicado, e não para a crítica e para a destruição. Deverá ser capaz de devoção, poisterá de aprender o que ainda desconhece. Deve olhar com devoção para aquilo que selhe descerra. Trabalho e devoção: eis os sentimentos básicos que se deve exigir dodiscípulo. Um ou outro sentirá que não consegue progredir na disciplina, apesar de – emsua opinião – trabalhar incansavelmente. Isto provém do facto de ele não ter apreendidoo trabalho e a devoção em seu correcto sentido. Terá menor êxito o trabalho que forempreendido em função desse êxito; e trará menor progresso aquele aprendizado quedecorre sem devoção. O amor ao trabalho, e não ao êxito, faz por si progredir. E se oaprendiz busca um pensar sadio e um julgar seguro, então não há razão para, através dedúvida e desconfiança, atrofiar a devoção.Não será preciso chegar à servil dependência no julgar pelo facto de, ao se receberuma comunicação, não se oferecer primeiro a própria opinião, mas a devoção ededicação calmas. Aqueles que, relativamente à cognição, alcançaram algum resultadosabem que tudo devem não ao obstinado juízo pessoal, mas à serena escuta eassimilação. Nunca se deve esquecer não ser mais preciso aprender o que já se é capazde julgar. Portanto, querendo-se somente julgar não se poderá mais aprender. Nadisciplina do oculto importa, no entanto, o aprender. Aí o discípulo deve estarinteiramente permeado da vontade de ser um aprendiz. Se não compreender algo, serámelhor abster-se de julgar do que condenar. Que deixe a compreensão para mais tarde.Quanto mais se sobe nos graus do conhecimento, mais se faz necessário esse sereno edevocional escutar. Todo conhecimento da verdade, toda vida e actividade no mundo doespirito torna-se subtil nos planos superiores, comparada às operações do intelectocomum e à vida no mundo físico. Quanto mais os círculos do homem se ampliam, tantomais subtis serão as operações que ele terá de executar. É por ser isso um facto que oshomens chegam, relativamente aos planos superiores, a tão diferentes “pareceres” e“pontos de vista”. Todavia, também quanto às verdades superiores existe, com efeito,uma só opinião. Pode-se chegar a essa opinião única tendo-se elevado, por meio detrabalho e devoção, o olhar realmente à verdade. Só pode chegar a uma opiniãodiferente da única verdadeira quem, sem suficiente preparo, julga de acordo com suasrepresentações predilectas, seus pensamentos habituais, etc. Assim como só há umparecer sobre um teorema matemático, também ocorre com respeito às coisas dosmundos superiores. Mas é necessário primeiramente preparar-se para poder chegar a tal“parecer”. Se alguém ponderasse sobre isto, as condições dos instrutores do oculto nãoo surpreenderiam. É inteiramente certo que a verdade e a vida superior residem em cadaalma humana, e que cada um pode e deve encontrá-las por si. Mas elas jazem emprofundezas, só podendo ser buscadas de suas fundas cavidades depois de afastados osobstáculos. Acerca de como se realiza isso, só pode aconselhar quem dispõe deexperiência na ciência do oculto. Quem dá tal conselho é a Ciência Espiritual. Ela nãoimpõe uma verdade a ninguém; não preconiza dogma algum; indica, porém, umcaminho. Com efeito, cada um – mas talvez só depois de mais encarnações – poderiatambém encontrar esse caminho por si; todavia, o que é alcançado na disciplina dooculto é uma abreviação do caminho. Por seu intermédio, o indivíduo chegará maiscedo a um ponto em que poderá colaborar nos mundos onde o bem-estar do ser humanoe a evolução humana são fomentados por meio de trabalho espiritual.Com isto estão indicadas as coisas que devem ser comunicadas acerca daaquisição de experiência cósmica superior. No próximo capítulo, essas explanações46terão sequência ao demonstrar-mos o que ocorre nos membros mais elevados danatureza humana (no organismo anímico ou corpo astral e no espírito ou corpo mental)durante essa evolução. Por meio disso, essas comunicações serão situadas sob uma novaluz, podendo-se adentrá-las em sentido mais profundo.SOBRE ALGUNS EFEITOS DA INICIAÇÃOUm dos princípios da verdadeira ciência oculta reza que quem a ela se dedica ofaça com plena consciência. A pessoa nada deverá praticar nem exercitar sem conheceros possíveis efeitos. Um instrutor, ao dar a alguém um conselho ou uma instrução,sempre lhe dirá concomitantemente o que ocorrerá no corpo, na alma ou no espírito dequem aspira ao conhecimento superior.Aqui serão indicados alguns dos efeitos produzidos na alma do discípulo.Somente quem conhece coisas como as aqui comunicadas poderá, em plenaconsciência, praticar os exercícios que levam ao conhecimento dos mundos suprasensoriais.E só este será um autêntico discípulo. Todo tactear às cegas é rigorosamenteproibido na verdadeira disciplina do oculto. Quem não está disposto a executar suadisciplina de olhos abertos pode tornar-se médium; mas não conseguirá chegar a ser umclarividente no sentido da ciência do oculto.Quem, nesse sentido, fizer os exercícios descritos nos capítulos precedentes(quanto à aquisição de conhecimentos supra-sensoriais) passará por certastransformações no assim chamado organismo anímico. Este último somente éperceptível ao clarividente. Ele pode ser mais ou menos comparado a uma nuvemanímico-espiritual luzente, em cujo centro se acha o corpo físico do homem.1 Nesseorganismo os instintos, apetites, paixões, representações, etc., tornam-se espiritualmentevisíveis. Apetites sensuais, por exemplo, nessa esfera percebem-se qual irradiaçõesvermelho-escuras de determinada forma. Um pensamento puro e nobre terá suaexpressão qual uma irradiação roxo-avermelhada.O conceito nítido, formado pelo pensador lógico, é sentido qual uma figura amareladacom contornos bem determinados. O pensamento embaraçado da mente confusaapresenta-se como figura de contornos indefinidos. Os pensamentos de pessoas comconcepções unilaterais e obstinadas surgem com contornos nítidos e móveis; os daspersonalidades acessíveis a ideias de outros percebem-se com contornos móveis evariáveis, e assim por diante. 2Quanto mais o indivíduo avança em sua evolução anímica, tanto mais regularmenteestruturado se tornará seu organismo anímico. No indivíduo com uma vida anímicapouco desenvolvida este é embaraçado, não estruturado. Mas também em tal organismoanímico carente de estruturação o clarividente pode perceber uma formação que sedestaca nitidamente do meio circundante. Esta se estende do interior da cabeça até ocentro do corpo físico; assemelha-se a uma espécie de corpo autónomo, provido decertos órgãos. Os órgãos que devem ser aqui abordados em primeiro lugar sãoespiritualmente percebidos nas imediações das seguintes partes do corpo físico: oprimeiro entre os olhos; o segundo nas imediações da laringe; o terceiro na região docoração; o quarto na vizinhança da assim chamada cavidade do estômago; o quinto e osexto situam-se no abdome. Essas formações são denominadas, pelos especialistas nooculto, “rodas” (chacras) ou também “flores de loto”. São assim chamadas por causa dasemelhança com rodas ou flores; deve-se considerar, todavia, que naturalmente tal47expressão tem significado tão exacto quanto a denominação “asas pulmonares” para asduas partes do pulmão. Assim como neste último caso se sabe que não se trata de“asas”, também aí se terá de considerar o carácter apenas metafórico da denominação.Essas “flores de loto” são, no indivíduo pouco evoluído, de cores escuras e calmas,imóveis. No caso do clarividente, porém, estão em movimento e possuem matizesbrilhantes. Também em relação ao médium se dá algo semelhante, porém de outramaneira. Sobre isso não se pretende entrar em detalhes aqui. Quando um discípulocomeça a praticar seus exercícios, o primeiro facto que acontece é de as flores de loto seaclararem; mais tarde, elas começarão a girar. Quando isto suceder, começará afaculdade da clarividência. Pois essas “flores” são os órgãos sensoriais da alma.3 E suarotação é a expressão de que se estão efectuando percepções no plano supra-sensorial.Ninguém é capaz de percepções de algo supra-sensorial antes que seus sentidos astraisse tenham formado dessa maneira.O órgão sensorial espiritual situado na vizinhança da laringe possibilita odiscernimento clarividente do modo de pensar de um outro ser anímico e permite,também, a observação mais profunda das verdadeiras leis dos fenómenos da Natureza.O órgão na vizinhança do coração descerra um conhecimento clarividente da espécie desentimentos de outras almas. Quem o desenvolveu também é capaz de reconhecerdeterminadas forças mais profundas em animais e plantas. Por meio do sentido nasimediações da assim chamada cavidade do estômago, alcança-se o conhecimento defaculdades e talentos das almas; chega-se a discernir que papéis desempenham animais,plantas, minerais, metais, fenómenos atmosféricos e assim por diante no governo daNatureza.O órgão próximo à laringe tem dezasseis “pétalas” ou “raios” ; o que fica perto docoração, doze; o que fica na vizinhança da cavidade do estômago, dez.Certas actividades anímicas relacionam-se com as formações desse órgãossensoriais. E quem exercer essas actividades de um modo bem determinado contribuirácom algo para o desenvolvimento dos respectivos órgãos sensoriais espirituais. Da “florde loto de dezasseis pétalas”, oito pétalas já estavam desenvolvidas num grau evolutivoanterior do ser humano, em tempos remotíssimos do passado. Para essedesenvolvimento o ser humano, por si, em nada contribuiu. Ele as recebeu qual umadádiva da Natureza quando ainda se encontrava num estado de consciência oníricaabafado. Quando, depois, a consciência se aclarou, obscureceram-se as pétalas ecessaram suas actividades. As outras oito o ser humano poderá, por si, desenvolver pormeio de exercícios conscientes. Desse modo, toda a flor de loto tornar-se-á luminosa emóvel. Do desenvolvimento de cada uma dessas dezasseis pétalas depende a aquisiçãode certas faculdades. Mas, como já foi mencionado, o ser humano só poderádesenvolver conscientemente oito delas; as outras oito surgirão, então, por si.A evolução ocorre da seguinte forma: o indivíduo terá de dedicar atenção ecuidados a certos processos anímicos que geralmente vem executando despreocupada edistraídamente. Existem oito desses processos.O primeiro consiste na maneira como se adquirem representações mentais. Comrelação a isso, o indivíduo costuma entregar-se ao acaso. Ele ouve isso e aquilo, vê umacoisa ou outra, formando, de acordo, seus conceitos. Enquanto proceder assim, sua “florde loto” de dezasseis pétalas permanecerá totalmente inerte. Só começará a activar-sequando ele tomar nas mãos a auto-educação nesse sentido. Para esse fim, ele terá deatentar às suas representações mentais. Cada representação terá de ganhar importânciapara ele. Nela ele terá de ver uma determinada mensagem, uma notícia sobre coisas domundo exterior. E não se deverá dar por satisfeito com representações mentais que nãotiverem tal importância. Terá de dirigir toda a sua vida de conceitos de modo a torná-la48um fiel espelho do mundo exterior. Suas aspirações terão de visar ao afastamento derepresentações mentais incorrectas de sua alma.O segundo processo anímico diz respeito, em sentido semelhante, às resoluções doindivíduo. Ele deverá somente decidir-se – até mesmo nos assuntos mais insignificantes– a partir de deliberações plenamente reflectidas e fundadas. Todo agir irreflectido, tudoo que for sem significado ele deverá manter afastado de sua alma. Para tudo deverá terrazões bem ponderadas. E deverá abster-se de tudo para o quê nenhuma razãoimportante o impele.O terceiro processo anímico diz respeito à fala. Apenas o que tem sentido eimportância deverá sair dos lábios do discípulo. Todo falar por falar o desviará de seucaminho. A maneira costumeira de conversação, em que se conversa misturando aoacaso assuntos variados, deve ser evitada pelo discípulo. Isso não quer dizer queporventura ele deva excluir-se do relacionamento com seus semelhantes. Éprecisamente no relacionamento que sua fala terá de ganhar significado. A cada um elecorresponderá com palavra e resposta, mas fá-lo-á reflectidamente e de maneiraponderada em todos os sentidos. Jamais falará de modo infundado. Tentará não falardemais e nem de menos.O quarto processo anímico refere-se ao estabelecimento de regras para os actosexteriores. O discípulo terá de procurar organizar seus actos de tal forma que estejamem sintonia com os actos de seus semelhantes e com os acontecimentos de seu meioambiente. Terá de abster-se de actos que sejam perturbadores para os outros ou queestejam em contradição com o que acontece ao seu redor.Procurará organizar seu agir de tal forma que este se entrose harmoniosamente em seumeio ambiente, em sua situação de vida e assim por diante. Quando algo de fora o levara agir, ele observará cuidadosamente de que forma poderá melhor corresponder a esseestímulo. Quando agir a partir de si, ponderará claramente sobre os efeitos de suamaneira de agir.O quinto processo que se tomará em consideração repousa na organização de toda avida. O discípulo terá de procurar viver de conformidade com a Natureza e o espírito.Não precipitará nada e nem será indolente. Tanto azáfama como indolência lhe serãodistantes. Ele terá de considerar a vida um meio de trabalho e organizar-se de acordo.Organizará o cuidado com a saúde, os hábitos e assim por diante, de maneira a ter comoconsequência uma vida harmoniosa.O sexto ponto diz respeito às aspirações humanas. O discípulo terá de examinarsuas faculdades, suas capacidades e procederá de acordo com tal autoconhecimento.Procurará nada fazer que esteja além de suas forças; mas tampouco deixará de fazer oque estiver dentro das mesmas. Por outro lado, estabelecerá objectivos relacionadoscom os ideais, com os grandes deveres de um ser humano. Não se encaixarásimplesmente sem reflectir como uma roda na engrenagem humana, mas tentarácompreender suas tarefas, procurando olhar além do dia-a-dia. Esforçar-se-á pordesempenhar cada vez melhor e mais perfeitamente suas obrigações.O sétimo ponto de sua vida anímica refere-se ao esforço para aprender da vida omais possível. Nada passará pelo discípulo sem que lhe dê motivo para acumularexperiências que sejam úteis para a vida. Se, por acaso, ele fez algo de maneiraincorrecta ou imperfeita, isso será motivo para mais tarde fazer algo semelhante deforma correcta ou perfeita. Ao olhar os outros em acção, ele os observará para umafinalidade semelhante. Procurará acumular um rico tesouro de experiências e sempreconsultá-lo cuidadosamente. Nada fará sem remontar a vivências que lhe possam servirde ajuda em suas decisões e acções.49O oitavo ponto, finalmente, é o seguinte : o discípulo deve lançar, de vez emquando, um olhar ao seu interior; ele terá de aprofundar-se em si próprio, terá de autoanalisar-se, formar e examinar seus princípios de vida, percorrer mentalmente seusconhecimentos, ponderar seus deveres, meditar sobre o conteúdo e o objectivo da vida eassim por diante. Todos esses assuntos já foram abordados nos capítulos precedentes.Estão sendo aqui citados apenas com vistas ao desenvolvimento da flor de loto dedezasseis pétalas. Por meio de seu exercício, esta se tornará sempre mais e maisperfeita. Pois desses exercícios depende o desenvolvimento do dom da clarividência.Quanto mais, por exemplo, o que um indivíduo pensa e fala sintoniza com osacontecimentos do mundo exterior, mais rapidamente esse dom se desenvolverá. Quempensa ou fala algo inverídico mata algo no germe da flor de loto de dezasseis pétalas.Veracidade, sinceridade, honestidade são, com respeito a isto, forças construtivas;mentiras, falsidade e deslealdade são forças destrutivas. E o discípulo deverá saber que,nesse sentido, o que importa não é apenas a “boa intenção”, mas a verdadeira acção. Seeu penso ou digo algo que não corresponde à realidade, estou destruindo algo em meuórgão sensorial espiritual, mesmo acreditando possuir suficiente razão para isso, pormelhor que seja. É como no caso da criança que se queima quando põe a mão no fogo,ainda que isto ocorra por ignorância. A organização dos processos anímicos abordados,na direcção caracterizada, fará com que a flor de loto de dezasseis pétalas resplandeçaem cores maravilhosas e lhe proporcionará um movimento regular. Todavia, deve-seatentar para o facto de que o dom clarividente descrito não poderá surgir antes de se teralcançado um determinado grau no desenvolvimento da alma. Enquanto ainda forcustoso conduzir a vida nessa direcção, esse dom não se apresentará. Enquanto oindivíduo ainda tiver de dedicar especial atenção aos processos descritos, não estarámaduro. Somente quando houver atingido o ponto em que a maneira de viver indicadase transformar em hábito, como o ser humano comum tem o seu, só então seapresentarão os primeiros vestígios da clarividência. Nessa altura, as coisas não maispoderão ser penosas, mas deverão ter-se tornado um modo de vida habitual. Não deveráser preciso constantemente observar-se, exercitar-se para viver assim. Tudo deverá tersetornado hábito. Existem certas instruções que levam de uma outra maneira a flor deloto de dezasseis pétalas ao desenvolvimento. Todas essas instruções a verdadeiraciência do oculto rejeita. Pois conduzem à destruição da saúde corpórea e à deterioraçãomoral. São mais fáceis de executar do que o oposto. Este último é demorado e penoso.Mas conduzirá a um fim seguro, e não pode senão ter o efeito de fortalecer moralmente.A estruturação deformada de uma flor de loto tem como consequência não sóilusões e representações fantásticas, no caso de surgir certo dom clarividente, mastambém aberrações e inconstância na vida comum. Por meio de tal formação é possívela pessoa tornar-se tímida, invejosa, vaidosa, arrogante, teimosa e assim por diante,enquanto anteriormente não possuía todas essas características. Foi dito que oito dasdezasseis pétalas da flor de loto já existiam desenvolvidas em tempos remotos dopassado e que, de novo, surgirão espontaneamente no decurso da disciplina do oculto.Nos esforços do discípulo, é preciso dedicar todos os cuidados às outras oito pétalas. Naprática incorrecta da disciplina, facilmente surgirão apenas as oito anteriormentedesenvolvidas, permanecendo atrofiadas as novas que se deveriam formar. Este,notadamente, será o caso quando na disciplina não for dada suficiente atenção ao pensarlógico e sensato. É de suma importância que o discípulo seja um indivíduo acessível, depensamentos claros. E de importância maior será seu empenho pela maior clarezapossível no falar. Pessoas que começam a vislumbrar alguma coisa do supra-sensorialfrequentemente se tornam loquazes a respeito, retardando, assim, sua evolução correcta.Quanto menos se falar dessas coisas, melhor será. Só quem avançou até um certo grau50de clareza deveria falar dela. No início do ensino, via de regra os discípulos espantamsecom a pouca “curiosidade” que o mestre mostra perante os relatos de suas vivências.O melhor seria, pois, que silenciassem totalmente com relação a elas e que nãoquisessem discutir sobre outra coisa senão quão bem ou mal estão conseguindo executarseus exercícios ou seguir as instruções. Pois o mestre dispõe, para julgar os progressos,de fontes completamente diversas de seus relatos diversos. As oito pétalas em questão,da flor de loto de dezasseis pétalas, tornam-se, por meio de tais relatos, sempre umpouco endurecidas, enquanto deveriam ser conservadas macias e flexíveis. A título deelucidação será citado um exemplo. Para ficar bem claro, esse exemplo será tirado davida comum e não da supra-sensorial. Suponhamos que eu escute uma notícia e,imediatamente, forme sobre ela um juízo. Pouco tempo depois, recebo outra noticiasobre o mesmo assunto, a qual não coincide com a primeira. Assim sendo, sereiobrigado a refazer o juízo já feito anteriormente. A consequência disso é uma influênciadesfavorável sobre minha flor de loto de dezasseis pétalas. A coisa teria sidocompletamente diferente se, de inicio, eu houvesse refreado meu julgamento – se, emrelação ao assunto todo, houvesse “silenciado” interiormente em pensamentos eexteriormente em palavras, até que tivesse referências bem seguras para meu juízo.Cautela em formar e expressar juízos tornar-se-á pouco a pouco uma qualificaçãoespecial do discípulo. Em compensação, crescerá sua sensibilidade a impressões eexperiências que, em silêncio, ele deixará desfilar à sua frente a fim de criar tantasreferências quanto possível para quando tiver de julgar. São vermelho-azuladas evermelho-rosadas as nuanças que, nas pétalas da flor de loto, surgirão através dessaprudência, enquanto em caso contrário surgem nuanças vermelho-escuro e cor-delaranja.De forma semelhante à da de dezasseis pétalas 4 se estruturará também a flor deloto de doze pétalas na proximidade do coração. Também dela a metade das pétalas jáexistia num estado evolutivo passado do ser humano e estava em actividade. Essas seispétalas, portanto, não precisam ser especialmente formadas na disciplina do oculto; elassurgirão por si e começarão a girar, ao se trabalhar nas outras seis. Novamente oindivíduo terá, a fim de favorecer esse desenvolvimento, de dar a certas actividadesanímicas uma determinada direcção de maneira consciente.É preciso ter em mente que as percepções de cada sentido espiritual ou anímicopossuem carácter diferente. A flor de loto com doze pétalas transmite uma percepçãodiferente da de dezasseis pétalas. Esta última percebe figuras. A espécie de pensamentosque uma alma nutre, as leis por meio das quais se processa um fenómeno da Natureza,apresentar-se-ão em figuras à flor de loto de dezasseis pétalas. Mas não são figurasrígidas, imóveis, e sim formas móveis, cheias de vida. O clarividente, no qual essesentido se desenvolveu, é capaz de indicar, para cada modo de pensar, para cada lei daNatureza, uma forma em que se exprime. Um pensamento de rancor, por exemplo,revestir-se-á com uma figura pontiaguda, semelhante à flecha; um pensamento benévolomuitas vezes terá a figura de uma flor desabrochando, e assim por diante. Pensamentosprecisos, significantes, possuem contornos regulares, simétricos; os de conceitos poucoclaros são de contornos encrespados. Percepções totalmente diferentes surgirão atravésda flor de doze pétalas. É possível caracterizar aproximadamente a espécie dessaspercepções, denominando-as calor anímico e frio anímico. Um clarividente dotadodesse sentido sentirá, nas figuras que percebe através da flor de loto de dezasseispétalas, emanar tal calor ou frio anímicos. Imagine-se, hipoteticamente, que umclarividente só tenha desenvolvido a flor de loto de dezasseis pétalas, mas não a de dozepétalas. Então, no caso de um pensamento benévolo, somente visualizaria a figurasupradescrita. Um outro, que tenha desenvolvido os dois sentidos, perceberá aindaaquela emanação desse pensamento à qual só se pode denominar calor anímico. Diga-se51de passagem que, na disciplina do oculto, jamais um sentido é desenvolvido sem ooutro, de forma que o acima mencionado só deverá ser considerado como hipótese paraesclarecimento.Ao clarividente também se descerra, através da formação da flor de loto de dozepétalas, uma profunda compreensão para com fenómenos da Natureza. Tudo o que estábaseado num crescer e desenvolver emana calor anímico; o que é conceituado emdefinhar, destruir e declinar surge com o carácter do frio anímico.O desenvolvimento desse sentido será favorecido da seguinte forma: a primeiracoisa que o discípulo terá de observar com relação a isso é a submissão a regras, docurso de seus pensamentos (o assim chamado controle de pensamentos). Assim como aflor de loto de dezasseis pétalas é desenvolvida por meio de verdadeiros e significantespensamentos, assim a de doze pétalas o é por meio do domínio interior do curso dopensamento. Pensamentos não concatenados, não juntados de maneira coerente e lógica,mas puramente ao acaso, deterioram a forma dessa flor de loto. Quanto mais umpensamento resultar do outro, quanto mais for evitado tudo que seja ilógico, tanto maisesse órgão sensorial receberá a forma que lhe corresponde. Se o discípulo ouvirpensamentos ilógicos, deverá imediatamente fazer a forma correcta percorrer-lhe acabeça. Não deverá retirar-se insensivelmente de um meio ambiente porventura ilógico,visando a favorecer sua evolução. Também não deverá sentir o ímpeto de corrigirimediatamente tudo que seja ilógico em seu meio ambiente. Irá, muito mais, no silênciode seu íntimo, levar a um sentido lógico e coerente os pensamentos que sobre ele seprecipitam vindos de fora. E se esforçará por manter esse sentido em todos os seuspróprios pensamentos.O segundo ponto consiste em levar idêntica sequência lógica às suas acções(controle das acções). Toda instabilidade e desarmonia no agir levará a flor de loto emquestão a deteriorar-se. Se o discípulo fez algo, terá então de orientar sua acçãosubsequente de acordo, para que esta siga a primeira de maneira lógica. Quem atua hojenuma orientação diferente da de ontem jamais desenvolverá o sentido caracterizado.O terceiro ponto consiste na educação para a perseverança. O discípulo nãopermitirá que uma ou outra influência o desvie de um objectivo que colocou para si,enquanto considerar esse objectivo correcto. Obstáculos ser-lhe-ão um desafio parasuperar, e não motivos de impedimento.O quarto consiste na tolerância perante seres humanos, outros seres e tambémfactos. O discípulo deverá reprimir toda crítica supérflua frente à imperfeição, maldadee ruindade, e deverá, muito mais, tentar compreender tudo o que se lhe acerca. Assimcomo o Sol não nega sua luz ao ruim e ao mau, tampouco ele lhes negará seucompreensivo interesse. Ao se defrontar com uma adversidade qualquer, o discípulo nãoincorrerá em julgamentos depreciativos, mas suportará o necessário e tentará, dentrodos limites de suas forças, inverter o caso para o bem. Ele não só considerará outrasopiniões a partir de seu ponto de vista, mas procurará imaginar-se na situação do outro.O quinto consiste na imparcialidade perante os aspectos da vida. Com respeito aisto, fala-se também da “fé” ou “confiança”. O discípulo se defrontará com cadaindivíduo, com cada ser, imbuído dessa confiança. E se impregnará com essa confiançaem suas acções. Jamais dirá a si mesmo, ao lhe ser relatado algo: “Não acredito nissopor contrariar a opinião que tive até agora.” Ele deverá, ao invés, a cada momento estarpronto a submeter sua opinião e seu parecer a um novo exame e rectificá-los. Terá demanter-se sempre sensível a tudo que lhe vem ao encontro, confiando na eficiênciadaquilo que empreender. Pusilanimidade e cepticismo serão por ele banidos de seu ser.Se tiver um desígnio, ele também terá fé na força desse desígnio. Centenas de52insucessos não lhe podem tirar essa fé. Trata-se daquela “fé capaz de movermontanhas”.O sexto consiste na aquisição de um certo equilíbrio de vida (equanimidade). Odiscípulo terá de esforçar-se por manter sua disposição uniforme, mesmo que sejaatingido por dor ou por alegria. Terá de desacostumar-se de oscilar entre o “sétimo céudo regozijo e as profundezas do desespero”. A desgraça e o perigo encontrá-lo-ão tãopreparado como a sorte e o progresso.Os leitores de textos científico-espirituais encontrarão o exposto enumerado nasassim chamadas “seis qualidades” que deverá desenvolver em si quem aspira àiniciação. Aqui se pretende demonstrar sua associação com o sentido anímicodenominado “flor de loto de doze pétalas”. A disciplina do oculto consegue novamentedar instruções especiais que levam à maturação dessa flor de loto, sendo que tambémaqui a estruturação da forma regular desse órgão sensorial depende do desenvolvimentodas qualidades enumeradas. Se esse desenvolvimento for descuidado, esse órgão seestruturará no sentido de uma desfiguração. E, por esse intermédio, na formação de umcerto dom clarividente nesse sentido, as qualidades citadas podem voltar-se para o que émau, em lugar do bom. O indivíduo poderá tornar-se particularmente intolerante,pusilânime, negativo, em relação ao seu ambiente. Poderá, por exemplo, adquirir umapercepção para os sentimentos de outras almas e, por causa disso, fugir delas ou odiálas.Pode até chegar ao ponto de, em decorrência da frieza de alma que o invade quandoopiniões lhe são contrárias, não poder escutar ou comportar-se de maneira repulsiva.Se, ao todo acima exposto, ainda for adicionada a observação de certos preceitosque o discípulo só pode receber do instrutor verbalmente, processar-se-á então umaadequada aceleração no desenvolvimento da flor de loto. As instruções dadas aquilevam, de facto, inteiramente à verdadeira disciplina do oculto. Também para quem nãoquer ou não pode passar pela disciplina do oculto, será útil a disposição da vida nessadirecção. Pois de qualquer forma se apresentará um efeito sobre o organismo anímico,ainda que mais lentamente. E, para o discípulo, a observação destes princípios éimprescindível. Se ele tentasse um aprendizado sem observar os mesmos, só poderiapenetrar nos mundos superiores com uma vista mental deficiente; e, ao invés dereconhecer a verdade, somente estaria sujeito a enganos e ilusões. De certa maneira, elese tornaria clarividente – mas, no fundo, susceptível a uma maior cegueira do que antes.Ora, anteriormente ele ao menos se postava firme dentro do mundo sensorial, tendoneste um certo apoio; mas agora enxergará por trás do mundo sensorial, ficandodesnorteado nele, antes de ter fincado pé firme nos mundos superiores. E a essa alturatalvez nem mais lhe seja possível discernir verdade de ilusão, vindo a perder todaorientação na vida. É precisamente por esta razão que paciência é tão necessária nessascoisas. Tem-se sempre de levar em consideração que a ciência do oculto não podeadiantar-se em suas instruções para além da integral acessibilidade a umdesenvolvimento regular das “flores de loto”. Plasmar-se-iam verdadeiras desfiguraçõesdessas flores se elas fossem conduzidas à maturidade antes de ter calmamente atingido aforma que lhes compete. Pois as instruções especiais da ciência oculta causam oamadurecer, mas a forma lhes é proporcionada por meio do modo de vida descrito.De natureza especialmente subtil é o cultivo da alma necessário aodesenvolvimento da flor de loto de dez pétalas. Pois aqui se trata de aprender a dominar,de forma consciente, as próprias impressões sensoriais. Para o candidato à clarividência,isto é especialmente necessário. Somente através disso ele será capaz de evitar umafonte de inúmeras ilusões e arbitrariedades espirituais. Geralmente o indivíduo não sedá conta de quais coisas estão dominando suas ideias, suas recordações, e através de quêelas são provocadas. Suponha-se o seguinte caso: alguém viaja de trem. Está53compenetrado em seus pensamentos. Repentinamente, seu pensamento toma umadirecção completamente diferente. Ele se recorda de uma vivência que teve anos atrás ea entretece com seus pensamentos atuais. Nem se apercebeu, no momento, de que suavista esteve dirigida para fora da janela e seu olhar captou uma pessoa possuindo traçossemelhantes aos de uma outra, envolvida na vivência recordada. Não tem consciênciado que viu, mas apenas do efeito, acreditando assim que o assunto lhe tenha “ocorridoespontaneamente”. Quanto, na vida, acontece dessa maneira! Quantas coisas queexperimentamos e lemos interferem em nossa vida sem trazermos a relação àconsciência. Alguém, por exemplo, não suporta uma certa cor; não sabe que esse factoestá relacionado a um professor que o atormentou muitos anos atrás e que usava umaroupa dessa cor. Inúmeras ilusões repousam em tais associações. Muitas coisas segravam na alma, sem ser incorporadas também à consciência. Poderá apresentar-se oseguinte caso: alguém lê num jornal a noticia da morte de uma pessoa conhecida. Eagora afirma com convicção ter tido “ontem” um pressentimento desse caso defalecimento, ainda que nada tivesse ouvido ou visto que pudesse levá-lo a essepensamento. Com efeito, como que “espontaneamente” lhe aflorou “ontem” opensamento de que a referida pessoa iria morrer. Apenas ele não atentou para umdetalhe: algumas horas antes de lhe haver surgido “ontem” esse pensamento, estiveravisitando um conhecido. Em cima da mesa estava um jornal. Ele não o leu. Mas aindaassim seu olhar pousou, inconscientemente, na manchete da grave enfermidade dapessoa em questão. Ele não se conscientizou dessa impressão. Mas o efeito era o“pressentimento”. Ao se reflectir sobre essas coisas, é possível avaliar o tipo de fonte deilusões e quimeras que se situa em tais condições. E essa fonte terá de ser obstruída porquem deseja desenvolver sua flor de loto de dez pétalas. Ora, por meio dessa flor de lotopode-se perceber faculdades profundamente ocultas em almas. Contudo, a verdade emtais percepções somente será digna de crédito se a pessoa se houver livradointegralmente das ilusões caracterizadas. Para esse fim, será necessário que nostornemos senhores daquilo que atua em nós a partir do mundo exterior. Teremos dechegar ao ponto de realmente não mais acolher impressões que não se queiram acolher.Tal faculdade poderá ser desenvolvida unicamente mediante uma intensa vida interior.Temos de obter a vontade de só deixar actuar sobre nós as coisas para as quais voltamosnossa atenção, e de realmente nos livrarmos de impressões às quais não nos voltamosvoluntariamente. O que vemos devemos querer ver, e aquilo a que não voltamosatenção alguma efectivamente terá de inexistir para nós. Quanto mais intenso e enérgicose tornar o trabalho interior da alma, tanto mais se alcançará nesse particular. Odiscípulo terá de evitar todo olhar e ouvir irreflectidos. Para ele há de existir unicamenteaquilo a que dirigir o ouvido e o olhar. Ele terá de exercitar-se nisso a ponto de, no meiodo maior tumulto, não precisar ouvir nada quando não quiser ouvir; e terá de fazer comque seu olho se torne insensível a coisas para as quais não olhou especialmente. Deveráestar como que envolto por uma couraça anímica para todas as impressõesinconscientes. Nesse sentido ele terá de dedicar especiais cuidados à vida dospensamentos. Determinará um pensamento e tentará apenas seguir pensando o que, bemconscientemente e em plena liberdade, for capaz de associar a esse pensamento.Rejeitará quaisquer divagações. Se quiser pôr o pensamento em relação com qualqueroutro, ponderará cuidadosamente em que ponto esse outro se lhe aproximou. E irá aindamais longe. Se, por exemplo, tiver uma determinada antipatia em relação a algumacoisa, empenhar-se-á em combatê-la e procurará estabelecer uma relação conscientecom a respectiva coisa. Dessa maneira se misturarão cada vez menos elementosinconscientes em sua vida anímica. Somente sob tal rigorosa autodisciplina a flor deloto de dez pétalas atingirá a configuração que deveria ter. A vida anímica do discípulo54terá de tornar-se uma vida permeada de atenção, e ele terá de saber manter-se realmenteafastado daquilo a que não deseja ou não deve dedicar atenção. Se a tal autodisciplina seacrescentar uma meditação que corresponda aos ensinamentos da ciência oculta, a florde loto situada na região da cavidade do estômago entrará no processo correcto deamadurecimento, e aquilo que através dos órgãos sensoriais acima descritos apenastinha forma e calor receberá luz e cor espirituais. E dessa forma se desvendarão, porexemplo, talentos e faculdades de almas, forças e qualidades ocultas na Natureza. Aaura colorida dos seres vivificados tornar-se-á, assim, visível; aquilo que nos circundaanuncia, assim, suas qualidades anímicas. Admitimos que se exijam, precisamente nodesenvolvimento nesse campo, os maiores cuidados, pois aqui a interferência derecordações inconscientes é desmedidamente activa. Se este não fosse o caso, muitaspessoas possuiriam o sentido aqui em questão, pois ele se manifesta quaseimediatamente quando a pessoa tem as impressões de seus sentidos real e integralmenteem seu poder, a ponto de só estarem ainda sujeitos à sua atenção ou desatenção. Sóenquanto o poder dos sentidos exteriores mantém esse sentido anímico abafado ousurdo é que este permanece inactivo.Mais difícil que o desenvolvimento da flor de loto descrita é o da flor de seispétalas, situada no centro do corpo. É que para esse desenvolvimento terá de seraspirado o perfeito domínio do ser humano todo através da autoconsciência, de forma anele se estabelecer uma completa harmonia entre corpo, alma e espírito. As funções docorpo, as inclinações e paixões da alma, os pensamentos e ideias do espírito deverão serlevados à absoluta unissonância. O corpo deverá ser enobrecido e purificado a tal pontoque seus órgãos não incitem a nada que não esteja a serviço da alma e do espirito. Aalma não deverá ser impelida pelo corpo a apetites e paixões incompatíveis com umpensar puro e nobre. Porém, o espirito não deverá, qual um amo de escravos com seusmandamentos e regulamentos, reinar sobre a alma, mas esta terá de obedecer aosdeveres e mandamentos a partir da inclinação própria e livre. O dever não deverá pairarsobre o discípulo como algo a que ele se submete a contragosto, mas sim como algo queo mesmo realiza por amor. Uma alma livre, mantendo o equilíbrio entre sensorialidade eespiritualidade, é o que o discípulo terá de desenvolver. Ele terá de chegar ao ponto dese permitir entregar-se à sua sensorialidade porque esta se encontra purificada a pontode ter perdido o poder de aviltá-lo. Não mais deverá ter necessidade de frear suaspaixões, já que estas, por si, estão orientadas para o que é correcto. Enquanto oindivíduo tiver necessidade de mortificar-se, não poderá ser discípulo em certo grau.Uma virtude à qual primeiramente terá de se obrigar ainda é sem valor para a disciplinado oculto. Enquanto ainda tivermos um apetite, este perturba o aprendizado, mesmo quese façam esforços para não lhe condescender. E tanto faz se essa cobiça pertence maisao corpo ou mais à alma. Se alguém evita, por exemplo, um determinado estimulante,visando a purificar-se por meio da privação do prazer, isso somente o ajudará se, devidoa essa abstinência, seu corpo não sofrer fadiga alguma. Se esta última ocorrer, será sinalde que o corpo cobiça o estimulante, e a abstinência não terá valor algum. Neste caso éinteiramente possível que o indivíduo tenha, primeiramente, de renunciar ao fimalmejado e esperar até que condições sensoriais mais propícias se lhe apresentem – atémesmo numa outra encarnação. Uma renúncia sensata representa, em determinadascircunstâncias, um progresso muito maior do que a aspiração por alguma coisa que, sobas condições dadas, não é possível atingir. De certa forma, uma tal renúncia sensata atéfavorecerá o desenvolvimento em maior escala do que faria o caso contrário.Quem desenvolveu a flor de loto de seis pétalas chegará à comunicação com serespertencentes aos mundos superiores – porém, só quando a existência desses seres seapresentar no mundo das almas. A disciplina não recomenda um desenvolvimento dessa55flor de loto antes que o discípulo tenha avançado o suficiente no caminho por meio doqual possa elevar seu espírito a um mundo ainda mais elevado. Essa entrada no mundodo espírito propriamente dito sempre deverá acompanhar a estruturação das flores deloto. De outra maneira o discípulo incorrerá em confusão e insegurança. Embora elepudesse aprender a ver, faltar-lhe-ia a faculdade de formar um juízo correcto acerca doque foi visto. Com efeito, aquilo que se exige para a estruturação da flor de loto de seispétalas já encerra uma certa garantia contra confusão e instabilidade, uma vez quedificilmente incorrerá nessa confusão alguém que tiver alcançado o perfeito equilíbrioentre sensorialidade (corpo), paixão (alma) e ideias (espírito). Ainda assim, é precisoalgo mais do que essa garantia quando, por meio do desenvolvimento da flor de loto deseis pétalas, ao indivíduo se tornam perceptíveis seres com vida e autonomia,pertencentes a um mundo inteiramente diferente daquele de seus sentidos físicos. A fimde ter segurança nesses mundos, não lhe bastará a formação das flores de loto; eledeverá ter aí, à sua disposição, órgãos ainda mais elevados. Pretende-se, agora, abordaro desenvolvimento desses órgãos mais elevados; depois disso, também será possívelconsiderar as outras flores de loto e outras formas de organização do corpo anímico. 5* * *A estruturação do corpo anímico, conforme acaba de ser descrito, permite aoindivíduo perceber fenómenos supra-sensoriais. Quem, no entanto, quiser realmenteorientar-se nesses mundos não poderá parar nesse grau de desenvolvimento. A meramobilidade das flores de loto não é suficiente. O indivíduo deverá ser capaz de regulare governar o movimento de seus órgãos espirituais autonomamente e em plenaconsciência. Do contrário, viria a ser um joguete das forças e potências exteriores. Paraque isso não venha a ser o caso, ele terá de adquirir a faculdade de ouvir o assimchamado “verbo interior”. A fim de que isso seja alcançado, terá de ser desenvolvidonão apenas o corpo anímico, mas também o corpo etérico. Este é aquele subtil corpoque se apresenta ao clarividente qual uma espécie de “duplo” do corpo físico. É, decerta forma, um grau intermediário entre este corpo e o corpo anímico. 6 Se alguém édotado de faculdades clarividentes, é possível que faça, com plena consciência, umaabstracção do corpo físico de uma pessoa que esteja à sua frente. Trata-se, num planomais elevado, de nada mais que um exercício da atenção num plano inferior. Assimcomo o indivíduo é capaz de desviar sua atenção de algo que está à sua frente, de modoque este deixe de existir para ele, assim o clarividente é capaz de apagar por completo,de sua percepção, um corpo físico, fazendo com que para ele o mesmo se torne,fisicamente, de todo transparente. Ao efectuar isso com uma pessoa à sua frente, aindaresta a seu olho anímico o assim chamado corpo etérico, além do corpo anímico, maiorque ambos e que também os permeia. O corpo etérico possui aproximadamentetamanho e forma do corpo físico, sendo que também ocupa mais ou menos o mesmoespaço que o corpo físico ocupa. É uma estrutura extremamente ténue e subtilmenteorganizada. 7 Sua cor básica é diferente das sete cores contidas no arco-íris. Quem forcapaz de observá-lo conhecerá uma cor que de facto inexiste para a observaçãosensorial. Ela mais se assemelha à cor da flor de pêssego recém-desabrochada. Se euquiser observar o corpo etérico inteiramente por si, será preciso que, por meio de umexercício de atenção semelhante ao acima caracterizado, também se apague apenaspara a observação a manifestação do corpo anímico. Se isto não se fizer, o aspecto docorpo etérico se alterará por estar inteiramente permeado pelo corpo anímico.56Ora, no ser humano as partículas do corpo etérico se encontram num constantemovimento. Inúmeras correntes o atravessam em todas as direcções. Através dessascorrentes, a vida é sustentada e regulada. Cada corpo que vive possui tal corpo etérico.As plantas e os animais também o possuem. Até mesmo em minerais distinguem-seindícios perceptíveis ao observador atento. As referidas correntes e movimentos são,por ora, inteiramente independentes da vontade e da consciência do ser humano, talcomo a função do coração ou do estômago no corpo físico independem do arbítrio. Eenquanto o indivíduo não assumir sua formação no sentido da aquisição de faculdadessupra-sensoriais, permanecerá também essa independência. Pois o desenvolvimentomais elevado, em certo grau, consiste precisamente no facto de às correntes emovimentos do corpo etérico, independentes da consciência, serem acrescentadosoutros, do tipo que o próprio indivíduo causa de forma consciente.Se a disciplina do oculto se tiver adiantado a ponto de as flores de lotocaracterizadas nos capítulos precedentes começarem a movimentar-se, o discípulotambém já terá efectuado muito daquilo que leva à incitação de correntes e movimentosbem determinados em seu corpo etérico. O objectivo deste desenvolvimento consisteem formar, na região do coração físico, uma espécie de ponto central, do qual emanarãocorrentes e movimentos nas mais variadas cores e formas espirituais. Em verdade não setrata, neste ponto central, de um mero ponto, mas de uma estrutura complexa, de umórgão maravilhoso. Ele reluz e cintila espiritualmente nas mais variadas cores eapresenta formas de grande regularidade, capazes de se alterarem com velocidade. Eoutras formas e correntes de cores fluem desse órgão em direcção às restantes partes docorpo e ainda para além deste, ao perpassarem todo o corpo anímico. As maisimportantes dessas correntes, no entanto, fluem para as flores de loto. Elas perpassamcada uma da pétalas das mesmas e regulam sua rotação; depois, fluem das pontas daspétalas para fora, para se perderem no espaço exterior. Quanto mais evoluído for oindivíduo, tanto maior será a circunferência na qual essas correntes se propagam.Numa relação especialmente íntima com o centro descrito encontra-se a flor de lotode doze pétalas. Para ela fluem directamente as correntes. E ela é atravessada, de umlado, por correntes em direcção às flores de loto de dezasseis e de duas pétalas e, deoutro lado (inferior), em direcção às flores de loto de oito, seis e quatro pétalas. Nestaordenação reside a razão pela qual na disciplina do oculto se deve dedicar cuidadomuito especial à estruturação da flor de loto de doze pétalas. Se aqui algo falhasse, todaa estruturação do aparelho incorreria numa desordem. Através do exposto pode-seavaliar quão subtil e íntima é a natureza da disciplina do oculto e quão exactamente sedeve proceder, caso se almeje que tudo se desenvolva de forma pertinente. Por issotorna-se também evidente que só poderá falar de instruções para a formação defaculdades supra-sensoriais quem experimentou, em si próprio, tudo o que devedesenvolver em um outro, e que esteja perfeitamente em condições de reconhecer sesuas instruções também levam ao resultado de todo correcto.Se o discípulo executar o que lhe é prescrito através das instruções, aduzirá aoseu corpo etérico correntes e movimentos que estarão em harmonia com as leis e aevolução do Universo, ao qual o ser humano pertence. Por isso as instruções sempre sãouma cópia das grandes leis da evolução cósmica. Elas consistem nos citados e similaresexercícios de meditação e concentração, exercícios esses que, pertinentementepraticados, terão os efeitos descritos. O discípulo terá de, em certos espaços de tempo,permear inteiramente sua alma com o conteúdo dos exercícios; terá de, por assim dizer,preencher-se completamente com isso. Começa com algo simples, sobretudo o que sejaadequado para aprofundar e interiorizar o sensato e racional pensar da cabeça. Destarte,esse pensar torna-se livre e independente de todas as impressões e experiências57sensoriais. Ele é, de certa maneira, reunido num ponto, sob completo domínio doindivíduo. Por esse meio é formado um centro provisório para as correntes do corpoetérico. De início, esse ponto central ainda não se situa na região do coração, mas nacabeça. Ao clarividente, ele se apresenta aí como ponto de partida de movimentos.Somente terá pleno êxito a disciplina do oculto que, em primeiro lugar, criar esse pontocentral. Se, logo de início, o ponto central fosse transferido para a região cardíaca, ocandidato à clarividência poderia ter certos vislumbres dos mundos superiores; mas nãopoderia obter discernimento algum para a relação desses mundos superiores com onosso mundo sensorial. E isto é, para o ser humano na actual fase da evolução cósmica,uma necessidade imprescindível. O clarividente não deverá vir a ser um sonhador; eleterá de manter chão firme sob os pés.O ponto central na cabeça, depois de convenientemente consolidado, será, então,transferido mais para baixo, em verdade para a região da laringe. Isto se conseguirácontinuando a praticar os exercícios de concentração. Então os caracterizadosmovimentos do corpo etérico irradiam a partir dessa região, vindo a iluminar o espaçoanímico em redor do indivíduo.Continuando a exercitar-se, o discípulo habilitar-se-á a determinar, por si próprio, aposição do seu corpo etérico. Anteriormente, essa posição dependia das forças queprovêm de fora e que emanam do corpo físico. Através do ulterior desenvolvimento, oindivíduo será capaz de girar o corpo etérico em todas as direcções. Essa faculdade seráproduzida por meio de correntes que fluem mais ou menos ao longo de ambas as mãos eque possuem seu ponto central na flor de loto de duas pétalas, na região dos olhos. Tudoisso se realiza pelo facto de as radiações que emanam da laringe comporem formasredondas, parte das quais flui para a flor de loto de duas pétalas para, daí em diante,tomar o caminho ao longo das mãos como correntes ondulantes. Uma outraconsequência consiste no facto de essas correntes subdividirem-se e se ramificarem damaneira mais subtil, vindo a ser uma espécie de entretecedura que, qual uma malha,converte-se em fronteira de todo o corpo etérico. Enquanto até então este último nãopossuía limite externo algum, permitindo directo afluxo e refluxo das correntes vitaisprecedentes do mar vital universal, agora as actuações de fora terão de traspassar essamembrana. Assim, o ser humano se torna sensível a esses fluxos exteriores. Estes lhesão perceptíveis. Agora, também é chegado o momento de centrar na região do coraçãotodo o sistema de correntes e movimentos. Isto ocorre, mais uma vez, mediante oprosseguimento dos exercícios de concentração e de meditação. E com isto também seterá alcançado o grau em que o indivíduo é agraciado com o “verbo interior”. Todas ascoisas ganham, a partir de agora, um novo significado para ele. Elas se tornam, de certaforma, espiritualmente audíveis em seu mais íntimo ser; falam, ao indivíduo, de suaverdadeira essência. As correntes caracterizadas colocam-no em ligação com o âmagodo Universo, do qual ele faz parte. Ele começará a vivenciar a vida de seu meioambiente e a fará ressoar no movimento de suas flores de loto.Com isso o indivíduo penetra no mundo espiritual e, à medida que avança, adquireuma nova compreensão do que os grandes mestres da Humanidade disseram. Agora asfalas do Buda e os Evangelhos, por exemplo, actuarão sobre ele de uma nova maneira,permeando-o com uma felicidade que até então ele não havia imaginado. Pois o som desuas palavras obedece aos movimentos e ritmos que ele desenvolveu em si próprio.Agora ele pode saber, directamente, que um homem como o Buda ou os evangelistasnão expressam suas revelações, mas aquelas que lhes afluíram da mais íntima essênciadas coisas. Cabe aqui chamar a atenção para um facto somente compreensível a partirdo precedente. As muitas repetições nas falas do Buda não são realmente bemcompreensíveis às pessoas de nossa cultura. Para o discípulo, tornam-se algo em que ele58gosta de repousar com seu sentido interior. É que elas correspondem a certosmovimentos de natureza rítmica no corpo etérico. O abandono às mesmas, em completacalma interior, causa também uma unissonância com tais movimentos. E uma vez queesses movimentos são uma cópia de determinados ritmos cósmicos que, em certospontos, também representam repetições e voltas regulares aos precedentes, ao ouvir àmaneira do Buda o indivíduo se habitua à ligação com os mistérios cósmicos.Na ciência do oculto fala-se de quatro qualidades que o indivíduo terá de adquirir,na assim chamada trilha da prova, a fim de ascender ao conhecimento superior. Aprimeira delas consiste na faculdade de mentalmente discernir entre o verdadeiro e aaparência, a verdade e a mera opinião. A segunda qualidade é a correcta avaliação doverdadeiro e real frente à aparência. A terceira qualidade compõe-se da prática das seisqualidades já abordadas no capítulo anterior: controle dos pensamentos, controle dasacções, perseverança, tolerância, fé e equilíbrio. A quarta é o amor à liberdade interior.Uma compreensão meramente intelectual daquilo que essas qualidades encerramnão tem proveito algum. Elas terão de ser incorporadas à alma de tal modo que venhama estabelecer hábitos interiores. Tome-se, por exemplo, a primeira qualidade: odiscernimento entre o verdadeiro e a aparência. O indivíduo terá de disciplinar-se aponto de, ante cada coisa que se lhe defronta, discernir inteira e espontaneamente entreo não-essencial e o que tem importância. Só lhe será possível disciplinar-se assimquando, em suas observações do mundo exterior, com toda calma e paciência elesempre voltar a repetir tentativas com esse propósito. No final, a vista se fixará deforma natural no verdadeiro, tal como anteriormente se comprazia no não-essencial.“Tudo o que é passageiro é apenas uma alegoria” – esta verdade se tornará convicçãoevidente da alma. E de forma análoga se procederá em relação às outras quatroqualidades mencionadas.Ora, o subtil corpo etérico do ser humano, sob a influência desses quatro hábitosanímicos, efectivamente se transforma. Por meio do primeiro, ou seja, do“discernimento entre o verdadeiro e a aparência”, é gerado o descrito ponto central nacabeça e preparado aquele que se situará na laringe. Para a verdadeira estruturação, noentanto, são necessários os exercícios de concentração acima abordados. Estesplasmam, e os quatro hábitos levam à maturidade. Se o ponto central da região dalaringe estiver preparado, o já mencionado livre domínio sobre o corpo etérico, bemcomo seu revestimento e limitação pela entretecedura da membrana, são efectuados pelacorrecta avaliação do verdadeiro perante a aparência não-essencial. Se o indivíduochegar a tal avaliação, os factos espirituais se lhe tornarão paulatinamente perceptíveis.Contudo, não se creia que se tenha meramente de executar actos que, ante umaavaliação racional, pareçam ser significativos. A menor acção que seja, cada pequenotrabalho, tem algo de significativo no grande governo cósmico, bastando apenas terconsciência dessa importância. Não se trata de uma subavaliação, mas de umaavaliação correcta das actividades quotidianas da vida. Já se falou das seis virtudes deque se compõe a terceira qualidade. Elas se relacionam com a estruturação da flor deloto de doze pétalas na região do coração. Para lá, de facto, terá de ser conduzida acorrente vital do corpo etérico, conforme foi mostrado. A quarta qualidade, o desejo delibertação, serve para levar o órgão etérico, situado nas imediações do coração, àmaturidade. Se essa qualidade se tornar hábito anímico, o indivíduo se libertará de tudoque só se relaciona com as faculdades de sua natureza pessoal. Ele cessa de consideraras coisas a partir do seu particular ponto de vista. Desaparecem os limites de seu estreitoself, que o vinham algemando a esse ponto de vista. Os mistérios do mundo superiormantêm acesso ao seu intimo. É esta a libertação. Pois aquelas algemas obrigam oindivíduo a considerar as coisas e os seres da forma correspondente à sua maneira59pessoal. Dessa maneira pessoal de encarar as coisas é que o discípulo terá de tornar-seindependente, livre.Disto se deduz que os preceitos emanados da ciência oculta actuam profunda edeterminantemente na mais íntima natureza humana. E tais são os preceitos relativos àsquatro citadas faculdades. Eles são encontrados, de uma ou de outra forma, em todas ascosmovisões que se ocupam com o mundo espiritual. Não foi a partir de um sentimentoobscuro que os fundadores de tais cosmovisões deram tais preceitos aos homens. Eles ofizeram muito mais porque eram grandes iniciados. Formaram seus preceitos morais apartir do conhecimento. Sabiam como estes agem sobre a mais subtil natureza do serhumano e desejavam que os adeptos gradualmente desenvolvessem essa natureza maissubtil. Viver, no sentido de tais cosmovisões, significa trabalhar em seu próprioaperfeiçoamento espiritual. E somente fazendo isso o indivíduo estará servindo ao todouniversal. Aperfeiçoar-se não é, de forma alguma, egoísmo. Pois o indivíduo imperfeitotambém é um servidor imperfeito da Humanidade e do Universo. Tanto melhor se serveao todo quanto mais perfeito se é. Aqui vale dizer: “Quando a rosa se enfeita a siprópria, enfeita também o jardim.”Os fundadores das cosmovisões mais importantes são, portanto, os grandesiniciados. Aquilo que provém deles flui para dentro das almas humanas. E, por meiodisso, avança com a Humanidade todo o Universo. Inteiramente cônscios, os iniciadostrabalharam nesse processo de evolução da Humanidade. Só se compreenderá oconteúdo de suas instruções levando-se em consideração que estas foram criadas a partirdo conhecimento da maisprofunda e íntima natureza humana. Os grandes iniciados eram grandes conhecedores e,a partir de sua cognição, cunharam os ideais da Humanidade. O indivíduo se aproximadesses guias quando, em seu próprio desenvolvimento, eleva-se às alturas deles.Quando, num indivíduo, começou a estruturação do corpo etérico conformedescrito no texto precedente, a ele se descerra então uma vida totalmente nova. E eleprecisa, no devido tempo, receber explicações por meio da disciplina oculta visando acapacitá-lo a orientar-se nessa nova vida. Ele verá, por exemplo, por meio da flor deloto de dezasseis pétalas, configurações espirituais de um mundo mais elevado. Ora,terá de estar cônscio de quão diferentemente essas configurações se apresentam,segundo tenham sido originadas por estes ou aqueles objectos ou seres. O primeiroponto ao qual pode atentar é que ele pode exercer, por meio de seus pensamentos esentimentos, uma forte influência sobre uma certa espécie dessas configurações – e,sobre outras, nenhuma ou em escala mínima. Uma espécie de figura modifica-seimediatamente quando o observador, ante seu surgimento, pensa da seguinte forma:“Isto é belo”; e, em seguida, no decurso da contemplação, muda o pensamento para:“Isto é útil”. Principalmente as configurações oriundas de objectos feitos de minerais ouartificiais possuem a propriedade de alterar-se conforme cada pensamento ou cadasentimento que lhes vem de encontro a partir do observador. Em menor escala, istoocorre com configurações ligadas a plantas e, menos ainda, ocorre em configuraçõesrelacionadas a animais. Também estas configurações são móveis e cheias de vida.Porém, só em parte essa mobilidade provém da influência de pensamentos esentimentos humanos; de outra parte, é causada por motivos sobre os quais o serhumano não tem qualquer influência. Mas dentro de todo esse mundo de configuraçõessurge, agora, uma espécie de formas que de imediato se subtraem quase por completo àinfluência do ser humano. O discípulo pode convencer-se do facto de essas figuras nãose originarem de minerais nem de objectos artificiais, como tampouco de plantas ouanimais. Para obter clareza total, ele terá de observar as configurações que sabehaverem sido causadas por sentimentos, instintos, paixões, etc. de outras pessoas. Mas60também em relação a essas figuras ele pode constatar que seus próprios pensamentos esentimentos ainda têm alguma influência, embora relativamente pouca. Dentro domundo de configurações, sempre restará uma parte sobre a qual esta influência émínima. Ora, essa parte restante forma, no início da carreira do discípulo, até mesmouma grande parte daquilo que ele vê. Acerca da natureza dessa parte, ele só poderáelucidar-se ao observar-se a si mesmo. Aí achará quais as configurações por eleefectuadas. Aquilo que ele mesmo faz, quer, deseja e assim por diante exprime-senessas configurações. Um instinto que nele reside, um apetite que ele tem, uma intençãoque ele nutre e assim por diante, tudo isto se mostra em tais configurações. Ora, todo oseu carácter se estampa em tal mundo de configurações. Assim sendo, o indivíduo pode,através de seus pensamentos e sentimentos conscientes, exercer uma influência sobretodas as configurações que não provêm dele mesmo; sobre aquelas figuras, porém, queele provoca no mundo superior através de seu próprio ser, ele não tem influênciaalguma tão logo tenham sido por ele criadas. Deduz-se do exposto também que, navisão superior, o íntimo humano, o próprio mundo dos instintos, apetites erepresentações mentais manifesta-se em figuras externas exactamente como outrosobjectos e entidades. Para o conhecimento superior, o mundo interior torna-se uma partedo mundo exterior. Tal como se no mundo físico o indivíduo fosse rodeado de espelhospor todos os lados e assim pudesse observar sua configuração corpórea, no mundosuperior ele se defronta com sua entidade anímica sob a forma de imagem reflectida.Nesse grau evolutivo, é chegado ao discípulo o momento de superar a ilusão queprovém da limitação pessoal. Agora ele é capaz de observar, como mundo exterior,aquilo que reside dentro de sua personalidade, tal como antes considerava como mundoexterior o que actuava sobre seus sentidos. Assim, aprenderá gradualmente – através daexperiência – a tratar a si mesmo tal qual anteriormente vinha tratando os seres que ocircundavam.Se a visão do indivíduo para dentro desses mundos espirituais fosse descerradaantes de ele estar suficientemente preparado em relação a seus seres, ele se depararia,em primeiro lugar, com a imagem descrita de sua própria alma como se frente a umenigma. As configurações de seus próprios instintos e paixões viriam ao seu encontrosob formas que ele vivenciaria como animalescas ou – mais raramente – também comohumanas. Se bem jamais sejam de todo idênticas às do mundo físico, essas figurasanimalescas desse mundo apresentam, contudo, uma ligeira semelhança. Porobservadores inexperientes, elas certamente serão consideradas idênticas. Ora, aopenetrar nesse mundo ter-se-á de adquirir uma capacidade de julgar inteiramente nova.Ora, abstraindo-nos do facto de as coisas que em verdade pertencem à natureza interiordo ser humano surgirem qual mundo exterior, elas ainda se apresentam como a imagemespelhada daquilo que realmente são. Por exemplo, ao visualizar aí um número, ter-se-áde lê-lo como uma imagem espelhada invertida. O número 265, por exemplo, aquisignifica, em verdade, 562. Uma esfera, nós a vemos como se estivéssemos em seucentro. Portanto, temos de primeiramente traduzir essa perspectiva interior de maneiracorrecta. Mas também qualidades anímicas surgem como imagem reflexa. Um desejorelacionado a algo exterior apresenta-se como uma figura que se move rumo à própriapessoa desejosa. Paixões que residem na natureza inferior do ser humano podemassumir a forma de animais ou figuras semelhantes, que se precipitam sobre oindivíduo. Na realidade, essas paixões anseiam pelo exterior; procuram o objecto de suasatisfação no mundo exterior. Mas essa busca pelo exterior manifesta-se, na imagemreflexa, qual um ataque contra o portador da paixão.Quando o discípulo, antes de ascender à visão superior, tiver chegado aoconhecimento de suas próprias qualidades por meio de auto-observação tranquila e61objectiva, também encontrará coragem e força para, no momento em que se defrontarcom a imagem reflexa exterior de seu íntimo, comportar-se de maneira correcta.Pessoas que, por meio de tal auto-análise, não se familiarizam suficientemente com opróprio íntimo, não serão capazes de reconhecer a si mesmas em sua imagem reflexa,considerando-a então uma realidade estranha. A visão também as tornará medrosas e,por serem incapazes de suportar a visão, insinuam a si próprias que tudo não passa deum produto fantástico que conduzirá a nada. Em ambos os casos, a abordagem imaturapelo indivíduo em certo grau evolutivo representaria um obstáculo desastroso para opróprio desenvolvimento superior.É absolutamente necessário ao discípulo perpassar a visão espiritual de sua própriaalma, a fim de progredir a graus superiores. Pois ele tem em si próprio o elementoanímico-espiritual que poderá melhor julgar. Se, de início, houver adquirido umcompetente conhecimento de sua personalidade no mundo físico e, no mundo superior,se defronta inicialmente com a imagem dessa personalidade, poderá então compararambos. Poderá relacionar o superior com algo conhecido e, assim, partir de uma basesólida. Do contrário, sejam quantas fossem as entidades espirituais que se lheapresentassem, ele não seria capaz de esclarecer-se, de imediato, acerca de suacaracterística e entidade. Em pouco tempo sentiria desaparecer o solo sob os pés. Porisso, nunca se consegue enfatizar demais que o acesso seguro ao mundo superior éaquele que passa por um conhecimento e uma análise sólidos da entidade própria.São, pois, imagens espirituais que o indivíduo encontra em primeiro lugar, em suatrilha ao mundo superior; pois a realidade, à qual correspondem essas imagens, está nelemesmo. Portanto, o discípulo deverá estar maduro para, nesse primeiro grau, não ansiarpor realidades rudes, mas contemplar as imagens como sendo o correcto. Porém, dentrodesse mundo de imagens ele logo chega a conhecer algo novo. Seu eu inferior apenas selhe defronta como quadro reflexo; entretanto, no centro desse quadro reflexo surgirá averdadeira realidade do Eu Superior. A partir da imagem da personalidade inferiortorna-se visível a figura do eu espiritual. E somente a partir deste último se tecerão osfios para outras realidades espirituais mais elevadas.E então é chegado o momento de usar a flor de loto de duas pétalas, na região dosolhos. Quando ela começa a mover-se, o indivíduo encontra a possibilidade de colocarseu Eu Superior em contacto com entidades espirituais superiores. As correntes queafluem dessa flor de loto movem-se em direcção a realidades superiores de modo que oindivíduo fique plenamente cônscio dos respectivos movimentos. Tal como a luz tornavisíveis ao olho os objectos físicos, essas correntes tornam visíveis os seres espirituaisde mundos mais elevados.Através do aprofundamento nas representações oriundas da Ciência Espiritual, asquais contêm verdades fundamentais, o discípulo aprende a pôr em movimento e adirigir as correntes da flor de loto da região dos olhos.O valor de um sadio critério de julgamento, de uma disciplina clara e lógicamostra-se muito especialmente neste grau da evolução. Basta apenas considerar que oEu Superior, até então adormecido no ser humano em estado germinativo einconsciente, é trazido à vida para uma existência consciente. Não se trata apenas dealgo metafórico, mas de um nascimento no mundo espiritual, no mais verdadeirosentido. E o ser nascido, o Eu Superior, tem de vir ao mundo provido de todos os órgãose aptidões necessários para estar capacitado a viver. Assim como a Natureza tem deprovidenciar para que uma criança venha ao mundo com ouvidos e olhos bem formados,assim também as leis da evolução pessoal de um indivíduo terão de zelar para que seuEu Superior entre em existência dotado das qualidades necessárias. E essas leis que, porsi, cuidam da formação dos órgãos superiores do espírito não são outras senão as sadias62leis da razão e da moral do mundo físico. Assim como a criança amadurece no seiomaterno, o homem espiritual amadurece na essência física. A saúde da criança dependeda eficácia normal das leis naturais no seio materno. A saúde do homem espiritualdepende, de forma análoga, das leis do senso comum e da razão actuantes na vida física.Ninguém é capaz de dar à luz um sadio Eu Superior se não vive e pensa sadiamente nomundo físico. Uma vida em conformidade com a Natureza e a razão são a base de todoverdadeiro desenvolvimento espiritual. Assim como a criança no seio materno já vivede acordo com as forças naturais que, após seu nascimento, ela percebe por meio deseus órgãos dos sentidos, assim também o Eu Superior do homem vive de conformidadecom as leis do mundo espiritual já durante a existência física. E assim como a criança seapossa das respectivas forças a partir de um obscuro sentido vital, também pode fazê-loo homem com as forças do mundo espiritual, antes que seja dado à luz seu Eu Superior.Em verdade ele terá de fazê-lo, se este último tiver de vir ao mundo como serplenamente desenvolvido. Não seria correcto alguém afirmar: “Não posso receber osensinamentos da ciência do oculto enquanto não tiver visto por mim mesmo.” Ora, semo aprofundamento na investigação espiritual ele não será capaz de chegar ao verdadeiroconhecimento superior. Sua situação seria a mesma de uma criança no seio materno querecusasse o emprego das forças proporcionadas pela mãe e quisesse esperar até poderobtê-las por si própria. Assim como o embrião, mediante o sentido vital, experimenta acorrecção do que lhe é oferecido, assim também o homem ainda não videnteexperimenta a verdade dos ensinamentos da Ciência Espiritual. Existe, nessessentimentos, um discernimento erigido sobre o sentimento de verdade e sobre a razãoclara, sadia e multilateral em seus critérios, mesmo quando ainda não se vêem as coisasespirituais. Em primeiro lugar é preciso aprender os conhecimentos místicos e,justamente por meio desse aprendizado, preparar-se para ver. Um indivíduo quechegasse à clarividência antes de haver aprendido dessa maneira seria como umacriança que, embora provida de olhos e ouvidos, houvesse nascido sem cérebro. Todo omundo de cores e sons se desdobraria à sua frente, mas ela não saberia o que fazer dele.Portanto, o que anteriormente era evidente ao indivíduo por meio de seusentimento de verdade, por meio de intelecto e razão, tornar-se-á, no grau descrito dadisciplina, vivência própria. Agora ele tem um saber directo, de seu Eu Superior. Eaprende a reconhecer que esse Eu Superior está ligado a entidades espirituaissuperiores, formando com elas uma unidade. Ele vê, pois, como o Eu Superior provémde um mundo mais elevado. E se lhe evidencia que sua natureza superior sobrevive àinferior. Doravante ele é capaz de discernir, por si, seu elemento transitório de seuelemento permanente. Isto nada mais significa do que sua chegada à compreensão dadoutrina da incorporação (encarnação) do Eu Superior em um inferior, por observaçãoprópria. Agora se lhe torna claro que ele se situa num contexto espiritual mais elevado eque suas qualidades, seus destinos são causados por essa relação. Ele vem a conhecer alei de sua vida, o carma. E se dá conta de que seu eu inferior, na forma como se exprimeem sua actual existência, é apenas uma das configurações que seu Eu Superior é capazde tomar. E começa a enxergar a possibilidade de trabalhar em si a partir do seu EuSuperior, visando a tornar-se sempre mais perfeito. Daí em diante também poderádiscernir as grandes diferenças entre as pessoas com respeito a seus graus de perfeição.Descobrirá que existem pessoas, acima dele, já tendo alcançado graus que ainda lhefalta atingir. Compreenderá que os ensinamentos e acções de tais pessoas provêm deinspirações de um mundo superior. Para ele começa agora a tornar-se um facto aexistência de “grandes iniciados da Humanidade”.Eis as dádivas que o discípulo agradece a este grau de desenvolvimento: insightno Eu Superior, na doutrina de incorporação ou encarnação desse Eu Superior em um63inferior, na lei segundo a qual a vida no mundo físico é regulamentada consoantecontextos espirituais – leis do carma – e, por fim, na existência de grandes iniciados.Por isso se diz, de um discípulo que alcançou este grau, que todas as suasdúvidas se dissiparam completamente. Se antes ele havia podido assimilar uma féedificada em bases racionais e num pensar sadio, agora, em lugar dessa fé, entram osaber pleno e um insight absolutamente inabalável.As religiões, em suas cerimónias, sacramentos e ritos, forneceram imagensexteriormente visíveis de ocorrências e seres espirituais superiores. Só podedesconhecê-los quem ainda não penetrou nas profundezas das grandes religiões. Quem,no entanto, penetrou por si na realidade espiritual também compreenderá o grandesignificado daqueles ritos exteriormente visíveis. E, para ele, o próprio serviço religiosotorna-se uma cópia de seu relacionamento com o mundo espiritual superior.Vê-se de que maneira o discípulo, tendo atingido este grau, realmente se tornouum novo homem. E então ele poderá gradualmente amadurecer no sentido de, por meiodas correntes de seu corpo etérico, dirigir o verdadeiro elemento vital superior e, comisto, alcançar uma elevada independência de seu corpo físico._____________________1 Na obra Teosofia, do Autor, encontra-se uma descrição a respeito.2 Deve-se atentar, em todas as descrições seguintes, ao facto de que, por exemplo, “ver” uma cor significaver espiritualmente. Quando o conhecimento clarividente diz de algo “eu vejo vermelho”, isto significa“eu tenho uma vivência no âmbito anímico-espiritual que se assemelha, na vivência física, à impressão dacor vermelha”. Essa expressão só é utilizada porque, para o conhecimento clarividente, é muito naturaldizer “eu vejo vermelho”. Quem não considera isto pode facilmente confundir uma visão cromática comuma verdadeira vivência clarividente.3 Também com relação a essas percepções do “girar”, e mesmo das “flores do loto”, vale o que foi ditona nota anterior sobre “ver as cores”.4 O perito reconhecerá, nas condições para o desenvolvimento da “flor de loto de dezasseis pétalas”, asindicações que o Buda deu a seus discípulos para a “Senda”. Contudo, aqui não se trata de ensinar“budismo”, mas de descrever condições evolutivas provenientes da própria Ciência Espiritual. O facto decoincidirem com certas doutrinas do Buda não pode impedir de as considerarmos verdadeiras em si.5 É óbvio que, relativamente ao sentido da palavra, a expressão “corpo anímico” encerra uma contradição(tal qual outras, semelhantes, da Ciência Espiritual). Ainda assim, costuma-se usar essa expressão, já queo conhecimento clarividente visualiza algo que, no plano espiritual, é vivenciado tal como o corpo épercebido no plano físico.6 Compare-se a esta explanação a descrição contida no obra Teosofia, deste Autor [v.nota à pág. 20].7 Peço aos físicos que não se assustem com a expressão “corpo etérico”. Com a palavra “éter” pretendeseindicar apenas a subtileza da estrutura em questão. O que aqui é indicado não precisa ser logoidentificado com o “éter” das hipóteses físicas.MODIFICAÇÕES NA VIDA ONÍRICA DO DISCÍPULOUm indicio de que o discípulo alcançou – ou está para alcançar – o grau dedesenvolvimento descrito no capítulo anterior é a transformação que ocorre em sua vidaonírica. Antes, os sonhos eram confusos e arbitrários. Agora começam a assumir umcarácter regular. Suas imagens tornam-se coerentemente sensatas, como asrepresentações da vida quotidiana. Neles é possível discernir lei, causa e efeito. Etambém o conteúdo dos sonhos se modifica. Enquanto anteriormente só se percebiamressonâncias do dia-a-dia da vida, impressões transformadas do ambiente circundanteou dos próprios estados corpóreos, agora surgem imagens oriundas de um mundo até64então desconhecido. Inicialmente, o carácter geral da vida onírica é mantido, uma vezque o sonho se distingue das representações diurnas pela peculiaridade de proporcionarsimbolicamente aquilo que pretende expressar. A um atento observador da vida dossonhos, essa simbolização não escapará. Sonha-se, por exemplo, que se apanhou umanimal, experimentando-se uma sensação desagradável na mão: descobre-se que seagarrou uma ponta da colcha. A percepção não se exprime, pois, francamente, mas simatravés da mencionada imagem simbólica. Ou então sonha-se estar fugindo de umperseguidor e, ao mesmo tempo, experimenta-se medo. Ao despertar, a pessoa vê quedurante o sono fora acometida de palpitações cardíacas. O estômago, carregado dealimentos indigestos, causa angustiantes imagens de sonho. Da mesma forma, osacontecimentos à volta de quem dorme reflectem-se no sonho como símbolos. A batidade um relógio é capaz de fazer surgir a cena de um pelotão de soldados marchando aotoque do tambor. A queda de uma cadeira pode dar origem a todo um drama onírico, noqual o baque se reflecte como um disparo, e assim por diante. Essa forma simbólica deexpressão também se dá no sonho ordenado do indivíduo cujo corpo etérico começa ase desenvolver. Mas ele deixa de reflectir meros factos do meio ambiente físico ou dopróprio corpo sensorial. Assim como se tornam regulares os sonhos que devem suaorigem a essas coisas, assim também se mesclam tais imagens oníricas que exprimemcoisas e condições de um outro mundo. Aqui começam a ser feitas experiênciasinacessíveis à consciência diurna comum. Ora, não se pode absolutamente crer que umverdadeiro místico, fosse ele quem fosse, tornasse as coisas que dessa maneira vivenciaoníricamente em fundamento para relatos determinados a respeito de um mundosuperior. Somente se pode considerar tais vivências oníricas como os primeiros indíciosde uma evolução superior. Logo se apresentará também, como mais uma consequência,o facto de as imagens de sonho do discípulo não mais serem subtraídas à direcção darazão sensata, como anteriormente, mas passaram a ser abrangidas regular eordenadamente pela mesma, tal como as representações e sensações da consciênciadiurna. Chega mesmo a desvanecer-se, cada vez mais e mais, a diferença entre aconsciência onírica e esse estado de vigília. No mais amplo sentido da palavra, oindivíduo que está sonhando continua desperto durante a vida onírica; isto significa queele se sente senhor e dirigente de suas representações metafóricas.Durante o sonho, o ser humano se encontra efectivamente num mundo diferentedaquele de seus sentidos físicos. Ele não apenas consegue, com órgãos espirituaissubdesenvolvidos, formar representação alguma desse mundo além daquelas confusas,já caracterizadas. Para ele, esse mundo só existe como o mundo sensorial existiria paraum ser dotado, no máximo, das formas mais rudimentares de olhos. Por isso o serhumano, nesse mundo, nada pode enxergar senão réplicas e os reflexos da vida comum.E estes, ele é capaz de visualizá-los no sonho porque sua alma grava suas própriaspercepções diurnas sob forma de imagens na matéria de que consiste aquele outromundo. É preciso ter em mente que o ser humano, paralelamente à sua consciente vidadiurna comum, leva uma segunda, inconsciente, no outro mundo já aludido. Tudo o quese percebe ou pensa ele grava sob forma de impressões nesse mundo. Só se pode veressas impressões quando as flores de loto estão desenvolvidas. Ora, em cada serhumano sempre existem certos escassos rudimentos da flores de loto. Durante aconsciência diurna, ele nada pode perceber por esse intermédio porque as impressõessobre ele são muito fracas. Isto é devido a uma razão semelhante àquela pela qual asestrelas não são visíveis durante o dia, subtraindo-se às percepções frente à potenteactuação da luz solar. Assim, as fracas impressões espirituais não conseguem revelar-seperante as poderosas impressões dos sentidos físicos. Mas quando, no sono, os portõesdos sentidos exteriores estão fechados, essas impressões começam a luzir confusamente.65E quem está sonhando distinguirá, então, as experiências feitas no outro mundo. Mas,como já foi dito, de início essas experiências não passam daquilo que a própriaactividade de representar, ligada aos sentidos físicos, gravou no mundo espiritual.Somente as flores de loto desenvolvidas possibilitarão que manifestações pertencentesao mundo físico sejam aí registradas. E por meio do corpo etérico desenvolvido surgirá,então, um pleno conhecimentos dessas inscrições oriundas de outros mundos. Com istose iniciou o relacionamento do ser humano com um mundo novo. E o indivíduo deveagora – por meio das instruções da disciplina oculta – alcançar, inicialmente, duascoisas: em primeiro lugar, deverá ser-lhe possível avistar plenamente, como na vigília,as observações feitas no sono. Uma vez alcançado isto, ele é levado a realizar asmesmas observações também durante o estado comum de vigília. Aí sua atenção aimpressões espirituais é simplesmente ordenada de forma que essas impressões nãomais precisam desaparecer frente às físicas, mas que ele sempre as possa ter ao lado ejuntamente com essas últimas.Logo que o discípulo adquire essa faculdade, surge à frente de seus olhosespirituais algo do quadro descrito no capítulo precedente. Doravante ele pode percebero que existe no mundo espiritual como causa para o físico. E, acima de tudo, ele é capazde reconhecer seu Eu Superior no contexto desse mundo. Sua próxima tarefa será,então, de certa maneira, crescer para dentro desse Eu Superior, ou seja, considerá-lorealmente como sua verdadeira entidade e também comportar-se correspondentemente.Cada vez mais ele se compenetrará da ideia e do vivo sentimento de que seu corpofísico, e o que anteriormente ele chamava de seu “eu”, é apenas mais um instrumento doEu Superior. Ele adquire, frente ao eu inferior, um sentimento como o tem o indivíduoadstrito ao mundo sensorial perante um instrumento ou veículo de que se serve. Assimcomo este não considera o veiculo no qual viaja como parte do seu “eu”, ainda que diga“eu viajo” ou “eu ando”, assim o indivíduo evoluído, ao dizer “eu me dirijo à porta”tem, em verdade, a seguinte representação mental: “eu levo meu corpo até à porta”. Sóque isto tem de ser, para ele, um conceito tão lógico que nem sequer por um instante eleperca o chão firme do mundo físico, e jamais surja uma sensação de alheamento frenteao mundo sensorial por causa disto. Se o discípulo não quiser converter-se emvisionário ou fantasista, não poderá, por meio da consciência superior, empobrecer suavida no mundo físico, mas deverá enriquecê-la tal como a enriquece quem, para viajar,usa um trem ao invés de suas pernas.Quando o discípulo tiver alcançado tal vida em seu Eu Superior, então – ou atémesmo já durante a aquisição da consciência superior –, tornar-se-á cônscio de comopode despertar a força de percepção espiritual do órgão criado na região cardíaca edirigi-la através das correntes caracterizadas nos capítulos precedentes. Essa força depercepção é um elemento de substancialidade superior que emana do citado órgão e flui,numa beleza luminosa, através das flores de loto em movimento e também através dosoutros canais do corpo etérico estruturado. Daí ela irradia para fora, para o mundoespiritual circundante, tornando-o espiritualmente visível, tal como a luz do Sol,precipitando-se de fora sobre os objectos, torna-os fisicamente visíveis.O modo como essa força de percepção é gerada no órgão do coração é algo que sópoderá ser compreendido paulatinamente, ao cabo do desenvolvimento propriamentedito.O mundo espiritual só se tornará claramente perceptível em objectos e seres aquem, dessa forma, enviar o caracterizado órgão de percepção para o mundo exterioratravés de seu corpo etérico, iluminando assim os objectos. Vê-se, a partir disso, queuma plena consciência de um objecto do mundo espiritual só poderá surgir sob acondição de que o próprio indivíduo projecte a luz espiritual sobre o mesmo. Em66verdade, o “eu” que gera esse órgão de percepção não reside no corpo físico do serhumano, e sim, conforme foi mostrado, fora do mesmo. O órgão cardíaco apenas é olugar onde o indivíduo, a partir de fora, atiça esse órgão de luz espiritual. Se ele não oinflamasse aqui, mas em outro lugar, as percepções espirituais assim produzidas nãoapresentariam relação alguma com o mundo físico. No entanto, o indivíduo devejustamente relacionar todo elemento espiritual superior com o mundo físico, e por meiode si próprio fazê-lo actuar neste. O órgão cardíaco é exactamente aquele através doqual o Eu Superior faz do eu sensorial seu instrumento, a partir do qual este último émanejado.Ora, a sensação que o indivíduo desenvolvido experimenta frente às coisas domundo espiritual difere daquela própria do indivíduo sensorial perante o mundo físico.Este último sente-se num determinado lugar do mundo sensorial e, para ele, os objectospercebidos acham-se “fora”. O indivíduo desenvolvido espiritualmente, pelo contrário,sente-se como que unido ao objecto espiritual de sua percepção, como que estando “nointerior” do mesmo. Com efeito, peregrina no espaço espiritual, de lugar em lugar. Eispor que na linguagem da Ciência Espiritual ele é também denominado “o peregrino”.De início, em parte alguma ele se sente “em casa”. Se permanecesse nessa meraperegrinação, não lhe seria possível, realmente, determinar objecto algum no espaçoespiritual. Tal como se determina um objecto ou lugar no espaço físico a partir de umdeterminado ponto, o mesmo também deverá ocorrer no outro mundo alcançado.Também aí se terá de procurar um lugar qualquer que, de início, se investigarámeticulosamente e do qual se tomará posse no sentido espiritual. Nesse lugar a pessoadeverá fundar, para si, uma pátria espiritual e, depois, colocar tudo o mais numa relaçãocom essa pátria. Pois também o indivíduo que vive no mundo físico enxerga tudo talcomo as representações que sua pátria física trazem consigo. Um berlinense,involuntariamente, descreverá Londres de modo diferente de um parisiense. Só que háuma diferença entre o que ocorre com a pátria espiritual e a física. Nesta últimanascemos sem nossa participação; nela, instintivamente assimilamos uma série derepresentações mentais no decurso da juventude, a partir das quais tudo éespontaneamente elucidado. A pátria espiritual, porém, nós próprios construímos complena consciência. Por isso julgamos, a partir dela, em plena e lúcida liberdade. Esseconstruir de uma pátria espiritual denomina-se, na linguagem da Ciência Espiritual,“construir uma cabana”.O olhar espiritual neste grau estende-se, primeiramente, às contra-imagensespirituais do mundo físico, desde que essas contra-imagens se situem no assimchamado mundo astral. Encontra-se nesse mundo tudo o que, de acordo com suaessência, assemelha-se aos instintos, sentimentos, apetites e paixões humanas. Pois atodas as coisas sensoriais que circundam o ser humano também pertencem forças afinscom as humanas. Um cristal, por exemplo, é moldado em sua forma por forças que seapresentam à percepção superior como um instinto que atua no ser humano. Por meio deforças análogas, a seiva é conduzida pelos vasos do vegetal, as flores desabrocham e ascápsulas das sementes são levadas a fender-se. Todas essas forças adquirem forma e corpara os órgãos de percepção espiritual desenvolvidos, tal como os objectos do mundofísico têm forma e cor para o olho físico. No retratado grau de sua evolução, o discípulovê não só o cristal ou o vegetal, mas também as forças espirituais descritas. Ele vê osinstintos animalescos e humanos não só por meio das manifestações vitais físicas deseus portadores, mas também directamente como objectos, tal como no mundo físico vêmesas e cadeiras. Todo o mundo dos instintos, impulsos, desejos e paixões de umanimal ou de um ser humano torna-se a nuvem astral em que o ser está envolto: a aura.67Além disso, neste grau de sua evolução o clarividente percebe também coisas quese subtraem quase ou até totalmente à percepção sensorial. Ele pode, por exemplo,perceber a diferença astral entre uma sala, em grande parte preenchida com pessoas debaixos sentimentos, e uma outra, na qual há presença de pessoas de elevadossentimentos. Num hospital, não só a atmosfera física, mas também a espiritual difere dade um salão de baile. Uma cidade comercial possui uma atmosfera astral diferente da deuma cidade universitária. De início, a capacidade de percepção do indivíduo tornadoclarividente será apenas pouco desenvolvida para tais coisas. Ela se relacionará com ossujeitos inicialmente citados tal qual a consciência onírica do homem sensorial com suaconsciência de vigília. Mas, gradualmente, também neste grau ele despertaráplenamente.A mais alta conquista do clarividente que alcançou o grau de visão caracterizado éaquela em que se lhe apresentam os contraefeitos astrais dos instintos e paixõesanimalescos e humanos. Uma acção carinhosa é acompanhada de uma manifestaçãoastral diferente daquela que advém do ódio. O apetite insensato apresenta, além de sipróprio, uma repugnante contra-imagem astral, enquanto que um sentimento elevado aproduz bela. Essas contra-imagens podem ser vistas apenas debilmente durante a vidafísica humana, pois sua intensidade é prejudicada pela vida no mundo sensorial. Umdesejo por um objecto produz, por exemplo, tal imagem reflexa além daquela sob a qualesse próprio desejo aparece no mundo astral. No entanto, se o desejo for satisfeito pormeio da obtenção do objecto físico, ou se existir pelo menos a possibilidade ; para talsatisfação, a contra-imagem será apenas uma fraca aparição. Alcançará sua plenaintensidade somente após a morte do indivíduo, quando a alma, por sua natureza,precisa continuar nutrindo tal desejo, porém não mais pode satisfazê-lo porque faltamtanto o objecto como também o órgão físico adequado. O indivíduo com tendênciassensoriais continuará tendo após a sua morte, por exemplo, o desejo de satisfazer seupaladar. Faltar-lhe-á, porém, a possibilidade para a satisfação, já que ele não maispossui paladar. A consequência disso será que o desejo originará uma contra-imagemparticularmente intensa, pela qual a alma será, então, atormentada. Essas vivências pormeio de contra-imagens da natureza anímica inferior após a morte chamam-se asvivências no reino anímico, especialmente na região dos apetites. Eles só desaparecerãoquando a alma se houver purificado de todos os apetites voltados ao mundo físico. Sóentão essa alma ascenderá à região mais elevada (mundo do espírito). Mesmo que semanifestem apenas debilmente no homem físico em vida, ainda assim ,essas contraimagensexistem e o acompanham com seus apetites latentes, tal como o cometa éacompanhado por sua cauda. E o clarividente poderá vê-las se houver alcançado oadequado grau de evolução.Com tais experiências e com todas as demais afins convive o discípulo no estágioque acaba de ser descrito. Neste grau evolutivo, ele ainda não pode alcançar vivênciasespirituais mais elevadas. Precisa partir daí para uma ascensão ainda maior.A AQUISIÇÃO DA CONTINUIDADE DA CONSCIÊNCIAA vida do ser humano decorre na alternância de três estados, a saber: vigília,sono com sonhos e sono profundo sem sonhos. É possível compreender como sealcançam os conhecimentos superiores dos mundos espirituais quando se faz uma ideiadas transformações, relativas a esses três estados, que terão de ocorrer na pessoa que68queira buscar tal conhecimento. Antes de ela ter passado por uma disciplina almejandoessa cognição, sua consciência é constantemente interrompida pelos intervalos do sono.Nesses intervalos, a alma nada sabe do mundo exterior e nem tampouco de si mesma.Só por certos espaços de tempo os sonhos emergem do mar geral da insconsciência,ligados a acontecimentos do mundo exterior ou estados do próprio corpo. De início, vêsenos sonhos apenas uma manifestação especial da vida do sono, sendo que se costumafalar somente de dois estados: sono e vigília. Para a ciência do oculto, no entanto, osonho tem um significado independente ao lado dos dois outros estados. No capítuloanterior, descreveu-se qual a transformação por que passa a vida onírica da pessoa queempreende a ascensão à cognição superior. Seus sonhos perdem o carácter de falta designificado, de irregularidade e de incoerência, vindo mais e mais a ser um mundoregulamentado e coerente. Ao avançar em seu desenvolvimento, esse novo mundonascido do mundo onírico não só em nada ficará devendo à realidade sensorial exterior,com relação à verdade interior, como também nele se revelarão factos que, no maisamplo sentido da palavra, representam uma realidade superior. É que no mundosensorial acham-se ocultos, em toda parte, mistérios e enigmas. É certo que esse mundoexibe os efeitos de certos factos superiores, mas a pessoa que restringe suas percepçõesmeramente a seus sentidos não é capaz de penetrar até às causas. Ao discípulo essascausas se revelam parcialmente no estado descrito, formado a partir da vida onírica, masde modo algum ficam paradas aí. Com efeito, ele não poderá considerar essasrevelações como verdadeiros conhecimentos enquanto essas mesmas coisas ainda nãose lhe apresentarem durante a vida comum de vigília. Mas também a isso ele chegará.Ele se desenvolverá a ponto de transpor para dentro da consciência vígil o primeiroestado gerado por meio da vida onírica. Nesta altura, o mundo sensorial se lheapresentará enriquecido por algo inteiramente novo. Tal como um indivíduo que,nascido cego e submetido a uma cirurgia, depois de obtida a visão considera as coisasdo mundo circundante enriquecidas pelas percepções do olho, assim também oindivíduo tornado clarividente pela maneira acima caracterizada considerará todo omundo circundante com novas qualidades, coisas, seres etc. A partir daí, não maisprecisará esperar pelo sonho a fim de viver num outro mundo, mas poderá, sempre queconveniente, deslocar-se para o estado descrito. Para ele, esse estado tem umsignificado semelhante ao que tem, na vida comum, uma percepção das coisas por meiodos sentidos activos, frente a uma por meio dos sentidos inactivos. Pode-se dizerliteralmente: o discípulo abre os sentidos de sua alma e vê as coisas que têm depermanecer ocultas aos sentidos corpóreos.Este estado constitui apenas uma transição para graus ainda mais elevadosda cognição do discípulo. Se este continuar nos exercícios que servem à sua disciplina,constatará, após decorrido um espaço de tempo adequado, que a mencionadamodificação drástica ocorre não só em sua vida onírica, mas a transformação se estendeao que antes era sono profundo sem sonhos. Constatará que a completa inconsciência,na qual ele até então se encontrava durante este sono, é interrompida por vivênciasconscientes isoladas. Das trevas gerais do sono afloram percepções de um género que,antes, lhe era desconhecido. Naturalmente não é fácil descrever essas percepções, umavez que nossa linguagem foi criada somente para o mundo sensorial, só sendo possível,portanto, encontrar palavras aproximadas para aquilo que em absoluto não pertence aesse mundo dos sentidos. Inicialmente, porém, será necessário recorrer às palavras paradescrever os mundos superiores. Isto só pode ser feito pelo facto de que muita coisa édita sob forma de parábolas. Mas, como tudo no mundo está interrelacionado, tambémisto pode acontecer. As coisas e os seres dos mundos superiores estão aparentados comos do mundo sensorial pelo menos de forma a possibilitar que, com boa vontade, se69obtenha no mínimo uma ideia desses mundos superiores por meio das palavrasnormalmente usadas para o mundo sensorial. Apenas é preciso estar sempre conscientede que muito de tais descrições dos mundos supra-sensoriais terá de ser expressado emalegorias e símbolos. Por isso, a disciplina propriamente dita se realiza apenasparcialmente nas palavras da linguagem comum; de resto, o discípulo aprenderá, parasua ascensão, uma maneira de expressão simbólica que surgirá como queespontaneamente. Ele terá de adquiri-la, por si mesmo, no decurso da disciplina dooculto. Isto, porém, não impede que se chegue a saber algo sobre a natureza dos mundossuperiores também através de descrições comuns, como as efectuadas aqui.Querendo-se dar uma ideia das vivências citadas acima, que de início emergem domar da inconsciência no decurso do sono profundo, o melhor seria compará-las a umaespécie de audição. Pode-se falar de sons e palavras percebidos. Tal como é possíveldescrever acertadamente as vivências do sono com sonhos como uma forma visual emcomparação com as percepções sensoriais, assim os factos do sono profundo podem sercomparados às impressões da audição. (A titulo de observação, vale dizer que o acto dever é, também para os mundos espirituais, a actividade superior. Também neste mundoas cores se sobrepõem a sons e palavras. Todavia, o que o discípulo, no curso de suadisciplina, primeiro percebe desse modo, ainda não são as cores mais elevadas, mas ossons inferiores. Somente pelo facto de, após seu desenvolvimento geral, já estar maisadaptado ao mundo que se revela no sono onírico é o que o indivíduo aí percebeprontamente cores. Para o mundo superior que se desfralda no sono profundo, ele aindaestá pouco adaptado. Por isto este se lhe revela primeiramente em sons e palavras; maistarde, também aqui ele poderá ascender a cores e formas.)Quando o discípulo notar que está tendo tais vivências no sono profundo, sua tarefainicial será a de conscientizar-se das mesmas o quanto mais nítida e claramentepossível. Inicialmente isto é bastante difícil, uma vez que a percepção do que évivenciado nesse estado é ainda extremamente diminuta. Ao acordar, sabe-se comcerteza haver vivenciado algo; mas o que se vivenciou permanece em completa falta declareza. O mais importante, no decurso desse estado inicial, consiste em manter a calmae a serenidade sem, em momento algum, incorrer em qualquer desassossego eimpaciência. Isto só actuaria prejudicialmente em qualquer circunstância. Sobretudo,isto jamais levará a acelerar o desenvolvimento, mas o retardará. Deve-se, por assimdizer, ceder àquilo que é oferecido ou dado; nada do que é forçado deve ter lugar. Se,numa certa época, não se perceberem vivências do sono, espere-se pacientemente atéque isso seja possível. Pois esse momento certamente chegará. E se antes o discípulo foipaciente e sereno, a faculdade de percepção torna-se uma propriedade segura, enquantoque num proceder forçado esta poderia surgir uma vez para, em seguida, voltar aperder-se completamente por tempo prolongado.Uma vez obtida a faculdade de percepção, e estando as vivências do sono clara enitidamente diante da consciência, ter-se-á de enfocar a atenção sobre o seguinte: dentreessas vivências devem-se discernir, de maneira exacta, duas espécies. A primeira serátotalmente alheia frente a tudo que jamais se conheceu antes. Essas vivências poderão,inicialmente, trazer-nos alegria; poderão servir para uma auto-edificação; mas, de resto,pode-se prescindir delas provisoriamente. Elas são os primeiros indícios do mundoespiritual superior, no qual o discípulo só mais tarde se orientará. A outra espécie devivências, porém, mostrará ao observador atento uma certa afinidade com o mundonormal no qual vive. Aquilo a cujo respeito ele reflecte durante a vida, aquilo que elegostaria de apreender acerca das coisas de seu meio ambiente mas não consegue com arazão normal – sobre tudo isso essas vivências de sono lhe darão explicação. Oindivíduo reflecte, durante a vida quotidiana, sobre aquilo que o circunda. Ele forma70representações mentais a fim de entender a relação das coisas. Procura compreender,por meio de conceitos, aquilo que seus sentidos percebem. A tais representações econceitos se referem as vivências do sono. O que antes era conceito obscuro e sombrioadquire agora , algo sonoro e vivo, só comparável aos sons e palavras do mundosensorial. Para o indivíduo, é cada vez mais como se a solução dos enigmas sobre osquais ele tem de reflectir lhe fosse sussurrada em sons e palavras a partir de um mundosuperior – e ele, então, conseguisse ligar à vida comum aquilo que lhe advém de outromundo. O que, anteriormente, só era capaz de atingir seu pensamento é agora, para ele,uma vivência tão viva e substancial quanto qualquer vivência do mundo sensorial possaser. As coisas e seres . desse mundo sensorial não são, de forma alguma, apenas o queaparentam à percepção sensorial. Elas são a expressão e a efluência de um mundoespiritual. Esse mundo espiritual anteriormente oculto ressoa agora, para o discípulo, apartir de todo o seu meio ambiente.É fácil reconhecer que esta capacidade superior de percepção somente poderárepresentar uma bênção para o indivíduo se, nos sentidos anímicos que se lhedescerraram, tudo estiver em ordem, assim como o indivíduo só pode utilizar seusinstrumentos sensoriais normais para a observação do mundo se regularmenteordenados. Ora, ele desenvolve por si esses sentidos superiores através dos exercíciosindicados pela disciplina do oculto. Faz parte desses exercícios a concentração, isto é, oenfoque da atenção em determinadas representações mentais e conceitos relacionadoscom os mistérios cósmicos. E faz parte ainda o meditar, isto é, o viver em tais ideias, oaprofundar-se completamente nas mesmas pela forma prescrita. Por meio daconcentração e da meditação, o indivíduo trabalha em sua alma. Por esse intermédio,desenvolve nela órgãos anímicos de percepção. Enquanto se dedica às tarefas daconcentração e da meditação, sua alma cresce dentro de seu corpo, tal como umembrião cresce no ventre materno. E quando, depois, surgem no decurso do sono asvivências isoladas, aproxima-se o momento do nascimento da alma liberta que, por essemeio, transformou-se literalmente num outro ser que o indivíduo leva à germinação e aoamadurecimento dentro de si. Os esforços para a concentração e a meditação terão deser zelosos e rigorosamente mantidos porque são leis para a germinação e oamadurecimento do caracterizado ser anímico superior do indivíduo. E este deverá, porocasião de seu nascimento, ser um organismo em si harmonioso e correctamenteestruturado. Se, porém, no atendimento das instruções algo falhar, não surgirá tal serordenado, mas sim um aborto no plano espiritual, incapacitado para viver.O facto de o nascimento desse ser anímico superior se dar, de início, no sonoprofundo, parecerá compreensível ao se levar em conta que o organismo ténue, aindapouco resistente, num eventual surgimento durante a vida sensorial quotidiana, nãopoderia de forma alguma evidenciar-se através dos acontecimentos intensos e durosdessa vida. Sua actividade não seria considerada frente à actividade do corpo. No sono,quando o corpo repousa, uma vez que sua actividade depende da percepção sensorial,poderá a actividade da alma superior, inicialmente tão ténue e singela, manifestar-se.Mais uma vez, porém, terá de ser levado em conta que o discípulo não pode consideraras vivências do sono como conhecimentos plenamente válidos enquanto não for capazde levar a alma superior desperta também para a consciência da vigília. Sendo tambémcapaz disso, estará em condições de, dentre as vivências quotidianas e no contexto dasmesmas, perceber o mundo espiritual de acordo com seu carácter, isto é, será capaz decompreender anímicamente os mistérios de seu meio ambiente como sons e palavras.Ora, deve-se ter bem claro, neste grau da evolução, que inicialmente se lida comvivências espirituais isoladas, mais ou menos desconexas. Por isto deve-se abdicar dequerer edificar qualquer sistema de conhecimento acabado, ou ainda apenas coerente,71com base nas mesmas. Ao mundo anímico se mesclaria toda sorte de representaçõesmentais e ideias fantásticas, e facilmente , se poderia incorrer na construção de ummundo que nada tem a ver com o espiritual verdadeiro. Ora, o discípulo terá apenas .deconstantemente exercitar-se no mais rigoroso autocontrole. O mais correcto consiste emesforçar-se para obter mais e mais clareza acerca de cada uma das experiências reaisque se tem e aguardar até que outras, novas, se apresentem de forma inteiramenteespontânea, ligando-se como por si mesmas às já existentes. Eis que aí se apresentará aodiscípulo, por meio da força do mundo espiritual – uma vez havendo ele aí penetrado –e mediante a prática dos correspondentes exercícios, uma crescente ampliação daconsciência do sono profundo. Cada vez mais sobressairão vivências da inconsciência, elapsos cada vez menores da vida de sono serão inconscientes. Dessa mesma forma, asvivências de sono isoladas se associarão cada vez mais por si, sem que essa verdadeiraassociação seja perturbada por quaisquer combinações e conclusões, provenientes deum intelecto habituado ao mundo sensorial. Mas, quanto menos dos hábitos mentaisoriundos desse mundo sensorial for indevidamente mesclado às vivências superiores,tanto , melhor será. Conduzindo-se assim mais e mais, o discípulo se estaráaproximando daquele grau, no caminho rumo ao conhecimento superior, no qual osestados que antes só existiam inconscientemente na vida de sono se converterão eminteiramente conscientes. Vive-se então, enquanto o corpo repousa, numa realidade talqual ocorre no estado de vigília. Escusado se torna dizer que, no decurso do sonopropriamente dito, de início se lida com uma realidade diferente do ambiente sensorialem que o corpo se encontra. Aprende-se e deve-se aprender – a fim de se permanecerfirme sobre o chão do mundo sensorial e não vir a ser fantasista – a ligar as vivênciassuperiores do sono ao meio ambiente sensorial. Mas inicialmente o mundo vivenciadono sono é, de facto, uma revelação inteiramente nova. Na ciência esotérica denomina-seo importante grau caracterizado pela consciência da vida do sono como a continuidade(ininterrupção) da consciência. 1Num indivíduo que tenha alcançado esse grau, o vivenciar e experimentar nãocessam nos espaços de tempo durante os quais o corpo físico descansa e nenhumaimpressão é levada à alma por meio dos instrumentos sensoriais.______________1 O que aqui é referido constitui uma espécie de “ideal” para um determinado grau da evolução, situadoao término de um longo caminho. O quê o discípulo conhece inicialmente são dois estados: consciêncianuma condição anímica em que anteriormente só lhe eram possíveis sonhos desordenados, e numa outraem que só o sono inconsciente, sem sonhos, era possível.A CISÃO DA PERSONALIDADE DURANTE A DISCIPLINAESPIRITUALDurante o sono, a alma humana não recebe as comunicações de parte dosinstrumentos sensoriais físicos. As percepções do mundo exterior não lhe afluem nesteestado. Na verdade ela se encontra, de certa forma, fora daquela parte da entidadehumana – do assim chamado corpo físico – que, no estado de vigília, intermédia aspercepções sensoriais e o pensar. Então está apenas em ligação com seus corpos maissubtis (com o corpo etérico e com o corpo astral), que se subtraem à observação dossentidos físicos. Mas a actividade desses corpos mais subtis não cessa, de modo algum,no sono. Assim como o corpo físico está em ligação com as coisas e seres do mundo72físico, captando efeitos destes e actuando sobre os mesmos, assim a alma vive nummundo superior. E essa vida continua sono adentro. Com efeito, a alma encontra-se emplena actividade durante o sono. Apenas o ser humano não consegue saber dessa suaprópria actividade enquanto não dispõe de órgãos de percepção espiritual, por meio dosquais, no decurso do sono, possa observar tão bem o que se passa ao seu redor e o queele mesmo faz, tal como está apto a fazer com seus sentidos comuns na vida quotidianaem relação ao seu meio ambiente físico. A disciplina do oculto consiste (como expostonos capítulos precedentes) no desenvolvimento de tais instrumentos espirituais dossentidos.Ao transformar-se a vida de sono do indivíduo, por meio da disciplina no sentidodescrito no capitulo precedente, será possível ao discípulo observar conscientementetudo o que, nesse estado, se passa à sua volta; ele é capaz de, arbitrariamente, orientarseem seu mundo circundante, tal como ocorre com suas vivências no decurso da vidaquotidiana de vigília, por meio dos sentidos comuns. Contudo, deve-se atentar para ofacto de que a percepção do ambiente sensorial habitual já pressupõe um grau maiselevado de clarividência (como, aliás, já apontamos no capítulo anterior). No inicio dodesenvolvimento, o discípulo só percebe coisas pertencentes a um outro mundo, semcontudo ser capaz de notar a relação das mesmas com os objectos de seu meio ambientesensorial quotidiano.O que se torna visível em exemplos tão caracterizados da vida dos sonhos e dosono ocorre constantemente com o ser humano. A alma vive ininterruptamente emmundos superiores e, dentro destes, está activa. Haure desses mundos mais elevados osestímulos por meio dos quais atua continuamente sobre o corpo físico. Só que, para osseres humanos, essa sua vida mais elevada permanece inconsciente. O discípulo, porém,traz a mesma à consciência. Desse modo, sua vida vem a ser absolutamente outra.Enquanto a alma não for vidente, no sentido mais elevado, será guiada por serescósmicos superiores. E assim como a vida de um cego que recuperou a visão por meiode uma cirurgia torna-se diferente da anterior, quando estava à mercê de ser guiado,assim se transforma a vida do indivíduo por meio da disciplina do oculto. Ele seemancipará do guia e terá, a partir de então, de assumir a direcção por si mesmo. Tãologo isto sucede, obviamente ele está sujeito a incorrer em erros dos quais a consciênciacomum não tem noção. Ele atua, agora, a partir de um mundo de onde, anteriormente,poderes superiores dos quais ele era inconsciente o influenciavam. Esses poderessuperiores são ordenados por meio da harmonia cósmica universal. Dessa harmoniacósmica o discípulo sai, cabendo-lhe, a partir de então, fazer por si próprio coisas queanteriormente eram realizadas para ele, sem sua intervenção.Por tudo isto ocorrer de facto, os textos que tratam destes assuntos fazem tantasalusões aos projectos ligados à ascensão aos mundos superiores. As descrições que àsvezes são feitas de tais perigos são, certamente, apropriadas para fazer com que pessoasmedrosas só encarem essa vida superior com arrepios. Convém salientar, porém, queesses perigos só existirão se as necessárias precauções forem negligenciadas. Se, noentanto, for realmente observado tudo o que a verdadeira disciplina do oculto aconselha,a ascensão ocorrerá por meio de vivências cujo poder e grandeza sobrepujam a maisousada fantasia do homem sensorial; mas de for-ma alguma se pode falar de umprejuízo para a saúde e para a vida. O homem chega a conhecer horripilantes poderesque ameaçam a vida em todos os cantos e confins. Ser-lhe-á possível servir-se, elepróprio, de certas forças e seres que estão subtraídos à percepção sensorial. E grande é atentação de apoderar-se dessas forças em prol de um interesse próprio, ilícito, ou do usoenganoso de tais forças em virtude de falta de conhecimento dos mundos superiores.Algumas de tais vivências particularmente significativas (por exemplo, o encontro com73o “guardião do limiar”) ainda serão abordadas neste capítulo. Todavia, é precisoreflectir sobre o facto de que os poderes hostis à vida também existem, mesmo que nãoos conheçamos. É verdade que, neste caso, sua relação com o ser humano é determinadapor forças superiores, e que essa relação também se modifica quando o indivíduopenetra conscientemente nesse mundo que antes lhe era oculto. Mas, em compensação,também será valorizada sua própria existência; seu círculo de vida será enriquecido porum campo imenso. Só há verdadeiro perigo se o discípulo, por impaciência e imodéstia,atribui-se uma certa independência, não sabendo aguardar até que realmente lhe caibasuficiente discernimento para as leis supra-sensoriais. Neste plano, humildade emodéstia são palavras muito menos vazias do que na vida comum. Porém, se o discípuloas assumir no melhor sentido, poderá estar certo de que sua ascensão à vida superior seconsumará sem perigos com relação a tudo que geralmente se costuma denominar saúdee vida. Antes de mais nada, nenhuma desarmonia pode surgir entre as vivênciassuperiores e os acontecimentos e exigências da vida quotidiana. A missão do serhumano deve ser inteiramente buscada nesta Terra. E quem pretende subtrair-se àstarefas nesta Terra, fugindo para um outro mundo, pode ter a certeza de que nãoalcançará seu objectivo. Mas o que os sentidos percebem é só uma parte do mundo. Eno âmbito espiritual residem as entidades que se expressam nos factos do mundosensorial. Devemos participar do espírito, para que possamos trazer suas revelações aomundo sensorial. O ser humano remodela a Terra ao implantar nela o que explora nopaís dos espíritos. É nisso que consiste sua missão. Somente por depender a Terrasensorial do mundo espiritual, por realmente só ser possível actuar na Terraparticipando-se dos mundos onde estão ocultas as potências criadoras, é que se devequerer ascender a eles. Se nos acercarmos da disciplina do oculto com esta disposição,sem nos desviarmos em momento algum da direcção assim traçada, não teremos omenor perigo a temer. Ninguém deveria deixar-se deter na disciplina do oculto pelaperspectiva de perigos; essa perspectiva, pelo contrário, deveria constituir para cada umuma severa exortação no sentido de assimilar as qualidades que os verdadeirosdiscípulos devem possuir.Após essas premissas, que certamente afastam tudo o que seja assustador,passaremos à descrição de alguns dos assim chamados “perigos”. Grandestransformações ocorrem nos corpos mais subtis, acima referidos, do discípulo. Taistransformações estão relacionadas com certos processos evolutivos das três forçasfundamentais da alma: querer, sentir e pensar. Essas três forças encontram-se,anteriormente à disciplina oculta da pessoa, numa ligação totalmente determinada eregulamentada por leis cósmicas superiores. O indivíduo não quer, sente ou pensa demaneira arbitrária. Se, por exemplo, aflora uma determinada representação mental naconsciência, liga-se a ela um certo sentimento, conforme leis naturais, ou se lhe segueuma decisão volitiva que lhe está regulamentadamente relacionada. Entra-se numquarto, sente-se o ar abafado e abre-se a janela. Ouve-se o próprio nome serpronunciado e atende-se à chamada. Ouvem-se perguntas e responde-se. Vê-se umacoisa malcheirosa e ganha-se um sentimento de repugnância. Estas são associaçõessimples entre o pensar, o sentir e o querer. Ao se analisar, porém, a vida humana,constatar-se-á que tudo nessa vida é edificado sobre tais associações. Classifica-se avida de um indivíduo como “normal” somente quando nela se nota tal associação entrepensar, sentir e querer fundamentada nas leis da natureza humana. Considerar-se-iacontraditório a essas leis se um indivíduo, por exemplo, experimentasse um sentimentode prazer ante a visão de um objecto malcheiroso, ou se não respondesse a perguntas.Os êxitos que se esperam de uma educação correcta ou de um ensino adequadobaseiam-se no facto de se pressupor ser possível estabelecer no aluno uma ligação entre74o pensar, o sentir e o querer correspondente à natureza humana. Ao ensinar-lhe certasideias, fazemo-lo supondo que, mais tarde, estas possam entrar em regular ligação comseus sentimentos e decisões volitivas.Tudo isto provém do facto de que, nos corpos anímicos mais subtis do ser humano,os pontos centrais das três forças – pensar, sentir e querer – estão ligados entre si deforma regular. E essa ligação no organismo anímico mais subtil tem também sua réplicano rústico corpo físico. Também neste, os órgãos do querer estão numa certa ligaçãoregular com os do pensar e do sentir. Por isso, um determinado pensamento provocaregularmente um sentimento ou uma actividade volitiva.Na evolução superior do indivíduo são interrompidos os fios que ligam entre siessas três forças fundamentais. Primeiramente, essa interrupção se dá somente nocaracterizado organismo anímico mais subtil; numa ascensão mais elevada, no entanto,essa cisão se estenderá também ao corpo físico. (No desenvolvimento espiritual maiselevado do indivíduo, por exemplo, seu cérebro desintegra-se, de facto, em três partesseparadas entre si. Esta ruptura é do tipo que permanece imperceptível à contemplaçãosensorial comum, não podendo ser comprovada nem mesmo por meio dos maisapurados instrumentos sensoriais. Contudo, ela ocorre e o clarividente dispõe de meiospara observá-la. O cérebro do clarividente mais elevado divide-se em três entidadesindependentemente actuantes: o cérebro do pensar, o do sentir e o do querer.)Dessa forma os órgãos do pensar, do sentir e do querer ficam inteiramente livrespor si. E sua ligação, doravante, não é mais produzida por leis implantadas nelesmesmos, mas tem de ser administrada por meio da própria consciência superior, doindivíduo. Eis a transformação que o discípulo nota em si próprio: não se estabelecerelação alguma entre uma representação mental e um sentimento, ou entre umsentimento e uma decisão volitiva e assim por diante, se ele próprio não a cria. Nenhumimpulso o levará de um pensamento a uma acção se ele próprio não provocar livrementeesse impulso em si mesmo. Doravante ele é capaz de permanecer inteiramenteinsensível diante de um facto que, antes de sua disciplina, inspirava-lhe amor ardente ouódio irrefreável; é capaz de permanecer inactivo face a um pensamento que antes oincitava, como que por si, a uma acção. E pode executar actos a partir de decisõesvolitivas para as quais não haveria qualquer motivo aparente para as pessoas que nãopassaram pela disciplina do oculto. A grande conquista outorgada ao discípulo é operfeito domínio alcançado sobre a actuação conjunta das três forças anímicas; mas, emcompensação, essa actuação conjunta também ficará integralmente colocada sob suaprópria responsabilidade.Só por meio dessa transformação de seu ser o indivíduo estará em condições deentrar em ligação consciente com certas forças e entidades supra-sensoriais. Ora, suaspróprias forças anímicas possuem uma correspondente afinidade com determinadospoderes fundamentais do Universo. A força, por exemplo, que jaz na vontade é capaz deactuar sobre determinadas coisas e entidades do mundo superior, podendo tambémpercebê-las. Mas só será capaz de fazê-lo quando se tiver libertado de sua ligação com osentir e o pensar no interior da alma. Assim que essa ligação for dissolvida, a actuaçãoda vontade se evidenciará. E assim também ocorre com as forças do pensar e do sentir.Se uma pessoa me envia um sentimento de ódio, este é visível ao clarividente qual umasubtil nuvem luminosa de determinada coloração. E tal clarividente é capaz de rechaçaresse sentimento de ódio, tal como o homem sensorial repele a pancada física dirigidacontra ele. O ódio se torna, no mundo supra-sensorial, um fenómeno visível. Mas oclarividente só pode perceber esse ódio por ser capaz de expedir a força contida em seusentimento, tal como o homem sensorial dirige para fora a sensibilidade de seu olho. Etal como sucede com o ódio ocorre com factos muito mais importantes do mundo75sensorial. O indivíduo é capaz de entrar em comunicação consciente com eles por meioda libertação das forças fundamentais de sua alma.Mediante a descrita separação das forças do pensar, do sentir e do querer, épossível incorrer-se num tríplice desvio no caminho evolutivo do indivíduo, caso senegligenciem as instruções da ciência do oculto. Um deles pode ocorrer se os ramais deligação são destruídos antes que a consciência superior, com seu conhecimento, estejaem condições de conduzir convenientemente as rédeas que uma actuação livre eharmoniosa das forças separadas produz. É que, via de regra, as três forçasfundamentais do ser humano não se encontram, num determinado período da vida, emidêntico grau de sua evolução. Em certa pessoa, o pensar ultrapassou o sentir e o querer;numa segunda, uma outra força adquiriu a primazia sobre as demais. Ora, enquanto formantida a relação das forças, estabelecidas pelas leis cósmicas superiores, o facto deuma outra salientar-se em maior grau não pode, em sentido mais elevado, fazer surgirnenhuma irregularidade perturbadora. Numa pessoa voluntariosa, por exemplo, o pensare o sentir ainda assim actuam, através daquelas leis, de maneira equilibradora,impedindo que a vontade preponderante caia em degeneração. Mas se tal pessoavoluntariosa ingressa na disciplina do oculto, cessa completamente a influência regularde sentimento e pensamento sobre a vontade permanentemente impelida a enormesesforços. Se o indivíduo não tiver alcançado total domínio da consciência superior,sendo capaz de, por si mesmo, provocar a harmonia vontade seguirá seus próprioscaminhos desenfreados – subjugará continuamente seu portador. Sentimento epensamento sucumbirão à mercê de uma absoluta impotência; o indivíduo será açoitadopelo poder dominante da vontade que o escraviza. Acaba de nascer uma naturezadespótica, que passa de uma acção desenfreada para outra.Um segundo desvio surgirá se o sentimento se libertar, de forma desmedida, dasrédeas reguladoras. Uma pessoa inclinada à veneração de outras pode, então, entregarseem ilimitada dependência, podendo até perder qualquer vontade ou pensamentospróprios. Ao invés da aquisição do conhecimento superior, a sorte de tal personalidadeserá, então, a mais lastimável anulação e debilidade. Ou, no caso de uma talpredominante vida dos sentimentos, uma natureza inclinada à devoção e à exaltaçãoreligiosa pode incorrer num arrebatador excesso religioso.O terceiro mal forma-se quando o pensar predomina. Surge então umacontemplação hostil à vida, introvertida. Para tais pessoas, o mundo deixa de ter outraimportância senão a de fornecer-lhes objectos para satisfazer sua ilimitada avidez porsaber. Nenhum pensamento é capaz de incitá-las a uma acção ou a um sentimento. Emtoda parte aparecem como naturezas apáticas e frias. A cada contacto com coisas darealidade quotidiana fogem como que de algo que lhes provoca aversão ou que, aomenos, perdeu para elas todo o sentido.São estes os três descaminhos em que o discípulo pode cair: na natureza despótica,no sentimentalismo e na fria e insensível ânsia pelo saber. Para a observação exterior –mesmo para a materialista, da medicina clássica –, o quadro de tais pessoas desviadasdo caminho, especialmente quanto ao grau, não difere muito daquele de um louco, ou,ao menos, de uma pessoa gravemente “neurótica”. A essas pessoas o discípulo,obviamente, não deve igualar-se. É preciso, em seu caso, que as três forçasfundamentais da alma – o pensar, o sentir e o querer – tenham passado por umdesenvolvimento harmonioso antes de poderem ser desligadas de sua conexão inerente esubordinadas à consciência superior desperta. Pois uma vez ocorrido o erro, havendocaído uma força fundamental em desenfreamento, a alma superior aflorará,inicialmente, como um aborto. A força indomada preenche toda a personalidade doindivíduo; e, por longo tempo, não se podem alimentar esperanças de que tudo possa76retornar ao equilíbrio. O que parece ser uma inofensiva disposição de carácter, enquantoo indivíduo vive sem a disciplina esotérica – isto é, se ele é de natureza volitiva,sensível ou mental –, intensifica-se em tal grau no discípulo do oculto que diante dissose perde totalmente o elemento geral, necessário à vida. Contudo, isso só se torna umperigo realmente sério no momento em que o discípulo alcança a capacidade de ter, noestado de vigília, vivências como as que tem na consciência de sono. Enquanto elepermanecer na mera iluminação dos intervalos de sono, sempre voltará a actuar, duranteo estado de vigília, a vida sensorial regulamentada pelas leis cósmicas universais nosentido de compensar o equilíbrio perturbado da alma. Eis por que é tão necessário quea vida desperta do discípulo seja, em todos os sentidos, regular e sadia. Quanto mais elecorresponder às exigências que o mundo exterior fizer para uma estruturação sadia evigorosa de corpo, alma e espírito, tanto melhor será para ele. Em compensação, suasituação poderá tornar-se grave se a vida desperta quotidiana exercer uma acçãoexcitante ou extenuante sobre ele – se, portanto, às grandes transformações que ocorremem seu interior, se juntarem quaisquer influências destrutivas ou inibidoras. Ele deveráprocurar tudo o que corresponda às suas forças e que lhe traga uma convivência serenae harmoniosa com seu meio ambiente. E deverá evitar tudo o que prejudique essaharmonia, que traga agitação e precipitação em sua vida. Trata-se não tanto de livrar-sedessa agitação e precipitação num sentido exterior, mas, muito mais, de cuidar para quea disposição de alma, as intenções, os pensamentos e a saúde corpórea não estejamexpostos a constantes oscilações. Nada disso parecerá ao indivíduo, no decurso de suadisciplina do oculto, tão fácil como antes. Pois as vivências superiores que a partir deentão intervêm em sua vida actuarão ininterruptamente em toda a sua existência. Se,dentre essas vivências mais elevadas, algo não estiver em ordem, a irregularidade estaráà espreita e será capaz de desviá-lo, na primeira oportunidade, da trilha correcta. Porisso, o discípulo não deverá desleixar-se em nada que lhe assegure o domínio constantesobre todo o seu ser. Jamais lhe deveria faltar presença de espírito ou uma tranquilavisão para todas as situações da vida que entrassem em consideração. Todavia, umaautêntica disciplina gera, no fundo, todas essas qualidades por si própria. E aprende-se aconhecer os perigos somente à medida que se alcança concomitantemente, no momentocerto, todo o poder para derrotá-los.O GUARDIÃO DO LIMIAROs encontros com o “guardião do limiar” constituem importantes vivências naascensão aos mundos superiores. Não existe só um “guardião do limiar” mas, emverdade, dois: um “menor” e um “maior”. Com o primeiro, o indivíduo se deparaquando os fios de ligação entre o querer, o pensar e o sentir, dentro dos corpos maissubtis (corpo astral e etérico), começam a soltar-se, conforme descrito no capituloprecedente. Com o “guardião maior do limiar”, o indivíduo se defronta quando adissolução das ligações se estende também às partes físicas do corpo (de facto,primeiramente ao cérebro).O “guardião menor do limiar” é um ser autónomo. Inexiste para o ser humanoenquanto este não alcançou o grau adequado do desenvolvimento. Só algumas dascaracterísticas mais essenciais do mesmo poderão ser traçadas aqui.Primeiramente tentaremos apresentar, sob forma de narração, o encontro dodiscípulo com o guardião do limiar. Somente por meio desse encontro o discípulo se77aperceberá de que nele o pensar, o sentir e o querer se dissociaram de sua ligaçãoinerente.Na verdade, um ser horripilante e fantasmagórico se posta diante do discípulo. Estenecessita de toda a presença de espírito e de toda a confiança na segurança de seucaminho cognitivo, as quais, no decurso de sua disciplina do oculto, no entanto, ele teveampla oportunidade de adquirir.O “guardião” expressa seu significado mais ou menos nas seguintes palavras:“Sobre ti reinavam, até agora, poderes para ti invisíveis. Eles fizeram com que,durante o curso de tuas vidas anteriores, cada uma de tuas boas acções recebesse suarecompensa e cada uma de tuas más acções tivesse suas más consequências. Sob suainfluência edificou-se o teu carácter, por meio de tuas experiências de vida e de teuspensamentos. Elas ocasionaram o teu destino. Determinaram a medida de prazer e dorproporcionada numa de tuas encarnações, de conformidade com tua conduta emexistências precedentes. Reinaram sobre ti sob forma da lei do carma, que tudo abrange.Esses poderes, agora, soltarão em parte suas rédeas. E uma parte do trabalho quefizeram em ti, tu mesmo terás agora de fazer. Vários golpes duros do destino teatingiram até agora. Não soubeste por quê? Foi a consequência de uma acçãoprejudicial num de teus anteriores cursos de vida. Tu encontraste felicidade e alegria, eas acolheste. Também elas foram efeitos de actos anteriores. Tu tens em teu caráctervários ângulos belos, várias manchas feias. Tu mesmo causaste ambos por meio devivências e pensamentos anteriores. Até agora, não conheceste estes últimos; só osefeitos se te evidenciaram. Os poderes cármicos, porém, viam todas as tuas acções devidas passadas, teus pensamentos e sentimentos mais secretos. E, de acordo com isso,determinaram a maneira como agora és e como agora vives.“Agora, todos os bons e maus aspectos de tuas vidas passadas deverão serrevelados a ti. Até agora estavam entretecidos à tua própria entidade, estavam em ti enão podias vê-los, tal como fisicamente não podes enxergar teu próprio cérebro. Agora,porém, eles se soltam de ti; destacam-se de tua personalidade. Assumem uma formaautónoma, que serás capaz de ver, tal como vês as pedras e plantas do mundo exterior. Esou eu mesmo a entidade que edificou para si um corpo a partir de teus actos nobres emaus. Minha figura fantasmagórica foi tecida com o livro contábil de tua própria vida.Tu me carregaste invisivelmente, até agora, em ti próprio. Mas foi benéfico para ti quetenha sido assim. Pois por isso a sabedoria de teu destino, a ti oculto, trabalhou atéagora em ti, na eliminação das manchas feias em minha figura. Agora que saí de ti, essasabedoria oculta também se retirou de ti. Doravante não mais se ocupará de ti. Colocará,então, o trabalho exclusivamente em tuas mãos. Eu devo tornar-me uma entidade em siperfeita e maravilhosa, se não tiver de sucumbir à corrupção. E se isto ocorresse, eutambém te arrastaria, a ti próprio, para dentro desse escuro mundo corrupto. Tua própriasabedoria deverá, para evitar isso, ser grande o suficiente para poder assumir a tarefadaquela sabedoria oculta que se retirou de ti. Quando tiveres transposto o meu limiar,não mais me afastarei de teu lado, um instante sequer, como figura visível a ti.Doravante, quando agires ou pensares de forma incorrecta, perceberás de imediato tuaculpa qual uma repugnante desfiguração demoníaca de minha figura. Somente quandohouveres compensado todo o teu passado incorrecto e te houveres purificado a ponto dete ser totalmente impossível cometer novos males é que meu ser se terá transformadoem luminosa beleza. E, então, para o bem de tua futura actuação, poderei unir-menovamente a ti, num único ser.“Meu limiar é constituído de cada um dos sentimentos de temor que ainda residemem ti, e de cada um dos receios perante a força de assumir pessoalmente a plenaresponsabilidade por todos os teus actos e pensamentos. Enquanto tiveres qualquer78receio de assumir, tu mesmo, a direcção de teu destino, não será incorporado a estelimiar tudo o que deve sustentá-lo. E enquanto lhe faltar um único elemento deconstrução, terás de ficar como que preso junto a esse limiar, ou terás de tropeçar. Nãotentes cruzar este limiar antes de sentir-te totalmente livre de medo e pronto a assumir amais alta responsabilidade.“Até agora, eu apenas saía de tua própria personalidade quando a morte teexonerava de um de teus cursos de vida terrena. Mas também aí minha figurapermanecia velada para ti. Somente os poderes do destino, que reinavam sobre ti, viammee podiam, segundo minha aparência nos intervalos entre a morte e um novonascimento, desenvolver em ti força e capacidade para que, numa nova existênciaterrestre, tu pudesses trabalhar no embelezamento de minha figura para o bem de teuprogresso. Também era eu mesmo quem, por minha imperfeição, sempre forçava ospoderes do destino a reconduzir-te a uma nova encarnação na Terra. Quando morrias, láestava eu; e, por minha causa, os guias do carma determinavam teu renascimento.Somente quando tu, através de vidas sempre renovadas, inconscientemente me tivessestransformado inteiramente em perfeição, não mais sucumbirias aos poderes da morte,mas te tornarias uno comigo e, em união comigo, passarias à imortalidade.“Assim, hoje estou visível diante de ti, tal como sempre estive invisível a teu ladona hora da morte. E quando tiveres transposto meu limiar, entrarás nos reinos em quenormalmente penetraste após a morte física. Neles penetrarás com pleno conhecimentoe, doravante, quando caminhares de modo exteriormente visível na Terra, caminharásconcomitantemente no reino da morte, isto é, no reino da vida eterna. Eu também sou,de facto, o anjo da morte. Mas, ao mesmo tempo, sou portador de uma vida superiorinesgotável. No corpo vivo morrerás por meu intermédio, a fim de vivenciares orenascimento para uma existência indestrutível.“O reino em que a partir de agora penetras far-te-á conhecer seres de naturezasupra-sensorial. A bem-aventurança será teu quinhão nesse reino. Mas o primeiro queconhecerás nesse mundo terei de ser eu mesmo, por eu ser tua própria criatura.Anteriormente, eu vivia de tua própria vida; mas, agora, despertei por ti para umaexistência própria e estou diante de ti qual um padrão de medida de tuas acções futurasou, talvez, qual tua perpétua censura. Pudeste criar-me; mas concomitantemente,assumiste também o dever de transformar-me.”O que aqui acaba de ser exposto sob forma de narrativa não deve ser imaginadocomo algo simbólico, mas como uma verdadeira vivência do discípulo no mais alto graudo sentido. 1O guardião deverá adverti-lo para que de forma alguma prossiga se não sentir emsi a força para corresponder às exigências contidas na fala acima. Por mais terrível queseja, a figura do guardião é apenas o efeito da própria vida passada do discípulo, éapenas seu próprio carácter, despertado para uma vida autónoma fora dele. E essedespertar se dá por meio da dissociação entre o querer, o pensar e o sentir. Já é umavivência de natureza profundamente significativa alguém sentir, pela primeira vez,haver dado pessoalmente origem a um ser espiritual. A preparação do discípulo dooculto deverá visar a que ele suporte, em qualquer receio, aquela horrível visão; e a que,no instante do encontro, sinta sua força realmente desenvolvida a ponto de poderencarregar-se, com pleno saber, do embelezamento do“guardião”.Uma consequência do encontro bem-sucedido com o “guardião do limiar” é a dea próxima morte física vir a ser, para o discípulo, um acontecimento totalmentediferente das mortes anteriores. Ele vivenciará conscientemente o morrer, ao despojarsedo corpo físico, como costuma desfazer-se de uma roupa gasta pelo uso ou talvez79inutilizada por um súbito rasgo. Essa sua morte física será, então, por assim dizer, umacto relevante apenas para os outros que com ele convivem e que, com suas percepções,ainda estão totalmente limitados ao mundo sensorial. Para eles, o discípulo “morre”.Para ele, nada de relevante importância se altera em todo o seu mundo circundante.Todo o mundo supra-sensorial, no qual acaba de ingressar, já se encontravaadequadamente diante dele antes da morte, estando também à sua frente depois dela.Contudo, agora o “guardião do limiar” está relacionado a outra coisa. O ser humanopertence a uma família, a um povo, a uma raça; sua actuação neste mundo depende desua filiação a tal conjunto. Também seu carácter particular está relacionado com isso. Eo consciente actuar de cada indivíduo não é, de forma alguma, com o que se deve contarnuma família, numa tribo, povo ou raça. Existe um destino de família, raça (e assim pordiante), assim como existe um carácter de família, de raça etc. Para o indivíduo limitadoaos seus sentidos, essas coisas permanecem como conceitos gerais, e o pensadormaterialista, com seus preconceitos, olhará com desdém para o pesquisador do oculto aoouvir que, para este último, do carácter da família ou do povo, do destino da tribo ou daraça fazem parte seres reais, da mesma maneira como do carácter e do destino de cadaser humano faz parte uma personalidade real. O estudioso do oculto aprende a conhecermundos superiores dos quais as personalidades individuais são membros, tanto quantobraços, pernas e cabeça são membros do ser humano. E na vida de uma família, de umpovo ou de uma raça também actuam, além das pessoas individuais, as autênticas almasdas famílias, almas dos povos, espíritos das raças. Sim, em certo sentido as pessoasindividuais são apenas órgãos executores dessas almas de famílias, espíritos de raças eassim por diante. Pode-se dizer em plena verdade, por exemplo, que uma alma de povose serve de um indivíduo pertencente a seu povo a fim de levar a cabo certos trabalhos.A alma do povo não desce até à realidade sensorial. Ela caminha em mundos superiores.E para actuar no mundo físico sensorial serve-se dos órgãos físicos do ser humanoindividual. Num sentido superior, é exactamente como se o arquitecto se servisse dospedreiros para a execução dos detalhes da obra. Cada pessoa recebe, no mais verdadeirosentido da palavra, seu trabalho distribuído pelas almas familiares, de povo ou raciais.Ora, o homem sensorial não é, de forma alguma, iniciado no plano superior de seutrabalho. Ele colabora inconscientemente nas metas das almas dos povos, raças, etc. Apartir do momento em que sucede o encontro com o guardião do limiar, o discípulo nãotem apenas de conhecer suas próprias tarefas como personalidade, mas deveintencionalmente colaborar nas de seu povo, de sua raça. Cada ampliação do horizontelhe coloca também, incondicionalmente, deveres ampliados. Na verdade, o que ocorre éque o discípulo agrega, a seu corpo anímico mais subtil, um corpo novo. Ele coloca umaveste a mais. Até então, caminhava pelo mundo com envoltórios que vestiam suapersonalidade. E o que ele tinha de fazer para sua comunidade, para seu povo, sua raça,etc., por isto zelavam os espíritos superiores, que se serviam de sua personalidade. Umaoutra revelação que lhe faz o “guardião do limiar” é a de que, a partir de então, essesespíritos se distanciarão dele. Ele terá de sair inteiramente da comunidade. E, comoindividualidade isolada, se endureceria completamente, iria de encontro à corrupção senão adquirisse, por si mesmo, as forças próprias dos espíritos dos povos e de raças. Comefeito, muitas pessoas dirão: “Libertei-me inteiramente de todas as relações delinguagem ou raça; quero ser apenas ‘homem’ e ‘nada mais que homem’.” A essesdeverá ser respondido: “Quem te levou a essa liberdade? Não foi tua família que tesituou no mundo da maneira como agora te encontras? Não foi tua linhagem, teu povo,tua raça, que fizeram de ti o que és agora? Eles te educaram; e se agora és superior atodos os preconceitos, se és uma luz e benfeitor de tua linhagem, e até mesmo de tuaraça, tu o deves a seu ensino. Ora, mesmo que digas não seres ‘mais do que homem’, o80facto de teres chegado a ser assim, tudo o deves aos espíritos de tuas comunidades.” Sóo discípulo do oculto sabe o que significa estar inteiramente abandonado pelo espíritode povo, de linhagem e de raça. Somente ele experimentará em si mesmo adesimportância, para a vida que agora o aguarda, de toda essa educação. Pois tudo o quenele foi induzido educacionalmente dissolver-se-á completamente pelo rompimento dosfios entre o querer, o pensar e o sentir. Ele olha para trás, para os resultados de toda aeducação recebida até agora, como olharia para uma casa desmoronando até à separaçãode seus tijolos e que, agora, tivesse de ser reconstruída sob nova forma. Trata-se,novamente, de algo mais do que um mero símbolo quando alguém diz que após o“guardião do limiar” se haver pronunciado sobre suas primeiras exigências, no lugaronde ele se encontra levanta-se um turbilhão, vindo a apagar todas as luzes espirituaisque até então se haviam iluminado no caminho da vida. E uma completa treva sedesfraldará diante do discípulo, sendo apenas entrecortada pela luminosidade que opróprio “guardião do limiar” irradia. E, a partir das trevas, ressoarão suas advertênciasseguintes: “Não cruzes meu limiar enquanto não tiveres em mente que tu mesmo terásde iluminar as trevas diante de ti; não dês um só passo adiante enquanto não tiverescerteza de ter suficiente óleo em teu próprio candeeiro. Os candeeiros dos guias que atéagora tiveste faltar-te-ão no futuro.” Após essas palavras, o discípulo terá de voltar-se eolhar para trás. O “guardião do limiar” descerrará um véu que até então terá ocultadoprofundos mistérios da vida. Os espíritos de linhagem, de povo e de raça revelar-se-ãoem todo o seu vigor; e o discípulo verá, com a mesma exactidão com que até aí houversido dirigido, que a partir desse momento não mais terá aquela orientação. Esta é umasegunda advertência que o indivíduo vivencia por meio de seu guardião no limiar.Despreparado, de facto, ninguém seria capaz de suportar a mencionada visão;mas a disciplina superior, que principalmente capacita o indivíduo a avançar até olimiar, confere-lhe também a condição de, no momento oportuno, encontrar a forçanecessária. Com efeito, essa disciplina pode vir a ser tão harmoniosa que à entrada navida nova seja retirado qualquer carácter excitante ou tumultuoso. A vivência no limiarserá então, para o discípulo, acompanhada por um pressentimento de tamanha bemaventurançaque esta constituirá a tónica de sua nova vida recém-desperta. O sentimentode nova liberdade predominará sobre todos os outros sentimentos; e, com essesentimento, os novos poderes e a nova responsabilidade parecer-lhe-ão como algo que oser humano, em determinado grau da vida, deve assumir._____________________1 Fica claro, pelo exposto acima, que o “guardião do limiar” descrito é uma figura (astral) que semanifesta à despontante vidência superior do discípulo. E é para esse encontro supra-sensorial queconduz a ciência do oculto. É uma prática de magias inferiores tornar o “guardião do limiar” visíveltambém sensorialmente. Trata-se, aí, da preparação de uma nuvem de subtil substância, de uma produçãode fumaça preparada a partir de determinada combinação de uma série de substâncias. O poderdesenvolvido do mágico é capaz, então, de actuar na nuvem de fumaça de forma plasmadora e vivificá-lacom o carma desequilibrado da pessoa. Quem está suficientemente preparado para a vidência superiornão necessita mais de semelhante visão sensorial; e quem se defrontasse, sem o suficiente preparo, comseu carma ainda desequilibrado, como ser sensorial vivo, correria o perigo de incorrer em graves desvios.Não deveria, portanto, ansiar por isso. Em Zanoni, de Bulwer, é feita de forma romanesca uma descriçãodesse “guardião do limiar”.VIDA E MORTE81O grande guardião do limiarAcaba de ser narrado quão importante é, para o indivíduo, o encontro com oassim chamado guardião menor do “limiar”, porque neste ele perceberá um ser suprasensorialque, de certa forma, ele próprio engendrou. O corpo desse ser é compostopelos efeitos de seus próprios actos, sentimentos e pensamentos, dantes invisíveis paraele. Porém, essas forças invisíveis convertem-se nas causas de seu destino e de carácter.A partir de então, o indivíduo dá-se conta de como, no passado, ele próprio criou asbases para sua existência actual. Assim, sua essência se lhe revela até certo grau. Nelaresidem, por exemplo, certas inclinações e hábitos. Agora ele é capaz de compreenderos motivos de tê-los. Certos golpes do destino o atingiram; agora ele reconhece de ondeprovêm. Ele descobre por que ama este e odeia aquele, por que através disso ou daquiloé feliz ou infeliz. A vida visível se lhe torna, por meio das causas invisíveis,compreensível. Também os factos essenciais da vida, tais como doença e saúde, morte enascimento, desvendam-se diante de seu olhar. Ele percebe que antes de seu nascimentoteceu as causas que necessariamente tiveram de reconduzi-lo de volta à vida. A partir deagora, conhece a entidade dentro de si que, neste mundo invisível, está edificada demaneira perfeita, e que também somente neste mesmo mundo visível poderá ser levadaà sua perfeição. Pois em nenhum outro mundo existe a possibilidade de trabalhar noacabamento dessa entidade. E ele compreenderá, outrossim, que a morte não podesepará-lo para sempre deste mundo. Pois terá de dizer a si mesmo: “Vim um dia a estemundo pela primeira vez porque era, naquele tempo, um ser que necessitava da vidadeste mundo, a fim de adquirir para mim qualidades que não poderia adquirir emnenhum outro mundo. E terei de estar ligado a este mundo até haver desenvolvido emmim tudo quanto nele possa ser conquistado. Somente poderei, um dia, vir a ser umcolaborador útil num outro mundo se, no sensorial visível, adquirir todas as qualidadesnecessárias para tanto.” Em verdade, faz parte das vivências mais relevantes do iniciadoconhecer e avaliar melhor a natureza sensorial visível, em seu verdadeiro valor, do quelhe era possível antes de sua disciplina espiritual. Esse conhecimento deve-se,precisamente, à sua visão do mundo supra-sensorial. Quem não teve essa visão,assumindo, talvez, apenas a suspeita de que os planos supra-sensoriais são osinfinitamente mais valiosos, é capaz de subestimar o mundo sensorial. Quem, noentanto, teve essa visão sabe que, sem essas vivências na realidade visível, estariatotalmente impotente na invisível. Se pretende viver nesta última, deve possuirfaculdades e instrumentos para esta vida. Mas só poderá adquiri-los na visível. Terá deser capaz de enxergar espiritualmente, se quiser que o mundo invisível se lhe torneconsciente. Mas essa capacidade vidente em relação a um mundo “superior” égradualmente desenvolvida através das vivências no “inferior”. Não se pode nascer parao mundo espiritual com olhos espirituais não os tendo plasmado no sensorial, assimcomo a criança não poderia vir à luz com olhos físicos se estes não tivessem sidoplasmados no ventre materno.Partindo desse ponto de vista, compreender-se-á também por que o “limiar” domundo supra-sensorial é vigiado por um “guardião”. É que de forma alguma deve serpermitida ao ser humano uma verdadeira visão daquelas regiões sem haver ele, antes,adquirido as faculdades necessárias para isso. Decorre dai o seguinte: sempre que oindivíduo, ainda incapacitado ao trabalho num outro mundo, penetra nele ao morrer, um82véu se estende diante de suas vivências. Ele só deverá contemplá-las quando se houvertornado plenamente maduro para isso.Ao penetrar o discípulo no mundo supra-sensorial, a vida adquire, para ele, umsentido totalmente novo. Ele vê, no mundo sensorial, um solo germinativo para ummundo superior. E, num certo sentido, sem o “inferior” esse “superior” lhe parecerádeficiente. Duas perspectivas se lhe descortinam: uma rumo ao passado, outra ao futuro.Ele perscruta um passado no qual este mundo sensorial ainda não existia. Pois há muitotempo ele superou o preconceito de que o mundo supra-sensorial se desenvolveu apartir do sensorial. Ele sabe que primeiro existia o supra-sensorial e que a partir dele sedesenvolveu todo o sensorial. Vê que ele próprio, antes de vir pela primeira vez a estemundo sensorial, pertenceu a um mundo supra-sensorial. Mas esse mundo suprasensorialde outrora precisava da passagem pelo sensorial. Seu desenvolvimentoulterior não teria sido possível sem essa passagem. Somente quando, dentro dos reinossensoriais, se houverem desenvolvido seres com faculdades adequadas, poderá o suprasensorialretomar seu progresso. E essas entidades são os seres humanos. Portanto, estesnasceram, na forma como agora vivem, de um grau , imperfeito na existência espiritual,e dentro da mesma serão conduzidos àquela perfeição por cujo intermédio se tornarãoaptos a continuar o trabalho no mundo superior. E aqui se acrescenta a perspectiva parao futuro. Ela aponta para um grau superior do mundo supra-sensorial. Neste seencontrarão os frutos que são desenvolvidos no mundo sensorial. Este último, como tal,será superado; seus resultados, no entanto, serão incorporados a um superior.Com isso é dada a compreensão para o que seja doença e morte no mundosensorial. A morte, portanto, nada mais é senão a expressão do facto de o mundo suprasensorialde outrora haver chegado a um ponto a partir do qual não podia avançar por sipróprio. Uma morte geral lhe teria sido necessária, não houvesse ele recebido um novoimpacto de vida. E, assim, esta nova vida veio a tornar-se uma luta contra a morte geral.A partir dos remanescentes em todo um mundo em perecimento e em autoenducimento,desabrocharam os germes para um novo. É por isso que existe o morrer eo viver no mundo. E, aos poucos, as coisas vão-se encaixando. As partes emperecimento do mundo antigo aderem aos novos germes de vida que delas saíram. Istoencontra sua expressão mais clara no próprio ser humano. Ele carrega em si, como seuenvoltório, o que remanesceu daquele mundo antigo; dentro desse envoltório, forma-seo germe daquele ser que viverá futuramente. Portanto, ele é um ser de dupla natureza:uma mortal e uma imortal. O elemento mortal está em seu estado final; o imortal, emseu estado inicial. Mas só dentro desse mundo duplo, que encontra sua expressão noelemento sensorial físico, ele se apropria das faculdades para conduzir o mundo daimortalidade. Sua missão consiste em buscar, por si próprio, no elemento mortal, osfrutos para o imortal. Ao contemplar, pois, como ele mesmo edificou seu próprio ser nopassado, terá de dizer-se: eu contenho os elementos de um mundo em perecimento. Elestrabalham dentro de mim, e só pouco a pouco serei capaz de quebrar o poder dosmesmos por meio dos elementos imortais revitalizados.” Assim segue o caminho do serhumano, da morte à vida. Se, na hora da morte, lhe fosse possível falar plenamentecônscio si mesmo, teria de dizer-se: “O que ora morre foi meu mestre. O facto de eumorrer é um efeito de todo o passado ao qual estou entretecido. Mas o âmbito mortal meamadureceu os germes para o imortal. Estes, eu os levo comigo para fora, para um outromundo. Se dependesse apenas do passado, jamais eu poderia ter vindo ao mundo. Avida do passado está concluída com o nascimento. A vida no mundo sensorial éarrancada da morte geral por meio do novo germe vital. O tempo entre nascimento emorte é só a expressão do quanto a nova vida conseguiu arrancar do passado83moribundo. E a doença nada mais é senão a continuação do actuar das partesagonizantes desse passado.”A partir de tudo isso, encontra sua resposta a seguinte pergunta: por que sógradualmente o ser humano consegue triunfar sobre os desvios e imperfeições rumo àverdade e ao bem? Seus actos, sentimentos e pensamentos encontram-se primeiramentesob o domínio do definhar e do morrer. E a partir destes formaram-se seus órgãosfísico-sensoriais. Por isso esses órgãos e tudo o que de início os estimula estão, elespróprios, dedicados ao perecer. Os instintos, impulsos e paixões, etc., bem como osórgãos a eles pertencentes, não constituem um elemento imortal; só será imortal aquiloque aparecer como obra desses órgãos. Somente quando o ser humano tiver extraído dotransitório tudo o que deve extrair é que será capaz de desfazer-se da base da qualnasceu e que encontra sua expressão no mundo físico-sensorial.Assim, o primeiro “guardião do limiar” representa o retrato do ser humano em suanatureza dupla, mesclado pelos elementos transitórios e imortais. E nele se mostraclaramente o que ainda falta para o alcance da sublime figura luminosa, capaz de habitarnovamente o mundo puramente espiritual.O grau de enredamento com a natureza físico-sensorial se torna visível aoindivíduo por meio do “guardião do limiar”. Esse enredamento expressa-se primeiro naexistência dos instintos, impulsos, apetites, desejos egoístas, em todas as formas dointeresse pessoal e assim por diante. Depois, vem à expressão na filiação a uma raça, aum povo, etc. Pois os povos e raças são apenas os diversos graus de evolução rumo àpura Humanidade. Uma raça, um povo, estará num nível tanto mais elevado quantomais perfeitamente seus filiados expressarem o puro tipo humano ideal, quanto mais setiverem aprimorado do âmbito físico transitório para o supra-sensorial imortal. Aevolução do ser humano através das encarnações rumo às formas cada vez maiselevadas de povos e raças é, por isso, um processo de libertação. Por fim, o ser humanoterá de aparecer em sua perfeição harmoniosa. De maneira semelhante, a transiçãoatravés de concepções morais e religiosas cada vez mais puras constitui umaprimoramento. Pois cada grau moral encerra ainda em si a ânsia pelo transitório aolado dos germes idealistas do futuro.Ora, no “guardião do limiar” descrito só aparece o resultado do tempo passado. Edos germes do futuro há aí somente aquilo que foi entretecido a esse tempo passado.Mas o ser humano terá de levar para o futuro mundo supra-sensorial tudo o que podeextrair do mundo sensorial. Se quisesse limitar-se a levar consigo apenas o que estáentretecido à sua contra-imagem meramente pelo passado, cumpriria só parcialmentesua missão terrena. Portanto, após algum tempo, ao “guardião menor do limiar” junta-seo maior. Novamente deve ser exposto sob forma de narrativa o que ocorre no encontrocom esse segundo “guardião do limiar”.Após o indivíduo haver sabido do quê se libertar, surge diante dele uma sublimefigura luminosa, cuja beleza é difícil de descrever nas palavras de nossa linguagem.Esse encontro ocorrerá quando os órgãos do pensar, sentir e querer se tiverem desligadoum do outro também quanto ao corpo físico, a ponto de suas relações recíprocas nãomais serem reguladas por eles próprios, mas dirigidas por meio da consciência superior,que nesta altura se separou totalmente das condições físicas. Os órgãos do pensar, sentire querer tornaram-se, então, instrumentos em poder da alma humana, que exerce seugoverno sobre eles a partir de regiões supra-sensoriais. Com esta alma, libertada assimde todos os laços sensoriais, defrontar-se-á o segundo “guardião do limiar”, dizendomais ou menos o seguinte:“Tu te desligaste do mundo sensorial. Conquistaste tua cidadania no mundoespiritual. A partir daqui, poderás doravante actuar. Não mais necessitas de tua84corporalidade física na forma actual. Se quisesses meramente adquirir a faculdade deresidir neste mundo supra-sensorial, não mais terias a necessidade de regressar aosensorial. Mas, agora, olha para mim. Vê como estou infinitamente elevado acima detudo o que até hoje já fizeste a partir de ti. Chegaste ao actual grau de tua perfeição pormeio das faculdades que pudeste desenvolver no mundo sensorial, enquanto aindadependias dele. Agora, porém, terá de começar para ti um tempo no qual tuas forçaslibertadas terão de prosseguir trabalhando nesse mundo sensorial. Até agora liberasteapenas a ti mesmo; agora, como alguém livre, poderás libertar todos os teus semelhantesno mundo sensorial. Até hoje, te esforçaste como indivíduo; agora, incorpora-te ao todo,para não trazeres apenas a ti mesmo ao mundo supra-sensorial, mas também tudo o maisque existe no mundo sensorial. Um dia, poderás unir-te à minha figura, mas nãoalcançarei a bem-aventurança enquanto ainda existirem desgraçados! Como serindividual liberto, desejas, ainda assim, penetrar já hoje no reino do supra-sensorial.Depois, porém, terias de baixar teu olhar sobre os seres do mundo sensorial ainda nãolibertos. E terias separado teu destino do deles. Mas sois todos ligados entre si. Todosvós tivestes de descer ao mundo sensorial, a fim de buscar nele as forças para ummundo superior. Se tu te desligasses deles, abusarias das forças que somente emcomunidade com eles pudeste desenvolver. Se eles não tivessem descido, tampouco tupoderias ter descido; sem eles, faltar-te-iam as forças para tua existência suprasensorial.Estas forças que com eles conquistaste, também terás de com eles dividir. Porisso, barrar-te-ei a entrada às regiões mais elevadas do mundo supra-sensorial enquantonão houveres empregado todas as tuas forças adquiridas em prol da redenção de teuscontemporâneos. Podes estar, com o já alcançado, nas regiões inferiores do mundosupra-sensorial; porém, diante do portal para o superior, posto-me eu ‘como umquerubim com a espada flamejante diante do Paraíso’, detendo-te à entrada enquantoainda tiveres forças não empregadas no mundo sensorial. E se não quiseres empregar astuas, virão outros que hão de empregá-las; então, um elevado mundo supra-sensorial háde acolher todos os frutos provenientes do sensorial; a ti, porém, será retirado o solo aoqual estiveste unido. O mundo purificado se desenvolverá para além de ti. Tu serásexcluído dele. Assim, tua senda será negra, ao passo que aqueles de quem te separasteseguirão a senda branca."Assim se faz anunciar o “grande guardião”, logo após haver ocorrido o encontrocom o primeiro guardião. No entanto, o iniciado sabe muito bem o que o aguarda, casose deixe seduzir pelas tentações de uma estada prematura no mundo supra-sensorial.Um esplendor indescritível irradia do segundo guardião do limiar; a união com elecoloca-se diante da alma vidente qual um alvo longínquo. Contudo, está aí também acerteza de que essa união só se tornará possível quando o iniciado houver empregadotodas as forças que lhe afluíram deste mundo também a serviço da libertação e daredenção deste mesmo mundo. Caso se decida por atender às exigências da sublimefigura luminosa, ele será capaz de contribuir para a libertação do género humano.Depositará suas dádivas no altar sacrifical da Humanidade. Se preferir sua própriaelevação prematura ao mundo supra-sensorial, a corrente da Humanidade passará porcima dele. Após sua libertação do mundo sensorial, não mais poderá adquirir novasforças para si próprio. Se, mesmo assim, colocar seu trabalho à disposição, isto ocorrerácom a renúncia a ainda buscar algo para si próprio, do campo de sua actividade ulterior.Não se pode agora dizer que seria lógico o indivíduo escolher a senda branca ao ser,dessa forma, colocado diante da decisão. Em verdade, isso depende inteiramente de,nessa ocasião, ele já se ter purificado o suficiente para nem um mínimo traço deegoísmo lhe tornar apetecíveis as seduções da bem-aventurança. Pois essas seduçõessão as maiores imagináveis. E, em verdade, do outro lado existem seduções especiais.85Aqui, nada fala ao egoísmo. O que o indivíduo obterá, nas regiões superiores do suprasensorial,não é algo que lhe aflui, mas simplesmente algo que dele irradia: o amor porseus contemporâneos. Nada do que o egoísmo exige faltará, de forma alguma, na sendanegra. Pelo contrário: os frutos dessa senda levarão precisamente à mais completasatisfação do egoísmo. E se alguém quiser a bem-aventurança só para si, com todacerteza seguirá a senda negra, posto ser essa a que lhe convém. Que ninguém espere,pois, dos ocultistas da senda branca receber um instrução para o desenvolvimento dopróprio eu egoísta. Eles não têm o mínimo interesse pela bem-aventurança individual.Que cada um a alcance por si. A missão dos ocultistas brancos não consiste em acelerála.Estes se preocupam simplesmente com o desenvolvimento e a libertação de todos osseres humanos e dos que lhe estão associados. Por isso, só dão instrução sobre comopodemos desenvolver as próprias forças para colaborar nessa obra. Portanto, colocam adedicação e a abnegação desinteressadas acima de todas as outras qualidades. Eles nãorejeitam directamente pessoa alguma, posto que a pessoa mais egoísta também é capazde purificar-se. Porém, quem procura algo somente para si, enquanto o fizer nãoencontrará absolutamente nada de parte dos ocultistas. Mesmo que estes não o privemde sua ajuda, ele, aquele que busca, priva-se dos frutos da ajuda. Quem, pois, realmenteseguir as instruções dos bons mestres do oculto entenderá, após haver cruzado o limiar,as exigências do grande guardião; quem, no entanto, deixar de seguir essas instruçõesnão poderá esperar jamais chegar até o limiar por seu intermédio. Suas instruções ou oconduzirão ao bem ou, então, a absolutamente nada. Pois uma direcção para a bemaventurançaegoísta ou para um mero viver no mundo supra-sensorial extravasa oslimites de sua missão. Esta, de antemão, está disposta de modo a manter o discípulodistante do mundo supraterreno até que este o penetre com a vontade de colaborar comabnegação.POSFÁCIO À ÚLTIMA EDIÇÃO DO AUTORA senda da cognição supra-sensorial, caracterizada nesta obra, leva a uma vivênciaanímica frente à qual é de especial importância que o aspirante não se abandone a ilusãoalguma e a nenhum mal-entendido a respeito. E o indivíduo facilmente incorre emilusão sobre aquilo de que aqui se trata. Uma dentre essas ilusões – especialmente grave– surge quando se desloca todo o âmbito da experiência anímica, ao qual se alude naverdadeira Ciência Espiritual, de forma a alinhá-lo nas imediações de superstição,sonhos visionários, mediunismo e outras tantas degenerações da aspiração humana.Muitas vezes esse deslocamento provém do facto de as pessoas que desejam buscar umcaminho para a realidade supra-sensorial de forma alheia à autêntica aspiração cognitiva– e, com isso, incorrendo nas citadas degenerações – serem confundidas com as quequerem trilhar o caminho traçado neste livro. Aquilo que é vivenciado pela almahumana no caminho aqui aludido decorre inteiramente no campo de puras experiênciasanímico-espirituais. Só é possível vivenciar algo assim pelo facto de o ser humano sercapaz, também com relação a outras experiências interiores, de tornar-se tão livre eindependente da vida corpórea quanto só na vivência da consciência comum o é, aoefectuar pensamentos acerca de percepções exteriores ou daquilo que interiormente édesejado, sentido e querido, não derivados do percebido, sentido e querido propriamenteditos. Há pessoas que não crêem, de modo algum, na existência de tais pensamentos.Opinam que o ser humano não é capaz de pensar coisa alguma senão o que extrai da86percepção ou da vida interior condicionada corporeamente. E que todos ospensamentos, de certo modo, não passam de imagens projectadas de percepções ou devivências interiores. Quem afirma isso apenas o está fazendo por jamais ter alcançado afaculdade de vivenciar, com sua alma, a pura e autónoma vida de pensamentos. Quem,porém, a vivenciou chegou a saber que, sempre que na vida anímica reina o pensar, namedida em que esse pensar permear outras funções anímicas o ser humano estaráenvolvido numa actividade em cuja realização seu corpo não participa. Na vida anímicacomum, o pensar está quase sempre mesclado a outras funções anímicas, tais como: operceber, o sentir, o querer e assim por diante. Essas outras funções são realizadas pelocorpo. Mas nelas interfere o pensar. E, na medida em que interfere, ocorre no serhumano – e através dele – algo no qual o corpo não participa. As pessoas que contestamisto não são capazes de transcender a ilusão originada pelo facto de sempre observarema actividade mental conjugada a outras funções. Mas na vivência interior é possívelalguém recobrar-se ao ponto de vivenciar a parte pensante da vida interior por si,também separada de tudo o mais. É possível dissociar da esfera da vida anímica algoque somente consiste em pensamentos puros – em pensamentos autónomos, dos quaisfoi desligado tudo o que se origine de percepção ou de vida interior corporeamentecondicionada. Tais pensamentos se revelam por si próprios, pelo que são, como umaessência espiritual, supra-sensorial. E a alma que se une com tais pensamentos aoexcluir, durante essa união, tudo o que sejam percepções, tudo o que sejam recordações,todo o restante da vida interior, saber-se-á, juntamente com o próprio pensar, numaregião supra-sensorial e vivenciar-se-á fora do corpo. Para quem compreendeplenamente esse estado de coisas, deixará de existir a pergunta: existe uma vivência daalma num elemento supra-sensorial exteriormente ao corpo? Pois para ele isto significacontestar o que sabe por experiência. Para ele só existe a pergunta: o que impede aspessoas de reconhecerem tal facto seguro? E a essa pergunta ele encontra a resposta nosentido de que o facto em questão é do tipo que não se revelará se o indivíduo não setranspuser a uma disposição anímica que o torne apto a receber a revelação. Ora, aspessoas tornam-se, de início, desconfiadas quando têm primeiramente de realizar, elasmesmas, algo anímico a fim de que um elemento independente delas próprias se lhesrevele. Elas crêem então que, por terem de preparar-se para receber a revelação,também efectuam o conteúdo da revelação. Querem experiências para as quais o serhumano nada faz e perante as quais permanece inteiramente passivo. Se tais pessoas,além disso, ainda desconhecem as mais elementares exigências para a compreensãocientífica de um estado de coisas, verão nos conteúdos anímicos ou produtos da alma,nos quais a alma é pressionada abaixo do grau da actividade própria conscienteexistente nas percepções dos sentidos e no actuar voluntário, uma revelação objectivade uma essencialidade não-sensorial. Tais conteúdos anímicos são as vivênciasvisionárias, as revelações mediúnicas. O que, porém, vem à luz através de taisrevelações não é um mundo supra-sensorial, mas sim infra-sensorial. A vida despertaconsciente do ser humano não transcorre integralmente dentro do corpo: transcorre,especialmente a parte consciente desta vida, no limite entre o corpo e mundo físicoexterior; tal como a vida da percepção junto ao que ocorre nos órgãos dos sentidos, damesma forma a influência de um acontecimento extracorpóreo no corpo é como umpenetrar desse fenómeno a partir do corpo; e assim como a vida volitiva, que se baseianuma integração do ser humano à essência cósmica, o que ocorre no ser humano pormeio de sua vontade é, ao mesmo tempo, um elo do acontecimento cósmico. Nessevivenciar anímico que transcorre nos limites do corpo, o ser humano é dependente, emalto grau, de sua organização corpórea; mas também a actividade pensante interferenesse vivenciar e, sendo esse o caso, o ser humano se faz independente do corpo quanto87a percepções sensoriais e ao querer. Na vivência visionária e nas manifestaçõesmediúnicas, o indivíduo entra em completa dependência do corpo. Ele exclui de suavida anímica aquilo que na percepção e no querer o torna independente do corpo. E,através disso, conteúdos e manifestações da alma tornam-se meras revelações da vidacorpórea. Vivência visionária e manifestação mediúnica são os resultados dacircunstância de o indivíduo, no decurso desse vivenciar e manifestar, encontrar-se comsua alma menos independente do corpo que nas vidas perceptiva e volitiva normais. Navivência do supra-sensorial referida neste livro, a evolução da vivência anímica seguejustamente a direcção oposta à da visionária ou da mediúnica. A alma se tornaprogressivamente menos dependente do corpo do que é o caso nas vidas da percepção eda vontade. Ela alcança aquela emancipação compreendida na vivência de purospensamentos, para uma actividade anímica muito mais ampla.Para a actividade anímica supra-sensorial aqui aludida, é de importânciaextraordinária compreender o vivenciar do pensar puro em plena lucidez. Pois no fundoesse vivenciar, por si, já é uma actividade supra-sensorial da alma – apenas de um tipopor cujo intermédio ainda não se vê nada de supra-sensorial. Vive-se, com o pensarpuro, no elemento supra-sensorial; mas supra-sensorialmente vivencia-se apenas isso;ainda não se vivencia nada mais nesse âmbito. E a vivência supra-sensorial tem de seruma continuação daquele vivenciar anímico que já pode ser alcançado na união com opensar puro. Por isso é tão importante poder experimentar essa união de maneiracorrecta. Ora, da compreensão dessa união emanará a luz capaz de tambémproporcionar um correcto insight na essência da cognição supra-sensorial. Tão logo ovivenciar anímico descesse abaixo da clareza de consciência que vive no pensar, esteestaria, para a verdadeira cognição do mundo supra-sensorial, num caminho erróneo.Seria apanhado pelas funções corpóreas; o que viesse a vivenciar e apresentar não seriarevelação do supra-sensorial por seu intermédio, mas revelação corpórea no âmbito domundo infra-sensorial.* * *Tão logo a alma penetre com suas vivências no campo do supra-sensorial, essasvivências serão de um tipo que não será tão fácil abranger pela expressão linguística,como as vivências no âmbito do mundo sensorial. Nas descrições de vivências suprasensoriaistemos, muitas vezes, de conscientizar-nos de que de certa forma a distânciaentre a expressão linguística e o verdadeiro facto expressado é, aqui, maior que navivência física. Deve-se adquirir uma compreensão para o facto de muitas expressõesestarem apenas aludindo, com uma ténue ilustração, àquilo a que se refere. Assim, foiescrito anteriormente: “Originalmente, todas as regras e ensinamentos da CiênciaEspiritual são dados numa linguagem simbólica de signos.” Falou-se também de um“determinado sistema de escrita”. Assim, facilmente alguém poderá pretender aprendertal escrita de maneira semelhante àquela como se costuma aprender os signos dosfonemas e as junções dos mesmos para a escrita de uma linguagem física comum.Contudo, convém ressaltar: existiram e continuam existindo escolas e associaçõescientífico-espirituais sob cuja propriedade se encontram signos simbólicos, por meiodos quais expressam factos supra-sensoriais. E quem for iniciado no significado dessasimagens simbólicas adquirirá, por esse intermédio, um meio de dirigir suas vivênciasanímicas às realidades supra-sensoriais em questão. Mas, para o vivenciar suprasensorial,considera-se muito mais que, no decurso desse vivenciar, a alma adquira arevelação de tal escrita através da contemplação do supra-sensorial, por experiênciaprópria, tal como pode ser alcançada pela alma por meio da realização do conteúdo88deste livro. O supra-sensorial diz à alma algo que esta terá de traduzir em signosilustrativos, a fim de poder observá-lo com plena consciência. Pode-se dizer o seguinte:o que vem sendo comunicado neste livro pode ser realizado por cada alma. E nodecorrer da realização, que pode ser determinada pela própria alma de acordo com asinstruções dadas, os resultados apresentar-se-ão conforme descrito. Que se considere,pois, um livro como este tal qual um diálogo do autor com o leitor. Ao se dizer que odiscípulo necessita de instrução pessoal, considere-se isso de forma que o próprio livroseja tal instrução. Em tempos passados havia motivos para se reservarem tais instruçõespessoais ao ensino oral do oculto; no entanto, chegamos actualmente a um grauevolutivo da Humanidade no qual o conhecimento científico-espiritual deveexperimentar uma divulgação muito mais ampla que anteriormente. Este deve estaracessível a todos de uma maneira completamente diferente de em tempos passados.Assim, o livro ocupa o lugar da antiga instrução oral. É apenas parcialmente correctoafirmar que, além do que está dito neste livro, se necessitaria de instrução pessoal. Umou outro pode, obviamente, precisar de uma ajuda, e uma tal ajuda pode ser-lhe muitoimportante. Todavia, seria errado imaginar que existam assuntos essenciais não contidosneste livro. Esses assuntos serão encontrados, desde que se leia o livro correcta e,sobretudo, integralmente.* * *As descrições deste livro podem parecer tratar-se de instruções visando à completatransformação do indivíduo todo. Contudo, quem as ler correctamente verificará quenada pretendem transmitir além da disposição anímica interior que um indivíduo deveapresentar naqueles momentos de sua vida em que deseja defrontar-se com o mundosupra-sensorial. Essa disposição da alma é por ele desenvolvida como uma segundaentidade dentro dele; a outra entidade sadia continua seu curso como até então. Elesaberá manter separadas essas duas entidades em plena consciência; saberá colocá-lasem reciprocidade mútua, de forma correcta. Não se tornará, através disso, inútil ouinapto para a vida, perdendo o interesse e a habilidade para com a mesma ou tornandose“o dia inteiro um pesquisador espiritual”. Aliás, é preciso dizer que as vivências nomundo supra-sensorial irradiarão sua luz sobre todo o ser do indivíduo: mas isto nãoocorrerá de maneira a desviá-lo da vida e, sim, de modo a torná-lo mais capaz, maisrealizador para essa vida. A necessidade de, ainda assim, a descrição ser dada napresente forma provém do facto de cada processo cognitivo voltado ao supra-sensorialexigir o indivíduo por inteiro, sendo que no momento em que estiver entregue a talprocesso ele deverá fazê-lo com todo o seu ser. Tal como o processo da percepção dacor só ocupa a particularidade do olho com seu prolongamento nervoso, um processocognitivo supra-sensorial exige o indivíduo todo. Este torna-se “todo olhos” ou “todoouvidos”. Por ser assim é que poderá parecer que se esteja falando, ao se informar sobrea formação de processos cognitivos supra-sensoriais, de uma transformação doindivíduo, como se nada houvesse de bom no ser humano comum e ele tivesse detornar-se algo inteiramente diferente.* * *Ao que foi dito no capítulo: “Sobre alguns efeitos da iniciação”, desejo aindaacrescentar algo que – com certas alterações – será válido para outras explanações destelivro. Alguém, certamente, poderia chegar a pensar: para quê tal descrição sobreconfigurações metafóricas de vivências supra-sensoriais? Não seria possível descrever89esse vivenciar em ideias, sem tal simbolização? A isso deve-se replicar: para a vivênciada realidade supra-sensorial, é essencial que o indivíduo saiba considerar-se, por si, umser supra-sensorial no plano supra-sensorial. Sem olhar para sua própria entidade suprasensorial,cuja realidade na descrição aqui dada das “flores de loto” e do “corpo etérico”é plenamente revelada quanto à sua espécie, o indivíduo vivenciar-se-ia no plano suprasensorialcomo se estivesse no sensorial apenas de modo a se lhe revelarem as coisas efenómenos em seu meio circundante, mas nada sabendo ele de seu próprio corpo. O queele, no “corpo anímico” e “corpo etérico”, contempla como sua configuração suprasensorial,faz com ele se situe consciente de si próprio no plano supra-sensorial – assimcomo, por meio da percepção de seu corpo sensório, situa-se autoconscientemente nomundo sensorial.