Breve comentário sobre os orixás.
Autor: Jorge Bastos | Publicado: 2011-06-01T13:30:00-03:00

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os orixás são a expressão dos atributos de Olorun e Dele foram gerados. Os orixás denominados funfun, orixás do branco,&nbsp;foram diretamente criados por Olorun, os demais, orixás descendentes, nasceram&nbsp;das interações entre as energias emanadas dos funfun, aqueles que receberam o poder da criação.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Oxalá é um dos mais conhecidos e importantes orixás do branco, entre os nagôs, em &nbsp;África, juntamente com Odudua, outro funfun, que em muitos mitos aparece como sua contraparte feminina, é o responsável pela criação da terra e dos seres humanos (1). No Brasil, especialmente na umbanda, o lugar de Odudua,&nbsp;é ocupado por Nanã Buruque (2), que, juntamente com Oxalá e Exu (3), numa reelaboração da gênese nagô, compõe a trindade criadora. Por conta disso, ao reproduzirmos elementos da mitologia nagô, nestes, Nanã estará sendo referenciada no lugar de Odudua.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um dos&nbsp;mitos da criação da terra (4), dos&nbsp;mais conhecidos,&nbsp;assim se inicia:&nbsp;&nbsp; &nbsp;“No começo só existia Olorun, uma imensa e imóvel massa de ar. Olorun movimenta-se e do seu movimento nasce uma massa de água,&nbsp;é Oxalá. Olorun continua seu movimento soltando o seu sopro, e desse ar e da água&nbsp;&nbsp;surge a lama. Da lama nasce uma bolha. Oxalá encantou-se com a beleza da bolha e soprando sobre ela&nbsp;fez nascer o primeiro ser criado, Exu Iangui".&nbsp;&nbsp;&nbsp; A imobilidade de Olorun representa&nbsp;o&nbsp;estado&nbsp;que antecede a criação, quando tudo existe apenas potencialmente em Deus. A massa de ar se move iniciando o processo de expansão e multiplicação a partir da unidade. É o “fiat lux” nagô: Oxalá, a água,&nbsp;é a consciência divina que fecundando a&nbsp;terra (5), matéria primordial, faz&nbsp;surgir à lama,&nbsp;da qual tudo e todos nascerão. O espírito se manifesta através das formas.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Três orixás estão presentes no inicio do mito; Oxalá o poder gerador,&nbsp;Nanã (representada pela terra/lama), o poder gestante,&nbsp;e Exu, o&nbsp;elemento&nbsp;procriado.&nbsp;A partir da união entre Oxalá e Nanã (consciência e matéria raíz) que provoca a expansão universal (Exu), nascem os demais&nbsp;orixás, cada um representando um atributo divino:&nbsp;Ogun é a vontade divina que dá a direção e&nbsp;garante a&nbsp;ordem do processo evolutivo; Xangô é a lei que rege a evolução; Iemanjá é a vida divina que anima toda a criação;&nbsp;Oxum é a manifestação do amor divino e assim por diante.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Julgamos conveniente, para uma análise comparativa, apresentar a visão hinduísta da gênese (6), que os intelectuais de umbanda julgaram infinitamente superior aos conceitos nagôs:&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; "Na noite de Brahman, o Absoluto, as águas da Vida permanecem em Pralaya (repouso). O Absoluto É. Contudo vibra eternamente. Após 4.320.000.000 de anos solares, o Grande Cisne Hamsa (o Ser Consciência-Inteligência), desliza sobre O Grande Oceano da Vida, separando suas águas. O néctar separa-se das águas primordiais e surgem Purusha e Prakriti (consciência cósmica e substância raiz que formará todos os mundos). Purusha e Prakriti unem-se e o Universo inicia sua dança espiralada".&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Acreditamos que a similitude entre as duas concepções dispensa comentários, entretanto, gostaríamos de chamar a atenção para "dança espiralada", na versão hinduísta, representando a expansão e a evolução cósmica, e Exu, na versão nagô, simbolizando&nbsp;o mesmo processo. Um dos símbolos mais importantes de Exu na cultura nagô é o okoto, espécie de caracol que Juana Elbein dos Santos (7) assim define:&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;“O Òkòtó simboliza um processo de crescimento. O Òkòtó é o pião que apoiado na ponta do cone – um só pé, um ponto de apoio – rola “espiraladamente” abrindo-se a cada evolução, mais e mais, até converter-se numa circunferência aberta para o infinito (cume oco)".&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nossos estudos se basearão na reelaboração, no Brasil, dos mitos nagôs. Não viajaremos no tempo ou no espaço&nbsp;para a Lemúria, Atlântida, Índia, Grécia antiga ou até escolas iniciáticas do esoterismo europeu&nbsp;para substituir o legado africano e ameríndio. Quando fizermos, se&nbsp;&nbsp;fizermos, tais viagens, não será para substituir ou&nbsp;negar, mas para reafirmar a beleza e a profundidade desse legado.
&nbsp; Jorge Luiz S. Bastos.Colaboração Priscila Siqueira Lemos.
Notas.
(1) Odudua, em alguns mitos, teria criado a terra e Oxalá os seres humanos.
(2)&nbsp;Nanã: orixá de origem jeje incorporado ao panteão nagô, era&nbsp;o ser supremo, a grande mãe,&nbsp;que criou o casal divino&nbsp;gerador da humanidade. O casal divino era Mawu (feminino)&nbsp;e Lissa (masculino)&nbsp;equivalente &nbsp;ao&nbsp;Oxalá nagô,&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (3) Exu: o Exu mitológico é um orixá e não uma entidade espiritual qual o exu da umbanda.
(4) Existem vários mitos da criação. Ocorrem também&nbsp;algumas variantes&nbsp;em um mesmo mito; na versão apresentada Oxalá sopra a bolha (Exu), em outros é o próprio Olorun quem o faz.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Vide As Nações Kêtu (Agenor Miranda Rocha – editora Mauad) e Os Nagô e a Morte (Juana Elbein dos Santos – editora Vozes).
(5)&nbsp;O elemento terra, feminino, está implícito no mito. A lama resulta da&nbsp;combinação água e terra.
(6)&nbsp;O texto sobre a versão hinduísta da criação foi retirado do livro Karma e Dharma (Sandra Galeotti - editora Aquariana).
(7) Os Nagô e a Morte (Juana Elbein dos Santos – editora Vozes).&nbsp;&nbsp;&nbsp;