A TOPOLOGIA DO POTE DE MOSTARDA
Autor: STUDIO DE PSICANÁLISE | Publicado: 2013-10-23T17:44:00-03:00




A
topologia do pote de mostarda<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->




Ligia
Gomes Víctora<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->



Deus
gravita mundum ex-nihilo. Que
quer dizer isto? 

Quer
dizer que o vaso, ele é feito ao redor do buraco. 

Que
o que é essencial, é o buraco... <!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->





<!--[if !supportLists]-->1.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Como
tirar alguma coisa do nada?



&nbsp; &nbsp; &nbsp;A angústia introduz
a função da falta,
diz Lacan (1965) <!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->,
assim como sentir falta de alguma coisa produz angústia. Como pode alguma coisa
brotar de onde não existe nada? Isto é um problema matemático da ordem do
paradoxo, que poderia ser traduzido assim: como o número Um surge do Zero? Intuitivamente
é fácil e todos nós temos esta noção. Basta perceber a falta de algo para
pensar uma outra coisa naquele lugar e preenchê-lo, imaginariamente. Um livro,
por exemplo, falta na prateleira porque seu lugar fica demarcado por sua
ausência. Mas como se provar e escrever de forma cientificamente válida que
isto acontece?

&nbsp; &nbsp; &nbsp;A
propósito, Freud (1932) inicia sua conferência Ansiedade e vida instintual <!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> dizendo que deseja “criar,
realmente, concepções (Auffassung),
isto é, encontrar as devidas
representações abstratas, cuja aplicação à matéria prima da observação faça
nascer nela ordem e transparência”. Ele queria nada mais que organizar, através
de uma teoria abstrata, o Inconsciente – ou seja, botar ordem no caos! Escrever
sobre o Real... Significa, literalmente,
conceber: retirar leis, do nada. Freud chega a comparar a criação literária com
o nascimento do ser humano. Com este primeiro despertar do ser, que corporifica,
ao mesmo tempo, a vida e a certeza da morte, nasce também o medo e a sensação
de desamparo (Unsicherheit). 

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Lacan,
ao longo de seu ensino, muita vez se refere ao trabalho bíblico de criação ex-nihilo. Recortei algumas destas
passagens, que traduzem, ao meu entendimento, seu Modus probandi – sua maneira
de demonstrar como se cria algo do nada, desde os pontos de vista: filosófico,
lógico, topológico, aritmético e algébrico.



2.O
modo filosófico



&nbsp; &nbsp; &nbsp;De
uma forma muito elegante, Lacan (1952) introduz a questão de como o sujeito
nasce do nada na conferência Função e
campo da fala e da linguagem em Psicanálise: 


Quando
queremos alcançar no sujeito o que havia antes dos jogos seriais da palavra, o
que é primordial para o nascimento dos símbolos, o encontramos na morte, de
onde sua existência toma todo o sentido que tem. É como desejo de morte, com
efeito, como se afirma para os outros; se se identifica com o outro, é coagulando-o
na metamorfose de sua imagem essencial, e nenhum ser é evocado nunca por ele
senão entre as sombras da morte. 


&nbsp; &nbsp; &nbsp;Este
seria, no meu entendimento, um modo
filosófico de lidar com a questão de como a vida nasce da morte. Mais que
pura retórica, um processo dialético se desenvolve nesta fala de Lacan, em que
ele lança o toro como primeiro modelo topológico para o futuro sujeito:


Dizer
que este sentido mortal revela na palavra um centro exterior à linguagem é mais
que uma metáfora e manifesta uma estrutura. Essa estrutura é diferente da
espacialização da circunferência ou da esfera na que alguns se comprazem em
esquematizar os limites do vivo e de seu meio: corresponde melhor a este grupo
relacional que a lógica simbólica designa topologicamente como um anel. Para dar uma representação
intuitiva desta estrutura, mais que a superfície de uma zona, é a forma
tridimensional de um toro o que
deveria recorrer, em virtude de que sua exterioridade periférica e sue
exterioridade central não constituem senão uma única região.<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->


&nbsp; &nbsp; &nbsp;Como
diria Freud, trata-se, realmente, literalmente, de uma concepção original. 



3.
O modo lógico



&nbsp; &nbsp; &nbsp;No
Seminário sobre A carta roubada. Lacan
(1955) demonstra – com aquilo que chama de Sequência&nbsp;a b g d (alfa, beta, gama, delta)&nbsp;&nbsp;– como leis elementares surgem da célula
mínima da existência: o ser e o não-ser. Sim e Não se alternam aleatoriamente
para fundar a constituição de um universo e a regência não só do que já
ocorreu, como também fazer a previsão correta do futuro. Ou seja, não somente
dedução a posteriori, mas a priori.


&nbsp; &nbsp; &nbsp;Seria
uma maneira lógica de se demonstrar como se obtém uma concepção original: tal como Freud (1932) almejara, leis complexas
sobre a existência saídas do puro raciocínio concebido “do nada”. 



4.
O modo topológico

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Já
no seminário A angústia, Lacan
(1962-63) <!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->
mais uma vez retoma a conferência de número XXXII de Freud (1932). E, para
ilustrar isto que seria, segundo ele, “o caminho da angústia”, apresenta
inicialmente dois vasos vazios, os quais ele chama de “potes de mostarda”.





Figura
1 – Potes de mostarda.





&nbsp; &nbsp; &nbsp;Aliás,
esta expressão é usada muitas vezes durante os seminários, para denotar a
falta. Lacan costuma dizer que um pote de
mostarda não interessa o que contenha, pois mesmo vazio, sempre será chamado de
pote de mostarda. “O pote de mostarda se caracteriza pelo fato de que nunca
há mostarda dentro. Está vazio por definição...” <!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->
Lacan (1965) o define como sendo o “continente narcísico da libido” – expressão
semelhante à que Freud (1917) utilizara para o corpo humano. Este
vaso-continente seria o futuro sujeito que, por intermédio do espelho do Outro,
pode ser posto em relação com sua própria imagem [i (a)]. Entre o sujeito e o outro, pode-se visualizar a “oscilação
comunicante” que Freud designara como “reversibilidade da libido do corpo e do
objeto” e à qual Lacan, quase 30 anos depois, daria a notação: 

[i
(a)] ó [i’ (a’)]



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Lacan
(1962-63) trabalha em diversas ocasiões <!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]--> esta
relação especular, para matematizar a estrutura da transferência no início do
tratamento psicanalítico. O fantasma se replica na transferência com o
analista, mas – não sendo especularizável – o pequeno a, não pode se duplicar, devendo vir em seu apoio um substituto. Ele
aproveita a ocasião para fazer uma crítica à contratransferência como isto era
(ainda é hoje) tratada na Psicanálise psiquiátrica clássica.

&nbsp; &nbsp; Já
trabalhamos mecanismo semelhante, quando vimos como a dor psíquica passa para o
corpo, e vice-versa.<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]-->
O sofrimento intenso pela perda do objeto amoroso cria as mesmas condições
econômicas que a dor intensa em um membro machucado do corpo. Da psyché para o soma, um excesso de pulsão libidinal não simbolizada extravasa e
vai fazer sintoma no corpo. No outro sentido – da dor física para a psíquica, a
pulsão volta-se contra si mesmo, o soma introjeta-se, como a projeção de
Narciso o “puxa” para dentro do lago. A passagem da dor corporal a psíquica
corresponde à mudança de investidura narcísica em investimento no objeto. <!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]-->

&nbsp; &nbsp;Retomando, naquela mesma lição Lacan (1962-63)
<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]-->
apresenta outros vasos, semelhantes às personagens do desenho animado dos Barbapapas. 





&nbsp;Figura
2: Os três potes de mostarda de Lacan, irredutíveis um ao outro.





&nbsp; &nbsp; &nbsp;Um
vaso fechado, homeomorfo a uma bola, seria a imagem do sujeito anterior ao fort-da
freudiano. Nele, as leis da linguagem ainda não fizeram sua função. Alguns
tipos de cortes em superfícies, apresentados por Lacan em seus seminários
facilitam a compreensão das operações dos significantes até chegar ao corte da
castração simbólica. 







Figura
3: Exemplos de cortes.





&nbsp; &nbsp; &nbsp;Como
se sabe, na Topologia, as bordas definem as superfícies. Este seria um modo
topológico de se compreender como uma superfície surge de um buraco. Não
importa o tecido, a forma, nem as medidas, nem as cores. A classificação das
variedades topológicas depende de invariantes topológicos – entre os quais o
número de bordos.



Dos
cinco cortes acima:

Este fuso é o poinçon de
     Lacan. Uma punção, aplicada a uma superfície, desde que não arranque
     pedaço nenhum, é apenas um furo, redutível a zero. Se orientado, indica
     por onde se deve colar o buraco.
Esquema topológico da
     esfera. Seria equivalente ao futuro sujeito, anterior aos cortes do
     significante.
Esquema topológico do
     plano-projetivo – apresentado por Lacan no Seminário A identificação como sendo a estrutura do Sujeito
     neurótico. Por ser uma esfera “colada atravessada” se cria uma linha de
     interpenetração da superfície em si mesma, como as “falsas bordas” do
     corpo.
Ele pode ser recortado de
     várias formas. Conforme Lacan se for feito apenas um corte circular na
     superfície, abre uma boca, mas não separa nada. 
Recortado em formato de
     banda de Mœbius, dele resultariam <!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]-->
     dois pedaços: a própria banda de Mœbius – que é equivalente ao corte.
     Sobra um resto, um disco torcido, que Lacan chamava de orelha de asno.
     Esta parte seria a estrutura do objeto a. Este é o verdadeiro corte do
     fantasma na neurose, pelo qual sujeito e objeto se separam
     irreconciliavelmente, após a castração simbólica.




&nbsp; &nbsp; Aplicando
agora estes furos nos três potes de mostarda de Lacan: <!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]-->

1.
Introduzir um furo num pote sem bordo (homeomorfo a uma bola): seria o mesmo
que introduzir o infinito num conjunto fechado, ou o vazio numa esfera
compacta. Pode representar que o Outro interferiu no sujeito. O sinal deste
ferimento é a angústia. Com a entrada da falta, surge também o desejo. O que fica no centro do buraco é o objeto a,
e quem o introduz no buraco é o Phallus.<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]--> Seria o furo do Significante do Outro, a
origem do desejo. Por outro lado, como já vimos, também é esta a origem da angústia
e do gozo: corresponde à abertura de uma zona erógena no corpo do futuro
sujeito. Há um Real que “ex-siste” a tudo isto, e que Lacan chama de Gozo.

2.
O vaso com 2 furos. Torna-se um pote diferente do primeiro, pois tem dois
bordos (homeomorfo ao cilindro). Acrescentar bordas ao plano imaginariamente
fechado do corpo, privilegiando uma região qualquer, e, sobre ela, inserir uma
dimensão de prazer na relação com o outro, é o que a mãe faz com seu dedo no
corpo do bebê, nomeando cada pedaço, beijando, brincando – De quem é este pezinho? É da mamãe! Etc, etc... Ao mesmo tempo em
que a mãe introduz a linguagem no plano Simbólico (em mamanhês), no plano do Real – totalmente inconsciente – outra coisa
se passa: é a letra que inscreve o gozo no corpo real.

3.
Vaso com corte do tipo mœbiano. Cria um falso-bordo no pote fechado (homeomorfo
ao cross-cap de Lacan). Equivale a transformar uma esfera num plano-projetivo.
Agora não há mais dentro nem fora: o Outro está também dentro do sujeito. O
apagamento dos lados de dentro e de fora dá uma dimensão mœbiana ao corpo, incorporando o Outro. Lacan diria que
ele foi barrado pela castração simbólica. 

A
falta é do sujeito ou do Outro? Em francês a preposição de é partitiva: logo a falta tanto
pertence ao outro (desejo do outro pelo sujeito) quanto ao sujeito (desejo do sujeito pelo outro). Assim, se justifica dizer que o objeto da angústia é o
mesmo objeto do desejo. 



5.
O modo aritmético



&nbsp; &nbsp; Tomemos
os potes de mostarda. São distintos, mas, coloco a questão: o oco, o vazio que
constitui o pote: é o mesmo ou são vazios diferentes? A questão é um pouco mais
espinhosa: ela só é alcançada por esta gênese
do um ao zero ao qual está constrito o pensamento aristotélico.<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]-->




&nbsp; &nbsp; Afinal:
seria do um ao zero – como ele diz na
citação acima, ou do zero ao um? Pois
parece que é de tirar algo do nada o
que Lacan está tratando neste capítulo.<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]-->

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Mas,
como tratar em linguagem científica este pequeno grande passo que leva do
não-ser ao ser? Porque é disto que se trata neste passo aparentemente
intransponível. Isto foi um grande problema para os matemáticos de todos os
tempos. Aliás, desde os antigos gregos, eles debateram este assunto durante
séculos – não é que não tratassem sobre o problema do zero, assim como o do
infinito, mas, somente no fim do XIX, Frege (1884) conseguiu formalizar o zero.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Frege
<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]-->
em Os Fundamentos da Aritmética, primeiro
faz uma crítica a todos os matemáticos desde Euclides em suas teses sobre a
gênese dos números. Depois, define os números naturais e acrescenta o zero como
primeiro da série: conceitualiza finalmente o zero como “Aquilo que não é
idêntico a si mesmo”. Justifica sua definição do zero em referência à definição
de Leibniz de identidade: “Um é aquilo que é idêntico a si mesmo”. Um conceito
baseado puramente na lógica. Observem que sua definição do zero é a mesma
definição que Lacan <!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]-->
dá para o Significante: “aquilo que não é idêntico a si mesmo”. 

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Transpondo
para a lógica de Lacan, esta função “não-idêntico a si mesmo”, além de
esclarecer o funcionamento da cadeia de significantes, dá a estrutura do desejo
como algo sempre buscado mas sempre faltoso, pois que nunca alcançado.
Portanto, o objeto do desejo é correlato a uma falta, assim como é o zero. 

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Logo,
pode-se dizer que uma falta está na própria estrutura da coisa – na origem da
coisa – assim como o zero está implícito na existência do número, pois é anterior
mas necessário em relação à sequência dos números que o sucedem. Da mesma
forma, a falta que gera o desejo no Sujeito está em suas origens. Cada um à sua
maneira – o desejo e o zero – só podem ser deduzidos depois (après-coup), porém, são fundamentais e tornam possível a
existência.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Para
Lacan <!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]-->,
o interessante desta construção de Frege é o ponto zero ser reconhecido como
origem de toda sequência dos números. Isto dá a Lacan oportunidade de fazer uma
reflexão sobre a lógica do tempo “só depois” – que coloca a necessidade de uma
falta na origem de toda afirmação (como o par freudiano Bejahung-Ausstossung).

&nbsp; &nbsp; &nbsp;A
função do corte que se repete na passagem do 0 (Zero) ao 1 (Um), por
identificação ao vazio, também é operante na cadeia significante: é o que Lacan
chama de “alteridade do significante consigo mesmo”. Quer dizer que um
significante não pode significar a si mesmo, mas sempre em relação a outro
significante.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Em
outras palavras, se toda declaração afirmativa confirma à posteriori uma falta primordial que a antecedeu, da mesma forma a
existência de qualquer coisa necessita de uma negação anterior... Traduzindo em
números: para afirmar que existe 1, antes existiu o 0 (zero). Ou seja, o 0 (zero)
só pode ser deduzido depois, pela existência do 1! C.q.d...



6.
O modo algebraico



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Outra
maneira – a algébrica, digamos, de se
compreender esta passagem de zero a Um, Lacan (1971-72) defende no seminário O saber do Psicanalista. Para
acompanhar, precisamos ter em mente a noção de “cardinalidade”, formulada
também por Frege (1884).

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Na
sequência dos números cardinais: {0, 1, 2, 3, 4...}, observa-se que a cada
número n, sucede outro número n + 1. O 1 é o “n + 1” do 0, o 2 é o “n + 1” do
1, e assim por diante.

&nbsp; &nbsp; O
cardinal ( # ) de um conjunto seria o número de elementos que compõem aquele
conjunto. Por exemplo:

#
{ Æ } = 1&nbsp; (o
cardinal de um conjunto vazio é 1, isto é, o número de elementos que compõem o
conjunto é um).

&nbsp; &nbsp; Assim,
o 1 é o número cardinal do 0 (zero)! Corresponde ao conceito “igual a zero” na
seqüência dos números naturais. Daí que, ao se afirmar o 1, afirma-se
retrospectivamente o 0 (zero)! C.q.d.



7.
Os vasos das Danaides



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Vê-se
por todas essas demonstrações que na gênese do desejo encontra-se o vazio, ao
redor do qual será forjado um corpo, inicialmente fechado como um vaso em torno
do nada. A relação com o Outro primordial abre as portas para o surgimento do
desejo e do gozo. O gozo é o efeito do Significante do Outro sobre o corpo:
para gozar, o sujeito deve primeiro ter estado no lugar de objeto – o objeto do
desejo de alguém.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;A
respeito do gozo, Lacan trouxe muitas vezes nos seminários o exemplo dos vasos
das Danaides. – “Vocês já sabem que o gozo é como os tonéis das Danaides: uma
vez que se entre lá, nunca se sabe para onde leva...” <!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->

&nbsp; &nbsp; Conta
a lenda que Belo, rei do Egito, teve dois filhos gêmeos, Egito e Danaos. Egito teve cinquenta filhos,
os egiptíades, e Danaos, cinquenta filhas, as danaides
– provalvelmente com diferentes mulheres... Danaos reinou sobre a Líbia e Egito
sobre o Egito, mas um dia se desentenderam e entraram em guerra. Danaos,
derrotado pelos valentes sobrinhos, os egiptíades, teve de fugir com suas
filhas para Argos, terra de seus ancestrais. 

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Mas,
um belo dia, os egiptíades apareceram em Argos e propuseram ao tio uma
reconciliação, pedindo – para provar suas boas intenções – as cinquenta primas em
casamento. Danaos concordou, mas em segredo presenteou cada uma das filhas com
uma adaga e ordenou-lhes que matassem os maridos na noite de núpcias. Quarenta
e nove danaides obedeceram,
e quarenta e nove egiptíades foram assassinados. Somente Hipermnestra, a filha
mais velha, poupou o marido, Linceu, por quem acabara se apaixonando. O velho
Danaos quase matou a filha e o sobrinho-genro, mas, por fim, acabou se
entendendo com eles. 

&nbsp; &nbsp;Quanto
às outras quarenta e nove danaides,
sua punição foi terrível: primeiro, ninguém mais queria se casar com elas... E
o pior: depois de mortas – no Hades – os deuses
condenaram-nas a passar toda eternidade enchendo de água ânforas furadas! <!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]-->

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Moral
da estória? Entre gozo e desejo começa esta falha
onde se produz a angústia...





Bibliografia
e referências bibliográficas:



ÉSQUILO.
Las suplicantes y otras
tragedias.&nbsp; Editorial Losada. Buenos Aires,
1947.

FREGE,
Gottlob. 1884. Fundamentos da aritmética
(Grundgesetze der Arithmetik).
Coleção Os Pensadores. Editora Abril Cultural. Rio de Janeiro, 1974. 

FREUD,
Sigmund. Edição standard brasileira das obras psicológicas completas de Sigmund
Freud. Editora Imago. Rio de Janeiro, 1980.

LACAN,
Jacques-Marie. Seminários e textos. Fonte: Site www.gaogoa.free.fr

As
traduções são da autora.

LECLAIRE,
Serge. 1968. Psicanalisar. Ed.
Perspectiva. Rio de Janeiro, 1986.

VÍCTORA,
Ligia Gomes. 2010. Seminário A Topologia da dor. Notas de seminários. 




<!--[if !supportFootnotes]-->

<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->
Texto publicado no Correio da Appoa “A Topologia do Gozo II”.&nbsp; Março de 2013.



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
Psicanalista. Responsável pelos seminários de Topologia da APPOA. E-mail: ligia@victora.com.br 



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Lacan (1965-66). Seminário O objeto da psicanálise, lição de 08/12/1965.



<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->
Seminário Problemas cruciais para a psicanálise, lição de 03/03/1965. 



<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->
No original, em alemão: Angst und
Lebenstrieb. A tradução mais literal seria Angústia e vida pulsional.



<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]--> Lacan. Função e
campo da fala e da linguagem em Psicanálise. 



<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]--> Idem. Seminário A angústia, lição de 09/01/1963 e seguintes.



<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]--> Idem. Seminário Problemas
cruciais para a psicanálise, lição de 03/03/1965. 



<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]--> Por
exemplo, no Seminário A ética da psicanálise (1959-60), lição de 30/03/1960, entre outras.



<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]--> Víctora
(2010). Seminário A Topologia da dor.



<!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]--> Cf. Freud, Os
instintos e suas vicissitudes.



<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]-->
Lacan. Seminário A angústia, lição de
09/01/1963.



<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]--> Cf.
Lacan, seminário A identificação,
lição de 13/06/1962.



<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]--> Lacan. Seminário O
objeto da Psicanálise. Lição de
10/03/65 – entre outras.



<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]-->
Lacan. Seminário A identificação,
lição de 27/06/1962.



<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]-->
Idem,
ibidem.



<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]-->
Penso que Lacan se equivocou, trata-se da gênese do um, logo o correto seria:
do zero ao um.



<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]-->
Frege (1884). (pág. 262).



<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]-->
Lacan fala disso em diversas ocasiões. V. por ex: Seminário A identificação, lição de 06/12/1961;
Seminário De um Outro ao outro, lição
de 13/11/1968.



<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]-->
Lacan. Seminário A lógica do fantasma.



<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->
Lacan. Seminário Um&nbsp; discurso que não seria do semblante.
Lição 7.



<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]--> O mito das Danaides pode ser lido na
tragédia As suplicantes, de Ésquilo
(-525/ -456).