Princípios Incertos
Autor: Ramon Suarez | Publicado: 2010-03-19T10:11:00-03:00

Nunca deixe que os seus princípios impeçam você de fazer o que é certo!Nos dias de hoje, em que a sentença de Hegel sobre a Filosofia, como     "compreensão do absoluto" foi totalmente abolida, tornando-se por isso     impensável, e em que por outro lado está sempre mais atuante a tentação de uma     resignação agnóstica, pretendendo fazer valer o empirismo científico e     "exato" como única possibilidade do conhecimento humano, há uma necessidade     vital de se recuperar e manter viva uma visão - talvez desde sempre - ameaçada de     esquecimento. Uma visão que exclui igualmente a hybris (soberba) e a resignação.     Refiro-me ao significado da palavra Filosofia - tomada no seu sentido original por Platão     e dificilmente localizável no tempo - que diz: ninguém é sábio senão Deus, mas o     homem pode procurar amorosamente essa sabedoria e alcançar a verdade, portanto, ser philosophos.     Quem pensa no significado último do ato de filosofar, praticado em sua seriedade     existencial, não pode evitar falar da sabedoria divina — e ao mesmo tempo, se é     cristão pensar que essa sabedoria não é um "atributo" de Deus, mas que Ele     mesmo, pelo seu próprio ser, é essa sabedoria. Com isso, de forma súbita e talvez     inesperada, o conceito de "Filosofia" ganha um novo significado. Entretanto,     essa "novidade" não vem afirmar que o filosofar se move sobre a base da     Teologia. Seu olhar permanece ainda e sempre focalizado na experiência da realidade com     que nos defrontamos - obviamente naquela postura que os gregos chamaram de theoria,     um contemplar o mundo com uma única intenção: a verdade, constituída da realidade, que     se mostra, na medida do possível, como ela é. Theoria significa uma atitude livre     da prática orientada ao "para quê", em que não se percebe nem um sopro     daquela intenção proclamada por Descartes de tornar o homem pelo conhecimento     "senhor e proprietário da natureza" (maître et possesseur de la nature).         Com razão já se disse que uma observação, nesse sentido     "teorética" da realidade, só pode ser executada pelo homem que compreende o     mundo como criação. Esse elemento de reverência e afirmação, que abriga em si o     conseqüente conceito de "teorético", espantosamente parece ter sido captado     pelos romanos, quando traduziram o termo grego theoria pela palavra latina contemplatio.     Contemplação significa assim (o que talvez apenas se tornou inteiramente claro em seu     sentido cristão): um olhar amoroso, o olhar algo que se ama. O amor descortina aí uma     nova possibilidade ao conhecimento. Como dizia um místico esquecido, aliás com uma     concisão insuperável: "ubi amor, ibi oculus", onde está o amor, aí se     abre um olho. Pela afirmação amorosa, forma-se uma posibilidade de conhecimento, até     então nunca percebida - uma concepção que parece nos abrir ao pensamento um caminho     para o infinito.         Algo semelhante sucede se tentarmos interpretar mais precisamente uma     expressão popular, cujo sentido se mostra tão difícil de traduzir, mas que se relaciona igualmente ao nexo existente entre amar e olhar. Todo mundo sabe o que significa dizer de     jovens pais: que eles nunca estão suficientemente satisfeitos em olhar a criança     recém-nascida. "Não se cansam se olhar" (em alemão: "Sich nicht satt     sehen können"). Com isso, exprime-se por um lado o extremo encantamento, por     outra uma negação - a de que o olhar permanece insaciável, o desejo do amor,     intranqüilo. Essa curiosa expressão afirma assim ambas as coisas ao mesmo tempo. A     questão é a de que (mesmo que não tenhamos consciência disso) todo desejo amoroso de     olhar, no fundo, talvez tenha em mira algo que está além do visível.         Sobre isso o poeta Konrad Weiß, aprofundando mais a questão, lavrou     esta sentença supreendente, provocante, onde se relaciona a aparente contradição da     contemplação. A sentença é a seguinte: "A contemplação não se aquieta até que     ela ache o objeto do seu ofuscamento". Isso quer dizer: a busca amorosa da sabedoria     - que é o próprio Deus - só encontra paz quando a luz se faz ao seu olhar - uma luz     que, ao mesmo tempo, ofusca e faz feliz.Texto da Autoria de Josef Pieper.