Autor: Julio Cesar Tafforelli | Publicado: 2010-10-05T21:59:00-07:00

Mindfulness no sistema mahamudra Para a maioria das pessoas, especialmente no sistema de Mahamudra, a consciência de atenção deliberada é essencial no início. Caso contrário, baseando-se apenas atenção sem esforço, você pode nem notar se você está distraído ou não. Em vez disso, é muito melhor para a prática deliberada consciência mesmo que seja sutilmente conceitual, e gradualmente a consciência sem esforço. Nos ensinamentos Mahamudra, você encontrará muitas vezes inata original a frase " natureza ". Isso nada mais é que a natureza de buda. O treinamento é simplesmente se acostumar com isso. Para treinar, você deve antes de tudo ser introduzidas e que reconheceu a vista. Em Mahamudra, uma vez que o praticante tenha reconhecido a ponto de vista, ele ou ela tem plena consciência que o caminho, é uma forma de trainingin que vista. Se a consciência é perdida, então somos levados completamente perdido na "negra dissipação "de ordinário padrões habituais. Portanto, ou nós nos lembramos da vista e sustentá-la, ou a prática é destruído. Nós precisamos saber quando estamos distraídos. Discursiva pensamento é distração, mas uma vez que reconhecemos a essência do pensamento, chegamos a não-pensamento. Uma citação da chuva de Sabedoria Jamgon Lodro Thaye diz: "Dentro da complexidade descobri dharmakaya, dentro do pensamento que eu descobriu nonthought. Para a maioria de nós não há nenhuma maneira em torno de ter de lembrar nos da visão de estar atento. Aquilo que se desvia é simplesmente a  nossa atenção. Nossa mente se distrai, e que nos traz de volta à perspectiva é a chamada "consciência intencional". Da mesma forma, se você quer que a luz vêm em uma sala, um ato consciente é necessário. Você deve colocar seu dedo sobre a luz-chave e pressione-o, a luz não volta a funcionar. Da mesma forma, no momento em que são levados, pensamos: "eu tenho perambulado off '. Ao reconhecer a identidade de quem foi distraído, você tem automaticamente chegou de volta a vista. O lembrete é nada mais que isso. Esse momento é como pressionar o interruptor de luz. Uma vez que a luz está acesa, você não tem que manter a pressioná-lo. Depois de um tempo, nós esquecemos novamente e são levados. Nesse ponto devemos reaplicar deliberada atenção. Esta é uma bom examplo e para a famosa frase: "O artificial leva ao natural". Primeiro aplicar o método, então, uma vez que está no seu estado natural, simplesmente permitir a sua continuidade. Depois de um tempo enquanto a nossa attenção começa  a vagar. Tendo notado a distração, aplicar atenção plena e remainnaturally. O estado natural é a atenção sem esforço. O importante é a sensação de ongoingness natural ou de continuidade. Strike a campainha eo som vai continuar por algum tempo. Da mesma forma, pela consciência deliberada a reconhecer a essência, e que o reconhecimento dura há algum tempo. Como não é necessário pressionar continuamente o interruptor de luz em uma sala iluminada, do mesmo modo, você não tem que manter a colidir com o sino para fazer o som passado. Quando reconhecendo essência da mente, você simplesmente deixa estar. Basta deixá-lo como ele é e será durar por um curto período de tempo. Isso é chamado de "manter a continuidade. Non fabrication significa não desviar a sua continuidade. Ao reconhecer, simplesmente deixá-la, sem adulteração ou modificá-lo em qualquer forma, este é chamado nonfabrication. Perder a continuidade é o mesmo que estar distraído, o que realmente significa esquecimento. Um médico treinado vai notar que a visão foi perdida. O momento da perceber "Eu perdi a visão, eu era levado, reconhecer de novo, e você vai ver imediatamente o vazio. Nesse ponto, deixá-lo como ele é. A consciência é o vazio, a sua expressão é o pensamento. No reconhecimento de D = 0 natureza da mente, o pensamento não tem força para ficar em sua própria. Ele simplesmente desaparece. Apenas como nossa natureza é o vazio, é assim a natureza do pensamento. O momento de reconhecer o pensamento como conhecimento vazio é como um floco de neve encontro das águas. Este é certamente diferente do processo de pensamento de um ordinário pessoa. Pensamento atividade na mente de um yogi é como escrever sobre a superfície da água. O pensamento surge, a essência é reconhecido, o pensamento se dissolve. Não focalize sua atenção sobre a expressão. Pelo contrário, reconhecer a sua essência, então a expressão não tem poder para permanecer em qualquer lugar. Neste ponto, o expressão simplesmente colapsa ou dobras de volta à essência. Conforme nos tornamos mais estáveis ​​em reconhecer a essência livre de conceitual pensamento, sua expressão, pensamento conceitual torna-se cada vez mais infundadas ou improcedente. Em face de a ver diretamente o vazio, o pensamento não pode permanecer, assim como nenhum objeto pode permanecer no ar. Quando não reconhecemos o vazio, estamos constantemente levados por pensamentos. Isto é como a mente dos seres sencientes trabalha dia e noite. Repetidamente se ouve: "Reconheça essência da mente, alcançar a estabilidade na medida em que". O que isso significa que devemos olhar para o que repetidamente pensa. Devemos reconhecer   a ausência ou o vazio do pensador uma e outra vez, até que finalmente o poder do pensamento iludido enfraquece, até que esteja totalmente desaparecido sem deixar vestígios. O momento que você olha, 0it é imediatamente visto que não existe uma 'coisa' para ver. Ele é visto no momento da procurando. No momento de ver, ele está livre do pensamento. Isto também é chamado prajnaparamita, o conhecimento transcendental, porque está além ou por outro » colaterais "de um quadro conceptual da mente. O primeiro ponto é a atenção deliberada. O momento seguinte é ver sua natureza. Naquele tempo você deve permitir a um estado permanente de naturalidade. Todas as especulações diferentes devem ser descartados completamente. No momento de ver, permitir uma continuidade livre do pensamento. Basta resto livremente nisso. Porque nós temos sido levados a partir deste estado pelo pensamento conceitual, pois vidas começo, vamos voltar a ser arrastados pela força do hábito. Quando isso acontece, você deve notar, "eu sou distraída. Em seguida, procure em "Quem é sendo levado. Isso traz imediatamente sobre o encontro com Buda a natureza. Naquele momento, deixá-lo como ele é. Aqui é como a natureza da mente é introduzido no sistema de Mahamudra: Primeiro, o médico é dito: "Olhe para o seu mente ". A grande questão neste momento é: "O que é a mente? O professor vai dizer: "Às vezes você se sentir feliz ou triste? Você quer as coisas? Do que você gosta e não gosta disso e daquilo? Ok, olhar para o que considera os emoções. " Após fazer isso, o praticante em seguida, relata: "Bem, o que pensa e sente, não parece ser uma coisa real. Mas, ao mesmo tempo, existem pensamentos e emoções ". O professor vai dizer: "Tudo bem. Mantenha um olhar atento sobre esse pensador.Posteriormente, o aluno irá retornar e dizer ao professor: 'Bem, eu estive olhando para o pensador e por vezes faz muitos pensamentos sobre isso e que e às vezes isso fica sem pensar em nada. " Para uma pessoa diligente para chegar a este ponto do processo leva cerca de dois ou três mês. O discípulo se torna muito clara sobre o fato de que, a mente, o pensador, é não é uma coisa real. Mesmo que isso seja verdadeiro, ele se envolve no pensamento de todos as coisas possíveis e às vezes fica sem pensar em nada. Esses dois estados, a ocorrência do pensamento e quietude, referem-se a pensar ea cessação do pensamento. Estes aspectos também podem ser chamados emergentes 'e' deixar '. O professor, então, dizer: 'Vamos dar a estes dois nomes de estados. Quando há pensar ocorrendo, chamá-lo de "ocorrência". Quando não há pensamentos, chamá-lo 'Silêncio'. Depois disso, o discípulo sentirá: 'Agora eu entendo esses dois estados. Pensando nisso e que é chamado de ocorrência. Não pensar em nada é chamado quietude. O professor vai dizer: "Sua mente é como uma pessoa que não trabalha o tempo todo. Em vezes ele tem um descanso. Às vezes, ele se movimenta e outras vezes ele fica parado e não faz nada. Embora a mente está vazia, ela nem trabalha nem permanece quieto o tempo todo. " Ser capaz de notar a ocorrência do pensamento e tranquilidade não significa que ninguém sabe a verdadeira natureza desta mente. É simplesmente a capacidade de detectar quando há►Versão em InglesFor most people, especially in the Mahamudra system, the mindfulness ofdeliberate attention is essential in the beginning. Otherwise, by relying on onlyeffortless mindfulness, you may not even notice whether you are distracted ornot. Instead, it is much better to practice deliberate mindfulness even though it issubtly conceptual, and gradually progress to effortless mindfulness.In the Mahamudra teachings, you often find the phrase 'original innatenature'. This is nothing other than buddha nature. The training is simply tobecome used to that. To train, you must first of all be introduced to and haverecognized the view. In Mahamudra, once the practitioner has recognized theview, he or she takes mindfulness as the path; it is a way of training20in thatview.If mindfulness is lost, then we are led completely astray into the 'blackdissipation' of ordinary habitual patterns. So either we remember the view andsustain it, or the practice is destroyed. We need to know when we are distracted.Discursive thought is distraction, but once we recognize the essence of thought,we have arrived at non-thought. A quote from The Rain of Wisdom by JamgonLodro Thaye says, 'Within complexity I discovered dharmakaya; within thought Idiscovered nonthought'. For most of us there is no way around having to remindourselves of the view by being mindful.That which goes astray is simply ourattention. Our mind becomes distracted, and that which brings us back to theview is called 'deliberate mindfulness'. In the same way, if you want the light tocome on in a room, a conscious act is necessary. You must put your finger onthe light-switch and press it; the light doesn't turn itself on.In the same way, the moment we are carried away, we think, 'I have wanderedoff'. By recognizing the identity of who has been distracted, you haveautomatically arrived back in the view. The reminder is nothing more than that.This moment is like pressing the light-switch.Once the light is on, you do not have to keep pressing it. After a while, we forgetagain and are carried away. At that point we must reapply deliberatemindfulness.This is a good example for the famous phrase, 'The artificial leads to the natural'. First apply themethod; then, once you are in the natural state, simply allow its continuity. After awhile our attentionbegins to wander. Having noticed the distraction, apply mindfulness and remainnaturally. The natural state is effortless mindfulness.What is important is a sense of natural ongoingness or continuity. Strike a bell and the sound will continue for some time. In the same way, by deliberate mindfulness you recognize the essence, and that recognition lasts for some time. As it is unnecessary to continually press the light switch in a lit room, likewise,you do not have to keep striking the bell to make the sound last. Whenrecognizing mind essence, you simply let it be. Simply leave it as it is and it willlast for a short time. This is called 'sustaining the continuity'. Nonfabricationmeans not to stray from this continuity.When recognizing, simply leave it, without tampering with or modifying it in anyway; this is called nonfabrication.Losing the continuity is the same as being distracted, which actually meansforgetting.A trained practitioner will notice that the view has been lost. The very moment ofperceiving 'I lost the view; I was carried away', recognize again, and you willimmediately see emptiness. At that point leave it as it is.Awareness is emptiness; its expression is thought. In the recognition =0 D ofmind nature, thought has no power to stand on its own. It simply vanishes. Justas our nature is emptiness, so is the nature of thought.The moment of recognizing the thinking as empty cognizance is like a snowflakemeeting water. This is certainly different from the thought process of an ordinaryperson. Thought activity in a yogi's mind is like writing on the surface of water.The thought arises, the essence is recognized, the thought dissolves.Do not focus you attention on the expression. Rather, recognize the essence,then the expression has no power to remain anywhere. At this point theexpression simply collapses or folds back into the essence.As we become more stable in recognizing the essence free from conceptualthinking, its expression as conceptual thinking becomes increasingly baseless orunfounded.In the face of directly seeing emptiness, the thought cannot remain, just as noobject can remain in mid-air. When we do not recognize emptiness, we arecontinually carried away by thoughts. This is how the mind of sentient beingsworks, day and night.Repeatedly you hear, 'Recognize mind essence, attain stability in that'. What thismeans is that we should repeatedly look into what thinks. We should recognizethe absence or emptiness of this thinker over and over again, until finally thepower of deluded thinking weakens, until it is totally gone without a trace.The very moment you look,=20it is immediately seen that there is no 'thing' to see. It is seen in the moment oflooking. In the moment of seeing, it is free from thought. This is also calledprajnaparamita, transcendent knowledge, because it is beyond or on the 'otherside' of a conceptual frame of mind. The first point is deliberate mindfulness. The next moment is seeing your nature. At that time you should allow for an ongoing state of naturalness. All the different speculations should be dropped completely. In the moment of seeing, allow for a continuity free from thought. Simply rest freely in that. Because we have been carried away from this state by conceptual thinking sincebeginningless lifetimes, we will again be swept away by the strength of habit.When this happens, you must notice, 'I am distracted'. Then look into 'Who isbeing carried away'. That immediately brings about the meeting with buddhanature. At that moment, leave it as it is. Here is how the nature of mind isintroduced in the Mahamudra system: First the practitioner is told, 'Look into yourmind'. The big question at this point is, 'What is mind?'The teacher will say, 'Do you sometimes feel happy or sad? Do you want things?Do you like and dislike this and that? Okay, look into that which feels thoseemotions.'After doing that, the practitioner then reports, 'Well, that which thinks and feels does not seem to be a real thing. But, at the same time, there are thoughts and emotions'. The teacher will say, 'All right. Keep a close eye on that thinker.' Afterwards, the student will return and tell the teacher, 'Well, I've been looking into the thinker and sometimes it makes many thoughts about this and that and sometimes it just rests without thinking anything.' For a diligent person to reach this point in the process takes about two or threemonths. The disciple becomes very clear about the fact that, mind, the thinker, isnot a real thing. Even though this is true, it gets involved in thinking up allpossible things and sometimes remains without thinking anything.These two states, thought-occurrence and stillness, refer to thinking and thecessation of thinking. These aspects can also be called 'arising' and 'ceasing'.The teacher will then say, 'Let's give these two states names. When there isthinking taking place, call it 'occurrence'. When there are no thoughts, call it'stillness'. After this the disciple will feel, 'Now I understand these two states.Thinking of this and that is called occurrence. Not thinking of anything is calledstillness'.The teacher will say, 'Your mind is like a person who doesn't work all the time. Attimes he takes a rest. Sometimes he moves around and other times he sits stilland doesn't do anything. Although the mind is empty, it neither works norremains quiet all the time.'Being able to notice thought-occurrence and stillness doesn't mean one knowsthe real nature of this mind. It is simply the ability to detect when there