Deseje apenas o que está além de você
Autor: Eventos de Yoga | Publicado: 2016-10-25T22:34:00-02:00










Observe
a quantidade de desejos em sua mente.

Nosso
sutra hoje diz: Deseje apenas o que está além de você



Deseje sempre o impossível, porque só
através desse desejo você cresce. E o que é impossível? Escalar o Monte Everest
não é impossível. Difícil, mas não impossível. Está ao alcance da capacidade
humana escalá-lo. Ir à lua também está dentro de nossa capacidade e, em breve,
o homem alcançará outros planetas. Somente uma coisa é impossível, somente uma
coisa está além de você: seu eu mais profundo / seu Buda interior.

E por que então é tão difícil
alcançá-lo? Simplesmente porque está dentro de você. Você sabe apenas alcançar
o que está fora. Suas mãos podem alcançar o que está fora, seus olhos podem ver
o que está fora. Seus sentidos se abrem para o exterior; você não possui
sentidos que possam ajudá-lo a olhar para dentro. Sua mente se move pra fora,
não pode se mover pra dentro. É por isso que a mente precisa ser abandonada. Somente
então você pode entrar em meditação.

A mente é basicamente um movimento pra
fora e você pode observar isso muito facilmente. Sempre que você pensa, está
pensando em algo que está fora de você. Seja qual for o pensamento, ele é
sempre a respeito de algo que está fora. Perceba... Você já pensou sobre alguma
coisa que está dentro de você? Não há necessidade de pensar sobre algo que está
dentro, pois você pode experimentar o que está dentro. Está bem próximo. Basta
mudar sua atitude, mudar sua direção. De fora, você se volta para dentro, e
pode experimentá-lo. Qual a necessidade de pensar sobre ele?



Teorias são necessárias para o que
está distante, pois você não pode alcança-lo neste exato momento. Precisa criar
uma ponte. Precisa-se de teorias para alcançar a lua, mas elas não são
necessárias para alcançar o seu centro interior, pois não há nenhuma distância
– você já está aí. É necessário apenas uma mudança de atitude, e você pode
perceber esse centro.

Mas isso está além. Além dos sentidos,
pois os sentidos não podem se abrir para aquilo que está dentro; eles se abrem
na direção oposta. E também está além da mente, pois a mente não pode
conduzi-lo até ali; A mente sempre o conduz a outro lugar. A mente é um
instrumento para o mundo; é um mecanismo que permite o movimento pra fora, para
longe de você.

Em nossa prática, (Nas técnicas de
meditação que estamos fazendo), todo o esforço consiste em deixar de ser uma
mente, em abandonar a mente, em parar de pensar, em atingir um instante onde
não exista nenhum pensamento, onde apenas a atenção, a consciência exista. Não
pensar significa que não há nenhuma nuvem no céu; apenas o céu está ali. Não
pensar significa que não há nuvens na mente, apenas a consciência. Nessa
consciência, você está dentro.

Tente perceber... Quando você está na
mente, você está fora; quando você está na não mente, está dentro. Nessa
transferência da mente para a não mente consiste toda a jornada. Se você puder
acrescentar não a sua mente, você alcançou a sabedoria. Por isso é denominado
além.



Deseje
apenas o que está além de você...

Além de seus sentidos, além de sua
mente, além de seu ego. Você não estará ali. Seu centro mais profundo não é
você; Você é apenas a periferia. A periferia não pode estar no centro. Quando
você se move em direção ao centro, abandona a periferia.

Tudo quanto você conhece a seu
respeito é apenas a periferia: seu nome, sua identidade, sua imagem. Você é
hindu ou cristão; você é negro ou branco; você é isso ou aquilo. Seu país, raça,
cultura – tudo isso pertence apenas à periferia; todos os seus condicionamentos
estão apenas na periferia.

O mundo não pode penetrar em seu
centro. Ele só pode atingir você em sua periferia. Apenas a sua superfície pode
ser hindu ou cristã. Você não é; você não pode ser. Somente a sua superfície
pertence a Índia ou a América. Você não pode pertencer a nenhuma nação, a
nenhuma raça. Você pertence a própria existência. No centro, todas as divisões
são falsas; elas só são significantes na periferia.

Tudo quanto você conhece a respeito de
si mesmo refere-se ao seu ego. “Ego” é apenas uma palavra utilitária. Toda a
sua periferia significa “você”. Mas esse “você” começará a desaparecer quando
você começar a ir pra dentro; esse “você” se dissolverá aos poucos. Esse “você”
desaparecerá. Então, surgirá um momento em que você será, autenticamente, você
mesmo; seu velho eu não estará mais presente.


Por isso é que se diz: Deseje apenas o
que está além de você... Está além de você, pois quando você o alcança você se
perde.

Texto publicado em maio de 2011 e modificado em outubro de 2016