O CONSOLADOR COMPROMETIDO
Autor: Diego Miranda de Andrade | Publicado: 2012-01-01T04:37:00-08:00




Adalberto Paranhos (do Movimento Universitário Espírita de Campinas)


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Artigo publicado na
revista A Fagulha n° 9, de setembro de 1969,&nbsp;

sob a égide do
extinto Movimento Universitário Espírita.


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Na dialética da vida, o pensamento humano se debate entre duas atitudes: a inovadora e a conservadora. Não raro, constatamos que o revérbero da originalidade cega o homem rotineiro, que elege o conformismo como uma norma de vida. Incrustados na sociedade, padecendo as influências mesológicas, dificilmente lograriam os espíritas escapar ilesos ante essa zona de influenciação. Conseguintemente, mesmo entre nós, encontramos os inovadores e os conservadores.

Se nos dispusermos a nos render à evidência dos fatos, seremos levados a concluir que a predominância da tendência conservadora – de que os homens impregnaram o Espiritismo – tem obstruído em muito o caminho que ele, em sendo eminentemente progressista, deveria percorrer. Nesse ponto, é forçoso reconhecer, que se “O Espiritismo será o que dele fizerem os homens, similia similibus” – consoante asserção de Léon Denis – a Doutrina Espírita vai mal das pernas. Não por ela, longe de nós o lançar-lhe anátema. Mas, sim, pelos homens, que, conscientemente ou não, lhe distorceram em grande parte a trajetória, na tentativa de isolá-la de um contexto social em que ela está inserta. E quer-nos parecer que isso resulta iniludível, uma vez que, pretextados sob a desculpa de “sermos colaboradores tão-somente do Reino dos Céus”, estamos nos furtando ao trabalho que toda a coletividade espírita deveria desencadear no sentido de baixar efetivamente o Reino dos Céus à Terra. Como tal, a grosso modo, só havemos feito por encerrar o Espiritismo numa redoma de vidro, na vã empreitada de pô-lo a salvo dos “problemas do mundo” e, à vista disso, firmamos suas bases por sobre a areia movediça da ignorância humana. Numa palavra, colaboramos para o seu comprometimento, tão a contragosto do espírito universitário que o anima e que pede confronto e diálogo com todos os departamentos do saber.

Já na Revista Espírita de setembro de 1858 (Ano I, vol. 9), Kardec assinou quatro fases à propagação do Espiritismo. Transcorridas a da curiosidade, a da observação, a da admissão, resta acordemos para o quarto período, a que ele designou de “período de influência sobre a ordem social”. No entanto, a despeito desse vaticínio bastante oportuno, os conservantistas insistem em barrar-lhe o avanço e a “convivência com o mundo”, no que dão sobejas mostras de que ainda não compreenderam sequer a sua destinação histórica, detendo-se na periferia da axiologia espírita, posto que continuam a vogar sobre as superficialidades do entendimento doutrinário. Pedem eles a transformação interior do homem – e nós também o fazemos –, mas – e aqui reside o ponto de desacordo – como se fora um ser à parte da sociedade, alegando que desse processo de autoburilamento adviria a renovação social. Desconhecem, entretanto, que apenas nos reformamos intimamente à medida em que empreendemos esforços com o fito de também melhorarmos o que nos é exterior, razão por que as reformas interna e externas são concomitantes. Uma não pode preceder a outra. É de “O Livro dos Espíritos” que, concorrendo para a obra geral, nós nos adiantamos (perg. 132).

Dessa maneira, fazemos coro com as expressões de Vinicius, em “Na Seara do Mestre”, ao enfatizar que “Quando o problema espiritual for encarado e estudado como merece, verificar-se-á que os de categoria material estão intrinsecamente ligados àquele; não podem, portanto, resolver-se em separado, distintamente”. Não é por outra razão que, nesta hora em que forças deletérias atuam no afã de descaracterizar uma doutrina gigantesca qual a espírita, se nos impõe – a todos quanto intentamos fazer do Espiritismo a juventude do mundo – o nos pormos a campo para que ele consiga, de fato, sabemos lá que dia, “revolver e reformar o mundo inteiro”, no dizer do Espírito da Verdade.

Que não haja sombra de dúvidas. “O Espiritismo indicará ao homem o caminho seguro das transformações substanciais da vida social, ou perderá a sua razão de ser”, conforme feliz assertiva de Herculano Pires, na Introdução à obra “Dialética e Metapsíquica”, de Humberto Mariotti. Com efeito, relutamos pessoalmente em aceitar e assistir, “de pijamas”, passivamente, à transformação do Consolador Prometido pelo Jovem Jesus em o consolador comprometido, acasulado em si mesmo.


No encalço do progresso


Aos que estão afetos ao movimento espírita, ser-lhes-á desnecessário relembrar que o comportamento da maioria esmagadora dos espiritistas, no tocante à problemática social, vem atingindo a indiferença da anestesia. É por demais evidente, como verbera Humberto Mariotti, ser desoladora a incultura geral dos espíritas rumo ao Espiritismo, dialeticamente considerado. Por semelhante motivo, ele que, como doutrina, é avesso ao anacrônico, como movimento, contudo, parece fazer do anacrônico sua plataforma.

Valeria a pena, então, nos determos numa auto-interpelação:

- Afinal, o Espiritismo é ou não é uma doutrina progressista?

Ora, ninguém melhor que o gênio poligráfico de Allan Kardec para colocar uma pá de cal sobre a questão. É ele quem nos adverte que, “como não alimenta a pretensão de haver dito a última palavra seja sobre o que for, nem mesmo sobre o que é de sua competência, ele (o Espiritismo) não se apresenta como poder regulador do possível e deixa de parte os conhecimentos reservados ao futuro” (“A Gênese”, cap. XIII, item 8). Por outro lado, torna o codificador a bater na mesma tecla, ao salientar que o Espiritismo, “Entendendo com todos os ramos da economia social, aos quais dá o apoio de suas próprias descobertas, assimilará sempre todas as doutrinas progressistas, de qualquer ordem que sejam, desde que hajam assumido o estado de verdades práticas e abandonado o domínio da utopia, sem o que ele se suicidaria” (“A Gênese”, cap. I, item 55).

Chegamos, assim, ao que, de imediato, pretendemos patentear; que a Doutrina Espírita é progressista por excelência. Ademais, à guisa de elemento bastante expressivo de convicção, poderíamos – “deixando de quarentena” surradas citações – dizer, ainda com Kardec, que “O princípio progressivo que ela inscreve no seu código, será a salvaguarda da sua perenidade e a sua unidade se manterá porque ela não assenta no princípio da imobilidade” (“Obras Póstumas”, pág. 316).


A questão social


Uma pergunta pode ter se formado na mente dos amigos leitores:

- Ora, qual a relação entre o caráter progressista do Espiritismo e a questão social?

A resposta demanda uma série de extensas considerações.

Ao evocarmos os períodos evolutivos da humanidade, observaremos que, no fluir do tempo, cada época tem suas necessidades particulares. Seus problemas específicos, nesse ou naquele terreno, que avocam para si uma maior atenção e empenho, notadamente de parte dos seres imantados às sensações superiores, baluartes que são do progresso e da evolução.

Bem, mas vivemos em pleno século XX. Importa-nos, pois, fixar o problema capital com que se depara esta fase da histórica. Basta arremessarmos o olhar pelos quadrantes do mundo, tomarmos assento, imaginariamente, à mesa das discussões de chefes de nações, e resultará axiomático que a problemática social atingiu a proporções nunca dantes conhecidas.

Por certo se levantará a objeção de que o problema social não poderia ser apontado como característico de nossa época, que renova, em razoável dose, as inquietações de cada século. De certo ressalta aos olhos que ele existe desde que os homens se organizaram em sociedade. E não ousaremos contestar tal argumentação. Reforçá-la-emos, inclusive, uma vez que ele se nos afigura tão velho quanto a vida societária. Todavia, assume relevância a compreensão de que a novidade da questão social em nossos dias é justamente oriunda de sua amplitude e profundidade, razão por que se nos apresenta como a questão do século!

E, neste azo, nos cometemos a obrigação de demonstrar a validade de um pronunciamento dessa ordem.

Em nos desobrigando, contudo, de recuarmos aos confins dos tempos, recorremos a C. Van Gestel O. P. (“A Igreja e a Questão Social”), que nos ensina terem sido os problemas sociais, nos séculos passados, limitados a esta ou aquela região (configurando-se na carestia devido a uma colheita deficiente), a um setor determinado (crise econômica), ou, durante o século XIX, a uma classe determinada. A problemática social, ainda que se tornasse mais aguda com o passar galopante dos anos, estava relegada a um âmbito um tanto quanto restrito.

Porém, se desviarmos o compasso de nossas conjecturas para os dias de hoje, concluiremos que tal não se dá presentemente, porque a questão social sacode as entranhas de toda a humanidade, atinge a todas as regiões, a todos os setores da vida humana, como que a impulsioná-la para o advento de uma era de justiça, pela força mesma das coisas.

Para precisarmos um exemplo, é de bom alvitre acentuar que, em 1861 – século da Codificação Espírita! – quando Leão XIII trouxe a público a “Rerum Novarum”, deu-lhe por subtítulo “a questão operária”. Nos dias que correm, Paulo VI tratou das relações internacionais dos povos, na encíclica “Populorum Progressio”, destacando em sua introdução que “a questão social abrange agora o mundo inteiro”. É digno de nota que a crítica que encerra a palavra papal não é mais respeitante a um ou outro setor da vida social, como sucedia anteriormente; pelo contrário, dirige-se a toda cultura humana em sociedade, à estrutura em si da vida social. Acresce ainda que o que antigamente se chamava reforma da legislação social adquiriu igualmente dimensão mais ampla, de uma reforma da própria organização social.

a.) Noção de cultura

Sem perdermos de vista o desiderato de vincar a problemática social como a maior preocupação deste século, a benefício de uma melhor compreensão dos amigos leitores, convém atinarmos com a noção de cultura, pedra de toque para observações ulteriores. Partamos então do princípio de que cultura é tudo aquilo criado pelo homem em oposição ao mundo da natureza. Entendamo-la desde os gostos mais elementares até os grandes institutos. Tenhamos presente que o mundo da cultura é o resultado da consciência do homem. Que a concretização de seus ideais, valores e exigências é o mundo da cultura, e que, na dinâmica da vida, o concreto tende à cristalização e a se tornar superado.

Feito isso, dimensionemos a cultura sob dois pontos-de-vista. A cultura objetiva se traduz por aquilo que o homem, numa dada época, produz. É, enfim, o que o homem de uma determinada época fornece para o homem dessa mesma época. Já a cultura subjetiva significa apropriação, é a participação dos homens daquela dita época na cultura objetiva. A legislação em si, verbi gratia, é uma cultura objetiva, mas a sua significação maior decorre da participação dos elementos da comunidade em sua elaboração.

b.) Paradoxo do século

Munidos dessas noções elementares, agora, sim, estamos em condições de nos fazermos entendidos.

Dessa forma, num enfoque realístico do mundo, aperceber-nos-emos de que, sob o prisma da cultura objetiva, é irrefragável que atravessamos uma época assinalada por um vertiginoso progresso material (em nível de mundo, frise-se, não de nações). Vivemos sob o signo da tecnocracia. E a técnica está a produzir cultura em larga escala.

Ademais, ela, por consequência natural, há contribuído para a unificação do mundo. Isto porque os meios de locomoção e comunicação, forjados pela técnica, gradativamente abreviam as distâncias, conferindo ao homem o conhecimento de tudo quando ocorre no orbe em questão de minutos. Levados em conta, portanto, os problemas que a angustiam, a criatura humana se vê possuída por uma insegurança que, por evidente, retrata, acima de tudo, uma ressonância psicológica de uma humanidade cuja mentalidade beligerante só entende a linguagem da força.

Vale, contudo, realçar que, com esse fenômeno da unificação do mundo, vivemos, pela vez primeira, os albores de uma história universal.

Restar-nos-á então ponderar que a questão social está vinculada à cultura subjetiva, e, aqui, se torna indubitável que o progresso social não acompanhou o ritmo do de ordem material. Objetivando espancar qualquer dúvida a propósito dessa afirmação, um exemplo há que tem o condão de calar fundo em nós: estatística oficial da ONU atesta que 10% da população mundial possuem 81% da renda global. Eis o porquê de o problema econômico não estar enraizado na produção de riquezas, mas, ao revés, reside na sua distribuição, na sua participação.

Entendamo-nos. Os homens colocam, frequentemente, na produção incessante de bens a solução desse impasse social, esquecendo-se que, produzidas as novas riquezas a que almejam, elas serão apossadas, novamente, por um número restrito de pessoas. Origina-se um círculo vicioso. E a continuar assim, malgrado as estatísticas acusem índices extraordinários de produção, a miséria prosseguirá sendo paisagem comum, dado que, nessa desabusada ambição de amontoar bens, sequer passa pela cabeça dos detentores dos meios de exploração de riquezas a necessidade de proceder a uma distribuição mais equânime dos bens.

Presenciamos, dessa maneira, o grande paradoxo do século: diante de uma alta expressão técnica praticamente inexistem condições de ser homem. Se a abundância de países, de fome e de ignorância sempre foi legítimo produto da sociedade terrena, no curso da história, somente agora os povos – até então dormentes em “berço esplêndido” – tomam conhecimento dessa realidade. E a questão social assume gravidade porque, se sabemos daquilo que constitui o ápice da civilização de uma época, ao mesmo tempo constatamos que não participamos.

Além disso, estuporadas por estruturas injustas, é vedado às criaturas sua autodeterminação, marginalizadas que se encontram na esfera das decisões em quase todos os setores da vida social, visto que o poderio econômico é, no mais das vezes, determinante do direito de decisão. Atados ao prestígio e ao poder – autênticos subprodutos da posse da propriedade – os afortunados olvidam que os “processos de embotar a capacidade de raciocínio crítico são mais perigosos para a nossa democracia do que muitos dos ataques ostensivos a ela feitos, e mais imorais, em termos de integridade humana, do que a literatura indecente, cuja publicação é punida” (Eric Fromm, in “O Medo à Liberdade”).

c.) E o Espiritismo?

Fechado o grande parêntese, voltamos a meditar na pergunta que nos propusemos:

- Qual a relação entre o caráter progressista do Espiritismo e a questão social?

E a resposta é por demais simples. A relação é íntima, pois que, em sendo progressista, a Doutrina Espírita deverá projetar luz sobre os problemas e as necessidades deste século. Por isso, no que tange à problemática social, não poderão os espíritas continuar a votar-lhe olímpico desprezo, sob pena de, pelo consentimento silencioso, aprovarmos, tacitamente, os quistos sociais. Com efeito, somos chamados a desenvolver as teses sociais contidas na parte terceira de “O Livro dos Espíritos” (Das Leis Morais) (1) (ver nota n° 1), sem olvidarmos a recomendação de Allan Kardec, no item 343 de “O Livro dos Médiuns”, ao enfatizar, com a humildade que lhe tecia o caráter, que “seria erro pensar que “O Livro dos Espíritos” havia esgotado a série de questões de moral e de filosofia”.
Sucede que, lamentavelmente, mesmo entre aqueles que se dizem espíritas, poucos são os que logram desentranhar o sentido que anima as palavras do codificador. Não obstante a clareza que lhe ilumina as expressões, parcela ponderável dos que se arvoram em exegetas de Kardec costumam moldá-lo dentro dos limites de suas parcas possibilidades, eclipsando-lhes o brilhantismo. Se bem que a Doutrina Espírita seja progressista por excelência, muitos dos seus seguidores cismam em estacionar. Chegam a fazer ouvidos moucos a preciosos ensinamentos do Mestre de Lyon, quais os em que nos conclama, ao nos delegar as funções de co-criadores do Espiritismo, a “prover ao desenvolvimento de suas consequências”, bem como “o estudo dos novos princípios, suscetíveis de entrar no corpo da Doutrina” (“Obras Póstumas”, pág. 324).

De outra parte, uma forte corrente do misoneísmo espírita vai buscar justificativas nas comunicações espirituais, para afirmar que “cada coisa vem a seu tempo; quando tivermos que encarar tais problemas, os espíritos também o farão”. Assim, enquanto os desencarnados não se manifestarem sobre semelhantes questões, nós, no plano encarnado, nos poremos à margem da história – ao passo que, sob o látego da dor, escantilhadas por estruturas injustas, massas anônimas jazem em vida – porque diremos “ser pertinente aos materialistas tal ordem de preocupações”.

Com efeito, os homens amasiados com o comodismo não vão promovendo senão a transformação do “magister dixit” das escolas tradicionais num “spiritus dixit”, que se erige sobre os detritos de uma pseudo “consciência doutrinária”. Compulsassem eles as páginas em que se exterioriza a Codificação Kardequiana e saberiam que “Os espíritos não se manifestam para libertar do estudo e das pesquisas o homem, nem para lhe transmitir, inteiramente pronta, nenhuma ciência. Com relação ao que o homem pode fazer por si mesmo, eles o deixam entregues às suas próprias forças” (“A Gênese, cap. I, item 60).

A qualquer observador imparcial, sobreleva ainda notar que, ao tempo de seu surgimento, existiam razões de sobra a Kardec, ao escrever, no item V da conclusão de “O Livro dos Espíritos”, que “se o Espiritismo se implanta por toda parte, se, principalmente nas classes cultas, recruta adeptos, como todos facilmente reconhecerão, é que tem um fundo de verdade”.

Hoje, todavia, a realidade é bem outra. A investigação científica, escudada em nomes maiúsculos da história do Espiritismo, que desempenhara papel relevante nessa rápida propagação da Doutrina, foi atirada a um canto de prateleira, dela só nos dando notícia obras subsidiárias da codificação (2) (ver nota n° 2). A bem da verdade, as classes tidas como cultas, hodiernamente, ou desdenham aprioristicamente o Espiritismo, após tomarem contato superficial com seus princípios, ou sequer se interessam em conhecer os postulados centrais da Terceira Revelação, em virtude de lhes chegarem aos ouvidos os ecos do misticismo, da ignorância, que campeiam à solta em nosso reduto, principalmente no que tange à prática mediúnica (3) (ver nota n° 3). Muito se tem falado do Espiritismo, sim, sustenta Humberto Mariotti, entretanto “quase sempre como de um comércio entre vivos e mortos; tem-se dado preferência aos seus fenômenos, em detrimento de sua doutrina espiritual e filosófica, que constitui um verdadeiro humanismo evolucionário e “abrange tanto o homem físico (o social), como o homem moral (o espiritual) segundo o sentir esclarecido de Allan Kardec, em “O Livro dos Médiuns”.


Militância Social

Apesar de os neófobos quererem fazer vistas grossas à destinação marcadamente social da Filosofia Espírita, sob pena de a estarmos atingindo com uma “capitis diminutio”, é mister que a veiculemos e a vivamos também na sua faceta social. Pela palavra e pelo exemplo a cujo exercício somos compelidos, a começar de nossos lares, centros, (4) (ver nota n° 4) obras assistenciais, de conformidade com os imperativos da Doutrina Social Espírita, que assenta suas bases nas Leis Morais constantes de “O Livro dos Espíritos”. A educação adquirirá então nova conotação, ingressando numa era sócio-moral. A caridade assistencialista se desnudará de sua roupagem paternalista para, no convívio com o Serviço Social, ganhar nova coloração, a social (5) (ver nota n° 5). Respondendo às exigências do presente, novos sulcos de progresso se conhecerão: a promoção espiritual e a conscientização social do homem serão o dístico da prática do bem.

Sonhemos, amigos leitores. Se isto não se der, despojar-nos-emos da denominação de cristãos redivivos já que teremos sido invigilantes na guarda do tesouro que os primeiros cristãos nos legaram: o da socialização do amor, materializado na comunidade de bens apostólica de que nos fala o Evangelho (6) (ver nota n° 6). Se delirmos de nossa memória os exemplos do Cristianismo em suas primeiras florações, o qual, encarnado em seus seguidores, não calou sua prédica social pela igualdade entre os homens, numa sociedade escravocrata – ainda que acossado pela violência – por certo estaremos levando a Doutrina Espírita ao báratro do esquecimento. Então, sua influência sobre as massas, preconizada por Kardec, ficará para as calendas gregas e não haverá passado de uma utopia desbragada.

Para evitar-lhe tal sorte, tratemos, já e agora, de encarná-lo no mundo. “O Espiritismo vem realizar, na época prevista, as promessas do Cristo. Entretanto, não o pode fazer sem destruir os abusos”, sentenciou o codificador (“O Evangelho Segundo o Espiritismo”, cap. XXIII, 17). E toda sorte de abusos vitima a sociedade atual.

Descortina-se à nossa frente o panorama do mundo, em que, obcecados pelo ideal de Justiça, muitos são os que pretendem apressar a passagem do capitalismo para o socialismo, que, devidamente compreendido em sua essência renovadora, se nos afigura como um consequente da própria maturidade espiritual dos povos. E quantos o pretendem mesmo que sob o tinido sinistro das armas! Vem daí que, ao tomarmos consciência da posição espírita da não-violência, incumbe-nos o colocarmo-nos a campo, pacífica, mas não passivamente, para colaborarmos no sentido de que o advento do socialismo não deixe atrás de si rastros de sangue. Pois, é ponto incontroverso, uma reforma pacífica só se dará se os pacíficos se dispuserem a lutar por ela. De outro lado, se dermos de ombro ao mundo, ignorando simplesmente os lancinantes problemas que o comovem, estaremos a favorecer, pela omissão – que é a mais deplorável forma de presença – a deflagração da violência.
Por tal razão, em holocausto à nossa fé, nada nos deterá na tarefa de anatematizarmos as injustiças estruturais do mundo, cientes da missão que aos espíritas está afeta. E pelo que é de se depreender da leitura à resposta à pergunta 904 de “O Livro dos Espíritos”, pela sinceridade que move nossos princípios construtivos, de forma alguma incorreremos em erro por sondarmos as chagas sociais e as expormos em público.


A fraternidade social


Kardec já proclamou que a fraternidade será a pedra angular da nova ordem social. Consequentemente, pesa sobre nós a responsabilidade de dar-lhe trânsito através de nossos atos. Mas é inequívoco que o sistema social organizado sobre o “espírito de posse” frustrará o primado da fraternidade entre os homens. Só nos resta a alternativa de pugnar, assim, pela sua eliminação.

Sim, esta é a palavra de ordem que a Doutrina Espírita, com sua cosmovisão palingenésica, dá aos seres humanos. Caso contrário, as mentalidades progressistas nos tomarão à conta de celerados, se, ingloriamente, nos predispusermos a proclamar o Reino da Fraternidade sob os alicerces espúrios da propriedade privada. Num sistema capitalista, impossível se torna a vivência, em sua plenitude, dos pressupostos do Amor.

Senão, vejamos. No atual estado de coisas, o relacionamento entre as pessoas, concorrentes que são, tem de ser baseado na mútua indiferença, uma vez que, como sustenta Erich Fromm, se o inverso se der, uma delas ficará paralisada na satisfação de seus encargos econômicos. Lutar um contra o outro e não se abster da efetiva destruição econômica do outro, desde que necessária, tal é a lei.

Ora, somos levados à ilação de que concorrência e amor são contrários, solidariedade e lucro são antagônicos, tolerância e privilégios encerram contradições. Além do mais, o trabalho não é canalizado em função do que é necessário ao homem, mas, sim, àquilo que mais renda possa propiciar a uns poucos interessados. Instala-se o reinado do anticristo. O amor ao próximo cede lugar ao amor ao próprio.

Não é por outro motivo que, ao lado de Emmanuel Mounier, damos aos homens um novo mandamento, consentâneo com as necessidades dos novos tempos: Uma revolução moral será econômica ou não será revolução; uma revolução econômica será moral ou não será revolução.

Fugir ao combate que devemos mover, no plano da consciência, à desigualdade de riquezas, que estão a gerar as desigualdades de afetos e sentimentos, será enfileirar-se entre os refratários ao progresso, entre os que se desdobram por impedir que uma onda nova de fraternidade social e espiritual entrelace as criaturas.

Já o disse Herculano Pires: “A condenação da propriedade privada, que gera os conflitos do egoísmo, é em Cristo mais veemente e profunda do que em Marx” (“O Reino”).

Contudo, é mister não nos radicalizemos. O paralelismo sócio-moral, sob pretexto nenhum, poderá ser esquecido. Tão-somente uma reestruturação social, como encareceu Einstein, bem poderia vir acompanhada do avassalamento completo do homem. Eis porque nos cabe bradar, ao mesmo tempo, pelos quatro cantos, a essência imortal do espírito humano e a lei dos renascimentos, para cuja convicção a ciência espírita é solicitada a contribuir. Sabedores de que Deus nos cometeu a responsabilidade de conduzir a evolução, que se erguerá por sobre os tentáculos da legítima fraternidade, consagremo-nos ao esforço de introduzir o homem num novo período de justiça social, que servirá de base para a paz.

Kardec, de há muito, falava em “Obras Póstumas”: “Sua aspiração (do homem) por uma melhor ordem de coisas é indício certo da possibilidade de alcançá-la. Aos que são progressistas, cabe acelerar esses movimento por meio do estudo e da utilização dos meios mais eficazes” (pág. 216).

Não lhe neguemos acústica! Persigamos, intimoratos, nosso Ideal, porque apenas quando os homens se sentirem, não como vítimas, mas como responsáveis pelas desgraças sociais, é que nós, juventude espírita, teremos cumprido nosso dever: o de nos tornarmos causa da História!

Notas

(1) – Por questão de coerência com o apelo lançado, os integrantes do Movimento Universitário Espírita de Campinas estão se movimentando no sentido de dar a público, dentro em meses, um programa de estudos para mocidades espíritas, calcado todo ele nas teses sociais constantes “Das Leis Morais”, de “O Livro dos Espíritos”.

(2) – No que respeita à pesquisa científica dos fenômenos espirituais, é mister façamos justiça a Hernani Guimarães Andrade, que, presentemente, encabeça a rol das pequenas exceções à regra geral do amorfismo científico que toma conta do meio espírita.

(3) – É irrefragável que, em virtude da incúria de pessoas que se dã opor conhecedoras da doutrina, a prática mediúnica, eivda de empirismo, foi convertida, no mais das vezes, em instrumento de embrutecimento e alienação do homem. No desejo de estancar esse processo de deterioração que envolve a mediunidade, o MUE de São Paulo está voltado para a elaboração de um trabalho que contemplará o intercâmbio mediúnico sob todas as suas facetas.

(4) – Tendo por objetivo delinear uma nova vivência entre os espíritas, o MUE de Campinas, conjuntamente com o Departamento de Mocidades do 3° CRE da USE-SP, deu ao público proposta intitulada “Novos Rumos ao Movimento de Unificação”, que tramitará pelos órgãos competentes da União das Sociedades Espíritas do Estado de São Paulo.

(5) – Importa atentar que, dada a compreensão da relevância do Serviço Social nos dias presentes, a II Concentração dos MUEs do Estado, levada a efeito nesta cidade, em abril último, teve por escopo precípuo estudar as correlações entre Espiritismo e aquela técnica, que, sob a égide doutrinária, está chamada a se tornar um meio de promoção social e espiritual do homem. Aliás, na oportunidade, foi aprovado, com algumas alterações, um trabalho elaborado pelo Departamento de Serviço Social do Movimento Universitário Espírita de São Paulo, o qual está para ser divulgado aos borbotões.

(6) Vale acrescentar que, juntando igualmente a teoria à prática, dentro de suas possibilidades, o Movimento Universitário Espírita de Campinas instituiu como um de seus objetivos precípuos a realização de uma experiência comunitária, na qual o trabalho associativo identificará todas as relações humanas. Para tanto, numa primeira fase, cuidará de oferecer aos trabalhadores uma vigorosa orientação social e espiritual.