IGREJA: FAMÍLIA E COMUNIDADE
Autor: Padre Rodson Ricardo | Publicado: 2014-06-19T22:18:00-07:00


Por Rev. Pe. Rodson Ricardo
E-mail: revrodson@hotmail.com

1. Igreja, comunidade e sociedade

Hoje teve jogo da seleção. O resultado não foi bem o esperado mais valeu a emoção. Emoção que foi vivenciada com duas dimensões de minha vida: a família e a Igreja. A experiência me animou a escrever um pouco sobre o que é a Igreja para mim. 
Há duas maneiras de nos aproximarmos da Igreja: como “comunidade” ou como “instituição”. Penso que o pensamento do sociólogo e teólogo alemão Ferdinand Tönnies (1855 -1936) pode ser útil nesta questão. Tönnies fez contribuições importantes para a teoria sociológica principalmente na distinção, tornada clássica, entre dois tipos básicos de organização social, a “comunidade”(Gemeinschaft) e a “sociedade”(Gesellschaft).
Para Tönnies: “a comunidade é uma forma social caracterizada por relações pessoais, intenso espírito emocional, e constituída pela cooperação, pelos costumes e pela religião”. Esta organização social é encontrada na família e em pequenas comunidades urbanas. Já a sociedade “é uma organização de grande escala, como a cidade, o Estado ou a nação, que se funda nas relações impessoais, nos interesses particulares, no direito e na opinião pública”. Enquanto a comunidade aproxima as pessoas, a sociedade tende a mantê-las afastadas. Por isso Igreja para mim é, principalmente, uma “família de fé”, uma comunidade de amor e companheirismo.

2. Diferentes espiritualidades

O uso do termo religião cristã parece sugerir haver uma única e bem definida entidade com esse nome. As diferentes denominações manifestam diferentes modos de compreender a fé cristã. Elas enfatizam ênfases em diferentes aspectos da religião. Na verdade, o cristianismo consiste em uma religião complexa e diversificada. Apesar de haver uma concordância geral sobre a existência de um “núcleo comum” de crenças cristas resumidas em documentos amplamente aceitos (os credos históricos), há um grau significativo de divergências dentro do cristianismo sobre a interpretação de algumas dessas crenças fundamentais, principalmente sobre as formas de constituição da igreja e o estilo de vida apropriado para os cristãos. O cristianismo é antes de tudo um modo de vida. Ser cristão não envolve somente crenças e valores: diz respeito à vida real, na qual essas idéias e valores são expressas e incorporadas de maneira decisiva. 
A nossa vida cotidiana é afetada pela fé que temos. Um exemplo concreto disso reflete na nossa maneira de nos relacionarmos com o mundo e na nossa maneira de nos congregarmos para a oração e a adoração. Parte desse modo de vida refere-se ao âmbito geral daquilo que veio a se chamar de “espiritualidade”.
O teólogo anglicano Philip Sheldrake, no livro “Imagens da santidade” (p.2) , afirma que: “espiritualidade é um termo prático para descrever como,individual e coletivamente, nos aproximando pessoalmente das crenças cristas tradicionais sobre Deus, a humanidade e o mundo, e nos expressamos em termos de nossas atitudes básicas, estilos de vida e atividade”.
Didaticamente é possível classificar as diversas tradições cristas em três grandes “famílias espirituais”: ortodoxos, católicos e protestantes. Cada uma destas espiritualidades possui subdivisões, variações e semelhanças, de forma que é praticamente impossível expressar em poucas palavras cada uma delas.

3.A espiritualidade anglo-católica

Sou anglo-católico. O anglo-catolicismo sempre foi uma espécie exótica. A espiritualidade anglo-católica surgiu em circunstâncias históricas particulares. Suas raízes se encontram na preservação da tradição católica dentro da reforma inglesa do sec. XVI. O que hoje chamamos de “Anglo-catolicismo” surgiu como uma escola dentro do anglicanismo do século XVIII.
Na verdade, o anglo-catolicismo é fundamentalmente uma Tradição espiritual antes de ser um amontoado de dogmas e rituais. É para ser presente em “vivido” bem mais que “explicado”. O anglo-catolicismo é uma espiritualidade aberta ao “mundo” e a humanidade.
Algumas formas de espiritualidade são fortemente marcadas por uma rejeição ao mundo, defendendo que a autenticidade da fé cristã exige distanciamento da vida cotidiana do mundo; outras argumentam que o cristianismo autêntico só pode ser encontrado no envolvimento, ou mesmo na adequação ao mundo. 
Em 1951,o teólogo de Harvard, H. Richard Nierbuhr (1894 – 1962), publicou um estudo intitulado Cristo e acultura, no qual identifica cinco das principais maneiras em que o cristianismo se relaciona com a cultura de modo geral. Cada uma destas maneiras gera diferentes tipos de espiritualidades: “Cristo contra a cultura”; “Cristo da cultura” e “Cristo acima da Cultura”. 
Enquanto o modelo do “Cristo contra a cultura” sugere que a vida crista seja vivida em constante hostilidade ao mundo e enfatiza a preciosidade da fé e a importância do martírio e da segregação cultural (fundamentalismo); a visão do “Cristo da cultura” deduz que a autenticidade crista deve ser encontrada na afirmação da cultura contemporânea até mesmo numa imersão nela (modernismo).
É importante entender que estas distinções atravessam as fronteiras denominacionais. Por exemplo, algumas formas de protestantismo são enfáticas ao rejeitarem o mundo atual, principalmente no que diz respeito às atitudes em relação à cultura, o poder e a economia (fundamentalismo). 
Já algumas formas de catolicismo são enfaticamente afirmativas em relação ao mundo ou algumas de suas variantes culturais (teologia da libertação). Assim, ser católico ou protestante, não acarreta automaticamente uma atitude positiva ou negativa em relação ao mundo.

3. “A Teologia da encarnação”

O anglo-catolicismo, em sua maioria, segue a visão do “Cristo acima da Cultura”. Pois reconhece a necessidade de perceber que a cultura está longe de ser perfeita. Para nós a cultura não é perfeita nem má, mas pode ser elevada e transformada por meio da fé cristã. Nisso seguimos a famosa máxima de São Tomás de Aquino (1225-1274): “A graça não extingue a natureza, mas a aperfeiçoa”.
Por isso que nossa espiritualidade é tão marcada pelo cotidiano com suas festas, dores e alegrias. Está espiritualidade está ligada a ênfase anglo-católica na “teologia da encarnação”, associada a São João, e especialmente, a Santo Atanásio (296-397) e a C. S. Lewis (1898-1963). 
A Encarnação é o coração da nossa teologia, e em maior ou menor grau, manifesta-se na nossa ética, na eclesiologia, na missão e na adoração.  Encarnação (in carnare, “fazer-se carne”  em latim e τη σαρκι, em sarki, “na carne” em grego) é a afirmação teológica segundo a qual, em Jesus, o Verbo eterno de Deus se manifestou em forma humana e “habitou” entre nós (Jo 1; 1 Jo 1,14; 1 Tm 3,16 e Fl 2,5-11). Para nós a principal razão pela qual Cristo veio ao mundo foi para restaurar a nossa imagem divina. Dessa forma Criação, Encarnação e Redenção estão intimamente unidas.
Atanásio afirmava que “Deus tornou-se humano, para que os seres humanos se tornassem Deus”. Com isso ele sustentava que Cristo, ao assumir a natureza humana, eleva algo já considerado bom a um plano ainda superior, a abordagem, então, afirma a bondade do mundo, da criação, sem nenhum tipo de ilusão perfeccionista. Para nós o mundo é bom, mas precisa de melhorias, a cultura é boa, mas é possível se elevará ainda mais, a natureza humana é boa, mais é possível ser ainda melhor.
Da mesma forma,um dos nossos importantes teólogos C. S. Lewis disse que “Deus tornou-se homem para que nós nos tornássemos filhos de Deus; não simplesmente para produzir pessoas melhores da antiga espécie, mas para gerar uma nova espécie de seres humanos”.
É isso que anima a espiritualidade católica anglicana. Uma questão que vem sido debatida há séculos é qual a natureza precisa do catolicismo. Esse tema tem sido muito debatido inclusive no interior do anglo-catolicismo. 
Nas Palavras do teólogo Karl Adam (1876-1966) o catolicismo é “a afirmação integral dos valores, a abertura ao mundo no sentido mais englobante e mais nobre, o casamento da natureza com a graça, da arte com a religião, da ciência com a fé, a fim de que Deus seja tudo em todos”. 
Esta experiência de “nova terra” deve começa em nossas casas e na nossa família espiritual, que é a Igreja. Nossa eclesiologia, nossa espiritualidade, brota dessa presença real (concreta) do Emmanuel (“Deus conosco”) que se fez carne em Jesus Cristo na Noite de Natal. Essa é a novidade teológica cristã, um Deus que está com o seu povo, que não é etéreo. Deus, por amor, habita, encarna e esvazia-se para morar com seu povo. 

5. Uma família de fé

Acredito que o Ser Humano não foi feito para viver só, mas em comunidade. Creio que o próprio Deus é “comunidade de amor: Trindade”. Creio que jamais foi plano de Deus que sua igreja fosse uma “sociedade”, uma espécie de “clube”, “ONG” ou “partido político”. Igreja é comunidade. Igreja é família de fé. Igreja é o “Corpo Místico de Cristo”. 
A vontade de Deus é que vivamos numa família, onde tenhamos relacionamentos uns com os outros. É na Comunidade onde compartilhamos nossas necessidades básicas e recebemos proteção e auxílio. É na Comunidade onde revelamos as necessidades básicas uns dos outros, encontramos proteção, cobertura e o caminho para a solução de nossas carências. É na Comunidade onde aprendemos a amar ao próximo quando ajudamos os outros e nos sentimos úteis. É na Comunidade onde encontramos auxílio e proteção mútua pela oração, intercessão, aconselhamento e pelo ensino bíblico. É na Comunidade onde compartilhamos a Eucaristia e somos espiritualmente transformados e moldados pela ação dos sacramentos. Enfim, é na comunidade onde torcemos pelo Brasil apesar de todos os seus problemas.