A sociedade do consumo e a vida do espírito.
Autor: JuNiOr Fernandes | Publicado: 2014-03-22T22:19:00-07:00








&nbsp; &nbsp;Escola de Frankfurt

Por Michel Aires de Souza

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A sociedade do consumo&nbsp; é a personificação da ilha de Ogigia, mencionada na Odisséia de Homero,&nbsp; onde Ulisses ficou sete anos preso pela ninfa Calipso (aquela que encobre). Ela &nbsp;vivia em uma gruta, na encosta de uma montanha. A ninfa&nbsp; prometia a Ulisses eterna juventude e prazeres eternos&nbsp; se ele ficasse com ela.&nbsp; A ilha é conhecida na cultura grega como “Campos Elíseos”. É o destino dos heróis após à morte,&nbsp;&nbsp; concebido como um paraíso, onde os homens virtuosos descansam. É um lugar florido, arborizante, de lindas paisagens,&nbsp; onde os homens se divertem e vivem de prazeres eternos.&nbsp; Ali seria encontrado o&nbsp; rio Lethe, cujo significado grego é “esquecimento”, “ocultação”. Todo aquele que bebesse desse rio esqueceria sua vida passada.&nbsp;&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A sociedade do consumo é o modo de produção e&nbsp; reprodução material e espiritual&nbsp; que expande e transforma o consumo de mercadorias&nbsp; no principal fator das relações e das práticas sociais.&nbsp; Tal como a Ilha de Ogigia, a sociedade de consumo&nbsp; propicia uma fauna e uma flora de objetos e prazeres inimagináveis, mas&nbsp; também&nbsp; produz&nbsp; o esquecimento e a alienação sobre nossas próprias vidas.&nbsp; Nesta Ogigia dos tempos modernos,&nbsp; as pessoas vivem&nbsp;&nbsp; vidas que não escolheram, se aferram a valores, crenças e modos de ser e pensar&nbsp; sem nunca refletirem sobre eles ou sobre suas escolhas. Os indivíduos não sabem o que querem&nbsp; e também não sabem o que sentem.&nbsp; Eles se comportam de forma irrefletida, apenas vivem para consumir, sem pensar no que consideram ser seu objetivo de vida ou o que acreditam ser os meios corretos de alcançá-lo. Eles ignoram o que realmente buscam, o que são, o que desejam, o que é relevante ou irrelevante para suas vidas.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Viver na sociedade do consumo é viver num mundo atemporal e do esquecimento.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em “Educação e Emancipação”&nbsp; o filósofo alemão Theodor Adorno&nbsp; argumentou que a sociedade burguesa está subordinado de um modo universal a&nbsp; lei da troca. Esta por sua própria natureza é atemporal, assim como o cálculo, as mercadorias e a produção industrial. Não existe tempo na relações de troca, tal como não existe tempo na racionalidade técnica. Elas são determinadas por ciclos contínuos e pulsantes.&nbsp; Com isso,&nbsp;&nbsp; “a memória, o tempo e a lembrança são liquidados pela própria sociedade burguesa em seu desenvolvimento, como se fossem uma espécie de resto irracional (…)” (ADORNO, 1995, p.33).&nbsp; Para Adorno,&nbsp; a perda da memória e da&nbsp; lembrança é bastante útil na reprodução da sociedade, &nbsp;uma vez que tem a função de adaptar os indivíduos as formas de domínio social prevalecentes. “Quando a humanidade se aliena da memória, esgotando-se sem fôlego na adaptação do existente, nisto reflete-se uma lei objetiva do desenvolvimento. (Ibidem., p.33)

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O que se evidencia hoje em nossa sociedade, é&nbsp; que os homens não se encontram mais&nbsp; rodeados por outros homens, mas por objetos. Baudrillard&nbsp;&nbsp; em seu livro “Sociedade do Consumo”&nbsp;&nbsp; mostrou-nos que o conjunto das relações sociais já não é tanto com seus semelhantes, mas com as coisas. Segundo ele,&nbsp; “vivemos o tempo dos objetos (…) existimos segundo o seu ritmo e em conformidade com a sua sucessão permanente” (BAUDRLLARD, 1970, p.18). Como conseqüência disso, vivemos o não tempo.&nbsp; Por sua própria natureza&nbsp; os objetos são&nbsp; atemporais. O computador, o MP3, o celular, o Ipod, a televisão, o eletrodoméstico só reforçam cada vez mais o&nbsp; individualismo e a solidão dos indivíduos.&nbsp;&nbsp;&nbsp; É a superioridade das coisas em detrimento dos homens.&nbsp; As relações humanas se reificaram, banindo as relações afetivas. Os objetos invadiram, conquistaram e colonizaram nossa vida espiritual. Se o tempo é uma&nbsp; forma apriori da nossa sensibilidade, se o tempo é uma característica do pensar humano como afirmou Kant, então o mundo dos objetos é desprovido de tempo.&nbsp; Por esta razão, vivemos na intemporalidade. A nossa vida é uma sucessão de&nbsp; presentes, desprovido de passado e futuro.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na sociedade do consumo o indivíduo é determinado por uma rotina ininterrupta. Os mesmos gestos, as mesmas atividades,&nbsp; as mesmas diversões.&nbsp; Acordar sempre no mesmo horário, pegar o mesmo ônibus, realizar as mesma atividade no trabalho, ver os mesmos rostos,&nbsp; seguir para casa seguindo o mesmo trajeto. O tempo parece não existir. Zigmunt Bauman no seu livro “Vida para o consumo” (consuming life)&nbsp;&nbsp; compreendeu a passagem do tempo na sociedade do consumo como um tempo pontilhista (pontuado), como uma sucessão de presentes.&nbsp; Para ele,&nbsp; o tempo não é mais linear e cíclico, como costumava ser para os membros de outras sociedades. O tempo se fragmentou&nbsp; numa multiplicidade de “instantes eternos”. Citando as palavras de Mafessoli: “a vida, seja individual ou social, não passa de uma sucessão de presentes, uma coleção de instantes experimentados com intensidades variadas” (MAFESSOLI, apud BAUMAN, 2008, p. 46).&nbsp; Bauman&nbsp; citou ainda o termo cunhado por Stephen Bertman,&nbsp; “cultura agorista” ou “cultura apressada”, para denotar a maneira&nbsp; como vivemos na sociedade do consumo.&nbsp;&nbsp; Nesta sociedade o consumo é instantâneo e a remoção é também instantânea de seus objetos. Novos objetos e&nbsp; necessidades surgem a todo momento e são consumidos ininterruptamente. É uma profusão de instantes que se repetem através das mesmas ações e atividades que se equivalem. Com a perda da noção de tempo o indivíduo encontra-se alienado em relação a sua própria vida e a sua interioridade,&nbsp; vive-se apenas para o trabalho e para o consumo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esse vácuo interior, essa falta de sentido da vida tem uma conseqüência para a vida espiritual do indivíduo: a violência, as drogas, as compulsões&nbsp; e as doenças psíquicas.&nbsp; Não é&nbsp; a toa que nossa época é conhecida como a era dos antidepressivos. A onda de depressão e de&nbsp; ansiedade tornou-se um fato comum no mundo contemporâneo. Para&nbsp; a Organização Mundial da Saúde até 2020 a depressão se tornará a segunda principal doença em escala mundial, atrás apenas de doenças cardíacas.&nbsp; As empresas farmacêuticas chegam a gastar 25 bilhões de dólares com propagandas de antidepressivos.&nbsp; Hoje a depressão já é a primeira causa de incapacidade de adultos acima dos trinta anos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A sociedade burguesa tornou o consumo o fundamento&nbsp; compulsivo da civilização. Vivemos na era das compulsões: compulsão por comida, compulsão sexual, compulsão por drogas, compulsão por compras. Numa sociedade onde as relações humanas tornaram-se reificadas, onde a vida dos homens é sem sentido e fragmentada, o resultado são as compulsões. Toda tensão, conflito, frustração gera uma grande carga emocional, que geralmente é descarregada num comportamento compulsivo.&nbsp; Para os psicólogos e psicanalistas toda compulsão&nbsp; serve como uma forma de compensação de nossas frustrações e ansiedades. Nos entregamos ao excesso para compensar.&nbsp; Vivemos como na ilha de Ogigia, no reino do esquecimento, buscando prazeres contínuos e ininterruptos. Estamos sempre rodeados por infinitas possibilidades de satisfação, sempre a procura de novos prazeres e objetos que nos satisfaçam.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Comprar tornou-se uma necessidade orgânica. Fazer compras nos propicia um grande prazer e nos faz esquecer.&nbsp; O consumo é um momento de&nbsp; catarse. É a purificação da alma através da identificação com o objeto.&nbsp; É o momento supremo de&nbsp; descarga emocional. Quando consumimos nos sentimos aliviados de qualquer tensão emocional acumulada. Um dia estressante de trabalho,&nbsp; uma discussão com o chefe, o engarrafamento do trânsito, o mal humor do conjugue, desaparecem da consciência como num passe de mágica. Esquecemo-nos de nossos problemas, de nossas frustrações e do nosso cotidiano regular e&nbsp; monótono. O consumo é um momento lúdico e atemporal de grande descarga afetiva.&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A catarse do consumo é equivalente a catarse religiosa. Nos ritos religiosos observamos uma grande quantidade de descarga emocional, o indivíduo chora, ri, se deslumbra, sente alegria, êxtase, contentamento.&nbsp;&nbsp; Aristóteles foi o primeiro a perceber estes sentimentos no&nbsp;teatro grego, que surgiu como manifestação religiosa em homenagem aos deuses.&nbsp; Ele usou o termo “catarse” para expressar o efeito peculiar exercido pelo história dramática&nbsp; sobre os seus espectadores. Na passagem da alegria para a desgraça do herói,&nbsp; o espectador experimentaria sentimentos de piedade, compaixão, terror, repugnância, raiva, alegria.&nbsp; Para ele, a história teria o objetivo de purificar os espectadores ao excitar esses afetos que agem como uma espécie de alivio ou descarga de sua próprias emoções.&nbsp; Dessa forma,&nbsp; a catarse se manifesta num duplo sentido,&nbsp;&nbsp; como&nbsp; prazer e como alívio.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A sociedade do consumo se caracteriza por ser uma sociedade do prazer e da satisfação. Se estivermos tristes, em depressão ou tediados basta ir ao shopping e comprar as marcas e os produtos que desejamos&nbsp; para recuperarmos&nbsp; o equilíbrio emocional. Para o homem contemporâneo, não há nada mais prazeroso do que fazer compras e não há nada mais feliz do que consumir. Consumir um produto significa sentir-se bem, alegre e feliz. Este argumento não é especulativo, mas científico. Estudos da neurociências mostraram que o consumo de um produto&nbsp; estimula o núcleo accumbens, que pertence ao sistema límbico e funciona como o centro do prazer. Suas células nervosas são ativadas por um neurotransmissor, a dopamina, levando à liberação dos chamados opiáceos endógenos&nbsp; produzidos pelo próprio organismo. Estas substâncias estão associadas à sensação de prazer e bem-estar. Dessa forma, o consumo além de suprir um desejo e uma necessidade causa prazer e torna o indivíduo alegre e feliz.&nbsp;&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O diagnóstico acima demonstra que a tese de Freud, a&nbsp; de que os indivíduos não poderiam viver sobre o princípio de prazer, tornou-se uma falácia. Ao refletir sobre o propósito da vida,&nbsp; Freud chegou à conclusão de que o objetivo da civilização não é o prazer, mas a renúncia a ele.&nbsp; A vida do indivíduo é a busca constante pela realização da satisfação do prazer, mas esta&nbsp; satisfação é impossível de realizar num mundo carente e escasso de recursos.&nbsp; O mundo é hostil as necessidades humanas, para tudo que é bom e prazeroso exigem-se trabalhos penosos e sofrimentos. O individuo deve trabalhar para poder sobreviver. Ele deve abandonar o princípio de prazer e se submeter ao princípio de realidade. O processo civilizatório é marcado pela renúncia e pelo sentimento de insatisfação que os homens experimentam vivendo em sociedade.&nbsp; Apesar desse diagnóstico,&nbsp;&nbsp; Freud não esperava que a humanidade chegasse a um estágio de abundância e satisfação.&nbsp; Ele não esperava que o desenvolvimento técnico e científico&nbsp; possibilitasse aos seres humanos uma grande quantidade de bens materiais e intelectuais,&nbsp; capaz de satisfazer prazeres inimagináveis.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O principio de prazer e o princípio de realidades são os dois princípios que regem o funcionamento mental.&nbsp; Na evolução da humanidade o ser humano teve que substituir o princípio de prazer pelo princípio de realidade, uma vez que a o mundo externo é hostil a satisfação das necessidades humanas. Os processos mentais descritos por Freud&nbsp; são regulados&nbsp; num primeiro momento pelo princípio de prazer. A busca do prazer é uma luta pelo escoamento livre das quantidades de excitação causado pelo impacto da realidade externa sob o organismo. O alívio de estímulos seria a completa gratificação da excitação. Contudo, através do conflito do homem com o mundo externo surge um outro princípio que deve proteger e reger o funcionamento mental: o princípio de realidade. Esse princípio aparece secundariamente como uma modificação do princípio de prazer, tornando-se a pedra angular dos processos mentais, em particular, dos processos conscientes (Ego). Foi através do princípio de realidade, no seu confronto com o princípio de prazer, que o organismo teve que construir defesas que o protegessem dos desprazeres causado pelo mundo externo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para Freud a substituição do princípio de prazer pelo princípio de realidade foi necessário na história da civilização. Seu argumento afirma que o homem para viver em sociedade não pode viver sob o regime do princípio do prazer.&nbsp; “Este programa nem se quer é realizável, pois toda a ordem do universo se opõe a ele e, além disso, estaríamos por afirmar que no plano da criação não inclui o propósito do homem ser feliz”&nbsp; (FREUD, 1974, p.3025). No atual estágio da civilização, a teoria da cultura freudiana tornou-se problemática. O princípio de prazer tomou o lugar do princípio de realidade. A nossa época provou, ao contrário do que pensava Freud, que a sociedade pode ser regida pelo princípio de prazer. O diagnóstico de Freud&nbsp; falhou, pois ele universalizou a cultura de sua época para toda a história da civilização. Ele vivia&nbsp; na época vitoriana, num período de valores éticos como respeito, civilidade, polidez, considerados as mais elevadas virtudes sociais. Mas também era&nbsp; uma época de preconceitos, repressão moral e hipocrisia. Apesar de viver num período de&nbsp; desenvolvimento técnico e científico, de industrialização e de grandes empreendimentos, Freud nunca imaginou que pudesse existir uma sociedade do consumo, cujo princípio é&nbsp; o prazer e a satisfação.&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A primeira característica do princípio de prazer é que ele busca&nbsp; uma&nbsp; satisfação constante.&nbsp; Entre um prazer e outro nada melhor que um novo prazer. Este é o princípio compulsivo do aparelho mental. O objetivo do princípio de prazer é liberar as tensões acumuladas do aparelho neuronal.&nbsp;&nbsp; Freud relaciona o prazer e o desprazer à quantidade de excitação existente neste aparelho.&nbsp; Corresponde ao prazer a diminuição da quantidade de excitação e ao desprazer o aumento dessa quantidade. A busca do prazer é uma luta do organismo para diminuir as quantidades de excitação, causado pelo impacto da realidade externa sob o organismo. Freud chamou esse mecanismo de aliviar as tensões de “princípio de constância”, ou seja, é a tendência do aparelho neuronal em manter a quantidade de excitação&nbsp; baixa &nbsp;ou mais constante possível.&nbsp; Ele compreende este princípio como um conceito econômico. Cada vez que a tensão aumenta no aparelho este princípio se encarrega de descarregá-la.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O princípio de prazer é o fundamento psicológico da sociedade do consumo. Este princípio não é afetado pelo tempo, ignora valores bem e mal, moralidade, esforça-se simplesmente pela satisfação de suas necessidades instintivas.&nbsp; Ele é compulsivo em sua própria essência. Daí a explicação para as compulsões e a descarga emocional que os produtos da sociedade do consumo propiciam.&nbsp; O consumo propicia uma grande prazer aliviando as tensões do dia-a-dia enfrentado por milhões de seres humanos.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A sociedade do consumo pode ser definida utilizando a terminologia de Herbert Marcuse, como “unidimensional”. É unidimensional na medida em o aparato produtivo e as mercadorias se impõem ao sistema social como um todo. As mercadorias, os produtos, os entretenimentos, os transportes, a alimentação trazem consigo atitudes, hábitos, emoções e formas de ser e pensar. Prendem, assim, os consumidores agradavelmente aos produtos e formas de bem-estar social. Os produtos desta sociedade invadiram a dimensão interior do homem submetendo-a as formas de domínio social prevalecentes O próprio indivíduo reproduz e perpetua os controles externos em sua consciência. Essa introjeção ocorre a partir de processos relativamente espontâneo, onde o “Eu” transfere o exterior para seu interior.&nbsp; A produção, distribuição de mercadorias, o trabalho e os entretenimentos idiotizados tomaram a vida espiritual do indivíduo.

&nbsp;Bibliografia

&nbsp;ADORNO, Theodor. Educação e emancipação.&nbsp; São Paulo: Paz e Terra, 1995.

&nbsp;BAUDRILLARD, Jean.&nbsp; La société de consommation: ses mythes, ses structures.&nbsp;Paris: Edition Danoël, 1970.

&nbsp;BAUMAN, Zigmunt. Vida para o consumo: a transformação das pessoas em mercadoria. Rio de janeiro: Jorge Zahar Ed, 2008.

FREUD, S. El Malestar en la cultura. Madri, Ed. Standard, Obras completas, Tomo VIII, Madri,&nbsp; 1974.

MARCUSE, H. A ideologia da sociedade indústrial. Rio de janeiro:Zahar, 1967.