CULTIVO DA VIDA EM CHUANGZI 
Autor: Chiu | Publicado: 2017-03-01T07:11:00-08:00






TRADUÇÃO,COMENTÁRIO E REFLEXÃO&nbsp;






吾生也有涯，&nbsp;而知也无涯。&nbsp;以有涯隨无涯，&nbsp;殆已;&nbsp;已而为知者，殆而已矣！为善无近名，&nbsp;为惡无近刑。緣督为经，&nbsp;可以保身，可以全生，&nbsp;可以尽年。



"A&nbsp;vida&nbsp;humana (生&nbsp;-&nbsp;sheng)&nbsp;é
limitada e o conhecimento é ilimitado. Fazer com que a vida limitada busque o
conhecimento ilimitado será nocivo. Perseguir de modo incessante esse saber é
perigoso. Se praticares o bem, evite a fama. Se incorreres no mal, evite a
desgraça. Siga naturalmente o caminho do meio. Assim, poderá resguardar o
corpo, preservar a&nbsp;vida, nutrir os pais e viver por um longo
tempo." - tradução de Chiu Yi Chih



Nesse pequeno fragmento que traduzi, percebe-se a
importância que Chuangzi concede ao cultivo da vida (养生&nbsp;– yang sheng). Para cultivar a vida, evita-se o
excesso. No caso do trecho em questão, o significado de excesso&nbsp;consiste no acúmulo de conhecimentos
e na desconsideração dos limites do saber humano. O paradoxo apresentado aqui reside em que somos
compelidos (ou nos compelimos) a agir excessivamente. Possuir um certo
conhecimento é positivo e até necessário, porém não reconhecer determinados
limites, seja devido à arrogância, seja devido a outros fatores, será uma
atitude descomedida. O acúmulo de conhecimento poderá nos acarretar inúmeros
males, por exemplo, se desconhecermos as limitações da mente humana. Estamos
limitados pelo tempo, espaço e por uma série de fatores circundantes. Nesse
sentido, como diz Chuangzi, o paradoxo é que estamos condicionados por aquilo
que a própria vida nos impõe, ao mesmo tempo que nos esforçamos em excesso para
que nosso saber se estenda além dos limites, ou literalmente, como se diz no
chinês, ir ao "sem limites" (无涯&nbsp;- wu ya),sendo que um sinônimo chinês seria (bian ji - 边际), isto é, "sem borda".



De modo análogo ao reconhecimento das limitações no
campo do conhecimento, há também um conjunto de limitações no campo da
existência. Circunstâncias adversas surgem em vários momentos da vida.
Nascimentos. Transformações. Mortes de amigos e parentes. Abandono de crenças.
Rejeições. Transtornos. Doenças. Crises. Obstáculos.&nbsp;Seria possível
preservarmos uma atitude de compreensão lúcida diante de certos acontecimentos?
Como contemplarmos a luz interna e reconhecermos nossos próprios limites? Como
resguardarmos a essência (精&nbsp;– jing) e o sopro vital (氣&nbsp;–
qi) diante do imprevisível? Como encararmos cada momento da vida? Se as nossas
ações apresentam determinados sintomas nocivos, como precavermos antes de
suceder o inevitável? Ou mesmo já sucedido o mal, como ainda podemos aprender
para evitar outras consequências desastrosas? &nbsp;



Eis as questões fundamentais que os três principais
filósofos taoístas Laozi, Chuangzi e Liezi nunca deixaram de abordar. Podemos
absorver o significado profundo desse breve fragmento de Chuangzi. O caminho do
taoísta entra em sintonia com a naturalidade tal como sucede nos eventos
regulados pela dinâmica do universo. Seria inútil opor-se à vida, seja por meio
de pensamentos artificiosos, seja por meio de maquinações astuciosas,
forçando-se a agir contra a própria naturalidade, porque isso implicaria a
destruição da própria vida. Não é que haja uma atitude de passividade e de mera
aceitação. Ao contrário, se examinarmos objetivamente certos eventos, não
ficaremos assustados quando ocorrerem. Como diriam Chuangzi e Laozi, como
sabemos que o excesso conduz ao erro, evitaremos o excesso.



Assim, por exemplo, não comeremos em demasia, pois
nosso próprio corpo “sabe” de seus limites e sentirá que isso lhe fará mal. Se
fizermos exercícios físicos, evitaremos o exagero. Por exemplo, seria
prejudicial também se buscarmos a fama a todo custo ou não reconhecermos que há
sempre alguns elementos limitantes impedindo a concretização de nossas ações.
Devido ao nosso ímpeto, podemos ignorar a existência do outro ou descuidar de
nosso próprio corpo, desconsiderando os fatores circunstanciais e as condições
em que vivemos. Mas é nessa condição precária e frágil que justamente, em cada
instante de nossa existência, sentimos uma pluralidade de reverberações de
múltiplos significados e ressonâncias inauditas. Nesse campo tão vasto que é a
nossa existência irradia a sutileza profunda do pensamento de Chuangzi.








meu livro chinês com texto original de Chuangzi,
comentários e tradução para o chinês moderno



Por isso, seria plausível redimensionarmos nossas
próprias capacidades, convicções, sentimentos, emoções, pensamentos e conduta
com vistas ao conhecimento genuíno de nossa verdadeira essência. A ponderação
com serenidade e lucidez conduz ao caminho do meio. Através da meditação,
alcançamos a dimensão do silêncio. Chuangzi nos sensibiliza para a experiência
da vastidão, do imenso e do infinito. É por essa razão que eu reconheço com um
certo espanto os limites do meu modo de agir e, ao reconhecer tal limitação,
posso naturalmente me abrir à dimensão da infinitude. visto que diante do
infinito sei que sou pequeno e finito. No entanto, essa experiência me abre
para a possibilidade de uma atitude mais adequada e genuína. Tendo essa
consciência da moderação, saberei agir diante daquilo que se desvia do caminho
do meio. Ao escrever essas palavras, reconheço também a limitação do meu
pensamento e da minha linguagem diante do inefável, e ao reconhecer esses
fatores condicionantes, simultaneamente admito a riqueza de possibilidades de
reflexão para cada indíviduo que esteja lendo essas mesmas palavras. Reconheço meus próprios limites. É nesse próprio reconhecimento que emerge
em mim a presença do caminho do meio e a consciência da finitude de existir.
Sou como um pequeno barco velejando nas imensas e turbulentas ondas da vida,
escutando atentamente a pulsação de cada instante e seguindo o fluxo regular e
constante daquilo que é plenamente natural, suave e perene. Somente assim sou
capaz de nutrir e cultivar a vida naquilo que ela traz de mais valioso.&nbsp;