Carta de Bento XVI aos seminaristas na conclusão do Ano Sacerdotal
Autor: Francinaldo Feitoza | Publicado: 2010-10-18T15:43:00-07:00

Queridos Seminaristas,

Em Dezembro de 1944, quando fui chamado para o serviço militar, o  comandante de companhia perguntou a cada um de nós a profissão que  sonhava ter no futuro. Respondi que queria tornar-me sacerdote católico.  O subtenente replicou: Nesse caso, convém-lhe procurar outra coisa  qualquer; na nova Alemanha, já não há necessidade de padres. Eu sabia  que esta "nova Alemanha" estava já no fim e que, depois das enormes  devastações causadas por aquela loucura no país, mais do que nunca  haveria necessidade de sacerdotes. Hoje, a situação é completamente  diversa; porém de vários modos, mesmo em nossos dias, muitos pensam que o  sacerdócio católico não seja uma "profissão" do futuro, antes  pertenceria já ao passado. Contrariando tais objeções e opiniões, vós,  queridos amigos, decidistes-vos a entrar no Seminário, encaminhando-vos  assim para o ministério sacerdotal na Igreja Católica. E  fizestes bem, porque os homens sempre terão necessidade de Deus – mesmo  na época do predomínio da técnica no mundo e da globalização –, do Deus  que Se mostrou a nós em Jesus Cristo e nos reúne na Igreja universal,  para aprender, com Ele e por meio d’Ele, a verdadeira vida e manter  presentes e tornar eficazes os critérios da verdadeira humanidade.  Sempre que o homem deixa de ter a noção de Deus, a vida torna-se vazia;  tudo é insuficiente. Depois o homem busca refúgio na alienação  ou na violência, ameaça esta que recai cada vez mais sobre a própria  juventude. Deus vive; criou cada um de nós e, por conseguinte, conhece a  todos. É tão grande que tem tempo para as nossas coisas mais  insignificantes: "Até os cabelos da vossa cabeça estão contados". Deus  vive, e precisa de homens que vivam para Ele e O levem aos outros. Sim, tem sentido tornar-se sacerdote: o mundo tem necessidade de sacerdotes, de pastores hoje, amanhã e sempre enquanto existir.

O Seminário é uma comunidade que caminha para o serviço sacerdotal.  Nestas palavras, disse já algo de muito importante: uma pessoa não se  torna sacerdote sozinha. É necessária a "comunidade dos discípulos", o  conjunto daqueles que querem servir a Igreja de todos. Com esta carta,  quero evidenciar – olhando retrospectivamente também para o meu tempo de  Seminário – alguns elementos importantes para o vosso caminho a fazer  nestes anos.

1. Quem quer tornar-se sacerdote, deve ser sobretudo um "homem de Deus", como o apresenta São Paulo (1 Tm  6, 11). Para nós, Deus não é uma hipótese remota, não é um desconhecido  que se retirou depois do "big-bang". Deus mostrou-Se em Jesus Cristo.  No rosto de Jesus Cristo, vemos o rosto de Deus. Nas suas palavras,  ouvimos o próprio Deus a falar conosco. Por isso, o elemento  mais importante no caminho para o sacerdócio e ao longo de toda a vida  sacerdotal é a relação pessoal com Deus em Jesus Cristo. O  sacerdote não é o administrador de uma associação qualquer, cujo número  de membros se procura manter e aumentar. É o mensageiro de Deus no meio  dos homens; quer conduzir a Deus, e assim fazer crescer também a  verdadeira comunhão dos homens entre si. Por isso, queridos amigos, é  muito importante aprenderdes a viver em permanente contato com Deus.  Quando o Senhor fala de "orar sempre", naturalmente não pede para  estarmos continuamente a rezar por palavras, mas para conservarmos  sempre o contato interior com Deus. Exercitar-se neste contato é o  sentido da nossa oração. Por isso, é importante que o dia comece e acabe  com a oração; que escutemos Deus na leitura da Sagrada Escritura; que  Lhe digamos os nossos desejos e as nossas esperanças, as nossas alegrias  e sofrimentos, os nossos erros e o nosso agradecimento por cada coisa  bela e boa, e que deste modo sempre O tenhamos diante dos nossos olhos  como ponto de referência da nossa vida. Assim tornamo-nos sensíveis aos  nossos erros e aprendemos a trabalhar para nos melhorarmos; mas  tornamo-nos sensíveis também a tudo o que de belo e bom recebemos  habitualmente cada dia, e assim cresce a gratidão. E, com a gratidão,  cresce a alegria pelo fato de que Deus está perto de nós e podemos  servi-Lo.

2. Para nós, Deus não é só uma palavra. Nos sacramentos, dá-Se pessoalmente a nós, através de elementos corporais. O  centro da nossa relação com Deus e da configuração da nossa vida é a  Eucaristia; celebrá-la com íntima participação e assim encontrar Cristo  em pessoa deve ser o centro de todas as nossas jornadas. Para  além do mais, São Cipriano interpretou a súplica do Evangelho "o pão  nosso de cada dia nos dai hoje" dizendo que o pão "nosso", que, como  cristãos, podemos receber na Igreja, é precisamente Jesus eucarístico.  Por conseguinte, na referida súplica do Pai Nosso, pedimos que Ele nos  conceda cada dia este pão "nosso"; que o mesmo seja sempre o alimento da  nossa vida, que Cristo ressuscitado, que Se nos dá na Eucaristia,  plasme verdadeiramente toda a nossa vida com o esplendor do seu amor  divino. Para uma reta celebração eucarística, é necessário aprendermos  também a conhecer, compreender e amar a liturgia da Igreja na sua forma  concreta. Na liturgia, rezamos com os fiéis de todos os séculos;  passado, presente e futuro encontram-se num único grande coro de oração.  A partir do meu próprio caminho, posso afirmar que é entusiasmante  aprender a compreender pouco a pouco como tudo isto foi crescendo,  quanta experiência de fé há na estrutura da liturgia da Missa, quantas  gerações a formaram rezando.

3. Importante é também o  sacramento da Penitência. Ensina a olhar-me do ponto de vista de Deus e  obriga-me a ser honesto comigo mesmo; leva-me à humildade. Uma  vez o Cura d’Ars disse: Pensais que não tem sentido obter a absolvição  hoje, sabendo entretanto que amanhã fareis de novo os mesmos pecados.  Mas – assim disse ele – o próprio Deus neste momento esquece os vossos  pecados de amanhã, para vos dar a sua graça hoje. Embora tenhamos de  lutar continuamente contra os mesmos erros, é importante opor-se ao  embrutecimento da alma, à indiferença que se resigna com o fato de  sermos feitos assim. Na grata certeza de que Deus me perdoa sempre de  novo, é importante continuar a caminhar, sem cair em escrúpulos, mas  também sem cair na indiferença, que já não me faria lutar pela santidade  e o aperfeiçoamento. E, deixando-me perdoar, aprendo também a perdoar  aos outros; reconhecendo a minha miséria, também me torno mais tolerante  e compreensivo com as fraquezas do próximo.

4. Mantende em vós também a sensibilidade pela piedade popular,  que, apesar de diversa em todas as culturas, é sempre também muito  semelhante, porque, no fim de contas, o coração do homem é o mesmo. É  certo que a piedade popular tende para a irracionalidade e, às vezes,  talvez mesmo para a exterioridade. No entanto, excluí-la, é  completamente errado. Através dela, a fé entrou no coração dos homens,  tornou-se parte dos seus sentimentos, dos seus costumes, do seu sentir e  viver comum. Por isso a piedade popular é um grande patrimônio da Igreja. A fé fez-se carne e sangue.  Seguramente a piedade popular deve ser sempre purificada, referida ao  centro, mas merece a nossa estima; de modo plenamente real, ela faz de  nós mesmos "Povo de Deus".

5. O tempo no Seminário é  também e sobretudo tempo de estudo. A fé cristã possui uma dimensão  racional e intelectual, que lhe é essencial. Sem tal dimensão, a fé  deixaria de ser ela mesma. Paulo fala de uma "norma da doutrina", à qual fomos entregues no Batismo (Rm  6, 17). Todos vós conheceis a frase de São Pedro, considerada pelos  teólogos medievais como a justificação para uma teologia elaborada  racional e cientificamente: "Sempre prontos a responder […] a todo  aquele que vos perguntar 'a razão' (logos) da vossa esperança" (1 Ped 3, 15). Adquirir a capacidade para dar tais respostas é uma das principais funções dos anos de Seminário. Tudo o que vos peço insistentemente é isto: Estudai com empenho! Fazei render os anos do estudo! Não vos arrependereis.  É certo que muitas vezes as matérias de estudo parecem muito distantes  da prática da vida cristã e do serviço pastoral. Mas é completamente  errado pôr-se imediatamente e sempre a pergunta pragmática: Poderá isto  servir-me no futuro? Terá utilidade prática, pastoral? É que não se  trata apenas de aprender as coisas evidentemente úteis, mas de conhecer e  compreender a estrutura interna da fé na sua totalidade, de modo que a  mesma se torne resposta às questões dos homens, os quais, do ponto de  vista exterior, mudam de geração em geração e todavia, no fundo,  permanecem os mesmos. Por isso, é importante ultrapassar as questões  volúveis do momento para se compreender as questões verdadeiras e  próprias e, deste modo, perceber também as respostas como verdadeiras  respostas. É importante conhecer a fundo e integralmente a Sagrada  Escritura, na sua unidade de Antigo e Novo Testamento: a formação dos  textos, a sua peculiaridade literária, a gradual composição dos mesmos  até se formar o cânon dos livros sagrados, a unidade dinâmica interior  que não se nota à superfície, mas é a única que dá a todos e cada um dos  textos o seu pleno significado. É importante conhecer os Padres e os  grandes Concílios, onde a Igreja assimilou, refletindo e acreditando, as  afirmações essenciais da Escritura. E poderia continuar assim: aquilo  que designamos por dogmática é a compreensão dos diversos conteúdos da  fé na sua unidade, mais ainda, na sua derradeira simplicidade, pois cada  um dos detalhes, no fim de contas, é apenas explanação da fé no único  Deus, que Se manifestou e continua a manifestar-Se a nós. Que é  importante conhecer as questões essenciais da teologia moral e da  doutrina social católica, não será preciso que vo-lo diga expressamente.  Quão importante seja hoje a teologia ecumênica, conhecer as várias  comunidade cristãs, é evidente; e o mesmo se diga da necessidade duma  orientação fundamental sobre as grandes religiões e, não menos  importante, sobre a filosofia: a compreensão daquele indagar e  questionar humano ao qual a fé quer dar resposta. Mas aprendei também a  compreender e – ouso dizer – a amar o direito canônico na sua  necessidade intrínseca e nas formas da sua aplicação prática: uma  sociedade sem direito seria uma sociedade desprovida de direitos. O  direito é condição do amor. Agora não quero continuar o elenco, mas  dizer-vos apenas e uma vez mais: Amai o estudo da teologia e segui-o com  diligente sensibilidade para ancorardes a teologia à comunidade viva da  Igreja, a qual, com a sua autoridade, não é um pólo oposto à ciência  teológica, mas o seu pressuposto. Sem a Igreja que crê, a teologia deixa  de ser ela própria e torna-se um conjunto de disciplinas diversas sem  unidade interior.

6. Os anos no Seminário devem ser  também um tempo de maturação humana. Para o sacerdote, que terá de  acompanhar os outros ao longo do caminho da vida e até às portas da  morte, é importante que ele mesmo tenha posto em justo equilíbrio  coração e intelecto, razão e sentimento, corpo e alma, e que  seja humanamente "íntegro". Por isso, a tradição cristã sempre associou  às "virtudes teologais" as "virtudes cardeais", derivadas da experiência  humana e da filosofia, e também em geral a sã tradição ética da  humanidade. Di-lo, de maneira muito clara, Paulo aos Filipenses: "Quanto  ao resto, irmãos, tudo o que é verdadeiro, nobre e justo, tudo o que é  puro, amável e de boa reputação, tudo o que é virtude e digno de louvor,  isto deveis ter no pensamento" (4, 8). Faz parte deste contexto também a  integração da sexualidade no conjunto da personalidade. A sexualidade é  um dom do Criador, mas também uma função que tem a ver com o  desenvolvimento do próprio ser humano. Quando não é integrada na pessoa,  a sexualidade torna-se banal e ao mesmo tempo destrutiva. Vemos isto,  hoje, em muitos exemplos da nossa sociedade. Recentemente, tivemos de  constatar com grande mágoa que sacerdotes desfiguraram o seu ministério,  abusando sexualmente de crianças e adolescentes. Em vez de levar as  pessoas a uma humanidade madura e servir-lhes de exemplo, com os seus  abusos provocaram devastações, pelas quais sentimos profunda pena e  desgosto. Por causa de tudo isto, pode ter-se levantado em muitos, e  talvez mesmo em vós próprios, esta questão: se é bom fazer-se sacerdote,  se o caminho do celibato é sensato como vida humana. Mas o abuso, que há que reprovar profundamente, não pode desacreditar a missão sacerdotal, que permanece grande e pura. Graças  a Deus, todos conhecemos sacerdotes convincentes, plasmados pela sua  fé, que testemunham que, neste estado e precisamente na vida  celibatária, é possível chegar a uma humanidade autêntica, pura e  madura. Entretanto o sucedido deve tornar-nos mais vigilantes e  solícitos, levando precisamente a interrogarmo-nos cuidadosamente a nós  mesmos diante de Deus ao longo do caminho rumo ao sacerdócio, para  compreender se este constitui a sua vontade para mim. É função  dos padres confessores e dos vossos superiores acompanhar-vos e  ajudar-vos neste percurso de discernimento. É um elemento essencial do  vosso caminho praticar as virtudes humanas fundamentais, mantendo o  olhar fixo em Deus que Se manifestou em Cristo, e deixar-se  incessantemente purificar por Ele.  7. Hoje os princípios da vocação sacerdotal são mais variados e distintos do que nos anos passados.  Muitas vezes a decisão para o sacerdócio desponta nas experiências de  uma profissão secular já assumida. Frequentemente cresce nas  comunidades, especialmente nos movimentos, que favorecem um encontro  comunitário com Cristo e a sua Igreja, uma experiência espiritual e a  alegria no serviço da fé. A decisão amadurece também em encontros muito  pessoais com a grandeza e a miséria do ser humano. Deste modo os  candidatos ao sacerdócio vivem muitas vezes em continentes espirituais  completamente diversos; poderá ser difícil reconhecer os elementos  comuns do futuro mandato e do seu itinerário espiritual. Por  isso mesmo, o Seminário é importante como comunidade em caminho que está  acima das várias formas de espiritualidade. Os movimentos são uma  realidade magnífica; sabeis quanto os aprecio e amo como dom do Espírito  Santo à Igreja. Mas devem ser avaliados segundo o modo como todos se  abrem à realidade católica comum, à vida da única e comum Igreja de  Cristo que permanece uma só em toda a sua variedade. O Seminário é o  período em que aprendeis um com o outro e um do outro. Na  convivência, por vezes talvez difícil, deveis aprender a generosidade e a  tolerância não só suportando-vos mutuamente, mas também  enriquecendo-vos um ao outro, de modo que cada um possa contribuir com  os seus dotes peculiares para o conjunto, enquanto todos servem a mesma  Igreja, o mesmo Senhor. Esta escola da tolerância, antes do aceitar-se e  compreender-se na unidade do Corpo de Cristo, faz parte dos elementos  importantes dos anos de Seminário.

Queridos  seminaristas! Com estas linhas, quis mostrar-vos quanto penso em vós  precisamente nestes tempos difíceis e quanto estou unido convosco na  oração. Rezai também por mim, para que possa desempenhar bem o  meu serviço, enquanto o Senhor quiser. Confio o vosso caminho de  preparação para o sacerdócio à proteção materna de Maria Santíssima,  cuja casa foi escola de bem e de graça. A todos vos abençoe Deus  onipotente Pai, Filho e Espírito Santo.

Dado no Vaticano, aos 18 de Outubro - Festa de São Lucas, Evangelista - do ano de 2010.

Vosso no Senhor.



fonte:http://noticias.cancaonova.com/noticia.php?id=278361