Estética Transcendental de Kant e críticas de Schulze- por Marcelo N. Frias
Autor: Marcelo N. Frias | Publicado: 2012-06-03T21:01:00-03:00



Neste texto, apresentarei alguns pontos das críticas céticas
de Schulze no que se refere as observações de Kant acerca de sua Estética
Transcendental, observações estas que discorrem basicamente sobre a natureza
fundamental do conhecimento sensível em geral. 


I. Kant


&nbsp;Kant afirma veementemente que nossas intuições são
somente representações de fenômenos que, em toda a nossa receptividade de nossa
faculdade de conhecer, não apreenderíamos a representação do “objeto em si”,
mesmo que penetremos profundamente no âmago dos fenômenos. &nbsp;Kant, contudo, defende esta tese no momento em
que toma apoditicamente os juízos sintéticos a priori nos conceitos “tempo” e
“espaço”.&nbsp; O tempo, para Kant, é uma
representação necessária que serve de base à todas as nossas intuições, ou
seja, é somente no tempo que se é possível toda a realidade dos fenômenos.
Todavia, vale ressaltar que, na teoria kantiana, o tempo não pode ser uma
determinação dos fenômenos externos, isto é, ele não pertence a nenhuma figura
e nem a uma posição, pois é ele quem determina todas as relações das
representações em nossos estados internos. &nbsp;Assim, o tempo é, de certa forma, a condição
“formal” a priori de todos os fenômenos em geral. Já a forma a priori “espaço”
é o resultado da representação de objetos como estando fora de nós. É
precisamente no espaço que apreendemos a figura, as grandezas e as relações
recíprocas&nbsp; determinadas dos objetos
exteriores a nós. Vale atentar, entretanto, que o espaço, assim como o tempo,
não é um conceito empírico derivado das experiências exteriores. &nbsp;Kant argumenta que é quando representamos as
coisas fora de nós, e também não sendo somente distintas, estas são apreendidas
como ocupando espaços diferentes que, por conseguinte, nos faz admitir que há, antes de qualquer coisa, a representação do espaço. Portanto, Kant concebe
como princípios apodíticos os juízos sintéticos a priori nos conceitos “tempo”
e “espaço”, conceitos estes que são as condições necessárias para a
representação de quaisquer fenômenos a serem conhecidos. 

Com efeito, as consequências de tomar apoditicamente os
conceitos a priori “tempo” e “espaço” são as mais revolucionárias possíveis,
por assim dizer, quando se trata da metafísica&nbsp;
tradicional e da teoria do conhecimento. Isso se deve, em geral, pela
colocação de duas concepções antagônicas. A primeira concepção, a mais
tradicional, pode ser colocada da seguinte forma: a realidade de um objeto pode
ser representada considerando-o em “si mesmo”, ou seja, o concebendo em uma
realidade objetiva em toda a sua essência (diga-se se passagem que, para Kant,
essa concepção sempre terá uma natureza problemática). A segunda concepção, que
é o resultado das observações transcendentalistas de Kant, considera que a forma
da intuição dos objetos não deve ser buscada na “coisa em si”, mas sim no
sujeito que os conhece. Nesta concepção, o conhecimento dos objetos se dá
através do fenômeno, o qual estes de manifestam. Não obstante, estas
manifestações fenomênicas derivam das formas a priori do tempo e espaço,
conhecimentos sintéticos que mostram suas sucessões e suas relações. Portanto,
as fontes do conhecimento a priori, no prisma kantiano, são somente condições
da sensibilidade que, por sua vez, determinam o seu próprio limite, inferindo
aos objetos como simples fenômenos e, consequentemente, não os representando
como “coisas em si”. Dessa forma, a apriorismo da razão não se aplica
objetivamente fora do sujeito que conhece. Se suprimirmos o sujeito
epistemológico, ou todos os seus princípios a priori arraigados nos conceitos
de tempo e espaço, desapareceria também todas as propriedades de quaisquer
objetos, sendo que não seria possível a subsistência de coisas em si ou por si
mesmas, mas somente a existência no sujeito cognoscente. 

É justamente pela asserção mais enfática que Kant atribui
sobre a impossibilidade de conhecermos a coisa em si que Schulze elabora suas
críticas por achar uma possível contradição no sistema kantiano. 


Gottlob Ernst Schulze


Schulze faz a seguinte objeção a Kant: se o conhecimento não
acessa as coisas em si e elas permanecem totalmente incognoscíveis, não se pode
garantir que elas são ou não causas do conhecimento; caso elas possam ser
conhecidas, a tarefa crítica perderia o seu sentido, ou seja, volta-se ao leito
da metafísica tradicional. Contudo, o objetor de Kant
argumenta sobre uma possível contradição no criticismo, tomando uma posição
que diz &nbsp;que o princípio da causalidade é
derivada da experiência, ou seja, todo fenômeno está intrinsecamente amarrado
por uma cadeia de causas e efeitos. Se assim é, o fenômeno apreendido, aos
olhos de Schulze, necessariamente deve conter uma causa. Portanto, como não
conheceremos a coisa em si, não podemos dizer se esta, que é ininteligível, é a
causa necessária dos fenômenos. Isso, evidentemente, enfraqueceria todo o
sistema kantiano. Todavia, penso ter encontrado nas próprias observações
transcendentais de Kant a refutação das objeções de Schulze. 

Kant afirma, como já exposto acima, que a representação de
um objeto na intuição contém nada que possa pertencer a um objeto em si, mas
somente a manifestação&nbsp; fenomênica de
alguma coisa que nos afeta. O argumento o qual Kant elabora para a dissolução
do problema entre as possíveis relações causais entre a coisa em si e o
fenômeno é este: “(...) por exemplo, se dissermos do arco-íris que ele é um
simples fenômeno que se mostra na chuva iluminada pelo sol, e da chuva que é
uma coisa em si, essa maneira de falar é exata, desde que entendemos a chuva em
um sentido físico, quer dizer, como uma coisa que, na experiência geral, é
determinada de tal modo e não diversamente, quaisquer que sejam as disposições
dos sentidos.”(Kant, pg. 21). Entretanto, Kant ainda argumenta que se tomarmos
esse fenômeno como empírico, a relação entre a representação e o objeto virá a
ser transcendental. Nesse caso, até mesmo as gotas da chuva serão um fenômeno e
nada serão em si mesmas. Ora, as gotas da chuva, enquanto fenômeno, são em si
empíricas. Dessa forma, a possível relação causal entre a coisa em si (que
seria as gotas da chuva) e o fenômeno (arco-íris) é somente modificações ou
disposições de nossa intuição sensível, e não uma necessidade de causalidade. 

Portanto, poderíamos dizer, sem perigo das objeções de
Schulze, que o objeto transcendental, ou melhor, a coisa em si permanece
incognoscível. Nessa perspectiva, podemos afirmar que os fenômenos não seriam
necessariamente afetados pela coisa em si ignorada por nós. Tampouco, esta
carência de relação causal aos fenômenos implicaria em uma contradição no
sistema kantiano. A conclusão que temos acerca da Estética Transcendental de
Kant é que já podemos postular as condições de apreensão de todos os objetos
externos a nós mediante as suas manifestações fenomênicas que se encontram nos
conceitos “tempo” e “espaço”. Ademais, foi precisamente em suas contundentes e
sólidas observações sobre o conhecimento sensível em geral que Kant respondeu
negativamente acerca do problema fundamental da Metafísica: “São possíveis as
proposições sintéticas a priori?”. 






Ref: KANT, Immanuel; Crítica da Razao Pura; Ed. Martin
Claret- Col. A Obra Prima de Cada Autor, Vol. 3 (2009)

&nbsp;CEUCLAR: Dos
Kantianos ao Idealismo Alemao, (São Paulo, 2012)