JEAN-JACQUES ROUSSEAU E O SEU TEMPO
Autor: Edeniuce Bernabé Gumieri | Publicado: 2011-05-01T17:57:00-03:00

     “Despojando esse ser, assim constituído,  de todos os dons sobrenaturais que ele pode receber,  e de todas as faculdades artificiais  que não pode adquirir senão por meio de um lento progresso,  considerando-o, em uma palavra,  tal como deve ter saído das mãos da natureza,  vejo um animal menos forte que uns,  menos ágil que outros,  mas, de maneira geral, o melhor organizado de todos.  Vejo-o fartando-se sob um carvalho,  saciando-se no primeiro riacho,  encontrando seu leito ao pé da mesma árvore  que lhe forneceu o repasto,   e eis satisfeitas as suas necessidades.”     (Rousseau. Discurso Sobre a Origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens, p. 53)              “Ninguém jamais pôs tanto engenho em querer nos converter em animais”,  ler Rousseau  “faz nascer desejos de caminhar em quatro patas”.   (Voltaire)                  O período que vai de fins do século XVII até fins do século XVIII caracteriza-se por ser uma fase em que uma série de mudanças econômicas e políticas se deu em diferentes partes do mundo, embora essas mudanças não tenham ocorrido concomitantemente. Nesse período, enquanto a Inglaterra já havia realizado as transformações econômicas características da Revolução Industrial e, paralelamente, desenvolvido o pensamento liberal sistematizado por Locke, o mesmo não havia ainda ocorrido com a França e a Alemanha.              Até fins do século XVIII reina ainda na França o feudalismo, predominando aí uma população camponesa de 23 milhões de pessoas, maioria dentre os 25 milhões que constituíam a população total. Segundo Hazen “dos vinte e cinco milhões de franceses, cerca de cento e trinta mil eram clérigos; cento e quarenta mil pertenciam à nobreza, ao passo que um número aproximadamente igual ao das duas primeiras classes juntas, perfazia a burguesia detentora de certos privilégios negados ao grosso da classe. Assim os privilegiados somavam seiscentos mil, ao passo que os franceses sem prerrogativa alguma, ultrapassavam a casa de vinte e cinco milhões”(s/d: 21).                 A ordem social estava assim constituída:     Clero da Igreja Católica Romana (1 ª ordem):  Rico, possuindo cerca de um sexto ou quinto das terras da França. Patrimônio que rendia muitos benefícios através de taxas feudais e dízimos sobre produtos agrícolas.  Renda aproximada: duzentos milhões de libras por ano.  Obrigações do clero:  Mantinha as instituições religiosas, casas de caridade, hospitais, etc. O Estado não cuidava desta parte da administração, mas garantia à Igreja isenção dos impostos seculares.     Nobreza (2 ª ordem):  Existiam dois graus de poder e de importância: a nobreza da espada – aristocracia antiga, militar, de origem feudal que vivia geralmente no campo, em situação calamitosa, esquecida pela côrte, com pequenas rendas – e a nobreza do manto – criada pelos cargos públicos através de nomeações, de compra de títulos de nobreza e a sua transmissão aos descendentes. A ela pertenciam os juízes dos tribunais superiores e dos parlamentos. (Quando irrompeu a Revolução, esta classe foi o adversário mais forte do Terceiro Estado).           Terceiro Estado:  Constituído por três categorias: a burguesia, os artesãos e os camponeses. A burguesia, ou classe média abrangia todos que não eram trabalhadores braçais, como os advogados, médicos, professores, escritores, etc; também faziam parte da burguesia os manufatores, banqueiros e comerciantes – embora muitos burgueses conseguiram formar grandes fortunas e cargos importantes.                 Os interesses políticos e econômicos dessas classes se chocavam e, neste contexto surge uma fração da sociedade que se dedicava a escrever, os filósofos, que promoveram uma revolução intelectual. Entre estes filósofos encontramos Diderot (1713-1784) e D’Alembert (1717-1783) que escreveram a “Enciclopédia” e influenciaram fortemente a educação daqueles que, mais tarde, promoveriam a Revolução Francesa.  Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) se faz presente nas discussões de sua época. Foi um dos mais considerados pensadores europeus desse período, o século XVIII. Sua obra inspirou reformas políticas e educacionais, e tornou-se, mais tarde, a base do chamado Romantismo. Em filosofia da educação, enalteceu a "educação natural" conforme um acordo livre entre o mestre e o aluno, levando assim o pensamento de Montaigne (1533-1592) a uma reformulação que se tornou a diretriz das correntes pedagógicas nos séculos seguintes.   Rousseau foi um dos filósofos da doutrina que ele mesmo chamou "materialismo dos sensatos<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->", ou "teísmo<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->", ou "religião civil<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->". Lançou sua filosofia não somente através de escritos filosóficos formais, mas também em romances, cartas e na sua autobiografia.      Vida e Obra                 Jean-Jacques Rousseau nasceu em Genebra, na Suíça, em 28 de junho de 1712, e faleceu em Ermenonville, nordeste de Paris, França, em 2 de julho de 1778. Foi filho de Isaac Rousseau, relojoeiro de profissão. A herança deixada pelo avô paterno de Rousseau foi de pouca valia para seu pai, porque teve que ser dividida entre 15 irmãos. O pai sempre dependeu do que ganhava com o próprio trabalho para o sustento da família. Sua mãe foi Suzanne Bernard, filha de um pastor de Genebra; faleceu poucos dias depois de seu nascimento. Rousseau tinha um irmão, François, mais velho que ele sete anos, o qual, ainda jovem, abandonou a família.  Segundo Hazen (s/d, p. 35), o fato de sua mãe ter morrido poucos dias depois de seu nascimento, em conseqüência do parto, teria marcado Rousseau desde criança. É pelo menos curioso que chamasse "mamãe" sua primeira amante e "tia" à segunda. Foi criado, na infância, por uma irmã de seu pai e por uma ama.              Num certo sentido perdeu também o pai porque este, no ano de 1722, desentendendo-se com um cidadão de certa influência, feriu-o no rosto em um encontro de rua. Este incidente o obrigou a deixar Genebra para não ser injustamente preso. Rousseau e o irmão ficaram sob a tutela do tio Gabriel Bernard, engenheiro militar, que era irmão de sua mãe e casado com uma irmã de seu pai.              Rousseau não teve educação regular senão por curtos períodos e não freqüentou nenhuma universidade. Ainda na casa paterna, leu muito: lia para o pai, enquanto este trabalhava em casa nos misteres de relojoeiro, os livros deixados por sua mãe e pelo pastor, seu avô materno.              Seu tio logo o enviou, junto com seu próprio filho, para serem educados no campo, na residência de um pastor protestante em Bossey, lugarejo próximo a Genebra onde ambos estudam latim e outras disciplinas.   Consegue chegar a Academia, onde expõe seu sistema de notações musicais. Os membros da Academia ouviram com grande atenção e cortesia sua Dissertation sur la musique moderne, mas não aprovaram o sistema. Apresentou o sistema também a Jean-Philippe Rameau (1683-1764), autor de óperas (entre elas "Pigmalião", 1748), então o maior músico-dramático da França. Rameau considera o seu sistema de anotação musical de leitura mais difícil que o comum, porém Rousseau estava convencido da sua vantagem principalmente em facilitar o aprendizado da música.  Ele também conheceu e tornou-se amigo de Denis Diderot, então ainda um jovem filósofo, e que haveria de ter sobre ele profunda influencia. Seu sistema de notação musical atraiu a atenção de Diderot. Obstinado com seu método, Rousseau melhorou e Diderot publicou o trabalho apresentado na Academia.  Valendo-se de recomendações, porém sempre contrafeito por não conhecer ainda a etiqueta dos altos círculos de Paris, aproxima-se da nobreza, conquistando amizades através da música, declamação de poesias etc. Em 1743, por indicação de um sacerdote amigo, procura duas senhoras da nobreza; a segunda delas, a que melhor o acolhe é a esposa de Claude Dupin, conselheiro do rei. Rousseau passa a frequentar sua casa assiduamente, se apaixona e busca seduzi-la, sem êxito. Começa então a escrever uma ópera Les Muses Galantes. Por essa ocasião, outra senhora do seu crescente círculo de amizades o indicou ao recém nomeado embaixador em Veneza, para o cargo de secretário da embaixada francesa naquela república.  Em 1746, com a morte do pai, Rousseau recebe uma pequena herança e pode sobreviver mais folgadamente. Cultiva sua amizade com Diderot e liga-se a vários outros intelectuais. Um desses foi o conhecido filósofo e psicólogo, o abade Étienne Bonnot de Condillac (1715-1780), natural de Grenoble, adepto de John Locke (1632-1704). Foi ordenado padre católico em 1740. Rousseau o conhecera em Lyon, em casa de seu irmão mais velho Jean-Bonet de Mably, uma ocasião em que Condillac fora visitar esse irmão. Nada era então do celebre metafísico em que se tornaria alguns anos depois. Condillac o visitava e quando o abade quis publicar seu primeiro livro, Rousseau o apresentou a Diderot e este lhe conseguiu um editor.   Na ocasião conhece também Jean Le Rond d’Alembert, apresentado por Diderot, quando estes dois preparavam o "Dicionário enciclopédico". Diderot propôs a Rousseau escrever os verbetes de música, o que Rousseau teve apenas três meses de prazo para fazer, trabalho pelo qual nada recebeu.  Seu círculo incluía, além de Condillac, Diderot e d'Alembert, também o barão de Grimm, um importante crítico literário franco-germânico e o barão de Holbach, então o mais importante do grupo. Paul Henri Dietrich (1723-1789), barão de Holbach, um ateu alemão muito rico que se estabeleceu em Paris para fazer guerra contra a crença em Deus. Ele gastou recursos para publicar dezenas de livros, além daqueles que escreveu, com o único critério de que fossem úteis à causa ateísta. Holbach tinha à sua mesa sempre Rousseau e outros enciclopedistas. Circulavam rumores sobre os jantares e festas que promovia, e de que o povo comum sentia receios de passar em sua rua. Contribuiu para a "Enciclopédia" com 376 verbetes (traduções de textos alemães) sobre química e ciências correlatas. Publicou seu principal livro "Sistema da Natureza" com o pseudônimo de Mirabeau; nele ataca a religião e coloca seus pontos de vista materialistas (ateísta, determinista). A seus olhos a religião era a principal fonte de degradação. No entanto, ofereceu hospedagem a muitos jesuítas ilustres quando sua ordem foi extinta. Freqüentando sua casa por necessidade de encontrar os companheiros, Rousseau diz nas Confissões que nunca simpatizou com o Barão.  Diderot foi preso devido a sua obra Lettre sur les aveugles, que ofendera um nobre influente. Um dia em 1749, enquanto caminhava para visitar Diderot na prisão, em Vincennes, Rousseau leu o anúncio de um concurso da Academia de Dijon e sentiu grande emoção ante a perspectiva de concorrer com êxito. A questão era se a restauração das ciências e das artes tinha tendido a purificar a moral. Estimulado pelo amigo, enviou um trabalho. Seu ensaio, conhecido sob o título abreviado de Discours sur les sciences et les arts ganhou o primeiro prêmio; sua publicação ao final do ano seguinte o tornou famoso.  No "Discurso sobre as ciências e as artes" (1750), Rousseau articulou o tema fundamental que corre através da sua filosofia social: o conflito entre as sociedades modernas e a natureza humana e ressalta o paradoxo da superioridade do estado selvagem, proclamando a "volta à natureza". Ao mesmo tempo denuncia as artes e as ciências como corruptoras do homem.  Após o sucesso de sua opereta Le Devin du village, Rousseau ressentiu-se do afastamento dos seus amigos, todos literatos, mas não músicos, e que, portanto não podiam disputar com ele no campo teatral. Sentiu isso mais fortemente da parte do Barão de Holbach, que chegou a desacatá-lo, o que fez Rousseau afastar-se dele por largo período, e ir aos poucos rompendo com todos que ele designava "partido holbáquico".  Da mesma época, porem com menos sucesso, é a peça Narcisse. Rousseau resolveu transforma-la em literatura impressa, e as mesmas idéias aproveitou a seguir, em novo trabalho para a Academia de Dijon. O tema proposto pela Academia era sobre a origem da desigualdade entre os homens. Para escrevê-lo, passeando nos bosques em Saint Germain, procura recriar na mente a imagem do homem natural. Desenvolveu o tema de que da própria civilização vinham os males que afligiam o homem civilizado. Considera os homens iguais no estado natural, quando viviam isoladamente como selvagens, e que a civilização se encarrega de introduzir a desigualdade. O Discourse sur l'inégalité parmi les hommes ("Discurso sobre a desigualdade entre os Homens", 1753), embora sem o prêmio, é seu segundo escrito sensacional. Sua fama então estava assegurada.  Ele mudou-se para Montmorency em 1756 para se dedicar a trabalhos mais profundos, especialmente um tratado que planejou chamar Institutions politiques e um outro a ser intitulado Materialisme du sage, no qual esperava inserir um objetivo espiritual nos métodos materialistas de educação. Ainda naquele ano de 1756 Rousseau escreve uma carta a Voltaire dando-lhe conselhos contra sua visão negativa do mundo, a qual endereçou ao médico do célebre escritor. Rousseau diz, nas "Confissões", que o livro Candide, de Voltaire, foi uma resposta sarcástica a seus pontos de vista otimistas, expressos naquela carta. Efetivamente, o anabatista Jacques dos primeiros capítulos talvez corresponda a Rousseau, porém o livro é muito mais uma sátira à filosofia de Leibniz e a seus pontos de vista otimistas, citados ao fim do capítulo XXVIII.  Em 1758, outro incidente conduziu ao rompimento definitivo com Diderot e os enciclopedistas. D'Alembert, por instigação de Voltaire, no artigo Geneve da "Enciclopédia" fazia certas afirmações sobre o clero protestante daquela república, de que eram "socinianos" (referindo-se aos anti-trinitários seguidores de dois italianos do século XVI, Laelius e seu sobrinho Faustus Socinus). Além disso, propunha que um teatro fosse instalado em Genebra para servir como um centro de propaganda para as idéias filosóficas. Rousseau secretamente preparou uma réplica a este artigo, Lettre a d'Alembert sur les spectacles, que foi publicada em 1758. Nela Rousseau, fiel ao seu primeiro "Discurso", mostrou que o teatro clássico francês, de Molière a Voltaire, tinha sido o prisioneiro da concepção aristocrática de vida social e cultural. Ele não havia expurgado paixões maléficas e não tinha purificado a moral. Ao contrário, levou à ociosidade e corrupção e o povo de Genebra deveria desconfiar dele se quisesse defender sua liberdade. Já no Prefácio à Carta, Rousseau avisava que a vida social e mundana era a fonte da maldade. Diderot considerou a carta uma deserção, uma traição na ocasião em que Rousseau devia estar defendendo a "Enciclopédia".  Por essa época teve graves problemas de saúde, mas, que não o impediram de dar continuidade aos seus trabalhos. Em 1759 já havia publicado Lettre a d'Alembert e La Nouvelle Héloïse. Estava trabalhando no Émile, no Instituitions Politiques, no "Contrato social" e no Dictionnaire de Musique. O Materialisme du sage tornou-se um longo tratado sobre a educação e ganhou o título de Émile: Ou de l'education.              Em 1761 dá os últimos retoques no "Contrato social" e sai publicado com grande sucesso o Julie. Em 1762 ele publicou seus mais conhecidos e influentes trabalhos, Émile, um tratado sobre educação, e o "Contrato social", um importante trabalho de filosofia política. O "Contrato social" acabou saindo ainda um pouco antes do Émile, cuja edição atrasou-se. Émile e Du contrat social seriam condenados pelo Parlamento de Paris em Junho do mesmo ano como contrários ao governo e à religião.  Em 1768 Rousseau escreve suas “Confissões”. Durante os últimos dois anos de sua vida escreveu o mais sereno e delicado de seus trabalhos, Les Reveries du promeneur solitaire ("Devaneios de um caminhante solitário"), dedicado ao tema predileto da natureza e dos sentimentos do homem pela natureza.  Em maio de 1778 ele mudou-se para Ermenonville, para um pavilhão na propriedade do marquês René de Girardin, onde morreu pouco mais de um mês depois, em 2 de julho. Foi enterrado na Ilha des Peupliers no lago de Ermenonville, mas seus restos mortais foram removidos para o Panteon em Paris, durante a Revolução.     Uma filosofia da rejeição                 O referido texto objetiva explicitar a preocupação de Rousseau (1712-1778) em buscar as causas da origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens. A importância em ler a obra de um autor como Rousseau, não se reduz em apenas tentar compreender sua filosofia política e moral, mas verificar qual foi a contribuição que a mesma deu para a construção de uma consciência no campo da práxis.              A publicação da obra de Rousseau “Discurso sobre as ciências e as artes” originou-se a partir de um concurso lançado pela Academia de Dijon intitulado: “Qual é a origem da desigualdade entre os homens e se ela é permitida pela lei da natureza”. Esse tema despertou grande interesse por parte de Rousseau, que resolvera enviar suas meditações sobre o assunto, apesar de não ter a esperança em ser ouvido, mas assim o fez, pois, sua finalidade maior era atingir um público mais amplo com seu Discurso.              Ao escrever sua obra o autor chama atenção para o costume dos povos de todo o mundo, que com o desenvolvimento e gosto pelos estudos foi alterando-se, dando origem aos vícios. Rousseau não se contentou em apenas denunciar a degradação dos costumes, mas também, mostrou-se interessado em descobrir suas causas. Para ele tudo está relacionado com a política, e a partir dessa constatação, Rousseau dá início à leitura dos clássicos da filosofia política, tomando conhecimento da obra de Hobbes (1588 – 1675) e Locke (1632 – 1704), possivelmente Descartes. Hobbes é o seu principal inimigo teórico.              Assim como todos os filósofos que se preocuparam em estudar as bases da sociedade, Rousseau na primeira parte de Discurso faz uma descrição do estado de natureza do homem, cuja concepção é totalmente diferente dos estudiosos que o antecederam.  PUFENDORF (1632 – 1694): os homens são livres e iguais; homens sociáveis. Nenhum desses homens possuem autoridade política sobre os outros, não sendo portanto, natural.  LOCKE (1632 - 1704): instituição do Estado Político – garantir a propriedade privada e criar o Estado como defensor da propriedade.  HOBBES (1588 - 1679): homem não sociável, ser egoísta;   guerra de todos contra todos.              pacto social – função de evitar a morte temida por todos.  ROUSSEAU (1712 - 1778): critica a concepção do estado de natureza descrito por Pufendorf, Locke e Hobbes, afirmando que os mesmos atribuíram ao homem características possíveis de serem encontradas somente no homem social. Rousseau ao descrever o estado de natureza, parte do princípio de que o homem é um ser perfectível, destituído de todas as características que compete ao homem em sociedade, pois, para ele, o egoísmo, a razão, a propriedade como descrevera outros filósofos, não são naturais ao homem. A vida do homem na sua condição natural é tranqüila, ociosa, sem vícios e sem paixões, o que permite dizer, que o homem é um ser de bondade, solidário e virtuoso.  O resultado dessa meditação torna visível o despojamento radical do homem natural: ele não possui nenhuma das características comumente atribuídas ao homem. Ele é solitário, independente, ocioso: seus sentidos são proporcionais às suas necessidades; ele não tem consciência de ser homem. É o “animal melhor organizado”. Nem a linguagem, nem a razão, nem a família, nem a sociedade, nem o trabalho, nem a propriedade, nem a moral são naturais ao homem; serão criações posteriores do “homem do homem”. (ROUSSEAU, 1985, p. 10)              Desta forma, onde estaria para Rousseau a causa da desigualdade entre os homens? O que poderia levá-lo a sair de seu estado de tranquilidade, tornando-o um ser avarento, egoísta e maldoso? O autor responde a esses questionamentos na segunda parte do seu Discurso.              A célebre frase utilizada para expressar o pensamento de Rousseau "o homem é um ser de bondade e a sociedade é que o corrompe", está carregada de informações que explica a origem da desigualdade.              Para o autor, a partir do momento que o homem deixa seu estado de condição natural para viver em sociedade, pois as necessidades assim o exigiram, uma série de fatores começaram a surgir, dando origem ao homem egoísta, possessivo, avarento. Com as necessidades estabelecidas, deve-se satisfazê-las, e um dos meios foi o desenvolvimento tecnológico em diversas áreas, como, por exemplo, o aprimoramento das técnicas de agricultura. Esse desenvolvimento deu origem a propriedade, e esta, por sua vez, originou a desigualdade.              Quanto mais acúmulo de riquezas o homem possuir, ele terá melhores condições para satisfazer suas necessidades particulares. Partindo desse pressuposto, o homem estará em constante confronto com outrem para aquisição de poder e riqueza. Este é o ponto crucial no qual Rousseau se baseou para afirmar que a propriedade privada corrompe o homem, transformando-o em um ser egoísta e possessivo.              Ao falar da propriedade privada que a sociedade do seu tempo gerou como ponto central para o surgimento da desigualdade social, Rousseau na verdade está tecendo uma crítica à sociedade capitalista, pois a esta é inerente o processo de acumulação numa escala cada vez mais ampla provocando a desigualdade. Embora Rousseau faz críticas à propriedade, ele não a nega. O que na verdade o autor criticou foi a propriedade capitalista, ou seja, aquela que estimula o acúmulo de riquezas, o excedente. A propriedade aceita por Rousseau é aquela cuja produção é artesanal, realizada apenas para a subsistência.  A propriedade, cujo papel ele mostrou no desenvolvimento da desigualdade, continua, entretanto, sendo para ele um "direito sagrado", que não deve ser questionado em lugar algum. Para evitar as consequências das desigualdades sociais, ele propõe a volta ao estágio econômico ultrapassado já em sua época, o de uma pequena produção artesanal, urbana ou agrária, que qualifica de "comércio independente". (ROUSSEAU, 1985, p. 13)     O Emílio     Os pressupostos básicos de Rousseau com respeito à educação eram a crença na bondade natural do homem e a atribuição à civilização da responsabilidade pela origem do mal. Se o desenvolvimento adequado é estimulado, a bondade natural do indivíduo pode ser protegida da influência corruptora da sociedade. Mas como faze-lo? Rousseau nos responde em Emílio:     Nascemos fracos, precisamos de força; nascemos desprovidos de tudo, temos necessidade de assistência; nascemos estúpidos, precisamos de juízo. Tudo o que não temos ao nascer e de que precisamos adultos, é-nos dado pela educação. Essa educação nos vem da natureza, ou dos homens, ou das coisas... Ora, dessas três educações diferentes, a da natureza não depende de nós; a das coisas só em certos pontos depende. A dos homens é a única de que somos realmente senhores e ainda assim só o somos por suposição, pois quem pode esperar dirigir inteiramente as palavras e as ações de todos os que cercam uma criança? ... Tudo o que pode fazer, à força de cuidados, é aproximar-se mais ou menos da meta... Que meta será essa? A própria meta da natureza; isso acaba de ser provado. Dado que a ação das três educações é necessária à sua perfeição, é para aquela sobre a qual nada podemos que cumpre orientar as duas outras (p. 10 e 11).     Consequentemente, os objetivos da educação, para Rousseau, comportam dois aspectos: o desenvolvimento das potencialidades naturais da criança e seu afastamento dos males sociais. O mestre deve educar o aluno fundamentado nas motivações naturais. "Logo que nos tornamos conscientes de nossas sensações, estamos inclinados a procurar ou evitar os objetos que as produzem", diz ele.  Rousseau procurou, com sua filosofia, resgatar o papel da “vontade” no estabelecimento de um verdadeiro estado social, isto é, um estado social no qual reinem a igualdade e a justiça. Podemos dizer que esta “vontade” é originária do homem no estado natural e foi corrompida pela sociedade:     Nascemos sensíveis e desde nosso nascimento somos molestados de diversas maneiras pelos objetos que nos cercam. Mal tomamos por assim dizer consciência de nossas sensações e já nos dispomos a procurar os objetos que as produzem ou a deles fugir, primeiramente segundo nos sejam elas agradáveis ou desagradáveis, depois segundo a conveniência ou a inconveniência que encontramos entre esses objetos e nós, e, finalmente, segundo os juízos que fazemos deles em relação à idéia de felicidade ou de perfeição que a razão nos fornece. Essas disposições se estendem e se afirmam na medida em que nos tornamos mais sensíveis e mais esclarecidos; mas, constrangidas por nossos hábitos, elas se alteram mais ou menos sob a influência de nossas opiniões. Antes dessa alteração, elas são aquilo a que chamo em nós a natureza (Rousseau, 1968: p. 12).     A educação deveria se reportar a essa “vontade” originária que vai além da bondade individual, uma vez que o verdadeiro estado social se apóia na vontade geral. Seu projeto para a educação prioriza o desenvolvimento adequado da bondade natural do indivíduo, protegendo-o da influência corruptora da sociedade. Rousseau mostra os prejuízos que se tem quando não se prioriza o desenvolvimento do homem natural:     Toda sociedade parcial, quando restrita e bem unida aliena-se da grande. Todo patriota é duro com os estrangeiros: são apenas homens, nada são a seus olhos. Tal inconveniente é inevitável, mas é fraco. O essencial é ser bom à gente com a qual se vive. Com os de fora o espartano era ambicioso, avarento, iníquo; mas o desinteresse, a equidade, a concórdia reinavam dentro dos muros de sua cidade. Desconfiai desses cosmopolitas que vão buscar em seus livros os deveres que desdenham cumprir em relação aos seus. Tal ou qual filósofo ama os tártaros, para ser dispensado de amar seus vizinhos (idem, ibidem: 12 e 13).     Quando o homem natural é o elemento central na sociedade sua relação com os semelhantes ganha outro sentido, pois cada um ocupa um lugar na sociedade para o qual deve ser educado:     Na ordem social, em que todos os lugares estão marcados, cada um deve ser educado para o seu. Se um indivíduo, formado para o seu, dele sai, para nada mais serve. A educação só é útil na medida em que sua carreira acorde com a vocação dos pais; em qualquer outro caso ela é nociva ao aluno, nem que seja apenas em virtude dos preconceitos que lhe dá (Rousseau, 1968, p. 15).     Logo, os objetivos da educação, para Rousseau, comportam estes dois aspectos: o desenvolvimento das potencialidades naturais da criança e o seu afastamento dos males sociais; para ele, a educação adequada é aquela baseada nas motivações naturais da criança, pois desta forma ela se tornará consciente de suas sensações, e por si só passará a procurar ou evitar os objetos que as produzem.  Essencialmente, a criança deve ser educada para se tornar um homem bom. Para que esta educação possa ocorrer é essencial o ambiente em que a criança se encontra. Este deve ser isento de qualquer restrição física ou moral que não venha da própria criança. O objetivo desta neutralidade é que se desenvolva plenamente o indivíduo natural, possibilitando assim, que o infante coloque em prática suas potencialidades naturais, com a finalidade de garantir que aprenda a exercer a liberdade. Isto impediria o desaparecimento do homem selvagem, levado a efeito pela sociedade.     Na ordem natural, sendo os homens todos iguais, sua vocação comum é o estado de homem; e quem quer seja bem educado para esse, não pode desempenhar-se mal dos que com esse se relacionam. Que se destine meu aluno à carreira militar, à eclesiástica ou à advocacia pouco me importa. Antes da vocação dos pais, a natureza chama-o para a vida humana. Viver é o ofício que lhe quero ensinar. Saindo de minhas mãos, ele não será, concordo, nem magistrado, nem soldado, nem padre; será primeiramente um homem (Idem, ibidem, p. 15).     A igualdade é o tema central do pensamento educacional e político de Jean-Jacques Rousseau. Para ele, como dissemos anteriormente, o homem nasce livre e está inicialmente isolado, independente, não associado com outros semelhantes, todos em estado de igualdade perante o seu semelhante. Cada indivíduo é, na vida selvagem, o seu próprio juiz e senhor não existindo nenhum outro juiz ou senhor humano. Essa ilimitada soberania individual caracteriza o homem no estado de natureza pela sua liberdade individual, indicando que o indivíduo exerce o seu livre-arbítrio para atuar ou não em pleno estado de igualdade. No entanto, as limitações desta liberdade absoluta, por necessidades das condições de vida, forçam as pessoas a se juntarem em associações materiais e civis, comprometendo assim a liberdade individual e dando origem à degeneração da espécie humana, pois em sociedade “toda a nossa sabedoria consiste em preconceitos servis; todos os nossos usos não são senão sujeição embaraço e constrangimento. O homem civil nasce, vive e morre na escravidão; ao nascer, envolvem-no em um cueiro; ao morrer, encerram-no em um caixão; enquanto conserva sua figura humana está acorrentado a nossas instituições” (Idem, ibidem, p. 17).  Educar o ser humano, para Rousseau, é o único caminho para que se possa resgatar a liberdade, não mais a natural e sim a civil e restaurar a igualdade que foi levada a cabo pela sociedade capitalista. A principal questão que Rousseau pretende resolver é a da desigualdade social. Por isso ele tem como adversário teórico Hobbes, Locke, Voltaire, Descartes, todos defensores do liberalismo A educação, portanto, deve aspirar não só introduzir o saber para as ações coletivas, mas a formar o coração, o espírito e a capacidade de julgamento. Neste sentido Rousseau preocupa-se com a educação universal.   O mestre deve educar o aluno usando a estrutura provida pelo desenvolvimento natural da criança, enquanto ao mesmo tempo mantendo em mente o contexto social no qual o aluno eventualmente será um membro. Isto somente pode ser conseguido em um ambiente muito bem controlado.  As mães deveriam amamentar e fortificar o corpo de suas crianças por meio de testes severos de força física e resistência.     Observai a natureza e segui o caminho que ela vos indica. Ela exercita continuamente as crianças; ela enrijece seu temperamento mediante experiências de toda espécie; ela ensina-lhes desde cedo o que é pena e dor. Os dentes que apontam dão-lhes febre; as cólicas agudas dão-lhes convulsões; as tosses prolongadas sufocam-nos; os vermes atormentam-nos; a pletora corrompe-lhes o sangue; fermentações diversas neste se manifestam e provocam erupções perigosas. Quase toda a primeira infância é doença e perigo: metade das crianças que nascem morre antes dos oito anos. Passando pelas provações, a criança adquiriu forças; e desde logo que pode usar a vida, mais seguro se torna o princípio dela (Idem, ibidem, p. 22).     Seu método de educação era o de deixar a criança demonstrar seus próprios interesses em um assunto e fazer suas próprias perguntas “porque se trata menos para ele [o preceptor] de instruir que de conduzir. Ele não deve dar preceitos deve fazer com que os encontrem” (Idem, ibidem, p. 28).  O ambiente em que o aluno vive deve ser tal que não haja nenhuma restrição física que não venha do próprio aluno, e depois que desenvolve cognitivamente, até os 15 anos não deveria haver qualquer restrição moral em seu ambiente. O objetivo é que o aluno desenvolva plenamente seu Eu natural. Obviamente, uma tal educação só seria possível se o aluno fosse totalmente isolado da sociedade e não tivesse contato social, senão com seu mestre.  O aluno somente entraria na sociedade quando a tendência para a socialização surgisse como uma de suas necessidades naturais. Isto aconteceria na adolescência, após o desenvolvimento da razão. Diz Rousseau "Ele antes tinha apenas sensações, agora ele julga". Então o aluno experimenta um desejo de companhia e lhe será permitido desenvolver relacionamento pessoal. Neste momento ele irá estudar história e religião.  A criança Émile deve, portanto, ser criada em um meio rural em vez de em ambiente urbano, de modo que ela possa desenvolver em continuidade com a natureza mais que em oposição a ela. Os primeiros impulsos da criança são permitidos desenvolver, mas são canalizados para um respeito genuíno para com as pessoas, um respeito nascendo do amor próprio e não do orgulho.  Émile, que laboriosamente adquiriu um senso de propriedade enquanto cultivando seu jardim, descobre a vida difícil de um trabalhador quando se torna aprendiz de um carpinteiro.  Trazido à comunidade por uma tendência natural, ou simpatia para com aqueles ao seu redor, Émile desenvolve um senso moral, e uma necessidade no sentido da perfeição e do crescimento interior que lhe permite elevar-se acima das paixões e alcançar a virtude.  O único livro que se permite a Émile na sua educação é o Robison Crusoe de Daniel Defoe, porque demonstra o caminho no qual o caráter amadurece em harmonia com a natureza se a engenhosidade natural é permitida trabalhar longe da corrupção da sociedade.  A forma como Rousseau concebe a educação não está desvinculada de sua teoria social. No Du contrat social Rousseau desenvolveu os princípios políticos que estão sumarizados no Émile.  Começando com a desigualdade como um fato irreversível, Rousseau tenta responder a questão do que compele um homem a obedecer a outro homem ou por que direito um homem exerce autoridade sobre outro. Ele concluiu que somente um contrato tácito e livremente aceito por todos permite cada um "ligar-se a todos enquanto retendo sua vontade livre". A liberdade está inerente na lei livremente aceita. "Seguir o impulso de alguém é escravidão, mas obedecer a uma lei auto-imposta é liberdade". De acordo com Rubano,     Para Rousseau, essa vontade transcende a bondade individual, já que o verdadeiro estado social se apóia na vontade geral. É mediante um contrato social que existe a submissão voluntária das diferentes vontades individuais à vontade geral, a qual é soberana e por meio da qual os indivíduos podem se realizar em sua plenitude. A submissão voluntária dá aos indivíduos um caráter de sujeitos de vontade: eles atuam em função daquilo que devem; eles querem se submeter como um dever (In Andery, 1996, p. 336).     Há uma diferença entre o pensamento de Rousseau e o de Locke, que também afirmou a liberdade do homem como base de sua teoria política. Locke admite a perda da liberdade quando afirma que "o homem, por ser livre por natureza, não pode ser privado dessa condição e submetido ao poder de outro sem o próprio consentimento" enquanto para Rousseau o homem não pode renunciar à sua liberdade. Esta é uma exigência ética fundamental.  Rousseau considera a liberdade um direito e um dever ao mesmo tempo, "todos nascem homens e livres"; a liberdade lhes pertence e renunciar a ela é renunciar à própria qualidade de homem: “O princípio da liberdade é direito inalienável e exigência essencial da própria natureza espiritual do homem".  O contrato social para Rousseau é “Uma livre associação de seres humanos inteligentes, que deliberadamente resolvem formar um certo tipo de sociedade, à qual passam a prestar obediência mediante o respeito à vontade geral”. O "Contrato social", ao considerar que todos os homens nascem livres e iguais, encara o Estado como objeto de um contrato no qual os indivíduos não renunciam a seus direitos naturais, mas ao contrário entram em acordo para a proteção desses direitos, que o Estado é criado para preservar. Os conceitos de Homem, Moral e Sociedade contidos na obra de Rousseau revelam um homem ideal, o cidadão, que pode ser formado através da educação que ele propõe no Émile.     Bibliografia  ANDERY, M A. et. Al. Para compreender a ciência: uma perspectiva histórica. Rio de Janeiro: Espaço e Tempo: São Paulo: EDUC, 1996.  HAZEN, Charles D. O “Ancien Régime” na França.   ROUSSEAU, Jean-Jacques. Emílio, ou da Educação. São Paulo: Difel, 1968. p. 5 a 57.  ___________. Vida e Obra, Do Contrato Social I e Discurso sobre a Origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens. Discurso sobre as ciências e as artes. São Paulo: Abril Cultural, 1978. Coleção Os Pensadores.   ___________ Discurso sobre a origem e a desigualdade entre os homens. Brasília: Universidade de Brasília, 1985.p. 7 a14.  <!--[if !supportFootnotes]-->   <!--[endif]-->    <!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Em oposição ao insensato que é o individualismo, egoísmo, categorias do liberalismo.      <!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> Teísmo: Deus, a divindade. Doutrina que admite a existência de um Deus pessoal, único, causa transcendente do mundo, cuja natureza pode ser conhecida (distingue-se de deísmo). Em Rousseau: “Vejo nisso [trata-se da profissão de fé do vigário de Savoia] o teísmo ou a religião natural, que os cristãos fingem confundir com o ateísmo ou a irreligião, que é a doutrina diretamente oposta”. (Emílio, livro 4 – p. 36). Dicionário de filosofia: Russ, Jacqueline. Scipione, 1994.      <!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Estado social em que a igualdade predominaria.