"HEIDEGGER E A POLÍTICA NA ALEMANHA DOS ANOS TRINTA." - (EMMANUEL CARNEIRO LEÃO - Rio de Janeiro, 22 de junho de 2012.)
Autor: Rodrigo Wentzel | Publicado: 2013-08-17T08:01:00-07:00

A Academia Brasileira de Filosofia promoveu aos 27 de março do corrente um “Ciclo: Filosofia da Barbárie, Martin Heidegger”. No intuito do evento, publicou um panfleto com o título de “Nazismo hoje na filosofia”. Convidou para palestras os Franceses, Denis Triewalter e Edouar Husson, convidou também para uma “Mesa de Honra”, o Cônsul Geral da França no Rio, o Cônsul Honorário do Estado de Israel e algumas personalidades brasileiras, como a socióloga Barbara Freitag, o diplomata Sérgio Paulo Rouanet e outros.

Enviou para minha residência o dito panfleto com remetente desconhecido, não sei com que propósito. Não importa, porém. Pois todo propósito, qualquer que seja, é sempre digno de ser pensado em suas raízes de sustentação e condições de possibilidade. Nestes mais de meio século de professor de Filosofia na Universidade Federal do Rio de Janeiro, deparei-me, mais de uma vez, com a pergunta: “é possível ver nazismo na Filosofia de Heidegger?”

A resposta foi sempre: “Claro que é possível, como em qualquer outra filosofia”. Para tanto, basta ser mais nazista do que os nazistas de ontem, de hoje e de sempre. É preciso ser holo-nazista! E o que é isso, holo-nazista? É que os nazistas de ontem ainda admitiam diferença entre o nazismo, que defendiam com unhas e dentes, e o não nazismo, que combatiam a ferro e a fogo. O holo-nazista de hoje e de sempre, não! O holo-nazista não admite diferença alguma. Como, em holo-grama, holo-grafia e holismo, o prefixo holo- é o pronome grego holos, hole, holon, que diz: todo, toda, tudo. Para o holo-nazista, o nazismo é tudo e tudo deve ser nazismo. Até mesmo no não nazismo mais radical, como no pensamento de Heidegger, o holo-nazista só vê nazismo.

Muitas vezes tem-se a impressão de que o nazismo perdeu a guerra, mas ganhou a paz, tantas foram as atitudes nazistas no mundo depois de 1945. Alguns exemplos apenas: em May Lay, na guerra do Vietnam ontem, no Oriente Médio, hoje, em Cuba, na China, em Guantanamo, no assassinato de Bin Laden, nos atentados terroristas, nos homens-bomba, nas mulheres-bomba, nas crianças-bomba, mas também nos tanques-bomba, nos foguetes-bomba, nos aviões-bomba, nos tele-guiados de execução. Muitas vezes, tem-se a impressão até de que o nazismo só pode ser mesmo vencido pelo nazismo. Já nem se percebe que vencer o nazismo com nazismo não é uma vitória sobre o nazismo, é uma vitória do nazismo!

Estou com L. Wittgenstein, ”a filosofia não é uma doutrina, é uma atividade, die Philosophie ist keine Lehre, sondern eine Taetigkeit”. Que atividade é essa? É a atividade de aprender e ensinar a pensar no e com o viver da vida. Hegel nos lembra que, no reino do pensamento, não há nem antecessores nem sucessores, weder Vorgaenger noch Nachgaenger. É que, na vida do pensamento, o principal não são os conteúdos, doutrinas, teorias, ensinamentos, posturas ou posições, tudo isso são partes. Ora a verdade, no sentido de a-letheia, não é parte, as partes são passagens de que necessita a verdade, para chegar a si mesma no todo. A verdade é o todo. E por ser e para ser o todo, a verdade tem a tendência de chegar a si mesma num jogo de tensões, contradições e conflitos de muitas posições. É o sentido da afirmação de Heidegger, “die Lehre eines Denkers ist das im seinem Sagen ungesagte, “o ensinamento de um pensador é o que ele não diz em tudo que diz”. Assim a aprendizagem do pensamento passa sempre pelas obras dos grandes pensadores, mas uma leitura com o propósito de aprender a pensar não poderá ser ideológica, em nenhum sentido. Não se estudam os pensadores para sair repetindo pela vida afora as atitudes que tomaram, as posições que defenderam, as respostas que deram. Estuda-se o pensamento dos grandes pensadores para aprender a pensar. Em toda leitura e interpretação de uma filosofia, está em jogo a capacidade de pensar de quem lê e interpreta e não a capacidade do autor. A tarefa de pensador em todo homem não é construir respostas, nem formular teorias, é examinar a irrupção das diversas teorias, das muitas respostas e posições em seus respectivos pressupostos de sustentação. Na conhecida formulação Socrática: oida hoti ouk oida, “sei que não sei”, este “quê” não tem função categorial ou transcendental, seja integrante ou causal. Indica simplesmente a conjuntura histórica da existência, em que se dá e exerce a liberdade de pensar em tudo que se sabe e / ou não se sabe. A formulação, portanto, não visa a constatar um fato e proclamar sua aceitação por parte de Sócrates. Fala da realização e do modo de ser de pensador em todo homem. O pensador em tudo, e sobretudo, vive o não saber. Pensar não é saber, é não saber. Quando se pensa, não se pretende saber e quando se pretende saber, não se pensa. Desde o Poema de Parmênides, o pensador em todo homem é quem não cessa de questionar as raízes em que se encontram e desencontram , numa encruzilhada da verdade, os caminhos de ser, de não ser e de parecer.

Em 1984, Jean Pierre Faye publicou em Paris um livro, La philosophie Heideggerienne et le nazisme, já refutado por François Fédier, no Nº 242 da revista Critique, Paris, 1967. Em 2005, numa sucessão de pai para filho, Emmanuel Faye publicou pela Albin Michel um livro de calúnias, “Heidegger. Intrduction du nazisne dans la philosophie”. Em mais de 500 páginas, o autor propõe, numa leitura holo-nazista, interpretações facciosas de alguns textos de Heidegger, com traduções adrede manipuladas e sem um mínimo de pensamento filosófico. A publicação foi seguida de uma campanha publicitária à la Goebbels veiculada em multimeios franceses e noticiada por jornais da Alemanha, Itália e Espanha. 24 intelectuais franceses deram seu aval, a fim de sustentar-lhe as pernas e não deixar que o livro caísse de astenia filosófica.

É deste livro de E. Faye que o panfleto da Academia Brasileira de Filosofia retirou as barbaridades de um holo-nazismo inconsciente. Para Eurípides é “uma vergonha calar quando bárbaros falam”, aisxron siopan barbaroys d’ean legein. Por isso é que em 2007 onze especialistas franceses do pensamento de Heidegger refutaram, uma a uma, todas as falcatruas, contra-facções e deturpações do livro de E. Faye, em outro livro, “Heidegger à plus forte raison”, publicado também em Paris, mas pela Librairie Arthème Fayard. Já em 1997 e 1998, Pascal Davi, tradutor para o francês de obras de Schelling e Heidegger, publicou nos n º. 13 e 14, pág. 69-92 e 45-65, dos Heidegger Studies, publicado em Duncker &amp; Humblot, de Berlim, um longo estudo em que analisa tentativas, então recentes, de caluniar o pensamento de Heidegger. Ser formado ou ser professor de Universidade, mesmo do primeiro mundo, ainda não garante valor de pensamento, nem foro de verdade para ninguém, seja francês ou não.

A tarefa do pensamento pertence ao elã de viver da vida num diuturno e contínuo questionamento. Pois “questionar é a piedade do pensamento”. Foi assim que, numa carta dirigida a um jovem estudante, Heidegger se pronunciou: ”aprenda sempre, mas não sem caminho, embora errante, a obra da mão, o trabalho, do pensamento”, lerne un-ent-weg, jedoch geirrt das Handwerk des Denkens!

Há mais de sessenta anos terminou a segunda guerra mundial. Derrotado o nazismo alemão, começou a desnazificação da Alemanha. Supunha-se, então, e, muitas vezes, se supõe ainda hoje que o nazismo era todo e somente nazismo, que apenas a Alemanha era nazista e que toda a Alemanha era nazista em tudo, no passado, presente e no futuro. De lá para cá, tem-se assistido a um processo interminável de denúncia, perseguição, julgamento e punição de tudo que, de alguma maneira, tenha entrado em contacto com o “partido nacional-socialista dos trabalhadores alemães”. Curiosos são os métodos de procedimento. A julgar-se pelos esforços incessantes tanto das campanhas, como das reações, o nazismo deve ter uma força escondida e não sabida, mas irresistível de sedução. Se a propaganda nazista supervalorizava a “terra natal” (die Heimat), os dialetos regionais (die voelkischen Dialekte), o povo e o popular (das Volk e das Voelkische), a música de Bach e Brahms, de Beethoven ou Wagner, tudo isso ficou irremediavelmente contaminado de nazismo. Por isso cultivar ou mesmo pronunciar qualquer nome deles já é prova cabal de nazismo.

Ao endeusarem a raça, a nação e a cultura alemães, os nazistas inocularam seu vírus nas forças e nos caracteres, nos modelos e nos padrões de toda uma cultura e de toda uma civilização. Assim já não é possível, por exemplo, cultivar música clássica sem comprometer-se com as atrocidades. Pois os algozes nazistas não realizavam sessões de tortura e atos de extermínio ao som da música de grandes clássicos alemães? Sem deixar de ser nazista, já não se poderá extrair provocação alguma para pensar das obras de Mestre Eckhart, de Lutero, Abraão de Santa Clara, Ângelo Silésio, de Hoelderlin, Hebel e Goethe, de Nietzsche e Stephan Georg, de Moerike e Trakl, uma vez que os nazistas os celebravam, como heróis arianos, e os apresentavam, como modelos e exemplos da superioridade racial dos alemães.

Perguntar se Heidegger foi ou não nazista, sem se questionar o sentido de ser e realizar-se do que é e está sendo, não tem importância para a vida do pensamento. Em nada ajuda a compreender a filosofia de ninguém ou a despertar em nós a vida do pensamento e, muito menos ainda, a aprender a pensar a vida da criação. O que importa aqui é o sentido que Heidegger tentou dar ao movimento dentro do horizonte da problemática filosófica. Trata-se de um horizonte formado pela completude da metafísica no vigor planetário da técnica, com a descoberta da subjetividade fundamental: cogito, ergo sum, “penso, logo sou”. Inverter a sentença, sum, ergo cogito, não a livra do império da metafísica. Um cachimbo virado não deixa de ser cachimbo.

A possibilidade, que Heidegger vislumbrava no movimento em 1933, foi logo marginalizada e sufocada pela ala direita que, a partir de 1934, apoderou--se do movimento e montou a ditadura de um estado avassalador e totalitário. Por causa desta virada, é que Heidegger renunciou à reitoria da Universidade de Friburgo e combateu a viravolta em seus cursos e seminários. Uma dinâmica sado-masoquista de identificação com o perseguidor atribui ao nazismo um poder tão absoluto que nem os nazistas mais ferrenhos tinham imaginado possuir. Para libertar-se da mistificação, não basta dizer branco onde os nazistas diziam preto, nem alemão onde os nazistas diziam judeu, ou pior ainda, evitar as palavras, as cores e os símbolos de que os nazistas se valeram. Uma das maneiras mais sutis de mistificar é praticar a mistificação de forma negativa.
Um exemplo. Estamos na Alemanha, entre os vencedores de 1945, empenhados numa desnazificação por democratização. O desafio é encontrar entre os alemães, supostamente nazistas, pessoas que possam assumir responsabilidades democráticas para uma nova ordem. Cria-se, então, um departamento específico, Personal Research Branch. E para saber quem é quem, encomenda-se a um psicanalista da IPA, Dr. Money-Kirle, um teste simples de fácil aplicação a fim de se poder discriminar o joio do trigo, separando os nazistas dos não nazistas. O teste consistia em se fazer assistir a filmes, examinar fotografias, escutar relatos das atrocidades cometidas pelos nazistas nos muitos holocaustos dos campos de extermínio. Quem reagisse revoltado, protestando inocência, que nada tinha a ver com todos aqueles crimes, exigindo formalmente que os culpados fossem punidos, era classificado de personalidade nazista. Aquele, porém, que se sentisse responsável, entrasse em depressão e estivesse disposto a reparar a culpa por tanta desumanidade, era considerado personalidade democrática. O teste só não dizia se era nazista ou democrática esta pretensão, certamente, nazista, de classificar pessoas, como nazistas ou democráticas. O nazismo não era nada de absoluto, mesmo sua maldade pertencia ao quociente de iniqüidade da condição humana. Os nazistas não eram super-homens, eram apenas homens como os homens são.

Heidegger foi e é pensador filósofo. Dele não se fala por ser alemão, europeu ou ocidental. O interesse vai para o pensamento porque provém do pensamento. E Heidegger foi e é um pensador dos grandes, daqueles que nascem, pensam e morrem. Para se pensar as relações entre Heidegger e o nazismo, não se poderá passar à margem do saber próprio do pensamento radical. É um saber raro. Só o desenvolveram os grandes pensadores e o fizeram da maneira mais pura, na forma de um contínuo exame e diuturno questionamento. O supremo tribunal de julgamento dos pensadores não é, pois, o fato. Todo fato já é sempre feito e feito num processo sobre-determinado de fazer. Nietzsche, o pensador apaixonado pela morte de Deus e também caluniado de nazista por holo-nazistas, diz dos pensadores filósofos no nº 420 da Vontade de Poder:
É necessário, é talvez até desejável que a filosofia seja uma planta rara. Nada me é mais repugnante do que a louvação erudita da filosofia de um Sêneca ou mesmo de Cícero. Filosofia tem pouco a ver com virtude. Seja-me permitido dizer que mesmo o homem de ciência é algo profundamente diferente de filósofo. O que desejo é que, entre tanta louvação e tanta ciência, a filosofia não venha a desaparecer de todo da Alemanha.

No mesmo dia do colapso mental em Turim na Itália, a 1º de novembro de 1888, Nietzsche descreveu num cartão postal, enviado ao amigo Georg Brandes, as relações de pensamento vigentes em todo estudo de filosofia, com três verbos, “descobrir”, “encontrar”, “perder”. É o seguinte o teor do cartão postal: ”Depois de me teres descoberto, não foi difícil me encontrar. A dificuldade agora é me perder”. Nietzsche não está falando do Zaratustra, que Brandes tinha encontrado, mas do pensamento e de seu modo extraordinário de operar, i.é, do modo como o pensamento se põe em obra, age e trabalha. Os verbos não se referem apenas a Nietzsche e seus escritos, mas aos pensadores de todos os tempos e suas obras de pensamento, qualquer que seja a condição individual, ideológica ou política de cada um.

Só se poderá corresponder ao apelo para pensar do pensamento de Heidegger, caso se consiga ler sua escritura numa leitura libertadora de nosso próprio pensamento, numa leitura, i.é, que nos liberte o pensamento para a liberdade de pensar radicalmente. Não existe um método de leitura, nem uma filosofia que nos proporcionem as condições para uma compreensão criadora das obras de Heidegger ou de qualquer outro pensador. Nem mesmo a filosofia de Heidegger nos garante uma leitura livre de seus pensamentos, pois toda obra inovadora, caso seja realmente criadora, i.é, uma obra, que nos liberte a capacidade de pensar, transcende sua própria filosofia, ultrapassa seus próprios parâmetros e nos remete para fora e para além da posição fundamental em que ela mesma se planta. O único sentido de uma obra filosófica é desencadear novos impulsos, é instaurar novo princípio em que os conteúdos e padrões da obra em causa se mostrem superados e insuficientes, se apresentam exauridos e ultrapassados pelo novo nascimento histórico. Instituindo novos princípios de questionamento, uma obra de pensamento cria novas regras de leitura.

Este sentido, que Nietzsche confere a toda leitura das obras dos pensadores, dá às questões do pensamento de Heidegger outra autoridade e uma renovada dignidade de pensamento. No império atual de funções politônicas, Heidegger nos convida a pensar a questão de fundo de toda nossa existência hoje: será que ainda continuaremos, por muito tempo, prisioneiros, não de certo da técnica, mas da insurreição da técnica, condenados a desenvolver, sem nem mesmo pressentir, as conseqüências monstruosas de sua vigência onipotente, os muitos nazismos de direita, de centro, de esquerda? Ou será que os sofrimentos que nos afligem, nas tormentas de hoje, não poderão transformar-se de repente numa nova “aurora dos dedos de rosa”, de que falava Homero, ou no fênix de uma outra ressurreição? – É o que nos augurou Heidegger em sua última entrevista com as palavras: “Só Deus é que nos poderá salvar!