A Terra Incógnita e o Povo Mirabilia – Uma Ambientação para Aventuras
Autor: Wagner Torres | Publicado: 2013-07-24T12:05:00-03:00





















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Deixo claro de imediato, ao caro leitor, que estas linhas
são a rota de uma viagem, que o levará por terras e mares desconhecidos. Em
companhia de homens eruditos e de aventureiros, cujo objetivo é desvendar a
existência de Novos Mundos. Nosso cenário é o ambiente da Expansão Européia,
dos séculos XVI e XVII, cuja Revolução Científica que se efetuava exalava uma
atmosfera revolucionária e acelerava os entendimentos humanos a respeito do Mundo
que estes seres habitavam, seu “ecúmeno cristão”, propiciando a ampliação do
espaço terrestre.



Mesmo o século XIV já esboçava a odisséia geográfica européia,
levando ao contato entre povos culturalmente diversos, onde o imaginário de
criaturas antropomórficas e zoomórficas consta em obras literárias e
iconográficas. Essa temática certamente fascinou os homens da Época Moderna com
suas mentalidades portadoras de resquícios cavaleirescos medievais, repletas de
terras longínquas com muita fartura e riquezas (Reino do Preste João, Ilha de
São Brandão – Portugal e Espanha assinaram tratados de direito sobre ela –,
Paraíso Terreal, Ilha de Taprobana, Eldorado, Jardim das Hespérides, Árvore da
Felicidade, cornucópias, fontes de juventude); criaturas míticas (sereias e
monstros marinhos, Gog e Magog e outros canibais, cinocéfalos, Pássaro Roca);
fatos pseudo-históricos (Torre de Babel, Farol de Alexandria, Muros de Tróia, Arca
de Noé, as Amazonas, Portão de Alexandre, Muralha da China, Minas do Rei
Salomão). Somados a valores filosófico-científico-religiosos: Terra
plana ou esférica; existência ou não de antípodas; novos instrumentos de
orientação e pedras solares dos vikings (cordierita). Uma
realidade repleta de Mirabilia! Agora que está ciente de nossa missão,
podemos partir.


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Devemos iniciar nossa trajetória pela Antiguidade, onde o
Mundo conhecido para os povos que desenvolveram suas civilizações na Europa e
proximidades era demasiado restrito, se comparado à totalidade das dimensões de
nosso planeta, para outros grupos, fora do contexto mediterrâneo, espaçadamente
distribuídos, essa realidade provavelmente não se fez diferente. O Período
Medievo reforçou determinadas concepções ostracísticas, somente solapadas com
maior contundência nos umbrais da Modernidade, com a epopéia das viagens
marítimo-comerciais. Para atestar essas afirmações expomos o debate ferrenho
que se desenrolou por séculos, sobre a existência de seres antípodas e a
inabitabilidade da Zona Tórrida.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Comecemos com Lactâncio
(século IV) e sua Terra plana, cuja impossibilidade de existirem homens vivendo
de ponta-cabeça com céus abaixo da Terra era algo evidente. Nessa perspectiva
de uma Terra achatada e desconsiderando a existência de uma força gravitacional
exercida pelo planeta, realmente seria absurda a tese de homens e mulheres
vivendo de cabeça para baixo, um Mundo de Ponta-Cabeça.



Temos
já na pessoa de Cosmas de Alexandria (século VI) a alegação
das terras serem simétricas, com a população dos descendentes de Adão no
ecúmeno distribuída desta forma: Celtas no Ocidente, Indianos no Oriente, Citas
ao Norte e Etíopes ao Sul. Cosmas faz uma partilha dos povos sobre o território
conhecido, trazendo o referencial de Humanidade como grupo cuja linhagem provém
de Adão. Nota-se o elemento bíblico como fundamento da origem humana (muito
parecido com o de serem os filhos de Noé os progenitores da diversidade étnica
terrestre; Sem a Ásia, Jafé a Europa e Kan a África, porém, onde encaixar a
América já que Noé não tinha um quarto filho? A Igreja Cristã teve que buscar
nas Escrituras uma justificativa que só não encontraram até então “porque Deus
não quis”), expondo o uso do termo ecúmeno para definir a zona habitável e
habitada.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A origem do termo ecúmeno é grega. Alexandre Magno o usou
para a Terra habitada pelos povos civilizados. Literalmente define o habitat da
humanidade, indo além do mundo civilizado, contudo não abarcando toda biosfera.
Plínio, o Antigo, em sua História Natural (século I) relatava a esfericidade da
Terra e os seres antípodas, concepções de certa maneira correlatas.





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Parmênides (século V a.C.) tido como idealizador da
Teoria das Cinco Zonas Climáticas do Mundo, é resgatado por Macróbio, onde
figura uma Terra esférica com ambas as zonas polares congeladas e uma zona
tórrida escaldante ao centro, todas inóspitas, sobrando para a vida as zonas
temperadas do norte (gregos, romanos e bárbaros) e do sul (antípodas – antikoi),
e áreas próximas restritas. Capela, em consonância com Macróbio a respeito da
Teoria das Cinco Zonas e dos antípodas, não via como superar o calor da zona
tórrida para um contato entre habitantes do ecúmeno com os do outro mundo (orbis
alterius). A tarefa de aceitar a existência de vida inteligente, humana
ou quase, em outras partes que não fosse o já mencionado ecúmeno (Europa e
adjacências) centrado no Mediterrâneo, e posterior contato, era árdua para
muitos, mostrando-se difícil nas cosmovisões da época.





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As teorias de Plínio, Macróbio e Capela eram tidas como
pagãs pelas autoridades cristãs, visto impossibilitar a conversão universal.
Lactâncio e Cosmas de Alexandria, com outros pensadores cristãos, contradiziam
as teses sobre a existência dos antípodas. Santo Agostinho ao expor que o
antiecúmeno era inabitável e que o oceano impossibilitava o contato entre os
lados também defendia que a Humanidade era única (todos descenderiam de Adão e
Eva). Isidoro de Sevilha, defensor de uma Terra esférica e de um quarto
continente ao sul do Atlântico, negava os antípodas seguindo as razões
teológicas de Santo Agostinho.



Os
pensadores cristãos organizadores da doutrina preocuparam-se com a existência
dos seres antípodas do sul, que viveriam diametralmente opostos ao ecúmeno
norte. O pensamento de Santo Agostinho e Isidoro de Sevilha se afirmou na
Igreja Cristã, e tornou heresia a afirmação de habitabilidade dos antípodas,
contudo esta hipótese ficou latente nos meios cultos europeus, vindo a aflorar
no século XII, com a retomada das obras de Macróbio e Capela. Com Alberto Magno
(De Natura – 1250) e Roger Bacon (Opus Majus – 1264) volta à
baila a teoria dos antípodas no hemisfério austral, e indo além dos autores
pagãos, afirmaram que a zona tórrida não era intransponível. Porém, desprovido
de novas evidências, quase não tiveram força sobre os letrados europeus. A
carência de informações para reiterar esta tese seria superada, mais tarde, com
os exploradores marítimos do século XV. Dentro da lógica de conquistas
territoriais européias era mais relevante a habitabilidade destas áreas,
inclusive da própria zona tórrida, do que estarem habitadas em si (sem descartar a importância deste último ponto).



Durante
o período medieval, vários pensadores expuseram suas teorias a respeito dos
antípodas e foram perseguidos. Homens como Guilherme de Couches, Pietro
d’Abano, Alberto de Ballstädt, Roger Bacon, Pedro de Arcano, Dante Alighieri,
Brunetto Latini foram acusados de heresia. A noção de um céu que apresentasse
um Cruzeiro do Sul vinha a confirmar a esfericidade da Terra, visto terem
necessariamente que ser observadas as mesmas constelações caso a Terra fosse
achatada. A respeito da inospitalidade da zona tórrida, Marco Pólo
pronunciou-se contra, e com os avanços marítimos portugueses foi se tornando
obsoleta.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Segundo a “Síntese Bíblico-Cratesiana” (Crates de Malo
viveu no século II a.C.) a Terra é esférica com sua maior parte coberta de
água, com quatro pequenas “ilhas” diametralmente opostas. A ortodoxia Cristã
purgou a noção de todas elas serem habitadas e incomunicáveis devido à extensão
do oceano. Para ela, só uma ilha, o ecúmeno, era habitada, enquanto que nas
outras era impossível a habitabilidade devido ao dogma da unicidade da
Humanidade descendente de Adão e Eva e por Cristo resgatada. À medida que as
teorias de filósofos do matiz de Macróbio e Capela ganhavam força a Igreja
tentava assimilar partes que não contradissessem a doutrina religiosa. Não
havia grandes problemas em reconhecer a possível existência de territórios
isolados pelo oceano, todavia, era herético conceber uma Humanidade salva por
Cristo encontrar-se dividida espacialmente e, conseqüentemente, condenada a não
ser cristianizada.





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A “Teoria das Cinco Zonas” traçava suas latitudes, onde
os dois extremos gelados e o equador tórrido eram inabitados, e este último
intransponível separava as duas zonas restantes e habitáveis: as temperadas
zonas do norte e do sul. John of Hollywood (século XIII) não se aprofundou na
habitabilidade da zona temperada antípoda. Coube a Miguel Scoto (1230) e
Roberto, o Inglês (1271), seus comentadores, seguindo a Teologia Cristã negar a
existência de seres antípodas no hemisfério austral.





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A “Síntese Bíblico-Cratesiana” sofre influência da
“Teoria das Cinco Zonas” onde de quatro passaram para duas as terras emersas,
sendo uma o ecúmeno (zona temperada boreal) e outra o continente Antípoda (zona
temperada austral), que não era habitado. São estas as adaptações na explicação
da distribuição das terras sobre o planeta seguindo os pressupostos teológicos
cristãos.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Geógrafos pitagóricos, Eratóstenes e mesmo Ptolomeu, acreditavam
no continente Austral pelo fato da Terra ser esférica. Um contrapeso deveria
compensar no hemisfério sul a massa continental do hemisfério norte. Seus
habitantes andariam com os pés virados ao contrário dos pés dos habitantes da
outra parte do globo diametralmente oposta, sendo chamados de “antípodas”. A
Terra Austral circunscrevia o oceano Índico, tornando-o mar fechado.



Ptolomeu
(século II), sobre este “Centro do Universo”, foi detalhista ao localizar o
ecúmeno, apresentando todas as terras ligadas com mares internos e separados,
deixando uma margem de terras a desbravar e descobrir, a “Terra Incógnita”. Com
ele, temos uma “mediterraneidade” dos mares incomunicáveis entre si, no
interior das enormes e compactas massas de terra. O sul da África e da Ásia se
tocavam numa massa continental austral desconhecida, a “Terra Incógnita”, não
podendo haver comunicação marítima entre o Atlântico e o Índico. Sendo o
Atlântico pequeno, as partes oriental da Ásia e ocidental da Europa estariam
próximas. Essa suposição das terras estarem ligadas e com o Atlântico sendo de
pequena extensão levaria a crer que a Europa ocidental estaria próxima da Ásia
oriental, o que facilitaria uma navegação para chegar às Índias, plano este de
Cristóvão Colombo.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Inicialmente adepto do modelo geográfico ptolomaico, Américo
Vespúcio, com o desenrolar de suas viagens foi paulatinamente questionando-o.
São essas mesmas experiências que o levaram a criticar outros autores antigos e
a Escolástica medieval. Ficando exposto em carta que enviou a Lorenzo de Médici
(1500), a respeito da sua viagem à zona tórrida cujo ar era mais aprazível e
enorme seu número de habitantes. Tanto que em viagem posterior concluiu que
estas terras novas eram na verdade um novo continente independente dos demais.
Em outra missiva a Lorenzo de Médici (1503), reiterava ser aquele um Novo Mundo
que contradizia as teorias de ausência de terras ao sul do equador e da
inabitabilidade destas.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nas Índias de Castela era intrínseca a busca pelo Paraíso
Terreal. Colombo em carta aos reis católicos, em sua terceira viagem ao Novo
Mundo (“outro mundo”, nas suas próprias palavras) trata deste Paraíso. Fazia
uma geografia fantástica, embasada pelos teólogos. Esse pensamento de Colombo
ecoava da Idade Média. Uma mistura de narrativa bíblica, textos clássicos e
geografia fantástica aparecem nestas descrições do Novo Mundo, juntamente com
convenções eruditas de teólogos, historiadores, poetas, viajantes, geógrafos e
cartógrafos. A respeito das criaturas que habitariam próximo ao Paraíso
Terreal, Santo Isidoro classificou-os em portentos, ostentos, monstros e
prodígios, todos originados pela Natureza, portanto criados por Deus, com a
finalidade de mostrarem coisas aos homens.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em meados do século XVII o ouro de reinos encantados vai
ter a força que os motivos edênicos tinham ao tempo de Colombo. À medida que os
europeus penetravam mais profundamente nos novos territórios as localidades
fantásticas eram realojadas para lugares intransitáveis que guardariam melhor
os seus mistérios.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Paulatinamente a geografia fantástica foi substituída por
uma geografia familiar, o mítico pelo realismo, lançando o maravilhoso para
lugares mais remotos e inacessíveis. A descoberta de novos mundos dará força ao
maravilhoso. Sob a influência de autores antigos e medievais, Cristóvão
Colombo, trouxe o rol mitológico que se esvaecera em terras européias. O
paraíso terrestre de Colombo, de sua terceira viagem, tinha a mesma base das
cartas medievais, alojando-o no oriente. Dos gestos e palavras dos indígenas,
Colombo encaixava conclusões baseadas nas tradições clássica e medieval. Esse
exercício se devia ao fato de que aqueles homens europeus queriam, de alguma
maneira, assimilar o contexto novo e desconhecido que lhes era apresentado. Com
o passar do tempo, a experiência desse contato ofereceu seus próprios mitos
que, em ampla medida, superaram aqueles trazidos pelos europeus. Contudo, a
necessidade de manter uma distinção entre o real e o maravilhoso, fez com que
os antigos mitos fossem preservados na forma de fábulas. Para os leitores
destes relatos das viagens era latente sua credulidade em virtude dos
narradores serem testemunhas oculares e pessoas tidas como idôneas.
Direcionemos agora nossa atenção para Portugal.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os mitos sobre a zona tórrida caíram com a viagem de Gil
Eanes cruzando o cabo Bojador (1439), dando fim às superstições dos marinheiros
sobre mares ferventes e monstros marinhos, e das correntes da beira da Terra.
Mesmo os mais esclarecidos temiam escorregar para a parte inferior da esfera
terrestre.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O maravilhoso teve pouca importância nos escritos
portugueses quinhentistas sobre o Novo Mundo, pelo motivo da intensa experiência
com o estrangeiro, ou pelo fato do Oriente atrair ainda em demasia suas
atenções. Em seu caso, os sonhos de riquezas eram orientados por uma visão mais
madura dos limites humanos e terrenos. A busca por prodígios os afetava, não
pela experiência, mas sim por idealizações de outros. Eram homens onde a
tradição e credulidade superavam a invenção e a imaginativa, não se deixando
levar por momentâneas exigências. Era a experiência imediata que dava a noção
de mundo e veracidade as coisas para esses escritores e marinheiros. As
fantasias eram um motivo menor para a busca de terras ignotas e o saber
empírico era seu limite. A sabedoria sedentária gerava a imaginação aventureira,
enquanto a experiência reduzia a fantasia. O Novo Mundo era um ambiente mágico
para o europeu, porém, menos fantasiosa na América Lusitana. Mesmo em relação
às terras africanas os portugueses se mostraram pouco fantasiosos. Para El-rei
Dom Duarte, e também nos “Lusíadas”, Portugal tinha a missão de purgar das
fantasias aqueles mundos longínquos, com isso abrindo caminhos para o
pensamento científico moderno. Ao transpor o Equador os portugueses refutavam a
ciência da época com sua zona tórrida inabitável, seus monstros antropomórficos
e zoomórficos. Com a força dos fatos, África e Ásia perderam seus mistérios.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As experiências práticas dos navegadores somadas a
teorias de homens como Copérnico levaram à ampliação e diminuição do mundo
humano simultaneamente. Antes um mundo cercado por terras e mares ignotos de
extensão desconhecida, agora um ecúmeno em forma de esfera e finito. O
Continente Austral esteve presente nas idéias dos homens desde a Antiguidade
até a Idade Moderna. Existia uma argumentação de cunho religioso que apontava
que Deus, em sua infinita sabedoria, não criaria mais água do que terra firme,
tampouco, mais terra inabitada do que habitada.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O avanço do cristianismo diminuiu a concepção da
esfericidade da Terra, sendo considerada um disco por aproximadamente 1.500
anos, e era heresia dizer o contrário. Só na tradição árabe o Continente
Austral sobreviveu, voltando ao Ocidente com as Cruzadas para as mentes da
época das grandes descobertas. Porém, Santo Agostinho (354-430) preocupou-se
com a possibilidade real dos antípodas. Com o fortalecimento do cristianismo há
a decadência da tese da esfericidade da Terra, e como a existência dos
antípodas dependia daquela esta tese seguiria o mesmo destino.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com as viagens de James Cook (século XVIII) o Continente
Austral, surgido de uma conjectura matemática, deslocou-se mais para o extremo
sul gelado. Na Enciclopédia de Diderot (1779), o verbete Terres Australes
tomava uma postura indutivista e experiencialista em relação a esta, onde
caberia aos navegadores (e não aos geógrafos) levantar sua existência, pondo
fim às especulações. 



Finis!
&nbsp;



Escrito por Carlos Torres.