A Avidez do Senhor
Autor: Ramananda Das | Publicado: 2015-03-02T12:46:00-08:00


A Avidez do&nbsp;Senhor


Gour Govinda Maharaja

Um tópico avançado da consciência de Krishna é os desejos que o Senhor, embora completo e autossatisfeito, desenvolve em Sua sequência de passatempos. Como Vishnu, o Senhor deseja lutar e aparece como o poderoso homem-leão. Nessa forma híbrida, revela o desejo de ter pais. Como Rama, experimenta ser filho, mas desconhece o que é ter amigos íntimos e como é o amor conjugal em variados tipos de saudade, então nasce como Krishna. Krishna, por Sua vez, não é capaz de realizar três desejos, em virtude do que vem à Terra na forma do Senhor Chaitanya, como explicado em detalhes no Chaitanya-charitamrita e introdutoriamente nesta transcrição.

Quando falamos do avento de Chaitanya Mahaprabhu, devemos entender qual é a causa do mesmo. Há dois tipos de causas: externa e interna. A causa externa é difundir&nbsp;nama-prema,&nbsp;“amor a Deus”, através de&nbsp;hari-sankirtana,&nbsp;o canto do santo nome. O canto do santo nome é o processo religioso para esta era de desavenças e hipocrisia, o&nbsp;dharma&nbsp;para Kali-yuga.

kali-yuge yuga-dharma — namera pracharatathi lagi’ pita-varna chaitanyavatara
“A prática religiosa para a era de Kali é difundir as glórias do santo nome. Apenas para esse fim o Senhor, em uma cor amarela, fez Seu advento como o Senhor Chaitanya”. (Chaitanya-charitamrita,Adi&nbsp;3.40)

kali-yuga ‘dharma’ haya ‘hari-sankirtana’etad arthe avatirna sri-shachi-nandana
“O princípio religioso para a era de Kali é o canto congregacional dos santos nomes do Senhor. Sri Shachinandana [o Senhor Chaitanya] encarna para estabelecer esse princípio”. (Chaitanya-bhagavata,&nbsp;Adi&nbsp;2.22)

ei kahe bhagavata sarva-tattva-sara

‘kirtana’-nimitta ‘gauracandra-avatara’


“Declara-se no&nbsp;Srimad-Bhagavatam&nbsp;que a Suprema Verdade Absoluta, o Senhor Gaurachandra, encarna a fim de propagar o cantar dos santos nomes”. (Chaitanya-bhagavata,&nbsp;Adi&nbsp;2.23)
Chaitanya Mahaprabhu é o pai do&nbsp;hari-sankirtana&nbsp;–&nbsp;sankirtana-ike janakau.

kali-yuge sarva-dharma — ‘hari-sankirtana‘
saba prakachilena chaitanya-narayana
“O Senhor Chaitanya inaugurou o canto congregacional dos santos nomes como a essência de todos os princípios religiosos para a era de Kali”. (Chaitanya-bhagavata,&nbsp;Adi&nbsp;2.26)

kali-yuge sankirtana-dharma palibare

avatirna haila prabhu sarva-parikare
“Em Kali-yuga, o Senhor encarna com Seus associados de modo a manter o princípio religioso dosankirtana”.&nbsp;(Chaitanya-bhagavata,&nbsp;Adi&nbsp;2.27)



Chaitanya Mahaprabhu, Seus principais associados e outros devotos cantando os santos nomes de Deus publicamente.

Chaitanya Mahaprabhu é o pai do&nbsp;hari-sankirtana&nbsp;e aparece com todos os Seus associados, parafernália e&nbsp;dhama&nbsp;em Kali-yuga com este propósito de ensinar o canto do santo nome, ou&nbsp;hari-nama-sankirtana, cujo principal resultado é a obtenção de&nbsp;krishna-prema, em consequência do que Krishna é obtido.

cirad adattam nija-gupta-vittam
sva-prema-namamrtam aty-udarah
a-pamaram yo vitatara gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye

“A munificentíssima Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Gaura Krishna, distribuiu a todos – inclusive aos homens mais caídos – Seu próprio tesouro confidencial sob a forma do néctar do amor a Ele mesmo e ao santo nome. Jamais, em qualquer época do passado, as pessoas receberam isso. Portanto, presto-Lhe minhas respeitosas reverências”. (Chaitanya-charitamrita,Madhya&nbsp;23.1)

brahmara durlabha prema sabakare yache
dina hina patita pamara nahi bache
(Chaitanya-mangala)

É dificílimo, mesmo por parte de Brahma, obter semelhante&nbsp;prema. Mahaprabhu, entretanto, está oferecendo e distribuindo&nbsp;krishna-prema&nbsp;livre e indiscriminadamente. Até mesmo as pessoas mais degradadas e pecaminosas,&nbsp;patita-pamaras, Jagais e Madhais, podem receber. Portanto, Ele é conhecido como Prema Purushottama Shachinandana Gauranga.

Cinco mil anos atrás, Sri Krishna veio em Seu próprio&nbsp;svarupa, Sua forma original. Em Suakurukshetra-lila, Krishna entregou Sua mensagem na forma do&nbsp;Bhagavad-gita&nbsp;a Arjuna e, através de Arjuna, a toda a humanidade. Ali, apresentou instruções confidenciais, mais confidenciais e absolutamente confidenciais. Sua instrução absolutamente confidencial é:

man-mana bhava mad-bhaktomad-yaji mam namaskurumam evaisyasi satyam tepratijane priyo ‘si me

“Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me tuas homenagens. Tu, destarte, virás a Mim impreterivelmente. Prometo-te isto porquanto és Meu amigo muito querido”. (Bhagavad-gita&nbsp;9.34)

Essa é Sua instrução absolutamente confidencial. A instrução conclusiva é:
sarva-dharman parityajya

mam ekam saranam vrajaaham tvam sarva-papebhyomoksayisyami ma sucah
“Abandona toda variedade de religiões e simplesmente rende-te a Mim. Libertar-te-ei de toda reação pecaminosa. Não temas. Abandonando toda variedade de&nbsp;dharma, apenas rende-te a Mim”. (Bhagavad-gita&nbsp;18.66) Contudo, ele disse isso apenas teoricamente, sem nunca ensinar como alguém se rende na prática.

“Tenho de Ir Novamente”

Krishna é&nbsp;suhridam sarva bhutanam, “o único amigo benquerente de todas as entidades vivas”. (Bhagavad-gita&nbsp;5.29) Após findar Seus passatempos no fim de Dvapara-yuga, voltou para Sua morada pessoal, Goloka Vrindavana. Lá, pensou: “Dei instruções confidenciais, mais confidenciais e absolutamente confidenciais a Arjuna e a toda a humanidade, mas, depois de Dvapara-yuga, vem Kali-yuga, a era mais pecaminosa. Devido a um crescimento de atividades pecaminosas, a consciência das pessoas está imensamente poluída e todos se ocupam em atividades pecaminosas. Eles não são capazes de compreender o que Eu disse. Não podem compreender o caminho de rendição,&nbsp;sharanagati-tattva.&nbsp;Falei apenas teoricamente. Não demonstrei de maneira prática como se dá a rendição. Por conseguinte, tenho de ir novamente”. Krishna, então, veio como Chaitanya Mahaprabhu. Essa é a razão pela qual Ele encarna em Kali-yuga.

yuga-dharma pravartaimu nama-sankirtana

cari bhava-bhakti diya nacamu bhuvana
“Inaugurarei pessoalmente a religião da era –&nbsp;nama-sankirtana, o canto congregacional do santo nome. Farei o mundo dançar em êxtase compreendendo as quatro doçuras do serviço devocional amoroso”. (Chaitanya-charitamrita,&nbsp;Adi&nbsp;3.19)

O Senhor disse: “Irei e pregarei este&nbsp;yuga-dharma&nbsp;do&nbsp;nama-sankirtana&nbsp;e darei as quatro formas debhakti: dasya, sakhya, vatsalya, madhurya. E farei o mundo inteiro dançar com esse&nbsp;bhava-bhakti”.

apani karimu bhakta-bhava angikare

apani acari bhakti sikhaimu sabare

“Aceitarei o papel de um devoto e ensinarei o serviço devocional praticando-o pessoalmente”. (Chaitanya-charitamrita,&nbsp;Adi&nbsp;3.20)

Em outras palavras: “Aceitarei&nbsp;bhakta-bhava, a disposição de um&nbsp;bhakta, e ensinarei&nbsp;bhakti. A menos que Eu pratique&nbsp;bhakti&nbsp;pessoalmente, não posso ensinar”.
apane na kaila dharma sikhana na yaya

ei ta’ siddhanta gita-bhagavata gaya
“A não ser que o sujeito pratique ele mesmo o serviço devocional, não pode ensiná-lo a outros. Esta conclusão é deveras confirmada ao longo do&nbsp;Gita&nbsp;e do&nbsp;Bhagavatam”. (Chaitanya-charitamrita,&nbsp;Adi&nbsp;3.21)

Krishna está pensando: “Se eu não praticar&nbsp;bhakti,&nbsp;sharanagati, em Minha própria vida, não posso ensinar isso”. Então, Sua disposição é&nbsp;bhakta-bhava, a disposição de um&nbsp;bhakta.

Essa é a causa externa, ou&nbsp;bahiranga-karanam, para o advento do Senhor Chaitanya.&nbsp;A causa externa é motivada pensando no bem-estar dos outros, o povo de Kali-yuga,&nbsp;kali-yuga jiva,&nbsp;ao passo que a causa interna,&nbsp;antaranga-karanam, é para Ele mesmo. Essas são as duas causas para o advento do Senhor Chaitanya, mais o chamado de Advaitacharya, sobre o qual falo em outra oportunidade.
Três Desejos

A causa interna tem por objetivo satisfazer três desejos:

sri-radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva-

svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah
saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat
tad bhavadhyah samajami saci-garbha-sindhau harinduh
“Desejando compreender a glória do amor de Radharani, as magníficas qualidades nEle que somente Ela desfruta através do amor que Ela tem, e a felicidade que Ela sente quando experiencia a doçura do amor dEle, o Supremo Senhor Hari, ricamente dotado das emoções dEla, apareceu do ventre de Srimati Shachi-devi assim como a Lua surgiu do oceano”. (Chaitanya-charitamrita,&nbsp;Adi&nbsp;1.6)

Svarupa Damodara Gosvami falou isso, que é citado por Rupa Gosvami em seu&nbsp;Lalita-madhava. Nakrishna-lila, três desejos permanecem não realizados. Primeiro, Krishna quer saber: “O que é o amor de Radharani?”. Então, desejou saber: “O que é Meu&nbsp;rupa-madhuri,&nbsp;Minha excelente beleza que Radharani desfruta e como posso saboreá-la?”. Em outras palavras,&nbsp;veti lobhat, ou três desejos, três tipos de avidez, desenvolveram-se no Supremo Senhor Krishna. Portanto,&nbsp;shachi-garbha-sindhau harinduh —&nbsp;Krishna apareceu do ventre de Shachimata para realizar esses três desejos ou três tipos de avidez. Isso é o&nbsp;avatara&nbsp;Gaura.
Avidez É Natural

No verso acima, a palavra&nbsp;lobha, “avidez”, é muitíssimo significativa. O Senhor possui avidez. Por conseguinte, é bastante natural que também tenhamos. Somos pessoas materialmente ávidas. Porém, a avidez do mundo material é condenada; é considerada um dos inimigos. No&nbsp;Bhagavad-gita, vocês encontrarão que o Senhor Krishna disse:

tri-vidham narakasyedam

dvaram nasanam atmanah
kamah krodhas tatha lobhas
tasmad etat trayam tyajet
“Há três portões que conduzem a esse inferno – a luxúria, a ira e a avidez. Todo homem são deve abandonar tais coisas, pois conduzem à degradação da alma”. (Bhagavad-gita&nbsp;16.21)

O Senhor Krishna diz: “Devem-se abandonar estes três,&nbsp;kama, krodha, lobha, isto é, luxúria, ira e avidez”. Se você se influenciar ou se afetar por esses três inimigos, você abrirá a porta para o inferno, então os abandone. Esse&nbsp;lobha&nbsp;é muito ruim. Aqueles que têm avidez material certamente sofrerão.

Há uma historinha sobre avidez. Um garoto ávido estava em sua casa quando sua mãe colocou algumas frutinhas deliciosas em um pote de barro que tinha uma abertura bem pequena. O garoto ficou ávido por pegar algumas daquelas frutinhas, em razão do que colocou sua mão dentro do pote e agarrou um punhado das frutinhas. Quando tentou tirar sua mão do pote, viu-se incapaz, pois a mão havia ficado presa na pequena abertura do pote. Doía-lhe a mão quando tentava tirá-la. Como sua mão não se soltava, ele começou a chorar. Esse é o sofrimento decorrente da avidez. Apesar de estar sofrendo, ele também não deixa nenhuma frutinha cair de sua mão. Esta é uma história simples demonstrando que a consequência da avidez é o sofrimento. Portanto, Bhagavan Krishna no&nbsp;Bhagavad-gita&nbsp;nos diz para abandonarmos essa avidez.

Contudo, a avidez pode ser utilizada a serviço de Krishna. A palavra&nbsp;lobha&nbsp;é uma palavra muito antiga; não é uma palavra moderna. O germe dessa avidez também está em&nbsp;bhagavan, bem como no&nbsp;bhakta. Então, em relação ao&nbsp;bhagavata-bhakta,&nbsp;o devoto do Senhor, é dito:
lobha sadhu-sange hari-katha

“Ele tem a avidez por ouvir sobre Hari na companhia dos santos”. (Srila Narottama Dasa Thakura,Prema-bhakti-chandrika&nbsp;2.10)
Então, como você pode utilizar essa avidez? Desenvolva a avidez de ter mais e mais&nbsp;sadhu-sanga, companhia dos&nbsp;sadhus, devotos puros, e ouça mais e mais&nbsp;krishna-katha. Desenvolva essa avidez. Trata-se de uma avidez excelente essa avidez espiritual, avidez transcendental. Essa avidez não deve ser abandonada, senão que ela deve ser desenvolvida mais e mais. Quanto mais você desenvolva essa avidez, mais você obtém gosto espiritual e avanço espiritual. Quem não está ávido não pode avançar no caminho espiritual nesse aspecto. Contudo, a avidez material deve ser abandonada, e a avidez espiritual deve ser desenvolvida. É dito mais uma vez:

krishna-bhakti-rasa-bhavita matih

kriyatam yadi kuto ‘pi labhyatetatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate
“O serviço devocional puro em consciência de Krishna não pode ser obtido nem mesmo pela execução de atividades piedosas por centenas e milhares de vidas. Pode ser obtido somente pelo pagamento de um preço: intensa avidez por obtê-lo. Caso semelhante serviço devocional puro esteja disponível em algum lugar, deve-se comprá-lo sem tardar”. (Padyavali&nbsp;14, Srila Rupa Gosvami)

Neste verso, a palavra&nbsp;laulya&nbsp;significa&nbsp;lobha, “avidez”. A partir desse verso, você pode entender como a semente da avidez está presente. O significado do verso que citei é que, se você tem semelhante avidez espiritual, você pode obter&nbsp;krishna-bhakti-rasa, a doçura de&nbsp;krishna-bhakti. De outro modo, se você carece dessa avidez, você não pode obter isso.&nbsp;Sadhu-sange hari-katha: portanto, a pessoa deve desenvolver a avidez por ter mais e mais&nbsp;sadhu-sanga,&nbsp;associação com os devotos puros e ouvir mais e mais&nbsp;hari-kirtan, hari-katha. Você, então, fará avanço em&nbsp;bhajana-sadhana,&nbsp;serviço devocional. Pessoas materialistas não sabem como utilizar a avidez – elas abusam dela. Elas abusam da avidez por direcioná-la para desfrutes materiais e posses materiais, em decorrência do que sofrem. Quando falamos do advento de Shachinandana Gaura Hari, o aparecimento de Chaitanya Mahaprabhu, a avidez espiritual está presente.
Deveras Maravilhoso

Anteriormente, expliquei que Krishna desenvolveu três tipos de avidez que não puderam ser atendidas na&nbsp;krishna-lila.&nbsp;Ele, portanto, fez Seu advento como Chaitanya Mahaprabhu,&nbsp;gaura-avatara.&nbsp;Na&nbsp;gaura-lila, esses três tipos de avidez foram satisfeitos.

É realmente maravilhoso o uso desta palavra “avidez”. Alguém já havia utilizado essa palavra antes? Ninguém jamais o fizera. Contudo, Svarupa Damodara Gosvami a utilizou. Ele disse: “Por causa do desenvolvimento dessa avidez, Vrajaraja-nandana Krishna tornou-Se Shachinandana Gaura Hari”.

O Senhor Supremo é&nbsp;purna-brahma,&nbsp;aquele que não tem qualquer deficiência nem necessita de algo. Ainda assim, Ele desenvolve avidez. Maravilhoso! Maravilhoso! Se Ele não tem deficiência, se Ele é&nbsp;purna-brahma,&nbsp;se Ele é autossatisfeito, se Ele não quer nada, se Ele não carece de nada, por que tal avidez? Maravilhoso! Maravilhoso! Devemos compreender o mistério. Qual é o&nbsp;tattva&nbsp;por trás disso? Aquele que é&nbsp;aptakama,&nbsp;atmarama, rasa-svarupa purna-brahma,&nbsp;paramananda-maya,&nbsp;sac-cid-ananda-maya,&nbsp;desenvolve avidez. Que tipo de avidez é esse e para que fim? Isto é deveras maravilhoso! Deveras maravilhoso!

Assim, podemos entender como a semente dessa avidez também está no Senhor Supremo. Ela gradualmente se desenvolve, e seu cume está em&nbsp;gauranga-svarupa, a forma eterna de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Darei um exemplo a vocês.
A Avidez do Senhor Vishnu

Vishnu, o Senhor de Vaikuntha,&nbsp;vaikuntha-dhipati-vishnu, desenvolveu certa avidez. Ele desenvolveu o desejo de lutar. Ele cultivou o desejo: “Lutarei”. Porque Ele é&nbsp;bhagavan, os seis tipos de opulências estão completamente manifestos nEle. Uma das opulências é força, ou&nbsp;bala. Possui incomparável força. Visto isso, é natural o desenvolvimento do desejo de lutar. Ele deseja realizar esse desejo, essa avidez. Sempre que&nbsp;bhagavan&nbsp;quer realizar algum desejo, a Sua potência interna,&nbsp;yoga-maya, cria a atmosfera apropriada. Então, quando esse desejo se deu em Vishnu,&nbsp;vaikuntha-dhipati-narayana, Sua potência interna,&nbsp;yoga-maya,&nbsp;criou as circunstâncias para a concretização desse desejo.



Pelo arranjo de yoga-maya, os quatro Kumaras amaldiçoaram os porteiros de Vaikuntha, Jaya e Vijaya.



Outro ponto é que o oponente tem de ser igualmente forte, ou não é possível obter prazer em lutar. Então, quem poderia se candidatar? Com quem o Senhor lutaria? Pela vontade do Senhor e pelo arranjo de&nbsp;yoga-maya, os dois porteiros Jaya e Vijaya, que são fortíssimos, lutaram contra o Senhor. Pelo desejo do Senhor Supremo, esses dois porteiros foram amaldiçoados pelos quatro Kumaras a se tornarem demônios por três vidas.&nbsp;Yoga-maya&nbsp;providenciou isso. Primeiro, vieram como Hiranyaksha e Hiranyakashipu, então Ravana e Kumbha-karna e, por fim, Shishupala e Dantavakra. Em três encarnações, o Senhor Vishnu-Narayana lutou contra eles e obteve prazer em lutar. Essa é a avidez de Vishnu-Narayana, como descrito no&nbsp;Srimad-Bhagavatam.



O Senhor Supremo, em Sua forma de Nrisimhadeva, luta com Hiranyakashipu.



A Avidez de Nrisimhadeva

Então, veio a avidez do Senhor Nrisimhadeva. O Senhor Nrisimhadeva tem duas formas:&nbsp;ugra, medonha; e&nbsp;anugra, pacífica. Depois de matar Hiranyakashipu, o Senhor Nrisimhadeva é muitíssimo medonho – Ele exibe uma forma extremamente aterradora e dança como no&nbsp;tandava-nritya,&nbsp;a dança da devastação do Senhor Shiva no momento da aniquilação. O mundo inteiro estava tremendo por ver tal dança e ira da forma medonha do Senhor Nrisimhadeva. Todos os semideuses estavam oferecendo orações para pacificá-lO, mas Ele não pôde ser pacificado. Então, solicitaram ao&nbsp;bhaktaPrahlada: “Por favor, vai até o Senhor Nrisimhadeva e aplaca Sua ira”.

Prahlada Maharaja é um queridíssimo devoto do Senhor. Então, Prahlada foi até o Senhor Nrisimhadeva de modo a oferecer-Lhe orações, e Ele Se acalmou e manifestou Sua forma muito pacífica. Então, o Senhor Nrisimhadeva colocou Seu querido devoto, Prahlada, em Seu colo, tal qual um filho. Nesse momento,&nbsp;vatsalya-prema,&nbsp;o amor parental, desenvolveu-se no Senhor Nrisimhadeva.



Nrisimhadeva com Prahlada em Seu colo.



O pai e o filho desfrutam desse&nbsp;rasa&nbsp;juntos. O pai desfruta e o filho também desfruta de sentar-se no colo de seu pai. Portanto, é recíproco, mas o desfrute por parte do filho é maior. Isso deve ser entendido. Então, o Senhor Nrisimhadeva desenvolveu esta avidez: “Como posso Me sentar no colo de Meu pai e desfrutar desse&nbsp;rasa? Porque nesta encarnação Meu pai é um pilar de pedra, não posso experimentar tal coisa”. Ele, então, desenvolveu a avidez de compreender o&nbsp;rasa&nbsp;de ser um filho. Então, todas as encarnações depois do Senhor Nrisimhadeva vieram aceitando um pai e uma mãe para satisfazer essa avidez.

A Avidez do Senhor Rama

Este é um tópico magnífico, como vocês podem ver. O Senhor Rama também desenvolveu determinada avidez. Vibhishana e Sugriva são amigos do Senhor Rama, o que significa que&nbsp;sakhya-rasa&nbsp;está presente no&nbsp;avatara&nbsp;Rama. Existem dois tipos de&nbsp;sakhya-rasa:&nbsp;sambhrama&nbsp;e&nbsp;visrambha.Sambhrama-sakhya&nbsp;é a amizade com respeito e reverência, ao passo que&nbsp;visrambha-sakhya&nbsp;é amizade como iguais, sem respeito e reverência. Então, o&nbsp;sakhya-rasa&nbsp;no advento de Rama ésambhrama-sakhya,&nbsp;amizade com respeito e reverência – não há questão de&nbsp;visrambha-sakhya, ou amizade em igualdade. No&nbsp;avatara&nbsp;Rama, Seus amigos, Sugriva e Vibhishana, não podiam subir nos ombros do Senhor Rama ou tomar da boca do Senhor Rama a Sua comida. Eles temem até mesmo que suas pernas toquem no corpo do Senhor Rama. Eles temem porque seria ofensivo. Isso ésambhrama-sakhya-rasa,&nbsp;amizade com respeito e reverência.



Nos passatempos como o rei Ramachandra, o Senhor Supremo experimenta de amizades, mas não com a intimidade que experimenta em Seus passatempos como Krishna.

Todavia,&nbsp;visrambha-sakhya&nbsp;é aquela afeição em que os amigos se consideram iguais ao Senhor – nessa afeição, não há questão de respeito e reverência. Se sua perna toca seu próprio corpo, há alguma agitação? Não há absolutamente nenhuma agitação, pois é sua própria perna tocando seu próprio corpo, e não a perna de outrem. Uma pessoa diferente é muito cautelosa. Se ela percebe que está próxima, ela tem o cuidado de se afastar.

Na&nbsp;lila&nbsp;de Krishna, vocês verão esse&nbsp;visrambha-sakhya. Os vaqueirinhos sobem nos ombros de Krishna e tomam a comida da boca de Krishna, e Krishna toma a comida da boca dos vaqueirinhos, como se estivessem no mesmo nível. As pernas dos vaqueirinhos tocam o corpo de Krishna e não há qualquer agitação em Krishna, pois é como se a perna dEle mesmo O estivesse tocando. Isso se deve ao fato de que os&nbsp;priya-narma-sakhas,&nbsp;os vaqueirinhos amigos de Krishna, são muito queridos, motivo pelo qual seu relacionamento com Krishna é de igualdade,&nbsp;abhinnam.



Krishna brincando com Seus amigos vaqueirinhos.

No&nbsp;avatara&nbsp;Rama, os passatempos do Senhor Rama, esse&nbsp;sakhya-rasa&nbsp;não é desfrutado. Portanto, Rama desenvolveu esta avidez: “Como posso gozar disso?”. Esse desejo foi satisfeito no&nbsp;avatara&nbsp;Krishna.

A Essência da Doçura Conjugal

Então, há outro&nbsp;rasa,&nbsp;madhurya-rasa, a doçura conjugal. No&nbsp;avatara&nbsp;de Rama, o Senhor Rama émaryada-purushottama,&nbsp;o que significa que Ele segue muito estritamente as regras e regulações védicas e jamais as transgride.&nbsp;Eka-patni-dhara, Ele aceita apenas uma esposa – não mais do que isso. Ele segue com muita estriteza. Na&nbsp;lila&nbsp;de Rama, madhurya rasa,&nbsp;a doçura conjugal, não é completamente desfrutada. A essência do&nbsp;rasa&nbsp;conjugal é desfrutado no nível mais alto quando há união,&nbsp;milan, e separação,&nbsp;viraha, entre o amante e a amada.

Vemos na&nbsp;lila&nbsp;de Rama que há união e separação entre Rama e Sita. Ravana raptou Sitadevi e levou-a embora. E há também o evento em que o Senhor Rama, a fim de aprazer e alegrar Seus cidadãos, bane Sita. Esses são exemplos de separação na&nbsp;lila&nbsp;de Rama. Contudo, não há variedade nesse tipo de separação. E por não ser uma separação natural, mas forçada, não há questão de desfrutar a essência desse amor conjugal.

No&nbsp;Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvami menciona diferentes tipos de separação,&nbsp;viraha. Há muitos tipos de&nbsp;virahas:&nbsp;puraba-raga-viraha,&nbsp;mana-viraha,&nbsp;prema-vaichitya-viraha&nbsp;e&nbsp;pravasa-viraha. Na&nbsp;lila&nbsp;deRama, não há essa variedade de&nbsp;viraha, separação, mas apenas um tipo de&nbsp;viraha, a saber,&nbsp;pravasa-viraha.

Vocês não podem entender, mas apenas ouvir. Isso está no&nbsp;Ujjvala-nilamani.&nbsp;É um tópico extenso e um ponto muitíssimo confidencial e sutil. Não explicarei isso, mas, quando for chegada uma ocasião propícia, falarei sobre isso com vocês.

Contudo, na&nbsp;lila&nbsp;de Krishna, todos estes&nbsp;virahas&nbsp;estão presentes:&nbsp;puraba-raga-viraha,&nbsp;mana-viraha,prema-vaichitya-viraha. Portanto, o Senhor Rama desenvolveu esta avidez: “Como desfrutar desses diferentes tipos de&nbsp;viraha?”. No&nbsp;avatara&nbsp;Krishna, essa avidez é satisfeita.



Radharani e Suas amigas no êxtase da saudade de Krishna.



Viraha, a separação entre o amante e a amada, é a plataforma mais elevada de&nbsp;prema. Nessa plataforma, tanto o&nbsp;nayaka&nbsp;quanto a&nbsp;nayika, o amante e a amada, desfrutam dessa doçura em seu coração. Portanto, na&nbsp;lila&nbsp;de Krishna, Krishna é&nbsp;radha-kanta,&nbsp;o esposo de Radharani, e&nbsp;gopi-kanta,&nbsp;o esposo das&nbsp;gopis. Todavia, embora Radha e as&nbsp;gopis&nbsp;sejam esposas dEle, Ele fez delas esposas de outros para desfrutar de&nbsp;parakiya-rasa,&nbsp;o amor de um amante.

Na&nbsp;lila&nbsp;de Rama, desfruta-se apenas de&nbsp;svakiya-rasa, o amor com a própria esposa. Como&nbsp;parakiya-rasa&nbsp;não é desfrutado na&nbsp;lila&nbsp;de Rama, o Senhor Rama desenvolveu essa avidez por&nbsp;parakiya-rasa.

A fim de desfrutar de&nbsp;parakiya-rasa, Krishna tornou alheias Suas próprias esposas. Assim, essa avidez não realizada na&nbsp;lila&nbsp;de Rama é realizada na&nbsp;lila&nbsp;de Krishna, causando o advento do&nbsp;avataraKrishna.

Eis, enfim, como o desenvolvimento da avidez gradualmente causou o advento de uma encarnação do Senhor após a outra.

A Avidez de Krishna

Na&nbsp;lila&nbsp;de Krishna, estes três tipos de avidez estão presentes:

sri-radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva-
svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah
saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat
tad bhavadhyah samajami saci-garbha-sindhau harinduh

“Desejando compreender a glória do amor de Radharani, as magníficas qualidades nEle que somente Ela desfruta através do amor que Ela tem, e a felicidade que Ela sente quando experiencia a doçura do amor dEle, o Supremo Senhor Hari, ricamente dotado das emoções dEla, apareceu do ventre de Srimati Shachi-devi assim como a Lua surgiu do oceano”. (Chaitanya-charitamrita,&nbsp;Adi&nbsp;1.6)

Sri Chaitanya Mahaprabhu é o próprio Krishna, mas Sua disposição é diferente. Ele tem a disposição, ou humor, de um devoto, especialmente&nbsp;radha-bhava, a disposição de Radharani:

ataeva sei bhava angikara kari’sadhilena nija vancha gauranga-sri-hari

“Portanto, o Senhor Gauranga [Chaitanya], que é o próprio Sri Hari, aceitou os sentimentos de Radha e, destarte, realizou Seus desejos pessoais”. (Chaitanya-charitamrita, Adi&nbsp;4.50)



Embora Chaitanya seja o próprio Senhor Supremo, tem os sentimentos de um devoto.



Essa é a causa interna do&nbsp;avatara&nbsp;Chaitanya.&nbsp;Krishna desenvolveu três desejos fortíssimos. A primeira avidez é esta: “O que é o amor de Radharani? Como posso compreendê-lo?”.

ei prema-dvare nitya radhika ekaliamara madhuryamrta asvade sakali

“Somente Srimati Radharani, pela força de Seu amor, desfruta por completo da doçura ou beleza de Krishna”. (Chaitanya-charitamrita, Adi&nbsp;4.139)

Krishna é&nbsp;vishaya-vigraha, o objeto do amor, e Radharani é&nbsp;asraya-vigraha, a morada do amor. Como o&nbsp;vishaya&nbsp;poderia compreender o&nbsp;asraya&nbsp;senão aceitando a disposição do&nbsp;asraya? Não há outra maneira.

A segunda avidez: “O que é Minha beleza?”. Krishna é extremamente belo,&nbsp;madhuryaka-nilaya. Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham&nbsp;(Brahma-samhita&nbsp;5.30). Sua beleza em muito excede multidões de Cupidos. Krishna é belíssimo.&nbsp;Vrndavane ‘aprakrta navina madana’&nbsp;(Chaitanya-charitamrita,&nbsp;Madhya&nbsp;8.138). Em Vrindavana, Ele é o Cupido espiritual, o Cupido transcendental, sempre jovem e viçoso. Sempre que você olhe para Krishna, verá que Sua beleza é sempre renovada – Ele jamais envelhece.

Krishna indaga: “O que é Minha beleza?”. Entretanto, como Ele pode entendê-la? Você pode ver sua própria face? Você pode ver a face de outra pessoa, mas, para ver sua própria face, é necessária a ajuda de um espelho. Com o espelho, você pode ver sua própria face, mas é apenas um reflexo. O espelho reflete e você vê o reflexo. Como Krishna pode ver Sua beleza? Que tipo de espelho é necessário?&nbsp;Sat-prema-hrdaya-darpana&nbsp;— o coração é um espelho,&nbsp;darpana, e&nbsp;sat-prema-hrdaya&nbsp;é o coração de um&nbsp;premi-bhakta, aquele que desenvolveu completamente o amor puro. Então, o coração de semelhante&nbsp;premi-bhakta&nbsp;é um espelho, e, nesse espelho, Krishna vê Sua forma. Todavia, isso não é um reflexo. Em um espelho, você pode ver o reflexo, mas, no coração de um&nbsp;premi-bhakta,&nbsp;no espelho do amor puro, Krishna Se vê.

Em sânscrito, um reflexo se chama&nbsp;prati-bimba.&nbsp;“Prati”&nbsp;é um&nbsp;upasarga, um prefixo. Existem vinte e um&nbsp;upasargas: pra, para, ap, sam, su, abi, api, upa, prati, ati, a&nbsp;etc.

Prati-bimba&nbsp;significa “reflexo”, mas Krishna jamais vê o&nbsp;prati-bimba;&nbsp;Krishna vê o&nbsp;bimba.&nbsp;Em outras palavras, Ele Se vê. Não&nbsp;prati-bimba,&nbsp;mas&nbsp;bimba.&nbsp;Isso é&nbsp;sat-prema-darpana.&nbsp;O coração de um&nbsp;premi-bhakta&nbsp;é tal coração onde Krishna pode Se ver. E o melhor espelho é o coração de Srimati Radharani.

O terceiro desejo de Krishna é&nbsp;saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat.&nbsp;“Qual&nbsp;sukha, felicidade, e qual&nbsp;ananda, prazer, Radharani sente desfrutando de Minha beleza? Como posso conhecer isso?”.

Porque essas três avidezes permaneceram não satisfeitas na&nbsp;lila&nbsp;de Krishna, Krishna apareceu no ventre de Shachimata como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Esse é o&nbsp;antaranga-karanam, a causa interna, do aparecimento de Mahaprabhu.

Portanto, Svarupa Damodara Gosvami utilizou essa palavra&nbsp;lobhat,&nbsp;cujo significado é “a partir da avidez”. Essa palavra é absolutamente significativa.

Muito obrigado.


Fonte:&nbsp;http://voltaaosupremo.com/artigos/artigos/a-avidez-do-senhor/