Liberdade o que é isso?
Autor: Cleide | Publicado: 2012-09-18T14:50:00-07:00

Três grandes concepções filosóficas da liberdade&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Na 
história das idéias ocidentais, necessidade e contingência foram 
representadas por figuras míticas. A primeira, pelas três Parcas ou 
Moiras, representando a fatalidade, isto é, o destino inelutável de cada
 um de nós, do nascimento à morte. Uma das Parcas ou Moiras era 
representada fiando o fio de nossa vida, enquanto a outra o tecia e a 
última o cortava, simbolizando nossa morte. A contingência (ou o acaso) 
era representada pela Fortuna, mulher volúvel e caprichosa, que trazia 
nas mãos uma roda, fazendo-a girar de tal modo que quem estivesse no 
alto (a boa fortuna ou boa sorte) caísse (infortúnio ou má sorte) e quem
 estivesse embaixo fosse elevado. Inconstante, incerta e cega, a roda da
 Fortuna era a pura sorte, boa ou má, contra a qual nada se poderia 
fazer, como na música de Chico &nbsp;Buarque: “Eis que chega a roda-viva, 
levando a saudade pra lá”.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; As teorias éticas procuraram 
sempre enfrentar o duplo problema da necessidade e da contingência, 
definindo o campo da liberdade possível.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; A primeira 
grande teoria filosófica da liberdade é exposta por Aristóteles em sua 
obra Ética a Nicômaco e, com variantes, permanece através dos séculos, 
chegando até o século XX, quando foi retomada por Sartre. Nessa 
concepção, a liberdade se opõe ao que é condicionado externamente 
(necessidade) e ao que acontece sem escolha deliberada (contingência).&nbsp;
 &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Diz Aristóteles que é livre aquele que tem em si mesmo o 
princípio para agir ou não agir, isto é, aquele que é causa interna de 
sua ação ou da decisão de não agir. A liberdade é concebida como o poder
 pleno e incondicional da vontade para determinar a si mesma ou para ser
 autodeterminada. É pensada, também, como ausência de constrangimentos 
externos e internos, isto é, como uma capacidade que não encontra 
obstáculos para se realizar, nem é forçada por coisa alguma para agir. 
Trata-se da espontaneidade plena do agente, que dá a si mesmo os motivos
 e os fins de sua ação, sem ser constrangido ou forçado por nada e por 
ninguém.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Assim, na concepção aristotélica, a liberdade é o
 princípio para escolher entre alternativas possíveis, realizando-se 
como decisão e ato voluntário. Contrariamente ao necessário ou à 
necessidade, sob a qual o agente sofre a ação de uma causa externa que o
 obriga a agir sempre de uma determinada maneira, no ato voluntário 
livre o agente é causa de si, isto é, causa integral de sua ação. Sem 
dúvida, poder-se-ia dizer que a vontade livre é determinada pela razão 
ou pela inteligência e, nesse caso, seria preciso admitir que não é 
causa de si ou incondicionada, mas que é causada pelo raciocínio ou pelo
 pensamento.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; No entanto, como disseram os filósofos 
posteriores a Aristóteles, a inteligência inclina a vontade numa certa 
direção, mas não a obriga nem a constrange, tanto assim que podemos agir
 na direção contrária à indicada pela inteligência ou razão. É por ser 
livre e incondicionada que a vontade pode seguir ou não os conselhos da 
consciência. A liberdade será ética quando o exercício da vontade 
estiver em harmonia com a direção apontada pela razão.Sartre 
levou essa concepção ao ponto limite. Para ele, a liberdade é a escolha 
incondicional que o próprio homem faz de seu ser e de seu mundo. Quando 
julgamos estar sob o poder de forças externas mais poderosas do que 
nossa vontade, esse julgamento é uma decisão livre, pois outros homens, 
nas mesmas circunstâncias, não se curvaram nem se resignaram.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;
 &nbsp; &nbsp; Em outras palavras, conformar-se ou resignar-se é uma decisão 
livre, tanto quanto não se resignar nem se conformar, lutando contra as 
circunstâncias. Quando dizemos estar fatigados, a fadiga é uma decisão 
nossa. Quando dizemos estar enfraquecidos, a fraqueza é uma decisão 
nossa. Quando dizemos não ter o que fazer, o abandono é uma decisão 
nossa. Ceder tanto quanto não ceder é uma decisão nossa.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; 
Por isso, Sartre afirma que estamos condenados à liberdade. É ela que 
define a humanidade dos humanos, sem escapatória. É essa idéia que 
encontramos no poema de Carlos Drummond, quando afirma que somos maiores
 do que o “vasto mundo”. É ela também que se encontra no poema de 
&nbsp;Vicente de Carvalho, quando nos diz que a felicidade &nbsp;“está sempre 
apenas onde a pomos” e &nbsp;“nunca a pomos onde nós estamos”. Somos agentes 
livres tanto para ter quanto para perder a felicidade.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; A 
segunda concepção da liberdade foi, inicialmente, desenvolvida por uma 
escola de Filosofia do período helenístico, o estoicismo, ressurgindo no
 século XVII com o filósofo Espinosa e, no século XIX, com Hegel e Marx.
 Eles conservam a idéia aristotélica de que a liberdade é a 
autodeterminação ou ser causa de si. Conservam também a idéia de que é 
livre aquele que age sem ser forçado nem constrangido por nada ou por 
ninguém e, portanto, age movido espontaneamente por uma força interna 
própria. No entanto, diferentemente de Aristóteles e de Sartre, não 
colocam a liberdade no ato de escolha realizado pela vontade individual,
 mas na atividade do todo, do qual os indivíduos são partes.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;
 &nbsp; O todo ou a totalidade pode ser a Natureza – como para os estóicos e 
Espinosa &nbsp;-, ou a Cultura &nbsp;– como para Hegel &nbsp;– ou, enfim, uma formação 
histórico-social &nbsp;– como para Marx. Em qualquer dos casos, é a 
totalidade que age ou atua segundo seus próprios princípios, dando a si 
mesma suas leis, suas regras, suas normas. Essa totalidade é livre em si
 mesma porque nada a força ou a obriga do exterior, e por sua liberdade 
instaura leis e normas necessárias para suas partes (os indivíduos). Em 
outras palavras, a liberdade, agora, não é um poder individual 
incondicionado para escolher &nbsp;– a Natureza não escolhe, a Cultura não 
escolhe, uma formação social não escolhe &nbsp;-, mas é o poder do todo para 
agir em conformidade consigo mesmo, sendo necessariamente o que é e 
fazendo necessariamente o que faz.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Como podemos observar,
 essa concepção não mantém a oposição entre liberdade e necessidade, mas
 afirma que a necessidade (as leis da Natureza, as normas e regras da 
Cultura, as leis da História) é a maneira pela qual a liberdade do todo 
se manifesta. Em outras palavras, a totalidade é livre porque se põe a 
si mesma na existência e define por si mesma as leis e as regras de sua 
atividade; e é necessária porque tais leis e regras exprimem 
necessariamente o que ela é e faz. Liberdade não é escolher e deliberar,
 mas agir ou fazer alguma coisa em conformidade com a natureza do agente
 que, no caso, é a totalidade. O que é, então, a liberdade humana?São duas as respostas a essa questão:1.
 a primeira afirma que o todo é racional e que suas partes também o são,
 sendo livres quando agirem em conformidade com as leis do todo, para o 
bem da totalidade;2. a segunda afirma que as partes são de mesma 
essência que o todo e, portanto, são racionais e livres como ele, 
dotadas de força interior para agir por si mesmas, de sorte que a 
liberdade é tomar parte ativa na atividade do todo. Tomar parte ativa 
significa, por um lado, conhecer as condições estabelecidas pelo todo, 
conhecer suas causas e o modo como determinam nossas ações, e, por outro
 lado, graças a tal conhecimento, não ser um joguete das condições e 
causas que atuam sobre nós, mas agir sobre elas também. Não somos livres
 para escolher tudo, mas o somos para fazer tudo quanto esteja de acordo
 com nosso ser e com nossa capacidade de agir, graças ao conhecimento 
que possuímos das circunstâncias em que vamos agir.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Além 
da concepção de tipo aristotélico-sartreano e da concepção de tipo 
estóico-hegeliano, existe ainda uma terceira concepção que procura unir 
elementos das duas anteriores. Afirma, como a segunda, que não somos um 
poder incondicional de escolha de quaisquer possíveis, mas que nossas 
escolhas são condicionadas pelas circunstâncias naturais, psíquicas, 
culturais e históricas em que vivemos, isto é, pela totalidade natural e
 histórica em que estamos situados. Afirma, como a primeira, que a 
liberdade é um ato de decisão e escolha entre vários possíveis. Todavia,
 não se trata da liberdade de querer alguma coisa e sim de fazer alguma 
coisa, distinção feita por Espinosa e Hobbes, no século XVII, e 
retomada, no século XVIII, por Voltaire, ao dizerem que somos livres 
para fazer alguma coisa quando temos o poder para fazê-la.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;
 Essa terceira concepção da liberdade introduz a noção de possibilidade 
objetiva. O possível não é apenas alguma coisa sentida ou percebida 
subjetivamente por nós, mas é também e sobretudo alguma coisa inscrita 
no coração da necessidade, indicando que o curso de uma situação pode 
ser mudado por nós, em certas direções e sob certas condições. A 
liberdade é a capacidade para perceber tais possibilidades e o poder 
para realizar aquelas ações que mudam o curso das coisas, dando-lhe 
outra direção ou outro sentido.&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Na verdade, a não ser 
aqueles filósofos que afirmaram a liberdade como um poder absolutamente 
incondicional da vontade, em quaisquer circunstâncias (como o fizeram, 
por razões diferentes, Kant e Sartre), os demais, nas três concepções 
apresentadas, sempre levaram em conta a &nbsp;tensão entre nossa liberdade e 
as condições &nbsp;– naturais, culturais, psíquicas &nbsp;– que nos determinam. As
 discussões sobre as paixões, os interesses, as circunstâncias 
histórico-sociais, as condições naturais sempre estiveram presentes na 
ética e por isso uma idéia como a de possibilidade objetiva sempre 
esteve pressuposta ou implícita nas teorias sobre a liberdade.CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia. Ed. Ática, São Paulo, 2000.