CONSIDERAÇÕES SOBRE "A PALAVRA", DE GEORGES GUSDORF
Autor: Elioenai Piovezan | Publicado: 2016-05-14T18:31:00-03:00







CONSIDERAÇÕES SOBRE "A PALAVRA", DE GEORGES GUSDORF







Elioenai dos Santos Piovezan

Mestrando de Língua Portuguesa PUC-SP



O presente texto foi apresentado como monografia relativamente à conclusão da disciplina: "Da palavra ao texto", ministrado pela Professora Dra. Jeni Silva Turazza, referente ao 1º semestre do Programa de Estudos Pós-Graduados em Língua Portuguesa – PUC-SP, no Curso de Mestrado (agosto a dezembro de 2015), na linha de pesquisa Leitura, Escrita e Ensino de Língua Portuguesa.&nbsp;








Introdução




O filósofo francês Georges Gusdorf, em “A palavra” (1952),
aborda a evolução humana relacionada àquilo que lhe é exclusivo: a linguagem.
Ele vai da palavra dos deuses até a conquista da linguagem e da língua pelo
homem, que ao assumir a fala, liberta-se e, ao mesmo tempo, limita-se para
poder ser compreendido em sua própria eloquência.&nbsp; 



Preliminarmente à sua jornada pela saga da fala humana,
Gusdorf define a linguagem como função psicológica, característica exclusiva do
homem; a língua como sistema de expressão falada próprio de uma comunidade; e a
fala como a concretização da realidade humana tal como aparece expressa.







As presentes considerações, que seguem a ordem dos capítulos
da obra de Gusdorf, são frutos de leituras, registros, discussões em sala de
aula, reflexões, conduzidas pela professora doutora Jeni Silva Turazza, durante
quase todo o segundo semestre de 2015. Condizente com o próprio título da
disciplina, caminhamos juntos com Gusdorf, indo da palavra ao texto e buscando
um sentido para a nossa condição humana. Pela linguagem nos libertamos;
todavia, a construção de sentido das palavras é um processo que nunca termina,
pois nunca estamos totalmente construídos.






A fala como limiar do universo humano





O que diferencia o homem dos outros animais é a fala e, em
primeira instância, a competência de linguagem. É nessa linha que Georges
Gusdorf desenvolve o primeiro capítulo do livro “A palavra”. Para o autor,
filósofo e historiador, que viveu cinco amargos anos em uma prisão do exército
alemão, a reflexão sobre a palavra nos conduz desde os primórdios do conforto
da proteção divina até as intrincadas relações humanas buscando sua autonomia e
a conquista de superioridade no mundo.





Para o pensamento medieval, não só o fato de falar colocava
o homem como superior aos animais, mas também a dignidade de chegar a Deus
pelos ritos sagrados. Ora, a capacidade de linguagem é inerente ao homem e
ausente em outras espécies de animais. O orangotango, que não fala, não merece
ser batizado pela Igreja. O desafio lançado pela personagem de Diderot não só
quer comprovar a pequena distância entre homem e primata como antecipa algumas
conclusões evolucionistas. De fato, para esse animal se tornar humano falta
apenas a fala.





De outro modo, a necessária religação (relicare) do homem
com Deus, apregoada pela Igreja, fica patente quando o ato do sacramento se
concretiza pela fala, tanto na oração direta quanto por meio de um
intermediário – o sacerdote nas principais religiões ou o oráculo na mitologia
grega permitia a ligação do homem com as divindades por meio da palavra.





Numa digressão ao Éden, vemos Adão recebendo de Deus a
incumbência de dar nomes aos animais(1). O Verbo, que atuou na criação do mundo e
de todas as coisas, foi transferido momentaneamente ao homem para designar, por
sua percepção, conta e risco, cada ser habitante da terra. Nesse momento, o
homem talvez tenha se sentido coautor da Criação. O que não duraria muito, pois
logo o Conhecimento (ou a Ciência), tornaria o homem indesejado no Paraíso e
entregue à própria sorte.



Pois bem, ao orangotango não foi dada a “senha” que lhe
teria garantido o acesso à condição humana. Se ele a recebesse, teríamos,
talvez, um cenário tão dramático quanto ao da ficção em “Planeta dos macacos”(2),
quando César, um chimpanzé que adquire um elevado grau de inteligência, revela
sua capacidade de linguagem e, em desacato, diz “não!” ao seu algoz. A cena
antológica simboliza toda a marca da resistência de uma espécie que, ao se
libertar da condição de fera, mergulha no paradoxo entre ser homem ou macaco.
Ao atingir a competência de linguagem, o objetivo de César passa a ser garantir
a sobrevivência de sua espécie que pleiteia o espaço de superioridade em
relação aos outros animais, principalmente o homem.





Desde os primórdios da “pátria humana”, da arte figurativa
do homem neolítico, registrada em cavernas na Europa, ao domínio da
eletricidade que transforma em sistema binário letras, números, sinais, cores,
sons, imagens ao redor do mundo (seja por meio de fibras óticas ou por meio de
satélites), o homem realiza uma revolução na sua própria competência de
linguagem.



&nbsp;Dessa forma, a “marca do homem”, que é um motivo de alívio
para um náufrago perdido em uma ilha, permite reconhecer no outro a sua própria
humanidade e vislumbrar sua salvação. A fala, que é a marca que distingue o
homem dos outros animais, possibilitou a domesticação dos animais, elevando o
homem ao status superior. O próprio meio ambiente é afetado pela capacidade de
linguagem humana, que vai além do riso e da sociabilidade, pois o homem não só
as expressa “de si para si e de si para os outros”, mas antes cria essas
relações.





&nbsp;E como explicar as semelhanças anatômicas e fisiológicas
entre homens e chimpanzés, sendo que ao segundo só falta a capacidade de
praticar a linguagem? Assim, após descrever como a função da fala é exercida no
nosso organismo (língua, pulmões, cordas vocais, cérebro) e que os chimpanzés
possuem todos esses componentes, Gusdorf conclui que tal mistério vai além de
uma explicação natural. “A função da fala, na sua essência, não é uma função
orgânica, mas sim uma função intelectual e espiritual”.





Um bebê humano, até 18 meses de idade, apresenta habilidades
muito próximas as de um bebê chimpanzé, superando-o sob algumas circunstâncias
e sendo superado sob outras. Mas, a experiência termina quando o bebê humano
começa, de fato, a falar. O chimpanzé passa apenas a emitir sons emotivos,
porém não sabe usá-los em diferentes situações. O máximo que consegue é imitar
gestos ou sinais condicionados. Como vemos em “Nell”(3), um médico (Liam Neeson)
e uma psicóloga “adotam” uma mulher órfã (Jodie Foster), que cresceu isolada da
civilização, e têm como missão tornar a comunicação com ela compreensível. A
mulher não verbaliza sua fala, mas utiliza sinais e gestos que se associam aos
objetos e tarefas da sua realidade: uma cabana no interior de uma floresta. A
decodificação da língua de Nell leva a uma aprendizagem relativamente rápida.
Sua capacidade de linguagem não só a manteve viva como pôde reconduzi-la ao
mundo civilizado.





Assim, o ser humano é dotado da função de linguagem em que
é, ao mesmo tempo, emissor e receptor de mensagens que ele cria ou reproduz,
por meio de uma língua ou código, inserido numa situação de comunicação e de um
contexto social, histórico, político, cultural. Além disso, ele testa o canal para
verificar se sua fala está sendo efetiva. Dessa forma, a inteligência humana
apresenta suas estruturas sensoriais e motrizes que, segundo Gusdorf, se unem
“pela afirmação duma finalidade superior”. Ele acredita que o homem possui uma
“vocação inata” para a humanidade que demarca a linha que separa o homem do
animal, “resultante de uma mutação decisiva”.





A posse da palavra torna o homem soberano do mundo. Para
além do sinal, que os animais reconhecem por instinto ou condicionamento, o
homem domina o signo, que se concretiza também na palavra, intervindo como
abstrato de uma situação. O homem possui operadores mentais que o capacita a
tomar decisões em qualquer situação. Em Raths(4)&nbsp;(1977), temos as operações de pensamento, impossíveis de se imaginar em
qualquer outro animal ou mesmo em uma máquina dotada de inteligência
artificial. Entre elas, constam as capacidades de observação, interpretação,
comparação, classificação, resumo, crítica, levantamento de hipóteses,
imaginação, organização de dados, aplicação de fatos e princípios a novas
situações, decisão e planejamento.





O homem já não tem limites. Pela palavra, move montanhas,
pois ao imaginar a paisagem sem as montanhas, ele coloca em jogo toda sua
capacidade tecnológica e realiza o que imaginou. A computação gráfica, que
permite os efeitos especiais no cinema, é a última palavra em termos de
realização de fantasias humanas virtuais, permitindo cada vez mais realismo,
concretizando o plano surreal tão bem representado em telas de linho por
Salvador Dali.





O homem, então, já não é um ser que simplesmente é
estimulado por sensações e reações. Pertence agora a um universo da palavra,
onde preponderam a fala e o pensamento. A ideia que ele constrói de si e do
mundo é cada vez mais estável e verdadeira do que a aparência. Como afirma
Gusdorf: “A palavra importa mais do que a coisa, usufrui de uma existência mais
distinta”.





Portanto, a descoberta da palavra ultrapassa o
condicionamento ao que os animais encontram-se atrelados. O valor humano está
no fato de conseguir proporcionar a “identidade da coisa”. Dessa forma, o homem
consegue explicitar seu pensamento pela explicitação das coisas. Mesmo as
coisas ausentes ou as coisas que ele nega.





Como o mundo já existe, a linguagem não o cria, mas age
sobre ele. E isso se dá, desde o princípio da história da humanidade, pela
tomada da palavra, em que se instaura um “universo do discurso”. E Gusdorf
compreende o advento da linguagem como melhor que uma filosofia ou transcrição;
trata-se de uma adaptação do meio para que o homem pudesse se fixar.





Inspirado nas teorias de Marx, o líder da Revolução Russa,
Vladimir Lenin, delineou as Teses de Abril(5)&nbsp;(1917), cujas palavras de ordem eram: “Paz, terra e pão”, para organizar
passeatas populares e desestabilizar o governo provisório russo. O líder
bolchevique sabia que aquelas palavras significariam para os soldados a
esperança do fim de uma equivocada guerra contra a Alemanha; para o camponês, a
oportunidade de ver realizada uma verdadeira reforma agrária para se tornar um
pequeno proprietário; e para o proletariado, o fim da escassez de alimentos que
pairava sobre a Rússia. A propriedade dessas três palavras uniu as principais
classes sociais e deu condições ao Partido Operário Social Democrata Russo de
realizar a Revolução de Outubro. A eficácia dessas palavras, num contexto
revolucionário, prova são se tratar apenas de notação objetiva, mas de indicar
um valor almejado por segmentos humanos. Em outros contextos, a consciência
coletiva foi conduzida a um regime fascista e outro nazista. Mesmo na União
Soviética, alguns anos após a tomada do poder, distorções ideológicas e
políticas levaram a sociedade a um regime totalitário que só terminou em 1992.





Enfim, a palavra só possui sentido ao determinar o objeto em
função daquilo que a rodeia. Ela pertence a um determinado contexto vivenciado
pelos participantes da situação dada. Num contexto que envolve um forte
sentimento social, como já vimos, a palavra organizada em um discurso pode
direcionar a compreensão e influenciar comportamentos. “Implica um projeto do
mundo, um mundo em projeto”. E o valor da linguagem se confunde com o valor do
mundo. Por sua vez, adquirir consciência de si próprio é o resultado último
para o homem enquanto ser com capacidade de linguagem. É algo que o desloca de
um plano real, palpável, concreto, para um plano transcendental. Não há limites
para o pensamento e a fala humanos. O lugar do homem é até onde a sua invenção
o galgou: a tecnologia da linguagem.





Por vezes, a manipulação da palavra a eleva ao chamado
quarto poder, em que ela se coloca acima da criação de leis e decisões
políticas. A construção de um texto, como vemos em Cassany(6), pode ser muito
complexa. Existem muitas pessoas participantes no processo e, consequentemente,
muitos mecanismos de controle no acesso. Assim, “o poder se manifesta em todas
estas perspectivas” (CASSANY, 2007), bem como é manipulada a forma de se
interpretar os textos. Nesse sentido, a palavra, para o bem ou para o mal, é
mais eficaz pelo domínio do real do que uma ferramenta ou uma arma. A palavra,
conclui Gusdorf, por ser “estrutura do universo”, atua na reeducação do mundo
natural tornando-o o lugar da “surrealidade humana”.





Nossa identidade coletiva já foi lançada no espaço há
décadas na esperança de que algum ser inteligente ao nível humano a decodifique
e faça contato. Por enquanto, o que não conhece limites é a imaginação humana
que, expressa em palavras e atitudes, age tanto para a manutenção da vida
quanto para a destruição dos meios dos quais ela depende. Orfeu, ao cessar seu
canto é despedaçado pelas Mênades. Ao calar-se decretou seu próprio fim.







A fala e os deuses: teologia da linguagem





O poder da linguagem ultrapassa as possibilidades do homem.
A primeira linguagem é linguagem essencial, e a palavra contém em si a
revelação da própria coisa na sua natureza mais íntima. Logo, saber o nome é
ter poder sobre a coisa.





O domínio da magia do nome revela-se imenso. Reaparece nas
origens de cada vida pessoal, pois a infância do homem repete a infância da
humanidade. Todas as grandes religiões dão lugar a uma doutrina do Verbo divino
na instituição do real:



&nbsp; - No antigo Egito, o
Deus-Faraó fala e as coisas se fazem como ele disse.



&nbsp; - No hinduísmo, uma
mesma palavra designa ao mesmo tempo o nome, o corpo e a forma do homem.



&nbsp; - No bramanismo, a
sílaba om resume a mais elevada espiritualidade do ser.



&nbsp; - Para os chineses,
a ordem das palavras implica ordem das coisas. Segundo Confúcio, “a boa ordem
depende inteiramente da correção da linguagem”.



&nbsp; - No cristianismo, a
palavra de Deus chama o mundo à existência. Verbo é, em si mesmo, criador. Se a
revelação cristã é a Palavra de Deus, Cristo é o Verbo encarnado, feito palavra
para agir na terra.



&nbsp; - O nome de Deus é
desconhecido (Yahweh, em hebraico, transcrito para Jehovah), significa “ele é”.



&nbsp; - O episódio bíblico
da Torre de Babel é simbólico para o fracasso dos povos que esqueceram a
palavra divina. Como castigo, a língua unitária da criação dá lugar à
diversidade dos idiomas do pecado, tornando os homens estranhos uns aos outros.



&nbsp; - Por fim, a chamada
pentecoste representa o poder de reconciliar em si a diversidade dos homens e
descobrir a verdadeira palavra que serve a cada um em particular.

A catástrofe do episódio de Babel inaugura à ação humana a
iniciativa da reflexão e da liberdade.





A fala e os filósofos





Neste capítulo, há um “diálogo” entre o senso comum e o bom
senso. A essência da palavra reside no homem. O mundo da reflexão é um mundo
dos sentidos. A filosofia surge para o desencanto, a inquietação. O homem não
cria as realidades da natureza, mas cria sentido dessas realidades.





A verdade é negada, num primeiro momento, pelos sofistas.
Mas Sócrates, Platão e Aristóteles protestam. “A palavra não nos pertencem”.
Busca-se uma unidade pela convergência dos sentidos humanos.





O método socrático busca o sentido do vocabulário. O filósofo
conclui que o senso comum é um mau mestre; deve ser abandonado e recorrer-se ao
bom senso. Em Platão, buscava-se dar uma linguagem à verdade. Sua doutrina das
ideias estabelece a ligação entre o mundo das palavras e das aparências e um
mundo de direito das formas transcendentes. A dialética, como diálogo da razão
com os deuses, afirma-se com uma participação crescente do espírito humano na
obra da linguagem. Porém, a verdade, ao nível da fala deve ser construída e
continuamente criticada.





Tratando-se do sentido das palavras, são os próprios
fundamentos da metafísica e da teologia que são postos em questão. Assim, o
panteísmo ameaça a cristandade. Qualquer revolução espiritual ou intelectual
exige uma transformação prévia da linguagem estabelecida. Doutos, antes
teólogos e argumentadores, agora são letrados e eruditos.





No Renascimento, a filologia moderna pode ter sido o núcleo
dessa transformação. O acesso direto aos textos sagrados (hebraico e grego)
abre o caminho a uma nova compreensão da revelação cristã. O latim deixa de ser
a língua da comunicação e do ensino desses mesmos textos. A língua matemática
transcende a confusão das línguas e das nacionalidades.





A língua universal autêntica (como a matemática) deveria ser
a própria língua da razão, que exprimisse, não as coisas, mais as ideias
verdadeiras. A teologia já não fala a língua de um mundo unitário. A ciência e
a técnica retiram a Deus a primazia neste mundo. O século dos sistemas dá ao
pensamento o poder de dirigir o universo. O homem já não é mais do que o
servidor das representações coletivas cuja língua atesta a perenidade. O
significado da palavra humana continua por resolver. Os êxitos da ciência se
limitam a domínios restritos onde reina a objetividade que ultrapassa o humano.



A reflexão sobre a linguagem não deve instituir-se a partir
de Deus, da razão ou da sociedade – mas, a partir da realidade humana, que
encontra na palavra um modo de afirmação de si e de fixação no mundo.





A fala como realidade humana





&nbsp;A fala é uma prática humana e sempre mutável. Por isso,
linguagem nunca se separa do homem. Para Gusdorf, “a linguagem não constitui
uma realidade exemplar, separada do homem falante, Verbo divino, sistema
fechado e perfeito, autônomo espiritual que disciplina as vidas pessoais e sua
virtude ontológica”. Por conta disso, o autor passa a considerar a fala como um
“empreendimento individual”, ou seja, “tomar a palavra é uma das tarefas
primordiais do homem”. Logo, a linguagem só existe porque antes existe uma
iniciativa pessoal que a põe em movimento. Nesse sentido, a palavra em uso é
que determina a sua catalogação em dicionários, por exemplo.





Impulsionado por uma intenção de significação, a fala como
elemento é um todo complexo. Tem-se que “é a imagem verbal que se exprime em
frases mais ou menos complexas”. Mesmo que reduzidas a uma única palavra e dando
conta sempre à manifestação de um sentido. Assim, a linguagem humana é sempre
um ato que tem como função “garantir a inserção da pessoa no mundo, realizar a
comunicação”. E a cada vez que usa a palavra, o homem a cria.





A fala é a essência do mundo e a essência do homem. Só
captamos o mundo pela palavra, pois ele nos oferece um conjunto de
significações, que obtemos pela fala. Citando Sartre, para quem “por dentro, o
homem escorre como um queijo; não existe”, Gusdorf entende que o homem só
define recorrendo a denominações que revelam sua “situação” no mundo das
palavras, isto é, dos valores, dos seres. Dessa forma, “designar é chamar à
existência, tirar do nada”, colocando cada coisa no seu lugar, ordenando o
mundo. “Pôr ordem nas palavras, é pôr ordem nos pensamentos, é estabelecer
ordem entre os homens”.





&nbsp;A palavra também manifesta a existência do mundo, a
existência do homem e a existência do pensamento. Recusá-la é querer a morte.
Está ligada a convenções e conduz a uma adesão sem críticas. O autor cita
Sócrates que levava, pela palavra, seus interlocutores da discordância inicial
à conciliação final, “das ilusões do senso comum à retidão do bom senso”.



Por outro lado, além da verdade na fala, existe a mentira,
nas inumeráveis palavras enunciadas diariamente para demonstrar simpatia,
cordialidade e interesses não sentidos. A linguagem impõe a disciplina da
exterioridade. Pode ser uma das causas essenciais do mal-estar da consciência.



&nbsp;A despeito de todo e qualquer mal-entendido suscitado pelo
mau uso da palavra, Gusdorf acredita que “cabe a cada um assumir por sua conta
e risco a sua linguagem, pela procura da palavra adequada”.&nbsp; Assim, o discurso é apenas um testemunho do
ser, cabendo a nós garantir a autenticidade desse testemunho.





Afinal, “não são as palavras que mentem, mas sim o homem”. O
sentido último da palavra é de ordem moral, que em sua realidade plena expressa
o poder sobrenatural do homem. Pois quando vai ao mundo cria um significado a
si mesmo e ao mesmo mundo. A palavra é processo e produto. É produto porque não
existe sem o homem, posto que é ponto de partida para recriar sentido. E é
processo porque ao falar o homem cria produto.







&nbsp;A fala como ponto de encontro





A linguagem é um mundo inter-humano. O homem fala o mundo,
mas não ao mundo, ou seja, ele fala para uma alter ego; mesmo num monólogo ele
fala para si como se fosse um outro. Ele não se contém dentro de si mesmo: não
há limites para seus contornos físicos. Assim, “o outro é para cada um condição
de existência”. Em “O náufrago”, 2001, dirigido por Robert Zemeckis, o
funcionário Chuck Noland (Tom Hanks), isolado em uma ilha, tem em uma bola de
vôlei (Wilson) o seu interlocutor que o mantém lúcido na solidão. É a presença
do outro que confere humanidade. Nesse sentido, a linguagem não pertence a uma
pessoa, mas de vários, ela está entre. O eu isolado não passa de uma abstração.





Gusdorf acredita que por mais que recuemos na história, a
origem da linguagem não é alcançada e que as palavras “existem antes mesmo do
despontar da consciência pessoal”. Antes da fala sempre existiu uma língua,
antes da linguagem-sujeito uma linguagem-objeto, realidade em si, constituída
pelos outros. Para ele, “desde o ponto de partida, a linguagem estabelece a
linha de encontro entre o eu e outrem”. Isso inaugura uma luta interminável
entre o senso comum e a iniciativa pessoal. Falamos para nos fazermos
compreender, utilizando uma linguagem já estabelecida. É, ao mesmo tempo, uma
invenção de todos, mas de ninguém em particular.





O autor menciona duas funções da linguagem. Uma expressiva
(da primeira pessoa como subjetividade individual) em que o eu busca ser
compreendido, juntar-se à natureza; e uma comunicativa (da terceira pessoa como
objetividade do senso comum) em que se fala para ir ao encontro do outro.





Interessante a ideia de que quanto mais nos comunicamos,
menos nos exprimimos e quanto mais nos exprimimos, menos comunicamos. São dois
casos de alienação, pois o louco e o místico falam como mais ninguém e não
podem ser compreendidos; ou o usuário da língua básica, que fala como todos.
Segundo Gusdorf, “em ambos os casos, é abolido o próprio sentido da
personalidade”. É uma escolha difícil entre ser incompreendido e ser não-autêntico;
entre a excomunhão ou a negação de si próprio.





Em Henri Bergson (filósofo e diplomata francês, prêmio nobel
de literatura em 1927), há uma oposição entre o eu superficial, contaminado
pela linguagem, que o torna coisa entre as coisas, e o eu profundo,
encantamento indizível, autenticidade de um pensamento rebelde a qualquer
fórmula, efusão mística, poesia pura. Conclui-se que “a comunicação mata a expressão”.





Já em Émile Durkheim, reforçando o pensamento de Auguste
Comte, existe uma autoridade do senso comum, formalizada pelas representações
coletivas, não existindo, dessa forma, realidade psicológica autônoma. Logo, a
comunidade é que nos faz ser, com linguagem e conceitos como as regras morais.
O retorno a si próprio, como intenção expressiva, é considerado um erro senão
um crime. Ainda há Charles Blondel que tenta conciliar essas duas doutrinas,
compreendendo a linguagem como uma primeira razão, que conduz da confusão e da
dissipação íntima para que ajamos conforme as normas inteligíveis.





No geral, o indivíduo encontra-se dividido entre o eu
biológico do impulso vital, o eu social e o eu racional. Mas, a unidade humana
é apresentada antes por ser o homem consciência coletiva, ou a razão, ou o eu
puro que recusa a sociedade e a razão. Podemos concluir que o homem é tudo isso
conjuntamente.





Após citar alguns pensadores e escritores como Montaigne,
Descartes, Proust e Stirner, Gusdorf afirma que “o isolamento não é uma
ausência, mas antes a busca de uma presença verdadeira”, concluindo que tanto a
expressão quanto a comunicação são complementares. A concepção de uma
comunicação sem expressão não faz sentido, uma vez que nossa linguagem não
poderia ser totalmente desapropriada. Se falamos é porque temos algo a dizer,
sempre haverá um eu sujeito da frase.





Assim como não existe contrato social sem um consentimento
mútuo. Isso fica claro quando Gusdorf diz que “toda relação real é comunicação
conforme as pessoas e não apenas conforme as coisas”. Dessa forma, a
comunicação como ato perfeito liberta em nós possibilidades de expressão que
estavam adormecidas. “A fala aparece como o meio necessário da comunicação, que
consagra o momento em que a fala estabelece uma nova linguagem, o momento em
que o nós se realiza na aliança do eu com o tu”. 



Gusdorf conclui que “ser livre é dar uma forma, mas, quer
queiramos quer não, temos de aceitar que as bases nos sejam dadas
antecipadamente”. Trata-se de uma liberdade que deve unir e nunca separar.





Comunicação





O campo da compreensão inclui um horizonte humano, um
horizonte cultural e um horizonte pessoal. “A expressão manifesta o eu, enquanto que a comunicação é a procura do tu.” A
tendência é a junção dos dois em nós que testemunha a língua viva. Isso
significa que a língua:



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp; - é uma instituição
que representa a essência de uma comunidade nacional;



&nbsp;&nbsp; - é viva, não se
pode controlá-la;



&nbsp;&nbsp; - encarrega-se,
nesse sentido, de constituir a fala e só existe na fala; 



&nbsp;&nbsp; - promove-se em seu
uso.



A relação humana condiciona a relação cultural e esta
condiciona o relacionamento entre várias personalidades, cujo encontro reveste
um caráter de intimidade variável. Assim, “o horizonte humano, horizonte
cultural e horizonte pessoal” ligados entre si constituem o campo de
compreensão como momento comum de duas histórias que se encontram.





A comunicação é sempre complexa, pois supõe sempre uma
comunicação prévia, completando-se numa comunicação nova que persistirá mesmo
para além do termo da relação. Esta se estabelece no reconhecimento de autoridade,
na invocação: obediência partilhada que assegura a unidade. Isso é feito com
cautela para não se atingir a intimidade das partes.





Constatação curiosa: a linguagem ultrapassa a linguagem,
pois há uma luta de influências que nunca para; nada pode interromper o diálogo
das experiências vividas.



Há limites opostos da linguagem explícita e da linguagem
implícita – do falar completo e do silêncio. Para Gusdorf, toda comunicação
está ligada a uma tomada de consciência. “A graça da comunicação, pela qual se
dá recebendo e se recebe no ato de dar, é a descoberta do nosso semelhante, do
próximo – do meu outro eu.”





&nbsp;Expressão





A linguagem se dá pela invocação e pela evocação
(exclamação). Para comunicar, o homem exprime-se. E sua expressão só encontra
sentido quando é compartilhada por outra pessoa.





Quando adquirimos a “idade da razão” (por volta de 7 anos,
para alguns psicólogos) deixamos de ser egocêntricos e passa a existir uma
preponderância da função comunicativa sobre a função simplesmente expressiva.





A expressão se situa como um “coeficiente da fala”, que é
somente um dos meios de expressão. A função da expressão consiste pois numa
“procissão do homem fora de si próprio para dar sentimento ao real”. Todas as
variedades do grito, o berro, a exclamação, a interjeição, o palavrão, surgem
como esforços para adaptar o eu a um mundo que se esquiva.





Retomando a ideia de liberdade pela conquista da linguagem,
Gusdorf cita Sanite-Beuve, para quem “a escrita é libertação.” O movimento
contraditório, mas complementar, coloca o homem como um ser entrincheirado, que
tenta “superar a confusão entre evocar e invocar num momento de catástrofe”.





Há, entretanto, a constatação de que nem todos os homens
escrevem, mas todos recorrem ao poder da expressão (pela palavra ou pela ação),
para controlarem as ameaças íntimas, para derrotarem a tentação preguiçosa da
preocupação ou da dor. Obviamente, falar, escrever, exprimir-se, é fazer obra
(grifo meu), é ultrapassar a crise, recomeçar a viver. Foi no cárcere, ou em
função dele, que muitas mentes brilhantes produziram obras primas. Graciliano
Ramos e suas “Memórias do cárcere”; Marco Pólo e seu “Livro das maravilhas”;
Miguel de Cervantes e seu “Dom Quixote”; Dostoievski e seu “Crime e castigo”,
“Memórias do subsolo” e “Os irmãos Karamázov”; Marques de Sade e seus
delirantes contos eróticos; Antoni Gramsci e suas teorias marxistas. Dessa forma,
o estilo pessoal do poeta – e por extensão o do escritor principalmente de
ficção – é prova de que ele reencontra a fala, graças a uma ascese que o
liberta.





Assim temos, num quadro comparativo, dois status de
linguagem:





LINGUAGEM INSTITUÍDA&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
LINGUAGEM LIBERTA





Desvalorizada&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;Restituída



Reduzida ao estado de objeto&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Virtuosa e justa



Cerceada&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Original



Desconcentrada&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Expressa em um estilo



&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Renovada constantemente



Logo, o escritor também exprime um estilo pessoal, a linha
da vida, o movimento de um destino segundo a sua significação criadora. Para
Gusdorf, “o estilo afirma o homem”, não só de falar ou escrever, mas o estilo
de vida que leva. O estilo significa a tomada de consciência da perspectiva. E
conclui: “A luta pelo estilo é a luta pela vida espiritual”.





A autenticidade da comunicação





As palavras são meios de comunicação muito imperfeitos, pois
muitas vezes dissimulam em vez de manifestarem. O homem se sente desprezado e incompreendido. A realização da fala é
relativa dada a incapacidade do homem em ser autêntico em sua expressão.





A linguagem é algo óbvio pois se realiza entre
interlocutores para garantir um entendimento entre eles. A linguagem varia de
acordo com o grupo social falante, mas sem quebrar regras tácitas do que é dito
e como é dito. Assim, por exemplo, “dois engenheiros confrontam-se no campo
fechado de vocabulários definidos com precisão”.





Gusdorf menciona os lugares comuns que são utilizados
antecipadamente em comum acordo e ganhando status de personalidade. Para que um
homem seja reconhecido como parte de um coletivo é preciso que renuncie ser ele
mesmo, pois “quando dois seres estão em presença, a linguagem é um terceiro e
falseia a união entre ambos”. O desejo de autenticidade pessoal exige que seja
aplicado à linguagem o princípio da exclusão do terceiro. Há sempre uma
insuficiência congênita da fala humana, manifestamos apenas a superfície de
nosso pensamento. O fundo, por sua vez, “esquiva-se sempre” pois é uma atitude
que nos é própria, a intenção de toda a nossa vida. Logo, não podemos tornar
público o que há de melhor em nós. Todo somos um segredo uns para os outros.





Para Gusdorf, “as palavras não dão um acesso direto à
verdade individual”. A comunicação mais verdadeira entre os homens é uma
comunicação indireta, realiza-se, fortuitamente, contradizendo a própria
linguagem. “O silêncio é mais verdadeiro que a fala”, afirma. “Quanto mais
falamos, mais nos calamos”.





O diálogo familiar ou o artigo de jornal regulam-se por uma
linguagem existente, apurada de uma vez por todas em função de valores médios
tacitamente reconhecidos. Quando alguém repudia o consentimento mútuo implícito
e denuncia o pacto social da linguagem corrente, há o desvio e o equívoco.





Dessa forma, s sentido de uma fala depende efetivamente de
três coeficientes distintos, que só o conjunto justifica:



&nbsp; 

- de quem é a fala: há uma qualificação pessoal que mede a
intensidade da fala, bem como sua autenticidade.



- a quem se fala: a fala pronunciada só é verdadeiramente
eficaz se houver reciprocidade entre os interlocutores. “Um sentido é sempre o
fruto de uma colaboração”.



- o momento da fala: cada fala é uma fala de circunstância,
cada palavra é histórica.



Exprimir o inexprimível é a grande vitória que faz uma
pessoa ser um grande escritor. Ele teve de passar do sentido comum ao sentido
próprio que é o seu, à custa de uma luta muitas vezes heroica. Assim, a
comunicação desdobra-se numa partilha da dificuldade. Mas essa dificuldade vai
diminuindo quando a originalidade for produzindo um novo senso comum. Veja, por
exemplo, o movimento dadaísta, com suas imagens recortadas e muitas vezes
absurdas e ilógicas. O estilo – que se desejava como a destruição da arte, sem
dúvida, influenciou a linguagem do cinema e da publicidade após algumas
décadas.





Os limites à expressão e à comunicação são os próprios
limites do ser pessoal. O silêncio não possui nenhuma magia intrínseca: é uma
passagem em branco no diálogo em que as harmônicas do acordo ou do desacordo
existente podem manifestar-se.



&nbsp;O mundo da fala





O homem é um ser individual na comunicação pois a fala permite
a sua inclusão no mundo. Porém, a sua existência como indivíduo só começa
quando estabelece suas diferenças, apropriando-se das capacidades de “evocação
de si e invocação de outrem”. Dessa forma, a realidade pessoal tem, segundo
Gusdorf, “raízes na pluralidade vivida no nível da comunicação”.





Já a linguagem supõe um “domínio de referência comum”, ou
seja, certas palavras só fazem sentido para uma comunidade específica mesmo
sendo falantes de um mesmo idioma. E esse domínio de referência multiplica-se
com a análise, pois não se trata apenas possuir vocabulário e gramática. É
preciso inserir-se em uma lógica, que garante o funcionamento das “regras do
jogo do pensamento”. Em última instância, para além das estruturas formais, a
“lógica mais rigorosa só tem sentido pela referência a valores” 



Existe, portanto, um movimento que atribui à função social
uma função moral. Por isso, é preciso compreender a fala enquanto a realização
de suas interações. Há que se considerar ainda os valores transcendentes que
vão além da fala, pois quando a estrutura não dá conta do conteúdo vamos para o
outro lado, do lógico-matemático para o lógico. Tomamos a palavra como elemento
constitutivo do encontro, sendo esse monólogo, diálogo ou conversação,
representando nossa coexistência com os outros.





Homo Loquens





Tratando da eloquência humana, há algumas formas de
linguagem que varia segundo o número de participantes. O monólogo é a forma
mais reduzida e representa um recuo na comunicação, seu uso é solitário e
pessoal. A expressão do pensamento pelo monólogo é, na verdade, a expressão do
estado de relaxamento (ou cenestesia) em que se encontra. Mas também pode ser o
princípio da loucura.





Para o uso da fala, é preciso partir do diálogo, pois o
confronto com o outro é o princípio da sabedoria. Como em Sócrates, que
ensinava filosofia dialogando com seus alunos. A participação do outro é de
educador do primeiro. Dessa forma, aprende-se a coexistir. O entendimento com o
outro é obtido pela partilha da nossa certeza, dividindo a dificuldade para
conseguir sem ruptura “a adesão de um espírito ao outro”.





Há um ponto intrigante neste capítulo quando Gusdorf
considera os diálogos platônicos como “fictícios redigido por um só autor”. Não
há igualdade nas participações. O mestre fala e o interlocutor consente ou não,
representando pausas para o enunciador tomar fôlego. Isso se explica porque, de
acordo com Gusdorf, “a característica primordial do grande filósofo é
precisamente a incapacidade de se entender com os outros”. Platão, Malebranche,
Berkeley ou Leibniz são exemplos de autores que fazem “alternar as vozes da sua
própria reflexão”. E mais: “o pensador é geralmente um homem que fala sozinho e
não ouve aquilo que lhe dizem”.





Por isso, o autor reafirma que o verdadeiro diálogo depende
de uma atitude aberta e receptiva, de acolhimento, de abertura ao mundo e ao
outro. A recusa ao diálogo é percebida pela troca de impressões entre os homens
com ideias repletas de lugares comuns e preconceitos dominantes que substituem
o lugar de valores.





A conversação, por sua vez, se dá quando o número de
interlocutores supera dois. Com isso, há a diminuição da intimidade pois
aumenta-se o número de individualidades diferentes. Para Gusdorf, “quanto mais
somos, menos confiamos”. A necessidade de reconhecimento e manutenção das
relações sociais acabam por forjar um novo gênero: a eloquência. O homem,
dotado de uma situação privilegiada, exerce sobre a multidão um poder de
fascinação temível. O autor vê com desconfiança o homem que fala para uma massa
e menciona os ditadores do seu tempo (Hitler, Stalin, Mussolini). O homem da
multidão, por sua vez, é um indivíduo sem força, manipulável. 



A conclusão aqui é a de que o homem eloquente surge
encenando sua própria consciência – senão a dos outros – e, por conta disso, é
sempre suspeito de falta de autenticidade. Esse movimento entra em recesso com
o avanço da imprensa que ocasiona uma confusão de valores, mas também há um
compartilhamento maior de informações e opiniões, diminuindo o espaço para os
grandes discursos persuasivos. Busca-se agora a verdade pela reflexão que é um
exercício que leva o homem a reencontrar-se.





As técnicas de fixação da fala





Por conta da evolução da fala através dos tempos, o homem
tornou-se também um ser que escreve e que lê. A partir disso a face do mundo se
transformou. Em um primeiro momento, a realidade humana era um conjunto de
designações, e sua unidade é a de um vocabulário. Com isso, obtivemos a “chave
da consciência mítica”, porém mantendo os conhecimentos na memória. Um exemplo
é a epopeia cuja etimologia remonta “àquilo que se exprime pela fala”. Ela é
coletiva e se apaga pois ninguém a fixou permanentemente.





Com a invenção da escrita, temos então o primeiro universo
humano subvertido. Os escritos permanecem, fixam o mundo, consolidam a fala, as
opiniões. Nasce assim uma nova autoridade: a escrita. Na Idade Moderna, a
invenção de Gutenberg faz com que a leitura e a escrita deixem de ser
privilégio de alguns e passe a estar ao alcance de todos.





A civilização moderna torna-se a civilização do livro. Para
Hegel, a leitura do jornal é a oração da manhã do homem moderno. Logo, nosso
universo consciente expressa nossas leituras e não mais o resumo de nossa
experiência direta. Por outro lado, a imprensa influencia a próprias bases da
consciência e a fala passa a ser prisioneira da situação. A escrita possibilita
o distanciamento, remete o homem a uma “presença de espírito”, a uma atualidade
mais despojada, segundo o pensamento. O homem eterniza-se no tempo deixando à
posteridade sua escrita. Nesse sentido, Gusdorf considera a descoberta da
imprensa “uma verdadeira revolução espiritual”. 



Como profeta da comunicação, Gusdorf prenuncia a sociedade
da comunicação quando diz que nos idos dos anos 1950 “assistimos a uma
restituição global da realidade” em que a civilização de massas “que afasta os
homens uns dos outros, se esforçasse por compensar este afastamento,
multiplicando as possibilidades de presença artificial”. Se Gusdorf vivesse em
nossa época, teria vislumbrado a era da tecnologia digital dos computadores à
internet e os passos em direção à inteligência artificial.





Se bem que no final do capítulo, o autor arrisca um
prognóstico de que o homem não teria mais a necessidade de ler e escrever se
usasse um sistema que ele chama de “magnetofalante”, algo como os aparelhos de
telefonia móvel dos dias de hoje. Para ele, a imprensa se tornaria arcaica e
haveria uma mudança na própria estrutura do pensamento. “A civilização do livro
dará lugar à civilização da imagem e do som”, profetiza.





&nbsp;Para uma ética da palavra





Gusdorf, no último capítulo, considera singelamente sua obra
como “breve estudo” e conclui que a filosofia é o campo do conhecimento que
melhor representa uma “visão de conjunto da fala humana”, pois a fala é um
elemento que constitui a realidade humana. Prova disso é o fato de que “a
função da linguagem só atinge a plenitude do seu sentido no contexto da
experiência humana global”. As ciências da linguagem estão submetidas a uma
realidade viva e sua unidade “não existe senão nos (e para os) sujeitos falantes”.





Mesmo dada como matéria e realidade pré-existentes, para
Gusdorf, a “essência da fala dever ser procurada na fala efetiva”, na própria
interação humana com vocação e evocação. As ciências humanas apenas se
aproximam da tentativa de estabelecer “leis” para as disciplinas linguísticas.
O máximo que se faz são descrições do uso da fala.





Dessa forma, a linguagem instituída é apenas uma
possibilidade que almeja a sua realização. Nesse jogo, cada homem, consciente
ou não desse fato, torna-se senhor do seu vocabulário e criador do seu estilo,
significando assim um princípio de individuação. Logo, cada homem também é
responsável pela passagem da “confusão mental, moral e até material do
recém-nascido até a presença no mundo do adulto”, e “articulada em função de
valores que definem as relações com o mundo e com os outros homens”.





Uma vez no mundo adulto, o homem assume a palavra como um
compromisso, ou seja, ou que foi dito, enunciado, é uma promessa, a qual
Gusdorf chama de “momento de escatologia pessoal” ligado ao destino. Ao
respeitar sua palavra o homem respeita a si próprio e essa é ao mesmo tempo
ponto de partida e ponto de chegada. Assim, a ética da palavra pressupõe falar
a verdade, mas sendo verdadeiro, não se valendo de palavra vazia de significado
a si mesmo e sendo pleno de significado presente.





Utilizando como exemplo o papel do educador, o autor destaca
a importância de que saber ouvir a fala do outro é promover o diálogo
autêntico, permitindo a manifestação da personalidade do educando. Formando-se
a si mesmo o homem zela também pela unidade humana. Numa mensagem final
positiva, Gusdorf afirma acreditar que todo homem pode contribuir para que a
palavra tenha valor e para que “reine a confiança e a paz na obra comum”.







Considerações finais





A contribuição de Gusdorf repousa numa poderosa reflexão
sobre nossa condição humana como seres dotados de linguagem, língua e fala. A
força e a exatidão de seu pensamento, que resgata os primórdios da fala humana
até a conquista da liberdade pela expressão de si mesmo na primeira metade do
século XX, ecoa atual e necessária para a compreensão das relações entre os
homens. Se não há mais espaço para os grandes ditadores que dirigiam as massas
para aventuras absurdas e caras à vida (com algumas exceções de países fechados
como a Coreia do Norte), por outro lado, é preciso sim receber com desconfiança
os grandes discursos midiáticos repletos de interesses muitas vezes escusos,
sejam institucionais (de ordem da política de estado), sejam não institucionais
(da ordem financeira do mercado e da ideologia dominante).





Por fim, se pela palavra o homem se liberta, também se
aprisiona na sua inconclusiva e indizível verdade imanente. A busca por um
estilo pessoal de um artista parece distante da busca diária para reafirmarmos
nossa presença no mundo. O sentido da vida perde-se quando queremos ser
autênticos, pois distanciamo-nos por não sermos compreendidos. Por isso, existe
uma beleza indelével na filosofia de Gusdorf. Sem dúvida, um sonhador
necessário para trazer, em dias conturbados como os atuais, uma visão que
resgata o humano em nós, a essência de nossas aspirações, o reconhecimento de
nossa curta existência e o partilhar da existência do outro. Experiências
imprescindíveis para completarmos cada ciclo de existência da jornada humana e
para nos entendermos como senhores de nosso destino.







&nbsp;Notas





1 -&nbsp; A BÍBLIA sagrada,
em Gênesis 2:19-20 relata: “Havendo, pois, o Senhor Deus formado da terra todo
o animal do campo, e toda a ave dos céus, os trouxe a Adão, para este ver como
lhes chamaria; e tudo o que Adão chamou a toda a alma vivente, isso foi o seu
nome. E Adão pôs os nomes a todo o gado, e às aves dos céus, e a todo o animal
do campo (...)”.





2 - Planeta dos macacos: a origem. Dir. Rupert Wyatt. 20th Century Fox. EUA,
2011.





3 -&nbsp; Nell. Dir. Michael Apted. Prod. Reneé
Missel, Graham Place e Jodie Foster, 1994.





4 - Raths L. Ensinar a aprender. Teoria e aplicação. São
Paulo: E.P.U., 1977.





5 - Vladimir I. LENIN, em suas Teses de Abril, publicadas no
jornal Pravda, em abril de 1917, conclama seus partidários a adotarem posições
que ficariam sintetizadas no lema “Paz, terra e pão: todo poder aos sovietes”.





6 - CASSANY, Daniel (conferencista). El linguaje escrito en
la cultura hoy (Seminário). Realizado na Universidad Catolica del Uruguay, em 4
e 5 de junho de 2007.