segunda Meditação de Descartes
Autor: Gaudeamus Hodie | Publicado: 2013-10-06T11:30:00-07:00


Resumo 2ª
Meditação de Descartes



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Descartes inicia
sua segunda meditação afirmando que todas as reflexões a cerca de tantas
dúvidas não está mais ao seu alcance esquecê-las. E ainda que não haja maneiras
para resolvê-las. Ele diz ter caído em “águas muito profundas”, daí resultando
nem puder firmar os pés e nem nadar para ver se “sai” desse mar de dúvidas.
Contudo, no inicio de sua segunda meditação, Descartes diz se esforçar para
seguir a mesma via que anteriormente seguiu se afastando de tudo que possa
gerar a menor dúvida; continuará no mesmo caminho até que encontre algo de
certo, “ou, pelo menos,... até que tenha aprendido certamente que não há nada
no mundo de certo”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
segundo parágrafo ele inicia citando Arquimedes quando, para tirar o globo
terrestre para transportá-lo a outro lugar, não pedia mais nada, a não ser um
ponto “fixo e seguro”. É assim que Descartes manifesta a sua esperança:
encontrar algo que seja certo e indubitável.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Daí
iniciar sua reflexão propriamente dita supondo que todas as coisas que vê são
falsas. Pensa não possuir nenhum sentido; crer que o corpo, a figura, a
extensão, o movimento e o lugar são apenas fingimentos, simulações de seu
espírito. Daí questionando: “o que poderá, pois, ser considerado verdadeiro?”.
É ele mesmo quem responde: “nenhuma outra coisa a não ser que nada há no mundo
de certo”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas,
de fato, se não há outra coisa diferente das que ele acaba de julgar, se
interroga da qual se pode ter a menor dúvida. Para responder Descartes recorre
mais uma vez ao argumento do Deus enganador. Mas ele se refuta refletindo que
seja, talvez, ele mesmo capaz de produzir tais pensamentos por si mesmo. Nasce
aqui uma importante interrogação: “Eu então, pelo menos, não serei alguma
coisa?”. Mais uma vez ele refuta-se recordando sua negação de que tivesse
qualquer sentido ou qualquer corpo. “Serei de tal modo dependente do corpo e
dos sentidos que não possa existir sem eles?”. Dessa indagação Descartes
prossegue com seu questionamento afirmando que nada existe no mundo e disso ele
já se persuadiu. Mas, sem dúvida ele tem certeza que existe baseado na
afirmação de que se persuadiu ou ao menos pensou em alguma coisa. De todo esse
questionamento ressurge a afirmação do Deus enganador: há algum enganador muito
poderoso e ardiloso que se emprega em enganar-lhe sempre. Depois de ter pensado
muito nisto, Descartes conclui esta preposição: “eu sou, eu existo”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Descartes
se considera de novo o que pensava ser o que ele era, antes de se empenhar
nestes pensamentos. De suas antigas opiniões ele diz combatê-las pelas razões
que há pouco alegou, para que assim fique somente o que é indubitável. Mas o
que ele acreditava ser até este momento da dúvida? Descartes se pergunta: “Serei
um animal racional?”, a resposta é: com certeza não, pois seria necessário
pesquisar o que é animal racional e o que é racional e assim de uma questão
iria para uma infinidade de coisas difíceis e embaraçosas. Descartes se
considera um homem dotado de mãos, de rosto, de braços, enfim, ele sabe que
possui um corpo, mas não se detêm no que consiste sua alma. Não duvida da
natureza de seu corpo, pois pensa conhecê-lo e explicá-lo segundo as noções que
dele tem. Mas aí ele não acredita que se deva atribuir à natureza corpórea
vantagens como sentir, mover-se e pensar, mas ao contrário, espantava-se ao
perceber que faculdades iguais encontrava-se em “certos corpos”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas
o que “sou eu”, pergunta Descartes, se há alguém poderoso e ardiloso que o engana?
É nisto que ele se detém, passando e repassando todas essas coisas e nada
encontra que se pode dizer que nele exista. Daí Descartes passa para os
atributos da alma. E os primeiros atributos são o de alimentar e caminhar. E um
outro é sentir, mas não se pode sentir sem o corpo. Além disso, ele pensou
muitas coisas durante o sono, mas ao acordar percebeu que não havia sentido
nada. Um outro é pensar. Aqui o pensamento lhe pertence. Só ele não pode estar
separado dele, “eu sou, logo existo”, mas por quanto tempo? Enquanto ele pensa.
E é isso que ele afirma de si: nada mais é do que uma coisa que pensa. Que
coisa é essa? Uma coisa que pensa. De uma coisa Descartes tem certeza: Não é
uma “reunião de membros que se chama corpo” e nem “um ar tênue e penetrante” ou
ainda um vento, um sopro ou um vapor, nem algo que se possa imaginar, posto que
de tudo o que ele supôs era nada e sem mudar tal afirmação, não deixa de estar
seguro que é alguma coisa. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas
será que essas coisas que Descartes não conhece, supondo não existirem, já que
lhe são desconhecidas, não sejam diferentes dele que se conhece? A resposta é
incisiva de Descartes: “Nada sei a respeito; não o discuto atualmente, não
posso dar meu juízo senão a coisas que me são conhecidas”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para
Descartes ele é uma coisa que pensa e que duvida que concebe e que afirma, que
nega, que quer, que não quer, que imagina também e que sente. &nbsp;E o fato de sua existência está no ato de
pensar, negar e afirmar que pensa que não deseja ser mais enganado. E tudo isso
é evidente, pois é ele quem duvida quem entende e quem deseja que não seja
necessário nada acrescentar aqui para explicá-lo, mesmo que lhe digam que é só
um sono, mesmo aí, ele diz sentir e viver tais sentidos, pois o sonho é dele,
fruto de sua imaginação. Daqui Descartes propõe a “soltura” de seu espírito,
ainda uma vez, para se libertar suavemente em busca de mais verdades...

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nesta
parte ele não quer falar dos corpos em geral, porém de qualquer corpo em particular. E toma
como exemplo a cera que acaba de ser tirada da colméia. Ela possui todas as
configurações de antes: o cheiro, a cor, a doçura, etc.; todas as coisas que
podem distinguir um corpo, neste pedaço de cera estão contidas. Mas ao
aproximar ao fogo, percebe-se que ela perde toda esta configuração. E a grande
pergunta “a mesma cera permanece após essa modificação?”. A resposta de
Descartes é sim. Na verdade a cera não possuía tudo o que aparecia ter, mas
somente um corpo que se apresentava com tais qualidades. O que fica é algo de
extenso, flexível e mutável. Somente o seu entendimento é capaz de concebê-la satisfatoriamente.
Isso é feito através de uma inspeção do espírito, que pode ser imperfeita e
confusa ou clara e distinta, conforme sua atenção. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Contudo,
é válido considerar que o espírito do autor da segunda meditação o leva ao
erro, pois ao ver a cera derretida, ou seja, sob um outro aspecto, cor e cheiro
diferentes de quando ainda não estava derretida, não julgou ser a mesma cera.
Daí nascendo o desejo de concluir que se conhece a cera pela visão dos olhos e
não pela forma apresentada anteriormente, da mesma forma como ele vê homens que
passam pela janela de chapéu. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas
o que dizer de si mesmo? Pois até aqui Descartes só admitiu a existência de um
espírito nele. Se ele julga ver a cera, sua qualidade antes e depois de
derretida, aí mora a prova cabal de que ele existe, pelo fato de ele a ver.
Dessa forma, ele aplica tal afirmação a todas as outras coisas que vê e que
toca, ou seja, todas as outras coisas que são exteriores a ele. Se ele teve a
capacidade de nitidamente ver a cera e suas configurações antes e depois de ser
derretida, imagine só a tantas outras coisas no seu próprio espírito. &nbsp;&nbsp;&nbsp;


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Enfim
só se concebe os corpos pela faculdade de entender nele existente e não pela
imaginação nem pelos sentidos, e que não o conhece por vê-los e tocá-los, mas
somente por concebê-los pelo pensamento. É aqui que ele vai ficar a fim de que,
aprofundando sua meditação, em sua memória, seja impresso este novo
conhecimento.