O MUNDO CODIFICADO
Autor: Alan Sardeiro | Publicado: 2012-01-24T10:32:00-08:00







Introdução

Para
Flusser, a base de toda a cultura é a tentativa de enganar a natureza por meio
da tecnologia, isto é, da maquinação. Fazemos isso com tamanha engenhosidade
que o mundo aprece corresponder ao sistema conceitual que impingimos a ele.
Assim, as regras numéricas inventadas pelo ser humano, em abstrato, são capazes
de descrever, explicar e até prever a experiência sensorial. Tão poderosos são
nossos códigos, aliás, que construímos a partir deles versões alternativas da
chamada realidade, mundos paralelos, múltiplas experiências do aqui e agora, as
quais convencem, comovem e tornam-se “reais” à medida que acreditamos
coletivamente em sua eficácia. As imagens e os textos de ficção são exemplos
primitivos e primorosos desse fenômeno. (p. 14)





Coisas

A
geleia amorfa dos fenômenos (o “mundo material”) é uma ilusão e as formas que
se encontram encobertas além dessa ilusão (o “mundo formal”) são a realidade,
que pode ser descoberta com o auxílio da teoria. E é assim que a descobrimos,
conhecendo como os fenômenos amorfos afluem às formas e as preenchem para
depois afluírem novamente ao informe. (p. 24)



A
questão “abrasadora” é, portanto, a seguinte: antigamente (desde Platão, ou
mesmo antes dele) o que importava era configurar a matéria existente para
torna-la visível, mas agora o que está em jogo é preencher com matéria uma
torrente de formas que brotam a partir de uma perspectiva teórica e de nossos
equipamentos técnicos, com a finalidade de “materializar” essas formas.
Antigamente, o que estava em causa era a ordenação formal do mundo aparente da
matéria, mas agora o que importa é tornar aparente um mundo altamente codificado
em números, um mundo de formas que se multiplicam incontrolavelmente. Antes, o
objetivo era formalizar o mundo existente; hoje o objetivo é realizar as formas
projetadas para criar mundos alternativos. Isso é o que se entende por “cultura
imaterial”, mas deveria na verdade se chamar “cultura materializadora”. (p.
31)



Pois
a “imaterialidade”, ou, no sentido estrito, a forma, é precisamente aquilo que
faz o material aparecer. A aparência do material é a forma. E essa é certamente
uma afirmação pós-material. (p. 32)





A fábrica

As
fábricas são lugares em que os homens se tornam cada vez menos naturais e cada
vez mais artificiais, precisamente pelo fato de que as coisas convertidas,
transformadas, ou seja, o produto fabricado, reagem à investida do homem: um
sapateiro não faz unicamente sapatos de couro, mas também, por meio de sua
atividade, faz de si mesmo um sapateiro. (p. 37)





A
não coisa

Os
indícios de materialidade ainda ligados a essas não coisas podem ser
descartados ao se apreciar o novo ambiente. O entorno está se tornando
progressivamente mais impalpável, mais nebuloso, mais fantasmagórico, e aquele
que nele quiser se orientar terá de partir desse caráter espectral que lhe é
próprio. (p. 56)





A não coisa (2)

Ainda
há pouco se acreditava que a história da humanidade era um processo de
transformação progressiva da natureza em cultura, graças ao trabalho das mãos.
Hoje, essa opinião, essa “fé no progresso”, deve ser renegada. De fato, rem se
tornado cada vez mais evidente que a mão não deixa em paz as coisas informadas,
mas sim continua agitando-as até que se esgote a informação que contém. A mão
consome a cultura e transforma em lixo. Portanto, não são dois mundos que
circundam o homem, mas sim três: o da natureza, o da cultura e o do lixo. Esse lixo
tem se tornado cada vez mais interessante: diversas áreas do conhecimento, como
por exemplo a ecologia, a arqueologia, a etimologia e a psicanálise, têm se
dedicado a estuda-lo. O que constata é que o lixo retorna para a natureza. A
história humana, portanto, não é uma linha reta traçada de natureza à cultura.
Trata-se de um círculo, que gira da natureza à cultura, da cultura ao lixo, do
lixo à natureza, e assim por diante. Um círculo vicioso. (p. 60)



(...)
Essa é portanto a liberdade de decisão que nos é aberta pela emancipação do
trabalho. Totalitarismo programado.

Mas
trata-se certamente de um totalitarismo extremamente satisfatório, pois os
programas são cada vez melhores. Ou seja, eles contêm uma quantidade
astronômica de possibilidades de escola que ultrapassa a capacidade de decisão
do homem. De modo que, quando estou diante de uma decisão, pressionando teclas,
nunca me deparo com os limites do programa. São tão numerosas as teclas
disponíveis que as pontas dos meus dedos jamais poderão trocá-las todas. Por
isso tenho a impressão de ser totalmente livre nas decisões. O totalitarismo
programador, se estiver algum dia consumado, nunca será identificado por
aqueles que dele façam parte: será invisível para eles. Só se faz visível
agora, em seu estado embrionário. Somos talvez a última geração que pode ver
como clareza o que vem acontecendo por aqui. (p. 64)





Sobre formas e fórmulas

O
que acabamos de dizer é certamente terrível, inclusive monstruoso, mas existem
termos mais familiares para isso: cyberespaço ou espaço virtual, que são
denominações paliativas. E esses termos significam a seguinte receita: tome uma
forma, qualquer que seja, qualquer algoritmo articulável numericamente.
Introduza essa forma, por meio de um computador, em um plotter. Preencha tanto quando possível essa forma (que se fez
visível desse modo) com partículas. E então observe: mundos surgirão. Cada um
desses mundos é tão real quanto aquele do sistema nervoso central (pelo menos
esse nosso SNC), desde que consiga preencher as formas tão completamente quanto
o SNC. (p. 78)





Por que as máquinas de escrever estalam?

Eis
por que os números convêm ao mundo, mas as letras não. O mundo é calculável,
mas indescritível. (p. 81)



Não
são os números que são adequados ao mundo, mas o contrário: nós montamos o
mundo de modo que se tornasse adequado ao nosso código numérico. (p. 82)



O
que é fascinante no cálculo não é o fato de que ele constrói o mundo ( o que a
escrita também pode fazer), mas a sua capacidade de projetar, a partir de si
mesmo, mundos perceptíveis aos sentidos. (p. 85)





Códigos 

A
comunicação humana é um processo artificial. Baseia-se em artifícios,
descobertas, ferramentas e instrumentos, a saber, em símbolos organizados em
códigos. Os homens comunicam-se uns com os outros de uma maneira não “natural” (...).
(p. 89)



O
objetivo da comunicação humana é nos fazer esquecer desse contexto
insignificante em que nos encontramos – completamente sozinhos e “incomunicáveis”
-, ou seja, é nos fazer esquecer desse mundo que ocupamos uma cela solitária e
em que somos condenados à morte – o mundo da “natureza”. (p. 90)



Considerando
a comunicação humana do ponto de vista da existência (como tentativa de
superação da morte por meio da companhia dos outros), ou então considerando-a
do ponto de vista formal (como tentativa de produzir e armazenar informações),
fica parecendo que ela, entre outros aspectos, é uma tentativa de enganar a
natureza, na verdade tanto a “natureza” lá fora como também a “natureza” do
homem. É por isso que estamos todos engajados na comunicação. (p.95)



Pode
se afirmar, na verdade, que a comunicação só pode alcançar seu objetivo, a
saber, superar a solidão e dar significado à vida, quando há um equilíbrio entre
discurso e diálogo. Como hoje predomina o discurso, os homens sentem-se
solitários, apesar de permanentemente ligação com as chamadas “fontes de
informação”. E quando os diálogos provincianos predominam sobre o discurso,
como acontecia antes da revolução da comunicação, os homens sentem-se sozinhos,
apesar do diálogo, porque se sentem extirpados da história. (p.98)





O mundo codificado

(...)
um código é um sistema de símbolos. Seu objetivo é possibilitar a comunicação
entre os homens. Como os símbolos são fenômenos que substituem (“significam”)
outros fenômenos, a comunicação é, portanto, uma substituição: ela substitui a
vivência daquilo a que se refere. Os homens têm de se entender mutualmente por
meio dos códigos, pois perderam o contato direto com o significado dos
símbolos. O homem é um animal&nbsp; “alienado”
(verfremdet) e vê-se obrigado a criar
símbolos e a ordená-los em códigos, caso queira transpor o abismo que há entre
ele e o “mundo”. Ele precisa “mediar” (vermitteln),
precisa dar um sentido ao “mundo”. (p.130)





Flusser,
Vilém. O mundo codificado: por uma
filosofia do design e da comunicação. São Paulo: Cosac Naify, 2007.