Na fonte do pensamento franciscano
Autor: Frei Mauro Alves da Rosa | Publicado: 2014-04-14T14:01:00-07:00



  
No
 final da leitura do trecho do Evangelho (Mt, 10, 9) - que nos convida a
 ir pelo mundo sem "alforje nem bordão", cobertos apenas pela luz da 
"boa nova" -, Francisco, com 26 anos, no outono de 1208, exclama na 
igreja da Porciúncula (Assis): "é o que desejo, é o que quero", isto é, 
ir pelo mundo não armado como rico, para se defender ou para humilhar, 
mas como irmão. É um vento novo que transfigura o movimento de renovação
 social geral - é a idade das comunas -, eleva sua índole sem recusar as
 formas, radicaliza a perspectiva sem desacelerar a corrida. O olhar sai
 do âmbito do eu para a direção do nós, suscitando cenários novos de 
acordo com uma convivência inspirada na lógica altruísta, não possessiva
 ou elitista, contra a atitude difundida de apropriação, que atenua o 
encanto das coisas, fazendo com que estas percam seu sentido em 
detrimento da total vantagem do lucro. É este o propósito de Francisco, 
empenhado em desatar aquele nó de concupiscência que nos comprime na 
profundeza e que nos empurra para formas dissimuladas de violência, 
alimentadas de modos diferentes porque justificadas segundo pretextos.Despertar
 social - O século de Francisco é empolgante e inovador. A passagem do 
século 12 para o 13 representa uma revolução excepcional, dentre as 
tantas da história da humanidade, porque marca a passagem do feudalismo 
para a comuna e, portanto, da hegemonia aristocrática para o sucesso 
político e econômico da burguesia. Um afluxo mais intenso de vida na 
maior parte dos países europeus - da Itália até a Catalunha, em 
Flandres, no vale do Reno, nas cidades alemãs, no vale do Ródano, nos 
Países Baixos - parece despertar a humanidade de um profundo torpor.De
 família dedicada ao comércio, Francisco não pretende frear a corrida, 
nem interromper o crescimento, mas impedir que sejam gerados 
desequilíbrios e desigualdades; não quer se libertar do peso de 
tradições preciosas e de formas herdadas de vida, mas impedir que estas 
se tornem motivo de dilacerações sociais. Ele não quer que a competição 
chegue ao rompimento e ao conflito e que o crescimento cause divisões e 
contraposições entre quem está em cima e quem está embaixo, entre quem 
tem e quem não tem, entre quem vive como protagonista e quem vive como 
parasita. Como realizar este ambicioso objetivo de elevação social na 
paz? Não há outro caminho senão problematizar a índole do poder indo à 
fonte, onde se ergue a voz do direito de ser e onde se amadurece o 
direito ao controle sobre aquilo que consideramos estar em nosso 
serviço. O ser como expressão do nosso direito de ser, a existência como
 reivindicação daquilo que nos pertence e a vida como ostentação do 
poder, que, com a força, demonstra que o próprio valor são formas que 
aludem a uma visão de conjunto. É esta que é necessário retificar, 
saneando o subsolo.Formas difundidas de contestação da Igreja e da 
sociedade - Francisco conhece as muitas formas de contestação em relação
 à Igreja e de rebeldia em relação ao tecido social. São movimentos que 
se inscrevem numa época em que a semente evangélica, talvez com 
dificuldade, mas certamente com força, pressiona, desde as profundezas, a
 sociedade. Francisco se deixa conquistar por ela, testemunhando a 
fecundidade e manifestando sua beleza. Qual vida Francisco sente nascer e
 como a alimenta? Ainda que de modo inicialmente vago, ele sente a 
lógica do tempo como alheia, porque esta tem uma marca possessiva e 
individualista. Ele sonha com um estilo de vida de comunhão com todas as
 criaturas, para além das antigas e novas formas - em sua maioria, 
divisórias e opositivas. A humanidade está num vórtice de culturas e de 
problemas que por um lado exigem a inteligência e por outro despertam 
sentimentos, às vezes de exaltação, mas mais frequentemente de desforra e
 de rompimento. Qual é o norte que conduz à partilha, além da 
contraposição, à solidariedade e não à exploração? Isto que Francisco 
procura é como a ilha de Kant, circundada por mares em tempestade, na 
qual gostaríamos de morar, mas custamos a vê-la e a alcançá-la. Ele 
percebe uma voz no ar - basta pensar nos muitos acordos frágeis de paz 
que, na Assis da época, divididos entre maiores e menores, eram firmados
 -, uma voz que convida a pôr fim nos conflitos destrutivos, que 
mortifica a vida e que empobrece a história; percebe profundamente, 
ainda que sepultada nos abismos do ser, a necessidade de dar antes de 
tomar, de proteger antes de pisar. Francisco logo compreende que se 
trata de uma voz que ressoa na história, mas que não é histórica, porque
 a engloba. É a voz de Deus que, segundo a história do Evangelho, mesmo 
sendo Absoluto se absolve da condição absoluta e vem habitar no tempo; 
mesmo sendo Onipotente renuncia à onipotência subindo na Cruz; mesmo 
sendo Sábio pronuncia a palavra mais alta - amor - a propósito do 
sujeito mais problemático - o inimigo. Anuncia-se uma espécie de 
transfiguração do horizonte do ser para além do eu, da razão, da 
consciência experiencial. Vislumbra-se um movimento para colocar em 
discussão o poder como "domínio" em favor do poder como "autoridade", 
passando do poder de quem impõe ao poder da "coisa" que se propõe - é a 
lógica da potência sem poder. Sem dúvida, o processo que ele vislumbra 
contradiz no fundo o caminho da história, assinalado pelo desejo de uma 
autoafirmação não de escuta, de domínio, não de serviço. Mas esse é um 
bom motivo para se render ao passo obscuro do tempo, cedendo ao peso de 
suas contradições? Francisco está convencido que esta semente da 
cessação do eu em favor do outro, do poder como domínio, em favor do 
poder como autoridade, de fato faz do potente também impotente, porque, 
mais do que aquele que propõe, ela fala e persuade a "coisa" proposta 
contra qualquer narcisismo egolátrico. Trata-se de uma lógica sem 
lógica, anterior a todas as lógicas - a lógica da gratuidade -, que o 
Evangelho exalta como autenticamente divina, como um prolongamento 
daquela que presidiu a criação do mundo - em relação ao qual somos 
constituídos, não constituintes -, resposta à voz que chama ao ser, não 
pergunta nem direito. Francisco alimentou essa semente, recebeu dessa 
fonte, surpreendendo e, no final, encantando os homens do tempo. É a voz
 da liberdade que, entendida como libertação de vínculos egolátricos e 
oclusivos, se exprime na gratuidade; ou melhor, é a potência como 
serviço, ou, se quisermos, é a potência do serviço.




Francisco e a voz que chama




Do domínio ao serviço - A voz do poder como domínio soa potente na 
História. O nosso tempo é de potência militar, de potência econômica, de
 potência científica, expressões de uma única potência - a potência da 
razão -, que subjuga o espaço e sujeita para si o tempo. A humanidade 
sempre obedeceu essa voz. Agora - essa é a pergunta - é possível fazer 
ecoar uma outra voz, que não é obra da razão, capaz de abrir um novo 
capítulo da História e, logo, de olhar de outro modo para as criaturas, 
sejam elas racionais ou irracionais, no contexto de um objetivo 
diferente, não de subjugação de um por parte de outro, mas de irmandade 
de um por obra de outro, não de enfraquecimento de um por parte de 
outro, mas de oblação de um ao outro com o fim de seu efetivo 
fortalecimento? Mas como alcançar essa profundidade e perseguir esse 
objetivo ficando dentro da lógica da razão, que é a lógica da potência 
como controle e sujeição, com um caráter propriamente mercantil? Não 
seria ainda uma versão de potência dominadora que, ficando na órbita da 
razão, quisesse manter sob controle a potência da razão? É esta, no 
fundo, a arrogância daquele que, por meio do pensamento instituidor, não
 se contenta em ser imagem de Deus, mas invertendo a relação, faz de 
Deus a imagem de si em conformidade com a primazia da razão e da sua 
pretensão legislativa. De fato, aquele que participa do fundamento é 
dono da construção inteira e, portanto, é tanto o fundamento como a 
construção. O mesmo se pode dizer de quem, ao mostrar com a razão a 
fraqueza desta, não percebe que confirma sua potência, mesmo que seja 
para contestá-la. Se é a razão que mede sua potência - é o prolongamento
 da lição de Kant -, então inevitavelmente a pessoa é tomada pela 
prática da potência, com a consequência que a vida só pode ser - e 
infelizmente parece que é - um campo de batalha, conduzida com armas 
sofisticadas, não apenas militares, mas também sociais, econômicas, 
políticas, culturais - formas diferentes desta única potência que oprime
 uns por parte de outros, todos tomados no vórtice da mesma lógica, 
alguns para manifestar sua fraqueza, outros para exaltar sua força.Francisco
 "sai" do mundo - Francisco, numa rara passagem autobiográfica, diz que,
 depois de ter passado um certo período entre os leprosos, "sendo 
misericordioso para com eles", exivi de saeculo, saiu do mundo, isto é, 
do modo usual de pensar. Não é possível, de fato, com a razão, abrir-se a
 algo que não seja ela própria, ou propor com ela algo que lhe seja 
alheio ou que esteja fora de seu território. Como pode a razão com a 
razão, continuando fiel a si mesma, sair de si própria para se abrir 
àquilo que está além dela? E, caso isto aconteça, como reconhecer se é 
"outra" coisa que não a razão? Se não fosse possível colocá-la em 
silêncio a não ser com a razão, reconhecer a última palavra quanto à sua
 potência, seríamos induzidos a considerar o conflito, ou, em geral, a 
contraposição, como um dado que não se pode problematizar, e nós como 
espectadores impotentes de um duelo cujo êxito é a vitória do mais 
forte. De qualquer forma que for exercida, a razão sai vitoriosa, sempre
 da parte dos poderosos.Francisco não segue a razão, nem se deixa 
encantar por sua lógica. Ele muda de rumo: antes da exploração, a 
contemplação, antes da pergunta, a escuta. Seguindo o Evangelho, ele 
indica um outro território, ou, ainda, um cenário diferente, não 
considerando a razão fundamental e originária, mas a derivada, mesmo que
 preciosa e insubstituível. A sua intuição, não dita, mas implícita 
naquilo que disse, é que o real não existe porque é racional, 
prolongamento de uma cadeia que teria origem no eterno e que uniria numa
 unidade o tempo e seus fenômenos. Deus não criou porque era racional 
que criasse, nem deu a redenção porque era racional - isto é, lógico - 
que viesse ao mundo e seguisse as suas criaturas, insensatas e rebeldes.
 Qual é o papel da razão? Onde está a força da lógica? O criado é um dom
 por parte de quem, não precisando de nada, quis nos envolver com sua 
luz. É o início da festa do ser. Como interpretar e viver, então, a 
própria aventura no tempo, ignorando esta "lógica altruísta", ou, pior, 
subordinando-a a uma lógica reivindicativa e protestativa? É esta 
decisão simples e revolucionária que Francisco toma com a ousadia e a 
profundidade do Cristo, dom do Pai para a humanidade. Ele propõe como 
modelo não os apóstolos ou a Igreja primitiva, mas o próprio Cristo, 
portanto, não propõe formas específicas de redenção, mas a própria fonte
 da redenção. O problema não concerne aos direitos de alguns e aos 
deveres de outros, ou aos bons que devem ser favorecidos e aos injustos 
que devem ser condenados. O problema concerne a todos - àqueles que têm 
razão e àqueles que não a têm, aos ativos e aos preguiçosos - na medida 
em que se trata de dar início ao motivo inspirador da existência ou, 
ainda, ao saneamento do subsolo. Em qual lugar procurar o segredo 
daquilo que desata para unir, que alimenta comungando, que revela os 
segredos dos corações, a não ser nos abismos da bondade divina? Qual 
estilo a ser proposto, a cultura a ser elaborada, as orientações a serem
 assinaladas para enfrentar as oscilações do tempo, em vista de um salto
 de qualidade? O que Francisco quis dizer quando, no Testamento, 
relembrando a sua conversão e os primeiros passos de seu projeto de 
vida, escreve que "ninguém sabia me dizer o que eu deveria fazer, mas o 
Altíssimo me revelou que eu devia viver segundo o santo Evangelho"? Qual
 o alcance desta anotação, aparentemente autobiográfica, mas, na 
verdade, uma abertura distraída e provocante sobre seu tempo?




Justamente por ser uma época de grandes mudanças, as divisões se 
tornam mais marcadas e a ostentação mais visível, assim como se mostra 
mais urgente a comunhão, em vista de um modo de ser vivido na festa, não
 no luto, mas na solidariedade, não na contraposição entre irmãos, mas 
entre inimigos ou estranhos. O que permanecia efetivamente inativo? Qual
 semente estava secando? Francisco está perturbado e pensativo - com 
desejo de ativar uma força que se revele na comunhão e que, 
exprimindo-se na criatividade, transforme os sujeitos em protagonistas, 
não em patrões - firmemente convencido de que a grandeza não está em ter
 ou sujeitar, mas em dar e servir. A filiação divina, fruto da obra de 
redenção de Cristo, se impõe e é testemunhada como fraternidade humana, 
alargada a todas as criaturas. É a grande "boa nova" do Evangelho, que, 
perante sua luz, inverte a perspectiva dominante, isto é, não mais a fé 
em função da razão ou a razão em função da fé, mas o envolvimento da 
razão e da fé na lógica altruísta, segundo a qual antes de ter é preciso
 dar, antes de interrogar é preciso escutar, assumindo que o Evangelho 
não é um feixe de verdade, mas um lugar de fraternização universal.




Além da objetivação da razão e da fé




A doação, alma inspiradora dos percursos da razão e da fé - O 
objetivo a ser alcançado é o da comunhão entre todas as criaturas, ou 
seja, o sacrum commercium omnium creaturarum, reativando uma 
circularidade que não exclua nada, além do âmbito da razão e além dos 
caminhos da fé.  É o de colocar-se, para além destas duas asas, à 
procura daquilo que permite o voo. A energia divina, que a encarnação do
 Verbo divino introduziu no tempo, se mostra bloqueada, às vezes, 
desviada, ou, talvez, apenas menosprezada, mas, certamente, não colhida 
em sua radicalidade explosiva. Isso porque a atenção se deixa capturar 
por uma forma específica de vida ou por uma dimensão do ser, conforme as
 forças em campo se coagulam e se impõem. O olho parece incapaz de 
alcançar aquela profundidade abismal em que se perdem as nossas raízes. 
Seguindo os percursos da razão ou as indicações da fé, tendemos a 
absolutizar uma aventura dentre as tantas possíveis, acreditando, 
erroneamente, que se pode circundar as verdades, que, porém, nos guiam. 
Em que momento começa e acaba o  bem? Como é possível defini-lo? É 
preciso educar o olho para ver as coisas de outro modo. A pluralidade 
das situações, das expressões religiosas e culturais, mais que em termos
 de desforra de umas contra outras, deve ser interpretada como 
confirmação de uma fonte originária, para a qual os riachos, nos quais 
muitas vezes nos perdemos, devem conduzir. Este é um dos sentidos do 
convite de Francisco para ser minores et subditi omnibus, isto é, para 
não estar fora, sobre ou contra os outros, mas para testemunhar um modo 
de ser que ajude a desatar a rigidez dos estilos de vida, herdados e 
nunca problematizados, em nome da fonte comum, para cuja luz todas as 
coisas parecem preciosas e caducas ao mesmo tempo. Os inimigos não 
existem fora de nós. A fonte deles é a mesquinhez do espírito, a miopia 
da inteligência. Francisco quer que se veja a luz também onde ela não 
brilha. As formas conflituais são a confirmação de dilacerações 
interiores, que têm raízes distantes, alimentadas por tudo aquilo que 
suspeitamos que possa contestar o nosso poder ou reduzir seu âmbito. O 
testemunho de minoridade e de sujeição tem sentido e peso e se amadurece
 dentro desta lógica de autêntica liberdade criativa.Contra a 
tendência de possuir - A recusa do dinheiro, por parte de Francisco, é 
indicativa, sobretudo do que ele detesta, isto é, o dinheiro como 
símbolo do poder dominador, instrumento da arrogância social, ao longo 
de uma hierarquização que muda de grau, mas conserva inalterada a 
lógica, potestativa e de concupiscência. Francisco quer se afastar desta
 lógica. A sua prática ascética, rigorosa e constante, não tem outro 
objetivo senão resistir à tentação de possuir, inimiga da comunhão - 
aquele que possui, no fim, se mostra possuído por aquilo que possui. Em 
outubro de 1223, Francisco, excepcionalmente inquieto por causa do rumo 
que sua Família estava tomando, ouvirá o chamado da amiga Clara: "mas 
por que você se angustia tanto? A Ordem não é sua, é dele, de Deus, o 
pastor supremo". É o toque purificador da fé que se concluirá com a 
identificação com o Crucifixo em La Verna. É a liberdade como libertação
 da pretensão de ser proprietário de alguma coisa cuja fecundidade é 
medida em base à capacidade de ampliar os espaços de vida e de 
pensamento. Enquanto não envolve o espírito, tornando-o transparente, a 
liberdade é uma bandeira que assinala uma prisão.




O outro não é o não-eu - O ponto central é constituído pelo lugar que
 é atribuído ao eu, se primeiro e qualificante, ou, ao contrário, 
sucessivo e funcional. O Ocidente sempre colocou no centro o eu - a 
razão, a consciência, o horizonte experiencial -, medida suprema de 
todas as coisas, contribuindo para a ocidentalização do mundo. O outro é
 o não-eu, objetivado ou objetivável, a ser assimilado em si numa gama 
de matizes, da imposição da própria cultura à hostilidade declarada em 
relação a quem - indivíduo, grupo ou nação - não aceita as nossas ideias
 ou se rebela a elas, excluído do debate comunitário, ou relegado à 
posição subalterna. É a lição da Europa colonizadora. Mesmo onde é 
contestada, tal Europa domina; mesmo que seja rechaçada, é rechaçada com
 as suas próprias armas. "Não há conflitos que não sejam conflitos 
originariamente próprios da Europa, quaisquer que sejam as terras ou os 
mares em que ocorrem. Para esta europeização do mundo não foi mais 
necessário ter o continente europeu como centro. Uma vez que a Europa se
 expandiu em todo o mundo, o espírito europeu não está mais na Europa, 
transmigrou alhures. Na América do Norte, por exemplo, mas não creio que
 seja menor na Ásia - no Japão em primeiro lugar, depois na China, cada 
vez com mais intensidade e convicção, e, em seguida, nos vários países 
do sudeste asiático". Nesta transmigração, a "razão" europeia, a razão 
enquanto potência, acentuou seu lado prático-operativo porque foi 
identificada com o eu - res cogitans - conforme à lógica daquela 
egolatria narcisística que eliminou do horizonte toda demanda que 
pudesse atrapalhar sua afirmação. Domesticando o objeto para a sua 
lógica, a razão colocou apenas as perguntas que estavam a seu alcance 
durante um percurso ou método que considerou produtivo, para confirmar 
seu primado e sua força resolutiva.O conhecimento como 
re-conhecimento - Pois bem, no centro da Europa veio erguendo-se uma 
outra voz, que abriu um outro caminho, revelou uma outra perspectiva, 
segundo a qual ao eu - a razão, a consciência experiencial... - não cabe
 o primeiro lugar, a partir do momento que este eu existe apenas se 
quisermos que exista, portanto, ele é derivado e devedor. O eu não é o 
primum. O eu é derivado. Se for assim, o eu deve crescer com uma atitude
 animada por profunda gratidão. No princípio é aquele - Deus, os pais, a
 sociedade... - que podia não nos querer. O conhecimento, do modo que 
for alcançado, deve ser no fundo re-conhecimento, na consciência de que 
aquilo que se conhece é, no fundo, expressão de um gesto de gratuidade 
original, isto é, que emerge daquele fundo de infinitas possibilidades 
do qual a liberdade criativa o conduz ao ser. É a luz que dá alimento e 
cor à nossa existência, empenhada em renovar sua lógica através de uma 
gestualidade análoga. Do domínio à admiração: este o grande salto de 
qualidade que Francisco propõe. Isto foi antecipado naquela cena 
espetacular, imortalizada por Giotto, que retrata Francisco discutindo 
com o pai Bernardone - na praça de Assis. A fé e a razão. Francisco 
escolhe a fé como horizonte de luz, Bernardone escolhe a razão como 
instrumento de poder, a primeira revestindo-se de fraqueza, a segunda de
 potência; uma a serviço dos outros, a outra em defesa de si próprio. 
Uma discussão apaixonante, que se repete na história nem sempre de forma
 transparente, mas ainda sim com a mesma radicalidade. A razão do poder 
se mede com a razão da fraqueza, a razão triunfante com a razão 
crucificada - o cenário que a fé revela não faz parte do circuito da 
"loucura" segundo os gregos, como diz São Paulo? É o imenso panorama da 
fé cristã que Francisco revela, incitando a razão a deixar de lado sua 
arrogância e, ainda que confiando nela para se difundir, a ser ousada, 
não na submissão, mas na liberdade criativa, graças à qual nos tornamos 
protagonistas mas não déspotas, partícipes do banquete da vida com 
respeito, sem arrogância, enriquecendo-o, não depredando-o.Originalidade
 do pensamento franciscano - A força revolucionária da família 
franciscana emerge deste confronto, e a sua proposta, atenta em 
recuperar a inspiração originária do cristianismo com o retorno às 
origens, ou melhor, ao Evangelho como forma de vida, se mostra 
sugestiva. É uma voz nova que suscita entusiasmo e faz pensar. Aliás, 
pode-se talvez dizer, não sem um pouco de exagero, que a época medieval é
 uma época original em relação tanto à época grega quanto à moderna por 
causa ou graças à presença franciscana (Boaventura, Scotus, Ockham). De 
fato, à pergunta:  "Qual a perfeição que melhor resume e qualifica o 
rosto de Deus e do homem, a razão ou a vontade, a necessidade ou a 
liberdade?" a escola franciscana responde, de modo substancialmente 
concorde, que o verdadeiro rosto de Deus e do homem é constituído pela 
liberdade criativa, que deve ser salvaguardada e alimentada, não só como
 chave hermenêutica do texto sagrado, como fez Joaquim de Fiori, mas 
garantida também como uma autêntica fenomenologia teológica 
(Boaventura), como uma teologia de tipo prático (Scotus), como um 
sistema político adequado (Ockham), como uma ação pastoral de tipo 
ecumênico (Raimundo Lúlio).




Em suma, trata-se de um novo modo de pensar, radical a ponto de 
exigir também que se deixe de lado uma certa terminologia, 
filosoficamente consolidada. De fato, o mundo e as suas criaturas são um
 dom, não um efeito. A lógica do dom vai bem além da lógica do efeito, 
sendo este uma figura empobrecida da doação, no sentido que, remetendo à
 categoria de causa, o efeito faz parte do circuito da doação, mas não 
exprime a sua substância. De fato, a doação obedece a exigências 
infinitamente mais complexas e potentes em relação às fontes, bastante 
modestas e de tipo operativo, do que a causalidade eficiente. Além 
disso, expressão de um gesto gratuito, o mundo e as criaturas não se 
submetem ao porquê, a não ser em nível horizontal e imediato e de forma 
limitada ao conhecimento de seu mecanismo. As coisas não existem porque 
são racionais. Não é na direção do "porquê" que se descobre o segredo do
 real, pois as criaturas são "gratuitas", isto é, sem porquê, mas não 
por isso irracionais. Interpretando as criaturas como a voz de Deus no 
tempo, o tema do fundamento se mostra totalmente à margem, aliás, talvez
 mostre seu rosto alterado, privado da luminosidade liberal própria do 
grande senhor. O teocentrismo ou o cristocentrismo nos incitam a 
transcender, sem hesitação, o Deus como "fundamento". A distância 
semântica entre a figura do "fundamento" e a figura da "doação" é 
imensa, pois uma remete à eficiência causal, e a outra ao altruísmo 
gratuito. Para o franciscano, Deus não é aquele que "funda", com a 
conotação de estranhamento e de desencanto. Se a categoria de efeito, 
com a alusão à causa e, logo, ao fundamento, remete à transcendência de 
Deus até o estranhamento - Deus causa sui, ou aquilo que Deus é em si, 
ou que age por si -, a categoria da doação e, portanto, da liberdade 
criativa no sentido altruísta alude ao Deus fora de si, ao seu fazer-se 
presente - o Emanuel ou Deus com nós - ao longo dos infinitos caminhos 
do tempo. Talvez aquilo que seja preciso recordar como compêndio desta 
mudança de registro também terminológico é a transcendência da área da 
"objetivação", para a qual o nosso olhar, tendencialmente científicio, é
 geralmente educado - as criaturas como objetos dos quais se tira 
proveito -, em favor da área da "doação". É esta a figura que bem 
exprime a sensibilidade teorética, além de pastoral, da família 
franciscana, porque leva consigo o germe de uma nova ontologia - ser 
como dom, não como direito -, graças à qual a apropriação ou a 
manipulação ficam de lado. É a lógica do Cântico das criaturas.
Fonte: http://www.franciscano.org.br/v3/pages/texto.php?id=428Fr. Orlando Todisco, OFMConv.É professor de História da Filosofia Medieval da Universidade de Cassino e no Seraphicum de Roma, Itália Traduzido por  Pedro Heise em  Revista Cult: Edições &gt; 186 &gt; Na fonte do pensamento franciscano.