Batuque no Brasil
Autor: Capoeira Cativa | Publicado: 2010-06-30T16:19:00-07:00

*Paulo Roberto SilvaDesde a abolição da escravatura no Brasil, ainda em regime imperial, começou a caminhada do negro pelos seus direitos de trabalho, socialismo, estudo, e espaço livre para a prática da sua religião.Mesmo depois da proclamação da Republica Federativa do Brasil pelo Marechal Deodoro da Fonseca, a dita democracia, na qual o negro foi enquadrado como cidadão brasileiro, não mudou a opressão e a discriminação. A defesa dos direitos da negritude brasileira somente começou a se manifestar entre as décadas de 20 a 50. Somente nos anos 60 e 70 foram criadas, pela manifestação de alguns brancos e negros influentes nas áreas sociais e políticas, instituições em defesa dos direitos dos negros, dando ênfase e estimulo para que o negro se manifestasse na questão da igualdade social, racial, cultural, na saúde e na religiosidade.No fim dos anos 40 foi criado a União de Umbanda do Brasil, por José Caldas (espírita), pai de Moab Caldas, embaixador da umbanda no Brasil, que após a morte do pai, seguiu seu trabalho.No inicio dos anos 70 foi criado a AFROBRAS (Federação Afro-brasileira) criada pelo Pai Emilio de Oxalá. Em 1979, foi criado a AUARGRS (Aliança Umbandista e Africanista do Estado do Rio Grande do Sul), por Álvaro Pedro da Silva, e dessa forma surgiram outras entidades que reforçam e atuam em prol da cultura negra brasileira.As primeiras manifestações no SulA estruturação do Batuque no Estado do Rio Grande do Sul deu-se no inicio do século XIX, entre os anos de 1833 e 1859. Tudo indica os primeiros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Pelotas. Jornais da região trazem matérias sobre cultos de origem africana datadas de abril de 1878 (Jornal do Comercio, Pelotas). Já em Porto Alegre, as noticias relativas ao batuque datam da segunda metade do século XIX, quando ocorre a migração de escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande para a capital.Os rituais do batuque seguem fundamentos principalmente das raízes da nação Ijexá, provenientes da Nigéria, e dá lastro as outras nações como o Jéje do Daomé, hoje Benin, Cabinda (enclave Angolano) e Oyó, também da região da Nigéria.O batuque, como diversas religiões afro-brasileiras praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África, tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da escravidão. Um dos principais fundadores do batuque foi o príncipe Custódio de Xapanã.O nome batuque era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam de Pará. É da união de todas estas nações que se originou a cultura conhecida como batuque. Os nomes mais expressivos da antiguidade, que de uma maneira ou outra contribuíram para a continuidade dos rituais, foram:Ijexá – Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai Manuelzinho de Xapanã) e Pai Idalino de Ogum, entre outros.Oyó – Mãe Andrezza Ferreira da Silva, Pai Antoninho da Oxum, Mãe Moça de Oxum e Tim de Ogum, entre outros.Jéje – Mãe Chininha de Xangô, Príncipe Custódio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho de Bará), responsável pela expansão do batuque no Uruguai eArgentina.Cabina – Waldemar Antônio dos Santos de Xangô Kamuká, Maria Madalena Aurélio da Silva de Oxum, Palmira Torres de Oxum, Pai Henrique de Oxum, entre outros.Crença africanaO batuque é uma religião onde se cultuam vários Orixás, oriundos de varias partes da África, e suas forças estão em parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assentamentos e na maior parte na natureza: rios, lagoas, matas, mar, pedreiras, cachoeiras, onde também são invocadas as vibrações dos Orixás.Todo ser humano nasce sob a influencia de um Orixá, e em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com características individuais em que o Orixá exige sua dedicação, onde este poderá ser um simples colaborador nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou Iyalorixá.Há uma questão de ordem etimológica no termo Pará, onde se afirma ser este o outro nome pelo qual é conhecido o batuque. Ora, sabe-se que todo freqüentador de terreiros chama, na verdade, o Peji ou quarto-de-santo de Pará enao o ritual sagrado dos Orixás, este sim, o batuque. Esta questão está dimensionada desde os anos 50 nas pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a Religião Africana no Rio Grande do Sul. São consideradas Religiões Afro-Brasileiras todas as manifestações religiosas com origem nas religiões africanas, trazidas para o Brasil pelos escravos.Batuque, Candomblé, Catimbó, Culto aos Egungun, Culto de Ifá Jurema Sagrada, Quibanda, Macumba, Tambor-de-Minas, Umbanda, Xangô do Nordeste, Xambá. As religiões afro-brasileiras são relacionadas com religião Yorubá e outras religiões africanas, diferente das religiões afro-caribenhas, como a Santeria e o Vodu.Culto aos OrixásO culto, no batuque, é feito exclusivamente aos Orixás, sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qualquer outro, e encontra-se seu assentamento em todos os terreiros. No Candomblé é chamado de Exu.Entre os Orixás não há hierarquia, um mais importante que o outro, eles simplesmente se completam, cada um com funções próprias dentro do culto. Os principais Orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá-Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto de Xangô e Ogum), Odé, Otim, Oba, Ossain, Xapanã, Oxum, Iemanjá, Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá).E há também divindades que nem todas nações cultuam como: Exu Elegbara, Gama (ligado ao culto de Xapanã), Zina, Zambirá e Xanguin (qualidade rara de Bará) que só os mais antigos têm conhecimentos suficientes para fazer seus rituais.Templos caseirosNo Rio Grande do Sul, a área de conservação das religiões africanas vai de Viamão á fronteira do Uruguai, com os dois grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre.No batuque, os templos terreiros funcionam quase que em sua totalidade nas casas de moradias. É destinado um cômodo, geralmente na parte da frente da construção, onde são colocados os assentamentos dos Orixás. Neste local, são feitos todos os fundamentos de matanças e trabalhos determinados, assim como oferendas para os Orixás. O local é considerado sagrado. Pessoas vestidas de preto e mulheres em dias de menstruação não entram nesses templos. Nesta parte da casa, chamada de quarto de santo ou Peji, há o salão onde realizadas as festas para os Orixás.O Estado do Rio Grande do Sul foi o responsável pela exportação dos rituais africanos para outros paises da América do Sul, entre eles Uruguai e Argentina, que também procuram seguir a maneira de cultuar os Orixás. Lá, a construção dos templos seguem exemplos dos seus sacerdotes.Herança sem herdeirosTodos os Orixás são montados com ferramentas, Okutás (pedras), e permanecem dentro da mesma casa, com exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagân, que têm seus assentamentos numa casa separada, ficando á frente do templo onde recebe suas oferendas e sacrifícios. A casa dos Eguns também tem lugar definido, é uma construção separada da casa principal, na parte dos fundos do terreno, onde são feitos diversos rituais.Em caso de falecimento do Babalorixá ou Yalorixá, dono do terreiro, fica a critério da família o destino do templo. Quando um familiar não pode suceder o morto, o templo é fechado. Na maioria dos casos, na morte de um sacerdote todas as obrigações são despachadas num ritual especifico, chamado de Erissum (Axexê). Por este motivo, é difícil encontrar Ilês (casas) com mais de 60 anos. São muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um sucessor para dar prosseguimento à raiz.*Babalorixá