Sobre Verdade e mentira texto aos alunos do 3 ano médio
Autor: História do Professor Cacá | Publicado: 2011-08-30T15:42:00-07:00

Sobre Verdade e Mentira no Sentido Extra-Moral
Resumo Comentado 
No início da obra que é título deste texto, Nietzsche  ensaia uma fábula sobre a posição e importância do conhecimento perante  a existência. Fala sobre seres estranhos que habitavam um mundo nos  confins do universo. Houve um momento em que tais seres inventaram algo a  que deram o nome de conhecimento. Eles ficaram orgulhosos e  envaidecidos por sua invenção, mas tudo durou apenas um instante,  passados alguns momentos o mundo se congelou e os seres morreram. Tudo  acabou tão rápido como se fosse apenas um minuto na infinita história  universal, permanecendo o universo da mesma maneira em que estava antes  do surgimento deles. Tal mundo chamava-se Terra e os tais seres éramos  nós.Com esta fábula, o filósofo pretende nos mostrar o  quão sem importância e pequenos nós somos perante a existência.  Acreditamos que, por nosso intelecto, somos seres superiores, como se as  estrelas estivessem sobre nossas cabeças apenas para se admirarem  conosco e nos entreterem. Ficamos cegos pela própria luz que pensamos  emanar e não percebemos quão sem finalidade e gratuito fica o intelecto humano dentro da natureza. Habitantes  de um pequeno mundo em meio a miríades de estrelas, a beira de uma  galáxia qualquer, dentre outras incontáveis, consideramo-nos senhores de  nós mesmos e julgamo-nos a mais excelente das criaturas. Justo nós que  nascemos sem nada, desprovidos, nus, lentos e fracos.O antigo mito grego da distribuição das qualidades  dos seres já nos conta que somos devedores de tudo o que criamos, até  mesmo as construções de nossas casas devemos aos deuses. Já nascemos  devedores, frutos de erro e objetos de compaixão titânicos. Somos  “epimeteicos” e “prometeicos”. O intelecto, nossa face “prometeica”, foi  legado a nós, a mais desprotegida e fraca das criaturas, nossa porção  “epimeteica”. Ele foi concedido apenas como meio auxiliar aos mais  infelizes, delicados e perecíveis dos seres, para firmá-los um minuto na  existência, da qual, sem essa concessão, eles teriam toda razão para  fugir.Como não possuímos atributos corporais naturais para  lutarmos pela nossa existência, tivemos que procurar um meio  alternativo. Isso nos foi possível graças ao intelecto. Com ele, nossos  antepassados usaram da astúcia e do ardil para caçar e fugir. Em outra  passagem de Nietzsche, o intelecto, como um meio para conservação do  indivíduo desdobra a sua força mestra no disfarce; pois este é o meio  pelo qual os indivíduos mais fracos, menos robustos, se conservam,  aqueles aos quais está vedado travar uma luta pela existência com  chifres e presas aguçadas. Com nossa astúcia pudemos enganar os  adversários, de corpos mais fortes e velozes, mas ingênuos, apesar de  seus atributos corpóreos no mais das vezes pontiagudos e cortantes,  eram, e continuam sendo, desprovidos de malícia.A natureza negou ao homem meios físicos naturais para  lutar pela vida, e deu-lhe em compensação o intelecto. Porém, mesmo com  estratagemas o homem precisava lutar. Portanto, assim como os outros  animais o homem também recebeu os sentimentos básicos de preservação da  espécie, os instintos. Quando, para sobreviver, elaborávamos algum  artifício enganador e astucioso, eram estes sentimentos primordiais que  nos moviam. Enquanto que nos outros animais, naturalmente paramentados  para a luta, tais fatores encontram diretamente uma exteriorização no  próprio corpo, no homem tal processo não ocorre sem antes passar pelo  intelecto. Com o tempo a magia do disfarce acabou se voltando contra o  feiticeiro, o homem acabou esquecendo-se e distanciando-se dos seus  motores primordiais. Nietzsche nos indaga, o que sabe propriamente o homem sobre si mesmo!. Como podemos saber quem somos se ignoramos o que nos põe em movimento. Não  lhe cala a natureza sobre tudo, mesmo sobre seu corpo, para mantê-lo  (…) exilado e trancado em uma consciência orgulhosa, charlatã! Ela  atirou fora a chave: e ai da fatal curiosidade que através de um fresta  foi capaz de sair uma vez do cubículo da consciência e olhar para baixo,  e agora pressentiu que sobre o implacável, o ávido, o insaciável, o  assassino, repousa o homem na indiferença de seu não-saber, como que  pendente em sonhos sobre o dorso de um tigre. A natureza calou ao homem seus instintos, mas também este parou de ouvir os seus chamados.Ao travar uma luta injusta e maliciosa com os demais  animais, o homem vence através de seu disfarce, por sua trapaça  intelectual. Com o esquecimento dos instintos, o homem ficou bitolado em  direção a este tipo de intelecto mediato, ferramental. E, revestindo-se  com prestígio de senhor, ergueu-se a trono de ouro. Conferiu-se as  glórias da vitória e embeveceu-se de sua própria arte, enganando a si  sobre si mesmo. Aquela altivez associada ao conhecer e sentir, nuvem  de cegueira pousada sobre os olhos e sentidos dos homens, engana-os  pois sobre o valor da existência, ao trazer em si a mais lisonjeira das  estimativas de valor sobre o próprio conhecer. Seu efeito mais geral é  engano – mas mesmo os efeitos mais particulares trazem em si algo do  mesmo caráter. O homem “consciente”, vaidoso, acredita andar com as  próprias pernas, sem perceber, entretanto, que seus movimentos são  ditados por forças primitivas, das quais não se dá conta. Todo cheio de  si, ele anda de cabeça erguida tal qual títere em mãos de um hábil  titereiro.Nietzsche nos oferece uma oportunidade para abrirmos os olhos e pararmos de roncar: De onde neste mundo viria, nessa constelação, o impulso a verdade!.  Ele nos coloca a questão mais fundamental: como podemos esperar ouvir a  verdade do mestre da mentira sem que mintamos para nós mesmos?  Concebendo a verdade como um tratado de paz, possibilitador da vida  social do homem, ele chega a um primeiro contraste entre verdade e  mentira: o mentiroso usa as designações válidas, as palavras para  fazer aparecer o não-efetivo como efetivo; ele diz, por exemplo: ‘sou  rico’, quando para seu estado seria precisamente ‘pobre’ a designação  correta. O mentiroso efetiva-se ao expressar alguma coisa diferente  do que percebe e sente como realidade. Porém, ele só será punido em  consideração aos seus fins e objetivos. Por si só, a verdade e a mentira  nada significam de bem ou de mal: diante do conhecimento puro sem conseqüências ele (o homem) é indiferente.  O que faz diferença e caracteriza ainda mais a verdade como um acordo  político, uma criação puramente humana, são as conseqüências advindas  tanto da verdade como da mentira. O que o homem odeia é ser prejudicado  tanto por uma, quanto por outra. Se o resultado da mentira é benéfico,  então a verdade, em oposição, não é desejada e, até mesmo, repelida. Ao  assumir uma verdade hostil e prejudicial, de alguma maneira, a sociedade  que o cerca, este indivíduo, assim como o mentiroso, sofre a punição,  que se caracteriza geralmente por perda de confiança e isolamento.A verdade é uma designação, tomada universalmente  como válida, dada à expressão do que uma pessoa percebe e sente como  realidade. Logo, a verdade está submetida às convenções da linguagem.  Mas, por mais rigorosas que possam ser tais convenções, toda expressão é  expressão de um sujeito. Como poderíamos nós, se somente a verdade  fosse decisiva na gênese da linguagem, se somente o ponto de vista da  certeza fosse decisivo nas designações, como poderíamos no entanto  dizer: a pedra é dura: como se para nós esse ‘dura’ fosse conhecido  ainda de outro modo e não somente como uma estimulação inteiramente  subjetiva. Assim acontece com os nossos conceitos. No dicionário  Aurélio, encontramos a seguinte definição para conceito: representação  dum objeto pelo pensamento, por meio de suas características gerais. A  desconsideração do individual e efetivo nos dá o conceito, assim como  nos dá também a forma, enquanto a natureza não conhece formas nem  conceitos, portanto também não conhece espécies, mas somente X, para nós  inacessível e indefinível .Apenas as tautologias podem ser tidas  como invariáveis. O intelecto é imanente ao homem e não lhe cabe nada  que não seja inteiramente humano. Como articulador e criador da  linguagem, “a coisa em si” lhe é completamente incaptável e dispensável,  pois não há para aquele intelecto nenhuma missão mais vasta que conduzisse para além da vida humana.  O que compreendemos não são as “coisas em si”, diretamente. Enxergamos  relações entre elas e entre elas e nós mesmos. O que designamos como  coisas e objetos são na verdade conjuntos de relações antropomórficas.  Interagimos com o mundo mediados por uma teia de relacionamentos  herdada, que compõe a nossa bagagem cultural. Quando enxergamos algo, o  vemos de um ponto de vista legitimamente humano. O que é a verdade,  portanto? Um batalhão móvel de metáforas, metonímias, antropomorfismos,  enfim uma soma de relações humanas que foram enfatizadas poética e  retoricamente (…) e que, após longo uso, parecem a um povo sólidas,  canônicas e obrigatórias: as verdades são ilusões das quais se esqueceu  que o são.O impulso da verdade nasce desta obrigação impingida  por pacto social. O mentiroso é mal visto, castigado e excluído pelos  outros membros da comunidade. Para ser valoroso e respeitado é  necessário orientar-se sempre em direção a verdade. Mas esta verdade não  passa de uma convenção social com a finalidade de regular os  inter-relacionamentos humanos e possibilitar a formação de uma  comunidade. Ora, o homem esquece sem dúvida que é assim que se passa  com ele: mente, pois, da maneira designada, inconscientemente e segundo  hábitos seculares – e justamente por essa inconsciência, justamente por  esse esquecimento, chega ao sentimento de verdade. Não suportando a  fugacidade e mutabilidade das impressões formando um rio, de  corredeiras rápidas e confusas, capaz de arrastá-lo e atirá-lo em uma  cachoeira, o homem coloca seu agir como ‘racional’, sob a regência das abstrações,  dos conceitos. Desta forma, carregado rio abaixo, procurando e não  encontrando algo firme em que possa segurar-se e impedir seu afogamento,  em meio ao desespero, convence-se de encontrar a salvação em si mesmo,  monta uma ilha flutuante com o que tem de si e tranqüiliza-se, dando-se  como salvo. Ele procura no fundo apenas a metamorfose do mundo em  homem, luta por um entendimento do mundo como uma coisa à semelhança do  homem, e conquista, no melhor dos casos, o sentimento de uma assimilação.Porém, o homem está no meio de um processo e não tem  como sair, pois é propriamente isso que o caracteriza como homem vivo,  enganador inato, enganar sempre. Recusando-se a ser arrastado pelo rio  das impressões, e, após erigir e erguer-se salvo sobre sua prancha de  salvação, converte as férteis corredeiras em um deserto miraginal. Mas  seu impulso metafórico não cessa quando seus pés teoricamente pisam em  terreno firme. As corredeiras encontram outro leito, embora ainda  mantenham o seu curso em direção ao disfarce. As mesmas forças  deflagradoras continuam a agir. Pela vaidade dispensada ao intelecto, o  homem a tudo tenta controlar, até seu próprio ser. As correntes  arrebatadoras agora canalizam seu fluxo através da arte e do mito. Constantemente  ele embaralha as rubricas e compartimentos dos conceitos propondo novas  transposições, metáforas, metonímias, constantemente ele mostra o  desejo de dar ao mundo de que dispõe o homem acordado uma forma tão  cromaticamente irregular, inconseqüentemente incoerente, estimulante e  eternamente nova como a do mundo do sonho. É em um povo de emoções míticas, como os gregos antigos, que Nietzsche encontra esse fluxo escorrendo em seu ápice. Se  uma vez cada árvore pode falar como ninfa, ou sob o invólucro de um  touro um deus pode seqüestra donzelas (…) então, a cada instante, como  no sonho, tudo é possível, e a natureza inteira esvoaça em torno do  homem com se tudo fosse apenas uma mascarada dos deuses, para os quais  seria apenas diversão enganar os homens em toda as forma. O próprio  homem, porém, tem uma propensão invencível a deixar-se enganar e fica  como que enfeitiçado de felicidade quando o rapsodo lhe narra contos  épicos como verdadeiros, ou o ator, no teatro, representa o rei ainda  mais regiamente do que o mostra a efetividade. Nesta sociedade, o intelecto liberta-se de sua servidão ferramental. Agora  ele afastou de si o estigma da servilidade: antes empenhado em  atribulada ocupação de mostrar a um pobre individuo, cobiçoso de  existência, os caminhos e os instrumentos e, como um servo, roubando e  saqueando para seu senhor, ele agora se tornou senhor e pode limpar de  seu rosto a expressão da indigência (…) Aquele descomunal arcabouço e  travejamento dos conceitos, ao qual o homem indigente se agarra,  salvando-se assim ao longo da vida, é para o intelecto que se tornou  livre somente um andaime e um joguete para seus mais audazes artifícios:  e quando ele o desmantela, entrecruza, recompõe ironicamente,  emparelhando o mais alheio e separando o mais próximo, ele revela que  não precisa daquela tábua de salvação da indigência e que agora não é  guiado por conceitos, mas por intuições.Em seu parágrafo final, Nietzsche sugere dois perfis  humanos, o homem racional e o homem intuitivo e realiza um contraste  entre os dois. O homem racional, guiado pelos conceitos, busca um porto  seguro em meio ao mar de intuições que o rodeia. Sempre tentando escapar  da imediatez das ilusões, procura enfrentar friamente a vida com  prudência e regularidade apreendendo as necessidades por meio das  abstrações. Por fim, acaba apenas evitando a infelicidade. O homem  intuitivo, por sua vez, mergulha no mundo como ‘herói eufórico’, não  vendo necessidade e tomando somente a vida disfarçada em aparência e em  beleza como real. Sem dúvida, ele sofre com mais veemência quando  sofre: e, até mesmo, com mais freqüência, pois não sabe aprender da  experiência e sempre torna a cair no mesmo buraco em que caiu uma vez. Porém, em meio a uma civilização (fundada no domínio da arte sobre a vida),  colhe desde logo, já de suas intuições, fora a defesa contra o mal, um  constante e torrencial contentamento, entusiasmo redenção. O homem  racional investigador da verdade, acaba por desempenhar a arte do  disfarce em meio a sua falta de felicidade, o homem intuitivo exerce o  mesmo no seio desta.É elaborando uma crítica da verdade que Nietzsche  pretende nos mostrar a decadência de nosssa época cientificista. A pedra  basal da ciência é a crença em uma verdade universal, existente fora e  independente do homem e que pode ser alcançada e conquistada pelo  intelecto humano. Em nossa busca cega pela verdade, somos incapazes de  perceber a completa falta de sentido deste empreendimento. Somos homens  e, como tais, tudo o que nos cabe ser, viver e experimentar é  inexoravelmente humano. Tudo que póssamos ver e compreender será feito a  partir de uma perspectiva humana e não passará de uma representação de  nós mesmos. Esta confiança ignorante nos preceitos e valores  científicos, constitui-se num refreamento das corredeiras  transformadoras de nossa alma,&nbsp;que são o que o homem possui de mais  humano. Nietzsche compara nossa sociedade, sentada sobre os frios e  transparentes conceitos da ciência, com a dos gregos antigos, colorida  pelas diversas matizes e tonalidades míticas, possibilitadora da  formação de um homem mais autêntico. Uma sociedade artística, que, na  liberdade de sua criatividade, consegue ir mais longe e chegar muito  mais perto das coisas mesmas,&nbsp;no seio da existência humana. Devido a  esta negação de sua própria humanidade, ele diagnostica o homem moderno  como doente, propondo a arte como um medicamento capaz de levar a cura.


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