Festa de Iemanjá ou Kiandás???? A origem do 02 de fevereiro!
Autor: Nazazí | Publicado: 2011-02-02T10:24:00-03:00

“No conjunto das manifestações de crença, registra-se em Angola a veneração ou culto dos sirêncios,&nbsp;dando origem, entre os pescadores de Luanda, conforme já se indicou, ao culto da Quianda ou&nbsp;Sereia, entidade espiritual habitante das águas do mar, das lagoas, rios e fontes. A Quianda revela-se&nbsp;sob as formas de semigente ou semipeixe, e ainda sob outros aspectos. Afirma-se que habitou em&nbsp;tempos a ilha de Luanda, e aí lhe eram prestadas cerimônias ritualísticas, periódicas com a presença&nbsp;do Quimbanda, intérprete do sentir da Sereia, existindo casa própria para o culto, designada&nbsp;dilombo.”
“Organizavam-se banquetes em homenagem à Sereia, com louças, vinhos e iguarias européias juntas&nbsp;às africanas, a par de outras ofertas”. Vinho doce e pentes de pentear, eram da regra, expressando&nbsp;uma idéias feminina atribuída àquele ser.&nbsp;“A mesa era posta na praia, sobre esteiras de luando (Papyrus), e repetidos toques de tambor&nbsp;anunciavam à Sereia homenageado e seu séquito que o banquete estava servido”.
“Durante 15 dias a um mês estas festividades, e nenhum pescador entrava no mar durante este&nbsp;período de tempo.”
No Brasil há muitas mães-d'água ligadas aos candomblés e a elas é dedicada uma festa anual, a festa&nbsp;das Yabás. Nossa hipótese, já levantada também por Nei Lopes (1988) é que a Yemanjá brasileira,&nbsp;supostamente de origem nagô nasce e sobrevive sob o signo das Kiandás banto. As características&nbsp;desse orixá, assim como as cerimônias que lhe são dedicadas aproximam-o muito mais das raízes&nbsp;banto que das raízes sudanesas.
Na verdade, o Candomblé brasileiro não é uma mera transposição da África para o Brasil, como chegou&nbsp;a pensar Roger Bastide, mas uma criação brasileira, e como criação brasileira, em sua formação&nbsp;entraram as mais variadas contribuições. Falar em pureza de rituais com base nas religiões africanas&nbsp;ou buscar as semelhanças entre Brasil e África é menosprezar a capacidade de criatividade do africano&nbsp;em solo brasileiro. Nas condições adversas em que surgiu o Candomblé, nas condições históricas em&nbsp;que ele plasmou-se, não se pode desprezar a contribuição de outros povos. Desde Nina Rodrigues,&nbsp;inaugurador do nagocentrismo, nossos estudos tem de certa maneira batido na mesma tecla. Talvez&nbsp;seja o momento de iniciarmos, com perseverança, estudos sobre os outros povos de origem africana&nbsp;no Brasil. O descaso com que os intelectuais têm tratado os povos de origem Banto tem feito que&nbsp;muitas das tradições desses povos desapareçam no Brasil sem que nenhum registro e discussão&nbsp;tenham sido feito. Na esfera da religião, com exceção de algumas excelentes pesquisas sobre os Gege&nbsp;do Maranhão, todos os trabalhos têm sido elaborados com base nos casas de culto de origem&nbsp;sudanesa.&nbsp;No entanto, as casas de origem Congo-Angola estão aí e merecem a atenção dos estudiosos, pois&nbsp;tanto quanto as casas nagô, elas fazem parte e enriquecem o arcabouço cultural brasileiro. Os bantu,&nbsp;no Brasil, têm um papel preponderante na formação da nacionalidade brasileira, e, nesse sentido,&nbsp;muitos estudos têm sido elaborados, tocantes, principalmente, à linguagem, às contribuições&nbsp;lingüísticas ao português brasileiro, sobretudo as advindas do Kimbundo e do Kikongo. Quanto aos&nbsp;estudos sobre as contribuições na área da cultura popular, caso das congadas, dos reisados e da&nbsp;capoeira de angola, observa-se que, além das pesquisas já concluídas, há vários estudiosos&nbsp;empenhados em desenvolvê-las.&nbsp;No entanto, na área das religiões de matriz bantu no Brasil, existe uma enorme carência de estudos,&nbsp;pois muito pouco ou quase nada tem sido feito desde que nossos pioneiros na pesquisa do africano e&nbsp;nas suas manifestações simbólicas afirmaram não encontrar elementos de peso da cultura bantu no&nbsp;Brasil. Desde tal acontecimento, a atenção dos estudiosos passou a ser voltada para os sudaneses,&nbsp;criando, com isso, a temática do nagocentrismo que muito prejuízo tem causado, já que reforça a&nbsp;idéia lançada por Nina Rodrigues e acalentada por Edison Carneiro e Arthur Ramos de que os bantu&nbsp;eram possuidores de uma mítica paupérrima, com ausência total de mitos cosmogônicos e&nbsp;fundadores, razão por que teriam se apoderado da mítica e dos rituais nagô. Em decorrência da falta&nbsp;de estudos mais aprofundados sobre o tema, a tarefa de compreender a mítica bantu no Brasil,&nbsp;infelizmente, tornou-se quase impossível.

Nei Lopes (1988) de José Redinha (l975: 386) sobre o culto às
Kiandás angolanas.
Fonte:&nbsp;http://www.ritosdeangola.com.br/page.php?206.3