Sofrimento e Existência. Para quê Psicoterapia?
Autor: Renato Santiago | Publicado: 2014-09-19T04:16:00-07:00






G. Stanley Hall, Carl Jung, Sigmund Freud, Abrahm A. Brill, Ernest Jones, Sándor Ferenczi.&nbsp;

A Psicoterapia surge como uma prática psicológica na transição dos séculos XIX, XX. Tal prática dentro da psicologia não existia anterior a isso, somente psicologistas e estudiosos da fisiologia humana fazendo seus experimentos e testes quantitativos de inteligência e outras funções mentais. Estavam preocupados por assim dizer com a elaboração de teorias a respeito da psique. Porém com o surgimento das escolas psicodinâmicas (especificamente a Psicologia Junguiana), a psicologia ganhou novos aparatos práticos para lidar com o ser humano. Tais psicólogos tiveram a audácia de sentar-se durante um espaço de tempo e dar voz a esse ser humano do qual a psicologia falava.

Quando isso aconteceu podemos entender que houve o nascimento da psicoterapia. No momento que psicólogos como Sigmund Freud e suíço chamado Carl Gustav Jung se propuseram a tal empreendimento desenvolvido a partir da ideia da cura pela fala de Breuer, estes descobriram que a fala poderia aliviar não só uma alma que sofre (Ab-reação), mas também ajudar a desenvolver plenamente os potenciais mais caros de um ser humano. Jung teve o mérito - de acordo com suas pesquisas e prática psicoterápica – de descobrir que psicologicamente a “confissão” é um meio pelo qual o ser humano consegue entrar não só em contato com seus “pecados” mas muito mais com o seu lado humano e subjetivo. E a confissão se constituindo como uma fase da terapêutica da psique (chamada por Freud de catarse) propiciaria uma relação mais autêntica do terapeuta com o cliente.





Carl Gustav Jung





Sigmund Freud

De fato, a confissão (ab-reação) se mostrou sempre como uma necessidade humana. Necessidade esta, de ter um confessor, um guia, alguém que simplesmente vá ouvir o sofrimento sem nada dizer ou julgar. É de vital importância colocar aqui que a confissão a qual falo, não é a confissão religiosa (que também tem sua extrema importância em nossa cultura), a confissão psicológica não é de cunho religioso e não tem a intenção de colocar o indivíduo em consonância com a verdade religiosa na qual afirma acreditar. Embora a confissão seja uma das etapas da psicoterapia, ela é de cunho diferente e tem o objetivo de colocar o indivíduo frente às questões de sua personalidade, daquilo que ele quer ser com aquilo que ele realmente é. Talvez muitos padres e pastores se defrontem com pessoas que acentuam de tal forma aquilo que chamam de pecado que simplesmente podem não entender de onde vem tamanha culpa.

Hoje em dia a psicoterapia evoluiu bastante, o atendimento segue uma disposição face-a-face, já que permite ao cliente ver a humanidade do terapeuta fazendo com que a terapia se transforme em uma conversa, um processo dialético, onde a hierarquia terapeuta-paciente é subvertida possibilitando que ocorra um contato legítimo entre o eu e o outro. Hoje a psicoterapia evoluiu a tal ponto, onde sabemos que se um indivíduo sentir-se acolhido dentro de certas condições facilitadoras de uma relação autêntica (onde este poderá entrar em contato com a totalidade dos sentimentos que lhe chegam), este acabará por ter certas percepções de si, que antes não possuía e assim gradativamente começará a clarear mais e mais o conceito que possui de si mesmo, ampliando-o.

Desta feita o objetivo da psicoterapia no contexto atual é possibilitar o contato da pessoa com sua dimensão mais originária. Muitos nomes foram dados para esta experiência! Para Friederich Pearls (1997) da Psicologia da Gestalt, a terapia visa a reestabelecer o contato do indivíduo com uma relação autêntica, isso se daria a partir da ampliação das áreas de “awarenes” (dar-se-conta), gerando assim a absorção da pessoa de maneira imediata e plena em sua experiência se com-fundindo com a mesma. Para Jung (1978) o objetivo da psicoterapia seria o de possibilitar que o inconsciente seja clarificado, ampliando assim a consciência para que cada vez mais o indivíduo possa entrar em contato com a “experiência imediata” sem ser destruído, isto só podendo ser realizado a partir do encontro com o Self (Si-mesmo)!





Friederich Pearls&nbsp;

Quando Jung (1978) relata sobre a experiência imediata, nos diz que o que se denominou chamar de fé ou confissão é na verdade um empecilho para muitas pessoas acessarem sua experiência imediata de modo que para ele não havia outro caminho senão o da psicologia para que isso pudesse se dar.

“É, certamente, uma empresa difícil reencontrar a ponte que liga a concepção do dogma com a experiência imediata dos arquétipos psicológicos, mas o estudo dos símbolos naturais do inconsciente nos oferece os materiais necessários”.

Desta feita a ideia do inconsciente coletivo se mostra fundamental para a Psicologia Analítica, já que é uma outra forma de se constituir a realidade enquanto matriz da experiência. Se a experiência religiosa parte de imagens que não se dissociam da psique, talvez deixar as imagens brotarem novamente sem cristaliza-las é a ponte que liga o homem as suas origens. Nada sabemos o que iremos encontrar no inconsciente, por isso é a possibilidade absoluta de autoconhecimento. Trocando em miúdos, a psicoterapia visa a propiciar um deslocamento do olhar, clarificando áreas da existência até então desconhecidas devido a limitação da consciência individual em enxergar a vida sob outras matrizes.

O psicoterapeuta deve se colocar na experiência intersubjetiva com o paciente, toda sua existência está implicada de modo que alguém que não consiga se expressar, teria enormes dificuldades em um caso clínico que envolvesse uma inibição social por exemplo. Assim, ajudar o outro a tocar nas feridas de sua alma, implica em que toquemos nossas próprias feridas, ou até questionemos se o melhor seria tocar nas próprias feridas.

Por isso a Psicologia enquanto profissão não é idêntica a auto-ajuda em que dez leis podem ajudar a pessoa a ser “feliz”. Para que possamos dar uma imagem que seja do funcionamento psicológico do outro, temos nós psicólogos de ter minimamente acesso a nossa personalidade, nosso funcionamento chamado de dinâmica psíquica.

Experiência imediata significa um processo de descoberta não somente daquilo que se é, mas muito mais daquilo que não se dá conta de ser e daquilo que não sabemos que somos e fazemos, nossas sombras! A medida que a pessoa vai entrando em contato com sua psique, vai descobrindo certas experiências carregadas de afetos (complexos) que em parte se mostram como pessoais, em parte coletivos, tendo caracteres próprios.

O Estranhamento que o indivíduo apresenta ao entrar em contato com a percepção imediata de si (o desconhecimento de si), pode muitas vezes desestruturar suas funções mentais superiores a ponto desta precisar de auxílio medicamentoso. Isso pode se dar em uma conversa, em uma percepção, memória ou até através dos sonhos gerando as condições propícias para que a pessoa tenha um surto ou desorganização mental.

Isso se dá quando a consciência se mostra muito fechada a pressão interna que pode se manifestar por uma compulsão, depressão ou perda de alguma função mental característica nas neuroses, um “abalo sísmico” rompe suas defesas tornando o indivíduo submisso a um movimento maior que ele chamado pela psicologia de possessão pelas imagens do inconsciente. 

Em termos psicológicos suas funções mentais e sua consciência sofrem um colapso, mas que possui um sentido de ser, pois a psique possui a característica intrínseca de se reorganizar. Jung (1976) citando Heráclito chamou esta função de enantiodromia: “Este fenômeno característico ocorre, praticamente, sempre que uma tendência extremada e unilateral domina a vida consciente…”. Assim, toda patologia visa em seu sentido simbólico gerar uma compensação pois aquilo que não afeta (pathos) mais a consciência pelas vias do conhecido, ganha destaque afetivo intenso pelas vias do desconhecido.

Por esta perspectiva toda e qualquer psicopatologia ou funcionamento psíquico exagerado é considerado não como algo fora do indivíduo (como o corpo para a medicina), mas significa a expressão de sua vida inconsciente eclodindo como um Phatos negativo. Tal característica se mostra nos vários espaços sociais inclusive e eu diria que mais intensamente, nos espaços onde a normalidade ou a formalidade enquanto status é mais valorizado.

Todos notam o comportamento extremado do outro e isso se dá através das nossas fortes emoções negativas, assim Emílio Romero (2003, p. 87) elucida que nós “…podemos afirmar que um afeto é sintomático, quando é conflitante ou acentuadamente perturbador, num sentido negativo, do fluxo vivencial (nos ciúmes, ódio, na culpa e outros) …”. Quatro características são identificadas para que possamos reconhecer um caráter sintomático como:

A frequência em que o indivíduo se mostra fraco a tal afeto;

A incongruência entre o que a pessoa relata e o que podemos ver na realidade “externa”;

A dissimetria entre idade e fatores do desenvolvimento e a intensidade do sintoma;

E a natureza oculta dos afetos não expressos transfigurados no corpo (somatização).

Remeto ao aspecto psicopatológico pois é o colorido do estranho e anormal que possui muitas vezes a experiência da pessoa que sofre. É justamente por isso que a psiquiatria e até a psicologia nos países sub-culturalizados são vistos como ameaça ou um campo desnecessário, pois em um campo social muito rígido, todo mundo é “realista” e “bem ajustado”!

O sintoma carregado pelo estranhamento de si no mundo é apenas a ponta do iceberg muito maior por debaixo da água. Se imaginarmos que toda demanda psicológica é devido ao sofrimento que se experimenta e até mesmo o que se convencionou chamar de sintoma é na verdade uma expressão da psique em vias de se reorganizar. Chegamos a ideia de que o sintoma ou o sinal é na verdade aquilo que vai aproximar o indivíduo da sua dimensão mais originária, daquilo o qual ele não pode fugir, sua natureza psicológica. A Psicopatologia representa atualmente segundo Hillman (1975):

“… a autonomia da psique de criar doença, morbidez, desordem, anormalidade e sofrimento em qualquer aspecto do seu comportamento e de experienciar e imaginar a vida desta perspectiva deformada e aflita” (p. 57).

Limitação, morbidez, afetação e finalmente sintoma! Palavras que descrevem o processo de malogro existencial, uma desistência de um ponto de vista e um olhar vencido diante do mundo por e através de nós! Assim, o sintoma se mostra como um processo de enantiodromia da própria psique diante de uma vida que já não cabe para a pessoa. Neste contexto o psicoterapeuta serve como uma espécie de tradutor, pois amplifica (através da interpretação de sonhos, imaginação ativa, associação de palavras) para o indivíduo através do material que o mesmo traz a natureza simbólica de seu estranhamento afetivo transfigurado no corpo.

&nbsp;De fato a sociedade nunca precisou da figura institucionalizada do psicólogo e psicoterapeuta, pois os xamãs, pastores e padres sempre cumpriram esta tarefa. Davam o conforto esperado para o fiel ou o doente da alma! Mas o que acontece quando nos dias de hoje a medicina em todos os sentidos tanto quanto a religião e o mercado não conseguem fornecer ao ser humano o conforto que ele espera, sendo este constantemente assolado por uma depressão ou pânico? Será que o conforto o qual se espera é na verdade nada mais do que o consumismo ou a cultura do desejo mais e mais estimulada pelo próprio mercado? Ou o processo de autodestruição humana, que por não conseguir eliminar o sofrimento em sua ânsia de “fazer parar de doer”, acabou por perder a sensibilidade ao outro? Pois antes da dor ser dor ela é sensibilidade a dor. &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;

Talvez a pergunta a qual proponho: Para quê psicoterapia? Não tenha uma resposta satisfatória. A busca pela verdade ou sentido último da vida hoje em dia não possui mais significado, pois caímos em um relativismo sem alma. A própria palavra alma não é utilizada senão no meio artístico quiçá no meio acadêmico sendo sempre associada a fundamentalismo religioso. Nessas condições deveríamos pensar se tal fundamentalismo não é a projeção da sombra coletiva, da incapacidade do homem contemporâneo (ainda que pós-moderno) em estabelecer um contato legítimo com o outro se refugiando em seus dogmas pessoais. A não existência de igrejas e Estados absolutistas não elimina esse mal, pois joga o fundamentalismo para a esfera particular em um atomismo onipotente ou em uma histeria por exposição nas redes sociais onde todos querem ser diferentes, porém solitários.

A dor nunca cessa e nunca cessará! O Sofrimento é uma constante na existência, a matéria prima para que possamos fazer algo de nós mesmos. As pessoas precisam da psicoterapia não para sanar suas dores, mas para ajuda-las a dar um significado para as mesmas, para ajuda-las a se ouvirem de forma mais compreensiva e assim olharem para si mesmas sob outra perspectiva que acredita-se mais ampla. Talvez as pessoas precisam do psicólogo, pois é o único espaço social instituído em que elas podem ser ouvidas sem serem cobradas ou condenadas.

A Psicoterapia nada garante, nada promete pois o único “antídoto” possível para o sofrimento é deixar a própria alma falar!

REFERÊNCIAS

HILLMAN, James. Re-vendo a Psicologia. Petrópolis. Vozes. 2010.

JUNG, Carl Gustav. Psicologia e Religião. Petrópolis. Vozes. 1978.

JUNG, Carl Gustav. Tipos Psicológicos. Rio de Janeiro. Zahar. 1976.

HEFFERLINE, Half; GOODMAN, Paul; PEARLS, Friederich. Gestalt-Terapia. São Paulo. Summus. 1998. 

ROMERO. Emílio. As Formas da Sensibilidade. São José dos Campos. Della Bídia. Ed 2ª. 2002.