George MacDonald sobre justiça e redenção
Autor: Ricardo | Publicado: 2016-10-21T12:32:00-07:00




O escritor, poeta e ministro cristão escocês George MacDonad inspirou muitos autores cristãos, como C. S. Lewis - que o chamou de "mestre" -, J. R. R. Tolkien e G. K. Chesterton.

De todos os sermões de George MacDonald, Justice é talvez o mais importante. É sua magnum opus teológica. MacDonald começa o sermão perguntando sobre a natureza da justiça e da punição. Justiça e punição são a mesma coisa? Essa é uma questão importante, pois muitos cristãos costumam falar do inferno como "justo" - traçando uma equivalência entre a "punição" do pecado e a "justiça" de Deus. Mas MacDonald quer investigar essa noção, e sugere que a justiça é um conceito muito mais rico do que punição. Se é assim, não é pela quantidade maior de punição no inferno que Deus realizaria a justiça. Para ilustrar isso, MacDonald supõe o caso de alguém furtar seu relógio:

Suponha que meu relógio tenha sido tirado de meu bolso; e eu encontre o ladrão. Este é levado perante o juiz e tem sua culpa provada, e é sentenciado a uma prisão justa: devo voltar para casa satisfeito? Foi-me feita justiça? Ao ladrão a justiça pode ter sido feita - mas onde está meu relógio?

O ponto aqui, evidentemente, é que um resultado "justo" não é alcançado apenas pela punição. Sem dúvida, a punição é parte da justiça. Mas, como qualquer vítima entende, a "justiça" não é redutível à punição dos criminosos. Crimes (e pecados) criam feridas relacionais e psicológicas que a punição não pode curar.



Então o que é necessário para alcançar justiça plena? MacDonald sugere que a justiça envolve reconciliação da vítima e do criminoso. Justiça envolve fazer a paz e restituir:

Meu relógio foi perdido, e permaneço ofendido. Quem me fez a ofensa? O ladrão. Quem pode acertas as coisas? O ladrão, e apenas o ladrão; ninguém além do homem que cometeu a ofensa. Deus pode ser capaz de mover o homem a acertar o erro, mas o próprio Deus não pode acertá-lo sem o homem. Suponha que meu relógio tenha sido encontrado e devolvido: a questão entre eu e o ladrão foi resolvida? Pode perdoá-lo, mas o ofensa é removida? De modo algum. Mas suponha que o ladrão pense consigo mesmo, e arrependa-se. Digamos que ele tenha ficado sem poder de restituir-me o relógio, mas venha a mim e diga que está arrependido por ter furtado, e implore-me a aceitar por enquanto o pouco que ele é capaz de oferecer como um começo de satisfação: como devo então encarar isso? (...) Não existiria aí, nessa confissão e início de restauração, um apelo ao que há de mais divino em mim - a eterna irmandade? Não seria suficiente como reparação entre homem e homem? Se ele oferecesse suportar aquilo que eu quisesse colocar sobre ele, deveria eu sentir a necessidade - em nome da justiça - de infligir algum sofrimento como satisfação?&nbsp;

(...) Uma coisa deve estar clara: que a punição do ofensor não causa reparação pelo mal feito. Não digo que o homem não deva ser punido - longe disso; estou dizendo apenas que a punição de forma alguma acerta as coisas com o homem ofendido. Suponha que o ladrão, com o relógio em seu bolso, se infligisse a mais severa das flagelações em si mesmo: diminuiria meu senso de injúria? Isso acertaria algo? Daria a ele o direito sobre o relógio? A punição pode fazer bem ao homem que cometeu a ofensa, mas isso é algo tão diferente quanto é importante.

É crítico nesse processo de redenção a plena participação daquele que cometeu o crime. É isto que MacDonald demonstra: Deus não pode realizar justiça sem nossa participação.



A seguir, MacDonald procura desfazer a oposição entre justiça e misericórdia, punição e perdão. Deus pune o pecado? Certamente que sim. Mas a punição é como um meio para um fim. Ela não é um fim em si mesma. Diz ele:

A justiça requer que o pecado tenha um fim; e não apenas isso, que seja expiado. Onde a punição puder fazer algo por essa finalidade, onde puder ajudar o pecador a entender aquilo de que foi culpado e, onde puder amolecer seu coração para que veja seu orgulho, erro e crueldade, a justiça requer que a punição não seja omitida. E quanto mais cremos em Deus, mais certamente sabemos que ele não omitirá nada que o sofrimento possa fazer para livrar seu filho da morte.

Punição e sofrimento, nessa visão, são modos de nos fazer confrontar com nossa própria pecaminosidade, para criar em nós um coração contrito e quebrantado. Certamente MacDonald não quer defender um Deus "sem ira", "sem justiça". O Deus de MacDonald pune os pecadores, mas, ao fazer isso, também pode dizer: "Desejaria eu, de qualquer maneira, a morte do ímpio? diz o Senhor Deus; não desejo antes que se converta dos seus caminhos, e viva?" (Ezequiel 18:23).



Neste ponto, o sermão de MacDonald volta-se para Cristo e a doutrina da substituição penal. A morte de Cristo na cruz não foi um modo de satisfazer a justiça divina, ofendida pelo pecado? MacDonald primeiramente desmonta a ideia de que a justiça divina satisfaz-se de alguma maneira pelo sofrimento do pecador:

Não é prazer algum para Deus - como muitas vezes é para nós - ver o pecador sofrer. Ver qualquer sofrimento com agrado, exceto no sentido de sua qualidade curativa, vem do mal, é desumano porque não é divino, é coisa que Deus é incapaz de ter. Sua natureza é perdoar sempre, e precisamente porque ele perdoa, ele também pune.

O que dizer então da punição de Cristo, isto é, dos sofrimentos do Filho de Deus como forma de apaziguar a ira divina e satisfazer sua justiça ofendida pelo pecado? Assim MacDonald descreve a doutrina da substituição penal:

O sistema deles é, basicamente, assim: Deus deve punir o pecado, e punir com máxima força. Sua justiça requer que o pecado seja punido. Mas ele ama o homem, e não quer puni-lo se for possível. Jesus Cristo diz: 'eu assumirei a punição sobre mim'. Deus aceita a oferta, e deixa o homem ir impune - sob uma condição. Sua justiça é mais do que satisfeita pela punição de um ser infinito em lugar de um mundo de criaturas indignas. O sofrimento de Jesus é de maior valor que o sofrimento de todas as gerações, por gerações perpétuas, pois ele é infinito, puro, perfeito em amor e verdade, sendo o próprio Filho eterno de Deus. A condição de Deus é que o homem creia na expiação de Cristo assim explicada. O homem deve confessar: 'Pequei, e mereci ser torturado por toda eternidade. Mas Cristo pagou meus débitos, sendo punido em meu lugar. Desse modo ele é meu Salvador. Devo ser grato a ele por isso e afastar-se do mal'.

Ocorre que essa doutrina (da substituição penal) não poderia explicar a redenção operada por Jesus. Primeiro, porque Deus não se agrada do sofrimento como forma de reparar o mal causado pelo pecado. Segundo, porque sem a participação do pecador, como vimos acima, não é possível alcançar o resultado de restaurador e final da justiça. Ele continua:

Se não há satisfação da justiça na mera punição do ofensor, o que diremos da noção de satisfação da justiça através do sofrimento de alguém que não é o ofensor? E o que, além disso, diremos da noção segundo a qual, precisamente porque este alguém não é a pessoa que merece a punição, mas é alguém absolutamente inocente, seu sofrimento traz perfeita satisfação da perfeita justiça? Que a injustiça seja feita com o consentimento da pessoa maltratada é indiferente: torna a coisa até pior. Eles trocaram sua base; isso não é mais punição, mas o mero sofrimento que a lei requer! A coisa torna-se pior e pior. Declaro meu completo e absoluto repúdio a essa ideia, em qualquer forma. Antes de acreditar em uma justiça - isto é, um Deus - cuja retidão, abstrata ou concreta, que pudesse ser satisfeita pela ofensa de um homem com o sofrimento de outro homem que não cometeu mal algum, preferiria viver com as bestas selvagens que não possuem razão suficiente para serem desarrazoadas. O que?! Deus, o pai de Jesus Cristo, assim! Sua justiça contente com a pura injustiça!

(...) Mas o que diremos adequadamente para confrontar a ideia de que não é a punição, não é o sofrimento do pecador que é requerida, mas sofrimento em si! (...) Porém, nem todo sofrimento que pudesse ser extraído dos ímpios poderia comprar-lhes um momento de sossego, tão pequeno é seu sofrimento em contrapeso à suas ofensas; na lei dos equivalentes, nessa lex talionis, o sofrimento de milhões de anos jamais poderiam equivaler ao pecado de um momento, não poderiam saldar nem uma porção do débito profundo. Mas tão mais valioso, precioso, e querido, é o sofrimento do inocente, tão mais satisfatório - observe - à justiça de Deus, que em retorno a este sofrimento uma outra ausência de justiça é feita: os pecadores que mereciam e deveriam ser punidos, agora são libertados.&nbsp;
Impossível, ao ler essa passagem, não lembrar de outra de São Gregório, o Teólogo, na Oração 45:

Com base em que princípio o sangue do Filho Unigênito alegra o Pai, que nem mesmo receberia Isaque, quando estava sendo oferecido por seu pai [Abraão], mudando o sacrifício e colocando um animal em lugar da vítima humana? Não é evidente que o Pai aceita-o, mas não pede por ele, nem necessita-o? Mas por causa da encarnação, e porque a humanidade precisava ser santificada pela humanidade de Deus, para que ele pudesse livrar-nos, destruindo a tirania e trazendo-nos para si pela mediação do Filho, o qual também arranjou isso para a honra do Pai (a quem ele manifestamente obedece em todas as coisas)?
Assim São Gregório revelou-nos a total inexplicabilidade do sacrifício de Cristo em termos de justiça vindicativa. O que George MacDonald expõe é uma redescoberta dessa perspectiva mais profunda sobre a redenção e a justiça de Deus.