PAIXÃO DE LACAN
Autor: Teresa Genesini | Publicado: 2016-04-09T00:35:00-03:00









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Sinto falta de Lacan. “Não é só você, mas isso não a faz menos só.” Quem hoje me diria uma frase assim, frase com a qual, um dia, ele acolheu o sentimento de exílio que eu lhe participava, ligado, pelo que posso lembrar, à aridez, por vezes, de ser mulher?&nbsp; Suas frases eram muitas vezes feitas dessas torções que as viravam do avesso e que, numa girada, nos faziam passar de uma de suas faces à outra e sair do enclausuramento em que acreditávamos estar. Elas tinham a arte de colocar em continuidade o dentro e o fora, como aqueles objetos topológicos refratários à imaginação que tinham nomes estrangeiros: fita de Moebius, garrafa de Klein, cross-cap, e de que fazia grande uso para nos desacostumar da mania de entender.

O mundo assim tornava-se como que alargado, mesmo quando ele clamava que estava falando com os muros num tom que alçava quase até a vociferação, e que não deixava de lembrar o de Artaud. Não eram muros quaisquer, mas justamente os do hospital psiquiátrico, uma noite em que falava do saber do psicanalista na capela do Sainte-Anne. Acrescentara que falar aos muros o fazia gozar, e que nós, seu auditório, gozávamos também, por osmose. Meu coração batia quando ouvia em sua voz um acento que passava da raiva surda ao riso de uma gaia ciência, e acho que foi nesse instante que se decidiu para mim alguma coisa que ainda dura. Poderia chamá-la de transferência? Ele continuou, naquela noite, falando da “carta de amuro”. Essa consonância do amor e do muro, ele a emprestara de um poeta esquecido que havia citado: entre o homem e a mulher há o amor, entre o homem e o amor há um mundo, entre o homem e o mundo há um muro. Não fazia muito tempo que os muros de Paris haviam-se coberto de inscrições, enquanto as barreiras antigas pareciam ter se desfeito em poeira.

O amor é aquilo que se produz quando se muda de discurso, ele dissera também. Naqueles anos, parecia que respirávamos mais livremente. Anos que possuem, para mim, para sempre, um nome: o ano do “Ou pior”, o ano do “Ainda”, o ano dos « Non-dupes-errent », e o do “Joyce e o Sinthoma”. Estranhamente, só hoje percebo que ele não parava, então, de falar do amor. Do amor e da lógica, título que deu a uma conferência que fez em Roma, e à qual eu assisti. A gravação foi perdida. Nada mais próprio a Lacan do que aliar termos aparentemente tão díspares, o&nbsp;páthos&nbsp;se via desarmado, a própria lógica se tornava erótica.

O que de fato o interessava na lógica eram suas falhas: seus impasses, seus intransponíveis paradoxos, o ponto onde se revelava sua incompletude, sua inconsistência. Em suma, os redemoinhos onde os próprios lógicos se perdem.&nbsp; São esses mesmos paradoxos que ele encontrava no amor, quando este se torna sério e leva o rigor, como nos místicos, até o ponto em que não se pode dizer mais nada sem se contradizer e em que perda e salvação se equivalem. É nesse ponto que tocávamos, dizia Lacan, “o amor tal como ele deveria ser se ele tivesse o mínimo sentido”. Esses pontos formavam um ralo por onde evacuava-se o sentido. Por esses buracos também sumia a esperança de estabelecer qualquer relação entre homens e mulheres.

Lacan nos convidava a dela abrir mão para reinventar os jogos do amor, ou seja, talvez uma outra lógica que partisse do impossível. A lógica de Lacan nos libertava da compreensão, e da obsessão de encontrar um remédio a tudo. O irremediável tem suas virtudes, imediatamente apaziguadoras. Se me reporto à época presente, parece-me que a caracteriza o tédio com que nos tiranizam os eternos “problemas” que reclamam suas “soluções”. Sufocamos sob as soluções, e sob aquilo que supõem de incurável boa vontade (haveria outra definição para o “politicamente correto”?), como sob a mangueira de incêndio dos bombeiros da sociedade. Na época de Lacan, nos dávamos o direito de pensar sem procurar tapar os buracos do universo com a barra de nossa camisola de dormir, segundo a definição de filosofia dada por um humorista vienense. A época, de fato, era mais teórica do que filósofa: ela amava os buracos, e a lógica também. E o pensamento não se acreditava obrigado a se reduzir, em conformidade com as mídias, à dimensão da propaganda de fraldas, propondo uma solução para os problemas de vazamento. O espaço que se abrira, hoje voltou a se fechar. Provavelmente Abelardo tinha razão quando dizia que o lógico é “odioso ao mundo”. O gosto pela teoria não excluía o gosto pela experiência. A experiência psicanalítica, como Lacan a chamava, não deixava de fazer eco à experiência interior de Bataille.

Nós nos lançávamos de corpo e alma, apostando tudo para ver até onde aquilo iria, até que impasse ou imprevisível abertura. Estávamos então longe da psicoterapia. Essa aposta era a transferência, amor não tão comum assim, já que nos conduzia sem rodeios a nos tornar parceiros do Outro, desse Outro cujas falhas eram o objeto da lógica lacaniana. Nessas paragens, acontecia de encontrarmos o que Lacan chamava de o verdadeiro amor, que nasce dos signos daquilo que, em cada um, marca os rastros de seu exílio.&nbsp;

Texto&nbsp;publicado no jornal Le Monde, em 13/4/2001 por&nbsp;Catherine Millot&nbsp;- psicanalista e escritora. Seu livro mais recente: La vie avec Lacan – fevereiro 2016, Edições Gallimard.&nbsp;

Tradução Márcia Aguiar