Marxismo e religião: ópio do povo?
Autor: KAUTSCHER | Publicado: 2013-03-29T17:56:00-03:00


Michael Löwy 

SERÁ AINDA A RELIGIÃO, tal como a 
viram Marx e Engels no século XIX, uma trincheira da reacção, 
obscurantismo e conservadorismo? Em larga medida, a resposta é 
afirmativa. O olhar deles aplica‑se a muitas instituições católicas, às 
correntes fundamentalistas das principais confissões religiosas (cristã,
 judaica ou muçulmana), à maioria dos grupos evangélicos e das novas 
seitas, algumas das quais ‑ como a conhecida Igreja Moon, não passam de 
engenhosas combinações de manipulações financeiras, lavagem ao cérebro e
 anticomunismo fanático. No entanto, o aparecimento de um Cristianismo 
revolucionário e da Teologia da Libertação na América Latina abriu um 
novo capítulo histórico e levanta questões novas e empolgantes às quais 
não podemos dar resposta sem uma renovação da análise marxista da 
religião, o assunto deste artigo‑Partidários e adversários do marxismo 
parecem concordar num ponto: a célebre frase "a religião é o ópio do 
povo" representa a quinta‑essência da concepção marxista do fenómeno 
religioso. Ora, esta fórmula nada tem de especificamente marxista. 
Podemos encontrá‑la, antes de Marx, com algumas nuances, em Kant, 
Herder, Feuerbach, Bruno Bauer e muitos outros. Tomemos dois exemplos de
 autores próximos de Marx.



No seu livro sobre Ludwig Borne, de 1840, Heine refere‑se ao papel 
narcótico da religião de forma bastante positiva ‑ com uma certa dose de
 ironia: "Bendita seja uma religião, que derrama no amargo cálice da 
humanidade sofredora algumas doces e soporíferas gotas de ópio 
espiritual, algumas gotas de amor, fé e esperança". Moses Hess, nos seus
 ensaios publicados na Suíça, em 1843, adopta uma posição mais crítica ‑
 mas não desprovida de ambiguidade: "A religião pode tornar 
suportável... a consciência lastimável da servidão... do mesmo modo que o
 ópio é uma grande ajuda nas doenças dolorosas".

A expressão aparecia pouco depois num artigo de Marx "Contribuição à 
Crítica da Filosofia do Direito de Hegel" (1844). Uma leitura atenta do 
parágrafo inteiro mostra que o seu pensamento é muito mais complexo do 
que aquilo que se pensa habitualmente. Realmente, rejeitando totalmente a
 religião, Marx não toma menos em conta o seu duplo carácter: "A 
angústia religiosa é ao mesmo tempo a expressão da verdadeira angústia e
 o protesto contra esta verdadeira angústia. A religião é o suspiro da 
criatura oprimida, o coração de um mundo sem coração, tal como ela é o 
espírito de uma situação sem espiritualidade. Ela é o ópio do povo".

Uma leitura do ensaio, no seu conjunto, mostra claramente que o ponto
 de vista de Marx, em 1844, deriva mais do neo‑hegelianismo de esquerda,
 que vê na religião a alienação da essência humana, do que da filosofia 
das Luzes, que a denúncia simplesmente como uma conspiração clerical (o 
"modelo egípcio"). De facto, quando Marx escreveu a passagem acima, era 
ainda um discípulo de Feuerbach, um neo‑hegeliano. A sua análise da 
religião era por conseguinte "pré‑marxista", sem referência às classes 
sociais e sobretudo a‑histórica. Mas não era menos dialéctica, porque 
apreendia o carácter contraditório da "aflição" religiosa: por vezes, 
legitimação da sociedade existente, por vezes, protesto contra esta.

É apenas mais tarde, em particular na Ideologia alemã (1846), que o 
estudo propriamente marxista da religião, como realidade social e 
histórica, começou. O elemento central deste novo método de análise dos 
factos religiosos é considerá‑los ‑ juntamente com o direito, a moral, a
 metafísica, as ideias políticas, etc. ‑ como uma das múltiplas formas 
da ideologia ou seja da produção espiritual (geistige Produktion) de um 
povo, a produção de ideias, de representações e formas de consciência,&nbsp; 
necessariamente condicionada pela produção material e pelas relações 
sociais correspondentes.

Poder‑se‑ia resumir esta diligência por uma passagem "programática" 
que aparece num artigo redigido alguns anos mais tarde: "é claro que 
qualquer perturbação histórica das condições sociais provoca ao mesmo 
tempo a perturbação das concepções e das representações dos homens e por
 conseguinte das suas representações religiosas". Este método de análise
 macro‑social terá uma influência duradoura sobre a sociologia das 
religiões, mesmo para além do movimento marxista.

A partir de 1846, Marx prestou apenas uma atenção desatenta à 
religião, em tanto que tal, como universo cultural/ideológico 
específico. Não se encontra praticamente na sua obra nenhum estudo mais 
desenvolvido de um fenómeno religioso qualquer. Convencido, como o 
afirma no artigo de 1844, que a crítica da religião se deve transformar 
em crítica deste vale de lágrimas e a crítica da teologia em crítica da 
política, parece desviar a sua atenção do domínio religioso.

O contributo de Engels

Será talvez devido à sua educação pietista que Friedrich Engels 
mostrou um interesse bem mais sustentado que Marx para os fenómenos 
religiosos e o seu papel histórico – partilhando ao mesmo tempo, 
naturalmente, as opções decididamente materialistas e ateias do seu 
amigo. A sua principal contribuição para a sociologia marxista das 
religiões é sem dúvida a sua análise da relação entre as representações 
religiosas e as classes sociais. O cristianismo, por exemplo, não 
aparece nos seus escritos (como em Feuerbach) como "essência" 
a‑histórica, mas como uma forma cultural ("ideológica") que se 
transforma durante a história e como um espaço simbólico, desafio de 
forças sociais antagónicas.

Graças ao seu método fundado na luta de classes, Engels compreendeu ‑
 contrariamente aos filósofos das Luzes ‑ que o conflito entre 
materialismo e religião não se identifica sempre com aquele que existe 
entre revolução e reacção. Na Inglaterra, por exemplo, no século XVII, o
 materialismo na pessoa de Hobbes, defendeu a monarquia enquanto as 
seitas protestantes fizeram da religião a sua bandeira na luta 
revolucionária contra os Stuarts. Do mesmo modo, longe de conceber a 
Igreja como uma entidade social homogénea, ele esboça uma notável 
análise mostrando que em certas conjunturas históricas, ela se divide de
 acordo com as suas componentes de classe. É assim que, na época da 
Reforma, se tinha, por um lado, o alto clero ‑ cimeira feudal da 
hierarquia ‑ e do outro, o baixo clero, que fornece os ideólogos da 
Reforma e do movimento campesino revolucionário.

Continuando a ser ao mesmo tempo materialista, ateu e adversário 
irreconciliável da religião, Engels compreendia, como o jovem Marx, a 
dualidade de natureza deste fenómeno: o seu papel na legitimação da 
ordem estabelecida e, em determinadas circunstâncias sociais, o seu 
papel crítico, contestatário e mesmo revolucionário. Mais ainda, é este 
segundo aspecto que se encontrou no centro da maior parte dos seus 
estudos concretos. Com efeito, debruçou‑se primeiro sobre o cristianismo
 primitivo, religião dos pobres, excluídos, malditos, perseguidos e 
oprimidos. Os primeiros cristãos eram originários das últimas fileiras 
da sociedade: escravos, homens livres privados dos seus direitos e 
pequenos camponeses sobrecarregados de dívidas.

Engels chegou mesmo a estabelecer um paralelo surpreendente entre 
este cristianismo primitivo e o socialismo moderno. A diferença 
essencial entre os dois movimentos residia em que os cristãos primitivos
 empurravam a libertação para o além, enquanto o socialismo a colocava 
neste mundo.

Mas esta diferença é também acentuada no que aparece à primeira 
vista? No seu estudo sobre um segundo grande movimento cristão ‑ a 
guerra dos camponeses na Alemanha – ela parece perder a sua clareza: 
Thomas Munzer, teólogo e líder dos camponeses revolucionários e plebeus 
heréticos do século XVI, queria o estabelecimento imediato do Reino de 
Deus, esse reino milenarista dos profetas, sobre a terra. De acordo com 
Engels, o Reino de Deus era para Munzer uma sociedade sem diferenças de 
classe, sem propriedade privada e sem autoridade do Estado independente 
ou estrangeiro para os membros dessa sociedade.

Pela sua análise dos fenómenos religiosos, face à luta das classes, 
Engels revelou o potencial contestatário da religião e abriu o caminho 
para uma nova abordagem das relações entre religião e sociedade, 
distinto ao mesmo tempo da filosofia das Luzes e do neo‑hegelianismo 
alemão.

A maior parte dos estudos marxistas da religião, escritos no séc. XX,
 limitou‑se a comentar ou a desenvolver as ideias esboçadas por Marx e 
Engels ou a aplicá‑las a uma realidade específica. São assim, por 
exemplo, os estudos históricos de Karl Kautsky sobre o cristianismo 
primitivo, as heresias medievais, Thomas More e Thomas Munzer.

Paraíso na terra ou nos céus?

No movimento operário europeu, eram muitos os marxistas radicalmente 
hostis em relação à religião, mas pensavam ao mesmo tempo que o combate 
do ateísmo contra a ideologia religiosa devia ser subordinado às 
necessidades concretas da luta de classes, que exige a unidade dos 
trabalhadores que crêem em Deus e dos que não crêem. O próprio Lenine ‑ 
que denunciava frequentemente a religião como "nevoeiro místico" ‑ 
insiste no seu artigo de 1905 "AQUI", "o socialismo e a religião" sobre o facto
 que o ateísmo não devia fazer parte do programa do partido porque "a 
unidade na luta realmente revolucionária da classe oprimida pela criação
 de um paraíso na terra é mais importante para nós do que a unidade da 
opinião proletária sobre o paraíso nos céus".

Rosa Luxemburgo tinha a mesma opinião, mas elaborou uma diligência 
diferente e mais flexível. Embora ateia, ela atacou menos, nos seus 
escritos, a religião enquanto tal do que a política reaccionária da 
Igreja, em nome da tradição limpa desta. Num opúsculo de 1905, "a igreja e o socialismo- AQUI ", afirmou que os socialistas modernos eram mais fiéis 
aos preceitos originais do cristianismo do que o clero conservador de 
hoje. Dado que os socialistas lutam por uma ordem social de igualdade, 
liberdade e fraternidade, os padres deveriam acolher favoravelmente o 
seu movimento, se quisessem honestamente aplicar na vida da humanidade o
 preceito cristão "amai o próximo, como a ti".

Quando o clero apoia os ricos, que exploram e oprimem os pobres, ele 
está em contradição explícita com os ensinamentos cristãos: não serve 
Cristo, mas o dinheiro de um argentário. Os primeiros apóstolos do 
cristianismo eram comunistas apaixonados e os pais e primeiros doutores 
da Igreja (como Basílio, o Grande e João Crisóstomo) denunciavam a 
injustiça social. Hoje esta causa foi tomada em força pelo movimento 
socialista que traz aos pobres o Evangelho da fraternidade e da 
igualdade, apelando ao povo para estabelecer na terra o Reino da 
liberdade e do amor pelo próximo. Mais do que comprometer uma batalha 
filosófica, em nome do materialismo, Rosa Luxemburgo procura salvar a 
dimensão social da tradição cristã para a transmitir ao movimento 
operário.

Na Internacional comunista não se prestava muita atenção à religião. 
Um número significativo de cristãos juntou‑se ao movimento e o antigo 
pastor protestante suíço, Jules Humbert‑Droz, tornou‑se mesmo, nos anos 
1920, um dos principais dirigentes do Komintern. Na época, a ideia mais 
espalhada nos marxistas era que um cristão que se tornasse socialista ou
 comunista abandonava necessariamente as suas crenças religiosas 
anteriores "anti‑científicas" e "idealistas".

A maravilhosa peça de teatro de Bertold Brecht, Santa Joana dos 
Matadouros (1932), é um bom exemplo deste tipo de diligência simplista 
em relação à conversão dos cristãos para a luta pela emancipação 
proletária. Brecht descreve, com grande talento, o processo que conduz 
Joana, dirigente do exército de salvação, a descobrir a verdade sobre a 
exploração e a injustiça social, denunciando as suas antigas crenças, no
 momento de morrer. Mas, para ele, deve haver uma ruptura absoluta e 
total entre a sua antiga fé cristã e o seu novo credo da luta 
revolucionária. Exatamente antes de morrer, Joana diz aos seus amigos:

"Se por acaso alguém vier dizer baixinho,

Que existe um Deus, invisível é verdade,

Do qual, portanto, podeis esperar por socorro,

Batei‑lhe o crânio na pedra,

Até que ele rebente."

A intuição de Rosa Luxemburgo, segundo a qual se podia lutar pelo 
socialismo em nome dos verdadeiros valores do cristianismo original, 
perdeu‑se neste tipo de perspectiva "materialista" grosseira – e, 
sobretudo, intolerante. Efectivamente, alguns anos depois de Brecht ter 
escrito esta peça, apareceu em França, entre 1936 e 1938, um movimento 
de cristãos revolucionários que reunia vários milhares de militantes, 
que apoiavam activamente o movimento operário, em especial a sua ala 
mais radical (os socialistas de esquerda de Marceau Pivert). A sua 
palavra de ordem principal era:&nbsp;"Somos socialistas, porque somos 
cristãos"...

Entre os dirigentes e pensadores do movimento comunista, Gramsci é 
provavelmente aquele que manifestou o maior interesse pelas questões 
religiosas. É também um dos primeiros marxistas a procurar compreender o
 papel contemporâneo da Igreja católica e o peso da cultura religiosa 
nas massas populares. Estas observações sobre a religião, nos seus 
Cadernos de prisão são fragmentárias, não‑sistemáticas e alusivas, mas 
no entanto muito perspicazes. A sua crítica destapada e irónica das 
formas conservadoras da religião ‑ nomeadamente a versão jesuítica do 
catolicismo, que ele detestava alegremente ‑ não o impedia de perceber 
também a dimensão utópica das ideias religiosas.

Os estudos de Gramsci são ricos e estimulantes, mas em última 
análise, não inovam no seu método de apreender a religião. Ernst Bloch é
 o primeiro autor marxista a ter alterado este quadro teórico ‑ sem 
abandonar a perspectiva marxista e revolucionária. Numa diligência 
similar à de Engels, distingue duas correntes sociais opostas: por um 
lado, a religião teocrática das igrejas oficiais, ópio do povo, aparelho
 de mistificação ao serviço dos poderosos; do outro, a religião 
clandestina, subversiva e herética dos Cátaros, Hussitas, Joaquim de 
Flora, Thomas Munzer, Franz von Baader, Wilhelm Weitling e Leão 
Tolstoi.. Nas suas formas contestatárias e rebeldes, a religião é uma 
das modos mais significativos da consciência utópica, uma das mais ricas
 expressões do princípio da esperança e uma das mais poderosas 
representações imaginárias do ainda‑não‑existente.

Bloch, tal como o jovem Marx da famosa citação de 1844, reconhece 
evidentemente o duplo carácter do fenómeno religioso, o seu aspecto 
opressivo, ao mesmo tempo que o seu potencial de revolta. É necessário, 
para apreender o primeiro, a que ele chama "a corrente fria do 
marxismo": a análise materialista impiedosa das ideologias, dos ídolos e
 dos idólatras. Para o segundo, em contrapartida, é "a corrente quente 
do marxismo" que lhe é aposta, procurando salvaguardar o excesso 
cultural utópico da religião, a sua força crítica e antecipadora. Para 
lá de qualquer "diálogo", Bloch sonhava com uma verdadeira união entre 
Cristianismo e revolução como aconteceu nas Guerras Camponesas do século
 XVI.

Fé marxista e fé religiosa

As opiniões de Bloch eram partilhadas em certa medida por alguns 
intelectuais alemães da ala mais radical, que ficou conhecida como a 
Escola de Frankfurt. Max Horkheimer afirmava que a religião seria "o 
registo dos desejos, nostalgias e acusações de infinitas gerações". 
Erich Fromm, no seu livro "Dogma de Cristo" (1930), usou o marxismo e a 
psicanálise para demonstrar a essência messiânica, plebeia, igualitária e
 anti‑autoritária do Cristianismo primitivo. E o escritor Walter 
Benjamin tentou combinar numa única síntese teologia e marxismo, 
messianismo judeu e materialismo histórico, luta de classes e redenção.

O trabalho "O Deus Escondido" (1955) de Lucien Goldmann é outra 
tentativa de abrir caminho na renovação dos estudos marxistas sobre a 
religião. Embora de inspiração diferente da de Bloch, ele estava 
igualmente interessado em resgatar os valores moral e humano da tradição
 religiosa. A parte mais original e surpreendente do seu livro é quando 
ele tenta comparar (sem no entanto assimilá‑los) a fé religiosa com a fé
 marxista: ambas partilham da recusa do individualismo (racional ou 
empírico) e a crença em valores trans‑individuais: Deus para a religião;
 a comunidade humana para o socialismo. Nos dois casos a fé assenta numa
 aposta ‑ a aposta na existência de Deus e a aposta marxista na 
libertação humana pressupõe o risco, o perigo de fracassar e a esperança
 do sucesso. Ambas implicam uma crença fundamental que não é 
demonstrável exclusivamente ao nível dos argumentos factuais.

O que as separa é certamente o caráter suprahistórico da 
transcendência religiosa: "A fé marxista é a fé no futuro histórico 
construído pelos próprios seres humanos, ou melhor, que devemos fazer, 
através da nossa actividade, uma "aposta"&nbsp; no sucesso das nossas acções;
 a transcendência que é o objecto desta fé não é nem sobrenatural nem 
transhistórica, mas sim supra‑individual, nada mais e nada menos." Sem 
querer de alguma maneira "cristianizar o marxismo", Lucien Golmann 
introduziu, graças ao conceito de fé, um novo olhar para a relação 
conflitiva entre a crença religiosa e o ateísmo marxista.

Marx e Engels pensavam que o papel subversivo da religião era um 
fenómeno do passado, sem significado para a época da luta de classes 
moderna. Esta previsão revelou‑se exacta historicamente durante um 
século ‑ com algumas importantes excepções, nomeadamente em França, onde
 se conheceram os socialistas cristãos dos anos 1930, os padres 
operários dos anos 1940, a esquerda dos sindicatos cristãos (CFTC) nos 
anos 1950, etc. Mas, para compreender o que se passa, desde há trinta 
anos na América Latina ‑ a teologia da libertação, os cristãos pelo 
socialismo ‑ é necessário ter em conta as intuições de Bloch e Goldmann 
sobre o potencial utópico das tradições religiosas judaico‑cristãs.

O que infelizmente faz falta nestes debates marxistas "clássicos" 
acerca da religião é a discussão das implicações da doutrina e práticas 
religiosas em relação às mulheres. O patriarcado, o tratamento 
discriminatório das mulheres e a negação dos direitos reprodutivos 
prevalecem nas principais correntes religiosas ‑ em particular no 
Judaísmo, Cristianismo e Islão ‑ e apresentam formas particularmente 
opressoras nas respectivas facções fundamentalistas. De facto, um dos 
critérios‑chave para avaliar o carácter progressivo ou regressivo dos 
movimentos religiosos é a sua atitude em relação às mulheres, e em 
especial ao seu direito de controlar os seus corpos: divórcio, 
contracepção ou aborto. Uma análise marxista renovada das religiões no 
século XXI obriga‑nos a colocar o tema dos direitos das mulheres no 
centro da análise.

Michael Löwy é membro da Liga Comunista 
Revolucionária (LCR) em França e director de pesquisa em sociologia no 
CNRS (National Center for Scientific Research) em Paris, é autor de 
muitos livros, entre os quais: "The Marxism of Che Guevara", "Marxism 
and Liberation Theology", "Fatherland or Mother Earth?" e "The War of 
Gods: Religion and Politics in Latin America".

Tradução de António José André.

Original em:&nbsp;http://combate.info/index.php?option=com_content&amp;task=view&amp;id=25
Fonte:Diário Liberdade