É O FIM DOS TEMPOS
Autor: Fernando Miranda | Publicado: 2017-01-12T21:44:00-03:00









por Fernando Miranda




Há
duas passagens muito próximas, em livros de interesses diferentes, mas de
autores que se conheciam e frequentaram o mesmo ambiente, ou o mesmo grupo,
durante certo tempo. Em A ficção e o
imaginário, Wolfgang Iser lembra aqueles que seriam os nossos “pontos
cardeais”: o nascimento e a morte. Não é, claro, o primeiro a estabelecer isso,
e podemos, inclusive, recorrer a Merleau-Ponty para marcar que esses pontos
cardeais não são experiências que temos, porque nem temos memória – pelo menos,
não consciente – do nascimento, nem podemos falar da nossa própria morte – a não
ser em determinadas crenças –, mas experiências, ou conhecimentos, melhor dito,
que adquirimos através do outro, que nasce diante de nós, que morre diante de
nós. Em Lebenszeit e Weltzeit (Tempo
da vida e tempo do mundo), Hans Blumenberg irá por um caminho parecido,
ressaltando a indiferença do mundo em relação a nós, pois “o mundo estava aí,
quando o homem despertou pela primeira vez; e continuou, quando ele adormeceu
pela primeira vez”. Ou seja: a nossa vida é bem pequena diante da história, não
apenas da do mundo, mas até mesmo da história da humanidade. Nossa
responsabilidade não é nula, mas talvez se perca na (des)proporção.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Essas breves lembranças me fazem
pensar em outro alemão, Hans Ulrich Gumbrecht, que defende a ideia de que
vivemos num “amplo presente”, isto é, num tempo que incluiu o passado e o
futuro, dispensando as fronteiras, os limites, que separariam o agora do antes
e do depois. Se essa defesa é válida, então não espanta que um indivíduo queira
lutar pelas coisas como se tudo dependesse da sua voz, das suas ações, dos seus
feitos. Que o mundo estivesse, contrariamente do que afirmou Blumenberg, se
importando muito conosco. Como se a nossa presença fosse no mesmo tempo do
mundo. Não é de se admirar que o passado só importe quando o presente pode
fazer com ele o que quiser, pode manipulá-lo, não por erros ou falta de
acessos, mas pela própria arrogância de pensar que um sujeito em 1300 pudesse
ter escrito algo que é dito para mim – e ninguém mais. O mesmo vale para uma
luta que pretender controlar o futuro à exaustão, sabendo o que acontecerá se
determinada coisa for escolhida, se uma norma for implementada ou derrubada, uma
decisão for tomada. Claro que nossas escolhas e decisões são apostas naquilo
que gostaríamos de ter no futuro. Mais além de ser preciso separar o que é um
futuro, digamos, próprio, que vai até a morte do indivíduo, de um futuro mais
amplo e que não pertence a ninguém, é
importante salientar as incertezas do futuro. Será outra alemã, Hannah Arendt,
a nos lembrar que “a propaganda totalitária aperfeiçoou o cientificismo
ideológico e a técnica de afirmações proféticas a um ponto antes ignorado de
eficiência metódica e absurdo de conteúdo porque, do ponto de vista demagógico,
a melhor maneira de evitar discussão é tornar o argumento independente de
verificação no presente e afirmar que o futuro lhe revelará os méritos”. Podemos,
não sem muita ironia, perceber como o nosso tempo aperfeiçoou tanto essa
técnica que já nem é mais no futuro que serão revelados os méritos, mas no
futuro presente – ainda independente de qualquer verificação.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Conhecer um mundo – vários mundos –
que existiu antes e que jamais fez a mais mínima ideia do que seria a nossa
existência, assim como considerar que o futuro fará de nós o que bem entender –
essa breve lição é uma pequenina passagem em um texto de outro alemão, Kant –
pode ser um primeiro passo para se desfazer de totalitarismos, sejam eles de
quais naturezas forem. Uma tentativa teórica de compreender universais e
absolutos não deveria ser confundida com um projeto de controle ou ingenuidade
de que tudo está nas nossas mãos. [Não seria demais dizer, que a inversão do
polo – nada está em nossas mãos – é pobreza retórica.]

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para não me acusarem de regionalismo
estrangeiro – dá-lhe oximoro! – ou provincianismo, por ter mencionado autores
alemães, (quase) termino esse brevíssimo texto mencionando um português: em Os
três desejos de Octávio C., Pedro Eiras arma uma história simples, mas que,
como poucas, parece ter capturado o tal Zeitgeist: Octávio encontra o gênio da
lâmpada e tem direito a três pedidos. Duvida, hesita, oscila. O gênio lhe
propõe coisas comezinhas, por exemplo, o amor de uma colega de trabalho, por
quem Octávio nutria certo interesse. Ambicioso e com espírito do bom homem, Octávio
resolve salvar a humanidade. Seus três desejos – a memória me falha e só
lembro de dois – implicam no fim do dinheiro, esse mal capitalista, no fim das
armas, em nome do pacifismo. A única coisa que ele alcança é promover o caos –
da e na humanidade.


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para, agora sim, terminar, lembro de
como o alemão Odo Marquard começou uma conferência: “para uma vida breve, uma
filosofia breve”.