VIII. A Avalancha do Mal – Como o Mal Tomou Conta de Tudo no Mundo
Autor: Edgard Silva Pereyra | Publicado: 2012-12-02T10:24:00-02:00









 Uma
impressão artística da torre templo de Babilônia
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Que a cidade de Babilônia e sua torre templo têm a ver com o fato do
mal ter tomado conta da civilização, logo em seu início, na Antiga
Mesopotâmia? Esta é uma das questões que trataremos de responder
nesta entrada.





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O
problema do início do mal no mundo, analisado na entrada anterior,
suscita a seguinte questão: como o mal invadiu o mundo e
tomou conta de tudo? Esta pergunta fundamental e decisiva se anuncia
em Gn 3, exigindo resposta. A resposta é dada na
sequência de histórias episódicas contadas em Gn 4 a 11, objeto de
nossa análise agora. Constataremos que essas histórias apresentam
um panorama da fase inicial da avalancha de corrupção e de reações
destrutivas, pela qual o mal se universalizou.



Antes,
porém, de entrar nos detalhes, é necessário que se pergunte pelas
ligações que essa sequência de histórias tem, na
estrutura
literária e teológica do Gênesis, com o que a precede e com o que
segue depois. Na resposta
aparecem critérios
metódicos e hermenêuticos
que devemos ter em conta, a fim de chegarmos
à reta compreensão e interpretação do texto.



Critérios
metódicos e hermenêuticos





Verifica-se
que os capítulos 3 a 11 do Gênesis formam uma unidade temática, um
conjunto que não podemos quebrar, separar. Porém, separamos sua
análise em duas partes —Gn 3 na entrada anterior e Gn 4 a 11 nesta
entrada— por uma razão prática: se os analisássemos juntos,
resultaria em um artigo demasiado longo.



O
significado primário dado ao mal em Gn
3 é decisivo não só para se
compreender as histórias narradas em Gn 4 a 11,
mas também as que seguem depois, até o último capítulo do livro.
Ao par de mostrarem como o mal invadiu o mundo e tomou conta de tudo,
essas histórias ilustram
e explicam o significado
primário de mal em cada etapa de sua universalização.



Portanto,
devemos resumir o essencial do significado primário de mal para
tê-lo sempre presente em nossa análise daqui
em diante. Como foi mostrado na entrada
anterior, o mal é o resultado do ser
humano querer ser como Deus. Ou, por outro lado, é o resultado dele
recusar a humanidade da criação. E o
ser humano busca ser
como Deus valendo-se da autonomia,
intentando sempre transcender a si mesmo,
o que se
manifesta como o poderoso e ilegítimo impulso de auto elevação
(designado hybris
pelos gregos).
Com
estas atitudes, a pessoa humana
demonstra
não
depender de Deus, constituir-se no centro de si mesma
e
de seu mundo, ser o deus de si mesma, no
fim
de contas, significa alienar-se de Deus e dar uma orientação falsa
à
existência.
Aqui vê-se que o que
está ameaçado pelo mal é a soberania do Criador, sua
divindade, e, consequentemente,
a própria vida humana e a do mundo.



Com
esta concepção de mal, Gênesis subtrai do fundo original a noção
judaico-cristã habitual de
pecado como transgressão de algum mandamento da Lei (Tora),
como aquilo que danifica a
comunidade da aliança ou como
um deslize moral. Estas noções
levavam
israelitas (e ainda levam
cristãos!)
a pensar o mal “coando
o mosquito e engolindo
o camelo”.
Gênesis as
supera porque, ao estar
restritas à
Tora e à
aliança do Sinai, isto é, a
situações sociais e históricas específicas de
Israel,
as
noções
correntes
de pecado afastam
da vista
o verdadeiro sentido
universal do mal, impedindo de entendê-lo
como uma questão existencial
(aqui,
por certo, sem a influência de Heidegger) que
destrói e corrompe a humanidade; de conhecer como o mal
age corrompendo os
indivíduos, a vida, a sociedade e
o mundo; e de compreender a realidade da obra salvífica de Deus.



A
principal ligação de Gn 3 a 11 com Gn 12 a 50 é deixar clara a
verdade de que o âmbito da história da salvação não existe sem a
realidade da história do mal. E esta realidade evidencia que a
pessoa humana não tem nenhuma condição de vencer o mal, que só
Deus pode livrá-la do mal. Com essa conexão, a teologia da criação
quer mostrar também que a salvação é obra exclusiva do Deus
criador.

Constata-se também que Gn 3 a 11 fala do início do mal e de
sua universalização no horizonte teológico da antropologia e da
cosmologia, a fim de deixar evidente a mudança radical que o mal
produziu no ser humano, na vida e no mundo originais, e que esta
mudança para pior é a herança que a humanidade recebeu do passado.



O
horizonte teológico da antropologia e da cosmologia





Resumamos,
em
linhas gerais, o
que as
histórias
peculiares de Gn 4 a
11, à luz do
horizonte
teológico da antropologia e da cosmologia, tornam visível
a
respeito da mudança
radical que houve no ser humano, na vida
e no
mundo da criação como resultado
da
humanidade ter-se desencaminhado da vontade Deus
(Gn 3).



Com
esse desencaminhamento
o coração, a
vontade e o pensamento do ser humano se
corromperam e caíram no poder das forças do mal. O ser humano, de
fato, sempre sujeito ao domínio do mal e expressando em cada intento
e ação os graves desarranjos produzidos pela escolha do
mal, acaba por
destruir a unidade da humanidade e fazer do mundo um campo de batalha
de todos contra todos.



E
a pessoa humana
desencaminhada
é um ser
mutável, cujas possibilidades partem da besta humana na qual se
transformou. Sua vida passa por muitos mundos que se distinguem um
dos outros enquanto projetam a avalancha do mal que
se universaliza e se aprofunda cada vez mais na vida
humana, até
chegar ao que está estabelecido em um sólido sistema de dominação
e subordinação desenvolvido nas sociedades antigas. Esses mundos
imprimem na pessoa humana
o seu sinete:
maldade, violência e perversão
(Gn 6.11).



Com
o desencaminhamento da humanidade, a terra não é mais cosmo, mas
caos da rebelião, e por isso está sob juízo divino. Nisso,
vê-se
claramente o entrelaçamento entre antropologia e cosmologia,
o cosmo é
visto sob o aspecto antropológico: a maldade do ser humano faz o
caos se manifestar no mundo.



As
etapas da avalancha do mal



Os
capítulos 3 a 11 do Gênesis mostram
a
humanidade alienada
de
Deus,
em
toda parte desdobrando suas múltiplas possibilidades de existência.
Nesse sentido, tais capítulos destacam
três
etapas nas quais o mal vai
conquistando
paulatinamente níveis cada vez mais amplos e profundos na vida
humana. Encontramos essas etapas nas histórias do desencaminhamento
de
Adão e Eva, da geração pré-diluviana e da construção da cidade
e a torre de Babel. Daremos mais atenção a esta
última
etapa por
duas razões: 1)
é a etapa na qual o mal toma
conta da civilização, isto é, da dimensão mais ampla da
existência humana; 2) porém, a
ocorrência
do
mal ter
encarnado na civilização não
foi considerada
como merece, principalmente em
nosso tempo, devido
à preponderância de
concepções
de pecado restritas por legalismo, individualismo,
moralismo
e tradicionalismo
eclesiástico.



Primeira
etapa — O desencaminhamento de Adão e Eva: o mal
encarna
no gênero humano.



Na
primeira etapa (Gn 3), o mal encarna no
gênero humano e passa a fazer parte —a parte dominante— da
natureza humana. E isto é tão misterioso como o próprio mal. Gn 3
quer dizer que o que aconteceu com o casal primordial, acontece com
todas as pessoas em todos os tempos e lugares: todos devoramos “a
fruta da árvore do conhecimento do bem e do mal”. E essa dualidade
de representação serve para mostrar que o mal atingiu,
já no seu início, o gênero humano como um todo.



O que
surge após o desencaminhamento é
um ser mutável: “o homem animal”, aquele que se submeteu à
natureza, figurada pela serpente e a árvore que produz o fruto que
dá o conhecimento do bem e do mal. Essa natureza bestial caracteriza
o homem desencaminhado da vontade de Deus até o fim, mesmo em
futuras mutações.



Nas
narrativas dos primeiros capítulos do Gênesis, Adão e Eva não são
apenas os primeiros ancestrais da humanidade, representam a
humanidade em todas as épocas. Pois para o Gênesis o mundo não é
a esfera da existência do indivíduo, mas da humanidade. Portanto, a
própria historicidade das narrativas perderia o seu sentido se se
reduzisse exclusivamente ao indivíduo, concedendo-lhe o lugar
decisivo. Isso se evidencia nas
etapas seguintes, as quais mostram o mal
ganhando terreno na dimensão coletiva da existência.



Segunda
etapa — a
geração
pré-diluviana: o mal
encarna
na comunidade.



Gn
6:1 a 9 é enfático ao mostrar que,
nesta segunda etapa, o mal tomou
conta da comunidade pré-diluviana e se
generalizou completamente: 1) a maldade era universal — estendia-se
a todos os seres humanos, menos a Noé (Gn 6.9-22); 2) era total —
não havia boas ações, agia-se só no sentido do mal; e 3) era
contínuo — o pensamento era o tempo todo orientado para o mal, não
havia momentos de arrependimento. E mostra o
efeito da proliferação do mal: a catástrofe, o dilúvio (Gn 7
a 10).



Terceira
etapa — A cidade e a torre de Babel: o mal encarna na civilização
já em seu início.



Minha
tese é que
Gn
11.1 a 9, ao fazer alusão à
“cidade”
e à
“torre”
de Babel, construídas com “tijolos” numa planície da “região
de Sinar”, com a finalidade conseguir a “fama” e a “unificação”
do povo, se refere ao início da
cultura
ou civilização, evento
que
ocorreu na Antiga Mesopotâmia, situada entre os rios Tigre
e
Eufrates; e que nesse curto trecho
Babel
(por
Babilônia) aparece como
o
paradigma que sintetiza o fato do
mal
ter
tomado
conta
da civilização já em seu início.



Para
elucidarmos que o texto quer dizer isso, é
imprescindível
que sua compreensão e interpretação estejam bem fundadas na
pesquisa
histórica e nos
dados fornecidos pela Arquelogia
e pelo horizonte
de compreensão do Gênesis. Segundo expositores da História e da
Arqueologia, a Baixa Mesopotâmia antiga é o berço da civilização;
civilização
que posteriormente vários povos a incrementaram na
medida em que se estendia pelo
resto da Mesopotâmia. Nosso ponto de partida é um resumo da
pesquisa histórica a
respeito do início e
incrementação de
tal cultura, que nos permita esclarecer
o que está pressuposto nas breves afirmativas
do texto
sobre
a
cidade e a
torre de Babel.



Os
sumérios deram
início à
mais antiga civilização do mundo na Baixa Mesopotâmia antiga. É
na civilização
suméria que encontramos a origem dos elementos típicos da
civilização mesopotâmica mencionados
em
Gn
11.1 a 9. Segundo
historiadores, o surgimento da civilização suméria determina o fim
da pré-história e o começo
da História.
E assinalam que
nessa
civilização encontra-se a
unidade germinal de grandes
civilizações que vieram depois, incluindo as ocidentais de nosso
tempo.



Nesse
sentido, o enorme conjunto de avanços da cultura suméria
significaram, com relação à pré-história, uma grande
transformação em todos os aspectos da vida. Os mais importantes
foram a
invenção da roda em torno ao ano 3500 a.C. e a invenção da
escritura cuneiforme em torno ao ano 3300 a.C., utilizada mais tarde
por amoritas, assírios e caldeus. Não podemos deixar de mencionar
que os sumérios foram os precursores da civilização urbana.
Os primeiros
núcleos urbanos que eles construíram tinham
uma organização complexa. Foram os autores das primeiras leis
escritas. Foram também os inventores da irrigação por canais, da
metalurgia, do sistema sexagesimal, do exército, dos inícios da
medicina, das construções com tijolos de barro e dos arcos
arquitetônicos. A cultura suméria estendeu-se posteriormente pelo
resto da Mesopotâmia e foi adotada por povos nômades que a
invadiram.



As
cidades criadas pelos sumérios eram cidades-Estado, cada uma era
soberana e independente das outras. Não obstante, entre elas existia
uma cultura comum que se manifestava na língua, na escritura, na
religião, na política e na arte. Cada cidade-Estado compreendia uma
cidade e o território em sua volta que era trabalhado pelos
habitantes da cidade.



No
panteão dos deuses da Suméria se encontram os deuses do mundo, as
divindades astrais, os deuses da natureza e os deuses nacionais. O
culto usava templos, zigurates e um corpo sacerdotal, e incluía
magia, astrologia e adivinhação. Toda esta religião politeísta
está centrada numa mitologia poética.



Na
civilização suméria é impossível
separar a religião da política. Estavam em simbiose. A
vida
das cidades sumérias tinha
como centro o
templo,
já que
este dominava a política, a economia e a
religião da
cidade. O templo
possuía terras,
gado, comerciava e oferecia
trabalho em troca de terras ou salários
e concedia empréstimos a pessoas necessitadas. Também era o lugar
de reunião dos artesãos e de repouso das caravanas comerciais.
Nele
se armazenavam os
grãos, se pagavam os tributos e se radicavam o culto, a
administração da justiça e a educação.



A
simbiose entre religião e política decorre de
que
cada cidade-Estado era propriedade de um deus e tinha como edifício
fundamental e centro político o templo do deus proprietário e
tutelar da cidade. O deus era, portanto, o verdadeiro rei da cidade e
o dono de tudo que esta continha: terras, pessoas e animais. A cidade
era uma instituição de caráter econômico que devia prover o deus
(e seu corpo
sacerdotal) de
tudo o que ele necessitava: alimentos, roupa e
moradia.



Os
sacerdotes —os mediadores entre o deus proprietário e tutelar da
cidade e seus habitantes— controlavam
o templo e exerciam todas as funções centradas nele. O sumo
sacerdote
era o representante do deus tutelar. Ele era ao
mesmo
tempo a máxima autoridade religiosa
e o
líder
político da cidade. A
sua função
era proteger o templo, cuidar da paz, preservar a justiça e
ocupar-se da manutenção dos canais e diques.



Nisso
vê-se que as cidades sumérias eram autênticas teocracias. Depois
que a expansão dessas cidades tornou a administração mais
complexa, se produziu uma mudança nas atribuições do sumo
sacerdote: este passou a dedicar-se exclusivamente ao culto, e os
chefes militares convertidos em reis passaram a desempenhar as
funções políticas, porém sempre
como o
vínculo entre o mundo humano e o mundo divino.





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Escultura antiga,
sobre o mito cosmogônico dos sumérios, encontrada na Mesopotâmia.
O rei aparece situado entre o mundo divino e o mundo humano, como o
vínculo entre ambos mundos.







Nas
cidades-Estado da Suméria, que bem poderíamos
chamar
“cidades templo”, encontra-se o primórdio
do
Estado deus,
o qual aparece, em sua forma final mesopotâmica, no
Segundo
Império Babilônico.



A
civilização
suméria
foi herdada
e
incrementada, na Mesopotâmia, por
acádios,
amoritas, assírios e caldeus.



Os
acádios.
A civilização suméria enfraqueceu por causa da constante
rivalidade entre as cidades-Estado e
ficou vulnerável à invasões. Os acádios, nômades vindos do
deserto da Síria, se estabeleceram (antes de 2000 a.C.)
na
região dos sumérios e tomaram para si o que era destes. Criaram
novas cidade e estenderam seu território mais para o norte.
Constituíram
o primeiro império conhecido unificando
as
cidades e ocupando um
território extenso. A principal cidade era Acade.
A
organização política passou a ter o palácio como elemento mais
importante, e o rei passou a possuir um poder maior que os
sacerdotes. O Império Acádio foi invadido e saqueado por um povo
vindo dos Montes Zagros, chamado Guti. Logo, foi conquistado pelos
amoritas.



Os
amoritas eram
um povo nômade originário do deserto da Arábia. Eles constituíram
na Mesopotâmia um grande e unificado império, nominado Primeiro
Império Babilônico (2000 a.C.-1750 a.C.), cujo centro
administrativo era Babilônia. Hamurábi, o governante mais
destacado, com base no código sumeriano Ur-nammu, elaborou leis que
regiam a
sociedade e
o governo,
e que ficaram
conhecidas como o Código de Hamurábi. Este é
o
primeiro
tratado
de leis conhecido da História.



O
Código de Hamurábi revela a estrutura social da Mesopotâmia. A
primeira distinção importante entre pessoas era a divisão entre
homens livres e escravos. Estes eram muito numerosos, geralmente eram
prisioneiros de guerra. Entre os homens livres existiam os seguintes
grupos sociais: nobres, sacerdotes,
comerciantes,
artesãos e agricultores. Após a morte de Hamurábi, a Mesopotâmia
sofreu sucessivas invasões que abriram o caminho para a
conquista
dos assírios.



Os
assírios, em
sua origem, viviam
do pastoreio e habitavam as margens do rio
Tigre,
na Alta Mesopotâmia. A partir do final do segundo século a. C.
passaram a se organizar como sociedade altamente militar e
expansionista. Organizaram um exército permanente composto por
infantaria, cavalaria e carros de guerra. As táticas de conquista e
guerra de seus audazes guerreiros eram de estrema crueldade. Nos
próprios relatos das operações militares dos reis assírios, são
enumeradas cabeças
cortadas, destruição de cidades, matanças e mutilações, com
orgulho e jactância. A economia passou à
basear-se
na agricultura, no comércio, pilhagens e tributos pagos pelos povos
conquistados. Assur e Nínive eram as principais cidades
do
Império Assírio. Entre outras conquistas, Sargão II destruiu
Babilônia e Assurbanípal invadiu
o Egito e tomou Tebas.



Desde
seu gigantesco e
luxoso palácio, o
rei assírio, rodeado de cortesãos, governava
províncias e reinos com mão de ferro. Seu poder despótico não
tinha limites. Todos os súditos do império, inclusive
os
ministros, deviam ao monarca obediência absoluta e o serviam como
escravos. Mesmo contando com os reis mais poderosos da Mesopotâmia e
com o império mais poderoso formado até o momento na região, os
assírios não conseguiram manter seu domínio.
Em
grande parte foram as
rebeliões da maioria
da população, que não gostava do regime ao qual estava submetida,
que
enfraqueceram
os assírios deixando-os vulneráveis
a invasões. Por volta do ano 612 a.C. os caldeus
invadiram
o Império Assírio e destruíram Nínive.



Os
caldeus,
principais
responsáveis pela derrota dos Assírios, organizaram
o
Novo Império Babilônico (também conhecido como Segundo Império
Babilônico, 612 a.C.-539 a.C.). Eles reformaram Babilônia e fizeram
dela sua principal cidade. Construíram imponentes palácios com
belos jardins suspensos e protegidos
por grandes muralhas. Nabucodonosor governou este Império por quase
sessenta anos e foi
o governante mais conhecido dos caldeus. Ele conquistou
Jerusalém,
e realizou a
primeira deportação da elite do povo judeu para a Mesopotâmia,
episódio conhecido como “O Cativeiro da Babilônia”. O Império
dos caldeus durou pouco, 73 anos, pois foi incorporado ao Império
Persa.



Este
resumo mostra que os povos que ocuparam a Antiga Mesopotâmia eram de
origem diverso e tiveram governo monárquico, teocrático e absoluto.
Cada um desses povos por sua vez contribuiu
para incrementar
a organização política, militar, comercial e
administrativa herdada dos sumérios. Babilônia aparece no auge
desse processo
civilizador como uma das cidades fundamentais,
provavelmente a mais famosa, da Antiga Mesopotâmia.



A relação de Babilônia com o mal 



Sobre
esse fundo histórico, que resumidamente expusemos, levanta-se a
questão objetiva: quais os
elementos
da
antiga civilização
mesopotâmica que são a origem de uma
forma de pensar e de viver que o Gênesis
relaciona
com a
encarnação do mal na civilização? Sendo
que os enunciados particulares só podem ser
plenamente
compreendidos pelo todo de um contexto, encontraremos
tais
elementos compreendendo as particularidades
mencionadas
em Gn 11.1 a 9 à luz das
premissas de Gn
1 a
10,
do horizonte
de compreensão do Gênesis, e dos dados pertinentes
fornecidos
pela História e pela Arqueologia, tendo Babilônia como paradigma.
Nesse
sentido,
destacaremos
três
elementos:



1.
Babilônia
representa a civilização que desde o começo quis destronar Deus
valendo-se
da
simbiose entre religião e política.



Esse
é o sentido subentendido de Gn 11.1 a 9. Ao referir-se
à
“cidade”
e à
“torre” de Babel, construídas
na
“região de Sinar”, nos
faz pensar na simbiose entre religião e política; simbiose
que é
o fundamento,
lançado
pelos
sumérios, da cultura
ou
civilização
da Antiga Mesopotâmia.
A
intenção da
narrativa,
como será mostrado, é lembrar
que
a religião em conjunção com a política, como se fez na
Mesopotâmia, pode transformar-se em algo muito perigoso.



Sem
dúvidas, a
“cidade” se refere à vida política. Mas o que é a “torre”?
Com certeza é um zigurate, uma torre templo de
patamares, o lugar sagrado da religião dos antigos povos
mesopotâmicos. O zigurate de Babel é herança dos sumérios, para
os quais construir
uma torre templo era
sempre o projeto principal e indispensável da ereção de uma
cidade. As escavações arqueológicas mostram que os sumérios
levantaram várias torres templo na
Baixa Mesopotâmia, dedicadas ao culto dos deuses tutelares de suas
cidades.





A torre templo construída em Babilônia



O
zigurate de Babilônia foi o maior
levantado na Baixa Mesopotâmia antiga. As escavações arqueológicas
sistemáticas de R. Koldewey, efetuadas entre 1899 até 1917, revelam
que tinha 91,55 m de lado e uma altura provável de uns 90 m. Os
babilônios chamavam-no Etemenanki (=
Casa do fundamento do Céu e da Terra). Tinha sete patamares; o mais
alto era o santuário de Marduque (o Bel ou Merodaque da Bíblia), o
deus estatal de Babilônia.



Com a
expressão “Vamos construir uma torre que chegue até o céu”,(*)
a narrativa se refere ao papel principal do zigurate e traz a tona o
significado primário do mal: auto elevação, transcender a si
mesmo. Essa expressão deve ser compreendida à luz desta outra:
“Vocês serão como deuses” (Gn 3.5). Então quer dizer “Vamos
construir uma torre que faça que sejamos como deuses”. Significa,
no contexto de G 1 a 3, que a civilização foi fundada por homens
que recusaram-se a reconhecer no Criador seu Senhor, e em suas vidas,
sua dádiva. Recusando-se ser suas criaturas, eles romperam e
corromperam a relação com o Criador e caíram nos absurdos e
confusões da religião e a política idolátricas.




(*)
Esta frase parece não dizer muito para nós, posto que seu sentido
está subentendido. Mas era suficiente para os judeus do período
exílico e pós-exílico, que haviam sofrido durante décadas a
maldade de Babilônia e a conheciam bem. Para eles, a simples menção
da cidade e da torre da região de Sinar bastava para suscitar o
papel central da religião idolátrica na cultura babilônica; também
fazia que lembrassem a reprovação dos escritos históricos,
proféticos e dos hinos à idolatria das nações pagãs.




Note-se
que aí a civilização não é, como se diz frequentemente, um
desenvolvimento ou evolução dos povos; pelo contrário, ela é o
ponto máximo do desencaminhamento, da encarnação do mal na
humanidade, da perversão do conhecimento original e autêntico de
Deus. Por conseguinte, a idolatria não é primordial e
essencialmente religião primitiva, mas religião pervertida. E a
simbiose entre religião pervertida e poder político resulta em vida
política corrompida. Ou seja, o Gênesis não vê a existência
humana histórica como desenvolvimento ou evolução, mas é
compreendida teológica e fundamentalmente como desencaminhamento e
redenção.



Como
o mal encarnou na civilização na antiga Mesopotâmia, merece a
maior atenção. Principalmente, porque há setores do cristianismo
que preferem restringir a ação do mal ao indivíduo, considerando-o
apenas como um desvio moral ou a transgressão de um mandamento. O
que significa apresentar uma ideia mutilada do mal e fomentar a
ignorância de como age no mundo. Em seguida constataremos que o mal
encarnou na civilização na forma de simbiose entre religião e
política, e que isto é algo tão real que se pode identificar na
História.



2.
O
homem despótico cria
o
Estado
deus.



Na
Mesopotâmia antiga
ocorre
a segunda mutação da
humanidade
desencaminhada:
surge
“o
homem despótico”, provavelmente
dada
a necessidade
de
pôr um fim no caos resultante das ações do “homem
animal”, mediante o
estabelecimento
de
um sólido sistema de dominação e subordinação.



Segundo
se desprende da menção da cidade e da torre no texto que ora nos
ocupa, o mal tomou
conta
da civilização a partir do
momento
em que o
homem
despótico instaura, mediante a utilização conjunta de
religião
e política,
o
Estado deus totalitário
e
o chefe despótico
no
qual se encarna e que quer ser servido como deus. E isso é o
resultado do mesopotâmico considerar
a ordem social e política como um reflexo do
divino.



Para
o mesopotâmico a derrota
e a conquista de uma cidade significava a derrota de seu deus tutelar
na assembleia dos deuses. A vitória de uma cidade na guerra e sua
proeminência sobre outras cidades era interpretada como uma vitória
de seu deus tutelar na divina assembleia.



Foram
concepções como essas que levaram Babilônia a passar de um
principado insignificante na III dinastia de Ur (aproximadamente
2060-1950 a. C.) para primeiro plano na I dinastia de Babilônia
(1836-1531 a. C.). A primazia desta cidade foi o resultado dos
babilônios terem incrementado o modelo
político e administrativo e suas fortes
pretensões imperiais. Então os reis de
Babilônia, orgulhosamente, passaram a chamar a
si mesmos de "reis das quatro regiões do mundo". Nisso,
vê-se que despotismo, hegemonia e arrogância andam juntos desde a
Antiguidade.



Aqui
a
hegemonia
é uma forma de violência praticada por uma elite (não existe poder
sem uma elite que domine)
que
quer ser dominante sobre outras elites e suas clientelas. Esta
forma de violência
é
a tentativa preferida do homem despótico para apropriar-se da
grandeza e da glória divinas. Mas o Deus único e soberano frustra a
atitude hegemônica da elite babilônica: confunde as línguas e
dispersa os povos. Na complexa diversidade de línguas e povos reside
o estigma da intervenção punitiva divina: Deus é contrário à
hegemonia de um povo e a um governo universal.



A
primazia de Babilônia é interpretada, no prólogo e no epílogo do
Código de Hamurábi, em função da preeminência conquistada por
seu deus tutelar na assembleia dos deuses. Marduque, representando a
luz, vence o gigante Tiamate, representante das trevas. Com esta
vitória, Marduque assume a
liderança dos deuses e, consequentemente, o
reino de Babilônia assume a liderança dos reinos da região. Pois a
preeminência de Marduque determinava a
preeminência do seu representante legítimo, o rei de Babilônia. É
muito significativo notar a aplicação da luta entre a luz e as
trevas no campo político já em tempos remotos.



Marduque
era o deus do poder e sua morada, o Etemenanki,
era a fortaleza e o santuário do poder. Pela escadaria
dessa torre templo, os potentados podiam
subir a fim de receber um poder derivado da divindade para
governarem seus respectivos povos. O zigurate
de Marduque, é o lugar do culto do
Estado e do chefe que o encarna. E constitui um dos mais notáveis
símbolos antigos do poderoso
e ilegítimo desejo do ser humano
desencaminhado de ser como
Deus. Desejo que impele o homem a
proclamar sua autonomia perante Deus e a agir no sentido de
transcender a si mesmo. E isto se
manifesta como o impulso
de auto elevação, designado
hybris pelos
gregos.



O
impulso de auto elevação se evidenciava
nas grandes festas religiosas do Ano Novo, celebradas periodicamente
em Babilônia. Nestas ocasiões, os reis
com seus pomposos séquitos, provenientes de
todos os reinos, compareciam para escalar a grande torre templo, a
fim de tocar as mãos de Marduque e assim receber poder para governar
por muitos anos.



Mas
só os reis, sob orientação dos sacerdotes,
podiam escalar a torre. Se durante a
cerimônia de ascensão alguém do povo
ousasse subir a torre, era morto. Pois tinha cometido o mais grave
dos sacrilégios: profanar a estrutura de poder. Posto que a
sociedade babilônica estava dividida em duas
categorias, dominadores e dominados. E para que alguns tivessem
poder era preciso (e
ainda é) que os outros fossem
desprovidos de poder. Por isso, o poder
cuidava (e ainda cuida) de sua
sobrevivência defendendo, pelo uso da coerção ou a
violência, seu caráter dessimétrico, não igualitário,
hierárquico.



3.
Fornecedora de mitos, superstições e ilusões.



Babilônia
jamais seria o que foi sem a religião. Era um reino eminentemente
religioso. Porém é preciso definir
o alvo da religião
que está em conjunção com a política: aparenta
realizar certa união entre a divindade e as
criaturas, a fim de colocar estas sob o benefício da vida e do poder
divinos; mas, na realidade, dedica-se
a fabricar mitos,
superstições e ilusões com os
quais torna possível a gestão social pelo poder político, moldando
os costumes e
a ordem social, domesticando
o pensamento e formando
consensos,
conseguindo com isso, enfim, que
as
relações sociais estabelecidas sejam reproduzidas.



Babilônia
revelou-se não só criadora, mas também fornecedora de mitos,
superstições e ilusões que constituem os fundamentos de todo um
sistema adotado, com variações em cada caso, não só no Oriente
Médio, mas transcenderam e influenciaram grandes
culturas do passado, por exemplo, Egito,
Grécia, Roma, as monarquias absolutistas da Europa medieval e, no
presente, certas nações pagãs
e as teocracias islamíticas. Nestas
civilizações não há distinção entre religião e política e
fazem que os reis (ou os governantes) funcionem como o vínculo entre
o humano e o divino.



Queremos
tentar resumir
os resultados obtidos até agora, ressaltando os elementos típicos
da forma civilizada de vida representada por Babilônia,
dos quais a História e a Arquelogia nos dão a pista e que
o Gênesis
e seu
horizonte de compreensão relacionam com
o mal. É precisamente nesta relação que
se constata que o nome
Babilônia,
assim como outros nomes e lugares geográficos mencionados na Bíblia,
apresenta determinado coeficiente teológico, fora do qual não se
pode compreendê-lo.



Babilônia representa a civilização que desde o começo tornou-se
em antagonista da soberania de Deus. Pois é
uma forma de pensar e viver
com
a qual o homem despótico
deseja
apropriar-se da grandeza e da glória divinas mediante o
estabelecimento
do Estado deus.
O pilar central do regime babilônico é a simbiose entre religião e
política.
Simbiose
apresentada pelo Gênesis como
a forma mais abrangente na qual o mal se historizou: ela
afasta
a vida política do Deus único e soberano e
dá
uma
orientação falsa à
existência.
Decisivo nesse sentido foi a institucionalização da auto
elevação
por parte dos babilônios. E
com a
auto
elevação o homem desencaminhado tem a ilusão de ser
autônomo e de poder transcender a si mesmo.
Para se justificar, o regime babilônico fabricou mitos, superstições
e ilusões, nos quais predomina a perversão do conhecimento original
e autêntico de Deus e de humanidade, em razão de colocarem
a prática do mal como virtude.
Com esses mitos, superstições e ilusões, a sociedade babilônica
foi submetida aos ídolos inoperantes de pedra ou madeira, os quais
são combatidos, ridicularizados e negados na Escritura, porque são
deuses falsos, contrários ao Deus vivo e operante na história.
Apesar de ser um regime eminentemente religioso, o de Babilônia é
uma caricatura grosseira e distorcida de Deus, porque usa o poder
como a antítese do amor que caracteriza a ação soberana divina.




Completaremos
o quadro apresentado na Escritura a respeito da relação de
Babilônia com o mal e a sua influência no mundo das nações, dando
uma olhadela no todo.



O
todo — A linha de severa crítica a Babilônia



Chegamos,
assim, à linha de severa crítica à civilização representada por
Babilônia. Crítica que começa no Gênesis, passa pelos profetas e
termina no Apocalipse. Nela a Sagrada Escritura mostra o preço pago
pela humanidade na realização de seu projeto de marchar para uma
grandeza civilizada: sua alienação mais profunda de Deus e da
condição humana, e o sentimento agudo de frustração e desespero
da maioria dos indivíduos. Dessa linha de severa crítica destacamos
o seguinte:



1.
No Gênesis, o sentido histórico ruinoso. Os
relatos episódicos de Gn 4 a 11 se referem a uma situação dada,
mas que preexiste em
sentido
histórico ruinoso desde
o começo da civilização. O
que fez a
encarnação
do mal na civilização foi
provocar a ruína de muitos povos, transformando o Oriente Médio em
um vasto cemitério de impérios e nações que ali jazem em ruínas,
com a poeira dos tempos cobrindo os símbolos
de hegemonia, os ídolos,
os templos
e os
rastros das religiões que deificavam o poder e
os
que o exerciam, os suntuosos palácios nos quais os reis e os
poderosos tratavam
de mostrar que possuíam glória e poder divinos. Apesar das
evidências desse sentido histórico ruinoso, no Oriente Médio atual
ainda continua a velha luta entre deuses, religiões, profetas,
mitos, superstições
e ilusões.



2.
Nos profetas,
a
deificação da
maldade.
Na
literatura
profética,
o
nome
Babilônia lembra
sobretudo
a
conquista
de
Israel
por Nabucodonosor
e
o posterior exílio da elite do povo judeu
nas
terras
da Mesopotâmia. Salmos 137
explicita
esta evocação:
Babilônia
é
a
terra
do exílio e da tristeza, onde a elite do povo de Deus sofre, e
espera após a queda de Jerusalém em 586 a. C. Os
profetas preanunciam a destruição completa da grande cidade, que
desde o começo tornou-se em antagonista da soberania de Deus e se
transformou numa potência má por ter dominado povos com crueldade
(Isaías 13 a 14.23; Jeremias 50 e 51).



Que
a maldade foi deificada em Babilônia, aparece claramente na sexta
visão do profeta Zacarias (5.5 a 11):




Então
saiu o anjo, que falava comigo, e me disse: Levanta agora os teus
olhos, e vê que é isto que sai. Eu perguntei: Que é isto?
Respondeu ele: Isto é uma efa que sai. E disse mais: Esta é a
maldade em
toda a terra. E eis que foi levantada a tampa de chumbo, e uma mulher
estava sentada no meio da efa. Prosseguiu o anjo: Esta é a maldade.
E ele a lançou dentro da efa, e pôs sobre a abertura desta a tampa
de
chumbo. Então levantei os meus olhos e olhei, e eis que vinham
avançando duas mulheres com o vento nas suas asas, pois tinham asas
como as da cegonha; e levantaram a efa entre a terra e o céu.
Perguntei ao anjo que falava comigo: Para onde levam elas a efa?
Respondeu-me ele: Para lhe edificarem um templo
na
região de
Sinar; e, quando o templo for
preparado, a efa será colocada ali sobre seu pedestal
(divino).




Esclareçamos
o essencial desta visão, que é uma continuação da anterior, porém
não mais no sentido de maldição aos transgressores que são uma
ameaça interna à comunidade israelita, mas se trata de uma ação
divina orientada para a libertação do mal. A efa é a antiga medida
de capacidade, usada para cereais, equivalente a 22 litros no Israel
dos tempos bíblicos, mas de diversa capacidade em outros lugares. É
uma medida que, cheia de grão, farinha, etc., ainda pode ser
carregada por alguém sem demasiado esforço.



Nessa
medida é coletada a maldade. A maldade medida na efa é a que
encarnou na forma de pensar e viver dos babilônios, uma tentação
constante para muitos israelitas. E esta maldade está representada
por uma mulher no mundo simbólico da visão. A razão é que a
profecia de Zacarias está dirigida aos homens, estando em questão
principalmente a maldade do mundo masculino. A relação pessoal
íntima da maldade com o homem faz que ela apareça simbolicamente
como pessoa, ou seja, como mulher. Em Provérbios 1 a 9, sabedoria e
tolice também aparecem como pessoas do sexo feminino, cujo
significado é algo assim: a sabedoria é uma “companheira idônea”
para o homem, enquanto a tolice, não.



Também
são entes de sexo feminino que levam a proto medida do mal para a
região de Sinar, onde se encontra Babilônia. Que elas têm asas de
cegonha indica que transportam a medida do mal da forma mais segura e
diligente. Na Antiguidade, a cegonha era a avis
pia,
a ave “fiel”, que segue fielmente seu trajeto de voo por
distâncias inimagináveis. Em Babilônia, naturalmente, a maldade
medida é deposta. Nessa cidade lhe construíram um templo e a
maldade medida foi colocada num pedestal divino. Aqui foi criada a
grande prostituta Babilônia de Apocalipse 17 e 18.



3.
No Apocalipse, a religião corrompida
e
a
monstruosidade
do Estado deus
na
era cristã. Segundo
a Revelação de João, o modelo babilônico de regime, que não faz
distinção entre religião e política, a fim de estabelecer que o
poder político funcione como o vínculo entre o humano e o divino,
reaparecerá na era cristã até o fim dos tempos, nas culturas que
ameaçam a soberania de Deus e seu povo. Isto está demonstrado por
dois fatos.



O
primeiro fato é que o nome Babilônia designa Roma no Novo
Testamento (Apocalipse 17:18; 1 Pedro 5:13). Aqui se trata mais de
uma noção teológica do que realmente geográfica. O fato do Novo
Testamento dar o nome Babilônia à Roma pagã mostra por um lado que
a Igreja nascente se sentia no exílio no Império Romano; por outro
lado, com essa troca de nome, a Igreja nascente estabelece um vínculo
do modelo político e administrativo do Império Romano com o modelo
político e administrativo de Babilônia.



O
segundo fato é que, no Apocalipse, a simbiose das forças religiosas
e políticas, que são a antítese de Cristo e da verdadeira Igreja,
toma a aparência quase mítica da grande prostituta montada em um
monstro vermelho. Aqui a religião corrompida aparece como a grande
prostituta, em verossimilhança com a maldade que foi divinizada em
Babilônia, segundo a sexta visão do
profeta Zacarias. Razão que
explica apresentar-se a grande prostituta vestida e ataviada como uma
deusa dos panteões da Antiguidade. E no monstro vermelho, que tem
sete cabeças, dez chifres e o corpo coberto de nomes ofensivos a
Deus, o Estado deus se apresenta como uma monstruosidade (Apocalipse
17 e 18).








Tal
simbiose é descrita da seguinte maneira: governantes da era cristã
se prostituem com a grande prostituta, e esta os corrompe com o
conteúdo de seu cálice de ouro, cheio de coisas odiosas e impuras
(mitos, superstições e ilusões?). Por isso, no estilo do
profetismo clássico, vaticina que chegará o dia determinado por
Deus em que a poderosa e corruptora Babilônia apocalíptica que, em oposição ao domínio
de Cristo, domina governantes, poderosos, povos, gentes e nações do
mundo durante a última era, será destruída total e definitivamente
(Apocalipse 14.8; 16.19).



Note-se
que aqui também é apocalíptica a concepção de que a encarnação
do mal na civilização não é coisa do passado, algo restrito a
Antiga Mesopotâmia, mas que ela transcende e reaparece em toda a era
cristã, em formas semelhantes, mas não idênticas, à de Babilônia,
ameaçando a soberania do Glorificado e a verdadeira Igreja. E que
apocalíptico é o encargo de todo cristão de ser capaz de
identificar na religião, no poder político e nas estruturas sociais
as formas mais abrangentes e insidiosas nas quais o mal se manifesta
na civilização para evitar ser atrapado por elas.



Os
“zigurates” atuais



Entre
as formas em que o mal encarnado na antiga civilização mesopotâmica
reaparece e influencia nosso modo atual de pensar e viver, queremos
lembrar as mais comuns e menos suspeitadas de todas: as estruturas
burocráticas, hierárquicas e elitistas que explicam como Estados,
corporações mercantilistas e religiões se organizam e passam a
funcionar em nossos dias.



Podemos
considerar tais
estruturas como os “zigurates”
da nossa época. Isto transparece
se
estabelecemos a
analogia entre
as hierarquias
sociais
das
civilizações atuais,
que
costumamos representar em formato de pirâmide e
o zigurate
babilônico, cujos sete patamares, dispostos
em forma
piramidal, lembram às sete classes sociais ou estamentos das
sociedades mesopotâmicas.



Então,
facilmente constatamos que as estruturas administrativas
contemporâneas também oferecem, cada uma a seu modo, a
possibilidade dos indivíduos escalarem posições nos respectivos
níveis de mando e subordinação, e aos que
alcançam
as posições
mais
altas e passam a usufruir privilégios especiais são
considerados “superiores”.





A torre templo de Babilônia

&nbsp;

Pirâmide social da Antiga Mesopotâmia.

A cor verde indica a hierarquia social dos dominados e a cor laranja, a
hierarquia social dos dominadores.




A
base
da pirâmide, bem maior e de cor verde, sustenta
toda a sociedade. Nela está
grande parte do povo: trabalhadores braçais, como
artesãos,
camponeses e escravos. Acima, na parte de cor laranja,
estão
comerciantes, militares e aristocratas. Finalmente, no topo estão os
sacerdotes, dentre os quais se incluem os reis,
visto
que também eram líderes religiosos e funcionavam como o vínculo
entre o humano e o divino.





Note-se
que conforme a pirâmide diminui, indo na direção do topo, diminui
também a quantidade de indivíduos que
fazem parte desses níveis ou posições da
hierarquia social. Isto indica a diferença de status e tratamento
estabelecida conforme a profissão, a riqueza e o parentesco de cada
pessoa. Indica também que era
uma sociedade marcada pela diferença social: alguns tinham prestígio
e riqueza; outros tinham pouco e a maioria, os escravos,
nada,
nem liberdade.



A
pesar das estruturas administrativas da época contemporânea
e
as pirâmides que as exemplificam diferirem consideravelmente das da
Antiga Mesopotâmia (notadamente diferem as das nações democráticas
nas quais há separação entre religião e Estado),
aquelas
oferecem, a seu modo, a ilusão de autonomia e transcendência de si
mesmo que
estas. Já que tais estruturas caracterizam-se
pela eterna luta dos indivíduos por atingir um patamar mais alto. A
recompensa oferecida é riqueza, status e poder. A escalada tem
resultados desastrosos: agressividade e competitividade são
consideradas virtudes pelos escaladores, os quais fazem que a
escalada seja violenta. Burocracia (no sentido técnico), hierarquia
e elitismo obedecem
a esta convenção: aquele indivíduo que não está em cima, está
em baixo. E o que está em baixo é confinado a uma condição de
inferioridade. Nessa condição injusta encontra-se a maioria das
pessoas.



O
que vemos nas sociedades contemporâneas é
que todos estão procurando sobressair em relação aos outros não
só na política, mas também no trabalho, no esporte, no estudo, no
trânsito, nas discussões, no status e na riqueza. O impulso de
“subir” (auto elevação ou hybris)
é
constantemente reforçado na família, na educação, nos lugares de
culto e
no trabalho. Há muita gente devotando suas energias à escalada dos
zigurates atuais para
impressionar os outros. O mais indesejável resultado desse aspecto
do processo social é a sua capacidade de
desumanizar:
transforma pessoas em
objetos, em robôs, em fantoches, em autômatos ou em verdadeiros
animais predadores.



Os
zigurates atuais, tanto quanto os da Antiga Mesopotâmia, fazem que
na sociedade proliferem os homens que se transformaram em deuses
pequeninos. Mas, segundo a Escritura, o homem não é, nem nunca
será, o deus diante de quem outro homem deve ajoelhar-se.



A
Escritura e pensadores antigos e modernos nos advertem que as formas
dominantes de poder mencionadas acima sempre corrompem e destroem.
Então, por que as valorizamos tanto, a ponto de fazê-las
formiguejar à nossa volta? Por que não podemos viver sem elas? A
resposta, segundo o Gênesis, é que elas são tão dominantes quanto
a sua causa, o próprio mal.



Resumo,
resultados e reflexões finais





Na
teologia da criação do Gênesis, o mal designa uma orientação
falsa da existência, resultante da relação errada do ser humano
com Deus e consigo mesmo. Na primeira relação, prima o não
reconhecimento, por parte do ser humano, da soberania divina e de que
a sua vida depende totalmente do Criador. O resultado desta atitude
perante Deus é a morte da criatura original (ou a perda da
criaturalidade, ou eximir-se da humanidade da criação). Na segunda
relação, o desejo ilegítimo de querer ser como Deus, isto é, de
transcender a si mesmo, torna o ser humano autônomo de um modo tal
que fica sem o poder de dispor de si mesmo e cai sob um poder
estranho. Logo, muda da condição original à de besta humana e faz
do mundo um campo de batalha de todos contra todos.



Nessa
ordem de ideias, os capítulos 3 a 11 do Gênesis mostram um panorama
das três fases iniciais da avalancha de corrupção e de reações
destrutivas, pela qual o mal invadiu
o mundo
e
tomou conta de tudo. Em nossa análise destacamos a terceira fase,
que tem a Babilônia como paradigma e
se
refere à
encarnação
do mal na civilização, que
ocorre
na Antiga Mesopotâmia, no tempo em que o homem despótico começa a
estabelecer
um
sólido sistema de dominação e subordinação,
valendo-se
da
simbiose entre religião e política. Esses capítulos deixam claro o
seguinte: o mal se manifesta na plenitude da existência humana,
torna caótica a realidade e seus efeitos destrutivos são evidentes
em todas as áreas da vida.



Nesta
terceira fase, a religião e o poder político levam sempre de novo
(este sempre de novo é corroborado no Apocalipse) a um processo de
decadência que perverte o ser humano e transforma o mundo em caos.
Deste modo, a simbiose entre religião e política exprime de forma
clara a essência do ser humano desencaminhado da vontade do Criador;
e que ambas não dão ao ser humano a possibilidades de transcender a
si mesmo e de se determinar de modo autônomo. Ao contrário, ele é
cada vez mais manipulado, pois estando sempre sujeito ao domínio do
mal não é livre, ele pertence não só ao mundo no qual se
encontra, mas também a um senhor, posto que, na verdade, ele sempre
tem um senhor.



Na
análise que apresentamos, o Gênesis parece dizer que na exegese do
mal e do ser humano desencaminhado devemos ser decididamente
críticos, caso contrário os mal entendidos serão inevitáveis.
Esta matéria é vasta. A mencionamos para indicar exemplos atuais de
concepções do mal e do
ser
humano alheias ao pensamento bíblico, como o
cristianismo idealista e liberal, influenciado pelo idealismo ético
de Kierkegaard, e as teologias contaminadas pelas ideias sempre
perigosas de uma metafísica cristã e de um humanismo cristão.



Nessas
“ideologias cristãs”, encontramos, entre outros mal entendidos,
os
seguintes:
nas pregações e publicações falam do mal de modo muito geral e
abstrato; restringem a ação do mal ao indivíduo e
concebem
o mal
apenas
como um desvio moral; tratam de fazer
do cristão um ser apolítico e limitado às relações pessoais
inter-humanas; e, por falharem na
compreensão e na comunicação da revelação de Cristo, se viram
obrigadas a formular sistemas éticos, com os quais pretendem
conseguir uma iluminação da existência através da autoconsciência (ou autocompreensão), do uso da razão e os progressos da ciência,
que pode conduzir o comportamento humano ou a formação do caráter
a uma metamorfose ou evolução no sentido do bem. Esta tentativa de
tomar em nossas mãos o nosso destino é cega e presunçosa porque
ignora a verdade bíblica de que a pessoa humana não tem a condução
de si mesma.



Como
será mostrado nas duas entradas seguinte, a obra salvífica de Deus
se realiza por outro caminho: uma nova maneira de criar comunidade
(que é o objetivo do Antigo Testamento), fundamentada em demitização
e justificação pela fé.



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para o próximo tema: IX. Criando Uma Comunidade Nova I — A Demitologização do Mundo
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