Autor: Erica Pontes | Publicado: 2011-02-25T03:56:00-08:00

Hoje acordei embuida de uma saudade musical...Faltosa daquelas melodias que acalentam a alma, acolhem o corpo e nos envolvem em universos paralelos de sensibilidade e olhar aguçados...Tudo despertado a partir de um sonho...Uma imagem minêmica que não quer me desamparar, me consome, me ocupa os espaços e ao mesmo tempo, me deflagra um abismo...Acordo hoje repleta de imagens... de uma vívida e insistente imagem do passado q insisti em retornar...Procuro me desprender de mim... E na ausência de um dizer próprio e formalizado, busco de empréstimo o que abaixo se segue:

SOBRE   O AMOR   “   A Psicanálise é, em essência, uma cura pelo amor.”
&nbsp;   Freud,&nbsp; numa carta a Jung.          &nbsp;   &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Qual o lugar do amor na Psicanálise? Esta é a pergunta que a   psicanalista Olivia Bittencourt Valdivia faz em seu artigo: “ A Linguagem   Interminável dos Amores”, e que tomamos como nossa. Como podemos   diferenciar o amor transferencial do amor cotidiano? Existe um amor   transferencial e um amor cotidiano distintamente? Será que o amor   transferencial não nos dão pistas sobre o amor cotidiano ou ainda será que   o amor cotidiano não nos dão pistas sobre o amor e ódio transferenciais?      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   “ Freud humano e apaixonado nos deixa os mapas de sua exploração.   Em seu percurso amoroso e sensual e autorizado pôr uma longa experiência clínica,   há muito se interrogava sobre a vida amorosa dos homens. Em fins do século   passado tentando entender a histérica percebeu que talvez ela quisesse dizer   alguma coisa com o seu&nbsp; corpo.   Alguma coisa que não conseguia dizer com palavras. E a histérica falou do   sexo, do amor, do ódio e da culpa. Freud sem querer, inaugurou o lugar da   Psicanálise, que é na verdade o lugar de uma relação de amor. Nesta relação   a libido refaz seus caminhos até a possibilidade de uma relação de amor com   o analista, que abre esta possibilidade para a vida do analisando. Freud   revolucionou a compreensão da noção de sexualidade colocando o sexual no   registro do pulsional, estabelecendo a idéia de uma impossibilidade de   satisfação, só encontrada&nbsp; através   da fantasia.”&nbsp;[1]      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   No rastro da sexualidade caminha o amor ou, como queiram, no rastro do   amor caminha a sexualidade. Assim como a meta da pulsão é satisfazer-se a   meta do amor é encontrar-se.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Aristófanes nos conta que nossa antiga natureza não era tal como a   conhecemos hoje e sim diversa. Os seres humanos encontravam-se divididos em três   gêneros e não apenas dois - macho e fêmea - como agora. Havia um terceiro gênero   que possuía ambas características e que era dotado de uma terrível força e   resistência e, além disso, de uma imensa ambição; tanto que começaram a   conspirar contra os deuses. Zeus e as demais divindades viram-se então tendo   que tomar providências para sanar tal insubordinação; tinham a alternativa   de extinguir a espécie com um raio, como haviam feito com os gigantes, porém   perderiam também as homenagens e os sacrifícios que lhes advinham dos   humanos. Pôr um outro lado permitir tal insolência pôr mais tempo era   impensável. Resolveu-se então parti-los ao meio, desse modo não&nbsp;   só se enfraqueceriam como também aumentariam de número. Assim foi   que até hoje, divididos como estamos,&nbsp; que   cada um infatigavelmente procura a sua outra metade.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Essa busca incessante aparece no discurso de nossos analisandos das   mais diversas&nbsp; formas, todos   desejam, em última instância ser amados. Todas as histórias narradas podem   ser lidas&nbsp; como histórias de amor.   Numa composição binária: atividade e passividade, sadismo e masoquismo,   paixão e recato, procura e espera, amar e ser amado, cada um à sua maneira e   todos numa mesma composição, desenvolvem o drama de suas paixões num palco   cercado pôr quatro paredes.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   “A energia de Eros (libido), faz referência a tudo o que pode   sintetizar-se como amor, incluindo : o amor a si mesmo, aos pais, aos filhos,   à humanidade, ao saber e aos objetos abstratos. Nele convergem pulsões   parciais de ternura, ciúme, inveja e desejos sexuais orientados para os   mesmos objetos. O amor é , assim, apresentado como uma ampliação do   conceito de sexualidade e ao mesmo tempo ancorado na inadequação radical dos   objetos à satisfação sexual, vinculada a um fator de desprazer&nbsp;   inerente `a sexualidade humana.”[2]      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Freud à partir dos três ensaios sobre a sexualidade, vai descrevendo   o processo de sexuação/subjetivação humana, como uma tentativa de convergência   das pulsões sexuais infantis (perverso polimorfo) à uma organização   genital adulta, na qual estaria presente a possibilidade de reprodução. Na   organização genital adulta, as pulsões se unificariam sobre o primado da   genitalidade e reencontraria então a fixidez e a finalidade aparentes do   instinto. Sabemos, entretanto, que este encontro/reencontro é da ordem do mítico.   A pulsão nunca se satisfaz; não pela “inadequação radical dos   objetos”, como coloca Olivia, mas pela inadequação da sua própria proposição   - satisfazer-se.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   A pulsão cega, muda e perdida, encontra seus olhos, sua boca e seu   rumo no discurso amoroso. O discurso amoroso que, diga-se de passagem,&nbsp;   não recobre somente aquilo que entendemos como os belos gestos ou as   belas palavras, mas também os mais odiosos gestos e as mais estúpidas   palavras.       &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   “ O discurso amoroso (odioso) sufoca o outro, que não encontra lugar   algum para a sua própria fala nesse dizer maciço. Não é que eu o impeça   de falar, mas sei como fazer para   deslizar os pronomes : Eu falo e você me ouve, logo nós somos (Ponge).   Às vezes, com terror, me conscientizo dessa inversão: eu que me acreditava   puro sujeito&nbsp; (sujeito submisso: frágil,   delicado, miserável) , me&nbsp; vejo   transformado em coisa obtusa, que avança cegamente, que esmaga tudo sob seu   discurso: eu que amo, sou coisa indesejável, faço parte do rol dos   importunos: aqueles que pesam, atrapalham, abusam, complicam, pedem, intimidam   (ou apenas simplesmente: aqueles que falam). Me enganei monumentalmente.      (O   outro fica desfigurado pelo seu mutismo,&nbsp; como   nesses sonhos terríveis onde certa pessoa amada aparece com a parte inferior   do rosto inteiramente apagada, sem boca; eu que falo , também fico   desfigurado: o solilóquio faz de mim um monstro, uma língua enorme.)”[3]      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Este amor revelado num dizer maciço assemelha-se ao dizer psicótico;   parece-me que a condição do amor psicótico não leva em conta a distância   dos corpos, esta distância que aprendemos a respeitar e que às vezes&nbsp;   nos parece insuportável: “A gente sabe guardar distância: à mesa,   no trabalho, na rua, existe um espaço devido. Se me aproximo demais, coro,   desculpo-me. Por que tal distância? Eu quero companhia e quero solidão, mas   a distância convencional é menor que a pedida pelo desejo de estar comigo e   muito maior que a proximidade consoladora dos amigos que faltam.”[4]         &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   A loucura não seria mesmo essa anulação da distância que sabemos   guardar uns dos outros? Não seria ela mesma um espécie&nbsp;   de verborragia que não levando em conta os espaços entres as palavras   inaugura uma outra linguagem? Linguagem que se estrutura para além ou aquém   dos sentidos&nbsp; alcançados pelos   eixos de referência usuais com os quais caminhamos? Caligaris dizia que se os   neuróticos organizam-se segundo um mapa terrestre, os psicóticos se   organizariam segundo um mapa estrelar!      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Mas seria mesmo só da loucura todas estas atribuições? Me parece que   o ser apaixonado também almeja algo parecido: fazer de dois - um.&nbsp;   O ser apaixonado elege o seu amado`a condição de único, onipresente   em seus pensamentos e em seu corpo. Onipotente em suas capacidades. Me parece   que o ser apaixonado alcança o impossível, e por ser o impossível, não   perdura. O impossível é dar nome a algo inominável, é se apropriar de algo   inapropriável.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   “Por uma lógica singular, o sujeito apaixonado percebe o outro como   um Tudo (a exemplo de Paris outonal), e , ao mesmo tempo, esse Tudo parece   comportar um resto que não pode ser dito. E o outro tudo que produz nele uma   visão estética: ele gaba a sua perfeição, se vangloria&nbsp;   de tê-lo escolhido perfeito; imagina que o outro quer ser amado como   ele próprio gostaria de sê-lo, mas não por essa ou aquela de suas   qualidades, mas por tudo, e esse tudo lhe é   atribuído sob a forma de uma palavra vazia, porque Tudo não poderia se   inventariado sem ser diminuído: Adorável!   não abriga nenhuma qualidade, a não ser o tudo do afeto. Entretanto, ao   mesmo tempo que adorável diz tudo,   diz também o que falta ao tudo;&nbsp; quer   designar esse lugar do outro onde meu desejo vem especialmente se fixar, mas   esse lugar não é designável; nunca saberei nada; sobre ele minha linguagem   vai sempre tatear e gaguejar para tentar dizê-lo, mas nunca poderá produzir   nada além de uma palavra vazia, que é como o grau zero de todos os lugares   onde se forma o desejo muito especial que tenho desse outro aí (e não de um   outro).”[5]      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Discutindo sobre o conceito de objeto (a), na teoria lacaniana, Nasio   se pergunta: “Quem é o outro, meu parceiro, a pessoa amada? Quando Freud   escreve que o sujeito faz o luto do objeto perdido, ele não diz ‘da pessoa   amada e perdida’ e sim do ‘objeto perdido’. Por que? Quem era a pessoa   amada que se perdeu? Que lugar ocupa para nós a ‘pessoa’ amada? Mas, será   realmente uma pessoa?/&nbsp; Coloquemo-nos   no lugar do analisando, que deitado no divã, pergunta a si mesmo: ‘Quem é   essa presença atrás de mim? É uma voz? Uma respiração? Um sonho? Um   produto do pensamento? Quem é o outro?’ A psicanálise não responderá que   o ‘outro é...’, mas se limitará a dizer: ‘ para responder a essa   pergunta, construamos o objeto (a).’ A letra (a) é uma maneira de nomear a   dificuldade; ela surge no lugar de uma não resposta”.[6]      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   De uma certa maneira poderíamos dizer que o apaixonado mimetiza a   letra (a)&nbsp; na pessoa amada. O ser   amado passa a ser a causa animadora dos desejos do ser apaixonado. Na ilusão de um ser   total, completo, no qual nada falta, que lhe pode dar tudo e negar nada. Numa   perspectiva lacaniana, o ser amado concebido desta maneira estaria no registro   do (A) , grande Outro não barrado. Podemos ver aqui, uma suposta causa de inúmeros   sofrimentos de amor, onde o ser apaixonado tenta alcançar no outro algo   impossível, um gozo impossível. O assassinato ‘por amor’ talvez reflita   um anseio, uma tentativa desesperada, de atingir o outro em sua&nbsp;   imaginada, desejada ‘essência’.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   A desejada captura da ‘essência do outro’ na verdade refere-se à   uma&nbsp; busca de nós mesmos; uma   procura não apenas de uma suposta&nbsp; unidade   perdida, como também da força determinante, pulsional que nos atravessa e   nos constitui. Nos constitui como seres estranhos a nós mesmos. Talvez o ser   apaixonado reproduza inconscientemente a alienação primordial ao Outro, numa   tentativa de metabolizar (ao estilo da repeticão traumática) esta experiência   infantil alienante/constitutiva. Um mergulho na própria imagem especular.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   &nbsp;Nossas associações nos   levam a pensar nas indicações de Freud quanto aos tipos de escolhas objetais   sob as quais uma pessoa pode amar; seriam elas do tipo narcísico e do tipo   anaclítico. Nunca encontramos essas categorias em seu estado puro, mas sim   mescladas , sobressaindo um pouco mais desta do que daquela. Na paixão o que   talvez se destaque seja o amor narcisista, o qual corresponderia à :&nbsp;   a) o que ela própria é, b) o que ela própria foi,&nbsp;   c) o que ela própria gostaria de ser, d) alguém que foi uma vez parte   dela mesma. Na atitude afetuosa dos pais para com os filhos, onde Freud   reconhece uma revivência e reprodução do&nbsp;   próprio narcisismo infantil dos pais, estaria um&nbsp;&nbsp;   modelo de amor, entre um homem e uma mulher adultos, do qual falávamos.         &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Como Freud postula existiria ainda o modelo de relação por apoio ou   anaclítico. A escolha objetal por apoio&nbsp; se   constrói à partir dos modelos das primeiras satisfações sexuais que se   derivam da satisfação adquirida pelas pulsões do ego ou de auto-preservação.   Entretanto, nos fica a pergunta, se não há ai também um&nbsp;   modelo predominantemente narcísico de ralação, pois como falávamos   acima, os cuidados dos pais para com os filhos, se baseiam, desde a idade mais   precoce, em princípios puramente narcísicos: “A criança terá mais   divertimento que seus pais;&nbsp; ela não   ficará sujeita às necessidades que eles reconheceram como supremas na vida.   A doença, a morte, a renúncia ao prazer, restrições à sua vontade própria   não a atingirão;&nbsp; as leis da   natureza e da sociedade serão ab-rogadas em seu favor; ela será mais um vez   realmente o centro e o âmago da criação - ‘Sua majestade o Bebê’, como   outrora nós mesmos nos imaginávamos.”[7]      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Será que estas categorias, anaclítica e narcísica, realmente fazem   algum sentido para nós?&nbsp;       &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Será que o amor não é sempre um amor narcísico?&nbsp;         &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Cabe neste momento passarmos a fazer uma distinção entre o amor e a   paixão, entre o que concebemos como amor no sentido mais “pleno” da   palavra e o amor como sentimento fugaz,&nbsp; esvanecente.&nbsp;         &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Pudemos localizar apenas um aspecto do amor&nbsp;   quando&nbsp; definíamos o ser   amado no lugar do (A), grande Outro não barrado, ou seja&nbsp;   do outro que tem, que possui o que dá,&nbsp;   do outro supostamente completo. O amor propriamente dito, se situa   diante do Outro destituído do que dá,&nbsp; do   grande Outro barrado, (A), em outras palavras do outro reconhecido em sua   castração. Seria neste espaço que encontraríamos não mais a paixão, mas   sim o amor.       &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Eu sei do meu desejo de capturar o outro e fazer dele a minha semelhança,   eu sei que meu desejo me transborda e não reconhece diques, eu sei que por   ‘amor’ sou capaz de matar&nbsp; para   me fazer existir.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   No amor passa-se a saber não só sobre o próprio desejo, mas também   sobre O desejo e que frente a ele não   há um, e sim, dois. Quem disser que cabe só ao psicótico “esquecer” que   existe um outro distinto, com uma lógica que lhe é peculiar , autônomo e   independente em sua própria maneira de desejar e construir o mundo, com   certeza nunca terá se apaixonado.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Sócrates no ‘Banquete’, leva seus ouvintes à conclusão&nbsp;   de que o amor não pode ser belo; pois ama-se sempre aquilo que lhe   falta e o amor, que ao belo sempre ama, (quem ama o feio, bonito lhe parece) só   pode então ser destituído de beleza. Neste sentido o amor mostra uma de suas   facetas&nbsp; mais narcísicas: a pessoa   dirige seu amor ao que ‘ela própria gostaria de ser’, e porque não dizer   como Sócrates : ‘ ao que ela própria gostaria de possuir.’      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Entretanto Diotima fará Sócrates avançar em sua retórica sobre o   amor...de uma maneira belíssima discorrerá por axiomas que irão chegar a um   resultado mais belo ainda.&nbsp; Não é   por ser o amor destituído de beleza que ele seja necessariamente feio (narcísico?)   dirá. O amor parece ser um intermediário entre os homens e os Deuses.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Equivalendo o amor ao bem, comenta algo assim: os homens desejam o bem,   mas não desejam só o bem e sim possuir o bem - e possuir o bem seria antes   possuir o bem para sempre. A fim de que desejariam possuir o bem para sempre?&nbsp;&nbsp;   “Em concreto, qual o efeito que eles (os amantes) visam (desejando   possuir o bem para sempre), sabes dizer-me?”      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Sócrates coloca : “Se o soubesse, não estaria aqui a admirar a tua   ciência, Diotima, nem seguiria&nbsp; as   tuas lições para me instruir nessas matérias...”      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Pois bem, Diotima diz : “o alvo do Amor não é de fato o Belo”,   como supõe Sócrates, mas sim “Gerar e criar no Belo!”&nbsp; E   gerar concretamente, pois para o ser mortal esta é a única via de se   perpetuar e imortalizar:[8]   “o Amor&nbsp; tem igualmente em vista   a imortalidade”[9]      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Gostaria de acentuar com esta passagem que Diotima aponta para uma   possibilidade de amar que ultrapassa a esfera pessoal e culmina com a   criação, a qual se contrapõe à   repetição.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   O amor em Freud nos leva a pensar o amor como repetição, estamos   inseridos numa cadeia de imagos, marcados pelas impressões infantis, das   quais não podemos nos furtar. “Quando amamos não fazemos mais que repetir;   encontrar o objeto é sempre reencontrá-lo e todo o objeto de amor é   substitutivo de algum objeto fundamental prévio à barreira do incesto.”[10]      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Em seu artigo, Olivia coloca que, em contraposição à Freud, a boa&nbsp;   nova de Lacan foi mostrar que “há possibilidade de novos amores possíveis”,   “Lacan define o amor como aquilo que vem em suplência da relação sexual.   Na impossibilidade da relação sexual ligada ao Real, há uma reversão simbólica   permitindo ao sujeito a ilusão de que a relação sexual é possível. Na   medida em que é momentânea, não consegue manter a certeza e se dá outra   reversão imaginária que se revela como amor ”[11]         &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Penso que Diotima nos mostra&nbsp;&nbsp;   como o amor transcende o amor imaginário, através do ‘gerar no   Belo’ e amplia assim as possibilidades de suplência da ‘relação   sexual’.       &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Poderíamos ainda seguir discutindo sobre város temas que se abrem   quando falamos do amor, por exemplo quanto a especificidade do amor do homem e   do amor da mulher, que penso terem qualidades (e defeitos!) próprios, mas   temos que nos reconhecer castrados também em relação à nossa criação.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Quanto a disposição inicial&nbsp;&nbsp;   em discutir&nbsp; as   singularidades do amor de transferência do amor cotidiano não creio&nbsp;   que tenhamos feito muitos avanços. Miller discutindo sobre o amor de   transferência, numa das conferências de Caraquenhas, nos mostra como esta   distinção parece um tanto quanto arbitrária quando olhada com mais cuidado,   pois se reconhecermos o amor de transferência como “uma repetição   estereotipada das condutas inscritas no sujeito, dispostas a ressurgir quando   se lhes dá ocasião” , isto, como diz Miller “é certo para todo amor”.[12]      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Assim como o amor não é algo do dia a dia, a entrada em análise também   não. Porém quando esta acontece é indicação que aquela já se tornou possível,   ou será ao contrário? A associação livre tem algo de uma postura alienada   em relação ao outro ao qual se dirige a fala. Um pouco como a fala do   apaixonado que com o seu discurso busca um sentido e um continente para sua   emoção. O analista como suporte e condicionador da fala do seu analisando,   aposta no inconsciente, transmitindo a idéia e a comprovação impírica, de   que no limite da fala , da palavra, pode ser encontrada a verdade sobre o   Outro que representa a si mesmo. Diríamos que o analista tem a função de   balizador do gozo[13]   do Outro, isto quer dizer que não só serviríamos como testemunhas da castração   como também seríamos um eixo de referência às modalidades do sujeito   gozar.         &nbsp;   &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Deixamos de lado, influenciados pela tortuosidade e dispersividade que   o próprio&nbsp; tema provoca, talvez   uma das discussões principais deste trabalho, a saber: De que amor se trata ,   quando Freud , afirma que ‘a psicanálise é em essência uma cura pelo   amor’! Freud cientista, Freud céptico quanto à própria natureza do homem[14],   nos deixa um pouco embaraçados com uma afirmação como esta. Talvez tenhamos   que dar atenção ao interlocutor a quem se dirige a frase com o fim de   justificá-lo (desculpá-lo)? Mesmo assim, de que maneira?      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Todavia temos ainda a possibilidade de acreditar que o amor a que se   refere Freud não é o amor judaico-cristão do qual descendemos, mas sim uma   outra espécie de amor. Uma outra espécie de ‘aproach’.       &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Mas, que espécie de amor/aproximação é esta?      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   Diríamos que&nbsp; a isto&nbsp;   que Freud dá o nome de amor&nbsp; poderia&nbsp;   ser pensado como todas as nossas condutas que, conscientemente ou não,   sintetizam a nossa ética, que num resumo um tanto grosseiro, significam:&nbsp;   saber que o sofrimento é algo inerente à condição humana, que não   podemos viver no lugar do outro algo que lhe é próprio, que não podemos   apartar o sofrimento de quem quer que seja , no máximo, acompanhá-lo.         &nbsp;      &nbsp;   BIBLIOGRAFIA         &nbsp;   .&nbsp;   Valdivia, Olivia Bittencourt;&nbsp; “A   Linguagem Interminável dos Amores”;&nbsp; Jornal   do Federal&nbsp;   Nº34; 1993.      .   Freud, Sigmund;&nbsp; “Obras   Completas”;&nbsp; Ed. Imago; 1969.      .   Platão;&nbsp; “O Banquete”;&nbsp;   Edições 70;&nbsp; 1991.      .   Alain Miller, Jacques;&nbsp; “   Percurso de Lacan - Uma Introdução”;&nbsp; Ed.   Zahar;&nbsp; 1994.      .   Barthes, Roland;&nbsp; “Fragmentos de   Um Discurso Amoroso”;&nbsp; Ed.   Franciso Alves;&nbsp; 1995.      .   Herrmman, Fabio;&nbsp; “Andaimes do   Real - Livro I”;&nbsp; Ed.   Brasiliense;&nbsp; 1991.      .   Nasio, J.-D.;&nbsp; “Cinco Lições   Sobre a Teoria de Jacques&nbsp; Lacan”;&nbsp;   Ed. Zahar;&nbsp; 1993.      .&nbsp;   Souza, Paulo Cézar (organizador);&nbsp;   “Freud &amp; O Gabinete do Dr. Lacan”;&nbsp;   Ed. Bras.;&nbsp; 1990.      .   Milan, Betty;&nbsp; “O que é Amor”;&nbsp;   Ed. Brasiliense;&nbsp; 1991

texto in: http://www.psicoway.com.br/iso/sobre_o_amor.htm