ALTERIDADE, SUBJETIVIDADE E GENEROSIDADE
Autor: Psicóloga Gessi | Publicado: 2011-09-08T19:52:00-07:00


Frei Betto&nbsp;



A  dificuldade, dentro da ótica neoliberal, é trabalhar a dimensão da  alteridade. O que é alteridade? É ser capaz de apreender o outro na  plenitude da sua dignidade, dos seus direitos e, sobretudo, da sua  diferença. Quanto menos alteridade existe nas relações pessoais e  sociais, mais conflitos ocorrem. 



&nbsp;A nossa tendência é colonizar  o outro, ou partir do princípio de que eu sei e ensino para ele. Ele  não sabe. Eu sei melhor e sei mais do que ele. Toda a estrutura do  ensino no Brasil, criticada pelo professor Paulo Freire, é fundada nessa  concepção. O professor ensina e o aluno aprende. É evidente que nós  sabemos algumas coisas e, aqueles que não foram à escola, sabem outras  tantas, e graças a essa complementação vivemos em sociedade.



&nbsp;Possivelmente,  a cozinheira do meu convento sabe muitas coisas que não sei, e eu sei  muitas coisas que ela não sabe. Mas se pesar na balança, e perguntar  quem pode prescindir do conhecimento do outro, tenho certeza de que não  posso prescindir da culinária dela para sobreviver. E ela, seguramente,  pode prescindir da minha filosofia e teologia para sobreviver. 



&nbsp;Numa sociedade de tamanho apartheid  social como a brasileira, predomina a concepção de que aqueles que  fazem serviço braçal não sabem. No entanto, nós que fomos formados como  anjos barrocos da Bahia e de Minas, que só têm cabeça e não têm corpo,  não sabemos o que fazer das mãos. Passamos anos na escola, saímos com  Ph.D., porém não sabemos cozinhar, costurar, trocar um equipamento  elétrico em casa, identificar o defeito do automóvel... e nos  consideramos eruditos. E o que é pior, não temos equilíbrio emocional  para lidar com as relações de alteridade. Daí por que, agora,  substituíram o Q.I. para o Q.E., o Quociente Intelectual para o  Quociente Emocional. Por quê? Porque as empresas estão constatando que  há, entre seus altos funcionários, uns meninões infantilizados, que não  conseguem lidar com o conflito, discutir com o colega de trabalho,  receber uma advertência do chefe e, muito menos, fazer uma crítica ao  chefe. 



&nbsp;Bem, nem precisamos falar de empresa. Basta conferir na relação entre casais. Haja reações infantis...



&nbsp;Quem  dera que fosse levada à prática aquela idéia de, pelo menos a cada três  meses, cada setor de trabalho da empresa fazer uma avaliação, dentro da  metodologia de crítica e autocrítica. E que ninguém ficasse isento  dessa avaliação. Como Jesus um dia fez, ao reunir um grupo dos doze e  perguntar: “O que o povo pensa de mim?” E depois acrescentou: “E o que  vocês pensam de mim?” 



&nbsp;Quem de nós é capaz disso? Sempre acho  que o outro pensa de mim aquilo que eu gostaria que pensasse. E morro de  medo de ele falar aquilo que realmente pensa. Por isso mantenho o meu  ego aprumado, pois, se ele falar, verei no olhar dele uma imagem que não  é aquela que eu gostaria de projetar. 



&nbsp;A questão da  alteridade é séria. Não temos mais alteridade com a natureza. Essa é uma  perda irreversível da nossa civilização. Não sei se um dia será  resgatada, duvido muito. A nossa relação com a natureza é de sujeito  para objeto. Só temos relação de sujeito a sujeito, como o índio tem,  até os cinco anos de idade. Veja o exemplo de uma criança lidando com um  cachorro bravo. Ela monta no cachorro como se fosse cavalo, enfia a mão  na boca, sem risco, porque o cachorro percebe que a relação é de  alteridade. É de sujeito para sujeito. 



&nbsp;A partir dos cinco  anos, perdemos a alteridade frente ao animal e ele percebe. A relação  passa a ser de sujeito para objeto. O índio não. Ele mantém com a  árvore, o rio, a mata, uma relação de sujeitado para sujeito. Daí a  dificuldade dos teólogos cristãos de entenderem. "Ah, isso é animismo,  isso é superstição". Não, isso é relação de alteridade. Ou seja, o outro  é tão sagrado e dotado de dignidade e direitos quanto eu. 



&nbsp;Eis  a dificuldade que temos de entender o outro na sua dimensão. Mesmo nas  filosofias progressistas, há sempre alguém marginalizado. O marxismo,  por exemplo, convoca a classe trabalhadora como sujeito histórico, mas  não os índios, não os desempregados, que no século passado eram chamados  de lumpemproletariado. Em todas as culturas há sempre um setor  secundário, considerado objeto, não sujeito histórico. 



&nbsp;Quem, a  meu ver, na cultura ocidental, melhor enfatizou a radical dignidade de  cada ser humano, inclusive a sacralidade, foi Jesus. O sujeito pode ser  paralítico, cego, imbecil, inútil, pecador, mas ele é templo vivo de  Deus, é imagem e semelhança de Deus. Isso é uma herança da tradição  hebraica. Todo ser humano, dentro da perspectiva judaica ou cristã, é  dotado de dignidade pelo simples fato de ser vivo. Não só o ser humano,  todo o Universo. Paulo, na epístola aos romanos, assinala: “Todo a  Criação &nbsp;geme em dores de parto por sua redenção". Os católicos rezam no  Credo "creio na ressurreição da carne". Hélio Pellegrino dizia que não  há nada mais revolucionário do que proclamar a ressurreição da carne.  Portanto, a ressurreição não é do espírito. A carne representa a  materialidade do Universo. 



&nbsp;Não podemos, pois, partir do  princípio de que isso aqui é o fim da história, como quer Fukuyama,  ideólogo do neoliberalismo. A nossa humanidade é muito recente, neste  Universo de 15 bilhões de anos. Há apenas 2 milhões de anos apareceu o  ser humano. É absurdo achar que esse modelo neoliberal de sociedade é  definitivo. Basta dizer que um fator tão natural e elementar, como a  necessidade animal de comer, ainda é &nbsp;privilégio entre os 6 bilhões de  habitantes do planeta. Sobretudo no Brasil. Aqui o escândalo é maior.  Estamos entrando no século XXI, convivendo com a fome num país que tem  potencial de três colheitas por ano. Os europeus estão vindo plantar uva  em Pernambuco, porque em nenhum lugar da Europa dá, como ali, duas ou  três safras de uva por ano. Somos o maior produtor mundial de frutas, o  sexto produtor mundial de alimentos, e possivelmente o único país do  planeta, com dimensão continental, sem nenhuma catástrofe natural. Não  temos furacão, ciclone, maremoto, vulcão ou deserto. Nosso único  problema é que não temos governo. Por culpa nossa, que votamos mal.



&nbsp;Nossas  concepções éticas são forjadas por um processo social onde o capital,  um bem finito, tem mais prioridade do que os bens infinitos - a  dignidade, a ética, a liberdade, a paz, a experiência espiritual etc.





&nbsp;Estamos  perdendo a vida interior, e entrando em outra anomalia, a hipertrofia  do olhar e a atrofia do escutar. Estamos perdendo a experiência do  silêncio. A perda da experiência do silêncio é a perda da possibilidade  de encontro consigo mesmo. Quanto menos apreensão tenho do meu ser, mais  dependente fico do meu ter. A ponto de a relação ser  humano-mercadoria-ser humano se inverter. Passa a ser mercadoria-ser  humano-mercadoria. Se chego na sua casa de BMW, tenho um valor A. Se  chego de ônibus, eu tenho um valor Z. Sou a mesma pessoa, mas a  mercadoria que reveste o meu ser humano passa a ter mais valor do que  eu, e passa a me imprimir valor. É a síndrome da grife. O bem que eu  porto é que imprime valor à minha qualidade como ser humano. 



&nbsp;Dentro  desse quadro, o desafio que se coloca para nós é como transformar essas  cinco instituições pilares da sociedade em que vivemos: família,  escola, Estado (o espaço do poder público, da administração pública),  &nbsp;Igreja (os espaços religiosos) e trabalho. Como torná-los comunidades  de resgate da cidadania e de exercício da alteridade democrática? O  desafio é transformar essas instituições naquilo que elas deveriam ser  sempre: comunidades. E comunidades de alteridade. 



&nbsp;Aqui entra a  perspectiva da generosidade. Só existe generosidade na medida em que  percebo o outro como outro e a diferença do outro em relação a mim.  Então sou capaz de entrar em relação com ele pela única via possível –  porque, se tirar essa via, caio no colonialismo, vou querer ser como ele  ou que ele seja como sou - a via do amor, se quisermos usar uma  expressão evangélica; a via do respeito, se quisermos usar uma expressão  ética; a via do reconhecimento dos seus direitos, se quisermos usar uma  expressão jurídica; a via do resgate do realce da sua dignidade como  ser humano, se quisermos usar uma expressão moral. Ou seja, isso supõe a  via mais curta da comunicação humana, que é o diálogo e a capacidade de  entender o outro a partir da sua experiência de vida e da sua  interioridade. 



&nbsp;A nossa identidade é construída pela nossa  história. A minha história é a minha história, e ninguém terá uma  história idêntica à &nbsp;minha. E é isso que faz a minha identidade. 



&nbsp;Quando  eu estava preso na ditadura, vivi uma experiência pela qual nunca  passei antes nem depois. Foi tão marcante, que nunca mais esqueci, e  talvez isso me faça entender um pouco melhor os povos indígenas hoje,  porque eles, com muita freqüência, vivem essa experiência. 



&nbsp;Fiquei  algumas semanas privado da possibilidade de ver o meu rosto num  espelho. É uma experiência terrível: não se ver no espelho. E cheguei a  uma conclusão que me pareceu absurda, mas que pode ser constatável por  qualquer pessoa. Nenhum de nós, por mais que se olhe no espelho ao longo  da vida, guarda a memória das suas feições. Sei como você é porque  estou olhando-o agora, mas você não sabe como são as suas feições, a não  ser quando se olha no espelho. É como se a natureza quisesse nos dizer  que fomos feitos para olhar o outro, e não a si próprio. 



&nbsp;Como  os povos indígenas têm pouca relação com o espelho, possivelmente têm  essa possibilidade de desenvolver o olhar para o outro, mais do que para  si mesmo. Isso deve ter alguma influência. É uma experiência empírica  minha. Mas que me levou a pensar o seguinte: “Como me espelho no olhar  do outro? Como o outro se espelha no meu olhar?” Só posso saber isso  pelo caminho mais curto - o diálogo, que &nbsp;é a possibilidade de  expressarmos o que somos e sentimos, mais do que aquilo que pensamos. E,  através dessa expressão, começarmos a apreender a riqueza do grupo  social, da comunidade que nós formamos. 



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Frei Betto é escritor, autor do romance sobre exclusão social "Hotel Brasil" (Atica), entre outros livros.



Artigo extraído de: http://www.freibetto.org/index.php/artigos/72-alteridade, acesso em 08 de setembro de 2011.