CRÍTICA DO PREMILENISMO DISPENSACIONALISTA por Anthony A Hoekema
Autor: Isaac Pereira | Publicado: 2013-04-15T16:48:00-07:00

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CRÍTICA DO PREMILENISMO DISPENSACIONALISTA



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Embora o tema principal
deste capítulo seja o de oferecer uma crítica do premilenismo
dispensacionalista, poderíamos iniciar mencionando alguns aspectos do ensino
dispensacionalista que apreciamos. Apreciamos a aceitação da inspiração verbal
e infabilidade da Bíblia pelos dispensacionalistas. Ficamos gratos em observar
que os dispensacionalistas aguardam um retorno pessoal e visível de Cristo.
Reconhecemos gratamente sua insistência de que, em cada era, a salvação é
apenas pela graça, baseada nos méritos de Cristo. Concordamos também, com os
dispensacionalistas, em aguardar uma etapa futura do Reino de Deus que
envolverá a terra, na qual Cristo reinará e Deus será tudo em todos. Embora
esperemos ver este Reino no estado final, e apesar de a nossa maneira de
compreender o futuro Reino diferir da deles, nós, efetivamente, concordamos em
que haverá na terra um Reino futuro de tal espécie.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Já foram abordados
criticamente dois aspectos do premilenismo dispensacionalista e, por causa
disso, não voltaremos a discuti-los: a Segunda Vinda em duas etapas1,
e a compreensão dispensacionalista do arrebatamento da igreja2.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nem é necessário dizer
que a crítica que se segue não será exaustiva. Durante os últimos quarenta
anos, vários livros apareceram contendo abordagens críticas acerca da teologia
e Escatologia dispensacionalista de que a que oferecemos aqui3. O
que se segue é uma crítica dos oito pontos principais do tipo de
dispensacionalismo descrito no capítulo anterior4.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (1) O
dispensacionalismo não faz jus inteiramente à unidade básica da revelação
bíblica. Já vimos anteriormente que a New Scofield Bible (Nova
Bíblia de Scofield) divide a história bíblica em sete dispensações distintas. A
definição de uma dispensação encontrada nesta Bíblia é a seguinte: “Um período
de tempo durante o qual o homem é testado em relação à sua obediência e alguma
revelação específica da vontade de Deus” 5. Apreciamos a insistência
dos editores da New Scofield Bible de que, em cada dispensação, há apenas uma
base para a salvação: pela graça de Deus através da obra de Cristo realizada na
cruz e vindicada em sua ressurreição. Ficamos igualmente gratos por sua
afirmação de que as diferenças entre as dispensações não se aplicam ao modo de
salvação.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entretanto, se é
verdadeiro que em cada dispensação o homem precisa ser salvo pela graça, não
implicará isto em que o homem, em cada dispensação, seja inteiramente incapaz
de obedecer à vontade de Deus perfeitamente, e dessa forma incapaz de salvar a
si próprio através de seus próprios esforços? Por que então o homem necessita
de ser testado novamente em cada dispensação (conforme a definição de
dispensação citada acima)? Não é verdade de que o homem foi testado por Deus
bem no princípio, no Jardim do Édem? Não é verdade que ele fracassou naquele
teste? E não é por essa razão que a salvação pela graça é agora sua única
esperança? Ao invés de precisar ser testado repetidamente, conforme implica a
teologia dispensacionalista, o de que o homem necessita não será que se lhe
mostre, em cada era de sua existência, como ele pode ser libertado de sua
impotência espiritual e ser salvo pela graça?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na verdade, isso é que
nós encontramos da Bíblia. Imediatamente após a queda do homem, Deus veio a ele
com a promessa de um redentor através de quem ele poderia ser salvo (Gn 3.15).
Esta promessa de redenção, através da semente da mulher, torna-se agora o tema
de toda a história da redenção, do Gênesis ao Apocalipse. O conteúdo central
das escrituras trata do modo como o homem pode salvar-se através de Jesus
Cristo em todos os diversos períodos da história de sua existência. Apesar das
diferenças na administração, existe apenas uma aliança de graça que Deus faz
com seu povo. O Antigo Testamento trata do período de sombras e tipo, enquanto
que o Novo Testamento descreve o período de cumprimentos, mas a aliança da
graça é uma em ambas estas eras6.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por causa disso, uma
grande dificuldade com o sistema dispensacionalista é que nele as diferenças
entre os diversos períodos da história da redenção parecem preponderar sobre a
unidade básica dessa história. Passamos agora a observar uma importante
implicação deste ponto. Quando não se faz completamente jus à unidade das
maneiras redentoras com que Deus lida com a humanidade, e quando se faz
distinções rígidas entre as diversas dispensações, existe o perigo de não se
conseguir reconhecer os avanços cumulativos e permanentes que marcam os modos
de Deus lidar com seu povo na era do Novo Testamento. Por exemplo, aprendemos
do Novo Testamento que o muro de divisão ou hostilidade que, anteriormente,
divida gentios e judeus foi removido permanentemente por Cristo (Ef.214,15).
Baseados no ensino desta passagem e de outras similares, perguntamos aos
dispensacionalistas: Por que, então, vocês ainda postulam um tipo de separação
entre judeus e gentios, no mil6enio, pois os judeus terão uma posição
favorecida naquele período e serão exaltados acima dos gentios? A resposta dispensacionalista,
presumo eu, seria mais ou menos esta: “O muro de separação, entre judeus e
gentios, é removido durante a pressente Era da Igreja, enquanto Deus está agora
congregando sua Igreja dentre ambos, judeus e gentios. Mas o milênio será uma
dispensação diferente - na qual as promessas feitas e Israel, durante uma
dispensação anterior, serão cumpridas”. O problema com esta reposta
dispensacionalista, porém, é que, por causa das exigências do esquema
dispensacionalista, precisa-se desconsiderar aquilo que o Novo Testamento diz
acerca da remoção do muro de separação entre judeus e gentios. O princípio da
descontinuidade entre uma dispensação e outra predominou aqui e, virtualmente,
anulou o princípio da revelação progressiva.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (2) O ensino de que
Deus tem um propósito separado para Israel e outro para a igreja é um erro.
Conforme vimos acima7, um dos princípios determinantes da teologia
dispensacionalista é que existe uma distinção fundamental e permanente entre
Israel e igreja. os dispensacionalistas dizem: Israel e a Igreja têm sempre de
ser mantidos separados. Quando a Bíblia fala sobre Israel, ela não se refere à
Igreja, e quando a Bíblia fala acerca da Igreja ela não se refere a Israel. Uma
vez que existem várias promessas do Antigo Testamento a Israel, promessas que
não foram cumpridas, elas ainda terão de ser cumpridas no futuro.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Antes de tudo, temos de
desafiar a declaração segundo a qual quando a Bíblia fala acerca de Israel, ela
nunca se refere à Igreja, e que, quando ela fala acerca da igreja, ela sempre
pretende excluir Israel. Na verdade, o próprio Novo Testamento, freqüentemente,
interpreta expressões relacionadas com Israel de um modo a aplicá-las à Igreja
do Novo Testamento, que inclui tanto judeus como gentios.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Passemos a observar três
desse conceitos: primeiro, o termo Israel. Existe pelo menos uma
passagem do Novo Testamento onde o termo Israel é usado de forma a incluir os
gentios, e por causa disso, significando toda a Igreja do Novo Testamento. Falo
de Gálatas 6.15,16: “Nem a circuncisão nem a incircuncisão significam coisa
alguma; o que vale é a nova criação. Paz e misericórdia a todos os que seguem
esta regra, ou seja, o Israel de Deus”(NIV). A quem se refere a expressão
“todos seguem esta regra”?&nbsp; Obviamente, a
todos aqueles que são novas criaturas em Cristo, para quem nem a circuncisão
nem a incircuncisão significam coisa alguma. Isto teria de incluir todos os
crentes verdadeiros, judeus e gentios. O que se segue em grego é kai epi ton
Israel tou theou. John F. Walvoord, um escritor dispensacionalista, insiste
em que a palavra kai deve ser traduzida por e, de modo que “o
Israel de Deus” se refere aos judeus crentes8. O problema com esta
interpretação é que os crentes judeus já foram incluídos pelas palavras “todos
que seguem esta regra”. A palavra kai, portanto, deveria ser aqui
traduzida por ou, seja, conforme o fez a versão New
International. Quando a passagem é entendida deste modo, “o Israel de Deus” é
uma descrição adicional de “todos os que seguem esta regra” - isto é, todos os
verdadeiros crentes, incluindo tanto judeus e gentios, que constituem a Igreja
do Novo Testamento. Em outras palavras, Paulo aqui está claramente
identificando a igreja como o verdadeiro Israel. Isto implicaria em que
as promessas que tinham sido feitas a Israel, durante a época do Antigo
Testamento, são cumpridas na Igreja do Novo Testamento.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Existem vários outros
modos pelos quais o Novo Testamento faz o que acabamos de discutir. Considere,
por exemplo, o que Paulo disse aos judeus reunidos na sinagoga de Antioquia, da
Pisídia: “Nós vos anunciamos o Evangelho de que aquilo que Deus prometeu aos
pais, isto ele cumpriu a nós, seus filhos, ressuscitando a Jesus... E, que Deus
o ressuscitou dentre os mortos para que jamais voltasse à corrupção, desta maneira
o disse: E cumprirei a vosso favor as santas e fiéis promessas feitas a Davi...
Tomai, pois, irmãos, conhecimento de que se vos anuncie remissão de pecados por
intermédio destes; e por meio dele todo o que crê é justificado de todas as
coisas das quais vós não pudestes ser justificados pela lei de Moisés” (Atos
13.32-34, 38,39). Observe-se que, conforme essas palavras, as promessas de Deus
aos pais foram cumpridas na ressurreição de Jesus, e que nessa ressurreição
Deus deu, a seu povo do Novo Testamento, “as fiéis promessas de Davi”. Estas
promessas e bênçãos, além disso, são interpretadas como indicando não um futuro
Reino judaico no milênio, mas sim perdão de pecados e salvação. Por causa
disso, as promessas feitas a Israel são cumpridas na Igreja do Novo Testamento.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ainda outro modo no qual
podemos ver que a Igreja do Novo Testamento é o cumprimento do Israel do Antigo
Testamento é observando 1 Pedro 2.9: “Vós, porém, sois raça eleita, sacerdócio
real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus (variante: um povo
para sua possessão), a fim de proclamardes as virtudes daquele que vos chamou
das trevas para a sua maravilhosa luz”. Pedro endereça sua epístola “aos
forasteiros da Dispersão, no Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia” (1.1).
Embora a palavra dispersão &nbsp;seja
freqüentemente aplicada aos judeus, fica evidente, a partir do conteúdo desta
epístola, que Pedro estava escrevendo aos cristãos nestas províncias, muitos
dos quais, senão a maioria deles, eram gentios9. Portanto, Pedro
está se dirigindo aos membros da Igreja do Novo Testamento. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ao olharmos
cuidadosamente para 1 Pedro 2.9, observamos que Pedro está aplicando aqui, à
Igreja do Novo Testamento, expressões que são utilizadas no Antigo Testamento
para descrever Israel. As palavras “raça eleita” são aplicadas ao povo de
Israel em Isaías 43.20. As expressões “sacerdócio real, nação santa” são
utilizadas para descrever o povo de Israel em Êxodo 19.6. As palavras “povo de
propriedade exclusiva de Deus” ou “um povo para sua possessão” são aplicadas ao
povo de Israel em Êxodo 19.510. Portanto, Pedro está dizendo aqui,
na clareza de suas palavras, que aquilo que o Antigo Testamento disse acerca de
Israel, pode agora ser dito acerca da Igreja. O povo de Israel não deve ser
considerado como constituindo exclusivamente a raça eleita - a Igreja
judaico-gentílica é agora a raça eleita de Deus. Os judeus do Antigo Testamento
não são mais a nação santa de Deus - agora toda a Igreja deve ser assim
denominada11. Israel, em si, não é mais “um povo para a possessão de
Deus” - estas palavras têm agora de ser aplicadas a toda a Igreja do Novo
Testamento. A partir das passagens de que acabamos de tratar, não ficará
abundantemente claro que a Igreja do Novo Testamento é, agora, o verdadeiro
Israel, no qual e através do qual as promessas feitas ao Israel do Antigo
Testamento estão sendo cumpridas?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Passamos agora a examinar
a expressão descendência de Abraão. Embora, com certeza, esta expressão
seja geralmente usada no Antigo Testamento para designar os descendentes
naturais de Abraão, o Novo Testamento amplia o significado deste termo de modo
a incluir os gentios crentes. Veja-se por exemplo, Gálatas 3.28,29: “Não há nem
judeu nem grego, escravo nem livre, homem nem mulher, pois todos vós sois um em
Cristo Jesus. Se vós pertencerdes a Cristo, então sois descendentes de Abraão,
e herdeiros conforme a promessa” (NIV). O que é indubitavelmente claro aqui é
que todos os crentes do Novo Testamento, todos os que pertencem a Cristo, todos
os que foram revestidos de Cristo (v.27), são descendência de Abraão - não no
sentido natural, com certeza, mas num sentido espiritual. Novamente, vemos a
identificação da Igreja no Novo Testamento como o verdadeiro Israel, e de seus
membros como os verdadeiros herdeiros da promessa feita&nbsp; a Abraão.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As palavras Sião e
Jerusalém &nbsp;são geralmente usadas
pelo Antigo Testamento para indicar um dos montes onde se situava Jerusalém, a
capital dos israelitas ou o povo de Israel em geral. Novamente percebemos que o
Novo Testamento amplia a compreensão destes termos. O autor de Hebreus escreveu
a seus leitores cristãos: “Mas tendes chegado ao monte Sião e à cidade do Deus
vivo, à Jerusalém celestial, e às incontáveis hostes de anjos, e à universal
assembléia e igreja dos primogênitos arrolados nos céus, e a Deus, o Juiz de
todos, e aso espíritos dos justos aperfeiçoados, e a Jesus, o Mediador de Nova
Aliança...” (Hb 12.22-24). Obviamente, “monte Sião” e “a Jerusalém celestial”
representam um grupo de santos redimidos incluindo tanto judeus como gentios.
Certamente também, a “nova Jerusalém”, que João vê “descendo do céu, da parte
de Deus, ataviada como noiva adornada para o seu esposo” (Ap.21.2), é muito
mais abrangente do que a idéia de limitar-se apenas aos judeus crentes. Por
causa disso, o termo Jerusalém, utilizado no Antigo Testamento a
respeito do povo de Israel, é utilizado no Novo Testamento, incluindo toda a
igreja de Jesus Cristo. Concluímos, então, que a argumentação
dispensacionalista, de que quando a Bíblia fala sobre Israel ela nunca se
refere à Igreja, não está em harmonia com as Escrituras12.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nossos amigos
dispensacionalistas, porém, poderão responder ao que foi dito acima,
contra-argumentando que o Novo Testamento, efetivamente, várias vezes menciona
os judeus como distintos dos gentios. Concordo com esta afirmação. Seria fácil
ilustrar este argumento. No livro de Romanos, Paulo freqüentemente utiliza a
expressão: “primeiro do judeu e também do grego”&nbsp; (1.16; 2.9,10; cp.3.9,29). Em Romanos 9.11 o
termo Israel é utilizado onze vezes; em cada vez se refere aos judeus
como distintos dos gentios. Em Efésios 2.11-22, Paulo mostra que Deus fez
gentios e judeus membros co-participante da família de Deus, tendo derrubado a
parede de hostilidade (ou separação_ que estava entre eles; contudo, toda a
discussão seria sem sentido se Paulo não estivesse fazendo distinção entre
judeus e gentios.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Todavia, o fato de o Novo
Testamento freqüentemente mencionar os judeus como distintos dos gentios não
implica, de forma alguma, que Deus tenha um propósito para a Igreja, conforme
afirmam os dispensacionalistas. O Novo Testamento deixa bem claro que Deus não
tem esse propósito, em separado, para Israel.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na passagem de Efésios, a
que acabamos de nos referir, Paulo mostra claramente que o muro intermediário
de separação, entre judeus crentes e gentios crentes, foi derrubado (Ef 2.14),
que Deus reconciliou judeus e gentios consigo mesmo em um corpo através da cruz
de Cristo (2.16), e que, por causa disso, os gentios crentes pertencem (2.19).
Qualquer idéia&nbsp; de um propósito separado
para judeus crentes está excluída aqui. Como poderá esta unidade de judeu e
gentio, que é um resultado permanente da morte de Cristo na cruz, ser colocada
de um lado numa dispensação ainda porvir?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os dispensacionalistas
apelam freqüentemente para Romanos 11, como ensinando um período futuro de
bênçãos separado para Israel. Este apelo é feito especialmente com base nos
versos 25 até 27. Já foi fornecida anteriormente evidência para a posição de
que Romanos 11.26 (“e assim todo o Israel será salvo”) não ensina
necessariamente, uma conversão futura da nação de Israel13. Devemos
agora acrescentar que, mesmo se alguém estivesse inclinado a entender esta
passagem como ensinando tal futura conversão nacional de Israel, esse alguém,
ainda assim, teria de admitir que Romanos 11 não diz coisa alguma relativa a
Israel ser novamente congregado em sua terra, nem acerca de um futuro governo
de Cristo sobre um Reino milenar israelita.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na verdade, existem
indicações claras, em Romanos 11, de que o propósito de Deus para Israel nunca
deve ser separado de seu propósito para os gentios crentes. Nos versos 17 a 24,
Paulo descreve a salvação dos israelitas utilizando a idéia de eles serem
re-enxertados em sua própria oliveira. A salvação dos gentios, porém, é
descrita, nesta passagem, sob a figura de seu enxerto na mesma oliveira na qual
os judeus estão sendo enxertados. A comunidade do povo crente de Deus,
portanto, não está retratada aqui em termos de duas oliveiras, uma para judeus
e uma para gentios, mas sim falando de uma oliveira só onde tanto judeus como
gentios estão sendo enxertados. Sendo este o caso, como poderia Paulo nos
ensinar aqui que Deus ainda tem um propósito, em separado, para os judeus e um
futuro, em separado, para Israel?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Podemos destacar mais um
ponto. Desde o princípio, o propósito de Deus para Israel não era de que, no
futuro, Israel devesse ser recipiente de privilégios especiais negados aos
gentios, mas antes, que Israel deveria ser uma bênção a todos os povos do
mundo, pois de Israel deveria nascer o salvador da humanidade. Quando Deus
primeiramente chamou Abraão de Ur dos Caldeus, ele lhe disse: “De ti farei uma
grande nação, e te abençoarei, e te engrandecerei o nome... em ti serão
benditas todas as famílias da terra” (Gn.12.2-3, ASV). Em Gênesis 22.18 é
acrescentada a idéia da descendência: “E em tua descendência todas as nações da
terra serão benditas”(ASV). Vemos este grande propósito de Deus para Israel ser
cumprido no livro do Apocalipse, que descreve da seguinte maneira o Cordeiro no
capítulo 5: “Digno és de tomar o livro e de abrir-lhes os selos, porque foste
morte e com teu sangue compraste para Deus os que procedem de toda tribo,
língua, povo e nação” (v.9). o Cordeiro, descendente de Abraão, resgatou uma
vasta multidão comprada por sangue dentre cada tribo e nação sobre a terra -
este era o propósito de Deus para Israel. No vigésimo primeiro capítulo do
Apocalipse, João descreve a cidade santa, a nova Jerusalém, que desceu dos céus
à terra. Sobre suas portas estão escritos os nomes das doze tribos de Israel,
enquanto que nos seus doze fundamentos estão escritos os nomes dos doze
apóstolos (vs.12-14). Esta comunidade de redimidos do tempo do fim representa
tanto o povo de Deus do Antigo Testamento (as doze tribos) como a Igreja do
Novo Testamento (os doze apóstolos). Dessa forma, o propósito de Deus para
Israel é agora final e totalmente realizado.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sugerir que Deus tenha em
mente um futuro em separado para Israel, diferente do futuro que ele planejou
para os gentios, na verdade vai contra o propósito de Deus. É como levantar
novamente os andaimes depois de a construção ter sido terminada. É como fazer o
relógio da história voltar aos tempos do Antigo Testamento. É impor a separação
do Antigo Testamento sobre o Novo Testamento, e ignorar o progresso da
revelação. O propósito atual de Deus, para Israel, é que Israel creia em Cristo
como seu Messias, e dessa forma se torne parte da comunidade única do povo
redimido de Deus, que é a Igreja.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não haverá, então, nenhum
futuro para Israel? Naturalmente que há! Mas o futuro dos israelitas crentes
não deve ser separado do futuro dos gentios crentes. A esperança de Israel,
para o futuro, é exatamente a mesma dos gentios crentes: salvação e
glorificação ulterior através da fé em Cristo. O futuro de Israel não deve ser
visto em termos de um reino político na Palestina, que dure mil ano, mas sim
como uma felicidade eterna compartilhada com todo o povo de Deus na nova terra
glorificada. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (3) O Antigo
Testamento não ensina que haverá um futuro Reino milenar terreno. Os
dispensacionalistas encontram evidência para o futuro reino milenar de Cristo
em muitas passagens do Antigo Testamento. Quando se examinam os títulos de
seções e capítulos da New Sofield Bible (A Nova Bíblia de Scofield),
percebe-se que várias seções do Antigo Testamento são interpretadas como
descrevendo o milênio. Na verdade, porém, o Antigo Testamento não diz coisa
alguma acerca deste reino milenar. As passagens geralmente interpretadas como
descrevendo o milênio, descrevem de fato a nova terra, que é a culminação da
obra redentiva de Deus.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Vejamos algumas destas
passagens. Começamos com Isaías 65.17-25. O título da New Scofield Bible
por cima do verso 17 diz: “Novos céus e nova terra”. Entretanto, o título acima
dos versos 18 e 25 é: “Circunstâncias do milênio na terra renovada, removida a
maldição”. Parece que os editores desta Bíblia, embora compelidos a admitir que
o verso 17 descreve a nova terra final, restringem o significado dos versos
18-25 a uma descrição do milênio que deve preceder a nova terra. Porém, só se
pode encontrar uma descrição do milênio, nesta passagem, se deliberadamente
omitirmos o que é dito nos versos 17 a 19. O verso 17 fala, inequivocamente,
acerca dos novos céus e nova terra (que o livro de Apocalipse reconhece como
marcando o estado final; ver Ap.21.1). O verso 18 convoca o leitor a
“exultar-se perpetuamente” - não somente por mil anos - nos novos céus e nova
terra recém-mencionados. Isaías não fala aqui acerca de uma existência que não
durará mais que mil anos, mas sim acerca de uma felicidade eterna! O que se
segue, no verso 19, acrescenta outro detalhe que, em Apocalipse 21.4, é uma
marca do estado final: “Nunca mais se ouvirá nela [a nova Jerusalém] nem voz de
choro nem de clamor”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Que indicação há, na
passagem, de que Isaías mude de uma descrição do estado final para uma
descrição do milênio? A resposta dos dispensacionalistas: veja o verso 20: “Não
haverá mais nela criança para viver poucos dias, nem velho que não cumpra os
seus; porque morrer aos cem anos é morrer ainda jovem, e quem pecar só aos cem
anos será amaldiçoado”. Uma vez que a morte é mencionada neste verso, dizem os
dispensacionalistas, esta não pode ser uma descrição da nova terra final, mas
tem de se aplicar ao milênio.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Temos de admitir que este
é um texto difícil de se interpretar. Estará Isaías nos dizendo aqui que haverá
morte na nova terra? Em minha opinião, esta não pode ser sua intenção, à luz do
que ele acabou de dizer no verso 19: “Nunca mais se ouvirá nela [a Jerusalém que
está sendo descrita] nem voz de choro nem de clamor”. Pode alguém imaginar uma
morte desacompanhada de choro? É significativo que, no capítulo 25.8, Isaías
claramente prediz que não haverá morte para o povo de Deus no estado final,
conectando esta predição com a promessa de que não haverá lágrimas: “Ele [o
Senhor dos Exércitos] tragará a morte para sempre, e assim enxugará o Senhor
Deus as lágrimas de todos os rostos...”

À luz disso, eu concluo que Isaías, no verso 20 do capítulo 65, está
retratando, em linguagem figurada, o fato de que os habitantes da nova terra
viverão vidas incalculavelmente longas. Nas primeiras duas cláusulas do verso
ele nos diz que nesta nova terra não haverá mortalidade infantil, e que as
pessoas idosas não morrerão antes de terem completado sua tarefa de vida (em
outras palavras, não serão retiradas prematuramente como é freqüentemente o
caso na terra atual). A terceira cláusula eu traduziria como a NIV14
o faz: “aquele que morre aos cem será considerado apenas um moço”. Uma vez que
a palavra traduzida por quem pecar indica alguém que errou o alvo, eu
optaria novamente pela tradução da NIV: “aquele que não alcança cem anos será
considerado maldito” 15. Não está implicando que, na nova terra,
haverá alguém que não atingirá cem anos. Em apoio a essa interpretação no verso
20, estão as palavras do verso 22: “Porque a longevidade do meu povo será como
a da árvore, e os meus eleitos desfrutarão de todo as obras das suas próprias
mãos”. 

Esta passagem, portanto, não precisa necessariamente ser interpretada como
descrevendo o milênio, e tem sentido claro quando entendida como uma figura
inspirada da nova terra que está por vir. O verso 25 indica que não haverá
violência naquela nova terra: “Não farão mal nem dano algum em todo o meu santo
monte, diz o Senhor”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Passamos, agora, a
observar outra passagem de Isaías, o capítulo 11.6-10. O título da New
Scofield Bible, para os versos 1 até 10 diz: “O reino davídico a ser
restaurado por Cristo: seu caráter e extensão”. Em outras palavras, esta Bíblia
interpreta a passagem como sendo uma descrição do milênio. Os versos 6 a 10
fornecem um retrato encantador de um novo mundo onde “o lobo habitará com o
cordeiro, e o leopardo se deitará junto ao cabrito”. O verso 9 diz: “Não se
fará mal nem dano algum em todo o meu santo monte, porque a terra se encherá do
conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Concordo com os
dispensacionalistas em que esta passagem não deveria ser interpretada como
retratando um céu em algum lutar solto no espaço; ela descreve inequivocamente
a terra. Mas, por que deveria ela ser considerada como retratando o estado do
milênio? Não fará ela até melhor sentido se entendermos estas palavras como uma
descrição da nova terra final? Na verdade, as palavras “a terra se encherá do
conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar” não são uma discussão
acurada do milênio, pois durante o milênio haverá aqueles que não conhecem ou
não amam ao Senhor, alguns dos quais serão congregados juntamente no final dos
mil anos para um assalto final contra o acampamento dos santos. Entretanto,
estas palavras realmente descrevem acuradamente a nova terra.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Passemos agora a Ezequiel
40 a 48. A New Scofield Bible introduz estes capítulos com os seguintes
títulos: “O Tempo do Milênio e seu Culto”(40.1 a 47.12) e “A Divisão da Terra
Durante a Era Milenar” (47.13 a 48.35). Estes capítulos contêm uma visão do
templo que deveria ser reconstruído pelos cativos que voltassem da Babilônia.
Uma descrição elaborada do templo de suas medias é fornecida, bem como dos
vários sacrifícios que devem ser oferecidos no templo: ofertas pelo pecado,
ofertas por transgressão, ofertas de holocausto e ofertas pacíficas. Os
dispensacionalistas dizem que estes capítulos profetizam a reconstrução do
templo de Jerusalém durante o milênio, e a adoração que então acontecerá neste
templo milenar.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Obviamente, estes
capítulos retratam um futuro glorioso para os israelitas que estão no cativeiro
na época em que Ezequiel está escrevendo. Este futuro é descrito nos termos do
ritual religioso que seria familiar a estes israelitas: a saber, o de um templo
e seus sacrifícios. Mas a questão é: Será que todos estes detalhes têm de ser
entendidos literalmente e aplicados literalmente à era milenar?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A maior dificuldade com
tomarmos estes detalhes literalmente é causada pelo sacrifício de animais.
Haverá qualquer necessidade de continuarmos oferecendo sacrifícios sangrentos
de animais após Cristo ter feito seu sacrifício final, para quem as ofertas do
Antigo Testamento apontavam no futuro? A resposta comum, que os
dispensacionalistas fornecem a esta objeção, é que durante o milênio estes
serão sacrifícios memoriais, sem valor expiatório16. Mas, qual seria
o objetivo de voltarmos para os sacrifícios de animais como memorial da morte
de Cristo, após o próprio Senhor ter-nos dado um memorial de sua morte na Ceia
do Senhor?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É de extrema
significância a nota da página 888 da New Scofield Bible, que sugere o
seguinte como uma possível interpretação dos sacrifícios mencionados nestes
capítulos da profecia de Ezequiel: “A referência aos sacrifícios não deve ser
tomada literalmente, em vista da remoção de tais oferendas, mas deve antes ser
considerada como uma apresentação da adoração do Israel redimido, em sua
própria terra e no templo milenar, utilizando os termos com que os judeus
estavam familiarizados nos dias de Ezequiel”. Estas palavras transmitem uma
concessão de grande alcance da parte dos dispensacionalistas. Se os sacrifícios
não devem ser tomados literalmente, por que deveríamos nós entender o templo
literalmente? Parece que o princípio dispensacionalista da interpretação
literal da profecia do Antigo Testamento foi abandonado aqui, e que uma pedra
fundamental crucial para todo o sistema dispensacionalista foi aqui posta de
lado!

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ezequiel não dá indicação
alguma, nestes capítulos, de que ele esteja descrevendo algo que deva acontecer
durante um milênio que preceda o estado final. Uma interpretação destes
capítulos, que está de acordo com o ensino neotestamentário e que evita o
absurdo de postular a necessidade de sacrifícios memoriais de animais no
milênio, interpretará Ezequiel como descrevendo aqui o futuro glorioso do povo
de Deus na era porvir, nos termos que os judeus daqueles dias compreenderiam.
Uma vez que a adoração anterior a seu cativeiro estava centrada no templo de
Jerusalém, é compreensível que Ezequiel descreva sua felicidade futura,
retratando um templo com seus sacrifícios. Os detalhes acerca do templo e dos
sacrifícios não devem ser entendidos literalmente, mas sim figuradamente. De
fato, os últimos capítulos do livro do Apocalipse fazem eco à visão de
Ezequiel. Em Apocalipse 22, lemos acerca da contraparte do rio que Ezequiel viu
brotando no templo, cujas folhas servirão para a cura (cap.47.12): “Então me
mostrou o rio da água da vida, brilhante como cristal, que sai do trono de Deus
e do Cordeiro. No meio da sua praça, de uma e outra margem do rio está a
árvores da vida, que produz doze frutos, dando o seu fruto de mês em mês, e as
folhas da árvore são para a cura dos povos”. O que encontramos, em Ezequiel 40
a 48, portanto, não é uma descrição do milênio, mas sim um retrato do estado
final na nova terra, nos termos do simbolismo religioso com que Ezequiel e seus
leitores estavam familiarizados. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Examinemos mais uma passagem
do Antigo Testamento, Isaías 2.1-4 (cp.Miquéias 4.1-3). O título da New
Scofield Bible sobre Isaías 2.1 diz: “Uma visão do reino vindouro”.
Portanto, esta passagem é considerada como sendo uma descrição do milênio. No
verso 4, porém, lemos o seguinte: “Estes converterão as suas espadas em relhas
de arados, e suas lanças em podadeiras: uma nação não levantará a espada contra
outra nação, nem aprenderão mais a guerra”. Esta predição, entretanto, não se
encaixa no milênio dos dispensacionalistas. A guerra não é totalmente eliminada
dessa dispensação, pois haverá uma ataque final contra o acampamento dos
santos. Somente na nova terra é que esta parte da profecia de Isaías será
totalmente cumprida. Os versos 2 e 3 retratam a jubilosa participação de todas as
nações na adoração do único Deus verdadeiro. Concluímos que este é um retrato
inspirado, não do Reino milenar, mas sim das condições da nova terra.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Portanto, não há razão
obrigatória para entendermos este tipo de passagens do Antigo Testamento, como
as que acabamos de tratar, de modo a descrever um reino milenar futuro.
Geralmente os dispensacionalistas dizem que nós, amilenistas, espiritualizamos
profecias deste tipo, por entendê-las como sendo cumpridas ou na Igreja desta
era atual, ou nos céus da era porvir17. Entretanto, eu creio que as
profecias deste tipo não se referem primariamente nem à Igreja desta era, nem
aos céus, mas à nova terra. Por causa disso, o conceito da nova terra é
de grande importância para uma abordagem adequada à profecia do Antigo
Testamento, infelizmente, muito freqüentemente os exagetas amilenistas não têm
em mente o ensino bíblico acerca da nova terra, quando interpretam profecias do
Antigo Testamento. Aplicar estas passagens somente à Igreja ou aos céus
consiste num empobrecimento de seu significado. Porém, é também um
empobrecimento fazê-las se referirem a um período de mil anos anterior ao
estado final. Elas devem ser interpretadas como descrições inspiradas da nova
terra gloriosa, que Deus está preparando para seu povo18.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (4) A Bíblia não
ensina uma restauração dos judeus à sua terra no milênio. Este argumento
dispensacionalista é baseado numa interpretação literal de várias passagens do
Antigo Testamento. Vejamos algumas dessas passagens.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Observamos primeiramente
Isaías 11.11-16. O título da New Scofield Bible, sobre esta divisão, é:
“Como Cristo estabelecerá o Reino”. A nota número 1, no verso 1 deste capítulo,
diz o seguinte: “Este capítulo é uma descrição profética da glória do Reino
futuro que será estabelecido quando o filho de Davi voltar em glória”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os dispensacionalistas
alegam que a palavra “tornará”, no verso 11, se refere à volta de Israel para
sua terra, imediatamente antes ou no princípio da era milenar futura. O verso
diz o seguinte: “Naquele dia o Senhor tornará a estender a mão para resgatar o
restante do seu povo, que for deixado, da Assíria, do Egito, de Patros, da
Etiópia, de Elão, de Sinear, de Hamate e das terras do mar”. Se, contudo,
olharmos para o verso 16 deste capítulo, ficará claro que a expressão “tornará”,
no verso 11, se refere a uma segunda ocorrência, em relação à volta dos
israelitas do Egito, na época do êxodo: “Haverá caminho plano para o restante
do seu povo, que for deixado da Assíria, como o houve para Israel no dia em que
subiu da terra do Egito”. Em outras palavras, o que Isaías está profetizando,
nestes versos, é o retorno de um remanescente do povo de Deus, num futuro
previsível, das terras que o tomaram cativos. A Assíria é mencionada, em
primeiro lugar, pois Isaías bem pode ter escrito estas palavras depois de o
Reino do Norte ter sido deportado para a Assíria, em 721 A C. Dessa forma, esta
profecia teve um cumprimento literal com o retorno dos israelitas do cativeiro,
no sexto século a C. 19.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Passemos agora para
Jeremias 23.3,7,8:

“Eu mesmo recolherei o restante das
minhas ovelhas, de todas as terras para onde as tiver afugentado, e as farei
voltar aos seus apriscos; serão fecundas, e se multiplicarão (v.3).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Portanto, eis que vêm
dias, diz o Senhor, em que nunca mais dirão: Tão certo como vive o Senhor, que
faz subir os filhos de Israel da terra do Egito; mas:

“Tão certo como vive o Senhor, que fez
subir, que trouxe a descendência da casa de Israel da terra do Norte, e de
todas as terras para onde os tinha arrojado; e habitarão na sua terra”
(vv.7,8).

A nota da New Scofield Bible, sobre o verso 3, diz o seguinte: “Esta
restauração final será levada a efeito após um período de incomparável
tribulação (Jr 30.3-10), e em conexão com a manifestação do Renovo justo de
Davi (v.5)... Não se deve confundir esta restauração com o retorno de um
remanescente de Judá sob Esdras, Neemias e Zorobabel, ao final do cativeiro de
setenta anos” (Jr 29.10). Mas, eu pergunto, por que não se pode entender esta
profecia como tendo sido cumprida pelo retorno dos israelitas dispersados no
sexto século a C.? Não é verdade que Jeremias proferiu estas palavras
imediatamente antes da deportação do Reino de Judá para a Babilônia? Este
contraste entre o retorno do Egito e o retorno “da terra do Norte”, mencionado
nos versos 7 e 8, não é de fato semelhante ao contraste traçado por Isaías
11.16? O fato de o próprio jeremias mencionar especificamente o retorno do
cativeiro babilônico, num capítulo posterior, reafirma o argumento de que é
este o retorno que ele prediz no capítulo 23: “Assim diz o Senhor: Logo que se
cumprirem para Babilônia setenta anos atentarei para vós outros e cumprirei
para convosco a minha boa palavra, tornando a trazer-vos pra este lugar” (Jr
29.10) 20. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Uma outra passagem,
freqüentemente citada pelos dispensacionalistas nesse sentido, é Ezequiel
34.12,13: “Como o pastor busca o seu rebanho, no dia em que encontra ovelhas
dispersas, assim buscarei as minhas ovelhas; e livrá-las-ei de todos os lugares
para onde foram espalhadas no dia de nuvens e de escuridão. Tirá-las-ei dos
povos, e as congregarei dos diversos países e as introduzirei na sua terra;
apascentá-las-ei nos montes de Israel, junto às correntes, e em todos os
lugares habitados da terra”. Novamente, os títulos da New Scofield Bible
aplicam esta profecia à restauração de Israel à sua terra durante o milênio.
Uma vez que, contudo, Ezequiel profetizou aos cativos na Babilônia, não parece
mais provável que a referência imediata desta profecia seja à volta do
cativeiro babilônico? Podemos perfeitamente concordar com os
dispensacionalistas em que a visão gloriosa encontrada no restante deste
capítulo aponta para um futuro bem mais distante do que o retorno da Babilônia.
Mas, haverá qualquer motivo, no capítulo, que nos possa compelir a considerar esta
era gloriosa do futuro distante apenas em termos de um milênio? Não é muito
mais provável que tenhamos aqui mais um retrato do futuro que aguarda todo o
povo de Deus na nova terra?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Examinemos agora Ezequiel
36.24: “Tomar-vos-ei de entre as nações, e vos congregarei de todos os países,
e vos trarei para a vossa terra”. Os editores da New Scofield Bible
consideram igualmente que esta passagem esteja ensinando a restauração de
Israel à sua terra durante o milênio. Mas observe o que é dito no verso 8 deste
capítulo: “Mas vós, ó montes de Israel, vós produzireis os vossos ramos prestes
a vir”. Se lermos o verso 24 à luz do verso 8, parecerá bem mais provável que
Ezequiel esteja falando acerca do retorno de Israel do cativeiro, no futuro
próximo, e não no futuro distante.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Zacarias 8.7,8 é mais uma
passagem interpretada pela New Scofield Bible como descrevendo uma
restauração milenar de Israel: “Assim diz o Senhor dos exércitos: Eis que
salvarei o meu povo, tirando-o da terra do oriente e da terra do ocidente; eu
os trarei e habitarão em Jerusalém; eles serão o meu povo, e eu serei o seu
Deus em verdade e em justiça”. Zacarias, provavelmente, pronunciou esta
profecia entre 520 a 518 a C., após a volta dos israelitas da Babilônia, sob
Zorobabel e Josué em 536 a C. Contudo, seu propósito era de persuadir, ainda,
mais cativos na Babilônia para retornarem a Jerusalém. Por essa razão, a
profecia encontrada nestes versos foi cumprida literalmente nos dias de Esdras,
que retornou da Babilônia para Jerusalém com muitos judeus em 458 a C.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Todas as profecias
examinadas até aqui acerca da restauração dos israelitas à sua terra foram
cumpridas literalmente. Não há motivo, portanto, para se dizer que ainda
devamos esperar um cumprimento literal destas profecias no futuro longínquo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mais outra passagem
profética aplicada pela New Scofield Bible à restauração de Israel
durante o milênio é Amós 9.14,15: “Mudarei a sorte do meu povo Israel:
reedificarão as cidades assoladas, e nelas habitarão, plantarão vinhas e
beberão o seu vinho, farão pomares e lhes comerão o fruto. Plantá-los-ei na sua
terra, e, dessa terra que lhes dei, já não serão arrancados, diz o Senhor teu
Deus”. O que encontramos aqui é uma profecia de que Israel, após ter sido
plantado em sua terra, nunca mais seria arrancado para fora dela. Por
que, então, devemos restringir o sentido destas palavras ao milênio? A passagem
fala da residência de Israel na terra, que durará para sempre, não apenas por
mil anos.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os dispensacionalistas
replicam que “esta recongregação de Israel e a restauração à sua própria terra
serão permanentes” 21. Nesta mesma linha temos estas
declarações de outro escritor dispensacionalista famoso:

“Aquilo que caracteriza a era milenar
não é visto como temporário, mas como eterno” 22.

“As alianças de Israel garantem a
terra, uma existência nacional, um Reino, um Rei e bênçãos espirituais
perpetuamente àquele povo. Por essa razão tem de haver uma terra eterna na qual
estas bênçãos possam ser cumpridas” 23.

Mas, certamente, mesmo tendo por base esta interpretação, o objetivo
primeiro de Amós 9.14,15 não é o de descrever um recongregamento milenar de
Israel, mas sim retratar uma residência eterna do povo de Deus em sua terra24.
Se alguém crer num milênio terreno, essa pessoa poderá perfeitamente ver uma
referência à situação do milênio nesta passagem. Mas, novamente, temos de
insistir em que esta passagem não prova uma recongregação milenar de
Israel em sua terra.

Já fizemos anteriormente referência à possibilidade do cumprimento
múltiplo das profecias do Antigo Testamento. Um exemplo famoso de tais
profecias é encontrado em Isaías 7.14: “Portanto, o Senhor mesmo vos [a Acaz]
dará sinal: eis que uma jovem (variante: virgem) conceberá, e dará à luz um
filho, e lhe chamará Emanuel”. Obviamente, esta passagem foi cumprida no futuro
imediato com o nascimento de uma criança por sinal ao Rei Acaz (veja todo o
parágrafo vv.10-17). Porém, conforme aprendemos de Mateus 1,22, o maior
cumprimento destas palavras dita a Acaz ocorreu quando Jesus nasceu da virgem
Maria.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As profecias
veterotestamentárias acerca da restauração de Israel também podem ter
cumprimentos múltiplos. De fato, elas podem ser cumpridas de um modo tríplice: literalmente,
figuradamente ou antitipicamente. Passemos a examinar alguns
exemplos de cada tipo de cumprimento.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As profecias deste tipo
podem ser cumpridas literalmente. Conforme acabamos de ver, todas as
profecias mencionadas acerca da restauração de Israel à sua terra, foram
cumpridas literalmente, seja no retorno do cativeiro babilônico sob Zorobabel e
Josué (em 536 a C.), seja um retorno posterior, sob Esdras (em 458 a C.).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entretanto, as profecias
deste tipo também podem ser cumpridas figuradamente. A Bíblia fornece um
exemplo claro deste tipo de cumprimento. Eu me refiro à citação de Amós
9.11,12, em Atos 15.14-18. No Concílio de Jerusalém, conforme registrado em
Atos 15, primeiramente Pedro, e então Paulo e Barnabé, relataram como Deus
trouxe à fé vários gentios através de seus ministérios. Tiago, que
aparentemente presidia ao Concílio, passa a dizer: “Irmãos, atentai nas minhas
palavra: Expôs Simão [Pedro] como Deus primeiro visitou os gentios, a fim de
constituir dentre eles um povo para o seu nome. Conferem com isto as palavras
dos profetas, como está escrito: Cumpridas estas coisas, voltarei e
reedificarei a habitação (ou tabernáculo, KJ e ASV) caída de Davi; e,
levantando-o os de suas ruínas, restaurá-los-ei. Para que os demais homens
busquem o Senhor, e todos os gentios sobre os quais tem sido invocado o meu
nome, diz o Senhor que faz estas coisas conhecidas desde séculos” (Atos
15.13-18). Aqui Tiago está citando as palavras de Amós 9.11,12. Ao fazê-los,
indica que, em sua opinião, a profecia de Amós acerca do levantar a tenda ou
tabernáculo caído de Davi” (“Naquele dia levantarei o tabernáculo caído de
Davi...”) estava sendo cumprida naquele momento, quando os gentios eram ganhos
para a comunidade do povo de Deus. Aqui, portanto, encontramos um exemplo claro
da própria Bíblia de uma interpretação figurada, não literal, de uma passagem
do Antigo Testamento que trata da restauração de Israel.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A New Scofield Bible,
porém, em sua nota acerca de Atos 15.13, interpreta a palavra “voltarei”, do
verso 16, como se referindo à Segunda Vinda de Cristo. As palavras acerca da
reconstrução da habitação ou tabernáculo caído de Davi são interpretadas como
descrevendo a restauração do reino de Israel durante o milênio. O arrebatamento
dos gentios, como um povo para o nome de Deus, é visto como algo que deve
preceder a restauração final de Israel no milênio. É dessa forma que a New
Scofield Bible aplica a citação de Amós à situação em questão. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entretanto, existem duas
dificuldades com a exegese da New Scofield Bible acerca desta passagem.
A primeira: o termo original traduzido por “voltarei” (anastrepso) nunca
é utilizado pelo Novo Testamento para descrever a Segunda Vinda de Cristo25.
As primeiras palavras do verso 16: “cumpridas estas coisas, voltarei”, são
simplesmente uma versão das palavras de Amós: “naquele dia”(bayyom hahu).
Amós estava se referindo a um período que para ele era futuro, não
necessariamente a um evento tão distante como a Segunda Vinda. A segunda: a
interpretação dispensacionalista parece um tanto artificial. Quando Tiago diz:
“Conferem com isto as palavras dos profetas”, estará ele se referindo a
palavras proféticas acerca de um evento ainda separado por mil anos? O que ele
está dizendo é que as palavras de Amós, acerca da reconstrução do tabernáculo
de Davi, estavam sendo cumpridas naquele momento, no arrebanhamento dos gentios
para a comunidade do povo de Deus. Embora nos dias de Amós a condição do povo
de Deus estivesse em decadência (o tabernáculo tinha caído), hoje - assim diz
Tiago - o povo de Deus está novamente florescendo, uma vez que seu número está
agora crescendo rapidamente. Insistir que Tiago esteja falando aqui acerca de
uma futura restauração milenar no sentido literal, de Israel, é perder o
objetivo de suas palavras.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Aqui, portanto,
encontramos o próprio Novo Testamento interpretando, de modo não literal, uma
profecia do Antigo Testamento acerca da restauração de Israel. É bem possível
que aquelas outras profecias devam também ser figuradamente interpretadas. Pelo
menos, não podemos insistir em que todas as profecias acerca da restauração de
Israel tenham de ser interpretadas literalmente.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É também possível que as
profecias acerca da restauração de Israel sejam cumpridas antitipicamente
- isto é, tenham seu cumprimento último na possessão, por todo o povo de Deus,
na nova terra da qual Canaã era um tipo. A Bíblia indica que a terra de Canaã
realmente era um tipo de herança eterna do povo de Deus na nova terra. No
capítulo quatro do livro de Hebreus, a terra de Canaã, que os israelitas
adentrassem com Josué, é retratada com um tipo do descanso sabático que
subsiste para o povo de Deus. Aprendemos, de Hebreus 11, que Abraão, a quem a
terra de Canaã tinha sido prometida por possessão eterna, aguardava a cidade
que tem fundamentos, cujo arquiteto e edificador é Deus (v.10). esta cidade
futura, portanto, terá de ser o cumprimento final da promessa feita a Abraão,
de que ele possuiria eternamente a terra de Canaã. O que poderá ser esta cidade
futura, senão a “cidade santa” que estará na nova terra? Aprendemos em Gálatas
3.29 que, se formos de Cristo, então somos descendência de Abraão, herdeiros de
acordo com a promessa. Herdeiros do que? De todas as bênçãos que Deus prometeu
a Abraão, incluindo a promessa de que a terra de Canaã seria sua possessão
eterna. Esta promessa será cumprida a toda a descendência espiritual de Abraão
(tanto gentios crentes quanto judeus crentes) na nova terra. Pois se é verdade,
conforme vimos, que a Igreja é a contraparte neotestamentária do Israel do
Antigo Testamento, então as promessas dadas a Israel terão seu cumprimento
último na Igreja.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Pode-se ainda levantar a
seguinte questão: Se o sentido último das profecias desta espécie é a herança
da nova terra, no estado final, conjuntamente por todo o povo de Deus (tanto
judeus como gentios), por que é que os profetas do Antigo Testamento falam em termos
tão que fizessem sentido aos israelitas daqueles dias. Para aqueles israelitas,
o termo Israel era simplesmente um modo de dizer: “o povo de Deus”. Para
eles, a terra de Canaã era a terra que Deus tinha dado a seu povo por
lugar de habitação e por sua possessão. Porém, o Antigo Testamento é um livro
de sombras e tipos. O Novo Testamento amplia estes conceitos. Nos tempos do
Novo Testamento, o povo de Deus não se constitui mais unicamente de israelitas,
com pequenos acréscimos de não-israelitas, mas é expandido numa comunidade que
inclui tanto gentios como judeus. Na época do Novo Testamento a terra, que deve
ser herdada pelo povo de Deus, é expandida de modo a incluir todo o planeta. A
título de ilustração, observe como o próprio Cristo amplia o significado do
Salmo 37.11: “Mas os mansos possuirão o país. No Sermão do Monte, Cristo
parafraseia esta passagem da seguinte forma: “Bem-aventurados os mansos, porque
eles herdarão a terra” (Mt 5.5). Observe como o país do Salmo 37
tornou-se a terra em Mateus 526.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por esta razão, nós
concordamos com os dispensacionalistas em que as profecias
veterotestamentárias, acerca da restauração de Israel à sua terra, efetivamente
aguardam, pelo menos em certo sentido, por um futuro glorioso. Contudo, não
vemos este futuro glorioso como limitado ao milênio, mas sim como envolvendo
toda a eternidade; e entendemos estes futuro como sendo boas novas não apenas
para os israelitas, porém para todo o povo redimido de Deus. Entender estas
profecias apenas em termos de um cumprimento literal para Israel na Palestina,
durante os mil anos, é voltar atrás para um nacionalismo judaico e não entender
o propósito de Deus para todo o seu povo redimido. Entretanto, entender estas
profecias como indicando, para seu cumprimento último, a nova terra e seus
habitantes glorificados procedentes de todas as tribos, povos e línguas,
conecta estas profecias com o progresso contínuo da revelação do Novo
Testamento e as faz ter um sentido mais rico para todos os crentes de hoje.
Vemos nestas profecias do Antigo Testamento, portanto, antecipações inspiradas
das visões gloriosas de apocalipse 21 e 22.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (5) O ensino
dispensacionalista acerca da postergação do Reino não tem apoio nas Escrituras.
Este ensino deve ser desafiado em pelo menos três pontos. Primeiro, não é
correto dar a impressão de que todos os judeus dos dias de Jesus rejeitaram o
Reino que ele lhes ofereceu. Sem dúvida, muitos desses judeus rejeitaram seu
Reino, mas de forma alguma todos o fizeram. Alguns, efetivamente, creram nele e
se tornaram seus discípulos. Considere, por exemplo, os doze, as diversas
mulheres que o seguiram, as muitas pessoas que foram por ele curadas e dessa
forma vieram a crer nele, Maria, Marta e Lázaro; Nicodemos e José de Arimatéia.
Pouco depois da ascensão de Jesus, encontramos no livro de Atos um grupo de
irmãos em número de cento e vinte (cap. 1.15), e Paulo registra uma
manifestação do Cristo ressurrecto a mais de quinhentos irmãos de uma só vez (1
Co 15.6). por essa razão, não é verdade que Cristo postergou o Reino quando
esteve sobre a terra. Ele não somente ofereceu o Reino aos judeus de sua época;
ele o estabeleceu, e várias pessoas se tornaram seus seguidores. Aos fariseus
Jesus disse: “Se, porém, eu expulso os demônios, pelo Espírito de Deus,
certamente é chegado o reino de Deus sobre vós” (Mt 12.28). A Pedro, como um
representante da Igreja, Jesus disse: “Dar-te-ei as chaves do Reino dos céus: o
que ligares na terra, terá sido ligado no céu; e o que desligares na terra,
terá sido desligado nos céus” (Mt 16.19). Será que estas passagens nos dão a
impressão de que Cristo postergou o seu Reino?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um segundo ponto a ser
criticado é este: o Reino que Cristo ofereceu aos judeus de sua época não
incluía sua ascensão a um trono terreno, conforme argumentam os dispensacionalistas.
Se Jesus tivesse proposto um governo sobre os judeus, a partir de um trono
terreno, os seus inimigos certamente teria utilizado esta proposta no
julgamento perante Pilatos, e teriam dela feito uma acusação. Com certeza, uma
oferta deste tipo teria sido citada como evidência da acusação de que Jesus
tinha reivindicado ser um rei sobre os judeus num sentido terreno, dessa forma
teria ameaçado o governo de César&nbsp; (veja
Lucas 23.2). Mas nunca se fez tal acusação. Pilatos disse especificamente aos
que acusavam Jesus: “Que mal fez este? De fato nada achei contra ele para
condená-lo à morte” (Lc.23.22). O Reino que Jesus ofereceu aos judeus, e que de
fato instaurou, era primariamente uma entidade espiritual: a soberania de Deus
nos corações e vidas dos homens, cujo propósito era sua redenção do pecado e
dos poderes demoníacos27. Por causa disso, Jesus disse incisivamente
a Pilatos: “Meu Reino não é deste mundo; se meu Reino fosse deste mundo, então
meus servos lutariam, a fim de que eu não fosse entregue aos judeus: mas agora
o meu Reino não é daqui” (João 18.36, ASV) 28.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um terceiro ponto da
análise crítica é que o ensino dispensacionalista, acerca da postergação do
Reino, desperta dúvidas acerca do fato de Cristo ter ido à cruz caso o Reino
tivesse sido aceito pelos judeus de sua época. O problema é este: se a maioria
dos judeus tivesse aceito o Reino que Cristo estava oferecendo, será que isto
não teria eliminado a ida de Cristo à cruz? Podemos colocar o problema de outra
forma: A razão pela qual Cristo foi à cruz à que ele foi rejeitado pela maioria
de seus concidadãos. Suponhamos, porém, que ele tivesse sido aceito pela
maioria dos judeus como seu rei; isso não nos leva a pensar que sua humilhante
jornada até a cruz jamais teria sido feita?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Charles C. Ryrie, um
escritos dispensacionalista, discute esta objeção nas páginas 161 a 168 de seu
livro, Dispensationalism Today (O Dispensacionalismo Hoje). A resposta
de Ryrie à objeção pode ser resumida da seguinte forma: Mesmo que os judeus da
época de Jesus tivessem aceito o Reino davídico, que ele lhes oferecia, a
crucificação de Cristo ainda teria sido necessária como fundamental para o
estabelecimento do Reino. O problema com esta reposta, porém é o seguinte: Se a
maioria dos judeus da época de Jesus tivessem aceito a Cristo e a seu Reino,
como Cristo teria chegado à cruz? Conforme a narrativa do Evangelho, Cristo foi
levado à cruz por causa da inimizade e ódio profundo dos judeus, especialmente
de seus líderes religiosos. Se, pois, este judeus e seus líderes tivessem, em
sua maioria, aceitado a cristo, de onde teria vindo a hostilidade que viria a
resultar na crucificação?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Devemos apresentar mais
uma consideração. A sugestão dispensacionalista de que a aceitação judaica do
Reino, que Jesus lhes oferecia, poderia ter sido seguida da crucificação de
Cristo, teria significa uma inversão na ordem dos eventos preditos nas
Escrituras. Pois a seqüência prevista teria envolvido, para Jesus, a seguinte
ordem: primeiramente a glória (governo real) e então o sofrimento
(culminando na crucificação). O próprio Cristo, contudo, explicou aos
discípulos de Emaús, em Lucas 24.26, que os seus sofrimentos deveriam preceder
a sua glória: “Não deveria o Cristo ter de sofrer estas coisas e então entrar
em sua glória?” (NIV). No mesmo sentido, vêm as seguintes palavras de 1 Pedro
1.10,11: “A respeito desta salvação, os profetas, que falaram da graça que
estava por vir sobre vós, procuraram atentamente e com o maior cuidado,
tentando descobrir o tempo e as circunstâncias que o Espírito de Cristo estava
indicando neles, quando predisse os sofrimentos de Cristo e as glórias que se
seguiram” (NIV).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (6) O ensino
dispensacionalista acerca da Igreja como um parêntesis não tem apoio nas
Escrituras. Este ensino deve ser rejeitado pelo menos por três motivos.
Primeiramente, não é verdade, como os dispensacionalistas gostam de dizer29,
que o Antigo Testamento nunca profetiza acerca da Igreja. O Antigo Testamento
afirma claramente que os gentios compartilharão das bênçãos da salvação com os
judeus. Em Gênesis (12.3 e 22.18) Deus diz a Abraão que nele e em sua
descendência seriam abençoadas todas as famílias ou nações da terra. No Salmo
22, geralmente considerado como um Salmo Messiânico, lemos: “Lembrar-se-ão do
Senhor e a ele se converterão os confins da terra; perante eles se prostrarão
todas as famílias das nações”(v.27). Isaías menciona freqüentemente o fato de
que a salvação que Deus concederá a seu povo Israel, no futuro, é também
dirigido aos gentios. No capítulo 49.6 se registra o que Deus diz a seu servo,
aqui considerado como um indivíduo: “Pouco é o seres meu servo, para
restaurares as tribos de Jacó, e para tornares a trazer o remanescente de
Israel; eu te darei como luz para as nações (ou gentios, ASV), para seres a
minha salvação até a extremidade da terra”. No sexagésimo capítulo de Isaías,
Deus se dirige da seguinte forma a seu povo israelita: “Dispõe-te, resplandece;
porque vem a tua luz, e a glória do Senhor nasce sobre ti. Porque eis que as
trevas cobrem a terra, e a escuridão os povos; mas sobre ti aparece
resplendente o Senhor, e a sua glória se vê sobre ti. As nações se encaminham
para a tua luz, e os reis para o resplendor que te nasceu” (vs.1-3). À luz
destas passagens pode-se entender o convite universal encontrado em Isaías 45.22:
“Olhai para mi, e sede salvos, vós, todos os termos da terra; porque eu sou
Deus, e não há outro”. Malaquias prediz claramente a adoração ao Deus de Israel
por parte dos gentios: “Mas desde o nascente do sol até ao poente é grande
entre as nações (ou gentios, ASV) o meu nome; e em todo lugar lhe é queimado
incenso e trazidas ofertas puras; porque o meu nome é grande entre as nações,
diz o Senhor dos exércitos” (1.11). Embora possa se admitir que a forma precisa
que a Igreja assumiria na época do Novo Testamento não esteja revelada no
Antigo Testamento, não é correto dizer - como Ryrie o faz - que a Igreja não
foi revelada em absoluto pelo Antigo Testamento30. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em segundo lugar, a
Bíblia ensina uma continuidade entre o povo de Deus da época do Antigo Testamento
e da época do Novo Testamento; por essa razão, não se deve considerar a igreja
como um parêntesis nos propósitos de Deus. Podemos ver esta continuidade de
várias formas. O termo hebraico gahal, geralmente traduzido por ekklesia
pela Septuaginta (a tradução grega da Bíblia hebraica), é aplicado a Israel no
Antigo Testamento31. Para mencionar somente alguns exemplos,
encontramos a palavra gahal utilizada para designar a assembléia ou
congregação de Israel, em Êxodo 12.6, Números 14.5, Deuteronômio 5.22,
Josué 8.35, Esdras 2.64 e Joel 2.16. Uma vez que a Septuaginta era a Bíblia dos
Apóstolos, o uso que estes faziam do termo grego ekklesia, o equivalente
da Septuaginta para gahal, referindo-se à Igreja do Novo Testamento,
indica claramente uma continuidade entre aquela Igreja e o Israel do Antigo
Testamento.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quando, mais tarde, os
escritores do Novo Testamento aplicam o termo templo de Deus para
designar Igreja, eles deixam implícita, de modo similar, uma
continuidade entre o povo de Deus do Antigo e o do Novo Testamentos. Isto é
feito, por exemplo, em 1 Coríntios 3.16,17: “Não sabeis que sois santuário de
Deus, e que o Espírito de Deus habita em vós? Se alguém destruir o santuário de
Deus, Deus o destruirá; porque o santuário de Deus, que sois vós, é sagrado”
(cp.2 Co 6.16). A mesma figura é também utilizada em Efésios 2.21,22: “no qual
[Cristo] todo edifício, bem ajustado, cresce para santuário dedicado ao Senhor,
no qual também vós juntamente estais sendo edificados para habitação de Deus no
Espírito”. Uma vez que na época do Antigo Testamento o templo era o lugar onde
Deus habitava de um modo especial, o fato de denominar a Igreja do Novo
Testamento, como o templo em que o Espírito de Deus faz sua residência, indica
continuidade.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quando, mais uma vez, os
escritores do Novo Testamento chamam a igreja neotestamentário de Jerusalém,
eles deixam implícita esta continuidade. Conforme vimos, a expressão “a
Jerusalém celestial”, de Hebreus 12.22, representa um grupo de santos redimidos
que inclui tanto judeus como gentios. A “nova Jerusalém”, que João vê “descendo
dos céus, da parte de Deus, ataviada como noiva adornada para o seu esposo” (Ap
21.2), representa toda a Igreja redimida de Deus, incluindo santos no Novo
Testamento bem como do Antigo Testamento. O fato de esta multidão redimida ser
denominada Jerusalém, reforça esta continuidade básica entre o
povo de Deus do Antigo Testamento e o povo de Deus do Novo Testamento. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um terceiro ponto a ser
criticado é este: o conceito da Igreja como um parêntesis, que interrompe o
programa de Deus para Israel, não faz jus ao ensino das Escrituras. A idéia de
uma “igreja parêntesis” implica numa espécie de dicotomia na obra redentora de
Deus, como se ele tivesse um propósito separado para judeus e outro para gentios.
O fato de uma tal compreensão da obra redentora de Deus não provir das
Escrituras já foi demonstrado anteriormente neste capítulo32.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As Escrituras ensinam
claramente a centralidade da Igreja no propósito redentor de Deus. Observemos,
primeiramente, o que Jesus diz acerca da igreja em Mateus 16.18,19: “Também eu
te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e os
poderes da morte (ou portas do Hades, ASV, NIV) não prevalecerão contra ela.
Dar-te-ei as chaves do Reino dos céus: o que ligares na terra, terá sido ligado
nos céus; e o que desligares na terra, terá sido desligado nos céus”. Cristo
ensina claramente aqui a centralidade e a permanência da Igreja; os poderes da
morte nunca terão sucesso em destruí-la. Jesus também indica que a Igreja não é
uma espécie de parêntesis ou interlúdio esperando seu retorno para estabelecer
o Reino, mas sim que a Igreja é a agência principal do Reino, uma vez que as
chaves do Reino lhe são dadas (isto é, a Pedro como representante da Igreja).

A carta de Paulo aos Efésios enfatiza, de modo particular, a
centralidade da Igreja no propósito redentor de Deus. Em Efésios 1.22,23 lemos:
“[Deus] para [Cristo] ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à Igreja, a
qual é o seu corpo, a plenitude daquele que a tudo enche em todas as coisas”. A
Igreja é representada aqui como algo tão importante, a ponto de Cristo, que é
sua cabeça, ter sido feito por Deus cabeça sobre todas as coisas, a fim de que
ele tenha soberania absoluta sobre toda a história. Também aprendemos desta
passagem que a Igreja é o corpo de Cristo, constituindo sua plenitude, de modo
que Cristo não é completo sem a Igreja. como pode uma Igreja descrita deste
modo ser considerada como um parêntesis nos propósitos de Deus? Efésios 3.8-11
lança mais luz sobre a centralidade da Igreja no plano de Deus: “Embora eu seja
menos que o menor de todo o povo de Deus, esta graça me foi dada: pregar aos
gentios as insondáveis riquezas de Cristo, e deixar claro a todos minha
administração deste mistério, que foi mantido durante eras passadas oculto em
Deus, o qual criou todas as coisas. Seu propósito era de que agora, através da
igreja, a multiforme sabedoria de Deus seja tornada conhecida aos governadores
e autoridades nos reinos celestiais, conforme o seu propósito eterno que ele
realizou em Cristo Jesus nosso Senhor” (NIV). Aprendemos, desta passagem
maravilhosa, que a Igreja realmente não foi uma reflexão tardia da parte de
Deus, porém é o fruto do eterno propósito de Deus (prothesis ton aionon;
literalmente, “propósito das eras”) que ele executou em Cristo. Mais outra
passagem significativa está no capítulo 5, versos 25-27: “Maridos, amai vossas
mulheres, como também Cristo amou a igreja, e a si mesmo se entregou por ela,
para que a santificasse, tendo-a purificado por meio da lavagem de água pela
palavra, para apresentar a si mesmo igreja gloriosa, sem mácula, nem ruga, nem
coisa semelhante, porém santa e sem defeito”. Conforme esta passagem, a razão
pela qual Cristo veio ao mundo era de entregar-se a si mesmo pela Igreja a fim
de santificá-la e, finalmente, apresentá-la a si próprio como Igreja perfeita,
sem mácula, nem ruga. Agora, como pode tal Igreja ser considerada um
“parêntesis” no plano de Deus?

(7) Não há base bíblica para esperarmos que pessoas ainda
serão trazidas para a salvação após Cristo ter voltado. Conforme temos
visto, os dispensacionalistas ensinam que uma grande multidão de pessoas ainda
será salva após Cristo retornar. Se considerarmos o arrebatamento como a
primeira etapa da volta de Cristo, no pensamento dispensacionalistas,
lembraremos que um remanescente de Israel (os 144.000) e uma inumerável
multidão de gentios serão salvos durante a tribulação dos sete anos. Embora
somente pessoas regeneradas estejam vivendo sobre a terra, no princípio do
milênio, um grande número dos descendentes destas pessoas irá se converter
durante o milênio. Entretanto, existem indicações claras nas Escrituras de que
a Igreja (incluindo tanto crentes judeus como gentios) estará completa quando
Cristo vier de novo. Sendo este o caso, não devemos esperar que as pessoas
ainda serão capazes de crer em Cristo e vir à salvação após a volta de Cristo.

Considere-se primeiramente o ensino de 1 Coríntios 15.23:
“Cada um, porém, por sua própria ordem: Cristo, as primícias; depois os que
pertencem a Cristo (hoi tou Christou; literalmente, os de Cristo)”.
Percebemos, pelo contexto prévio, que Cristo foi ressuscitado como as primícias
daqueles que dormem (v.20). O termo primícias implica que todos aqueles
que morreram em Cristo serão igualmente nele vivificados (v.22). No verso 23,
Paulo nos fornece a ordem segundo a qual estas duas ressurreições ocorrem:
primeiramente Cristo, então algum tempo mais tarde, na vinda de Cristo, aqueles
que pertencem a Cristo. As palavras “aqueles que pertencem a Cristo” implicam
que todos os que são de Cristo serão ressuscitados naquela oportunidade, não
somente alguns deles. Estas palavras, portanto, não dão oportunidade para a
ressurreição de outros cristão mais tarde.

Os dispensacionalistas afirmam que haverá mais duas
ressurreições de crentes após a primeira etapa da Segunda Vinda&nbsp; de Cristo: a ressurreição dos santos da
tribulação, incluindo os santos do Antigo Testamento, e a ressurreição dos
santos que morreram durante o milênio. Alguns dispensacionalistas sustentam que
“aqueles que pertencem a Cristo”, conforme mencionado em 1 Coríntios 15.23,
incluem crentes que são ressuscitados após a tribulação33, mesmo
estes intérpretes, todavia, ainda aguardam uma ressurreição dos santos do
milênio, no final dos mil anos. Mas, será que este ensino toma 1 Coríntios
15.23 literalmente? Se Paulo tivesse em mente possíveis ressurreições
posteriores de crentes (ou uma ressurreição posterior possível de crentes), não
deveria ter ele escrito: “Cada um, porém, por sua própria ordem: Cristo, as
primícias; então na sua vinda alguns daqueles (ou a maioria daqueles) que
pertencem a Cristo?”

Passemos agora para 1 Tessalonicenses 3.12,13: “...e o Senhor
vos faça crescer, e aumentar no amor uns para com os outros e para com todos,
como também nós para convosco; a fim de que sejam os vossos corações
confirmados em santidade, isentos de culpa, na presença de nosso Deus e Pai, na
vinda de nosso Senhor Jesus, com todos os seus santos (meta panton ton
hagion autou)”. Os dispensacionalistas interpretam estas palavras como se
referindo à segunda etapa da Segunda Vinda de Cristo , quando Cristo retornará
com sua Igreja. entretanto, já foi demonstrado anteriormente34 que
não se deve fazer distinção alguma entre uma vinda de Cristo para seus santos e
uma vinda de Cristo com seus santos. Contudo, mesmo considerando a
interpretação dispensacionalista deste verso, a passagem diz claramente que
Cristo retornará com todos os seus santos, não somente com alguns deles. Como
poderá isto deixar lugar para o aparecimento de outros santos que ainda não
tenham nascido, e que ainda precisam se converter durante o milênio?

Já observamos anteriormente o ensino de Paulo acerca do
arrebatamento dos crentes na hora da volta de Cristo, ensino encontrado em 1
Tessalonicenses 4. Veja agora o que ele diz nos versos 16 e 17: “Porquanto o
Senhor mesmo, dada a sua palavra de ordem, ouvida a voz do arcanjo, e ressoada
a trombeta de Deus, descerá dos céus, e os mortos em Cristo ressuscitarão
primeiro; depois nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados juntamente
com eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor nos ares, e assim estaremos
para sempre com o Senhor”. Todos os intérpretes, inclusive os
dispensacionalistas, concordam em que esta passagem trata do arrebatamento da
Igreja na hora da volta de Cristo. Contudo, merece ser observado que Paulo diz
“os mortos em Cristo ressuscitarão”, não: “alguns dos mortos em Cristo”, ou: “a
maioria dos mortos em Cristo”. Esta passagem parece igualmente excluir qualquer
ressurreição (ões) dos mortos em Cristo depois deste momento.

Mateus 24.31 diz: “E ele [o Filho do homem cuja vinda sobre
as nuvens do céu foi mencionada no verso anterior] enviará os seus anjos, com
grande clangor de trombeta, os quais reunirão os seus escolhidos, dos quatro
ventos, de uma a outra extremidade dos céus”. Os dispensacionalistas,
geralmente, interpretam esta passagem como se referindo apenas ao
arrebanhamento dos judeus eleitos no final do período da tribulação35.
Mas, conforme vimos36, não há razão para tal limitação dos eleitos
aqui. Se todos os eleitos são entendidos aqui, que lugar ainda haverá para o
arrebanhamento de ainda outros eleitos após a Segunda Vinda de Cristo ? 37.

Pedro também tem algo a dizer acerca deste problema. Em 2 Pedro
3.4, ele afirma que os escarnecedores virão nos últimos dias, dizendo: “Onde
está a promessa da sua vinda?” No verso 9 Pedro responde a esta objeção com as
seguintes palavras: “Não retarda o Senhor a sua promessa, como alguns a julgam
demorada; pelo contrário, ele é longânimo para convosco, não querendo que
nenhum pereça, senão todos cheguem ao arrependimento”. O Senhor retarda a sua
vinda, diz Pedro, a fim de que mais pessoas possam se arrepender. A implicação
evidente destas palavras é que, depois da Segunda Vinda&nbsp; ter ocorrido, não haverá outra oportunidade
para se voltar a Deus, em arrependimento.

Considere-se finalmente o ensino da Parábola das Dez Virgens
em Mateus 25.1-13. Nesta parábola Jesus está ensinando aos seus discípulos
estarem sempre preparados para sua volta. A história descreve uma festa judaica
de casamento, na qual dez virgens estão esperando pelo noivo a fim de poderem
com ele entrar para as bodas. Enquanto o noivo se atrasa, todas as virgens
adormecem. Mas, quando, finalmente, o noivo chega, as virgens sábias - que
tinham levado óleo para suas lâmpadas - entram com ele para a festa do
casamento. Entretanto, às virgens néscias - que não tinham levado óleo consigo
- não foi permitido entrarem para as bodas porque, depois de as outras terem
entrado, a porta foi fechada. Quando, mais tarde, as virgens néscias tentam
ingressar para as bodas, o noivo lhes diz: “Em verdade vos digo que não vos
conheço”(Mt 25.12).

A maioria dos intérpretes concorda em que as virgens desta
parábola representam todos aqueles que dizem estar esperando pela volta de
Cristo; em outras palavras, todos aqueles que parecem ser membros da Igreja de
Cristo. Sem tentarmos explicar cada detalhe, podemos dizer que a lição óbvia da
parábola é que todos os que aparentam ser cristãos, que não estiverem
verdadeiramente prontos para a volta de Cristo, não desfrutarão da salvação
representada pelas bodas, quando ele vier, e não terão uma oportunidade
posterior para serem salvos, uma vez que, após a entrada daqueles que estavam prontos
para a festa, a porta é fechada. Portanto, a parábola claramente não dá lugar
para que pessoas sejam salvas após a volta de Cristo.

Uma interpretação dispensacionalista comum desta parábola é
considerar que as virgens representam os santos da tribulação, especificamente
os israelitas. Israel está esperando para o fim do período da tribulação a
volta do noivo e da noiva (indicando Cristo e sua Igreja). Conforme J. Dwight
Pentecost: “A ceia do casamento, então, torna-se a figura da parábola para toda
a era milenar, à qual Israel será convidado durante o período da tribulação,
cujo convite muitos rejeitarão e serão assim lançados fora, e muitos aceitarão
e serão nela recebidos”38. Esta interpretação é certamente
questionável; por que deveríamos limitar aqueles que esperam pelo noivo na
parábola de Jesus aos israelitas? Porém, mesmo tomando esta interpretação, a
parábola ainda milita contra a posição dispensacionalista. Pois, na parábola, a
porta foi fechada, após as virgens que estavam prontas terem entrado para as
bodas, não deixando oportunidade para que outros entrem depois. Mesmo assim os
dispensacionalistas ensinam que, inclusive após esta hora (o princípio do
milênio), outras pessoas serão capazes de entrar no gozo da festa do casamento
- isto é, aqueles que ainda deverão nascer durante o milênio, e que ainda se
converterão. Em outras palavras, para os dispensacionalistas a porta não foi
realmente fechada39.

(8) O milênio dos dispensacionalistas não é o milênio
descrito em Apocalipse 20.4-6. Algumas das principais dificuldades com a
doutrina de um Reino milenar terreno, após a volta de Cristo, já foram
mencionadas anteriormente, quando tratávamos da discussão do premilenismo
histórico40. Aqui levantaremos algumas objeções adicionais, que são
dirigidas especialmente contra a visão dispensacionalista do milênio.

Devemos observar, primeiramente, que a dificuldade
anteriormente mencionada, de que Apocalipse 20.4-6 não diz coisa alguma acerca
dos crentes que não morreram, porém estão ainda vivos quando Cristo retornar41,
tem peso ainda maior contra o premilenismo dispensacionalista do que tinha
premilenismo histórico. Eu citei, no Capítulo 14, a declaração de Charles Ryrie
de que o propósito terreno de Israel será cumprido pelos judeus durante o
milênio, ao viverem eles sobre a terra com corpos não ressuscitados42.
No mesmo sentido vem a seguinte declaração de J.Dwight Pentecost:

“A conclusão para esta questão seria a
de que o Antigo Testamento exibe uma esperança nacional, que será completamente
realizada na era milenar. A esperança do crente individual do Antigo Testamento
por uma cidade eterna será realizada na ressurreição na Jerusalém celestial,
onde, sem perder a distinção nem a identidade, Israel ser juntará com os
ressuscitados e com os transladados da era da igreja para compartilhar da
glória de seu Reino para sempre. A natureza do milênio, como período de teste
da humanidade decaída sob o justo reinado do rei, impede a participação de
indivíduos ressurrectos naquele teste. Desta forma, a era milenar dirá respeito
apenas a homens que foram salvos, mas que estarão vivendo em seus corpos
naturais” 43.

Ambos estes escritores, representando o ponto de vista
dispensacionalista, dizem que a era milenar dirá respeito apenas a
pessoas que ainda estiverem vivendo em seus corpos naturais. Além disso, de
acordo com a posição dispensacionalista, os santos ressurrectos desempenharão
apenas um papel incidental no mil6enio. Eles participarão com Cristo em certos
julgamentos, e descerão da nova Jerusalém (que durante o milênio estará
pairando nos ares sobre a terra) para a terra a fim de participar destes
julgamentos. Estas atividades julgadoras, porém, serão limitadas a poucas
funções específicas, uma vez que, “a atividade principal dos santos
ressurrectos será na cidade nova e celestial” 44.

Todavia, ao lermos Apocalipse 20 do modo que os
dispensacionalistas querem, não encontramos na passagem nenhum referência quer
a pessoas que ainda vivem na hora em que o milênio começa, quer a pessoas com
“corpos não ressuscitados”. As palavras “e viveram e reinaram com Cristo
durante mil anos” (v.4) devem ser entendidas, dizem os dispensacionalistas,
como indicando que aqueles que aqui descritos foram ressuscitados dentre os
mortos numa ressurreição física45. Nenhum outro significado da
palavra viveram (ezesan) é possível, assim dizem os
dispensacionalistas. De acordo com esta interpretação de Apocalipse 20.4,
portanto, são os santos ressurrectos, e somente os santos ressurrectos,
que são aqui mencionados como reinando com Cristo durante mil anos. Mas,
conforme vimos, os dispensacionalistas ensinam que os santos ressurrectos
desempenharão apenas uma papel limitado no milênio, pois sua atividade
principal será na nova e celestial Jerusalém que paira no ar, sobre a terra,
durante o milênio. Os dispensacionalistas também ensinam que a era milenar dirá
respeito às pessoas não ressuscitadas, pessoas que ainda estiverem vivendo em
seus corpos naturais. Mas esta passagem não diz uma palavra seque acerca
de tais pessoas! Concluímos que Apocalipse 20.4-6 não descreve o milênio dos
dispensacionalistas, ainda que seja interpretado conforme os
dispensacionalistas desejam que o interpretemos. Em outras palavras, a
compreensão dispensacionalista do milênio não está baseada em uma interpretação
literal desta passagem mais importante.

Temos agora de mencionar uma segunda objeção. Conforme o
ensino dispensacionalista, o propósito do Reino terreno milenar de Cristo é o
de cumprir as promessas que até agora não foram cumpridas a Israel, ou seja,
restaurar os israelitas à sua terra como uma nação, e naquela terra dar aos
israelitas um lugar de exaltação acima dos não-israelitas. Em outras palavras,
o propósito do milênio é desenvolver o reinado terreno que foi prometido a
Davi, no qual Cristo, descendente de Davi, governará desde um trono terreno em
Jerusalém, sobre uma nação israelita convertida.

Se este deve ser o propósito do milênio, não é extremamente
estranho que Apocalipse 20.4-6 não mencione nenhuma palavra acerca dos judeus,
da nação de Israel, da terra da Palestina, ou de Jerusalém? Isto não seria tão
sério se a idéia da restauração de Israel fosse apenas um aspecto incidental do
milênio. Mas, conforme o ensino dispensacionalista, a restauração de Israel é o
propósito central do milênio! Portanto é de suma importância que nada
deste legado propósito central esteja mencionado na única passagem bíblica que
trata diretamente do Reino milenar de Cristo: Apocalipse 20.4-6. 

Concluímos que o premilenismo dispensacionalistas tem de ser
rejeitado, como um sistema de interpretação bíblica que não está em harmonia
com as Escrituras.







Notas do Capítulo 15



1.&nbsp;&nbsp; Ver acima, pp.221-228.

2.&nbsp;&nbsp; Ver acima, pp.223-228.

3.&nbsp;&nbsp; Podem ser mencionadas as seguintes obras:
Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Profecia e a Igreja),
Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1945; Lous Berkhof, The Second
Coming (A Segunda Vinda), Grand Rapids: Eerdmans, 1953, W.E.Cox., Biblical
Studies in Final Things (Estudos Bíblicos sobre as Coisas do Fim), 1967, Na
Examination of Dispensationalism (Exame do Dispensacionalismo), 1971, e, Amillennialism
Today (Amilenismo Hoje), 1972, todos publicados por Presbyterian and
Reformed; Lous A DeCaro, Israel Today: Fultillment of Prophecy? (O
Israel de Hoje: cumprimento de Profecia?), Philadelphia: Presbyterian and
Reformed, 1974; W.Grier, The Momentous Event (O Evento Momentâneo),
Belfast: Evangelicam Bookshop, 1945; Floyd E. Hamilton, The Basis of
Millennial Faith (A Base da Fé Milenista), Eerdmans, 1942; W.Hendriksen, Israel
in Prophecy (Israel nas Profecias), Grand Rapids: Baker, 1974; Philips
E.Hughes, Interpreting Prophecy (Interpretando Profecias), Eerdmans,
1976; R. Bradley Jones, What, Where, and When is The Millennium? (O Que,
Onde e Quando é o Milênio?), Grand Rapids: Baker, 1975; Philip Mauro, The
Gospel of the Kingdom (O Evangelho do Reino), Boston: Hamilton, 1928, e The
Hope of Israel (A Esperança de Israel), Swengel Pa.: Reiner, 1929; George
Murray Millennial Studies (Estudo sobre o Milênio), Grand Rapids: Baker,
1948; Albertus Pieters, The Seed of Abraham (A Descendência de Abraão),
Grand Rapids: Zondervan, 1937; e Martin J. Wyngaarden, The Future of the
Kingdom (O Futuro do Reino), Grand Rapids: Baker, 1955.

4.&nbsp;&nbsp; Merece ser observado que o
dispensacionalismo, criticamente analisado neste capítulo, é basicamente o
mesmo que o apresentado nos recentes best-sellers, como a obra de Hal
Lindsey, Late Great Planet Earth (A Agonia do Grande Planeta Terra),
Grand Rapids: Zondervan, 1970.

5.&nbsp;&nbsp; Acima, p. 249. Ver NSB, pp. 3 e 4.

6.&nbsp;&nbsp; Sobre a questão da unidade da aliança da
graça, apesar da diferença em sua administração, ver as Institutas de
Calvino, Book II, caps. 10 e 11.

7.&nbsp;&nbsp; Ver acima pp. 248, 249.

8.&nbsp;&nbsp; Kingdom, p. 170.

9.&nbsp;&nbsp; Observe, e.g.m. 1.18 e
2.10. Esta última passagem diz: “vós, sim, que antes não éreis povo, mas agora
sois povo de Deus, que não tínheis alcançado misericórdia, mas agora alcançaste
misericórdia”.

10. Uma comparação do texto grego com que a
Septuaginta traduz os versos do Antigo Testamento recém-mencionados, indicará
que Pedro está, praticamente, citando literalmente aqui, e utilizando a versão
do Antigo Testamento com a qual ele e seus leitores estavam mais
familiarizados.

11. Se a Igreja do Novo Testamento é agora a nação
santa de Deus, que lugar é deixado para um aparecimento futuro (no milênio
assim é dito) de outra “nação santa”, que será distinta da Igreja?

12. Para uma maior elaboração do uso bíblico de
conceitos similares aos três que acabamos de discutir, demonstrando como as
Escrituras indicam que a Igreja é o verdadeiro Israel, ver Martin J.
Wyngaarden, The Future of the Kingdom (O Futuro do Reino).

13. Ver acima, pp. 189-198.

14. New International Version (NIV), 1978.

15. Traduções semelhantes às da NIV estão também na
Today’s English Version (Versão no Inglês de Hoje) e a Jerusalem Bible
(Bíblia de Jerusalém).

16. Entretanto, mesmo o fato de sugerir que estes
serão sacrifícios memoriais viola o princípio de interpretação literal da
profecia. Acerca do termo hebraico usado para descrever o propósito destes
sacrifícios em Ezequiel 45.15,17 e 20: é a forma piel de kaphar (Traduzido
por “fazer reconciliação” RSV) ou “fazer expiação” [ASV, RSV]. Porém, este é
exatamente o termo utilizado na descrição que o Pentateuco faz dos sacrifícios
do Antigo Testamento, para indicar seu propósito propiciatório ou expiatório
(ver Lv 6.30; 8.15; 16.6, 11, 24, 30, 32, 33, 34; Nm 5.8; 15.28; 29.5). Se os
sacrifícios mencionados em Ezequiel devem ser interpretados literalmente, eles
têm de ser ofertas expiatórias e não memorais.

17. Walvoord, Kingdom,&nbsp; pp. 100-102, 298.

18. Para uma maior elaboração destes conceitos, ver
Capítulo 20.

19. Pode-se admitir que poderia haver um
cumprimento adicional desta profecia no futuro longínquo. Mais, adiante neste
capítulo, trataremos da questão dos cumprimentos múltiplos das profecias. Aqui
é importante observarmos que não se pode dizer que esta profecia não foi
cumprida literalmente.

20. Observe também que, em 24.5-6 (que vem no
Capítulo imediatamente seguinte a 23.3), Jeremias se refere claramente à volta
do cativeiro babilônico (ou caldeu): “Do modo porque vejo estes bons figos,
assim favorecerei os exilados de Judá, que eu enviarei deste lugar para a terra
dos caldeus. Porei sobre eles favoravelmente os meus óleos, e os farei voltar
para esta terra...”

21. Alva J. McClain, The Greatness of the
Kingdom (A Grandeza do Reino), p. 200.

22. J.Dwight Pentecost, Things to Come (Coisas
por vir), p. 490.

23. Ibid., p. 561.

24. Por essa razão podemos ver, nesta passagem
profética, uma predição do futuro glorioso do povo de Deus na nova terra.

25. Observe também que não é dito que Cristo
“voltará”, mas sim Deus, uma vez que Amós está falando acerca da ação de Deus.

26. Um desenvolvimento mais completo do ensino das
Escrituras sobre a nova terra será fornecido no Capítulo 20.

27. Não é correto dizer - como os
dispensacionalistas freqüentemente acusam os amilenistas de dizerem - que o
Reino que Jesus ofereceu e estabeleceu era apenas espiritual. O Reino de Deus
envolve nossas atividades em todas as áreas da vida, tanto a material como a
espiritual. Mas agora é primariamente um governo de Deus através de Cristo em
nossos corações e vidas. Ulteriormente esse Reino incluirá um governo visível
de Cristo com Deus Pai sobre a nova terra, como um aspecto da glorificação de
Cristo. Contudo, durante o ministério de Cristo, na época de sua primeira
vinda, essa etapa do Reino ainda era futura.

28. Para uma maior elaboração sobre o significado
do Reino de Deus, ver acima, Capítulo 4.

29. Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (As
Bases da Fé Premilenista), p. 136; cp. Pentecost, Things to Come (Coisas
Porvir), p. 201.

30. The Basis of the Premillennial Faith (As Bases da Fé Premilenista), p. 136; 

31. “... Pela LXX, a ekklesia do Novo
Testamento é o cumprimento do gahal do Antigo Testamento...”
(K.L.Schmidt, “ekklesia”, TDNT, III p. 530).

32. Ver acima, pp. 262-269.

33. Ver, e.g., Pentecost, Things to Come (Coisas
Porvir), p. 176.

34. Ver acima p. 229.

35. NSB p.1033, número 4.

36. Ver acima, pp. 199, 223-224.

37. Sobre este assunto, observe a seguinte
declaração da Confissão Belga, Artigo 37: “Finalmente, cremos, de acordo com a
Palavra de Deus, que, quando o tempo indicado pelo Senhor (que é desconhecido
para todas as criaturas) for chegado e o número dos eleitos for completado, o
nosso Senhor Jesus Cristo virá dos céus...” (Psalter Hymnal - Hinário do
Saltério - da Christian Reformed Church - Igreja Cristã Reformada -,
1959, Seção de Padrões Doutrinários, p. 20).

38. Pentecost, Things to Come (Coisas
Porvir), p. 227. Para uma posição similar, ver J.F.Walvoord, The Rapture
Question (A Questão do Arrebatamento), Findlay: Dunham, 1957, pp.113, 114;
e L.S.Chafer, Systematic Theology (Teologia Sistemática), Dallas: Dallas
Seminary Press, 1947, V. pp. 131 ss.

39. Uma vez que a maioria dos adeptos do premilenismo
histórico (em distinção ao dispensacionalista) também crêem que as pessoas
serão convertidas e salvas durante o milênio, as considerações
recém-apresentadas militam igualmente contra sua posição sobre o milênio.

40. Ver acima, pp. 244-247.

41. Acima, pp.244-245.

42. Acima, p. 253

43. Things to Come (Coisas Porvir), p. 546

44. Walvoord, Kingdom, p.329. Ver acima,
pp.253-254.

45. Ver J.F.Walvoord, The Revelation of Jesus
Christ (A Revelação de Jesus Cristo), Chicago: Moody, 1966, pp. 297,298 e
300.