Alquimia Interior do Taoísmo - (Nei Dan)
Autor: Trigo | Publicado: 2012-06-30T12:22:00-07:00





O processo de alquimia
interior (Nei Dan) do Taoísmo está entre alguns dos métodos de
energia mais poderosas e mais complicadas de toda a tradição
oriental. A ânsia dos taoístas para o estudo sistemático da
experiência espiritual tem levado, ao longo dos séculos, para
desenvolver um sistema altamente especializado de "transmutação"
da estrutura da personalidade, cuja fase inicial estão disponíveis
para a maioria dos praticantes.








Divisão tradicional do trabalho alquímico é o seguinte (pode haver pequenas variações): 



1. Coloque as bases, 2. Refinar a essência Limite e transformá-la em energia, 3. Refinar a energia e transformá-la em Espírito 4. Refinar o Espírito para retornar ao vazio 5. Transmutar o vazio para ir ao encontro do TaoEu gostaria de falar sobre as duas primeiras fases de desenvolvimento no trabalho alquímico, e mais tarde com algum detalhe pode aprofundar nas etapas posteriores:


Coloque as
 bases (ji lian Zhu Yi)



A idéia básica neste
nível é aprender a concentrar a mente através de vários
sistemas...

Deter o pensamento
discursivo (zhinian), regular a respiração (diaoxi).

Na prática taoísta, é
essencial para manter uma boa saúde física, mental e emocional, a
prática de exercícios físicos (daoyin), métodos de respiração
(tuna) e práticas de concentração mental (Cunsi), tais práticas
ajudam a proteger os Três Tesouros ( Jing, Qi, Shen – Essência,
Energia e Espírito).

Este nível
completamente acessível para todos os estudantes é requerido que o
praticante gere a “medicina” (Yao) em seu centro energético
Datian (que segundo as tradições é localizado em lugares
diferentes nos homens e nas mulheres.) Esse é o chamado trabalho dos
100 dias (bai ri gong ling).

A prática básica é
chamada "respiração abdominal" (fushi Huxi) que tem
algumas nuances que normalmente não são descritos e ensinados o que
converte a prática em algo muito interessante e vital.


Refinar a 
 Essência e transformá-la em energia (qi lian hua jing)



Uma
vez que a respiração abdominal e as práticas de equilíbrio
emocional criaram a "medicina" é passado para a próxima
fase, que é para aquecer o núcleo basal (Yuan Jing – relacionada
na sua forma mais material com os fluidos sexuais) no forno alquímico
(Dantian) e "vaporiza-la" para que se purifique e seja
transformada em Qi (energia).

Esta
energia se moverá ao longo do canal espinhal (meridiano Du) e
descerá na parte frontal do corpo (meridiano Ren) na forma de anel
conhecido como “Órbita micro cósmica” (xiao zhou tian).

Para
refinar a energia e transformá-la em energia Yang terá de unificar
o espírito em energia (shen qi he yi). O
ponto chave nesta fase é abrir as "três barreiras" (San
guan), localizados no cóccix, no ‘’’meio das costas e nuca que
são autênticas portas fechadas para a passagem da energia. Muitos
dos exercícios de “Condução energética” (daoyin) estão
destinados a desbloquear a passagem do Qi nestas áreas. Se este
passo é completado, qualquer consequência subsequente é mínima.

Normalmente,
nas mulheres, a prática difere um pouco, e nesta fase é chamada de
(lian ye hua qi) (energia transformadora de fluidos).

Devido
as diferenças fisiológicas e energética nas mulheres as três
portas deverão ser abertas de frente para trás porque a metodologia
será específica e a posição empregada é chamada de (kua he).
Todos os taoístas dizem, sem hesitação, que a prática da
alquimica em mulheres é melhor, muito mais rápido e mais poderoso.
Dom Bu'er, um médico famoso taoísta, escreveu vários versos sobre
a prática da "alquimica do sexo feminino."“Há
um corpo fora do corpo, que nada tem a ver com qualquer coisa
produzida por artes mágicas. Fazer dessa energia; completa
consciência é difundi-la, é a chave da vida, ativa, espírito
unificado e original.

Esta lua
brilhante congela o líquido de ouro, a lótus azul real refina o
jade .

Quando você
cozinhar a medula do sol e da lua, a pérola se tornará tão
brilhante que não haverá o porque se preocupar com a pobreza.” - 
Dom Bu'er

 

 3.&nbsp; Refinar a Energía e transforma-la en
 Espírito [lian qi hua shen]


 



No momento da prática da circulação
Microcósmica ela se chocará como uma flor a envolver um amplo
circulo, relacionado com os "Oito Meridianos Extraordinários",
na chamada "Orbita Macrocósmico" (da zhou tian).
Sentsações de comunicação com a natureza conectam os praticantes
com o Céu e a Terra. Alguns dizem que neste momento é gerado no
interior do corpo, que é chamado de "pílula Superior"
(ingrediente alquímico restaurador).

 

 4.&nbsp; Refinar o Espírito para regressar ao
 vazio [lian shen huai xu]



Nesta fase da prática, a energia psíquica
(Shen) evolui para o chamado "espírito original" (yuan
shen). As energias mesclados do estado “posterior ao céu” se
restauram num tipo de energia primordial chamada “anterior ao céu”
(xian tian). A crença taoista é que um novo nascer dentro de seu
próprio interior  dá origem a um "corpo estranho ao corpo"
(wai shen you ), shen formado exclusivamente por energia yang.



 Transmutar o vazío para o encontro com o
 Tao [lian xu he dao]



As
diferenças desaparecem. Não há eu ou os outros, nem dentro nem
fora, nem observador nem observado. O corpo espiritual é livre para
viajar até os confins do universo.