Parashah Hashavua: Bamidbar (Números 1:1-4:20) - Baseada nos Preciosos Ensinos de Rabeinu
Autor: Gabriel Designer | Publicado: 2012-05-25T04:31:00-07:00


Parashah Hashavua:&nbsp;

Bamidbar (Números 1:1-4:20)




Pesquisa - Tradução e
adaptação:&nbsp;

Breslev Brasil - RJ






Nachal Novea, Mekor
Chochma
Um
rio que flui, a fonte de sabedoria (Provérbios 18:4)



"E
falou o Eterno a Moisés no deserto de Sinai, na tenda da reunião, no primeiro
dia do segundo mês, no segundo ano após a sua saída (dos filhos de Israel) da
terra do Egito, dizendo:" (Números 1:1)






O
feriado de Shavuot representa o cumprimento de nossas metas espirituais e a busca
para nos aproximarmos de Hashem. A celebração de Shavuot a cada ano renova
nossa aceitação à Torá, fornecendo-nos o entusiasmo necessário para viver e
aproveitar a vida.






O
Festival de Shavuot (feriado das Semanas) ocorre sete semanas depois do feriado
de Pessach e é a celebração da entrega da Torá no Monte Sinai, no ano 2448 após
a Criação do mundo. Para comemorar este evento incrível, ficamos a noite
inteira de Shavuot estudando a Torá. Em Shavuot renovamos a nossa ligação com a
Torá que é a fonte de Vida, como o versículo diz: "Ela (a Torá) é uma
árvore de vida para aqueles que se agarram a Ela." (Provérbios 3:18)
Quanto ao versículo de abertura (Números 1:1), o Ramban (Nachmanides) iguala o
deserto do Sinai, onde a Torá foi dada, com o Tabernáculo e indica que as energias
de santidade que estavam presentes no Monte Sinai foram transferidas para o
Tabernáculo, e mais tarde do Tabernáculo para o Templo, e depois para a
sinagoga.








Os
historiadores dizem que o nascimento e a morte de cada grande poder e império
segue o mesmo padrão. Um império é construído através do entusiasmo dos seus
povos que fazem grandes sacrifícios por ele. Uma vez que o império está
firmemente estabelecido, há grandes avanços na cultura, ciência e tecnologia.
Em tempo de decaimento e declínio, em conjunto, as pessoas se tornam mimadas e
egoístas. Tendo a prosperidade do império ao alcance as pessoas tornam-se dispostas
a sacrificarem-se pelo império ou pelos os outros. Com o tempo, as pessoas
perdem a sua determinação e vontade, enfraquecendo o império até o ponto onde
ela se torna presa de um poder novo, mais forte e mais entusiasmante. O novo
império passa pelo mesmo processo até que ele também caia. A história tem
mostrado que a chave para a sobrevivência e sucesso é o entusiasmo e o desejo de
crescer e expandir. Uma vez que, uma cultura, nação ou pessoa perde o
entusiasmo e a capacidade de crescer, a decadência ou morte vem logo em
seguida. O feriado de Shavuot, e o que ele representa, garante que o entusiasmo
do Povo Judeu e a sua capacidade de crescer são preservados. Nos parágrafos
seguintes, com base nos ensinamentos do Rebe Nachman e seu maior discípulos,
Rabi Natan, vamos explorar como Shavuot faz isso.






A
PROFECIA DO AMOR DE D-US PELO POVO JUDEU






&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Jeremias, o Profeta disse: "Há
algum tempo, o Eterno apareceu-me, dizendo: Com amor eterno eu amei você [os
judeus], também com amável benignidade Eu os atraí a Mim." (Jeremias 31:2)
Esta profecia é dirigida aos judeus que se encontram sozinhos, confusos,
perdidos, alienados espiritualmente e no desespero do exílio. Ele estende a mão
para eles com a mensagem de consolação e de esperança e Sua promessa de que,
embora possam ter caído nas profundezas da escuridão, no entanto, Ele não irá abandoná-los
mesmo assim. Este versículo oferece o maior consolo possível de todos,
transmitindo a noção de que apesar de Hashem estar muito distante e escondido
de nós no exílio que vivemos, este será, no entanto, o melhor momento para se
chegar mais perto dEle, mais do que em qualquer geração anterior, quando a
Presença de D'us era mais aparente. Quanto mais escondido e distante Hashem
está dos judeus, mais inflamado o seu anseio natural interno por Ele se torna.
Portanto, no final do exílio, quando Hashem parecerá mais escondido a nós do
que em qualquer outro período da nossa história, a ocultação será a causa de
nossa maior saudade dEle.






Rebe
Nachman ensinou que o maior dos obstáculos são postos pelas forças do mal à
nossa frente antes que efetuemos uma tentativa de impedir a sua realização. Ele
acrescenta que a única maneira de quebrar essas barreiras é ter uma vontade
forte para atingir nossos objetivos espirituais. Assim, as barreiras quase
intransponíveis muitas vezes são colocadas antes para que uma pessoa possa
inflamar seu desejo de alcançar suas metas. Seu desejo inflama uma determinação
tão forte que ela pode, então, superar todas as barreiras. Quanto maior for o
obstáculo, mais determinação é necessária para ultrapassar. Na verdade, dizem
os sábios: "Nada pode estar diante de uma força de vontade." Este
processo serve para aumentar a valorização da pessoa pelas suas realizações. A
forte determinação nos permite alcançar níveis mais elevados do que seria possível.
Esta é a principal razão pela qual Hashem orquestrou o universo de tal forma
que os obstáculos são colocados diante das metas espirituais. (Likutey Moharan
1:66) Portanto, a grande distância de Hashem de nós no final do último exílio
fará com que a grande saudade dos judeus por Ele O torne conhecido. Esse anseio
imenso nos ajudará a quebrar todas as barreiras que nos separam de Hashem,
barreiras que não podiam ser quebradas antes. As gerações anteriores, que eram
espiritualmente superiores à nossa geração, não quebraram essas barreiras,
porque eles estavam relativamente muito mais perto de D'us e, portanto, carecia
de um grande anseio por Ele. Através da nossa saudade tremenda por Hashem, no
fim dos dias, vamos atrair as mais elevadas energias de santidade que o mundo
já conheceu. Então, mesmo as pessoas mais simples vão conhecer o mais profundo
dos conceitos espirituais. Rabi Natan ressalta que, embora uma pessoa possa ter
caído nas profundezas da impureza, se ela tem um forte desejo pela verdade, sua
queda tem o potencial para elevá-la às mais altas alturas espirituais.






O
ANJO DO MAL BUSCA A TORÁ?






Para
ilustrar ainda mais o conceito de que os obstáculos são colocados diante de nós
para aumentar a nossa determinação, e, eventualmente, levar-nos à
espiritualidade superior, Rabi Natan cita o seguinte verso: "O abismo diz:
Não está em mim ', e o mar diz: Não está comigo'" (Jó 28:14) Rashi explica
este versículo citando a Agadah: "Afirma-se que no momento da entrega da
Torá, [o anjo supervisionar do mal] veio diante de Hashem e disse a Ele: 'Onde
está a Torá?" Hashem respondeu: "Com o filho de Amram (Moshe). O anjo
das trevas veio a Moshe e disse-lhe: 'Onde está a Torá? " "Com o mar,"
respondeu Moshe. Satanás chegou diante do anjo do mar e pediu-lhe: 'Onde está a
Torá?" "Não está comigo, vá até o filho de Amram. Ele veio até o filho
de Amram e disse-lhe: 'Onde está a Torá?" "Com o abismo." E etc.
Rabi Natan diz que esse ensino apresenta muitas dificuldades. Por que, de
repente, Satanás se tornou interessado em procurar a Torá? É bem sabido que Satanás
odeia todos aqueles que observam a Torá. Como poderia Moisés ter mentido,
respondendo que a Torá estava com o mar e, mais tarde respondido que estava com
o abismo? Não é óbvio que Satanás acabaria por voltar a Moshe, pois a Torá não
estava com o mar e nem com o abismo? Todas essas questões encontram suas
soluções no seguinte ensino.






SATAN
FOI DESIGNADO PARA ATRAPALHAR AQUELES QUE ESTUDAM A TORÁ






&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Hashem deu poderes a Satan com a
capacidade de opor-se aos indivíduos que querem estudar e observar a Torá. O
valor de realização da Torá está extremamente reforçado, porque existe um anjo
que se opõe ao seu estudo e observância. Esta é a manifestação principal da
livre escolha. Liberdade de escolha é a maior lupa do valor da observância da
Torá. A Torá é um poderoso antídoto contra o mal, guiando o homem a fazer o que
é certo em face da forte atração do mal. Sem o livre arbítrio para fazer o mal,
não haveria necessidade da Torá existir. Uma vez que os anjos não têm livre
arbítrio e fazem somente a vontade de Hashem, a Torá não foi dada a eles. Foi
dada ao homem apenas porque ele tem a capacidade de escolher entre o bem e o
mal. A capacidade de escolher entre o bem e o mal é o maior dom do homem, pois
através da superação dos maus desejos de alguém, com a orientação da Torá, o
homem pode alcançar níveis espirituais que superam até mesmo os anjos. Satan,
em sua tentativa de encontrar a Torá, perguntou a Hashem com quem Ela estava.
Isso nos mostra que, onde e quando é feita uma tentativa de estudar e observar
a Torá, que é a tentativa do homem de escolher o bem sobre o mal, é
precisamente onde Satan será encontrado, cumprindo a sua missão em tentar
frustrar a tentativa do homem de fazer o bem. É por isso que ele correu até
Moshe, o mar e, posteriormente, até as profundezas, para ver com quem a Torá
estava. Quando Moshe falou pela primeira vez com Satan, dizendo que a Torá se
encontrava no mar, ele não estava mentindo. Moshe estava se referindo aos
poucos indivíduos que estão dispostos a encontrar e se esforçar para quebrar
todos os grandes obstáculos que impedem a capacidade de sondar as profundezas
da Torá, que são tão profundas como o mar. Quando Moshe disse mais tarde que a
Torá se encontrava nas profundezas, ele estava se referindo às pessoas que,
literalmente desceram às profundezas da adversidade, a fim de serem dignos de
alcançarem plenamente os segredos profundos da Torá. A essência interior da
Torá pode ser alcançada apenas por aqueles que estão dispostos a exercerem
plenamente o anseio em superar os obstáculos mais desafiadores e difíceis.






APESAR
DAS DIFICULDADES A TORÁ PODE SER COMPREENDIDA






&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; "Ela (a Torá) não está nos céus
para dizeres: 'Quem subirá por nós aos céus, que A traga e nos faça ouvi-La,
para que A observemos?" Também não está no mar, para dizeres: Quem passará
por nós além do mar, para que A traga a nós e nos faça ouvi-La, para que A
observemos?'" (Deuteronômio 30:12,13) O versículo nos exorta que, apesar
dos obstáculos difíceis que devemos enfrentar, a fim de adquirir a essência
interior da Torá, ainda está bem ao nosso alcance, tudo o que devemos fazer é
ter a coragem de tentar. Isso implica que mesmo que a Torá estivesse no céu,
seria de se esperar tentar escalar os céus, para estudá-La. (Rashi)









ATRAVÉS
DO ANSEIO DO CORAÇÃO QUE SE TRADUZ NA BOCA






&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas como poderia realmente ser
esperado superar tais obstáculos intransponíveis? O versículo seguinte fornece
uma resposta que é consistente com nosso ensino: "Pelo contrário, o
assunto [sobre a forma de atingir a essência interior e o espírito da Torá]
está muito perto de você - na sua boca e seu coração - para que observes."
(Deuteronômio 30:14) Rabi Natan explica este versículo que a única maneira na
qual podemos superar todas as barreiras diante do nosso caminho espiritual, de modo
que a essência sublime e distante interior e o espírito da Torá pode tornar-se
próxima de nós é através do desejo do coração expresso através da boca. Isso
ativa as energias espirituais que nos capacitam para realmente quebrar todos os
obstáculos.






TRANSFORMAR
O POTENCIAL EM AÇÃO






&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O desejo é a energia potencial chamada
de koach. A fala transforma o koach em ação, po'al. Para que um po'al
possa ser poderoso o suficiente para ter resultados, o koach deve ser construído primeiro. Isto significa que quanto mais
forte se deseja e está determinado em realizar um objetivo, mais fortes e mais
poderosas são as energias espirituais que se atraem para alcançá-los. [Nota: Um
exemplo deste princípio é aplicado na área das artes Marciais, tais como
karatê, onde se aproveita de forte concentração e determinação ao ponto de ser
capaz de quebrar tijolos e placas com as mãos.] Hashem nunca dá a uma pessoa
obstáculos que são maiores do que ela pode suportar. Determinação é o fator
decisivo. Assim, o versículo nos ensina que todas as barreiras podem ser
quebradas se tivermos um desejo ardente.






O
TIKUN LEIL SHAVUOT






&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com base em todos os itens acima,
podemos entender agora por que temos o costume de ficar a noite inteira de
Shavuot acordados e recitando o início e o fim de cada Livro da Torá escrita e
oral, uma prática que é conhecida como Tikun Leil Shavuot, conforme prescrita
pelo santo Ari. Koach é o estado da
existência antes de realmente começarmos a estudar qualquer Livro Sagrado. Em
ordem para que se estude um Livro Sagrado completamente, ele deve ter um desejo
ardente de adquirir o conhecimento que ele contém. Quanto mais forte a determinação
de absorver a sabedoria, mais bem sucedido ele será. O potencial ou
determinação dá frutos quando ele termina de estudar o Livro.






O
KOACH (DESEJO) E O PO'AL (POTENCIAL) PERMEIAM TODA TORÁ






A
determinação nutre os potenciais de ação ou implementação dos planos de alguém.
Este princípio está subjacente a cada Livro da Torá escrita e oral. Por
exemplo, o Livro de Gênesis começa com o verso: "No início Hashem, criou
os céus e a terra." (Gênesis 1:1) Todos os elementos do céu e da terra
foram formados no primeiro dia da criação, mas em estado bruto e imperfeito,
[estado potencial]. Em seguida, Hashem levou cada artigo individual que tinha
formado no primeiro dia da criação para o seu estado adequado de realização no
seu respectivo dia. Por exemplo, o céu foi criado no primeiro dia da criação em
um estado sem forma e imperfeito. No segundo dia, Hashem trouxe o céu para seu
estado final de perfeição. Assim, com tudo o que foi criado (Rashi). O fim da
Parashá de Bereshit fala sobre o justo Noach (Noé). Através dele, toda a
humanidade descende e tornou-se permanente. Noach foi o ponto culminante da
criação.




&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim, a criação é representada pelo
potencial de Noach, com o cumprimento desse potencial. Cada Parashá da Torá
escrita segue este padrão. Na Torá Oral, descobrimos que o primeiro Tratado do
Talmud, Berachot (Bênçãos) abre com uma discussão sobre o momento adequado para
recitar o Shemá à noite que proclama a Unidade de Hashem. Também são discutidas
mais tarde com base no tema principal do Tratado, as bênçãos adequadas. A discussão
de abertura acerca do Shemá da noite está associada com o potencial do
conhecimento, o desejo de saber as leis sobre as bênçãos, e o final do Tratado,
depois que todas as bênçãos apropriadas foram determinadas e clarificadas, está
associado com a aplicação. Este padrão - em potencial, o desejo de
conhecimento, e a sua implementação e realização - é encontrado em cada Tratado
do Talmud.






O
DESESPERO DO REI DAVID E O CHORO POSTERIOR A HASHEM






Rabi
Natan explica que qualquer tentativa de chegar perto de Hashem, especialmente
quando se está prestes a entrar nos portões da santidade, está sujeito aos
ferozes ataques e resistências por parte das forças do mal. Este ataque pode
ser tão grave que pode fazer com que a pessoa perca toda a esperança e a
impulsione no sono da escuridão espiritual. Isso aconteceu nos tempos do rei
David, como expresso no Salmo seguinte: "Eterno, quantos são meus
adversários [que são todos enviados pelas forças do mal]! São muitos os que se
levantam contra mim. Muitos dizem à minha alma: Não há libertação para ele a
partir de Hashem, Selá". Os ataques das forças do mal eram tão intensos
contra o rei Davi que ele se desesperou e quase desistiu na sua busca por
Hashem. O que salvou o rei Davi? Com a minha voz, a minha oração, chamei a
Hashem, e Ele respondeu-me... eu me deitei e dormi porque os ataques graves das
forças do mal obrigaram-me a cair num sono espiritual e eu perdi a minha força
e capacidade para continuar no caminho da santidade; acordei, pois Hashem me
sustenta. Com a minha oração, Hashem me ajudou a superar as forças do mal e meu
sono espiritual, Ele me permitiu voltar à busca da santidade. Portanto eu não
vou temer as miríades de pessoas que se criaram em torno de mim enviadas pelas
forças do mal para tentar devorar-me. Pois a Hashem pertence a liberdade, portanto,
a única maneira que eu tenho para continuar a encontrar o sucesso no caminho da
santidade é chamando pela ajuda de D'us." (Salmos 3:2-3, 5-7, 9) O rei
Davi nos diz neste Salmo que suas tentativas de aproximação a Hashem foram
atendidas com esses duros golpes das forças do mal que o fez cair em desespero
e quase desistir . Ele foi incapaz de livrar-se e foi forçado a abandonar o
caminho da espiritualidade. Ele não tinha nenhum recurso, mas para reduzir suas
tentativas de chegar perto de Hashem ele entrou em um sono espiritual. Seu único
foi um recurso para alcançar a salvação clamando por Hashem, dizendo-Lhe sua situação
e pedindo a Sua ajuda. A ajuda de D'us finalmente chegou, mas foi a Hitbodedut
do Rei David que o salvou da destruição espiritual. Rabi Natan aponta que este
Salmo nos ensina que não há razão para o desespero. Quando as forças do mal
derrotam nossas tentativas de chegar perto de Hashem, não há outra alternativa
senão retirar-se em um sono espiritual para a segurança. No entanto, Rabi Natan
adverte que não devemos deixar-nos permanecer em tal situação por muito tempo.
Devemos clamar a Hashem para nos ajudar e nos receber de volta.






O
ÔMER CRIA O DESEJO DE ESCAPAR DA MENTALIDADE ANIMAL






&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Salmo acima ecoa o processo de
receber a Torá e chegar perto de Hashem que começa com o Pessach e termina com
o feriado de Shavuot. A contagem dos quarenta e nove dias do Ômer representa a
falta de inteligência e o sono espiritual. A oferta do Ômer que era oferecida
no segundo dia de Pessach consistia de cevada, que é considerado um alimento
essencialmente animal, ou seja, que nutre o intelecto animal. Isto significa
que a cevada e o período de Õmer ressoam com a inteligência animal que
representa uma falta de conhecimento. Pois a mente animal é muito limitada no
que pode compreender. A falta de conhecimento e consciência permite que as
forças do mal criem obstáculos às metas de uma pessoa, assim, jogando-a em um
sono espiritual. No entanto, como mencionado acima, a grande distância de Hashem
inflama seu desejo por Ele. Este anseio adoça todos os julgamentos severos,
fortalece o indivíduo a quebrar todas as barreiras do mal, permitindo-lhe
realizar seus objetivos. Na mesma linha, a gente fica acordado durante toda a noite
do feriado de Shavuot para estudar a Torá. Todo o anseio e expectativa durante
o sono espiritual do período de contagem dos 49 dias desintegram as barreiras
diante de Hashem e a Torá. Isso nos dá a coragem para ficarmos acordados toda a
noite de Shavuot e estudarmos toda a Torá. Ao fazer isso, nós demonstramos que
temos quebrado todas as barreiras e não há mais qualquer razão para dormir ou
fugir com medo das forças do mal. Elas não podem mais nos impedir de alcançarmos
nossos objetivos espirituais de estudar a Torá e chegarmos mais perto de
Hashem. Portanto somos capazes de elevar todo o nosso desejo e determinação, o
koach acumulado durante o período de Ômer, e ativar o po'al &nbsp;para estudar a Torá e encontrar Hashem na
noite de Shavuot e em todo o resto do ano. (Likutey Halachot: Yorah Daya:
Hilchot Hech'sher Kaylim 4:22-30)






&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim, vemos como é importante a observância
do feriado de Shavuot. Ele representa o cumprimento de nossas metas espirituais
e a busca para se aproximar de Hashem. As pessoas que observam este feriado são
alimentadas com as energias que atualizam os seus desejos e planos. Ele também
nos ensina que não há razão para o desespero. Todos nós devemos ter um sincero
desejo de alcançar nossos objetivos espirituais, orar a Hashem por Sua ajuda e
esperar pacientemente até que Ele abra as portas através das barreiras. Tendo a
Torá e a proximidade com Hashem como objetivos, teremos a perpetuidade da existência,
porque Hashem e Torá são Eternos. Isto está em contraste com os impérios
poderosos que caíram no esquecimento porque o seu entusiasmo inicial foi
baseado nos objetivos finitos do hedonismo. Quando todas as suas fronteiras
hedonistas haviam sido esgotadas, o seu entusiasmo e desejo de vida morreu, e
eles com ela. A Torá é um mar sempre fluindo e crescente de entusiasmo para o
espírito da vida. Assim, nós, judeus, que sempre colocamos nossos olhos para as
metas eternas da Torá, temos sido imunes à decadência que se abateu sobre todas
as outras culturas do mundo. A celebração de Shavuot a cada ano renova nossa aceitação
da Torá, fornece-nos com o entusiasmo necessário para viver e aproveitar a
vida. Pois o entusiasmo é equiparado à própria vida.






HALACHÁ






&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Deve-se esperar até que as estrelas
apareçam para rezar a oração da noite, na noite de Shavuot. Ao rezar após o
anoitecer, chega-se a quarenta e nove dias completos, que começou no segundo
dia de Pessach. Se um indivíduo reza a oração da noite de Shavuot mais cedo do
que o determinado, o quadragésimo nono dia não está completo. Qualquer pessoa
que não dorme para estudar a Torá na noite de Shavuot está lhe garantido viver
anos completos, ou seja, até seu próximo aniversário e nenhum mal cairá sobre
ela durante esse período. (Shulchan Aruch Ha'Arizal) (Mishna Berurah 494:1)
Deve-se mergulhar em um Mikvah, na véspera de Shavuot. (Beer Hativ 494:7) O livro
de Rute é lido em Shavuot porque o rei Davi, um descendente de Ruth, nasceu e
morreu naquele dia. (Shaarei Teshuva 494:7)





HITBODEDUT






Rabi
Nachman ensinou que assim como recitar as orações diárias obrigatórias contidas
no livro de orações (Sidur), devemos também falar com Hashem, assim como nós confiamos
no nosso melhor amigo. Devemos fazer isso em reclusão, na linguagem e no estilo
com o qual nos sentimos mais confortáveis. Isto se baseia no conselho de nossos
sábios, só para citar duas fontes: "Rebe Yitschac disse: 'Por que os
nossos antepassados eram estéreis? Porque Hashem desejava ouvir as orações dos
Justos." (Talmud: Yevamot 64a) "Hashem deseja ouvir as orações de
Israel." (Tehilim 116:1 Midrash) 






O
trecho seguinte é um exemplo de uma sessão de Hitbodedut: “Ajude-me com Sua Misericórdia,
nosso Pai, para que eu seja digno de ser envolvido sempre no estudo de Sua Sagrada
Torá, dia e noite, e não nos permita perder sequer uma noite de estudo da Torá
durante todos os dias de nossas vidas. Ajuda-me a espantar a sonolência dos
meus olhos para que eu possa aprender Sua Sagrada Torá em abundância. Também
ajuda-me a orar sempre profusamente, suplicar, e pedir-lhe todos os dias e a
cada noite para que o S-nhor sempre me ajude e que não tenha nenhum poder na
terra para me impedir de estudar Sua Torá e proferir orações para o S-nhor,
mesmo quando eu estiver sofrendo de aflições ou mesmo quando estou sentado no
meio da miséria, D-us nos livre! Ajuda-me a ser digno de estudar e orar, mesmo
em circunstâncias tão terríveis, que desde agora e para sempre eu não abandone
a oração nem o estudo da Torá (1 Likutey Tefilot 38)



“Obra realizada com a permissão de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!”

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