A Fé dos Humanistas
Autor: Fabuloso | Publicado: 2011-08-30T16:35:00-07:00


A Fé dos Humanistas


Autor: Francis Schaeffer


Duas Colunas


Duas colunas distinguiam a Igreja cristã primitiva de qualquer  outro sistema religioso. A primeira dizia respeito ao fundamental problema da  autoridade. Em tal Igreja só existia uma autoridade final: a Bíblia, a Sagrada  Escritura. Isto se depreende claramente dos ensinamentos de Jesus, de Paulo e da  totalidade do Novo Testamento. Entre os leitores do presente tratado, muitos  crerão que a Igreja primitiva estava certa em sustentar este conceito da  Escritura; porém, até mesmo aqueles que não o aceitam, deveriam compreender que  tal foi o conceito da Igreja, para assim entender intelectualmente a mesma.


Os primeiros cristãos criam que a Sagrada Escritura lhes dava uma  autoridade externa ao âmbito do relativista, mutável e limitado pensamento  humano. Assim, com esta visão da Palavra, tinham o que consideravam uma  autoridade não humanista.


A outra coluna da Igreja primitiva que a diferenciava de todos os  demais sistemas religiosos era sua resposta à pergunta: Como se achegar a Deus?  Se Deus existe e é santo, perfeitamente santo, vivemos num universo moral. Se  Deus não existe ou se é amoral ou imperfeito, vivemos, conseqüentemente, num  universo relativo com relação à moral. Por outro lado, se Deus é perfeito, e  mantém sua total perfeição, então, como é óbvio que nenhum homem é moralmente  perfeito, todos eles estarão condenados. A única coisa que poderia resolver este  dilema, verdadeiramente básico, acerca de se o universo é moral ou amoral, seria  o ensinamento da Bíblia e da Igreja primitiva. Tal ensinamento foi que Deus  nunca diminuiu o nível de Suas normas, que Ele exige perfeição e que, portanto,  Ele é completamente moral; e que, porém, por causa do amor de Deus, veio Jesus  Cristo como Salvador, e realizou uma obra infinita e definitiva na cruz, de  maneira que o homem já pode se achegar ao Deus totalmente santo e perfeito,  apoiado nesta obra perfeita e consumada, pela fé e sem obras humanas relativas.  Estamos tão acostumados a falar disto dentro de um contexto religioso, que  esquecemos das implicações intelectuais. Diremos de novo que, tanto se se crê no  que a Igreja primitiva e a Bíblia ensinaram, como se não se crê, deve-se  entender este ponto que estamos tratando, ou não se poderá compreender a tal  Igreja, nem seu caráter distintivo.


Uma vez que se ensina a exigência por parte de Deus de perfeição  total, se mantém a existência de um universo moral; e ao se ensinar a obra  perfeita do Salvador, segue-se que não necessariamente todos os homens sejam  condenados. Assim, qualquer elemento humanista e egoísta é destruído. Até mesmo  se o cristianismo não fosse verdade, e nós cremos que ele o seja, esta seria uma  resposta titânica; jamais nenhum outro sistema - seja religioso, seja filosófico  - deu semelhante resposta.


Assim, pois, as duas colunas distintivas da Igreja primitiva eram  um golpe combinado e completo contra o humanismo. A autoridade ficava fora da  mutável jurisdição humana e assim, o acesso pessoal de cada indivíduo ao Deus  eternamente santo se baseava, não nos atos morais ou religiosos relativos do  homem, mas na absoluta e definitiva obra (e por ser Ele Deus, infinita) de Jesus  Cristo. Tudo isto fazia que o homem fosse arrancado do centro do universo, donde  havia intentado situar a si mesmo, quando se rebelou contra Deus na histórica  queda no Éden, e destruía o humanismo, atacando-lhe no seu próprio coração.


Uma mudança


Uma mudança apareceu nos tempo do imperador Constantino. Este fez  paz com a Igreja, porém, começou a se intrometer nela. Esta mudança de direção  progrediu lentamente no princípio, e logo com crescente velocidade. Tendo  começado com Constantino, foi orientada em sua direção definitiva na época de  Gregório o Grande; e não com respeito a questões incidentais, mas ao conceito  básico. Tal mudança de direção destruiu as duas únicas colunas, às quais  referimos mais acima. A Igreja viria a ser o centro da autoridade, no lugar da  Palavra de Deus. Aqui é reintroduzido o elemento humanista. Com relação à  segunda coluna, é agora afirmado que a salvação, em vez de descansar somente  sobre a completa obra de Cristo - isto é, sua obra consumada no espaço e no  tempo, na história - se sustenta também nas obras humanas. No sistema  católico-romano, estas obras se acham em três importantes âmbitos. O primeiro é  o da missa. Não se considera já, na missa católico-romana, que Jesus Cristo  consumou Sua obra no espaço de tempo histórico em que morreu na cruz, mas que  Jesus Cristo está sofrendo constantemente. Ele sofre de novo, no sacrifício não  sangrento, cada vez que se celebra uma missa. Porém há mais ainda: considera-se  que aqueles que participam da missa estão oferecendo a Cristo em sentido ativo.  Basta ler o missal católico-romano para dar-se conta da força disto. Cristo é  oferecido pelo oficiante, porém quem participa da missa participa em seu  oferecimento ativo de Cristo.


Achamos o segundo elemento humanista no âmbito da penitência. Esta  é o sofrimento na vida atual, seja religioso, seja de uma maneira geral, para  compensar a ausência de boas obras positivas. Assim, o sofrimento tem valor  prático.


O terceiro elemento humanista diz respeito ao âmbito do  purgatório, no qual o valor do sofrimento se projeta para o futuro. Sofre-se até  merecer o mérito de Cristo.


Claro está, que desta maneira se destroem totalmente as duas  colunas básicas da Igreja primitiva, e assim encontramos no sistema  católico-romano um retorno ao que está especificamente relacionado com os demais  sistemas humanistas.


Os críticos da arte


Os críticos da arte, literatura, etc., entendem estas coisas e as  expõem com notável clareza. Numa publicação de Skira sobre Botticelli, Giulio  Carlo Argan, italiano, crítico de arte, escreve: "O fato é que, certamente, nos  planos políticos e religiosos havia um grande futuro para este sincretismo da  arte e da cultura, uma vez que aquele havia sido incorporado ao programa  humanista progressivamente estabelecido pela Igreja depois do sério Cisma do  Ocidente (1378-1417), já que esse programa facilitava, no final das contas, uma  justificação histórica da fé cristã, admitindo a Antiguidade clássica como sua e  mostrando-a arrogantemente como a filosofia natural do homem, o prelúdio  providencial à revelação da verdade absoluta por Jesus Cristo. Porém esta  grandiosa, sistemática síntese de história, natureza e fé, que iria constituir a  base ideológica do classicismo de Rafael..." No exposto, Argon resume e explica  o humanismo básico da Igreja Católica Romana.


Notem-se três coisas:


Ele diz que se trata de um programa humanista.  
Diz que a justificação histórica da fé cristã - justificação ante aqueles  que representam a cultura humanista em volta, ante os homens que estão fora da  Igreja -, foi proporcionada por uma síntese sistemática.  
Destaca que com esta síntese, traça-se uma linha ininterrupta entre a  Antiguidade e a verdade revelada em Jesus Cristo. 



Tudo está escrito, certamente, numa História de Arte, e desde o  ponto de vista da arte; porém, o que disse o autor é verdade de modo geral. O  catolicismo romano constitui um intento de síntese entre as noções humanistas em  volta e as não humanistas da Escritura.


A pintura do Renascentismo deixa isto sumamente claro. Rafael  planejava pintar quatro habitações no Vaticano. Pintou duas, e seus discípulos  as outras duas. Um das habitações pintadas pelo próprio Rafael, nos proporciona  uma claríssima prova do que descreve Argan como "a base ideológica do  classicismo de Rafael". Numa parede desta habitação pintou a Igreja, tal como a  via em sua forma católico-romana, e na oposta, "A Escola de Atenas". Isto não  foi por casualidade, já que o fez assim de propósito. Trata-se de uma expressão  artística do intento católico-romano de síntese entre a filosofia humanista, e a  não humanista da Palavra de Deus.


No tempo em que Rafael trabalhava no Vaticano, Miguel Ângelo  pintava a Capela Sistina. Devem-se considerar os aspectos de sua obra na mesma.  Primeiro, as pinturas do teto; logo, as da parede do fundo.


No abobadado teto pintou uma séria de figuras colocadas de uma  forma que dava a impressão de sustentar a seção central do mesmo. Estas figuras  correspondem alternativamente a um homem e uma mulher. Colocou o nome  correspondente debaixo de todas elas, de modo que não pode haver equívoco com  relação ao que estava dizendo. Os homens representam os profetas do Antigo  Testamento. As mulheres, as antigas sibilas. Colocou a todos alternativamente  como iguais. Eis aqui sua maneira de dizer o que dizia Rafael com suas pinturas  do Vaticano. Na abóbada assim sustentada, achamos a representação pictórica do  cristianismo.


Assim, Miguel Ângelo entende e expõe claramente como em seu tempo  a Igreja Católica Romana se esforçava para realizar a síntese entre o antigo  humanismo e o cristianismo bíblico.


A pintura da parede do fundo da Sistina nos diz a mesma coisa.  Representa o Juízo Final, e quando se contempla pela primeira vez, pensa-se que,  exceto pelo lugar central de Maria, é uma cena bíblica. Porém, logo se observa a  existência de um pequeno barco na parte inferior direita, e se adverte que nos  achamos diante do barco no qual os mortos eram conduzidos através do rio  Estigia, segundo a mitologia pagã. A pessoa então, se dá conta que a cena não  procede da Bíblia, mas de Dante, que já trabalhou sobre a base da mencionada  síntese.


O teólogo mais importante


O teólogo mais importante da Igreja Católica Romana é Tomás de  Aquino. A leitura de sua Summa manifesta claramente a ênfase na  mencionada síntese. Assim, o que vimos dizendo não é desconhecido na  apresentação da própria Igreja Católica Romana. Tanto em sua arte, como em sua  teologia, o catolicismo romano está edificado específica e centralmente sobre o  intento de síntese entre os pensamentos humanista e bíblico.


Este elemento humanista do catolicismo romano explica o  desenvolvimento da mariologia. Maria representa o mesmo. Tu, homem,  individualmente não alcanças a vitória porém, Maria, sim, Maria, venceu. E,  deste modo, temos um triunfo vicário do homem. Do mesmo modo, os santos  católicoromanos representam também uma humanidade vicária, vitoriosa. O homem  triunfou.


Seguindo a atual ênfase comum, que intenta apagar as diferenças  entre as diversas religiões, se diz freqüentemente, inclusive por evangélicos,  porém afetados por esta tendência, que o catolicismo romano adora ao menos, com  toda segurança, ao mesmo Deus que a Igreja primitiva e a Reforma.  Desgraçadamente, a resposta é: não. O catolicismo romano não adora ao mesmo  Deus. A entrada do elemento humanista no sistema católico fez com que Deus seja  considerado como um Deus distinto do apresentado na Bíblia. O Deus bíblico é  inteiramente santo. Ele não pode aceitar nem a menor imperfeição moral. Se o  Deus totalmente santo quiser tratar com algum homem, depois da rebelião deste,  sobre qualquer elemento da obra moral humana, só poderia condená-lo. Por isso,  no sistema bíblico, Deus permanece inteiramente santo, e nós vivemos num  universo absolutamente moral. No sistema católico-romano, Deus não é totalmente  santo, já que aceita a imperfeição. Tal sistema afirma que somos salvos pelo  mérito de Jesus Cristo, porém introduzindo o elemento humanista, porque o homem  deve merecer o mérito de Jesus Cristo. A saída definitiva do purgatório se  baseia no merecimento. Este se obtém: 1) Pelas boas obras nesta vida, tanto  religiosas como morais; 2) pelo valor dos sofrimentos experimentados na vida  presente, que compensam o que faltou com relação às boas obras; 3) pelo valor do  sofrimento que se experimenta no purgatório, o qual compensa o que faltou nos  sofrimentos da vida na terra. Quando se tem alcançado isto, o mérito de Cristo é  merecido. Tudo isso significa que o homem triunfou. Porém, quer dizer também que  se adora a um Deus que não é completamente santo. Desde o ponto de vista bíblico  tudo isso é, naturalmente, trágico; porém, para alcançar uma compreensão  intelectual disso, deve-se entender também que significa que o cristianismo  bíblico conduz finalmente, na realidade, a um Deus humanista, não absoluto. Com  pesar, porém com uma finalidade definida, deve-se entender e afirmar que o Deus  do sistema católico-romano não é o da Sagrada Escritura. Esse Deus é imperfeito;  e o universo não é, portanto, absolutamente moral.


Nada novo


A Reforma não reconheceu nem ensinou nada novo. Isto é, nada novo  em referência ao ensinamento da Igreja primitiva. A Reforma voltou simplesmente  às duas colunas básicas a que nos referimos mais acima. A Palavra de Deus era a  única autoridade, e a salvação tinha como base única a obra definitiva do Senhor  Jesus Cristo, consumada na cruz. Tudo isso significava a remoção dos elementos  humanistas. A Reforma foi revolucionária porque se apartou tanto do humanismo  católico-romano, como do secular.


Para entender o que sucedeu depois, deve-se ter em conta que, há  uns 250 anos atrás, o humanismo tinha se introduzido na Alemanha, e desta vez  nas igrejas que haviam surgido da própria Reforma. Isto foi o nascimento do que  na atualidade se chama usualmente liberalismo ou modernismo protestante. A alta  crítica alemã e tudo quanto brotou dela até nossa geração, é simplesmente a  entrada do pensamento humanista na Igreja protestante depois da Reforma,  exatamente como, desde a época de Constantino em diante, o humanismo entrou na  corrente da Igreja primitiva. Nunca se enfatizará suficientemente que a alta  crítica não sobreveio porque certos fatos a fizeram necessária, mas porque a  filosofia humanista sobreveio primeiro. Aceitou-se em primeiro lugar a filosofia  humanista, e logo foram adicionados "fatos" que pareciam poder prover uma base  conforme a perspectiva humanista. A alta crítica não foi a causa, mas o  resultado. Os teólogos protestantes de tal época permitiram a entrada do  conceito humanista na Igreja protestante. As duas colunas básicas não humanistas  da Igreja foram destruídas de novo. O que devemos entender agora é que, na nossa  própria geração, tanto o humanismo do sistema católico-romano como o do  protestantismo liberal não diminui, mas que é cada vez mais forte em ambos.


Talvez a maior revolução


Talvez a maior revolução de nossa geração seja a mudança  acontecida no catolicismo romano. Alguns podem dizer que na realidade não houve  mudança, e que tudo isso é somente um estratagema; porém, seria difícil estar  completamente seguro de se efetivamente é esse o caso. O aumento do humanismo na  Igreja Católica Romana, em nossa geração, se mostra nos dois âmbitos.


Em primeiro lugar, é um fato que até mui poucos anos atrás Roma  havia insistido que os três primeiros capítulos de Gênesis deveriam ser  interpretados literalmente. Hoje em dia, quando os científicos católico-romanos  se reúnem com os seculares, isto é deixado de lado. Estes homens da ciência  romano-católicos não são seculares, mas membros das diversas ordens religiosas.  Afirmam-se, nos círculos católico-romanos liberais atuais, que tudo o que  devemos aprender dos três primeiros capítulos do Gênesis é que, no processo  evolutivo de animal a homem, a única coisa que se necessitou é que Deus  introduzisse em certo momento uma alma racional. Isto é totalmente  revolucionário em relação ao que Roma havia ensinado ainda em nossa própria  geração, e significa um fortalecimento definido do humanismo.


Em segundo lugar, Roma mudou radicalmente na questão de quem se  salva. No passado, o catolicismo romano ensinava, como todavia o faz na Espanha  ou no Sul da Itália, por exemplo, que não havia salvação possível fora da Igreja  Católica Romana. Hoje em dia, a ênfase recai em que todos os homens sinceros, e  de boa vontade, são salvos. Na Igreja primitiva e na Reforma se enfatizou o  ensinamento bíblico de que quem não estivesse na Igreja de Cristo (quem não  tivesse tomado a Jesus Cristo como Salvador) estaria condenado. Segundo o antigo  sistema católico-romano aqueles que permaneciam fora da organização da  Igreja Católica Romana estavam perdidos. Em ambos os casos, nos encontramos com  o fato de que havia alguém que estaria perdido. No novo ensinamento  católico-romano, com seu acrescentado humanismo, é muito difícil saber quem está  perdido; e com respeito aos círculos católico-romanos mais pronunciadamente  liberais, não se pode estar seguro se alguém se perde.


Assim, nos achamos ante o velho humanismo, que começou na época de  Constantino, da Igreja Católica Romana, porém aumentado agora com o humanismo do  moderno catolicismo-romano. Deve-se notar, por conseguinte, que o novo conceito  liberal católico-romano não constitui um rompimento absoluto com o antigo  catolicismo romano, já que este mesmo tem sido sempre humanista. Constitui  simplesmente uma confluência das diversas correntes de um mesmo canal. Deve-se  notar, também, que um homem como Teilhard de Chardin, tão popular na Europa e  América, corresponde exatamente a esta circunstância.


Ao mesmo tempo


Ao mesmo tempo, o protestantismo humanista, que se iniciou com a  erupção da alta crítica alemã, está se movendo, por sua parte, cada vez mais na  mesma direção. Existe um notável paralelo entre o que sucede no campo liberal  católico-romano, e o que se passa no protestantismo. Assim como o antigo  catolicismo romano humanista está se transformando no humanismo ainda mais  aberto do catolicismo romano liberal, também o antigo protestantismo liberal  está desenvolvendo um novo liberalismo. Desde a aparição da teologia  kierkegaardiana, isto é, a chamada neo-ortodoxia, se utiliza mais a  palavra "Deus", assim como outros termos religiosos, porém significa  menos. No velho protestantismo liberal, as coisas eram, ao menos, certas  ou falsas - no espaço, tempo e história -, de um modo que qualquer um poderia  entender. No novo protestantismo liberal, a imprecisão que se pode notar nas  obras de Teilhard de Charlin, é igualmente aparente. As afirmações do bispo  Pike, da Califórnia, devem ser entendidas neste contexto teológico. Ele tem  levado simplesmente o novo liberalismo de Kierkegaard, Barth, Brunner e Niebuhr  a suas conclusões lógicas, porém falando numa linguagem clara, isenta de termos  técnicos, de maneira que a força completa do lendário novo mundo religioso do  liberalismo pode ser percebida pelo não especialista. Bultmann e Tillich têm  feito o mesmo, conduzindo o pensamento de Kierkegaard a suas conclusões lógicas;  e no caso de Tillich, parece provável que ele tenha ido mais longe do que Pike,  porém suas obras estão escritas com uma terminologia tão elevada, que somente os  que entendem podem dar-se conta da força do que foi escrito. Em todos os casos,  a palavra "Deus" veio significando cada vez menos, até ao extremo de que uma  pessoa deve se perguntar assombrada se nessa teologia há algum Deus. Esta é  exatamente a direção que segue o catolicismo romano humanista em sua nova forma  liberal, mostrada por Tielhard de Chardin. Devemos afirmar novamente, desta vez  referindo-nos ao protestantismo liberal, que seu Deus não é o bíblico.


No pensamento oriental, a "justificação da vida" é a meditação.  Isto não significa que meditando se encontre algo necessariamente, mas que a  meditação como tal, dá à vida humana um aparente propósito e significado. No  novo liberalismo se encontra a fé, desde Kierkegaard, como um passo nas trevas,  como a justificação da vida. Isto está mais em consonância com a mente ocidental  que a meditação, porque o passo nas trevas incumbe à ação e, portanto, à vontade  de sofrer pela própria ação. Porém, basicamente é o mesmo: o passo nas trevas  traz a justificação da vida, e a terminologia religiosa vem sempre sendo usada  cada vez mais para que pareça dar um propósito à vida. Porém, nunca se está  seguro se nela há realmente algum significado, e a própria palavra "Deus" se  torna mais e mais vaga, até desaparecer até mesmo a distinção entre um Deus  pessoal ou impessoal. Neste ponto, o catolicismo romano e o protestantismo  liberal humanista, ambos em sua nova forma, estão perto de se unirem; e em  termos de humanismo, ambos estão relacionados com o conceito clássico grego de  idéias e ideais, assim como com os conceitos orientais.


É significativo


É significativo que "O fenômeno do homem", obra de Teilhard de  Chardin, publicada depois de sua morte, mostre a marca desta união. Teilhard de  Chardin era jesuíta. Julian Huxley, ateu, escreveu a introdução do livro. E  tanto na Europa como na América, são os protestantes liberais que o recomendam.  Tudo isso não é senão o desenvolvimento do antigo catolicismo romano humanista  transformando-se no novo catolicismo romano liberal; e o velho liberalismo  humanista protestante movendo-se progressivamente na mesma direção, no novo  liberalismo da neo-ortodoxia. Assim, em nossos dias, a diferença entre a Rocha  humanista e o novo protestantismo liberal, o neo-ortodoxo, é de detalhe, e não  básica.


Conclusões


Isto nos leva a perceber, como primeira conclusão, que não  existe uma verdadeira razão para que não haja um movimento em direção à união  entre o catolicismo romano e o protestantismo liberal. Quando o arcebispo de  Canterbury visitou o Papa, disse: "Já não há necessidade de nos estorvarmos um  ao outro. Pois, se já não estamos um contra o outro, estamos um pelo outro, e  assim podemos ser gloriosamente livres para estar juntos por Jesus Cristo e pela  verdadeira unidade de Sua Igreja. Eu digo expressamente "unidade" e não "união",  porque a união ou re-união se baseia numa reconciliação de jurisdições e  autoridades. Porém, a unidade é só de espírito, e nesse espírito... podem entrar  nas igrejas facilmente, e inclusive já estão entrando na atualidade".


Isto é simplesmente um exemplo do que temos estado dizendo. O  catolicismo romano e o novo protestantismo liberal descansam sobre a mesma base,  e não existe nenhuma razão em absoluto, exceto com respeito a detalhes, para que  não se unam. Qualquer conceito de verdade absoluta foi expulso em ambos os  campos.


Os escritos de um homem como o jesuíta norte-americano John  Courtney Murray devem ser entendidos nessa estrutura. Ele e seus colegas estão  instando para que os EE.UU., e também os países do Norte da Europa de tradição  reformada, comecem a se desenvolver sobre a base do conceito católico-romano de  "lei natural". Os católico-romanos instam nisto porque afirmam, com bastante  razão, que os EE.UU. (como toda a cultura norte-européia) não têm ainda uma  base, ou consenso, sobre o que fazer nos domínios da moral social, do direito,  do governo, etc. Nisto tem razão quem pensa como Murray; porém o motivo pelo  qual os EE.UU. e demais países mencionados não têm ainda uma base ou consenso  para atuar, é que, tendo renunciado ao que a Reforma ensinou, tornaram-se  abruptamente humanistas, e não têm absolutamente ao que se referir, ou sobre o  que fundamentar suas ações.


Porém, o conceito católico-romano de lei natural é igualmente  humanista e sem um absoluto em relação ao qual atuar. Temos visto que o  humanismo entrou no sistema católico-romano a partir de Constantino, e  especialmente que o catolicismo romano liberal moderno é devastadoramente  humanista. O mesmo J.C. Murray reconhece tudo isso quando diz que a noção de lei  natural é pré-cristã, anterior até mesmo aos antigos gregos, e que foi Tomás de  Aquino que modelou e poliu este conceito. Isto está especificamente relacionado  com as pinturas de Rafael e Miguel Ângelo no Vaticano. Faz parte do intento  católico-romano para alcançar a síntese entre o pensamento humanista e o  bíblico; e no âmbito do governo, o direito e a moral social, deve finalmente dar  como resultado sempre conclusões humanistas e, portanto, relativas. Assim, por  exemplo, a revista "Time", de 12 de dezembro de 1960, tratando sobre o conceito  de lei natural que sustenta John C. Murray, disse: "O critério de bom e mal deve  ser achado na natureza do homem; o homem é - de maneira natural - um ser social;  e por isso, o bem da sociedade é o do homem. O robô, por exemplo, é mal porque  subverte a base da vida social, já que faz alguma mal, no terreno privado, a  outro. Quando há conflito entre a satisfação das necessidades naturais, o  racional (e por isso, legal) é subordinar a mais baixa à mais alta. Assim, a  auto-conservação é algo bom; porém, a oposição arriscando a própria vida quando  o exige o bem da sociedade, é algo mal".


Do ponto de vista bíblico, o pecado é tal porque é contra Deus,  não porque seja contra a sociedade. Quando prejudicamos a um ou vários homens é  pecado, não porque tenhamos lhes prejudicado, mas porque lhes ocasionar danos  contradiz a existência, o caráter e a lei de Deus. Assim, pois, o sistema  bíblico é não-humanista, e absoluto. Porém, o sistema católico-romano é  humanista e relativo, primeiro em sua teologia - inclusive em sua visão de Deus  -, e logo em sua aplicação prática da lei natural. O conceito católico-romano de  lei natural é parte da "sistemática síntese" de que fala Argan quando trata da  arte de Rafael.


Na teologia católico-romana achamos uma linha ininterrupta entre o  homem tal como foi criado, o homem pecador, e o homem redimido. No pensamento  católico-romano a queda do homem não foi realmente total; e a salvação consiste  unicamente na adição de uma justiça infundida no indivíduo. Esta linha  ininterrupta é a base de seu conceito de lei natural. O ensinamento bíblico é  radicalmente diferente: existe um rompimento total na queda de homem, e outra  vez o mesmo na justificação. Por causa de tal queda, o homem permaneceu  verdadeiramente morto. Na justificação, este passa do estado de verdadeira morte  para o de vida real. Segundo a Sagrada Escritura, o homem, depois de sua queda,  ainda é verdadeiramente "imagem" de Deus, no sentido de que permanece como  criatura moral e racional. Ser uma criatura moral e racional depois da queda  quer dizer, segundo a Bíblia, três coisas:


O homem não redimido, todavia, pode desejar significância porque se acha  ainda no universo para o qual foi criado; ela ainda é moral e racional. O pintor  não redimido ainda pode pintar, o que ama ainda pode amar, etc.  
Como diz Romanos 1:19-20, o fato de que o  homem permanece como um ser moral e racional o condena, porque dentro de si, em  sua consciência, e na criação que o rodeia, tem testemunhas que lhe dizem que  vivemos num universo moral-pessoal e que há um Criador. O fato de que o homem  não redimido tenha uma consciência que o condena, está relacionado com o de que  continua sendo um ser moral. O fato de que deveria ser capaz de pensar e saber,  por causa da criação que o rodeia, que há um Deus, está relacionado com o de que  continua sendo um ser racional. Que tenha ainda uma consciência, que continue  amando, que continue anelando e buscando a beleza, o condena, porque estas  coisas lhe indicam e deveriam levar-lhe numa direção exatamente oposta à que  constitui a conclusão lógica de toda crença não cristã. A conclusão  lógica de todas elas é que o universo é impessoal e amoral.  
Que o homem seja ainda um ser moral e racional e, portanto, não uma máquina,  estabelece uma situação em que pode ouvir o Evangelho, e começar a refletir.  



Porém na queda, o homem morreu. A força do existencialismo  secular consiste em que reconhece e afirma que o homem está morto. Os  existencialistas estão de acordo com a Bíblia neste ponto básico. Contudo, esta  nos diz o porquê o homem se acha nesta condição, e nos dá o remédio para a  mesma. O homem foi criado com o propósito de que amasse a Deus com todo o seu  coração, com toda sua alma e com toda sua mente, e havendo-se rebelado, é  culpado, e está morto e sem propósito. Depois da queda histórica no Éden, a  culpabilidade do homem lhe separa totalmente de Deus, e todas as  relações secundárias estão pervertidas - as relações do homem consigo mesmo, com  os demais, e com a criação -. A noção bíblica é absolutamente diferente da  opinião de que existe uma linha ininterrupta, através da queda, desde a criação  até a salvação. O homem, em sua rebelião contra Deus, destruiu o propósito  primário para o qual foi criado e, portanto, todas as coisas estão pervertidas.  De acordo com a noção bíblica, o homem se torna, na salvação, sobre a base da  obra consumada de Cristo, uma nova criatura nEle, e, ainda que não de modo  perfeito nesta vida, porém todavia real, todas as relações secundárias ocupam  assim seu lugar devido. Em outras palavras: segundo a mente da Escritura, um  humanismo não-regenerado não chega a ser humano e conduzirá ao infra-humano em  todos os aspectos da vida, incluindo um consenso para a moral, o direito ou o  ponto de vista social. Assim, pois, edificar sobre o conceito católico-romano de  lei natural, ou sobre qualquer outro conceito humanista não-regenerado, é  construir sobre o que conduzirá a algo que está abaixo da verdadeira humanidade,  e que reduz progressivamente o homem à condição de máquina ou animal.


Ou, para dizer de outro modo: sendo a Igreja Católica Romana  basicamente humanista, deve tratar sempre com o relativo, isto é, é o oposto ao  guardião do Absoluto, seja no entendimento, seja na moral. Na noção bíblica,  todos os elementos humanistas estão eliminados. Na do catolicismo romano, todos  os elementos humanistas básicos estão presentes.


O homem vive hoje num vazio total, busca desesperadamente uma  base, e o catolicismo romano lhe está recomendando que aceite como tal seu  conceito de lei natural. Este possui um atrativo especial para os intelectuais,  porém quando é examinado, se vê que não é uma base absoluta de maneira alguma, e  que na realidade está relacionado com todas as demais formas de humanismo que  nos assediam. Existem o humanismo protestante liberal, o comum norte-americano,  e o mais recente, o socialismo, elaborado pelo polaco Adam Schaff. Este  último é a nova variedade comunista de humanismo. O humanismo católico-romano é  só uma parte deste quadro, e não provê solução alguma - todas estas vozes juntas  se acham no âmbito de um retorno do mundo humanista gentio, ao que existia antes  de Jesus Cristo, porém tanto mais grave visto que seus componentes são  universais. Existe pouca possibilidade de revolução, e não há lugar para onde  ir.


A segunda conclusão


A segunda conclusão é, por conseguinte, que o catolicismo romano  não difere, basicamente, em relação ao consenso de lei natural, que está  oferecendo ao homem em seu dilema, das outras formas humanistas - como sua  teologia, tampouco difere no básico das demais concepções humanistas, sendo a  base de tudo isso, o fato de que o catolicismo romano adora a um Deus imperfeito  - Aceitar o conceito católico-romano de lei natural é viver sem base absoluta, e  isso pode acarretar tão somente como resultado que a arbitrária voz da igreja  venha a ser a norma, como ocorreu antes da Reforma. Transladar-se do vazio do  pensamento geral de nosso século ao pensamento católico-romano, com relação ao  governo, ao direito, à sociedade, etc., é, no final das contas, passar só de um  vazio para outro vazio, sendo a norma a arbitrária e totalitária voz da  igreja.


A Igreja primitiva e a Reforma, como temos visto, descansavam  sobre duas colunas não humanistas, e na Reforma - quando um número suficiente de  homens criam nestas coisas -, elas proviam uma base absoluta para a sociedade, o  governo, o direito, etc. Porém agora que o mundo ocidental pós-cristianismo não  crê mais nestas coisas, não existe uma base, e o caminho que se segue conduz ao  caos, ou ao totalitarismo em qualquer de suas manifestações. Isto é, segue-se  esse caminho, a menos que Jesus Cristo volte, ou que, de novo, haja um número  suficiente de homens que creiam e atuem nas e sobre as duas colunas  não-humanistas tantas vezes mencionadas, e detenham essa marcha.


A terceira conclusão


A terceira conclusão é que os verdadeiros evangélicos devem  permanecer sobre a base das duas colunas não-humanistas sem vacilar, ainda que  isso signifique permanecer sozinhos. De outro modo, não constituiremos uma ajuda  real na salvação de almas, e não seremos úteis na escuridão moral do século XX,  quando o homem se torna progressivamente menos humano, tanto na vida privada  como na pública, em ambos os lados da Cortina de Ferro. O cristianismo tem algo  para dizer no século XX no que diz respeito ao direito, ao governo, à vida  social, às artes, etc.; porém, não pode dizê-lo se comprometer as duas colunas  não-humanistas. Tudo isso significa permanecer tão claramente apartado do  chamado católico-romano para com a lei natural, ou do chamado das conclusões  sociológicas neo-ortodoxas nas pessoas de Brunner, Niebuhr, etc., como do  humanismo popular norte-americano. Isto não pode se fazer na carne, senão que  deve ser feito no poder do Espírito Santo, tomando acrescentada força no Senhor,  conforme nosso complexo religioso-cultural se torna cada vez menos cristão. Em  breves palavras, conforme se torna cada vez mais como o que circundava a Igreja  primitiva. Porém, qualquer coisa que seja menos que o indicado, será finalmente  a negação de nossa herança das duas colunas exclusivas não-humanistas, e nos  fará ineficazes para ajudar tanto às pessoas individualmente, como à sociedade.



Tradução: Felipe  Sabino de Araújo Neto
Revisão: Walter Andrade Campelo