Mahatma Gandhi
Autor: História.com | Publicado: 2011-09-21T10:00:00-07:00



Mahatma Gandhi


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&nbsp;Nota:&nbsp;Para outros significados de filme de&nbsp;1982&nbsp;com&nbsp;Ben Kingsley, veja&nbsp;Gandhi (filme).








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Mahatma Gandhi&gt;મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી




Mahatma Gandhi em&nbsp;1931
Nome completoMohandas Karamchand Gandhi
Conhecido(a) porliderar o Movimento pela Independência da&nbsp;Índia
Nascimento2 de outubro&nbsp;de&nbsp;1869Porbandar,&nbsp;Guzerate&nbsp;Índia Britânica
Morte30 de janeiro&nbsp;de&nbsp;1948&nbsp;(78&nbsp;anos)Nova Déli,&nbsp;União da Índia
OcupaçãoAdvogado
Influenciados


Influenciados[Expandir]


PrêmiosPessoa do Ano (1930)
Assinatura


Mohandas Karamchand Gandhi&nbsp;(em&nbsp;hindi: मोहनदास करमचन्‍द गान्‍धी; em&nbsp;guzerate: મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી;&nbsp;Porbandar,&nbsp;2 de outubro&nbsp;de&nbsp;1869&nbsp;—Nova Déli,&nbsp;30 de janeiro&nbsp;de&nbsp;1948), mais conhecido popularmente por&nbsp;Mahatma Gandhi&nbsp;(do&nbsp;sânscrito&nbsp;"Mahatma",&nbsp;"A Grande Alma") foi o idealizador e fundador do moderno&nbsp;Estado&nbsp;indiano&nbsp;e o maior defensor do&nbsp;Satyagraha&nbsp;(princípio da não-agressão, forma&nbsp;não-violenta&nbsp;de protesto) como um meio de&nbsp;revolução.

O princípio do&nbsp;satyagraha, frequentemente traduzido como "o caminho da verdade" ou "a busca da verdade", também inspirou gerações de&nbsp;ativistasdemocráticos&nbsp;e anti-racismo, incluindo&nbsp;Martin Luther King&nbsp;e&nbsp;Nelson Mandela. Freqüentemente Gandhi afirmava a simplicidade de seus valores, derivados da crença tradicional&nbsp;hindu: verdade (satya) e não-violência (ahimsa).



Índice
&nbsp;[esconder]

1&nbsp;Biografia
1.1&nbsp;Juventude
1.2&nbsp;Formação na Inglaterra
1.3&nbsp;A vida na África do Sul
1.4&nbsp;Satyagraha, a força da verdade
1.5&nbsp;Retorno à Índia
1.6&nbsp;A "Marcha do Sal"


2&nbsp;O movimento pela independência indiana
2.1&nbsp;Segunda Guerra Mundial
2.2&nbsp;A divisão da Índia entre hindus e muçulmanos


3&nbsp;Cronologia
4&nbsp;Princípios
5&nbsp;Representações artísticas
6&nbsp;Indicações para o Prêmio Nobel da Paz
7&nbsp;Ver também
8&nbsp;Referências
9&nbsp;Bibliografia
10&nbsp;Ligações externas




[editar]Biografia





Gandhi aos 7 anos, em&nbsp;1876.



[editar]Juventude

Mohandas Karamchand Gandhi nasceu no dia 2 de outubro de&nbsp;1869, na cidade de&nbsp;Porbandar, na&nbsp;Índia ocidental, hoje estado de&nbsp;Gujarat. Seu pai era um&nbsp;político&nbsp;local, e a mãe era uma devota&nbsp;vaisnava. Como era costume em sua&nbsp;cultura&nbsp;nesta época, com a idade de 13 anos, a família de Gandhi realizou seu&nbsp;casamento arranjado&nbsp;infantil&nbsp;com&nbsp;Kasturba Gandhi, de 14 anos, através de um acordo entre as respectivas famílias.

[editar]Formação na&nbsp;Inglaterra

Depois de um pouco de educação indistinta foi decidido que ele deveria ir para a Inglaterra para estudar&nbsp;Direito. Ele ganhou a permissão da mãe, prometendo se abster de vinho, mulheres e carne, mas ele desafiou os regulamentos de sua&nbsp;casta, que proibiam a viagem para a&nbsp;Inglaterra. Cursou a faculdade de&nbsp;Direito&nbsp;emLondres.

Procurando um restaurante vegetariano, havia descoberto na filosofia de&nbsp;Henry Salt&nbsp;um argumento para o vegetarianismo e convenceu-se dessa prática. Ele organizou um clube vegetariano onde se encontravam&nbsp;teósofos&nbsp;e pessoas com interesses altruísticos.

Sua primeira leitura do&nbsp;Bhagavad-Gita&nbsp;foi através de parábolas em língua britânica com tradução poética de&nbsp;Edwin Arnold:&nbsp;A Canção Celestial. Esta escritura hindu e o "Sermão da Montanha", do&nbsp;Evangelho, se tornaram, mais tarde, suas "bíblias" e guias de viagens espirituais. Ele memorizou o&nbsp;Gita&nbsp;em suas&nbsp;meditaçõesdiárias, e frequentemente recitou no original&nbsp;sânscrito, em suas orações.





Gandhi durante a juventude na&nbsp;Inglaterra, por volta de&nbsp;1889.



[editar]A vida na África do Sul





Gandhi em seu escritório de&nbsp;advocaciana África do Sul.



Quando Gandhi voltou à Índia, em&nbsp;1891, sua mãe havia falecido, e ele, devido a&nbsp;timidez&nbsp;não obteve êxito a exercer sua profissão legal de advogado. Assim, aproveitou a oportunidade que surgiu de ir para&nbsp;África do Sul, durante um ano, representando uma firma hindu em&nbsp;KwaZulu-Natal, em um&nbsp;processo judicial.

Sua estada na África do Sul, notório local de&nbsp;discriminação&nbsp;racial, despertaram em Gandhi a&nbsp;consciência&nbsp;social. Como&nbsp;advogado, Gandhi fez o melhor para descobrir os fatos. Depois de resolver um caso difícil, ele passou a ter notoriedade por sua atuação. Ele mesmo relata:&nbsp;"eu tive um aprendizado que me levou a descobrir o lado melhor da natureza humana e entrar nos corações dos homens. Eu percebi que a verdadeira função de um advogado era unir rivais de festas a parte".[carece&nbsp;de fontes]

Acreditava que o dever do advogado era ajudar o&nbsp;tribunal&nbsp;a descobrir a&nbsp;verdade, não tentar incriminar o inocente.[carece&nbsp;de fontes]&nbsp;Ao término do ano, durante uma festa de despedida, de retorno à Índia, Gandhi tomou conhecimento que uma&nbsp;lei&nbsp;estava sendo proposta para privar os hindus do&nbsp;voto. Os amigos dele insistiram: "fique e conduza a briga para os direitos de nossos compatriotas na África do Sul."[carece&nbsp;de fontes]&nbsp;Gandhi fundou em KwaZulu-Natal o Congresso hindu em&nbsp;1894, e seus esforços foram uma vigorosa advertência para a&nbsp;imprensa.





Gandhi e sua esposa&nbsp;Kasturba Gandhiem foto de&nbsp;1902.



Quando Gandhi retornou à África, após buscar a esposa e filhos na Índia em janeiro de&nbsp;1897, os sul-africanos tentaram interromper suas atividades de maneiras sórdidas. Uma delas foi a tentativa de subornar e ameaçar o&nbsp;agropecuário&nbsp;Dada Abdulla Sheth; mas Dada Abdulla era cliente de Gandhi, e finalmente depois de um período de&nbsp;quarentena, Gandhi recebeu permissão para aterrissar. A turba de espera reconheceu Gandhi, e alguns brancos começaram a espancá-lo até que a esposa do Superintendente Policial veio ao salvamento dele. A turba ameaçou&nbsp;linchá-lo, mas Gandhi escapou usando um&nbsp;disfarce.





Gandhi com o&nbsp;"Indian Ambulance Corps"durante a "Segunda Guerra dos Boers"1899-1900.



Depois ele se recusou processar os que o haviam espancado, permanecendo firme ao principio de ego-restrição com respeito a uma pessoa infratora; além de que, tinha sido os líderes da comunidade e do governo de Natal que haviam causado o problema. Não obstante o acontecido Gandhi sentia o dever de apoiar o povo britânico durante aGuerra dos Boers, organizando e conduzindo um Corpo médico hindu para alimentar os feridos no campo debatalha. Quando trezentos hindus e oitocentos criados foram contratados, os brancos foram surpreendidos.

Gandhi acabou permanecendo vinte anos na África do Sul defendendo a&nbsp;minoria&nbsp;hindu, liderando a luta de seu povo pelos seus&nbsp;direitos. Ele experimentou o&nbsp;celibato&nbsp;durante trinta anos de sua vida, e em&nbsp;1906&nbsp;levou o juramento de&nbsp;Brahmacharya&nbsp;para o resto da vida dele.

Separou-se em&nbsp;1908, quando já tinha quatro filhos, para viver com Hermann Kallenbach, um arquiteto alemão de origem judaica que emigrara para a África do Sul e viria a tornar-se um de seus discípulos mais próximos. Viveram sob o mesmo teto por dois anos, separando-se quando Gandhi retornou à Índia em 1914. Mantiveram contato por correspondência e Gandhi prometeu não olhar mais para uma mulher com intenções impuras.[1]

[editar]Satyagraha, a força da verdade





Caricatura de Gandhi representando o potencial explosivo junto à&nbsp;opinião públicamundial de sua&nbsp;desobediência civil&nbsp;contra o registro imposto pelo governo sul-africano.



O primeiro uso de&nbsp;desobediência civil&nbsp;em massa ocorreu em setembro de&nbsp;1906. O Governo de&nbsp;Transvaal&nbsp;quis registrar a população hindu inteira. Os hindus formaram uma massa que se encontrou no Teatro Imperial de&nbsp;Joanesburgo; eles estavam furiosos com a ordem humilhante, e alguns ameaçaram exercer uma resposta violenta a ordem injusta.

Porém, eles decidiram em grupo a se recusarem a obedecer as providências de inscrição; havia unanimidade, apenas alguns se registraram. Ainda, Gandhi sugeriu aos indianos que levassem um penhor em nome de&nbsp;Deus; embora eles fossem hindus e muçulmanos, todos acreditavam em um e no mesmo Deus. Gandhi decidiu chamar esta técnica de recusar submeter a&nbsp;injustiça&nbsp;de&nbsp;Satyagraha&nbsp;que quer dizer literalmente: "força da verdade" . Uma semana depois dedesobediência, as mulheres Asiáticas foram dispensadas do registro. Quando o&nbsp;governo&nbsp;de Transvaal finalmente pôs em pratica o "Ato de Inscrição Asiático" em&nbsp;1907, Gandhi e vários outros hindus foram presos.

A pena dele foi de dois meses sem trabalho duro, dedicando-se durante esse período à&nbsp;leitura. Durante a vida, Gandhi passaria um total de mais de seis anos como prisioneiro. Enquanto lendo em prisão Gandhi travou contato, por carta, com&nbsp;Leon Tolstoi, um de seus ídolos. O escritor russo com suas ideias libertárias influenciou o indiano e indicou a este a leitura de&nbsp;Henry David Thoreau. Gandhi descobriu então a&nbsp;Desobediência Civil. Também teve papel importante a obra do pensador&nbsp;anarquista&nbsp;Kropotkin. Logo ele começou a perceber cada vez mais as possibilidades infinitas do "amor universal".

O movimento de&nbsp;protesto&nbsp;para a conquista dos direitos indianos na&nbsp;África do Sul&nbsp;continuou crescendo; em um certo ponto foram presos 2.500 indianos dos 13.000 existentes na&nbsp;província, enquanto 6.000 tinham fugido de Transvaal.

Sendo civil aos oponentes durante a desobediência, Gandhi desenvolveu o uso de&nbsp;ahimsa&nbsp;que significa "sem dor" e normalmente é traduzido "não violência". Gandhi seguiu o Ódio de preceito "o pecado e não o&nbsp;pecador. Desde que nós vivemos espiritualmente, ferir ou atacar outra pessoa são atacar a si mesmo. Embora nós possamos atacar um sistema injusto, nós sempre temos que amar as pessoas envolvidas. Assim&nbsp;ahimsa&nbsp;é a base da procura para verdade".





"Tolstoy Farm", em&nbsp;1910.



Gandhi também foi atraído a vida agrícola simples. Ele começou duas comunidades rurais em Satyagrahis: "Phoenix Farm" e "Tolstoy Farm". Escreveu e editou o diário "Opinião indiana", para elucidar os princípios e a prática de Satyagraha. Três assuntos foram apontados: a indagação para direitos dos hindus na África do Sul; sobre a proibição de&nbsp;imigrantes&nbsp;Asiáticos; e por fim, sobre o invalidamento de todos&nbsp;casamentos&nbsp;não&nbsp;Cristãos.





Gandhi sendo confrontado por um&nbsp;policialao liderar os&nbsp;mineradores&nbsp;hindus em greve de&nbsp;Newcastle&nbsp;ao&nbsp;Transvaal&nbsp;em protesto contra o "Ato da Imigração" em&nbsp;1913.







Gandhi vestido como&nbsp;satyagrahi, ativista da&nbsp;não-violência, em&nbsp;1913.



Em novembro de&nbsp;1913&nbsp;Gandhi conduziu uma marcha com mais de duas mil pessoas. Gandhi foi preso e solto após pagar&nbsp;fiança. Logo após o prenderam novamente e o libertaram, e novamente foi preso depois de quatro dias de liberdade. Foi então condenado ao trabalho forçado durante três meses, mas as greves continuaram, envolvendo aproximadamente 50.000&nbsp;operários&nbsp;e milhares de indianos foram escravizados na prisão.

Alguns&nbsp;missionários&nbsp;Cristãos doaram todo seu&nbsp;dinheiro&nbsp;para o movimento. Foram libertados Gandhi e outros líderes, e foi anunciada outra marcha. Porém, Gandhi recusou tirar proveito através de uma&nbsp;greve&nbsp;em uma&nbsp;estrada de ferro&nbsp;dos "brancos" (já que certa vez Mahatma Gandhi havia sido expulso de um compartimento de primeira classe de um trem, ao se recusar a "ceder" o seu lugar a um branco e se mover para a terceira classe), sendo que Gandhi cancelou a marcha, apesar de estar "quebrando" o penhor de Sujeira (1908). "Perdão&nbsp;é o ornamento do valente", Gandhi explicou.

Finalmente através de negociação os assuntos estavam resolvidos. Todos os&nbsp;matrimônios&nbsp;independente da religião eram válidos; os impostos em atraso foram cancelados e inclusive os operários contratados; e foi concedida mais liberdade aos indianos.

Gandhi constatou o poder do método de Satyagraha e profetizou como poderia transformar a&nbsp;civilização&nbsp;moderna. "É uma força que, se ficasse universal, revolucionaria&nbsp;ideais&nbsp;sociais e anularia&nbsp;despotismos&nbsp;e o&nbsp;militarismo."

Enquanto isso a Índia ainda estava sofrendo debaixo de regra&nbsp;colonial&nbsp;britânica. Gandhi sugere que a Índia pode ganhar sua independência por meios não violentos e por via da&nbsp;ego-confianca. Ele rejeita a força bruta e sua opressão e declara que a força da alma ou amor e que se mantém a unidade das pessoas em&nbsp;paz&nbsp;e&nbsp;harmonia.

[editar]Retorno à Índia





Gandhi em&nbsp;1918, quando liderou os Kheda&nbsp;Satyagraha&nbsp;contra as taxações injustas.



De volta a Índia em&nbsp;1915, Gandhi passou a exercer o papel de conscientizador da sociedade hindu e muçulmana na&nbsp;luta pacífica&nbsp;pela independência indiana, baseada no uso da não violência. O uso da não violência baseava-se no uso da desobediência civil.

Gandhi estava pronto para morar nas ruas sujas com os&nbsp;intocáveis&nbsp;se necessário, mas um benfeitor&nbsp;anônimo&nbsp;doou bastante dinheiro que duraria um ano. Passa então a ajudar os necessitados e as crianças carentes.

Em&nbsp;1917&nbsp;Gandhi ajudou as pessoas que trabalhavam em&nbsp;tecelagens, diante das explorações injusta dos&nbsp;proprietários&nbsp;sobre esses&nbsp;trabalhadores. Ele foi detido, mas logo perceberam que o Mahatma era o único que poderia controlar as&nbsp;multidões.

Reformas foram ganhas novamente por meio da desobediência civil. Os trabalhadores têxteis de&nbsp;Ahmedabad&nbsp;também eram economicamente&nbsp;oprimidos. Gandhi sugeriu uma greve, e como os trabalhadores temiam as consequências dela, ele faz um jejum para encorajar que eles continuem a greve. Gandhi explicou que ele não jejuou para coagir o oponente, mas fortalecer ou reformar esses que o amaram. Ele não acreditou que jejuando resultaria em&nbsp;saláriosmais altos.





Gandhi jejuando, foto da&nbsp;década de 1920, a criança ao lado é&nbsp;Indira Gandhi, filha de Nehru e futura Primeira Ministra da India.



O primeiro desafio de Gandhi contra o governo britânico na Índia estava em resposta contra os poderes arbitrários do "Rowlatt Act" em&nbsp;1919. A Índia tinha cooperado com a Inglaterra durante a guerra, no entanto estavam sendo reduzidas as&nbsp;liberdades civis.

Guiado por um sonho ou experiência interna Gandhi decidiu pedir um dia de&nbsp;greve geral. Porém, a&nbsp;filosofia&nbsp;de Mahatma não foi bem entendida pelas&nbsp;massas, e violências estouraram em vários lugares. O Mahatma se arrependeu declarando que tinha feito "um erro de cálculo", e ele cancelou a campanha.

Gandhi fundou e publicou dois&nbsp;semanários&nbsp;sem&nbsp;anúncios&nbsp;- a "Índia Jovem" em&nbsp;inglês&nbsp;e o "Navajivan" em&nbsp;Gujarati. Em&nbsp;1920&nbsp;Gandhi iniciou uma campanha de âmbito nacional de não cooperação com o governo britânico que para o&nbsp;camponês&nbsp;significou o não pagamento de impostos e nenhuma compra de bebida alcoólica, desde que o governo ganhou toda a renda de sua venda.

Gandhi realizou várias viagens ao longo de todo&nbsp;território&nbsp;hindu, com a função de conseguir a conscientização em massa de todas as pessoas, mostrando a necessidade da prática da desobediência civil e do uso da não violência. Durante finais dos anos 20, Gandhi escreve uma&nbsp;auto-biografia&nbsp;retratando suas experiências vividas. Ele é bastante sincero nesse&nbsp;livro, chegando ao ponto de se&nbsp;humilhar&nbsp;pelos&nbsp;erros&nbsp;cometidos, mostrando o esforço de os superar.





Apelo de Gandhi ao povo de&nbsp;Bombaim, publicado em&nbsp;1919&nbsp;no semanário "Índia Jovem" ("Young India").



Em suas falas ele exibe através dos dedos da&nbsp;mão&nbsp;seu&nbsp;programa&nbsp;de cinco pontos:

igualdade;
nenhum uso de&nbsp;álcool&nbsp;ou&nbsp;droga;
unidade hindu-muçulmano;
amizade;
e igualdade para as&nbsp;mulheres.


Esses cinco pontos, os cinco dedos representando o sistema, estavam conectados ao pulso, simbolizando a não-violência.





Gandhi com&nbsp;Nehru&nbsp;em&nbsp;1929, época em que este assumiu a presidência do congresso.



Finalmente em&nbsp;1928, ele anunciou uma&nbsp;campanha&nbsp;de&nbsp;Satyagraha&nbsp;em&nbsp;Bardoli&nbsp;contra o aumento de 22% emimpostos&nbsp;britânicos. As pessoas se recusaram a pagar os impostos, sendo repreendidas pelo governo britânico. No entanto os indianos continuavam não violentos. Finalmente, após vários meses, os britânicos cancelaram os aumentos, libertaram os prisioneiros, e devolveram as terras e&nbsp;propriedades&nbsp;confiscadas; e os camponeses voltaram a pagar seus&nbsp;tributos.

Ainda nesse ano, o congresso indiano quis a&nbsp;autonomia&nbsp;da Índia e considerou guerra aos ingleses para conseguir esse fim. Gandhi recusou a apoiar uma atitude como esta, porém declarou que se a Índia não se tornasse umEstado&nbsp;independente ao final de&nbsp;1929, então ele exigiria sua independência.

[editar]A "Marcha do Sal"

Por conseguinte em&nbsp;1930, Mahatma Gandhi informou ao vice-rei, de que a desobediência civil em massa iniciaria no dia 11 de março. "Minha&nbsp;ambição&nbsp;é nada menos que converter as pessoas britânicas à&nbsp;não violência, e assim lhe faz ver o mal que fizeram para a Índia. Eu não busco danificar as pessoas.". Gandhi decidiu desobedecer as "Leis do Sal" que proibiram os hindus de fazer seu próprio&nbsp;sal; este&nbsp;monopólio&nbsp;britânico golpeou especialmente aos&nbsp;pobres.

Começando com setenta e oito participantes, Gandhi iniciou uma&nbsp;marcha&nbsp;de 124&nbsp;milhas&nbsp;para o&nbsp;mar&nbsp;que duraria mais de vinte e quatro dias. Milhares tinham se juntado no começo, e vários milhares uniram-se durante a marcha. Primeiro Gandhi e, então outros juntaram um pouco de água salgada na beira-mar empanelas, deixando ao sol para secar. Em&nbsp;Bombaim&nbsp;o Congresso teve panelas no&nbsp;telhado; 60.000 pessoas juntaram-se ao movimento, e foram presas centenas delas. Em&nbsp;Karachi&nbsp;onde 50.000 assistiram o sal sendo feito, a multidão era tão espessa que impedia a&nbsp;polícia&nbsp;de efetuar alguma apreensão. As prisões estavam lotadas com pelo menos 60,000 ofensores. Incrivelmente lá "não havia praticamente nenhuma violência por parte da população; as pessoas não queriam que Gandhi cancelasse o movimento.





A "Marcha do Sal" em&nbsp;1930.







Rabindranath Tagore&nbsp;e Gandhi em&nbsp;1940.



Gandhi foi preso antes de que pudesse invadir os "Trabalhos Dharasana Sal", mas o amigo dele Sr. Sarojini Naidu conduziu 2.500 voluntários e os advertiu a não resistir às interferências da polícia. De acordo com uma testemunha ocular, o repórter Miller de Webb, eles continuaram marchando até serem detidos abaixo do aco-shod lathis, por quatrocentos policiais, mas eles não tentaram lutar.

Tagore&nbsp;declarou que a&nbsp;Europa&nbsp;tinha perdido a&nbsp;moral&nbsp;e o&nbsp;prestígio&nbsp;na&nbsp;Ásia. Logo, mais de 100.000 hindus estavam na prisão, incluindo quase todos&nbsp;líderes.

Gandhi foi chamado a uma reunião com o Vice-rei Irwin em&nbsp;1931, e eles firmaram um acordo em março. A Desobediência civil foi cancelada; foram libertados os prisioneiros; a fabricação de sal foi permitida na costa; e os líderes do Congresso assistiriam à próxima Conferência de Mesa Redonda em Londres. Para participar desta conferência, Gandhi viajou novamente a Londres, onde conheceu&nbsp;Charlie Chaplin,&nbsp;George Bernard Shaw, e&nbsp;Maria Montessori, entre outros. Em transmissão de&nbsp;rádio&nbsp;para os&nbsp;Estados Unidos, ele falou que a força não violenta é um modo mais consistente, humano e digno. Discutindo relações com os britânicos, ele disse que ele não quis somente a independência, mas também a interdependência voluntária baseada no&nbsp;amor.





Chaplin&nbsp;e Gandhi.







Retrato de Gandhi em&nbsp;1931.



Enquanto, preso em&nbsp;1932, Gandhi entrou em um jejum em nome dos Harijans porque a eles tinha sido determinado um&nbsp;eleitorado&nbsp;separado. Poderia ser um&nbsp;jejum&nbsp;até morte, a menos que ele pudesse despertar a consciência hindu. O assunto estava resolvido, e até mesmo templos hindus intocáveis eram abertos pela primeira vez. No próximo ano, Gandhi fez um jejum de vinte e um dias para purificação, e os funcionários&nbsp;britânicos, amedrontados de que ele pudesse morrer, colocaram-no na&nbsp;prisão. Gandhi anunciou que não se ocuparia dadesobediência civil&nbsp;até que sua oração fosse completada.

Mesmo com a&nbsp;Segunda Guerra Mundial&nbsp;se aproximando, Gandhi havia confirmado seus princípios pacifistas. Ele mostrou como a&nbsp;Abissínia&nbsp;(Etiópia) poderia ter usado a não violência contra&nbsp;Mussolini, e ele recomendou isto para os&nbsp;Tchecos&nbsp;e para os&nbsp;chineses. "Se é valente, como é, para morrer a um homem que luta contra preconceitos, é ainda bravo para recusar briga e ainda recusar se render ao usurpador"





Gandhi oferecendo 15 minutos demassagem&nbsp;diária a um&nbsp;leproso&nbsp;no "Sevagram Ashram" em&nbsp;1940.



Já em&nbsp;1938&nbsp;ele exortou os&nbsp;judeus&nbsp;para defender os direitos deles e se necessário morrer como&nbsp;mártires. "Um manhunt degradante pode ser transformado em um posto tranquilo e determinado, oferecendo aos homens e mulheres desarmados, a força dada a eles por&nbsp;Jehovah." Mahatma recomenda o uso de Métodos não violentos aos britânicos para combater&nbsp;Hitler; já que não podia dar seu apoio a qualquer tipo de&nbsp;guerra&nbsp;ou matança.

O Congresso prometeu a Gandhi que ele ficaria fora da prisão, mas outros 23.223 indianos foram presos, inclusiveVinoba Bhave,&nbsp;Jawaharlal Nehru, e&nbsp;Patel. Em&nbsp;1942, Gandhi sugeriu modos para resistir não violentamente aosjaponeses. Ele propôs uma atração às pessoas japonesas, a causa da "federação mundial da&nbsp;fraternidade&nbsp;sem a qual não poderia haver nenhuma&nbsp;esperança&nbsp;para a&nbsp;humanidade".





Gandhi orando em um encontro em&nbsp;1946.



Porém, Gandhi continuou exercendo uma&nbsp;revolução&nbsp;não violenta para a Índia, e em&nbsp;1942&nbsp;ele e outros líderes foram presos. Ele decidiu jejuar novamente, sendo que apenas ele sobreviveu. Quando a guerra terminou, ele afirmou da necessidade de "uma paz real baseada na&nbsp;liberdade&nbsp;e&nbsp;igualdade&nbsp;de todas as&nbsp;raças&nbsp;e nações". Nos últimos anos de sua vida, ele havia dito, "Violência é criada por&nbsp;desigualdade, a não violência pela igualdade".

Ele foi a uma&nbsp;peregrinação&nbsp;para&nbsp;Noakhali&nbsp;para ajudar aos pobres.&nbsp;Independência&nbsp;para a Índia era agora iminente, mas&nbsp;Jinnah&nbsp;o Líder&nbsp;muçulmano&nbsp;estava exigindo a criação de um estado separado: o&nbsp;Paquistão. Gandhi prega para unidade e&nbsp;tolerância, até mesmo lendo às reuniões um&nbsp;Alcorão&nbsp;de orações.

Os hindus o atacaram porque pensaram que ele era a favor dos muçulmanos, e os muçulmanos exigindo dele a criação do&nbsp;Paquistão. Gandhi foi paraCalcutá&nbsp;para acalmar a discussão e a violência entre hindus e muçulmanos.

Mais uma vez ele jejuou até que os líderes da comunidade assinaram um acordo para manter a paz. Antes de que eles assinassem, ele os advertiu de que se rebelassem ele jejuaria até a morte.

Gandhi também, em janeiro de&nbsp;1948&nbsp;fez muito para acalmar os conflitos entre hindus e muçulmanos, permitindo a divisão da Índia em dois países.

[editar]O movimento pela independência indiana





Caricatura de Gandhi sendo preso porLord Willingdon, do início da&nbsp;década de 1930. O desenho representa a compreensão de que colocá-lo tantas vezes na&nbsp;prisão&nbsp;terminou por ser uma forma de multiplicar seus ensinamentos.



Após a guerra, Gandhi se envolveu com o&nbsp;Congresso Nacional Indiano&nbsp;e com o movimento pela independência. Ganhou notoriedade internacional pela suapolítica&nbsp;de&nbsp;desobediência civil&nbsp;e pelo uso do&nbsp;jejum&nbsp;como forma de&nbsp;protesto.

Por esses motivos sua prisão foi decretada diversas vezes pelas autoridades britânicas, prisões às quais sempre se seguiram protestos pela sua libertação (por exemplo, em&nbsp;18 de março&nbsp;de&nbsp;1922, quando foi sentenciado a seis anos de prisão por desobediência civil, mas cumpriu apenas dois anos).

Outra&nbsp;estratégia&nbsp;eficiente de Gandhi pela independência foi a política do&nbsp;swadeshi&nbsp;- o&nbsp;boicote&nbsp;a todos os produtos&nbsp;importados, especialmente os produzidos na Inglaterra. Aliada a esta estratégia estava sua proposta de que todos os indianos deveriam vestir o&nbsp;khadi&nbsp;- vestimentas caseiras - ao invés de comprar os produtos têxteis britânicos.





Gandhi fiando, foto de&nbsp;1946.



Gandhi declarava que toda mulher indiana, rica ou pobre, deveria gastar parte do seu dia fabricando o&nbsp;khadi&nbsp;em apoio ao movimento de independência. Esta era uma estratégia para&nbsp;incluir&nbsp;as mulheres no movimento, em um período em que pensava-se que tais atividades não eram apropriadas às mulheres.

Sua posição pró-independência endureceu após o&nbsp;Massacre de Amritsar&nbsp;em&nbsp;1920, quando soldados britânicos abriram fogo matando centenas de indianos que protestavam pacificamente contra medidas autoritárias do governo britânico e contra a prisão de líderes nacionalistas indianos.

Uma de suas mais eficientes ações foi a&nbsp;marcha do sal, conhecida como&nbsp;Marcha Dândi, que começou em&nbsp;12 de março&nbsp;de&nbsp;1930&nbsp;e terminou em&nbsp;5 de abril, quando Gandhi levou milhares de pessoas ao mar a fim de&nbsp;coletarem&nbsp;seu próprio sal ao invés de pagar a taxa prevista sobre o sal comprado.

Em&nbsp;8 de Maio&nbsp;de&nbsp;1933, Gandhi começou um jejum que duraria 21 dias em protesto à opressão britânica contra a Índia. Em&nbsp;Bombaim, no dia&nbsp;3 de março&nbsp;de1939, Gandhi jejuou novamente em protesto às regras&nbsp;autoritárias&nbsp;e&nbsp;autocráticas&nbsp;para a Índia.

[editar]Segunda Guerra Mundial





Mahadev Desai&nbsp;lendo para Gandhi uma carta do&nbsp;vice-rei, em Birla House,&nbsp;Mumbai, em&nbsp;1939.



Gandhi passou cada vez mais a pregar a independência durante a&nbsp;II Guerra Mundial, através de uma campanha clamando pela saída dos britânicos da Índia (Quit Índia, literalmente&nbsp;Saiam da Índia), que em pouco tempo se tornou o maior movimento pela independência indiana, ocasionando prisões em massa e violência em uma escala inédita.

Gandhi e seus partidários deixaram claro que não apoiariam a causa britânica na guerra a não ser que fosse garantida à Índia independência imediata.

Durante este tempo, ele até mesmo cogitou um fim do seu apelo à não-violência, de outra forma um princípio intocável, alegando que a "anarquia&nbsp;ordenada" ao redor dele era "pior do que a anarquia real". Foi então preso em Bombaim pelas forças britânicas em&nbsp;9 de agosto&nbsp;de&nbsp;1942&nbsp;e mantido em&nbsp;cárcere&nbsp;por dois anos.

[editar]A divisão da Índia entre hindus e muçulmanos

Gandhi teve grande influência entre as&nbsp;comunidades&nbsp;hindu&nbsp;e&nbsp;muçulmana&nbsp;da Índia. Costuma-se dizer que ele terminava rixas comunais apenas com sua presença. Gandhi posicionou-se veementemente contra qualquer plano que dividisse a Índia em dois&nbsp;estados, o que efetivamente aconteceu, criando a Índia - predominantemente hindu - e o&nbsp;Paquistão&nbsp;- predominantemente muçulmano.

No dia da transferência de poder, Gandhi não celebrou a independência com o restante da Índia, mas ao contrário, lamentou sozinho a partilha do país emCalcutá.

Gandhi havia iniciado um jejum no dia&nbsp;13 de janeiro&nbsp;de&nbsp;1948&nbsp;em protesto contra as violências cometidas por indianos e paquistaneses. No dia 20 daquele mês, ele sofreu um atentado: uma&nbsp;bomba&nbsp;foi lançada em sua direção, mas ninguém ficou ferido.

Entretanto, no dia&nbsp;30 de janeiro&nbsp;de&nbsp;1948, Gandhi foi assassinado a tiros, em&nbsp;Nova Déli, por&nbsp;Nathuram Godse, um hindu radical que responsabilizava Gandhi pelo enfraquecimento do novo governo ao insistir no pagamento de certas dívidas ao Paquistão. Godse foi depois julgado, condenado e enforcado, a despeito do último pedido de Gandhi que foi justamente a não-punição de seu assassino.

O corpo do Mahatma foi cremado e suas cinzas foram jogadas no&nbsp;rio Ganges.

É significativo sobre a longa busca de Gandhi por seu deus o fato de suas últimas palavras serem um&nbsp;mantra&nbsp;popular na concepção hindu de um deus conhecido como&nbsp;Rama:&nbsp;"Hai Ram!"&nbsp;Este mantra é visto como um sinal de inspiração tanto para o espírito quanto para o idealismo político, relacionado a uma possibilidade de paz na unificação.

[editar]Cronologia





Caricatura de Mahatma Gandhi (projeto por&nbsp;Józef Gosławski, 1932)



1869&nbsp;-&nbsp;2 de Outubro: Gandhi nasce em&nbsp;Porbandar.
1885&nbsp;- Fundação do&nbsp;Congresso Nacional Indiano.
1888&nbsp;- Gandhi vai para&nbsp;Londres&nbsp;para estudar&nbsp;Direito.
1893&nbsp;- abril: Gandhi chega à&nbsp;África do Sul.
1894&nbsp;- maio: Gandhi funda o&nbsp;Congresso Indiano de Natal.
1899&nbsp;- A&nbsp;Guerra dos Bôeres&nbsp;na África do Sul.
1907&nbsp;- julho: Ato de Registro dos Asiáticos do Transvaal torna-se lei e Gandhi lança a campanha de&nbsp;Satyagraha.
1903&nbsp;-&nbsp;16 de Agosto: Gandhi lidera um comício em&nbsp;Johannesburg&nbsp;e encoraja a queima dos certificados de registro.
1914&nbsp;- Gandhi e&nbsp;Smuts&nbsp;negociam o Ato de Reforma da Questão Indiana.
1915&nbsp;-&nbsp;9 de janeiro: Gandhi retorna à Índia.
1919&nbsp;- Gandhi inicia o&nbsp;hartal&nbsp;nacional.
13 de abril: O massacre de&nbsp;Amritsar.
1920&nbsp;- Gandhi reconhece o Partido do Congresso e começa a campanha da&nbsp;Satyagraha.
1924&nbsp;- Gandhi conduz um jejum pela união hindu-muçulmana.
1930&nbsp;- A&nbsp;Marcha do Sal&nbsp;e a campanha de&nbsp;Satyagraha.
1931&nbsp;-&nbsp;4 de Março: Irwin e Gandhi assinam o&nbsp;Pacto de Delhi.
Setembro: A Conferência da&nbsp;Mesa-Redonda&nbsp;em&nbsp;Londres.
1942&nbsp;- Movimento "Deixem a Índia!".
1947&nbsp;-&nbsp;22 de Março:&nbsp;Lorde Mountbatten, o último vice-rei, chega à Índia.
15 de agosto: A Índia torna-se independente e Nehru é nomeado primeiro-ministro.
1948&nbsp;-&nbsp;30 de Janeiro: Gandhi é assassinado por&nbsp;Nathuram Godse.
1966&nbsp;-&nbsp;Indira Gandhi&nbsp;torna-se primeira-ministra.


[editar]Princípios





Mahatma&nbsp;Gandhi, continuou a transmitir seus ensinamentos de manifestação não-violenta até seus últimos anos de&nbsp;vida.



A filosofia de Gandhi e suas ideias sobre o&nbsp;satya&nbsp;e o&nbsp;ahimsa&nbsp;foram influenciadas pelo&nbsp;Bhagavad Gita&nbsp;e por crenças hindus e da religião&nbsp;jainista. O conceito de 'não-violência' (ahimsa) permaneceu por muito tempo no pensamento religioso da Índia e pode ser encontrado em diversas passagens do textos hindus,budistas&nbsp;e jainistas. Gandhi explica sua filosofia como um modo de vida em sua autobiografia&nbsp;A História de meus Experimentos com a Verdade&nbsp;(As Minhas Experiências com a Verdade, em Portugal) - (The Story of my Experiments with Truth).

Estritamente vegetariano, escreveu livros sobre o&nbsp;vegetarianismo&nbsp;enquanto estudava direito em Londres (onde encontrou um entusiasta do vegetarianismo,Henry Salt, nos encontros da chamada Sociedade Vegetariana). Ser vegetariano fazia parte das tradições hindus e jainistas. A maioria dos hindus no estado de&nbsp;Gujarat&nbsp;eram-no, efetivamente. Gandhi experimentou diversos tipos de&nbsp;alimentação&nbsp;e concluiu que uma&nbsp;dieta&nbsp;deve ser suficiente apenas para satisfazer as necessidades do corpo humano. Jejuava muito, e usava o jejum frequentemente como estratégia política.

Gandhi renunciou ao&nbsp;sexo&nbsp;quando tinha 36 anos de idade e ainda era casado, uma decisão que foi profundamente influenciada pela crença hindu dobrahmacharya, ou pureza espiritual e prática, largamente associada ao celibato. Também passava um dia da semana em&nbsp;silêncio. Abster-se de falar, segundo acreditava, lhe trazia paz interior. A mudez tinha origens nas crenças do&nbsp;mouna&nbsp;e do&nbsp;shanti. Nesses dias ele se comunicava com os outros apenas escrevendo.





O título de&nbsp;Mahatma&nbsp;atribuído a Gandhi representa um reconhecimento de seu papel como&nbsp;líder&nbsp;espiritual.



Depois de retornar à Índia de sua bem-sucedida carreira de advogado na África do Sul, ele deixou de usar as roupas que representavam&nbsp;riqueza&nbsp;e sucesso. Passou a usar um tipo de roupa que costumava ser usada pelos mais pobres entre os indianos. Promovia o uso de roupas feitas em casas (khadi).

Gandhi e seus seguidores fabricavam artesanalmente os&nbsp;tecidos&nbsp;da própria&nbsp;roupa&nbsp;e usavam esses tecidos em suas&nbsp;vestes; também incentivava os outros a fazer isso, o que representava uma ameaça ao negócio britânico - apesar dos indianos estarem desempregados, em grande parte pela decadência da&nbsp;indústria&nbsp;têxtil, eles eram forçados a comprar roupas feitas em indústrias inglesas. Se os indianos fizessem suas próprias roupas, isso arruinaria a indústria têxtil britânica, ao invés de fortalecê-la.





Bandeira&nbsp;da Índia (1921).



O&nbsp;tear&nbsp;manual, símbolo desse ato de afirmação, viria a ser incorporado à&nbsp;bandeira&nbsp;do Congresso Nacional Indiano e à própria&nbsp;bandeira indiana.

Também era contra o sistema convencional de&nbsp;educação&nbsp;em&nbsp;escolas, preferindo acreditar que as crianças aprenderiam mais com seus pais e com a sociedade. Na África do Sul, Gandhi e outros homens mais velhos formaram um grupo de&nbsp;professores&nbsp;que lecionava diretamente e livremente às crianças.

Dentro do ideal de paz e não-violência que ele defendia, uma de suas frases foi: "Não existe um caminho para paz! A paz é o caminho!".

Felicidade é quando o que você pensa, o que você diz e o que você faz estão em harmonia.
—&nbsp;Mahatma Gandhi



[editar]Representações artísticas





Museu&nbsp;Gandhi, em Deli.



A representação mais famosa da vida de Gandhi é o filme&nbsp;Gandhi, de&nbsp;1982, dirigido por&nbsp;Richard Attenborough&nbsp;e com&nbsp;Ben Kingsley&nbsp;como protagonista.

Outro filme que trata da vida de Gandhi, particularmente de sua passagem pela África do Sul, é&nbsp;The Making of the Mahatma&nbsp;dirigido por&nbsp;Shyam Benegal.

No&nbsp;Brasil&nbsp;o ator&nbsp;João Signorelli&nbsp;interpreta o papel do Mahatma na peça teatral "Gandhi, um líder servidor",&nbsp;monólogo&nbsp;de autoria de Miguel Filiage concebido em&nbsp;2003. Uma das&nbsp;citações&nbsp;de Gandhi selecionada para a peça foi:&nbsp;"Nós devemos ser a&nbsp;revolução&nbsp;que queremos ver no&nbsp;mundo."

Em&nbsp;Deli&nbsp;foi criado o "Museu Gandhi" (National Gandhi Museum), com a finalidade de manter viva a sua&nbsp;memória.

[editar]Indicações para o Prêmio Nobel da Paz









Gandhi nunca recebeu o&nbsp;prêmio Nobel da Paz, apesar de ter sido indicado cinco vezes entre&nbsp;1937&nbsp;e&nbsp;1948. Décadas depois, no entanto, o erro foi reconhecido pelo comitê organizador do&nbsp;Nobel.

Quando o Dalai Lama&nbsp;Tenzin Gyatso&nbsp;recebeu o prêmio em&nbsp;1989, o presidente do comitê disse que o prêmio era"em parte um tributo à memória de Mahatma Gandhi".&nbsp;[2]

Ao longo de sua vida, as atividades de Gandhi atraíram todo tipo de comentário e opinião.

Winston Churchill&nbsp;chegou a chamá-lo de&nbsp;"faquir&nbsp;castanho".

Sobre Gandhi,&nbsp;Albert Einstein&nbsp;disse que&nbsp;as gerações por vir terão dificuldade em acreditar que um homem como este realmente existiu e caminhou sobre a&nbsp;Terra.

[editar]Ver também

Ahimsa
Satyagraha
Mahatma
Henry David Thoreau
Leon Tolstoi
Ecologia
Hinduismo
Anarquismo
Não matar
Sete erros do mundo
Gandhi, filme de 1982, dirigido por&nbsp;Richard Attenborough