ORIXAS
Autor: Fabiano | Publicado: 2011-12-28T19:45:00-08:00

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Orixas e suas forças

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os Orixás são forças da natureza no seu estado mais puro e singelo. Cada&nbsp; &nbsp;Orixá rege determinado &nbsp;segmento da &nbsp;natureza &nbsp;e &nbsp;juntos oferecem ao homem o que é necessário &nbsp;para se viver&nbsp; com &nbsp;plenitude, &nbsp;paz, saúde e harmonia.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Parte da cultura umbandista, o culto dos orixás é uma das heranças recebidas do Candomblé de cabloco&nbsp;e mais difundida pelos praticantes da Umbanda. Embora sejam muito conhecidos, existe uma má interpretação em relação a alguns aspectos e o objetivo desse texto é tentar tirar um ou outro véu desse assunto, além de fazer um breve estudo quanto a sua natureza.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Etimologicamente, a palavra vem do Iorubá: Ori significa cabeça e Shá (ou sá) significa Luz. Logo o orixá é a cabeça de luz ou cabeça iluminada. Essa imagem representa a iluminação desses seres em relação ao ser humano e é razoavelmente conhecida de todos, até porque os santos católicos são representados da mesma forma justamente por essa iluminação (mas nesse caso, essa iluminação vem da ativação do chakra Sahasrara)
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;É relativamente fácil comparar os orixás com outras culturas politeístas. Em geral, existe um Deus maior, que representa a trindade de criação, manutenção e destruição (Keter – Hochma – Binah), um ser superior, elevado, representando o homem elevado a sua perfeição (Tipheret) e uma falange de deuses que regem as forças da natureza e os aspectos diários do homem.&nbsp; Note que essa estrutura não é fixa: no hinduísmo, por exemplo, a tríade é representada por Vishnu, Krishna e Brama. No budismo, Buda não é uma pessoa, mas sim um estado/título daquele que despertou completamente. Sidarta é UM buda, não O buda.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Dessa forma, temos na Umbanda a seguinte organização: O Deus superior é Olorum (também conhecido como Olodumaré ou Zambi, dependendo da nação africana). Não existe nenhuma representação humana de Olorum pois ele está acima disso tudo, ele É tudo. O ser superior é representado por Oxalá, representando o espírito crístico/búdico totalmente regenerado e despertado. Oxalá carrega consigo um cajado de três níveis, chamado Paxoró ou Apaxoró. Esse cajado representa os três níveis de existência e seu domínio sobre eles. Da mesma maneira que Odin, Oxalá tem um pássaro que o conta sobre tudo que viu no mundo. Odin tem dois corvos (Munin e Hugin), enquanto oxalá tem uma pomba branca, Exu.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Os outros orixás representam as aspectos da psique humana. Da mesma forma que Aries e Marte, Ogum representa a coragem, o impulso, mas também possui em si o lado bélico, da raiva e da ira. (todos sendo representados por Geburah). No candomblé, existem literalmente centenas de divindades cultuadas, alguns estudiosos citam 400 dividindo-se.&nbsp;Em outros cultos essa quantidade muito grande de entidades cultuadas se faz presente – Sendo o Hinduísmo um exemplo dos mais marcantes.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Na Umbanda, o número de orixás cultuados cai vertiginosamente:&nbsp; possuem características bem definidas. Os orixás são: Oxalá, Xangô, Oxóssi, Ossain, Ogum, Exu, Iemanjá, Oxum, Yansã, Obaluaê, Nanã Buruquê e Ibeji. Existem alguns orixás que são cultuados em alguns grupos.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Um problema muito comum em relação aos orixás são seus nomes: A língua iorubá só teve uma forma escrita oficial a partir do século XIX. Dessa forma, todas as lendas tiveram que ser transmitidas de forma oral durante várias gerações para que pudessem enfim ser colocadas em papel. Isso gerou uma série de inconformidades nas escritas dos nomes de orixás era muito dialeto. Se algum dos leitores fizer uma pesquisa, principalmente sobre o candomblé, poderá encontrar nomes escritos de formas diferentes das usadas no texto, mas não significa que um nome esteja mais correto do que o outro.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Quando começamos a tentar comparar as divindades da umbanda a cultos monoteístas é que a coisa fica divertida. Se uma religião acredita em um Deus único, como classificar e entender a natureza dos orixás através da ótica daquele culto?&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Os orixás possuem sua origem na cultura politeísta do candomblé, correto? Errado. Embora eles realmente sejam derivados do candomblé, existe uma diferença pequena e importante: O Candomblé é um culto monoteísta.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Da mesma forma que a Umbanda, o Deus supremo é Olorum, mas os orixás não são considerados Deuses. Na verdade, a tradição oral afirma que realmente existiram Reis e Rainhas de diversas partes da África e que após a sua morte, esses homens e mulheres foram adorados. Essa adoração fez com que eles se tornassem egrégoras e, posteriormente, formas-Deus. Essas forças foram associadas desde muito cedo a elementos da natureza, de forma que a energia que foi enviada através dos cultos aos orixás acabaram se moldando na vibração daquelas energias naturais.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;O melhor paralelo que podemos encontrar é no catolicismo e os santos: Pessoas que através do processo de canonização acabaram se transformando em uma egrégora. Repare bem: não foi o espirito daquela pessoa que virou uma egrégora, mas sim o conjunto de pensamentos ligados a eles. Esse tipo de processo é citado em Deuteronômio 5:4-5 “Não farás para ti imagem de escultura, nem alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra. Não te encurvarás a elas nem as servirás; porque eu, o SENHOR teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos, até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam”
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Quando dizemos que alguém é “filho de xangô”, por exemplo, significa que as vibrações daquela pessoa estão mais próximas a vibração natural que a égregora daquele orixá tem. As famosas “brigas pela cabeça” de algumas pessoas dizem respeito apenas a vibrações intermediárias, da mesma forma que nos signos zodiacais existem as figuras das cartas da corte, representando essa mistura de energias.&nbsp;

Exu
Orixá&nbsp;&nbsp; guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.

Ogum, 
Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência.

Oxóssi
Orixá da caça e da fartura.

Logunedé
Orixá jovem da caça e da pesca.

Xangô
Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.

Obaluaiyê
Orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura.

Oxumaré
Orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações.

Ossaim
Orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com 

Oxóssi
Orixá protetor das matas e animais.

Oyá ou Iansã
Orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também é a orixá das paixões.

Oxum
Orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquizas materias e espirituiais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos.

Iemanjá
Orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos.

Nanã
Orixá feminino dos pântanos e da morte. Protege idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão africano.

Obá
Orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas.

Ibeji
Orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas.
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Oxalá,
Orixá do Branco, da Paz, da Fé.

Olorum&nbsp;ou Obatalá, 
SR &nbsp;o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos.

Ifá ou Orunmila-Ifa,
Orixa &nbsp;Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun.

OBS: Em breve falaremos sobre cada um dos orixas..