UM  POUCO DA CULTURA YORUBÁ - " O IMOLÊ EXU "
Autor: CASA DE OGUM E OXUM | Publicado: 2011-11-02T17:05:00-07:00


IMOLÊ&nbsp; EXU



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Confederação Yorubá começou a formar-se nos meados do séc. IV d.C., portanto, há mais ou menos 1500 anos, com a fusão política de cidades-estados, muito mais antigas, numa nova Confederação.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Embora a capital política desta Confederação tenha sido, primeiramente, a cidade de Oyó e, posteriormente, a cidade de Benin, a mais antiga e importante cidade-estado era a de Ilê Ifé, cidade tão santa para os Yorubá quanto são Jerusalém para os judeus, Roma para os católicos, Meca para os islamitas. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Foi a partir de Ilê Ifé que a religião dos Orixás difundiu-se por larga parte do sudoeste africano e, através do tráfico negreiro, aportou no Caribe e no Brasil, no final do séc. XVIII, onde teve sua sobrevivência e renascença, especialmente na Bahia e no Rio de Janeiro.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas, embora a última capital Yorubá, Benin, tenha capitulado ante os ingleses em 1897, tornando-se um Protetorado Britânico, a religião dos Orixás já vinha desde os meados do séc. XIV sofrendo influência do Islamismo, culminando, no início do séc. XVIII com a conversão politicamente forçada do governador da província Yorubá de Ilorin, Obá Afonjá, à religião do profeta Maomé. Posteriormente, sob a condição de Protetorado Britânico, sofreu também a influência do cristianismo, sob as mais variadas formas, forçada ou mediante aculturação.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim sendo, só nos reportaremos aqui aos conceitos ancestrais já estabelecidos sobre o Imolê Exú há milênios antes de tais acontecimentos e, sobretudo, em sua ligação mais direta com o culto do Orixá Orumilá Ifá e ao seu Sistema de Divinação Sagrada.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Desta forma, temos a dizer que uma das Divindades ancestrais que mais escandalizou, confundiu e exasperou aos primeiros missionários Islamitas e, depois aos catequistas cristãos europeus, foi o Imolê Exú, sobretudo porque estes primeiros missionários e catequistas, reagindo aos estímulos de seus próprios subconscientes e de seus tabus sócio-religioso-culturais, superestimaram um dos atributos deste Imolê, que é a natural atividade sexual, sem a qual não há procriação.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E, na repressão a este atributo e a sua representação fálica, esqueceram-se das outras atividades divinas desse Imolê.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por isso mesmo, começaremos aqui por enumerar alguns atributos e títulos que essa Divindade, tão cara a uma sociedade guerreira, agrícola e pastoril, tinha antes do advento de sua “conversão forçada” em “diabo”, em nome de uma pretensa superioridade cultural e racial que levou à Africa mais de trezentos anos de guerras, sangue, suor e lágrimas. Por isso, a ele nos só referiremos aqui por seu título ancestral Ulkumy de Imolê, para bem diferenciá-lo da idéia de satã, caipora ou exu de tronqueira, que a perda de valores iniciatórios africanos, causada sobretudo pela escravidão, permitiu insinuar-se até na mente de muitos daqueles que se dizem “Babalaôs”, quanto mais na mente de seus mais simples seguidores atuais.

Assim, com o devido respeito, saudamos ao Imolê Exu:



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;“ MO JU IBÁ, EXU OBA BABA EXU! IBÁ ÊSÉ,&nbsp; XÓ!”



E pedimos-lhe Agô (licença) para citar o seu Orixirixi, ou seja, os seus Contos Imemoriais onde se fala dos seus dezesseis atributos ligados a Ifá e o porquê desses títulos tão negligenciados hoje em dia.





Seus dezesseis títulos e os correspondentes atributos:



1&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Yangí&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Exu da Laterita Vermelha

2&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Agbá&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Exu Ancestral

3&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Igbá Ketá&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Exu da Terceira Cabaça

4&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Okoto&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Exu do Caracol

5&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Oba Baba Exu&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Rei e Pai de todos os Exus

6&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Odára&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Senhor da Felicidade

7&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Osijê&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Mensageiro Divino

8&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Elerú&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Senhor do Carrego Ritual

9&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Enú Gbarijó&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Boca Coletiva dos Orixás

10&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Elegbará&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Senhor do Poder Mágico

11&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Bará&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Senhor do Corpo

12&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu L’Onan&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Senhor dos Caminhos

13&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Ol’Obé&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Senhor da Faca

14&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu El’Ebó&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Senhor das Oferendas

15&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Aláfia&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Senhor da Satisfação Pessoal

16&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exu Oduso&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o Vigia dos Odu





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Imolê Exu Yangí é a sua múltipla forma mais importante e que lhe confere a qualidade de Imolê ou Divindade, pois nos ritos da criação, segundo o credo Yorubá, conforme Juana E. dos Santos (1976)



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; “O ar e as águas moveram-se conjuntamente e uma parte deles transformou-se em lama. Dessa lama originou-se uma bolha ou montículo, a primeira matéria dotada de forma, um rochedo avermelhado e lamacento.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Olorum admirou esta forma e soprou sobre o montículo, insuflou-lhe Seu Hálito e lhe deu vida. Esta forma, a primeira dotada de existência individual, um rochedo de Laterita, era Exu Yangí.”



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Dessa forma, fica claro que Imolê Exu foi criado diretamente por Olorum, mas não da matéria primordial divina, da qual Ele fez Obatalá e Oduduwá, mas sim daquela matéria que daria forma a toda existência genérica subseqüente, ou seja, a Eerupé (lama) da qual seria criada todo a humanidade que um dia Eborá Iku (a morte) devolverá a essa mesma lama.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Então, Imolê Exu Yangí é o primeiro a ser criado na Existência Genérica e o símbolo do Elemento Criado. Por isso ele é chamado, também, de Imolê Exu Agbá (Exu Ancestral). Assim, os seus assentamentos ou sacrários mais antigos e tradicionais era um simples pedaço de Laterita Vermelha enterrados na Orita Meta (encruzilhada de três caminhos). Algumas vezes, a laterita vermelha estaria cercada por 7, 14, ou 21 hastes de ferro enferrujado, que é o “esqueleto” do metal novo. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como os mitos da criação, segundo os Yorubá, demonstram que Imolê Exu foi criado logo após Orixalá e Oduduwá por Olorun, ele é, portanto, o Igbá Ketá ( Terceira Cabaça ou o Terceiro Criado ), símbolo da existência diferenciada e, em conseqüência, o elemento dinâmico que leva a propulsão, à mobilização, à transformação e ao crescimento. Nesta variante múltipla, ele é o princípio dinâmico que participa forçosamente de tudo o que virá a existir.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Os Orixirixi Exu continuando contando como Imolê Exu descontrolou-se e começou a devorar toda a existência, sendo obrigado por Orumilá, após uma longa perseguição, a vomitar tudo de volta; entretanto, melhor, em maior quantidade e mais perfeito do que quando ingerira

E, tendo sido picado em milhares de pedaços pela espada de Orumilá, transformou-se no Mais Um ou o Um multiplicado pelo Infinito, no Exu Ôkoto (Caracol), cuja estrutura óssea espirala –da parte de um ponto único, abrindo-se para o infinito e no qual os Yorubá conceituavam o crescimento e a multiplicação.

Desta forma, Imolê Exu Yangí também se multiplicou e, tendo se tornado já no símbolo da restituição e da recomposição, tornou-se ele próprio no Oba Baba Exu (Rei e o Pai) de todos os outros Imolê Exu que dele foram “cortados” e que, para sempre, acompanham os Imolê e todos os mortais.

Os Êsé Itan Ifá (versos dos contos de Ifá), contam-nos a razão da denominação de outras variantes múltiplas de Imolê Exu.

Numa explanação livre dos versos desses Contos, no que se refere ao Imolê Ôsétuwá, podemos ler que quando os Imolê vieram a Terra para coadjuvar Orixalá e Oduduwá a reger a criação, Olorum ensinou-lhes tudo quanto precisavam saber para que a vida na Terra fosse Odára (feliz).

Mas apesar de os Imolê fazerem tudo o quanto fora prescrito por Olorum, sobrevieram na Terra todos os tipos de desgraças, mormente uma terrível e prolongada seca.

Os Imolê reuniram-se e chegaram à conclusão de que os fatos desastrosos estavam além da sua compreensão e que deveriam mandar alguém, sábio e instruído, à presença de Olorum, para que Esse lhes mandasse a solução dos problemas que afligiam a Terra, sob o risco de seu total desaparecimento.

Orumilá, o Orixá da Divinação Sagrada, partiu nessa missão e é daí o fato de que Orumilá passou a ser um dos dois Imolê que podiam apresentar-se perante Olorum e suportar seu esplendor. Ao lhe ser permitido facear Olorum, Orumilá ouviu Dele que a razão para todas as desgraças que assolavam a Terra estava no fato de que eles, os Imolê, não haviam convidado para morar no Odé Aiyé (lugar de moradia dos Imolê na Terra), ao Ser que se constituía no décimo sétimo dentre eles. Quando assim o fizessem, tudo voltaria a frutificar!

E foi assim que Orumilá tornou-se o Arauto de Olorum para a ligação dos dois mundos, o Orun e o Aiyé, retornando ao Odé Aiyé e, junto com os outros quinze Imolê, começou a procurar pelo décimo sétimo, o qual deveria ser convidado a morar com eles. Depois de muitas tentativas infrutíferas decidiram que uma poderosa Ajé, a Eleborá Oxum, deveria conceber um filho de Oxô (Senhor do Poder Mágico), filho esse que receberia, ainda, no ventre materno, o Axé (Força Mágica) de todos os Imolê por imposição conjunta das mãos, para que se transformasse no mensageiro por excelência das Oferendas dos Imolê e se acabassem as desgraças que assolavam a Terra.

Assim foi gerado um filho do “feitiço” com o poder mágico, o qual recebeu o nome de Osetuwá; e este novo Orixá Gerado passou a tentar cumprir o seu dever de mensageiro, mas sem obter nenhum sucesso! Até que um dia, em aflição, lembrou-se de procurar o quase desconhecido Imolê Exu Odára (Exu da Felicidade), para pedir-lhe conselhos e ajuda.

E assim Osetuwá dirigiu-se ao Imolê Exu Odára e pediu-lhe a ajuda para levar as Oferendas dos Imolê a Olorum e o Imolê Exu Odára respondeu:







&nbsp;- Como ?

Jamais pensei que você viesse me avisar antes de partir!

Por este seu gesto, hoje o Orum lhe abrirá as portas.



E, então, Osetuwá e Exu puseram-se a caminho e partiram em direção aos portões do Orum. Quando lá chegaram as portas já se encontravam abertas!

Osetuwá, então, pode entregar as oferendas dos Imolê a Olorum e Este, aceitando-as por virem através de um Imolê Exu, deu a Osetuwá “ todas as coisas necessárias à sobrevi –vência do Mundo”. Osetuwá voltou ao Aiyé e tudo frutificou novamente!

Tão gratos lhe ficaram os Imolê que o cobriram de presentes e o celebraram como único dentre eles que conseguiu levar as Oferendas ao Orun. Mas Osetuwá, com humildade, pegou todos os presentes que recebera e deu todos ao Exu Odára. 



Como? &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;(a tanto tempo ele entregava os sacrifícios e não houve ninguém para retribuir-lhe a gentileza.)




Você, Osetuwá. Todos os sacrifícios que eles fizerem sobre a Terra, se não os entregarem primeiro a você para que você os possa trazer a mim, farei com que as Oferendas não sejam aceitas!



E foi assim que Osetuwá tornou-se um poderoso Akin Oxô (Manipulador de Poder), duplamente por seu nascimento e pela confirmação do Imolê Odára, por ter mostrado a todos os Imolê que Imolê Exu era realmente o Osijê (Mensageiro Divino) e que também tinha o poder de aceitar ou recusar os sacrifícios rituais porque era o verdadeiro Elerun (Senhor dos Carregos Rituais)

A partir de então, os seiscentos Imolê decidiram dar ao Imolê Exu um pedaço de suas próprias bocas para que ele pudesse falar por todos quando fosse a Olorum, pois era patente que ele era o segundo Imolê que podia apresentar-se perante Ele. Imolê Exu, muito sabiamente, uniu todos os pedaços em sua própria boca e assim tornou-se o Enu Gbarijó 

(Boca Coletiva) de todos os Imolê.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Desde então, como retribuição de Imolê Exu aos outros Imolê, cada um desses possui ao seu lado o seu Okoto (Caracol), o Mais Um, a quem ambos delegam os seus poderes. Desta forma, por delegação espontânea de todos os Imolê, Exu tornou-se o Elegbará (O Senhor do Poder Mágico). E como toda a Criação é também regida pelos Imolê, todo Ser criado no Aiyê, assim como possui o seu Olori, ou seja, o seu Orixá ou sua Eborá, que é o Senhor ou Senhora de sua cabeça, também tem que ter o seu Bará (Senhor do seu Corpo), pois Bará vem de &nbsp;&nbsp;Oba = Senhor + Ará = Corpo.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Isto explica muitas coisas que são atribuídas nos cultos afro-brasileiros a Imolê Exu, pois que ele é responsável pela natural atividade sexual, que é um atributo do corpo, pois sem ela não há procriação, que é multiplicação e abundância, quer seja vegetal ou animal.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E para isso, Imolê Exu, sendo o Elegbará e o Bará, recebeu de Olorum os instrumentos símbolos de sua ação dinamizadora e frutificativa:



- o Adó Iran, a Cabaça arredondada de longo pescoço, o recipiente de poder mágico que contém inesgotável Axé, bastando ser apontada a um objetivo para emanar e propagar esse poder mágico;

- o Phallus, procriador e todas as suas formas transferidas, como as pequenas cabaças arredondadas e o seu penteado-gorro tradicional, de ponta alongada e caída, terminada em forma de glande peniana humana.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Daí ser o pênis humano, em ereção, uma de suas mais populares e ancestrais representações, feitas em pedra, como as da localidade de Tondediru, ou, mais simplesmente, modeladas em barro à beira dos caminhos. E este foi um dos aspectos de Imolê Exu que mais escandalizou os missionários europeus, que não se deram conta de que estavam imergindo numa sociedade viril e guerreira, agrícola e pastoril, na qual o ato de procriação não é uma ofensa à Divindade, mas antes uma bênção sempre solicitada a Ela.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E nem atentaram, mais tarde, para o fato de que nenhum dos versos de Contos de Ifá, Imolê Exu assume a função de procriador e mais, suas milhares de formas transferidas tem por origem a divisão de seu próprio Ser em “n” partes pela espada de Orumilá.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas Imolê Exu tinha uma outra função capital que despertou o interesse dos catequis –tas europeus, que nela viram a oportunidade ou cunha para a destruição de sua importância entre os Yorubá: a sua função de Executor Divino.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como Imolê Exu é o Mensageiro Divino e o Senhor do Carrego do Ritual prescrito por Orumilá-Ifá, ele é também o L’Onan (Senhor dos Caminhos), tanto dos benefícios (Ôna Rere), quanto dos malefícios (Ôna Burukú), que ele abre ou fecha aos mortais conforme verifique se os sacrifícios prescritos aos mesmos foram ou não cumpridos, ajudando aqueles que os cum –prem e punindo os que, devidamente avisados, não o fazem.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por isso, é também o Ol’Obé (Senhor da Faca), significando Executor dos Sacrifícios, mas também, no sentido ritualístico, “Aquele que tem o poder de Vida e Morte”. À Odé (Faca), Imolé Exu, junta a sua Opá (bolsa), na qual carrega seus objetos ritualísticos mágicos, entre eles os “fragmentos de cabaças”, símbolo do Ser destruído mas, por sua vez, destruidor, um de seus emblemas mais temidos e somente manipulados por seus El’exu, ou seja, Sacerdotes do Imolê Exu.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por tudo isso, Imolê Exu está sempre “do lado de fora”, nos caminhos, onde tem seu lugar predileto, a Orita Meta (Encruzilhada de Tres Caminhos), onde aceita, carrega, transpor-ta e premia, mas também, de onde vigia, adverte, recusa e pune.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Foi então que os primeiros catequistas europeus passaram a pregar que todas as desgraças acontecidas aos fieis Yorubá, gratuitas ou não, derivam da ação nefasta e indiscri –minada de Imolê Exu, o qual apenas faria o mal pelo mal. Por sua vez, os Yorubá escravizados viram nesta pregação equivocada uma nova arma para se defenderem e passaram a ameaçar abertamente os seus inimigos com as artes punitivas do Imolê Exu, que assim começou a sin-cretizar-se com a infernal figura do “diabo medieval católico”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No credo Yorubá, o Imolê Exu é o símbolo, da “restituição que os humanos devem fazer, através das oferendas e sacrifícios, das coisas que eram necessárias à sobrevivência do Mundo e que Olorum deu a Osetuwá para salvá-lo e não para destruí-lo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; ( Juana E. dos Santos – 1971 ) 



“ É na execução da Oferenda, que só Exu El’Ebo, o Senhor das Oferendas, é capaz de tornar aceitável a Olorum, que permite ao consulente alcançar o seu objetivo.”



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E se o consulente alcançar o seu objetivo, naturalmente obterá, também, a satisfação (Aláfia) dos seus anseios , assim, deve agradecer ao Imolê Exu Aláfia (Senhor da Satisfação Pessoal)

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É sobretudo sob as múltiplas variantes de Bará, Enú Gbárijo e El’Ebo de Imolê Exu que Orumilá-Ifá dele se utiliza para poder atuar como arauto dos Orixás sobre os destinos humanos.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; “ O símbolo-resposta, ou Odu, e suas respectivas respostas exemplares implicam sempre uma Oferenda sem a qual o oráculo seria apenas um jogo de palavras sem eficácia.”



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por isso, a ligação do Imolê Exu com o Divino em Ifá é indiscutível!



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No Credo Yorubá ele é o Princípio Restaurador do Equilíbrio, daí suas representações comuns, ora fumando, simbolizando a absorção e a ingestão, ora tocando flauta, simbolizando a doação e a restituição. E assim o Orixirixi de Imolê Exu conta como ele distribui generosa –mente crescimento e honras, “vomitando-os” após ter ingerido todo o tipo de alimentos e bebidas rituais de Oferendas. Há um determinado elemento o Aasâa (fumo de rolo picado), que infalivelmente provoca esse inusitado “vomito-transformação-restituição”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Imolê Exu assim faz e executa todas essas funções em troca de somente três coisas: coragem, respeito e seu Ebo, a sua Oferenda específica que lhe é destinado a seu ritual próprio, o Ipadê, cujo significado é justamente “ato de reunião de apaziguamento” e não para pedidos de destruições aleatórias, como pensam aqueles que não conhecem as suas raízes espirituais ancestrais. 

O Ebo é constituído de elementos materiais muito simples, mas de profundo significado.



- Omi (Àgua): a Oferenda por excelência, que fertiliza, apazigua e vitaliza tanto o Aiyê quanto o Orum, especialmente se for água de chuva, a Omi Âtó, a “água-sêmem” do céu;

- Epô (Azeite de Dendê): símbolo da dinâmica da realização, da descendência relacionada com a essência &nbsp;ou “sangue vermelho” (Ejé-Pupo) gerado;

-Otin (bebida alcólica branca - vinho de palmeira - cachaça): símbolo do poder gerador e relacionado com a essência &nbsp;ou “sangue branco” (Êjé Funfun);

- Iyéfun (Farinha – milho ou mandioca) : símbolo da fecundidade, da essência &nbsp;ou “sangue preto” (Êjé Dudu) gestante, quase sempre na forma do Âkâsâ, bolinho de pasta branca de milho deixado de molho, ralado e cozido, envolto em folha especial (Ewé-êko).



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Dito isso, eis porque tão poderosa Divindade sempre foi e ainda é cultuada e servida antes até que servidos e cultuados sejam os Orixás, em qualquer situação ou lugar, mesmo nos Terreiros l’ésé-orixá, ou seja, nos Terreiros-aos-pés-dos-orixá.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No Ebo de seu Ipadê, Imolê Exu não recebe sangue animal e sim sua essência transmu-tada em Epô, assim, não é correto afirmar-se que ele se compraz com sangue animal. 

Pelo fato de ter direito à primeira porção de cada sacrifício, por vezes recebe, também, sangue animal mas isso nem sempre acontece dado que os Terreiros mais tradicionais muitas vezes fazem o primeiro sangue dos sacrifícios ser vertido na Ilê (Terra), em um buraco, em lembrança de que na Terra está o início, o meio e&nbsp; fim de toda a vida. Para os Yorubá, sangue animal é uma das nove qualidades de essência. Embora ele seja símbolo primordial da existência, só é vertido em função de que o animal ofertado precisa ser sacrificado para então se transformar em comida ritualística, sendo o animal imolado com honras e sem crueldade.



Quem conhece o credo Yorubà sabe que todo e qualquer animal preceituado para o sacrifício, terá sua carne, retiradas as partes portadoras do Axé que pertence aos Imolê e Eborá, consumida por aqueles que oferecem o sacrifício, quer pelos Babaláwos e seus acólitos, quer mesmo distribuídas entre os mais pobres da comunidade. No Brasil, a carne transformada em comida ritualística, está calcada na chamada Comida de Santo, na Bahia, tais como Anderesa e Arrampatêre, Badofe (crustáceos) e outros a base de vegetais como Amalá-Ixu, Axóxó, Efó, Ómuluku e até doces como o Wadu. 



Por ser o sangue animal a essência primordial da existência, que Imolê Exu na sua qualidade de Bará, deve ser o primeiro a recebê-lo, pois diz o credo Yorubá que:



“ se cada coisa e cada ser não tivessem seu próprio Exu em seu corpo, não poderia existir, pois não saberiam se estavam vivos”.



Como já vimos, foi a ação repressiva dos catequistas europeus e latino-americanos sobre os escravos e seus descendentes que forçou um sincretismo adulterado entre o Imolê Exu e o diabo católico em sua forma mais medieval, sob o pretexto de reprimir o seu aspecto “erótico-cruel”. Os Yorubá jamais criaram a idéia de inferno: prêmio ou castigo são provações experimentadas aqui mesmo nessa Terra ou pela falta de retorno a ela, mesmo para o caso dos suicidas.

Muito embora, nas lendas populares, Imolê Exu passasse a ser conhecido como “manhoso”, “trapaceiro” e notoriamente “encrenqueiro”, que só seria apaziguado por seu Ebo, a suposta imagem de malignidade decorre do importante papel de Executor Divino, punindo aqueles que descumprem o sacrifício prescrito para eles, mas recompensando aqueles que o fazem. No entanto ele nada faz por conta própria, servindo fielmente a Olorum e Orumilá; também os Orixás e as Ebora podem convocá-lo para se utilizar da variedade de punições postas sob seu comando.



O credo Yorubá prega que Orixá algum pune diretamente seus filhos, mesmo os transviados, transgressores e os ofensores. Esta função é do Imolê Exu.



Os versos dos Contos de Ifá dizem que Imolê Exu é também encarregado, por Olorum, para vigiar as ações de outras Divindades no Ayiê. Isto só pode se dar porque ele é notável e notoriamente equânime no seu papel de Executor Divino. É por isso que todos os devotos de todas Divindades se voltam para Orumilá Ifá em tempos de dificuldades, buscando essa equanimidade e sacrificam a Imolê Exu, e por seu intermédio, a Olorum.

E se ele é chamado de “trapaceiro” e “encrenqueiro”, é pelos culpados, porque ele é o fiscal de Olorum junto aos Orixás e, ainda, o vigia do bom cumprimento das obrigações rituais e sacrificiais por cada fiel. Se ele pode até matar, conforme se lê em diversos Êsé dos Itans Ifá, é também ele quem representa a vida e a sua dinamização, através do legítimo e natural prazer sexual que leva os humanos a procriar.





“Âgbâ, Mo Jú Ibá! Ibá Xé, Ò! 



Exu Ancestral, presto-lhe minha homenagem! Oh! Que esta homenagem se cumpra!



Assim sendo, queremos terminar este texto com a tradução livre, mas coerente, de um dos Versos dos Contos de Ifá, o do Odu Obará Meji.





Ôbará ni, ki ndojúbolê Ki n’ba búru,

Ki Elégbará ó jeki ngo ló

Njé Ìkuderin Moforibalê f’Elégbará.



Ôbará Meji pediu que eu me prostrasse em reverência, cobrindo minha cabeça.

Que eu deveria me prostrar e me cobrir em respeito, para que Elégbará me permitisse prosseguir em meu caminho de felicidade e riqueza.

Assim, minha morte transformar-se-á em longa vida de alegria.

Portanto curvo-me ante Elégbará!





Então, assim, também eu o fiz e assim também pedi:



Exu, aqui está meu sacrifício!

Por favor, peça a Olorum que aceite este sacrifício e alivie meu sofrimento!

Tó! (Assim seja!)

Adupê, ó! (Oh, Obrigado)







·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Imolê – são as Divindades Masculino

·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Itâns – são as lendas



Do livro “ IFÁ – O ORIXÁ DO DESTINO “ de Ivan H. Costa (Mestre Itaoman). Ed. Ícone.