Sangha
Autor: Ivone Jishō | Publicado: 2010-04-10T07:39:00-03:00











"Estudar o Budismo é estudar si mesmo"
(Eihei Dogen, 1200-1253)

Ivone Jishô

Sentando em Zazen, convivendo na Sangha, realizando atividades cotidianas. Todo momento é uma oportunidade para estudar si mesmo, esse o primeiro ponto indicado pelo Mestre Dogen, que recebeu a linhagem T'sao Tung na China e a transmitiu ao Japão, como Soto.

Mas não podemos saber o que é esse si mesmo, a não ser pelo que vemos refletido no Zazen, na Sangha e nas atividades cotidianas. Não se trata do que imaginamos que seja esse si mesmo, mas aprendermos com o que aparece como efeito dos acontecimentos, das interrelações, dos frutos de nossas ações. Isso nada tem a ver com as idéias que temos sobre o que somos nós, sobre o que seja esse eu.

Neste sentido é que as dificuldades encontradas na convivência se tornam preciosas, pois refletem exatamente onde o ego está se ancorando, e onde precisamos estar mais atentos e abandonar nossas fixações. De nada adianta pensar que podemos alcançar a realização sem abrirmos mão disto, sem deixar cair corpo e mente, que são nossas idéias acerca das coisas e nossas vontades pessoais. O que acreditamos ser nosso bem mais precioso, acaba sendo nosso maior obstáculo...esse o aprendizado sobre Anatman, a não identidade, uma das quatro características da existência que nos ensina que esse eu é ilusório e que na verdade não existe para além dos agregados que se juntam a partir das condições transitórias, e que portanto não há nada em que se agarrar...e mesmo assim o que vemos é a dificuldade para soltar isso ao longo do caminho. Por isso os desafios encontrados na convivência dentro de uma Sangha são expressão da grande compaixão universal e devemos nos sentir profundamente agradecidos por eles.

Praticamos junto com todos, e ao mesmo tempo estamos completamente sozinhos. Mas esse sozinho apenas nos indica que há algo que precisamos cuidar e que ninguém pode fazer por nós. Não significa absolutamente que possamos nos imaginar buscando, praticando ou alcançando a realização isolados, mas como expressou o Buda Sakyamuni ao alcançar a iluminação:

"Desde que uma estrela brilhante apareceu na alvorada, eu me tornei iluminado ao mesmo tempo que a terra e todos os seres sensíveis"(1)

E aqui o Mestre Ryotan Tokuda nos ensina:

"O tempo todo estamos realizando isso junto com o universo inteiro. E não estamos jamais separados do Caminho...estamos sempre no Caminho"(2)

Mas o Mestre Dogen nos adverte no Fukanzazengi que mesmo sendo assim, se houver a menor dualidade em nossa mente entre o que seja o Caminho e nós mesmos, então a distância será maior do que entre céu e terra. Por isso é preciso praticar...

Em nossa prática tomamos refúgio nos Três Tesouros: Buda, Dharma e Sangha. Primeiro é preciso encontrar orientação de um mestre verdadeiro, realizado. Caso contrário podemos ficar apenas cometendo erros enquanto nossa vida impermanente se esvai. Essa é uma das formas possíveis de compreender o refúgio que tomamos no Buda. Em segundo lugar é preciso escutar os ensinamentos, o Dharma. Não basta que tenhamos oportunidade de ouví-los, é preciso escutar com o coração, é preciso ir além das palavras e letras, e transformar os ensinamentos em nossa própria vida, em nós mesmos. Estarmos imersos na comunidade de praticantes que buscam realizar sua verdadeira natureza, a Sangha. Um ambiente protegido e favorável onde podemos nos dedicar de coração à prática e abandonarmo-nos ao Caminho. Os Três Tesouros possuem igual importância na vida do praticante.

Como compreender o sentido sagrado da comunidade, da Sangha, uma vez que é formada de praticantes que estão o tempo todo sendo desafiados por suas próprias dificuldades?

Buscando superar o sofrimento que todos experimentamos ao longo da vida, precisamos encontrar orientação adequada de alguém que tenha realizado em si mesmo essa liberação. E ao encontrar um mestre verdadeiro, os ensinamentos transmitidos servirão de orientação para a prática que nos possibilita a realização de nossa verdadeira natureza. Para o Budismo são como tesouros que se somam à comunidade de companheiros que fazem junto conosco essa jornada, a Sangha.

É preciso que haja uma intenção pura e uma única direção para que os membros de uma Sangha trilhem juntos o verdadeiro Caminho do Dharma. Mas o que é uma intenção pura? 
Quando buscamos nos aproximar do Caminho Budista em geral somos movidos por nossas necessidades pessoais, nossos interesses particulares, nossos desejos. Não avançaremos no Caminho, sem abandonarmos todas as nossas idéias preconcebidas e motivações que estão conectadas com a tentativa de sustentar nosso ego. Enquanto estivermos seguindo nossas vontades pessoais, nossas idéias acerca do Caminho e nossos impulsos poderemos estar até fortalecendo as raízes do sofrimento, ao invés de caminhar na direção de sua superação. A realização da nossa natureza de Buda é a direção única que é tomada em uma Comunidade budista. Todos os outros objetivos são descartados. É um Caminho mais de largar, abandonar...Do que de aquisições...

Alguns elementos são fundamentais para que a Comunidade se fortaleça em direção a seus objetivos. É preciso cultivar uma forma de viver que possa inspirar outros a seguirem o Caminho e evitar tudo que possa desestimular os que convivem conosco a seguirem em busca de sua própria realização. Isso implica na aceitação dos preceitos budistas que orientam a vida do praticante: não matar (reverência pela vida), não roubar (praticar a generosidade), não produzir sofrimento através da atividade sexual (responsabilidade sexual), não mentir (praticar a fala atenta e compassiva), não consumir intoxicantes (consumo atento e responsável). O compromisso com a prática dos cinco preceitos é a porta de entrada para a Comunidade, pois permite que a harmonia da Sangha seja preservada e as condições de prática mantidas para que se possa trilhar o Caminho Budista.

Escutar os Ensinamentos e aprender sobre eles intelectualmente não nos conduz à realização. É preciso vivenciar isso diretamente em nossa vida e colocar em prática o que aprendemos. A oportunidade preciosa de estarmos entre amigos e companheiros de jornada, que também buscam superar suas próprias ignorâncias e alcançar a sabedoria nos permite conhecer e trabalhar com nossas próprias dificuldades que emergem nessa convivência. Nunca devemos considerar a Sangha ou os praticantes como um grupo usual de amigos, nem ter para com eles uma atitude que se afaste do mesmo respeito que temos para com os Ensinamentos e para com o Buda. Por isso são chamados de Três Tesouros.

Despertar a Mente Bodhi, que é a mente que percebe a impermanência e que busca o Caminho de todo coração, encontrar um mestre verdadeiro, e ser aceito como seu discípulo, assim como por uma Sangha são portões que se abrem para que possamos praticar. Isso deve ser preservado com todo cuidado, com comprometimento e com reverência.

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(1) Citado por Mestre Dogen no capítulo Hotsu Bodhaishin do Shobogenzo, e por Mestre Tokuda na Revista Flor do Vazio, ano 7, volume 1

(2) Citação de trecho do texto do Mestre Ryotan Tokuda Igarashi, na Revista Flor do Vazio, ano 7, volume 1