A violência e a filosofia em 8mm
Autor: Nelson L. Rodrigues | Publicado: 2013-06-09T22:53:00-03:00






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8 Milímetros
é um filme de suspense dos Estados Unidos de 1999, dirigido por Joel
Schumacher. O ator que faz o papel de protagonista é Nicolas Cage
(Tom Welles) ele interpreta um detective que é contratado por uma
viúva rica cujo marido morreu há pouco tempo. Ela quer saber se um
filme que se encontra no cofre do morto se trata de um massacre, no
qual uma jovem é assassinada e tudo parece ser verdadeiro. A
investigação leva Tom até a mãe da jovem e a partir daí ele vai
para Hollywood, onde acaba entrando no submundo da pornografia
violenta e ilegal que, cada vez mais, vai levando ele ao delírio. Na
cidade das estrelas Tom conhece Max Califórnia (Joaquin Phoenix).
Max leva Tom ao mundo dos filmes pornograficos snuff*,
um tipo de filme que usa violência real onde os protagonistas sofrem
torturas verdadeiras. A dedicação de Tom para resolver o caso
afasta-o da família e, quando ele tem o caso quase resolvido, acaba
por se envolver numa situação perigosa, que pode custar-lhe a vida.

Percebo
neste filme uma reflexão sobre os métodos de poder a partir do
prazer em ver a dor, de um tipo de contra-prazer, onde o ator está
numa situação de relacional de poder.

 O
cinema sempre teve uma fascinação pelos pathos,
notamos que não se trata apenas de pura exibição da violência
gratuita, ou falta de criatividade de diretores e roteiristas. Há
algo a mais para que o homem contemporâneo goste de ver o outro
sentindo dor, neste sentido, o voierismo tem uma parcela tem sua cota
neste contexto. Lembremos de filmes como “sin city”, “pulp
fiction”, “Uma história americana”, “Amores brutos”, “21
gramas”, “Babel” entre outros que não consigo lembrar agora,
mas que falam de dor, tragédia e infortúnios além de violência.
Há um certo prazer que sentimos em ver o outro em seus piores
momentos. Quando assistimos um filme assim, parece que estamos
exteriorizando nossos próprios desejos aflorarem. A violência no
cinema não daria tantos lucros se esse gênero não seduzi-se a
gente de alguma forma. Algumas pessoas poderiam dizer que é o mal do
cinema hoje, o capitalismo, a banalização da vida. Mas pensemos,
quando foi que a civilização não saboreou de alguma forma a
violência?

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Filmes
snuff
são filmes que mostram mortes ou assassinatos reais de uma ou mais
pessoas, sem a ajuda de efeitos especiais, para o propósito de
distribuição e entretenimento ou exploração financeira. Embora
existam muitos filmes que de fato mostram mortes reais, a existência
de uma indústria financeira em torno deste tipo de filme geralmente
é vista como uma lenda urbana. Fonte:
http://pt.wikipedia.org/wiki/Filme_snuff




Se
procurarmos na história do homem desde sua pré-história só o que
veremos será uma história da violência. Se formos para a Grécia
podemos ver pelas grandes tragédias do teatro helênico. Na Roma
antiga temos os grandes espetáculos de lutas e todo o tipo de
carnificina no coliseu. Na idade média temos a inquisição que
semeava ódio, dor e sofrimento em nome de Deus, quem me garante que
os carrascos não sentiam prazer em aplicar dor ao outro como modo de
expurgar seus próprios pecados?

Ora,
essas foram épocas de terror, mas que hoje além do terror estamos
na época do conhecimento, não temos motivo para essa violência.

Os
Filósofos alemães da escola de Frankfurt discordaria desse
pensamento, na obra de Adorno e Horkheimer chamada A
dialética do esclarecimento
os filósofos falam de um movimento, uma dialética entre a ordem na
civilização e sua forma mais bárbara. 





A
história da emancipação do mito e do devir adulto não é somente
um devir progressivo e luminoso, como pretendiam, justamente, as
luzes do Iluminismo, mas também deve ser denunciada, seguindo
Nietzsche e Freud, como sendo uma gênese violenta e violentadora,
cujo preço é alto. Anti-semitismo e nazismo serão compreendidos
como o retorno dessa violência recalcada.” (Homero e a dialética
do esclarecimento Jeanne-Marie Gagnebin*)



Mas eu acredito que épocas onde a
cultura e o conhecimento também floresceram também nestas épocas
houve o saborear do terror. Lembremos que a época do renascimento
fora uma época dos grandes pensadores e artistas. Mas também de
grandes agitações e guerras. Grandes cineastas fizeram filmes
discutindo a violência, e nem por isso quer dizer que estão fazendo
apologia a ela. Temos um cinema hoje que realmente explora a
violência e as tragédias humanas. Mas sempre foi assim. O homem
sempre foi atraído pela violência. A história e as conquistas
humanas foram a história da violência. Junto dessa produção temos
grandes pensadores que discutiram a questão da violência. Não cito
muitos porque me foge a alçada. Mas lembro de Habermas, Adorno e
Hokheimer e Nietzsche que foram grandes críticos da cultura.
Nietzsche principalmente foi um grande investigador da violência
exercida sobre o outro.




o esfacelamento, o dilaceramento ou
pisoteamento por cavalos (esquartejamento), a fervura do criminoso em
óleo e vinho (ainda no século XIV e XV), o popular esfolamento
(corte de tiras), a excitação da carne do peito, e também a
prática de cobrir o malfeitor de mel e deixá-lo às moscas sob o
sol ardente. Com a ajuda de tais imagens e procedimento, termina-se
por reter na memória cinco ou seis “não quero”, com relação
as quais se faz uma promessa, a fim de viver os benéficos da
sociedade. (GM II, 3. pg.51)





O
fazer sofrer para Nietzsche também coloca aquele que faz sofrer numa
posição de superioridade sobre o criminoso. Segundo ele, seria uma
forma de descarregar toda a energia da antiga selvageria do homem que
tinha se interiorizado. Ou seja, ao interiorizar as normas da
sociedade no homem, a sua selvageria ainda estaria contida dentro do
homem. Esses atos de violência contra o outro seria uma forma de
manter a sociedade sob controle, como uma terapia de saúde psíquica,
mantendo este sob controle de seus impulsos selvagens. Nietzsche
chamava este recurso de um contra-prazer, fazia desse sofrer uma
festa a ser comemorada, quanto mais desprazer causava no outro mais o
credor se achava numa posição melhor. Nas lojas de filmes podemos
ver vários clientes sombrios, pedófilos e todo tipo de pessoas com
desvio de personalidade, os filmes que são vendidos estão em um
categoria inversa dos filmes hollywoodanos, não têm valorização
fora das telinhas pessoais dos tarados. E portanto, não são aceitos
pela maioria da sociedade de consumo. 


Nietzsche
fala que a criação da civilização foi uma história de dor,
tragédia e sofrimento e que elas ao mesmo tempo desempenharam um
papel importante na história da sociedade. Mas que essa energia da
violência é uma energia que é sempre descarregada quando não
agüenta mais ficar presa. Temos dois exemplos espetaculares sobre
isso, a saber, o filme americano a outra história americana
(American History X) e o recente premiado tropa de elite. Nos dois
filmes há uma discussão sobre a violência e suas causas. No filme
americano há uma questão da tolerância entre as pessoas, a
necessidade de culpar alguém pela violência, a personagem de Edward
Norton (Derek Vinyard) passa a culpar os negros e semitas pela morte
do seu pai. No filme Tropa de elite há uma aboradagem diferente, é
sobre a desigualdade social e a corrupção nas várias instituições
brasileiras, a violência na polícia e o tráfico de drogas, mas
também há uma necessidade de culpa e prazer, lembremos do soldado
Neto (Caio Junqueira), há um amálgama de prazer e contra-prazer por
parte dos personagens nos dois filmes. Acho que o cinema explora esta
natureza humana porque há um certo prazer em ver alguém sentindo
dor, assim como nos emocionamos quando vemos uma luta qualquer. Assim
é a natureza do animal homem, e assim será o cinema, sempre
explorando o que é próprio do homem.

 No
filme de Joel Schumacher temos uma violência instituída no âmago
do sujeito contemporâneo, Tom em sua busca pela verdade acaba
comprometendo sua própria integridade moral. Tom não somente
investiga e pune os criminosos, mas sua subjetividade foi afetada
pela experiência que teve neste submundo. O diretor fez  um filme
obscuro, que penetra no lado mais negro, mais sombrio, e mais podre
da sociedade. O enredo é inteligente, impressionante e possui
reviravoltas inesperadas. As reviravoltas tem quase um efeito
dialético na obra fílmica de Joe Schumacher. É um sujeito que
aparenta boa índole, (nenhuma cena mostra o contrário), com o
tempo,o protagonista muda o seu caráter mediante as investigação e
descobertas da trama dos assassinos. Não temos uma visão meramente
maniqueista, não é realmente um luta entre o bem e mal, mas um
movimento dialético entre o prazer e a dor, e como é estruturado
este mecanismo de poder entre os indivíduos. Por trás da aparência
pacata Tom esconde um homem perturbado com a sociedade violenta na
qual ele próprio está inserido, não temos um herói, mas um
anti-herói, ou seja, não há um só explicação sobre a estrutura
da violência exposta na obra de Schumacher. É Tom que ousa realizar
a atividade que no estado é simbolizada pela força policial, e pela
justiça do Estado de direito. Tom é aquele que prende, julga e
executa a penalidade máxima que um indivíduo pode infligir sobre o
outro.







A penalidade, ou o poder
de punir, simplesmente não reprime as ilegalidades. Se a
distribuição e aplicação da justiça privilegiam os interesses de
uma classe, não é porque o ato de punir pertença à classe

dominante como o lugar
localizado de um aparelho jurídico-policial; trata-se mais de
dispositivos que gestionam os mecanismos de dominação. As
ilegalidades são mantidas e reproduzidas pelo sistema  penal; a lei
e a justiça estabelecem a dessimetria de classes, produzindo a
delinqüência como uma forma nociva de ilegalidade, e o delinqüente,
como sujeito patologizado. A discussão sobre o fracasso da prisão –
por outro lado, sua manutenção resistindo tanto tempo na
imobilidade - encontra sua explicação na hipótese que afirma que a
instituição-prisão produziu a delinqüência, como forma
economicamente menos perigosa de ilegalidade. ( WELLAUSEN, p.12,
2007)




 Se
por um lado, temos a face da perversidade e da maldade na forma dos
assassinos da jovem Mary Anne, por outro lado, temos a face
melancólica de Tom, da trágica vida da mãe de Mary Anne, e da
ilusão da velhinha rica. Há um diálogo entre estes personagens que
se completam numa discussão de como a violência se configura em um
estado de direito, afinal de contas, o Tom deve fazer sua própria
justiça.

 Outra
questão relevante que está bem ilustrada na obra fílmica de
Schumacher é a relação vitima-ator com o seu  torturador-ator, não
é uma relação de repulsão, mas uma relação mútua de odio e
prazer, quando Tom assiste o filme não há uma personagem gritando
ou tentando escapar, o que seria compreensível, já que ela sabia do
seu destino. A vítima parece estar em um estado completo de
submissão voluntária? Esta relação de poder entre os dois
personagens parece de certa maneira reportar a filosofia de Foucault.



Michel
Foucault inverteu a noção de continuidade histórica, corrente nos
anos 1960-1970, colocando no circuito do pensamento o conceito de 
descontinuidade da história, que lhe valeu a atribuição de um
relativismo histórico. Trata-se da presença de um pensamento que
precisa articular se contra o discurso marxista.

Para
o filósofo, o poder é compreendido como uma questão dos aparelhos
e instituições; são “relações”, “saberes” e
“subjetividades” que constitui a subjetividade. O poder, é
portanto uma  aglomerado que aparece em alguns lugares, e momentos
históricos, apresentando caráter múltiplo e dispersivo. As
estratégicas do pode são investidas sobre os corpos e vontades, e
que a partir da observação dessas configurações podemos inferir
os elementos teóricos sobre a questão do saber na sociedade.  


 Em
8mm temos muito bem simbolizado a relação entre os assassinos que
produziam os filmes snuff e as pessoas que protagonizaram a
película. Temos então, uma configuração da relação de poder
entre os sujeitos do filme. É claro que esta relação não é sobre
a conivência, ou responsabilidade de um sobre o outro, mas como
estes intricados relacionamentos podem se mostrar na sociedade. Como
tentei mostrar no presente ensaio, o filme 8mm faz uma reflexão
sobre os métodos de poder e suas relações a partir da perspectiva
do contra-prazer, onde a vítima-ator está numa relação de poder. 
















Referências:



ADORNO,
Theodor W. Dialética do
Esclarecimento, Trad. de
Guido Antonio de Almeida,&nbsp;

Rio de Janeiro, Zahar, 1985.



GAGNEBIN
Jeanne-Marie. Homero e a
dialética do esclarecimento.



NIETZSCHE,
Wilhelm Friedrich. Genealogia
da moral: uma polêmica.
Tradução e notas de&nbsp;



Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia
das letras, 1998.



FOUCAULT,
Michel. Vigiar e Punir: Nascimento da Prisão. Ed. Vozes. Petrópolis.
2004.



DELEUZE,
G. Foucault. 1986.
Paris, Minuit.



WELLAUSEN,
Saly da Silva. Os
dispositivos de poder e o corpo em Vigiar e



Punir.
Organização: Margareth Rago &amp; Adilton Luís Martins. N. 3 –
dezembro 2006/março&nbsp;

2007.



http://pt.wikipedia.org/wiki/Filme_snuff