A missão social da igreja
Autor: Professor e Pastor/ministro | Publicado: 2017-05-03T19:36:00-03:00


“Bem-aventurado é
aquele que atende ao pobre; o Senhor o livrará no dia do mal” (Sl 41.1).



O engajamento da
igreja no serviço social, socorrendo os pobres
em suas diversas necessidades, diferente do que pensam muitos, não é um desvio
de sua missão, mas parte intrínseca dela. Segundo podemos inferir da Palavra de
Deus, a igreja tem a obrigação (não a opção) de minorar o sofrimento humano, seguindo
assim o exemplo de seu grande Mestre (At 10. 38, Lc 4.18; ver Tg 1.27). Muito
boa esta oportunidade em que trataremos da responsabilidade social da igreja de
Cristo.&nbsp;



MEIOS DE SE
EXERCER A RESPONSABILIDADE SOCIAL



No livro Ação
Social Cristã, o pr. Hélcio da Silva Lessa classifica a responsabilidade social
em três categorias: assistência social, serviço social e ação social. Para
melhor compreensão da aula, vamos ver sucintamente a definição de cada uma
delas.&nbsp;



Assistencialismo.&nbsp;Conhecido como assistencialismo ou paternalismo, busca atender às
necessidades emergentes das pessoas. A pessoa atendida, objeto da ação,
encontra-se numa situação de total dependência e, mesmo havendo o suprimento de
suas necessidades, as suas carências continuam.



Serviço
Social.&nbsp;Aqui, a pessoa carente recebe condição para
interagir e melhorar sua situação, recuperando a dignidade e confiança.
Projetos sociais tendo como alvo o ensino, a orientação, o apoio, a
profissionalização promovem a capacitação do indivíduo a fim de que este se
torne responsável pela solução de seus problemas.



Ação
Social.&nbsp;Procura transformar as estruturas da
sociedade, buscando a criação de bases mais justas. Neste sentido, é muito
importante que seja criada uma consciência cívica no meio evangélico, que leve
cristãos aos órgãos públicos que estão diretamente relacionados com a
infra-estrutura sócio política do país (do Manual de Ação Social/ Igreja
Metodista).&nbsp;



A BÍBLIA E
A RESPONSABILIDADE SOCIAL



No Antigo
Testamento (Dt 15.10,11).&nbsp;Havia na
comunidade israelita do antigo Testamento um profundo senso de responsabilidade
social como resultado da obediência à Palavra de Deus que determinava que os
pobres, estrangeiros, viúvas e órfãos fossem assistidos e socorridos em suas
necessidades básicas (Dt 15.7-10; Lv 19.10; 23.22; Ex 23.11). Vejamos como
Deus, que nunca deixou de se preocupar com a dignidade humana, estabeleceu
medidas econômicas e sociais para o seu povo, visando relações justas entre
eles.



O ano
sabático (Lv 25.1-17).&nbsp;A cada sete anos, o solo
deveria ser liberado para descanso e renovação da terra, os escravos seriam
libertados, os endividados, perdoados e os trabalhadores tinham direito a
descanso. Outrossim: os pobres tinham o direito de colher por si mesmo do fruto
da terra (23.10,11).



A lei do
jubileu (Lv 25.8-34).&nbsp;Entre outras coisas, determinava que, a cada
cinqüenta anos, (1) os escravos seriam libertados; (2) todas as dívidas seriam
perdoadas; (3) as terras seriam devolvidas aos seus antigos donos. Essas
medidas evitavam a concentração de riquezas (diga-se de terra), promoviam a
redistribuição dos meios de produção e evitavam situações extremas de dívidas,
pobrezas, desapropriação e miséria.



Dízimos e
colheitas (Dt 14.22-29; Lv 19.9,10).&nbsp;Os dízimos
de toda a produção agrícola se destinavam, entre outras coisas, para o sustento
dos órfãos, viúvas e estrangeiros. Em relação a colheita, a palavra de Deus
determinava: “E quando segardes a sega da vossa terra, não acabarás de segar os
cantos do teu campo, nem colherás as espigas caídas da tua sega; para o pobre e
para o estrangeiro as deixarás...” (Lv 23. 22). Tais procedimentos protegiam os
estrangeiros e evitavam a pobreza extrema no meio do povo. Rute, nora de Noemi,
foi beneficiada por esta lei (Rt 2.2,3).&nbsp;



No Novo
Testamento (Mt 26.11; Gl 2.10).&nbsp;Na palestina
do Novo Testamento, a situação sócio-econômica da maioria das pessoas era
deplorável. É tanto que os necessitados acorriam, aos borbotões, à presença do
homem de Nazaré, a fim de serem ajudados, muitos apenas para matar a fome (Jo
6.26). Eles eram pobres, enfermos, deficientes físicos, viúvas, crianças,
idosos, desamparados, desabrigados e maltratados (Lc 14.13,14).



O exemplo
de Jesus.&nbsp;Jesus foi, sem dúvida, o maior exemplo de
preocupação e auxílio aos necessitados. Seus ensinos e obras o demonstraram.
Uma de suas ricas parábolas é a do bom samaritano, o bondoso homem que arriscou
sua vida para cuidar de um necessitado desconhecido, com quem nem o sacerdote
nem o levita se importaram (Lc 10.25-37). Essa parábola ainda hoje exerce
grande influência nas civilizações. Em outra parábola – sobre as ovelhas e os
bodes – Jesus se identifica tanto com os pobres a ponto de dizer: “O que vocês
fizeram a um destes pequeninos irmãos [os pobres necessitados], a mim o
fizeram” (Mt 25.40). Ele Não podia ver os miseráveis sem se compadecer (Mt
9.36; 14.14; 20.34; Mc 10.45). Uma vez, chegou a convidar um homem rico a
vender tudo que tinha e dar aos pobres (Mt 19.21).



Jesus encarnou o
amor e preocupação de Deus com os pobres tão nitidamente manifesta no Antigo
Testamento. A sua compaixão com os miseráveis responde a uma pergunta que é
constante no coração de quem sofre: “Deus se importa?” Jesus responde que sim.



“Jesus se
preocupou com o homem enquanto unidade física-psiquica-espiritual. Ele curou,
ensinou, salvou, consolou. Cuidou do ser humano por inteiro, rejeitando
totalmente a visão grega que valoriza a dimensão espiritual em detrimento da
material. A prática de Jesus segue uma seqüência marcada pelo ver, sentir e
agir. Nesse sentido, é interessante notar que nos vários encontros de Jesus com
as pessoas, indivíduos ou grupos, a ação de Jesus foi marcada por uma completa
coerência com seus ensinos. Por isso Pedro apresenta Jesus como ‘aquele que andou
fazendo o bem”’ (Manual de Ação Social / Igreja Metodista Livre /
www.metodistalivre.org.br).



O exemplo
da igreja primitiva. Ainda que vamos tratar mais detalhadamente sobre
a igreja primitiva no próximo tópico, vale acrescentar aqui que aquela igreja
seguiu em tudo o exemplo de Jesus no seu cuidado para com os necessitados.
Segundo a narrativa de Lucas, uma ação usual entre os primeiros cristãos era a
partilha de bens para atender os mais necessitados (At 2.44,45; 4.34,35).
Alguns irmãos, voluntariamente, vendiam suas propriedades para suprir as
necessidades dos mais carentes. Por isso, “todos os que criam estavam juntos e
tinham tudo em comum... não havia entre eles necessitado algum” (At 2.44;
4.34).



O incentivo
apostólico.&nbsp;Os apóstolos, nas cartas que escreveram às
várias congregações, também incentivaram o compromisso social cristão. Paulo
trata da liberdade da contribuição (I Co 9.7) e elogia os macedônios por darem
na medida de suas posses e ainda acima delas (II C 8.3). Tiago fala da assistência
aos necessitados como característica inerente à religião pura (Tg 1.27) e
condena abertamente os ricos que oprimem os pobres (Tg 5.1-6). João fala do
socorro aos necessitados como a materialização da caridade de Deus em nós (1 Jo
3.17,18).



A IGREJA PRIMITIVA
E A RESPONSABILIDADE SOCIAL



Como não poderia
ser diferente, a igreja primitiva seguiu o exemplo de Jesus, seu Mestre. A
grande sensibilidade de Jesus para com as necessidades humanas, vemo-la agora
nas ações daquela primeira comunidade cristã, traduzida no cuidado de uns para
com os outros. Após o grande despertamento promovido pela descida do Espírito
Santo (At 2), os discípulos do Senhor anunciaram veementemente o Evangelho, o
que resultou num crescimento frenético do número de fiéis, os quais se
organizaram numa comunidade fiel, calcada na doutrina, na comunhão,
fraternidade e oração (At 2.42; 4.31; 5.42). Aqueles discípulos souberam
conjugar a prática da evangelização com a prática do serviço social, esta
última, parte integrante daquela.



Doutrina
dos apóstolos.&nbsp;“E perseveravam na doutrina dos apóstolos”.
Compreende-se por “doutrina dos apóstolos” o conjunto de ensinamentos que Jesus
passou para os doze apóstolos nos seus três anos de ministério. O Espírito
santo estaria encarregado de fazê-los lembrar de tudo o que ouviram (Jo 14.26).
Nos seus últimos dias de ministério terreno, a ênfase de Cristo recai sobre
dois assuntos imprescindíveis à vida da igreja: evangelização e amor ao próximo
(Mc 16.15-19; Mt 28.18,19; Lc 24.47,48; Jo 13.12-15; 34,35; 15.12,17). Foi
nessa doutrina que a igreja perseverou, o que é a causa do seu extraordinário
êxito.



Comunhão.&nbsp;Lucas nos conta que os primeiros discípulo de Cristo “perseveravam
na comunhão...e era um o coração e a alma da multidão dos que criam, e ninguém
dizia que coisa alguma do que possuía era sua própria, mas todas as coisas lhes
eram comuns” (At 2.42, 44-46; 4.32-35). Comunhão significa partilhar juntos do
mesmo propósito. Como bem expressou o comentarista da lição em apreço, “
[comunhão] é relacionamento íntimo e fraternal entre os irmãos”. Essa foi uma
marca da igreja primitiva, que se traduzia na forte sensibilidade dos crentes
pelas necessidades uns dos outros.



Solidariedade.&nbsp;“E perseveravam no partir do pão”. *Em Atos 2.42, pode referir-se tanto
às refeições comuns quanto à ceia do Senhor. Era costume, entre os judeus,
representar a comunhão entre as pessoas, segurando com as mãos o pão e
partido-o em pedaços, em vez de corta-lo (Lc 22.19; 1 Co 11.24). Era um ato de
fraternidade e solidariedade entre irmãos. Essa prática sugere a necessidade de
a igreja partilhar, por meio do serviço social, o pão material com os
necessitados.



Oração.&nbsp;“E perseveravam na oração”. Os crentes primitivos estavam juntos
também em oração. Eles estavam em um mesmo espírito, fé e amor, por isso havia
uma assídua participação nas reuniões de oração. A oração em conjunto também é
uma maneira de desfrutar da comunhão. Os crente podem orar pelos problemas da
comunidade à sua volta e pelas necessidades uns dos outros. Essa era uma
prática constante na igreja primitiva.



IGREJA
E&nbsp;SENSO DE RESPONSABILIDADE SOCIAL.



Para a igreja
primitiva, atender às necessidades dos mais pobres não era uma opção, era uma
necessidade. O amor de Deus, derramado no coração dos crentes, os constrangia.
No entender do apóstolo João, “Conhecemos a caridade nisto: que ele deu a sua
vida por nós, e nós devemos dar a vida pelos irmãos. Quem, pois, tiver bens do
mundo e, vendo o seu irmão necessitado, lhe cerrar o seu coração, como estará
nele a caridade de Deus?” (1 Jo 3.16,17). Logo, a o senso de responsabilidade
social daquela igreja não era o resultado de plebiscito que optou por assim
fazer, mas era o resultado de valores espirituais e morais profundamente
arraigados naquela comunidade cristã.



A igreja era
caridosa (At 2.45). A caridade é o amor em ação. É o fruto do Espírito (Gl
4.22). A igreja era - e ainda deveria ser - a materialização do amor de Deus.
Lucas nos conta que aqueles primeiros crentes “vendiam suas propriedades e
fazendas e repartiam com todos, segundo cada um tinha necessidade”. Era muito
mais que palavras. Era ação. O apóstolo João, mais tarde, lembraria aqueles
dias na sua carta universal, ao dizer: “Meus filhinhos, não amemos de palavra,
nem de língua, mas por obra e em verdade”. Alguém disse certa vez que as
pessoas podem até duvidar daquilo que você diz, mas nunca daquilo que você faz.
A igreja daqueles dias era uma igreja que fazia, por isso caía na graça de todo
o povo (At 2.47).



Consciência das
necessidades materiais dos cristãos (At 11.27-30). Lucas relata a profecia de
Ágabo acerca da grande fome que viria sobre todo o mundo, o que, de fato,
ocorreu no governo de Cláudio César entre 45 e 54 d.C. Esse fato também é
relatado pelo historiador judeu Flávio Josefo. Agora, a igreja de Jerusalém
padecia de grande necessidade. A igreja de Antioquia não perde tempo. Está
consciente de suas das necessidades de seus irmãos e de suas responsabilidades.
Por mãos de Paulo e Barnabé, os discípulos antioquenses mandaram, cada um
conforme o que pudesse, socorro aos irmãos em Jerusalém. Em outras passagens
bíblicas, vemos Paulo levantando ofertas na Acaia e na Galácia para suprir as
necessidades daqueles irmãos (Rm 15.26; 1 Co 16.1-3).



A igreja primitiva
cumpria sua missão social. * A igreja não apenas pregava o Evangelho, mas
também atendia àqueles que necessitavam de socorro físico e material. Os
seguintes princípios devem nortear o serviço social da igreja:



Mutualidade – isto
é, ser generoso, recíproco, solidário.



Responsabilidade –
trata-se de privilégio e não obrigação (2 Co 8.4; 9.7).



Proporcionalidade
– contribuição de acordo com as possibilidades individuais (2 Co 9.6,7).



* Lições
Bíblicas CPAD/ A igreja e sua missão/ 1º trimestre: 2007.&nbsp;



CONCLUSÃO


A preocupação com o bem-estar da pessoa humana é uma constante na Palavra de
Deus, desde os dias do Antigo Testamento (Lv 23.22; Dt 15.11; Sl 41.1). No Novo
Testamento, se evidencia de forma gritante nas ações de Jesus, o qual andou
fazendo o bem e libertando todos os oprimidos (Lc 4.18; At 10.38). Finda a sua
missão terrena, o Filho de Deus transferiu à sua igreja, como parte de sua
missão, o cuidado com os pobres ao dizer “Assim como o Pai me enviou, eu vos
envio a vós”. Uma igreja que apenas se importa com a salvação da alma, não
atentando para as outras necessidades básicas dos pecadores, sem dúvida é uma
igreja que não tem consciência de sua real missão.&nbsp;



BIBLIOGRAFIA



Bíblia de Estudo
Pentecostal/ CPAD.



Gianastacio,
Vanderlei/ Uma igreja que faz e acontece: responsabilidade social, cidadania e
serviço à luz do Novo Testamento/ São Paulo: Vida Nova, 2006.



Kennedy, D. James
/ E se Jesus não tivesse nascido? / Editora Vida.



Stott, John /
Evangelização e Responsabilidade Social / São Paulo, ABU, 1983.



O Novo Dicionário
da Bíblia/ Editado por J. D. Douglas/ Vida Nova.



Manual de Ação
Social da Igreja Metodista Livre / Editado por Yuri Kikuti, Vera Takamura e
pra. Kátia Okada.



Lições Bíblicas
CPAD/ Comentário da carta aos Romanos/ 2º trimestre: 1998.



Lições Bíblicas
CPAD/ Atos, o padrão para a igreja da última hora/ 3º trimestre: 1996.