Sócrates e a discordância construtiva
Autor: raph | Publicado: 2017-02-23T15:04:00-04:00



Texto por Jos&eacute; Francisco Botelho em A Odisseia da Filosofia (Ed. Abril). Os coment&aacute;rios ao final s&atilde;o  meus.
Dial&eacute;tica  &eacute; uma dessas palavras escutadas com frequ&ecirc;ncia, mas cujo sentido geralmente  fica embotado pela fora do h&aacute;bito e o peso do jarg&atilde;o. Na Antiguidade, contudo,  ela tinha um significado claro: era a utiliza&ccedil;&atilde;o do di&aacute;logo como ferramenta  filos&oacute;fica. 
Para  entender de que forma S&oacute;crates transformou a hist&oacute;ria da dial&eacute;tica, vamos fazer  uma recapitula&ccedil;&atilde;o r&aacute;pida &ndash; pois o sentido das coisas fica mais claro quando  elas s&atilde;o comparadas com o que veio antes e depois. No in&iacute;cio do s&eacute;culo 5 a.C.,  Zen&atilde;o de Eleia criou a dial&eacute;tica er&iacute;stica: um tipo de discurso em que o  fil&oacute;sofo antecipa os contra-argumentos de seus advers&aacute;rios e utiliza-os para  defender sua pr&oacute;pria tese. No caso de Zen&atilde;o, o debate era apenas imagin&aacute;rio: a  palavra final ficava sempre com o autor da obra.
Depois, veio o di&aacute;logo sof&iacute;stico, que era praticado face a face, entre dois  interlocutores reais. Os sofistas n&atilde;o estavam interessados em descobrir grandes  verdades; utilizavam o di&aacute;logo como ferramenta ret&oacute;rica, para vencer debates e  influenciar a opini&atilde;o do p&uacute;blico. A&iacute; entra o toque particular de S&oacute;crates: para  ele, o di&aacute;logo era um m&eacute;todo de buscar a  verdade por meio de perguntas e respostas. Ao contr&aacute;rio dos sofistas, ele  partia do princ&iacute;pio de que a mente humana pode, sim, captar a realidade final  das coisas &ndash; desde que assuma a sua ignor&acirc;ncia de antem&atilde;o.
Para os  sofistas, o mais importante na filosofia era o uso persuasivo da linguagem &ndash; a  verdade seria apenas uma quest&atilde;o de perspectiva e o que realmente importava era  a habilidade em defender qualquer ponto de vista. J&aacute; S&oacute;crates acreditava que a linguagem era uma ferramenta, e  n&atilde;o um fim em si mesma. E, enquanto Zen&atilde;o de Eleia usava a dial&eacute;tica com o  objetivo de defender um ponto de vista decidido de antem&atilde;o, os di&aacute;logos  socr&aacute;ticos t&ecirc;m final aberto. S&oacute;crates alimentava a d&uacute;vida, para que a verdade  n&atilde;o fosse sufocada pelo peso das ideias falsas.
A teoria  est&aacute; explicada; mas, na pr&aacute;tica, como funcionava o di&aacute;logo socr&aacute;tico? S&oacute;crates  geralmente come&ccedil;ava lan&ccedil;ando perguntas aparentemente simples sobre assuntos  supostamente b&aacute;sicos: O que &eacute; o amor? O que &eacute; virtude? O que &eacute; educa&ccedil;&atilde;o? Em  seguida, analisava cada resposta de forma implac&aacute;vel, questionando cada palavra  e cada conceito usado por seus interlocutores &ndash; mas (e isso &eacute; muito importante)  o questionamento socr&aacute;tico era sempre feito em tom amig&aacute;vel, sem arrog&acirc;ncia, em  uma tentativa de construir o conhecimento de forma partilhada, coletiva.
Existe  no m&eacute;todo socr&aacute;tico uma provoca&ccedil;&atilde;o atual&iacute;ssima, que parece feita sob medida  para o nosso s&eacute;culo, cheio de som, f&uacute;ria e desraz&atilde;o. A arte do di&aacute;logo,  conforme praticada por S&oacute;crates nas tardes e noites de Atenas, era ao mesmo  tempo implac&aacute;vel e civil. Implac&aacute;vel porque colocava em  cheque todas as certezas herdadas, sem pruridos. Civil porque, se demolia  ideias humanas, fazia-o em nome da humanidade, com o intuito de tornar poss&iacute;vel  uma sabedoria sem p&eacute;s de barro.
A  dial&eacute;tica de S&oacute;crates n&atilde;o servia para defender posi&ccedil;&otilde;es arraigadas; lan&ccedil;ava-se,  cortesmente, contra todas elas. Partia do princ&iacute;pio de que a verdade absoluta  n&atilde;o &eacute; monop&oacute;lio de nenhum dos interlocutores; mas, contrapondo-se as aparentes  verdades individuais, podia-se abrir caminho para uma vis&atilde;o mais clara e s&oacute;lida  das coisas. Em outras palavras: para S&oacute;crates, a discord&acirc;ncia n&atilde;o era uma for&ccedil;a negativa, mas construtiva. Dois mil e quatrocentos anos se passaram e ainda  estamos por assimilar essa li&ccedil;&atilde;o.
Aqueles  que ousassem embarcar na af&aacute;vel demoli&ccedil;&atilde;o socr&aacute;tica acabavam com uma impress&atilde;o  inquietante, mas potencialmente salutar: a de que todas as suas certezas eram  relativas e, portanto, precisavam ser revistas. O objetivo de S&oacute;crates era,  exatamente, lan&ccedil;ar o interlocutor em uma esp&eacute;cie de vazio &ndash; mas um vazio onde  novas reflex&otilde;es poderiam surgir, desimpedidas, em livre fluxo. &ldquo;O alvo do  m&eacute;todo socr&aacute;tico&rdquo;, escreve Richard Robinson em Plato&rsquo;s Earlier Dialectic, &ldquo;&eacute; arrancar os homens de sua sonol&ecirc;ncia  dogm&aacute;tica e despert&aacute;-los para a verdadeira curiosidade intelectual&rdquo;.
Como  exemplo, vamos dar uma olhada no di&aacute;logo Laques,  de Plat&atilde;o [ou seja, uma conversa entre Laques e S&oacute;crates]:
&ldquo;Laques,  voc&ecirc; acha que a coragem &eacute; algo bom ou reprov&aacute;vel?&rdquo;
&ldquo;Algo  bom, certamente.&rdquo;
&ldquo;E  quanto &agrave; tolice? &Eacute; tamb&eacute;m uma coisa boa?&rdquo;
&ldquo;De  forma alguma, S&oacute;crates. A tolice &eacute; reprov&aacute;vel.&rdquo;
&ldquo;Imaginemos  agora dois homens. Um sabe mergulhar, o outro nunca entrou na &aacute;gua. Ambos s&atilde;o  desafiados a fazer um mergulho at&eacute; o fundo do mar. Ambos aceitam o desafio, com  grande perseveran&ccedil;a de esp&iacute;rito. Qual dos dois &eacute; o mais corajoso?&rdquo;
&ldquo;O que  n&atilde;o sabe mergulhar, &eacute; claro.&rdquo;
&ldquo;Contudo,  qual dos dois &eacute; o mais tolo? O que tem o devido conhecimento t&eacute;cnico das artes  do mergulho, ou o que se enfia na &aacute;gua sem mal saber nadar?&rdquo;
&ldquo;O mais  tolo, nesse caso, &eacute; o mergulhador inexperiente.&rdquo;
&ldquo;Voc&ecirc;  havia me dito que a coragem &eacute; algo bom, enquanto a tolice &eacute; reprov&aacute;vel. Mas  agora chegamos &agrave; conclus&atilde;o de que, nesse caso, o mais corajoso n&atilde;o &eacute; o mais  perseverante, e sim o mais tolo.&rdquo;
&ldquo;&Eacute; fato,  S&oacute;crates.&rdquo;
&ldquo;Voc&ecirc;  continua achando que sua defini&ccedil;&atilde;o est&aacute; correta?&rdquo;
&ldquo;De  forma alguma. Eu estava errado. Que coisa estranha, S&oacute;crates! Parece que n&atilde;o  consigo expressar em palavras o que parecia claro em meu pensamento; sinto que  sei o que &eacute; a coragem, mas, se tento defini-la, ela me passa a perna e foge de  mim.&rdquo;
&ldquo;Ora,  meu caro Laques, sejamos ent&atilde;o como o bom ca&ccedil;ador, que jamais desiste de  perseguir sua presa. Tenhamos perseveran&ccedil;a de esp&iacute;rito. Avante!&rdquo;
Nesse  lapidar di&aacute;logo socr&aacute;tico, o fil&oacute;sofo n&atilde;o estava sugerindo que a coragem fosse  algo in&uacute;til ou est&uacute;pido &ndash; afinal de contas, ele pr&oacute;prio dera mostras exemplares  de bravura no campo de batalha [S&oacute;crates foi soldado ateniense em sua  juventude]. O que S&oacute;crates demonstrou &eacute; que, na maior parte das vezes, n&atilde;o  sabemos direito sobre o que estamos falando &ndash; mesmo quando falamos de assuntos  aparentemente elementares.
E assim,  de interlocutor em interlocutor, S&oacute;crates ia demolindo certezas: tornou-se, em  suas pr&oacute;prias palavras, um &ldquo;vagabundo loquaz&rdquo;, andando por Atenas a fazer  perguntas e mais perguntas a quem se dispusesse a respond&ecirc;-las. Sua amistosa  impertin&ecirc;ncia conquistou muitos seguidores entre os jovens atenienses. Al&eacute;m de  Plat&atilde;o, o encantamento socr&aacute;tico tamb&eacute;m seduziu Alcib&iacute;ades, seu companheiro de  batalhas.
No Banquete, o jovem guerreiro descreve  desta forma o efeito de S&oacute;crates sobre a mente dos ouvintes entusiastas: &ldquo;Quando  escuramos S&oacute;crates, pensamos inicialmente que seus discursos s&atilde;o rid&iacute;culos:  pois, no exterior, est&atilde;o cobertos por frases e palavras absurdas. Mas, quando  olhamos mais a fundo, descobrimos que as palavras de S&oacute;crates s&atilde;o as &uacute;nicas que  realmente fazem sentido&rdquo;.

Coment&aacute;rios
  Pode  parecer simples resumir as tr&ecirc;s vertentes da dial&eacute;tica, e ainda explicar a ess&ecirc;ncia  do di&aacute;logo socr&aacute;tico em poucos par&aacute;grafos. Mas passa longe de ser: outros que  se meteram a tentar explicar a vasta hist&oacute;ria da filosofia ocidental precisaram  de muito mais palavras. Jos&eacute; Francisco Botelho, escritor e tradutor do sul do  Brasil, &eacute; um mestre em passar esse tipo de conhecimento filos&oacute;fico adiante. Eu  o conheci inicialmente lendo seus memor&aacute;veis  artigos para a revista Vida Simples.  Depois o encontrei tamb&eacute;m como colunista da Veja.  Mas foi neste livro, encontrado ao acaso numa banca de jornal, que pude  compreender toda a extens&atilde;o da sua habilidade para resumir conceitos grandiosos  em par&aacute;grafos muito f&aacute;ceis de serem lidos.
Outros  autores precisaram de muitas centenas de p&aacute;ginas para explicar de forma  aprofundada a hist&oacute;ria da filosofia no Ocidente. Jos&eacute; precisou de menos de 300.  Mas todo o seu cuidado em usar tais p&aacute;ginas da melhor forma poss&iacute;vel &eacute; claro e  evidente ao longo da obra. Se voc&ecirc; quer conhecer mais sobre a filosofia, n&atilde;o  existe introdu&ccedil;&atilde;o melhor e mais eficiente do que A  Odisseia da Filosofia, que ainda pode estar dando bobeira numa banca ou  livraria a poucos metros da sua casa. N&atilde;o perca essa oportunidade!
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Cr&eacute;dito da imagem: Louis J.Lebrun (Socrates speaks)