A semente da consciência
Autor: Editora Advaita | Publicado: 2013-10-28T12:45:00-03:00



















Ele parecia inquieto e agitado. Seus movimentos eram espasmódicos e ele 
estava, obviamente, cheio de impaciência. Era um europeu de meia-idade, 
esguio e em boas condições físicas. Era sua primeira visita a Maharaj. 
Sua agitação atraiu a atenção de todos para ele.

Quando Maharaj olhou para ele, as lágrimas repentinamente correram de 
seus olhos. Um olhar compassivo de Maharaj pareceu acalmá-lo um pouco e 
ele, então, deu as usuais informações sobre si mesmo em poucas palavras.
 Disse que tinha sido um estudante do Vedanta por pelo menos vinte anos,
 mas que sua busca pela verdade havia fracassado. Estava profundamente 
desanimado e desiludido e não podia mais continuar sua frustrante busca.
 Um lampejo de esperança surgiu para ele quando ele leu o livro de 
Maharaj "Eu Sou Aquilo" e sabia que havia encontrado a resposta. 
Imediatamente ele juntou a quantidade mínima de dinheiro necessária para
 uma viagem à Índia, e acabava de chegar a Bombaim. Com a voz agitada, 
ele disse:&nbsp;

“Cheguei agora. Minha busca terminou.” As lágrimas estavam correndo livremente de seus olhos e ele não podia controlar-se.

Maharaj escutou-o com gravidade e permaneceu sentando por poucos minutos
 com os olhos fechados, talvez para dar a ele o tempo para se recuperar.
 Então, perguntou se ele estava firmemente convencido de que não era o 
corpo. O visitante confirmou que estava bastante claro para ele que não 
era meramente o corpo, mas alguma outra coisa que não o corpo e, como 
estava claramente explicado no livro, que este algo devia ser o 
conhecimento 'eu sou', o sentido de ser. Mas, ele acrescentou, não podia
 entender o que se queria dizer com a sugestão de que ele deveria 
permanecer continuamente com o conhecimento ‘eu sou’. O que, exatamente,
 supunha-se que ele deveria fazer?&nbsp;

"Por favor, Mestre" – disse a Maharaj – "estou agora insuportavelmente 
cansado de palavras. Tenho-as lido e ouvido aos milhões e nada ganhei 
com elas. Conceda-me a substância agora, não meras palavras. Serei 
eternamente grato a você."

“Muito bem” – disse Maharaj – “Você terá a substância agora. Certamente,
 terei que usar palavras para comunicá-la a você." Maharaj, então, 
prosseguiu:&nbsp;

"Se eu dissesse para inverter a marcha e voltar para a origem de seu ser, teria algum sentido para você?"

Em resposta, o visitante disse que seu coração aceitou intuitivamente a 
verdade da afirmação de Maharaj, mas ele teria que se aprofundar no 
assunto.

Maharaj, então, disse-lhe que ele devia entender toda situação clara e 
instantaneamente; isto ele poderia fazer apenas se fosse à raiz do 
assunto. Ele deveria descobrir como o conhecimento ‘eu sou’ apareceu 
pela primeira vez. A semente é a coisa, disse Maharaj. Descubra a 
semente de seu ser e você conhecerá a semente do universo inteiro.

Maharaj continuou:&nbsp;

"Como sabe, você tem um corpo e, no corpo, está o Prana, ou a força 
vital, e a consciência (o ser, ou o conhecimento ‘eu sou’). Agora, este 
fenômeno total do ser humano é de qualquer forma diferente do das outras
 criaturas ou mesmo da grama que brota da terra? Pense profundamente 
sobre isto. Suponha que um pouco de água se acumule em seu quintal; 
depois de um tempo, o corpo de um inseto se forma ali; ele começa a 
mover-se e sabe que existe. E, novamente, suponha que um pedaço de pão 
velho é deixado em um canto por alguns dias; um verme aparece nele e 
começa a mover-se, e sabe que existe. O ovo de uma ave, depois de 
chocado por certo tempo, quebra, repentinamente, e aparece um pequeno 
pinto; ele começa a mover-se e sabe que existe. O esperma do homem 
germinou no útero da mulher e, depois do período de nove meses, nasce 
como um bebê. O esperma desenvolveu-se na forma de uma criança 
plenamente formada que passa pelos estados de vigília e sono e realiza 
suas funções físicas comuns, e sabe que existe.

Em todos estes casos – o inseto, o verme, o pinto e o ser humano – o que
 realmente nasceu? O que ‘supervisionou’ o processo da concepção ao 
nascimento? Não seria o conhecimento ‘eu sou’ que permaneceu latente da 
concepção ao parto e, no tempo devido, ‘nasceu’? Este ser, ou 
consciência, idêntico em todos os quatro casos, achando-se sem qualquer 
tipo de ‘apoio’, identifica-se erroneamente com a forma particular que 
assumiu. Em outras palavras, o que é realmente sem qualquer aspecto ou 
forma, o conhecimento ‘eu sou’, precisamente este sentido de ser (não 
ser isto ou ser aquilo, mas tão só consciência), limita-se apenas a uma 
forma particular e, com isto, aceita seu próprio ‘nascimento’, e daí 
para frente vive sob a constante sombra do terror da ‘morte’. Assim 
nasce a noção de uma personalidade individual, ou identidade, ou ego.

Vê agora a origem desse estado de ‘eu sou’? Ele não é dependente do 
corpo para sua existência individual? E o corpo não é meramente o 
esperma germinado que desenvolveu a si mesmo? E, o que é mais 
importante, é o esperma outra coisa senão a essência do alimento 
consumido pelos pais da criança? E, finalmente, não seria o alimento 
algo constituído pelos quatro elementos (éter, ar, fogo e água) por meio
 do quinto, a terra?

Assim, segue-se o rastro da semente da consciência até chegar ao 
alimento, e o corpo é o ‘alimento’ da consciência; assim que o corpo 
morre, a consciência também desaparece. E, ainda, a consciência é a 
‘semente’ do universo inteiro! Todo indivíduo tem, sempre que sonha, a 
experiência idêntica de um mundo sendo criado na consciência. Quando uma
 pessoa não está totalmente acordada e a consciência é apenas 
estimulada, ela sonha; e, em seu sonho, naquele ponto mínimo de 
consciência, cria um mundo de sonhos inteiro, similar ao mundo ‘real’ 
externo – tudo em um instante – e, naquele mundo, são vistos o sol, a 
terra com montanhas e rios, construções e pessoas (incluindo o próprio 
sonhador) comportando-se exatamente como as pessoas no mundo ‘real’. 
Enquanto durar o sonho, o mundo do sonho é, de fato, bem real, e as 
experiências das pessoas no sonho, incluindo o próprio sonhador, parecem
 ser verdadeiras, tangíveis e autênticas, talvez mesmo mais do que 
aquelas do mundo ‘real’. Mas, uma vez que o sonhador acorde, todo o 
mundo de sonhos com todas as suas ‘realidades’ que existiam se 
desvanecem na consciência na qual foram criados. No estado de vigília, o
 mundo surge por causa da semente da ignorância (Maya, consciência, ser,
 Prakriti, Ishwara, etc.) e o coloca em um estado de vigília-sonho. Você
 sonha que está acordado; você sonha que está dormindo – e você não 
compreende que está sonhando porque ainda está no sonho. De fato, quando
 você compreende que tudo é um sonho, você já terá ‘despertado’! Apenas o
 Jnani conhece a vigília e o sonho verdadeiros."

Neste estágio, quando Maharaj perguntou ao visitante se tinha alguma 
pergunta sobre o que tinha ouvido até o momento, ele perguntou 
prontamente:&nbsp;

“Qual é o princípio, ou o mecanismo conceitual, por trás da criação do mundo?”

Maharaj ficou satisfeito, porque o visitante tinha usado corretamente as
 palavras ‘mecanismo conceitual’, pois ele frequentemente nos lembra que
 toda criação do mundo é conceitual, e que é muito importante lembrar 
este fato e não o esquecer no meio de toda a profusão de palavras e 
conceitos. Maharaj, então, continuou:&nbsp;

"O estado original – o Parabrahman – é incondicionado, sem atributos, 
sem forma, sem identidade. Sem dúvida, este estado não é nada senão 
plenitude (não um ‘vácuo’ vazio, mas pleno), de modo que é impossível 
dar-lhe um nome adequado. Visando a comunicação, contudo, um certo 
número de palavras tem que ser usado para ‘indicar’ aquele estado. 
Naquele estado original, anterior a qualquer conceito, a consciência – o
 pensamento ‘eu sou’ – espontaneamente desperta para a existência. Como?
 Por quê? Por nenhuma razão aparente – como uma mansa onda sobre a 
superfície do mar!

O pensamento ‘eu sou’ é a semente do som Aum, o som primordial, ou Nada,
 no momento da criação do universo. Ele consiste em três sons: a, u e m.
 Estes três sons representam os três atributos – Sattva, Rajas, Tamas, 
os quais produzem os três estados de vigília, sonho e sono profundo 
(também chamados consciência ou harmonia, atividade e inércia). Foi na 
consciência que o mundo surgiu. De fato, o primeiro pensamento ‘eu sou’ 
criou o sentido de dualidade no estado original de unicidade. Nenhuma 
criação pode aparecer sem a dualidade do princípio da maternidade e 
paternidade – masculino e feminino, Purusha e Prakriti.

A criação do mundo como uma aparência na consciência tem dez aspectos – o
 princípio gerador da dualidade; a matéria física e química, sendo a 
essência dos cinco elementos (éter, ar, fogo, água e terra) em fricção 
mútua; e os três atributos de Sattva, Rajas e Tamas. Um indivíduo pode 
pensar que é ele que atua, mas, verdadeiramente, é a essência dos cinco 
elementos, o Prana, a força vital, que atua através da combinação 
particular dos três atributos em uma forma física particular.

Quando a criação do mundo é vista nesta perspectiva, é fácil perceber 
porque os pensamentos e ações de um indivíduo (o qual é apenas um 
aparato psicossomático) diferem tanto em qualidade e grau daqueles de 
milhões de outros; porque, por um lado, existem Mahatmas Ghandis e, por 
outro, Hitlers. É um fato evidente que as impressões digitais de uma 
pessoa não são nunca similares àquelas de qualquer outra pessoa; folhas 
da mesma árvore são diferentes umas das outras em ínfimos detalhes. A 
razão é que as permutações e combinações dos cinco elementos, mais os 
três atributos em seus milhões de matizes, chegariam a bilhões e 
trilhões. Certamente, podemos admirar o que é admirável e amar o que é 
adorável, mas devemos compreender o que é que realmente amamos e 
admiramos – não o indivíduo conceitual, mas a maravilhosa habilidade de 
atuação da consciência que é capaz de desempenhar simultaneamente 
milhões de papéis nesta representação de sonho que o mundo é!

Para evitar perder-se na desconcertante diversidade do espetáculo de 
Maya (Lila), Maharaj disse que é necessário, neste estágio, não esquecer
 a unidade essencial entre o Absoluto e o relativo, entre o 
não-manifesto e o manifesto. A manifestação aparece na existência apenas
 com o conceito básico ‘eu sou’. O substrato é o númeno, que é a 
potencialidade total. Com o surgimento do estado de ‘eu sou’, o númeno 
se reflete no universo fenomênico, o qual só em aparência será exterior a
 ele. Para ver a si mesmo, o númeno se objetiva no fenômeno e, para que 
esta objetivação aconteça, o espaço e o tempo são os conceitos 
necessários (nos quais os fenômenos são estendidos em volume e duração).
 O fenômeno, portanto, não é algo diferente do númeno, mas o próprio 
númeno objetivado. É necessário entender – e nunca esquecer – esta 
identidade essencial. Uma vez que o conceito ‘eu sou’ surja, a unidade 
fundamental fica teoricamente separada, como sujeito e objeto, na 
dualidade.

Quando a consciência impessoal se manifesta e identifica a si mesma em 
cada forma física, a noção do eu surge, e esta noção, esquecendo que não
 tem nenhuma entidade independente, converte sua subjetividade original 
em um objeto com intenções, necessidades e desejos e é, portanto, 
vulnerável ao sofrimento. Esta identidade errada é precisamente a 
‘escravidão’ da qual se busca liberação.

E o que é ‘liberação’? Liberação, iluminação, ou despertar, não é outra 
coisa senão entender profundamente, aperceber-se – (a) que a semente de 
toda a manifestação é a consciência impessoal, (b) que o que se busca é o
 aspecto não-manifestado da manifestação e (c) que, portanto, o próprio 
buscador é o buscado!"



Resumindo o discurso, Maharaj disse: "Revisemos tudo isto novamente."



1. No estado original prevalece o Eu sou, sem qualquer conhecimento ou condicionamento, sem atributos, sem forma ou identidade.&nbsp;



2. Então, por nenhuma razão aparente (exceto aquela de que é sua 
natureza ser assim), surge o pensamento, ou conceito eu sou, a 
Consciência Impessoal, sobre a qual o mundo aparece como um sonho 
vívido.



3. A consciência, para se manifestar, necessita de uma forma, um corpo 
físico, com o qual se identifica e, assim, começa o conceito de 
‘escravidão’, com uma objetivação imaginária do ‘eu’. Quando se pensa e 
se atua do ponto de vista desta auto-identificação, pode-se dizer que se
 cometeu o ‘pecado original’ de transformar a pura subjetividade (o 
potencial ilimitado) em um objeto, uma realidade limitada.



4. Nenhum objeto tem uma existência independente por si mesmo e, 
portanto, não pode despertar do sonho vivente; ainda assim – e esta é a 
piada – o fantasma individual (um objeto) busca algum outro objeto como o
 ‘Absoluto’, ou ‘Realidade’, ou o que for.



5. Se isto estiver claro, deve-se inverter o rumo e voltar para 
descobrir o que se era originalmente (e sempre se tem sido) antes do 
surgimento da consciência.



6. Neste ponto surge o ‘despertar’ de que não se é nem o corpo nem mesmo
 a consciência, mas o estado inefável da total potencialidade, anterior à
 chegada da consciência (na consciência, este estado, seja qual for o 
nome, pode ser apenas um conceito).



7. E, assim, o círculo está completo; o buscador é o buscado.



"Em conclusão", disse Maharaj, "deve-se entender profundamente que, como
 ‘Eu’, se é númeno. A condição atual da fenomenalidade (cuja semente é a
 consciência) é temporária, como uma doença ou um eclipse sobre a 
condição imutável original da numenalidade, e tudo o que se pode fazer é
 viver o tempo destinado da vida, no fim do qual o eclipse da 
fenomenalidade termina e a numenalidade prevalece novamente em sua pura 
unicidade, totalmente inconsciente de sua Consciência."



Durante toda esta exposição, o visitante permaneceu imóvel como se 
estivesse sob um encantamento. Fez uma ou duas tentativas infrutíferas 
de falar, mas Maharaj parou-o rapidamente com um gesto firme, e ele 
permaneceu sentado ali em perfeita paz até depois de outros visitantes 
terem apresentado seus respeitos a Maharaj e saírem, um por um.







De: "Sinais do Absoluto" Pointers from Nisargadatta - Ramesh Balsekar