Nietzsche - O Sócrates de nossos tempos?
Autor: Ana Luiza Rodrigues | Publicado: 2016-09-05T07:09:00-07:00








Prosseguindo nas leituras da obra de Mario Vieira de Mello, o comentário da vez será a
respeito do livro Nietzsche – O Sócrates
de nossos tempos.&nbsp; 



A dificuldade
principal, nesse sentido, se deve especialmente ao fato de que conheço muito
pouco da obra de Nietzsche. E, aliás, nisso consiste o meu primeiro comentário
a respeito deste livro de Mario Vieira de Mello: ele não se presta a elucidar a
obra de Nietzsche, mas, sobretudo, busca apresentar uma interpretação a seu respeito. Não se trata, portanto, de um livro
introdutório; muito ao contrário, é um livro que, logo de cara, engata uma discussão com profundidade a respeito da obra do sempre-citado-mas-pouco-lido autor alemão.&nbsp;Assim, menos do que sobre
o conteúdo, minhas reflexões versarão, de maneira mais específica, a respeito da lógica pela qual o autor chega a suas conclusões. E o trabalho, nesse sentido, não é fácil: a escrita de Mello não é
linear, de modo que os temas tratados não se sucedem, mas, antes, se acumulam e
se repetem, de diferentes formas, ao longo do texto.



O imbricado encadeamento
de ideias de Mello tem um objetivo que se revela desde o título: realizar um
paralelo entre a vida de Nietzsche e a vida de Sócrates e, com isso, demonstrar
de que maneira as obras dos dois filósofos se assemelham. 



Essa difícil tentativa de
aproximação tem como ponto de partida a árdua tarefa de relacionar a obra e a vida
dos dois filósofos e tem como pano de fundo a repetição de uma clássica e
insolúvel questão: é possível separar a vida do autor de sua obra? A essa
pergunta, Mello responde de maneira interessante: “é porque as filosofias socrático-platônica e nietzschiana constituem
projetos de vida, que se pode dizer que nelas a obra influencia a Vida” (p.
70). Note que a resposta fornecida por Mario Vieira de Mello não é
generalizável; ele não afirma que obra influencia vida, tampouco que vida
influencia obra, mas diz que Sócrates e Nietzsche têm a peculiaridade de
fazerem de suas obras projetos de vida. Nisso consiste a principal aproximação
entre os dois filósofos, da qual decorrerá toda a reflexão posterior do livro. 



Sendo assim, para Mario Vieira de
Mello, quando Sócrates aceitou a imposição de pena de morte que lhe foi feita e
bebeu a cicuta, ele consumou o seu projeto de vida, fornecendo a Platão os
subsídios para a obra que deveria ser posteriormente consolidada. Ora, caso
tivesse cedido à proposta de seu amigo Críton e tivesse se evadido da prisão,
Sócrates não teria tido razão em se julgar um estadista, tampouco em afirmar a
decadência do Estado em que vivia e apresentar as formas de regenerá-lo. Afinal
de contas, se o diagnóstico socrático da falência do Estado fosse falso, a sua
condenação não teria ocorrido. O destino cumprido por Sócrates foi, portanto,
completamente coerente com a sua obra – mais precisamente: foi a execução
deliberada dela.&nbsp;

De maneira semelhante,
para Mello, quando Nietzsche proclamou a falência da cultura do seu tempo, se
sujeitou ao destino que sua obra lhe impunha: em primeiro lugar, sua morte no mundo
acadêmico, com a publicação do explosivo livro A Origem da Tragédia; em segundo lugar, a perda de sua própria consciência,
em virtude da tensão espiritual gerada pela negativa em participar dessa mesma
cultura decadente.



Assim, em ambos os casos,
o destino cumprido teria sido, antes de tudo, a expressão de uma atitude
deliberada, destinada a executar um projeto de vida.&nbsp;Especificamente no
tocante a esse ponto, a conclusão à qual chega Mario Vieira de Mello é
problemática porque deseja fazer convergir os destinos dos dois filósofos que,
embora igualmente trágicos, têm natureza completamente distinta: enquanto
Sócrates foi condenado pelo incômodo político que provocava, Nietzsche padeceu
em virtude de um colapso mental cujas causas ainda são controversas.



A esse respeito, a tese de Mello, conforme se
salientou acima, é de que a doença mental de Nietzsche foi “consequência e não
causa das ideias que agitavam o espírito do filósofo” (p. 227), de tal modo que
a “cicuta de Nietzsche” teria sido representada por sua própria obra, que
consistiria na “dose de verdade que seu espírito não poderia suportar” (p.
227). E Mello efetivamente se esforça em comprovar sua tese: analisa os mais
relevantes estudos médicos existentes a respeito da relação causal entre a doença
de Nietzsche e a sua obra, assim como dedica um capítulo brilhante para
explicar o papel central que o problema fisiológico exercia na obra de Sócrates
e, mais ainda, na de Nietzsche, de maneira a demonstrar que o fator biológico
não poderia estar dissociado do projeto de vida presente nos seus escritos.



No entanto, apesar da
riqueza e detalhamento de seus argumentos, Mario Vieira de Mello não me
convenceu quanto à sua tentativa de aproximar Sócrates e Nietzsche a partir de
suas histórias de vida, claramente díspares. O desejo de conciliar os dois
filósofos prediletos de Mello soou, em algum ponto, um pouco forçada.&nbsp; &nbsp;



Por outro lado, faz
sentido a interpretação de Mello a respeito da obra de Nietzsche, vendo nela
sinais de uma forte inspiração do próprio Sócrates, a despeito da conhecida
ferocidade com que o filósofo alemão se lançou contra o clássico. Contudo,
nesse aspecto, a conclusão a que chega Mello não é propriamente inovadora, pois
é mais ou menos evidente que só se opõe com veemência contra aquilo o que se
julga efetivamente importante e ameaçador. Assim, ao afirmar que a vitalidade
da cultura e do homem grego foram afastados com o racionalismo de Sócrates,
Nietzsche não poderia deixar de considera-lo como um divisor de águas na
história ocidental, apesar de todas as tentativas nietzschiana de ridicularizá-lo.



O paralelismo existente
entre vida e obra de Nietzsche, assim como a inspiração socrática atestada na
obra de Nietzsche constituem, grosso modo, os eixos centrais do livro de Mello.
Quanto a eles, conforme já se disse acima, as conclusões são controversas e não
chegam a empolgar. Contudo, a leitura é instigante pelas muitas pérolas
dispersas, distribuídas ao longo de partes que, analisadas isoladamente, são combustíveis
para muitas reflexões inusitadas. Por exemplo, os capítulos “A Comunicação Indireta, as Interpretações e
as Máscaras”, “O Niilismo” e “A Medicina e a Ética” valem por todo o
livro. Neles, o arrojo intelectual e estilístico de Mario Vieira de Mello se
faz sentir com toda a sua força, de tal modo que, para não incorrer no risco da
superficialidade, me abstenho de comentá-los aqui. A sua análise fica por conta
de textos posteriores ou – melhor ainda – por conta da curiosidade daqueles que
desejarem conhecê-los.


Por fim, fica o registro
da coragem de Mario Vieira de Mello, atributo que salta aos olhos em cada uma
de suas frases e que está plenamente de acordo com sua defesa de Nietzsche
enquanto “filósofo da coragem”. Certamente o mundo acadêmico seria mais
interessante se cultivássemos pelo menos um pouco da paixão e determinação com
que Mario Vieira de Mello abraça suas ideias. Para mim, fica sobretudo a lição:
se não podemos convencer a todos, isso não nos deve impedir de investir todos
os nossos esforços na defesa daquilo o que convence a nós mesmos.&nbsp; &nbsp;



...



"Quem se julga superior ao Nietzsche de 1890 porque é capaz de se vestir sozinho, tomar um ônibus e assinar seu ponto na repartição não merece nem mesmo um reparo. E quem é capaz de um pouco mais encontra seu limite na propensão de debicar de um homem cujo único erro foi procurar tirar a humanidade do marasmo em que ia progressivamente afundando." (Mario Vieira de Mello, p. 150).&nbsp;&nbsp;