Absurdo Incompreensível
Autor: Poeta do Velho Oeste | Publicado: 2012-08-02T17:17:00-07:00



    
    
  
     


Em seu ensaio
 “A ética da crença”, W. K. Clifford escreve que “É sempre incorreto a 
qualquer pessoa, não importa onde, crer em qualquer coisa debaixo de 
evidência insuficiente”. Essa declaração frequentemente citada parece 
expressar a muitas pessoas a essência do bom senso e da racionalidade; 
porém demonstraremos a seguir que ela é de fato tola e ingênua.

 Primeiro,
 nós devemos entender corretamente a afirmação de Clifford considerando o
 seu caráter universal. Dizer que o princípio se aplica “sempre” e “não 
importa onde” indica que ele transcende culturas e eras, e dizer que ele
 se aplica “a qualquer pessoa” e “qualquer coisa” elimina qualquer 
exceção. Assim, o princípio proposto se aplica a toda e qualquer crença 
sem exceção.  O
 problema imediato é que o princípio falha em justificar a si mesmo. 
Qual evidência nós temos de que “É sempre incorreto a qualquer pessoa, 
não importa onde, crer em qualquer coisa debaixo de evidência 
insuficiente”? O princípio em si é declarado como verdadeiro, e, 
portanto, deve satisfazer as exigências que propõe. A menos que nós 
tenhamos evidência suficiente para dizer que devemos ter evidência 
suficiente para crer em qualquer coisa, a declaração se autodestrói.  Em
 adição, o que Clifford quer dizer por “incorreto”? Ele não pode estar 
querendo dizer factualmente incorreto, pois uma pessoa pode crer em algo
 que seja factualmente correto, mesmo acidentalmente, sem ter evidência 
suficiente para a crença. Visto que o seu ensaio discute a “ética da 
crença”, nós deveríamos assumir que por “incorreto” ele quer dizer 
moralmente incorreto. Ou seja, ele está dizendo que é sempre moralmente 
incorreto crer em qualquer coisa sem evidência suficiente. Mas se ele 
quer dizer que é moralmente incorreto crer em qualquer coisa sem 
evidência suficiente, nós precisamos indagar a fonte dessa definição de 
moralidade, e se há evidência suficiente para ele adotar tal definição. 
Então, a menos que a sua definição de moralidade seja absoluta e 
universal, por qual autoridade ele impõe essa moralidade sobre as 
pessoas?  E
 sobre a palavra “evidência”? Qual é a definição que Clifford dá para 
evidência, e por qual autoridade ele usa e impõe essa definição sobre o 
restante da humanidade? As pessoas discordam acerca do que constitui 
evidência para sustentar uma crença. Durante o debate entre o apologista
 cristão Greg Bahnsen e o ateu Gordon Stein,[1] uma pergunta da 
audiência remetida a Stein indagava “O que representaria ao senhor 
evidência adequada da existência de Deus?”. Dr. Stein respondeu:

Se
 este palco subitamente se elevasse no ar à altura de cinco pés [cerca 
de um metro e meio], permanecesse assim por um minuto e então voltasse 
ao seu lugar, eu diria que essa seria uma evidência do sobrenatural, 
pois violaria tudo o que sabemos sobre as leis da física e da química, 
assumindo que não havia um motor embaixo ou um cabo preso ao palco — 
fazendo as óbvias exclusões. Essa seria evidência do sobrenatural, a 
violação de leis… ou chamaríamos isso talvez de milagre bem diante dos 
nossos olhos. Essa seria uma evidência que eu aceitaria. Qualquer tipo 
de ser sobrenatural fazendo aparições e realizando milagres que não 
pudessem ser passes de mágica seria também evidência que eu aceitaria.

É
 mesmo? Coisas mais estranhas têm acontecido do que levitações 
inexplicáveis de objetos físicos. Ateus não as chamam de milagres, mas 
consistentes com suas pressuposições, assumem que se tratam de eventos 
naturais que podem ser explicados por causas naturais. Mesmo que não 
possam descobrir imediatamente as causas naturais desses eventos, eles 
continuam assumindo que pesquisas futuras descobrirão. Segundo eles, o 
que os povos primitivos criam ser eventos sobrenaturais, os cientistas 
podem agora explicar por causas naturais — na cosmovisão ateísta os 
milagres são descartados desde o início.  A
 cosmovisão de Stein rejeitaria a aparição de um ser sobrenatural como 
evidência de Deus ou do sobrenatural, uma vez que suas pressuposições 
excluem a existência desses seres; antes, todo e qualquer evento é 
explicado com base na suposição de que não existem tais coisas. 
Portanto, todas as aparições sobrenaturais são relegadas a alucinações 
das pobres vítimas enganadas. A resposta do Dr. Stein não foi apenas 
amadora, foi mentirosa. Jesus disse: “Se não ouvem a Moisés e aos 
profetas, tampouco se deixarão convencer, ainda que ressuscite alguém 
dentre os mortos” (Lucas 16:31).  O
 que uma pessoa considera prova conclusiva parece irrelevante a outra. 
Com base na declaração de Clifford, uma pessoa deve ter evidência 
suficiente para mostrar que um fragmento de evidência qualquer é 
relevante para a alegação que está sob investigação. Naturalmente, a 
evidência que apóia a evidência também deve ser apoiada em evidência 
mostrando que ela é relevante. Além do mais, Clifford diz que nós não 
devemos crer em nada que se baseie em evidência “insuficiente”; assim, 
se ignorarmos o regresso infinito insolúvel mencionado, teremos ainda de
 definir que tipo ou quantidade de evidência é suficiente,
 o que evidentemente nós também precisamos provar por evidência prévia 
suficiente. Mas se “suficiente” não foi ainda definido e confirmado por 
evidência prévia suficiente — também indefinida e sem suporte em 
evidências prévias suficientes —, nós não podemos, com base no princípio
 de Clifford, aceitar a evidência que suporta a sua definição de 
“suficiente” em seu princípio.  Se
 eu decido crer que há um unicórnio rosa em meu quintal, por qual 
autoridade Clifford pode me proibir? Por sua própria autoridade? Por 
impor o seu princípio sobre a minha epistemologia? Mas eu rejeito o seu 
princípio. O que ele pode fazer então? A menos que Clifford consiga 
justificar o seu princípio, posso com a mesma facilidade dizer “É sempre
 correto a qualquer pessoa, não importa onde, crer em qualquer coisa sem evidência suficiente” — e de fato eu não teria evidência suficiente para justificar essa declaração!  Por
 outro lado, Jesus diz que a palavra de Deus é a verdade (João 17:17). 
Porque Deus é a autoridade moral última, ele tem o direito exclusivo de 
definir o certo e o errado, e porque ele exige que creiamos na verdade, 
que é a sua palavra, torna-se moralmente correto crer na Escritura e 
moralmente incorreto não crer nela. Além disso, Deus pode e de fato 
impõe seus preceitos e ordens a todas as pessoas, e resistir-lhe é 
arriscar-se à condenação eterna. Portanto, ele tem o direito de exigir 
crença na verdade e tem o poder de forçar essa exigência. O cristianismo
 é justificado pela autoridade de Deus, e nenhuma autoridade é anterior 
ou mais alta do que ele. Na minha cosmovisão o Deus todo-poderoso força o
 princípio epistemológico que ele determina, mas Clifford pode 
tão-somente desejar que aceitemos o seu princípio autorefutável.[2]&nbsp;   Qual
 é a natureza da evidência relevante e aceitável? É racionalista ou 
empírica? Se é racionalista, como nós sabemos que ela não é arbitrária? 
Qual evidência temos de que a evidência deveria ser racionalista? E que 
tipo de evidência seria legítima para nos mostrar que a evidência 
deveria ser racionalista? Se a evidência é empírica, é também indutiva, e
 se é indutiva, para que Clifford prove o seu princípio, deve usá-lo 
para verificar cada proposição possível de ser concebida por uma mente 
onisciente a fim de poder afirmar esse princípio sem ser falacioso. Mas 
se ele não mostrou que o seu princípio é correto debaixo do seu próprio 
critério, então como ele pode verificar qualquer proposição por esse 
mesmo princípio? Assim, o princípio de Clifford destrói a si mesmo por 
gerar um loop lógico viciosamente circular.  Portanto,
 mesmo antes de apelar à autoridade bíblica, demonstramos que o 
princípio de Clifford é mal-sucedido ao tentar representar a essência da
 racionalidade e do juízo confiável. De fato ele é sem sentido; é um 
completo absurdo. Em contraste, a epistemologia revelacional do 
cristianismo aceita as proposições infalivelmente dadas pelo Deus 
onisciente e todo-poderoso. Nenhuma outra religião ou filosofia pode de 
forma legítima fazer a mesma afirmação, nem mesmo o islamismo. Ao 
contrário do que supõem algumas pessoas, o conceito de Deus do islamismo
 é muito diferente do conceito do cristianismo. De fato, o conceito de 
Deus do islamismo é tal que se uma pessoa extraísse dele suas 
implicações necessárias, faria Deus incompreensível. Como lembra um 
autor, “Se pelo menos pensarem profundamente, descobrirão que são 
incapazes de conhecer a Deus… Portanto, o islamismo leva ao 
agnosticismo”.[3] É claro, os não cristãos não pensam com profundidade. 
Em todo o caso, se o conceito de Deus do islamismo torna Deus 
incompreensível, os aderentes do islamismo não poderiam ter qualquer 
concepção de Deus em primeiro lugar, e a menos que esta declaração seja 
refutada, ela sozinha demonstra que o islamismo é autocontraditório e, 
portanto, autodestrutivo.[4] Outras religiões afirmam um deus ou deuses 
finitos. Além de chamarmos atenção ao fato das literaturas relevantes 
mostrarem deuses politeístas frequentemente discutindo e lutando entre 
si, como esses deuses finitos sabem o que sabem? Eles se defrontam com o
 mesmo problema que Clifford é incapaz de resolver.  Somente
 o conceito cristão de Deus, conforme revelado pelo próprio Deus na 
Escritura, é consistente com um Deus que possui todo e qualquer 
conhecimento e ao mesmo tempo torna o conhecimento possível ao homem. Em
 Deus habitam “todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” 
(Colossenses 2:3). Visto que Deus possui todo o conhecimento, ele não 
depende de alguém maior — não existe alguém maior — para justificar o 
seu conhecimento. Sua soberania absoluta implica que ele deseja o que 
sabe, sabe o que deseja e que não pode haver erro em seu 
conhecimento.[5] Ao mesmo tempo, “as coisas reveladas pertencem a nós e 
aos nossos filhos para sempre” nas palavras da Escritura (Deuteronômio 
29:29), e assim, também temos conhecimento. Deus possui todo o 
conhecimento — seu conhecimento consiste do que ele deseja —, e o nosso 
conhecimento consiste do que ele deseja revelar.  Por
 outro lado, visto que as religiões e filosofias não cristãs não podem 
fornecer uma epistemologia adequada e defensável — para não dizer 
infalível —, não pode haver de fato conhecimento se tivermos como base o
 pensamento não cristão. Se os sistemas de pensamento não cristãos não 
podem fornecer um fundamento para o conhecimento — se eles não podem 
conhecer alguma coisa, seja o que for —, não podem nem mesmo originar ou
 produzir algum conteúdo. Se eles não podem originar ou ter algum 
conteúdo, não podem apresentar qualquer desafio ao cristianismo. Sem uma
 epistemologia adequada e defensável — e mesmo infalível —, permanece 
que nenhuma proposição inteligível pode ser articulada a partir de 
cosmovisões não cristãs, sem falar em objeções à fé cristã.  Algumas
 pessoas podem interpretar mal o que foi dito, a ponto de assumir que o 
cristianismo rejeita o uso de evidência ou não possui evidência para 
embasar suas reivindicações. Mas não é isso o que se quer dizer; antes, o
 que dissemos é que uma pessoa como Clifford não pode propor um desafio 
coerente e inteligível ao cristianismo com base no raciocínio a partir 
da evidência. Talvez ela não consiga sustentar o princípio pelo qual 
busca controlar o uso da evidência. Talvez ela tenha uma definição de 
evidência, mas não pode sustentá-la. Ou talvez ela não consiga oferecer 
qualquer definição de evidência. Quando um não cristão diz que rejeita o
 cristianismo pelo fato da evidência a seu favor ser insuficiente, não 
sabe o que está dizendo; sua objeção é ininteligível. Do mesmo modo, 
quando ele exige evidência para a fé cristã, não sabe o que está 
perguntando. A partir da sua cosmovisão, a exigência — e de fato 
qualquer declaração que ele faz — é um completo absurdo.  Entretanto,
 um estudo da apologética clássica ou evidencialista mostrará que mesmo 
debaixo de pressuposições não cristãs o cristianismo é a cosmovisão 
superior.[6] Isto é, mesmo que aceitemos os princípios de verificação 
assumidos por muitos incrédulos, a fé cristã ainda deve triunfar no 
debate.  Ora,
 porque todos os primeiros princípios não cristãos são injustificados e 
falsos, quando o cristão argumenta pela sua fé a partir dessas 
pressuposições, está apenas numa argumentação ad hominem. Por ad hominem não nos referimos à falácia do ataque pessoal irrelevante. Em vez disso, essa forma de argumento ad hominem
 assume premissas acolhidas pelo oponente e a partir delas validamente 
deduz conclusões que contradizem sua posição ou que seriam 
inconvenientes ou repulsivas a ele.[7] Usando as próprias premissas do 
não cristão, o apologista cristão deduz conclusões que favorecem a 
cosmovisão bíblica e refutam a cosmovisão não bíblica.  No entanto uma vez que todas as premissas não cristãs são injustificadas e falsas, os argumentos ad hominem
 baseados nessas premissas não provam a posição do cristão, apenas 
destroem a posição do oponente. Por exemplo, muito embora eu tenha 
mostrado em outro lugar que as pressuposições e metodologias das 
investigações científicas tornam impossível descobrirmos qualquer coisa 
sobre a realidade em primeiro lugar,[8] existem de fato argumentos 
científicos a favor da posição cristã que ajudam a silenciar e refutar 
as objeções que os incrédulos fazem à cosmovisão bíblica.  Com
 base nas pressuposições científicas o cristão pode argumentar com 
sucesso que é mais racional afirmar que o universo foi feito por um 
criador onipotente e inteligente. Mesmo assim, visto que a ciência é 
sempre experimental e incapaz de descobrir qualquer verdade, não se pode
 elaborar a partir dela uma posição favorável ao cristianismo ou a 
qualquer outra cosmovisão. Isto é, mesmo que a ciência mostre que o 
cristianismo é verdadeiro, não há como provar que a ciência pode por si 
mesma descobrir a verdade; antes, falácias lógicas permeiam todos os 
processos científicos a ponto da ciência jamais poder descobrir a 
verdade sobre o que quer que seja. Ou seja, se tornamos a plausibilidade
 científica o padrão da verdade, podemos mostrar que o cristianismo é 
superior, mas a plausibilidade científica não deveria ser assumida como o
 padrão da verdade.  

Consideraremos
 mais um exemplo de como o uso da evidência apóia as reivindicações 
bíblicas, apesar das pressuposições não cristãs não poderem nem mesmo 
definir evidência ou dar-lhe sentido. O historiador C. Behan McCullagh 
escreve que a melhor explicação sobre um corpo de fatos históricos deve 
satisfazer os seis requerimentos a seguir: 



1.&nbsp;&nbsp; &nbsp;Ela deve ter um grande escopo explicativo.
2.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ela deve ter um grande poder explicativo.
3.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ela deve ser plausível.
4.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ela não é improvisada ou inventada. 
5.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ela está de acordo com crenças aceitas.
6.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ela sobrepuja em ampla medida qualquer uma das teorias rivais em satisfazer as condições anteriores.[9] 


William
 Lane Craig argumenta que a proposição “Deus levantou Jesus dos mortos” 
preenche esses requisitos.[10] Os detalhes do seu argumento não são 
importantes aqui. Caso o seu argumento seja bem sucedido, parecerá 
apoiar reivindicações bíblicas acerca da ressurreição de Cristo, além de
 refutar as objeções dos incrédulos. No entanto seria justo perguntarmos
 se esses testes são confiáveis e se uma explicação que satisfaça essas 
condições é de fato verdadeira. Em primeiro lugar, por qual autoridade 
McCullagh lista e impõe esses testes sobre todas as explicações 
históricas?  Com
 base nesses testes, o argumento de Craig não pode ser considerado uma 
prova conclusiva da ressurreição de Cristo, pois os próprios testes não 
foram conclusivamente justificados. Porém se o argumento de Craig for 
realmente bem sucedido em defender a ressurreição de Cristo com base nesses testes, seu argumento será no mínimo um ad hominem
 que refuta todas as objeções à ressurreição de Cristo com base nesses 
princípios não bíblicos. Assim, a partir dos princípios do historiador 
não podemos provar conclusivamente nada sobre um evento histórico, 
incluindo a ressurreição. Mas ao mesmo tempo, com base nesses mesmos 
princípios, não é possível haver qualquer argumento bom contra a 
ressurreição. Todavia, se o argumento de Craig consegue passar por esses
 testes, uma pessoa que adotasse os testes como critério de veracidade 
para questões históricas deveria chegar à crença de que Deus levantou 
Jesus dos mortos.  Porém
 visto que todas as cosmovisões não cristãs (incluindo todas as 
filosofias e religiões não cristãs) estão desprovidas de qualquer 
justificativa última,[11] não há realmente nada que as impeça de cair no
 completo ceticismo; mas a pessoa não pode permanecer cética, pois o 
ceticismo é autodestrutivo — é autocontraditório afirmar que nós sabemos
 que não podemos saber. Somente o cristianismo salva o intelecto do 
ceticismo absoluto; assim, ao invés de depender de um fundamento não 
cristão para desenvolver uma defesa da cosmovisão bíblica, o cristão 
adota a epistemologia revelacional da infalibilidade bíblica.  Não
 é que os cristãos evitem ou rejeitem o uso de evidência — o problema é 
que as teorias não cristãs de evidência são defeituosas. Porque as 
teorias não cristãs de evidência são um completo absurdo e tornam tudo 
um completo absurdo, quando não cristãos exigem evidência dos cristãos, 
não sabem o que estão pedindo. A menos que a pessoa assegure 
inteligibilidade através das pressuposições adequadas, sua demanda por 
evidência é absurda e não pode ser logicamente entendida.  __________1. Realizado na Universidade da Califórnia (Irvine); Covenant Media Foundation, 1985. 2. É claro, Clifford tenta
 justificar o seu princípio no ensaio, mas o meu argumento é que, não 
obstante, ele é mal-sucedido em responder as perguntas e objeções que eu
 proponho aqui. 3. Norman L. Geisler, Enciclopédia de Apologética. São Paulo, SP: Editora Vida, 2002, p. 437. 4.
 Evidentemente, se o nosso propósito específico fosse demonstrar o 
absurdo do islamismo, deveríamos argumentar de forma mais detalhada, 
citando as fontes relevantes. 5. Ou seja, a vontade de Deus determina tudo, e porque ele sabe perfeitamente tudo o que determina, também conhece tudo. 6. Veja Vincent Cheung, Evidential Apologetics.  7. Isto é, um reductio ad absurdum. 8. Veja Vincent Cheung, Presuppositional Confrontations. 9. C. Behan McCullagh, Justifying Historical Descriptions; Cambridge: Cambridge University Press, 1984; p. 19. 10. William Lane Craig, God, Are You There?; Norcross, Georgia: Ravi Zacharias International Ministries, 1999; p. 48. 11.
 Diversos pontos na minha apresentação tornam necessário que eu faça 
certas afirmações que vou justificar mais adequadamente em outro lugar. 
Por exemplo, eu discutirei o ponto em questão no restante deste e no 
próximo capítulo. Assim, se você estiver perplexo ou inseguro sobre um 
certo ponto, uma porção mais adiante no capítulo ou no livro deve 
esclarecê-lo.





Fonte:http://www.cheung.com.br/index.php?option=com_content&amp;view=article&amp;id=42%3Aabsurdo-incompreensivel&amp;catid=3%3Alivros&amp;Itemid=10&nbsp;