O mito de Sísifo e as carências
Autor: Atelier da Escrita - RJ | Publicado: 2016-06-15T21:37:00-03:00





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filipe marinheiro



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Gritarei: absurda, suicida, sobre as matérias e substâncias desta obra tão
excepcional. Inacabada. Aonde encontro carências e algumas náuseas. De resto
uma obra fenomenal. Obra de carácter filosoficamente complexa aonde o paradoxo
aparentemente pessimista enquanto entendimento do pensar absoluto é uma outra
coisa absurda, ténue ou liquefeita que não aquela que o leitor retirará
enquanto estética e ou inutilidade doutro pensamento como um sentido oculto nas
palavras entre as palavras submersas nas ideias simples.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como perceber, navegar dentro desta obra sem as traves mestras filosóficas
que suportam todos os níveis e desníveis do Mito?
Sísifo na mitologia grega era considerado o mais astuto de todos os mortais.
Mestre da malícia e da felicidade, era considerado um dos maiores ofensores dos
deuses, tendo conseguido enganar a morte por duas vezes, fintando os deuses
Thanatos e Hades.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ao morrer, Sísifo foi considerado um grande rebelde e foi condenado pelos
deuses a empurrar, por toda a eternidade, uma grande pedra até o cume de uma
montanha só para ela rolar montanha abaixo sempre que estava prestes a alcançar
o topo, começando o processo maquinal, intelectual de novo. Por este motivo, a
tarefa que envolve esforços inúteis passou a ser chamada Trabalho de Sísifo. Os deuses tinham pensado, com as suas razões,
que não existe punição mais terrível do que o trabalho inútil e sem esperança
ou devoção pela tortura daquele que fragmenta o pensamento.&nbsp;



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sísifo é o herói absurdo tanto pelas suas paixões como pelos seus
tormentos. O desprezo pelos deuses, o ódio à Morte e a Paixão pela Vida lhe
valeram esse suplício indescritível em que todo o ser se ocupa em não completar
nada. Absolutamente: Nada. E o que é o Nada neste contexto? No final desse
esforço imenso, medido pelo espaço sem céu e pelo tempo sem profundidade, o
objectivo é atingido. Sísifo, então, vê a pedra desmoronar-se em alguns
instantes para esse mundo inferior de onde será preciso reerguê-la até os
cimos. E desce de novo para a planície. Ei-lo o pretexto sentido, possessivo,
primitivo. Pois é concretamente durante esse retorno, nessa preciosa pausa, que
Sísifo nos deverá interessar. Um rosto por dentro das inúmeras máscaras
evidentes e não tão-só nada evidentes [escondidas
das verdades, não da verdade absoluta] a trespassarem de rostos em rostos
as camadas que envergam, examinam, planeiam, plagiam os fundamentos de todo
aquele esforço. Uma angustiante empreitada levada a cabo por uma figura
mitológica desenhada a desenhos de músculos a saltarem da carne suja deste Ser
tão límpido. Tão Puro. Condenado a reencontrar sempre o seu fardo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Terrível tal rosto assim tão perto das pedras como um espelho de pedra, é
já ele próprio uma pedra. Vê-se esse homem a redescer, com o passo pesado, mas
igual, para o tormento sem escapatória imagética ou transcendente, cuja
finalidade, jamais conhecerá. Nessa hora é com uma respiração útil que Sísifo
ressurge tão certamente quanto a sua infelicidade. É nessa hora portanto que
toma a consciência [alguma pelo menos].
A cada um desses momentos, deslizes, movimentos em que ele deixa os cimos e se
afunda pouco a pouco no covil dos deuses, se torna um superior ao seu destino.
É mais forte que seu rochedo: a sua jura. A Fidelidade. Quem saberá destas
coisas? Um fotógrafo da Alma ou um Pensador da Alma ou um próprio Ser? A eterna busca do homem por um
sentido para a vida: eis aí um esforço talvez inútil e talvez útil. Peca aqui a
filosofia do fundamento desiludindo-me.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Parece que a humanidade está até ainda hoje a pagar pela rebeldia de
Sísifo. Será isto um facto ou subterfúgio? Todavia o “absurdo” para Albert
Camus nasce das nossas infinitas tentativas de dar sentido a um mundo sem
sentido, e a sua obra evidencia as angústias e conflitos daquela época em que
mergulhou a tinta da caneta sobre o tecido do papel ou viveu heroicamente, mas
que nos continuam e continuarão a desafiar na actualidade. Defronte o dilema da
futilidade do esforço e da certeza da extinção do homem e do universo, o que
nos restaria então? Por que nós, humanidade, não deveríamos cometer suicídio?
Nesta matéria ambivalente o autor acaba, por um lado, a condenar, estrangular o
sentido da liberdade individual, blasfemando-a como um massacre. Ou, por outro,
a anunciar uma leveza da sustentabilidade da vida que se deve viver numa
liberdade tangível, orgânica: eis um pecado capital que este ensaio empurra [Camus suicida-se absurdamente – contexto
situacional, enquadramento histórico-social e omissão ou mesmo diria
esquecimento da abordagem do paradigma transcendental da beleza – e pior não
seduz à lucidez] transpondo a vida exclusivamente com as sementes e raízes
da lógica “metafórica” até esbater num sentimentalismo carinhoso, amoroso. O
que lhe não ocorreu foi que, girando-a com uma completa força invisível que a
administra desesperada para o inferno da liberdade intangível, inorgânica. a
liberdade também exige os seus tentáculos horríveis, mutantes, disformes, tresloucados.
Liberdade terrivelmente fascinante quanto bizarra.&nbsp;



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Contudo, para Albert Camus, o suicídio não é a solução finita para o
absurdo, é antes ao contrário, nessa que é a sua negação, a negação da própria
existência humana. Não podemos resolver o problema do absurdo, negando toda a
sua existência. Precária ou Odiosa ou Prodigiosa. Perante o absurdo, devemos
dalguma maneira alegórica, revoltar-nos –
instigando os outros para que se meditem nas mortes às derivas entre as suas
mãos contra as forças vertiginosas da cabeça à cabeça, batendo com o sangue na
tal pedra que sobe e desce em rotação alquímica. Por que essa revolta? Talvez
seja a consciência da nossa condição, mas sem a resignação que deveria
acompanhá-la. Aceitar o absurdo é aceitar a morte. Recusá-lo é aceitar uma vida
no precipício a resvalar escarpas abaixo até rebentar com o corpo todo:
destruí-lo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nenhuma meditação absurda, alienante nesta matéria é enunciada ao longo do
ensaio. Nessa derradeira destruição, camada por camada, não se pode encontrar o
conforto, somente “viver num vertiginoso cume – isso é integridade, o resto é
subterfúgio.” O “cume vertiginoso” para A. Camus é a experiência inteiramente
consciente de estar vivo condenado à eterna repetição. Consciente dela,
descobre-se que “a lucidez que devia constituir sua tortura ao mesmo tempo
coroa sua vitória”. Camus diz que devemos imaginar Sísifo feliz, pois “ser
consciente da própria vida num grau máximo, é viver num grau máximo”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O filósofo Albert Camus considera que autores da filosofia existencialista
como Kierkegaard e Sartre fracassaram em tentar resolver o conflito para as
consequências do encontro entre um ser humano racional e um mundo irracional,
porque ele é insolúvel justamente por pertencer à existência humana. Ter, por
exemplo, a consciência de que liberdade e justiça são relativas é na verdade a
condição para não desistir delas, e não o contrário. Também ele se desintegra,
fracassa. Desaponta. Sem embargo, «o Mito de Sísifo» deverá ser para os
leitores um mero apoio de vida. Ele não arrasta ilusões porém incentiva a
coragem humana. Ressuscita aceitável a crença na existência sem os paradigmas
religiosos. Até nessa reflexão torna-se condescendente, ao não perscrutar o
desconhecido, o da ilusão, se quisermos.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O segredo sagrado que se esconde por sob as camadas do covil referido
anteriormente e justifica, autoriza o lugar prioritário deste ensaio filosófico
[onde o autor põe-repõe: escuridão e
iluminação não revestindo todas essas camadas sobrepostas numa catadupa
catártica de contradições – as máscaras dos rostos e os rostos das máscaras]
é que do raciocínio absurdo desagua uma criação do tempo e das memórias, criações
palpáveis ou não palpáveis que existem, afectam e metamorfoseiam o universo e a
constelação da humanidade. Para perceber e descobrir todo esse grandioso
segredo como um oráculo que o autor propõe, é que sorrateiramente vai navegando
a nossa mente para esses lugares nada comuns, disfarçando-os doutras coisas
mais superficiais. É possível. Atravessando toda esta obra num estado de
aparente profunda morosidade, o autor não nos aponta esse trilho, pensará o leitor.
Erro crasso. Embora em nada se trata de aparência, pelo contrário, é profunda
morosidade que o autor nos apela sem nos dizê-lo directa ou indirectamente. Mas
Camus falha, “arruína” o ensaio ao não prever que, através dessa profunda morosidade,
o homem pensante deverá atravessar os flagelos da indiferença irrompendo todo
um novo sistema de pensamentos; acção que nos leva à criação divina para quem
crê e à criação não divina para quem não crê e para quem é agnóstico ou busca a
criação no desregulamento dos sentidos sem recorrer a paraísos artificiais. Ao
rejeitar a transcendência da fé, abandonando a ambivalência do ascetismo,
deixando-o igualmente a flutuar no vácuo das águas por onde velejamos, o
sistema de pensamento fortalece-se, reforça-se e enrobustece-se Camus alerta-nos
unicamente. Nada mais do que isso. Escorrega-se na lama deste pântano
existencial. Flanqueado como Apertado. Não ultrapassa essa barreira sonora, saborosa,
emotiva, sensitiva, colorida, ouvida ou vista para uma outra dimensão da
percepção humana: imprevista.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como ele poderia ter previsto estas carências? Devia ter prestado mais
atenção à psicanálise da época. Albert Camus não calculou: em Eros e Thanatos –
que significam, entre os gregos, o Amor e a Morte personificados – identificam-se
dois princípios vitais: Vida e Morte. Freud utilizou-as para identificar duas
categorias de pulsões humanas: instinto de vida (eros) e instinto de morte
(thanatos). Estas duas pulsões geram entre si um conflito que dinamiza o
psiquismo humano. Neste sentido, a estrutura freudiana do psiquismo humano é
atravessada por um conflito que dinamiza o aparelho psíquico. Este conflito tem
origem nos obstáculos que o indivíduo encontra na realização das pulsões e
reflecte a luta entre várias instâncias no psiquismo humano.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas não interessa agora. Já passou. O ensaio já foi escrito no ano de graça
de 1941.Torna então o absurdo, enquanto o dogma do suicídio, incompleto. Por
isso mesmo, fazer o certo é mais quantitativo, menos qualitativo e prova essa
incompreensão do autor ao não contemplar, exercitar a metafísica, alquímicas ou
as forças cósmicas que não se localizam a olho nu. Porém, dessa viagem – que é
este curioso ensaio filosófico –, o alerta não é mais do que também por si
mesmo baseado, sustentado por um conjunto de contradições e repetições que o
autor igualmente rejeita. A viagem não é nem certa ou errada. Mais uma vez o
autor coloca uma tónica invisível sobre a existência da causa na própria causa.
Que causa, perguntais? Respondo: redesenhando o que faltou a Albert Camus focar
neste ensaio, ou seja, o que faltou preencher, penetrar, furando no centro, no
cerne, no eixo primacial das forças introspectivas onde tudo é uma outra coisa
do que o autor disserta, critica e reflecte: a imprevisibilidade das
trincheiras. Mediante uma firme tentativa de conquistar o universo ateu,
agnóstico ou não, teve o horizonte do holocausto da segunda grande guerra como
labaredas de fundo. Diante dessa tentativa também temos de considerar o
desterro longínquo que deveras se manifesta e se propaga, e nele, algures, se
encontrará um buraco estreito. Lá no fundo surge-nos o conflito entre o Bem
[eros] e o Mal [thanatos] enquanto reflexo um do outro. Jamais se separarão.
Amam-se tal como um indivíduo suicida determinado a terminar com a vida da
morte ou a morte da vida?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Essa outra tentativa deverá ser espontânea, genuína. Ela leva-nos e
traz-nos ao ponto de partida como ao regresso dessa partida, da experiência
universal, e vice-versa. Isto é, ao AQUI. Aqui mesmo. O agora é o ponto-caramelo:
o da Descoberta. A Descoberta e a Indiferença ocultamente nos agarram pelo
corpo inteiro, sempre como tomada de consciência de cada pessoa. Particular.
Divergente. Absurda. Única: Suicida.
Por que mesmo não cometer o suicídio físico ou psíquico? Por que não abraçar a
vida como ele se nos apresenta, aceitando-a, como Camus coloca neste ensaio. Um
tanto ou pouco erróneo é não dar escolhas aos seres humanos. Estancá-los como
se estanca um rasgo no meio da cabeça rachada. O sangue poderá esvair-se ou
não. Quem tomará a decisão última? Nós. Cada um de nós lidera a liberdade ou
quem sabe sem ela também!

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A deformação dos sentimentos e dos desenhos e imagens estão ali, ao virar
da esquina côncava, num beco sem saída ou num túnel de esgoto. Seja onde for.
Temos todo o direito às escolhas e decisões escuras, mansas, mesmo aquelas incompreensíveis
à razão. Camus não previu esse direito inigualável. Expugnável. Suspensa
dúvida. Ele resignou-se a mostrar a resistência, o que limita o pensamento, ao
entender a vida doutros ângulos de visão mais amplos. Pega-se num machado
afiado rodopiando os braços para o ar escaldante e quebram-se cabeças contra o
chão torto e íngreme. A asfixiar-se de tanto sangue dos membros cortados. Mortos
porque assim o quiseram ou mereciam. Porque sim, porque podiam e poderão. Ou se
preferirem, enterrar-se-ão os machados do suicídio debaixo da terra compacta. Não
mais se vê desgraças [sarcasmo]. E o
que se interpreta desta loucura, delírio, devaneio ou razão? Camus desconfiou
da razão mas não nos passa os outros testemunhos anotados, fixados.





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Diria, por fim, que as forças gravitacionais desta obra subdividida em
diversas partes permanecem esquecidas num recanto qualquer cheio da poeira do
tempo e de memórias, onde o amor e o absurdo existem sim se reinventados,
redesenhados dia após dia. Para isso é necessário escavar-se até as profundezas
da caverna onírica e real, e revolver o processo completando-o, compreendendo o
invencível e o absurdo porque somos nós os causadores do nosso próprio medo. Os
acasos deformam tudo o que Camus nos apresenta. Somos demasiado estúpidos
inseguros, por isso magoamo-nos, magoamos os próximos, fazemos sofrer e
sofremos, temos dor mas também a infligimos. Matamo-nos e matamos tudo o que
nos rodeia sem nos apercebermos dessa repetição. Somos criminosos, necessitamos
disso para nos procurar e procurar a liberdade. Desperdiçamos a vida absurda
num suicídio como um secreto beijo a nós dado pelo autor, mas também como sucessores
de nós próprios.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os detalhes desfiguram o que Camus nos pede e oferece. A consciência tem
tanto de pura como de impura, encharcando-se de sujeira e não pode ser mantida
como Camus pretende ou diz ser. De outro modo a transcendência existe e tem um
sentido de liberdade nada absurda. Absurdo é um ensaio desta magnitude,
potência, escrita pelas mãos deste grandioso filósofo francês, cair frouxo,
redondo com o rosto na vertical contra o chão cravejado de cavilhas velhas, e
morrer esquecendo-se de evocar as forças/fraquezas, ameaças/oportunidades numa
clareza sem traição: o Lázaro, a Libido, o Limbo e a Penitência da beleza
Cosmológica. Acrescento: O impossível é que nada é impossível. Arthur Rimbaud avisou-nos:

Que vida!
A autêntica vida está ausente. Não estamos no mundo.

A moral é a debilidade do cérebro.

A nossa pálida razão esconde-nos o infinito.

A vida é uma farsa que toda a gente se vê obrigada a representar.

Eu escrevia silêncios, noites, anotava o inexprimível. Fixava vertigens.

O ar e o mundo deixado sem procura. A vida. - Era então isto?

Quando somos muito fortes – quem recua? muito alegres – quem cai no
ridículo? Quando somos muito maus – que farão de nós?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; ***

Digo-vos:
esta é uma perplexa obra que nem é estéril, nem fútil.

Adeus Camus, vou-me
embora para o constante desconhecido.






um saco, por exemplo

sei de teres um saco
que fala sobre o sono ainda misturado

num copo em brasas

curioso por bater

com a minha sombra
diante à criatividade desse saco



nele intercepto
mensagens alheias das noites cheias de fins

ou acasos

todos nos dizem para
cantar sob o carreiro gélido

onde verdes árvores lá
fora se revelam na voz de silicone

por trás das portas a
despenhar-se sobre cadeiras retiradas

contra os buracos
negros

enquanto mesas se
entrançam no ar às voltas

como respiro e
interrompo

trepando o fumo trôpego
dos garfos e talheres confusos

a romperem os sóbrios
guardanapos de tecido diamante

derretendo-se na luz
que flutua leve

talheres no princípio

garfos no cume
empoleirados no pano rústico preso à jarra

que toca a melodia
desaparecida

que esmaga as mesas

que torce a voz contra
as portas

que toca a própria mão
alastrando o saco

e se bebe na loucura
nocturna

o soalho de madeira
rubi ressente-se entre os rolos de árvores

e baloiços de folhas
afrodisíacas

a amolecerem
espantadíssimas nas sobrancelhas queimadas



com imagens panorâmicas
do saco

como a rodar nos
rodapés que explodem dentro dos vernizes

a espalharem-se p’la
poeira das vidraças terríveis

os relógios fumam os
céus indignados aceitando-se corajosos

e reles vistos à lupa



o sol de aço corta a
vista como os seus raios de fogo cortam

as mãos

o fogo cresce

aumenta o sangue largo

enquanto labareda a
roçar no coração

e o coração insufla e
inflama o corpo que se ergue

e estanca o lume



manuscritos voam em
cima dos pratos

os pratos compostos por
tintas em escada finalizam-se à vista

sombrios e tristes

desde a força profunda
das mesas

até se coserem às
secretas portas

que fervem o trilhado
coração do saco aos pedaços

de fibras entranhadas

escorrendo à volta dos
corpos

desenhos de luvas

peúgas originais
retratos folhas plantas

gaiolas por baixo de
alcatifas submersas

cigarros dentro uns nos
outros onde a água trabalha

e escalda esse
pressagioso ofício



um castanho cavalo gira
perto do iminente sofá

e o cavalo cavalga
dentro das paredes

a estoirar a ventania
obscura

e engole

uma almofada de acre
vinho

e no próprio relinchar
como desabrocha!



tapeçarias de névoas
esvoaçam entre fragilidade e angústias

vi o saco a inundar-se
no arame farpado

com que o ergo

até sufocar o amanhecer
fusiforme

a saltitar nos nós de
sangue

uma breve leveza de
ofício

e rasgam-se fissuras na
carne como outra carne funda

e ensanguentada

em estado de choque

assim irei aprender
também trigonometria astrofísica

dos cometas às galáxias
inundadas de gravidade

enquanto o saco é
elevado

nós somos elevados

e arrastamos as imagens
de uma ponta à outra

devoramo-nos

na engrenagem atómica

em frente aos
vertiginosos olhos anda o saco a pensar nas coisas

o saco desmancha a
doçura do pescoço

sangra-o nas mãos
vagarosamente

à raiva tão veloz

canta nas fracturas da
terra na cabeça movida por circunferências

saco chato dorme a
alumiar a escuridão

uma chatice mortal!...

mexe-se aquele saco com
pensamentos inquietantes

sei-o inquietante

é mestre e eu o
aprendiz

com a cabeça no fundo
dos meus joelhos a estilhaçar

devassa os astros

explodindo-os de
encontro às estrelas

e todas as altas
estrelas bailam na ponta dos dedos pretos prata

a deslizar na coxa
dissolvida



contra espirais
cadentes os astros são a sonoridade

cantam flores e jarras

e as estrelas o ritmo
maldito feito de cera luminosa

em que as trevas
vagabundam

nos espelhos rápidos

dentro da penumbra
pendidas nos aromas megalíticos

que vão de sabor para
sabor

pela aragem abaixo

a levitar na sua
matéria enlouquecida

e morde a luz

porque os perfumes celestes

se despedem e diluem o
espaço e o tempo

como num avanço e recuo
doce

estremecendo as
distâncias em tempo irreal

deixo-me cair anterior
a esse saco entrançado nas veias adentro

e racho as mãos à
velocidade de um galho precioso

na dúvida

alastram-se as abas que
dançam

enquanto o saco sufoca
numa janela contorcida

deambulo

na opacidade dos
espelhos e vidros

que nunca mas nunca
falam dele ou de mim

–&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; o saco, por
exemplo...

&nbsp; 



23 de
fevereiro 2016.