De volta à Roda do Ano - Ostara (21 de Março)
Autor: Ana Freya | Publicado: 2015-03-19T17:27:00-03:00




De volta à roda do ano e o bê-á-bá...
E como alguns de nós prefere seguir a roda ou calendário do hemisfério norte, como forma de acessar a egrégora e manter as tradições europeias (já que o berço da bruxaria é lá), a bola da vez é Ostara, o Equinócio de Primavera. 

Um equinócio marca uma mudança de estação, onde dia e noite possuem mesma duração (12 horas). Ocorre duas vezes por ano (também no outono) e, neste caso, indica o primeiro dia de primavera.











O que significa esta data:
Ostara revive antigas celebrações realizadas neste período, oriundas de uma época onde a conexão do ser humano com a terra era mais natural e essencial. Sendo assim, a natureza deste ritual está voltada completamente a energia de fertilidade, tanto no sentido prático como em suas profundas concepções religiosas. 

Pensando na questão das divindades, a roda do ano reflete o ciclo solar, vivido pelo sagrado masculino, pois, assim como a deusa tem seus aspectos relacionados à lua, o deus é reverenciado através do sol. E sem o calor e luz do sol, não existiria vida, nada germinaria e o renascer da vida em toda a parte não seria possível.

Se o sol (deus) está relacionado aos ciclos naturais e das próprias estações, na primavera é quando ele começa a ganhar força, após longos períodos de escuridão e frio (outono e inverno) observados em outros Sabbaths (para maiores informações ver roda do ano). Dentro deste ciclo, neste momento, o poder de germinação da terra começa a florescer (lembrando que a terra é a grande mãe, que receberá as sementes e dará andamento aos processos de germinação). A fertilidade borbulha por toda a parte, campos floridos começam a desabrochar, os animais começam a buscar um companheiro (a) e por toda a parte é possível sentir uma energia de renovação. Muitos relacionamentos tem início neste período, pois, a energia do “novo” está lá, mesmo que não a percebamos, e o período é extremamente fértil para novas ideias ou projetos. Hora de tomar decisões, novos comprometimentos e começar a “plantar” o que desejamos, aproveitando um ambiente extremamente propício. A deusa expande pela terra seu poder de fertilidade enquanto o deus se desenvolve (pois já não é mais uma criança) e neste momento os dois começam a “se olhar”.




Ostara e Mitologia:





Buscando a principal referência em relação à divindades fortemente cultuadas neste período, temos a deusa anglo-saxã Eostre, também chamada literalmente de “Ostara”. Presente em um mito particularmente singular, marca a origem de muitos costumes e símbolos preservados até os dias de hoje, absorvidos pelos cristãos e transformados em recursos chave de uma sociedade capitalista, através de uma data comemorativa em especial: a pascoa. Veremos por que: 

O nome “Ostara” é muito similar à palavra páscoa em inglês (Easter) ou em alemão (Ostern) que seriam derivações do primeiro. Mas não é disto que estamos falando e sim dos símbolos e costumes herdados. De acordo com uma lenda que envolve Eostre (embora haja divergências sobre a real existência de seu culto), a deusa era apaixonada por crianças e resolveu transformar um pássaro em lebre (seu animal favorito). As crianças se encantaram e brincaram com a lebre,&nbsp;mas, com o tempo a mesma parecia triste, aparentemente querendo voltar a ser pássaro, cantar e voar. Eostre precisou esperar pela chegada da primavera onde seus poderes aumentam, e fez da lebre pássaro novamente, que presenteou a todos com ovos. Outra versão diz que um coelho teve seus diversos pedidos durante o ano todo realizados por Eostre e que, em agradecimento, decorou vários ovos com barro e pigmentos retirados de plantas e a presenteou. A deusa teria gostado tanto do presente que compartilhou deste trabalho com os seres humanos. 

Vamos falar um pouquinho sobre Eostre. Algumas pessoas citam-na como escandinava, mas na verdade, ela surge em um período mais tardio entre os anglo-saxões*. As fontes também são contestáveis, considerando-se que historiadores não encontrados vestígios de um culto efetivo a esta deusa. Ao que parece, ela seria a própria deusa Idunna, como era chamada em nórdico antigo e posteriormente recebeu também os nomes de Iduna, Idunn, Ithun, Idunnor, Ostare, Ostern, Estre, Eostre, Eoster, Eostra, Eastre, Eostur, Eastra, Easturuma e até mesmo Austrôn de acordo com a região e dialeto (alemão antigo, proto-germânico, anglo-saxão, etc). Idunna é a guardiã das maçãs que fornecem juventude e vida eterna aos deuses nórdicos (originalmente mortais). Ela é jovem, cheia de vida, deusa da aurora luminosa, fertilidade, renascimento e regeneração. Maçãs e ovos são símbolos largamente utilizados para representar a própria vida e o renascimento, não somente entre os povos germânicos da idade do bronze, como em outras culturas. Assim como o coelho é um símbolo básico de fertilidade (acho que isto todos nós entendemos o porquê) e este é o animal totem de Idunna, enquanto que o ovo é um dos símbolos desta deusa. 

Considerando ainda as fontes escandinavas, algumas pessoas associam esta data a Freya, pois, como principal divindade feminina da mitologia nórdica, possui diversos atributos e um dos mais básicos é o da fertilidade, já que ela é uma deusa Vanir. Assim como Freyr (seu irmão gêmeo) deus da fertilidade e da paz, cultuado por camponeses e fazendeiros e Nerthus, a “mãe terra” (correspondente nórdica à Gaia) associada a ritos de fertilidade. 

Obviamente, existem ainda muitas referências de outros panteões como a Perséfone e Dionísio gregos, Flora ou Fauno romanos, Brawen e Sucellus celtas, o próprio Green Man e assim por diante (todas divindades da fertilidade, das vegetações, natureza, flores, etc). Vamos falar mais sobre diferentes divindades em um outro momento.



Folclore e Atividades Sazonais:



- Colher flores para enfeitar a casa e/ou o altar ritual (não se esqueça de pedir permissão antes de pegá-las e agradecer a natureza pelo sacrifício);



- Caminhar na natureza (bosque, parque, campo, jardim etc) com o intuito de observar, conectar-se com esta força de renovação e fazer do momento um ritual em honra a natureza;



- Contato com elementais (meditar, realizar exercícios ou oferendas) de preferência também na natureza (próximo a lagos, árvores, rochedos, etc).



- Trabalhar com a energia das plantas e ervas (plantio de sementes, montar uma horta, produção de tinturas, poções, etc);



- Decorar ovos para o ritual de Ostara (para serem ingeridos e/ou enterrados);



- Esconder ovos quando tiver crianças presentes para que elas procurem também é uma ótima forma de ensinar e incentivá-las a participar.&nbsp;





O costume de pintar os ovos perdura até hoje. Trata-se de um artesanato sazonal, como é comumente realizado em nossos sabbaths, e deve ser feito de modo que a energia de seus pensamentos, intenções e emoções (boas) fiquem impregnados no mesmo. Trata-se de uma atividade bastante agradável para ser realizada em grupo, mas, que pode ser feita solitariamente sem problemas. Para confeccionar os ovos, cozinhe-os, aguarde esfriar e use preferencialmente anilina COMESTÍVEL (principalmente se houverem crianças participando, para não causar intoxicação caso ingerido acidentalmente) aplicando-a com um ou mais pincéis. A pintura pode conter as cores que você desejar ou que sua intuição sugerir, assim como os motivos desenhados, que podem ser símbolos, runas ou qualquer outra forma.

Não se esqueça de que este é um rito de fertilidade e renovação, e as energias e símbolos utilizados devem seguir esta linha de pensamento.

O Ritual:


Algumas Correspondências:        
Cores: verde, amarelo, dourado e branco (mas pensando na questão das flores, qualquer outra pode ser adaptada)
 Deuses (no geral): jovens, da fertilidade, dos lugares verdes e a deusa em seu aspecto de jovem virgem, a donzela
 Incensos: Jasmim, violeta africana, rosa, sálvia, flor do campo
 Ervas e plantas: Narciso, madressilva, jasmim, rosa, violetas, margaridas 
 Pedras e cristais: quartzo rosa, quartzo fumê, âmbar, ágata dendritica, amazonita, coralina, citrino
 Altar: além dos ovos coloridos, pétalas, flores ou grinaldas, fitas ou outros elementos que lembrem a primavera
 Comidas típicas: maçãs, ovos, bolo de mel, primeiras frutas da estação, pães com grãos e ervas, saladas, vinho, sucos de frutas (maçã, uva ou laranja)



Na Prática:



Não gosto muito de passar receitas prontas. A forma de realizar um ritual pode variar muito de pessoa para pessoa ou de grupo para grupo e eu não acredito em moldes. Mas, pensando nas coisas mais básicas que geralmente são seguidas como tradição, podemos citar o que fazer com os ovos. Mantenha-os no altar como forma de decoração e oferenda aos deuses durante os processos de invocação, dança e tudo o mais que você pretenda realizar. Posteriormente, no momento da “ceia” eles podem ser compartilhados entre os participantes, momento na qual confirmamos nossas intenções. Se os ovos forem confeccionados por uma única pessoa, é importante lembrar que a intenção a ser trabalhada precisa ser bem geral, quase como palavras-chave, pedindo fertilidade, abundância e prosperidade a todos os participantes, sem mentalizar assuntos específicos (nem sempre o que é bom para você neste momento será adequado ao outro). Se o ritual for realizado em um local aberto, os ovos podem ser pintados crus e enterrados aos pés de uma árvore ou qualquer outro local que julgue adequado. Se desejar ainda, após realizar o ritual em um local fechado, leve o ovo com você para enterrá-lo posteriormente em local aberto (o mais rápido possível). O ato de enterrar os ovos também enfatiza nossas intenções de fertilizar os desejos, ao passo que os enterramos no próprio ventre da mãe terra.



Uma última consideração:

Sempre acabo colocando chocolates no meio de Ostara, acaba sendo inevitável. Principalmente considerando a presença de minhas duas crianças lindas durante os rituais. E claro que, a caça aos ovos não vai ser tão divertida para elas se eu as enviarem para procurar ovos cozidos de galinha não é mesmo? E no final das contas, chocolate é bom e todo mundo gosta!

*Os anglo-saxões eram descendentes de três povos germânicos diferentes (anglos, saxões e justos) que se estabeleceram na Grã-Bretanha.&nbsp;