Śrī Tantrālokaḥ [invocações - versos 1-21]
Autor: Fernando Liguori | Publicado: 2014-01-03T02:44:00-08:00



श्रीतन्त्रालोकः



ŚRĪ TANTRĀLOKAḤ









Śrīmadabhinavaguptapādācāryaviracitaḥ





Maṅgala Stuti<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->





{ॐ} विमलकलाश्रयाभिनवसृस्तिमहाजननी

भरिततनुश्च पन्चमुखगुप्तरुप्तरुचिर्जनकः ।

तदुभययामलस्फुरितभावविर्सगमयं

हृदयमनुत्त्रमृतकुलं मम संस्फुर्तात् ॥१॥



vimalakalāśrayābhinavasṛstimahājananī

bharitatanuśca
pancamukhaguptaruptarucirjanakaḥ

tadubhayayāmalasphuritabhāvavirsagamayaṃ

hṛdayamanuttramṛtakulaṃ mama saṃsphurtāt
||1||



Ela é gloriosa, a Criação sempre nova;<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
sua fundação, o puro néctar da Lua. Seu corpo está cheio e seu segredo<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->
é a Luz adornada com cinco faces. Que a Família<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->
do néctar<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->
do Absoluto<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->, o
meu coração, a emissão<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->
vibrante e resplandecente do casal unido, Pai e Mãe, pulse.<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->



नौमि चित्प्रतिभां देवीं परां भैरवयोगिनीम् ।

मतृमानप्रमेयांशशूलाम्बुजकृतास्पदां ॥२॥



naumi citpratibhāṃ devīṃ parāṃ
bhairavayoginīm&nbsp; |

matṛmānaprameyāṃśaśūlāmbujakṛtāspadāṃ&nbsp; ||2||



Eu saúdo a Suprema Deusa Pratibhā,<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]-->
que está além, é infinita e repousa na consciência suprema. Tu que estás unida
a Bhairava, cujo assento é o lótus do tridente, além dos três estados da mente.<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]-->



नौमि देविम् शरीरस्थां नृत्यतो भैरवाकृते ।

प्रावृण्मेघघनव्योमविद्युल्लेखाविलासिनीम् ॥३॥



naumi devim śarīrasthāṃ nṛtyato
bhairavākṛte&nbsp; |

prāvṛṇmeghaghanavyomavidyullekhāvilāsinīm&nbsp; ||3||



Eu saúdo a Deusa Inferior,<!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]-->
que é como um súbito relâmpago<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]-->
produzido das nuvens que cobrem o céu tempestuoso e que reside no sempre
dançante corpo de Bhairava.<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]-->



दीप्तज्योतिश्चताप्लुष्तभेदबन्धत्रयं स्फुरत् ।

स्ताज्ज्न्आनशूलं सत्पक्षविपक्षोत्कर्तनक्षमम् ॥४॥



dīptajyotiśchatāpluṣtabhedabandhatrayaṃ
sphurat&nbsp; |

stājjñānaśūlaṃ satpakṣavipakṣotkartanakṣamam&nbsp; ||4||



Que a luz resplandecente do Conhecimento<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]-->
destrua os três grilhões<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]-->
com seus raios crepitantes cujo poder consome os obstáculos da bem-aventurança
universal e individual.<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]-->



स्वात्रन्त्र्यशक्तिः क्रमसंसिसृक्षा क्रमात्मता चेति विभोर्विभूतिः ।

तदेव देवीत्रयमन्तरास्तामनुत्तरं मे प्रथत्स्वरूपम् ॥५॥



svātrantryaśaktiḥ kramasaṃsisṛkṣā
kramātmatā ceti vibhorvibhūtiḥ&nbsp; |

tadeva devītrayamantarāstāmanuttaraṃ me
prathatsvarūpam&nbsp; ||5||



Que as três Deusas do poder glorioso do Senhor Todo Penetrante,<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]-->
que são a absoluta autonomia do Supremo,<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]--> o poder de sua vontade para criar o processo<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]-->
da manifestação do universo e o seu próprio poder, que são os esplendores de
Paramaśiva, revele-me o Absoluto,<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]-->
que é minha verdadeira natureza interior.



तद्देवताविभवभाविमहाम्मरीचि 

चक्रेश्वरायितनिजस्थितिरेक एव ।

देवीसुतो गणपतिः स्फुरदिन्दुकान्तिः ,

सम्यक्समुच्चलयतान्मन संविदब्धिम् ॥६॥



taddevatāvibhavabhāvimahāmmarīci

cakreśvarāyitanijasthitireka eva&nbsp; |

devīsuto gaṇapatiḥ sphuradindukāntiḥ,

samyaksamucchalayatānmana saṃvidabdhim&nbsp; ||6||



Que Gaṇeśa, o Senhor dos exércitos, aquele que habita em si mesmo,<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->
filho da Deusa que é linda como a lua radiante, Senhor<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]-->
da Roda dos Grande Raios da consciência sensorial, que são a glória do esplendor
das Divindades, agite o oceano de minha consciência.<!--[if !supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]-->



रागारुणं ग्रन्थिबिलावकीर्णं

यो जालमातानवितानवृत्ति ।

कलोम्भितं बाह्यपथे चकार

स्तान्मे स मच्चन्दविभुः प्रसन्नः ॥७॥



rāgāruṇaṃ granthibilāvakīrṇaṃ&nbsp; |

yo jālamātānavitānavṛtti&nbsp; |

kalombhitaṃ bāhyapathe cakāra&nbsp; |

stānme sa macchandavibhuḥ prasannaḥ&nbsp; ||7||



O todo penetrante Senhor Macchanda<!--[if !supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]-->
lançou sua rede<!--[if !supportFootnotes]-->[25]<!--[endif]-->
ao longo do caminho, para fora da Luz. Essa rede de escravidão, cuja cor é
vermelha, se espalhou pelo intenso desejo e apego,<!--[if !supportFootnotes]-->[26]<!--[endif]-->
pela limitação da ação<!--[if !supportFootnotes]-->[27]<!--[endif]-->
e pela escravidão constituída pelo pensamento equivocado<!--[if !supportFootnotes]-->[28]<!--[endif]-->
na terra das satisfações.<!--[if !supportFootnotes]-->[29]<!--[endif]-->
Que ele esteja ao meu favor.



त्रैयम्बकाभिहितसन्ततिताम्रपर्णी

सन्मोक्तिकप्रकरकान्तिविसेषभाजः ।

पूर्वे जयन्ति गुरवो गुरुशास्त्रसिन्धु

कल्लोलकेलिकलनामलकर्णधाराः ॥८॥



traiyambakābhihitasantatitāmraparṇī

sanmouktikaprakarakāntiviseṣabhājaḥ&nbsp; |

pūrve jayanti guravo guruśāstrasindhu

kallolakelikalanāmalakarṇadhārāḥ&nbsp; ||8||



Todos os antigos sábios e professores espirituais, grandes, sinceros e
agraciados, descendentes da linhagem luminosa de Trayambaka,<!--[if !supportFootnotes]-->[30]<!--[endif]-->
timoneiros da barca que atravessa o oceano das escrituras, possam sempre estar
presentes.



जयते गुरुरेक एव श्रीश्रीकण्ठो भुवि पथितः ।

तदपरमूर्तिर्भगवान् महेश्वरो भूतिराज्श्च ॥९॥



jayate gurureka eva śrīśrīkaṇṭho bhuvi
pathitaḥ&nbsp; |

tadaparamūrtirbhagavān maheśvaro
bhūtirājśca&nbsp; ||9||



Existe um mestre conhecido e sempre presente na terra; ele é famoso e
triunfante. É o venerável Śrīkaṇṭha. Como ele, o Mestre Maheśvara, que é outra
de suas muitas formas também está, assim como Bhūṭirā.



श्रीसोमानन्दबोधश्रीमदुत्पलविनिःसृताः ।

जयन्ति संविदामोदसन्दर्भा दिक्प्रसर्पिणः ॥१०॥



śrīsomānandabodhaśrīmadutpalaviniḥsṛtāḥ&nbsp; |

jayanti saṃvidāmodasandarbhā
dikprasarpiṇaḥ&nbsp; ||10||



Que as composições,<!--[if !supportFootnotes]-->[31]<!--[endif]-->
perfumadas com a fragrância da consciência que se espalha por todas as
direções, criadas por Utpaladeva,<!--[if !supportFootnotes]-->[32]<!--[endif]-->
quem encarnou a sabedoria do venerável Somānanda,<!--[if !supportFootnotes]-->[33]<!--[endif]-->
triunfem.



तदास्वादभरावेशबृण्हितां मतिषट्पदीम् ।

गुरोर्लक्ष्मणगुप्तस्य नादसंमोहिनीं नुमः ॥११॥



tadāsvādabharāveśabṛṅhitāṃ matiṣaṭpadīm&nbsp; |

gurorlakṣmaṇaguptasya nādasaṃmohinīṃ
numaḥ&nbsp; ||11||



Prostramos-nos diante da mente divina do grande Mestre Lakṣmaṇagupta, que
como o som de uma abelha, é a ressonância da consciência que hipnotiza todos os
seres pelo movimento sempre em expansão em direção a manifestação,<!--[if !supportFootnotes]-->[34]<!--[endif]-->
cheio de sabor e absorção. <!--[if !supportFootnotes]-->[35]<!--[endif]-->



यः पूर्णनन्दविश्रान्तसर्वशास्त्रार्थपारगः ।

स श्रीचुखुलको दिश्यादिष्टं मे गुरुरुत्तमः ॥१२॥



yaḥ pūrṇanandaviśrāntasarvaśāstrārthapāragaḥ&nbsp; |

sa śrīcukhulako diśyādiṣṭaṃ me
gururuttamaḥ&nbsp; ||12||



Que o venerável Śrī Cukhulaka, o melhor dos professores, tendo atravessado
todo o oceano das escrituras, descanse em perfeita bem-aventurança e me instrua
no que desejo saber.



जयताज्जगदुद्धृतिक्षमोसौ

भगवत्या सह शम्भुनाथ एकः ।

यदुदीरिरितशासनांशुभिर्मे

प्रकतोयं गहनोयं शास्त्रमार्गः ॥१३॥



jayatājjagaduddhṛtikṣamo’sau

bhagavatyā saha śambhunātha ekaḥ&nbsp; |

yadudīriritaśāsanāṃśubhirme

prakato’yaṃ gahano’yaṃ śāstramārgaḥ&nbsp; ||13||



Que o Senhor Śambhunātha seja vitorioso! Ele que, unido a sua consorte,
tem o poder de elevar todo o universo. Ele que, pelos raios iluminados de suas
instruções, clareou o caminho das escrituras para mim, pois embora profundas,
são difíceis de entender.



सन्ति पद्धतयश्चित्राः स्त्रोतोभेदेषु भूयसा ।

अनुत्तरषदर्धार्थक्रमे त्वेकापि नेक्श्यते ॥१४॥



santi paddhatayaścitrāḥ strotobhedeṣu
bhūyasā&nbsp; |

anuttaraṣadardhārthakrame tvekāpi
nekśyate&nbsp; ||14||



Existem muitos caminhos incríveis pelas correntes de pensamento, mas
nenhum caminho é apropriado para Anuttara Trika Artha.<!--[if !supportFootnotes]-->[36]<!--[endif]-->



इत्य्हं बहुशः सद्भिः शिष्यसब्रहाचारिभिः ।

अर्थितो रचये स्पष्टां पूर्णार्थां प्रकृयामिमाम् ॥१५॥



ityhaṃ bahuśaḥ sadbhiḥ śiṣyasabrahācāribhiḥ&nbsp; |

arthito racaye spaṣṭāṃ pūrṇārthāṃ prakṛyāmimām&nbsp; ||15||



Existem inúmeros manuais litúrgicos<!--[if !supportFootnotes]-->[37]<!--[endif]-->
utilizados por várias tradições. Mas nenhum deles é apropriado para os rituais<!--[if !supportFootnotes]-->[38]<!--[endif]-->
da tradição Anuttaratrika. Portanto, repetidamente solicitado por meus
sinceros discípulos e companheiros,<!--[if !supportFootnotes]-->[39]<!--[endif]-->
eu componho essa liturgia,<!--[if !supportFootnotes]-->[40]<!--[endif]-->
que é clara e completa.<!--[if !supportFootnotes]-->[41]<!--[endif]-->



श्रीभत्तनाथचरणाब्जयुगात्तथा श्री

भत्तारिकाण्घृयुगलाद् गुरुसन्ततिर्या ।

बोधान्यपाशविषनुत्तदुपासनोत्थ

बोधोज्ज्वलोभिनवगुप्त इदं करोति ॥१६॥



śrībhattanāthacaraṇābjayugāttathā śrī

bhattārikāṅghṛyugalād
gurusantatiryā&nbsp; |

bodhānyapāśaviṣanuttadupāsanottha

bodhojjvalo’bhinavagupta idaṃ
karoti&nbsp; ||16||



Eu, Abhinavagupta, faço isso, flamejante com a consciência iluminada a
partir da adoração dos pés de lótus do Senhor Bhaṭṭanātha<!--[if !supportFootnotes]-->[42]<!--[endif]-->
e de sua consorte, a Senhora Bhaṭṭārikā, juntamente com aqueles que os
precederam na linhagem dos Mestres. Sua adoração é o antídoto para o veneno que
agrilhoa todas as coisas e é contrário a consciência.



न तदस्तीह यन्न श्रीमालिनीविजयोत्तरे ।

देवदेवेन निर्दिष्तं स्वशब्देनाथ लिण्गतः ॥१७॥



na tadastīha yanna
śrīmālinīvijayottare&nbsp; |

devadevena nirdiṣtaṃ svaśabdenātha liṅgataḥ&nbsp; ||17||



Não existe nada aqui<!--[if !supportFootnotes]-->[43]<!--[endif]-->
que não seja ensinado pelo Deus<!--[if !supportFootnotes]-->[44]<!--[endif]-->
dos deuses no Mālinīvijayattara-tantra, seja direta ou indiretamente.



दशाष्टादशवस्वष्टभिन्नं यच्चासनं विभोः ।

तत्सारं त्रिकशास्त्रं हि तत्सारं मालिनीमतम् ॥१८॥



daśāṣṭādaśavasvaṣṭabhinnaṃ yacchāsanaṃ
vibhoḥ&nbsp; |

tatsāraṃ trikaśāstraṃ hi tatsāraṃ
mālinīmatam&nbsp; ||18||



Os ensinamentos do Senhor<!--[if !supportFootnotes]-->[45]<!--[endif]-->
estão divididos em grupos de dez, dezoito e sessenta e quatro Tantras. As
escrituras Trika<!--[if !supportFootnotes]-->[46]<!--[endif]-->
são o princípio<!--[if !supportFootnotes]-->[47]<!--[endif]-->
de todas e destas, a Mālinīvijaya-tantra é a essência.



अतोत्रान्तर्गतं सर्वं संप्रदायोज्झितैर्बुधैः ।

अद्र्ष्टं प्रकटीकुर्मो गुरुनाथाज्न्अया वयम् ॥१९॥



Ato’trāntargataṃ sarvaṃ saṃpradāyojjhitairbudhaiḥ&nbsp; |

adrṣṭaṃ prakaṭīkurmo gurunāthājñayā
vayam&nbsp; ||19||



Dessa forma, sob o comando do Mestre, explicarei tudo o que está contido
aqui e que fora negligenciado nas outras escrituras, o conteúdo que não foi
notado ou aprendido por aqueles que não pertencem a nenhuma linhagem.

अभिनवगुप्तस्य कृतिः सेयं यस्योदिता गुरुभिराख्या ।

त्रिनयनचरणसरोरुहचिन्तनलब्धप्रसिद्धिरिति ॥२०॥



abhinavaguptasya kṛitiḥ seyaṃ yasyoditā
gurubhirākhyā&nbsp; |

trinayanacaraṇasaroruhacintanalabdhaprasiddhiriti&nbsp; ||20||



Este é o trabalho de Abhinavagupta, um homem que alcançou a perfeição
suprema, meditando aos pés de lótus do Senhor de Três Olhos,<!--[if !supportFootnotes]-->[48]<!--[endif]-->
conforme ensinado por seu Mestre.



श्रीशम्भुनाथभास्करचरणनिपातप्रभापगतस्सञ्कोचम् ।

अभिनवगुप्तहृदम्बुजमेतद्विचिनुत महेशपूजनहेतोः॥२१॥



śrīśambhunāthabhāskaracaraṇanipātaprabhāpagatassaṅkocam&nbsp; |

abhinavaguptahṛdambujametadvicinuta
maheśapūjanahetoḥ ||21||



A fim de adorar o Senhor,<!--[if !supportFootnotes]-->[49]<!--[endif]-->
eis que o lótus do coração de Abhinavagupta, cuja ignorância foi erradicada
pelos raios solares dos pés de Śambhunātha, floresceu.



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<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> O verso-semente que serve como o selo de assinatura e invocação para as
obras de Abhinavagupta na tradição Anuttara Trika Kula. Evocando a
imagem divina de Śiva e Śakti, as camadas de significado poético nesse verso
servem para refrescar e voltar a despertar tanto no falante quanto no ouvinte o
estado de consciência de Deus a partir do qual o Tantrāloka foi
composto. Os versos 1 a 21 são invocações, saudações aos mestres e gurus.




<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> Abhinava.




<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Gupta.




<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> Kula.




<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> Amṛta.




<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]--> Anuttara.




<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]--> Visarga.




<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]--> Eu optei por fazer outra tradução
deste verso inicial: Deixe meu coração pulsar no que é puro, cuja sede pela arte,
é criativo pela união entre Śiva e Śakti. Śakti [mãe Vimalāmbā Devī] que é a
criação, o cosmos e a divina mãe e Śiva [pai Bharitatanu] que, sendo o criador,
expande, mantém e pulsa com Suas cinco bocas, que oferece a bem-aventurança
interna e a expansão externa, cheio de bhāva, visarga e anuttara.




<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]--> A atividade sempre criativa da
Consciência, Consciência Suprema espontânea, parā-śakti (unidade).




<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]--> Os três estados da mente ou três
dentes/pontas do tridente são o sujeito, objeto e o meio de conhecimento com
que o sujeito se conecta ao objeto.




<!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]--> Aparā-śakti (diversidade,
dualidade).




<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]--> A súbita emergência da luz.




<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]--> Paramaśiva, a Realidade Suprema. Esta
palavra é um acróstico: bha é bharaṇa, que significa manutenção;
ra é ravaṇa, que significa retração da manifestação, projeção;
e va é vamana, que significa projeção do mundo.




<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]--> O tridente resplandecente da
Consciência.




<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]--> Āṇava-mala (contração da
vontade, iccha), māyīya-mala (contração do conhecimento, jñāna)
e kārma-mala (contração da ação, kriyā).




<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]--> Satpakṣa e vipakṣa.




<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]--> Vibhu.




<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]--> Svātantrya




<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]--> Krama.




<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]--> Anuttara.




<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]--> Nijasthiti.




<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]--> Cakreśvara.




<!--[if !supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]--> Saṃvit, Consciência Universal,
Consciência Suprema onde existe a fusão completa entre prakaśa (Śiva) e vimarśa
(Śakti), jñāna-śakti, svātantrya-śakti.




<!--[if !supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]--> Literalmente, pescador.




<!--[if !supportFootnotes]-->[25]<!--[endif]--> Māyā, o poder de fazer o mundo
finito, o princípio que limita e estabelece condições dualistas sobre o Todo.




<!--[if !supportFootnotes]-->[26]<!--[endif]--> Rāga, paixão, desejo, apego. Um
dos kañcukas (véus) de māyā, por conta de haver limitação pelo
desejo.




<!--[if !supportFootnotes]-->[27]<!--[endif]--> Kalā, parte, agente limitador.
É falsa
noção de que há coisas que são possíveis de realizar e outras que são impossíveis.




<!--[if !supportFootnotes]-->[28]<!--[endif]--> Granthi, pensamento modificado,
alterado, equivocado.




<!--[if !supportFootnotes]-->[29]<!--[endif]--> Bil, terra do desfrute, da
satisfação dos prazeres, o mundo.




<!--[if !supportFootnotes]-->[30]<!--[endif]--> Trayambaka ou Trayambakāditya é o
filho do sábio Durvāsā. Nos tempos antigos, os mistérios das śaivāgamas
repousavam nas bocas dos sábios. Na kaliyuga, as śaivāgamas
tornaram-se raras. Por conta disso, o Senhor Mahādeva (Śiva), na forma de Śrīkaṇṭha,
no intuito de abençoar a humanidade, inspirou Durvāsā a criar escrituras que
não poderiam ser destruídas. Para tal propósito, Durvāsā projetou através de
sua pura consciência o seu filho, Trayambaka. No último capítulo do Tantrāloka,
Abhinavagupta diz que somente dois mestres (ou professores) estavam
qualificados a ensinar o Śaivismo: Lakulīśa e Śrīkaṇṭha. Do primeiro
originou-se a tradição Pāśupata. Śrīkaṇṭha projetou de si mesmo três
seres perfeitos: Trayambaka, Āmardaka e Śrīnātha. Eles foram os responsáveis
por propagar a doutrina śaiva da não-dualidade (abheda),
dualidade (bheda) e a dualidade na não-dualidade (bhedābheda).
Importante de se notar aqui, é que a filha de Trayambaka fundou uma quarta
escola, conhecida como Ardhatryambaka, identificada como a tradição Kaula.




<!--[if !supportFootnotes]-->[31]<!--[endif]--> Escritura, śāstra.




<!--[if !supportFootnotes]-->[32]<!--[endif]--> Literalmente, o deus do lótus.
Utpaladeva foi o autor da Īśvarapratyabhijñākārikā (As Estâncias do Reconhecimento de Deus). Ele inaugurou a escola Pratyabhijñā, que representa a expressão máxima do Śaivismo monista, sistematicamente elaborado em uma teologia
racional de Śiva e uma
filosofia de absoluta consciência com a qual Ele é identificado. Utpaladeva
compreendeu que a experiência máxima da iluminação consiste de um profundo e
irreversível reconhecimento de que a verdadeira natureza humana é Śiva em Si-mesmo. Ele diz: O homem
cego pela ignorância (māyā) e confinado por suas ações (karma) é agrilhoado na
roda de nascimentos e mortes, mas quando o conhecimento inspira o
reconhecimento de sua divina soberania e poder (aiśvarya), ele, completamente
consciente, torna-se uma alma liberada. De
acordo com Utpaladeva, a alma é confinada porque se esqueceu de sua autêntica
identidade e pode somente alcançar a liberação, o mais elevado objetivo da
vida, pelo reconhecimento de sua verdadeira natureza universal.




<!--[if !supportFootnotes]-->[33]<!--[endif]--> O professor de
Utpaladeva foi Somānanda cuja Visão de Śiva (Śivadṛṣṭi) fora o primeiro trabalho da escola do Reconhecimento. Somānanda viveu no final
do Séc. IX d.C. e foi, ele mesmo diz, o décimo nono na linha de sucessão de
Trayambhaka. Trayambhaka, de acordo com Somānanda, foi o filho nascido da mente de Durvāsā, quem
lhe ensinou os princípios do monismo Śaiva
após tê-los aprendido direjtamente de Śrīkaṇṭha
no Monte Kailāsa. Trayambhaka figura novamente em outro relato, desta vez em um
que se refere a origem da tradição Trika.
O relato é o mesmo da nota 30 acima: De acordo com esta história, Durvāsā foi
instruído por Śrīkaṇṭha a espalhar a sabedoria Trika (ṣaḍardhakrama) a qual é a essência do segredo de todas as escrituras Śaivas.
Durvāsā então gerou de sua mente tres yogīs
perfeitos: Trayambhaka, Āmardaka e Śrīnātha,
que, respectivamente, revelaram a doutrina Śaiva da não-dualidade, dualidade, e não-dualidade com dualidade. Destes, a linhagem (sampradāya) fundada por Trayambhaka que transmite a doutrina
monista do Śaivismo não é outra senão
a Trika. Acima este relato esteve
conectado a fundação da tradição Kaula. Para sanar essa dúvida,
Jayaratha, o mais proeminente comentador do Tantrāloka, mantém que a
tradição Kaula originou-se da filha de Trayambhaka (como mencionado na
nota 30) e foi identificada como kula-prakriyā. Aqui ele faz uma
distinção com a linhagem tantra-prakriyā que, segundo ele, se refere aos
ensinamentos não-dualistas oriundos de Trayambhaka, ou seja, a escola Trika.




<!--[if !supportFootnotes]-->[34]<!--[endif]--> O primeiro movimento de Śiva e Śakti
em direção a manifestação, quando Śakti preenche todo o universo com nādānta.
Neste ponto ela é chamada de nāda. É a experiência do som sibilante da kuṇḍalinī-śakti
na suṣumṇā-nāḍī. Também, sadāśiva-tattva no esquema dos 36
princípios de manifestação do universo.




<!--[if !supportFootnotes]-->[35]<!--[endif]--> Āsvāda e āveśa.




<!--[if !supportFootnotes]-->[36]<!--[endif]--> O triplo significado de que nada é
superior a este caminho.




<!--[if !supportFootnotes]-->[37]<!--[endif]--> Paddhati.




<!--[if !supportFootnotes]-->[38]<!--[endif]--> Krama.




<!--[if !supportFootnotes]-->[39]<!--[endif]--> Brahmacāris.




<!--[if !supportFootnotes]-->[40]<!--[endif]--> Prakriyā.




<!--[if !supportFootnotes]-->[41]<!--[endif]--> Os versos 13, 14 e 15 devem ser lidos
e interpretados em conjunto.




<!--[if !supportFootnotes]-->[42]<!--[endif]--> I.e., Śambhunāta.




<!--[if !supportFootnotes]-->[43]<!--[endif]--> No Tantrāloka.




<!--[if !supportFootnotes]-->[44]<!--[endif]--> Śiva Śaṅkara.




<!--[if !supportFootnotes]-->[45]<!--[endif]--> Idem.




<!--[if !supportFootnotes]-->[46]<!--[endif]--> Śāstra, escritura; Trika,
sistema de filosofia da tríade Śiva, Śakti e Nara ou parā,
parāpara e apara.




<!--[if !supportFootnotes]-->[47]<!--[endif]--> Tattva, princípio, realidade, a
essência de algo.




<!--[if !supportFootnotes]-->[48]<!--[endif]--> Śiva.




<!--[if !supportFootnotes]-->[49]<!--[endif]--> Maheśa.