Autor: Julio Cesar Tafforelli | Publicado: 2014-12-13T05:39:00-08:00


Erich Fromm y el Buddhismo - Buddhismo y Psicoanálisis 3






By&nbsp;dhammacitto&nbsp;- Posted on&nbsp;11 April 2010



La Atención Plena y el Autoanálisis

En un seminario que dirigió Fromm durante tres semanas en 1974 a estudiantes estadounidenses de psicología en Locarno, Suiza, declaró lo siguiente: “Por último quisiera citar el autoanálisis. A mí me parece que un psicoanálisis ha terminado bien si el que acaba de someterse a él empieza a analizarse a sí mismo todos los días hasta el resto de su vida. Porque en este sentido, al autoanálisis es el activo y constante conocerse a sí mismo durante toda la vida, enterarse, incrementar la conciencia de sí mismo, de los propios móviles inconscientes, de todo lo que tiene importancia en nuestra mente, de nuestros objetivos, contradicciones e incoherencias. Y bien, personalmente, sólo puedo decir que yo me analizo todas las mañanas&nbsp;combinándolo con ejercicios de concentración y meditación&nbsp;durante una hora y media, y no sabría vivir sin hacerlo. Y creo que es lo más importante que hago. Pero sólo se puede hacer muy en serio y dándole la importancia que tiene. No puede hacerse como un pasatiempo, alguna que otra vez. O cuando uno tiene ganas”.

La terminación del análisis ha sido tema de reflexión para muchos psicoanalistas a partir del famoso artículo de Freud “Análisis Terminable e Interminable” (1937). Y el de Ferenczi, anterior a este, “El Problema de la Terminación del Análisis” presentado en el décimo Congreso Psicoanalítico internacional en septiembre de 1927.

Éste no es lugar para exponer la serie de ideas que al respecto se han expuesto en el campo del psicoanálisis, sino sólo señalar la enfática propuesta de Fromm de que el análisis no termina sino que se inicia una nueva fase, el autoanálisis para el cual propone un modelo que incluye la práctica de la meditación.

El problema de la propuesta de Fromm es que sólo se conoció al publicarse el primer volumen de la obra póstuma del que ya he hablado. En dicho volumen, &nbsp;el capítulo IV se titula “El autoanálisis como medio para conocerse a sí mismo”. Éste es sólo un esquema de un modelo de aplicación de la meditación vipassana o de atención plena en el autoanálisis.

Es interesante señalar que en esto Erich Fromm también fue un pionero, pues el modelo de aplicación de la meditación diseñado por Jon Kabat-Zinn para&nbsp; abordar los problemas de salud producidos por el estrés fue iniciado en 1979 y Fromm propuso el suyo en 1974. La diferencia es que el de Kabat-Zinn se llevó a cabo y hoy se enseña en cerca de 300 centros en diferentes países de Europa y América Latina. El modelo propuesto por Fromm se desarrollaría &nbsp;este año 2010 en el Instituto Mexicano de Psicoanálisis AC como parte del programa de investigación “Psicoanálisis y Buddhismo”.

El capitulo del autoanálisis ofrece una serie de reflexiones muy interesantes que pueden servir de guía para construir y desarrollar la propuesta de Fromm. Aquí solo expondré algunos párrafos en donde se hace referencia a la meditación, que como puede comprobarse por el capítulo III se refiere a la meditación vipassana que en esos momentos se encontraba practicando bajo la guía de Nyanaponika Mahathera.

Fromm incluye el autoanálisis en lo que él denominó función trans-terapéutica del psicoanálisis la cual se explica por Fromm de la siguiente manera: “Si interpretamos las ideas de Freud en el sentido que acabo de esbozar, no resulta difícil dar un paso más y suponer que la función del psicoanálisis supera la estrictamente terapéutica y que puede ser un método para alcanzar la liberación interior adquiriendo conciencias de los conflictos reprimidos.” “… el objetivo trans-terapéutico del psicoanálisis es la propia liberación del hombre mediante la máxima conciencia; la consecución del bienestar, la independencia, la capacidad de amor y de pensamiento des-engañado, crítico: el ser, en vez del tener”.

Y el subcapítulo en donde expone lo que él llama métodos del autoanálisis, &nbsp;escribe lo siguiente: “Haría falta escribir un libro entero para explicar cómo aprender a analizarse a sí mismo. Por tanto, debo limitarme aquí a hacer unas cuantas sugerencias sencillas. Antes de empezar, se tiene que haber aprendido a estar tranquilos, a sentarse relajadamente y a concentrarse (meditar). Cumplida esta primera condición – hasta cierto punto, al menos –, se puede proceder de distintas maneras, que no se excluyen mutuamente.”

Y en otros párrafos expone lo siguiente: “El método de autoanálisis es importantísimo que se haga con regularidad, como la meditación y la concentración, no cuando uno ‘tenga ganas’”. “… el autoanálisis no debe tener el carácter de un trabajo forzado, de penoso cumplimiento de un deber necesario para alcanzar cierto objetivo. Independientemente del resultado, el esfuerzo en si debe ser liberador y, por tanto gozoso, aunque se le asocien padecimientos, dolor, ansiedad y decepción” “… lo que importa es en qué marco se hace el esfuerzo o sufre la fatiga, y este marco es lo que le da su cualidad específica. Es difícil de comprender, porque, en nuestra tradición occidental, el deber y la virtud se consideran opresivos, tiránicos. En efecto, la mejor prueba de que uno obra bien se ve en que resulta desagradable; y lo contrario en que, en que uno le gusta hacerlo. La tradición oriental es enteramente distinta, y muy superior en ese sentido. Evita la oposición entre disciplina dura y rígida, y ‘comodidad’ perezosa y negligente. Aspira a un estado de armonía, que es a la vez ordenado, ‘disciplinado’ (en el sentido de independencia), vivo, flexible y gozoso.”

El texto abunda en reflexiones sobre las posibilidades de establecer un modelo de autoanálisis basado en la meditación de atención plena (vipassana) pero para comprender a profundidad tales reflexiones es necesario recurrir a los textos de la escuela Theravada en que se encuentra descrito el método de dicha meditación así como sus fundamentos psicológicos y filosóficos.

Con el fin de desarrollar este modelo y otras aplicaciones de la meditación vipassana o de atención plena el Instituto Mexicano de Psicoanálisis se encuentra desarrollando un programa de investigación sobre psicoanálisis y buddhismo el cual incluye el estudio de textos de la escuela Theravada teniendo como guía la obra de Nyanaponika Mahathera.

El haber elegido la obra de Nyanaponika Mahathera como guía para introducirse en el&nbsp; estudio de los textos de la escuela Theravada se debe a la&nbsp; recomendación que Erich Fromm hace en un artículo escrito, por él, en alemán en 1976 y posteriormente traducido al ingles para usarse como prólogo de un libro que reúne algunos textos de Nyanaponika Mahathera titulado&nbsp;The Visión of Dhamma. El artículo de Fromm se titula “El Significado de Nyanaponika Mahathera para Occidente” y en éste escribe lo siguiente: “Mi acercamiento a los trabajos de Nyanaponika Thera me ha dado muchos insights significativos y a las personas que he recomendado sus libros para estudiarlos, muchos de ellos me han informado que dichos trabajos fueron el comienzo de una nueva orientación y una nueva práctica. Estoy convencido que los trabajos de Nyanaponika Thera pueden llegar a ser una de las más importantes contribuciones para una renovación espiritual de Occidente si ellos son conocidos por un número suficiente de personas”.

Después del seminario sobre Buddhismo Zen y Psicoanálisis, el tema no volvió a aparecer en textos o reuniones de psicoanalistas. La siguiente reunión sobre el tema aconteció en Nueva York en 1982, es decir 25 años después.

A partir de 1990 comienzan aparecer textos de psicoanalistas de diferentes escuelas de psicoanálisis, que además poseen experiencia en la práctica de la&nbsp; meditación de diferentes escuelas buddhistas como Theravada, Zen y Tibetano.

En los últimos años se han publicado dos antologías que reúnen artículos de cerca de 30 psicoanalistas, la mayoría de ellos estadounidenses:&nbsp;The Couch and the Tree. Dialogues in Psychoanalysis and Buddhism, editado por Anthony Molino, 1998 (existe traducción al español:&nbsp;El Diván y el Árbol) y&nbsp;Psychoanalysis and Buddhism. An Unfolding Dialogue, editado por Jeremy D. Safran, 2003.

Las introducciones de ambos libros están llenas de interesantes reflexiones de cómo se ha desarrollado el diálogo entre el psicoanálisis y el buddhismo. Los artículos recopilados muestran una gran variedad de tópicos de la teoría y técnica del psicoanálisis relacionándolos con algunos de los conceptos de la psicología buddhista y el método de meditación.

En la introducción de Anthony Molino se lee lo siguiente: “Ningún trabajo ha superado, en impacto e importancia, el clásico de 1960,&nbsp;Budismo Zen y Psicoanálisis, con los trabajos parteaguas de D.T. Suzuki, Erich Fromm y Richard De Martino”.

La introducción de Jeremy Safran, es amplia y llena de sugerentes reflexiones y comienza con el siguiente párrafo: “Aunque hubo una explosión de interés en el Budismo por psicoanalistas como Erich Fromm y Karen Horney entre 1950 y 1960, dicho interés, hasta cierto grado, permaneció subterráneo hasta años recientes. Actualmente, hay un marcado resurgimiento del interés en el tema, tal y como se refleja en la popularidad de libros de autores como Mark Epstein (1995, 1998, 2001), Jeffrey Rubin (1996), Jon Suler (1993), Anthony Molino (1998) y Barry Magid (2002).”

“Para algunos devotos psicoanalistas esto se puede ver como un sacrilegio, pero guste o no, el Budismo cada vez ofrece más signos de estar aquí en nuestra cultura, y su influencia sobre el pensamiento psicoanalítico sigue aumentando”.



En textos próximos expondré las ideas de algunos psicoanalistas que en la actualidad se encuentran explorando la relación entre el buddhismo y el psicoanálisis

Aplicaciones de la meditación buddhista en el campo de la salud física y mental

En el campo de la salud el programa pionero es el de la Clínica de Reducción de Estrés del Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Este programa se conoce como Reducción de Estrés Basado en la Atención Plena. El modelo de este programa fue creado por Jon Kabat-Zinn. En la actualidad el modelo se aplica en cerca de 300 centros e instituciones de salud.

En la actualidad existe un sitio en Internet llamado&nbsp;REBAP INTERNACIONAL&nbsp;en donde se informa sobre los países de habla hispana en que se está enseñando el programa de Reducción de Estrés Basado en la&nbsp; Atención Plena (citar dirección). En México, en el Puerto de Veracruz, se llevó a cabo el primer curso que impartió Fernando de Torrijos instructor de REBAP en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts, y actualmente coordinador del primer programa de REBAP en el campo de la psiquiatría en la misma universidad. A este curso asistieron 32 personas entre ellos cinco psicoanalistas del Instituto Mexicano de Psicoanális AC (IMPAC). En la actualidad en el IMPAC desde hace tres&nbsp; años se enseña el curso de REBAP dos veces al año como parte del programa de investigación sobre Psicoanálisis y Buddhismo.

El éxito del programa de Reducción de Estrés se debe a que su creador Jon Kabat-Zinn lo diseñó y presentó como él dice para ser introducido en la corriente principal de la medicina. No se presentó ni se considera una medicina alternativa ni un sustituto del tratamiento médico sino como un complemento de la medicina de más alta cientificidad. Esto ha permitido que a este curso sean enviados pacientes de todas las especialidades que funcionan en el centro médico de la universidad.

El libro en donde Kabat-Zinn describe con gran detalle el programa y sus fundamentos comienza con una nota que dice: “Las recomendaciones que se hacen de la presente obra son de carácter genérico y no deben sustituir a los tratamientos médicos o psiquiátricos. Las personas que sufran problemas de tipo médico deberán consultar con sus especialistas sobre si puede resultar adecuado seguir este programa para ellos y sobre las modificaciones que deben realizarse a fin de adecuarlo a sus casos y condiciones personales”.

El libro que en español lleva el título de&nbsp;Viviendo con Plenitud las Crisis&nbsp;tiene comentarios de algunas personas ampliamente conocidas por su relación con el buddhismo. Por ejemplo, Thich Nhat Hanh escribe lo siguiente: “Estoy seguro que mucha gente obtendrá beneficios de la lectura de este libro. A medida que lo vayáis leyendo os iréis dando cuenta de que la meditación es algo intrínsecamente relacionado con nuestra vida diaria. El libro puede ser descrito como la puerta que se abre al Dharma (desde el lado del mundo) y al mundo (desde el lado del Dharma). Cuando el Dharma se hace cargo real de los problemas de la vida, se trata de auténtico Dharma. Y esto es lo que más me gusta del libro.”

Y Joan Borysenko, presidenta de Mind/Body Health Sciences, escribe lo siguiente: “Las enseñanzas de Jon acerca de la atención plena permanecen fieles a la raíces de la venerable tradición que comenzó a expandirse hará unos 2,500 años. Entonces al igual que ahora, la gente tenía que enfrentarse a los sufrimientos de&nbsp; asociados con la enfermedad, la vejez, la pobreza, la muerte y la inevitabilidad de cambiar.” “… la atención plena es más que una práctica meditativa que pueda producir profundos beneficios tanto médicos como psicológicos. Consiste también en una forma de vida que revela la suave y amorosa integración que yace en el mismo corazón de nuestro ser incluso en época de grandes insatisfacciones y dolores.” “… el éxito de este programa proviene, en parte, del sistema único de Jon para sintetizar Oriente y Occidente – meditación y yoga con ciencia y corriente dominante de la medicina – y, en parte también, de su don para convertir la meditación y la ciencia en algo emocionante y de clarísima importancia para nuestra salud y calidad de nuestras vidas.”

El libro de Kabat-Zinn sobre el programa que en lo esencial es un manual de cómo se enseña el curso de REBAP (las siglas en ingles&nbsp;MBSR) está lleno de reflexiones cuya base es la psicología y filosofía de la tradición buddhista.

El siguiente libro en importancia, creo yo, es el que publica en 2005,&nbsp;Coming to Our Senses&nbsp;(Traducido al español como&nbsp;La Práctica de la Atención Plena). Este libro contiene reflexiones psicológicas y filosóficas en donde se aprecia la utilidad y los beneficios que están aportando la integración de conceptos de la tradición buddhista y de la ciencia Occidental en el campo de la salud física y mental.



En textos posteriores expondré algunos párrafos de los libros de Jon Kabat-Zinn y sobre todo aquellos en que se muestra la integración, que la hoy de moda terapia cognitiva, está haciendo del concepto de “mindfulness” (atención plena) desarrollado por Kabat-Zinn en su programa de reducción de estrés.