Ensaio Literário - Hilda Hilst
Autor: Erico | Publicado: 2010-12-07T17:09:00-08:00



HILDA HILST&nbsp;1930 - 2004


Onde nasceste, morte?Que cores, ocaso e monte?E os pulsos que te arrancaramDo mais escuro.&nbsp;&nbsp; De carne?Te alimentavas
De amêndoas negras?&nbsp;&nbsp; Havia águas?Vagidos,&nbsp; choros,Empelicada como nasce a vida?Se querias, tocavas?E sendo criançaNão tocavas em tudoE o instante se faziaInsipidez e nada?
E velhíssima agoraConhecendo todos os tatosAgonia, terror e pasmo
Saciada
Por que não partes.






   A POETA E SUA OBRA  

   

Poeta, ficcionista e dramaturga – tríplice   conjugação de forças criadoras que raramente germinam em um só espírito,   Hilda Almeida Prado Hilst é uma das personalidades literárias mais completas e   instigantes do Brasil. Nasceu em Jaú, São Paulo, aos 21 de Abril de 1930. Em   1948, entrou para a Faculdade de Direito da Universidade de São Paulo   (Largo São Francisco), formando-se em 1952. Em 1966, mudou-se para a Casa   do Sol, uma chácara próxima a Campinas (SP), onde lá faleceu&nbsp; em 2002. Hilda Hilst dedicou todo seu tempo   à criação literária, tendo sido agraciada com os mais importantes prêmios   literários do país. Participou, desde 1982, do Programa do Artista Residente,   da Universidade Estadual de Campinas – UNICAMP e seu arquivo pessoal foi   comprado pelo Centro de Documentação Alexandre Eulálio, Instituto de Estudos   de linguagem, IEL, UNICAMP, em 1995, estando aberto a pesquisadores do mundo   inteiro. Alguns de seus textos foram traduzidos para o francês, inglês,   italiano e alemão. Em março de 1997, seus textos Com os meus olhos de cão   e A obscena senhora D foram publicados pela Ed. Gallimard, tradução de   Maryvonne Lapouge, que também traduziu Grande Sertão: Veredas, de   Guimarães Rosa.Nelly Novaes Coelho (1980) destaca que “como   toda grande poesia, a de Hilda Hilst expressa em seu suceder as   transformações mais decisivas da contemporaneidade, através de uma essência   religiosa, que se processa no âmbito das relações Homem/Divindade – tentando   redescobrir a condição humana, as forças terrestres e a própria Morte, como   elementos essenciais e justificativos da própria Divindade – e também de   caráter humano, correspondendo à busca empreendida pela Mulher no encalço de   sua própria imagem em busca de um novo lugar no mundo. Ambas radicam em   interrogações vitais para o ser humano:   sobre o resgate definitivo de sua   condição terrestre/mortal, e sobre a urgente recuperação do espaço feminino, hoje em plena   metamorfose e desequilíbrio”.Nelly também afirma que “na   poesia de Hilda Hilst, as interrogações radicais estão fundidas diretamente   entre o ser humano e a mulher incorporando-se numa terceira   entidade, a poeta, que vai assumir   a responsabilidade da tarefa nomeadora atribuída à Poesia”.&nbsp; O mistério da Poesia e o   do Amor foram, desde as primeiras horas, os pólos imantados que atraíram e   fecundaram a invenção da palavra em Hilda Hilst. Acompanhar seu surgimento   e seu evoluir, é confirmar o pensamento renovador que, sob múltiplas formas   tem atuado, nesse período, no processo da poesia brasileira.Nelly enfatiza   categoricamente que “em Hilda Hilst, a intenção renovadora vai-se ampliando   em círculos cada vez mais largos, à medida que ela verticaliza e aprofunda a   sondagem de sua palavra. Do interrogar atento e lírico, voltado para os seres e coisas que tocam o eu-poético,   seus poemas vão revelando uma progressiva radicalidade na interrogação. Esta   se concentra cada vez mais no próprio eu, isto é, no ser que interroga. Há uma diferença essencial entre o primeiro e   o último interrogar: a diferença que vai do eu que se vê em distância, como que de fora, procurando se   conhecer objetivamente, e a de um eu   que se assume por dentro – força ou   luz que existe e irrompe fulgurante”.A temática que permeia e   une todas as obras de Hilda Hilst é em grande parte o desejo.&nbsp; Contudo, o carnal é o caminho para tocar o   divino, este cuja busca esteve sempre presente na literatura de Hilda Hilst.   Seu lirismo tem como inspiração objetos cotidianos e simples como duas maçãs   ao relento ou memórias de dias ensolarados em que o eu lírico encontrava-se   apaixonado. A solidão também serve de matéria-prima para seus versos,   imbuídos da ausência do ser amado, que neste momento já não pode representar   o objeto do desejo, uma vez que ele se configura na busca da paixão em si   mesma. 
A imagem do louco, definida como a própria sombra da escritora, surge como   símbolo da vida, em certo momento desdenhado das inquietações daquela que o   observa e que, por sua vez, recebe a denominação hindu de Samsara. 
&nbsp;Em várias entrevistas que concedeu,   Hilda Hilst declarou que importante para o homem é estar sempre apaixonado,   seja por pessoas ou idéias.
Sobre Hilda Hilst, o poeta Cláudio Willer afirmou: "sempre enfatizei &nbsp;qualidade de suas imagens poéticas, em obras   como Da morte - odes mínimas e Amavisse, e sua condição de escritora   herética, gnóstica, moderna". Para o historiador de arte Jorge Coli, a   escritora "percebia o mundo sem os moralismos tristes de nosso tempo. A   sexualidade que a inspirava nunca se tornava pornografia, mesmo se ela, às   vezes, por razões esdrúxulas, quisesse fazer-se pornográfica. É que tudo   vinha transformado por uma pulsão interrogativa, orgânica e metafísica".   Já em “Poemas aos Homens   de nosso tempo” a poeta se ergue, aos poucos, como uma revolucionária. Fica   evidente a oposição &nbsp;materialidade/essencialidade que percorre   toda a seqüência poética de Hilda Hilst onde sua intencionalidade   ético/existencial se abre para a política:
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LÍDERES, o povoNão é paisagemNem mansa geografiaPara a voragemDo vosso olho.POVO. POLVO.UM DIA.
O povo não é o rioDe mínimas águasSempre iguais.Mais fundo, mais alémE por onde navegaisUma nova cançãoDe um novo mundo.
E sem sorrirVos digo:O povo não éEsse pretenso ovoQue fingis alisar,Essa superfícieQue jamais castigaVossos dedos furtivos.POVO. POLVO.LÚCIDA VIGÍLIA.UM DIA.
Neste poema em específico,   Hilda Hilst trata a política de maneira transgressiva, chamando os líderes   para que prestem atenção no povo. Alguns líderes tendem a tornar pequenas as   questões políticas, questões estas que transformam e movimentam a vida do   povo. Quando o eu-lírico chama os governantes, o autor utiliza letras   maiúsculas para a palavra “LÍDERES”, significando um recurso gráfico que   tanto pode ser os governantes vistos como supremos, bem com o objetivo de   chamar a atenção daqueles que estão no poder para ouvir o que o eu-lírico (em   nome do povo) tem a dizer.No início do poema o eu-lírico   utiliza um léxico para expressar que o poder político está em outro lugar, em   outra realidade, ou seja, é um poder elitizado e acima do povo, vê-se isso   através das palavras “palanque”, “poltrona estofada”, “rampa”. Ele observa   que de onde os políticos estão, possuem um “olhar de cima” que tende somente   um foco e distorcidamente, essas imagens constroem um distanciamento entre   líderes e povo.O eu-lírico observa que o   povo “não é paisagem/Nem mansa geografia”, pelo contrário, ele é para se   organizar e agir, conforme seus ideais e suas aspirações. O poder não deve   manipular e tragar com violência a “voz” do povo. “Para a voragem/ Do vosso   olho” a visão de quem está no poder não deve calar, silenciar a transformação   no seio da sociedade, porém o “POVO” pode ser “polvo” e se defender como o   animal citado, que possui tentáculos e arguta inteligência. Os tentáculos do   polvo representam as possibilidades de defesa e mudança de direção, novos   caminhos, novas saídas, novas possibilidades e é com essas possibilidades que   o eu-lírico espera que o povo tenha seu papel na linha de frente da história,   construindo assim, o verdadeiro poder, de baixo para cima.No poema vemos o recurso   da aliteração nos versos: “Para a voragem/ Do vosso olho/ Povo/   Polvo” com o objetivo de explorar um ritmo e fazendo um jogo de   palavras até chegar nas palavras “POVO/ POLVO”.O eu-lírico declara que o   povo não é rio de “mínimas águas” por onde o poder navega, mas que, através   de uma “nova canção”, “um novo mundo” seja diferente do que se está vivendo   por ele. A esperança que o eu-lírico deposita está totalmente centrada no   povo, de que ele vai preparar um novo amanhã. O eu-lírico diz “sem sorrir”   que “o povo não é/ Esse pretenso ovo”, ele não é fechado e delicado como   querem alguns, mas é força, é luta e juntamente com esses elementos advém à   mudança. Para isso é necessário que cesse a alienação, pois o poder “finges   alisar”, ou seja, manipula com o intuito de manter as coisas como estão,   porém para o eu-poético os políticos devem estar preparados para aceitar que   o poder deve ser exercido em benefício da maioria.O poema tem aspiração   revolucionária e quem está apontando os equívocos de uma organização política   é o eu-lírico, que observa o povo em “LÚCIDA VIGÍLIA”, a espera da mudança   “UM DIA”, um tempo que com certeza pra ele irá chegar;Já em relação à poesia erótica, percebe-se   que esta aparece como uma das forças mais importantes nas obras da autora. É   na evolução da sexualidade, presente   em sua poesia&nbsp; erótica que vemos o   problema da Mulher, tal como se vem colocando em nossos tempos: ela se   redescobrindo, essencial, com a responsabilidade de ser princípio, expansão e   duração do homem, em plena plenitude sexual. Em um dos poemas, A Cantora   Gritante, por exemplo, algumas mulheres resolvem punir uma vizinha por   causa de sua voz afinada que, cantando, enternecia os maridos alheios. Os   versos finais trazem uma advertência como moral da história: "Se o teu   canto é bonito, cuida que não seja um grito". 
A Cantora Gritante
Cantava tão bemSubiam-lhe oitavasTantas tão clarasNa garganta alvaQue toda vizinhançaPassou a invejá-la.(As mulheres, eu digo,porque os homens maridosàs pampas excitadosde lhe ouvir os trinados,a cada noiteem suas gordas consortesenfiavam os bagos).Curvadas, claudicantesDe xerecas inchadasMaldizendo a sorteResolveram calarA cantora gritante.Certa noite... de muita escuridãoDe lua negra e chuvasAmarraram o jumento Fodão a um toco negro.E pelos gorgomilosArrastaram tambémA garganta AlvaPros baixios do bicho.PetrificadoO jumento FodãoEternizou o naboNa garganta-tesão... aquelaQue cantava tão bemOitavas tantas tão clarasNa garganta alva.

Moral da estória:Se o teu canto é bonito,Cuida que não seja um grito.
As análises tradicionais   desse poema apontam para uma interpretação mais literal, ou seja, realmente   se trataria de uma cantora que, de tão bela voz, atraía os homens causando   inveja e raiva às suas mulheres. Porém, a discussão do grupo apontou para muito   além dessa visão tradicional:A “cantora” é muito mais   que isso – ela simboliza o renascimento da condição da mulher, agora,   distante de um ser passivo e oprimido a que sempre foi relegada – cantora que   remete ao ato de cantar, no sentido de flerte, sedução: “A CANTORA GRITANTE”   é apenas uma metáfora utilizada pela poeta para trabalhar a hipocrisia, o   domínio machista da sociedade e a necessidade de subverter a ordem moral   imposta, as regras que só fazem tolher o desejo da mulher.Todo o título está   em maiúsculo e isso significa um verdadeiro grito por libertação. A entonação   enfática está em cada letra deste título. Gritante por quê? Porque ao final,   foi castigada, reprimida, calada.Quando a poeta cita que   “Cantava tão bem / Subiam-lhe oitavas / Tantas tão claras”, remete claramente   à idéia de perfeição e, “Na garganta alva”, à pureza. Assim, que mal há em   seduzir? Que mal há em se sentir pleno, viver sua sexualidade, ser natural,   se libertar dos grilhões da sociedade? A perfeição e a pureza seriam a mulher   vivendo sua sexualidade sem tabu – livre, assim como o homem, pois no poema   eles estão “às pampas excitados”, não escondem seus excitamentos e se   realizam em seus desejos carnais “a cada noite em suas gordas consortes   enfiavam os bagos”. Ao contrário das mulheres que, quando resolvem calar a   cantora, estão “Curvadas claudicantes / De xerecas inchadas”, é   a clara condição do excitamento sexual, porém em atitude de erro, condenável   pela moral. Então, maldizem a sorte – a sorte de estarem presas à moralidade   imposta pelo sistema e de não terem coragem ou condições para se libertar e   serem tão plenas quanto à cantora. E isso tudo porque infringir regras denota   punição, um preço que a grande maioria não quer pagar.Daí a revolta contra   àquela que se sentiu no direito de deixar cair o véu do fingimento, da falsa   devoção à moral - aquela que transgrediu os “sagrados preceitos” impostos por   uma sociedade dominada pelo homem. A cantora é capturada numa   noite, de muita escuridão, de lua negra e chuvas.   É um processo gradativo que aumenta, progride a idéia de conspiração, revolta,   ódio não só da transgressão da cantora, mas da própria condição de impotência   feminina. É muito mais que incomodar, é ferimento, é chaga aberta que precisa   ser fechada. A imagem precisa ser preservada e essa sociedade se sentiu   atacada nesse que é seu bem mais precioso. Os véus estavam caindo, a   sexualidade estava aflorando e isso não poderia ser permitido, pois,   quebraria a enraizada estrutura que sustenta o sistema.Por outro lado, à noite, a   lua e as chuvas são elementos dúbios, passíveis de dupla interpretação.A noite tanto simboliza a   morte, as sombras, o mal, o engano e a angústia, elementos que englobam esse   contexto de sublevação, como também remete ao começo do dia, o tempo das   germinações que irão desabrochar como manifestação de vida. Entrar na noite é   voltar ao indeterminado, ao inconsciente, pois é no sono da noite que esse   inconsciente se libera e isso tem que ser reprimido. Mas, até quando? O dia   virá. É, pois, ao mesmo tempo, trevas e luz. É um triunfo sobre o tempo, onde   é possível recomeçar. A poeta passa, assim, a idéia de que há esperança de   que o “som”, as “notas” desse “cantar” possam percorrer livremente os   “ouvidos” da sociedade, de que os véus das aparências, ignorância e   hipocrisia possam, finalmente, ser arrancados.Assim também podemos   analisar a Lua que por si própria simboliza mudança, devido às suas fases e   tem correlações diretas com o Sol, sendo apenas o seu reflexo. Esse reflexo é   símbolo do conhecimento indireto, discursivo, progressivo, frio. Evoca   metaforicamente a beleza e também a luz na imensidade tenebrosa. Mas, como   essa luz não é mais que um reflexo, a lua é apenas símbolo do conhecimento   por reflexo, isto é, conhecimentos teóricos, conceptuais, racionais. Note   que, ela está negra e isso só ocorre quando há eclipse, que é o   desaparecimento ou intercepção total ou parcial de um astro pela colocação de   outro. No sentido figurativo é o obscurecimento intelectual ou moral. A   ignorância, tanto no sentido da falta de conhecimento quanto no sentido de   não levar em conta a condição do outro se sobrepondo a ele, é muito bem   simbolizada nesta metáfora da Lua negra. Voltamos, assim, à idéia   de a sexualidade feminina estar encoberta pela impostura da sociedade, pois a   Lua ilumina o caminho sempre perigoso da imaginação, da magia, da   subjetividade, enquanto o Sol, simboliza a estrada real da objetividade. Daí   o eclipse. Os reflexos dessa objetividade têm que estar encobertos. No   entanto, o eclipse é um estado transitório – ele se desfará e novamente o   pensamento, o espírito, a alma voltarão a trilhar os mesmos caminhos do real.   A Lua é vista como a esposa do Sol, não há como desvincular o dia da noite.   Sempre estará ligada ao grande astro e a tudo que ele simboliza, por isso   sempre será símbolo da transformação, do crescimento: É um ciclo, o Sol é a   objetividade que simboliza a realidade e se a Lua sempre virá após ele, então   esse grito, essa idéia de libertação feminina não é utopia – é tão real   quanto, tão possível quanto, pois mesmo após o sol se pôr, seus raios   continuarão se refletindo na Lua para que ilumine os caminhos. No caso, os   caminhos do próprio homem no sentido de encontrar uma forma de sociedade mais   justa. Veja que a poeta utiliza a   palavra consorte para designar aquelas que saciam os maridos da excitação   causada pelos trinados da cantora. Consorte não é apenas cônjuge, alguém que   partilha de uma vida em comum com outra pessoa – e que no caso de um   casamento tradicional, na grande maioria das vezes, o papel da mulher é sempre   de submissão e dependência – mas também significa aquela que partilha da   mesma sorte: se os homens têm liberdade sexual e elas partilham da mesma   sorte, logo a idéia de igualdade de condições está implícita. A mulher pode   não somente ser a cônjuge, mas, a consorte dentro dessa instituição ou fora dela,   pois a lua não ilumina apenas um caminho.As chuvas e suas águas   também estão ligadas a este simbolismo de transformação e à fecundidade. A   água tanto destrói quanto faz brotar, renascer. A chuva limpa, lava, varre   tudo o que for “sujeira” e “entulho” para longe, dando nova vida á velha   paisagem. A água é fonte de vida, meio de purificação, centro de regenerência,   mas, junto a tudo isso, há sempre a ameaça de reabsorção.O fato de &nbsp;que a cantora foi apanhada em tais condições   (de noite, lua negra e chuvas), representa os conceitos que têm que ser   revistos, porém, o sistema criado por aqueles que não permitem que a mulher   se liberte em sua sexualidade, abandonando a passividade num mundo dominado   pelo elemento masculino, estará sempre à espreita para retomar sua hegemonia.A cantora é estuprada. Não   um estupro físico, pois conforme dito no início, ela é apenas a representação   da condição feminina, mas um estupro ideológico. Não é permitido à mulher ser   formadora de opinião – a voz feminina tem que ser calada. Mas veja que o   estupro se deu com um jumento que pode ser visto como Satã ou como a Besta.   Ambos simbolizam o sexo, a libido, o elemento instintivo do homem, uma vida   que se desenrola inteiramente no plano terrestre e sensual. Seria o espírito   que monta sobre a matéria que lhe deve estar submissa, mas que ás vezes   escapa a seu governo. Essa questão do espírito montar sobre a matéria é de   muita ironia por parte da autora: punir alguém pela liberdade sexual que   teve, com sexo oral e com um animal que simboliza o próprio sexo e a   submissão a ele, indica claramente que o sexo está incorporado no homem, é o   espírito dele, a alma dele, o homem seria apenas a matéria. Assim como o Sol   e a Lua fazem parte do ciclo da vida, o sexo faz parte da natureza do homem.   Não há como tolher para sempre esse direito à mulher. Veja que, a “matéria”   deve estar submissa, mas, que às vezes escapa ao governo, por isso ela foi   calada apenas momentaneamente. Na verdade ela foi eternizada: “O jumento   Fodão / Eternizou o nabo na garganta tesão...” Matéria e espírito se   encontraram - é exatamente o contrário do que se desejava pelas consortes.A poeta finaliza com uma   moral: “Se o teu canto é bonito, cuida que não seja um grito”. Ela alerta   exatamente para a questão apontada no início da análise: infringir regras   culmina em punição, ou seja, viva a sua sexualidade, porém, sem se deixar   expor, causando confronto com o sistema hipócrita que aspira “moralizar” a   sociedade.Se a obra de Hilda Hilst   ficou longe das estantes e ignorada pelo público durante décadas, quem as   gerou sempre gozou da atenção da imprensa, e isso tudo em razão da estranheza   que causavam suas declarações bem como seu modo de vida.Na poesia de Hilda Hilst, desde as   primeiras horas, se faz presente à valorização da ironia em dualidade com o   sexual. Entretanto, o penetrar na essência do “sexual” não se dá de imediato:   resulta de um processo de amadurecimento que nos parece muito importante de   ser analisado, porque corresponde ao que a Mulher vem vivendo em nossos dias   e que, para cada uma em particular, chega em seu devido tempo. Todavia,   pode-se dizer que na poesia erótica de Hilda Hilst a Sexualidade se dilui   numa tensão, quase religiosa, de anseio por uma fusão radical do eu com o universo, para depois   renascer com uma força e uma amplitude que não tinha antes: o Erotismo vivido   como uma experiência-limite que permite ao ser humano tocar as raízes da   Vida; o Erotismo identificado com as forças terrestres que contém em si o   Deus a ser redescoberto. Por outro lado,&nbsp;   a escritora, também se aproxima dos leitores através de uma linguagem   mais fácil e bem-humorada, mas sem abrir mão do seu jeito de ver o mundo.


   “Da Morte: Odes Mínimas” (1979). Como cada poema é, dentro de sua contextualidade, ligado um ao outro, foi preciso selecionar somente um que resumisse o tema abordado, neste caso,&nbsp; a Morte.&nbsp;
  



Hilda Hilst mantém um incisivo e desafiante   diálogo com a Morte, enfrentando cara a cara, como a grande Realidade que   permanece tão misteriosa para os homens, como o era na origem dos tempos:Te batizar de novo.Te nomear num traçado   de teiasE   ao invés de&nbsp; MorteTe   chamarInsanaFulvaFeixe de flautasCalhaCandeiaPalma, por que não?
Diante de seu mistério, o que impede de vê-la de outras   formas? Anulando toda a possível distância entre si mesma e a Morte, a poeta   torna extremamente familiar a temerosa figura, mostrando-a ao mesmo tempo essencialmente   participante da vida.
Te sei.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em&nbsp; vidaProvei&nbsp;&nbsp; teu&nbsp; gosto.Perdas,&nbsp; partidasMemória,&nbsp; pó
Com a boca viva proveiTeu gosto, teu sumo grossoEm vida, morte, te sei...........................................
Juntas.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tu&nbsp; e&nbsp; euDuas&nbsp;&nbsp; adagasCortando&nbsp; o mesmo   céu.Dois&nbsp; cascosSofrendo as águas.
E as mesmas perguntas.

Empenhada há anos em experiências paranormais: gravações   que captam vozes (supostamente de mortos), Hilda Hilst transmite à sua poesia   dois desejos distintos: o primeiro, um Amor e Ódio da Morte (a ponto de   querer se livrar dela), enquanto que o segundo conota uma vontade da presença   da mesma que, sem dúvida, resulta de uma “certeza” que mais e mais se divulga   em nossos tempos: a de que o homem está preste a re-descobrir sua alma e com   ela, descobrir que a Morte é apenas uma   mudança de estado, uma nova forma   de vida, ainda desconhecida. Em entrevista concedida a Leo Gilson   Ribeiro, Hilda diz:

“...   eu acho que a morte é a única situação transcendente do homem, a problemática   mais importante do homem (...) há vinte anos leio, medito, penso sobre o   Homem, a Morte, o Ódio, etc. Daí eu achei, não sei, acho que minha criação   literária e minhas fitas coincidem num ponto: na urgência de comunicar ao outro: ‘Você é imortal, não receie a   morte, em sua imortalidade cada um de nós preservará a sua individualidade,   não é aquela dissolução do eu no Nirvana, como prega o Budismo.’ De modo que   quero chamar a atenção, por meio da literatura e das minhas experiências   psíquicas para o inadiável: a premência   de reproporem as tarefas prioritárias do homem”. (in   O Estado de São Paulo, 18/04/1977).
Não é o caso aqui de se discutir essa posição de Hilda   Hilst. Mas parece fundamental que se relacione com sua poesia, pois pode   esclarecer melhor sua linguagem metafórica. Inclusive, explicar a intimidade que nela existe entre o   eu-poético e a Morte; e que longe de significar ironia ou leviandade, resulta   de um convívio intenso. Note-se que a poeta se permite, inclusive brincar com a Morte; mostrando-lhe   que, ao vir buscá-la, sairá lograda, pois será quase nada o que levará.
Perderás de mimTodas as horas
Porque&nbsp; só me tomarásA uma determinada hora.
E talvez venhasNum instante de vazioE insipidez.Imagina-te o que perderásEu que vivi no vermelhoPorque poeta e caminheiA chama dos caminhos.......................................Morte, imagina-te.
Em outros momentos, mostra-se a inversão do natural: o   vivo perseguindo a Morte.
Tendo prender teu corpoTua montanha, teu reverso.Como se a boca buscasseSeus avessosAssim te buscoTorsão de todas as funduras. 
Persecutória te sigoAmarras, músculo............................................
e mais adiante,
Desde que nasci, comigo:Tempo-Morte.Procurar-teÉ estar montado sobre um leopardoE tentar caçá-lo.
Minha tua garra.Teu matiz de dentro.
Para além de sua beleza e magia poética, o significado   mais vivo que se pode sentir nestas “odes mínimas” que falam da Morte, é a   intuição de estarmos próximos do tempo em que nós, humanos, recuperaremos o   sentido da sacralidade, a noção do sagrado que perdemos há muito... a perda   “mais funesta, a mais terrível que se possa sofrer”, como disse a própria   Hilda, na entrevista mencionada. E com essa recuperação, uma nova era se   abrirá, mais luminosa.No poema específico percebe-se a humanização da Morte por parte do eu-lírico.&nbsp;Quer dizer: este eu   inicia-se com interrogações para com a Morte, a fim de descobrir qual sua   origem, e isso porque o homem necessita de uma história.
Onde nasceste, morte?Que cores, ocaso e monte?E os pulsos que te arrancaramDo mais escuro.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;   De carne?Te alimentavas
&nbsp;Igualando a Morte   com pessoas comuns, o poema levanta questionamentos relacionados à gênese, à   infância e a velhice da mesma. O eu-lírico também atribui à Morte relações   com outras pessoas, sentimentos e principalmente a efemeridade junto à vida,   inferindo, desta forma, que esta também morrerá. Enfim, quando criança será   que a Morte “Não tocavas em tudo” (?)
E velhíssima agoraConhecendo todos os tatosAgonia, terror e pasmo
Tendo a Morte agora levado uma vida, conhecendo a magia da   infância, crescendo “E o instante se fazia/ Insipidez e nada?”, em plena   velhice agora, “Saciada”, por que não se vá? Talvez, seja a hora da própria Morte   morrer, pois o Poeta nunca morre.
Por que não partes. 
Assim, este poema (com versos livres), além do tema:   Morte, trata como assunto a questão da condição humana, pois o homem tem um   ciclo a obedecer em vida – nascimento, vida e morte – a Morte acompanhando o   homem é testemunha disso. Contudo, certas metáforas presentes no poema como   “E o instante se fazia/ Insipidez e nada?”, conota a angústia presente na   vida, aquele momento onde nada parece não ter graça, nem sabor. A metáfora   presente em “Saciada” infere uma Morte cumpridora de todos seus deveres (ou   seja, levar as pessoas embora) cuja sua tarefa agora é ir embora e deixar o   eu-lírico em paz. Ela já fez o que tinha que ter feito, já está saciada,   agora, por que não se vá? Ir embora e deixar o eu-lírico em paz.


   BIBLIOGRAFIA  
   

HILST, Hilda.   Poesia: 1959-1979 / Hilda Hilst. – São Paulo: Quíron; [Brasília]: INL, 1980. 
CHEVALIER, Jean. “Dicionário de símbolos: mitos, sonhos,   costumes, gestos, formas, figuras, cores, números” / Jean   Chevalier, Alain Gherbrant [e a colaboração de André Barbault... [et al.];   coordenação Carlos Sussekind; tradução, Vera da Costa e Silva... [et al.] –   2. Ed. – Rio de Janeiro: José Olympio, 1989].