Papa: Concílio Vaticano II, imagem da Igreja de Jesus Cristo que abraça todo o mundo
Autor: Aécio Sousa | Publicado: 2012-10-11T04:21:00-07:00





O jornal da Santa Sé, L'Osservatore Romano, publicou uma edição especial por ocasião do 50° aniversário de
abertura do Concílio Vaticano II.

A publicação, em 40 mil exemplares, é 
composta por narrativas intensas do período do concílio com detalhes de 
crônicas pouco conhecidas e fotografias raras. Abre essa edição o texto 
de Bento XVI que na época era jovem e participou como teólogo.

Segue na íntegra, o texto do Santo Padre.

Foi um dia maravilhoso aquele 11 de 
Outubro de 1962 quando, com a entrada solene de mais de dois mil Padres 
conciliares na Basílica de São Pedro em Roma, se abriu o Concílio 
Vaticano II. Em 1931, Pio XI colocara no dia 11 de Outubro a festa da 
Maternidade Divina de Maria, em recordação do facto que mil e quinhentos
 anos antes, em 431, o Concílio de Éfeso tinha solenemente reconhecido a
 Maria esse título, para expressar assim a união indissolúvel de Deus e 
do homem em Cristo. O Papa João XXIII fixara o início do Concílio para 
tal dia com o fim de confiar a grande assembleia eclesial, por ele 
convocada, à bondade materna de Maria e ancorar firmemente o trabalho do
 Concílio no mistério de Jesus Cristo. Foi impressionante ver entrar os 
bispos provenientes de todo o mundo, de todos os povos e raças: uma 
imagem da Igreja de Jesus Cristo que abraça todo o mundo, na qual os 
povos da terra se sentem unidos na sua paz.

Foi um momento de expectativa 
extraordinária pelas grandes coisas que deviam acontecer. Os concílios 
anteriores tinham sido quase sempre convocados para uma questão concreta
 à qual deviam responder; desta vez, não havia um problema particular a 
resolver. Mas, por isso mesmo, pairava no ar um sentido de expectativa 
geral: o cristianismo, que construíra e plasmara o mundo ocidental, 
parecia perder cada vez mais a sua força eficaz. Mostrava-se cansado e 
parecia que o futuro fosse determinado por outros poderes espirituais. 
Esta percepção do cristianismo ter perdido o presente e da tarefa que 
daí derivava estava bem resumida pela palavra «actualização»: o 
cristianismo deve estar no presente para poder dar forma ao futuro. Para
 que pudesse voltar a ser uma força que modela o porvir, João XXIII 
convocara o Concílio sem lhe indicar problemas concretos ou programas. 
Foi esta a grandeza e ao mesmo tempo a dificuldade da tarefa que se 
apresentava à assembleia
eclesial.

Obviamente, cada um dos episcopados 
aproximou-se do grande acontecimento com ideias diferentes. Alguns 
chegaram com uma atitude mais de expectativa em relação ao programa que 
devia ser desenvolvido. Foi o episcopado do centro da Europa – Bélgica, 
França e Alemanha – que se mostrou mais decidido nas ideias. Embora a 
ênfase no pormenor se desse sem dúvida a aspectos diversos, contudo 
havia algumas prioridades comuns. Um tema fundamental era a 
eclesiologia, que devia ser aprofundada sob os pontos de vista da 
história da salvação, trinitário e sacramental; a isto vinha juntar-se a
 exigência de completar a doutrina do primado do Concílio Vaticano I 
através duma valorização do ministério episcopal. Um tema importante 
para os episcopados do centro da Europa era a renovação litúrgica, que 
Pio XII já tinha começado a realizar. Outro ponto central posto em 
realce, especialmente pelo episcopado alemão, era o ecumenismo: o facto 
de terem suportado juntos a
perseguição da parte do nazismo aproximara muito os cristãos 
protestantes e católicos; agora isto devia ser compreendido e levado por
 diante a nível de toda a Igreja. A isto acrescentava-se o ciclo 
temático Revelação-Escritura-Tradição-Magistério. Entre os franceses, 
foi sobressaindo cada vez mais o tema da relação entre a Igreja e o 
mundo moderno, isto é, o trabalho sobre o chamado «Esquema XIII», do 
qual nasceu depois a Constituição pastoral sobre a Igreja no mundo 
contemporâneo. Atingia-se aqui o ponto da verdadeira expectativa 
suscitada pelo Concílio. A Igreja, que ainda na época barroca tinha em 
sentido lato plasmado o mundo, a partir do século XIX entrou de modo 
cada vez mais evidente numa relação negativa com a era moderna então 
plenamente iniciada. As coisas deviam continuar assim? Não podia a 
Igreja cumprir um passo positivo nos tempos novos? Por detrás da vaga 
expressão «mundo de hoje», encontra-se a questão da relação com a era 
moderna; para a esclarecer, teria sido
necessário definir melhor o que era essencial e constitutivo da era 
moderna. Isto não foi conseguido no «Esquema XIII». Embora a 
Constituição pastoral exprima muitas elementos importantes para a 
compreensão do «mundo» e dê contribuições relevantes sobre a questão da 
ética cristã, no referido ponto não conseguiu oferecer um esclarecimento
 substancial.

Inesperadamente, o encontro com os 
grandes temas da era moderna não se dá na grande Constituição pastoral, 
mas em dois documentos menores, cuja importância só pouco a pouco se foi
 manifestando com a recepção do Concílio. Trata-se antes de tudo da 
Declaração sobre a liberdade religiosa, pedida e preparada com grande 
solicitude sobretudo pelo episcopado americano. A doutrina da 
tolerância, tal como fora pormenorizadamente elaborada por Pio XII, já 
não se mostrava suficiente face à evolução do pensamento filosófico e do
 modo se concebia como o Estado moderno. Tratava-se da liberdade de 
escolher e praticar a religião e também da liberdade de mudar de 
religião, enquanto direitos fundamentais na liberdade do homem. Pelas 
suas razões mais íntimas, tal concepção não podia ser alheia à fé 
cristã, que entrara no mundo com a pretensão de que o Estado não poderia
 decidir acerca da verdade nem exigir qualquer tipo de culto. A fé 
cristã reivindicava a liberdade
para a convicção religiosa e a sua prática no culto, sem com isto violar
 o direito do Estado no seu próprio ordenamento: os cristãos rezavam 
pelo imperador, mas não o adoravam. Sob este ponto de vista, pode-se 
afirmar que o cristianismo, com o seu nascimento, trouxe ao mundo o 
princípio da liberdade de religião. Todavia a interpretação deste 
direito à liberdade no contexto do pensamento moderno ainda era difícil,
 porque podia parecer que a versão moderna da liberdade de religião 
pressupusesse a inacessibilidade da verdade ao homem e, 
consequentemente, deslocasse a religião do seu fundamento para a esfera 
do subjectivo. Certamente foi providencial que, treze anos depois da 
conclusão do Concílio, tivesse chegado o Papa João Paulo II de um país 
onde a liberdade de religião era contestada pelo marxismo, ou seja, a 
partir duma forma particular de filosofia estatal moderna. O Papa vinha 
quase duma situação que se parecia com a da Igreja antiga, de modo que 
se tornou de novo visível o
íntimo ordenamento da fé ao tema da liberdade, sobretudo a liberdade de 
religião e de culto.

O segundo documento, que se havia de 
revelar depois importante para o encontro da Igreja com a era moderna, 
nasceu quase por acaso e cresceu com sucessivos estratos. Refiro-me à 
declaração Nostra aetate, sobre as relações da Igreja com as religiões 
não-cristãs. Inicialmente havia a intenção de preparar uma declaração 
sobre as relações entre a Igreja e o judaísmo – um texto que se tornou 
intrinsecamente necessário depois dos horrores do Holocausto (shoah). Os
 Padres conciliares dos países árabes não se opuseram a tal texto, mas 
explicaram que se se queria falar do judaísmo, então era preciso dedicar
 também algumas palavras ao islamismo. Quanta razão tivessem a este 
respeito, só pouco a pouco o fomos compreendendo no ocidente. Por fim 
cresceu a intuição de que era justo falar também doutras duas grandes 
religiões – o hinduísmo e o budismo – bem como do tema da religião em 
geral. A isto se juntou depois espontaneamente uma breve instrução 
relativa ao
diálogo e à colaboração com as religiões, cujos valores espirituais, 
morais e socioculturais deviam ser reconhecidos, conservados e 
promovidos (cf. n. 2). Assim, num documento específico e 
extraordinariamente denso, inaugurou-se um tema cuja importância na 
época ainda não era previsível. Vão-se tornando cada vez mais evidentes 
tanto a tarefa que o mesmo implica como a fadiga ainda necessária para 
tudo distinguir, esclarecer e compreender. No processo de recepção 
activa, foi pouco a pouco surgindo também uma debilidade deste texto em 
si extraordinário: só fala da religião na sua feição positiva e ignora 
as formas doentias e falsificadas de religião, que têm, do ponto de 
vista histórico e teológico um vasto alcance; por isso, desde o início, a
 fé cristã foi muito crítica em relação à religião, tanto no próprio 
seio como no mundo exterior.

Se, ao início do Concílio, tinham 
prevalecido os episcopados do centro da Europa com os seus teólogos, nas
 sucessivas fases conciliares o leque do trabalho e da responsabilidade 
comuns foi-se alargando cada vez mais. Os bispos reconheciam-se 
aprendizes na escola do Espírito Santo e na escola da colaboração 
recíproca, mas foi precisamente assim que se reconheceram servos da 
Palavra de Deus que vivem e trabalham na fé. Os Padres conciliares não 
podiam nem queriam criar uma Igreja nova, diversa. Não tinham o mandato 
nem o encargo para o fazer: eram Padres do Concílio com uma voz e um 
direito de decisão só enquanto bispos, quer dizer em virtude do 
sacramento e na Igreja sacramental. Então não podiam nem queriam criar 
uma fé diversa ou uma Igreja nova, mas compreendê-las a ambas de modo 
mais profundo e, consequentemente, «renová-las» de verdade. Por isso, 
uma hermenêutica da ruptura é absurda, contrária ao espírito e à vontade
 dos Padres conciliares.

No Cardeal Frings, tive um «pai» que 
viveu de modo exemplar este espírito do Concílio. Era um homem de 
significativa abertura e grandeza, mas sabia também que só a fé guia 
para se fazer ao largo, para aquele horizonte amplo que resta impedido 
ao espírito positivista. É esta fé que queria servir com o mandato 
recebido através do sacramento da ordenação episcopal. Não posso deixar 
de lhe estar sempre grato por me ter trazido – a mim, o professor mais 
jovem da Faculdade teológica católica da universidade de Bonn – como seu
 consultor na grande assembleia da Igreja, permitindo que eu estivesse 
presente nesta escola e percorresse do interior o caminho do Concílio. 
Este livro reúne os diversos escritos, com os quais pedi a palavra 
naquela escola; trata-se de pedidos de palavra totalmente fragmentários,
 dos quais transparece o próprio processo de aprendizagem que o Concílio
 e a sua recepção significaram e ainda significam para mim. Em todo o 
caso espero que
estes vários contributos, com todos os seus limites, possam no seu 
conjunto ajudar a compreender melhor o Concílio e a traduzi-lo numa 
justa vida eclesial. Agradeço sentidamente ao arcebispo Gerhard Ludwig 
Müller e aos colaboradores do Institut Papst Benedikt XVI pelo 
extraordinário compromisso que assumiram para realizar este livro.

Castel Gandolfo, na memória do bispo Santo Eusébio de Vercelas, 2 de agosto de 2012.

Papa Bento XVI