O limite e a função da subjetividade nas transformações sociais (ou Socialismo e Liberdade)
Autor: Lawrence Estivalet | Publicado: 2010-08-22T16:48:00-07:00

Por Lawrence EstivaletMuita gente detesta esse papo de coletividade. Mas não porque não considere importante todos terem direitos: antes, sentem-se esmagados por uma sociedade de consumo e de informação cada vez mais repressora e mecanicista. Assim, é muito difícil para alguém que não gosta dessa sociedade gostar de uma palavra como socialismo, ainda mais tendo em vista nossas não muito felizes experiências históricas. E a recíproca, por parte dos ditos socialistas, é muitas vezes verdadeira. Pergunto: Será esse problema insanável?Tenho-me convencido, cada vez mais, que não: o ou os socialismos não trazem em si todas as consequências que se lhe atribuem. Pelo contrário: os socialismos podem ser pensados no plural porque buscam diversas outras formas de organização societária: não como uma receita de bolo, mas como uma diferente gama de prioridades. Nessa esteira, incabível que se pense que priorizar o social, ao invés de priorizar o capital(ismo), seja enfraquecer o subjetivo, isto é, o individual, no que se refere a liberdades de expressão, criação, etc. Tanto o capital quanto o social podem denegrir o subjetivo. Nesse sentido, não fazer essa separação é infantil e superficial.A necessidade de liberdade de expressão, de democracia, de criação e apreciação cultural, artística, existencial, pode ser prejudicada tanto priorizando-se o dinheiro, no capitalismo, quanto priorizando-se o social, no socialismo. Veja-se que, se de um lado a experiência histórica socialista foi infeliz, de outro lado ainda hoje, na nossa "avançada, verdadeira e completa sociedade capitalista', milhões de pessoas pobres deixam de ter direito não apenas a expor suas ideias em um blog, como também a expressar-se mediante fotografias, filmes, livros ou, em casos mais críticos e não raros, escrevendo uma simples carta. É o que tanto Foucault quanto Paulo Freire chamam, com suas especificidades, de "morte em vida".Não menos óbvio é que, se um indivíduo precisa trabalhar exageradamente, com poucas horas livres, a ele restarão pouca existência, vida e subjetividade. Menos ainda se essas horas não forem acompanhadas de um mínimo de lazer, cultura, arte e, no mais, política. A existência não precede a sociedade: a existência existe na sociedade, depende dela; se a sociedade depender de capital(ismo), haverá, então, um duplo afastamento da existência em relação à sociedade: primeiro será essencial ter-se dinheiro, para depois, e apenas depois, ser possível usufruir de "toda a verdade e gozo" que a sociedade oferece.As duas lutas, nesse sentido, são estritamente conexas. Há que se lutar pela possibilidade de expressão e criação de subjetividades. E há que se lutar por uma sociedade que permita essa expressão e criação, para todos, e não apenas para aqueles que obtiverem os "requisitos de vivência" ou "de objetivo" da sociedade em questão - que, desde "O Fim da História", cada vez mais aparecem como uníssono, sendo de certa forma vergonhoso, e noutra medida autoritário, defender algo diferente, como socialismo, para grande medida do público midiatizado ou niilista passivo (que acredita, sem reflexão, que capitalismo é o mesmo que liberdade).De outro lado, também os socialistas veem com certo receio esse "avanço subjetivista". Em certa medida, corretamente, mas também em grande parte sem observar que o problema não é simples. ora, (os barões d)a mídia jogam pra cima de todos ser impossível pensar coletivamente; que o socialismo falhou; que chegamos à resposta final para o mundo; que só resta experimentar uma melhor administração, mais séria e mais competente - como se o problema fosse matemática e todos fôssemos operadores de uma máquina chamada sociedade. Esse tipo de pessoa, descrente em alternativas, tende, quando pensa em agir, a lutas individualistas, o que incomoda grande parte dos atores socialistas.A sociedade, no entanto, não é uma máquina, e devemos lutar contra essa ilusão de neutralidade-administrativa-meritocrática. Todos que temos consciência de que não somos máquinas somos importantes para que outros não o sejam. Escreve Clarice Lispector, com precisão que não ouso parafrasear: "Quiseram que eu fosse um objeto. Sou um objeto. Objeto sujo de sangue. Sou um objeto que cria outros objetos e a máquina cria a nós todos. Ela exige. O mecanicismo exige e exige a minha vida. Mas eu não obedeço totalmente: se tenho que ser um objeto, que seja um objeto que grita".Alguns socialistas não veem por que somar seu grito àqueles que, não-máquinas, não lutam contra essa máquina que lhes criou a revolta. Entendem inclusive que, se a revolta é apenas deles, não é uma revolta válida ou suficiente. Parece-me claro, entretanto, que não basta que lutemos contra a máquina, mas também contra as opressões e a falta de liberdade ocasionadas por qualquer outra máquina, priorize ela o que priorizar. Quiçá, no fundo, lutemos contra a existência de máquinas, como também lutamos contra a priorização de dinheiros e individualismos. Assim que é importante que os objetos gritem, como diz Clarice Lispector. Mas, aqui como querem os atores socialistas, que gritem juntos.Esse gritar em conjunto é essencial se notamos que, enquanto houver desigualdade social nos níveis que há na América Latina, não haverá como algumas pessoas possam lutar contra máquinas. O capital(ismo) lhes dá o direito de viver, mas um viver absolutamente cerceado, limitado, em muitas vezes quase indiferente ao que se entende por morrer. Ressalte-se, todavia, que esse gritar em conjunto não se dá da noite pro dia. E que muitos gritos sequer pensaram sobre o que gritam, ou sobre as outras pessoas que precisam de forças para gritar ou, ainda mais, precisam da nossa força para gritar. Aquele que grita individualmente, apenas pela sua subjetividade, não é exatamente um individualista.Assim como a sociedade da informação infla as pessoas de notícias que não lhes dizem respeito, iludindo estar informando de tudo, quando na verdade essa neutralidade é falsa, também essa mesma sociedade entope de descrença coletiva aquele que, oprimido, sequer tem sua individualidade satisfeita. Assim é com gays, que sofrem de intolerância. Assim é com pobres, que sofrem de falta de oportunidades. Há o gay e há o pobre: as lutas são diferentes, entrecruzam-se em muitos momentos, e uma consciência coletiva traria à tona a consciência desses entrecruzamentos. Mas não há como se exigir isso a priori. A consciência de si já é esmagada pela sociedade atual. A consciência coletiva é um segundo passo, não excludente do primeiro, mas antes esperançoso e solidário, na busca que outras pessoas possam chegar a essa subjetividade.Permito-me, então, pensar que a sociedade deve ser uma festa. Porque somente se os gritos forem entonados como melodias há a possibilidade de, juntos, fugir-se dessa esteira séria, mecânica e fordista. Nem todos vão às mesmas festas. Nem todos cantam as mesmas músicas. E, ainda assim, todos possuímos a capacidade de cantarmos em conjunto, talvez mais de uma vez, talvez contra mais de uma coisa, seguramente contra quem não nos quer deixar cantar.Se não posso gritar, devo buscar essa faculdade não só pra mim, mas pra todos que não a tem.  Aqui o limite da luta subjetivista: a sociedade desigual perpetua essa máquina administrativa, como também perpetua mecanicismos e opressões a outras pessoas. Também aqui, a função da luta subjetivista: a consciência dos problemas é empírica, parte do próprio lutador social, que, ao sentir-se oprimido, sabe como poucos que tipo de sociedade e de socialismo poderá ser adotado com o que lhe faltou noutras ocasiões: liberdade. Veja-se que os socialismos são diferentes em cada teórico, em cada subjetividade, em cada sonho que se lhe apresenta. Isso não retira da palavra sua objetividade: quer-se ver nela uma priorização do social, do coletivo, e não do capital(ismo), do individual(ista). Quer-se, pois, a palavra para ser dita e transmitida, e não apenas para ser pensada e vendida. Quer-se arte para ser comunicada, e não para ser guardada em casas de poucos. Quer-se políticas sociais porque coletivas; quer-se subjetividades sociais porque comunicantes.Subjetividades, portanto, não estão na contramão de coletividades. Antes pelo contrário. Subjetividades encontram seu ápice em coletividades: e coletivizar não significa sobrepor o coletivo ao individual: se sobrepusermos o coletivo ao individual, esse coletivo será apenas um coletivo, individual e, portanto, autoritariamente não-coletivo.Estamos todos juntos. O afastamento que nos é imposto por lógicas não-escolhidas por nós esconde interesses e perpetua desigualdades. Precisamos, de uma vez por todas, adotar como postura o semear-utopias, fazendo delas cantos para novas sociedades possíveis. Sociedades socialistas, visando ao fim das brutais desigualdades econômicas; socialismo com liberdade, porque somente diminuir a desigualdade não findará as opressões com as quais convivemos diariamente.