A ontologia do ser selvagem em Merleau-Ponty e a paixão segundo Clarice Lispector: encontros entre filosofia e literatura 
Autor: Petrucia Nóbrega | Publicado: 2013-02-28T05:20:00-08:00

<!--[if gte mso 9]>
 
  Normal
  0
  21
  
  
  false
  false
  false
  
   
   
   
   
   
  
  MicrosoftInternetExplorer4
 
<![endif]--><!--[if gte mso 9]>
 
 
<![endif]--><!--[if !mso]>

st1\:*{behavior:url(#ieooui) }

<![endif]--><!--[if gte mso 10]>

 /* Style Definitions */
 table.MsoNormalTable
 {mso-style-name:"Tabela normal";
 mso-tstyle-rowband-size:0;
 mso-tstyle-colband-size:0;
 mso-style-noshow:yes;
 mso-style-parent:"";
 mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
 mso-para-margin:0cm;
 mso-para-margin-bottom:.0001pt;
 mso-pagination:widow-orphan;
 font-size:10.0pt;
 font-family:"Times New Roman";
 mso-ansi-language:#0400;
 mso-fareast-language:#0400;
 mso-bidi-language:#0400;}

<![endif]-->



No texto sobre a fenomenologia da linguagem, Merleau-Ponty (1960) afirma
que não é suficiente repetir Husserl e sim retomar, mais do que suas ideias, o
movimento de sua reflexão; haja vista não ser possível dizer melhor o que já
foi dito pelo filósofo. Mas, há também no pensamento do filósofo, o impensado,
uma sombra, um horizonte pelo qual podemos nos mover e formular nossas próprias
questões. Com essa atitude, buscamos fazer aproximações entre a ontologia, a
literatura e a educação. Para tanto, imaginamos um encontro entre Merleau-Ponty
e a escritora Clarice Lispector, quem sabe em um café de Paris, provavelmente em Saint
 Germain des prés,
ali perto da Sorbonne, próximo ao Collège
de France, quem sabe no café de Flore, reduto de intelectuais e artistas
que nos anos do pós-guerra desejaram mudar os rumos da filosofia francesa.
Lugar que Maurice Merleau-Ponty conhecia muito bem e que Clarice seguramente
freqüentou em uma de suas viagens a Europa, acompanhando o marido embaixador.&nbsp;









Merleau-Ponty, as voltas com sua Fenomenologia da percepção e com as inúmeras
críticas que recebera, convivendo com a desconfiança dos filósofos analíticos e
marxistas, meditando sobre o corpo, resumindo sua tese para as conferências na
Radio Nacional Francesa.&nbsp; As voltas com
as problemáticas do comunismo, com os horrores do totalitarismo e das guerras
que se desencadeavam por toda a Europa e por vários continentes; preparando
seus editorais para a Revue Les Temps
Moderns, da qual foi o editor político até o desentendimento com Sartre em
1952, preparando seus cursos para as aulas na Sorbonne e sua candidatura ao Collège de France. Ali, naquele café,
escutando a música de sua musa, Julliete Grecco, les feuilles mortes, entre um cigarro e um corpo de vinho, nosso
filósofo diria: “Na França, hoje, filosoficamente, não sabemos o que pensamos”
(Merleau-Ponty, 1996, 165). Clarice, sempre misteriosa e sedutora, vestida de
G. H., personagem que só ganharia vida anos mais tarde, após um longo e
profundo silêncio, diria: “- Ah, meu amor as coisas são muito delicadas. A
gente pisa nelas com uma pata humana demais” (Lispector, 2009, p. 154).

Esse encontro torna-se possível se pensarmos por meio das simultaneidades
que permitem o encaixe dos tempos que marcam a obra de Claudel, de Proust que a
escritora e o filósofo conheciam tão bem. O espaço é relação de nossa carne e
da carne do mundo. Assim, a extraordinária descrição do espaço e do corpo feita
pela literatura nos permite esse encontro. Na literatura, o espaço é um espaço
de ubiqüidade onde os corpos se suprimem, onde os lugares se encaixam uns nos
outros, onde cada dado sensível abre-se para latências encaixadas. Tempo e
espaço são horizontes e não série de coisas. Tempo e espaço são horizontes que
se invadem, encaixados uns sobre os outros. Assim, pode-se ler o tempo no
espaço e o espaço no tempo como diferenciação do Ser. 

Para Merleau-Ponty (1996), entre as mais célebres aquisições de Proust
encontra-se aquela da coesão do tempo e do espaço tal qual nós a vivemos, àquela
que nos ensina que o tempo é sempre perdido, que as coisas estão sempre no
passado, que a realidade se forma à distância, por evocação e notadamente pela
criação da linguagem. O passado perdido é também uma estranha ressurreição por
meio da palavra. É uma ausência que religa, é presença, quer seja pelo corpo e
pela memória ou pela palavra, o tempo, em todo caso, torna-se outra coisa que
sucessão: é uma pirâmide de “simultaneidade”.

A “simultaneidade” proposta por Claudel é uma co-presença do horizonte entre partes do espaço e partes de
tempo; do tempo ao espaço e do espaço ao tempo. “Eu vejo Waterloo e lá no Oceano
Indico, eu vejo, ao mesmo tempo, um pescador de pérolas cuja cabeça
repentinamente agita a água perto de seu catamarã” (Claudel, 1984, p.59). A
simultaneidade não é uma referencia a essência ou ideia, mas age por
diferenciação na carne do Ser. É nesse espaço e tempo simultâneos e encaixados
que o encontro entre o ser selvagem de Merleau-Ponty e G. H, a personagem
criada para viver a paixão de Clarice Lispector torna-se possível. 

Na interface com a literatura, Merleau-Ponty busca não o estudo total da
arte de cada escritor, sua linguagem, seu modo de apresentação do mundo, mas
algumas passagens em que o escritor formula, resume seu mundo, inaugura o ato
de expressão. A literatura e a filosofia são compreendidas como participações
do ser e como experiências da humanidade.&nbsp;


Nesse breve ensaio, cito algumas passagens do romance a Paixão segundo G.H. de
Clarice Lispector são transcritas no sentido de produzir um diálogo e de fazer
vibrar algumas questões que Merleau-Ponty discutiu no seu último curso no Collège de France, sobre a ontologia e
uma ontologia indireta segundo a noção anunciada pelo filósofo, posto que busca
o contato com o mundo da vida, com a arte, com a história, com a ciência, com a
cultura, com os afetos.

A paixão segundo G.H. foi escrito em 1964 quando Clarice estava com 44
anos, separada do marido, com seus dois filhos, um deles, o mais velho,
apresentado um estado de esquizofrenia; morando no Rio de janeiro e trabalhando
como jornalista. G.H. Uma mulher entediada com sua vida decide fazer uma faxina
no apartamento de cobertura e decide começar justo pelo quarto da empregada,
recentemente despedida. Surpreende-se com o vazio e o desconhecido que aquele
espaço lhe provocara, uma sensação de estranhamento em sua própria casa que
aumenta e é acrescida pelo nojo que sente ao se deparar com uma barata e
esmagá-la na porta do armário. 

Numa espécie de ascese, G. H. degusta a barata morta e começa a se
questionar sobre sua existência, sobre a sua humanidade e sobre a paixão do
humano, como podemos ler em Lispector (2009): 



Era como se antes eu estivesse estado
com o paladar viciado de sal e açúcar, e com a alma viciada por alegrias e
dores – e nunca tivesse sentido o gosto primeiro. E agora sentia o gosto do
nada. Velozmente eu me desviciava, e o gosto era novo como o do leite materno
que só tem gosto para boca de criança. Com o desmoronamento de minha
civilização e de minha humanidade – o que me era um sofrimento de grande
saudade – com a perda da humanidade, eu passava orgiacamente a sentir o gosto
da identidade das coisas.&nbsp; É muito
difícil sentir. Até então eu estivera tão engrossada pela sedimentação que, ao
experimentar o gosto da identidade real, esta parecia tão sem gosto como o
gosto que tem na boca uma gota de chuva. É horrivelmente insípido, meu amor (p.
101, 102).



A experiência de G.H. e a experiência da ontologia selvagem encontram-se
nessa intensidade das paixões, exige sentir de novas maneiras, interrogar-se a
si mesmo ainda que temendo a dor e a perda,&nbsp;
mais que isso: a possibilidade&nbsp; de
reconhecê-las como caminho para reencontrar o Ser. A advertência da escritora
aos possíveis leitores é significativa e como que uma preparação para a tarefa
a ser realizada, conforme Lispector (2009): 



Este livro é como um livro qualquer.
Mas eu ficaria contente se fosse lido apenas por pessoas de alma já formada.
Aquelas que sabem que a aproximação, do que quer que seja, se faz gradualmente
e penosamente – atravessando inclusive o oposto daquilo que vai se aproximar.
Aquelas pessoas que, só elas, entenderão bem devagar que esse livro nada tira
de ninguém. A mim, por exemplo, o personagem G.H. foi dando pouco a pouco uma
alegria difícil; mas, chama-se alegria. (p. 5).



O curso sobre a ontologia, assim como os anteriores, foi cuidadosamente
preparado até o último instante. Merleau-Ponty releu, corrigiu talvez, as notas
que ele havia redigido tendo em vista do curso que deveria dar no dia seguinte
no Collège de France quando, tarde,
na noite de quarta-feira de três de maio de 1961, ele foi repentinamente vítima
de uma parada cardíaca. Sobre sua mesa de trabalho, próximo ao sofá onde ele
havia se instalado com seus papéis, como se na espera da visita de um amigo
próximo, um livro estava aberto: a Dioptrique
de Descartes. 

Conforme lemos no prefácio feito por Claude Lefort para a publicação
desses cursos considera-se que à época, a despeito do sucesso que os livros de
Merleau-Ponty tinham conhecido enquanto vivo, seus trabalhos interessavam
somente a um público muito restrito. Os filósofos que até então captavam com
atenção seus cursos tiveram cuidado de ignorar a virada que ele fizera na
fenomenologia e o acesso que ele havia aberto a uma ontologia de novo gênero –
“indireta”, segundo sua fórmula - ligando em uma mesma interrogação os
problemas da filosofia, da psicologia, da psicanálise, das ciências da
natureza, da arte, da literatura e da política. Esses últimos anos, como se
tivesse sido necessário que a obra de Merleau-Ponty conhecesse um período de
latência, ela se vê cada vez mais largamente reconhecida, tanto na França como
fora da França.

O diálogo com a literatura, o cinema, a pintura provocou deslocamentos em
sua fenomenologia. A exploração da pintura, da poesia, das imagens do cinema
nos dá uma nova visão do tempo e do homem, bem como outras maneiras de perceber
a ciência e a filosofia. Na filosofia de Merleau-Ponty, sobretudo a partir das
obras publicadas posteriormente a sua obra mais conhecida, Phénoménologie de la
 Perception (Merleau-Ponty, 1945) encontra-se um acerto de
contas com a fenomenologia de Husserl e o deslocamento de uma filosofia da
consciência para uma profunda meditação sobre o corpo e sua experiência
cinestésica, cuja estesia será expressiva de uma nova filosofia e de uma nova
maneira de fazer filosofia. 

Filosofia, literatura e educação são obras de linguagem que permitem a
comunicação sensível, contato com o mundo da vida e com o outrem, a história, a
cultura e os afetos.&nbsp; Conforme
Merleau-Ponty (1996): 



Os escritores não tem a impressão de
criar,de inventar, porque eles estão com efeito em vias de decifrar os
hieróglifos de sua paisagem. Mas, eles criam porque 1) essas verdades mudas
tomam sua paisagem, ninguém as faria falar em seu lugar; 2) uma vez convertidas
em coisas ditas elas tomam lugar, senão como quadro n visível, ao menos no
Mundo que é, como o visível, chamado a falar – Outros aprendem lendo-as para
dizê-las a outros (p.203).



Nesse cenário, compreendemos que entre filosofia e literatura são tecidas
relações expressivas que podem alimentar a educação como maneira de ser e estar
no mundo, como presença sensível, como corpo, como carne do mundo.