Espiritualidade e espiritualidades
Autor: Professor Pr Jorge Feijo | Publicado: 2011-12-19T07:27:00-08:00

Espiritualidade e Espiritualidades
por
Rev. Ricardo Barbosa de Souza
http://www.monergismo.com/textos/vida_piedosa/espiritualidade.htm
23.7.07
BUSCANDO UMA DEFINIÇÃO
Espiritualidade é o tema da agenda religiosa nesta virada de milênio.
Em todos os encontros, debates e discussões ela está presente. Não
apenas no universo teológico, mas cultural, empresarial, econômico,
etc. Todos conversam sobre o assunto, falam de suas experiências,
descrevem seu momento espiritual. Empresas preocupam-se com o
estado espiritual dos seus executivos, cursos e palestras são
oferecidos, livros e revistas especializados no assunto surgem a cada
dia. Mas, como diz o Rev. Eugene Peterson, quando encontramos um
grupo de homens conversando sobre colesterol é porque estão
preocupados com sua saúde, alguma coisa não vai bem, doutra
forma, não conversariam sobre o assunto. Quando vemos e ouvimos
muita gente conversando e lendo sobre espiritualidade é um mau
sinal, a luz vermelha está acesa, é um tema que preocupa, que não
está de todo resolvido, há inquietações.
Antes de mais nada é bom lembrar que quando falamos de
espiritualidade não estamos nos referindo apenas à obra do Espírito
Santo, mas também aos movimentos do espírito humano na busca
por identidade e significado. Neste sentido podemos falar de
espiritualidades. Não se trata de uma realidade, mas de várias, com
expressões e formas diferentes.
Talvez, nunca vivemos na história um período tão marcado pela
busca do sagrado e por uma abertura espiritual como vivemos hoje.
Isto se vê mais acentuadamente na cultura ocidental que durante
quatro séculos se viu reprimida pela ditadura racional. O
racionalismo determinou o sentido e o significado da realidade
humana e, qualquer expressão que não pudesse ser definida pela
lógica da ciência, era considerada falsa. O que vemos hoje não é
outra coisa senão uma revolução do espírito humano protestando
contra a repressão que viveu sob a bota do iluminismo.
A segunda metade deste século foi marcada por várias rebeliões e
protestos. O movimento “hippie” dos anos 60 e 70 que protestou
contra a repressão moral, a guerra do Vietnã, consumismo,
levantando a bandeira do amor livre, do uso das drogas, da quebra
dos preconceitos e tabus. O movimento feminista que lutou pelos
direitos das mulheres, contra uma sociedade machista que não
apenas oprimia as mulheres, mas impunha um modelo social
masculino. No campo político tivemos a “perestroika” e a “glasnost”,
a queda do muro de Berlim, o colapso das estruturas políticas
totalitárias e o surgimento do neo liberalismo com a promessa de
uma economia globalizada. O surgimento dos livros de auto ajuda e
a descoberta da inteligência emocional abriu um novo espaço nos
centros que até pouco tempo atrás eram dominados pelos
tecnocratas. No mundo evangélico tivemos a renovação carismática
dos anos 60, o movimento da música “gospel” no final dos anos 80 e
90, e o surgimento das igrejas neo pentecostais ou pós pentecostais
com as promessas de saúde, riqueza e felicidade instantâneas.
Tudo isto são manifestações de protesto do espírito humano, e o
protesto tinha um endereço: a opressão do totalitarismo racional. A
cultura moderna gerou um espírito moderno que considerava como
verdadeiro somente aquilo que podia ser comprovado
cientificamente e compreendido racionalmente. O protesto veio nos
dizer que existe uma verdade mais profunda do que a leitura
superficial do racionalismo impessoal. Era isto que Pascal protestou
quando disse que “o coração tem razões que a própria razão
desconhece”; foi também o que a revolução psicoterapeuta iniciada
por Freud no final do século passado quis mostrar.
O DESAFIO DA CULTURA MODERNA PARA A
ESPIRITUALIDADE CRISTÃ
A Reforma Protestante ancorada no renascimento e posteriormente
no iluminismo, trouxe, sem dúvida, uma grande contribuição e um
avanço teológico para o cristianismo. Libertou a igreja da opressão
da ignorância e da superstição do final da idade média. O
desenvolvimento de uma teologia sistemática deu substância para
uma fé e uma compreensão mais adequada da experiência espiritual.
No entanto, a exigência de uma fé articulada racionalmente acabou
reprimindo os anseios do espírito e deu a teologia sistemática o
honroso título de “rainha das teologias”. Conhecer a Deus implicava
em dominar os dogmas da fé. Conhecimento passou a ser um
atributo exclusivo da razão. Enquanto que nos primeiros séculos da
era cristã, tanto para os pais da igreja como para os pais do deserto, o
conhecimento e o relacionamento eram inseparáveis, para a era
moderna tornaram-se coisas distintas.
Para os pais da igreja, conhecer a Deus implicava em amá-lo. A
teologia e a oração não eram tarefas distintas. No período prémoderno,
não vemos uma separação acentuada entre o
conhecimento e relacionamento. Gregório, o Grande do século VI já
afirmava que “amor é conhecimento”. Se olharmos para as obras de
Irineu e Orígenes do segundo e terceiro século, Agostinho e os
irmãos da Capadócia do quarto século; Benedito e Gregório do sexto;
Simeão, o Novo Teólogo do décimo; Bernardo da Clareval e Ricardo
de São Victor do décimo-segundo; Boaventura do décimo-terceiro e
Walter Hilton do décimo-quarto, vemos que para todos eles,
conhecimento e amor, teologia e relacionamento eram a mesma
coisa. Sua teologia não era outra coisa senão sua própria experiência
com Deus. “As Confissões” de Agostinho, as “Regras Monásticas” de
Benedito de Núrcia, o “Cuidado Pastoral” de Gregório, o Grande, as
“Orações” de Simeão, os comentários de Cantares e outros escritos
der Bernardo, todos eram expressões de sua fé pessoal, de seu amor
por Deus, de sua vida de oração. Não havia o divórcio entre teologia
e espiritualidade. Pacômio, do século onze afirmou que: “orar é fazer
teologia”. A teologia emergia da oração. Não eram diferentes.
O divórcio entre a teologia e a espiritualidade surge no fim da idade
média com o escolasticismo. Se de um lado Gregório afirmava no
século sexto que amor é conhecimento, agora Tomás de Aquino no
século décimo terceiro distinguia o conhecimento de Deus que surgia
do amor e relação com ele, daquele que era propriamente científico e
dogmático. A partir do século dezesseis e dezessete vemos que a
separação da teologia da vida espiritual ganha corpo na medida em
que ela torna-se cada vez mais subdividida. O iluminismo gerou um
novo tipo de teólogo: aquele que nunca orou.
Chegamos no final do século vinte, depois de duas guerras mundiais
e muitos outros conflitos de natureza política, econômica e étnica,
com um sentimento de fracasso, vazio e descrença para com os
modelos políticos e teorias racionais. Surgem neste contexto vários
movimentos espirituais, muitos de natureza esotérica, buscando
aquilo que as grandes ideologias racionalistas falharam em
proporcionar ao ser humano. É neste contexto que o cristianismo
enfrenta seu grande desafio. De um lado, há o desafio teológico, de
preservar fundamentos, estabelecer alicerces, construir as bases. De
outro, o desafio espiritual, de considerar as demandas e anseios do
espírito, o lugar e significado da oração e do relacionamento pessoal
com Deus. Segundo o Prof. James Houston, o desafio que temos é o
de buscar uma teologia mais espiritual e uma espiritualidade mais
teológica.
TEOLOGIA MAIS ESPIRITUAL
Precisamos de uma teologia que nos desperte para um
relacionamento pessoal e verdadeiro com Deus. Noutras palavras,
uma teologia que nos aponte o caminho da oração, que seja mais
pessoal e afetiva, e não apenas acadêmica. É lamentável constatar
que muitos estudantes que entram para um seminário motivados por
um profundo amor por Deus e desejo de servi-lo, depois de quatro
ou cinco anos de estudo, saem orando menos, afetivamente mais
atrofiados e mais limitados relacionalmente. Uma teologia que não
nos motive para a oração, certamente não cumpre com seu papel.
Deus nos chama para participarmos da eterna comunhão que o Pai, o
Filho e o Espírito Santo gozam. Este relacionamento é a razão
primeira e última da teologia. Quando perguntaram para Jesus qual
era o maior de todos os mandamentos, sua resposta apontou para
uma dimensão relacional e afetiva: “Amar a Deus sobre todas as
coisas e ao próximo como a nós mesmos.” Este era o fim da teologia,
a razão de ser dos mandamentos e dos profetas. O apóstolo João nos
dá a resposta mais simples e ao mesmo tempo profunda sobre o
conhecimento de Deus. Ao afirmar que “Deus é amor” ele define a
natureza pessoal do Deus Bíblico.
Uma teologia mais espiritual deve ocupar-se com a conversão das
emoções e não somente com a conversão das convicções. Julia Gatta,
escrevendo sobre o pensamento de Walter Hilton, místico cristão que
viveu na Inglaterra no século XIV e trabalhou este tema da conversão
das emoções, afirma: “...A totalidade do ser está envolvida no
processo de união com Cristo. Tanto nossa mente como nossos
sentimentos precisam caminhar em direção à conversão, à
progressiva purificação e, finalmente, à transformação. A renovação
intelectual, se não é mais fácil, no mínimo é um assunto
relativamente mais simples, comparado com a redenção da
afetividade. A emoção, especialmente emoção religiosa, é um
fenômeno complexo. O fruto do Espírito não pode ser igualado a um
simples “sentir-se bem”...Como em todos os outros aspectos da
natureza humana, a afetividade precisa ser interpretada, disciplinada
e, finalmente, redimida.” O racionalismo preocupou-se com as
convicções. Hoje vemos que a fé tem uma complexidade emocional
maior que imaginamos.
Uma teologia mais espiritual deve também resgatar a figura do
“santo” e do “sábio” ao invés de valorizar apenas o “teólogo” ou o
“PhD”. O “santo” ou o “sábio” que pode ser também chamado de
“pai” ou “mentor” é alguém que, além de possuir o domínio da
ciência, possui também a sabedoria que penetra os segredos da alma.
Santo Agostinho fala do “duplo conhecimento”, de Deus e de nós
mesmos. Ele escreve: “Permita-me conhecer a ti ó Deus, permita-me
conhecer a mim mesmo, isto é tudo”. Para Agostinho, conhecer a
Deus implica em conhecer a nós mesmos. Jesus foi um Mestre que
não apenas expunha as Escrituras e revelava a natureza do Pai, como
também expunha o espírito humano e revelava os segredos mais
íntimos do coração. Jesus era um santo, um sábio, um mestre, um
mentor. A partir de Cristo podemos perguntar: Quem é o verdadeiro
teólogo? Aquele defendeu uma brilhante tese de doutorado, escreveu
o melhor livro, estudou nas melhores escolas ou aquele que, em
Cristo, dá sentido à vida confusa e desestruturada das pessoas?
Uma teologia mais espiritual deve nos conduzir a dar mais valor aos
acontecimentos simples e rotineiros e não apenas aos grandes e
glamorosos. Eugene Peterson diz que temos uma tendência a olhar
para a vida com a ótica jornalística. Buscamos o grande, valorizamos
o extraordinário, exaltamos o glamoroso. Mas as páginas dos
evangelhos e as melhores tradições cristãs nos ensinam que a graça
de Deus atua nos acontecimentos simples e rotineiros do dia-a-dia.
Precisamos de uma teologia que nos ajude a perceber e valorizar
aquilo que Deus está realizando em nós. O salmista percebe o valor
das coisas pequenas e simples ao dizer: “Senhor, não é soberbo o
meu coração, nem altivo meu olhar; não ando à procura de grandes
coisas, nem de coisas maravilhosas demais para mim. Pelo contrário,
fiz calar e sossegar a minha alma; como a criança desmamada se
aquieta nos braços de sua mãe, como essa criança é a minha alma
para comigo.”
Uma teologia mais espiritual requer também uma linguagem mais
espiritual e menos técnica. Não me refiro a uma linguagem
espiritualizada, mas uma linguagem que desperte os desejos do
coração, que convide à intimidade. Grande parte da Bíblia trabalha
com uma linguagem poética ou narrativa. O apóstolo Paulo procura
sempre uma forma pessoal de comunicar a verdade do evangelho.
Não se trata de reduzir ou simplificar. Sempre lutamos contra a
preguiça intelectual, mas precisamos reconhecer que há uma outra
linguagem menos técnica, mais íntima; menos professoral e mais
pessoal para comunicar o evangelho.
UMA ESPIRITUALIDADE MAIS TEOLÓGICA
Se de um lado necessitamos de uma teologia mais espiritual, que se
ocupe com todo o homem, integral, por outro, precisamos também
de uma espiritualidade mais teológica, que estabeleça limites, que
defina os contornos e que dê a base. Reconhecemos que há um
protesto do espírito humano, uma busca pelo íntimo, pelo sagrado,
por um significado que transcenda nossas narrativas racionais, que
penetre e toque na alma humana. No entanto, reconhecemos também
que uma espiritualidade esotérica, narcisista, centrada no ser e no
bem estar, mais fundamentada na psicologia e antropologia moderna
e não na teologia, também não irá preencher as lacunas do homem
criado a imagem e semelhança de Deus. Por uma espiritualidade
mais teológica, reconhecemos que necessitamos de:
1. Uma espiritualidade trinitária. A doutrina da Trindade é o
fundamento para uma espiritualidade cristã e teologicamente bíblica.
Ela nos revela um Deus que nos convida para participar da
comunhão que o Pai, Filho e Espirito Santo gozam desde toda a
eternidade. Ao ser criado à imagem e semelhança de Deus, fomos
criados para a comunhão trinitária. Em sua “oração sacerdotal”,
Jesus diz: “Para que sejam um, como és tu ó Pai em mim e eu em ti,
sejam eles também em nós…”. O convite de Jesus é para que a
comunhão que o Filho e o Pai gozam seja também compartilhada por
aqueles que foram, em Cristo, reconciliados com Deus. É por meio da
doutrina da Trindade que entendemos a natureza da pessoa e da
espiritualidade cristã. Os pais da antiga Capadócia diziam: “o ser de
Deus só pode ser conhecido através de relacionamentos pessoais e do
amor pessoal. Ser significa vida e vida significa comunhão”. Não há
conhecimento possível do Filho sem a participação do Pai, e nem há
possibilidade de conhecimento do Pai sem a revelação do Filho. Se
não entendemos a comunhão no ser trinitário de Deus, não podemos
conhecer a Deus. “Foi desta maneira que o mundo antigo ouviu pela
primeira vez que é a comunhão que forma o ser, que nada existe sem
ela, nem mesmo Deus” (John Zizioulas).
2. Uma espiritualidade cristocêntrica. O propósito da
espiritualidade cristã é o nosso crescimento em direção a Cristo, ser
conformados à imagem de Jesus Cristo. Não se trata de um
ajustamento sociológico ou psicológico, de sentir-se bem
emocionalmente ou socialmente, mas de um processo de crescimento
e transformação. Para Paulo isto significa caminhar em direção à
perfeita varonilidade, à medida de estatura de Cristo. Ele mesmo
afirma que a vida encontra-se oculta em Cristo e, por esta razão,
devemos buscar as coisas do alto onde Cristo vive. O fim da
espiritualidade cristã esta numa humanidade madura e completa em
Cristo.
3. Uma espiritualidade comunitária. Uma vez que a natureza de
Deus é relacional, a natureza da pessoa regenerada em Cristo é
igualmente relacional. A conversão é a transformação do individuo
em pessoa. O individuo é o ser encapsulado em si mesmo, que se
realiza na auto promoção, é narcisista, concebe a liberdade apenas
em termos de autonomia e independência. A pessoa é o ser em
comunhão, que se realiza nas relações de afeto e amizade, é altruísta,
concebe a liberdade em termos de entrega , obediência e amor auto
doado.
4. Uma espiritualidade centrada na Palavra de Deus. Como já
vimos, o propósito da espiritualidade cristã é o nosso crescimento em
Cristo. É o processo no qual somos transformados pela Palavra de
Deus participando cada vez mais da vida em Cristo. O apóstolo
Paulo diz que uma vez que fomos ressuscitados com Cristo, nossa
vida está oculta em Cristo. Portanto, a vida espiritual não é um
processo de ajuste aos valores sociais dominantes, mas um caminho
que envolve crise e transformação, onde a tensão entre a Palavra de
Deus e o mundo estarão sempre presentes.
Esta tensão se dá através de dois movimentos: O primeiro é o
confronto entre a Palavra de Deus e a ordem social, moral e religiosa
dominantes. Sabemos que a leitura e meditação nas Sagradas
Escrituras nos consola, edifica e conforta, mas também nos desafia,
provoca e confronta. Este confronto exige um diálogo constante entre
a Palavra de Deus e o mundo que vivemos. Paulo escreve aos
romanos e roga para que não sejam conformados com o mundo, mas
transformados pela renovação da mente. Noutra ocasião, ele fala da
necessidade de termos a “mente de Cristo”, ou seja, pensarmos com
os mesmos critérios, valores e princípios que Cristo pensava.
Um segundo movimento é o confronto entre a Palavra de Deus e o
nosso mundo interior. Todos nós trazemos do nosso passado
lembranças, memórias e imagens que turvam nossa compreensão de
Deus e de nós mesmos. São sentimentos negativos de abandono,
medo, solidão que formam em nós uma auto-imagem também
negativa de inadequação e rejeição, que por sua vez compromete
nossa imagem de Deus. Carregamos conosco mágoas, resentimentos,
invejas e ciúmes que nos induzem a usar a Deus ao invés de sermos
usados por ele, que provocam uma relação confusa e manipuladora
ao invés de uma entrega serena e confiante. É preciso deixar a
Palavra de Deus iluminar nosso mundo interior, transformá-lo em
Cristo, restaurar nossa vida à imagem de Deus e resgatar a imagem
do Deus revelado em Cristo Jesus.
A Bíblia como instrumento de transformação e crucificação exige de
nós uma aproximação devocional. Reverência e silêncio são posturas
básicas de quem deseja ser consolado, confrontado e transformado. É
ela quem estabelece o diálogo entre nós e o mundo, seja o mundo
exterior ou interior, e nos transforma em Cristo.
5. Uma espiritualidade missionária. A igreja não tem uma missão
que seja sua própria, ela participa na “Missio Dei”, da mesma forma
com Cristo afirma que não tem uma palavra, juízo ou missão que seja
sua, mas que sua comida e bebida consiste em fazer a vontade do Pai
e realizar a sua obra. Oração e missão precisam caminhar juntas.
Oramos para que nossos caminhos sejam convertidos nos caminhos
de Deus, para que nossos pensamentos sejam transformados, para
que nossos conceitos de justiça, direito, verdade sejam conformados
com os de Deus. Frequentemente confundimos os nossos conceitos
com os de Deus, achamos que temos uma missão, que conhecemos a
natureza da justiça e do direito divino.
A tentação no deserto foi uma experiência definidora da vocação e
missão de Jesus. Sua rejeição aos caminhos propostos por Satanás
que, segundo Nouwen, apontam para o imediatismo, o mágico, o
popular, o espetacular, para o ser poderoso, próspero, apresenta uma
nova forma de ver a missão e realizar a obra de Deus. Jesus rejeita as
alternativas que derivam do poder, para abraçar um projeto que
nasce da graça e se encarna no amor de Deus para com os homens.
Não há como separar a espiritualidade de Jesus de sua missão. Num
dos momentos mais críticos de sua vocação, Jesus diz a Filipe e
André: “Agora está angustiada a minha alma, e que direi eu? Pai,
salva-me desta hora? Mas precisamente com este propósito vim para
esta hora”. A agenda da oração de Jesus foi determinada pela sua
vocação e não pelas necessidade pessoais. Qualquer um, diante das
angustias da alma, oraria para que fossem aliviadas, curadas,
redimidas. Jesus, no entanto, sabe para que veio, reconhece que não é
ele que determina a pauta de suas orações. Então ora e diz: “Pai,
glorifica o teu nome”. Era a glória do Pai, o cumprimento do seu
propósito, a missão que recebera dele, que determinou sua oração. O
objeto da oração de Jesus era o Pai, não ele próprio. Era a missão do
Pai, não a sua.
CONCLUSÃO
O mundo, na virada do milênio, tornou-se mais espiritual, mais
aberto ao mistério, mais psicológico, íntimo, emocional. Antes, o
tribunal que julgava as questões humanas, era o tribunal da razão.
Era preciso estabelecer a verdade pelo argumento da lógica. Cria-se
naquilo que era racionalmente demonstrado. Hoje, o tribunal que
julga as questões humanas é o tribunal das emoções. A verdade é
determinada mais pelo sentimento do que pela lógica da razão. Hoje
se crê naquilo que é emocionalmente compensador.
O culto que herdamos dos reformadores tem como centro as
Escrituras e sua exposição cuidadosamente elaborada com a ajuda
das ferramentas exegéticas e hermenêuticas. O culto moderno
transferiu seu eixo central, deixou de lado as escrituras e a exposição
e colocou no lugar o louvor, geralmente com músicas de letra pouco
consistentes e melodias que apelam para as emoções. Além da
música, temos também a ministração de curas interiores,
testemunhos de prosperidade e exorcismos.
Os livros que mais vendem são os que tratam de temas relacionados
com guerra espiritual, cura interior, conflitos relacionais. O interesse
pela teologia, pela reflexão séria e multidisciplinar, pelo estudo
cuidadoso das escrituras vem rapidamente perdendo seu espaço e
apelo para as novas gerações.
Certamente, o saudosismo não nos ajudará a responder as questões
que se colocam diante de nós. A resposta não está em voltar atrás, em
redimir o passado. Temos novas perguntas diante de nós, novas
demandas pastorais e novos desafios teológicos. É preciso reconhecer
que por muito tempo reduzimos o homem todo a um ser racional,
que o divórcio da teologia sistemática com a teologia espiritual nos
conduziu a uma espiritualidade mais cognitiva e menos afetiva e
pessoal. Precisamos reconhecer que o propósito da teologia não é o
de dar-nos mais um título de PhD e tornar nossa linguagem mais
técnica e confusa, nem tampouco elevar nosso ego e tornar-nos mais
narcisistas. O propósito da teologia é o de nos tornar sábios para a
salvação, de dar sentido (emocional, psicológico, moral e intelectual)
a vida. O verdadeiro teólogo não é aquele que escreveu livro mais
volumoso, a tese mais complexa, o discurso mais erudito, mas aquele
que encontrou o caminho da comunhão com Deus, que aprendeu a
amar o Senhor de todo coração alma e força, que ama ao próximo
como a si mesmo, que ora, que conhece a Deus e conhece a si próprio
e que ajuda os outros a encontrarem o sentido de suas vidas e
tornarem-se sábios para a salvação em Cristo.