LA INVISIBILIDAD DE UNO MISMO
Autor: Maurizzio Canali | Publicado: 2011-11-12T18:08:00-08:00


LA INVISIBILIDAD DE UNO MISMO
Maurice Nicoll
Capítulo I

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Todos podemos ver directamente el&nbsp;cuerpo&nbsp;de otra persona. Podemos ver el movimiento de sus labios, sus ojos que se abren y se cierran, las líneas de su boca y los cambios que ocurren en su&nbsp;rostro; su&nbsp;cuerpo&nbsp;expresándose como un todo en la acción. La&nbsp;persona&nbsp;en sí es invisible.




Podemos ver su exterioridad mucho más comprensivamente de lo que puede verse ella misma. Ella no se ve en la acción. Y si se observa ante un espejo cambiará psicológicamente, se inventará a sí misma. Para nosotros es muy precisa y visible, muy definida y muy clara a la vista y al tacto, aun cuando para sí misma no lo sea. Y nosotros igualmente somos algo preciso y claro' para ella; parecemos tener una existencia real y sólida, aun cuando a nosotros no nos parece que tengamos semejante existencia real y sólida.



Los unos parecemos más precisos a los otros de lo que podemos ver de nosotros mismos, debido a que vemos claramente el aspecto visible de las gentes, así como ellas ven el nuestro. Si pudiésemos discernir el aspecto invisible de los demás con la misma facilidad con que discernimos el visible, viviríamos en una nueva humanidad. Tal cual somos, vivimos en una humanidad visible, en una humanidad de apariencias. En consecuencia, es inevitable que exista un extraordinario número de&nbsp;mal&nbsp;entendidos.











Consideremos los medios de comunicación que tenemos. Están limitados a los músculos, principalmente a los más pequeños. Hacemos señales por medio de los músculos, ya sea hablando o gesticulando. A fin de que pueda llegarle a otra&nbsp;persona, todo pensamiento, todo sentimiento, toda emoción ha de transmitirse por medio de movimientos musculares; así se hacen visibles, audibles o tangibles. Nuestras comunicaciones son malas, en parte porque nunca advertimos cómo lo hacemos, y, en parte, porque es sumamente difícil comunicar cosa alguna, salvo las observaciones más simples, sin correr el riesgo de que las señales sean&nbsp;malinterpretadas. También ocurre muy a menudo que no sabemos a&nbsp;ciencia&nbsp;cierta que es lo que estamos tratando de comunicar. Finalmente, todo cuanto en&nbsp;verdad&nbsp;es importante no puede expresarse.



Tan inagotable caudal de malentendidos y de infelicidad existen debido a que nuestra manera de comunicarnos es tan mala, y a que los demás comprenden nuestras señales a su modo, agregándoles sus propios pensamientos y sentimientos. Pero esto es ver el asunto desde un solo punto de vista, pues si pudiésemos mostrar más fácilmente a los otros nuestro aspecto invisible, surgirían nuevas dificultades.



Ahora bien; todos nuestros pensamientos, todas nuestras emociones, sentimientos; toda nuestra&nbsp;imaginación; todos nuestros ensueños, ambiciones, fantasías; todos son invisibles. Todo cuanto pertenece a nuestros proyectos, planes secretos, ambiciones, todas nuestras esperanzas, temores, dudas, perplejidades; todos nuestros afectos, especulaciones, ponderaciones, vaciedades, incertidumbres; todos nuestros deseos, aspiraciones,&nbsp;apetitos,&nbsp;sensaciones; todos nuestros gustos, disgustos, aversiones, atracciones, amores y odios; todo ello es invisible. Todo ello es lo que constituye la suma de uno mismo.



Pueden o no delatar su existencia. Por lo general le delatan mucho más de lo que suponemos. Todos somos más o menos obvios para los demás, más de lo que creemos. Pero todos estos estados internos, todas estas modalidades, pensamientos, etc., son invisibles en sí, y todo cuanto de ellos podamos advertir los unos en los otros lo advertimos mediante la expresión del movimiento muscular.



Nadie puede ver el pensamiento. Nadie sabe lo que nosotros estamos pensando. Creemos conocer a otras&nbsp;personas, y toda la fantasía que tenemos los unos acerca de los otros forma un&nbsp;mundo&nbsp;de gente ficticia, gente que ama y que odia.



Me es imposible decir que conozco a alguien, y es igualmente imposible decir que haya alguien que me, conozca a mí. Puedo ver fácilmente todos vuestros movimientos corporales y vuestra&nbsp;apariencia&nbsp;externa, tengo cien impresiones que no existen en vuestras mentes; os he visto como parte del panorama, parte de la casa, parte de la calle, y tengo un&nbsp;conocimiento&nbsp;de vosotros que quisierais conocer; quisierais saber la impresión que producís, cómo os veis. Pero no puedo veros por dentro y no se lo que sois; no lo podré saber nunca. Y aun cuando yo tengo este acceso directo a vuestro aspecto visible, vosotros tenéis acceso a vuestra propia invisibilidad. Este acceso directo a vuestra propia invisibilidad lo podéis tener únicamente vosotros, si es que aprendéis a usarlo. Yo y cualquiera otra&nbsp;persona&nbsp;pueden veros y oíros. Todo el&nbsp;mundo&nbsp;puede veros y oíros. Pero solamente vosotros podéis conoceros a vosotros mismos.



De esta suerte somos como dos sistemas de palancas, uno que trabaja con todas las ventajas en un sentido, y el otro con todas las ventajas en otro.





Es posible que todo esto le resulte sumamente obvio al lector, pero le aseguro que no todo es tan obvio. Es algo sumamente difícil de captar, ya trataré de explicar por que lo es. Nosotros no captamos el hecho de que somos invisibles. No nos damos cuenta de que vivimos en un&nbsp;mundo&nbsp;de gentes invisibles. No comprendemos que antes que cualquiera otra definición que se le pueda dar, lavida&nbsp;es un drama de lo visible e invisible.



La razón porqué no podemos captarlo, es que se trata de una idea. En este libro, que trata acerca de una o dos ideas, significo por 'idea' aquello que tiene el&nbsp;poder&nbsp;de alterar nuestro punto de vista y cambiar el sentido que tenemos acerca de las cosas. Una idea es, por supuesto, invisible; y bien podemos pasar la&nbsp;vida&nbsp;sin tener una sola idea en el sentido que significo. Pensamos que tan sólo el&nbsp;mundo&nbsp;visible tiene&nbsp;realidad&nbsp;y estructura, y no concebimos la posibilidad de que el&nbsp;mundo&nbsp;psicológico, ese&nbsp;mundo&nbsp;interior que conocemos como nuestros pensamientos, sentimientos e&nbsp;imaginación, puede también tener una estructura real y existir en su propio 'espacio', aun cuando no se trata de ese espacio con el que tenemos contacto a través de los órganos de los sentidos.



A este espacio interior es a donde pueden llegar las ideas. Pueden visitar la mente. Lo que vemos mediante el&nbsp;poder&nbsp;de una idea no podemos verlo cuando ya hemos perdido el contacto con ella. Todos hemos pasado por aquella&nbsp;experiencia&nbsp;de ver repentinamente la&nbsp;verdad&nbsp;de cualquier cosa en que nos fijamos por primera vez. En tales momentos somos diferentes, y si estos momentos pudiesen permanecer en nosotros, viviríamos permanentemente alterados. Pero llegan a nosotros como relámpagos con sus huellas de un&nbsp;conocimiento&nbsp;directo.



La descripción de una idea es muy distinta de su&nbsp;conocimiento&nbsp;directo. Lo primero requiere tiempo, lo segundo es instantáneo. La descripción de la idea de nuestra invisibilidad es muy distinta de nuestra vivencia de ella; únicamente pensando de una manera diferente acerca de esta invisibilidad de todas las gentes y de nosotros mismos, podemos atraerla, de suerte que nos ilumine directamente.



Semejantes ideas actúan directamente sobre la&nbsp;substancia&nbsp;de nuestra&nbsp;vida, como si fuesen una combinación química; y el 'shock' del contacto con ellas puede, a veces, ser tan poderoso que efectivamente cambie la&nbsp;vida&nbsp;del&nbsp;hombre&nbsp;y no sólo su comprensión del momento. Nuestra preparación para disfrutar de las posibilidades de nuevos significados, que es lo más deseable que pueda darse, ya que la falta de significados es una&nbsp;enfermedad, es algo que no puede separarse del contacto con las ideas que tienen un&nbsp;podertransformador.



En este sentido, podemos pensar acerca de una idea como si fuese algo que nos pusiese en contacto con otro grado de comprensión, sacándonos de la rutina interior y del habitual estado de indolencia de nuestro ser consciente. O sea, como algo que nos aleja de nuestra 'realidad' No podemos tener una comprensión diferente sin ideas.



Fácil es decir que somos invisibles. Pero así como algunas veces captamos el significado de alguna frase corriente que hemos usado a menudo, así podemos también captar el significado de nuestra propia invisibilidad. Lo podemos captar repentinemente si repetimos a menudo la frase: Yo soy invisible. En este punto es donde uno comienza a darse cuenta de que tiene una existencia separada.



Pero esta no es una idea 'natural' porque no deriva de la&nbsp;experiencia&nbsp;sensoria ni del hecho perceptible. Aun cuando ya la sepamos en un sentido, no la sabemos con la autoridad que emana de la percepción interna de su verdad. Este&nbsp;conocimiento, discernido a medias y que llevamos en pos de nosotros, no puede,, según mi opinión, quedar expuesto a la&nbsp;luz, salvo mediante el&nbsp;poder&nbsp;de las ideas. Porque, por encima de todo y más que cualquier otra cosa, lo que ordinariamente nos influencia es el&nbsp;mundo&nbsp;visible, elmundo&nbsp;de las apariencias, el&nbsp;mundo&nbsp;que percibimos a través de los sentidos.



Este enorme&nbsp;mundo&nbsp;sensorio, con toda su algarabía, color y movimiento, y que fluye hacia nosotros por los canales siempre abiertos de la vista y del oído, es lo que abruma nuestra débil comprensión. Si logro darme cuenta de mi propia invisibilidad y por un momento logro también un nuevo sentido de mi propia existencia, al momento siguiente ya estoy perdido en los efectos de las cosas externas. Sólo percibo el bullicio de la calle y no puedo lograr de nuevo la experiencia. Y vuelvo otra vez a mi&nbsp;mente&nbsp;'natural', que se siente llamada por todo lo perceptible y para la cual las pruebas que procuran los&nbsp;sentidos&nbsp;constituyen el principal fundamento de su criterio de la verdad. Habiendo experimentado algo 'interno', me encuentro nuevamente en lo 'externo'. Y aquellaverdad&nbsp;que me fue demostrada directamente como&nbsp;verdad&nbsp;interna, no me la puedo demostrar a mí mismo con mi razón natural, a menos que lo haga como teoría o como una concepción.



Diría que todas las ideas que tienen el&nbsp;poder&nbsp;de modificarnos y de permitir que a nuestra&nbsp;vida&nbsp;penetren nuevos significados, son ideas que tratan acerca del aspecto invisible de las cosas. No se las puede demostrar directamente como tampoco se puede llegar a ellas tan sólo mediante el razonamiento, pues, siendo relativas a lo invisible de las cosas, no es posible acercarse a ellas mediante el razonamiento que hacemos de acuerdo, y en base, a la evidencia de los sentidos. Antes de&nbsp;poder&nbsp;llegar a la idea del Tiempo, que es el tema principal de este libro, y que puede entenderse únicamente apartándonos de las apariencias y pensando acerca del 'mundo&nbsp;invisible' desde el ángulo de las dimensiones, es preciso que hagamos algún esfuerzo a fin de captar nuestra propia invisibilidad. Pues creo que no podremos entender nada acerca del&nbsp;mundo&nbsp;'invisible' si antes no captamos nuestra propia invisibilidad.



Esto exige cierta clase de esfuerzo, un esfuerzo similar al que se requiere para darse cuenta, en algún grado, de la invisibilidad esencial y de la incognoscibilidad de otra persona. En este sentido creo que jamás podremos darnos cuenta de la existencia de otra&nbsp;persona&nbsp;de un modo real y efectivo, a menos que, ante todo, nos demos cuenta de nuestra propia existencia. Darse cuenta de la propia existencia, como una&nbsp;experiencia&nbsp;real, es darse cuenta de la propia invisibilidad esencial.



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El sentido que ordinariamente tenemos de nuestra propia existencia deriva de las cosas externas. Tratamos de presionar sobre elmundo&nbsp;visible, procuramos sentirnos a nosotros mismos en lo que yace fuera de nosotros: en el dinero, en las posesiones, en las ropas, en la situación. En una palabra, tratamos de salir fuera de nosotros. Sentimos que aquello de que carecemos se encuentra fuera de nosotros, en el&nbsp;mundo&nbsp;que nos muestran los órganos de los sentidos. Y es solamente natural que así sea, por cuanto elmundo&nbsp;de los&nbsp;sentidos&nbsp;es tan obvio. Pensamos en términos de este&nbsp;mundo, por así decirlo, y pensamos hacia él. Nos parece que la solución de nuestras dificultades yace en el&nbsp;mundo&nbsp;exterior, en la adquisición o en el logro de algo, en recibir honores, etc. Lo que es más, ni siquiera accedemos fácilmente a apoyar una insinuación acerca de nuestra invisibilidad. Ni reflexionamos que a la vez de que estamos relacionados a un&nbsp;mundo&nbsp;obvio y a través de los&nbsp;sentidos, podemos, también, estar relacionados a otro&nbsp;mundono tan obvio a través de la 'comprensión'. Y este&nbsp;mundo&nbsp;es tan complejo y tan diverso como el que nos presentan los sentidos. Y también tiene muchos lugares deseables e indeseables.


Nuestros cuerpos se yerguen en el&nbsp;mundo&nbsp;visible. Están ubicados en el espacio de tres dimensiones, en el espacio accesible a lossentidos&nbsp;de la vista y el tacto. En sí mismos nuestros cuerpos son tridimensionales; tienen largura, altura y grosor. Son 'sólidos' en el espacio. Pero nosotros, en nosotros mismos, no estamos en este&nbsp;mundo&nbsp;de tres dimensiones.





Por ejemplo, nuestros pensamientos no son sólidos tridimensionales. Un pensamiento no se encuentra ni a la derecha ni a la izquierda de otro pensamiento. ¿Y no son acaso muy reales para nosotros? Si decimos que la&nbsp;realidad&nbsp;que existe en el&nbsp;mundotridimensional, en el&nbsp;mundo&nbsp;exterior, es la única&nbsp;realidad, entonces preciso es que nuestros pensamientos y sentimientos, que están en nuestro&nbsp;mundo&nbsp;interior, sean irreales.



Nuestra&nbsp;vida&nbsp;interior, o sea nosotros mismos, no tiene ubicación alguna en el espacio perceptible por medio de los sentidos. Pero aun cuando el pensamiento, el sentimiento y la&nbsp;imaginación&nbsp;no ocupan lugar alguna en el espacio, podemos pensar acerca de ellos como si tuviesen un lugar en alguna otra clase de espacio. Un pensamiento sigue a otro en el tiempo que pasa. Un sentimiento dura cierto tiempo y luego desaparece. Si pensáramos acerca del tiempo como de una cuarta dimensión, o como una dimensión superior del espacio, nuestra&nbsp;vida&nbsp;interior nos parecería entonces relacionada a este espacio 'superior' o&nbsp;mundo&nbsp;con un mayor número de dimensiones que las accesibles a nuestros sentidos. Si concebimos un&nbsp;mundo&nbsp;de dimensiones superiores, podemos también considerar que no vivimos propiamente en el de sólo tres que tocamos y vemos, y en el que conocemos a otras&nbsp;personas, sino que tenemos un contacto más íntimo con una forma de existencia más dimensional y que comienza con el tiempo.



Pero antes de abordar el tema de las dimensiones, consideremos el&nbsp;mundo&nbsp;de las apariencias, o sea aquél que nos muestran los sentidos. Hagamos algunas reflexiones acerca de dos maneras de pensar, una que parte del aspecto visible de las cosas, y otra que parte del aspecto 'invisible'.&nbsp;&nbsp;







Todo cuanto vemos cae sobre la retina del ojo, al revés, como en una cámara fotográfica. Nuestra&nbsp;imagen&nbsp;del&nbsp;mundo, refractada, a través del lente del ojo, cae sobre la superficie de la retina donde la recibe un gran número de terminales nerviosas o puntos sensibles. El cuadro es bidimensional, como los que vemos en el telón del cine, al revés, y se distribuye sobre muchos y separados puntos de registro. Sin embargo, para nosotros, este cuadro queda transformado en aquel suave y sólido&nbsp;mundo&nbsp;que vemos. Viendo cuadros he imaginado sólidos. Del espacio de dos dimensiones, según lo llamamos, he producido espacio de tres dimensiones'. (W. K. Clifford: Conferencias y Ensayos. Conf: 'Filosofía de las Ciencias Puras').








Maurice Nicoll







El&nbsp;mundo&nbsp;exterior nos parece algo allegado a nosotros, pero no como si estuviésemos en contacto con él, sino como si estuviéramos en él. No advertimos que estamos en contacto con él por medio de los órganos de nuestros&nbsp;sentidos&nbsp;ubicados sobre toda la superficie de la carne. No tenemos la impresión de estar mirando hacia el&nbsp;mundo&nbsp;a través de aquella maquinaria viva que son los nervios de nuestros ojos. Nos parece que el&nbsp;mundo&nbsp;está ahí, y que nosotros estamos en medio de él. Tampoco nos parece ser una cantidad de impresiones separadas que nos llegan a través de los diversos&nbsp;sentidos&nbsp;y que se combinan, en un compuesto total, por la acción de la mente. Sin embargo, bien sabemos que si no tuviésemos ojos ni oídos, no podríamos ver ni oír nada. Lassensaciones&nbsp;simultáneas que penetran a través de los diferentes&nbsp;sentidos, una vez combinadas en la&nbsp;mente, nos dan la&nbsp;aparienciay las cualidades de una rosa. Y todas estas impresiones separadas son las que efectivamente crean la rosa - para nosotros. Pero es prácticamente imposible darse cuenta del asunto en esta forma. Para nosotros, la rosa sencillamente, está ahí.



Cuando nos detenemos a considerar que la&nbsp;imagen&nbsp;del&nbsp;mundo&nbsp;que cae sobre la retina es bi-dimensional, y que tal es la fuente del contacto con la escena exterior, no nos es difícil comprender que Kant llegase a la conclusión de que el&nbsp;mundo&nbsp;físico lo crea lamente, y que establezca las leyes de la&nbsp;naturaleza&nbsp;debido a ciertas disposiciones que le son innatas y que ordenan el influjo de las impresiones externas, creando un sistema organizado. Los&nbsp;sentidos&nbsp;únicamente nos proporcionan mensajes. Con ellos creamos elmundo&nbsp;visible, audible y tangible, mediante alguna acción interna de la&nbsp;mente, mediante algo que, en sí, es algo más que los mensajes. Pero es sumamente difícil persuadirse de que esto es así, pues, para&nbsp;poder&nbsp;hacerlo, tendríamos que desprendernos de la abrumadora impresión inmediata de una&nbsp;realidad&nbsp;externa en la que estamos invariablemente sumidos. Este esfuerzo es de la mismanaturaleza&nbsp;peculiar que aquél que se precisa para darse cuenta de la propia invisibilidad de los demás.



Estamos sumidos en apariencias. Este es uno de los significados tras la idea de&nbsp;maya&nbsp;del pensamiento&nbsp;filosófico&nbsp;de la India. No estamos separados de lo externo porque lo damos como hecho real. Estamos entremezclados con él a través de los&nbsp;sentidos, y sobre este hecho se moldea nuestro pensamiento, o sea sobre los sentidos. Y aquí tenemos dos ideas: la primera es que en nuestras formas de pensamiento vamos en pos de aquello que los&nbsp;sentidos&nbsp;nos muestran acerca del&nbsp;mundo; la segunda, que tomamos lo externo como una&nbsp;realidad&nbsp;en sí misma y no como algo que tiene una conexión con la&nbsp;naturaleza&nbsp;de nuestros sentidos. ¿Qué es lo que significa el hablar de apariencias? Incluyamos en este término todo cuanto nos muestran los sentidos. Nos muestran el&nbsp;cuerpo&nbsp;de una&nbsp;persona, su&nbsp;apariencia&nbsp;exterior. No nos muestran su ser consciente, su&nbsp;espíritu&nbsp;o su&nbsp;alma; no nos muestran su historia, su&nbsp;vida, todo cuanto ha pensado, hecho, amado y odiado. No nos muestran casi nada acerca de ella. Pero nos aferramos al aspecto aparente como si fuese lo principal. No nos muestran ni el aspecto invisible de la&nbsp;persona, ni el aspecto invisible del mundo. Pero todo cuanto consideramos real y existente está permanentemente confundido con lo que nos revelan los sentidos.



Consideremos un cuadro compuesto del&nbsp;mundo, un cuadro construido interiormente y, de acuerdo con algunos antiguos pensadores, un cuadro construido por medio de la imaginación. Lo que vemos, lo vemos por medio de la&nbsp;luz, lo transmite el 'éter'; lo que oímos, lo oímos por medio del sonido que transmite el aire. El tacto ocurre por el contacto directo. Cada uno de los&nbsp;sentidostrabaja de una manera singularmente separada, de una manera dispuesta únicamente por su propio medio y que responde sólo a su particular combinación de estímulos. Sin embargo, todos estos mensajes que llegan de fuentes tan varias quedan aunados en un significado unitario. Vemos a una&nbsp;persona, la oímos, la tocamos y no recibimos la impresión de tres&nbsp;personas, sino de una. Y esto es verdaderamente extraordinario.



Sobran razones para afirmar que nuestros&nbsp;sentidos&nbsp;responden tan sólo a una muy limitada parte del&nbsp;mundo&nbsp;exterior. Tomemos los ejos por ejemplo. Responden a vibraciones de&nbsp;luz&nbsp;que viajan a una velocidad de unos trescientos mil kilómetros por segundo en el éter'; pero lo que nosotros llamamos&nbsp;luz&nbsp;es tan sólo una octava de vibraciones, de entre lo menos cincuenta octavas conocidas de vibraciones que viajan por el éter a la misma velocidad y que llegan, hasta nosotros, desde el&nbsp;sol&nbsp;y las estrellas y, quizás, hasta de las galaxias.



De suerte que nuestros ojos están abiertos solamente a esta octava, única entre todas las demás. Vista como unidad, como un todo, la&nbsp;luz&nbsp;nos parece blanca; pero dividida en notas separadas nos parece ser una serie de colores. El violeta del arco iris es la sede de vibraciones de más o menos doble frecuencia de las que hay en el rojo, de suerte que, grosso modo, podemos decir que entre ambos colores media una octava. Pero más allá del violeta hay tres octavas - ascendentes - de&nbsp;luz&nbsp;ultra-violeta, o sea de una frecuencia que va en aumento. Más allá aún, hay&nbsp;siete&nbsp;octavas que conocemos como rayos-X. Y todavía más allá, hay octavas superiores, de frecuencias mucho más altas y de onda más y más corta, a tal extremo que pueden fácilmente atravesar la densidad del plomo.



Y por debajo del rojo del arco-iris hay octavas descendentes que son los rayos infra-rojos, las ondas de radio, etc. Pero, en medio de todas estas octavas, nuestros ojos solamente pueden percibir una.

La&nbsp;imagen&nbsp;que nosotros tenemos del&nbsp;mundo&nbsp;exterior, y que tomamos como nuestro criterio de lo real, es algo relativo a las formas de nuestros&nbsp;sentidos&nbsp;externos. Pero en&nbsp;sí mismo&nbsp;no existe necesariamente como nosotros lo vemos, y no puede existir así. Cualquiera que fuere su&nbsp;realidad, el hecho es que nosotros lo vemos de cierto modo. Su-apariencia está condicionada por nuestros órganos de percepción. Hay un vasto aspecto invisible al que jamás podremos penetrar mediante una&nbsp;experiencia&nbsp;directa de lossentidos, como ocurre con nuestra&nbsp;experiencia&nbsp;de la luz. La&nbsp;luz&nbsp;penetra directamente a nuestra conciencia, pero no así los rayos X, ni las vibraciones de la radio. Posible es que hayan insectos o plantas conscientes de una u otra forma de energía radiante aparte de la&nbsp;luz&nbsp;y que, por lo mismo, vivan en un&nbsp;mundo&nbsp;distinto al nuestro. También es posible que nuestros sesos sean órganos receptivos de algo distinto a aquel aspecto siempre abierto a la&nbsp;experiencia&nbsp;sensoria que proviene de la piel, de los ojos, nariz, oído, etc. La extensa arborización de células nerviosas que yacen en la superficie de la corteza cerebral pueden sugerir arreglos para una recepción muy especial, así como las ramas de los árboles que se expanden al sol. Pero no podemos aducir prueba alguna para esto.



Considerando la gran escala de vibraciones que es el Universo, en términos de energía, no podemos decir que nuestros&nbsp;sentidosnos revelan la totalidad de las cosas. Nuestros ojos únicamente responden a una limitada gama de vibraciones en el éter. 'Podemos concebir el universo como si fuese un polígono de mil o cien mil aspectos o facetas; cada uno de estos aspectos o facetas puede concebirse como la representación de alguna modalidad especial de existencia. Ahora bien; de entre estos miles de aspectos o modalidades, y que todos bien pueden ser esenciales por igual, únicamente tres o cuatro pueden volcarse hacia nosotros, o ser análogos a nuestros sentidos. Un aspecto o una faceta del universo, y que tenga relación con los órganos de visión, es la modalidad de una existencia luminosa o visible; otra, proporcionada al órgano del oído, es el modo de la existencia sonora o audible'. (Sir William Hamilton: Conferencias sobre Metafísica).



Este pasaje fue escrito antes de que la investigación científica penetrase en el&nbsp;mundo&nbsp;de las energías radiantes. Sea que la conciencia constituya una respuesta a la energía, o que sea energía en sí misma, el hecho evidente es que vivimos en un&nbsp;mundolleno de diferentes energías y que sólo somos conscientes de unas cuantas. Ya que la física ha resuelto la&nbsp;materia&nbsp;en formas de energía, no podemos, en la actualidad, continuar pensando crudamente acerca de un universo material o de simples trozos de materia. Parece ser un hecho bastante obvio que vivimos en un universo de energías a distintos grados o niveles. Y lo que nos ha sido dado naturalmente es el&nbsp;poder&nbsp;de responder únicamente a una fracción de ellas.



Ya he dicho que es cosa bastante extraordinaria el que los estímulos que nos llegan de fuera, a través de los&nbsp;sentidos&nbsp;y de fuentes tan ampliamente separadas en la escala natural, se unan tan fácilmente en un compuesto. Pero esta composición es de una validez relativa.



Si muy cerca de nosotros disparamos un arma de fuego, veremos la llamarada y oiremos la detonación simultáneamente, y así conectaremos una cosa con la otra. Pero si se dispara un cañón en alta mar, a gran distancia de nosotros y de&nbsp;noche, veremos primero el brillante fogonazo y muchos segundos después oiremos el&nbsp;aire&nbsp;sacudido por la detonación, porque, comparado con laluz, el sonido viaja muy lentamente. El sonido se arrastra en medio del&nbsp;aire&nbsp;a una velocidad de más o menos 330 metros por segundo, en tanto que la&nbsp;luz, viaja, a través del éter, a razón de trescientos mil kilómetros por segundo. Y si no tuviésemos unaexperiencia&nbsp;previa del hecho ni siquiera podríamos establecer la relación entre el fogonazo y la detonación. A distancia, esa&nbsp;imagencompuesta del&nbsp;mundo&nbsp;que nos presentan los&nbsp;sentidos&nbsp;lleva muchas trazas de estar cayendo a pedazos; o, más bien, parece asumir otro aspecto con relación al tiempo. Y aun cuando los mensajes de la&nbsp;luz&nbsp;viajan tan velozmente, cada vez que miramos hacia el firmamento vemos que hay estrellas que brillan ahí donde, en términos ordinarios, ellas mismas no están. Nosotros vemos las estrellas en su pasado; las vemos en lo que fueron hace miles de años. El pasado de las estrellas es el presente para nosotros. Aun el&nbsp;sol, que tan cerca está de nosotros, no se encuentra ahí donde lo vemos en el espacio, porque su&nbsp;luz&nbsp;demora ocho minutos en llegarnos. De modo que lo vemos ahí donde estaba hace ocho minutos.



Por lo tanto no podemos tener&nbsp;certeza&nbsp;alguna de que lo que vemos es la indiscutida&nbsp;realidad&nbsp;de las cosas. Si nuestros&nbsp;sentidostrabajasen de un modo diferente, si tuviésemos más&nbsp;sentidos, o menos, lo que acostumbramos a llamar&nbsp;realidad&nbsp;sería diferente. Kant ha expresado este asunto en varios de sus escritos. En uno de ellos dice que si, 'en una forma general, se retirase la constitución subjetiva de los&nbsp;sentidos, desaparecería toda la constitución y todas las relaciones entre los objetos en el espacio y el tiempo, y hasta el mismo espacio y tiempo desaparecerían'. Y si nuestros&nbsp;sentidos&nbsp;cambiasen también cambiaría la&nbsp;apariencia&nbsp;de los objetos, pues 'como apariencias, no pueden existir en sí mismas sino en nosotros. Lo que las cosas son en sí mismas aparte de toda la receptividad de nuestros&nbsp;sentidos, sigue siendo, para nosotros, una desconocida realidad. Nada sabemos fuera de nuestro modo de percibirlas, un modo que nos es peculiar únicamente a nosotros y que, por cierto, no es cosa que compartan todos los seres'.



¿Qué es lo que en nosotros comienza a hacer semejantes objeciones a este punto de vista sobre la&nbsp;realidad&nbsp;relativa del&nbsp;mundovisible? Estamos firmemente anclados en aquello que los&nbsp;sentidos&nbsp;nos muestran. El punto de partida de nuestro pensamiento es larealidad&nbsp;perceptible. El pensamiento sensorio es lo que caracteriza la acción natural de la&nbsp;mente, y nosotros siempre apelamos a nuestros&nbsp;sentidos&nbsp;para obtener una prueba final.



No es menester pensar que las apariencias en sí mismas sean ilusiones, o que los&nbsp;sentidos&nbsp;nos muestran un&nbsp;mundo&nbsp;ilusorio. Nos muestran una parte de la realidad. ¿Y acaso la&nbsp;ilusión&nbsp;no comienza ahí donde tomamos las apariencias por la&nbsp;realidad&nbsp;final? ¿No es el comienzo de la&nbsp;ilusión&nbsp;el creer que la percepción sensoria es la única medida de lo real? Por cierto que el&nbsp;mundo&nbsp;visible es real, pero no abarca toda la realidad. Está hecho de realidades invisibles que le rodean por todos lados. El&nbsp;mundo&nbsp;visible está contenido en un&nbsp;mundo&nbsp;invisible - pero invisible tan sólo para nosotros - , mucho más grande. Y al estudiar el uno no tenemos porqué perder el otro, sino que agrandamos aquél dentro de éste. Pero como la lógica natural de todos los días está tan estrechamente conectada con el pensamiento sensorio, lucha contra esta expansión del mundo. Su forma de comprensión se convierte en una barrera psicológica que impide una mayor comprensión.



Si en alguna forma, que ignoramos, nos fuese posible captar la totalidad de las cosas, si pudiésemos captarla abstraídos de lossentidos, podríamos, según algunas autoridades antiguas, percibir el universo como la unidad que originalmente implica la palabra. 'Si los&nbsp;sentidos&nbsp;fuesen eliminados, el&nbsp;mundo&nbsp;aparecería como una unidad' (Literatura Sufí). Mas adelante daremos un ejemplo de laexperiencia&nbsp;del universo como una gran coherencia.



Los&nbsp;sentidos&nbsp;dividen la totalidad de las cosas, y, al guiarnos por las pruebas que nos ofrecen, reunimos una enorme cantidad de pequeños hechos aislados. Olvidamos que son trozos de un gigantesco sistema. Estos pequeños hechos nos intoxican muy fácilmente. No sólo nos limitamos a pensar que algo hemos descubierto, sino que hasta llegamos a pensar que lo hemos creado. Olvidamos que partimos de un&nbsp;mundo&nbsp;ya preparado y conexo, que yace tras de aquellos pequeños hechos aislados que podemos ir descubriendo acerca de él. Fácilmente olvidamos que partimos de un&nbsp;mundo&nbsp;ya dado. Estos pequeños hechos parecen explicar las cosas, debelar el&nbsp;misterio, de suerte que, en medio de nuestro engreimiento, comenzamos a pensar de cierto modo, y vemos lavida&nbsp;como si fuese asunto de innúmeros hechos insignificantes y hasta creemos que la existencia humana puede regularse por medio de los hechos. Trabajamos muchísimo para ir acopiando más hechos hasta que parece que toda esta enorme colección de hechos fuera a reemplazar toda la&nbsp;vida&nbsp;real y toda&nbsp;experiencia&nbsp;viva.





La búsqueda de los hechos comenzó con el estudio del&nbsp;mundo&nbsp;fenomenal, del&nbsp;mundo&nbsp;exterior, o sea con la ciencia. Hizo que laverdad&nbsp;pareciese estar tan sólo fuera de nosotros, en los hechos acerca de la materia. Trató de hallar el&nbsp;principio&nbsp;básico del universo, la solución de las interrogantes que sugería y su descubrimiento, en algo externo, en el átomo, creyendo que así todo quedaría 'explicado' y que todo sería descubierto, y que la fundamental causa del universo y de cuanto contiene, quedaría al desnudo. Todo fue sometido al peso y la medida. Comenzó el tratamiento de los fenómenos. Predominó una sola manera de pensar, una manera que, partiendo de lo visible, se dedicó únicamente a lo que puede calificarse de&nbsp;verdad&nbsp;exterior y que concernía particularmente a la cantidad.





El pensamiento antiguo, el pensamiento pre-científico, se dedicó pricipalmente a la calidad.



Si vemos al&nbsp;hombre&nbsp;como únicamente el&nbsp;cuerpo&nbsp;físico, es una cantidad infinitesimal de&nbsp;materia&nbsp;en un universo material. Si lo tomamos como una cantidad conmensurable en un universo de cantidades conmensurables, el&nbsp;hombre&nbsp;queda eliminado de la escena. ¡Tratemos de concebir su masa en comparación con la masa de la Tierra! Desaparece. De suerte que el pensamiento cuantitativo acerca de nosotros mismos y del universo, como el partir de lo visible, de lo demostrable y pesable de las cosas, es orientarse hacia la propia aniquilación como individuos.

El&nbsp;hombre&nbsp;está compuesto de cualidades, y éstas no se prestan a ninguna medida ni a ningún tratamiento matemático, a menos que sea ficticio. Es imposible decir de un&nbsp;hombre&nbsp;que su valor es igual a x y que su capacidad de afecto es igual a y, representándolo mediante símbolos matemáticos.



Con el creciente predominio de la&nbsp;verdad&nbsp;'externa' sobre la 'interna', todo lo que verdaderamente pertenecía al&nbsp;hombre&nbsp;comenzó a verse como secundario, como lo irreal. Y el principal y verdadero&nbsp;campo&nbsp;de investigación quedó así circunscrito a lo que existe fuera de la&nbsp;mente&nbsp;del&nbsp;hombre, en el&nbsp;mundo&nbsp;exterior. La transición entre el punto de vista cuantitativo y cualitativo se expresa muy bien en el siguiente pasaje:



"Hasta los tiempos de Galileo - Siglo XVII - se dio siempre por sentado que el&nbsp;hombre&nbsp;y la&nbsp;naturaleza&nbsp;eran partes integrantes de un gran todo, y en él el&nbsp;hombre&nbsp;tenía el lugar fundamental. Cualquiera que haya sido la distinción hecha entre ser y no ser, entre lo primario y lo secundario, se consideró al&nbsp;hombre&nbsp;como algo fundamentalmente aliado a lo positivo y a lo primario. Esto es bastante obvio en la&nbsp;filosofía&nbsp;de&nbsp;Platón&nbsp;y de&nbsp;Aristóteles; no obstante, esto también es&nbsp;verdad&nbsp;en lo que atañe a los antiguos materialistas. Para Demócrito, el&nbsp;hombre&nbsp;era una composición de los más finos y móviles átomos de fuego, y esta declaración la unió inmediatamente al elemento más activo y causal del&nbsp;mundo&nbsp;exterior. Para todos los pensadores importantes de la antigüedad y del medioevo, el&nbsp;hombre&nbsp;era, en&nbsp;realidad, un genuino micro-cosmos, en él se ejemplarizaba tal iinión de las cosas primarias y secundarias que realmente tipificaban sus relaciones en el vasto macro-cosmos, ya fuese que lo real y primario se considera es como ideas o como alguna&nbsp;substancia&nbsp;material. Ahora bien, al traducir esta distinción entre lo primario y lo secundario a términos adecuados a la nueva interpretación matemática de la&nbsp;naturaleza, nos encontramos con que el primer paso que se da en el estudio del&nbsp;hombre&nbsp;ocurre fuera del&nbsp;mundo&nbsp;de lo real y primario. Obvio es que el&nbsp;hombre&nbsp;no es un sujeto adecuado para verlo como un estudio matemático. No podían sus acciones tratarse por el método cuantitativo salvo de la manera más mezquina. Su&nbsp;vida&nbsp;era unavida&nbsp;de color y sonido, de placeres o dolores, de amores apasionados, de ambiciones y de esfuerzos. Por lo tanto, se comenzó a pensar que el&nbsp;mundo&nbsp;de lo real tenía que estar fuera del&nbsp;hombre, que era el&nbsp;mundo&nbsp;de la astronomía y el&nbsp;mundo&nbsp;de las cosas visibles y terrestres". (E. A. Burt: Los Fundamentos Metafísicos de la Física Moderna).



Ya que la&nbsp;realidad&nbsp;y la&nbsp;verdad&nbsp;final se convirtieron en motivo de una búsqueda externa, fuera del&nbsp;hombre, la investigación pasó naturalmente al&nbsp;mundo&nbsp;de los átomos. Pero sucedió que el átomo resultó ser algo bastante alejado de una base simple, de una base 'fácil', de una base 'no-ética', para 'explicar' el universo. Resultó ser un sistema de extraordinaria complejidad, un pequeño universo en sí mismo. Al buscar más y más en lo pequeño, y siempre en pos de una explicación del todo mediante las partes, laciencia&nbsp;llegó a otros misterios. En su aspecto&nbsp;filosófico, la&nbsp;ciencia&nbsp;ahora comienza a volcarse hacia ideas similares a aquéllas que eran motivo del pensamiento pre-científico. Pero lo que debemos notar muy especialmente es que aquella forma de pensamiento que parte de lo visible, del hecho, tiende a hacer desaparecer al hombre. Las gentes albergan la&nbsp;ilusión&nbsp;de que lo coloca más definidamente en el cuadro total, y esto se debe parcialmente a que no se comprende que, en&nbsp;sí mismo, el&nbsp;hombre&nbsp;es esencialmente invisible. Lo que le es más real yace en su&nbsp;vida&nbsp;invisible. Relativamente, lo visible no le es tan real que digamos, aun cuando el&nbsp;poder&nbsp;de la&nbsp;apariencia&nbsp;le haga pensar lo contrario.

Si partimos de lo visible, tendremos que pasar a las partes a fin de&nbsp;poder&nbsp;explicarlo. Si queremos explicar al&nbsp;hombre&nbsp;a través de sus órganos, y sus órganos a través de las células que los componen, a los átomos por medio de los electrones, etc., perderemos de vista al&nbsp;hombre&nbsp;como una totalidad. Bajo el microscopio el&nbsp;hombre&nbsp;en sí desaparece por completo.



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Es evidente que estudiando sus partes podremos explicarnos una silla; pero esto es sólo una manera de pensar acerca de la silla, es sólo una forma de la verdad. La silla también ha de explicarse por la idea en la&nbsp;mente&nbsp;que la concibió. Ninguna investigación cuantitativa, ningún análisis químico o microscópico puede captar esta idea ni darnos el significado completo de una silla. Si nos preguntamos cuál es la causa de la silla ¿cómo podremos responder?


La silla existe ante nuestros ojos como un objeto visible. Su causa tiene dos aspectos. En, la visible, la causa de la silla son las partes de madera de que está hecha. En lo invisible, es una idea que existió en la&nbsp;mente&nbsp;de alguien. Y tenemos tres términos: idea, silla, madera.



El naturalismo, o el materialismo científico, subraya el tercer término. Subraya las diferentes partes materiales que entran en la composición de cualquier objeto, y en ellas busca la 'causa'. Y pasa por alto la idea que se encuentra tras de toda&nbsp;materiaorganizada. Su&nbsp;atención&nbsp;queda sujeta a aquello que se manifiesta en el tiempo y en el espacio, de tal suerte que no puede menos que buscar el origen causal en las partes constituyentes más pequeñas de cualquier organismo, y también en el tiempo precedente, o sea en el pasado.



El momento del origen de la silla en el tiempo y en el espacio puede tomarse como el momento en que el primer trozo de madera recibe una forma para su construcción. Visiblemente, la silla empieza con el primer trozo de madera, así corno una casa empieza con el primer ladrillo. Pero antes del&nbsp;principio&nbsp;de la silla, o de la casa, en el tiempo y en el espacio, existió la idea en la&nbsp;mente&nbsp;de alguien. Antes de que se coloque el primer ladrillo, el arquitecto ya tiene, en la&nbsp;mente, toda la concepción de la casa.



Pero al trasladar esta idea a su visible expresión, la parte más pequeña de la casa aparece primero en el tiempo que pasa. El arquitecto piensa primero acerca de la idea como un todo, piensa acerca de la casa como una totalidad, y de aquí parte la sucesión de detalles cada vez más y más pequeños. Pero al manifestarse en el tiempo, este proceso se revierte. A fin de&nbsp;poder&nbsp;manifestar sti expresión, la fuerza de la idea tiene que pasar primero al detalle más pequeño, o sea que un simple ladrillo es el primer punto de lamanifestación&nbsp;de la idea de la casa. La primera expresión de una idea en el tiempo y en el espacio es un solo constituyente de lamateria&nbsp;elemental. Sin embargo, en la&nbsp;mente&nbsp;del arquitecto la idea es un todo completo, pero lo es de un modo invisible. La casa terminada expresa la idea en forma visible. La casa ha crecido, por así decirlo, como algo intermedio entre el primer término, la idea, y el tercero, la parte de&nbsp;materia&nbsp;elemental.



Cuando como segundo término la casa queda completa, los términos primero y tercero, mediante los cuales se efectuó la construcción, desaparecen. La idea ha hallado su expresión en el tiempo y en el espacio y se deja de pensar acerca de los ladrillos, separados como ladrillos, pues devienen un conjunto que es la casa en sí. Se puede analizar la casa por medio de los ladrillos y la mezcla que la componen, y siempre es posible decir que los ladrillos son los que la causan. Pero esto es muy poco adecuado, pues toda la estructura de la casa, su forma y la integración de sus partes separadas, tiene su origen fundamental en la idea que el arquitecto tenía en la&nbsp;mente; y esta idea no está ni en el tiempo ni en el espacio. Quiero decir que no se encuentra en elmundo&nbsp;fenomenal o visible.



Es obvio que los términos primero y tercero, o sea la idea y el ladrillo elemental, son ambos causales, y que hemos de pensar acerca de la&nbsp;causalidad&nbsp;en dos categorías. Todo lo que el materialismo científico califica de causal es lo correcto por lo que respecta al lado fenomenal; pero es fundamentalmente insuficiente. Por sí misma, una idea no puede ser una causa. Se precisa tanto del primer como del tercer término, obrando en conjunción.



En un sentido más amplio, puede decirse que existen dos tipos de mente: una que argumenta partiendo del primer término, y la otra que argumenta partiendo del tercero. Lo que es&nbsp;necesario&nbsp;es la&nbsp;unión&nbsp;de ambos puntos de vista.



La dificultad estriba en que, debido a las leyes del tiempo, aun la idea más completa y acabada debe necesariamente expresarse en una secuencia, en una&nbsp;manifestación&nbsp;visible y, antes que nada, en su forma más elemental. Posible es que sea&nbsp;necesario&nbsp;pasar por un largo período de alzas y bajas, de aciertos y de errores, antes de que se pueda llevar a cabo debidamente la idea en la manifestación. Y siempre parecerá - a los&nbsp;sentidos&nbsp;- que el primer material elemental, que no fue sino el punto de partida de la idea en su tránsito a la&nbsp;manifestación&nbsp;visible, es en&nbsp;sí mismo&nbsp;la causa de todo cuanto le sigue. Parece que así fuera. Y es debido a estaapariencia&nbsp;que ha nacido la moderna doctrina de la evolución.



Consideremos los elementos plásticos de la&nbsp;materia&nbsp;viva organizada: el&nbsp;mundo&nbsp;de los átomos, del carbono, del hidrógeno, del .nitrógeno, del oxígeno, del sulfuro y del fósforo; consideremos esta maravillosa caja de pinturas en la que la valencia es el&nbsp;poderque mezcla, y la de la cual surgen una infinita diversidad de combinaciones y agrupaciones, y una infinita variedad de productos. Constituyen el tercer término, son los elementos materiales de los que está hecho el&nbsp;mundo&nbsp;y su vida. El&nbsp;hombre&nbsp;tiene un&nbsp;campomucho más limitado, mucho más denso, de material plástico, que puede usar directamente. Si su idea pudiese obrar directa y fácilmente sobre el&nbsp;mundo&nbsp;atómico, ¿qué transformaciones materiales no podría hacer? Si mi&nbsp;mente&nbsp;pudiese obrar directamente sobre el&nbsp;mundo&nbsp;atómico de esta mesa de madera sobre la que estoy escribiendo, podría convertirla en innumerables substancias sin la menor dificultad, por el mero hecho de reorganizar las combinaciones de átomos que la componen. Y si tuviese semejantepoder&nbsp;sobre el&nbsp;mundo&nbsp;atómico y conociese la idea de la&nbsp;vida, podría crearla. Pero la verdadera causa de semejante&nbsp;magia&nbsp;sería lamente&nbsp;y la idea, y no los elementos materiales en sí.



He dicho que el materialismo subraya la causa en el tercer término. A través de los ojos del materialismo nos inclinamos a verlo todo como una cantidad y un arreglo de materiales más que como calidad, significado o idea. El énfasis se da en un solo lado, en el externo, en el lado extendido, en aquel lado o aspecto del universo que nos muestran los sentidos. Corresponde a una actitud que cada uno debe conocer y reconocer en sí mismo. El&nbsp;mundo&nbsp;es tal cual lo vemos, y de un modo u otro deriva de sí mismo. De un modo u otro los átomos que lo comprenden fueron arreglados de cierta manera, y de un modo u otro aparecieron las visibles masas de&nbsp;materia&nbsp;y las criaturas vivientes. ¿Qué es lo que nos arrebata el materialismo? Nos conduce, naturalmente, a una visión muerta de las cosas. En su forma más extrema asume el punto de vista de que vivimos en un gigantesco universo mecánico, en medio de una insensata máquina de planetas y de soles y en la cual apareció el&nbsp;hombre&nbsp;accidentalmente, como una motita de&nbsp;vidainsignificante y efímera. Si nos limitamos a subrayar el tercer término, esta idea es bastante cierta. Significa que si el&nbsp;hombre&nbsp;va a mejorar su&nbsp;vida, tiene únicamente que ocuparse del&nbsp;mundo&nbsp;externo y visible. Nada habrá que sea 'real' fuera de aquello que pueda alcanzar por medio de los sentidos. De esta suerte, el&nbsp;hombre&nbsp;debería inventar y construir nuevas maquinarias y reunir cuantos hechos le sea posible acerca del&nbsp;mundo&nbsp;visible, y dedicarse a 'conquistar la naturaleza'.



Con este punto de vista el&nbsp;hombre&nbsp;queda volcado hacia fuera. Este punto de vista le hace ver su&nbsp;campo&nbsp;de acción fuera de sí. Le hace pensar que el descubrir un hecho nuevo acerca del universo material podrá mitigar su infortunio y su dolor. Hoy en día la humanidad muestra una inclinación extraordinaria a volcarse hacia fuera, mediante el desarrollo científico y la creciente&nbsp;esperanzade que los nuevos descubrimientos y las nuevas invenciones puedan solucionar los problemas del hombre. La actitud del materialismo científico, que caracterizó de un modo tan especial la última parte del Siglo XIX, ya ha llegado a las masas. También ha llegado al Oriente.

La humanidad ve ahora la solución de sus problemas en algo que yace fuera de sí misma. Y con esta actitud invariablemente va la creencia en la organización en masa de las gentes y la correspondiente pérdida del sentido interno de la propia existencia, la destrucción de las diferencias individuales y la gradual obliteración de la riquísima variedad de costumbres y distinciones locales que pertenecen a una&nbsp;vida&nbsp;normal. El&nbsp;mundo&nbsp;se hace cada vez más pequeño a medida que deviene más uniforme. Las gentes pierden el&nbsp;poder&nbsp;de cualquier&nbsp;sabiduría&nbsp;separada. En vez de disfrutar de la propia&nbsp;sabiduría, se imitan los unos a los otros cada vez más. Y justamente esto es lo que hace posible la organización de las masas. Junto con esto va la&nbsp;unión&nbsp;del&nbsp;mundo&nbsp;por medio de los veloces transportes y de las comunicaciones por radio, de tal modo que todo el&nbsp;mundo&nbsp;responde anormalmente a un estímulo local único.



Y por encima de todo esto ronda una extraña quimera que parece resplandecer en la&nbsp;imaginación&nbsp;de toda la humanidad actual, la fantástica idea de que la&nbsp;ciencia&nbsp;descubrirá algún secreto, alguna solución que librará a la&nbsp;tierra&nbsp;de su brutalidad y de la injusticia, y que restaurará la Edad de Oro. La noción de que podemos descubrir soluciones finales para todas las dificultades de la&nbsp;vida, la noción que la humanidad en masa, como un todo, podrá alcanzar la&nbsp;verdad&nbsp;en alguna fecha futura, es una noción que ignora el hecho de que cada&nbsp;persona&nbsp;que nace en este&nbsp;mundo&nbsp;es un nuevo punto de partida. Cada&nbsp;persona&nbsp;ha de descubrir por sí misma todo lo que ya haya sido descubierto antes. Cada&nbsp;persona&nbsp;ha de encontrar la&nbsp;verdad&nbsp;por sí misma. Aparte de esto ¿qué es lo que vemos actualmente, como resultado de la creencia de que el&nbsp;hombre&nbsp;puede organizar su&nbsp;vida&nbsp;tan sólo mediante el&nbsp;conocimiento&nbsp;científico?



Visto por el lado práctico, sólo podemos advertir cómo el&nbsp;hombre&nbsp;queda bajo la potestad de sus propias invenciones. Vemos que la moderna maquinaria no guarda ninguna proporción con la&nbsp;vida&nbsp;humana. Seguramente que para todos es evidente el hecho de que el desarrollo de la maquinaria no es el desarrollo del&nbsp;hombre, y que es igualmente obvio que la máquina lo está esclavizando y que. grado a grado, lo aleja de las posibilidades de una&nbsp;vida&nbsp;y de un esfuerzo normales, y del normal uso de sus funciones. Si se utilizase la máquina en una escala proporcional a las necesidades del&nbsp;hombre, sería en&nbsp;realidad&nbsp;una bendición. Si las gentes tan sólo pudiesen comprender que el más reciente de los descubrimientos no es necesariamente lo mejor para la humanidad, si tan sólo tomasen el concepto de progreso con escepticismo, podrían insistir en que se produzca un mejor equilibrio. Lo que no alcanzamos a captar en nuestro entendimiento es que la presión de la&nbsp;vida&nbsp;exterior no disminuye en&nbsp;virtud&nbsp;de los nuevos descubrimientos. Únicamente complica nuestras vidas más y más. No sólo vivimos de pan, sino del Verbo. Lo que necesitamos no es únicamente nuevos hechos y mayores comodidades, sino ideas y estímulos de los nuevos significados. El&nbsp;hombre&nbsp;es su comprensión, es aquello que comprende; el&nbsp;hombre&nbsp;no es la posesión que tiene de los hechos ni el cúmulo' de invenciones y de comodidades. Únicamente a través de su propia comprensión, de una comprensión que haya obtenido mediante su propio y duro esfuerzo, podrá sobrellevar la presión de las cosas externas. Sin embargo, es evidente que nada puede detener el impulso general de los acontecimientos actuales. En la civilización occidental no hay ninguna fuerza discer-nible que sea lo suficientemente poderosa para sobreponerse a este impulso, y el&nbsp;mundo&nbsp;moderno tiene aún que aprender a entender que el punto de vista del naturalismo es, a la larga, el peor enemigo del hombre. Parece suficientemente lógico subrayar tan sólo el tercer término, el visible y tangible. Pero el&nbsp;hombre&nbsp;es algo más que una máquina lógica. Nadie puede entenderse a&nbsp;sí mismo&nbsp;ni comprender a los demás únicamente por medio del ejercicio de la lógica. En&nbsp;verdad&nbsp;poco es lo que podemos comprender por medio de la lógica. Pero la tiranía de esta facultad puede convertirse en algo tan poderoso y grande que puede llegar a destruir mucho de lo emocional e instintivo en el hombre.


Contrastando con el naturalismo, existe el antiguo punto de vista que sitúa al&nbsp;hombre&nbsp;en un universo creado, en un universo que es parcialmente visible y parcialmente invisible, que por una parte está en el tiempo y, por otra, fuera del tiempo. Tal cual lo vemos, el universo es sólo un aspecto de la&nbsp;realidad&nbsp;total. Como criatura de los&nbsp;sentidos, el&nbsp;hombre&nbsp;únicamente sabe de apariencias y estudia apariencias. El universo no es tan sólo una&nbsp;experiencia&nbsp;sensoria, sino que es también una&nbsp;experiencia&nbsp;interna. O sea que así como hay una&nbsp;verdad&nbsp;externa, también la hay interna. El universo es tanto visible como invisible. En el aspecto visible - el tercer término - se encuentra él&nbsp;mundo&nbsp;de los hechos. En el invisible - el primer término - se encuentra el&nbsp;mundo&nbsp;de la idea.


El&nbsp;hombre&nbsp;se encuentra entre los aspectos visible e invisible del universo; está relacionado con uno por medio de los&nbsp;sentidos, y con el otro por medio de su&nbsp;naturaleza&nbsp;interior. Al llegar a cierto punto, el aspecto externo y visible del universo queda abandonado, por así decirlo, y pasa a la&nbsp;experiencia&nbsp;interior del hombre. Dicho de otro modo, el&nbsp;hombre&nbsp;es una cierta relación o cierta proporción entre lo visible y lo invisible.



Debido a esto es que el sentido externo de la&nbsp;vida&nbsp;no le basta y las mejoras externas para su existencia jamás le dejarán satisfecho. El&nbsp;hombre&nbsp;tiene necesidades internas. Su&nbsp;vida&nbsp;emocional no se satisface mediante las cosas externas. Su organización no puede explicarse únicamente en términos de adaptación a la&nbsp;vida&nbsp;externa. Necesita ideas que le den algún significado a su existencia. Hay en el&nbsp;hombre&nbsp;algo que puede crecer y desarrollarse, hay un estado por venir de&nbsp;sí mismo, y esto no se encuentra en ningún 'mañana', sino que está por encima de él. Existe cierto&nbsp;conocimiento&nbsp;que lo puede cambiar, un&nbsp;conocimiento&nbsp;de unarealidad&nbsp;muy distinta a aquel que únicamente trata de los hechos relativos al&nbsp;mundo&nbsp;fenomenal, un&nbsp;conocimiento&nbsp;que cambia su actitud y su comprensión, que puede obrar sobre él internamente y producir una armonía entre los elementos discordantes de su naturaleza.


En muchas de las&nbsp;filosofías&nbsp;antiguas se dice que esta es la principal tarea del&nbsp;hombre, su verdadera tarea. Por medio delconocimiento&nbsp;interior es que el&nbsp;hombre&nbsp;encuentra la verdadera solución a todas sus dificultades. Es preciso entender que la dirección de este crecimiento no es hacia fuera, hacia los negocios, la&nbsp;ciencia&nbsp;o la actividad externa, sino hacia dentro, en la dirección del&nbsp;conocimiento&nbsp;de&nbsp;sí mismo; y es a través de esto que se produce un cambio en el ser consciente. En tanto el&nbsp;hombreesté vuelto tan sólo hacia fuera, en tanto sus creencias lo vuelquen hacia los&nbsp;sentidos&nbsp;como único criterio de lo 'real', en tanto crea tan sólo en apariencias, no podrá cambiar en sí mismo.





No podrá crecer en su sentido interno. A través del punto de vista naturalista se priva a&nbsp;sí mismo&nbsp;de todas las posibilidades de un cambio interior. Tiene que relacionarse con el 'mundo&nbsp;de la idea' antes de&nbsp;poder&nbsp;comenzar a crecer. Tiene que&nbsp;poder&nbsp;sentir que en el universo hay algo más que lo que es aparente a los sentidos. Tiene que sentir que hay otros significados posibles, otras interpretaciones, pues únicamente de esta manera podrá su&nbsp;mente&nbsp;'abrirse'. Tiene que haberle llegado el sentimiento y la&nbsp;sensaciónde que hay algo más. Tiene que haberse preguntado '¿qué soy?', y qué puede significar la&nbsp;vida&nbsp;y qué sentido tiene su propia existencia. Tiene que haberse producido cierta clase de interrogantes en su alma. ¿El significado de la existencia es algo más de lo que aparenta ser? ¿Vivo en medio de algo más grande que lo que revelan mis sentidos? ¿Son todos mis problemas únicamente externos? ¿Es el&nbsp;conocimiento&nbsp;del&nbsp;mundo&nbsp;exterior el único&nbsp;conocimiento&nbsp;posible?



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