Autor: A FAMÍLIA HOJE E AS TRANSFORMAÇÕES DOS VALORES: | Publicado: 2012-03-29T11:05:00-07:00


Marx e a política                                                

                     Filosofia e Questões Teóricas                       
         Terry Eagleton     &nbsp;&nbsp;   
    
    Karl MarxSe Marx é de fato algum tipo de filósofo, ele se distingue da maioria de  tais pensadores por considerar suas reflexões, por mais abstrusas que  sejam, em última análise, práticas, estando inteiramente a serviço de  forças políticas reais, e na verdade um tipo de força política em si  mesma.&nbsp; Esta é a celebrada tese marxista da unidade entre teoria e  prática - embora seja possível acrescentar que um objetivo da teoria&nbsp; de  Marx é chegar a uma situação social em que o pensamento não precisaria  ser simplesmente instrumental, articulado com algum fim particular,  podendo em vez disso ser usufruído como um prazer em si mesmo. A doutrina política de Marx é revolucionária - "revolução" sendo para  ele definida menos pela velocidade, pelo caráter repentino ou pela  violência do processo (embora ele pareça pensar que a construção do  socialismo envolve uma força insurreicional), que pelo fato de que ela  passa pela expulsão de uma classe possuidora e sua substituição por  outra.&nbsp; E este é um processo que pode claramente requerer um grande  espaço de tempo para ser levado a efeito.&nbsp; Podemos observar aqui a  característica peculiar do socialismo: o fato de que ele envove a  chegada ao poder pela classe trabalhadora, que ao fazer isto cria as  condições para a abolição de todas as classes.&nbsp; Uma vez sendo os meios  de produção coletivamente possuídos e controlados, as próprias classes  finalmente desaparecerão.
"Todas as classes que no passado conquistaram o poder procuraram consolidar o status  adquitido sujeitando toda a sociedade às suas condições de  apropriação.&nbsp; Os proletários não podem se apoderar das forças produtivas  sociais a não ser abolindo o modo de apropriação a elas correspondentes  e, com isso, também todos os modos anteriores de apropriação.&nbsp; Eles  nada têm de seu para salvaguardar e consolidar; sua missão é destruir  todas as seguranças e garantias da propriedade privada até agora  existentes." [Manifesto Comunista]Ou como Marx se expressa na linguagem de seus escritos de juventude:
"Deve ser formada uma classe com cadeias radicais,  uma classe na sociedade civil que não é uma classe da sociedade civil,  uma classe que é a dissolução de todas as classes, uma esfera da  sociedade que possui um caráter universal porque seus sofrimentos são  universais, e que não reivindica uma compensação particular, porque a injustiça que lhe foi feita não é uma injustiça particular, mas a injustiça em geral. &nbsp;Deve ser formada uma esfera da sociedade que não reinvidica um status tradicional mas apenas um status humano [...]&nbsp; Esta dissolução da sociedade, como uma classe particular, é o proletariado."&nbsp; [Contribuição à Critica da Filosofia do Direito de Hegel]Se o proletariado é a última classe histórica, é porque sua chegada  ao poder no que Marx chama de "ditadura do proletariado" é o prelúdio da  construção de uma sociedade na qual todos estarão na mesma relação com  os meios de produção, como seus donos coletivos,&nbsp; "trabalhador" não mais  significa ser membro de uma classe particular, mas simplesmente todos  os homens e mulheres que contribuem para produzir e manter a vida  social.&nbsp; A primeira fase da revolução anticapitalista é conhecida por  Marx como o socialismo, e não é uma fase que envolva completa  igualdade.&nbsp; Na verdade, Marx vê a noção de "direitos iguais", herdada da  época burguesa, como um tipo de reflexo espiritual da troca de  mercadorias abstratamente iguais.&nbsp; Isto não quer dizer que para ele o  conceito seja desprovido de valor, mas que ele reprime inevitavelmente a  particularidade de homens e mulheres, os diversos talentos próprios de  cada um.&nbsp; Ele atua assim, entre outras coisas, como uma forma de  mistificação, ocultando o verdaeiro conteúdo das desigualdades sociais  atrás de uma mera forma legal.&nbsp; No fim, ao próprio Marx interessa mais a  diferença que a igualdade.&nbsp; No socialismo, continua sendo um fato que
"um homem é superior a outros física e  mentalmente, e assim fornece mais trabalho no mesmo tempo, ou pode  trabalhar por mais tempo; e, para servir como medida, o trabalho deve  ser definido por sua duração ou intensidade, caso contrário deixa de  consttituir um padrão de medida.&nbsp; Tal direito igual é um direito  desigual para o trabalho desigual.&nbsp; Não reconhece diferenças de classe,  uma vez que cada homem é um trabalhador tanto quanto qualquer outro, mas  reconhece tacitamente privilégios desiguais.&nbsp; É, por conseguinte, um direito de desigualdade em seu conteúdo, como todo direito.  Por sua própria natureza, o direito só pode consistir na aplicação de  um padrão igual; porém indivíduos desiguais (e eles não seriam  indivíduos se não fossem desiguais) são mensuráveis apenas por um padrão  igual na medida em que são considerados de um ponto de vista igual,  apreendidos por um só aspecto determinado, por exemplo, no caso presente, enquanto forem considerados apenas como trabalhadores  e nada mais, sendo tudo o mais ignorado.&nbsp; Além disso, um trabalhador é  casado, outro é solteiro; um tem mais filhos que outro, e assim por  diante.&nbsp; Desta maneira, com um empenho igual no trabalho e, portanto,  com uma participação igual no fundo social de consumo, uns receberão  efetivamente mais que outros, uns serão mais ricos que outros etc.&nbsp; Para  evitar todos estes defeitos, o direito, em vez de igual, teria de ser  desigual." [Crítica do Programa de Gotha]O socialismo, portanto, não propõe nenhum nivelamento absoluto dos  indivíduos, mas envolve um respeito por suas diferenças específicas e  permite, pela primeira vez, que tais diferenças se realizem.&nbsp; É desta  maneira que Marx resolve o paradoxo do individual e do universal: para  ele, o último termo significa não algum estado do ser supra-individual,  mas simplesmente o imperativo de que cada um deva estar incluído no  processo de desenvolver livremente suas identidades pessoais. Porém,  enquanto homens e mulheres ainda precisarem ser recompensados de acordo  com seu trabalho, as desigualdades inevitavelmente persistirão.
O estágio mais desenvolvido da sociedade, contudo, chamado por Marx  de comunismo, desenvolverá as forças produtivas até um ponto de  abundância tal que nem a igualdade nem a desigualdade estarão em  questão.&nbsp; Em lugar disto, homens e mulheres simplesmente retirarão do  fundo comum de recursos o que quer que satisfaça suas necessidades:
"Numa fase superior da sociedade  comunista, quando tiver desaparecido a escravizante subordinação do  indivíduo à divisão do trabalho, e com ela também a antítese entre o  trabalho mental e o físico; quando o trabalho houver se tornado não um  meio de vida, mas a necessidade fundamental da vida; quando as forças  produtivas tiverem crescido com o desenvolvimento geral do indivíduo;  quando todas as fontes de riqueza cooperativa fluírem mais  abundantemente - só então o horizonte estreito do direito burguês será  completamente ultrapassado, podendo a sociedade inscrever em suas  bandeiras: 'De cada um de acordo com suas capacidades, a cada um de acordo com suas necessidades!'." [Crítica do Programa de Gotha]Na sociedade comunista, estaríamos livres da importunidade de classe  social e, em vez disso, disporíamos de lazer e energia para cultivar  nossas personalidades de qualquer maneira que pudéssemos escolher, desde  que respeitado o preceito de que a todos os outros seria permitido  fazer o mesmo.&nbsp; O que distingue este objetivo político mais nitidamente  do liberalismo é o fato de que, uma vez que para Marx&nbsp; uma expressão de  nosso ser individual é também uma realização de nosso ser genérico, este  processo de explorar e desenvolver a vida indidual seria levado a cabo  reciprocamente, por meio de laços mútuos, em vez de em isolamento  esplêndido.&nbsp; O outro é visto por Marx como o meio para minha própria  realização, em lugar de, como no melhor dos casos, um mero co-empresário  no projeto, ou no pior como um obstáculo ativo para minha realização.&nbsp; A  sociedade comunista também direcionaria as forças produtivas legadas a  ela pelo capitalismo para a meta de abolir tanto quanto possível todo  trabalho degradante, libertando desta forma homens e mulheres da tirania  da labuta e permitindo a eles engajarem-se no controle democrático da  vida social como "indivíduos unidos" agora responsáveis por seus  próprios destinos.&nbsp; No comunismo, homens e emulheres podem recuperar  seus poderes alienados e reconhecer o mundo que criam como seu, depurado  de sua imobilidade espúria.
Mas a revolução socialista requer um agente, e este Marx descobre no  proletariado.&nbsp; Por que o proletariado?&nbsp; Não porque seja espiritualmente  superior às outras classes, e não necessariamente porque seja o mais  oprimido dos grupos sociais.&nbsp; Se fosse assim, os vagabundos, excluídos e  indigentes - o que Marx um tanto devastadoramente chamava de  "lumpen-proletariat" - seriam melhores.&nbsp; Pode-se alegar que é o próprio  capitalismo, não o socialismo, que "seleciona" a classe operária como o  agente da mudança revolucionária.&nbsp; É a classe que mais pode se  beneficiar da abolição do capitalismo, e que é suficientemente  abilidosa, organizada e bem situada para desempenhar tal tarefa.&nbsp; Mas a  tarefa da classe operária é levar a cabo uma revolução específica - a  revolução contra o capitalismo; e não está assim em sentido algum  necessariamente em competição com outros grupos radicais - digamos,  feministas, nacionalistas ou militantes étnicos - que precisam completar  suas próprias transformações particulares, idealmente em aliança com  aqueles mais explorados pelo capitalismo.
Que forma tal sociedade assumiria?&nbsp; Seguramente não a de uma ordem  social dirigida pelo Estado.&nbsp; O Estado político para Marx pertence à  "superestrutura" reguladora da sociedade: é ele próprio um produto da  luta de classes em vez de estar sublimemente além deste conflito, ou  consistir em alguma resolução ideal dele.&nbsp; O Estado é em última análise  um instrumento da classe dirigente, uma maneira de assegurar sua  hegemonia sobre as outras classes; e o Estado burguês em particular  cresce a partir da alienação entre o indivíduo e a vida universal:
"a partir da própria contradição entre o  interesse do indivíduo e o da comunidade, este assume uma configuração  autônoma enquanto Estado, separada dos interesses reais dos indivíduos e  da comunidade, e ao mesmo tempo como uma vida coletiva ilusória, porém  sempre tendo por base concreta os laços reais existentes em qualquer  agregado familial ou tribal - tais como a consaguinidade, a língua, a  divisão de trabalho em grande escala, e outros interesses - e  especialmente, como veremos em detalhe mais tarde, nas classes, já  determinadas pela divisão do trabalho, que se destacam em cada  agrupamento humano desse tipo e das quais uma domina todas as outras.&nbsp;  Segue-se disto que todas as lutas dentro do Estado, a luta entre a  democracia, a aristocracia e a monarquia, a luta pelo direito de voto  etc. etc. são apenas as formas ilusórias nas quais se trava a verdadeira  luta entre as diferentes classes." [A Ideologia Alemã]Marx nem sempre adotou um ponto de vista tão vigorosamente  instrumentalista do Estado em suas análises detalhadas de conflitos de  classe; mas estava convencido de que sua verdade, por assim dizer, está  fora de si mesma, e além do mais o vê por si só uma forma de alienação.&nbsp;  Cada cidadão individual alienou ao Estado parte de seus poderes  individuais, que assumem então uma força determinante sobre a existência  social e econômica cotidiana, que Marx chama "sociedade civil".&nbsp; A  genuína democracia socialista, em contraste, reuniria estas partes  gerais e individuais de nós mesmos, permitindo-nos participar de  processos políticos gerais como indivíduos concretamente particulares -  no local de trabalho assim como na comunidade local, por exemplo, em vez  de cidadãos abstratos da democracia representativa liberal.&nbsp; A visão  final de Marx parece assim algo anarquista: a de uma comunidade  cooperativa formada pelo que denomina "associações livres" de  trabalhadores, que estenderiam a democracia à esfera econômica enquanto  fazem dela uma realidade na esfera política.&nbsp; Foi a este fim - que não  é, afinal de contas, demasiado sinistro ou alarmente - que ele dedicou  não apenas seus escritos, mas uma boa parte de sua vida ativa.
[EAGLETON, Terry.&nbsp; Marx e a Liberdade.&nbsp; Tradução de Marcos B. de Oliveira.&nbsp; São Paulo: Editora UNESP, 1999, p. 47-52]