Filosofia sem liberdade: Constantin Noica e Alexandru Dragomir
Autor: William C. Cruz | Publicado: 2016-08-04T16:19:00-07:00















Cristian CIOCAN[1]



Universidade de Bucareste



Sociedade Romena de Fenomenologia







RESUMO: Neste artigo, discuto a respeito de dois importantes filósofos romenos: Constantin Noica e Alexandru Dragomir. Narro suas biografias espetaculares, a fim de mostrar como a resistência pela filosofia pode ser poderosa, mesmo em tempos difíceis de totalitarismo político, como o deles, no Leste Europeu, sob a ditadura comunista. É verdade que Noica e Dragomir são as duas personalidades mais influentes na história da fenomenologia na Romênia. Entretanto, a vida deles também parece ser exemplar para a filosofia como tal, que revela seu valor intrínseco quando enfrenta as asperezas do infortúnio.







Permitam-me começar com uma pergunta genérica: pode a filosofia existir sem liberdade?



Normalmente acreditamos que pensar, refletir e filosofar sempre requer certo grau de liberdade. Aristóteles é o primeiro a defender, no início da Metafísica, que a filosofia começou no Egito, onde a classe dos sacerdotes estava dispensada do trabalho, obtendo assim o conforto necessário à reflexão. Todavia, além deste conforto, esta liberdade das necessidades diárias, a filosofia requer outro tipo de liberdade para que o instinto filosófico profundamente enraizado no homem seja capaz de desenvolver-se como exercício filosófico livre, numa cultura filosófica viva e criativa, permitindo uma polifonia de vozes e um diálogo de pontos de vista diversos. Não me refiro, aqui, a uma liberdade total numa república ideal de filósofos, mas certo grau de liberdade. Refiro-me à liberdade política, a liberdade social ou cívica. Este tipo de liberdade possibilitou os estágios mais férteis na história da filosofia. Se pensarmos nos gregos, vemos que o florescimento da filosofia foi possível num clima de liberdade política. A filosofia sempre se desenvolveu sob certa proteção, uma atitude mais ou menos tolerante das autoridades, fossem eles reis, imperadores, nobres, papas ou cardeais: isto aconteceu com a filosofia antiga, com a filosofia medieval e, de novo, com o Idealismo alemão. Quando a proteção e a liberdade desaparecem, a filosofia também morre, ou é suprimida, como no caso do fechamento da escola neoplatônica de Atenas pelo édito de Justiniano.



O terrível século XX trouxe uma situação completamente diferente, nunca encontrada antes, em que a limitação da liberdade do homem tornou-se um dever do estado. Quando tal regime perdura por várias décadas, como no caso do comunismo no Leste Europeu, as transformações podem ser atrozes, pois gerações nascem e morrem num universo concentracionário, sem luz ou esperança. Sob tal regime, a filosofia se reduz a um instrumento de propaganda, a uma ideologia oficial.



E perguntamos novamente: pode a filosofia existir sem liberdade?



O caso romeno, e especialmente o caso da filosofia romena sob o comunismo, pode ser compreendido em contraste com o pano de fundo de um contexto social mais amplo, a história recente dos países destruídos pelo imperialismo do regime soviético. Todavia, temos de compreender sua especificidade.



A cultura romena – como cultura nacional, numa língua nacional – é de certa forma uma cultura jovem. Ainda que a coesão nacional dos romenos seja mais velha, a Nação Romena afirmou-se explicitamente com a ocasião dos eventos históricos que varreram a Europa por volta de 1848, ganhando sua independência do Império Otomano somente em 1877. No que diz respeito à filosofia, o primeiro nome que devemos mencionar é o de Dimitrie Cantemir (1673-1723), um rei da Moldávia que se correspondia com Leibniz e que foi eleito membro da Academia de Berlim em 1714. Ainda que sua atividade filosófica fosse bastante rica, ele era reconhecido no mundo sobretudo por seu trabalho de historiador. Suas obras sobre o Império Otomano foram imediatamente traduzidas em diversas línguas e conhecidas por Voltaire, Byron e Victor Hugo. Infelizmente, em primeiro lugar por causa de vicissitudes históricas, pois os romenos não conheceram longos períodos de estabilidade política em que a cultura humanista pudesse desenvolver-se, o caso de Cantemir era singular.



E assim foi até o século XIX, quando os romenos começaram a estudar intensamente em Berlim, em Paris e em Viena, adquirindo com eles, portanto, as ideias filosóficas que circulavam no Ocidente. O primeiro curso de filosofia escrito em romeno foi elaborado segundo um modelo alemão por Eftimie Murgu em 1834-36, para a Academia Mihaileana de Iaşi e foi a primeira tentativa de estabelecer uma terminologia filosófica em língua romena. Também podemos notar a tentativa de Mihai Eminescu – um famoso poeta romântico, ele próprio bastante influenciado pela filosofia de Schopenhauer – de traduzir fragmentos da Crítica da Razão Pura em 1878.



No início do século XX, a circulação de ideias aumentou, e a cultura romena começou a entrar, passo a passo, no circuito da cultura europeia. Encontramos muitos professores de filosofia que, mais ou menos, estão compilando os tratados ocidentais de filosofia, oferecendo uma variante autóctone da vulgata escolar de Paris, Leipzig e Berlim. Mas nesta ocasião, as ideias estão se difundindo, o vocabulário filosófico está crescendo e podemos falar do início da consolidação de um clima filosófico. Quanto aos próprios filósofos, podemos mencionar alguns nomes como Vasile Conta ou Constantin Radulescu-Motru, que produziram obras filosóficas de uma originalidade um tanto limitada pelo modo de seu tempo. O caso de Lucian Blaga é mais interessante, porque sua ouvre filosófica tem uma originalidade inconstestável, sendo, no entanto, nutrida pelo clima da filosofia da cultura de Spengler. Infelizmente, a obra de Blaga não foi traduzida no momento certo e, portanto, não pôde entrar no circuito das ideias europeias, como sem dúvida merecia ter entrado.



Entre as duas Guerras Mundiais, a cultura romena tornou-se muito viva, muito criativa, muito promissora, uma cultura em pleno desenvolvimento, com estudantes que tinham estudado nas mais famosas universidades da Europa, professores com diplomas europeus, revistas acadêmicas especializadas, em suma, uma cultura capaz de integrar-se organicamente na cultura europeia. Este período, que se mostrou muito fértil, muito ambicioso e de espírito muito elevado, produziu vozes novas e provocativas, que, depois da Segunda Guerra Mundial, se tornaram famosas no Ocidente, como no caso de Mircea Eliade, Eugene Ionesco ou Emil Cioran.



Entretanto, em certo momento, veio o desastre. Um desastre que infelizmente durou décadas e desfigurou tudo, incluindo a filosofia.



Estamos agora nos anos 1945-47. A guerra terminou, o exército russo ocupa a Rômenia, os comunistas chegam ao poder, o rei abdica e deixa o país. A maioria dos intelectuais deixou a Romênia em direção ao Ocidente e constituíram uma diáspora impotente. Aqueles que permaneceram viviam sob ameaça de prisão política. Os mais famosos deles são presos, torturados, seus bens são confiscados e suas famílias são aterrorizadas.



E quanto à filosofia? Perguntamos novamente: pode a filosofia existir sem liberdade?



A resposta não é fácil, e esperamos encontrar, na leitura das entrelinhas dos destinos de Noica e de Dragomir, as soluções possíveis ou impossíveis.









***









Atualmente na Romênia, Noica é o filósofo romeno mais bem conhecido. Ele é o Filósofo, isto é, a maior figura da filosofia romena hoje. Podemos dizer isso de outra forma: foi graças a Noica que a filosofia adquiriu na Romênia dos anos 1960 e 1970 um grande prestígio, inacreditável para um país submetido a um regime totalitário. O próprio Noica quase se tornou um fenômeno de massa: ele teve força para transmitir a várias gerações de jovens o vírus do filosofar. Centenas de jovens começaram a sonhar aprender grego antigo e alemão para ter acesso às fontes fundamentais da filosofia. Centenas de jovens visitaram-no, em verdadeiras peregrinações, em seu xalé em Păltiniş, situado no centro de um vilarejo serrano da Transilvânia. Em suma, o fenômeno “Noica” marcou de forma radical a cultura contemporânea da Romênia.



Mas como se chegou a tal situação inacreditável? As explicações são multifacetadas.



Em primeiro lugar, para os intelectuais romenos, Noica representava uma ligação entre a Romênia contemporânea e o país intelectualmente viçoso que a Romênia era antes da Segunda Guerra Mundial. Para eles, embora a Romênia do entreguerras não tenha sido exatamente um paraíso, o que aconteceu sob o comunismo decerto era um inferno. O próprio Noica era uma figura central da geração de intelectuais que animavam Bucareste e seus cafés literários nos anos 1930-40, ao lado de Eliade, Cioran, Ionescu, Mircea Vulcanescu ou Petre Țuțea. Desde que Noica escolheu permanecer na Romênia, não desejando imigrar para países ocidentais, ele trouxe consigo a herança simbólica de uma geração inteira. Ele era prova viva de que nosso país um dia conheceu a normalidade, a liberdade, uma excelência cultural, completamente oposta às décadas de comunismo, que impuseram às pessoas a supremacia da suspeita, da pobreza, da confusão ideológica, do automatismo dos slogans. Era natural que uma figura como Noica viesse a se tornar uma lenda aos olhos dos intelectuais frustrados e angustiados pela perpetuação do “socialismo científico”.



Até 1945, Noica já tinha publicado oito livros e muitos artigos.[2] Estreou aos 25 anos com um volume que recebeu o prêmio das Fundações Reais, na mesma linha de Nos Cumes do Desespero,[3] de Cioran, e o famoso livro intitulado Não, de Eugene Ionesco. Mais tarde, ele e seus colegas especializaram-se em vários campos: Eliade estudou a história das religiões, Ionesco escreveu teatro e crítica literária, Cioran levou adiante suas reflexões radicais e insolentes sobre a morte, a finitude e o absurdo, mas Noica escolheu trabalhar, como um especialista, na filosofia, traduzindo e comentando Descartes, Leibniz, Kant e Hegel.



Ademais, como era suficientemente abastado, tinha liberdade material para perseguir sua paixão pela filosofia. Sonhou, nos idos de 1940, criar um novo tipo de escola filosófica, onde, segundo Leon Bloy, “não se pode dizer quem dá e quem recebe”. Ele sonhava fazer da filosofia uma maneira de viver, sem doutrinas ou lições escolares, oposta ao estilo pedagógico rígido de sua época. Seu Diário Filosófico[4] defende todas essas ideias.



O socratismo estava em casa na Romênia. Não nas salas de aula, não na universidade, mas nos famosos cafés literários de Bucareste, onde as pessoas discutiam vividamente os assuntos mais absolutos, profundos e especulativos. O mainstream era um tipo de existencialismo apaixonado e vitalista, preocupado com o sentido e o sem-sentido da vida, o destino da nação, a voz da religião, o destino da humanidade; enfim, as questões eternas de nossos dias.



Mas o pensamento de Noica singularizou-se por sua preocupação ontológica. E esta o levou, quatro décadas mais tarde, à sua obra principal: o Tratado de Ontologia. Em parte, ele deu a sua ontologia uma dimensão nacional, que é muito contestada por alguns críticos. No entanto, tratava-se antes de matéria inofensiva: assim como Heidegger começava seu pensamento a partir da língua alemã, sempre usando uma explanação etimológica, Noica também o fez com a língua romena, começando com as nuanças do equivalente romeno do verbo ser (a fi). Pois, entre o puro ser e o puro não ser, a língua romena tem, segundo Noica, um modo privilegiado de expressar, com uma riqueza muito especial, as várias modulações do verbo “ser”. Essas variações ontológicas do verbo ser, que passam por diversos tipos de eventualidade, de possibilidade e impossibilidade, constituem o fundamento usado por Noica sobre o qual edificou sua ontologia. Ele analisou e articulou de modo sistemático essas modulações do verbo “ser” numa ontologia que guardou um traço nacional, sendo provavelmente o último sistema filosófico do século XX.&nbsp;



Podemos encontrar as raízes dessas ideias nos anos 1940. Aqui Noica estava preocupado com a relação entre a dimensão espiritual de uma nação, como depositada na língua, e as elites espirituais, que explicam esta riqueza encapsulada na língua e que faz a transição da dimensão pré-ontológica para a ontológica. Para Noica, a força explicativa da língua romena era o solo para as raízes de sua meditação. E este é o ponto mais próximo entre Noica e Heidegger, pois para ambos a língua é o fundamento essencial de todo pensamento. Temos de observar também que a dimensão nacional da filosofia de Noica era apenas um lado de sua ontologia, o outro era mostrado de forma mais abstrata à maneira hegeliana. Noica discute sobre um modelo ontológico, feito a partir destes três elementos fundamentais: o individual, as determinações recebidas pelo individual, e o geral em relação ao qual o individual recebe suas determinações. Se o modelo ontológico está saturado, podemos falar de um Ser realizado. Se o novo modelo não está saturado (pelos vários modos de falhas ontológicas ou irrealizações), falamos de várias modalidades ou modulações ontológicas, no que concerne ao Ser a ser realizado. Aqui Noica distingue duas modalidades de devir: um devir concernente ao Ser realizado, e um devir que não consumou seu Ser. Ele usou um operador ontológico, uma preposição difícil de traduzir, întru, que é ao mesmo tempo “em”, “em relação a” e “para”, sendo simultaneamente contido e uma orientação para, próximo ao alemão zu e ao inglês into. Foi esta preposição particular que permitiu que Noica falasse, em seu sistema ontológico, de um devir em e em direção ao Ser [Rom.: devenirea întru fiinţă] (como o caso de um artista – um individual – que se situa, por suas obras – as determinações –, em favor e em direção ao horizonte do geral – sua arte) e de um devir em e em direção ao devir [Rom.: devenirea întru devenire] (como o caso da vida familiar, que está em e em direção à procriação e à geração). Para Noica, o Ser e o devir no horizonte do Ser são sempre de natureza espiritual e cultural.&nbsp;



Mas voltemos à nossa história. Depois de 1945, as perseguições começaram e Noica foi diretamente afetado. Primeiro, seus bens foram confiscados; esta foi a primeira medida do poder comunista: aniquilar as pessoas ricas. Mas a paixão de Noica pela filosofia continuou intocada: mesmo quando a sociedade política era catastrófica, Noica fundou em 1945-46, numa de suas casas, uma escola particular de filosofia, que era frequentada por importantes intelectuais romenos. Mas essas sessões filosóficas particulares não puderam ser toleradas por muito tempo pelos oficiais, porque havia alguns “elementos reacionários e burgueses”, como se dizia na época. A elite econômica não era o único obstáculo à sociedade comunista, mas também a elite intelectual. E como era parte da elite intelectual, Noica foi posto sob estrita vigilância. Três anos depois, em 1949, quando tinha 40 anos de idade, Noica foi forçado a deixar Bucareste. Foi constrangido a domicílio forçado em Campulung [Campo Grande], sendo oficialmente proibido de deixar este vilarejo de província.



Todavia, nem mesmo durante este longo período de reclusão, de dez anos, vividos num estado de grande pobreza material, o vírus filosófico de Noica se acalmou. Ele organizou encontros filosóficos com um círculo de amigos, tendo a certeza de que somente a vida espiritual – em que a filosofia era o mais importante – pode constituir uma forma genuína de resistência diante do nada estabelecido pelo novo regime. Temos de dizer que esta ideia de resistir pela cultura é a ideia fundamental da atitude de Noica perante o desastre histórico em que viveu.&nbsp;



Então, à nossa pergunta – como alguém pode filosofar sem liberdade? – a resposta de Noica seria: Bem, simplesmente filosofando! No período de domicílio forçado, é a filosofia de Hegel que constitui o centro das preocupações de Noica. Em 1957, ele enviou a um editor francês o manuscrito que continha um comentário à Fenomenologia do Espírito. Mas, considerado subversivo, o manuscrito foi interceptado pelo serviço secreto romeno. Consequentemente, em 1958, Noica e seus colegas foram presos e processados. Embora tivesse 49 anos de idade e já tivesse passado dez anos de domicílio forçado, ele ainda recebeu 25 anos de prisão. A filosofia parece ser o demônio que deseja destruir a vida de Noica, até a privação de toda liberdade. E parecia ter conseguido.&nbsp;



Mas o jogo ainda não estava terminado. Noica, é claro, foi torturado na prisão, assim como todos os outros, mas após algum tempo as autoridades permitiram que ele lesse. Embora Hegel fosse proibido, ele podia, entretanto, pedir permissão para ler Marx; e lê Marx o tempo todo. Por fim, ele passa apenas seis anos na prisão, porque em 1965, com a ocasião do primeiro relaxamento do sistema comunista, Noica é libertado e até certo ponto reabilitado. Ainda que esteja sob estrita vigilância da Securitate, nos últimos vinte anos de sua vida, Noica foi beneficiado por certa tolerância da parte do regime comunista e portanto podia esperar refazer sua vida e seus sonhos filosóficos.



Em 1965, aos 55 anos, Noica foi autorizado a voltar a Bucareste e entrou no Instituto de Lógica como pesquisador. Incansável e incorrigível, manteve alguns seminários privados sobre Platão, Kant ou Hegel, onde encontra alguns pesquisadores da nova geração: Gabriel Liiceanu,[5] Andrei Pleşu,[6] Sorin Vieru ou Victor Stoichiţă. Estes jovens filósofos ficam muito atraídos por seu charme intelectual e por sua virtuosidade filosófica, e assim todos entram num cenário de pedagogia filosófica e cultural. Para eles, Noica era uma figura singular e fascinante, a única personalidade que se podia escolher na Romênia como mestre em filosofia. Para Noica, esses jovens estudiosos eram uma tentação irresistível para sua vocação de treinador cultural em filosofia.



Noica trabalha outros dez anos no Instituto de Lógica em Bucareste, até sua aposentadoria. Começa a traduzir e interpretar Platão, Aristóteles, os pré-socráticos e os comentadores aristotélicos.[7] Também começa a publicar suas próprias obras sobre seu projeto ontológico.



Depois de 1975, Noica se retira para Păltiniş, um vilarejo serrano próximo a Sibiu, onde começa uma das mais belas aventuras que a cultura romena já conheceu. Seus discípulos – precisamente Gabriel Liiceanu, Andrei Pleşu e Sorin Vieru – regularmente lhe faziam visitas em Păltiniş, viviam e trabalhavam juntos sob a direção de Noica, traduziam e interpretavam textos filosóficos clássicos, numa solidão pura e intangível, no reino do espírito. Esta aventura durou mais de uma década. Noica convence seus discípulos a aprender grego e alemão, dá-lhes tarefas culturais para fazer, faz para eles um programa de leitura e de pesquisa, assumindo portanto a posição de mestre que faz tudo para que seus discípulos alcancem a excelência em filosofia.



O Diário de Păltiniş de Gabriel Liiceanu, agora traduzido em inglês, francês e alemão, retrata a história dramática e apaixonada desta aventura. Quando de sua publicação, o impacto deste Diário foi imenso, e a obra ganhou grande notoriedade. A liberdade de espírito mostrada neste Diário fascinou o público romeno, cuja liberdade real tinha sido confiscada por várias décadas pelo comunismo. O Diário teve uma enorme influência em várias gerações de jovens, inspirando-os com o páthos filosófico e com a paixão pela filosofia, não apenas antes da queda do comunismo em 1989, mas também depois deste acontecimento histórico. Noica tornou-se “o fenômeno Noica” e, paradoxalmente, a filosofia tornou-se a rainha da cultura romena, mesmo sob as condições de uma submissão política.



A firme fé de Noica na filosofia, na vida cultural e no espírito era sua resposta constante diante das vicissitudes históricas e do nada do totalitarismo. Sua resistência pela cultura perante o deserto do nonsense ideológico era sua fórmula de sobrevivência no universo impossível em que ele foi forçado a viver. Assim como o modelo checo de Jan Patočka, o modelo romeno de Noica exerce um papel notável no estágio da filosofia contemporânea, um episódio que talvez mereça mais atenção, porque constitui uma modalidade em que a filosofia foi capaz de sobreviver a despeito da falta de liberdade, que parece de fato ser sua condição necessária.&nbsp;



***



O caso de Alexandru Dragomir começa com algumas premissas diferentes. Até sua morte em 2002, conhecíamos Alexandru Dragomir apenas como uma figura estranha que passava mais ou menos misteriosamente pelos círculos intelectuais romenos. Tudo que sabíamos dele vinha daqueles que realmente se encontraram com ele, porque Dragomir nunca quis fazer-se conhecido. Na verdade, ele tinha uma espécie de aversão à ideia de tornar-se uma figura pública. Sabe-se que nos idos de 1940 ele havia sido aluno de Heidegger, estudando para um PhD em Freiburg. Aqueles que tiveram oportunidade de encontrar-se com ele nas últimas décadas de sua vida dizem que ele tinha um conhecimento filosófico fabuloso, que era um pensador brilhante e tinha uma mente vívida e perspicaz. Entretanto, o que intrigava muito aqueles à sua volta era o fato de que ele nunca se interessou por publicar uma única página em vida. Sempre disse que a publicação não tinha importância para ele, e tudo em que estava interessado era compreender. Assim ele constantemente se recusou a entrar na indústria cultural. Na verdade, ninguém sabia se ele já tinha escrito algo. Ele constantemente recusava, portanto, participar de qualquer iniciativa cultural pública. Ao contrário de Noica, que era uma figura cultural essencial, tendo uma atividade prodigiosa e efervescente de ação mesmo durante os períodos difíceis, Dragomir concebia a filosofia como um esforço puramente individual, em completa solidão. Dragomir situava-se fora de qualquer indústria cultural e fora de qualquer Gestell filosófico, com suas revistas e seu público, com seus modos, congressos e conferências. É por isso que ele não quis publicar uma única página durante sua vida, acreditando que escrever é o inimigo fatal do pensamento, como mostra o mito de Theuth no fim do Fedro, de Platão. Dragomir considerava que a maneira socrática de interrogar alguém é a forma mais elevada de pensamento. Portanto, ele não queria ter nenhum contato com a área filosófica oficial contaminada pela ideologia, e também não queria adotar a fórmula de Noica segundo a qual o lugar próprio da filosofia é sempre a cultura.



Walter Biemel, o famoso editor de Husserl e Heidegger, e amigo íntimo de Heidegger, lembra que este apreciava muito a aguda inteligência de Dragomir. Alexandru Dragomir participou dos seminários particulares de Heidegger e diz-se que, quando a discussão chegava ao fim, Heidegger costumava voltar-se para Dragomir perguntando: “Bem, o que os latinos dizem?” No final de 1943, Dragomir foi forçado a deixar Freiburg e os seminários de Heidegger e a retornar à Romênia para o alistamento. Era tempo de guerra. Embora Heidegger insistentemente exigisse que Dragomir tivesse permissão para continuar seus estudos, este teve de unir-se ao exército. Vinte anos depois, Heidegger ainda se lembrava muito bem de Dragomir e pedia notícias dele.[8]



E quando a história romena sofreu o terrível golpe em 1945, quando o fim da Segunda Guerra Mundial coincidiu com a ocupação russa e o estabelecimento do comunismo na Romênia, Dragomir encontrou-se confrontado com a impossibilidade de continuar seus estudos com Heidegger. Ele logo compreendeu que sua relação com a Alemanha podia ser motivo para perseguição política e que seus empreendimentos filosóficos podiam muito bem resultar em sua prisão. Ele previu tudo isso e compreendeu que sua sobrevivência dependia da capacidade de dissimular suas preocupações filosóficas e sua conexão com a Alemanha.&nbsp;



Ele participa algumas vezes, em 1945-46, de encontros filosóficos clandestinos organizados por Noica em sua escola filosófica subterrânea, mas não fica muito convencido. Apesar dos esforços de Noica para ganhar Dragomir como colaborador de seus projetos filosóficos, Dragomir sistematicamente rejeitou suas propostas, fechando-se numa solitude intransponível.



Por quê? Talvez seja só uma questão de psicologia humana, porque pode ser difícil aceitar Noica como mestre depois de dois anos de discussão com Heidegger. Mas talvez houvesse diferenças profundas entre Noica e Dragomir, entre suas visões de mundo e da filosofia, entre as maneiras de compreender a si mesmo diante do universo totalitário que começava a impor-se por toda parte. Os caminhos de Dragomir e de Noica pareciam por um momento separados demais.



Já sabemos que a trajetória de Noica foi: domicílio forçado, prisão, reabilitação. Mas Dragomir, o que ele fez? Aparentemente, nada. Constantemente encobrindo os traços de seu passado, Dragomir trabalhou ora como soldador, ora vendedor, ora escrevente ou contador; e continuava tendo de trocar de trabalho, uma vez que seu arquivo político inconveniente o levava à demissão frequente. Por fim, ele conseguiu trabalhar, até sua aposentadoria em 1976, como economista numa companhia de exportação de madeira.&nbsp;



Nada relacionado à filosofia. Pode ser tentador dizer: “Veja um destino fracassado!” Mas isto seria estar longe da verdade. Pois em privado, Dragomir nunca deixou de exercitar sua inteligência filosófica brilhante. Por décadas ele viveu uma vida dupla: sua vida social cotidiana de um lado e sua vida de pesquisa filosófica solitária de outro. Ele continuou a trabalhar sobre os textos fundamentais da filosofia em grego, latim, alemão, francês e inglês. Depois de 1965, depois que Noica foi libertado da prisão, ele e Dragomir evidentemente se encontraram. E quando Noica começou a publicar, ele enviava seus livros a Dragomir, sempre ansioso pela opinião de Dragomir a respeito de suas obras.&nbsp;



Diz-se que Noica temia a leitura exigente de Dragomir e seu juízo extremamente severo. Diz-se até que Noica reescreveu seu Tratado de Ontologia depois de numerosos comentários críticos de Dragomir. Mesmo quando o clima político se tornou, em alguma medida, mais permissivo, Dragomir continuou indisposto a escrever e publicar, apesar de todas as propostas que recebeu. Depois de 1985, entretanto, ele concordou em fazer uma “concessão” quanto ao absoluto silêncio de sua atividade filosófica: decidiu promover aulas e seminários particulares, com Gabriel Liiceanu, Andrei Pleşu, Sorin Vieru e outros proeminentes intelectuais romenos como audiência. É provável que tenha sido apenas graças a esta brecha que hoje somos capazes de falar de Dragomir, salvando assim seu nome do total esquecimento. Na época, os interlocutores de Dragomir, isto é, personalidades culturais romenas já bem conhecidas, ficaram tão impressionados com suas amostras de virtuosismo filosófico, que começaram a gravar e a tomar longas notas de suas conferências. O nome de Dragomir começou a difundir-se, como o rei oculto da filosofia romena.



Dragomir podia ter permanecido para sempre um brilhante espírito socrático, sem uma obra filosófica real e transmissível. Mas logo depois de sua morte, em 2002, mais de uma centena de cadernos foram encontrados em seu apartamento, contendo anotações, comentários sobre textos clássicos, ensaios de pesquisa e análises fenomenológicas, e descrições filosóficas muito perspicazes e precisas. E o que é ainda mais importante, muitos deles são textos originais que o transformaram de uma lenda ou figura mítica da filosofia romena num filósofo cuja obra pode ser transmitida e compartilhada. A maioria desses textos são microanálises fenomenológicas ou esclarecimentos incisivos e sutis de vários aspectos concretos do mundo em que vivemos. Podem-se encontrar textos sobre o espelho, sobre o esquecimento, sobre o erro, sobre como as coisas se esgotam, sobre acordar de manhã, sobre o espectro das coisas feias ou repulsivas, sobre escrever e falar, sobre fazer distinções entre coisas, sobre ser único, e assim por diante. Há assuntos muito diferentes e heterogêneos, embora Dragomir observasse a diversidade do mundo através de suas agudas lentes fenomenológicas, para o propósito único de seu próprio desejo de compreender. Seu gênio foi descoberto na banalidade dos acontecimentos diários de nossas vidas, nas experiências mais concretas com que lidamos dia a dia, naqueles aspectos que julgamos mais autoevidentes e implícitos, as camadas profundas de sentido e significância fundamental, que ele então analisava com uma acuidade fascinante.



Todavia, um assunto permanece constante: há vários cadernos, chamados Chronos, nos quais Dragomir temática e sistematicamente perseguiu o problema do tempo por um período de várias décadas: o primeiro caderno data de 1948 e contém muitas notas escritas diretamente na Alemanha, enquanto o último dos cadernos data das décadas de 1980 e 1990. Depois da descoberta crucial de seus cadernos, era possível começar a recuperar sua obra. A Editora Humanitas já publicou três volumes: Banalidades Metafísicas Grosseiras, Cinco Fugas do Presente e Cadernos do Tempo. Pode ser que este livro sobre o tempo se mostre a obra mais importante de Dragomir.



Assim, à nossa pergunta – como alguém pode filosofar sem liberdade? – a resposta de Dragomir é similar à de Noica, ainda que muitas coisas sejam concretamente divergentes. Dragomir viveu sua vida filosófica de forma tão vívida que nenhum regime totalitário o pôde deter. Ainda mais radical que Noica, que foi ele mesmo um defensor da tenacidade filosófica, Dragomir é um caso único de retidão filosófica. Embora eu não conheça nenhum outro destino filosófico comparável, creio que sua vida merece ser conhecida, porque manifesta o valor vital intrínseco que a filosofia tem, mesmo nos piores momentos da história.


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<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Os direitos deste ensaio
pertencem ao autor. O trabalho é aqui publicado com permissão do autor e pode
ser citado como Phenomenology 2005, vol.
III, Selected Essays from Euro-Mediterranean, ed. Ion Copoeru &amp; Hans
Rainer SEPP (Bucareste: Zeta Books, 2007), disponível em versão impressa e
digital em www.zetabooks.com.

Contato com o autor, aqui: cristian.ciocan@phenomenology.ro. 



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> A respeito da vida de Noica,
remetemos ao livro de Gabriel Liiceanu, O Diário de Paltinis: um modelo
paidético na cultura humanista. Budapeste, Nova York, CEU Press, 2001, e aos
artigos de nossos colegas Laura Pamfil e Sorin Lavric no jornal eletrônico
Arguments vol, 2/2003. Mais informações sobre a filosofia romena podem ser
encontradas em www.romanian-philosophy.ro. 



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Em edição brasileira: Emil
Cioran, Nos Cumes do Desespero. Trad.
Fernando Klabin. São Paulo, Hedra, 2012. (N. T.)



<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> Em edição brasileira: Constantin
Noica, Diário Filosófico. Trad.
Elpídio Mário Dantas Fonseca. São Paulo, É Realizações, 2011. (N. T.)



<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> Em língua portuguesa, já foram
editadas as seguintes obras de Gabriel Liiceanu, todas com tradução de Elpidio
Mário Dantas Fonseca: Da Mentira.
Campinas, Vide Editorial, 2014; Do Ódio.
Campinas, Vide Editorial, 2015; e Da
Sedução. Campinas, Vide Editorial, 2015. (N. T.)



<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]--> Até o momento, a única obra de
Andrei Pleşu publicada em língua portuguesa é Da Alegria no Leste Europeu e na Europa Ocidental: E Outros Ensaios.
Trad. Elpídio Mário Dantas Fonseca. São Paulo, É Realizações, 2013. (N. T.)



<!--[if !supportFootnotes]-->[7]&nbsp;Noica traduziu Porfírio, Dexipo
e Amônio. Ele também coordenou a primeira edição completa das obras de Platão
em romeno; formou equipes de tradutores de grego, latim e alemão. Sob sua
orientação, começaram as primeiras traduções sistemáticas de Heidegger.



<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]--> Dragomir era amigo íntimo de
Biemel, que era alemão de nascimento, mas romeno por sua educação, tendo
completado seus estudos em Brasov e Bucareste. Biemel tem publicado num jornal
de Bucareste alguns fragmentos de uma tradução de Heidegger. Em 1943, Biemel e
Dragomir traduziram juntos a conferência Was
ist Metaphysik? E ofereceram a tradução a uma editora romena. Infelizmente,
a oferta foi recusada, por razões políticas: na Romênia ocupada pelo exército
alemão, Heidegger era persona non grata...
A tradução foi publicada 13 anos depois, em 1956, no jornal da Diáspora Romena
em Paris. Depois deste início infeliz, Walter Biemel serviu como tradutor de
Heidegger na França, traduzindo com Alphonse de Waelhens De l’Essence de la Vérité (1948) e Kant et le problème de la Métaphysique (1953).