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Autor: Possibilit | Publicado: 2012-04-03T11:08:00-07:00





Vejo o original em:&nbsp;http://www.educadores.diaadia.pr.gov.br/arquivos/File/livro_didatico/sociologia.pdf



Pesquise sobre Apropriação Cultural

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De onde vêm as Culturas e por que é&nbsp;importante estudá-las?



A Sociologia é uma das áreas de conhecimento das Ciências Sociais que estuda, de maneira científica, fugindo do senso comum e dos&nbsp;“achismos”, a sociedade. Assim também é a Ciência Antropológica.

Mas você leitor pode se perguntar: Se já existe a Sociologia, que estuda a sociedade e nos ensina a também sermos “cientistas”, pessoas&nbsp;que saibam refletir sobre as questões sociais e ter ação frente à sociedade, para que outra ciência?

Ora, a vida do homem em sociedade é tão complexa que, durante&nbsp;a história, muitos se dedicaram a entender, explicar e a dar soluções a&nbsp;muitas questões da sociedade, incluindo as questões culturais. Tais explicações deveriam ser “certas”, tudo passa a ser explicado pelas Ciências. Isso ocorreu no cenário mundial, principalmente, no final do sé-culo XVII e início do século XIX.

Mas a cultura pode ser estudada cientificamente?

Pois é, pode sim! Foram muitos os estudiosos que tiveram a preocupação de se dedicar à elaboração de uma área específica das Ciências Sociais para desvendar os mistérios e encantos das diferentes culturas existentes entre os povos. Foi então que a Antropologia entrou&nbsp;em cena. O nome parece estranho, não é? Tradicionalmente, foi a Antropologia que primeiro estabeleceu métodos científicos para estudar&nbsp;os fenômenos culturais.&nbsp;Você sabe por que as Ciências em geral necessitam de instrumentais teóricos e metodológicos para poder desenvolver suas pesquisas,&nbsp;estudos e resoluções de problemas? O agrônomo, por exemplo, antes&nbsp;de indicar certo tipo de agrotóxico ao agricultor, deve ter a precaução&nbsp;de “verificar” qual a doença que a planta tem. E, como ele estudou, sabe os métodos científicos para analisar a planta, pois tem as condições&nbsp;preestabelecidas para não errar na investigação e no diagnóstico.Assim também é com relação à análise dos fenômenos sócio-culturais. Veremos nas páginas seguintes, alguns dos fundamentos teóricos&nbsp;(as idéias científicas) e dos métodos de estudos que foram criados para&nbsp;dar conta de analisarmos e compreendermos a dimensão da vida cultural das diferentes sociedades.No primeiro “Folhas” abordaremos como se projetam as relações&nbsp;sociais cotidianas a partir da diversidade cultural brasileira. À luz das&nbsp;teorias antropológicas, analisaremos uma questão fundamental que&nbsp;atinge a vida de todo brasileiro, a nossa identidade nacional.&nbsp;Entender como ao longo da história fomos construindo nossa identidade nacional em todo o processo de colonização pelo qual passamos nos permitirá analisar questões como, diferenças étnicas: preconceito racial e étnico, “cotas” para negros em universidades e em&nbsp;concursos públicos, etc.

No segundo “Folhas” refletiremos sobre a dinâmica pela qual a CULTURA vem passando, desde o advento da Revolução Industrial e todo&nbsp;o processo de industrialização que vem ocorrendo a partir do século&nbsp;XX. Se antes o alvo primordial da Antropologia era o estudo de povos&nbsp;desconhecidos e toda a questão das diferenças, agora, nas sociedades,&nbsp;ainda mais “complexas” e desiguais, ela se preocupará também em explicar os novos rumos da dinâmica cultural.&nbsp;O alvo passa a ser o uso da cultura.Uso da CULTURA? Sim, é o mercado de bens culturais de consumo. A&nbsp;cultura como mercadoria. Como mecanismo social de controle. Veremos que isso ocorre quando uma classe social se apropria de um aspecto da cultura e o transforma em produto padronizado para atingir&nbsp;

toda a massa. Você consegue imaginar uma manifestação cultural folclórica transformada em mercadoria? Ou ainda, uma música ser “usada” como uma maneira de repúdio ou “imposição” de atitudes e interesses de classes?

Todos estes temas e outros que não serão abordados diretamente são questões com as quais convivemos todos os dias. Algumas&nbsp;vezes até passam despercebidas no nosso cotidiano. Outras vezes, são&nbsp;motivos de alegria, festas, entretenimento, etc. Mas, como nem tudo&nbsp;são rosas, a cultura também pode levar o homem e sua sociedade a&nbsp;uma série de conflitos sociais, principalmente, em meio à diversidade&nbsp;cultural.

Convido você leitor, a mergulhar nas páginas seguintes e a conhecer mais do funcionamento da dinâmica sócio-cultural e a autenticidade das diferentes culturas, pois, conhecer e compreender os valores&nbsp;culturais que nos cercam nos levará,&nbsp;também, a sermos pessoas conscientes e com a capacidade de refletir sobre os diferentes problemas&nbsp;que são originados pelas visões de mundo que os grupos e as classes&nbsp;sociais reproduzem cultural e cotidianamente ao longo da história.



DIVERSIDADE &nbsp;CULTURAL BRASILEIRA
Sheila Aparecida Santos Silva




Costumamos dizer e ouvir que somos o povo brasileiro! Que vivemos no país do futebol e do carnaval. Pelo menos é assim que nos vê-em os outros povos, na maioria das vezes. Contudo, quando somos indagados e questionados sobre nossa identidade nacional, ou seja, que&nbsp;povo realmente somos e, qual o sentido da nossa formação enquanto&nbsp;nação, ficamos na maior “crise de identidade”.



Ora, como definir quem realmente somos em meio à diversidade&nbsp;cultural?

A questão é: como viemos, enquanto povo e nação ao longo da&nbsp;história, construindo nossa identidade nacional? Mas, será que temos&nbsp;mesmo uma única e autêntica identidade nacional?

Quando falamos em identidade, logo pensamos em quem somos.

Vêm à nossa mente os nossos “dados pessoais”, ou seja, a cidade onde nascemos, a data de nascimento, nossa filiação, que são os nomes&nbsp;de nossos pais, uma foto registrando nossa fisionomia, nossa impressão digital, uma assinatura feita por nós mesmos.

E que ainda contém um número de registro geral, que permite sermos identificados, não como pessoas, com suas devidas características,&nbsp;mas como um número em meio a tantos outros. E o mais interessante,&nbsp;está ali registrado para todo mundo ver, a nossa nacionalidade, a que&nbsp;nação e povo pertencemos.







Caro leitor, o que o seu documento de identidade significa para você? Já havia parado para pensar nisso? O nosso documento de identidade nos dá algumas informações sobre quem somos.

Alguns de nós temos condições de reconstruir a árvore genealógica e saber toda a nossa história a partir da constituição familiar ao&nbsp;longo das gerações que foram formadas.



O objetivo de construir a nossa árvore genealógica é o de verificar

as características socioeconômicas e culturais de nossas famílias em cada período da história. A partir daí, descobrir, além de características físicas, entender como a nossa cultura foi construída ao longo da história, com o passar de gerações.

&nbsp;Que legal! Além de podermos descobrir as características físicas&nbsp;e de personalidade que herdamos de nossos antepassados, podemos&nbsp;reconstruir a trajetória histórica cultural de nossas famílias. E a partir&nbsp;dos dados históricos, entendermos a herança social e todo nosso legado cultural.&nbsp;Um exemplo desse processo social de transmissão de cultura&nbsp;é a&nbsp;educação ou criação familiar. A cada geração vai se transmitindo, ou

melhor, ensinando aos filhos e jovens certos conhecimentos e valores&nbsp;morais adquiridos pela geração mais velha.&nbsp;Quando falamos em nação ou sociedade, não é diferente. Podemos&nbsp;descobrir como a nossa nação e nós, enquanto povo, fomos constituídos.&nbsp;Saber, por exemplo, quais as características culturais que podemos

encontrar na formação e depois no desenvolvimento da nossa sociedade brasileira. E mais, podemos conferir se a sociedade brasileira ainda está refletindo tradicionalmente as mesmas características culturais&nbsp;de quando foi formada!&nbsp;Entender como tudo começou, nos levará a compreender a grande&nbsp;diversidade cultural que caracteriza nosso país! Já que a cultura é um&nbsp;dos instrumentos de análise e compreensão do comportamento humano social, podemos nos questionar: “E eu, o que eu tenho com tudo isso? Será que a diversidade cultural do meu país me atinge diretamente&nbsp;ou somente de forma indireta?”

A cultura faz parte da totalidade de uma determinada sociedade, nação ou povo. Essa totalidade é tudo o que configura o viver coletivo.&nbsp;São os costumes, os hábitos, a maneira de pensar, agir e sentir, as tradições, as técnicas utilizadas que levam ao desenvolvimento e a interação do homem com a natureza. Ou seja, é tudo mesmo! Tudo que drespeito a uma sociedade.&nbsp;Muitos sociólogos e historiadores brasileiros, a partir do século XIX,

buscaram explicar a formação do povo brasileiro, caracterizado pela diversidade cultural, enquanto uma nação. E o olhar de alguns desses autores foi exclusivamente dedicado ao aspecto cultural. O legado cultural

que herdamos dos povos que se misturam deu origem aos brasileiros.Bom, todos nós sabemos, nem que seja um pouquinho, da história&nbsp;da colonização do nosso país.&nbsp;Se alguém chegar a você e disser:&nbsp;O Brasil foi colonizado pelos egípcios!&nbsp;Logo você irá franzir a testa e, dando uma boa aula de história do&nbsp;Brasil, irá dizer:&nbsp;Não, não! Fomos colonizados primeiramente pelos europeus, especificamente pelos portugueses e espanhóis. Temos também uma&nbsp;marcante presença dos africanos, que foram trazidos para cá como escravos e os indígenas que aqui já viviam... depois, por volta de 1870&nbsp;em diante, é que imigraram muitos outros povos, como os italianos,&nbsp;alemães e holandeses, em busca de trabalho e de uma vida melhor e

promissora no Brasil!&nbsp;Pois bem, é isso mesmo! Somos um povo que surgiu de uma grande confluência! Miscigenados! Ou seja, o povo brasileiro foi formado,&nbsp;a princípio, a partir de uma miscigenação, que foi a mistura de basicamente três “raças”, quais sejam: o índio, o branco e o negro. Vamos&nbsp;entender o que é raça, etnia e cultura.O conceito de etnia distingue-se do conceito de raça e cultura. Etnia&nbsp;é um conceito associado a uma referência e/ou origem comum de um&nbsp;povo. Ou seja, são grupos que compartilham os mesmos laços&nbsp;linguísticos, intelectuais, morais e culturais.&nbsp;Embora possuam uma mesma situação de dependência de instituições e organização social, econômica e política, não constitui ainda em&nbsp;uma nação, mas apenas um agrupamento étnico. Etnia é, portanto, um&nbsp;conceito diferente de raça e cultura.&nbsp;São exemplos de grupos étnicos, entre outros, os índios xavantes&nbsp;e javaés do interior de Goiás, que são reconhecidos pelo etnômino de&nbsp;tapuios. Hoje habitam no Parque Nacional do Xingu, em número extremamente reduzido.&nbsp;Já a cultura é tudo que as diferentes raças e as diferentes etnias possuem em matéria de vida social, o conjunto de leis que regem o país, a&nbsp;moral, a educação-aprendizagem, as crenças, as expressões artísticas e literárias, costumes e hábitos, ou seja, é a totalidade que abrange o comportamento individual e coletivo de cada grupo, sociedade, nação ou povo.O termo raça significa dizer que há grupos de pessoas que possuem&nbsp;características fisiológicas e biológicas comuns. No entanto, o uso do&nbsp;termo raça acaba classificando um grupo étnico ou sociedade, levando também à hierarquização.&nbsp;Como se todos nós, seres humanos, fôssemos postos em uma grande escadaria, e em ordem de classificação e hierarquização pelo grau&nbsp;de importância das características físicas de cada grupo étnico; os mais&nbsp;importantes ficariam no topo e assim iria descendo até chegar nos menos importantes. Contudo, qual raça ou grupo étnico pode dizer que é&nbsp;melhor ou mais desenvolvido que outro?

Muitas críticas a esse pensamento foram levantadas, principalmente no final do século XIX, pois tais concepções ajudaram a reforçar a&nbsp;discriminação e o preconceito e, conseqüentemente a legitimação das&nbsp;desigualdades sociais. Apesar de todas as críticas, ainda é possível observar que nos séculos XIX e XX houve um retorno de práticas racistas&nbsp;como, por exemplo, a eugenia e estudos do genoma, que foram muito defendidas por estudiosos adeptos às teorias evolucionistas sobre o&nbsp;progresso físico e comportamental do homem.&nbsp;Tais teorias concebiam que determinadas raças e etnias deveriam&nbsp;ser conservadas, por serem modelos de pureza, de superioridade, etc.&nbsp;Contudo, outras que não se enquadrassem nos modelos estabelecidos,&nbsp;ou que fossem, pela situação social que viviam, vítimas de doenças ou&nbsp;epidemias tornavam-se um perigo para o progresso da humanidade e&nbsp;não deveriam existir. Podemos tomar como um exemplo claro deste&nbsp;pensamento, o apartheid ocorrido na África do Sul nos anos de 1948&nbsp;a 1991, quando toda a população negra foi obrigada a seguir normas&nbsp;e regras rígidas com relação ao convívio social, trabalho, etc., além de&nbsp;toda a forma de violência e discriminação sofrida.&nbsp;Ou ainda, quem não se lembra do genocídio dos judeus ou mais&nbsp;conhecido como o Holocausto dos Judeus, durante a II Guerra Mundial? O pensamento ideológico que estava por trás daquele terrível ato&nbsp;que exterminou cerca de 6 milhões de judeus, que não eram reconhecidos como seres humanos, era a idéia de superioridade da “raça ariana” alemã. A perseguição e o extermínio dos nazistas alemães contra&nbsp;os judeus ficou conhecido na história por anti-semitismo, uma forma&nbsp;de repudiar tudo o que era contrário à ideologia nazista.Quando olhamos os três grupos étnicos que se miscigenaram no&nbsp;Brasil Colônia, séculos XVI e XVII, com suas características biológicas&nbsp;específicas e também sócio-culturais, suas tradições, vemos como fizeram toda a diferença no processo de colonização e formação do povo brasileiro, diferentemente de outras colonizações empreendidas pelo mundo.&nbsp;Nosso país é uma “aquarela” de grupos étnicos! Constituída por&nbsp;meio da colonização (século XVI) e depois, pelas imigrações por volta&nbsp;dos séculos XVIII e XIX. Temos então uma pluralidade de identidades,&nbsp;caracterizada pelas diferenças. Por conta dessa variedade de identidades, povos e tradições, os diferentes grupos étnicos fizeram com que&nbsp;ocorressem em nosso país, um processo chamado de etnicidade.

Etnicidade... O que é isso? Na nossa vida social cotidiana, muitas vezes, deparamos-nos com notícias de grupos étnicos lutando e reivindicando algo na sociedade, tanto no âmbito econômico ou político, como

ocorre com os índios e os negros. As várias etnias indígenas se unem

em prol da luta pelos direitos de suas terras. Não se trata de direitos à

igualdade de distribuição de renda ou de Reforma Agrária, mas, sim da

posse legítima que os índios têm das suas reservas de terras.

Outro exemplo de etnicidade e mobilização é a luta pela igualdade de oportunidades no trabalho e na educação, distribuição de renda, contra a discriminação étnica-racial (racismo), etc., que os negros

travam no Brasil.

As cotas, termo que também faz parte das chamadas Políticas Afirmativas, são medidas positivas, que buscam reparar ou minimizar o racismo e a exclusão social que afetam os negros e descendentes retirando as oportunidades de ingresso nas universidades e nos concursos

públicos.



O Brasil é conhecido como o país de&nbsp;maior número de negros e afrodescendentes&nbsp;depois do Continente Africano, no entanto,&nbsp;o racismo que muitas vezes aparece “camuflado”, estabelece uma grande distância entre&nbsp;estes e as suas efetivas e plenas participações&nbsp;na vida social.



Quando questionado sobre isso, o

que você responde?

Já parou para pensar que a sua identidade é de BRASILEIRO, independente de&nbsp;que etnia seus avós ou pais fazem parte?

Vamos entender isso?

É muito comum vermos um americano encher o peito e dizer: “sou um norte-americano!” Vemos em suas palavras e postura o orgulho&nbsp;de sua nacionalidade! Contudo, não é raro, vermos

entre nós brasileiros e muitas vezes nós mesmos,&nbsp;dizermos de cabeça baixa que somos brasileiros... Mas, logo dizemos: “Ah, mas sou descendente de... poloneses... alemães... portugueses... espanhóis... italianos... holandeses... japoneses...” e, alguns mais&nbsp;“corajosos” dizem: “sou descendente de africanos... indígenas...”, nãoque a proposta aqui seja a da “negação” das descendências e origens.

Mas, que possamos refletir e ter um bom entendimento da nossa pluralidade, uma das maiores riquezas de nosso país.



Veja bem! Todos os grupos étnicos que imigraram para o Brasil a

partir dos séculos XVIII e XIX foram muito importantes no desenvolvimento da nação e ajudaram a dar um colorido especial ao país. O

problema é quando “desprezamos” as nossas raízes, as nossas origens,&nbsp;as pessoas que primeiro formaram aquilo que viríamos a ser no futuro: “os brasileiros”.

O que realmente acontece conosco? Parece que a “crise de identidade” paira entre os brasileiros. Não nos reconhecemos como uma nação e não nos valorizamos como outros povos, o nosso país, a nossa

gente, as nossas tradições e a nossa multiforme e colorida diversidade cultural como um todo. Costumamos tão somente exaltar alguns aspectos ou traços da nossa cultura. Essas questões nos levam a pensar&nbsp;qual o verdadeiro problema ou impasse que nos impede de dizer com&nbsp;orgulho que somos brasileiros.



Durante o processo de colonização pelo qual passou parte do mundo, a partir do século XV, foi deixada uma forte marca de etnocentrismo. Ora, o etnocentrismo é a atitude de superioridade e desprezo que&nbsp;um grupo social, uma sociedade ou um povo tem em relação a outros&nbsp;grupos. Com a descoberta do Novo Mundo e suas gentes, tornou-se&nbsp;necessário conhecer o outro, o diferente. As interações sociais provenientes do contato com este Novo Mundo, foram marcadas por conflitos, caracterizados nas formas de genocídios e etnocídios.



No “Folhas” anterior tratamos da discussão do genocídio. Lembrase? Pois então, as interações sociais do Novo Mundo foram marcadas

por conflitos, caracterizados nas formas de genocídios e etnocídios.

Interação social... o que é isso? Interação é uma palavra muito usada&nbsp;hoje em dia. É comum para nossa geração ouvir, falar e viver em interação. Por via de regra, a internet é um grande exemplo de interação.

Conectado à rede mundial de computadores e comunicação eu, você&nbsp;e tantos outros passamos a repartir, trocar ou associar não somente informações, mas também várias e diferentes ações. Com a reciprocidade de ações sociais passamos, então, a interagir com outros indivíduos ou grupos sociais.









Muitos antropólogos, sociólogos e historiadores brasileiros pesquisaram e discutiram o processo de formação do povo brasileiro. Gilberto Freyre (1900-1987), por exemplo, defendeu a idéia de que a intera-

ção social entre negro, branco e índio foi harmoniosa. Em seu famoso&nbsp;livro intitulado Casa-Grande &amp; Senzala (1933), Freyre relata que foi por&nbsp;meio da miscigenação que houve um equilíbrio entre, principalmente,&nbsp;o negro e o branco. As relações sociais baseavam-se no trabalho escravo, no poder e mando do senhor de engenho e na família patriarcal,&nbsp;características da colonização portuguesa no Brasil, na qual o convívio era caracterizado pela harmonia e o equilíbrio entre o senhor patriarca e os escravos.&nbsp;É interessante saber que o contato interétnico é um fenômeno que&nbsp;não ocorreu somente no período das colonizações, ainda ocorre, a&nbsp;ocupação por parte de alguns grupos, como por exemplo, os madeireiros, garimpeiros, e etc., em territórios indígenas, assim como pela&nbsp;utilização do trabalho manual dos índios.

A situação de conflito, como já sabemos, decorre do sentimento e&nbsp;da atitude etnocêntrica, que foi uma característica do pensamento evolucionista, apoiando o empreendimento colonialista pelo mundo.

Você sabe como esses povos eram chamados?

Ah... eram selvagens, considerados sem a menor condição de raciocínio, servindo somente ao trabalho braçal. Não precisavam pensar,&nbsp;calcular ou programar. Serviam de braços e pernas para seus senhores.

No entanto, houve resistência dos índios, como é o caso dos Guaranis&nbsp;que habitavam parte do que é hoje o Paraguai e o estado do Paraná e,&nbsp;os Carijós que habitavam o litoral paranaense.

Tanto os colonizadores espanhóis quanto os portugueses empreenderam grandes preamentos de índios com o objetivo de os forçarem ao&nbsp;trabalho nos engenhos de açúcar, como no desmatamento para a expansão e ocupação das terras, entre outras atividades no Brasil Colônia. O contato e a interação social entre o índio e o branco foi, e ainda&nbsp;hoje é, de altos e baixos. De amizade e de inimizade, de concordância&nbsp;e de não-concordância, de uma cultura ser mais valorizada que a outra &nbsp;e se sobrepor a esta.

Uma das conseqüências do contato foi um forte processo de mudança cultural, sofrida pelos povos nativos no Brasil e no mundo. Todos nós já sabemos a história de como os índios foram “desprezados”&nbsp;e muitos deles exterminados pelos colonizadores. Mas, quando o tráfico negreiro passou a ser mais rentável, os índios foram trocados por&nbsp;braços e pés mais ágeis e fortes, que foram os escravos africanos. Contudo, não podemos esquecer que cada povo ou grupo tem a sua própria maneira de organização social, que é vinculada à sua cultura, à&nbsp;sua forma de ver o mundo e a si mesmo.

Muitos grupos indígenas foram cruelmente extintos. Dados do acervo da “ANAÍ–Associação Nacional de Apoio ao Índio” (1983), e pelos dados levantados pela Secretaria de Estado da Cultura relatam que

os Xetá, grupo indígena que habitava o noroeste paranaense, conhecida como a floresta tropical da Serra de Dourados, nas proximidades&nbsp;do município de Cruzeiro do Oeste, ao noroeste do estado do Paraná, conseguiram viver de forma mais isolada em suas terras até o início do século XX.

Gradualmente, mas num curto espaço de tempo, o índice de extinção deste grupo foi notório. Tendo sido retirados de suas terras e com&nbsp;isso negado o seu direito de posse, sofreram perseguição e morte, doenças e fome. Hoje, 2005, o número de Xetá foi reduzido a seis pessoas. Motivo? Ora, nada mais, nada menos que a colonização cafeeira&nbsp;calculada e empreendida por colonos em busca de riquezas e prosperidade nas maravilhosas terras férteis do Brasil da década de 1950.



Aproximadamente dos dez milhões de índios que havia aqui antes&nbsp;da colonização, restam apenas 345 mil índios, espalhados em 215 sociedades indígenas (dados levantados pela FUNAI – Fundação Nacional do Índio, acesso em 08 de set. e 20 de out. de 2005).





E &nbsp;os negros...?



Bom, os negros foram uma solução para o “problema” da não “domesticação” do índio ao trabalho exploratório e com isso à escassez de&nbsp;mão-de-obra escrava. Sabemos que os negros que vieram para o Brasil eram de diferentes tribos africanas, cada uma com sua própria cultura. Como os índios, os negros africanos também sofreram adaptações&nbsp;e mudanças culturais, ou melhor, foram incorporados às regras dos colonializadores europeus.

A discussão sobre a escravidão dos negros no Brasil, desde os séculos XVIII, XIX e início do XX, foram convergentes em muitos estudos&nbsp;brasileiros. Como vimos antes, a exemplo de Gilberto Freyre, que considerava harmoniosa a convivência entre negros e brancos, outros autores diziam totalmente o contrário. Florestan Fernandes, por exemplo,&nbsp;em seu livro A integração do negro na sociedade de classes (1978), analisa&nbsp;o processo de exclusão social que os negros sofreram.

Mesmo depois da abolição da escravatura em 1888, houve um forte movimento que colocava como negativa a presença e influência dos&nbsp;negros no povo brasileiro. Acusavam a mistura racial como um fator de

desequilíbrio na formação social e cultural, impedindo a unidade nacional e o desenvolvimento da nação.

A mestiçagem era fortemente condenada por alguns segmentos da

sociedade brasileira da época, que desejavam e diziam ser necessário o

embranquecimento da população. A vinda de muitos imigrantes europeus pode ser considerada como um dos elementos ideológicos de embranquecimento da população, atraídos pela propaganda de prosperidade, riquezas e uma vida nova no país promissor chamado Brasil.Bom, mas continuando com a análise sociológica de Florestan Fernandes, ele afirma que o negro sempre foi ativo na sociedade brasileira, participou de todas as transformações sociais pelas quais o país&nbsp;passou desde a sua Independência. Quando houve a transição do trabalho escravo para o trabalho livre, os negros passaram a concorrer&nbsp;com os outros trabalhadores nas cidades.&nbsp;Assim, acabaram nas ruas ou concordavam com as precárias ofertas&nbsp;de trabalho. Sabe por que isso ocorreu? A cidade não absorveu todosos negros, que agora perambulavam pelas ruas, muitos mendigando, à&nbsp;mercê da própria sorte ou, partiam para o interior para realizar trabalhos manuais, pois na cidade havia os trabalhadores estrangeiros que&nbsp;já eram acostumados aos moldes capitalistas de trabalho.

Veja! A sociedade brasileira, após a abolição, “(...) largou os negros&nbsp;ao seu próprio destino, deitando sobre seus ombros a responsabilidade de se reeducar e de se transformar para corresponder aos novos&nbsp;padrões e idéias de homem criado pelo advento do trabalho livre, do&nbsp;regime republicano e capitalista” (FERNANDES, 1978: 20). Então, aprofunda-se&nbsp;aí, a marginalização do negro na sociedade brasileira capitalista e excludente. Acostumados ao trabalho escravo, manual e arcaico, não tinham uma organização de vida baseada nos moldes da organização&nbsp;do trabalho que surgia.&nbsp;Mas, você pode dizer: Como os negros eram ativos então? Ativos porque já faziam parte da sociedade brasileira, tinham um papel social,

embora de maneira desigual.&nbsp;O antropólogo brasileiro Darcy Ribeiro (1922–1997), em O povo brasileiro, a formação e o sentido do Brasil, defende a importância dos primeiros negros no contexto da formação do povo brasileiro. Seriam&nbsp;“(...) agentes de europeização que difundiriam a língua do colonizador

e que ensinaria aos escravos recém-chegados às técnicas de trabalho,&nbsp;as normas e valores da subcultura que se via incorporado” (RIBEIRO, 1995:&nbsp;116). Serviram muito bem enquanto mão-de-obra escrava, que necessariamente levantou na força de seus braços o que hoje temos e somos,&nbsp;mas não foram contados como pioneiros ou como se dizem hoje, cidadãos honorários, importantes.Por muitas vezes a literatura brasileira traz a figura do negro seguindo um estereótipo elaborado pelo branco e esta condição o aprisionou nas teias do preconceito até os dias de hoje. As histórias infantis,&nbsp;os contos, fizeram ao longo da história uma narrativa do negro, associando-o a tudo que é ruim, feio e perigoso. O negro e sua condição&nbsp;de escravo virou um mito. Algo que não representava a realidade, mas&nbsp;uma fantasia, como se o negro não tivesse feito parte da história real&nbsp;do processo de miscigenação e da formação do povo brasileiro.&nbsp;Monteiro Lobato (1882-1948), romancista e contista autor de livros infantis, construiu em suas obras um tipo ideal de povo brasileiro. Descreveu bem o distanciamento e a mitificação que muitas&nbsp;vezes a nossa sociedade tem do negro em relação à sua realidade e&nbsp;ao mesmo tempo denunciava em seus contos a crueldade e a violência da escravidão. Lobato cria então tipos raciais do brasileiro, mostrando aspectos negativos e positivos do povo negro e caboclo, por&nbsp;meio de personagens como o Jeca, que era um “CABOCLO, espécie&nbsp;de homem baldio, seminômade, inadaptável à civilização, mas que vive à beira dela na penumbra das zonas fronteiriças” (LOBATO,1956 apud&nbsp;MORAES, 1997: 103).





É no Sítio do Pica-Pau Amarelo, lugar inventado por Lobato e presente em diversas obras suas, que anham destaque por sua singeleza,&nbsp;honestidade, bom humor, por exemplo, Tia Anastácia e Tio Barnabé, considerados por ele como representantes do povo brasileiro. Apesar&nbsp;disso, a figura do mulato e do negro continuou, na geração de Lobato&nbsp;e na realidade social da época, considerada de menor valor que a figura do branco.&nbsp;Para além de 1900, a situação do negro na sociedade de classes só&nbsp;andava de mal a pior. Assim, como em Os Sertões (1902), de Euclides&nbsp;da Cunha, Lobato, em seus contos, denunciava a condição degradante do caboclo, do mestiço e do negro na época das grandes fazendas&nbsp;cafeeiras.&nbsp;

Cunha (1866-1909), ao percorrer os sertões nordestinos, denunciava o preconceito e o abandono de um povo que poucas vezes era contado como brasileiro. Em determinados momentos e processos históricos, como diria Lobato, serviam para votar:&nbsp;“O fato mais importante de sua vida é sem dúvida votar no governo. Tira nesse dia da arca a roupa&nbsp;preta do casamento, sarjão furadinho de traça e todo vincado de dobras; entala os pés num alentado&nbsp;sapatão de bezerro; ata ao pescoço um colarinho de bico e, sem gravata, ringindo e mancando, vai pegar o diploma de eleitor às mãos do chefe Coisada, que lho retém para maior garantia da fidelidade partidária. Vota. Não sabe em quem, mas vota. Esfrega a pena no livro eleitoral, arabescando o aranhol de&nbsp;gatafunhos a que chama “sua graça”. Se há tumulto, chuchurreia de pé firme, com heroísmo, as porretadas oposicionistas, e ao cabo segue para a casa da chefe, de galo cívico na testa e colarinho sungado para trás, a fim de novamente lhe depor nas mãos o “diploma” (LOBATO, 1997: 92-93).



Quando a sociedade brasileira reconhece que o Jeca Tatu não era&nbsp;preguiçoso e vadio, já que assim era considerado devido à sua mestiçagem, e por conta do abandono do povo caipira, Jeca e seus companheiros começam a virar motivo de preocupação e eram agora debates nacionais. Como resolver a questão, de quem era a culpa de tantos&nbsp;transtornos, que num primeiro momento eram causados tão somente

pelo povo caipira que não tinha se adaptado à sociedade rica e civilizada?

Jeca Tatu passou a ser o Zé Brasil, homem simples e pobre. Seus&nbsp;problemas seriam solucionados se tivesse umas terrinhas para plantar&nbsp;e viver sua vida, quem sabe como um ilustre fazendeiro.

A figura do negro continuava sofrendo o preconceito e discriminação. Em Negrinha, Lobato retrata a violência com que os negros eram&nbsp;tratados. A negrinha, personagem que caracterizava a vida de uma&nbsp;criança negra, órfã, sofria constantemente os maus tratos de sua senhora, mesmo em tempos de abolição.

A menina descrita no conto servia a uma senhora fazendeira, como&nbsp;uma lembrança do tempo em que o trabalho e todos tipos de afazeres&nbsp;eram realizados pelos negros escravos.