Sensei
Autor: Academia Impacto | Publicado: 2012-01-11T14:30:00-08:00





SENSEI: MESTRE



Existem cinco estados antes de
alcançar a perfeição na via do Budô, perfeição que está mais além destes cinco
estados. Na tradição secreta (Hi-Den) se faz menção, para definir as diferentes
etapas de evolução espiritual, ao simbolismo do stupa (gorín) japonês,
constituído por cinco elementos e por cinco figuras geométricas cada uma delas
constituindo um meio de identificação entre a forma e sua essência ou entre o
homem e a Divindade Universal. Este sistema está ainda vigente em nossos dias para
instruir aqueles que se preparam para ensinar.



O ESTUDANTE ( Dangai/
Yudansha)



Até o primeiro Dan, aquele que treina
em um dojô não é mais do que um simples estudante, um aluno ainda pouco
integrado na vida do grupo do dojô. É durante esse período que se elimina a
maior parte dos alunos para os quais o Budô não é a via a seguir. Estes alunos
são provados e seu caráter fortalecido. É sobre eles que recai a tarefa de
limpar o tatame e o dojô. Durante o noviciado, sua moralidade é submetida a
numerosas provas. O Instrutor ou Sensei requer de seus discípulos a igualdade
de humor, o silencio, a coragem, a perseverança, a amabilidade, a paciência. É
uma etapa durante a qual o corpo é domado e depois moldado. Se aprende a
caminhar, a equilibrar-se, a respirar, até chegar a obter uma saúde forte e
dinâmica. Até aqui, somente as bases da arte escolhida são ensinadas através da
diversidade das técnicas (waza). Como para todo debutante, a percepção (chamada
sen) é lenta e baseada unicamente sobre a percepção objetiva dos cinco
sentidos, as defesas são realizadas com a força muscular (chikara) e ainda não
têm nenhuma coordenação (Iki-Ai)



DISCÍPULO - YUDANSHA
SHIDO-IN



No segundo Dan, o discípulo já não é
um noviço, posto que voluntariamente aceitou as regras de disciplina e o
ensinamento, algumas vezes severos, do Sensei. Aquilo que este ordenar será
cumprido por seu discípulo sem que uma palavra de réplica saia de seus lábios.
Tal é a lei do Budô, já que uma confiança absoluta deve estabelecer-se entre o
Sensei e seu discípulo. O discípulo é elevado do estado bruto da terra até o
elemento da emoção, onde o Sensei insistirá a fim de que seja firme diante do
medo, da agressividade, da crítica, da timidez e, em definitivo, diante dos
sentimentos perturbadores que assaltam ao praticante durante os combates livres
(jyu-kumite e jyu-randori).



Quando chegou a purificar (o
controlar) suas diferentes reações emocionais, o discípulo recebe uma atenção
particular por parte do Sensei. Seu sentido de combate se aguça e suas defesas,
esquivas, projeções, etc., são proporcionais aos ataques. Por outro lado, é
capaz de se fazer uno com o adversário, partindo ao mesmo tempo em que ele,
Nesse Grau e para desenvolver seu poder dinâmico (kime) e sua intuição, a
prática da meditação (zazen) é indispensável.



DISCÍPULO ACEITO -&nbsp; YUDANSHA TASHI



No terceiro Dan, o discípulo é
reconhecido e qualificado para que um dia possa chegar a ser instrutor. Ao
chegar nesse grau se converte em discípulo aceito pelo Sensei e lhe são
confiadas instruções pessoais. Algumas vezes trabalha com o Sensei para
demonstrar aos outros alunos certos princípios técnicos. Pode também
supervisionar o treinamento dos estudantes menos avançados. Beneficia-se de
certos privilégios devidos exclusivamente a sua perseverança e a suas
qualidades morais. Nos ensinamentos do antigo Budô está escrito que o terceiro
Dan não é adquirido senão através de dez longos anos de duro trabalho.
Antigamente, um discípulo devia ter um domínio perfeito de sua mente (o
elemento fogo) durante a ação.



YUDANSHA KODANSHA
RENSHI



Este titulo compreende três graus:
quarto, quinto e sexto Dan. Renshi (literalmente instrutor) é uma etapa
capital, posto que a partir desse momento o praticante está autorizado a ter
seu próprio dojô. Antes de ter adquirido o grau de Renshi em uma disciplina, um
professor é incompetente e perigoso. É também a partir deste grau quando um
ensinamento lhe é conferido pelo Sensei, concernente aos pontos vitais e a
estrutura nervosa do corpo humano.



RENSHI 4º DAN



O grau de Renshi faz de um bom
praticante um expert. É aqui onde desgraçadamente (freqüentemente ocorre no
Ocidente), por interesse ou por orgulho, muitos se fazem passar por mestres,
seja por terem adquirido alguns títulos em campeonatos, seja porque estejam em
regiões pouco informadas sobre o verdadeiro Budô. Alguns Renshi se inclinam
para o ensinamento e outros para a competição. Sem dúvida, tanto uns como
outros devem treinar sobre outros níveis de consciência e desenvolver neles
KOKORO, um estado de espírito perto da Facilidade, onde toda ação é percebida
na unidade da essência universal. É a partir deste grau e unicamente se são
dignos que lhes podem ser revelados em profundidade certos ritos ou técnicas
espirituais (himitsu) com vistas a uma integração mais profunda entre a alma e
a personalidade. Sem este esforço de integração a personalidade pode degenerar
pelo desejo de poder, o que ocorreu com numerosos experts japoneses que
chegaram a Europa.



RENSHI 5º DAN



Tal expert possui (ou deveria
possuir) o domínio de sua personalidade constituída por um corpo físico por um
corpo emocional e por um corpo mental. Quando esta triplicidade é purificada e
alinhada uma fusão pode ser realizada com os planos de consciência espirituais,
a fim de acender a esse estado que os japoneses chamam Iro-kokoro. Alcançando
este objetivo, o Renshi percebe o fim verdadeiro de sua vida e o plano
subjacente na vida universal. Sua vontade própria é então substituída pela
vontade divina, onde a sabedoria universal ordena e dirige, pela lei e o Verbo,
a criação inteira. Esta entrada na corrente ascensional lhe permite
experimentar certas experiências espirituais.





RENSHI 6º DAN



Há muito pouco a dizer sobre este
grau, senão que este aumenta sem cessar o domínio da arte pelo domínio de si
mesmo, e muito numeroso são aqueles que deveriam sentir vergonha de semelhante
comportamento.



YUDANSHA KODANSHA
KYOSHI



Este título é concedido aos sétimos e
oitavos dans. Não é nem técnico nem honorífico, mas corresponde a um grau de
perfeição interior. Raros são aqueles que alcançam estes graus e somente um
autêntico Mestre pode discerni-los, é dizer, um Mestre com visão interior que
ultrapassou o mundo das aparências e passou por todas as etapas anteriores.



No estado de kyoshi não existe nenhum
espírito de vingança, de luta, de cobiça, de crítica, de agressividade, de
mentira, de preguiça nem de debilidade. O bom grão, por inumeráveis sofrimentos
e duros esforços, é separado da discórdia. Tal personagem não é utopista,
idealista ou extremista, ao contrário, é profundamente realista, percebe os
conflitos humanos e decidiu remediá-los. Mesmo assim está muito longe de ser um
sábio, o Kyoshi cavou um abismo entre ele e o mortal comum. Tais seres existem
e trazem amor, conhecimento e luz para a humanidade. Um plano de experiência
interior. É por isso que um Kyoshi não falará jamais sobre si mesmo e não fará
jamais ostentação de sua maestria ou de seus títulos, se os tem, já que
numerosos são os que chegados a este grau, desdenharam os dans, demonstrando
assim sua verdadeira identidade espiritual.



YUDANSHA KODANSHA
HANSHI



Hanshi é um título honorífico dado
aos Mestres por seus alunos em sinal de respeito, equivalente aos Mestres de
nonos e décimos dans, já que jamais um verdadeiro Mestre se atreveria a tal
honra. O hanshi não pode ser etiquetado. Algumas vezes silencioso, outras
ruidoso, doce hoje, duro amanhã, se adapta com justiça a todas as
circunstancias e trata em perfeita harmonia com toda manifestação vivente. O
hanshi pode ser comparado ao guru hindu, ao qual os discípulos confiam suas
vidas incondicionalmente. O hanshi, sendo um homem divino, se aproxima do
estado puro da divindade. Seu conhecimento não é intelectual, mas irradiado de
seu eu espiritual superior. O shihan domina a vida temporal pela espiritual,
assim é dado a estes seres conhecer os pensamentos de outros, curar por
imposição ou por oração e dominar todo obstáculo destruidor.





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