Apresentação - Caminhos das religiões.
Autor: J. Dal`Lin | Publicado: 2014-07-20T08:27:00-07:00

Apresentação.

De alguma forma o Ser humano está, desde o inicio dos tempos, ligado ao
 sagrado. A trajetória rumo ao sagrado sempre teve como objetivo 
principal o reencontro com a criação, com o subjetivo existente dentro 
de cada Ser. E foram muitos os caminhos, foram muitas as maneiras 
desenvolvidas através de rituais. No início, rumo ao sagrado, todas as 
religiões apegaram-se aos fenômenos da natureza,
 e com ela aprendeu que todos os Seres, animados ou inanimados possuem 
vida, Desta forma reconheceu que em tudo na natureza existe um principio
 ativo, ou seja, uma energia que rege o Universo. Para muitos, esta 
energia é denominada de Deus, um Ser supremo que gera e comanda a tudo e
 a todos.


Todas as religiões estão conectadas a àquele Ser – 
divindade – que, por questões culturais se diferenciam nos dogmas, nas 
ações ritualísticas, nos objetos de culto, nos conceitos e tabus. Em 
fim, são apenas formas diferentes de se aproximar da divindade, isso 
porque, a própria divindade ou divindades, não diferenciam o conceito de
 crença ou fé.&nbsp;


As religiões que possuem conceitos espíritas, 
portanto, apenas se diferenciam nas formas que se apresentam, são 
religiões que possuem o principio da mediunidade, ou seja, o 
reconhecimento da existência de um paralelo entre a matéria e o 
espírito. Neste paralelo está o significado de um portal para um 
universo imaterial comandado por energias que, estudadas e 
compreendidas, tornam-se fatores de orientação na vida.&nbsp;


Assim como o
 Cristianismo, o Hinduísmo, o Budismo e outras religiões se difundiram 
pelo Mundo, as religiões espíritas também tiveram seus caminhos. Aqui no
 Brasil o Espiritismo surgiu de forma importada através de alguns 
estudiosos.&nbsp;

Por razões culturais e uma miscigenação da população 
negra, via escravos no Brasil Império, desenvolveram-se formas de cultos
 que passaram a ter um sincretismo com o catolicismo e, desta forma, os 
primeiros passos se deram para um posicionamento, e por fim, o 
surgimento de templos nos quais passaram a ser cultuados àqueles deuses 
de origem africana, surgia assim o Candomblé. Mais tarde, com a evolução
 e maior divulgação do Espiritismo surgiram as primeiras casas de 
Umbanda.&nbsp;

Há de se saber que tanto Candomblé quanto a Umbanda são 
religiões de origem africana, no entanto, o Candomblé se diferencia por 
apresentar um universo de culto aos deuses africanos, enquanto a Umbanda
 está mais próxima ao espiritismo. Isso, no entanto, não significa que 
tanto uma quanto outra não possuam uma relação com o sincretismo 
católico. Esta diferença está apenas no modo de se apresentarem e na 
forma de culto.

Evidentemente, por razões de não haver uma 
liderança, um comando como em outras religiões, cada templo, seja de 
Candomblé, Umbanda ou mesmo no Espiritismo, elas se diferenciam nas 
formas de direção, nas formas de posicionamentos em razão de haver em 
cada templo uma liderança independente; isto significa que em cada 
templo existe uma forma de diretriz. Isso, no entanto, não significa que
 haja diferenças na forma de culto, pois, os objetivos são os mesmos em 
todos os templos.&nbsp;

Tanto no Candomblé quanto na Umbanda existem os 
atos de iniciação, para tanto, existem preparativos através de cultos 
específicos. Os indivíduos que optam em seguir o caminho religioso no 
Candomblé não são escolhidos aleatoriamente, são indivíduos que, por 
razões de uma determinada mediunidade graduada, optam pelo 
desenvolvimento para trabalhar sua espiritualidade na religião. Conforme
 o desenvolvimento se expande e, como essas religiões são “religiões de 
possessão”, passam a receber incorporações que no candomblé são 
denominados de Orixás. No entanto, na Umbanda, os Orixás são divindades 
também pertencentes ao culto, diferenciando-se apenas no tratamento, pois
 as divindades ou espíritos são denominados de Guias.&nbsp;

Enquanto os 
Orixás no Candomblé estão alinhados aos processos da natureza, em termos
 ecológicos, para o desenvolvimento material e espiritual, a Umbanda 
está mais próxima ao desenvolvimento espiritual com atos e demonstrações
 de caridade. São dogmas diferentes apenas no tratamento com o sagrado. 
Por esta razão, elementos constituídos em uma não desclassificam a 
outra, e que, além disso, existe uma proximidade entre as duas religiões
 pelos motivos culturais.

A existência de altares com santos 
católicos nos templos de Umbanda estão relacionados aos conceitos 
cristãos que, por uma questão histórica de sincretismo, é perfeitamente 
entendido, pois, as relações com a religião predominante no passado, o 
cristianismo, impulsionou a crença tanto nos santos católicos quanto aos
 Orixás e Guias.



Significado da palavra candomblé.

O termo 
Candomblé pode ser definido com algumas variações. A primeira deriva de 
candombe, dança de negros executada nas senzalas no tempo da escravidão.
 Outra versão é a da relação existente com os tambores que, tocados com 
varetas ou com as mãos, produzem um som para a dança. Outra versão é a 
denominação Kandombile, cujo significado quer dizer culto e oração 
constituído de um modelo de religião que congrega sobrevivências étnicas
 da África.&nbsp;

Outras versões existem, porém, estas são as mais conhecidas.&nbsp;

O termo macumba está relacionado com as reuniões feitas pelos negros 
cumbas, negros feiticeiros e reconhecidos como indivíduos ruins, mas 
nada dessa definição corresponde a uma realidade histórica, é preciso 
muito estudo para entender as denominações e os verdadeiros propósitos 
de um linguajar escasso dos vários povos vindo de África para o Brasil. 
Daí a importância de um dicionário que esteja relacionado com a 
religião, pois, tanto o quimbundo, o umbundo e o iorubá, são compostos 
de muitos dialetos, os quais, mesmo pertencendo a uma mesma Nação, se 
diferenciam tanto no vocabulário quanto nas formas fonéticas.

A 
palavra candomblé também pode ser definida ou denominada como, 
significando mais especificamente, culto à Orixá, que para alguns 
neófitos corresponde aos deuses Africanos; para outros, no entanto, o 
culto tem significado mais amplo quando relacionado ao Ori (cabeça), e 
ainda para outros como seres divinizados, mas esse é outro tema.&nbsp;

Alguns termos no linguajar usados nas casas de candomblé não guardam em 
nada do idioma original, isso devido a muitos desvios do próprio idioma,
 principalmente àqueles mais próximos ao português, assim como, também o
 idioma português abrasileirado foi muito influenciado por outros 
idiomas.

A comunicação entre membros do candomblé é dificultada 
pelas variações promovidas pela própria estrutura da religião em relação
 a cada Nação existente. No universo religioso, alguns vértices foram 
criados devido a dificuldades de aprendizado nos idiomas, pois, a forma 
de ensino ainda é a mesma usada em tempos antigos, ou seja, de boca a 
ouvido sem a devida interpretação, sentido e/ou da tradução.



Teosofia.



Dizem que a natureza é sábia. Uma árvore quando nasce seus galhos 
procuram sempre o caminho da luz, e ala cresce e desenvolve; quando não 
dá frutos produz sombra. E assim, como exemplo, todos nós temos uma 
missão na vida. O Universo nunca tira nada. Sempre se renova com as circunstâncias e sempre deixa uma “brecha” para tudo ter uma 
continuidade. Enquanto não cumprirmos a que viemos fazer nesta orbe não 
estaremos preparados para uma nova etapa.





Entendendo o Candomblé e a Umbanda.&nbsp;





Mito ou historia?

Enquanto a historia reflete todas as circunstâncias de vida de 
um povo, o mito foi criado para explicar pensamentos e atos na religião.
 Todas as culturas humanas retrataram seus acontecimentos 
extraordinários através da mitologia, sempre para se fazerem entender 
nas relações, principalmente com o sagrado e com o inexplicável universo
 do inconsciente e de suas crenças.

Personificados por formas
 humanas ou de animais, os deuses e deusas permanecem no inconsciente 
humano como forma de fuga de uma realidade ainda não compreendida, e o 
subjetivo aparece retratado em gravuras, estelas, estátuas e nas 
pinturas sacras.

Esta foi a forma que o ser humano encontrou,
 em todos os tempos, para estar mais próximo ao sagrado; transformou 
idéias em objetos reais sacros, criou estórias e lendas, transformou 
ancestrais em deuses demiurgos, uniu-os aos deuses tribais em figuras 
sincréticas, assim nasceu o mito.

Muitas das “estórias” são 
singulares a várias culturas, mesmo separadas por imensos oceanos ou 
grandes extensões de terra e, os deuses, com características idênticas, 
são os principais personagens de todo um enredo programado, sempre por 
um personagem maior, um deus superior.

A mitologia é uma forma 
espontânea, cultural de qualquer povo que acredita naquilo que não vê, 
mas sente e transfere para si toda essa crença, e os caminhos 
percorridos pelos deuses passam a refletir nas características de cada 
indivíduo em cada uma das religiões.

Cada lenda é um tempo vivido, 
uma ação, um movimento feito pelo personagem, dando a idéia de uma 
transferência de conhecimento que, absorvido pelo ser humano, o conduz 
cada vez mais ao encontro com a realidade subjetiva, a fé.&nbsp;

As 
religiões afro-brasileiras são todas mescladas de conceitos reais e 
mitológicos derivados das culturas advindas do continente africano, 
independentemente a que nação ou segmento pertença.

Nos rituais é 
que podemos observar toda a filosofia no trato com o sagrado, por vezes,
 parecendo mesmo que em determinados momentos, o culto se divide entre o
 sagrado e o profano. As cantigas, as batidas dos atabaques e as danças,
 por vezes refletem um sentido profano. Feitas por seus adeptos formam 
um conjunto aprimorado, como se uma viajem ao passado fosse feita. A 
cada batida, com mãos ou varetas e a cada passo dado no bailar rememoram
 os caminhos percorridos pelos deuses africanos.&nbsp;

O ponto principal 
de um culto nas casas de candomblé é a manifestação do sagrado 
transmutado em um indivíduo, momento no qual são reconhecidas todas as 
energias emanadas de um universo paralelo ao reino natural, porém, não 
correspondendo a um universo espiritual; são energias incorporadas no 
próprio indivíduo que, iniciado, passa a ter essa capacidade e, depois 
de celebradas, estas energias em “forma humana” voltam ao seu estado 
natural. Desta maneira podemos entender as várias manifestações das 
várias “divindades astralizadas”. Nos bailados de Iemanjá os braços 
ondulam numa alusão as águas dos mares, mas também, seus braços podem 
ascender numa forma de acalanto demonstrando-a ser a mãe da matéria 
primordial na construção da Terra, a própria água. Seus feitos remontam 
aos primórdios do Universo, onde seria também a progenitora de todos os 
demais Orixás, ou seja, de todos os elementos naturais quando da alusão 
que venha significar que cada elemento possua sua individualidade. Com 
Iemanjá, num patamar mitológico superior, está Oxalá, o Ar, o sopro de 
vida que, responsável pela construção da Terra e não ter conseguido foi 
substituído por sua irmã Oduwa, cabendo a Oxalá a missão de fazer o Ser 
humano, e assim povoou todo o Planeta.&nbsp;

Juntamente com Iemanjá e 
Oxalá, está outra energia num formato do deus mais polêmico do panteão, 
Exu, que representa o dinamismo, a quentura do movimento, o atrito e o 
sentido da procriação; tornam-se assim um quadrunvirato da construção de
 todos os elementos, a água, o ar, a terra e o fogo.

Oduwa, por não
 ser cultuada nos candomblés é somente rememorada quando da presença de 
Oxalá em algumas cantigas e ritos, sua energia está contida em culto 
independente, o culto às Yá mi. Da interação Terra/água, surge Nãnã, 
Orixá das mais antigas, detentora da lama, do barro formador das 
espécies vivas no planeta. Desta forma é entendida a gênese no conceito 
do povo Nagô.

Os acontecimentos mitológicos são apenas 
representativos para entender toda a estrutura da religião quando 
baseados nos conceitos do povo Nagô, no entanto, todas as formulações 
ritualísticas possuem conteúdos sincréticos com outras nações 
determinantes nos candomblés.&nbsp;

Além dos Orixás primordiais, 
Iemanjá - água, Oxalá - Ar, Oduwa, cognominada Onilé – Terra e Exu o 
fogo, existe no panteão dos deuses africanos uma infinidade de outros 
deuses, porém, apenas alguns atravessaram os mares rumo ao Brasil. Suas 
estórias são narradas de forma mítica e entendidas muitas vezes como 
historias reais.&nbsp;

Quando da criação da Terra, segundo o mito nagô, 
em tempos imemoriais, nos ciclos milenares do desenvolvimento humano, 
chegou a era dos metais e com ela uma divindade foi criada, Ogum, o deus
 das guerras que, mitologicamente com suas duas espadas em formato de 
facão desbravou caminhos dando ao ser humano a possibilidade de inventar
 armas de guerra e ferramentas para a agricultura. Este, juntamente com 
Exu, o deus da continuidade material, é que foram e continuam sendo os 
responsáveis pelo desenvolvimento humano.

Quando o ser humano 
reconheceu, pelo raciocínio a utilização de ferramentas substituiu a 
coleta pela produção de alimentos, Oxossi, o deus das matas, continuou a
 caçar e dando possibilidades aos humanos de procurar caminhos de 
trabalho; nos dias atuais a caça tornou-se uma alegoria, uma 
representação na evolução humana.

A descoberta dos sentimentos 
humanos, diferenciando-os dos animais primatas, inaugurou um tempo de 
criação de conceitos para sobrevivência; nascia assim o respeito pela 
gestação, e com ela, Oxum a deusa das águas doces e das nascentes que 
sustentou e sustenta no ventre de todas as mulheres o fator de poder 
gerar vida. Este processo foi que determinou o poder feminino absoluto, 
surgindo daí as Iá bás, as mães rainhas e zelosas dos castelos 
imaginários de um mundo mítico.&nbsp;

Progressivamente a humanidade foi
 se adaptando no Planeta recém construído; surgiram outras divindades, 
pois, a cada passo, eram personificados deuses representativos. A 
natureza florescia, produzia frutos e os homens produziam guerras e 
escravos. Novos deuses surgiam e reis foram divinizados e, neste cenário
 apareceu Xangô, o deus da justiça que, enlouquecido pelas barbáries, 
dele e de seus inimigos, dizem ter se enforcado. Seus machados, 
cortantes nas duas faces são como a própria justiça, um lado é a 
benevolência, do outro o castigo.&nbsp;

Da interação – Oxossi/ Oxum – 
nasceu Logum, energia jovial, tão jovial quanto o planeta criado 
representando a renovação dos ciclos, das eras. Desta maneira, as águas 
da terra elevaram-se aos céus por Oxumarè, e após os grandes dilúvios 
esta energia é que permite chuvas. Com ele, numa alegoria encantadora 
surge Ewá, a beleza, energia transformadora e constante do Universo. 
Porém, essas transformações constantes e num ritmo de evolução 
apressado, transmutam as energias de Iansã, Orixá determinante na 
provocação de movimentos e das guerras pessoais simbolizadas pelos 
raios. Obà está também consagrada entre as deusas da evolução; o 
vermelho, matiz na formação da Terra ainda explode nas bocarras dos 
vulcões.

Mas a renovação constante de elementos, matéria/energia, 
precisa ser feita, vida e morte de elementos, doença/saúde, bem e mau, 
conceitos de todas as vicissitudes são energias que devem ser depuradas 
e, desta forma, Obaluayé está presente; ele é o socorro, o médico do 
Planeta e de tudo que nele contém, é a energia produtora, tanto de 
pragas - castigos, quanto de benevolência trazendo as curas. E na Terra 
também surgiram as plantas, seres vivos e dependentes de todas as 
energias, como o ser humano. As folhas, ervas medicinais trazidas pela 
magia de Ossanhe, energia completa, complexa e diversificada ao mesmo 
tempo, é de onde laboratórios modernos retiram as substancias 
medicamentosas.

...E todas essas energias bailam, flutuam na 
natureza, cada uma com seus cantos e encantamentos, particularidades que
 agregam ao ser humano quando do nascimento, acompanhando-o até a 
devolução de todas as substâncias na morte à Mãe Terra.

Para 
representar todas estas energias o ser humano criou o culto à natureza e
 dela absorveu conteúdos que, através de uma magia religiosa, os Orixás 
se manifestam nas casas de Candomblé. E eles dançam seus feitos 
mitológicos. Cada passo, cada gesto e, até mesmo cada respiração, 
envolve a assistência num retorno aos primórdios tempos, reinterpretando
 toda uma história, mitos e sentimentos.&nbsp;

Nos movimentos das danças e
 que são interpretados, de forma a entender as energias manifestadas. As
 ondas dos mares e as turbulências das águas estão nos braços e 
requebros de Iemanjá, a deusa dos mares e mãe dos filhos peixes. As 
águas límpidas das nascentes estão no murmúrio e no acalanto de Oxum. Os
 raios e tempestades estão nos movimentos frenéticos de Iansã. Nos 
gestos agressivos, quando Xangô lança seus machados de fogo, os eduns 
ará, numa equivalência de justiça. Nos movimentos ágeis de Ogum estão 
alegorias de guerras e de batalhas vencidas. Nas posições homéricas de 
um caçador, quando Oxossi lança suas flechas dando direção à fartura. No
 resplandecer das mudanças bruscas do tempo dos gestos alusivos que Ewá 
representa, indicando que cada dia é um dia e deve ser vivido 
plenamente. Na dança das folhas de Ossanhe. Na direção dada por Oxumarè 
apontando o caminho das águas pelo arco íris. - Nos movimentos 
tectônicos da energia do Planeta está Obá, a deusa que respira pelos 
vulcões. Na lentidão dos passos cansados de Nãnã, devido ao tempo de 
existência. No ritmo atenuado do tempo, como as nuvens da paz e um 
telhado branco por sobre as cabeças, Oxalá caminha sobre a Terra ou no 
infinito Universo e, Exu provocador de todos os movimentos, é o 
incansável mensageiro, trazendo e levando as oferendas ao Olímpo dos 
deuses africanos, os deuses do candomblé.&nbsp;

Mas não só toda essa 
estrutura mitológica formada tornou-se suficiente para que a crença 
fosse estabelecida. Na ausência de um elemento palpável, criaram-se os 
símbolos, cores, ferramentas e adereços que resplandecem em todas as 
formulações consagradas aos deuses africanos, aos Orixás, que desta 
forma, cada um deles possui suas individualidades, seus apetrechos e 
armas, mas de maneira alegórica e mitológica para impulsionar de forma 
dinâmica o desenvolvimento humano.&nbsp;

A crença nesta forma de religião
 não é meramente uma fuga, a crença é baseada em fenômenos estruturados 
no próprio indivíduo que são manifestados pelas energias contidas em um 
DNA espiritual, que, passivamente e através de ritos apropriados devem 
ser tratados e desenvolvidos por sacerdotes e sacerdotisas, daí, o 
caminho religioso no Candomblé ou na Umbanda torna-se uma opção.



Teosofia

Como forma primária do pensamento, transmitida pela crença e pela fé 
foi criada toda iconografia na religião. Nos templos é que são 
observadas criações constantes, desde, seja na roupagem ou até mesmo nas
 formulações de ritos, imprimindo nos neófitos uma mensagem no 
subconsciente, transformando-se desta forma em legitimidade de “um 
poder” de que os produziu enfatizando seu caráter.

As gerações 
destas iconografias passam ideias como uma conexão com o divino, dando 
ao sacerdote uma natureza dual, o de ser um comunicador entre o mundo 
divino e o terreno.

O simbolismo no candomblé representa uma forma 
primária do pensamento imprimindo uma mensagem na consciência de seus 
adeptos; o uso da iconografia e de textos na criação dos mitos e ritos, 
como elementos de legitimidade e poder foi o que deu à Xangô a dualidade
 e legitimidade de um poder, elevando-o à categoria de um  deus e fazer 
parte na teogonia universal e sem perder seu status divino de monarca; 
daí, serem todos os objetos, uma forma de indicação à uma forma de 
comunicação com a divindade.

Para que os seres humanos possam viver 
bem neste mundo é preciso estar bem com os deuses, por isso, os Orixás 
são propiciados com um pouco de tudo que é produzido e que seja 
essencial à vida; e as oferendas aos Orixás devem ser transportadas até o
 Orún, e é Orixá Exu que tem esse encargo, o de transportador. Também é 
preciso saber se os Orixás estão satisfeitos com a atenção a eles 
dispensada por seus ofertantes; é Exu que propicia essa comunicação 
trazendo e levando mensagens, além de transportador. Ele é o mensageiro.
 É fundamental para a sobrevivência dos mortais receberem as 
determinações e os conselhos que os Orixás enviam para o Ayê, a Terra. 
Exu é o portador das orientações e ordens, é o porta-voz dos Orixás 
fazendo uma ponte entre este mundo dos seres humanos e o mundo dos 
Orixás, especialmente nas consultas aos oráculos. E como os Orixás 
interferem em tudo o que ocorre neste mundo, incluindo o cotidiano dos 
viventes e os fenômenos da própria natureza, nada acontece sem o 
trabalho intermediário do mensageiro e transportador Exu. Nada se faz 
sem ele, nenhuma mudança, nem mesmo uma repetição. Sua presença está 
consignada até mesmo no primeiro ato da Criação: sem Exu nada é 
possível. O poder de Exu, portanto, é incomensurável.

O sacrifício, 
forma ritual de oferenda, é o meio através do qual os humanos se dirigem
 aos Orixás, e o sacrifício significa a reafirmação dos laços de 
lealdade, solidariedade e retribuição entre os habitantes do Ayê e os 
habitantes do Orún. Sempre que um Orixá é interpelado Exu também o é, 
pois, a interpelação de todos se faz através dele. É preciso que ele 
receba a oferenda, sem a qual a comunicação não se realiza. A relação 
homem-Orixá tem como fundamento a materialidade do sacrifício, a 
concretude da oferenda. Isso é uma definição religiosa, um ponto de 
partida essencial na concepção africana do sagrado. A própria 
possibilidade de professar a religião fundamentada aos Orixás, seja na 
África, no Brasil, ou noutro lugar, depende, pois, do trabalho de Exu.&nbsp;

Como mensageiro Exu tudo sabe, não há segredos para ele, tudo ele ouve e
 tudo ele transmite, pois conhece todas as receitas, todas as fórmulas e
 todas as magias. Exu trabalha para todos, não faz distinção entre 
aqueles a quem deve prestar serviço, isso, por imposição de seu cargo, o
 que inclui todos os humanos, divindades e antepassados; Exu não pode 
ter preferência por esse ou aquele em qualquer aspecto. Mas talvez o que
 o distingue de todos os outros Orixás é seu caráter de transformador: 
Exu é aquele que tem o poder de quebrar tradições, pôr as regras em 
questão, romper a norma e promover mudanças. Não é, pois, de se 
estranhar que seja temido e considerado perigoso, pois se trata do 
próprio princípio do movimento que tudo transforma e que não respeita 
limites. Assim, tudo o que contraria as normas sociais que regulam o 
cotidiano passa a ser atributo de Exu. Exu carrega consigo qualificações
 morais e intelectuais próprias do responsável pela manutenção e 
funcionamento do “status quo”, inclusive representando o princípio da 
continuidade garantida pela sexualidade e reprodução humana; mas, ao 
mesmo tempo  que ele é o inovador que fere as tradições, é um ente, 
portanto nada confiável, que se imagina, por conseguinte, ser dotado de 
caráter instável, duvidoso, interesseiro, turbulento e arrivista.

Na
 antiguidade, para o povo africano tradicional, nada era mais importante
 do que ter uma prole numerosa, e para garanti-la era preciso ter muitas
 esposas e uma vida sexual regular e profícua. Era preciso gerar muitos 
filhos, de modo que, nessas culturas antigas, o sexo tinha um sentido 
social que envolvia a própria ideia de garantia da sobrevivência 
coletiva e perpetuação das linhagens, clãs e cidades. Exu é o patrono da
 cópula, que gera filhos e garante a continuidade do povo e a eternidade
 do homem.

É da relação íntima com a reprodução e a sexualidade, tão
 explicitadas pelos símbolos fálicos que o representam, que decorre a 
construção mítica do gênio libidinoso, lascivo, carnal e desregrado de 
Exu-Elegbara.

Isso tudo contribuiu enormemente para modelar sua 
imagem estereotipada de Orixá difícil e perigoso, que os cristãos, 
erroneamente reconheceram como demoníaca a religião dos povos africanos e
 que veio a ser praticada no Brasil do século XIX por negros que eram 
também católicos; à partir daí, todo o sistema cristão de pensar o mundo
 em termos do bem e do mal deu um novo formato à religião africana, na 
qual, Exu veio a desempenhar outro papel que, na forma sincrética pelos 
seus aspectos foi confundido e identificado com o demônio, com o diabo 
católico cristão.&nbsp;

Pensam os que se acostumaram a ver os Orixás 
numa perspectiva cristã (imposta pelo catolicismo e hoje reforçada pelo 
evangelismo), que Exu deve ser homenageado em primeiro lugar para não 
provocar confusão, para não bagunçar a cerimônia, como se ele fosse um 
simples e oportunista arruaceiro; esta é uma visão bem simplista e 
demasiadamente falsa.

Ora, Exu é antes de tudo movimento e nada pode
 acontecer sem ele, portanto, nada ocorre sem a interferência de Exu. 
Por isso ele é sempre o primeiro a ser homenageado, é preciso permitir o
 movimento para que o evento, seja ele qual for, se realize; esse 
movimento não é dotado de moralidade, nem poderia ser, pois se assim 
fosse o mundo ficaria paralisado. A vida é um pulsar permanente e, em 
cada passo, em cada avanço ou retrocesso, em cada mudança, enfim, Exu 
está presente. Tudo começa por ele, por isso ele será sempre o primeiro a
 ser propiciado.&nbsp;

Em todos os momentos da vida daqueles que cultuam 
Orixá, a terra é o elemento mais importante a ser reverenciada; em 
consequência disso, a pedra, fruto de uma condensação do magma, quando 
de sua desagregação, produz as partículas formadoras de um microcosmo, 
no qual, se assentam todas as crenças ancestrais.

Essa singularidade
 pode ser reconhecida na gênese do povo yorubá. Olodumare, após tempos 
imemoriais de inércia resolveu criar o mundo, e sua primeira criação foi
 a pedra chamada por ele de Exu Yangi que, posteriormente recebeu o nome
 de Exu Obásim, cultuado até os dias atuais em Ilê Ifé.

Todo Orixá 
tem que, obrigatoriamente, ser “assentado” juntamente com uma pedra ou 
material que dela tenha vindo, ou seja: como exemplo, temos o ferro 
existente no assentamento de Ogum que, após uma transmutação material 
transforma-se de pedra em ferro e que dessa forma podemos dizer que Ogum
 é assentado em uma pedra.

Um dos aspectos relacionado a pedra
 é que o corpo humano é composto de vários elementos, e entre eles, um 
dos mais importantes é o barro modelado por Ajalá, onde, posteriormente é
 inserido por Obatalá o Bára, o Exu do movimento. De grande importância e
 relacionado com a terra é o Ikomojade, imposição de nome ou batismo, 
ritual ainda existente na África por alguns povos; nele o pai pega a 
criança e coloca o pé dela sobre a terra fofa, recitando um verso de Ifá
 especialmente preparada para o momento.&nbsp;



Desmistificação:

A historia possibilita reconhecer muitos fatos, e um deles a respeito 
da figura mítica de Exu são os fatos que existiram no passado.&nbsp;

Na 
Mesopotâmia onde a religião sempre foi ligada com demonologia 
influenciou outros povos, como os hebreus, gregos, romanos, e 
principalmente cristãos, e ela sobrevive, pois, constantemente houve-se 
falar em rituais satânicos promovidos por seitas não reconhecidas pela 
sociedade num todo.

A cultura do povo meso-religioso possuía a 
crença que todos os males e imperfeições da vida não advinham de 
catástrofes naturais, mas sim de demônios; no entanto, os sacerdotes 
para combater as forças do mal possuíam conhecimentos mágicos que usavam
 para a luta. Para tanto, também faziam grandes listas nominativas dos 
ditos demônios. Os demônios eram conhecidos pelo nome de Utuku que 
possuía mais sete demônios subordinados e se dividiam em machos e 
fêmeas. Tinham forma meio humana e meio animal. Descritos por 
historiadores, a cintura e as pernas eram de uma cabra e nas mãos garras
 mortais; exigiam sacrifícios humanos, porém, com a fome de sangue 
aceitavam também dos animais. Estes demônios frequentavam os túmulos, 
caminhos com encruzilhadas e lugares ermos, sempre no período da noite.&nbsp;



Da pedra à pedra.

A ação repressiva dos cristãos europeus e posteriormente 
latino-americanos sobre os africanos, escravos e seus descendentes, 
forjou o sincretismo entre Orixás e os Santos Católicos, 
consequentemente Exu passou a ser o diabo cristão na sua forma mais 
primitiva teologicamente.

Assim sendo, a ideia de um Exu reelaborado
 pelos cristãos e essencialmente maléfico e tenebroso, é inconcebível na
 teologia e no cosmo-visão yorubá que não tem um inferno declarado, e os
 homens não são punidos a post-mortem, muito embora, existam lendas e 
mitos populares onde Exu é retratado como manhoso e trapaceiro ou 
encrenqueiro. No entanto, se Exu for reverenciado com o ébó designado 
nada disso será verdadeiro e a sua suposta imagem de malignidade, 
decorrente dessas lendas, cairá por terra.

Na verdade, Exu é o 
“executor divino”, punindo aqueles que descumprem o sacrifício 
prescrito, recompensando aqueles que o fazem. Ele nada faz por conta 
própria e está sempre servindo de elemento de ligação entre Olorun e 
Orunmila, ou então servindo aos Orixás.

Segundo a Teologia yorubá, nenhum ser divino pode punir um Ara Ayé, "ser da terra", diretamente, sem a consulta a Olodumare.

Diversos Itan Ifá (contos de Ifá) nos dão conta que Exu também é 
encarregado por Olorun para vigiar os Orixás no Ayé. Isso só pode ser 
feito porque ele é imparcial no seu papel de executor divino.

É por 
isso que todos os devotos de todos os Orixás sacrificam para Exu, por 
recomendação de Ifá nos tempos de dificuldades, buscando dessa forma sua
 intermediação com Olodumare.

E, para que os Babalorixá não se 
excedam ou mintam na prescrição dos ébó, o próprio Exu, na qualidade de 
Odusó, sempre estará presente nos jogos divinatórios, cuidando para que o
 Iwá, "caráter" do consulente e do Babalawo não sejam maculados.

Exu
 reporta-se diretamente a Olorun e mantém um inter-relacionamento com os
 Orixás e também com os Egungun, "ancestrais". Ele não é vingativo e 
nada executa por sua própria conta, apenas cumpre fielmente as ordens de
 Olorun, conforme os ditames do Iwá contido no Ori individual, destino 
escolhido por cada Ori no Ipori Orun.



Entendendo o conceito de Energias Elementais.

Para entender melhor todas essas energias, pode-se dizer que elas 
fazem parte integrante do espírito humano que, consubstanciadas a 
energia dos Orixás, como uma força Elemental, está também na dependência
 do aspecto racional e emocional a cada Ser, pois, o espírito humano 
como forma de energia pode, em determinadas circunstâncias, apresentar 
positividade ou negatividade.&nbsp;



Energias transmutadas em espíritos.

...E todas essas energias “espirituais” passaram estão a fazer parte 
integrante e ao redor de todos os seres viventes, porém, podendo estar 
encerradas em seus corpos de maneira desequilibrada, daí os dizeres de 
mau agouro, de intervenções doentias e descaminho na vida. Este fato, 
evidência, crença ou descrença, está baseada em conceitos religiosos 
e/ou por convicções da ciência.&nbsp;

Não só para a vida material, mas 
principalmente para a vida espiritual, é necessário que as energias 
estejam em equilíbrio permanente e, é através de uma manifestação de 
desejo e fé, independente de religião, que o ser humano consegue a 
plenitude das realizações pessoais ou coletivas.&nbsp;

Todos os rituais 
ou consagrações à algum deus, santo, entidade espiritual, ou um ser 
extraordinário mitológico estão sempre associados a gestos, palavras e 
orações funcionando como indutores e/ou expansões daquelas energias com 
finalidade de promover algum fenômeno extra corpóreo.&nbsp;

As energias 
espirituais são recebidas como herança genética que passa a integrar 
corpo e mente dando ao indivíduo os arquétipos, índoles, ou até mesmo o 
que se pode chamar de destino humano influenciando também nas 
características individuais. A espiritualidade é sempre desenvolvida por
 vontade própria ou pela própria evolução determinada por aquela 
genética espiritual, que no caso, não precisa de uma interferência de 
algum conceito religioso ou de qualquer doutrina. No entanto, é 
necessário que haja o reconhecimento do indivíduo da existência de tais 
forças para que sejam lapidadas e tratadas para alcançar o equilíbrio 
necessário.&nbsp;

De certa forma, o ser humano consegue controlar as 
forças espirituais criadas por ele próprio desde quando criou aqueles 
deuses mitológicos, principio de todas as crenças e religiões, às quais 
foram transmutadas por uma gnose coletiva resultando na fé individual.

No universo espiritual ou universo paralelo ao material, encontram-se 
os deuses, anjos, santos, entidades iluminadas, entidades guias, e 
muitos outros, existindo ainda a crença em gnomos, fadas, sereias e 
ondinas, muitos deles, representam em culturas distintas os seres da 
vida pós vida; estes seres são constituídos de energias, podendo, no 
entanto, serem positivas ou negativas. Mas, incontestavelmente, as 
energias do próprio Ser humano é que pode interferir para o bem ou para 
os malefícios dele próprio ou de outrem.

As energias, quando 
positivas, são energias benéficas, aquelas que fazem todos os indivíduos
 se irmanarem, cada um passa a ser um elo de uma corrente, tornando-se 
desta forma uma comunidade benfazeja com objetivos claros de crescimento
 e desenvolvimento humano, espiritual e material. Quando negativas, as 
energias são energias que brigam entre si, desencaminhadas, perdidas num
 labirinto, provocando os piores dos resultados para o ser humano.

Todos os seres viventes são possuidores de energias positivas e 
negativas, e para que vivamos em harmonia estas energias precisam estar 
em equilíbrio.

Quantos de nós já passamos ou assistimos episódios 
como, o de ouvir falar de olho grande, seca pimenteira e outros 
adjetivos, sempre estar relacionado a um nome, a uma pessoa, a um objeto
 ou até mesmo a um espírito? Isso ocorre pela liberação de energias 
negativas que, em muitos casos, sem mesmo que aquele que a possua tome 
conhecimento. Algumas outras vicissitudes também são sintomas de 
energias negativas: a inveja, o despeito, os preconceitos, as injurias, 
as raivas, os instintos vingativos, os perjúrios, etc. Por vezes, estas 
energias estão alinhavadas na vida de um indivíduo devido a uma 
companhia espiritual que precisa de orientação, de caminhos e 
esclarecimentos, dizem-se deles os tais “encostos”; os espíritos que 
assim procedem desconhecem seu estado, pois ainda não perceberam que não
 mais pertencem ao universo dos seres vivos. Porém, existem também os 
espíritos de boas energias, são os espíritos protetores, os denominados 
anjos da guarda, guias, mestres, Orixás, etc.&nbsp;

Nas várias culturas 
espalhadas pela Terra, existem muitas denominações para um e outro 
espírito, no entanto, o conteúdo das energias são as mesmas reconhecidas
 nas várias religiões, que podem ser benéficas ou maléficas, positivas 
ou negativas.

Algumas religiões, no entanto, possuem características
 idênticas no tratamento e encaminhamento para alcançar o equilíbrio das
 energias, tanto humanas quanto espirituais; a escolha de um dos 
caminhos a ser seguido sempre deve ser com fé e esperança, pois, é isso 
que move o ser humano na busca do crescimento e do seu desenvolvimento.

O ser humano ainda não está de posse de um conhecimento para distinguir
 determinados fenômenos que ocorrem com seu próprio corpo/espírito, 
porém, além de muitos argumentos, o que é apresentado, são indivíduos 
com algumas diferenças proporcionadas por uma diversidade de fatores. 
Diz-se de alguns indivíduos que são mais receptivos a determinadas 
energias, são os médiuns, indivíduos, que preparados ou não, podem 
manter um elo dinâmico com energias e espíritos desencarnados.

No 
entanto, uma das formas é a de um fenômeno que no ocorre a incorporação 
sem mesmo a existência de um agente provocador, ou seja: algum ritual 
específico. Os espíritos desencarnados sempre procuram uma ligação com 
tudo aquilo que deixaram para trás, ou seja: suas ansiedades, seus 
desejos, seus erros, acertos e conceitos com os quais conviviam, mas, 
principalmente suas “dívidas kármicas”, erros que consequentemente 
precisam corrigir para o sucessivo desenvolvimento.&nbsp;

Como órgão 
receptor, o corpo humano de pessoas predispostas, os médiuns, passam a 
servir de sustentação para uma energia “extracorpórea” e, quando 
dominados por esses espíritos, passam a agir de conformidade a que cada 
um se apresenta com seus arquétipos. Tais espíritos podem ser evoluídos 
ou não. Os espíritos evoluídos incorporam com energias equilibradas, 
pois, conscientes de suas missões, estão preparados e doutrinados para 
cumpri-las. No caso dos espíritos não evoluídos, aqueles possuidores de 
energias desequilibradas, apresentam-se com rebeldia e estão como 
poderíamos dizer, a deriva, perdidos, desencaminhados necessitando de 
doutrina.&nbsp;

O Ser humano ainda tem muito que reconhecer de suas 
origens espirituais, para só então, com precisão, poder definir sua 
caminhada ao mundo desconhecido da sobrevivência e evolução espiritual.&nbsp;



Vivência e Crepúsculo dos deuses.&nbsp;

Na antiguidade o objetivo de todas as religiões era a de estimular os 
indivíduos a ter um reencontro com um mundo subjetivo que, após a morte,
 presumiam ocorrer outra vida em uma dimensão paralela ao mundo dos 
viventes. Um julgamento da alma, no entanto, seria feito por deuses, no 
qual benesses ou castigos iriam ser adotados conforme o peso dos erros e
 acertos em vida terrena.

Este era o pensamento da maior parte dos
 Seres humanos durante os milhares de anos, desde as primeiras 
manifestações religiosas no antigo Egito. Com o surgimento do Cristianismo há dois mil anos, esta ideia foi reforçada.

No antigo 
Egito, até mesmo os faraós, que eram considerados a encarnação de um 
deus, depois de mortos eram julgados. O faraó tinha seu coração pesado 
por Anúbis para verificar o peso, pois, nele estavam suas virtudes e 
erros realizados em vida; caso o peso dos erros fossem maiores que o dos
 acertos a alma seria destruída, porém, se os acertos tivessem sido 
maiores a alma reencontraria a múmia de seu corpo.&nbsp;

Os babilônios, 
após a morte, eram julgados por deuses tribais ou por Marduk, o deus 
realizador e destruidor de vidas. Na Grécia, depois de uma comunhão 
entre os deuses, Zeus tornou-se onipotente e passou a julgar todos os 
mortais. Na antiga Roma todos os deuses eram juízes com poderes de 
castigar ou absolver, tudo ficava na dependência de oferendas dos ainda 
viventes, e todos eram vigiados pelos Manes, os guardiões da moral. No 
mundo árabe os gênios comandavam a vida e a morte até o surgimento do 
profeta Maomé com primícias de um inferno e um céu paraíso, revelações 
feitas por anjos vindos do céu.&nbsp;

Enquanto as religiões ditas pagãs 
evoluíram pra uma convivência filosófica, o mundo conhecido até então, 
recebia de profetas mensagens de um deus único, Jeová. Chegava a era do Cristianismo primitivo, e com ele surgia também novos conceitos 
religiosos. Mais tarde, as religiões e crenças se transformaram diante 
de parábolas ditas por um salvador de almas e com promessas de vida 
eterna. A espiritualidade no Ser humano aflorou diante de um 
“sacrifício”, e a cruz de um calvário transformou todas as estruturas 
religiosas até então apregoadas.

Porém, na Índia, território 
longínquo para aquela época, continuava com seus deuses e sua filosofia 
religiosa intocada e determinada pelos livros védicos. Deuses e humanos 
conviviam juntamente em um universo profundamente místico, bem como 
outras civilizações orientais. No Japão, o Budismo, dominou mentes e 
corpos obedientes ao Sutra, livro sagrado, no qual determinava que as 
almas em julgamento atravessassem um rio no sétimo dia após a morte e, 
de acordo com a proporção de erros cometidos, demônios os atormentavam e
 os encaminhavam à um inferno, porém, apenas aqueles que tinham 
alcançado a “iluminação” desfrutariam de um paraíso com a possibilidade 
de reencarnação.

Nas ilhas perdidas em um oceano chamado Pacífico, 
os habitantes cultuavam deuses feitos em pedra, os grandes totens que 
guardavam silenciosamente toda a religiosidade com conteúdo de 
sacrifícios em oferenda, fazendo com que o vínculo mágico se 
concentrasse entre as imagens e os antepassados que permaneciam 
presentes em espírito. No grande arquipélago, tantas quantas ilhas 
existissem, também eram o número de deuses cultuados, onde, feiticeiros e
 xamãs atuavam através de espíritos consagradores das atividades 
religiosas.&nbsp;

Nas ilhas Ciclades no mar Egeu, a religiosidade estava 
impregnada de mitos sobre minotauros e deuses alados, deuses que podiam 
castigar ou premiar as almas, porém, a deusa das serpentes assegurava a 
ressurreição.

No Irã, o Masdeizmo apregoava um céu paraíso com a 
morada da luz ou um inferno sombrio, onde as almas dos hereges 
aguardariam pelo final do mundo, e os viventes continuariam a lutar com 
espíritos malignos e a cultuar um deus da luz.

No Japão doze deuses 
nasceram dando origem a um arquipélago, porém, somente três governaram o
 mundo onde os homens nasceram por último, juntamente com os primeiros 
imperadores, e uma ressurreição estava garantida a todos.&nbsp;

Pontilhadas, ainda no oceano Pacífico, em dezenas de ilhas, máscaras e 
outros objetos representavam ancestrais em cultos aos mortos. As 
esculturas representavam os entes-queridos idos, os quais espalhavam 
proteção sobre os vivos, além de, também contarem com protetores 
divinos. Tangaroa, o criador dos homens e dos deuses, tinha sua 
representação com aparência humana, isto, quem sabe, para não haver um 
distanciamento entre o sagrado e o profano.

Na antiga Germânia, 
distante dos ventos quentes do pacífico a supervivência totêmica 
reforçava o culto aos animais, além da crença em espíritos da natureza; 
os elfos, trols, niksos, gnomos e outros deuses tribais, e Odin, deus 
supremo, cercado pelas Valquirias, comandava tudo de um palácio 
celestial onde recebia os mortos e os julgava, principalmente as almas 
dos guerreiros.

No Cáucaso a religião era refletida nas ações dos 
cultos familiares clãnicos, existindo até mesmo uma deusa protetora dos 
afazeres femininos; porém, um deus protetor foi convertido em 
antagonista do deus cristão, e com ele, conceitos de céu//inferno 
prevaleceram.&nbsp;

Na civilização etrusca pouco era falado do 
processo inferno/paraíso, pois, os sacerdotes impunham sob pena de 
ameaças e sofrimentos terrenos, mais que esperanças de clemências. 
Oferendas com sacrifícios humanos eram constates e quase sempre com 
intenções de salvar um parente ou um amigo, e o sacrificado era quase 
sempre um prisioneiro de guerra. Configurados aos deuses as divindades 
etruscas permaneciam, porém, as forças espirituais comandavam os 
destinos humanos, esta era a crença.

Na diversidade dos povos 
americanos o misticismo dividia com as divindades a força das crenças, 
porém, sacrifícios humanos e sangrentos eram feitos para aplacar a ira 
dos deuses, mas nem por isso, todo o povo estava salvo, pois, feras 
infernais consumiriam as almas dos desobedientes às leis, tanto sagradas
 quanto humanas.

Alguns povos, no entanto, principalmente àqueles 
que ainda não haviam mantido contato mais direto com outras 
civilizações, continuaram a promover o paganismo tribal clânico, a 
cultuar seus deuses e antepassados. E foi desta forma que a cultura 
africana sobreviveu e conservou suas tradições religiosas. Imigrada para
 outros continentes se adaptou, criou novos conceitos e deu origem à 
muitas ramificações. Os deuses ,“Orixás”, energias elementais, 
manifestam-se trazendo o axé, a força propulsora do Universo que é 
distribuída a todos os Seres.&nbsp;

Hoje, comunidades revivem nos 
cultos as danças e todos os mistérios dos deuses negros, porém, sem 
revelar segredos fundamentais da religião, além de conservar a 
filosofia, o encantamento e a religiosidade do “povo de santo”, como são
 chamados seus adeptos e iniciados.&nbsp;



Características dos Seres espirituais – segundo o conceito yorubá.

No Universo etéreo onde a vida se desdobra em relação aos conceitos 
criados pelo homem, uma infinidade de “Seres” coexiste em forma de 
energia, não em energia medida, mas em energia plasmática. Neste reino, 
denominado “reino espiritual”, o etéreo é um ilimitado espaço onde o 
tempo não existe como fator de existência e sim como fator de equilíbrio
 de espera para uma reciclagem (reencarnação) ou encaminhamento e 
cumprimento de missão, neste caso os Guias. Neste ponto, valho-me dos 
conceitos Nagô quando relativos aos Èguns* (*Égun – em yorubá - palavra 
que pode definir: Espírito, osso, morto, cadáver), sabendo que Guias – 
Caboclos, Pretos velhos, “Exus” - estão neste patamar de qualificação, 
independente de suas atribuições ou qualquer outro conceito a eles 
dados.&nbsp;

Estes Guias, por terem pertencido ao universo dos mortais, 
continuam com suas características e suas individualidades, sejam 
pessoais ou culturais quando estavam vivos, isso porque, alguns ainda 
coabitam próximos ao universo material, mesmo sendo eles sabedores de 
suas condições de espíritos. Podemos observar alguns procedimentos 
quando se encontram incorporados em médiuns a darem suas consultas; 
momentos em que utilizam objetos, materiais, cores, roupagens e tudo 
mais que os faz recordar e conservar suas culturas, mas principalmente 
suas individualidades como ainda estivessem vivos, além de seguirem uma 
ordem hierárquica e obediência a um “escalão” superior, (escalão de 
resgate e regentes nas diversas linhas), por isso são limitados, e seu 
crescimento fica na dependência de “cumprimento de missões” ou mesmo em 
reencarnações, períodos nos quais se desprendem dos egos de existências 
terrenas; mas mesmo assim suas individualidades são preservadas para que
 sejam reconhecidos como espíritos em evolução.

Da mesma forma isso 
ocorre na vida corpórea, nela, todas as memórias acumuladas durante 
milhões de anos de desenvolvimento humano, tornam-se memória coletiva de
 todas as existências anteriores, no entanto, independente de todas as 
existências o espírito permanece com sua individualidade, porém, muito 
distante de um cérebro ou corpo primitivo.&nbsp;

Uma das 
características marcantes nos “Guias” é a cultural, pois, a cultura da 
ultima reencarnação é a mais marcante diante das condições de existência
 e, mesmo quando temporariamente estão incorporados, signos e símbolos 
permanecem anexados nas suas individualidades e que são acrescidas 
daqueles que os regem no universo espiritual. Além disso, existem 
incorporados a cada um deles, as cantigas, orações e toques de 
instrumentos criados por estruturas religiosas, que passam a fazer parte
 na individualidade de cada um e que permanece na “consciência distinta 
ou consciência individual”. Portanto, a individualidade é uma constante 
em todos os “Seres”, sejam materiais ou espirituais.

Uma das 
grandes questões nas religiões é a não observância nesta questão; 
dirigentes religiosos apelam para determinadas imposições para que tudo 
seja aceito conforme suas determinações. Acham que estão procedendo 
corretamente quando, no caso da Umbanda e do Candomblé, em iniciarem 
“seus filhos” em determinados Orixás ou mesmo apontar direções sem mesmo
 fazerem consultas mais profundas. Nasce então outra questão, a de 
iniciar um médium erroneamente em um Orixá ou um Guia que nada tem há 
ver com o indivíduo. Ora...! Sabemos que todo o processo de iniciação é 
feito justamente para dar equilíbrio ao indivíduo para que o mesmo possa
 desenvolver trabalhos espirituais. Qual resultado pode ser esperado 
quando isso acontece?

Logicamente haverá um desequilíbrio, pois 
afeta a individualidade daquele Ser e, além de afetar materialmente vai 
também afetar espiritualmente as energias dos Guias ou, no caso do 
candomblé, os Orixás e demais entidades que não irão corresponder, 
havendo assim um desequilíbrio total afetando também o crescimento 
daquelas entidades e, principalmente provocando uma “briga interna” nos 
Oris, pois, cada Ori possui seu/sua patrono ou matrona. A importância da
 Individualidade vai muito mais além de enredos figurados, vai além dos 
sentidos humanos ou vontades pessoais, vai além dos valores impostos ou 
criacionismos alegóricos.&nbsp;

Todos nós possuímos nossas vocações, além
 delas somos, como acreditamos, em cumprimento de uma tarefa, uma missão
 enquanto aqui estamos, missão essa que foi determinada em um universo 
do qual denominamos “universo espiritual”. Assim como estamos aqui para 
cumprir determinadas tarefas (tarefas individualizadas), “do outro lado”
 há também aqueles que, para evoluir procuram através de resgates 
cumprirem tarefas (também individualizadas); e esta é a missão de muitos
 espíritos, uns mais evoluídos, outros menos. Por isso também a 
existência de níveis aos quais os chamados Guias pertencem.&nbsp;

As ditas “linhas de atuação” não são mais nem menos que uma divisão de 
níveis. Na linha dos ditos Exus isso é constante; alguns Éguns 
pertencentes a esta linha e que estão em níveis de evolução tem a missão
 de fazer resgates daqueles que estão perdidos; uma forma de ajuda em 
colocar no caminho da luz espíritos desgarrados, os conhecidos kiumbas, 
ou mesmo espíritos recém inclusos no universo paralelo. Porém, 
igualmente ao lado de cá, o livre arbítrio também funciona do outro lado
 da vida, nada é imposto, nada é articulado para que aqueles espíritos 
aceitem ou não, apenas são mostrados os caminhos de um portal, ao qual 
podemos denominá-lo de portal da regeneração ou de reconhecimento 
espiritual e, a cada resgate feito, aquele que o resgatou fica 
responsável pelo resgatado até o entendimento se fazer.

Por isso 
muitos dos “Exus” possuem crescimento diferente de muitos outros que 
ainda conservam resquícios de vidas totalmente profanas não aceitando 
determinadas normas do equilíbrio. Estes, desvirtuados, apesar de terem 
recebido “outra chance” preferiram permanecer na penumbra fazendo 
promessas de poder e de resolver todos os problemas terrenos, geralmente
 promessas mirabolantes com conceitos diabólicos, pois se acham capazes,
 e a individualidade permanece numa teimosia em não aceitar um resgate 
permanente para a evolução.

Em qualquer uma das formas de 
existência, seja terrena ou espiritual a individualidade permanece; 
podemos observar nas “entidades ou guias” seus comportamentos e suas 
preferências, suas roupagens e seus hábitos culturais e, mesmo que 
queiramos mudar alguma coisa, esses espíritos, quando incorporados não 
aceitam, isso faz parte da individualidade.

Os conceitos criados 
pelos homens diante ao imensurável universo espiritual fez com que 
muitas das ditas entidades se afastassem do convívio terreno, desta 
forma podemos analisar que um preto velho ou um caboclo deixou de 
incorporar pelas inovações feitas na religião, principalmente na 
Umbanda...e isso acontece também nos candomblés pelas formas “modernas” 
de iniciação, pelos novos hábitos adquiridos pelos/as noviços/as com 
consentimento dos ditos zeladores. Energias plasmáticas e energias 
elementais possuem suas defesas, são individualidades com 
características bem definidas, daí surgirem dificuldades em avaliar a 
que Orixá pertence um ou outro neófito.

Podemos também observar a 
individualidade nos Orixás. Cada um deles traz consigo suas 
particularidades, suas cantigas, suas danças, suas roupagens, cores e 
ferramentas distintas, alimentos de oferendas e em seus brados, e 
principalmente quando de suas “feituras”. Nenhum deles possui 
equivalências, são únicos em cada Ori e em seus assentamentos; vem daí a
 criação das ditas “qualidades” que, confundidas com “caminhos do 
Orixá”, permanecem de forma constante.

Portanto, tanto nos Orixás de
 Nação quanto nas Entidades Guias da Umbanda, existe um diferencial nos 
vários caboclos identificados com o mesmo nome, os mesmos pretos velhos,
 ou os mesmos Orixás de Nação; por isso temos as várias Oxuns, as várias
 Yansãs, os vários Xangôs e assim por diante. Da mesma forma temos na 
Umbanda os vários Caboclos Sete Flecha, e os vários Tupinambás e outros.
 O mesmo acontece com a linha de esquerda, como é conhecida. Os Exus e 
Pombogiras também possuem suas individualidades, são vários Zé Pilintra,
 são vários outros nomes, porém um é diferente do outro; cada um deles 
possui suas individualidades, suas historias de vida e suas atribuições 
determinadas por aqueles que os resgataram  e que agora permanecem num 
patamar de comando e na administração do universo espiritual.

Atentemo-nos para fatos individuais que poderemos colaborar em muito para as decisões coletivas.



A individualidade do “Ser”.

Algumas vezes nos deparamos com questionamentos sobre muitos dos 
aspectos relacionados aos “espíritos”, sejam eles “Guias” de Umbanda, do
 kardecismo ou mesmo aos Orixás do Candomblé (entendidos por muitos 
também como espíritos). Muitas são as teorias chegando até mesmo a 
envolver princípios científicos formalizando códigos matemáticos para 
adentrar em um universo desconhecido e apartado do universo espiritual.

Todos os questionamentos poderiam ter respostas objetivas não fossem as
 vaidades humana que, por questões de confiança entre “mestre” e 
discípulo ainda não foi conquistada, e os velhos chavões religiosos 
permanecem. Mas, na prática religiosa muito poucos são aqueles que 
conseguem com seus mestres adquirir todo o conhecimento, é no caminhar 
da vida que a experiência se faz, pois, eis aqui a individualidade, cada
 um possui seus objetivos e seus aprendizados. Isso faz parte do “Ser”.

Quando nascemos uterinamente nossa individualidade material é única, 
mesmo que estejamos agregados a outro corpo, aquele que nos gerou. 
Porém, trazemos nesse nascimento toda uma estrutura formada por genes, 
traços familiares que com o tempo de gestação vão se apresentar na 
formação física do indivíduo; aí nascemos para a vida independente. Fora
 do útero, crescemos e adquirimos personalidade e fazemos uma historia 
individual, mesmo com todas as convivências sociais que nos cercam; mas,
 mesmo que venhamos a sofrer influências de tais convivências, nossa 
individualidade permanece na personalidade que desenvolvemos, pois 
estamos também atrelados a fatores astrais e espirituais que são as 
marcas registradas, como uma placa que identifica cada um de nós perante
 o Mundo. Desta forma transmitimos pelo nosso semblante e de nossas 
ações todas as virtudes, vicissitudes, vitórias, derrotas, angustias, 
anseios e saberes, esta é a marca da nossa individualidade.

&nbsp;&nbsp;


&nbsp;Nota de esclarecimento: É preciso que se entenda que toda essa 
estrutura religiosa, em virtude de ser a África, o berço onde tudo teve 
início, veio durante milênios sofrendo um processo de miscigenação entre
 tribos e nações; portanto, o Candomblé recebeu influência de muitos 
povos daquele continente. É nessa diversidade de culturas que 
encontramos as diferentes formas de culto dentro do próprio culto, 
possuindo também a diversificação nas roupagens, nos coloridos, nas 
cantigas, nos idiomas e na forma de cumprimentos. Isso, no entanto não 
significa que haja diferenças significativas entre um ou outro templo.