Onde o Papa Francisco e São Paulo se encontram.
Autor: Eduardo Hoornaert | Publicado: 2017-05-08T05:14:00-07:00




Onde o Papa Francisco e São Paulo se encontram.



Eduardo Hoornaert.



Entre as não poucas
surpresas que o Papa Francisco causa, há uma que merece particular atenção: sua
aproximação com as ideias do apóstolo Paulo. Embora o atual papa não costume
citar São Paulo, vale a pena prestar atenção ao fato que ambos militam a
favor dos imigrantes. Na sua Carta aos Romanos, Paulo abre perspectivas de
vida ao imigrantes orientais em Roma, assim como Papa Francisco se empenha a
criar espaços de vida aos imigrantes na Europa de hoje. É nesse sentido que
apresento a Carta aos Romanos neste trabalho. Você verá sem dificuldade que os
pontos de comparação com as situações que hoje, tais quais são denunciadas pelo
atual papa, assim também com as iniciativas no sentido de remediar a essas
situações, são impressionantes. 



Roma, uma cidade de
imigrantes.



No tempo do surgimento
do cristianismo, Roma é uma encruzilhada de povos. O bispo Irineu, no século
II, escreve acertadamente: ‘para lá tudo converge’. Cidade de perto de um
milhão de habitantes (um número enorme para a época), a Capital do Império é o
local para onde se dirigem imigrantes, principalmente provenientes das
províncias orientais, em busca de trabalho. Em Roma se fala grego, uma língua adotada
pelos que vêm da Síria, da Ásia Menor, da Capadócia, do Egito e dos diversos
países em torno do Mar Mediterrâneo. Pois o grego de Roma é como o inglês hoje:
uma língua mal falada (a ‘koinè’), mas que possibilita a comunicação entre as
‘nações’. Só na administração, no exército e entre os imigrantes provenientes da
África se fala latim. 

A influência de Roma
sobre esses povos das províncias nunca foi construtiva, como nos lembra o
historiador inglês Toynbee. Roma nunca apresentou ideias realmente novas, nunca
teve carisma, sempre manipulou, dominou, imperou. A verdadeira vida cultural e
espiritual provém das cidades-estados do Oriente, como Atenas, Antioquia,
Alexandria, Éfeso, Corinto, Esparta, etc. Cidades helenizadas, decerto, mas onde
pulsa a vida dos povos originários. Roma apenas traz o patriarcalismo (patria
potestas; pater familias), a ‘Paz Romana’ (a paz como ordem imposta,
tranquilidade dos submissos, sob o jugo dos poderosos) e o famoso ‘Direito Romano’,
indispensável para que a Paz Romana possa funcionar. Um direito não baseado na
democracia grega, mas de caráter corporativista, patriarcal e autoritário.



Entre o luxo e o
lixo.



A sociedade romana,
sem classes no sentido atual da palavra, funciona através do ‘apadrinhamento’. Para sobreviver, é
preciso ter um ‘padrinho’, do qual se espera receber favores. O próprio estado
romano é um grande e beneficente padrinho, que escolhe seus apadrinhados. O
número fechado dos que são beneficiados em Roma com distribuições gratuitas de
‘pão e circo’ (‘panem et circenses’) é restrito a não mais de 200.000 pessoas,
ou seja, 20 % da população da megacidade. Os demais são os chamados ‘humildes’:
escravos, libertos, infames (pessoas sobre as quais não convém falar em
ambientes bem-educados, como gladiadores, bestiários, dançarinos, cantores,
prostitutas, mulheres, crianças), cardadores (que cardam a lã e o linho),
sapateiros, pisoeiros (que trabalham nos moinhos de pisoar os panos e os
couros), carpinteiros, os que estão no curtume. Eles vivem nas estreitas e
fedorentas ‘insulae’ (favelas) da grande cidade. &nbsp;Pois, como se diz, para viver em Roma é
preciso abrir os olhos (para contemplar os esplendores de templos e palácios) e
tapar o nariz (para poder suportar o fedor). É preciso, sobretudo, reprimir o
sentimento do coração ao ver o abandono em que vive a imensa maioria. Roma vive
entre o luxo e o lixo. Para gostar de Roma, é preciso manter o coração
insensível diante dos sofrimentos do ‘povo profano e vulgar’ e não interferir
nos mecanismos que fazer funcionar a sociedade: dinheiros públicos drenados
para mãos privadas, ganhos oficiais investidos em grandes propriedades de
terra, a taxação regressiva, que cai com enorme peso sobre os ombros dos
artesãos, comerciantes e agricultores, enquanto os ricos praticamente não pagam
impostos.



O movimento de
Jesus em Roma.



O cristianismo
emergente é um dos ingredientes do ‘caldeirão romano’, um conglomerado de
diversas correntes (chamadas em grego ‘heresias’) que se formam em torno de
mestres apreciados. Nas décadas 130-160, por exemplo, em Roma convivem
seguidores de Valentino, que vem do Egito, de Marcião, proveniente da Capadócia,
de Taciano da Mesopotâmia e de Justino da Palestina. Ireneu é de Esmirna e é em
Roma que Tertuliano, o africano, encontra o montanismo, um movimento
proveniente da Frígia.

Não podemos perder de
vista que, em Roma, esses militantes das diversas correntes do movimento de
Jesus vivem todos ‘em paróquia’, um termo grego que indica os que vivem sem
casa, na rua, entregues à própria sorte. A reação do movimento cristão diante
da ‘paróquia’ é explicada pelo historiador J. H. Elliott em seu livro ‘Um Lar para quem não tem Casa,
Interpretação sociológica da Primeira Carta de Pedro’ (Edições Paulinas, São
Paulo, 1985). Naquela carta, atribuída a Pedro, se explica como os seguidores
de Jesus vivem seu ‘tempo de paróquia' (1Pd 1, 17), fora de sua pátria, sem
cidadania romana (2, 11), sem estabilidade, sem segurança. &nbsp;Para essas pessoas, o movimento procura antes
de tudo criar um ‘lar’, um abrigo social, um apoio emocional, uma nova
cidadania, um recanto de paz e fraternidade no meio da cidade cruel, uma ‘casa
de Deus para quem não tem casa’ (2, 11 comparado com 2, 18): Deus oferece sua
casa aos que não têm casa (2, 5 e 4,17). Os que são forçados a viver como ‘domésticos’
(2, 18) em famílias bem situadas, encontram na comunidade cristã um aconchego.
Ali se sentem em casa, à vontade. A Carta recomenda: ‘aproveitem do tempo de
sua paróquia para levar uma vida exemplar no meio dos que não conhecem a Deus’
(2, 12). Esse modelo ‘paroquiano’ não só funciona em Roma, mas igualmente em Corinto
(Carta de Clemente), na Síria (Didaqué e Carta de Tiago), na região do Mar Egeu
(Carta a Timóteo), em Alexandria (Carta de Barnabé), em diferentes cidades da
Ásia Menor (Cartas de Inácio de Antioquia). 



A Carta aos Romanos.



É dentro desse
contexto imigrante que se situa a Carta aos Romanos (doravante Rm). Ao longo da
história, grandes inteligências se debruçaram sobre essa Carta e a
interpretaram sob diversos ângulos, sem dar a devida atenção à realidade da
imigração dentro da qual se situa a Carta. Assim, Agostinho (século V) vê na
Carta uma confirmação de sua doutrina do pecado original (Rm 5), Anselmo de
Cantuária (século XI) enxerga nela a doutrina do sacrifício de Cristo em
benefício de toda a humanidade (Rm 3, 21-26), enquanto Lutero (século XVI) nela
se baseia para afirmar que ‘o justo se justifica pela fé’ (Rm 1, 17) e combater
uma igreja baseada em indulgências, romarias e devoções. 



Não podemos dizer que
essas leituras históricas devem ser descartadas, mas é bom ficar atento ao fato
que elas, em sua maioria, são baseadas numa leitura ‘fora do contexto’. Retira-se
uma frase, por vezes uma expressão ou mesmo uma palavra, e com isso se procura
enfocar um determinado problema contemporâneo do comentarista, sem prestar a
devida atenção à intencionalidade própria do autor de Rm. Vale, então, se
colocar a pergunta: como Paulo chegou à ideia de escrever os núcleos do
movimento de Jesus existentes em Roma? Qual o ímpeto que o leva a escrever um
texto tão impactante? Qual a ideia que o impulsiona? 



Paulo é informado
acerca da situação do movimento em Roma.



No ano 54, residindo
em Corinto, Paulo se prepara para viajar à Espanha, e pensa passar por Roma
onde pretende visitar as comunidades que ali conseguiram se formar. Nisso,
recebe a visita de um casal, Aquilas e Prisca, que acaba de chegar de Roma e
traz as últimas notícias (Rm 16, 3-4). A conversa lhe rende muito, pois o casal
informa acerca da política do jovem Imperador Nero em relação aos judeus que,
alguns anos antes, tinham sido banidos da cidade de Roma por seu padrasto
Claudio. Parece que o novo Imperador quer sinalizar que Roma acolhe sem
distinção todas as ‘nações’ (leia: os imigrantes). Contudo, acrescentam Aquilas
e Prisca, o gesto do novo Imperador não vem acompanhado de nenhum programa
social que facilite a integração desses pobres e desamparados, que afluem em
grande número à capital. Abandonados à própria sorte, eles vagam por ruas e
alamedas, arranjam-se em praças públicas e cometem furtos para sobreviver.
Então as forças de repressão entram em campo e reprimem os imigrantes do
Oriente, sob os aplausos dos habitantes bem situados.

Essa situação, dizem
Aquilas e Prisca, atinge em cheio a congregação de militantes do movimento de
Jesus que conseguiu se estabelecer em Roma. Os arranjos de Nero, ao mesmo tempo
em que facilitam o afluxo de imigrantes judeus na congregação de Jesus,
aumentam nela determinadas tensões internas já existentes. Acirra-se o
tradicional desentendimento entre três segmentos de militantes no movimento:
judeus que falam aramaico, judeus que se expressam em grego (chamados
‘helenistas’) e não judeus, chamados ‘gregos’ ou ‘gentios’. Por causa de suas
experiências no Oriente, Paulo entende perfeitamente essa problemática e percebe,
com pesar, que um problema que afeta desde muito o movimento no Mediterrâneo
oriental, na Síria e na Ásia, agora se manifesta em Roma também. É um problema
endêmico do mundo de imigrantes.



Paulo toma posição.



As informações fornecidas
por Aquilas e Prisca reforçam em Paulo a convicção que o movimento de Jesus
está assentado em premissas diametralmente opostas aos planos e arranjos da
administração do Império Romano. Essa administração pretende difundir a Paz
Romana, enquanto o movimento propugna o ‘universalismo das nações’. O impressionante
consiste no fato que um cidadão romano (Paulo de Tarso) se projeta, na Carta
aos Romanos, como líder anti-romano, ou seja, opositor da ideia da Paz Romana,
do Direito Romano, do patriarcalismo romano. Ele entende perfeitamente aonde a administração
romana quer chegar quando chama os agrupamentos esparsos de imigrantes em Roma
indiscriminadamente pelo termo genérico ‘nações’ (gentios). Gregos, frígios,
macedônios, gálatas, capadócios, judeus etc., todos são tratados como sendo
parte de ‘nações’ a serem assimiladas pela política unificadora da Paz Romana. 

Pois o relacionamento
do Estado Romano com esses segmentos da sociedade é basicamente de ordem
repressiva. Paulo sabe como vivem as diversas ‘nações’ numa metrópole como
Antioquia. Ele compreende que as coisas se passam mais ou menos da mesma forma em
Roma. Ele sabe que todas essas ‘nações’ enfrentam basicamente os mesmos
problemas, compartilham os mesmos sofrimentos e esperanças. Todas elas vivem
‘em exilio’ (em ‘paróquia’: Rm 15, 18), muitas vezes sem teto, sem amparo por
parte das autoridades e sem segurança. Os imigrantes são normalmente escravos
ou servidores subalternos. Paulo compreende que o mais importante, para abrir
um horizonte de vida para essas populações sofredoras, consiste em dar às
‘nações’ um senso de coesão, por cima das diferenças. Para Paulo, trata-se de
estabelecer um relacionamento dinâmico com o universo dos imigrantes, judeus e
não judeus. Nada de discutir assuntos que possam dividir os grupos entre si,
nada no sentido de insistir em diferenças entre línguas, religiões, usos e
costumes, nada no sentido de defender um segmento (os judeus, por exemplo), em
detrimento de outro. Para Paulo, defender ‘as nações’ significa dinamizar a
coesão entre todos os grupos de imigrantes. O povo de Deus não é etnia,
religião ou língua. É a união existente entre os mais diversos grupos étnicos,
linguísticos e religiosos.



A (oculta) linguagem
irônica da Carta aos Romanos.



Paulo não pode falar
em termos explícitos do plano que tem em mente, já que a oficialidade romana exerce
um controle contínuo sobre o universo dos imigrantes. Ele opta por tomar de
empréstimo, dando-lhes um discreto toque irônico, terminologias costumeiras do
linguajar palaciano imperial. Ele fala em ‘Jesus Cristo Nosso Senhor’, uma
expressão palaciana que insinua o seguinte: Jesus é o verdadeiro Senhor das
nações, não Nero. A recomendação no sentido de ‘obedecer ao Nosso Senhor Jesus,
Ungido, Filho de Deus, nosso Pai’ (Rm 15, 18) deixa entender algo assim: ‘não
obedeçam ao Senhor Nero, Filho de Deus, Pai das nações’. ‘Olhar para Jesus’ é o
mesmo que ‘não olhar para o Imperador’.&nbsp; 

Esse modo de
interpretar formulações clássicas do linguajar cristão não nos é costumeiro e pode
parecer estranho. Mas é acompanhar o que se escreve hoje sobre esse particular,
principalmente entre autores norte-americanos, que interpretam Rm a partir da
estratégia seguida por militantes de Jesus dentro de grandes cidades do Império
Romano. Se você quiser saber mais sobre esse tema, leia, por exemplo:&nbsp; Crossan, J.D. &amp; Reed, J.L., Em Busca de
Paulo. Como o apóstolo de Jesus opôs o Reino de Deus ao Império Romano,
Paulinas, São Paulo, 2007, ou ainda: Horsley, R.A., Paulo e o Império, Paulus, São
Paulo, 2004.



O universalismo
militante.



Numa frase memorável
da Carta aos Gálatas, Paulo expressa de forma lapidar o que, em sua opinião,
tem de ser o comportamento entre as ‘nações’: 



Não há judeu ou grego, 

senhor ou escravo,

homem ou mulher, 

somos todos unidos em Jesus, o Ungido (Gl 3, 28). 



A frase é de grande
ousadia. Numa sociedade em que pessoas do sexo masculino têm a seu serviço um
ou mais escravos e ‘governam’ as suas mulheres, falar em ‘grego, mulher,
escravo’ é coisa ousada. É confrontar o ‘forte’ (judeu, macho, senhor) com o
‘fraco’ (grego, mulher, escravo). Gerd Theissen aprofundou esse tema num texto
intitulado ‘Os Fortes e os Fracos em Corinto’ (Theissen, G., Sociologia da
Cristandade primitiva, Ed. Sinodal, São Leopoldo, 1987, 133-147). Ali se vê que
o universalismo de Paulo é um universalismo ‘desordenado’ (a expressão é do
filósofo esloveno Slavoj Zizek), ou seja, irreconciliável com os ordenamentos
da sociedade estabelecida. Um universalismo militante.

É fazendo esse tipo de
considerações que descobrimos o tema central da Carta aos Romanos. Ele vai enunciado
bem no início da carta, precisamente no versículo 16 do primeiro capítulo:



Não tenho vergonha da mensagem:

Poder de Deus que intenciona a salvação de todos que lhe dão
fé

O judeu em primeiro lugar, mas o grego também.



Eis o ponto: equiparar
judeu e grego, grego e bárbaro (Rm 1, 14), sábio e ignorante, com Lei ou sem
Lei, circunciso ou incircunciso, observador ou não do sábado, frequentador ou
não do Templo. Equiparar todos que ‘vivem na fidelidade’ (Rm 1, 17). Eis o leitmotiv, a ideia que impulsiona. Quem
lê Rm atentamente percebe que os trechos, tão diversificados entre si, em forma
de espiral, de diálogo ou de desabafo, na realidade giram todos em torno da
questão do universalismo militante. Foi isso que o filósofo francês Alain
Badiou nos lembrou em 1997 ao escrever seu livro ‘Saint Paul, La
Fondation de l’Universalisme’ (Presses Universitaires de France, Paris, 1997). 

É a reconciliação (Rm 5, 1-11): todas as nações são chamadas por Deus. Mas
cada uma a seu modo. Há o modo judeu, que opera por meio da circuncisão, da Lei,
do sábado e do kashkrut, mas há igualmente o modo grego, ou seja, dos mais
diversos povos que compõem a população metropolitana, que opera segundo ditames
cultuais e culturais próprios. Cada povo segue a ‘fidelidade’ por meio de ritos
apropriados à sua cultura. Deus não rejeita cultos e culturas, ele rejeita ‘a
injustiça dos homens que mantêm a verdade prisioneira da injustiça’ (Rm 1, 18).



A ‘desconsideração’.



Podemos concluir
chamando a atenção para um aspecto importante do ecumenismo de Paulo, Ele
recomenda uma postura de ‘desconsideração’ em relação ao que eventualmente
possa opor ‘nação’ contra ‘nação’ em termos de raça, religião, nacionalidade,
gênero, posição social ou mentalidade. Para Paulo, não adianta discutir esses
pontos. Ele não trata de ritos, dietas, observância de dias santos, pureza
cerimonial, correta execução de atos litúrgicos, diferentes confissões
religiosas, opções sexuais. São assuntos vivamente discutidos na época, mas
Paulo não lhes dá importância: ‘a circuncisão não é nada, o prepúcio não
interessa’ (1Cor 7, 18). Quando lhe perguntam se os ‘goim’ (‘gente de fora’, os
que não são ‘filhos da Aliança’, termo traduzido em português por ‘gentios’)
devem ser circuncidados para aderir ao movimento de Jesus, ele responde
categoricamente: ‘não’. O movimento tanto comporta circuncisos como
incircuncisos. Um seguidor de Jesus trata da mesma forma quem pertence ao ‘am
berit’ (povo eleito) e quem é ‘goi’, ou seja, não é ‘filho de Abraão’. ‘O
Ungido derrubou o muro’ (entre as nações); ‘não é a circuncisão ou a não circuncisão
que tem importância, mas o ser na nova criação’ (Gl 6, 15-16). Quem é da ‘nova
criação’ desconsidera discussões legalistas, rituais, litúrgicas, religiosas. Discussões
que não levam a nada e só servem para opor entre si pessoas, nações, culturas.&nbsp; 



O dom inestimável
do Papa Francisco.



Fiz as considerações acima,
em torno da Carta aos Romanos, para mostrar que em muitos pontos as posturas de
São Paulo combinam com os posicionamentos do Papa Francisco. O papa faz um elo por
cima de um arco de dois mil anos, ele recorre diretamente á primeira tradição
cristã e penso que é nesse sentido que ele é, para o mundo de hoje (não só para
a igreja católica), um ‘dom inestimável’, como escreve o filósofo polonês
Zygmunt Bauman, falecido no mês de janeiro 2017. 



Não posso deixar de
citar aqui alguns parágrafos de um pequeno artigo que Bauman escreveu a
respeito do papa, e que, assim penso, combinam bem com o que escrevi acima
acerca da comparação entre o papa atual e São Paulo:



‘Entre os personagens hoje dotados de autoridade em nível mundial,
somente&nbsp;Jorge Mario Bergoglio&nbsp;compreendeu
e definiu claramente as prioridades a serem enfrentadas:&nbsp;



- recordar a importância da arte do diálogo, que nunca
aprendemos o suficiente e que, neste momento, parece esquecida: uma conversa
que leva a considerar os pontos de vista, os valores e as prioridades
diferentes das nossas; uma conversa que não visa a derrotar, humilhar ou
ridicularizar um adversário, mas guiada pela empatia e voltada à compreensão
recíproca, capaz de elaborar um&nbsp;‘modus
convivendi’&nbsp;e uma verdadeira solidariedade comum no trabalho
conjunto para tornar o mundo mais hospitaleiro para a bondade, a justiça, a
misericórdia e o amor;



- lutar contra a desigualdade galopante e profunda, contra a
pobreza e o sofrimento e a humilhação que provoca, junto com a rejeição ou a
falta de respeito pela dignidade humana e, portanto, também contra as suas
causas: avidez, cegueira moral, indiferença à dor dos outros seres humanos,
acompanhada por autorreferencialidade de interesses, intenções e ações;
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- inserir esses e outros problemas de gravidade semelhante
nos currículos das escolas de todos os níveis, do mais baixo ao mais
alto;&nbsp;Francisco&nbsp;confiou
à educação a tarefa de fazer renascer os critérios morais perdidos e restaurar
vitalidade aos valores espirituais para levá-los de volta à magnificência e à
eminência corroídas por um materialismo sem limites, por um consumismos
desenfreado e por uma busca de lucro continua e desonesta. Desse modo, ele nos
convidou para nos prepararmos para uma luta longa e difícil; na educação, não
há soluções rápidas, atalhos, resultados imediatos. Como nos adverte e nos
ensina o antigo provérbio chinês: “Se os seus projetos forem para um ano,
semeie grão; se os seus projetos forem para dez anos, plante árvores; se os
seus projetos forem para cem anos, eduque as pessoas’ (veja IHU, Unisinos, São Leopoldo).