Como o homem adoece ?
Autor: Tania T. Motta | Publicado: 2011-09-07T18:58:00-07:00

O que é a doença? Uma limitação? Uma transformação? Uma predisposição? O que nos torna “doentes”? Por que adoecemos?

Estas perguntas permeiam a historia do homem a milhares de anos, e vários conceitos defendidos por saberes considerados “alternativos” como a Homeopatia e a Medicina Chinesa (Acupuntura), hoje especialidades médicas reconhecidas pelo CFM, se tornam atuais e defendidos dentro de varias linhas da ciência oficial.

James T. Kent (1849 /1916), médico homeopata, antes conceituado patologista de sua época, escreveu comentando e explicando os conceitos contidos no “Organon” de Hahnemann (médico e químico que desenvolveu a Homeopatia):

“No homem, o centro do governo está no cérebro, de onde cada neurônio é governado. É dele que toda a ação parte, tanto para o bem quanto para o mal, tanto para a ordem como para a desordem; é a partir dele que a doença se inicia e a partir dele se inicia o processo curativo... O estado primário é a desordem, é o desequilíbrio da economia vital que se manifesta por sinais e sintomas.”

“Nenhum órgão pode tornar o corpo doente; o homem vem antes dos seus órgãos”.

“O estado interior do homem antecede o ambiente que o cerca; o meio, portanto, não é a causa; ele é como uma caixa de ressonância que somente reage ao interior e o reflete.”

“As doenças correspondem às emoções, aos afetos, e as doenças que estão presentes sobre a raça humana atualmente são a expressão externa do seu interior.”

“Mas o homem, por pensar o mal e desejar o falso, entrou em um estado em que perdeu a liberdade, em que perdeu a harmonia e o equilíbrio interno e está sofrendo transformações que nem o reino animal e nem o reino vegetal sofreram durante seus ciclos evolutivos.”

Se estas considerações escritas por Kent no século XIX nos parecem atuais é por que só agora parte de nós (leigos e estudiosos) esta tomando consciência da verdade que elas contem.

Muito antes de Hahnemann e Kent, a alguns milhares de anos, a Medicina Chinesa já estabelecia a noção de equilíbrio e harmonia pelo conceito binário, presente em todo Universo (macrocosmo), do Yin / Yang, o qual no homem (microcosmo) o Yang que é a energia corresponde à mente e o Yin que é a matéria corresponde ao corpo físico. Assim o conceito de saúde dos antigos e sábios chineses já se baseava no equilíbrio mente/corpo. Sendo as emoções ruins o fator desequilibrante, toda vez que ficamos expostos a situações que geram emoções como medo,raiva preocupações, ressentimentos... nossa mente dá a elas um sentido que fica guardado na memória (subconsciente) e quando repetidamente nos confrontamos com fatos que reativam esta memória emocional ruim nos tornamos suscetíveis ao adoecimento.
No conceito da Medicina Chinesa as emoções destrutivas afetam canais de energia específicos (Distintos) que afetam a função Zang/Fu (Órgãos e Vísceras) e os canais de energia Principais, levando a doença.

Nos últimos 10 anos vem aumentando o numero de trabalhos científicos associando emoção e doença, e já é comprovada a influência do estado emocional da mãe no desenvolvimento e saúde do feto. A memória emocional é formada por registros da nossa memória ancestral (Qi – energia – ancestral), intra uterina e pós natal. Atualmente baseado nos conceitos da Medicina Chinesa e conhecimentos de Neuro-psico-imuno-biologia o Prof. Dr. Ysao Yamamura (Unifesp) desenvolveu a Técnica de Mobilização do Qi (energia) Mental a qual proponhe uma revivência das emoções do passado dando a elas um novo sentido para criar condições para a cura no presente.

Diante do que foi colocado percebemos que lenta mas seguramente o homem esta se aproximando do entendimento e vivência em um futuro próximo do conceito de saúde estabelecido pela OMS: “Saúde é um estado dinâmico de completo bem estar físico, mental, e social e não apenas a ausência de doença ou enfermidade.”

E mais uma vez voltamos ao sec. XIX (1842) quando Hahnemann definiu no Organon o conceito de saúde:
§9 “No estado de saúde do individuo reina, de modo absoluto, a força vital de tipo não material que anima o corpo material, mantendo todas as suas partes em processo vital admiravelmente harmônico nas suas sensações e funções, de maneira que nosso espírito racional que nele habita, possa servir-se livremente deste instrumento vivo e sadio para um mais elevado objetivo de nossa existência.”

SAÚDE A TODOS,
Tania T. Motta