Bodhisattva: A visão Integral e o Ser Compassivo
Autor: Vânderson Godoi | Publicado: 2014-03-22T19:56:00-07:00




Por Vânderson Godoi



Durante
quase toda a história humana relatada, é possível identificar líderes genuínos
que se destacaram na multidão por diversos motivos. Alguns se tornaram
referência nas artes, outros na política, enquanto outros despontaram caminhos
de autoconhecimento espiritual.



Muitos
deles mudaram o contexto em que viveram, não com revoluções armadas ou
complexas teorias de física ou matemática, mas com o serviço (compaixão ativa),
balançando estruturas sociais e culturais por onde passaram. De Madre Tereza a
Mahatma Gandhi, de Jesus a Budha, a história sempre presenciou seres movidos pela
intenção sincera de ajudar ao próximo, que colaboraram para transformar os
contextos e as pessoas em que neles viveram, algumas vezes perpetuando essas
mudanças por séculos e milênios.



No
oriente, mais precisamente no Budismo, há um título para aqueles que, no auge
da auto-realização espiritual, renunciam ao interesse egoísta de iluminação e
passam a servir aos outros em suprema compaixão: são chamados de Bodhisattvas.



Por definição, bodhisattva&nbsp;significa o ser (sattva) iluminado (bodhi)
movido por plena compaixão que desenvolveu a aspiração espontânea de beneficiar
todos os seres sencientes para que se iluminem também. [1]



O iluminado (bodhi)
é, desta forma, um ser que realizou o sentido de unidade, ou seja, aquele que
se tornou a sabedoria viva e contemplativa, com visão consciente de si mesmo, de
tudo e todos que o cercam. Essa visão consciente pode ser compreendida como uma
visão integral.





Assim,
é justo dizer que para realizar a compaixão plena de bodhisattva, o buscador espiritual necessita desenvolver, além da
amorosidade sem fronteiras, também a visão integral. Isso ocorre pelo simples
fato de que é impossível acolher completamente o momento do caminho de si e dos outros, sem
ter desenvolvido uma perspectiva mais expandida da vida. Assim, somente uma
visão integrada é capaz de incluir as múltiplas manifestações cósmicas da
jornada e, juntamente com o amor compassivo, acolher os diversos seres sencientes
e seus possíveis “pontos de vista”.



De
outra forma, não estaríamos falando de um/a bodhisattva
com um olhar para o todo, mas de uma pseudo-iluminação que apenas reflete a luz
sobre si mesmo em deslumbramento narcísico, refém do egocentrismo espiritual rigorosamente
contraposto a qualquer sentido genuíno de compaixão. 



Destarte,
na melhor das hipóteses, o/a caminhante espiritual desprovido/a de visão
integral é aquele/a que desenvolveu certo grau de amor fraterno, mas em seu
íntimo ignora ou tem profunda dificuldade de conviver, acolher e respeitar todas
as diferenças, por simplesmente não compreendê-las. Neste caso, é possível que
a intenção amorosa seja correta, mas que na prática, ao tentar oferecer luz
para o próximo, ocorra o fenômeno bíblico do “cego guiando cego”.



Por
isso não é difícil encontramos boas intenções entre participantes e líderes de
grupos espirituais e religiosos que, mesmo capazes de discursar a cerca de
teorias elaboradas sobre o Absoluto, por uma limitação de visão, em vez de
doadores de amor incondicional, agem como reacionários tentando “consertar o
mundo” ao seu próprio jeito. Para ser mais direto, é até certo ponto comum
encontrarmos em grupos dessa natureza guias e devotos radicalmente desprovidos
de quaisquer diálogos construtivos, com respostas prontas e impositivas sobre
as verdades do universo. Muitos desses caminhantes, inequivocamente, projetam suas
limitações, neuroses e sombras sobre “o mundo” além dos muros que suas visões
têm dificuldade de englobar. Assim, “o mundo” passa a ser um lugar áspero que
precisa ser mudado a todo custo, e nele as pessoas que não encontraram a
suposta verdade proferida. Neste caso, ainda que demore, o/a candidato/a a
orientador/a espiritual precisa compreender que é ele/a que necessita de
orientação compassiva.



Em
casos, talvez, mais recorrentes, trabalhadores da luz candidatos a bodhisattvas podem ser apenas pessoas
comuns. Com ou sem religião, são trabalhadores que sentiram um chamado para contribuir
com o que podem no momento, mas oscilam entre as próprias limitações e o amor
fraterno desinteressado. 



Portanto,
para os que ainda não chegaram ao ponto de servidores incondicionais, com uma visão
abrangente sobre o todo, não há motivo para alarde. É de grande valia o
movimento rumo à prática do serviço desinteressado. Além disso, reconhecer o
próprio estágio do caminho também faz parte do aprendizado e, parafraseando o
poeta, “servir se aprende servindo”. 



E
com essa compaixão ativa é possível gradualmente transcendermos o eu
egocêntrico e nos entregarmos a uma direção mais abarcante da existência, desenvolvendo
um amor sem restrições juntamente com uma visão integral. Para, enfim, nos
tornarmos legítimos bodhisatvas, e conseguirmos
acolher as formas múltiplas de perspectivas em todas as criaturas.



Como
diria a Monja Isshin, “Sabedoria e compaixão são como duas asas de um pássaro –
as duas são necessárias para a Iluminação”. Complemento dizendo que todo ser
iluminado continua voando com sabedoria e compaixão depois da auto-realização,
mas sempre retorna para pousar na Terra e convidar todos para que possam voar
consigo também.



Referências:



[1]
Bodisatva http://pt.wikipedia.org/wiki/Bodisatva 



WILBER, Ken. Espiritualidade
Integral: Uma nova função para areligião neste início de milênio; trad Cássia Nasser. São Paulo: Aleph, 2007.



WILBER, Ken.&nbsp;O
Olho do Espírito. São Paulo: Pensamento-Cultrix Ltda, 1997.


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