Passeio Socrático
Autor: Frui Vita | Publicado: 2014-01-15T20:53:00-02:00






Ao viajar pelo Oriente, mantive
contatos com monges do Tibete, da Mongólia, do Japão e da China. Eram homens
serenos, comedidos, recolhidos em paz nos seus mantos cor de açafrão.

Outro dia, eu observava o
movimento do aeroporto de São Paulo: a sala de espera cheia de executivos
dependurados em telefones celulares; mostravam-se preocupados, ansiosos e, na
lanchonete, comiam mais do que deviam. Com certeza, já haviam tomado café da manhã
em casa, mas como a companhia aérea oferecia um outro café, muitos demonstravam
um apetite voraz. Aquilo me fez refletir: Qual dos dois modelos produz
felicidade? O dos monges ou o dos executivos?

Encontrei Daniela, 10 anos, no
elevador, às nove da manhã, e perguntei: “Não foi à aula?” Ela respondeu: “Não;
minha aula é à tarde”. Comemorei: “Que bom, então de manhã você pode brincar,
dormir um pouco mais”. “Não”, ela retrucou, “tenho tanta coisa de manhã...”
“Que tanta coisa?”, indaguei. “Aulas de inglês, balé, pintura, piscina”, e
começou a elencar seu programa de garota robotizada. Fiquei pensando: “Que
pena, a Daniela não disse: ‘Tenho aula de meditação!’” 

A sociedade na qual vivemos
constrói super-homens e supermulheres, totalmente equipados, mas muitos são
emocionalmente infantilizados. Por isso as empresas consideram que, agora, mais
importante que o QI (Quociente Intelectual), é a IE (Inteligência Emocional).
Não adianta ser um superexecutivo se não se consegue se relacionar com as
pessoas. Ora, como seria importante os currículos escolares incluírem aulas de
meditação!

Uma próspera cidade do interior
de São Paulo tinha, em 1960, seis livrarias e uma academia de ginástica; hoje,
tem sessenta academias de ginástica e três livrarias! Não tenho nada contra
malhar o corpo, mas me preocupo com a desproporção em relação à malhação do
espírito. Acho ótimo, vamos todos morrer esbeltos: “Como estava o defunto?”.
“Olha, uma maravilha, não tinha uma celulite!” Mas como fica a questão da
subjetividade? Da espiritualidade? Da ociosidade amorosa?

Outrora, falava-se em realidade:
análise da realidade, inserir-se na realidade, conhecer a realidade. Hoje, a
palavra é virtualidade. Tudo é virtual. Pode-se fazer sexo virtual pela
internet: não se pega aids, não há envolvimento emocional, controla-se no
mouse. Trancado em seu quarto, em Brasília, um homem pode ter uma amiga íntima
em Tóquio, sem nenhuma preocupação de conhecer o seu vizi¬nho de prédio ou de
quadra! Tudo é virtual, entramos na virtualidade de todos os valores, não há
compromisso com o real! É muito grave esse processo de abstração da linguagem,
de sentimentos: somos místicos virtuais, religiosos virtuais, cidadãos
virtuais. Enquanto isso, a realidade vai por outro lado, pois somos também
eticamente virtuais…

A cultura começa onde a natureza
termina. Cultura é o refinamento do espírito. Televisão, no Brasil - com raras
e honrosas exceções -, é um problema: a cada semana que passa, temos a sensação
de que ficamos um pouco menos cultos. A palavra hoje é ‘entretenimento’;
domingo, então, é o dia nacional da imbecilidade coletiva. Imbecil o
apresentador, imbecil quem vai lá e se apresenta no palco, imbecil quem perde a
tarde diante da tela. Como a publicidade não consegue vender felicidade, passa
a ilusão de que felicidade é o resultado da soma de prazeres: “Se tomar este
refrigerante, vestir este tênis,¬ usar esta camisa, comprar este carro, você
chega lá!” O problema é que, em geral, não se chega! Quem cede desenvolve de
tal maneira o desejo, que acaba¬ precisando de um analista. Ou de remédios.
Quem resiste, aumenta a neurose.

Os psicanalistas tentam descobrir
o que fazer com o desejo dos seus pacientes. Colocá-los onde? Eu, que não sou
da área, posso me dar o direito de apresentar uma su-gestão. Acho que só há uma
saída: virar o desejo para dentro. Porque, para fora, ele não tem aonde ir! O
grande desafio é virar o desejo para dentro, gostar de si mesmo, começar a ver
o quanto é bom ser livre de todo esse condicionamento globocolonizador,
neoliberal, consumista. Assim, pode-se viver melhor. Aliás, para uma boa saúde
mental três requisitos são indispensáveis: amizades, auto-estima, ausência de
estresse.

Há uma lógica religiosa no
consumismo pós-moderno. Se alguém vai à Europa e visita uma pequena cidade onde
há uma catedral, deve procurar saber a história daquela cidade - a catedral é o
sinal de que ela tem história. Na Idade Média, as cidades adquiriam status
construindo uma catedral; hoje, no Brasil, constrói-se um shopping center. É
curioso: a maioria dos shopping centers tem linhas arquitetônicas de catedrais
estilizadas; neles não se pode ir de qualquer maneira, é preciso vestir roupa
de missa de domingos. E ali dentro sente-se uma sensação paradisíaca: não há
mendigos, crianças de rua, sujeira pelas calçadas...

Entra-se naqueles claustros ao
som do gregoriano pós-moderno, aquela musiquinha de esperar dentista.
Observam-se os vários nichos, todas aquelas capelas com os veneráveis objetos
de consumo, acolitados por belas sacerdotisas. Quem pode comprar à vista, sente-se
no reino dos céus. Se deve passar cheque pré-datado, pagar a crédito, entrar no
cheque especial, sente-se no purgatório. Mas se não pode comprar, certamente
vai se sentir no inferno... Felizmente, terminam todos na eucaristia
pós-moderna, irmanados na mesma mesa, com o mesmo suco e o mesmo hambúrguer de
uma cadeia transnacional de sanduíches saturados de gordura… 


Costumo advertir os balconistas
que me cercam à porta das lojas: “Estou apenas fazendo um passeio socrático.”
Diante de seus olhares espantados, explico: “Sócrates, filósofo grego, que
morreu no ano 399 antes de Cristo, também gostava de descansar a cabeça
percorrendo o centro comercial de Atenas. Quando vendedores como vocês o
assediavam, ele respondia: “Estou apenas observando quanta coisa existe de que
não preciso para ser feliz.”

Frei Beto