Ensinamentos: Oito Versos que Transformam a Mente
Autor: Vinicius Nunes Menti | Publicado: 2016-10-25T13:35:00-02:00

O texto abaixo foi extraído do site Dalai Lama . Estou postando aqui pois o site está com problemas, requerendo um certo trabalho pra exibir o texto corretamente, e este conteúdo é muito bacana para ser perdido:

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<![endif]-->"Vou agora ler e explicar
brevemente um dos mais importantes textos sobre a transformação da mente, Lojong
Tsigyema (Oito Versos que Transformam a Mente). Este texto foi composto
por Geshe Langri Tangba, um bodisatva bastante incomum. Eu próprio o leio todos
os dias, tendo recebido a transmissão do comentário de Kyabje Trijang Rinpoche.


1. Com
a determinação de alcançar
O bem supremo em benefício de todos os seres sencientes,
Mais preciosos do que uma jóia mágica que realiza desejos,
Vou aprender a prezá-los e estimá-los no mais alto grau.

Aqui, estamos pedindo:
"Possa eu ser capaz de enxergar os seres como uma jóia preciosa, já que
são o objeto por conta do qual poderei alcançar a onisciência; portanto, possa
eu ser capaz de prezá-los e estimá-los."



2.
Sempre que estiver na companhia de outras pessoas, vou aprender
A pensar em minha pessoa como a mais insignificante dentre elas,
E, com todo respeito, considerá-las supremas,
Do fundo do meu coração.

"Com todo respeito
considerá-las supremas" significa não as ver como um objeto de pena, o
qual olhamos de cima, mas, sim, as ver como um objeto elevado. Tomemos, por
exemplo, os insetos: eles são inferiores a nós porque desconhecem as coisas
certas a serem adotadas ou descartadas, ao passo que nós conhecemos essas
coisas, já que percebemos a natureza destrutiva das emoções negativas. Embora
seja essa a situação, podemos também enxergar os fatos de um outro ponto de
vista. Apesar de termos consciência da natureza destrutiva das emoções
negativas, deixamo-nos ficar sob a influência delas e, nesse sentido, somos
inferiores aos insetos.



3. Em
todos os meus atos, vou aprender a examinar a minha mente
E, sempre que surgir uma emoção negativa,
Pondo em risco a mim mesmo e aos outros,
Vou, com firmeza, enfrentá-la e evitá-la.

Quando nos propomos uma
prática desse tipo, a única coisa que constitui obstáculo são as negatividades
presentes no nosso fluxo mental; já espíritos e outros que tais não representam
obstáculo algum. Assim, não devemos ter uma atitude de preguiça e passividade
diante do inimigo interno; antes, devemos ser alertas e ativos, contrapondo-nos
às negatividades de imediato.



4. Vou
prezar os seres que têm natureza perversa
E aqueles sobre os quais pesam fortes negatividades e sofrimentos,
Como se eu tivesse encontrado um tesouro precioso,
Muito difícil de achar.

Essas linhas enfatizam a
transformação dos nossos pensamentos em relação aos seres sencientes que
carregam fortes negatividades. De modo geral, é mais difícil termos compaixão
por pessoas afligidas pelo sofrimento e coisas assim, quando sua natureza e
personalidade são muito perversas. Na verdade, essas pessoas deveriam ser
vistas como objeto supremo da nossa compaixão. Nossa atitude, quando nos
deparamos com gente assim, deveria ser a de quem encontrou um tesouro.


5.
Quando os outros, por inveja, maltratarem a minha pessoa,
Ou a insultarem e caluniarem,
Vou aprender a aceitar a derrota,
E a eles oferecer a vitória.

Falando de modo geral,
sempre que os outros, injustificadamente, fazem algo de errado em relação à
nossa pessoa, é lícito retaliar, dentro de uma ótica mundana. Porém, o
praticante das técnicas da transformação da mente devem sempre oferecer a
vitória aos outros.



6. Quando
alguém a quem ajudei com grande esperança
Magoar ou ferir a minha pessoa, mesmo sem motivo,
Vou aprender a ver essa outra pessoa
Como um excelente guia espiritual.


Normalmente, esperamos que
os seres sencientes a quem muito auxiliamos retribuam a nossa bondade; é essa a
nossa expectativa. Ao contrário, porém, deveríamos pensar: "Se essa pessoa
me fere em vez de retribuir a minha bondade, possa eu não retaliar mas, sim,
refletir sobre a bondade dela e ser capaz de vê-la como um guia especial."


7. Em
suma, vou aprender a oferecer a todos, sem exceção,
Toda a ajuda e felicidade, por meios diretos e indiretos,
E a tomar sobre mim, em sigilo,
Todos os males e sofrimentos daqueles que foram minhas mães.

O verso diz: "Em suma,
possa eu ser capaz de oferecer todas as qualidades boas que possuo a todos os
seres sencientes,"  essa é a prática da generosidade  e ainda:
"Possa eu ser capaz, em sigilo, de tomar sobre mim todos os males e
sofrimentos deles, nesta vida e em vidas futuras." Essas palavras estão
ligadas ao processo da inspiração e expiração.

Até aqui, os versos
trataram da prática no nível da bodhicitta convencional. As técnicas para
cultivo da bodhicitta convencional não devem ser influenciadas por atitudes
como: "Se eu fizer a prática do dar e receber, terei melhor saúde, e
coisas assim", pois elas denotam a influência de considerações mundanas. Nossa
atitude não deve ser: "Se eu fizer uma prática assim, as pessoas vão me
respeitar e me considerar um bom praticante." Em suma, nossa prática
destas técnicas não deve ser influenciada por nenhuma motivação mundana.



8. Vou
aprender a manter estas práticas
Isentas das máculas das oito preocupações mundanas,
E, ao compreender todos os fenômenos como ilusórios,
Serei libertado da escravidão do apego.

Essas linhas falam da
prática da bodhicitta última. Quando falamos dos antídotos contra as oito
atitudes mundanas, existem muitos níveis. O verdadeiro antídoto capaz de
suplantar a influência das atitudes mundanas é a compreensão de que os
fenômenos são desprovidos de natureza intrínseca. Os fenômenos, todos eles, não
possuem existência própria  eles são como ilusões. Embora apareçam aos nossos
olhos como dotados de existência verdadeira, não possuem nenhuma realidade. "Ao
compreender sua natureza relativa, possa eu ficar livre das cadeias do apego."

Deveríamos ler Lojong
Tsigyema todos os dias e, assim, incrementarmos nossa prática do ideal do
bodisatva.
(Extraído
de The Union Of Bliss And Emptiness.)"