Carnaval e Cultura Negra no Brasil
Autor: África Aquí | Publicado: 2013-02-08T21:06:00-02:00

Começa hoje o Carnaval 2013!
Qual o aporte da Cultura Negra a esta festa originalmente européia?
Veja parte do texto de "Uma história do negro no Brasil" e aprenda mais sobre o tema!


No Brasil das três últimas décadas do século XIX, sempre que o
mês de fevereiro se aproximava, a expectativa pelo Carnaval dividia
espaço com as críticas ao Entrudo. Entrudo era a brincadeira
com água, farinha e máscaras que desde o tempo da colônia garantia
a diversão dos foliões. Primitivo, inconveniente, pernicioso
e selvagem eram alguns dos adjetivos usados pela imprensa, por
políticos e intelectuais para defini-lo. Tal incômodo com o jogo
da molhação se explicava pelo risco de que os “moleques”, a “ralé”,
o “zé-povinho”, termos que designavam negros e pobres, extrapolassem
os limites da brincadeira e se julgassem em pé de igualdade
com os senhores, damas e senhoritas brancas.
Na imprensa, principalmente a partir de 1880, teve lugar
uma exaustiva campanha contra o Entrudo. Circulares, decretos
administrativos e punições, como multas e prisões, passavam a
tratar especificamente dos mecanismos para reprimi-lo.Todo esse
aparato legal foi mobilizado para convencer os festeiros a abandonar
aquela forma de diversão. Grupos das elites brancas sonhavam
em substituí-lo pelo Carnaval nos moldes do que se via em
Paris, Veneza ou Nice. A intensificação da repressão policial às
práticas típicas do Entrudo e o surgimento das sociedades carnavalescas
pareceram a inauguração desse tempo civilizado. E, com
já vimos, o discurso civilizador era a camuflagem da moda para o
racismo que permeava as relações sociais no Brasil.
No Rio de Janeiro, fantasias, alegorias e batalhas de confetes
compunham os desfiles das luxuosas sociedades carnavalescas
do começo do século XX. Muita coisa vinha diretamente de Paris
e era rapidamente consumida por quem tinha dinheiro suficiente
para freqüentar as lojas sofisticadas da rua do Ouvidor. Colombinas,
arlequins e pierrôs pareciam ter expulsado da festa os antigos
mascarados, diabinhos, dominós, caveiras e zé-pereiras (grupo de
foliões tocando bumbos e outros instrumentos), que saíam às ruas
nos dias de Entrudo.
Tudo indicava que, finalmente, a civilização desejada pelas
elites havia aportado no Brasil acompanhando as bugigangas, adereços
e alegorias importadas da Europa. A impressão causada pehistoria.




Entrudo, o antigo carnaval de rua.
228 Uma história do negro no Brasil
los desfiles das sociedades carnavalescas era fartamente comemorada
pela imprensa. O colorido e o brilho das alegorias e fantasias
encantavam tanto aos que assistiam os desfiles do alto das
sacadas e janelas, quanto aos que se espremiam nas ruas. Intelectuais
e jornalistas esperavam que, mais do que se deslumbrar,
todos, negros e brancos, aprendessem a forma civilizada de se
divertir.
Bem sabemos que o Carnaval brasileiro não se tornou a cópia
da sua matriz européia. De fato a influência européia estava longe
de ser suficiente para suprimir expressões das tradições negras
que o Carnaval trazia a público. Mesmo no Rio de Janeiro, onde a
vigilância e a repressão eram mais ostensivas, os ranchos, que surgiram
nos fins do século XIX, e os cordões, que há muito comandavam
a farra, garantiam o grande público. Rancho é como se
denominavam os grupos de festeiros que, reeditando um costume
português, se apresentavam durante as celebrações católicas, especialmente
o Natal e a festa de Reis. Eles representavam os pastores
em viagem a Belém para visitar o menino Jesus. Eram grupos
que iam de casa em casa cantando e cumprimentando os moradores.
No Nordeste e no Pará os ranchos também são chamados
de reisados e, os que mais se destacam, ostentam uma variedade
de vestimentas e adornos luxuosos. Na Bahia do século XIX, a
cada rancho correspondia um símbolo, porta-bandeira e mestresala
que nas suas coreografias interpretavam a seu modo os passos
das danças dos salões das elites.
Os primeiros ranchos carnavalescos cariocas surgiram, no
começo do século XX, na região do porto, lugar repleto de maltas
de capoeira, candomblés e cortiços onde, como já vimos no capítulo
anterior, habitava boa parte da população negra migrante do
Nordeste. Era a chamada Pequena África. Na vizinhança do famoso
candomblé de João Alabá e do cortiço Cabeça de Porco
funcionavam as sedes de vários cordões carnavalescos, a exemplo
do Rompe e Rasga, Estrela da Aurora, Nação Angola e Rei de
Ouro. O Rei de Ouro, fundado em 1894 por Hilário Jovino, foi o
primeiro rancho carnavalesco da cidade do Rio de Janeiro. Hilário
chegou à cidade em 1870 e tornou-se liderança na comunidade
baiana no bairro da Saúde. Ele foi tenente da guarda nacional, ogã
Uma história do negro no Brasil 229
(um cargo hierárquico importante) do terreiro de João Alabá e o
carnavalesco responsável pela criação de vários ranchos. Como
ele mesmo diria, o que lhe interessava era “fundar novidade”.
Dentre essas muitas agremiações, uma merece atenção especial,
o rancho Rosa Branca. As trajetórias do Rosa Branca e de
sua organizadora, Tia Ciata, contam muito sobre o ambiente cultural
negro da época. Ciata, como ficou conhecida Hilária Batista
de Almeida, chegou da Bahia em 1876, aos 22 anos. No Rio de
Janeiro foi recebida na casa de Miguel Pequeno e Amélia Kitundi,
onde também era hóspede Hilário Jovino. Ciata tornou-se uma
liderança na comunidade negra da Pequena África, muito contribuiu
para a coesão do grupo e para o trânsito de pessoas e costumes
entre a Bahia e o Rio de Janeiro. O respeito e carinho por ela
eram ritualizados, anualmente, na reverência que os demais ranchos
lhe faziam antes de saírem à rua. Era uma mistura de benção
e homenagem.
Ciata era doceira e trabalhava vendendo nas ruas vestida de
“baiana”, ou seja, usando saia rodada, pano da costa, turbante, pulseira
e os fios de contas próprios dos seus orixás no candomblé.
Essas roupas, costuradas e bordadas na casa dela, também eram
desfiladas no Rosa Branca. Os trajes de “baiana” produzidos na
Pequena África faziam tanto sucesso que começaram a ser alugados
para fora da comunidade. Outras sociedades carnavalescas começaram
a ostentá-los nos desfiles de Momo. Curiosamente, o mesmo
Carnaval que tentava excluir as expressões da cultura negra, agora
não só as incluía como proporcionava alguma renda àquela população
com poucas oportunidades no mercado de trabalho.
Um dos maiores méritos de Tia Ciata foi saber cultivar boas
relações com gente de prestígio e dinheiro. Graças a esse talento
diplomático e sua habilidade no manejo de ervas medicinais, o
marido dela conseguiu empregar-se no gabinete do chefe de polícia.
Para tanto ela teve como intermediário o presidente Venceslau
Brás, que assim a recompensou pela cura de uma ferida na perna
que os médicos diziam não ter mais meios para tratar. A proteção
e ajuda de pessoas influentes na sociedade faziam parte das estratégias
dos adeptos do candomblé para se livrarem da polícia, garantirem




negros através de empregos e cargos públicos. Foi essa comunidade
negra, formada por gente como Hilário Jovino e Tia Ciata,
que promoveu a incorporação dos ranchos às festas carnavalescas
no Rio de Janeiro.
A empolgação pelo Carnaval de formato europeu também
contagiou as elites de outras partes do país. Mas nem por isso a
festa de Momo teve a mesma forma nacionalmente. No Rio Grande
do Sul, a criação das sociedades carnavalescas Esmeralda e
Venezianos, nas décadas de 1870 e 1880, foi duplamente celebrada:
primeiro porque decretava o fim do Entrudo, e segundo porque
significava uma mudança nos costumes capaz de colocar Porto
Alegre no mesmo patamar de “desenvolvimento civilizatório”
que o Rio de Janeiro. No entanto, essas agremiações carnavalescas
não eliminaram as práticas do Entrudo. Até as duas primeiras
décadas do século XX o Carnaval e o jogo das molhadelas ainda
fariam o entusiasmo dos gaúchos.
Entre 1880 e 1900, nos salões dos principais teatros de Recife,
também surgiram as primeiras agremiações carnavalescas
pernambucanas com suas marchas e polcas (um ritmo musical de
origem polaca). Ainda assim o Carnaval não extinguiu o grupo de
maracatu Cabinda Velha, que desfilava na capital pernambucana,
com seu estandarte bordado a ouro e uma pequena orquestra de
tambores, chocalhos e ganzás. Para acompanhá-los, uma mulher
negra chamada de Dama do Passo rodopiava na mão a calunga,
uma boneca de pano, madeira ou metal. Esse ritual dizia mais sobre
os congados dos negros do que sobre arlequins e pierrôs, símbolos
do Carnaval europeu.
Os maracatus tradicionais de Recife, a exemplo de Porto
Rico, Elefante, Leão Coroado e Cabinda Velha eram, e ainda são
chamados de “nações africanas”, numa explícita referência às origens
nas tradições trazidas ou inventadas pelos africanos. Desde
meados do século XIX que essas nações de Maracatu fazem parte
das festividades urbanas e rurais, apesar das críticas das autoridades
administrativas e religiosas. O Leão Coroado, um dos mais
antigos, foi fundado em 1863 e ainda hoje sai às ruas. O surgimento
desses maracutus está relacionado com a coroação do Rei Congo,
uma prática cultural que data do século XVIII e era promovida
Uma história do negro no Brasil 231
Presença negra no carnaval carioca, 1868.
232 Uma história do negro no Brasil
nas Irmandades de Nossa Senhora do Rosário em cidades mineiras,
baianas, pernambucanas, gaúchas e cearenses, dentre outras.
Trata-se de uma versão do cortejo com músicos e dançarinos que
seguia os reis Congos durante as festas do Rosário.
Já em Salvador as grandes atrações do Carnaval das últimas
décadas do século XIX foram os clubes negros, especialmente os
Pândegos da África e a Embaixada Africana. Os desfiles desses
clubes, embora seguissem o modelo das grandes sociedades carnavalescas
— com carros alegóricos, fantasias e adereços —, em
muito lhes eram distintos.
Na interpretação dos jornalistas os Pândegos da África promoviam
nas ruas um verdadeiro candomblé. Tematizando a África,
o clube desfilava com carros alegóricos que conduziam foliões
vestidos de reis, ministros e feiticeiros africanos. A multidão negra
tomava as ruas, cantando canções em língua iorubá ao som de
atabaques, os mesmos tambores usados nos cultos afro-brasileiros.
Manoel Querino, professor, escritor e abolicionista negro, foi
membro da sua diretoria em 1900. Para ele, o desfile desse clube
era a reprodução de festejos que ainda aconteciam na África. Não
nos cabe aqui avaliar a veracidade da informação desse folião tão
ilustre, mais importante é assinalar a predisposição do clube em
reafirmar os vínculos culturais entre a Bahia e a África, apesar da
divulgação das teorias racistas que colocavam o continente africano
como o último na escala da evolução.
Já a Embaixada Africana foi fundada por Marcos Carpinteiro,
um axogun (o encarregado de executar o sacrifício ritual dos
animais no candomblé). Nos anos em que mais se destacou, o
grupo usou como tema episódios da história dos negros, como a
revolta dos malês. Essa criatividade da população negra irritava as
autoridades que, exaustivamente, proibiam as “africanizações”, as
apresentações de “usos e costumes da Costa da África”, mas que
viam, ano após ano, o Carnaval sendo recriado a partir de referências
ao continente negro.
Na Bahia, as batucadas e os cordões deixavam em alvoroço
a negra multidão carnavalesca, ao se apresentar entre os desfiles
das grandes sociedades organizadas pelas elites brancas. Os
batuqueiros formavam pequenos grupos de quinze a vinte pessohistoria.
Uma história do negro no Brasil 233
Congado, meados do século XIX, encenado por escravos da mina de ouro
de São João del Rei, Minas Gerais.
A coroação dos reis congos é uma celebração negra
que ainda acontece em vários lugares do país. Em Minas
Gerais, a comunidade dos Arturos promove a coroação
dos reis congos durante a festa de Nossa Senhora
do Rosário todo ano, no mês de outubro. A comunidade
dos Arturos tem cerca de trezentas pessoas
e está localizada a 2,5 km da cidade de Contagem,
Minas Gerais, numa propriedade herdada de Artur
Camilo Silvério (daí o nome Arturos), um liberto.
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as, seguindo os músicos com seus tambores e cuícas. Os blocos
ou cordões reuniam até cem pessoas que, cercadas por uma corda
— daí o termo “cordão” — dançavam e cantavam músicas aprendidas
nos terreiros de candomblé. Da banda constavam instrumentos
de sopro e percussão; nos estandartes eram exibidas mensagens
como Outum Obá da África e Ideal Africano.
Do mesmo modo, os cordões cariocas tinham uma óbvia
referência africana, chegando a se intitularem de Benguelas, Munhambane
e Cabundas, por exemplo. Além disso, os cordões eram
implacáveis na crítica social. Era comum ver seus foliões usando
paletós às avessas e perucas cacheadas, enquanto riam dos hábitos
e trejeitos das elites. Tudo isso ao som dos mesmos tambores que
davam o ritmo aos rituais do candomblé àquela altura, condenados
em todo canto do país.
Os estivadores ligados ao Sindicato da Resistência dos Trabalhadores
em Trapiche de Café no Rio de Janeiro, também chamado
de Companhia de Pretos, se divertiam durante o carnaval no Rancho
das Flores. Aos olhos da polícia os estivadores não eram exemplo
de civilização. Volta e meia estavam envolvidos em conflitos,
rodas de capoeira e freqüentemente acusados de cometerem desordens.
Contudo, não era pouco o sucesso do seu rancho.
E não era apenas no Rio de Janeiro que a atuação dessas associações
de classe extrapolava as lutas especificamente trabalhistas e
político-partidárias. No Rio Grande do Sul, grupos como o Recreio
Operário, criado em 1885 — e que ainda saía às ruas na década de
1930 — não só agregava e divertia os foliões durante o Carnaval.
Eles também promoviam atos políticos e manifestações a favor de
causas negras e operárias. A existência do Rancho das Flores no Rio
de Janeiro e do Recreio Operário em Pelotas demonstrava que o
Carnaval proporcionava a comunhão entre interesses de classe e
identidade racial, ou seja, aquelas pessoas se reconheciam a partir
das dificuldades que enfrentavam como operários negros.
Ranchos, cordões e blocos tinham raízes firmes nos terreiros
de Candomblé. Pode-se dizer que, em diferentes lugares do país,
as religiões afro-brasileiras foram espaço de preservação de heranças
africanas e, sobretudo, de criação de uma cultura negra. O curioso
nisso tudo é que, enquanto políticos, jornalistas e intelectuais
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imaginavam que o modelo do Carnaval europeu estava contribuindo
para o que chamavam de “civilização dos negros brasileiros”,
estes criativamente “africanizavam” a festa.
Mas, sem dúvida, a alegria da imprensa era despertada pelos
grupos carnavalescos que se esforçavam para deixar de lado os
tais “africanismos”. Quando, em 1907, surgiu no Rio de Janeiro o
Ameno Resedá, o que se viu nas ruas foram instrumentos harmônicos
de corda e sopro, nenhum tambor. E o que se ouviu foi o
choro, uma música que não tinha referência nos candomblés e
sim nas gafieiras, bailes onde não faltavam negros, mas inexistiam
atabaques. O rancho Ameno Resedá teve origem no Catete, bairro
afastado da Pequena África, e reunia operários do Arsenal da
Marinha, funcionários públicos, comerciários e músicos. A participação
do Ameno Resedá no Carnaval trouxe alívio para quem
tinha a esperança de ver extinto tudo que lembrava a África. Aceitou-
se tão bem aquele rancho ameno que o presidente Hermes da
Fonseca o recebeu nos jardins do palácio do Catete, para uma
exibição em 1911. Por ironia, o choro também trazia fortes elementos
da musicalidade negra.
Por tudo isso, os ranchos marcaram uma nova fase no Carnaval
carioca e demonstram como se deram as negociações culturais
e políticas entre os negros e as autoridades. Contudo, não se
pode pensar que essa estratégia os eximia da vigilância e perseguição
da polícia, que não via com bons olhos a associação entre
essas pequenas agremiações carnavalescas, grupos de capoeira,
estivadores e terreiros de candomblé. Vale repetir: uma gente que
costumava constar nas crônicas dos jornalistas afrontando a polícia
e promovendo conflitos, especialmente durante o Carnaval.
Não foi por outra razão que se tornou obrigatória para ranchos e
cordões a licença que os autorizava a sair durante o Carnaval em
várias cidades do país.
Para por o bloco na rua era necessária licença registrada na
polícia, informando-se endereço da sede, presidente, estandarte e
lista dos integrantes. A polícia tinha poder, inclusive, para vedar o
registro de determinados nomes dados aos cordões. Em 1908, no
Rio de Janeiro, o clube Cachinhos de Ouro, por exemplo, foi proibido
de desfilar, provavelmente porque a autoridade policial jul-
Alfredo da Rocha Viana Júnior, o Pixinguinha, foi um
dos grandes nomes do choro e valsa na cena musical
da sua época. Esse carioca começou a carreira de músico
aos quinze anos, tocando em festas familiares que
reuniam chorões e sambistas.Na década de 1920 ele
passou a fazer parte do conjunto Os Oito Batutas e a
tocar em grandes festas e salões fora das favelas. Segundo
o próprio Pixinguinha ele foi um dos primeiros
negros a tocar na rádio Sociedade, em 1924. Até então
aos músicos negros não era permitido sequer tocar nas
orquestras que entretiam o público nas ante-salas dos
cinemas elegantes.
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gou ofensivo que aquele grupo de negros fizesse uma alusão tão
maliciosa à questão racial. As fantasias de índio também eram proibidas.
A ridícula alegação era que, sob tangas e cocares, se escondiam
navalhas e punhais. A implicância policial com esse tipo de
indumentária chegou a tal ponto que os foliões mais afoitos cantavam
nas ruas a seguinte quadrinha:
eu vou beber, eu vou me embriagar,
eu vou sair de índio pra polícia me pegar.
Mas se a repressão se intensificava, sustentada em circulares e
portarias policiais, não faltavam aos foliões meios para driblá-la.
Valia tomar de empréstimo licenças concedidas a outros grupos,
tentar passar despercebido pelos rigores da lei se intitulando sociedades
dançantes familiares. No mais, a interdição policial nunca foi
eficaz a ponto de aniquilar certos aspectos da cultura negra. O
bumbo, por exemplo, foi um instrumento proibido durante o Carnaval
em várias cidades brasileiras na década de 1920. O que não
significa que os instrumentos percurssivos tivessem todos sido retirados
da festa. Criar formas de subverter, de encontrar alternativas
às determinações nascidas do racismo das autoridades foi, como
continua a ser, o exercício rotineiro da população negra.
O exemplo mais explícito desse jogo de concessão e subversão
era o “bloco do sujo”, ou seja, as pessoas que saíam vestidas
com fantasias velhas e máscaras como se estivessem prontas
para brincar o velho Entrudo. Vários ranchos cariocas tinham os
seus “sujos”, que se vestiam sem qualquer luxo, brilho ou alegorias.
O “sujo” de Tia Ciata era conhecido como “o macaco é outro”.
Esse era o refrão que os participantes gritavam depois de
colocar a mão nas máscaras, gozando da própria cor, e dizer baixinho
“nós somos gente”, para em seguida gritar bem alto: “o macaco
é o outro”. Talvez a ironia da brincadeira não fosse notada
pela polícia, mas para os foliões era claro que o Carnaval inspirado
na Europa não excluía a bem humorada crítica social.
E foi com esse sentido subversivo que os sambas promovidos
pela comunidade negra ficaram famosos. Na São Paulo das
décadas de 1910 e 1920 era no bairro da Barra Funda, zona oeste
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da cidade, que se reuniam os principais compositores e intérpretes
do samba paulista. A Barra Funda estava longe de ser um território
exclusivamente negro; ali conviviam imigrantes italianos, portugueses,
espanhóis, brancos paulistanos e migrantes negros, muitos
deles vindos de outros estados. Nos grandes armazéns da região
os trabalhadores negros se ocupavam com o transporte e a
estocagem de café. Esses mesmos trabalhadores também estavam
entre os sambistas que fundaram, em 1914, o grupo Barra Funda,
o primeiro cordão carnavalesco do bairro, que depois viria a ser a
Escola de Samba Camisa Verde e Branca. Se a partir da década de
1930 esse samba paulista também foi bem acolhido pela cultura
nacional, até então os bambas da Barra Funda tiveram que sambar
em porões e barracões fechados, longe dos olhos e ouvidos da
polícia. Como dizia uma quadrinha da época:
Na Barra Funda meu bem
zona que dá o que falar
aqui a polícia não vem
não tem encrenca, nós vamos sambar.
Na Barra Funda havia clubes de futebol negros, como o São
Geraldo e a seleção Pacaembu. Essa seleção disputou nos anos 20
contra clubes cariocas. Até a década de 1930, jogadores negros
não eram admitidos nos times de primeira divisão do campeonato
paulista. No entanto havia campeonatos de clubes negros concorridos
que aconteciam nos campos de várzea do Bom Retiro. O
futebol era então um fator de coesão da comunidade negra. Foi a
partir de um time de futebol que se organizou o bloco carnavalesco
Vai Vai, em 1930.
Mas foi com nomes do samba carioca como Sinhô, Donga,
João da Baiana e Heitor dos Prazeres que o samba conquistou o
lugar de principal símbolo nacional. Esses sambistas eram cada
vez mais referidos e respeitados inclusive pela mídia da época,
ainda que ironizassem acontecimentos e personalidades políticas.
Em 1916, Ernesto dos Santos, o Donga, registrou a música Pelo
telefone, uma paródia sobre o envolvimento da polícia com jogos
proibidos. Pelo telefone foi o maior sucesso do Carnaval de 1917 e
foi executado em diversas rádios da cidade. Pela primeira vez a
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indústria cultural da época se abriu à produção dos negros cariocas.
Esse feito contribuiu para o fortalecimento das escolas de
samba e de grupos teatrais negros na década de 1930.
Até então poucos atores negros atuavam nos grandes palcos
da cidade. No teatro de revista, um dos principais espaços de
difusão cultural da época, era comum que atores brancos se caricaturassem
para interpretar personagens negros. No entanto, em
1926 surgiu a Companhia Negra de Revista formada exclusivamente
por negros. A peça de estréia tinha um nome sugestivo:
Tudo Preto. Esse grupo tinha dois propósitos: por um lado valorizar
a cultura negra; e por outro exaltar a integração dos negros na
sociedade moderna e civilizada. A boa convivência entre as raças
e a exaltação da nação estavam em pauta e os negros estavam
cientes disso.
No Rio de Janeiro, por volta de 1928, surgiram as primeiras
organizações de sambistas no Estácio, nos morros da favela, no
centro da cidade e na Mangueira. As escolas de samba, no início,
eram agremiações com fins festivos e assistenciais e aos poucos
conquistaram espaço na indústria do entretenimento celebrando
temas nacionais. À estrutura dramática dos enredos, personagens,
estandarte e alas, já definidas pelos ranchos, foi acrescida a novidade
rítmica do samba, das coreografias e da exaltação à nação
brasileira. A beleza e o exotismo nacional passaram a fazer parte
do repertório dos sambistas.
Do Estácio de Sá, bairro situado entre os rios Comprido e
o Catumbi, as agremiações carnavalescas ganharam o morro de
São Carlos, as encostas da Saúde, Salgueiro, Mangueira. Ao mesmo
tempo, as escolas de samba foram oficializadas como principais
atrações do carnaval carioca. A partir de 1932 coube a cada
agremiação a escolha de tema e o enredo, para que pudessem concorrer
às subvenções e prêmios pagos pela prefeitura. Àquela altura
o Carnaval já era a grande festa nacional, a mais autêntica
representação de brasilidade, sem que isto significasse a inclusão
da população negra na categoria de cidadãos.
O interesse de intelectuais da época em identificar o que
seria uma identidade brasileira muito contribuiu para a legitimação
do caráter nacional da cultura de origem africana. Dois anos dehistoria.
Uma história do negro no Brasil 239
pois da oficialização do Carnaval organizado em torno das escolas
de sambas no Rio de Janeiro, aconteceu em Recife o primeiro
congresso afro-brasileiro. Por iniciativa de Gilberto Freyre, se reuniram
na capital pernambucana alguns dos mais importantes pesquisadores
brasileiros e estrangeiros. O que os interessava era a
questão negra no Brasil. O encontro tinha o duplo objetivo de
analisar cientificamente os problemas relativos aos negros e propor
políticas públicas para resolvê-los.
Escravidão, quilombos, variações lingüísticas, religião e aspectos
psíquicos dos negros foram os temas das discussões. O
tom mais militante e menos acadêmico do congresso ficou por
conta do discurso do representante da Frente Negra Pelotense
para que, no encerramento do evento, ressaltou a necessidade de
organização da “gente negra e da reverência aos antepassados”.
Entretanto, o maior saldo daquele evento foi a certeza de que a
questão negra era um campo de pesquisa fértil e ainda pouco explorado
no Brasil. O congresso conseguiu incentivar as pesquisas,
principalmente sobre o que se denominava na época de “folclore
negro”: as religiões afro-brasileiras e a capoeira.

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