AUTONOMIA E HETERONOMIA
Autor: Marlene Santos | Publicado: 2014-07-30T08:37:00-07:00





AUTONOMIA E HETERONOMIA 


Immanuel
KANT (1724-1804)&nbsp;

AUTONOMIA =maioridade intelectual/
desenvolvimento da razão: “O que é o esclarecimento?”

Imperativos
da razão para a ação

imperativo hipotético =
condição para chegar a um determinado fim: SE DESEJO X, DEVO
REALIZAR Y



imperativo categórico = é o dever
de toda pessoa agir conforme os princípios que ela quer que todos os
seres humanos sigam, se ela quer que estes princípios sejam uma lei
da natureza humana, ela deverá realizar para o outro o mesmo que
deseja para si.


Filosofia
Contemporânea

(séc.
XVIII em diante)


1.ILUMINISMO

Características
principais:

&nbsp;*interesse
 pelo homem como ser social, autor de “atividades práticas
 (política, economia, técnicas, trabalho, etc)”;&nbsp;

&nbsp;* orienta-se para a superação do isolamento/individualismo;

*antidogmatismo
 (recusa aos dogmas, às tradições aceitas sem crítica)
 = recusa a “aceitar afirmações e verdades que não
 possam ser
 compreendidas e verificadas experimentalmente (pelas ciências)”;&nbsp;

*secularização
 = tendência a separar a religião da vida prática,
 principalmente,
 da vida política;

&nbsp;*consciência
 de sua condição de ser histórico = de
 que seu ser, sua
 cultura, seus valores não são um produto da natureza [ou do destino], “mas
 resultado de suas ações através dos séculos.”&nbsp;

*ativismo = o homem deve orientar-se para a ação: produzir, pesquisar, trabalhar,
 procurar novas formas de agir em busca do progresso
 técnico/científico
 que possa melhorar as condições de existência da
 humanidade; orienta-se
 para a superação do isolamento/individualismo, p/ a
 necessidade da socialização;
 
 &nbsp;

*revisão
 crítica e rejeição de muitos padrões educacionais, morais,
 religiosos, artísticos, e morais, propiciando a descoberta de novas
 formas de arte, de educação, de política; revisão de
 preconceitos e de formas de exclusão social.&nbsp;

*influencia
 muitos acontecimentos&nbsp; econômicos, sociais, literários, religiosos, artísticos e políticos, como, por exemplo:&nbsp;




REVOLUÇÃO FRANCESA&nbsp;

Ideais:
Igualdade, Liberdade, Fraternidade



OBS.:
 Nos séculos seguintes, haverá
 rápido desenvolvimento das ciências, das tecnologias, dos meios de
 comunicação de massa, dos arsenais bélicos e dois movimentos
 filosóficos importantes: o ROMANTISMO ALEMÃO e o POSITIVISMO irão
 se destacar contrapondo-se ao Iluminismo, como veremos.



Referência: MONDIN, Battista. Curso de Filosofia: os filósofos do
Ocidente. Vol 3. 6a. ed. São Paulo: Paulus. 1981-1983. p. 05-09.

Recursos Complementares

Formulações do imperativo categórico:

“A ética e a liberdade em Kant são interdependentes. E a perfeição moral, por exemplo, a ética de um homem santo, é um atributo de uma vontade livre, que é capaz de agir segundo a lei moral. Esta lei é chamada de imperativo categórico, e ela é expressa por Kant de quatro maneiras diferentes:



"Age somente segundo uma máxima por meio da qual possas querer ao mesmo tempo que ela se torne lei universal."



"Age de tal maneira que a máxima de tua vontade possa valer igualmente em todo tempo como princípio de uma legislação universal."



"Age de tal sorte como se a máxima de tua ação devesse tornar-se, por tua vontade, lei universal da Natureza."



Age de tal maneira que trates sempre a humanidade, tanto em tua pessoa quanto na de qualquer outro nunca simplesmente como meio, mas ao mesmo tempo e simultaneamente como fim."

O imperativo categórico assemelha-se a lei áurea bíblica: "Não faças com os outros aquilo que não queres que faças contigo".

http://www.philosophy.pro.br/imperativo_categorico.htm







A segunda formulação do Imperativo Categórico

“Age de tal maneira que trates a humanidade, na tua pessoa ou na pessoa de outrem, sempre como um fim em si mesmo e nunca apenas como um meio.” O que quer dizer isso?

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um meio é um instrumento, um modo de alcançar uma outra coisa. O fim é a finalidade, o objetivo a alcançar. Por exemplo: um celular é um meio para comunicar. E comunicar é o fim, a finalidade. Mas comunicar para quê? Para, por exemplo, trocar informações de trabalho. Mas trabalhar para quê? Para, por exemplo, ganhar dinheiro. Mas ganhar dinheiro para quê? Para, por exemplo, comprarmos as coisas que precisamos para viver. Mas viver para quê?

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ou seja: muitas coisas e situações da nossa vida são finalidades num momento e meios noutro momento. Segundo Kant, a vida de um ser humano não é um meio para outra coisa, é um fim em si mesmo.Os seres humanos são seres racionais, têm consciência do mundo e de si próprios, têm os seus interesses e preferências, podem escolher o que querem fazer – podem traçar as suas próprias finalidades. Por isso, é errado considerá-los apenas como meios, como instrumentos ao serviço dos outros. É errado instrumentalizá-los e manipulá-los. O que a segunda formulação do Imperativo Categórico diz é, então: as ações em que os seres humanos são considerados apenas meios são erradas e não devem ser feitas; as ações em que os seres humanos são considerados fins em si mesmos são correctas e devem ser feitas.

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por exemplo: um empresário que ameaça os empregados, dizendo que não lhes renova o contrato caso eles não façam gratuitamente uma hora extraordinária por dia, não os considera como fins em si mesmos, mas apenas como meios. Consequentemente, essa ação está errada e ele não deveria fazê-la. As coisas que são meios têm valor devido à sua finalidade. Não têm valor por si próprias. Por exemplo: Um celular tem valor porque serve para comunicar. Se ficar definitivamente avariado e já não servir para comunicar, perde o valor. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas se os seres humanos são fins em si mesmos, então, têm valor por si só, têm valor intrínseco. Kant chamou a esse valor intrínseco “dignidade”. Quando se fala de Direitos Humanos é a esse valor que nos referimos: os seres humanos, independentemente da raça, sexo, idade, etc., têm um conjunto de direitos. E se por acaso ficarem um pouco “avariados” (doentes, velhos, mais feios, etc.) não perdem esses direitos, ou seja, mantêm o seu valor – a sua “dignidade”.

[PIRES, Carlos. A Ética do Dever, de Kant. Disponível em: https://www.portaldasescolas.pt/portal/server.pt/gateway/PTARGS_0_0_414_259_0_43/REdWapp/Download?tipo=anexo&amp;red_id=3053&amp;anexo_id=0.



VEJA: Trecho do filme&nbsp;
O julgamento de Nuremberg (Yves Simoneau, 2000)
Terminada
a
 Segunda Guerra Mundial com a rendição da Alemanha e do Japão. Porém, 
uma dúvida há tempo já rondava os líderes Aliados: O que fazer com os
líderes nazistas? E em meio a discussões entre as quatro potências
vencedoras, nasceu a idéia de criar um tribunal internacional para
julgar crimes de guerra.
Entre os acusados está o mais célebre, o antigo comandante da Luftwaffe, o Marechal Hermann
Goering, que se transforma numa espécie de líder entre os réus.
Advogando em sua causa Goering chega a ser convincente e ameaçar o
êxito do promotor em condená-lo. Ao contrário dos outros acusados que
sob uma imensidão de documentos suficiente para selar a pena máxima,
não conseguiam mais que negar as acusações.&nbsp;
[Veja, com atenção, em 1h17 min a localização dos campos de extermínio, depoimentos de prisioneiros (representados por atores) e o vídeo original realizado pelos próprios nazistas em seus campos de extermínio; em 2h29 min a argumentação final do promotor]
Fonte: http://www.adorocinema.com/


Para refletir:

O julgamento de alguns dos chamados "carrascos nazistas" no Tribunal de Nuremberg, foi saudado por muitos como um ato de justiça, no entanto, para outros o julgamento pode ser compreendido com um ato de vingança, na medida em que, pela gravidade dos crimes cometidos, havia uma "pré disposição" dos juízes em condenar os acusados que teriam tido pouca chance de defesa.

Tal polêmica pode ser melhor compreendida em:

http://www.infoescola.com/historia/julgamento-de-nuremberg/


http://www.jurisway.org.br/v2/dhall.asp?id_dh=5735

http://jus.com.br/artigos/1639/tribunal-de-nuremberg







Uma outra polêmica sobre este tema, tem relação com o caso do julgamento de Eichmann:

Caso Eichmann

Em 1960, o Mossad, a polícia secreta de Israel, invadiu a Argentina, capturou e retirou do país um dos mais procurados criminosos nazistas que fugiram após a Segunda Guerra - Bruno Leuzinger 
http://guiadoestudante.abril.com.br/aventuras-historia/caso-eichmann-433712.shtml



"Eichmann em Jerusalém" - Hannah Arendt

Em 1963, baseado em seus relatos do julgamento e em cima de todo o seu conhecimento filosófico-político ela escreveu um livro ao qual denominou "Eichmann em Jerusalém". Nele, ela descreve não somente o desenrolar das sessões, mas faz uma análise do "indivíduo Eichmann". Segundo ela, Adolfo Eichmann não possuía um histórico ou traços anti-semita e não apresentava características de uma pessoa com caráter distorcido ou doentio. Ele agiu como agiu por desejo de ascender em sua carreira profissional e seu atos foram resultados de cumprimento de ordens superiores. Ele era um simples burocrata que cumpria ordens sem racionalizar em suas conseqüências. Para Eichmann, tudo era realizado com zelo e eficiência, e não havia nele o sentimento de "bem" ou "mal" em seus atos.

Para Hannah, ele não era o "monstro", o "poço de maldade" com que era julgado pela maior parte da imprensa. Os atos de Eichmann não eram desculpáveis e nem ele era inocente, mas estes atos não foram realizados por um ser dotado de imensa capacidade de crueldade, mas sim por um funcionário burocrata dentro de um sistema baseado em atos de extermínio.

Em cima desta análise ela cunhou a expressão "Banalidade do Mal" para indicar que alguns indivíduos agem dentro das regras do sistema a que pertencem sem racionalizar sobre seus atos. Eles não se preocupam com as conseqüências destes, só com o cumprimento das ordens. A tortura, a execução de seres humanos ou a prática de atos do "mal" não são racionalizados em seu resultado final, desde que as ordens para executá-los advenham de estâncias superiores.



Hannah Arendt discorre sobre a complexidade da natureza humana e alerta que é necessário estar sempre atento para o que chamou de "banalidade de atos do mal" e evitar a sua ocorrência. Hoje a frase é utilizada com significação universal para descrever o comportamento de alguns personagens históricos que cometeram atos de extrema crueldade e sem nenhuma compaixão para com outros seres humanos, e que em suas vidas pregressas não foram encontrados traços de traumas ou quaisquer desvios de personalidade que justificassem os seus atos. Em resumo: eles eram "pessoas normais".



Bibliografia

Hannah Arendt. Eichman in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil, New York, The Vinking Press, 1963. 

http://daliedaqui.blogspot.com.br/2010/01/eichmann-em-jerusalem-hannah-arendt.html





Hannah Arendt

(14/10/1906, Linden, Alemanha - 4/12/1975, Nova York, Estados Unidos)

Conhecida como a pensadora da liberdade, Hannah Arendt viveu as grandes transformações do poder político do século 20. Estudou a formação dos regimes autoritários (totalitários) instalados nesse período - o nazismo e o comunismo - e defendeu os direitos individuais e a família, contra as "sociedades de massas" e os crimes contra a pessoa. Sua obra é fundamental para entender e refletir sobre os tempos atuais, dilacerados por guerras localizadas e nacionalismos. Para ela, compreender significava enfrentar sem preconceitos a realidade, e resistir a ela, sem procurar explicações em antecedentes históricos. (...) Quando o nacional-socialismo de Hitler subiu ao poder, em 1933, ela saiu da Alemanha e foi para Paris (…) Durante a Segunda Guerra Mundial (1939-1945), o governo francês colaborou com os invasores alemães e, por ser judia, Hannah foi enviada a um campo de concentração, porém, conseguiu escapar e aportou em Nova York, em maio de 1941.

Exilada, ficou sem direitos políticos até 1951, quando conseguiu a cidadania norte-americana. Então começou realmente sua carreira acadêmica, que duraria até sua morte. Combateu com toda a alma os regimes totalitários e condenou-os em seus livros "Eichmann em Jerusalém" e "As origens do totalitarismo". No primeiro, estuda a personalidade medíocre de Adolf Eichmann, formulando o conceito da "banalidade do mal". Em seus depoimentos, Eichmann disse que cumpria ordens e considerava desonesto não executar o trabalho que lhe foi dado, no caso, exterminar os judeus.

Hannah concluiu que ele dizia a verdade: não se tratava de um malvado ou de um paranóico, mas de um homem comum, incapaz de pensar por si próprio, como a maior parte das pessoas. Essa afirmação é um eco da frase do filósofo e matemático francês Pascal (1623-1662): "Nada é mais difícil que pensar". Disponível em: http://educacao.uol.com.br/biografias/hannah-arendt.jhtm 






LEIA E REFLITA: 
"Eichmann em Jerusalém" - Trecho 1:

"Há alguns anos, em um relato sobre o julgamento de Eichmann em Jerusalém, mencionei a 'banalidade do mal '. Por mais monstruosos que fossem os atos, o agente não era nem monstruoso nem demoníaco; a única característica específica que se podia detectar em seu passado, bem como em seu comportamento durante o julgamento e o inquérito policial que o precedeu , afigurava -se como algo totalmente negativo: não se tratava de es tupidez, mas de uma curiosa e bastante autêntica incapacidade de pensar." (De uma conferência em 1970)&nbsp;

Disponível em: http://filosofia.uol.com.br/filosofia/ideologia-sabedoria/28/artigo210008-3.asp


"Eichmann em Jerusalém" - Trecho2:

“(...) Arendt continua a sua descrição do julgamento, dizendo que Eichmann foi um cidadão cumpridor da lei, das ordens de Hitler, que tinham “a força da Lei”, as quais ele teria executado com toda a eficiência que lhe era pedida. Escreve Hannah: «Aqueles que hoje dizem a Eichmann que ele poderia ter atuado de forma diferente simplesmente não sabem, ou esqueceram-se, como as coisas funcionavam. (…) Há medida que Hannah Arendt vai relatando o julgamento torna-se cada vez mais evidente a sua linha de argumentação: trata-se de um homem banal, trata-se de atos banais, trata-se da banalidade do mal, trata-se de obedecer ao Estado, trata-se de ser humano sem questionar, trata- se de manter um status social.&nbsp;



(…) Eichmann afirmou que não era um degenerado sem coração (...) Vários psiquiatras avaliaram-no concluindo que ele era “normal”, tendo um deles dito que ele “é mais normal, em qualquer escala, do que eu após o ter examinado”. Outro psiquiatra concluiu que a sua atitude face à sua família, à sua mãe e pai, irmãos e amigos “era não apenas normal mas bastante adequada”. À luz destas avaliações, Eichmann não poderia ter alegado insanidade mental ou legal, tratava-se de um homem com ideias lúcidas e com um espírito positivo. Além disso, não tinha um ódio particular aos judeus.&nbsp;



A justiça viu-se face a um enorme dilema: Eichmann, como todas as “pessoas normais” deveria ter consciência da natureza criminosa dos seus actos. Mas, como o argumenta Hannah Arendt, Eichmann era “normal”, não era “uma excepção no regime nazi”, (...) Eichmann era um homem do seu tempo. (…) Arendt levanta inúmeras questões, aponta caminhos de análise social e política no que diz respeito à essência dos regimes totalitários, à utilização da propaganda e do terror, e à própria natureza do sistema burocrático em que se apoiam, perguntando-se se a sua função é desumanizar os homens. Este julgamento transcende o acusado, remete-nos para a história moderna, para a natureza do homem e dos seus actos, sem esquecer que «sob condições de terror a maioria das pessoas obedece, mas algumas não», assim o escreve Hannah.&nbsp;

Disponível em: http://www.academia.edu/1305819/Da_Banalidade_do_Mal__Hannah_Arendt_e_o_julgamento_de_Eichmann_em_Jerusalem










PARA SABER MAIS:

Hannah Arendt, pensadora da política e da liberdade

http://filosofia.uol.com.br/filosofia/ideologia-sabedoria/28/artigo210008-1.asp


&nbsp;


Uma mulher para tempos sombrios

O livro “Eichmann em Jerusalém”, tema do filme “Hannah Arendt”, continua a ser uma das melhores obras já escritas para entender como cidadãos medíocres puderam se transformar em protagonistas de um crime sem paralelo.

HELIO GUROVITZ

DA REVISTA ÉPOCA

Em iídiche – o idioma materno de meus quatro avós, de meu pai e de praticamente todos os judeus da Europa Oriental antes do nazismo –, há um termo algo pejorativo para designar os judeus alemães:&nbsp;yeke. O&nbsp;yeke, assim diziam, estava tão integrado à sociedade germânica que esquecera o judaísmo. A marca disso era o idioma. Umyeke&nbsp;falava alemão castiço, não iídiche – dialeto com palavras e estrutura gramatical do alemão, alfabeto e termos do hebraico, mas um espírito de rebeldia tragicômico, que não poderia ser mais distante de ambos.

Durante o século XIX, como resultado do Iluminismo, pela primeira vez na história os judeus de várias nações europeias eram aceitos como cidadãos. A Alemanha tornou-se o país em que a comunidade judaica mais assimilou hábitos, costumes e a cultura locais. Boa parte dos judeus alemães urbanos via como atrasados, primitivos e incultos aqueles pobres das aldeias judaicas do leste, conhecidas como&nbsp;shtetls, que ainda mantinham costumes medievais e se comunicavam em iídiche. Reciprocamente, eram vistos como esnobes que haviam abandonado tradições ancestrais e uma cultura milenar – numa palavra, como&nbsp;yekes. Quando sobreveio a catástrofe, todos foram igualmente vítimas do nazismo. Mas o efeito dele sobre os judeus alemães foi distinto. Eles foram vítimas – por ser judeus. Mas, de alguma forma, também se sentiam parte da sociedade que engendrara o horror dos campos de extermínio – por ser alemães, por ler, escrever e pensar na língua dos carrascos.

Tal conflito fica evidente na vida e na obra da filósofa Hannah Arendt (1906-1975), nascida e criada numa família judaica abastada de Berlim, aluna preferida e amante do filósofo (e simpatizante nazista) Martin Heidegger (1889-1976), depois perseguida, internada num campo de concentração, refugiada nos Estados Unidos e autora da primeira – e até hoje mais monumental – análise filosófica e histórica dos regimes totalitários:&nbsp;As origens do totalitarismo. Na edição brasileira, trata-se de um cartapácio de quase 600 páginas em letra miúda, lido com fervor por aqueles que se dedicam ao estudo do nazismo, do stalinismo e de seus sucedâneos que, tragicamente, continuaram a assombrar a humanidade nas últimas décadas, do Camboja a Ruanda. Nestes tempos em que “genocídio” se tornou um termo abusado e virou tema até de alegoria carnavalesca, o pensamento de Hannah Arendt continua fundamental para entender as características que fizeram da barbárie nazista algo sem paralelo na história humana.

O melhor, mais acessível e mais controverso livro de Hannah Arendt é outro. Tem relação com o nazismo, mas não é de filosofia. É uma reportagem analítica, publicada em 1963 pela revista americana&nbsp;The New Yorker&nbsp;em cinco capítulos:&nbsp;Eichmann em Jerusalém. Trata-se do relato do julgamento do oficial nazista Adolf Eichmann, condenado à morte em 1961 por um tribunal em Jerusalém, um ano depois de ter sido capturado pelo serviço secreto israelense numa operação cinematográfica, ao chegar de ônibus do trabalho e caminhar para a casa em que se refugiava na Rua Garibaldi, em Buenos Aires.

Quando foi publicado, o relato causou furor. O motivo foi Hannah Arendt ter reconhecido e descrito com todas as letras o envolvimento de lideranças da comunidade judaica na confecção das listas usadas por Eichmann para comandar a deportação de centenas de milhares de judeus para os campos de extermínio – algo que ela já mencionara em As origens do totalitarismo. Aquilo soava como ofensa à memória dos 6 milhões de mortos, como uma tentativa de transformar vítimas em culpados e como uma defesa de Eichmann – algo que ela nunca fez. Hannah foi execrada não apenas por aqueles que, preconceituosos, viam nela umayeke&nbsp;que preferia sua Alemanha natal ao recém-criado Estado de Israel, leal a seu ex-mestre e partidário do nazismo – que poucos sabiam também ter sido seu amante – e incapaz de descer do alto de sua arrogância para demonstrar respeito e compaixão pelos sobreviventes e pelas famílias das vítimas. Ela também foi execrada por colegas na universidade e amigos próximos, entre eles refugiados do nazismo, que depois não mais lhe dirigiram a palavra.

No filme, Hannah Arendt troca o conforto da vida doméstica pelas estradas empoeiradas do recém-fundado Estado de Israel&nbsp;(na foto de baixo). Depois da publicação de Eichmann em Jerusalém, vários amigos cortaram relações com ela – entre eles Hans Jonas&nbsp;(vivido pelo ator Ulrich Noethen, ao centro na foto de cima)&nbsp;(Fotos: Zeitgeist Films/Everett Collection(2))

A publicação de&nbsp;Eichmann em Jerusalém&nbsp;é o tema do filme&nbsp;Hannah Arendt, da diretora alemã Margarethe von Trotta, em cartaz no Brasil. No filme, Hannah é vivida pela atriz Barbara Sukowa. Ao ler a notícia da prisão de Eichmann, ela decide se oferecer à&nbsp;New Yorker&nbsp;para cobrir o julgamento. Vence a resistência do marido, Heinrich Blücher (Axel Milberg), e o persuade de que era sua última oportunidade de ver e ouvir um nazista ao vivo e de ensaiar um acerto de contas com o passado. Somos então levados de sua animada vida doméstica e social – ao lado de Blücher e de amigos como o refugiado e professor Hans Jonas (Ulrich Noethen) ou a escritora Mary McCarthy (Janet McTeer) – para as estradas empoeiradas do recém-criado Estado de Israel. Chegamos às pedras amareladas de Jerusalém e ao tribunal onde Eichmann depõe, protegido do risco de atentados por uma gaiola de vidro à prova de bala.

O filme traz as imagens reais de Eichmann, dos juízes, do promotor e das testemunhas em preto e branco. Ele não nega o que fez, fornece detalhes de sua participação na máquina de extermínio e, nas repetidas vezes em que se revolta contra o tribunal, mal altera o tom de voz. Hannah se espanta com o que vê e ouve. Eichmann lhe parece um imbecil, não um facínora cruel. “Ele não pensa!”, diz ela. Eichmann, para ela, era um homem comum que, contaminado pelo antissemitismo e pela ideologia nazista, se transformara num burocrata disciplinado, que cumpria suas obrigações de catalogar, reunir e – sempre leal ao Führer – despachar centenas de milhares de pessoas para os fornos crematórios nos trens da morte.

Em nenhum momento sua gaiola à prova de bala sofre ataque. O único incidente que provoca revolta nos presentes vem do banco de testemunhas, quando presta depoimento o judeu ortodoxo húngaro Pinchas Freudiger, antigo barão Philip von Freudiger. Durante a guerra, antes de imigrar para Israel, ele integrava o Conselho Judaico da comunidade de Budapeste. No momento em que começa a falar, é xingado em húngaro e iídiche por um homem que tem de ser retirado da plateia. Pouco mais de 437 mil judeus de Budapeste foram deportados em 147 trens, sob ordens de Eichmann, para o campo de extermínio de Auschwitz-Birkenau, entre maio e julho de 1944, um ano antes de os aliados consolidarem sua vitória na Europa. Para reunir os cerca de 12 mil judeus despachados por dia nos trens, Eichmann e os demais nazistas obtinham seus nomes de líderes do Conselho Judaico, entre eles Freudiger.

Num acordo que gerou muita vergonha, alguma depressão e até um assassinato anos depois, um outro líder do Conselho Judaico de Budapeste, Rudolf Kastner, obteve autorização de Eichmann para salvar 1.684 judeus, escolhidos segundo critérios estabelecidos por ele e pelo Conselho, num trem destinado à Suíça, depois à Palestina. Menos de 1.700, para um total, de acordo com os números citados por Hannah Arendt, de 476 mil judeus exterminados pelos nazistas na cidade. “O que poderíamos ter feito? O que poderíamos ter feito?”, pergunta Freudiger durante o julgamento. “Não acredito que isso responda à questão”, afirma o juiz Moshe Landau. Questão, como sublinha Hannah Arendt, levantada pela plateia, mas não pelo tribunal.

A relação de Eichmann com os judeus era antiga e ajuda a entender a atitude pusilânime dessa e de outras lideranças diante de suas investidas como “negociador”, em nome do Terceiro Reich. No início do regime nazista, bem antes de ser decidida a “Solução Final” – eufemismo usado para designar o extermínio – na conferência de Wannsee, em janeiro de 1942, os nazistas tentaram diversos outros expedientes para se ver livres dos judeus: a exclusão do serviço público, em 1933; a extinção dos direitos civis pelas leis antissemitas de Nurembergue, de 1935; a deportação dos territórios do leste conquistados pelo Reich a partir de 1939; e a concentração nos campos da morte erguidos nesses territórios. Quando se inscreveu, em 1934, para trabalhar no serviço secreto (SD) dos esquadrões de proteção (SS) do Reich, sob o comando de Heinrich Himmler, Eichmann foi imediatamente apresentado por seu chefe à obraO Estado Judeu, do austríaco Theodor Herzl, o clássico que deu origem ao movimento sionista. De acordo com Hannah Arendt, ele “converteu-se imediatamente e para sempre” ao sionismo.

Para alguns jovens nazistas, assim como para um sionista, transferir os judeus da Europa para a Palestina parecia a “solução” ideal daquilo que viriam a chamar de “questão judaica”. Era, no início, uma solução política – não física. O primeiro chefe de Eichmann na SD, o barão Leopold von Mildelstein, chegou a viajar para a Palestina na companhia de um líder do movimento sionista de Berlim, com quem manteve relações até depois da guerra – essa história é tema de um documentário fascinante, disponível no serviço de vídeo on-line Netflix:The flat (O apartamento). O próprio Eichmann se dedicou a estudar iídiche e hebraico e, durante seu julgamento, não cansava de se gabar de suas boas relações com líderes judeus, numa tentativa de contestar seu antissemitismo e de repetir&nbsp;ad nauseam&nbsp;o argumento de que “apenas cumpria ordens”, para alegar inocência.

Nenhum tipo de argumento, evidentemente, seria capaz disso, tamanha a evidência da realidade. Residia precisamente aí a dificuldade de julgar seus atos. Pela segunda vez na história, depois dos julgamentos de líderes nazistas em Nurembergue, um tribunal estava diante do que fazer com o genocídio – e com um genocida de características singulares. “O problema com Eichmann era justamente haver tanta gente como ele. Muitos não eram perversos nem sádicos – eram, e ainda são, terrível e assustadoramente normais”, escreveu Hannah Arendt no epílogo de seu livro. Como alguém tão medíocre poderia ter sido capaz de atos tão monstruosos? Do testemunho de Eichmann, nasceu o conceito que rendeu o subtítulo do livro e tantas interpretações equivocadas: a “banalidade do mal”. Para ela, a maldade mais cruel poderia – dependendo da circunstância externa – ser praticada, sem culpa nem remorso, pelo mais mediano cidadão.

Sua opinião derivava de sua experiência pessoal naqueles que ela, usando a expressão de um poema de Bertolt Brecht, costumava chamar de “tempos sombrios” (em alemão, finsteren Zeiten). Entre a ascensão do partido nazista ao poder e o final da Segunda Guerra Mundial na Europa, a ideologia nacional-socialista tomou conta da cena política e colocou cada cidadão alemão diante de uma escolha: aderir, calar-se ou resistir. Eichmann aderiu e participou com convicção da engrenagem nazista de extermínio em massa. Era essa a razão, segundo ela, pela qual deveria ter sido condenado à morte. “A política não é um berçário; em política, obediência e apoio são a mesma coisa”, escreveu ela em uma sentença hipotética para Eichmann. “Assim como o senhor apoiou e levou adiante a política de não querer dividir a Terra com o povo judeu e com diversas outras nações – como se o senhor e seus superiores tivessem o direito de determinar quem deve ou não habitar o mundo –, acreditamos que, de ninguém, de nenhum integrante da espécie humana, deveria ser exigido dividir a Terra com o senhor. É essa a razão, e a única razão, pela qual o senhor deve ser enforcado.”

Hannah se mostrou bem mais tolerante com seu antigo mestre e amante Heidegger, um dos maiores nomes da filosofia do século XX. Quando eles se envolveram romanticamente, ela tinha 18 anos. Aos 35, ele estava prestes a publicar sua obra-prima,&nbsp;Ser e tempo. O caso dos dois durou quatro anos – no filme, ele aparece em cenas de flashback, em que Hannah é vivida por uma atriz mais jovem e mais parecida com ela, Friederike Becht. Naquele período, Heidegger já dava mostras veladas de antissemitismo em algumas cartas. Anos depois, com a ascensão dos nazistas – e sob a influência de sua mulher, Elfride, uma antissemita convicta –, ele se filiou ao partido, fazia a saudação nazista em sala de aula, apoiou a expulsão dos professores judeus de sua universidade e renegou seu mestre e orientador, o judeu Edmund Husserl (1859-1938). Depois da guerra, Hannah visitou Heidegger e Elfride algumas vezes. Perdoou-lhe, reconciliou-se com ele, contribuiu para reabilitar seu nome no Ocidente e manteve uma amizade que, ainda que de modo irregular, durou até o fim da vida. Heidegger sobreviveu cinco meses à morte de Hannah.

Pela forma algo condescendente como ela tenta entender a mente de Eichmann, pelo modo generoso como perdoou Heidegger e pelo desprezo e revolta que manifestou contra líderes judeus como Freudiger ou Kastner, não é preciso fazer muito esforço para enxergar em Hannah Arendt a alma&nbsp;yeke, para quem a ferida aberta pelo nazismo no povo alemão parece mais relevante que o extermínio dos judeus. Também não faltará quem veja nessa atitude, e num filme que a valoriza, um alimento para o renascente antissemitismo, tão em voga nos dias de hoje entre aqueles que, sob o pretexto de criticar o Estado de Israel, atacam todo o povo judeu. Além de preconceituosas, ambas essas visões não param de pé do ponto de vista lógico. E revelam uma profunda incompreensão do pensamento de Hannah Arendt.

A essência de sua crítica ao nazismo e a todos os regimes totalitários é simples: eles tentam eliminar a consciência individual e, com isso, a humanidade de todos nós. Tentam extrair o que existe de diferente em cada ser humano, para fazer de cada um apenas uma peça, uma engrenagem sem poder de decisão, num todo ideal – daí o nome “totalitarismo”.&nbsp;Para Hannah Arendt, portanto, os crimes nazistas constituíam um tipo completamente novo de atrocidade. Eram crimes – embora cometidos na prática contra judeus, ciganos, homossexuais e todos os demais perseguidos pela máquina de extermínio – de&nbsp;hostis humani generis, ou “inimigos da humanidade”. Ao alegar que seguia “ordens superiores” ou que “nada tinha contra os judeus” e, ao mesmo tempo, reconhecer que sabia de seu destino nos fornos crematórios, Eichmann revelava o grau de submissão a que sua consciência tinha chegado. Como disse Hannah, ele não pensava, não conseguia enxergar o que fizera.

E, ainda assim, mesmo que pudessem alegar não ter consciência da gravidade de seus atos, tais criminosos deveriam ser julgados com rigor. Atribuir suas ações apenas a monstros sádicos e manipuladores, falar em “culpa coletiva” ou recair em clichês que dividem o mundo em grupos de vítimas e carrascos significava apenas eximir cada um de sua responsabilidade individual. Por mais que o sistema totalitário tente isolar a todos, de modo a eliminar a consciência individual e criar um vácuo onde os atos torpes possam ser lançados e esquecidos, isso jamais é possível. “Os vazios do esquecimento não existem. Nada humano é tão perfeito, e há simplesmente gente demais no mundo para tornar o esquecimento possível”, escreve ela. Cada indivíduo deve, portanto, arcar com a responsabilidade de suas escolhas – aderir, resistir ou calar-se – e pagar o preço delas. É verdade que os judeus foram vítimas – mas alguns colaboraram. É verdade que os alemães se calaram ou tomaram parte nas atrocidades – mas alguns resistiram. O valor de Eichmann em Jerusalém está justamente na compreensão de como a consciência de cada indivíduo pode interferir no destino de todos e na história que resta às próximas gerações.

Nenhum filme será capaz de refletir a complexidade e profundidade do pensamento de Hannah Arendt. A maior deficiência da obra de Margarethe von Trotta é concentrar-se num tipo de exceção, a que ela dá destaque e que gera mais controvérsia: líderes judeus, como Freudiger e Kastner, que foram pusilânimes. O livro de Hannah Arendt também destaca outro tipo de exceção: alemães que, ao contrário de Eichmann, resistiram e salvaram vidas, ainda que tivessem de pagar com a própria. É o caso do sargento do Exército alemão Anton Schmidt, mencionado no depoimento de uma das testemunhas do julgamento de Eichmann, citado no livro – e completamente esquecido no filme.

De outubro de 1941 até março de 1942, quando foi preso e executado, Schmidt usou sua posição para ajudar resistentes judeus a obter caminhões com provisões e documentos forjados. Assim como as famílias e os religiosos cristãos que abrigaram e esconderam crianças judias, pondo em risco as próprias vidas, esses casos revelam a estupidez essencial dos sistemas totalitários, ao querer controlar corações e mentes de todos.&nbsp;

Nas palavras escritas pela própria Hannah Arendt:

– Durante os poucos minutos em que foi contada a história da ajuda que viera de um sargento alemão, houve um sinal de silêncio no tribunal, como se a multidão tivesse decidido espontaneamente observar os tradicionais dois minutos em honra de Anton Schmidt. E, nesses dois minutos, que foram como um repentino raio de luz em meio à escuridão impenetrável, imperscrutável, um único pensamento emergiu clara, irrefutavelmente, acima de qualquer questão – quão totalmente diferente tudo seria hoje neste tribunal, em Israel, na Alemanha, em toda a Europa, talvez em todos os países do mundo, se mais histórias assim pudessem ser contadas. (…) Pois a lição dessas histórias é simples, ao alcance de qualquer um. Politicamente falando, é que, sob condições de terror, a maioria das pessoas se submeterá, mas&nbsp;alguns não. Assim como a lição dos países para os quais a Solução Final foi proposta é que “poderia acontecer” em qualquer lugar, mas&nbsp;não aconteceu em todos os lugares. Humanamente falando, nada mais é exigido, e nada mais pode ser pedido de modo razoável, para que este planeta continue um local adequado para a vida humana.
Fonte: 
http://paginadoenock.com.br/filosofa-hannah-arendt-o-livro-eichmann-em-jerusalem-tema-do-filme-hannah-arendt-continua-a-ser-uma-das-melhores-obras-ja-escritas-para-entender-como-cidadaos-mediocres-puderam-se-transform/