Morte em Veneza: Sobre o Amor e a Vida Como Obra de Arte
Autor: Alce | Publicado: 2015-02-03T15:58:00-02:00












Luchino Visconti, com sensibilidade generosa, fez de Morte em Veneza uma
 das obras mais delicadas do cinema de todos os tempos. Sujeita a 
interpretações as mais variadas, inegavelmente fala do sublime do amor e
 da busca por vivê-lo da melhor forma possível.



Em 1971, Luchino Visconti, cineasta italiano, filmou Morte em Veneza,
 o clássico texto de Thomas Mann, publicado originalmente em 1912. Na 
versão de Visconti, Gustav Von Aschenbach (Dirk Bogarde) é um homem 
maduro, um maestro que chega a Veneza para um período de repouso após 
uma crise cardíaca e se apaixona por um pré-adolescente.&nbsp;



Visconti, como Mann, aborda a vida humana em seu curso implacável e 
seu tempo limitado, que transcorre incessantemente, sem se fazer notar, 
até que seja tarde demais. Seu belo filme, com belas imagens e embalado 
pela 5ª Sinfonia de Gustav Mahler, é oportunidade para refletir sobre a 
condição humana, suas possibilidades de criação e recriação de si e de 
felicidade.







Aschenbach, o artista, tendo atravessado as várias fases de uma 
existência normal, repentinamente se vê frente a frente com Tadzio 
(Björn Andrésen), o pré-adolescente de beleza e pureza imaculadas. 
Hospedados no Grand Hotel Des Bains, em Lido, ambos encontram-se com 
frequência. Observam-se de longe ou de perto, mas não se falam nunca. 
Cada vida segue seu curso, paralelamente, num equilíbrio delicado e 
frágil.



Quem viveu e aprendeu mais, percebe melhor as possíveis implicações 
de cada ato. Assim, Tadzio, protegido pelo véu da inocência, própria da 
idade, e pelos cuidados de uma família abastada, percebe Aschenbach como
 uma visão frequente num hotel lotado por ricos turistas. Para ele tal 
presença parece não ter maior significado, embora lhe chame a atenção. O
 drama é todo de Aschenbach, que frente ao seu modelo encarnado de ideal
 de beleza sente ruir todas as suas certezas.&nbsp;






A situação, que à primeira vista, tem a gravidade da pedofilia, para 
um espírito educado e não doentio, assume os contornos de um drama 
estético e moral. Se o ideal do artista é criar beleza, por qual caminho
 criativo ele deve optar? Sua atenção deve estar voltada para sua 
própria interioridade, para o cultivo de sentimentos íntimos que lhe 
sirvam de inspiração e para a tradução deles em arte? Ou é pelo estímulo
 dos sentidos que o artista capta o belo já existente no mundo para, em 
seguida, representá-lo artisticamente? “A criação da beleza e da pureza é um ato espiritual”, afirmara Aschenbach em antigas discussões com seu amigo Alfred (Mark Burns), para quem “a beleza pertence aos sentidos, somente aos sentidos”.&nbsp;



E a discussão é ancestral e infindável. Para Aschenbach, “é somente através do absoluto controle dos sentidos que se pode, algum dia, alcançar sabedoria, verdade e dignidade humana”, o artista deve ser exemplo de boa educação e bom comportamento. Para Alfred, sabedoria e dignidade de nada servem, “o mal é necessário” e “é o alimento da genealidade”. Infeliz do artista que não incorre em corrupção dos sentidos, pois somente produzirá obras medíocres.



Mas, o moralista Aschenbach, diante da beleza se dá conta da 
inutilidade das palavras. Elas podem louvar, mas jamais reproduzir o 
belo que faz transbordar suas emoções. O amor por um menino, a 
princípios absurdo e abjeto, passa a ser sentido por ele como sagrado e 
honrado, tão sublime lhe parece.&nbsp;






O drama de Aschenbach é o drama fáustico. A ausência de limites no 
agir significa ignorar as regras do viver de forma responsável, 
desencadeando consequências trágicas, como acontece no Fausto de Goethe.
 Mas, como alertara Alfred, a beleza não pode ser construída do nada 
pelo artista, ela lhe surge “espontaneamente, indiferente ao seu trabalho e ao meu”, pois ela “preexiste à nossa presunção de artista.” Mas, o que fazer diante dela?



As respostas são muitas, discutidas por filósofos, poetas e pelo 
senso comum ao longo de toda a história da humanidade. Dita de outra 
forma, como viver plenamente um grande amor, apesar de suas proibições e
 impossibilidades? “Que espécie de caminho eu escolhi? Que tipo de caminho?”,
 questiona-se um angustiado Aschenbach, que não se livra da lembrança do
 belo Tadzio. Para o artista que ele é, a solução parece ser viver o 
amor platonicamente, observando à distância a beleza do ser amado e se 
tornando o mais digno possível de refletí-la.





Diante de tal escolha, Aschenbach teme a si mesmo, mas não teme a 
epidemia de cólera que ameaça Veneza. Coloca-se em risco e a Tadzio. Seu
 consolo é observar o belo, redescobrir-se e recriar-se diante dele. 
Porém sua tentativa de refletí-lo torna-se bizarra e mostra-se vã. Não 
se pode rejuvenescer um corpo combalido. A doença avança, seu tempo de 
vida se esvai e a pureza do belo, como tudo o que vive, 
irremediavelmente, está na eminência de transformar-se.



“Beleza pura e severidade absoluta. Pureza da forma! Perfeição! A
 abstração dos sentido! (...) Sabedoria. Verdade. Dignidade humana. Está
 tudo acabado”. Os brados de Alfred no pesadelo de Aschenbach dão 
conta da trágica condição humana. Seja qual for o caminho escolhido, 
nunca se foge dela, suas exigências por bem-estar e equilíbrio, seus 
desejos controlados por convenções sociais, sua frágil estabilidade 
física, seus autoenganos, sua finitude.



Na Antiguidade, o filósofo Platão ensinou que todas as coisas são 
cópias perfeitas de um mundo que existe no além e que o amor ideal é o 
amor espiritual pela perfeição. Na Modernidade Descartes e Kant 
afirmaram que as coisas não são o que parecem ser. O que se percebe 
delas são representações, historicamente construídas em ambiente 
cultural. Assim, os homens aprendem a valorizar aquilo que a cultura 
lhes sugere, enquanto que as coisas permanecem sem nenhum sentido que 
lhes seja próprio. Tadzio é um ideal apenas porque Aschenbach o valoriza
 como ideal.









Tadzio para Aschenbach, nesta segunda interpretação, seria um símbolo, 
uma representação de uma beleza imaginada e ansiada. Uma beleza que lhe 
falta, de que ele necessita e a qual deseja. E a arte, independentemente
 de como é compreendida e produzida, sempre trás em si a possibilidade 
de catarse para as angústias causadas pelo vivido, pelo não vivido e 
pelo desejado. A vida de quem depara-se com suas próprias contradições e
 conflitos, é ela, a obra de arte perfeita! E como vivê-la? No risco das
 escolhas, pois não escolher também é escolher. Entre erros e acertos, 
felicidade, caos e infelicidades, a única certeza é que as areias do 
tempo nunca deixam de escoar.




















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