EMBATES RELIGIOSOS NA COLÔNIA: CATÓLICOS X PROTESTANTES
Autor: PROFESSOR LEONARDO MARIANO | Publicado: 2012-04-25T00:37:00-03:00




Em
fins do século XIV e início do XV, a Europa passou por uma grande crise gerada
fundamentalmente pelo declínio da sociedade feudal e advento da sociedade
capitalista. Essa fase é descrita pelos economistas como “pré-capitalista”.
Como conseqüência, a Europa teve de passar por transformações estruturais muito
profundas. Nesse contexto o aspecto foi o econômico. Esse predomínio do
“capital comercial” e a necessidade de produção para o florescente mercado
levou ao expansionismo.

No
plano político, a nobreza feudal, antes prestigiada, foi substituída pelas
monarquias absolutas, resultados da formação dos Estados Nacionais. Essas
monarquias advogavam o direito divino de constituição e eram apoiadas pela
burguesia, classe antes inexistente. Até esse período existiam o Clero, os
Nobres, e o povo. Os burgueses surgiram como classe social intermediária entre
os Nobres e o povo, e foram os grandes financiadores das empresas expansionistas
européias.

Na
metade do século XV, os portugueses e espanhóis quase caíram num conflito militar
por questões de terras descobertas. O problema se prolongou e fez-se necessário
um acordo entre os reis católicos e Roma. Esse acordo aconteceu em Barcelona no
ano de 1493, um ano após a “descoberta” da América, quando os reis de Portugal
e Espanha apresentaram ao papa Alexandre VI suas intenções em relação ao Novo Mundo.
Nessa ocasião o papa concedeu aos reis católicos de Portugal e Espanha um
“mandato feudal” ou seja: “direito de ocupação dos territórios das Índias
ocidentais por do parte papa como autoridade suprema da cristandade, vinculado
à obrigação feudal de missioná-los”.&nbsp;O papa Alexandre VI era natural de Valença e portanto um espanhol com
interesses no Novo Mundo.





O
“mandato feudal”, segundo Prien, não pode ser caracterizado como uma “bula de
doação”,
mas sim como um “reconhecimento de direito sobre a terra conquistada” que
coloca o Novo Mundo sob o poder do Padroado Régio (português) ou Patronato
Régio (espanhol). Esse acordo foi favorável tanto aos reis católicos quanto
para a igreja no que tangia à questão de direito divino de posse.

Alexandre
VI foi, portanto, o instaurador do Padroado Régio no Novo Mundo através do
mandato feudal em forma de motu próprio
inter coetera datado no ano de 1493, um ano após a descoberta do que Cristóvão
Colombo pensava ser o “arquipélago japonês” (atualmente as Bahamas).

No
“mandato feudal” Alexandre VI também permitiu a demarcação dos domínios feudais
de Portugal e Espanha, estabelecendo para isso uma medida a oeste dos açores
que contemplava os territórios do Novo Mundo. 

Ainda
antes de sua morte o papa Alexandre VI, no ano de 1501, publicou outro mandato
feudal intitulado eximia Devotiones
Sinceritas corroborando o Padroado Régio. Os papas Júlio II em 1505 e Paulo
IV entre os anos de 1555 e 1558 completaram a legislação do Padroado que se
instaurou de forma definitiva no Brasil permanecendo como sistema de
sustentação da cristandade colonial até fins do século XIX quando a igreja
passou então por um processo de romanização.

O
Padroado era uma necessidade básica para a efetivação do projeto colonial. Foi
o sustentáculo jurídico da cristandade colonial, através do qual se estabeleceu
hegemonia católica no Brasil.

Em
suma, pode-se caracterizar a “cristandade colonial” como uma relação de
complementaridade entre o poder civil e o poder religioso, na qual o Estado
cumpria o papel de mediador fundamental. Dessa forma a igreja assegurava o seu
poder, presença e expansão dentro da sociedade civil tendo como suporte o poder
estatal.

&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
ano de 1514 o rei de Portugal, Dom Manuel I, conseguiu reconfirmar alguns
privilégios que irão caracterizar de forma marcante o Padroado no Brasil tais
como: “o direito de ‘provisão’ dos bispados, paróquias, cargos eclesiásticos em
geral, em troca do financiamento das atividades eclesiásticas”.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como
conseqüência, nenhum clérigo podia partir de Portugal sem autorização e
audiência particular com o rei, ao qual jurava fidelidade. Qualquer
correspondência entre a&nbsp;igreja no Brasil
e Roma passava necessariamente pelo controle da coroa portuguesa. Além disso,
cabia ao rei criar novas fundações eclesiásticas, escolher candidatos ao
episcopado e outras dignidades eclesiásticas.


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; De acordo com Hoornaert&nbsp;foi o Padroado que conseguiu instrumentalizar a Igreja Católica no Brasil,
impedindo a sua atuação independente e digna na colônia, visto que a igreja
tinha suas despesas custeadas pela coroa (os missionários eram pagos pela
fazenda real) e o número de missionários não estava diretamente relacionado às
necessidades missionárias da Igreja e sim às necessidades da expansão colonial.
A Igreja na colônia, por conseguinte, não estava diretamente submissa ao papa e
sim ao rei, o verdadeiro chefe da missão católica, o que criou no imaginário
católico brasileiro uma visão paternalista de Deus. Hoornaert destaca ainda que
foi contra esse mando real que, no ano de 1622, Roma organizou a congregação da
“Propaganda Fide” que fez com que os padres capuchinhos franceses e italianos
se denominassem “missionários apostólicos” na Colônia e embora não insubmissos
ao rei, devessem fidelidade à Roma. Os jesuítas por sua vez sempre tentaram
ludibriar o sistema de dominação e dependência imposta pela coroa com suas
fazendas.

Hoornaert
cita o seguinte:



Na luta pela
independência da evangelização em relação ao Padroado que se pode compreender o
fato de os religiosos no Brasil terem possuído fazendas. As fazendas surgiram
como tentativa de libertação econômica por parte das ordens religiosas. Os
seculares ficaram muito mais dependentes da coroa e por conseguinte do Padroado
pelo fato de não possuírem este patrimônio estável que lhes garantisse certa
liberdade de ação. [...] Assim, num determinado momento os jesuítas possuíram
uma grande fazenda perto do Rio de Janeiro, a fazenda Santa Cruz, com 7.568
cabeças de gado, 1140 cavalos e 700 escravos. Este número de escravos aumentou
até o número de 1205 em 1768.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Dessa forma o catolicismo
foi se estabelecendo, sob o poder real, por força da própria política, como
religião hegemônica, não abrindo espaço para que outros grupos acatólicos se
estabelecessem na Colônia. Essa hegemonia persistiu por todo o período
colonial, sendo, porém ameaçada em duas ocasiões: a primeira pela presença
francesa no Rio de Janeiro e depois pela ocupação do nordeste brasileiro pelos
holandeses.



Os
Huguenotes no Rio de Janeiro













Por
razões de perseguição religiosa na Europa, um grupo de franceses calvinistas
estabeleceu-se na baía de Guanabara, no ano de 1555, sob o comando de Nicolau
Durand de Villegagnon. Quando da sua vinda, Villegagnon fez-se acompanhar
também de um religioso católico romano, o padre André Thevét. O sonho dessa
gente calvinista e portanto “herege”, do ponto de vista português, era fundar
na Colônia do Brasil a França Antártica, para fugir da opressão religiosa&nbsp; desencadeada na França contra a Reforma que
estava varrendo a Europa.

O
grupo veio ao Brasil sob a graça de Gaspar de Coligny, francês influente no seu
país, morto por ocasião da histórica noite de São Bartolomeu. Os ideais
huguenotes no Brasil eram nobres do ponto de vista religioso até que, por
questões doutrinárias, especialmente com relação à eucaristia, o grupo foi se
esfacelando e concedendo à terra do Brasil os primeiros mártires calvinistas do
Novo Mundo.

O
relato do francês Jean de Lery em sua obra intitulada Viagem à Terra do Brasil
(1980) mostra como se deu esse
conflito doutrinário. Jean de Lery narra que após proferir duas preces



Villegagnon
apresentou-se à mesa do Senhor e recebeu de joelhos o pão e o vinho da mão do
ministro. Logo verificamos, porém o justo conceito de um antigo escritor que
dizia ser difícil simular a virtude por muito tempo, pois percebemos que nele
havia apenas ostentação. Pois embora houvesse, juntamente com João Cointa,
abjurado publicamente o papismo, tinham ambos mais vontade de discutir do que
aprender e aproveitar e não tardaram muito em promover disputas relativamente à
doutrina e sobretudo a ceia.



De
acordo com Antonio Gouveia Mendonça, os conflitos vividos pelos reformados
franceses na Guanabara expressavam os conflitos teológicos da Reforma,
especialmente no tocante a questão da eucaristia. Esse conflito gerou a
elaboração da primeira confissão de fé reformada no continente, embora não
tivesse sido a Guanabara a primeira a receber protestantes na América Latina e
sim a colônia Welser, em 1528 na Venezuela.

Encerrada
a malsucedida colonização francesa no Brasil, por força de confrontos com os
nativos e portugueses, Villegagnon retornou à França onde após “difamar por
palavras e escritos os adeptos da religião evangélica, morreu na sua antiga
crença [católica romana], em uma comenda da ordem de Malta, próximo de S. João
de Nemours”.


O
retorno de Villegagnon ao catolicismo e o fracasso do protestantismo francês no
Brasil Colônia estava muito mais ligado aos conflitos internos e de prestígio pessoal
e político do seu líder na Colônia do que com qualquer reação que partisse do
catolicismo lusitano no Brasil.

Hoornaert
cita a hipótese, com base em Jean de Lery, de que Villegagnon não tardou em
mudar de atitude em relação ao protestantismo no Brasil por haverem chegado às
suas mãos



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Cartas de Carlos de guise e de outros
líderes católicos, que faziam villegagnon temer por sua posição na França.
Começou a criticar os pastores [...], continuou questionando a posição
calvinista com respeito à trasubstanciação, ao caráter sacrificial da
eucaristia, à invocação dos santos, às preces pelos mortos e ao purgatório.
Finalmente ele impôs a Richier (um dos pastores) uma proibição de pregar.<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; De certa forma pode-se
avaliar a relação entre catolicismo e protestantismo nesse período, em primeiro
lugar pelos próprios conflitos internos do grupo, conflitos esses que eram
muito fortes na Europa dos reformadores, ainda em plena discussão da nova
dinâmica eclesiástica com o Concílio de Trento. Em segundo lugar há a visão de
um sacerdote católico romano, o padre André Thevét, membro do grupo que veio
com Villegagnon ao Brasil e também escreveu sua Cosmografia Universal, em que, segundo Jean de Lery,
aproveitou para detrair os reformados. Esse texto expressou, de certa forma,
também a relação entre catolicismo e protestantismo no Brasil do século XVI,
pois de acordo com algumas enciclopédias, em especial a Barsa, Jean de Lery é
citado como chefe do grupo reformado que veio à colônia do Brasil. Essa
afirmação é negada por muitos historiadores e pelo próprio Jean de Lery. A
impressão que se tem é a de que escritos de Thevet foram normativos para
escrever uma parte da história do Brasil do século XVI, em especial na
referência aos reformados calvinistas na colônia. Convém destacar ainda que os
franceses reformados deixaram de existir na Colônia do Brasil já no ano de
1560, não deixando nenhum traço da religião reformada.



Entretanto,
no dia 6 de Fevereiro do ano de 1564, Estácio de Sá iniciou a luta contra os
franceses e Tamoios (simpáticos aos franceses). Não se tratou de uma luta
religiosa contra os infiéis, mas sim de uma luta de reconquista de território
contra os invasores franceses, pois já&nbsp;há
alguns anos não existia mais sequer calvinistas ou traços de calvinismo no Brasil
e somente em 20 de fevereiro de 1567 é que todos os franceses foram expulsos da
Colônia do Brasil.

É
importante destacar que na época da invasão Francesa na Colônia, o nordeste
brasileiro era mais povoado e na região nordestina se desenvolvia a vida econômica
da colônia, em especial na Bahia, onde também se situava a capital da Colônia,
passando depois a ser o Rio de Janeiro, conhecido como a cidade da Corte do Real.



Os
Flamengos no Nordeste







Aproveitando
o enfraquecimento da vida na Colônia do Brasil motivada pela União Ibérica ou
junção dos tronos português e espanhol, os holandeses se estabeleceram na
Colônia do Brasil no ano de 1630.

A
empreitada de “invasão” do Brasil era muito onerosa, entretanto, querendo os “estrangeiros”
dos Países Baixos causar prejuízo ao inimigo comum (no caso os espanhóis – que
detinham também a coroa portuguesa) fundaram a Companhia das Índias Ocidentais
(principal agência da empreitada de invasão do Brasil), &nbsp; que se lançou no comércio, vindo a possuir, em 1621, da Metade até
dois terços de todo o comércio brasileiro em suas mãos. 

Relatórios
da história da Companhia das Índias Ocidentais indicavam em 1636 que a esta,
por intermédio da pirataria, havia capturado 547 navios ibéricos, dando um
tremendo prejuízo às coroas espanhola e portuguesa.

Schalkwijk
afirma que os holandeses aliaram dois interesses principais onde circulavam
outros periféricos na sua empreitada colonizadora. Esses foram o político e o
religioso, apontados como os “focos da história” do período holandês no Brasil.
Essa definição dos interesses foram emprestados por Schalkwijk da “Coleção José
Higino” (referência a José Higino Duarte Pereira), publicada na RIAP (Revista
do Instituto Arqueológico, Histórico e Geográfico de Pernambuco). A esses
interesses aliava-se também o econômico.
Schalkwijk relata que “o período holandês no
Brasil não foi mais que um episódio de luta prolongada que se travara na Europa
entre os reis de Espanha e seus súditos rebelados nas&nbsp;províncias
neerlandesas”.&nbsp;Ainda escrevendo sobre esse mesmo prisma, Shalkwijk destaca a intenção dupla
dos holandeses no Brasil: lucro comercial e propagação da fé reformada.



Schalkwijk
destaca que há dois documentos da companhia, datados de 1628, e, portanto antes
da invasão, que declaram os principais alvos desta: “a honra de Deus e a
verdadeira divulgação da verdadeira religião reformada em outros países”.&nbsp;Muitos outros documentos citados por Schalkwijk confirmam o alvo dos holandeses
no Brasil.

Barlaeus,
que foi pastor holandês e também historiador, concordava que os holandeses não
vieram ao Brasil somente por “causa do lucro, mas muito pelo contrário, pelo
amor da felicidade eterna de tantos homens que erravam nas trevas”.&nbsp;Embora seja essa uma visão idealista de Barlaeus, ela é representativa dentro do
ideário da Companhia das Índias Ocidentais no Brasil. 

Na
relação entre os blocos religiosos do cristianismo no Brasil holandês houve
tolerância de ambos os lados (reformados e católicos romanos). Registram-se
apenas alguns casos de fanatismo de ambos os lados, o que não raro exigia a
intervenção do governo holandês. A liberdade religiosa se expressava na
tolerância e os católicos romanos possuíam uma liberdade “intramuros”, ou seja,
poderiam exercer livremente a sua religião desde que no recinto dos templos
católicos, não podendo reagir contra tal ordem governamental sob risco de perda
da liberdade. Um documento do governo holandês no Brasil afirma que 



Aos portugueses
se concede completamente o livre exercício de sua religião dentro de suas
igrejas (subentende-se: e não fora delas); e melhor é contentar-se com isto,
para não ficarem sujeitos a outros inconvenientes, contra os quais não há
remédio.&nbsp;


O catolicismo por sua vez reagiu contra o regime
holandês de conceder liberdade “limitada”. As reações não se deram nas cidades,
mas sim nas capelas e igrejas do interior. Muitos padres atuavam como
agitadores, pregando uma espécie de guerra santa contra os calvinistas e
marranos (judeus). Aos muitos soldados franceses, que eram católicos e serviam
no exército holandês no Brasil, lhe eram recusados a confissão e a extrema
unção. O confronto nunca foi a campo aberto, mas sempre se restringiu aos
lugares de pregação e na&nbsp;recusa
de ministração dos sacramentos aos católicos que trabalhavam direta ou
indiretamente para os holandeses.


Os
holandeses se lançaram na tarefa missionária de evangelização dos nativos,
usando também para isso líderes nativos educados na Holanda. Citem-se, por
exemplo, os casos de Pedro Poti e Antonio Paraupaba, nativos que foram levados
aos países Baixos, quando da primeira invasão holandesa no Brasil, em 1624.&nbsp; 

A
presença holandesa no Brasil contribuiu para o avanço da economia, das
ciências, das artes, de uma ética irrepreensível e de certa liberdade
religiosa, questionada pelos católicos do período em questão. Através de
decretos ordenou-se a observância do domingo (esta lei beneficiou também os
escravos). O governo holandês na Colônia ordenava também que se um escravo
fosse vendido sua mulher deveria acompanhá-lo quando esse fosse para o novo
dono.

Preocupados
com a questão religiosa, os holandeses também publicaram um catecismo em três
idiomas (holandês, tupi e português). Segundo Mendonça,



Na
tradição do calvinismo ortodoxo, os catecismos desempenham a função básica de
orientar, instruir e encaminhar as pessoas na Religião. Aí termina a sua
tarefa. A salvação é obra externa e exclusiva da graça divina [...] Isto é
importante para avaliar o esforço dos holandeses para produzir o Catecismo, já
que, uma vez instruídos nas doutrinas cristãs, os escolhidos estão mais aptos a
ouvir o seu próprio chamado, a seguir e observar os imperativos da vida cristã.



Para
os holandeses, “a cristianização da população indígena fazia parte do mesmo
esforço para cristianizar a sociedade como um todo”. Há provas históricas,
segundo Hoornaert e Mendonça de que o esforço e o zelo ético-religioso dos
holandeses, ao contrário dos huguenotes, frutificaram na Colônia do Brasil,
pois “mesmo depois da expulsão dos holandeses do Brasil, certas noções
calvinistas ficaram profundamente arraigadas na mente dos índios nordestinos”.
Os portugueses conseguiram retomar o nordeste
brasileiro a custo de muitas guerras (ataques de fora e insurreições) contra os
holandeses motivadas em parte pela volta do trono a Portugal; pela expulsão dos
holandeses do Maranhão em 1643; pela volta de João Maurício de Nassau,
governador holandês no Brasil, à Holanda; pela redução do contingente militar&nbsp;holandês
no Brasil; pela atuação cautelosa do governador-geral do Brasil, Antônio Telles
da Silva (1642-1646) que considerava seu o dever sagrado livrar a Colônia dos
hereges; pelas guerrilhas comandadas pelo índio Felipe Camarão e pelo negro
Henrique Dias; pela promessa de libertação dos escravos (promessa essa não
cumprida, pois ao encerrar o domínio holandês, muitos desses ex-escravos foram
presos e revendidos pelos soldados portugueses) e especialmente “pelo apoio
quase unânime do clero católico romano, entre eles, do frei Manuel Calado,
sagrando a luta como “uma guerra pela liberdade divina”.
No auge das guerras de restauração do nordeste brasileiro a Portugal, houve até
mesmo a proposta do Padre Antônio Vieira para que o nordeste fosse cedido aos
holandeses. As situações reinantes na Europa de então não permitiram levar a
cabo essa proposta. Os conflitos se deram cada vez mais abertamente, com mortes
e traições dos lados português&nbsp; e
holandês. Por fim, em 26 de Janeiro de 1654 assinou-se a capitulação de Taborda,
em que os holandeses do Recife se declararam vencidos e receberam um tempo de três
meses para deixar o Brasil. Os holandeses que estavam noutras fortalezas
refugiaram-se nas ilhas do Caribe.


Francisco
Barreto, o mestre-de-campo português cumpriu sua palavra, não molestando os
holandeses durante o prazo que lhes dera para deixarem o Brasil. Apenas
advertiu que, passado o prazo, não poderia protegê-los da Inquisição. No ano de
1674 a companhia das Índias Ocidentais (a agente de invasão holandesa no Brasil
e considerada uma agência corsária) foi dissolvida por causa de sua empreitada
no Brasil. 

Com
a expulsão dos holandeses fazia-se necessário que os traços do protestantismo
ou da “religião reformada” fossem aniquilados no Brasil. Schalkwijk escreve que
demorou ainda meio século para que os portugueses conseguissem restabelecer o
domínio sobre os negros e os índios do nordeste. Nessa luta pela reconquista do
poder, os portugueses empreenderam guerras sangrentas contra os negros do
Quilombo dos Palmares, em Pernambuco, e contra os índios do Vale do Açu, no Rio
Grande do Norte.
Para “recatolizar” o território, os portugueses
se valeram da “visitação”. O Padre Antonio Vieira, pregador eloqüente, que
escreveu muitos sermões, fez, no mesmo ano de 1654, uma visita à Serra de
Ibiapaba, onde estavam os índios reformados refugiados, que foram recebidos
pelos Tabajaras. O próprio Vieira escreveu suas impressões a respeito dos
nativos. Segundo Vieira,





O
lugar de refúgio que já era “uma Rochela”, como a cidadela dos huguenotes na
França, tornou-se uma verdadeira “Genebra de todos os sertões do Brasil, porque
muitos dos índios pernambucanos foram nascidos e criados entre os holandeses,
sem outro exemplo nem conhecimento” da religião cristã católica romana.



Os
índios eram tão reformados que, de acordo com o panfletário da História Breve,
citado por Shalkwijk, &nbsp;



Muitos
deles,especialmente seus filhos, até uma centenas, haviam sido tão treinados
nos exercícios da religião cristã reformada, especialmente nas orações, que foi
um prazer, até maravilha, ouvi-los.

De
fato, a influência do ensino religioso havia sido mais profunda do que se
imagina à primeira vista. Os Padres ficaram atônitos diante dos trajes finos
dos indígenas e da arte de ler e escrever, embora tivessem a impressão de que
eram letras no estilo de seus antigos alunos. Ficaram também perplexos com o
lado religioso. De fato, muitos deles (eram) tão calvinistas e luteranos como
se houvessem nascidos na Inglaterra ou Alemanha.



Dessa
forma percebe-se que a atividade missionária dos holandeses, muito mais
profícua que a dos huguenotes, criou uma mentalidade cristã reformada nos
nativos do Brasil. Schalkwijk aponta ainda, baseado em Antonio Vieira, qual era
o imaginário dos indígenas em relação à Igreja Católica, para eles era uma
igreja falsa (igreja de moanga) e a doutrina católica era chamada pelos
indígenas de “morandubas dos abarés”, ou seja, patranhas (mentiras ou grandes
petas) dos padres. Fazia-se necessário, na visão do catolicismo da época, fazer
uma “reformação” dos índios. 

Em
viagem a Portugal, o Padre Antonio Vieira encarregou os jesuítas desse trabalho
de aniquilação da mentalidade reformada dos indígenas nordestinos. &nbsp;&nbsp;

Não
se tratava de um confronto direto, polêmico, mas sim ideológico, para fazer com
que os indígenas rechaçassem sua crença herética e assumissem a Igreja
Católica. 
Nesse primeiro período de tentativas de inserção
protestante (francesa e holandesa) a situação política não foi benéfica aos
“invasores”. Quando se acreditava que o protestantismo lançaria sua raízes
definitivas com os holandeses, o quadro político de Portugal se altera,
fortalecendo novamente a Colônia, o Padroado e conseqüente brio português para
defender a Colônia. As estratégias montadas por Portugal, a orientação de
Antonio Vieira e a criação da Companhia para o Brasil foram decisivas para a
capitulação holandesa. Já se havia apagado a&nbsp;marca
huguenote do século XVI, e a marca calvinista do século XVII haveria de ser
apagada pelo trabalho eficiente dos jesuítas no nordeste brasileiro.


Essas
duas tentativas não criaram raízes, mas tornaram-se marcos históricos de luta
do hegemônico contra o “corpo estranho”, o herético, o erro. 
Um dos grupos esfacelou-se muito mais pelos
conflitos internos do que pela oposição externa, enquanto o outro tentou
firmar-se como hegemônico, mas foi minado em suas bases por uma sociedade com
um destino manifesto de combate aos hereges.&nbsp;







Quando
o Brasil entrou no século XVIII praticamente já estava apagado da sua memória o
protestantismo. Graças ao trabalho, em especial dos jesuítas, os indígenas nordestinos,
que haviam sofrido a influência da religião reformada, já haviam sido
“recatolizados”. &nbsp;

Apagados
os traços protestantes, o Brasil tratou de fechar-se para todo e qualquer grupo
que pudesse questionar ou colocar em risco a sua religião dominante. Mendonça
relata que o século XVIII foi a era da Inquisição no Brasil e no ano de 1720 o
governo português proibiu, através de uma lei, a entrada de qualquer pessoa na
Colônia, a não ser a serviço da Coroa ou da Igreja.&nbsp; Estrangeiros também foram proibidos de
visitar o Brasil no século XVIII, o que prefigura o rígido controle do regime
do padroado sobre a Colônia.



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