novas fotos
Autor: Cilce Ferreira | Publicado: 2011-07-18T12:34:00-07:00




A EDUCAÇÃO INDIGENA NA VISÃO DE UM ASSISTENTE SOCIALOs índios viveram e conseguiram manter o seu modo de vida durante milhares de anos,&nbsp; tudo da mesma forma, dentro de suas áreas, coletando, caçando e plantando... eles tem uma cultura milenar, em seus deuses, suas leis e por isso vários pensadores da nossa sociedade acreditam que devemos deixa-los lá... parados no tempo, vivendo de tangas, nas suas ocas sem precisar do acesso as boas coisas do mundo moderno inclusive sem acesso a medicina moderna pode curar as doenças que nós brancoslevamos para suas aldeias.Sou a favor de que os índios possam manter-se suas tradições, mas sou totalmente contra&nbsp; essa idéia que eles devem manter em bolsões antropológicos, isolados de tudo e de todos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Brasil é uma nação única que tem suas leis, em um território demarcado, uma nação independente, legal ereconhecido internacionalmente que não pode aceitar leis e formas diferentes dentro do seu território.A questão indígena é muito mais que somente algo antropológico, é algo que merece realmente uma atenção total da sociedade e dos governos... não podemos simplesmente achar que eles, por terem suas terras demarcadas, podem viver como seres alejados da sociedade moderna.Penso que é necessário entender que eles são seres humanos iguais a nós, somente com uma origem e cultura diferente. Eles podem e devem manter suas tradições, mas mantê-las dentro do contexto social, devendo ser incluídos nos avanços tecnologicos, podendo usar suas terra, tal qual nós, os brancos as usam para o sustentode das familias.O mais engraçado, é que existem pessoas que acham que os índios são burros ou menos esclarecidos, precisamos entender que eles podem não saber detalhes como usar um computador, telefone ou até morar em uma casa de alvenaria... mas uma coisa é certa, eles detém o conhecimento de uma cultura milenar e os mais velhos, certamente sabem mais sobre a vida que muitos de nossos catedráticos.
Eu acredito que a inclusão social&nbsp; pode e deve ser inserida e exercersida em suas vidas como seres humanos que são, com todo o apoio e atendimento do governo, sem discriminçao,com seus direitos e direitos dentro da sociedade.&nbsp;&nbsp;EDUCAÇÃO INDIGENAA educação escolar deve ser um instrumento de afirmação da cultura indígena e também de preparação dos índios para se relacionarem com a sociedade de fora conforme o interesse de cada povo (...) (Professor Walmir Kaingang, RCNEI) Este artigo pretende expor reflexões e uma experiência pessoal em educação indígena. Creio que é importante compartilhá-las com outras pessoas no intuito de ampliar a compreensão e a tolerância com as diferenças culturais. Refletir sobre educação indígena é muito importante no momento histórico em que vivenciamos a décadência dos povos indígenas. Conforme Meliá (1979), a educação indígena está mais perto da noção de educação, enquanto processo total. A convivência e a pesquisa mostram que para o índio a educação é um processo global. A cultura indígena é ensinada e aprendida em termos de socialização integrante. Os educadores Indigenas têm rosto e voz; têm dias e momentos; tem materiais e instrumentos; têm toda uma série de recursos bem definidos para educar a quem vai ser um indivíduo de uma comunidade com sua personalidade própria e não elemento de uma multidão. Isto quer dizer que cada sociedade indígena dispõe de seu próprio processo de educação e de transmissão dos seus conhecimentos tradicionais, não necessitando da interferência de terceiros, exceto nos casos em que esses processos tenham sido destruídos e requeiram registros externos para ser, de alguma forma, reconstruídos.A necessidade de educação escolar, admitida e reivindicada pelos povos indígenas, provém do sistema multiétnico (Barros, 2000). Entretanto, seu sentido se altera de acordo com as outras variáveis oriundas das diversidades sócio-culturais, decorrentes do aprofundamento das relações de contato, como falar e escrever em português ou fazer operações matemáticas, que demandam serviços de educação escolar quando solicitados por comunidades indígenas interessadas. Esse interesse é imprescindível, pois não faz sentido impor a outra cultura informações estranhas que ela não necessita. Eu acredito que temos que respeitar a sua cultura, entretanto o sistema educacional impõe aos indígenas uma grande escolar que não condiz com sua realidade e cultura. Não há respeito com imposição. 
Portanto, a educação tem que fazer a ponte entre a sociedade indígena e a não indígena, para que os índios tenham acesso às informações e tecnologias modernas e tenham assegurado a liberdade de escolher o que eles querem não adotar.Segundo Ferreira (2001), a história da educação escolar entre os povos indígenas no Brasil pode ser dividida em quatro fases. A primeira, mais extensa, inicia no Brasil Colônia, quando a escolarização dos índios esteve nas mãos de missionários católicos, especialmente jesuítas. O segundo momento é marcado pela criação do SPI (Serviço de Proteção ao Índio), em 1910, e se estende à política de ensino da FUNAI (Fundação Nacional do Índio), e a articulação com o SIL (Summer Institute of Linguistics) e outras missões religiosas. A terceira fase vai do fim dos anos 60 aos anos 70, destacando-se nela o surgimento de organizações não governamentais: Conselho Indigenista Missionário (CIMI), Centro de Trabalho Indigenista (CTI), Comissão Pró-Índio, entre outras, e do movimento indígena. A quarta fase se delineia pela iniciativa dos próprios povos indígenas, nos anos 80, que passam a reivindicar a definição e a autogestão dos processos de educação formal. Os índios entram em cena para debater a política de escolarização e para exigir o direito a uma educação escolar voltada aos seus interesses, ou seja, uma educação que respeite as diferenças e as especificidades de cada povo.A educação escolar passou a ser encarada como uma política pública, como um direito à cidadania, além de um instrumento de resistência e luta. Hoje, já não se discute se os índios têm ou não têm alma, mas trata-se de admiti-los como cidadãos com direitos específicos. Nas palavras de Secchi (2000), "admitiu-se a alteridade e tolerou-se a diferença, mantendo-se, entretanto, inalterado, o direito discricionário de outorgar direitos".AS CRIANÇAS INDÍGENAS E A EDUCAÇÃO&nbsp;&nbsp; Se fosse possível conceber-se uma subcategoria de indivíduos-criança, ou estabelecer-se o segmento mais vulnerável dentre todos os possíveis na escala de proteção dos direitos humanos, certamente, sem nenhum esforço, poderíamos inserir neste contexto as crianças e adolescentes pertencentes a comunidades indígenas. &nbsp;&nbsp; Ao me referir aos direitos humanos, não fixo minha atenção naqueles especiais e específicos da criança e do adolescente,&nbsp; como é por exemplo, o direito a “brincar” trazido no art. 16 do ECA, mas sim,&nbsp; naquele mais básico e indispensável à própria vida, pela natureza óbvia de sua concepção, como é o caso do direito fundamental à saúde, cujo índice de desrespeito, aferido pelas altíssimas taxas de mortalidade infantil, sozinho, fala mais alto do que qualquer outro. &nbsp;Não basta ser protegido pela justiça; e de não estar sozinho pra lutar e exigir a garantia de seus direitos fundamentais, eles dependendo de outros “responsáveis” para intervir em seu lugar. Evidentemente sofre com as infindáveis omissões de tantos destes responsáveis diretos e indiretos, e ainda pertencem a uma categoria de pessoas que apesar de todos os diplomas legislativos a lhes acenar o caminho da cidadania plena, ainda são vítimas de severas violações de direitos. &nbsp;&nbsp;&nbsp; A Constituição Federal, junto com a Lei 5.051 de 19 de abril de 2004, que promulga a Convenção nº 169 da Organização Internacional do Trabalho e ainda mais recente, a Declaração de Direitos dos Povos Indígenas aprovada pela ONU em 13 de setembro de 2007 , são poderosos instrumentos legais, que precisam ser manejados por operadores do direito suficientemente corajosos para que se possa dar início a um processo de reversão desta realidade, rumando em direção à construção de políticas de enfrentamento dos problemas,&nbsp; pelos próprios atores do sistema de garantia&nbsp; de direitos da criança e do adolescente diretamente envolvidos neste atendimento. &nbsp;&nbsp; O desaldeamento de nações indígenas inteiras, causado por questões ligadas à demarcação das terras indígenas, o exaurimento da terra causado pelo progresso inevitável, mesmo nas regiões mais longínquas do país, com o concomitante êxodo para as cidades, constituem verdadeiro barril de pólvora e território fértil para o crescimento da miséria destas comunidades, altíssimas taxas de alcoolismo, drogas e a prática de crimes e os autos índices de suicídios que já chegam a ser&nbsp; registrados infelizmente também entre as crianças, como já esta acontecendo aqui&nbsp; em Mato Grosso do Sul, segundo registros do CMI(Conselho Missionário Indigenista).A situação é desastrosa também,&nbsp; quando levamos em conta o contraste de alguns costumes indígenas à luz do direito da criança e do adolescente como são os casos de nascimento de gêmeos ou crianças portadoras de deficiências, que são rejeitadas pelas famílias e deixadas à própria sorte, ou simplesmente mortas sob o incentivo dos membros da comunidade, em flagrante desrespeito ao direito fundamental à vida, gerando, para grande alvoroço de toda sociedade uma discussão quase sem fim, sobre onde deve começar a valer o Estatuto da Criança e do Adolescente e até onde se deve permitir que o índio exerça com liberdade que lhe garante a lei, a continuidade de seus costumes. &nbsp;&nbsp; Sob a ótica legal, torna-se muito peculiar o estudo desta delicada questão onde reinam&nbsp; tantas particularidades e omissões, entre a cultura indígena e o direito da criança esta o Poder Publico atônitos para efetivação que garantam direitos fundamentais básicos, como a vacinação por exemplo, que é fortemente incentivada pela Sociedade Brasileira de Pediatria&nbsp; e é vista por algumas tribos como malévola, expondo crianças indígenas a doençasSão 215 etnias diferentes distribuídas em todo território nacional, onde detecta-se um sistema legal misto que paralelamente assegura ao índio o direito de preservar seus costumes, mas também o insere na perspectiva de recebedor do manto dos demais direitos fundamentais, decorrentes da própria Constituição Federal e inerente a todo indivíduo. O verdadeiro “enigma” da questão encontra-se exatamente entre onde deve ser considerado um ou outro dos sistemas existente, porque não somos isentos no processo de e respeito à cultura indígena, já que nossas impressões são marcadas por valores culturais, históricos e familiares que por si só, estabelecem diferenças.&nbsp;&nbsp; Quando para a lei dos não índios, “LUGAR DE CRIANÇA É NA ESCOLA”, para o índio, é através da participação no trabalho, na linha de produção doméstica, por intermédio das atividades realizadas na roça é que se definem os papéis sociais, onde se internalizam normas do grupo. Portanto, se o trabalho é fator definidor na esfera da vida adulta aos não índios, essas mesmas leis não se aplica aos indígenas. O mesmo valendo para critérios de idade definidores para formação de família, dificultando assim a definição de individuo “CRIANÇA” para as duas comunidades.&nbsp; Quando se trabalha com as crianças indígenas, percebe-se uma grande dificuldade e um atendimento precário, gerada por um número insuficiente de Procuradores da República para atuação deste contingente específico, e no âmbito dos operadores do direito da esfera estadual. O pior cenário é não saber se “ o índio criança é simplesmente ignorado pelos operadores do direito, que entendem ser questão de âmbito federal&nbsp; e afeta&nbsp; exclusivamente à Justiça Federal e à FUNAI, ou é tratado como “não índio”,dando a eles a garantia de seus direitos ou tratamos como índio e como crianças que são; e desrespeitamos a preservação de sua cultura e seus costumes, amplamente assegurada em lei. Segundo dados do UNICEF, essa população infantil, está no fim da linha da violação dos direitos fundamentais, e registra os piores índices de mortalidade infantil e&nbsp; de sobrevivência após um ano, maior índice de crianças sem registro de nascimento, maior índice de crianças não alfabetizadas e maior número de crianças com&nbsp; chance de serem vítimas de violência sexual. Crianças serão sempre crianças ainda que muitas nuances e peculiaridades existam neste universo, e&nbsp; face a um cenário tão desolador,&nbsp; não pode o sistema de justiça escudar-se em interpretações legais por rigorosas ou ater-se a conclusão sem sentido, quando se trata de garantir o mais elementar direito do indivíduo, como é o direito à vida,&nbsp; não sendo demais afirmar, que para ser acolhido pelo Estatuto da Criança e do Adolescente, basta que seja&nbsp; criança, como bem asseverou o próprio CONANDA, através da resolução 91 de 23 de junho de 2003.No Brasil dos últimos anos, algumas mudanças se fizeram sentir, a partir da Constituição de 1988, com o reconhecimento do direito dos povos indígenas à diferença sócio-cultural e à valorização de suas línguas, modos e concepções. No plano pedagógico, a nova Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional, os documentos normativos editados pelo Ministério de Educação (MEC) e as pautas de reivindicações de professores e organizações indígenas foram inovações legais importantes no processo de autodeterminação desses povos. Entre esses dispositivos está a Resolução n. 3, de 1999, que estabelece a criação de escolas autônomas, tendo regimento, currículo e pedagogia próprios, definidos de acordo com as particularidades de cada situação local e os cursos específicos de professores.Estes dispositivos mostram que estão lançadas as bases para a edificação de uma escola diferenciada, "com um papel importante na construção de diálogos interculturais e projetos políticos de autogestão econômica, tecnológica, cultural e lingüística por grupos indígenas específicos" (Da Silva, 2001, p. 101).A partir de 1995 (ano em que se inicia a Década dos Povos Indígenas) reivindicações por regularização de escolas e a formação de professores indígenas para o magistério começam por todo o País. Tais cursos têm algumas características muito importantes que são a educação indígena pelos indígenas que atuam ou venham a atuar nas escolas das aldeias. Ancoram-se no fazer pedagógico dos alunos e dos demais atores envolvidos no processo de formação e têm como referencial a realidade sócio-educacional de cada comunidade específica e; baseiam-se na multiplicidade étnica e cultural de cada povo.No que se refere à língua, nem todos os alunos têm facilidade para falar e entender o português, sendo necessária a ajuda dos colegas na interpretação. O professor deve estar preparado para essas dificuldades. Por esses motivos os professores têm que ser indígenas, ao contrario as dúvidas dos alunos não serão sanadas.Outro aspecto relevante é a necessidade dos cursos em atender uma série de requisitos burocráticos do Estado. Há uma imposição das próprias instituições para adequar a formação indígena às regras da sociedade não índia, revelando falta de sensibilidade para a cultura indígena. Assim, trabalhos desenvolvidos pelos indígenas&nbsp; aos olhos da burocracia não são aceitos, porque são escritos na língua portuguesa contendo erros gramaticais e ortográficos gravíssimoA organização social dos índios Entre os indígenas não há classes sociais como a do homem branco. Todos têm os mesmo direitos e recebem o mesmo tratamento. A terra, por exemplo, pertence a todos e quando um índio caça, costuma dividir com os habitantes de sua tribo. Apenas os instrumentos de trabalho (machado, arcos, flechas, arpões) são de propriedade individual. O trabalho na tribo é realizado por todos, porém possui uma divisão por sexo e idade. As mulheres são responsáveis pela comida, crianças, colheita e plantio. Já os homens da tribo ficam encarregados do trabalho mais pesado: caça, pesca e guerra.Duas figuras importantes na organização das tribos são o pajé e o cacique. O pajé é o sacerdote da tribo, pois conhece todos os rituais e recebe as mensagens dos deuses. Ele também é o curandeiro, pois conhece todos os chás e ervas para curar doenças. Ele que faz o ritual da pajelança, onde evoca os deuses da floresta e dos ancestrais para ajudar na cura. O cacique, também importante na vida tribal, faz o papel de chefe, pois organiza e orienta os índios.&nbsp;A educação indígena é bem interessante. Os pequenos índios, conhecidos como curumins, aprendem desde pequenos e de forma prática. Costumam observar o que os adultos fazem e vão treinando desde cedo. Quando o pai vai caçar, costuma levar o indiozinho junto para que este aprenda. Portanto a educação indígena é bem prática e vinculada a realidade da vida da tribo indígena. Quando atinge de 13 a 14 anos, o jovem passa por um teste e uma cerimônia para ingressar na vida adulta.Religião Indígena Cada nação indígena possui crenças e rituais religiosos diferenciados. Porém, todas as tribos acreditam nas forças da natureza e nos espíritos dos antepassados. Para os deuses e espíritos, são feitos rituais, cerimônias e festas. O pajé é o responsável por transmitir estes conhecimentos aos habitantes da tribo. Algumas tribos chegam a enterrar o corpo dos índios em grandes vasos de cerâmica, onde além do cadáver ficam os objetos pessoais. Isto mostra que estas tribos acreditam numa vida após a morte. Principais etnias indígenas brasileiras na atualidade e população estimada&nbsp; Ticuna (35.000), Guarani (30.000), Caiagangue (25.000), Macuxi (20.000), Terena (16.000), Guajajara (14.000), Xavante (12.000), Ianomâmi (12.000), Pataxó (9.700), Potiguara (7.700).

Características da alimentação indígena Podemos dizer que a alimentação de algumas tribos indígenas ainda é natural, pois eles consomem alimentos retirados diretamente da natureza. Desta forma, conseguem obter alimentos isentos de agrotóxicos ou de outros produtos químicos. Para os índios que não consumem produtos industrializados, ficam livres dos efeitos nocivos dos conservantes, corantes artificiais, realçadores de sabor e outros aditivos artificiais usados na indústria alimentícia. Somada a uma intensa atividade física, a alimentação indígena proporciona aos integrantes da tribo uma vida saudável. Logo, podemos observar nas aldeias isoladas (sem contatos com o homem branco), os indivíduos são fortes, saudáveis e felizes. Obesidade, estresse, depressão e outros males encontrados facilmente nas grandes cidades são raramente encontrados entres aqueles que vivem afastado e livre dos estresses. Os índios possuem uma maneira própria de organizar a vida. Entre eles tudo é dividido com o objetivo de fazer a aldeia funcionar em harmonia. A divisão de trabalho, por exemplo, segue basicamente critérios de idade, sexo e acumulo de conhecimento e cultura. Na grande maioria das aldeias indígenas brasileiras esta divisão funciona como podemos observar abaixo.
Funções e divisão do trabalho entre os índios brasileiros:

- Homem adulto: são responsáveis pela caça de animais selvagens. Devem garantir a proteção da aldeia e, se necessário, atuarem nas guerras. São os homens que também devem fabricar as ferramentas, instrumentos de caça e pesca e a casa (oca).

- Mulheres adultas: cabe às mulheres cuidarem dos filhos, fornecendo-lhes alimentação e os cuidados necessários. As mulheres também atuam na agricultura da aldeia, plantando e colhendo (mandioca, milho, feijão, arroz, etc). As mulheres também devem fabricar objetos de cerâmica (vasos, potes, pratos) e preparar os alimentos para o consumo. Devem ainda coletar os frutos, fabricar a farinha e tecer redes 

- Crianças: os curumins da aldeia (meninos e meninas) também possuem determinadas funções. Suas brincadeiras são destinadas ao aprendizado prático das tarefas que deverão assumir quando adultos. Um menino, por exemplo, brinca de fabricar arco e flecha e caçar pequenos animais. Já as meninas brincam de fazer comida e cuidar de crianças, usando bonecas.

-Cacique: é o chefe político e administrativo da aldeia. Experiente, ele deve manter o bom funcionamento e a estrutura da aldeia. O cacique desempenha funções importantes dentro de uma tribo indígena. Ele é o responsável em aplicar as regras da tribo, definir punições, resolver conflitos, definir guerra e organizar a caça. No Brasil, cada nação indígena utiliza um termo específico para fazer referência ao chefe político. Entre os indígenas tupis, por exemplo, são usados os termos murumuxaua, tabixaba e tuxaua. Já os guaranis usam mais o termo mburovixá.-Paje possui grande conhecimento sobre a cultura e religião da tribo. Conhece muito bem o poder das ervas medicinas e atua como uma espécie de “médico” e “curandeiro” da aldeia. Mantém as tradições e repassa aos mais novos através da oralidade. Os rituais religiosos também são organizados pelo pajé.DiversãoAlém de trabalharem, os indios também se divertem. Nas aldeias, eles fazem festas, danças e jogos. Porém, estas formas de divertimento possuem significados religiosos e sociais. Dentre os jogos, por exemplo, destacam-se as lutas. Estas são realizadas como uma forma de treinamento para guerras e também para desenvolver a parte física dos índios.
Funções e importância 
O pajé é uma figura de extrema importância dentro das tribos indígenas do Brasil. Detentor de muitos conhecimentos e da história da tribo, ele é o indígena mais experiente, o responsável por passar adiante a cultura, história e tradições da tribo. Também possui a função de curandeiro, pois conhece diversos rituais e também o poder de cura de ervas e plantas.Tem a função de líder espiritual. Ele conhece os meios de entrar em contato com os espíritos e deuses protetores da tribo. Os indígenas acreditam que o pajé possui a capacidade de entrar em contato direto com os deuses. Em algumas tribos, os indígenas acreditam que o pajé tem poderes capazes de fazer chover e melhorar a capacidade dos índios durante a caça e pesca.&nbsp;Durante a pajelança, o pajé entra em contato com espíritos de pessoas mortas ou animais com o objetivo de realizar a cura através de seus rituais. Quem realiza este ritual é o pajé (curandeiro e líder espiritual da aldeia). No ritual, o pajé bebe uma espécie de bebida afrodisíaca, conhecida como tafiá e invoca espíritos de ancestrais ou de animais da floresta. Esta invocação serve para pedir orientação no processo de cura do paciente. Algumas ervas e plantas também podem ser usadas durante o ritual. Muitas vezes, o pajé queima algumas plantas ou ervas secas e joga sobre o corpo do paciente. 
Conhecendo uma oca 
Oca é uma habitação típica dos povos indígenas. A palavra tem sua origem na família lingüística tupi-guarani. São construídas coletivamente, ou seja, com a participação de vários integrantes da tribo. São grandes, podendo chegar até 40 metros de comprimento. Seu tamanho é justificado, pois várias famílias de índios habitam uma mesma oca. Internamente este tipo de habitação não possui divisões. São instaladas na parte interna; diversas redes, que os índios usam para dormir. As estruturas são bastante resistentes, pois elas são construídas com a utilização de taquaras e troncos de árvores. A cobertura é feita de folhas de palmeiras ou palha. Uma oca pode durar mais de 20 anos e não possuem janelas, porém, a ventilação ocorre através portas e dos espaços entre as taquaras da parede. Costumam apresentar de uma a três portas apenas. Curiosidade:&nbsp; - Uma oca de tamanho grande pode levar de 10 a 15 dias para ser construída, com o trabalho de 20 a 30 índios.Tipos de habitações indígenas OcaÉ uma a mais comum habitação indígena, principalmente entre os índios da família tupi-guarani. Consiste em uma grande cabana, feita com troncos de árvores e cobertas com palha ou tranco de palmeira. Na oca, podem viver várias famílias de uma mesma tribo.
Maloca
Nome que se dá há várias habitações indígenas de uma mesma tribo. É um nome também empregado para designar uma aldeia indígena.TabaHabitação indígena menor que a oca. Também de origem tupi-guarani, é um termo mais usado pelas tribos da Amazônia. Nesta região também serve para designar aldeamento indígena.
Tapera
Em tupi, a palavra tapera significa "aldeia extinta". Portanto, uma tapera é um conjunto de habitações indígenas que foi abandonado pelos índios que ali viviam. A tapera geralmente encontra-se em ruínas e ocupada por mato.
Opy
É uma espécie de casa de rezas dos índios. Servem também para a realização de festas religiosas e rituais sagrados.



REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICASBARROS, Edir Pina de. Reflexões sobre Educação Escolar Indígena na Conjuntura Atual. Disponível em: http://www.seduc.mt.gov.br/educação_indigena_artigos.htm Acesso em: 14 jun 2002. BRASIL. FUNAI. Resolução 03/Câmara de Educação Básica – Conselho Nacional de Educação, de 10 de novembro de 1999. DA SILVA, Araci Lopes. Educação para a Tolerância e Povos Indígenas no Brasil. In: GRUPIONI, Luís Donizete Benzi; VIDAL, Lux Boelitz &amp; FISCHMANN, Roseli (org.). Povos Indígenas e Tolerância: construindo práticas de respeito e solidariedade. São Paulo: Edusp, 2001. p. 99-132. FERREIRA, Mariana K. Leal. A educação escolar indígena: um diagnóstico crítico da situação no Brasil. In: Da Silva, Aracy Lopes e FERREIRA, Mariana K. Leal (org.). Antropologia, História e Educação: a questão indígena e a escola. MELIÁ, Bartomeu. Educação Indígena e Alfabetização. São Paulo: Edições Loyola, 1979. MEC/SEF/DPEF. Referencial curricular nacional para as escolas indígenas. Brasília. 1998. SECCHI, Darci. Escolas Indígenas em Mato Grosso: uma opção necessária. 2000. UNICEF. Situação mundial da infância - 2003. Brasília (DF): Escritório da Representação do UNICEF no Brasil; 2003.MINAYO, Maria Cecília de Souza (org.) Pesquisa Social: Teoria, método e criatividade. Petrópolis: Vozes, 1994.MORIN, Edgar. Os sete saberes necessários à educação do futuro. São Paulo: Cortez/Unesco, 2000.CANDAU, Vera Maria. (org.) Sociedade, educação e cultura: questões e propostas. Petrópolis: Vozes, 2002.GIROUX, H. Cruzando as fronteiras do discurso educacional – novas políticas em educação. Porto Alegre: Artmed, 1999.SANTOS, Boaventura de Souza. O fim das descobertas imperiais. In: OLIVEIRA, Inês Barbosa de; SGARB, Paulo (Orgs). Redes culturais, diversidades e educação. Rio de Janeiro: DP&amp;A, 2002.SILVA, Aracy Lopes da; FERREIRA, Mariana Kawall Leal (Orgs.) Antropologia, história e educação: a questão indígena e a escola. São Paulo: FAPESP/MARI, 2001.SILVA, José Renato de Souza e. Diversidade Cultural e Proposta Curricular: uma análise à partir das crianças indígenas da 7ª série B, da Escola João Cândido de Souza.