Textos: Missão e escolha (Tema VIII)
Autor: Douglas Catisti | Publicado: 2012-03-20T06:51:00-07:00


HISTÓRIA
SEM FIM



I.
UMA TAREFA A CUMPRIR

A original estrutura
idealizada por Michel Ende facilita ao leitor captar desde o primeiro momento o
ambiente de tensão entre dois mundos. A "História sem Fim" é a história
entre a realidade e a fantasia. E ficamos sabendo, logo no começo, que o Reino
da Fantasia está morrendo, e que, se morrer, também morrerá o Reino dos
humanos.

E Bastian, que é o garoto
que está lendo as aventuras de Atreiú, que fora escolhido para salvar a
Imperatriz Criança do Reino da Fantasia, acabará entrando nessa mesma história.
A peça chave de toda a história é um medalhão, chamado Aurin, que, de um lado,
tem um desenho exatamente igual à capa do livro, e, do outro, tem uma inscrição:
Faça o que você quiser.



"duas serpentes, uma clara e outra
escura, que mordiam a cauda uma da outra formando uma figura oval (...) no
reverso havia uma inscrição. Consistia em quatro palavras curtas, escritas em
letras floreadas: Faça o que quiser"(p. 182-3).



II.
A CHAMADA

Toda vocação tem um quê de
misterioso e pessoal. A chamada de Atreiú é uma chamada onde unicamente se pede
disponibilidade: há uma tarefa a realizar - a salvação da Imperatriz de
Fantasia - mas não se sabe bem como fazê-lo, já que as circunstâncias não estão
especificadas. É necessário encontrar alguém que esteja disposto; assim mesmo,
unica e exclusivamente disposto.



- "(...) não há dúvida
de que a Imperatriz Criança pronunciou o seu nome. "Vá e procure Atreiú",
disse-me ela (era o embaixador Cairon explicando tudo ao jovem guerreiro)
"Deposito nele toda a confiança", disse também. E ainda acrescentou:
"Pergunte-lhe se quer empreender a Grande Busca, por mim e por
Fantasia". Não sei por que sua escolha recaiu sobre você(...)"(p. 37).



É uma aposta no escuro. Da
mesma forma que a Imperatriz Criança deposita em Atreiú toda a sua confiança, a
própria essência da chamada consiste na confiança depositada em quem confere a
missão.



"Ela manda que você procure no
desconhecido uma coisa que ninguém sabe o que é. Ninguém pode lhe ajudar, ninguém
pode lhe aconselhar, ninguém pode prever o que você vai encontrar. Apesar disso
é preciso que você decida imediatamente, aqui e agora, se aceita ou não essa
missão"(p. 37).



Toda tarefa verdadeiramente
digna do homem tem algo de grandioso, de inabarcável, de não totalmente
explicitado e, por isso mesmo, tem algo de incerto. Isso precisamente é que lhe
confere dignidade: é necessário entregar-se totalmente à tarefa; é preciso
gastar todas as energias e empenhar tudo de si para realizar uma tarefa que,
desde o começo, está além do nosso limite.

O homem calculista prefere
tudo absolutamente delimitado e calculado. Nunca esse tipo de homem realizará
algo de grande e de belo. Nunca terá a intrepidez, a audácia e o apaixonamento
de Atreiú para responder.



"Atreiú deixou-se ficar sentado,
de cabeça baixa, sem dizer palavra. Compreendia que lhe propunham uma prova que
era muito, mas muito mais importante do que a sua primeira caçada. Era uma
prova quase impossível para o maior caçador e o melhor descobridor de pistas,
quanto mais para ele.

- Então? (perguntou o embaixador). Você
aceita?

Atreiú levantou a cabeça e olhou-o

- Aceito, disse com firmeza (p.38).

É precisamente nesse sentido
que Ortega y Gasset distingue entre o homem-massa e o homem de qualidade: o primeiro
contenta-se com o que é, encontra-se satisfeito com a sua mediocridade, sem
exigir-se em nada; enquanto que o segundo exige muito de si próprio (Cfr.
"Rebelión de las masas", p.
109). O chamado só encontrará uma resposta por parte daqueles que fazem da sua
vida um esforço para "superar-se
sempre, para transcender do que já é para aquilo que se coloca como dever e
exigência" (idem, p. 112).





III. AS DIFICULDADES

Nenhuma tarefa humana, e
menos ainda se a tarefa for importante, é exenta de dificuldades. As
dificuldades têm uma função importante na dinâmica da história e na formação da
personalidade humana.

É Fernando Pessoa quem nos
lembra que “O meu dever fez-me”. Há um dever, há uma transcendência colocada
diante do homem, que exige dele um comportamento à altura, que extrai dele o
melhor de si próprio e cuja realização aperfeiçoa-o enquanto homem.

Michel Ende analisa
poeticamente as três grandes dificuldades que assolam o homem numa sociedade
cada vez mais fechada a tudo o que seja verdadeiramente humano.

a) Nihilismo

Atreiú subiu numa
árvore até não ver mais o chão e, então, procurou olhar para onde o sol se
punha. E viu que

"as copas das árvores
mais próximas eram verdes, mas a folhagem das árvores afastadas parecia ter
perdido a cor, era cinzenta (...) E para além dessas árvores não havia nada,
absolutamente nada. Não era um lugar ermo, nem uma zona escura ou clara; era
algo insuportável à vista e que dava às pessoas a sensação de terem ficado
cegas. Pois não há olhos que suportem olhar o nada total"(p. 49).

O nada, o vazio intelectual
e moral, vai tomando conta da vida dos homens, não de maneira abrupta, mas
sorrateira e imperceptivelmente. O homem massificado, ao defrontar-se com um
problema ou com uma dificuldade, contenta-se com qualquer slogan, com qualquer
emoção ou sentimento, satisfaz-se "com
pensar no que encontra, de repente, na sua cabeça"(Ortega y Gasset, op. cit., p. 109, n.1) e, mais cedo ou
mais tarde, a experiência ou a própria vida encarregam-se de desiludi-lo: não
se resolve uma dificuldade com um simples desejo ou sentimento! E o acúmulo
de desilusões vai esvaziando-o internamente. O homem massificado, ao querer
viver livre de princípios e deveres que fundamentem suas decisões, acaba por
viver sem norte e sem rumo. A vida pasa a ser indeterminada e, por isso
mesmo, vazia. "Para viver é
necessário ter que fazer algo determinado"(idem, p. 200). E quando
essa determinação não se concretiza, a nossa vida fica girando no vazio.

Umas palavras de Viktor
Frankl são muito significativas neste sentido: "ao contrário do animal, o homem não
tem instintos que lhe dizem o que tem de fazer, e, ao contrário do que
acontecia em séculos passados, o homem de hoje já não conta com tradições que
lhe dizem o que deve fazer, assim muitas vezes parece já não saber o que quer"("Sede
de sentido", p. 12).

b) Desesperança 

A desesperança não
é a situação do homem vazio; pelo contrário: é a situação do homem que está -ou
melhor, estava- em caminho, que persegue -perseguia- uma meta, mas que não tem
fortaleza suficiente para ultrapassar as dificuldades e acaba sendo submergido
por elas.

A vida não consiste
simplesmente em ter uma tarefa a realizar. Isso é muito, mas não é tudo. A
vida, se quer ser plena, consiste em realizar, de fato, a tarefa. É de novo Pessoa quem lembra que "quem quiser passar além do Borjador, tem de
passar além da dor" (in "Mar Português").

Atreiú parou com o seu
cavalo Artax à beira de um pântano -o pântano da Tristeza-. Tinham que
ultrapassá-lo para continuar a sua busca: tinham de encontrar a Montanha do
Corno que ficava bem no meio do Pântano. O cavalo atolou-se várias vezes e começou
a avnçar muito lentamente...

"- Artax, disse Atreiú, o que
aconteceu?

- Não sei, meu senhor, respondeu o
animal. Acho que devíamos voltar para trás. Tudo isto não tem o menor sentido.
Vamos atrás de uma coisa que não passou de um sonho, e que não vamos encontrar.
Talvez seja tarde demais. Talvez a Imperatriz Criança já tenha morrido, e tudo
o que estamos fazendo não sirva para nada. Vamos voltar para trás, meu senhor.

- Você nunca me falou assim, Artax,
disse Atreiú assombrado. Que é que você tem? Está doente?

- É possível. A cada passo que damos,
minha tristeza é maior. Perdi a esperança, senhor. E sinto-me cansado, muito
cansado... Acho que não sou mais capaz de andar (...) Você não pode fazer mais
nada por mim, senhor. Está tudo acabado. Nenhum de nós sabia o que nos esperava
aqui. Mas já sabemos por que o Pântano da Tristeza tem este nome. É a tristeza
que me torna tão pesado e que me faz afundar. Não é possível evitá-lo" (p.
51).

Há uma relação imediata
entre falta de sentido e desesperança, bem como entre desesperança e desejo de
morrer. Morte que não
necessariamente é física, pois pode muito bem ser uma morte psicológica.
Podemos passar a ser homovegetais. Viktor Frankl descreve magistralmente, por tê-lo
vivido pessoalmente, o sentimento de tristeza de morte que se apodera da pessoa
que perde qualquer sentido para sua existência: "quem já não consegue acreditar no futuro -no seu futuro- está perdido
(no campo de concentração). Juntamente com a esperança no futuro, essa pessoa
perde o apoio espiritual, deixa-se "cair"interiormente e decai fisica
e psiquicamente" (op. cit.
p. )

c) Ceticismo

O ceticismo não é
apenas uma opção intelectual. É, antes de mais, uma opção vital. O cético tem
medo de descobrir o sentido da vida; medo das exigências que essa descoberta
trará consigo; medo, em definitivo, de comprometer-se a realizar a sua vida.

E adota muitas vezes uma
posição pseudo-intelectual por medo do que os outros vão dizer ou pensar. O cético
tem um ar de quem sabe das coisas e está por cima delas. Mas, na verdade, é um
fracassado. Não soube enfrentar o desafio de descobrir o rumo da vida.

Atreiú chegou na sua busca
até a velha tartaruga Morla. Tão velha e solitária que falava consigo mesma.
Atreiú explica-lhe que precisa da sua ajuda, se não, a Imperatriz morrerá.

"- Tanto faz, respondeu Morla.

- Mas se ela morrer, Fantasia deixa de
assistir. O nada já está se alastrando por toda a parte. Vi-o com meus próprios
olhos.

Morla fixou-o com seus olhos enormes e
vazios.

- Pouco nos importa, não é verdade,
velha? gorgolejou ela.

- Mas morreremos todos! gritou Atreiú.
Todos!

- Escute uma coisa, menino, respondeu
Morla. E o que tem demais niss? Para nós, nada tem importância. Tudo nos é
indiferente; nada nos interessa (...) O mundo está vazio e não tem significado.
Tudo se move em círculos. O que aparece tem de desaparecer, o que nasce tem de
morrer. Tudo passa, o bem e o mal, o estúpido e o inteligente, o belo e o feio.
Tudo é vazio. Nada é real. Nada é importante" (p. 54).

O cético parece um ser
paciente. Mas não é. A paciência é a qualidade de quem sabe resistir diante das
dificuldades. O ceticismo é próprio de quem tentou vencer as dificuldades, mas
acabou por desistir. Frankl lembra que há duas dimensões no homem: o "homo
sapiens"e o "homo patiens": "aquele que, mesmo diante de um
sofrimento inevitável, consegue avançar até à plena realização do sentido da
sua vida"(op. cit., p.
34).

O cético é alguém
que perdeu toda esperança, mas encobriu seu desespero com a máscara intelectual
do indiferentismo.



IV.
O NOME NOVO

Uma vez delineados os
problemas de Fantasia -da Humanidade- o leitor começa a perguntar-se se haverá
mesmo alguma solução. E é nesta altura que Michel Ende nos surpreende. A missão
consiste precisamente em encontrar algum homem que saiba dar um novo nome -o
nome certo- à Imperatriz do reino de Fantasia.

O homem -para encontrar o
nome certo das coisas- necessita primeiramente voltar-se para dentro. O tecnicismo, a velocidade, as exigências
de um mundo cada vez mais ansioso de dados e reações mensuráveis foram levando
o homem a um estado de alheamento com relação a tudo o que não seja objetivável.
É comum encontrarmos cada vez mais pessoas desenraizadas, desencontradas,
perdidas, não precisamente no sentido espaço- temporal, mas no sentido
vital-existencial. Se o homem conseguisse olhar para o seu próprio interior
encontrar-se -ia com um desconhecido.

Atreiú terá de atravessar várias
portas até chegar ao lugar onde ficará sabendo a solução que procura. Terá de
ultrapassar a Porta do Grande Enigma.

"É como um grande espelho,
ou qualquer coisa do gênero, mas não é feita de vidro nem de metal (...) quando
as pessoas chegam na frente dela, vêem-se a si próprias... mas não como se
veriam num espelho comum, nada disso! Não vêem sua aparência exterior, mas o
seu verdadeiro ser interior, tal como ele é na realidade. Quem quiser transpor
esta porta tem, por assim dizer, de penetrar em si próprio"(p. 84).

O caminho até o interior do
homem leva ao centro nevrálgico de si próprio: a vontade livre. E aqui Michel
Ende parece situar-se na contramão da história: a última porta que deve ser
transposta é aquela que leva o homem a não ter vontade.

"A Porta Sem Chave está
fechada(...) o selênio de Fantasia reage a nossa vontade. É precisamente a
nossa vontade que o torna tão resistente. Quanto mais queremos entrar, mais
hermética se torna a porta. Mas se alguém conseguir se esquecer de todas as
suas intenções e não quiser absolutamente nada...a porta se abrirá sozinha
perante essa pessoa" (p.85).



Indiferença, então?
Ataraxia estoica ou nirvana oriental? A resposta de Ende introduz um novo giro
na narração, tornando-a ainda mais cativante: Bastian, que até agora
encontrava-se passivo ao desenrolar de toda a história, limitando-se a ser um
simples leitor, também será chamado. Será ele quem, de fato, resgatará o ser
humano quando se adentrar em Fantasia e percorrer o caminho que leva ao
descobrimento da verdadeira vontade.

Essa é a resposta de Ende: não
pede que o homem renuncie à sua vontade, mas que cumpra a vontade que realmente
o torne livre, a vontade verdadeira e não aquela que se encontra misturada a
tantos e tantos caprichos, gostos e desejos.

Existe uma questão
fundamental na base da sociedade moderna e essa questão é: afinal de contas, as
coisas valem por si mesmas ou sou eu quem lhes dá um valor? Dessa questão deriva-se uma segunda,
com consequências vitais para a ação humana: eu quero as coisas porque valem
ou as coisas valem porque eu as quero?

A entrada de
Bastian no reino de Fantasia como herói e salvador e o seu longo trajeto para
realizar a sua missão é a resposta de Michel Ende às duas questões.

Alguém já disse que as minhas impressões não podem determinar o
valor das coisas (Cfr. Taylor, Ch., "La
ética de la autenticidad", p. 72). Nossa sociedade tem sofrido já por
muito tempo da síndrome da subjetividade (Cfr. Di Argentine, Adolfo Beria. "A síndrome da subjetividade", p.
25, in "Ética: questões fundamentais", Edix, SP), que tem como
sintomas uma exacerbada preocupação com o nosso eu, a tal ponto de nos
esquecermos do verdadeiro valor das coisas:"Se ao invés de nos centrarmos no objeto, estivermos totalmente voltados
para o modo como subjetiva e emotivamente sentimos a experiência do eu naquele
objeto, então a medida do valor e do comportamento recai na esfera subjetiva e
facilmente escorrega para o dilema de "tudo ou nada"".

Será que quando dizemos que
queremos algo estamos sendo realmente livres? não será que estamos agindo
dominados por nossas paixões, nossos caprichos, nossos preconceitos... Não é fácil
libertar-se de tudo isso para encontrar no fundo de nós mesmos o que, de
verdade, queremos. E é precisamente essa a missão de Bastian. Se o conseguir,
terá salvo o reino de Fantasia e terá libertado o homem da sua mais terrível
escravidão: a escravidão de si próprio.



VI.
A VONTADE HUMANA: ENTRE A INDECISÃO E A DETERMINAÇÃO

Há um momento na história
pessoal de cada homem em que nos sentimos obrigados a responder. Cada um tem o
seu momento e a sua resposta, mas todos - a não ser que nos recusemos a ser
responsáveis e, portanto, a ser verdadeiramente homens- somos chamados a
responder. E quem questiona é a própria vida pessoal. Como diz Frankl, detectamos
mais do que inventamos nossa própria missão na vida. Não é verdade
que possamos fazer tudo o que quisermos. Isso não passa de uma ilusão romântica.
A verdade é que todos nos encontramos dentro de umas coordenadas definidas
previamente - "instalados", diria o filósofo espanhol Julián Marías.
Nem sempre estudamos na Faculdade que queríamos ou com o professor que gostávamos;
nem sempre trabalhamos na área que nos especializamos e do jeito que pensávamos;
nem sempre estamos rodeados das pessoas que preferimos... A vida é assim, ela
se manifesta a nós de uma forma determinada e prévia. E fica à espera da nossa
resposta...

"Bastian sobressaltou-se.

Naquele momento aconteceu-lhe uma coisa
que nunca lhe tinha acontecido até então.

Até agora ele conseguira imaginar com
grande clareza tudo o que se contava na História sem fim (...) Mas quando
chegou ao momento em que se falava da Imperatriz Criança, por uma fração de
segundo -o tempo de um relâmpago- viu o rosto dela. Não em imaginação, mas com
seus próprios olhos1 (...) e (ela) tinha olhado para ele... para ele, Bastian
Baltasar Bux!

Tinha-o olhado com uma expressão que ele
não sabia explicar. Estaria ela também surpreendida? Encerraria seu olhar um
pedido? Ou saudade? ou...o quê? (...)

Só tinha certeza de uma
coisa: aquele olhar tinha penetrado através dos seus próprios olhos até o fundo
da sua alma. Sentia ainda o rastro ardente deste olhar dentro do seu corpo e
sentia também que esse olhar estava agora em seu coração, brilhando lá dentro
como um tesouro secreto. E isso doía de uma maneira estranha e ao mesmo tempo
maravilhosa"
(p.147).

Quantas vezes não é assim
que a vida bate à nossa porta à espera de uma resposta. As grandes decisões da
história pessoal não se resolvem, geralmente, por meio daquilo que Pascal
chamava de "espírito geométrico" -esse desejo desmedido de equacionar
tudo para garantir o risco zero de erro-. É preciso o "espírito de
finesse", o golpe do coração, a tensão vital que traz consigo a
possibilidade do fracasso, a aposta em algo em parte incerto... E essa
incerteza é precisamente o que dá valor e dignidade à nossa responsabilidade. O
"espírito de finesse" revitaliza as energias humanas e faz o homem
capaz de responder pelo que houver de errado na sua ação.

Depois de Bastian
ter olhado os olhos da Imperatriz não se decide a ajudá-la, mas continua lendo
o livro. Eis que surge, então, a figura do Velho Errante que, a pedido da própria
Imperatriz, começa a recontar uma e outra vez a história "sem fim",
até o momento decisivo em que ambos se tinham olhado e tornava-se necessária
uma resposta.

&nbsp;"...e
assim continuaria por toda a eternidade, pois era totalmente impossível que
algo se modificasse no desenrolar dos acontecimentos (...). Parecia-lhe que a
história já se repetira mil vezes, ou melhor, como se não houvesse nem antes,
nem depois, como se tudo fosse igual para sempre (...). O círculo do Eterno
Retorno era o final sem final (p. 173).

Em toda decisão humana
intervém a inteligência e a vontade. Mas a palavra final é da vontade. Por si
própria, a inteligência ficaria indefinidamente fazendo considerações, vendo em
tudo prós e contras; sendo o mundo imperfeito como é, não há nada que de forma
absoluta, necessária e ineludível, possa obrigar a inteligência a agir. Ou por
outras palavras, tudo o que houver -por mais perfeito que for- sempre terá
algumas desvantagens. É preciso determinar-se a agir, mesmo que nesse ato de
vontade se passem maus bocados.

"Bastian
chorava, mas não percebia as lágrimas que lhe escorriam pelo rosto. De repente,
quase sem se dar conta, gritou:

- Filha da Lua! Aqui vou eu! (ibidem).

É o amor. Quem de verdade
ama, não quer saber de cálculos. O amor arrebata, arrasta, empolga; o amor
-quando é verdadeiro- queima os medos e consegue que o homem dê o melhor de si
-decida-se a fazê-lo- para responder convenientemente às questões fundamentais
da vida. "É necessária uma grande e
muito determinada determinação de não parar até chegar à fonte, venha o que
vier, aconteça o que acontecer, trabalhe-se o que se trabalhar, murmure quem
murmurar; mesmo que se chegue ao fim, mesmo que se morra no caminho ou que não
se tenha a coragem para os trabalhos que nele se encontrarem, mesmo que o mundo
se afunde" (Sta Teresa de Jesus, "Caminho de Perfeição", Cap. 21, 2). Responder não é questão de
garantias, nem de cálculos, mas de muita força de vontade. E não há vontade
maior que aquela que muito ama. Contudo, Bastian não se decidia:

"Bastian sentiu as mãos
úmidas de excitação.

- Não posso, disse, não sei o que fazer.
E o nome que me ocorreu talvez não seja o indicado (...) Sei, sim. Soube assim
que a vi. Mas não sei o que tenho de fazer"(p. 155).

Não é verdade que não
saibamos o que fazer; é que não nos atrevemos a fazê-lo, por medo do fracasso.
E encontramos argumentos que justifiquem racionalmente nossa indecisão. Sempre
teremos à mão um bom conjunto de justificativas razoáveis. Talvez ninguém
melhor do que Hamlet - o eterno indeciso - para explicar-nos que estar em contínua
dúvida e deliberação acaba levando à paralisia: "Desta arte o natural frescor da nossa resolução definha sob a máscara
do pensamento, e empresas maravilhosas se desviam da meta diante dessas reflexões,
e até o nome de ação perdem"( Ato III, cena I).

"... eu vou, em
breve, (salvar Fantasia), mas primeiro tenho de pensar melhor. As coisas não são
assim tão simples"(p.
156).





VI A ESPIRAL DA SOBERBA: DA DESCONFIANÇA À PREPOTÊNCIA

O caminho que leva da decisão
à ação nem sempre é reto. E mais quando a execução implica um certo compromisso
existencial; quando, de certe forma, apostamos a própria realização pessoal na
tarefa a cumprir.

Por um lado, vimos como
Bastian, no começo, hesitava&nbsp; e se
considerava indigno

- "Por que me fez esperar tanto?
perguntou (a Imperatriz). Por que me obrigou a ir ter com o Velho da Montanha
Errante? Por que você não veio quando eu lhe chamei?

Bastian engoliu em seco.

- Foi porque... respondeu ele, embaraçado,
porque pensei... que tudo era possível, e tinha medo... quer dizer, tinha
vergonha de você, Filha da Lua (...). Pensei que você estivesse esperando uma
pessoa à sua altura.

- E você não está à minha altura?
perguntou ela.

- Quer dizer, gaguejou Bastian
sentindo-se corar. Uma pessoa corajosa, forte e bonita... um príncipe, ou
qualquer coisa assim... e não uma pessoa como eu"(p. 181).

... pouco depois, é como se, de
repente, esquecesse sua real condição, tudo o que era e sentira antes do
chamado e ficasse embriagado com seu novo poder. Porque quando o homem responde
de verdade aos desafios que a vida lhe apresenta é, então, que descobre dentro
de si sua verdadeira fibra, sua coragem e o seu poder. Mas é também o momento
mais perigoso: essa força estava nele, porém encontrava-se adormecida. É o
chamado à responsabilidade, é a tarefa a realizar, é sempre o eternamente Outro
que toca e acorda as fibras mais íntimas da alma. Quando esquecemos dessa
realidade, entra-se na espiral da soberba, dessa ilusão que faz o homem
acreditar que se basta a si próprio; que é suficiente querer qualquer coisa
para que tudo se torne realidade.

Na sua obra "Solness, o construtor", o
dramaturgo Ibsen expõe com acuidade o ridículo dessa situação: "- Solness (em tom confidencial): Não
acredita como eu, Hilda, que haja certos eleitos, certos homens excepcionais
que tivessem recebido a graça, a faculdade, o poder de almejar uma
coisa, de desejá-la, de querê-la... com tanta intensidade... tão
implacavelmente... que, por fim, a obtém? Não crê nisso? (At, II). A linha
divisória entre o ser e o nada, entre a limitação e o poder, entre a humildade
e a soberba é muito tênue.

"Enquanto estava assim sentado,
tentando entender a intenção da Filha da Lua ao deixá-lo assim sozinho, sem
qualquer explicação e sem uma palavra de despedida, seus dedos brincavam com um
amuleto dourado que trazia ao pescoço, suspenso em uma corrente. Olhou-o e
soltou um grito de surpresa. Era Aurin (...). Virou o medalhaão e, para sua
grande admiração, descobriu que no reverso havia uma inscrição. Consistia em
quatro palavras curtas, escritas em letras floreadas. Faça o que quiser (...).
Aquelas palavras equivaliam a uma autorização ou, antes, a uma ordem para fazer
tudo o que tivesse vontade"(p. 183).

Começava para
Bastian a sua missão: encontrar a linha que separa o gosto da vontade; a ação
caprichosa da certa; o simples desejo da verdadeira vontade.



VIII.
DESEJO E VONTADE

"Bastian mostrara ao
leão a inscrição no reverso da "Jóia".

- O que significa isto? Faça o que
quiser. Deve querer dizer que posso fazer tudo o que me apetecer, você não
acha? perguntou ele.

O rosto de Graograman (o leão) pôs-se de
repente muito sério e seus olhos começaram a faiscar.

- Não, disse ele com voz profunda e
retumbante. Isso quer dizer que você deve fazer sua Verdadeira Vontade. E nada é
mais difícil do que isso.

- Minha Verdadeira Vontade? repetiu
Bastian impressionado. E o que significa isso?

- É o seu segredo mais profundo, que o
senhor não conhece.

- Então, como poderei descobri-lo?

- Seguindo o caminho dos desejos,
passando de um para outro até o último. Assim será conduzido até sua Verdadeira
Vontade" (p.
209).

Foi Aristóteles
quem disse que os sentimentos levam-nos a aproximar-nos das coisas que
consideramos ou imaginamos como um bem e a afastar-nos daquelas que representam
um mal. É por isso que desejamos o que nos agrada e aborrecemos o que nos
desagrada.

Porém, a questão não é o que
eu desejo, mas, sim, será que o que eu desejo é um bem? não terei me enganado
considerando como bom algo que, realmente, é um mal? não terei sido vítima de
minha imaginação, ou dos meus preconceitos ou, mesmo até, dos meus caprichos? A
questão crucial que deve ser colocada à humanidade no fim do século XX é esta:
será que é bom apenas aquilo que nos agrada?

Temos sofrido tanto e
durante tanto tempo a influência de movimentos subjetivistas, centrados
exclusivamente no próprio eu, que bem que se poderia duvidar se adianta alguma
coisa tentar esgrimir algum argumento em favor de algo objetivo, transcendente,
além do próprio eu. "Será que se
pode falar razoavelmente com aquelas pessoas profundamente acomodadas no
relativismo, que não aceitam mais lealdade do que a si próprios, ao seu
desenvolvimento pessoal, e que estão dispostos, se for preciso, a jogar para
fora tudo o que atrapalhe - filhos, amor, cônjuge, solidariedade...- o aperfeiçoamento
das suas próprias carreiras?" (Taylor, Ch., op. cit., p. 67).

É absolutamente
urgente voltar ao real. Torna-se necessário, se não quisermos mergulhar na vorágine
do desejo, re-aprender a distinguir e separar os estados de ânimo daquilo que
devemos fazer; os sentimentos das ações que realizamos; os gostos, os medos, as
angústias e as raivas dos atos de vontade.

As emoções humanas
extravasam de um tripé existencial: a inteligência, a vontade e os sentimentos.
Os sentimentos são imediatistas, prendem-se ao aqui e agora e, precisamente por
isso, causam-nos um prazer ou um desprazer. Dito de outra forma, as coisas reais,
aquelas que se apresentam na vida diária independemtemente de mim mesmo (uma
conta de luz; um amigo e seus problemas; um contrato de aluguel; um dia de
chuva...) provocam sempre uma sensação no homem -um gosto ou desgosto-. É o que
chamamos, de forma geral, um sentimento.

Por isso que à realização ou
satisfação do gosto acompanha sempre o prazer. São os sentimentos próprios,
adequados à realidade que nos agrada.

Porém, nem tudo o que nos
agrada ou nos satisfaz é, necessariamente e por isso mesmo, algo bom. É preciso
saber distinguir e enxergar o que é bom do que eu gosto. 

"- Não me parece muito difícil -
opinou Bastian.

- É o mais perigoso de todos os caminhos
- disse o leão.

- Por que?, perguntou Bastian. Eu não
tenho medo.

- Não se trata disso, rimbombou a voz de
Graograman. Esse caminho exige a maior autenticidade e atenção, porque em
nenhum outro é tão fácil perder-se para sempre.

- Quer dizer que os desejos que temos
nem sempre são bons? perguntou Bastian.

(...) Bastian encolheu-se
involuntariamente quando Graograman disse, numa voz que fez vibrar o chão:

- E o que o senhor sabe sobre os
desejos? O que sabe sobre o que é bom ou não é? (ibidem).

IX.
VALOR E AVALIAÇÃO

Parece-me que foi Rousseau
quem afirmou que quando uma criança pedisse para comer uma maçã, não se deveria
levá-la à sua boca, mas colocá-la à sua frente para que a criança a pegasse.
Assim aprenderia -concluía o filósofo- o quanto custa conseguir as coisas.

O relativismo contemporâneo
levou-nos a acreditar que a maçã é boa não porque esteja madura, mas porque nós
gostamos dela. Estamos num estágio de civilização onde o conceito de bom e
de melhor definem-se em função daquilo que, na hora, desejamos ou necessitamos,
em lugar de serem a norma para o que deveríamos desejar (Cfr. Taylor, Ch.,
op. cit., p. 51).

Voltemos à questão
crucial: o que é o valor? sou eu quem determino o que valem as coisas? quem tem
a palavra final sobre o valor de uma ação humana?

Em "Crime e
Castigo", Raskolnikov, que devia uma pequena quantidade de dinheiro a uma
velha usureira, decide matá-la e, depois, quando sua própria consciência o
acusa, defende-se afirmando que, em certas circunstâncias, é preciso derramar
sangue para que a sociedade progrida. Está certo? está errado? Por quê?

Em toda ação humana
distinguem-se claramente três aspectos: a ação
em si, algo concreto e real, que tem um valor -quer positivo, quer negativo-; o
valor, que torna a ação algo avaliável
-ou seja, boa ou má-; e a reação em
nós que o ato (bom ou mau) provoca por si próprio -revolta, vergonha, medo, angústia,
indiferença...-.

Por muito tempo e com as
mais distintas teorias, tem se procurado incutir na sociedade que a reação
provocada é, em si, o próprio valor. Ou, por outras palavras, que se algo me
agrada, então é bom, e se me desagrada, é porque é mau. Ora, é evidente que
há uma profunda sensação de liberdade e de poder quando compreendo o valor como
algo criado por mim (Cfr. Taylor, Ch., op. cit., p. 100), quando
acredito que o meu estado de espírito -algo perfeitamente subjetivo- tem a capacidade
de dar valor e, inclusive, de dar o ser real às coisas que existem fora de mim.

Michel Ende soube penetrar
com profundidade nos recônditos da alma humana. Bastian percorrerá o mesmo
caminho que os homens percorreram e que os conduziu à atual encruzilhada: o
inchaço subjetivista ilude o homem, tornando-o cada vez mais egoísta e,
precisamente por isso, fazendo-o acreditar que poderá determinar por sua própria
vontade o valor das coisas. É a voz sedutora de Xayíde -a senhora do
castelo de Horok, inimiga da Imperatriz Criança- que começa a insinuar-se na
amizade de Bastian.



-"Quando lutei com
seus gigantes couraçados, continuou Bastian, verifiquei que consistiam apenas
em armaduras e que eram ocos por dentro. Como se movimentam?

- São movidos pela minha vontade,
replicou Xayíde sorrindo. Exatamente porque são ocos, obedecem à minha vontade.
Minha vontade é capaz de impor a tudo o que é vazio por dentro (...)

- E eu também posso lhes impor a minha
vontade? perguntou ele.

- Certamente (...) e cem vezes melhor do
que eu, pois em comparação com o senhor eu não sou nada. Quer tentar?" (p. 288).

Foi exatamente
isso que a Humanidade fez ao longo dos dois últimos séculos! Impor a própria
vontade à realidade das coisas! E para dar solidez científica à sua tentativa,
esforçou-se para encontrar os fatos que comprovassem a sua teoria. Dessa forma,
sociólogos, antropólogos e historiadores tentaram nos convencer de que numa
ilha perdida do Pacífico norte, ou bem entre os aborígenes do Congo, ou nas
regiões geladas dos esquimós os valores eram outros -o qual era, sem dúvida, um
fato indiscutível- e que, portanto, -nesta ligação lógica é que surgiam as
teorias- o valor era uma simples criação cultural.

Outros -poucos- perceberam
uma nítida distinção entre o valor em si das coisas e as reações anímicas
provocadas em mim; reações que fundamentavam as avaliações que eu fazia sobre
as coisas, mas que não alteravam o verdadeiro valor das mesmas.

É evidente que há culturas
diferentes, mas do fato de haver diferenças não se pode concluir que é o homem
o criador do valor. O que devemos concluir é que há valores, independentemente
da nossa vontade, e que sobre esses valores sempre poderemos posicionar-nos
numa ou noutra direção; sempre poderemos concluir nossa avaliação pessoal, que
poderá ser diferente da avaliação dos outros.

Por isso, afirma Bochensky,
que o que devemos afirmar ao constatar as diferenças culturais é que há
homens que vêem o valor das coisas e há os que não o vêem (Cfr. "Diretrizes do pensamento filosófico",
p.75). Mais ainda, seguindo uma tradição que vem de Sto. Agostinho, afirma
ainda que "quando se trata dos
valores, a visão que deles temos depende, não só dos nossos dotes intelectuais,
mas, antes de tudo, da nossa vontade"(ibidem). De maneira que um homem
justo, um homem simples, um homem verdadeiro terá mais facilidade para ver o
valor das ações justas, simples e verdadeiras.

É precisamente
esse o passo em falso de Bastian. Estava perto de encontrar a solução para
todos os problemas de Fantasia e dos homens, porém o seu encontro com Xayíde
vai confundindo-o pouco a pouco. Primeiro, não consegue distinguir seus desejos
da sua vontade, depois, começa a confundir o verdadeiro sentido das coisas:
passa a acreditar que é bom o que não é; deixa-se enganar por Xayíde e confunde
o bem com o mal, a virtude com o vício.

"Bastian experimentava tantos
sentimentos, medo e alegria, tristeza e triunfo, passava de desejo em desejo,
mas nada disso lhe dava um momento de paz. Nada o tranquilizava ou contentava.
Mas ser prudente significava ser superior à alegria e à tristeza, ao medo e à
compaixão, ao orgulho e à humilhação. Ser prudente era ser superior a todas as
coisas, não odiar nem amar ninguém, mas aceitar também com indiferença o repúdio
total ou o afeto dos outros. Nada interessava a quem era realmente prudente.
Era inacessível, e nada podia atingi-lo. Sim, ser assim era uma coisa
verdadeiramente desejável! Bastian estava convencido de que esse era seu último
desejo"(p. 303).



Ao erro na vontade segue
muito frequentemente o erro no entendimento: o que nós pensamos não corresponde
à realidade pelo simples fato de que o pensamos como gostamos. As coisas são
como são, quer gostemos, quer não. É por isso que outro filósofo, Robert
Spaeman, afirma que "quem não
distingue o mais do menos; o essencial do acessório; o pior do melhor, não
consegue realizar-se na vida". É o caminho mais certo para o fracasso
existencial.

É preciso aprender a
desprender-se dos próprios sentimentos, dos próprios pré-conceitos, da própria
visão pré-moldada para podermos reagir convenientemente aos conteúdos da
realidade. E quem não o consegue, não pode ser convencido por nenhum outro
meio, já que o valor se capta ou não se capta. Como Aristóteles dizia: "as pessoas que afirmam que se pode matar a
própria mãe, não merecem argumentos, mas espancamento". Para
reconhecer o valor é necessário vê-lo. E para vê-lo não podemos estar
deformados pela miopia dos nossos interesses particulares. Nesse sentido, há
umas palavras de V. Frankl muito reveladoras: "A vida assemelha-se a um quebra-cabeças, em que é preciso achar a
figura do ciclista; temos que virar o desenho de um lado para o outro, até
acharmos a sua silhueta, escondida de cabeça para baixo entre as árvores, atrás
da capela. Ele está lá: é uma realidade objetiva" ("Sede
de sentido", p. 28).

"E enquanto se acendia pouco a
pouco nos olhos de Bastian um brilho frio e febril, Xayíde falou-lhe de uma
nova Fantasia, de um mundo criado pela vontade de Bastian nos mínimos detalhes,
onde ele poderia criar e destruir arbitrariamente, onde não haveria para ele
limites nem condições, e em que todas as criaturas, boas ou más, bonitas ou
feias, sábias ou loucas, teriam sido criadas exclusivamente pela sua vontade, e
no qual ele reinaria, majestoso e enigmático, sobre tudo e todos, mudando o
cruso dos acontecimentos num eterno jogo.

- Só então, concluiu Xayíde, será
verdadeiramente livre, livre de tudo o que o limita, livre para fazer o que
quiser. O senhor não queria encontrar sua Verdadeira Vontade? Pois aí está
ela!" (p. 320).





X. A VERDADEIRA VONTADE

Onde coloca Michel Ende a
linha divisória entre a vontade verdadeira e a falsa? Essa linha tão tênue que
mesmo Bastian não conseguiu percebê-la e acabou por morder a isca da Rainha Xayíde,
tornando-se um pequeno tirano, com poder para criar e moldar a realidade ao seu
bel-prazer, e mais ainda, acreditando que seu próprio bel-prazer era a sua
Verdadeira Vontade. Haverá mesmo um critério diferenciador entre uma vontade
errada e uma vontade certa?

"Bebeu tudo o que tinha vontade até
acalmar a sede. E uma alegria encheu-o da cabeça aos pés. A alegria de viver e
de ser ele próprio. Porque agora sabia outra vez quem era e aonde pertencia.
Nascera de novo. E o melhor de tudo era que queria ser precisamente quem era.
Se tivesse sido obrigado a escolher uma alternativa entre muitas, não teria
escolhido outra. Pois sabia-o agora: havia no mundo milhares de formas de
alegria, mas no fundo todas elas se resumiam a uma única: a alegria de poder
amar. Tudo se resumia a isto" (p. 382).

Numa sociedade
tecnificada, dizer que a Verdadeira Vontade é o amor pode parecer um
sem-sentido, uma espécie de "nonsense"; ou, pelo menos, algo não
quantificável e, portanto, uma definição sem utilidade prática. Mas a verdade é
que aí está a tênue linha divisória: o amor é precisamente o que torna nossa
vontade uma vontade verdadeira.

A questão é, portanto, o que é o amor?

"Escute-me, Bastian
Baltasar Bux, disse ele. Gosto de falar pouco. Prefiro o silêncio. Mas, por
esta vez, falarei. (...). Você quer ser capaz de amar, para poder voltar ao seu
mundo. Amar... é muito fácil dizê-lo!. As águas da vida vão lhe perguntar:
quem? Não se pode amar simplesmente, em geral, e de qualquer maneira (...). Terá
de esquecer a última coisa que ainha lhe resta: você mesmo. E isso implica um
trabalho árduo e paciente" (p. 369).

Só há amor quando
há esquecimento próprio. Mas não pode haver esquecimento próprio em alguém que
está absolutamente cheio de si, pletórico de subjetivismo, certo de ser o
senhor do bem e do mal, do certo e do errado, do justo e do injusto. Todo
relativismo, moral ou intelectual, conduz ao egoísmo: as coisas valerão mais ou
menos dependendo do valor que eu quiser atribuir-lhes.

Michel Ende dá ao seu último
capítulo o sugestivo nome de "As águas da vida". São elas o caminho
que Bastian deve seguir para salvar a humanidade de si mesma, do seu próprio
egoísmo, do seu vazio. Quem conseguir beber nas águas da vida é porque aprendeu
a amar e, portanto, porque encontrou sua Verdadeira Vontade, depois de ter-se
esquecido de si próprio.

"Aurin é a porta que Bastian
procurava. Trouxe-a sempre consigo, desde o princípio. Mas nada do que pertence
a Fantasia pode passar a soleira dessa porta, pois as serpentes não permitem.
Por isso, Bastian tem
de
renunciar a tudo (...). De outro modo não pode beber das águas da vida"(p.
381).

Todo amor verdadeiro exige
renúncia. Renúncia total se quisermos um amor total. Renúncia que, ao mesmo
tempo, é aceitação. Quem renuncia a tudo o que é pessoal o faz porque aceita
tudo o que é do Outro. Quem se esquece de si próprio o faz para estar aberto
aos outros. É assim que o homem saberá que "pode encontrar e realizar -tornar real- um sentido na medida em que
cria alguma obra ou vivencia alguma coisa ou alguma pessoa. E vivenciar uma
pessoa -ou alguma coisa- significa amá-la; captar uma pessoa na sua unicidade e
irrepetibilidade individuais é o mesmo que amá-la" (Frankl, V., op.
cit., p. 32).

Quem encontra o caminho da
Verdadeira Vontade encontra a verdade de todas as coisas, e, sem dúvida, se
torna mais um herói da "História sem fim". Mas essa é uma outra história
e terá de ser contada em outra ocasião...