A "Morte" do Ego: Compreendendo o SER
Autor: Liberdade | Publicado: 2016-06-09T16:41:00-07:00


Continuação do texto "A Ilusão do Eu"




Não está na lógica a percepção 
de uma possível emancipação do pequeno eu. Eis então o flagelo do pseudoconsciente, acreditar que é superior ao ego, que é superior a uma parte de si mesmo, perpetuando sua fragmentação.

Sendo o pequeno eu uma extensão do Eu Profundo, nele está 
abrigada a própria manifestação do não-manifestado. Logo, sendo um canal
 para a expressão do divino, estar superior ao ego é estar, em termos 
diretos, não mais vivo. Vê-se então a impossibilidade de matar o ego, 
pois sendo a própria tradução do não linear, sua inexistência anularia 
completamente a vida.
Veja que me refiro à mente como um todo, não aos seus condicionamentos.

Eis então a nossa proposta para que haja uma trindade harmônica na vida 
de cada ser humano: O Eu Profundo, o mundo e o pequeno eu.

Quando há somente o primeiro (a existência em si), não pode haver vida física, a linguagem é 
incompatível, por isso necessita de um ponto de referência. Quando esse 
ponto é neutro, dizemos que não existe intermediário, apenas tradutor.

Logo, a existência da mente é necessária; seu descontrole é que não. 
Quando descontrolada, torna-se intermediária, torna-se uma voz ativa que
 teima em distorcer a tradução.

O ego não existe por si só. Se você meditar profundamente sobre um determinado ego("eu"), vai perceber que ele se desvanece como uma nuvem. Ele não possui essência, não tem nada de concreto, é apenas uma associação de pensamentos que adquire uma personalidade própria. É como um fluir de pensamentos e emoções que se enredam e assumem a ilusão de ser alguma coisa real. Todos os egos são apenas associações de pensamento, assumem uma personalidade e quando estão no comando temos tanta certeza de sua existência que pensamos: este sou eu, eu sou assim, eu quero isso, eu não quero aquilo, é minha opinião. Porém, nada mais falso, são apenas pensamentos agrupados e associados que assumem vida própria e por alguns momentos acabam por assumir o comando.



O mundo, segundo elemento, não precisa de porta-voz para comunicar-se 
com o espírito, precisa apenas de um tradutor que mantenha a verdade 
incorruptível. Não é para haver tradução livre, é para haver tradução 
literal, pois o mundo é literal, é concreto e é por isso que o espírito 
quer conhecê-lo, pois o Eu Profundo não é literal, mas abstrato, fugindo
 de qualquer padrão identificado pela mente.

Deste modo, quem insiste em querer dissipar o ego está vivendo uma 
fantasia. Sendo o ego uma característica da mente, tudo o que for do 
pensamento parte inevitavelmente do mesmo princípio: o pequeno eu.
 Portanto, a ação em si já uma característica “corrompida” pela mente, 
impedindo que haja a separação, tão aclamada pelo pseudoconsciente, 
entre seu Eu Profundo e o ego. Matá-lo então é um pensamento tolo.

O ego não pode ser morto, pois não existe, é a ilusão de identificação com algum conceito que você criou de si mesmo(personalidade, corpo, status, etc.). Quando você diz que vai matar o ego, é o 
próprio falando. Quando você diz que se tornará superior ao ego, é o 
próprio falando. Quando você diz que vai lutar contra ele, é o próprio 
falando. Qualquer mentalização provém do ego. O que está além é a 
vontade pura, sem pontes para a expressão. É algo que não se descreve, 
não se fomenta e não se põe em movimento linear.

Portanto, matar o ego é impossível, ele sempre existirá, a não ser num 
estado da não-forma, no estado da divindade em si, do espírito, do total
 abstrato e subjetivo. Enquanto houver antropomorfização do espírito, a 
mente persistirá.

O que se deve fazer é harmonizar a mente, o mundo e o Ser. Esta trindade
 deve novamente ficar em equilíbrio, assim como ocorria na tenra 
infância em que o intelecto não estava presente, ou seja o 
intermediário, mas tão-somente o tradutor. A maturidade espiritual 
consiste em trazer de volta o tradutor, porém agora preenchido de 
consciência de si e de seu papel na evolução da matéria e na experiência
 do Eu Profundo.

Pois aquele que mesclar a inocência de uma criança com a consciência de 
um adulto estará enfim liberto das amarras do mundo. Terá finalmente 
sublimado Maya.



Compreenda algo de extrema importância: inteligência não tem nada a 
ver  com conhecimento. Adquirir conhecimento é tornar-se instruído, mas 
não  necessariamente inteligente. E veja que aqui eu nem me refiro à  
sabedoria, esse é outro nível. Instrução e inteligência são aspectos  
totalmente diferentes do entendimento humano.

Acumular 
conhecimento desvairado é um atributo de quem não conhece a si  mesmo. 
Mais que isso, é um atributo de quem acha que sabe quem é. Não se  trata
 de compreensão, trata-se de interpretação de informações  concretas, 
uma vez que a raiz de qualquer conhecimento adquirível por  vias 
materiais é constituída de objetivismos.

E não importa 
que haja pretensas abstrações em determinadas ideias  filosóficas; em 
havendo a transcrição, haverá também uma perda quase  integral do 
atributo original. Logo, qualquer conhecimento que possa ser  aprendido 
pela mente concreta é contraído e limitado, pois assim é o  pensamento.

Então,
 a principal diferença entre alguém instruído e alguém inteligente  é 
que o primeiro, para saber o que sabe, procura ler 10 mil livros, mas  o
 segundo aprendeu a buscar o conhecimento diretamente da fonte; por  
isso, mantendo-se em constante evolução, poderá tornar-se um sábio algum
  dia.

Não me refiro ao conhecimento apenas 
intelectual, vou muito além do  intelecto. Falo da concepção universal 
do que é ter verdadeiro  conhecimento, verdadeira inteligência e 
verdadeira sabedoria. Refiro-me  ao saber baseado no autoconhecer e no 
autovivenciar que, para o mesmo  efeito, leva cedo ou tarde ao 
conhecimento exterior que mais se aproxima  daquilo que constituímos 
como verdade. Aqui, a sabedoria então pode  ascender.

Mas
 isso só poderá vir quando o indivíduo perceber que o conhecimento  não 
está em sua mente. Esse é o grande truque. Enquanto o intelectual  busca
 ler tudo o que puder, o sábio acessa tudo aquilo de que ele  precisa 
diretamente dos registros coletivos da consciência humana. E  isso só 
pode se dar quando há espaço suficiente para a manifestação da  
intuição, do sopro do Eu Profundo.

Aquele em 
busca da sabedoria compreende que todo o conhecimento  adquirido em vida
 se perde no momento da morte. Todos os diplomas,  cursos, 
reconhecimentos, prêmios, conquistas, tudo isso se torna apenas  uma 
partícula singular. Compreender isso é libertador, pois se entende  que a
 busca exacerbada por conhecimento é desperdício de energia.

O
 conhecimento não está na mente, e isso é algo que pode chocá-lo. E eu  
lhe proponho apenas uma pequena meditação a respeito, pois sei que isso 
 fará todo o sentido para você. A mente é apenas um referencial, um 
guia.  O pensamento não nasce na mente física, assim como tudo o que  
aprendemos não fica nela armazenado.



Você, como divindade, sabe tudo. Mas você, como pequeno eu, não tem consciência disso.

Logo, como pequeno eu,
 você tenta compensar esse esquecimento  lendo e estudando 
desesperadamente para aprender tudo o quanto for  possível, quando o 
mais sábio e eficaz seria tornar-se consciente e  reconectar-se com seu 
lado divino que tudo sabe, tudo vê e tudo entende.

E é justamente por não compreender isso que você, ainda achando que é o pequeno eu,
  sofre, pois não compreende as coisas, se enraivece, pois não sabe como
  lidar com as pessoas e se magoa, pois não consegue entender a si 
mesmo.  Seu estado de inconsciência produz uma avalanche de 
mentalizações em  forma de flagelos.

Então, o grande lance
 é você deixar de lado essa ânsia por  compreender tudo. Isso só leva a 
muita confusão pelo excesso de  informações. Torne-se, ao invés disso, 
mais e mais consciente de si  mesmo e do seu entorno.

Aos
 poucos, você estará derrubando barreiras que impedem que a intuição  
aflore. Pois quando ela soprar em seu pescoço, um novo universo estará  
ao seu alcance. Você saberá coisas que jamais pensou em conhecer; verá  
abstrações tão nítidas como uma xícara de café; começará a entender as  
mais complexas questões formuladas até então por sua mente.





Buda - A Superação do Ego






&nbsp;J. Krishnamurti - O "Eu"





Reflexões acerca do Ego






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As Armadilhas do Ego
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