O Bhagavata, Sua Filosofia e Ética
Autor: Albério Campos | Publicado: 2010-11-30T01:46:00-08:00

Srila Bhaktivinod Thakur - Palestra em Dinajpur, Bengala Ocidental – 1869.Amamos  ler um livro que nunca lemos antes. Estamos ansiosos de reunir qualquer  informação que ele contenha, e com tal ganho nossa curiosidade acaba.  Esta modalidade de estudo prevalece entre um grande número de leitores  que se consideram grandes personalidades em sua própria avaliação bem  como daqueles que são de seu mesmo temperamento. O fato é que há maioria  dos leitores são meros repositórios de fatos e declarações feitas por  outras pessoas. Mas isso não é estudar. O estudante deve ler os fatos com vistas a criar, e não com o objetivo de uma retenção infrutífera. Estudantes,  igual a satélites, deveriam refletir qualquer luz que recebem dos  autores, e não aprisionar os fatos e pensamentos como juizes aprisionam  condenados na prisão! O pensamento é progressivo. O pensamento do autor  deve progredir no leitor na forma de correção ou desenvolvimento. O  melhor crítico é aquele que pode mostrar o desenvolvimento posterior de  um velho pensamento; mas um mero denunciador é o inimigo do progresso e  consequentemente da natureza. Progresso certamente é a lei da natureza,  e deve haver correções e desenvolvimentos com o progresso do tempo. Mas  progresso significa ir adiante ou se elevar mais alto. O crítico  superficial e o leitor infrutífero são dois grandes inimigos do  progresso. Devemos evitá-los. O verdadeiro crítico, por outro lado, nos  aconselha a preservarmos o que já obtivemos, e ajustarmos nossa corrida  daquele ponto a que chegamos no calor de nosso progresso. Ele jamais nos  aconselhará a retornarmos ao ponto de partida, pois ele bem sabe que,  nesse caso, haverá uma perda infrutífera de nosso tempo e labor  valiosos. Ele dirigirá o ajuste do ângulo de nossa corrida para o ponto  em que nos encontramos. Essa é também a característica do estudante  útil. Ele lerá um autor antigo e descobrirá sua exata posição no  progresso do pensamento. Ele jamais proporá queimar um livro com base em  que contém pensamentos inúteis. Nenhum pensamento é inútil. Pensamentos  são meios pelos quais atingimos nossos objetivos. O leitor que denuncia  um mau pensamento não sabe que uma estrada ruim é capaz de ser  melhorada e convertida numa boa estrada. Um pensamento é uma estrada que  leva a outro. Assim, o leitor descobrirá que um pensamento, que é  objetivo hoje, será o meio para um objetivo posterior amanhã. Os  pensamentos necessariamente continuarão a ser uma série infindável de  meios e objetivos no progresso da humanidade. Os grandes  reformadores sempre afirmarão que não vieram para destruir a velha lei,  mas para cumpri-la. Valmiki, Vyasa, Platão, Jesus, Maomé, Confúcio e  Chaitanya Mahaprabhu afirmam o fato, seja expressamente ou por sua  conduta. Contudo, nosso crítico pode de modo nobre nos dizer que um  reformador como Vyasa, a menos que seja explicado de modo puro, pode  liderar a milhares de homens a grandes problemas nos tempos vindouros.  Mas caro crítico! Estude a história das eras e dos países! Onde você  encontra que o filósofo e o reformador foram totalmente compreendidos  pelas pessoas? A religião popular é a do medo de Deus, e não a do amor  puro espiritual que Platão, Vyasa, Jesus, e Chaitanya ensinaram a seus  respectivos povos! Seja que você apresenta a religião absoluta em  figuras ou expressões simples, ou a ensina por meio de livros ou  palestras, o ignorante e o descuidado devem degradá-la. Em  verdade, é muito fácil dizer e rápido de se ouvir que a Verdade Absoluta  tem uma tal afinidade com a alma humana que chega diretamente, como se  intuitivamente, e que não há necessidade de esforço de ensinar os  preceitos da verdadeira religião, mas esta é uma idéia enganosa. Pode  ser verdade no que se refere à ética e ao alfabeto da religião, mas não à  mais elevada forma de fé, que exige uma alma exaltada para ser  compreendida. Todas as verdades superiores, ainda que intuitivas, exigem  uma educação preliminar nas mais simples. A religião mais pura é  a que nos dá a idéia mais pura de Deus. Como então é possível que os  ignorantes jamais venham a obter a religião absoluta, enquanto  permanecem ignorantes? Assim, não vamos escandalizar o Salvador de  Jerusalém ou o Salvador de Nadia por esses males subsequentes. Nós  precisamos de Luteros e não de críticos para correção desses males por  meio da verdadeira interpretação dos preceitos originais. Deus  nos dá a verdade como Ele a deu a Vyasa, quando buscamos sinceramente  por ela. A verdade é eterna e inexaurível. A alma recebe uma revelação  quando anseia por ela. As almas dos grandes pensadores das eras  passadas, que hoje vivem espiritualmente, muitas vezes se aproximam de  nosso espírito inquiridor e o assessoram em seu desenvolvimento. Assim,  Vyasa foi assessorado por Narada e Brahma. Nossos shastras, ou  em outras palavras, nossos livros de pensamentos, não contêm tudo que  poderíamos obter do Pai infinito. Nenhum livro está livre de erros. A  revelação de Deus é a Verdade Absoluta, mas é raramente recebida e  preservada em sua pureza natural. Fomos aconselhados no  Srimad-Bhagavatam (11.14.3) a acreditar que a verdade, quando revelada, é  absoluta, mas, com o passar do tempo, recebe uma coloração da natureza  do recebedor e se converte em erro pelo cambio contínuo de mãos de era a  era. Portanto, novas revelações são continuamente necessárias a fim de  manter a verdade em sua pureza original. Somos desse modo  alertados a sermos cuidadosos em nossos estudos de autores antigos, por  mais sábios e famosos que sejam. Aqui, temos a liberdade plena para  rejeitar a idéia errada, que não é sancionada pela paz de consciência.  Vyasa não estava satisfeito com o que coletou nos Vedas, ordenou nos  Puranas, e compôs no Mahabharata. A paz de sua consciência não  sancionava seus esforços. Disse a ele internamente: "Não, Vyasa! Você  não pode repousar contente com o quadro errôneo da verdade que foi  necessariamente apresentado a você pelos sábios dos dias de antanho!  Você mesmo deve bater à porta do inexaurível repositório da verdade de  onde os sábios anteriores obtiveram sua riqueza. Vá! Suba até a fonte da  verdade, onde nenhum peregrino se encontra com o desapontamento de  qualquer tipo. Vyasa o fez e obteve o que queria. Todos fomos  aconselhados a fazê-lo. Liberdade, então, é o princípio que  devemos considerar como o presente mais valioso de Deus. Não devemos nos  permitir de sermos liderados por aqueles que viveram e pensaram antes  de nós. Devemos pensar por nós mesmos e tentar obter verdades novas, que  ainda não foram descobertas. No Srimad-Bhagavatam (11.21.23), fomos  aconselhados a aceitar o espírito do shastra, e não suas palavras. O  Bhagavatam é portanto uma religião da liberdade, da verdade sem  misturas, e do amor absoluto. A outra característica é o progresso.  Liberdade é a mãe de todo progresso. A sagrada liberdade éa causa do  progresso ascendente na eternidade e na atividade infindável do amor. A  liberdade mal utilizada causa a degradação, e o Vaishnava sempre deve  cuidadosamente utilizar este elevado e belo presente de Deus. O espírito deste texto vai longe ao honrar os grandes reformadores e professores que viveram e viverão em outros países.  O Vaishnava está pronto para honrar a todos os homens sem distinção de  casta, pois eles estão repletos da energia de Deus. Vejam quão universal  é a religião do Bhagavatam. Não se destina apenas a uma certa classe de  hindus mas é um presente à humanidade em geral, não importa em que país  nasceu nem em que sociedade cresceu. Em resumo, Vaishnavismo é o amor absoluto que une todos os homens ao Deus infinito, incondicional e absoluto.  Que a paz possa reinar para sempre em todo o universo no  desenvolvimento contínuo de sua pureza e pelo empenho dos futuros heróis  que, conforme a promessa do Bhagavatam, serão abençoados com poderes do  Pai Onipotente, o Criador, Preservador e Aniquilador de todas as coisas  no Céu e na Terra.