O PENSAMENTO HEBRAICO COMPARADO AO GREGO
Autor: Malton Fuckner | Publicado: 2013-06-17T07:37:00-07:00





Adotar uma perspectiva hebraica das Escrituras ajuda a
entender o pensamento dos autores bíblicos?

Na Antiguidade, dentre as várias cosmovisões existentes,
duas, em especial, se destacavam. Grécia e Israel tinham modos bem distintos de
pensar. É preciso admitir que os gregos deixaram uma herança muito rica para o
Ocidente, nas artes, na ciência e na cultura. Sem eles, não seríamos o que
somos hoje. No entanto, do ponto de vista religioso, a influência grega trouxe
mais problemas do que vantagens. Se hoje temos tanta dificuldade para entender
a Bíblia, em grande parte, isso se deve à nossa mente “helenizada” (é preciso
lembrar que os autores bíblicos eram, em sua maioria, hebreus e que até o Novo
Testamento, escrito em grego, reflete o modo hebraico de pensar). Daí a
importância de entender mais a fundo a mentalidade hebraica antiga.

O objetivo deste artigo é relacionar, de modo sucinto,
algumas das principais nuances do pensamento hebraico, comparando-as ao
pensamento grego, que, via de regra, é também o pensamento ocidental.

Vale lembrar que nem todos os gregos e hebreus pensavam de
maneira idêntica. Havia, dentro de cada cultura, diferentes ramificações quanto
à religião e à filosofia. As características abaixo representam cada modo
pensar de forma geral, sem levar em consideração as diferentes subdivisões.



Concreto x abstrato

No idioma hebraico antigo (língua predominante do Antigo
Testamento), ao contrário do grego, as ideias eram muito mais concretas do que
abstratas. Até conceitos abstratos, como os sentimentos, costumavam ser
associados a algo concreto.

Em hebraico, a palavra “ira” ou “raiva”, por exemplo,
é&nbsp;’af&nbsp;(Êx 4:14), a mesma que é usada para “nariz” ou “narinas” (Jó
40:24). Mas o que tem que ver nariz com raiva? Geralmente, quem fica com muita
raiva respira de modo acelerado, e as narinas se dilatam. Talvez esse seja o
motivo concreto por trás da relação entre as duas palavras.

Outro exemplo desse concretismo hebraico é a palavra
“fé”,&nbsp;’emunah&nbsp;(Hc 2:4), que em vez de significar apenas crença ou
aceitação mental – como no grego –, expressa também qualidades como firmeza,
fidelidade e estabilidade. Ter fé, na visão hebraica, é se firmar em Deus, como
uma estaca fincada no chão (ver Is 22:23, onde “firme” vem do verbo&nbsp;’aman,
a mesma raiz de&nbsp;’emunah). Portanto, crer, do ponto de vista
bíblico-hebraico, inclui também a ideia de se apegar a Deus e ser fiel.



Dinamismo x ócio

Na Grécia antiga, dava-se mais valor à falta de ocupação do
que ao trabalho, principalmente entre os atenienses. Não ter que trabalhar e se
dedicar apenas à contemplação e ao mundo das ideias era considerada a mais
nobre das “atividades”. Já os hebreus eram um povo extremamente dinâmico e seu
idioma refletia isso.

No português, como em outras línguas, o sujeito vem em
primeiro lugar na frase, e o verbo, geralmente, é colocado logo em seguida.
Exemplo: “Antônio obedeceu a seu pai.” Em hebraico, a ordem das palavras
ficaria assim: “Obedeceu Antônio a seu pai.” Isso mostra o valor das ações para
os hebreus.

Até substantivos que, para nós, não implicam necessariamente
uma ação, para eles envolviam algum movimento. A palavra “presente” (ou
“bênção”),&nbsp;berakah&nbsp;em hebraico (Gn 33:11), por exemplo, vem da
raiz&nbsp;brk&nbsp;(“ajoelhar”), e significa “aquilo que se dá com o joelho
dobrado”, fazendo referência ao costume de inclinar o corpo ao presentear
alguém. A palavra “joelho”,berek&nbsp;(Is 45:23), por sua vez, significa,
literalmente, “a parte do corpo que se dobra”.

O conceito hebraico de comunhão – “andar com Deus” (Gn 6:9;
Mq 6:8) – também envolve movimento e significa manter um relacionamento
constante com Ele. E a palavra “júbilo”,rwa‘&nbsp;ou&nbsp;ranan&nbsp;(Sl 100:1;
149:5), significa “dar um grito retumbante de alegria”.

Para os hebreus, havia uma íntima relação entre aquilo que
se fala e o que se faz. Entendia-se que a palavra de um homem deve corresponder
às suas ações. Aliás, “palavra”, em hebraico, significa também “coisa” ou
“ação”,&nbsp;dabar. Logo, dizer algo e não agir de acordo implicava mentira,
falsidade.



Essência x aparência

Os gregos descreviam os objetos em relação à sua aparência.
Os hebreus, ao contrário, consideravam mais a essência e função das coisas.
Exemplo: Se nos mostrassem um lápis e nos pedissem para descrevê-lo, como seria
nossa descrição? Provavelmente, diríamos: “O lápis é azul”, ou “é amarelo”;
“tem ponta fina”, ou não; “é cilíndrico”, ou “é retangular”; “é curto”, ou “é
comprido”; etc. Note que em todas essas características a ênfase está na
aparência.

Um hebreu descreveria o mesmo lápis de forma bem mais
simples e objetiva: “É feito de madeira, e eu escrevo palavras com isto.” Na
cosmovisão hebraica, a essência das coisas e sua função eram mais importantes
que a forma ou a aparência.

Por isso, os elogios de Salomão à sua amada no livro de
Cantares parecem tão estranhos para nós, ocidentais. Dizer a uma mulher: “O teu
ventre é [um] monte de trigo” (Ct 7:2) pode não soar bem hoje em dia. Mas, na
cultura da época, a imagem do trigo trazia a ideia de fertilidade e fartura
(função e essência), e ter muitos filhos era o sonho de toda mulher.

Outro exemplo é a descrição feita sobre a arca de Noé e o
tabernáculo do Antigo Testamento (Gn 6:14-16; Êx 25-28). Qualquer um que lê o
que a Bíblia diz a respeito dessas construções nota que há muito mais detalhes
sobre a estrutura e os materiais empregados na confecção do que em relação à
sua aparência.

Além de funcional e essencial, o estilo de descrição dos
hebreus era também pessoal – o objeto era descrito de acordo com a relação dele
com a pessoa. Ao descrever um dia ensolarado, em vez de dizer: “O dia está
lindo”, um hebreu diria: “O sol aquece meu rosto!” Daí a descrição de Davi: “O
Senhor é o meu pastor” (Sl 23:1).



Teoria x prática

Na cosmovisão grega, “saber” era mais importante do que
“ser”. Para os gregos, sabedoria era o resultado sobretudo do estudo, da
contemplação e do raciocínio. O conhecimento era essencialmente teórico,
limitado ao mundo das ideias, e o mais importante era conhecer a si mesmo.

Para os hebreus, no entanto, o conhecimento era
essencialmente prático. Conhecer era, principalmente, experimentar, se envolver
com o objeto de estudo. O conhecimento de Deus era o mais importante, e a
verdadeira sabedoria estava em saber ouvir, especialmente a Ele – “Ouve, ó
Israel [...]” (Dt 6:4). Na mentalidade hebraica, “temer a Deus” é o primeiro
passo para ser sábio (Sl 111:10; Pv 1:7).



Tempo x espaço

Quando queremos incentivar alguém a prosseguir, dizemos:
“Bola pra frente!”, e quando queremos dizer que algo ficou no passado, falamos:
“Ficou para trás.” Mas quem nos ensinou que o futuro está à nossa frente e o
passado atrás? Possivelmente, os gregos. Eles tinham uma visão espacial do
tempo, e nós herdamos isso.

Os hebreus (que valorizavam mais o tempo do que o espaço)
enxergavam passado e futuro de modo diferente. Para eles, mais importante do
que localizar o tempo de forma espacial era defini-lo em ações completas e
incompletas (aliás, “completo” e “incompleto” são os nomes que se dá aos tempos
verbais do hebraico).

Na mentalidade hebraica antiga, o passado (tempo completo)
estava à frente (as palavrastemol&nbsp;e&nbsp;qedem, “ontem” ou “antigamente”,
significam também “em frente”), e o futuro (tempo incompleto) estava atrás
–&nbsp;mahar, “amanhã” ou “no futuro”, vem da raiz&nbsp;’ahar, que significa,
entre outras coisas, “ficar atrás”, ou “para trás”. (Veja Êx 5:14; Jó 29:2; Êx
13:14 e Dt 6:20.)

E por que eles entendiam o tempo assim? O pensamento
hebraico era simples e direto. O passado já foi completado, por isso podemos
olhar para ele como se estivesse diante dos nossos olhos. O futuro, porém,
ainda está indefinido, incompleto, por isso, ainda é desconhecido e é como se
estivéssemos de costas para ele.



História cíclica x linear

Os gregos viam o curso da história como uma espécie de roda
gigante. Para eles, a história se repetia eternamente, num eterno vai e vem sem
destino.

Para os hebreus, no entanto, a história era linear e
climática. Deus foi quem a iniciou (Gn 1:1), e é Ele quem faz com que ela
prossiga para um fim, um clímax, o chamado “Dia do Senhor” (yom Yahweh; Sf 1:7,
14; Jl 2:1; 2Pe 3:10). Mas essa descontinuidade da história será apenas o
começo da eternidade (‘olam; Dn 12:2).



Deus x “eu”

Na cosmovisão grega, o “eu” (ego) era o centro de tudo. Diz
a lenda que à entrada do Oráculo de Delfos, na Grécia Antiga, havia a frase
“Conhece-te a ti mesmo”. Na cultura hebraica, por outro lado, Deus era o centro
de todas as coisas. Os hebreus não dividiam a vida, como nós fazemos, em
sagrada e secular. Para eles, essas duas áreas eram uma coisa só, sob o domínio
de Deus.

Até mesmo as tarefas do dia a dia eram consideradas, de
certa forma, sagradas. A palavra hebraica&nbsp;‘abad&nbsp;– “servir” ou
“adorar” (Sl 100:2) – pode ser também traduzida como “trabalhar”. Na lavoura,
na escola ou no templo, a vida era vista como um constante ato de adoração (1Co
10:31; Cl 3:2; 1Ts 5:17). Para eles, a adoração era mais do que um evento, era
um estilo de vida.



Pensamento corporativo x individualismo&nbsp;&nbsp;&nbsp;

Os gregos consideravam a individualidade um valor supremo e
praticamente inegociável. Os hebreus, por sua vez, tinham uma “personalidade
corporativa” e enfatizavam a vida em comunidade. Na cosmovisão hebraica, havia
uma ligação inseparável entre o indivíduo e o grupo. A vitória de um era a
vitória de todos, e o fracasso de um representava o de todos. Por isso, para os
cristãos, se, por um lado, a falha de Adão lá no Éden representou nossa queda,
por outro lado, a morte de Cristo na cruz dá a todos a oportunidade de salvação
(1Co 15:22; Jo 3:16).&nbsp;



Amor: decisão x emoção

No mundo grego, o amor, em suas várias formas, se resumia
muitas vezes a um mero sentimento. Na visão hebraica, porém, amor é mais que
isso: é uma escolha (em Ml 1:2, 3 e Rm 9:13, “amar” e “odiar” são sinônimos de
“escolher” e “rejeitar”). É algo prático, traduzido em ações – a Deus e ao
próximo (Mt 22:35-40).



Paz: presença x ausência

No pensamento ocidental, paz depende das circunstâncias. É a
ausência de guerras, problemas e perturbações. Mas para os hebreus, paz não
implicava, necessariamente, ausência, e sim presença. Só a presença de Deus
pode trazer bem-estar, segurança e felicidade – que são ideias contidas na
palavra&nbsp;shalom&nbsp;(Jz 6:24).



Integral x dualista

Os gregos tinham uma visão dualista da realidade. Com base
nos ensinamentos de Platão, acreditavam que havia dois mundos: o das ideias (ou
do espírito) e o mundo real. De acordo com essa visão, o ser humano era formado
por duas partes: espírito (ou alma) e corpo. Para eles, o corpo e as coisas
materiais eram ruins, e apenas o “espírito” e as coisas do “além” podiam ser
considerados bons. Assim, a morte, na verdade, seria a libertação da alma, que,
enquanto estivesse no corpo, estaria presa ao mundo material.

Já os hebreus tinham uma visão integral da vida. Para eles,
o ser humano era completo, indivisível. Na mentalidade hebraica, alma se refere
ao indivíduo como um todo (corpo, mente e emoções). De acordo com Gênesis 2:7,
nós não temos uma alma, nós somos uma alma, ou seja, seres vivos (nefesh hayyah,
em hebraico). Ao contrário dos gregos, que criam na imortalidade do espírito,
os hebreus acreditavam na mortalidade da alma e na ressurreição (Ez 18:4; Dn
12:1, 2).



Espiritualidade x misticismo

Para os gregos, espiritualidade era algo místico. Ser
espiritual significava desprezar totalmente a matéria e se conectar ao “outro
mundo”. Esse desprezo das coisas materiais variava entre dois extremos. Alguns,
por exemplo, renunciavam completamente os prazeres físicos, tais como a
alimentação e o sexo, a ponto de mutilar seus órgãos genitais. Outros, por
outro lado, se entregavam a todo tipo de sensualidade e orgia. Ambos os
comportamentos tinham como base a ideia de que o corpo é mau, e que, no fim das
contas, o que importa mesmo é a “alma”.

Mas para a cosmovisão hebraica, o corpo foi criado por Deus,
e por isso é sagrado. A Bíblia diz que “do Senhor é a Terra” (Sl 24:1). E
enquanto criava o mundo, Deus viu que este “era bom” (Gn 1:10, 12, 18, 21) – e
não mau, como acreditavam os gregos. Deus fez o mundo (as coisas materiais), e
deu ao ser humano a responsabilidade de cuidar dele.

Para os hebreus, portanto, espiritualidade tinha que ver,
sim, com esta vida. Na cosmovisão bíblica, não é preciso se isolar em um
monastério, recorrer à meditação transcendental ou entrar num estado de transe
para atingir “o mundo superior”. É possível ser “santo” e desenvolver a
espiritualidade no dia a dia, nas situações comuns da vida e no trato diário
com as pessoas (Lv 20:7; 1Pe 1:16).



Conclusão

Embora devamos muito aos gregos como herdeiros de sua
cultura, é fundamental que adotemos uma perspectiva hebraica ao estudar as
Escrituras, a fim de que nossa hermenêutica se aproxime ao máximo do modo de
pensar dos autores bíblicos, bem como do sentido original do texto. &nbsp;



(Eduardo Rueda é bacharel em Teologia e editor associado na
Casa Publicadora Brasileira)



Fontes:&nbsp;Thorleif Boman,&nbsp;Hebrew thought compared
with greek&nbsp;(Norton, 1970); Marvin R. Wilson,&nbsp;Our Father Abraham&nbsp;(Eerdmans,
1989); _________, “Hebrew thought in the life of the church”,&nbsp;The living
and active word of God&nbsp;(Eisenbrauns, 1983); Jacques Doukhan,&nbsp;Hebrew
for Theologians&nbsp;(University Press, 1993); Ferdinand O. Regalado,&nbsp;Hebrew
thought: its implications for adventist education&nbsp;(Universidade Adventista
das Filipinas, 2000); Daniel Lopez, doutorando em linguística pela UFF-RJ e
professor de Filosofia da Educação na UFRJ; Rodrigo P. Silva, graduado em
filosofia, arqueólogo e doutor em Teologia; site&nbsp;.