UMBANDA  Entender os termos da Umbanda
Autor: Umbanda 102 Anos | Publicado: 2012-06-11T18:23:00-07:00








ABC DE
  UMBANDA



1-O que é um Orixá? 

São
  divindades africanas directamente relacionadas às forças da natureza. Seriam
  as falanges específicas que trabalham especializadas em determinado meio,
  como mar, céus, plantas, etc.… 

Um
  Orixá é um regente de uma das forças do mundo material, sempre abaixo de
  Olórum, o Deus Supremo. 

Fala-se,
  também, que seriam antigos governantes africanos tornados deuses após a
  morte. 

Na
  África, há em torno de 600 Orixás. No Candomblé, 16. Na Umbanda, seis (mais
  Yorimá). 



2. O que é Candomblé? 

É uma
  religião de origem africana, com seus rituais e sacrifícios, que cultua
  Orixás, Voduns e Inkices, dependendo das diversas Nações de que se compõe, a
  saber: Ketu, Jeje, Mina-Jeje, Fon, Ijexá, Nagô-Vodun – estas de origem
  sudanesa – e Angola, Congo e Muxicongo – de origem bantu. 



3. O que é Nação? 

É uma
  das diversas nações africanas que vieram ao Brasil no tempo da escravidão. Há
  a Sudanesa (Nagô, Jeje, Jeje-Nagô, Mina-Jeje, Muçurumin) e a Bantu (Angola,
  Congo, Angola-Congo). Pode designar, no Rio Grande do Sul, o Candomblé local,
  conhecido também como Batuque. 



4. O que é Umbanda? 

Surgiu
  em 1908, no Brasil. Grosso modo, seria a mistura do culto angola-congo
  (misturado com o nagô), noções de Espiritismo, esoterismo, pajelança e até
  mesmo budismo. Umbanda quer dizer “Arte de Curar” ou “Magia”. 



5. O que é Quimbanda? 

São
  assim chamados, pelos umbandistas, todas aquelas casas (terreiros, centros),
  trabalhadores ou falanges que trabalham com a magia negra, ou seja, “fazendo
  o mal”. A Quimbanda possui sete falanges (linhas) diferentes das da Umbanda,
  que trabalham muito com os Exus e Omolu. 



6. O que é um Orixá de Cabeça? 

O
  mesmo que Orixá de Frente. No Brasil, costuma-se dar uma pessoa a dois
  Orixás, normalmente formando casais, sem ser, com isso, regra. Em certos
  cultos, adoptam-se três Orixás, os demais seriam conhecidos como “passagens”,
  exercendo menor influência. O Orixá de Cabeça corresponde à energia básica,
  fundamental, de um indivíduo, dando-lhe características mais marcantes em sua
  personalidade. 

O
  segundo é o Ajuntó, de características mais sutis, muitas vezes amenizando o
  carácter do Orixá de Cabeça, que poderá Ter o caráter arrebatado por ser
  jovem e guerreiro. O terceiro seria o Orixá de Herança, que acompanha a
  família por algumas gerações. 



7. Quais os Orixás que combinam entre si? 

Varia
  muito de lugar para lugar, sendo vistos no jogo de búzios. Para alguns cultos
  e nações, o Orixá Exu apenas se combina com um tipo de Ogum, ou Oxalá apenas
  com Iemanjá e um tipo de Oxum. 



8. O que é pemba? 

Em
  sua origem, é um calcário extraído da terra, cuja finalidade é riscar os
  pontos que identificam a linha vibratória da entidade. Há de diversas cores.
  A mais comum é a branca, que serve para todos, pertencente a Oxalá. 



9. Quais
  são as leis de Umbanda? 

São
  10 os princípios básicos que regem a Umbanda: 



9.1 Crença
  em um Deus único, omnipotente, eterno, incriado, potência geradora de todo o
  Universo material e espiritual, adorado sob vários nomes. 

9.2
  Crença em entidades superiores: Orixás, anjos e santos que chefiam falanges. 

9.3
  Crença em guias, em planos médios, mensageiros dos Orixás, anjos e santos. 

9.4
  Existência da alma e sua sobrevivência após a morte. 

9.5
  Prática da caridade desinteressada, na busca de aliviar o carma do médium. 

9.6
  Lei do Livre-Arbítrio (da livre escolha), pela qual cada um escolhe fazer o
  bem ou o mal, e o ser humano afiniza com sua faixa vibratória e a do ambiente
  que o cerca. 

9.7 O
  ser humano é a síntese do Universo. 

9.8
  Crença na existência de vida inteligente em todo o Universo, vivendo e
  habitando. 

9.9
  Crença na reencarnação, na lei cármica de causa e efeito. 

9.10
  Direito de liberdade de todos os seres. 



10. O que é reencarnação? 

A
  crença no renascimento do espírito em um novo corpo, em eterno aprimoramento
  e evolução. Eterno porque perfeito é apenas Deus, pois, se não, já haveria
  muitos Deuses na Criação. 

Não
  se aceita a metempsicose (a reencarnação de um homem em corpo de um animal),
  pois haveria o retrocesso no aprendizado em determinado momento da evolução
  de cada indivíduo. 



11. O que é a Lei de Causa e Efeito? 

Todo
  efeito tem uma causa, assim como todo o malfeito é atraído de volta por
  sintonia fluídica, assim como o bem. Devemos entender que as pessoas são como
  ímãs que se atraem por afinidade de idéias e ambientes. É o popular “Colhe-se
  o que se planta” ou “Dize-me com quem andas e te direi quem és”. 



12. O que é Chacra? 

São
  os locais de concentração de magnetismo no corpo, onde se aglomera os centros
  nervosos do corpo humano. 



13. O que são as Linhas Auxiliares? 

Como
  o nome diz, são os auxiliares dos guias. Normalmente, são os espíritos que
  tiveram sua última reencarnação em período mais actual. Os marinheiros actuam
  na Linha das Águas, como activos auxiliares nos tratamentos de purificação,
  tais como vícios de qualquer espécie. Os baianos são o elo de ligação dos
  guias à Terra. Os boiadeiros cuidam da harmonia entre os médiuns durante os
  trabalhos. 



14. O que são os boiadeiros? 

Entidades
  responsáveis pelo bom andamento dos trabalhos e por tornar o grupo mediúnico
  harmonizado entre si. São conhecidos também por oguns, guardiões, vigilantes
  (dentro da literatura espírita, vistos em Nosso Lar, de André Luiz e outros).
  



15. O que é um ponto riscado? 

Já
  vimos que o ponto cantado auxilia na sintonia mental com a linha vibratória que
  estamos invocando. O ponto riscado identifica a origem da entidade, quais os
  seus domínios e a quem é subordinada. Risca-se com a pemba. 



16. Orixá é entidade? 

Segundo
  os pesquisadores, não. Um Orixá é energia vinda de um elemento primordial.
  Existem entidades que trabalham com essas energias e são especializadas
  nelas. São com tais energias que os umbandistas trabalham. Assim, mesmo que a
  entidade se identifique como Oxóssi ou Odé, não é o Orixá em si, mas está se
  identificando em sua linha vibratória. Isso explica porque pode, em um mesmo
  trabalho ou simultaneamente em vários locais, haver entidades com o mesmo
  nome. 



17. Existem proibições alimentares a filhos do mesmo santo? 

Por
  uma questão de formação básica dos corpos, de afinidade das entidades, as
  proibições existem. Daí os africanos criarem as muitas lendas, tão conhecidas
  no Candomblé. Os filhos de Oxalá, tenho visto, têm verdadeira indigestão com
  o azeite-de-dendê. As entidades chamadas do Oriente detestam quando seus
  médiuns ingerem, no dia de trabalho, carnes vermelhas e alimentos picantes,
  sob a explicação do excesso de fluidos pesados que ficam no corpo do médium,
  sendo necessárias verdadeiras limpezas espirituais e físicas, antes da
  incorporação. 



18. Umbanda é religião cristã? 

Em seus
  princípios (leis de Umbanda), há a crença em um Deus único e a caridade
  desinteressada, visto nos mesmos princípios do Evangelho de amar a Deus acima
  de todas as coisas e ao próximo como a si mesmo. Jesus, por sua vez, ocupa
  seu lugar nas preces como o divino coordenador ou mesmo na figura excelsa de
  Oxalá, sendo Deus, Ifá (1). Por que, então, não considerá-la cristã? 



19. O que são quiumbas? 

Seriam
  os espíritos de mortos sem luz ou esclarecimento, escravizados pelos seus
  próprios sentimentos em grande ódio e revolta. São as levas de obsessores
  existentes na espiritualidade, que induzem idéias maléficas aos vivos,
  apreciam fingir que são entidades iluminadas, quando não o são. Da mesma
  forma, são os verdadeiros executantes da magia negra e os vampiros do astral.
  



20. E os mortos? 

Não
  são Orixás, podendo se tornar um guia, Exu, auxiliar ou anjo, de acordo com
  sua elevação espiritual. São chamados de Eguns. 



(1)
  Ifá, segundo os mitos, teria sido o primeiro babalaô (adivinho) e é
  confundido com a própria figura de Orunmilá, por alguns autores. 

Para
  outros, Orunmilá seria Deus. Na realidade, Deus é conhecido como Olodumare ou
  Olorum (na mitologia iorubá) ou ainda Zambi (na mitologia banto). Orunmilá é
  um Orixá/Imolê da categoria dos funfun (Orixás brancos).(Nota da autora). 



21. O que é amaci? 

Banho
  purificatório na cabeça, feito com folhas, flores, mel,&nbsp; perfumes e outros, de acordo com orientação
  dada pelo diretor dos trabalhos. Sua finalidade é auxiliar na incorporação e
  assentar” a mão do guia espiritual. 



22. O que é amuleto e talismã? 

Nada
  mais é do que um objecto magnetizado. O amuleto serve para afastar fluidos
  pesados, alguns exemplos são: medalhas, figuras, imagens, inscrições ou
  objectos variados. O talismã serve para atrair bons fluidos. O patuá seria um
  dos mais populares amuletos, feito com material preparado, costurado em
  tecido, sob a forma de saquinhos, papel, etc. 



23. O que é Aruanda? 

Lugar
  onde moram os Orixás e as entidades superiores. No Catolicismo é o Céu. No
  Espiritismo são as colónias espirituais. 



24. O que é uma oferenda? 

Na
  Umbanda trabalha-se com os quatro elementos da Natureza: água, fogo, terra e
  ar, como matéria-prima básica. Manejados convenientemente, por entidades especialistas,
  promovem o equilíbrio, o descarrego, a harmonia. Na Umbanda, em respeito à
  Natureza, nada pode ser retirado sem uma restituição ao elemento básico.
  Muitas vezes, ao entregar-se determinada oferenda, por afinidade fluídica, a
  mesma fica saturada dos fluidos densos retirados do solicitante, pelas
  entidades. Assim, os Exus utilizam o álcool com fins de evitar os vícios no
  médium; o dendê, para evitar a desordem psíquica; a farofa, para trazer bens
  materiais (alimentação); a pipoca, para atrair doenças cármicas dirigidas ao
  médium. 



25. Existe o feitiço? 

Infelizmente,
  sim. São trabalhos feitos pela quimbanda com fins de prejudicar alguém,
  perfeitamente lógicos, dentro do ponto de vista magnético. 



26. Pode-se evitar o feitiço? 

Já
  vimos no conceito de magnetismo que, dependendo da sintonia que vibre em cada
  um, pode-se assimilar o feitiço ou não. Nesses casos, quando a pessoa tem “um
  santo forte”, ou seja, vibra em frequência mais elevada, a onda do mal
  emitida tende a ricochetear e, muitas vezes, retorna a quem o emitiu, que, na
  realidade, vibra nessa faixa, pelo simples fato de Ter desejado o mal. 



27. Qual o valor das palavras na Umbanda? 

A
  palavra, no Antigo Egipto, era sinónimo de criação. Tanto é verdade, que uma
  palavra exprime uma idéia. Uma idéia, um pensamento. E um pensamento é onda
  que é emitida. Daí usar-se algumas palavras que exprimem complexos
  sentimentos carregados de amor, nos trabalhos de Umbanda. São os conhecidos
  mantras, na Índia. 



28. O que é um ritual? 

É um
  processo gradativo, onde se utilizam acessórios, os mais diferentes
  possíveis, até ser atingido o clímax desejado. Na verdade, assemelha-se a uma
  subida em uma escada, degrau a degrau, frequência a frequência, até a
  sintonia com as falanges desejadas, cujos objectivos podem variar
  sobremaneira. 



29. Existe maldição ou praga? 

Seria
  a mesma explicação dada na questão 27. As famosas pragas de mãe e madrinha
  nada mais são que palavras emitidas com poderoso influxo magnético acolhidas
  e re-alimentadas por quem as recebe, em baixo padrão vibratório. Como todas
  as coisas já vistas, o que pode repelir todas as coisas dirigidas ao mal é a
  elevação do pensamento, do teor vibratório, rechaçando por não afinidade
  magnética. 



30. Há nomes que não devem ser ditos na Umbanda? 

No Candomblé,
  o nome Xapanã, por exemplo, não deve ser pronunciado. No Sul do país
  popularizou-se, inclusive, abafando os nomes de Omolu e Obaluaiê, comuns no
  resto do país. Cada letra possui um som. Cada som produz uma frequência. A
  soma das letras produz um nome que poderá, ou não formar uma melodia
  harmoniosa do ponto de vista espiritual. Todavia, antes de mais nada, não
  produz efeitos desastrosos se comparados ao teor de pensamento que exprime a
  palavra. 



31. Por que é tão comum colocar-se, na magia negra, objectos
  dentro de colchões, travesseiros, cobertas ou escondidos dentro das casas? 

No
  primeiro caso, na tentativa de o objecto magnetizado ficar, o maior tempo
  possível, em contacto com a pessoa visada. No segundo, para continuar
  irradiando, o maior tempo possível, sem ser descoberto no ambiente. 



32. O pensamento tem cor? 

Por
  incrível que pareça, tem. Segundo Ramatis: “A qualidade do pensamento
  determina-lhe a cor; a natureza do pensamento compõe-lhe a forma; e a
  precisão do pensamento determina-lhe a configuração exata”. (Magia de
  Redenção, página 64, citado na bibliografia). Dependendo da intensidade do
  mesmo, podem-se criar as conhecidas formas-pensamento, citações estas com
  volume, cor, som, verdadeiros marionetes espirituais de quem os criou. Na maioria
  das vezes, exprimem o verdadeiro interior de cada um, visíveis pelos guias
  que as analisam. São percebidas, também, pelos médiuns videntes e, muitas
  vezes, confundidas com entidades. 



33. Por que é tão comum despachar-se objectos em água corrente? 

Sabemos
  que a água é um dos mais poderosos elementos da natureza, no que se refere a
  sua capacidade de excelente condutor de electricidade e fluidos quaisquer,
  sendo um poderoso solvente. Ao atirar-se o objecto saturado, a água de
  imediato absorve esse teor magnético, levando-o para longe do enfeitiçado (ou
  aquele que quer desvincular-se de objectos imantados). Assim, quebra os
  vínculos que antes existiam, por proximidade ou assimilação do dono. 



34. E água fluida? 

É
  digna de um livro sobre o assunto, tal sua complexidade e utilização. Já
  vimos que a água é um solvente magnífico, por sua formação molecular e
  magnética de elevado poder. É usada amplamente pelos marinheiros no
  tratamento de perturbações psíquicas e vícios. A água fluida nada mais é do
  que um veículo preparado com elementos espirituais e da natureza, saturada
  por hábeis manipuladores do astral, com fins terapêuticos. Pessoalmente, já
  tive a oportunidade de acompanhar os trabalhos de um preto-velho que,
  preparando vidros de água fluida, curou indivíduos minados de vícios de toda
  a espécie. 



35. E o Sol? Por que há trabalhos antes e depois do entardecer? 

A
  vida terrestre gira em torno do Sol. Sua radiação magnética de calor e luz
  são conhecidas. As de carácter espiritual, muito pouco. São nesses horários,
  antes e depois do pôr-do-sol que observamos a maior intensidade de raios
  infravermelhos (verdes, no plano espiritual) capazes de dissolver,
  especialmente, as formas nocivas de trabalhos dirigidos ao mal. 



36. Por que se utilizam de unhas e cabelos da vítima em
  trabalhos? 

São
  os conhecidos “endereços-vibratórios”, tão citados em obras. Por trazerem em
  si idêntico magnetismo da pessoa visada, servem, no plano espiritual, como
  verdadeiro roteiro para encontrá-la. Um exemplo são os médiuns que, tocando
  objectos pertencentes a alguém, localizam vítimas, locais, ou descrevem o
  portador com detalhes, o que fazia e sentia. 



37. E as benzeduras? 

Nada
  mais são do que passes magnéticos. Nossos pretos-velhos eram eficazes, assim
  como nossos índios. Utilizam-se de metais (tesouras, facas, excelentes
  condutores de electricidade), água, ervas, saliva, etc. como condutores desse
  magnetismo curativo. 



38. E os quebrantos? O olho-grande ou gordo? 

Funcionam
  similar às pragas. Há pessoas que, de baixo teor espiritual e magnético,
  emitem algumas sem o desejar, poderosos feixes de carácter nocivo, capazes de
  matar plantas, animais ou causar mal-estar em pessoas. Desde criança ouvia
  uma história de um galo, muito bonito, vítima desse tipo de enfeitiçamento
  verbal, morto imediatamente após Ter sido emitido pela pessoa que o admirou. 



39. E as figas, cruzes, elefantes de gesso e outros? 

Objectos
  os mais variados possíveis em todo o mundo, tornam-se populares como
  “quebradores” de olho-grande. Ao serem colocados em locais visíveis, alguns
  preparados para dissolver descargas negativas, são a primeira coisa a ser
  vista por aqueles portadores desse tipo de magnetismo pesado, recebendo, em
  primeiro lugar, a descarga do mesmo. Ou seja, viram objectos de “descarrego”
  da limpeza, absorvendo ou dissolvendo tais vibrações na entrada das
  residências. 

Todos
  esses objectos e práticas auxiliam muito como paliativos, no teor magnético
  existente nas casas. Todavia, o mais importante é o tipo de ambiente que é
  criado pelas mentes que ali habitam. Se não, tornam-se inúteis ou de muito
  baixa influência. 



40. Por que se sintam as figas de vermelho e outros objectos, na
  Umbanda? 

Na
  escala de cores, cada qual possui uma frequência específica. O vermelho,
  entre as cores visíveis por nossos olhos, possui a mais baixa, de teor mais
  pesado, em comparação com as demais. As entidades das zonas umbralinas, do
  “inferno”, como são chamadas essas regiões no plano astral, costumam
  vestir-se de vermelho, cor enervante, sanguínea, que exprime as paixões
  inferiores, como nos cita André Luiz, na obra Libertação. Dentre as cores,
  misturadas, é a que primeiro chama a atenção, tal qual um perfume forte. Daí
  ser escolhida para trabalhos ou usada pelas entidades que se utilizam dos
  fluidos mais pesados, como vestuário, na espiritualidade. 



41. E os objectos de cera, e as velas? 

A
  cera natural, vinda das abelhas, é impregnada dos fluidos existentes nas
  flores, em grande quantidade. 

Este
  elemento, vindo da natureza, é utilizado na prática do bem e do mal como
  matéria prima poderosa para somar-se com os teores dos pensamentos, tornando
  eficaz o trabalho e o objectivo ao qual se propõe. Comparada a uma bateria,
  uma pilha natural, a cera sempre foi utilizada em larga escala na magia. 



42. E a vela? 

É considerada,
  na espiritualidade, como uma das melhores oferendas por Ter, em sua formação,
  os quatro elementos da natureza activos, desprendendo energia. O fogo da
  chama, a terra (através da cera), o ar aquecido queimando resíduos
  espirituais. 

O
  umbandista não deve, jamais, retirar nada da natureza sem deixar, ao menos,
  uma vela para repor aos elementais o fluido retirado do seu ambiente, em
  profundo respeito à criação divina. 



43. E os elementais? 

Sem
  eles a Umbanda não existiria. São entidades primárias, quase infantis na
  espiritualidade, sempre dirigidas por entidades superiores, habitando um dos
  quatro elementos. No fogo, as salamandras que trabalham na área relacionadas
  ao amor, ao sexo, à amizade, à agressividade e protecção. Na terra há vários,
  sendo os mais conhecidos os gnomos, cuja actividade relaciona-se ao trabalho,
  à criatividade, à perseverança e aos bens materiais. As ondinas, nas águas,
  actuam na sabedoria, na doçura, nas actividades espirituais e mediúnicas. No
  ar, os silfos, ágeis e inquietos, dominam as áreas da saúde, da cura e do
  equilíbrio físico e mental. 

Todos
  eles participam dos trabalhos umbandistas como auxiliares valiosos e nas
  outras doutrinas e religiões, muitas vezes, em discreto anonimato. 



44. E os elementares? 

São
  diferentes dos elementais. São entidades muito primitivas em situação
  intermediária entre o animal e a racionalidade. Dirigidos por entidades,
  colaboram na limpeza, na guarda, tomando formas as mais variadas possíveis.
  São colaboradores dos Exus e boiadeiros, principalmente. 



45. E a aura humana? 

Sem
  ela fica muito difícil compreender a origem das energias existentes no
  magnetismo humano, principal responsável nos fenómenos do mau-olhado, do
  passe, na imantação dos objectos. É resultante da mistura e união das energias
  caloríficas e luminosas do sol, dos minerais subterrâneos, da radiação
  atómica na natureza, da água ingerida e da assimilação de energias de outros
  corpos, tais como plantas, animais e o próprio homem. Irradia, em torno do
  corpo físico, uma luminosidade que, pela análise de cor, varia do tom mais
  brilhante que, pela análise de cor, varia do tom mais brilhante ao mais
  escuro, se doente. É distinta da aura existente no duplo etéreo (perispírito,
  Ba egípcio, duplo, etc.), que é o elo de ligação semi-material do espírito ao
  corpo físico. Pelo teor dos pensamentos e sentimentos do espírito, varia dos
  tons azulados e dourados, mais sublimes, aos tons avermelhados e escuros das
  paixões inferiores e doenças espirituais. O tamanho da aura do duplo etéreo varia
  em proporção ao grau de elevação espiritual do indivíduo. 



46. E as crendices? 

Onde
  há fumaça, há fogo, diz o ditado popular. Há crendices verdadeiras e falsas.
  Quando muitos dizem que determinada actividade é correcta, deve-se analisar
  os fundamentos do ponto de vista científico e espiritual. Ou seja, devem ser
  analisadas friamente, sem serem repetidas, mecanicamente, sem discussão
  prévia. Certa vez ouvi que determinada imagem, dentro de casa, produziria
  efeito negativo na sexualidade feminina e coisas do género. Já falamos
  repetidamente que o que vale são os pensamentos e a magnetização dos
  objectos. Como foi comprovado, mais tarde, a dita imagem nada produziu de
  negativo, muito pelo contrário. 



47. Por que se fala tanto em arruda, guiné e outras ervas? 

São
  ervas que, pela utilização popular e orientação espiritual, ficaram muito
  conhecidas. As ervas, ao crescerem, absorvem as radiações do Sol, da Lua, dos
  minérios, enfim, de toda a natureza, e dos elementos espirituais, à
  semelhança da aura humana. A arruda é conhecida por murchar e secar em casas,
  terrenos ou regiões onde há abundância de fluidos danosos. Um verdadeiro
  termómetro da natureza. 



48. E defumação? 

Nada
  mais é do que plantas que, com todo o magnetismo absorvido da natureza, ao
  serem queimadas e suas emanações dirigidas por entidades encarregadas da
  purificação de ambientes, diluiriam fluidos pesados ou atrairiam boas
  vibrações. Usam-se desde a tradicional arruda ou outras ervas, cascas de
  alho, açúcar, resinas aromáticas, etc. 



49. Por que incorporar Exu ou Pombagira? 

É
  comum ouvir-se frases do tipo “deve-se deixar vir o povo de rua para
  ‘desamarrar’ a vida”. Ao incorporar um Elebara (Exu ou Pombagira), o médium é
  alertado conscientemente ou inconscientemente para não desenvolver os seus
  piores instintos ou evitar que esses comandem suas vidas. Pela assimilação
  magnética, os Elebaras costumam carrear excessos de fluidos pesados. Ao
  incorporar, no médium, em franca operação de limpeza, diz-se que “carregam”
  ou “assumem” parte do carma do mesmo, desta forma. Esclarece-se que eliminar
  o carma é impossível, mas aliviar o destino que daremos a nossas vidas é
  perfeitamente viável. Por isso, podemos afirmar que minimizam, reduzem,
  aliviam acidentes, minoram doenças, criam convicções de boa conduta e
  correção de caráter. São verdadeiros faxineiros do astral e preciosos amigos.
  

Devido
  a seu caráter zombeteiro e brincalhão, alguns “pedichões” de oferendas, por
  falta de esclarecimento dos guias e médiuns, são vistos de soslaio com muita
  desconfiança nas casas ditas “não-cruzadas”, ou seja, onde não há trabalho
  específico dos Exus com o público (giras) e sacrifícios. São, infelizmente,
  muito confundidos com obsessores, arruaceiros, entidades “primitivas” e
  “ignorantes”, como são chamados. O que podemos dizer é que se deve observar o
  conteúdo das mensagens dessas entidades, o comportamento, o comprimento das
  promessas (sobretudo, o aval dos guias), conduta da casa e do grupo
  mediúnico, naqueles parâmetros do bom senso. Não devem ser temidos, mas respeitados.
  

Em
  suma, pode-se afirmar que os Exus garantem, assim, muito maior protecção, uma
  vida menos problemática, um salutar vínculo de amizade criado entre
  trabalhadores de ambos os lados da espiritualidade. 



50. Ouve-se muito falar nas fases da Lua propícias a trabalhos.
  No que se fundamenta? 

A
  ação electromagnética da Lua é conhecida desde a mais remota antiguidade nos
  fenómenos das marés, na germinação e crescimento das plantas, na poda de
  plantações, na fecundação dos seres, nas alterações de humor e um sem-número
  de fenómenos. Já que se trata de trabalhos, com fins quaisquer, é natural que
  se escolham dias em que a força electromagnética da Terra, sob a influência
  lunar, crie um ambiente mais propício ao crescimento, ou não, do teor
  magnético nocivo ou benigno desses mesmos trabalhos. 



51. Afinal, qual a diferença entre Exu e quiumba? 

Os
  quiumbas são malfeitores do astral, avessos ao bem e altamente perturbadores.
  Tanto que há concordância entre autores quanto ao fato de serem eles os
  verdadeiros executores dos trabalhos destinados ao mal. São os costumeiros
  “encostos” ou “rabos de encruza”. 

Fazem-nos
  pensar que muitos quiumbas mistificam, fingindo, em casas desatentas, serem
  Exus ou até mesmo Orixás, com fins de alcançar seus objectivos. 

Os
  Exus, não. São eles que desmancham os trabalhos de magia negra, transportando
  magneticamente as mazelas, as dores e doenças físicas e espirituais,
  aliviando carmas. Alguns Exus, por estarem ainda no início de sua evolução,
  como trabalhadores do bem, necessitam orientação e doutrina, tanto pelo
  médium como pelos diretores dos trabalhos (cacique, chefe ou babalorixá) e
  devem ser colocados na disciplina da casa. Daí temos os Exus orientados, que
  não pedem sacrifícios, com oferendas mais simples, e aqueles que não tiveram
  uma colocação correta, que se acostumam com extravagâncias e exigências
  repletas de vaidades humanas. 



52. Por que os Exus aparecem nas imagens em formas tão
  assustadoras? 

Foi-nos
  explicado em uma consulta com entidades de sua linha. Os Exus costumam tomar
  tais formas como meio de impor respeito e medo a espíritos inferiores
  (quiumbas) e, desta forma, facilitar o controle e vigilância que obtêm sobre
  estas mentes vinculadas ao mal, para que não perturbem trabalhos ou até mesmo
  lares e locais. 



53. O que é Umbanda de Branco, Umbanda Branca ou de Cáritas? 

Na
  verdade, varia infinitamente, de casa para casa.

Mas
  seus fundamentos básicos são que algumas casas recusam-se a trabalhar com
  giras de Exus, por considerá-los indisciplinados e só trabalharem com
  sacrifícios sangrentos, coisas que já sabemos incorrectas, apesar de serem
  idéias muito confundidas.

Existem
  sete falanges, dominadas por Orixás, Yorimá (Pretos-Velhos) e Yori
  (Crianças). Na legião de Iemanjá haveria Orixás comandando suas subdivisões,
  tais como Oxum, Iansã e Nanã. Em alguns locais, os Orixás não “descem”
  pessoalmente, mas são representados por Pretos-Velhos (antigos escravos),
  Caboclos (indígenas) e espíritos de Crianças (entidades evoluídas que se
  apresentam sob a forma infantil). Há rituais em matas, praias, pedreiras,
  cachoeiras, etc. Nela foram abolidos rituais com sangue (sacrifícios) e magia
  negra. 



54. O que é Umbanda Cruzada? 

Chamada
  de Quimbanda pelos umbandistas (ditos de linha branca) e macumba, os seus
  trabalhos ou feitiços. Cultuam de dez a doze Orixás, dependendo da nação
  africana de origem, sendo que os Orixás “descem” pessoalmente, podendo haver,
  ou não, giras de caboclos e pretos-velhos em outros dias, intercalados. Fazem
  comidas (oferendas) mais elaboradas que na Umbanda Branca e sacrifícios
  animais. Nela é comum o jogo de búzios e rituais assemelhados ao Candomblé,
  feitos pelo pai ou mãe-de-santo ou babalorixá ou yalorixá. O vestuário é
  elaborado, há toque de instrumentos (algumas casas de Umbanda Branca
  aboliram), seu cerimonial e ritualística possuem maior quantidade de
  preceitos, proibições e quizilas (proibições alimentares).
Cultuam-se,
  obremaneira, os Orixás ligados à morte e aos cemitérios, fonte energética de
  muitos trabalhos de magia negra, como Xapanã (Omolu ou Obaluaiê), Exu
  (Elebaras) e Iansã como dominadora de Eguns.