Ògún 
Autor: Marcio A. Couto | Publicado: 2014-05-27T11:31:00-03:00


QUALIDADES DE ÒRÌSÀ... – ÒGÚN





 

  
  
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Ogun

 



Olá, àwon òré mi!
Eis -me aqui novamente para continuarmos o nosso assunto anterior, sobre
“Qualidades de Òrìsà...”.&nbsp;

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Hoje falaremos das "Qualidades de Ògún" e, se houve tempo, dos demais
Òrìsà em geral. Sempre em conversas, quando digo que sou filho de Ògún,
perguntam-me, de “qual qualidade é o meu Ògún”. Então eu digo que sou Omo Ògún
e que não tem qualidade alguma. Muitas pessoas não entendem ou não aceitam
isso. Pois, instituiu-se dezenas de “qualidades” para cada Òrìsà. Muitos
vangloriam-se de serem conhecedores dessas “qualidades”, que no fundo, não
passam de oríkì de louvação a cada Òrìsà ou especifica a região onde ele é
cultuado.

Ògún é o Òrìsà conhecido quase que exclusivamente como o Òrìsà das lutas,
guerras, brigas, confusões, nervoso, teimoso e de fácil irritabilidade. Mas,
muitos se esquecem de dizer de suas qualidades amenas (aí no sentido da
capacitação como o patrono das artes que exigem destreza manual); o guia nos
caminhos; lavrador, caçador, etc.

Ògúnjà ou Ògún jà:
É quando Ele exerce a sua atividade de guerreiro, militar e querelante. É
quando Ele realmente está para briga.&nbsp;



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Ògún Sórókè:
Tida como uma das “qualidades” mais conhecidas, violentas e preferidas de Ògún,
mas, que na verdade significa: Sé orí òkè; que contraído dá Sórókè. Dizem, que
é um Ògún bravo e sanguinolento como resultado de sua “mistura” com Èsù

Uma das lendas de Ògún, conta que Ele estava no alto da montanha, para onde ia
quando saía à caça, pois, Ele é também um Òrìsà Ode (Caçador). Essa lenda
inicia-se por contar que: “Ojó ntí Ògún sórókè bo...” (No dia em que Ògún
estava no alto da montanha e desceu...). Esse era o dia que Ele havia marcado
para seu retorno à cidade. Mas, diz essa mesma lenda, que Ògún é um Òrìsà que
não suporta que o ignorem. Ele é Òrìsà Pàtàkì (importante), e não tolera que
não lhe dêem a devida importância e atenção. Nessa cidade morava, na mesma
época, um desafeto de Ògún, que era conhecido como um grande feiticeiro (Osó),
que se chamava Àparò Degbeaha. E sabedor desse fraco de Ògún, Àparò organizou
uma cerimônia ritual na cidade, em que as pessoas teriam que ficar sem falar,
comer e beber por um dia inteiro. E esse dia coincidiria com o dia da chegada
de Ògún, somente para irritá-lo.

Quando Ògún chegou na cidade, ninguém falava com Ele, ninguém o saudou como
Òrìsà importante, aquilo já o deixou enfurecido. Mas, como Ele estava com fome,
dirigiu-se a uma cantina para que lhe servissem comida e emu (vinho de palma).
Chegando lá, ninguém o saudou, nem lhe dirigiu a palavra. Ele pediu que lhe
dessem comida e bebida, mas, ninguém lhe respondeu alguma coisa ou serviu-o,
porque naquele dia era dia de abstinência total. Quando Ele insistiu e mais uma
vez foi ignorado, pegou o facão e golpeou os barris de vinho, derramando tudo
no chão; quando vieram para impedir que Ele fizesse aquilo, Ele cortou as
pessoas ao meio. E dizem, que quando Ògún fica nervoso, ele perde completamente
o juízo. E assim foi. Ele matou homens, mulheres, crianças e depois foi para
casa.

No dia seguinte foram à sua casa para lhe pedirem que Ele não continuasse
zangado com o povo da cidade, e lhe explicaram o que tinha acontecido e do
festival organizado por Àparò. Quando tomou conhecimento de tudo, Ògún ficou
enfurecido, mas, desta vez, contra Àparò. Pois, ao saber que matara tantas
pessoas inocentes por causa dele Àparò, Ògún sentiu grande arrependimento, mas,
o mal já estava feito.

Ele saiu à procura de Àparò, este quando avistou Ògún vindo em sua direção,
fugiu. Mas, Ògún perseguiu-o. Àparò estava desesperado, pois, sabia que Ògún
não teria compaixão dele. Então, fugiu, mas, Ògún o perseguiu, e quando estava
quase sendo alcançado por Ògún, Àparò transformou-se num pássaro e voou para o
alto do igi opé (a palmeira de Òrúnmìlà). Como era uma palmeira sagrada, ele
achava que Ògún não a tocaria. Mas, estava enganado, Ògún começou a golpear a
palmeira, acabando por derrubá-la. Num último esforço de esperança, Àparò,
escondeu-se por entre as folhas da palmeira, pois, achava que Ògún não
cometeria o sacrilégio de destruir toda a palmeira de Òrúnmìlà. Estava enganado
novamente. Ògún desfolhou a palmeira e agarrou Àparò, que pediu clemência, mas
Ògún sem responder nada, cortou-lhe a cabeça que rolou diante de si, que
sentiu-se vingado. Como Àparò era um feiticeiro poderoso, não morreu
imediatamente. Ele olhou para Ògún e lançou uma praga, dizendo: “Você Ògún,
insensato que é, na hora da minha morte eu lhe coloco meu último feitiço, o de
que você haverá sempre de fazer coisas na hora da raiva e se arrepender
tardiamente, como foi hoje. Essa maldição cairá sobre você Ògún e todos os seu
filhos, que haverão de fazer coisas na hora da raiva e se arrependerem depois,
quando já não houver mais conserto”. E tendo dito isto, morreu.

A história conta que foi a partir daí que Ògún sempre que ia matar um desafeto,
amarrava suas mãos, pés e prendia sua boca, para que ele não lhe rogasse praga,
como Àparò. Daí também, os sacerdotes que executavam sacrifícios, passaram a
imobilizar suas vítimas porque também temiam a praga de Àparò Degbeaha. É o que
fazemos até hoje quando vamos sacrificar qualquer animal no ritual, prendemos
suas bocas ou bicos, patas e asas, para que não se debatam. Esse debater é
interpretado como uma praga na hora da morte, e não se quer dar chance a
nenhuma das vítimas dos sacrifícios de amaldiçoarem seus executores.
Como dizia na maldição de Àparò, Ògún não sentia paz por causa de ter matado
tanta gente inocente.
Então, reuniu as pessoas da cidade e disse-lhes que iria embora e que só
voltaria se precisassem da sua ajuda. Mas também deveriam reverenciá-lo e
saudá-lo assim: “Pàtàkì Òrìsà”. Então, enfiou sua espada no chão e sumiu por
dentro da terra.

E conta ainda, que Òrúnmìlà, não permitiu que essa praga caísse por sobre todos
os filhos de Ògún, que também eram inocentes, e ensinou-os um oríkì que diz:
“Má jékí orí mi rí ìjà Ògún...” (Não permita que minha cabeça veja a briga de
Ògún). Pois dizem que a cabeça que vê a briga de Ògún, torna-se maluca, a
pessoa enlouquece totalmente.

A história foi um pouco longa, mas ela tem relação com a fama do mau
comportamento de “Ògún Sórókè”, que não é qualidade, mas algo que se diz sobre
Ògún.

Ògún Aláàgbède:
Ògún é ferreiro, uma de suas profissões com forjador de metais.

Ògún gbénòn-gbénòn:
Ògún é carpinteiro, patrono dos artesãos que trabalham com entalhes e nas
confecções de móveis e utensílios de madeira.


Ògún Elémònòn:
Ògún, Senhor que conhece o caminho, é padroeiro dos motoristas.

Ògún ìkolà:
Ògún que usa marcas no rosto. Marcas faciais que indicam a origem tribal,
status e descendência. (kolà ojú).

Ògún OníÌré:
Ògún, Senhor da cidade de Ìré. Título que recebeu como uma espécie de
“padroeiro” da cidade de Ìré.

Ògún AláArá:
Ògún, Senhor da cidade de Ará. Título também recebido como “padroeiro” da
cidade de Ará.

Ògún Méje:
Ògún sete, esse número é menção às sete sementes que Ògún plantou nos sete
caminhos por onde passou. “Kàtà-kàtà ó gbìn méje, ó gbìn méje ònòn gbogbo”.

Ògún Dàgòlóònòn kò yá:
É tida como a mais “nova qualidade de Ògún” dentre os experts, mas, na
realidade apenas se está pedindo licença ao Senhor dos caminhos e que esses
caminhos nos sejam suaves de percorrer.

Se para falar de tristeza meu tempo não dá, meu tempo não dá...(Zeca
Pagodinho); o meu também não, se for para falar de “qualidades de òrìsà”. Como
me estendi um pouco falando sobre Ògún, continuaremos na próxima semana, sobre
mais alguns òrìsà.

Ó di òsè tó nbo! Àse àti ki Ògún ìwúre wa!

Altair
t’Ògún