TOTEM E TABU.
Autor: Edgard Badari Jr. | Publicado: 2013-05-15T08:59:00-03:00







&nbsp;Introdução.

O presente trabalho tem por objetivo realizar uma análise do texto Totem
e Tabu (1913), conferindo ênfase à discussão acerca da gênese da moralidade e,
mais especificamente, à relação estabelecida entre Lei e desejo.

Estruturado em quatro partes, que seguem a divisão do texto freudiano,
procurou-se articular a leitura do original, a obra de uma comentadora e as
anotações feitas durante as aulas da disciplina “Ética da Psicanálise”,
ministrada no curso de Psicologia da Universidade Federal do Paraná.

I - Horror ao Incesto.

Freud, ao iniciar seu texto, no primeiro ensaio, discorre sobre os
pontos de concordância existentes entre a psicologia das sociedades primitivas,
objeto de estudo da antropologia social, e a psicologia dos neuróticos,
revelada pela psicanálise. O que o autor afirma é que horror e desejo de
incesto são duas faces de uma mesma moeda, e estão presentes em todas as
sociedades, tanto nas mais antigas quanto nas modernas.&nbsp;

Ao levantar apontamentos sobre a organização da população dos
aborígenes, o autor evidencia a existência de um sistema totêmico, que
estrutura e fundamenta as relações entre os membros desta tribo. Isentos de uma
Instituição religiosa ou social, porém operando sobre outra lógica, a do
totemismo, os integrantes desta sociedade se subdividem em grupos menores,
denominados clãs, que, por sua vez, são organizados mediante o seu totem. O
totem se aplica à espécie de seres ou de coisas que todos os membros de um clã
julgam sagrados, podendo ser animais, vegetais, ou a própria divinização
representada em uma escultura.

Antes de mais nada, trata-se de um símbolo, de um nome, cujo caráter
intrínseco determina como as coisas são classificadas, funcionando como uma
etiqueta coletiva. Deste modo, todos os descendentes de um mesmo totem são
considerados consanguíneos.

Há, contudo, uma característica do totem, que suscitou a curiosidade e o
interesse do autor, qual seja, uma lei que proíbe as relações sexuais entre
pessoas do mesmo totem, bem como o casamento entre os mesmos. Esta proibição é
advertida sob prescrições rigorosas, cuja violação implica sérias consequências
para os membros de um grupo, revelando, desse modo, a presença tácita da regra
da exogamia.

Note-se que a repulsa e o horror ao incesto, nas sociedades primitivas,
foram amplamente estudas, de modo que, ao que tudo indica, o matrimônio entre
os integrantes de um mesmo grupo, em tempos remotos, se concretizava. Sendo
assim, torna-se evidente e compreensível o rigor da proibição de relações
sexuais entre indivíduos de um mesmo totem.

É justamente neste ponto que Freud articula a moral sexual dos povos
primitivos com a dos povos ditos “desenvolvidos”, pois em ambas há severas
restrições às pulsões sexuais e, principalmente, no que se refere à prática de
relações incestuosas.

O que Freud inaugura e enfatiza, sobretudo, é a relação existente entre
esta característica de desejo ao incesto e o psiquismo infantil do neurótico.
&nbsp;A psicanálise nos aponta que a primeira escolha do objeto para amar e
desejar é fundamentada em objetos proibidos, de ordem incestuosa, mas, à medida
que a criança cresce, há a libertação dos desejos incestuosos. Por outro lado,
no que tange ao psiquismo de um neurótico, são preservados, em certo grau, um
infantilismo psíquico que, ou aparece como inibição, ou como regressão do
desenvolvimento. Deste modo, depreende-se que as fixações incestuosas, embora
reprimidas, desempenham um papel fundador na vida mental inconsciente.

Segundo Freud, “chegamos ao ponto de considerar a relação de uma criança
com os pais, dominada como é por desejos incestuosos, como o complexo nuclear
das neuroses.” (FREUD [1913- 1914], p.15) É nesse sentido que Freud compreende
a real urgência dos povos selvagens de se defenderam dos desejos incestuosos,
pois, em última instância, eles se efetivariam. Para tanto, são construídas
proibições e restrições que comparecem como um tabu. Mas, diferentemente das
proibições socializadas em nossa sociedade, nas tribos primitivas elas
comparecem como algo natural, dado e espontâneo, sem fundamento&nbsp;a
priori&nbsp;e sem que haja um sistema rigoroso que contemple e declare as
interdições e os motivos para a sua existência. Deste modo, poder-se-ia dizer
que o tabu é auto referente, e se impõe por conta própria, na medida em que não
é submetido a qualquer ordem externa senão a ele mesmo.

II – O Tabu e a Ambivalência dos Sentimentos.

Neste segundo ensaio, Freud inicia seu trajeto através do registro
antropológico para ir, aos poucos, se deslocando para a cena da neurose e,
somente depois, retorna ao social.

É neste contexto que emerge o estudo do tabu – termo de origem polinésia
que apresenta significações antagônicas, a de sagrado e consagrado, por um
lado, e de inquietante, perigoso e impuro, por outro.

Freud atribui uma especial importância ao tabu por duas razões, a saber:
por sugerir que o mesmo pode se revelar esclarecedor para compreendermos a
noção do “imperativo categórico” e, também, por perceber a existência de uma
íntima relação entre os tabus primitivos e as proibições e convenções morais
vigentes em nossa sociedade.

Porém, faz-se necessário notar que tabu nos remete à idéia de proteção e
prevenção contra eventuais ações que representem perigo ou ameaça. Neste
sentido, a violação de um tabu era, sem dúvida, motivo de punição ou castigo, o
que nos indica que “os primeiros sistemas penais humanos podem ser remontados
ao tabu” (FREUD [1913- 1914], p.17). Ao transgredir um tabu, a pessoa efetora
da ação será relegada a ser o próprio tabu, confirmando que a
transmissibilidade é possível quando em contato com as pessoas ou coisas,
carregadas de um poder perigoso. “O fato mais estranho parece ser que qualquer
um que tenha transgredido uma dessas proibições adquire, ele mesmo, a
característica de ser proibido — como se toda a carga perigosa tivesse sido
transferida para ele” (FREUD [1913- 1914], p.19).&nbsp; &nbsp;Esta
característica que reside no tabu de contato permeia, também, os neuróticos
obsessivos, na fobia do tocar.

Da comparação do tabu – entendido como
interdito que, de tão antigo e rigoroso, tornou-se tão inquestionável que sua
violação não só acarreta um castigo violento como transforma o infrator em tabu
– com a neurose obsessiva, Freud conclui que, em ambos os casos, a proibição se
dirige aos mais intensos desejos do humano, razão pela qual persiste, no
inconsciente, a tendência a transgredi-los (KOLTAI, 2010, p. 32).

Verifica-se, então, que o castigo prescrito pelo tabu, relativo ao
contato com o interditado, aparece como um meio de alçar o objeto desejado ao
estatuto de um objeto impossível.&nbsp; Esta expressão de desejo e, ao mesmo
tempo, de temor, leva Freud a crer que, assim como os povos primitivos
sustentam esta atitude ambivalente, no sujeito neurótico esse paradoxo também
coexiste.

A evidência mais marcante da articulação existente entre as proibições
neuróticas e as suscitadas pelo tabu, emerge, pois, da origem não determinada e
destituída de sentido em ambos os casos. Nas considerações que Freud tece, a
origem do tabu aparece como algo imposto, noutra época, por uma autoridade
externa e não passível de demonstração ou clarificação. O interesse do autor é
orientado à verificação de que esses fatores, inerentes ao tabu, aparecem e
constituem, particularmente, os sintomas e medidas ambivalentes da neurose
obsessiva; estas últimas, entendidas como a dominância de tendências opostas e
contraditórias, que encerram a dimensão mais importante nos pacientes
obsessivos.

As proibições obsessivas, segundo Freud, estão sujeitas ao deslocamento,
isto é, há um deslocar de um objeto para outro, que, quando eleito, torna-se
igualmente inacessível. A justificativa recai, novamente, ao fato de que a
proibição reflete o desejo e, portanto, ao tentar interditar o desejo - que é
de natureza inconsciente -, tem-se, cada vez mais, a aproximação com ele.

Visto que há muitos pontos de concordância existentes entre as práticas
do tabu e os sintomas neuróticos, Freud, de maneira sistemática, os classifica
como:

(1) o ato de faltar às proibições
qualquer motivo atribuível; (2) o fato de serem mantidas por uma necessidade interna;
(3) o fato de serem facilmente deslocáveis e de haver um risco de infecção
proveniente do proibido; e (4) o fato de criarem injunções para a realização de
atos cerimoniais (FREUD [1913- 1914], p.22/23).

O percurso clínico e o discurso travado no seio da psicanálise revelam
que um ponto determinante para a imposição da proibição ocorre logo no início
da mais tenra infância, e depois terá como resultado mecanismos repressores que
envolvem, por exemplo, a perda de memória. O desejo, por outro lado, ainda que
reprimido, permanece vívido no inconsciente, ecoando e se fazendo presente sob
a persistência da proibição.

Freud retorna as fundamentais proibições, oriundas do tabu, e as
descreve como as leis básicas do totemismo: i) não matar o animal totêmico e
ii) evitar relações sexuais com membros do clã totêmico do sexo oposto. A
enunciação destes dois tabus, para os psicanalistas, parece denunciar o ponto
central dos desejos da infância e o núcleo das neuroses.

É possível, neste presente momento, mencionar que há uma forte motivação
inconsciente para a ação proibida, originária do próprio tabu, que, em si
mesmo, possui o poder de transmissão e contágio do interdito, bem como a
capacidade de produzir a tentação ou mesmo de incentivar a imitação. A violação,
nesse sentido, traduzida por impulsos conscientes, deve ser vetada, visto que
apresenta um perigo real para a convivência em sociedade. É justamente por essa
razão que os membros de uma comunidade devem estar avisados de seus
transgressores e se vingarem, para que a sociedade não esteja fadada à
dissolução.

A necessidade dessa instância de interdição é enfatizada por Freud, pois
é por meio dela que é possível impedir a satisfação da pulsão, incompatível com
o&nbsp;socius&nbsp;e, deste modo, preservar o laço social. Somente assim
é possível manter a ligação durável e inevitável do desejo e da lei, razão pela
qual o corpo social imprime severas proibições, com o intuito de reprimir,
organizar e canalizar a sexualidade (KOLTAI, p. 31).

Se, por um lado, a renúncia é necessária em prol da obediência que deve
ser destinada ao tabu, por outro lado, ela também é compensatória, na medida em
que impõe outra alhures.

Os seres humanos são extremamente ambivalentes em relação ao tabu, e ao
realizar uma análise pormenorizada das relações contraditórias existentes entre
os povos primitivos, Freud fundamenta esta constatação.

No que diz respeito à relação dos súditos com seus superiores
(governantes), é possível identificar os contrastes gritantes que coexistem em
sua base. Embora o rei seja autorizado a gozar de grandes privilégios, enquanto
outros não o são, ao governante são endereçados certos tabus que não são
prescritos aos demais viventes. Este dado confere validade à existência da
ambivalência, na medida em que, ao mesmo tempo, a expressão do mais profundo
respeito por eles não passa de um castigo, uma vingança de seus súditos. Não é
de se admirar que suas vidas se transformem num verdadeiro inferno, acabando
por viver uma servidão maior do que a de seus súditos.

As analogias que Freud estabelece, nesse segundo capítulo, entre os
selvagens e os neuróticos, revelam, fundamentalmente, a presença de sentimentos
ambivalentes e contraditórios, que ora são hostis, ora são afetuosos. Este
caráter dúbio dos impulsos revela que há, simultaneamente, satisfação em ambas
as experiências, encontradas nestes dois polos que, apenas aparentemente, são
dissociáveis.

Ao final deste capítulo, o autor se aproxima do que mais tarde irá
tratar sobre natureza e a origem da “consciência moral”, compreendida como a
condenação que o sujeito sente ao agir influenciado por certos desejos. Do
mesmo modo que o tabu, ela parece também ser parida pela ambivalência afetiva,
na qual uma parte da oposição permanece inconsciente, através de alguns mecanismos
psíquicos, enquanto a outra se manifesta, explicando, assim, o seu caráter
angustiante.

Alguns processos psíquicos inconscientes se diferem, quanto a sua
natureza, dos conscientes, desfrutando de certas liberdades negadas aos
últimos, tais como o deslocamento e a projeção (mecanismos de defesa), que
permitem à pulsão manifestar-se num lugar outro, que não aquele onde surgiu.

Essa consciência moral apresenta uma
grande afinidade com a angústia, cuja fonte reside no inconsciente. O caráter
angustiante da consciência moral reside justamente nesse inconsciente, nesse
desconhecimento das razões que levam ao recalcamento de certos desejos (KOLTAI,
2010, p.37).

Freud nos chama a atenção para o conflito que se estabelece quando uma
ordem emitida pela consciência é violada, produzindo senso de culpa, cuja
natureza está intimamente ligada à ansiedade:

(...) se impulsos cheios de desejo
forem reprimidos, sua libido se transformará em ansiedade. E isto nos faz
lembrar que há algo de desconhecido e inconsciente em conexão com a sensação de
culpa, a saber, as razões para o ato de repúdio. O caráter de ansiedade que é
inerente à sensação de culpa corresponde ao fator desconhecido (FREUD [1913-
1914],p.47/48).

Para reforçar a idéia de que por detrás de toda interdição há desejos
inconscientes ocultos, o autor recorre aos “Dez Mandamentos” para melhor
ilustrar esta situação. Ao fazer alusão ao mandamento&nbsp;Não matarás,
ele explica que a existência desse imperativo somente é pertinente, na medida
em que o ser humano carrega inconscientemente o desejo de matar, caso
contrário, não haveria necessidade de proibir algo que ninguém deseja fazer e
“e uma coisa que é proibida com a maior ênfase deve ser algo que é desejado”
(FREUD [1913- 1914], p.48).

Freud lança luz sobre diversas semelhanças encontradas entre o tabu e a
neurose obsessiva, porém, ele nos alerta de que é necessário lembrar de que o
tabu é uma formação social, gerada no bojo da cultura e, por isso mesmo,
diferente da neurose, que se caracteriza pela dominação e sobreposição dos
componentes sexuais aos sociais.

Versando sobre a transgressão do tabu, é provável que ao sujeito que a
cometeu sejam incididas algumas punições que, na maioria das vezes, aparecem
como uma doença grave ou morte. Quando não são acompanhados de castigos, a
própria coletividade, inserida no contexto do transgressor, se responsabiliza
por aplicar as penalidades, visto que se sentem ameaçadas e temem o tabu de
contato. É possível reconhecer neste ponto os desejos recalcados no criminoso e
naqueles que estão encarregados de vingar a sociedade do crime cometido.

O contrário parece surgir, pois, na neurose obsessiva. Aparentemente
agindo de forma altruísta, o neurótico, ainda que acometido de impulsos de
transgressão, quando defrontado com a possibilidade de concretizar o ato
proibido, recua e se detém. A justificava reside no temor que ele sente de que
alguém por quem ele tenha muito apreço sofra as punições em seu lugar.
Poder-se-ia supor uma “inesperada nobreza do neurótico”, mas, o que Freud
aponta é que, assim como o primitivo, ele também teme ser castigado por seu
desejo de morte contra a pessoa que lhe é cara. A diferença, contudo, está no
fato do neurótico recalcar esse desejo, que, por meio de sucessivos
deslocamentos, se transformou em temor de que a pessoa viesse a falecer.

O autor conclui, deste modo, o porquê dos fatores sociais desaparecerem
nos casos de neurose, pois eles reaparecem tamponados, mascarados por uma
sobrecompensação. &nbsp;O mundo no qual o neurótico se refugia é distante do
mundo real do qual ele foge, justamente porque num mundo imaginário ele não tem
que se deparar com uma realidade que não lhe oferece satisfações. Mas, ao se
desviar dessa realidade, adotando uma postura antissocial, o neurótico é
destituído de sua própria comunidade humana (KOLTAI, 2010).

III – Animismo, Magia e Onipotência de Pensamentos.

Freud se apoia sobre três grandes concepções de mundo, para engendrar
seu terceiro ensaio; a saber: a animista (mitológica), a religiosa e
científica, cultivadas nas obras de Taylor, Spencer, Frazer e Wundt e Marret.

Os humanos, diante de suas necessidades, criaram suas primeiras
concepções de mundo em consonância com seus próprios desejos. Inicialmente, na
fase animista, atribuíram poder a si mesmos e posteriormente, na fase
religiosa, aos deuses, sem, contudo, abdicar do desejo de influenciá-las para
que agissem conforme seus respectivos desejos humanos.

O animismo, criado pelo primitivo, concebia o mundo como algo natural,
regido pela magia, que era considerada uma espécie de fio condutor por meio do
qual o primitivo pensava que poderia se apoderar do espírito dos homens, dos
animais e das coisas. Freud, em oposição à Taylor, defendia a ideia de que o
que estava em questão na magia eram os desejos humanos, os únicos responsáveis
por induzir uma superestimação dos processos de pensamento em relação à
realidade (KOLTAI, 2010).

Ao enfatizar o papel da magia na onipotência das ideias, o autor nos
alerta para o conceito fundamental da psicanálise que é a realidade psíquica,
sustentada por um desejo inconsciente.

Os povos primitivos, por meio da imposição de suas próprias leis
psíquicas, externavam na realidade os seus reais desejos, a fim de que os
espíritos agissem conforme suas vontades. Essa mesma característica que aparece
no primitivo é também visível na criança, cujo psiquismo conserva as mesmas
condições de um selvagem, fazendo com que alucinem a realização de seus
desejos.

O modo que o ser primitivo encara o mundo, isto é, à sua imagem e
semelhança, leva Freud a constatar uma associação que existe entre a
onipotência e o narcisismo, entendido como investimento libidinal em si
próprio, em que o outro existe somente enquanto objeto de satisfação, e não em
sua alteridade.

A correlação entre o pensamento onipotente do primitivo e o narcisismo,
permitiu que o psicanalista apontasse para as diferentes maneiras de conceber o
mundo e o desenvolvimento da libido individual. A fase animista estaria
atrelada, deste modo, ao narcisismo primário, a religião ao estágio no qual a
libido se fixa nos pais e, por fim, a ciência estaria ligada ao estado de
maturidade no qual há uma renúncia, por parte do sujeito, à exclusiva busca de
prazer e subordina sua escolha de objeto às exigências da realidade (KOLTAI,
2010).

Freud não cessa suas analogias entre os sujeitos primitivos e os
neuróticos. Os neuróticos também hesitam para aceitar a realidade tal como ela
é, atribuindo à realidade externa, as suas próprias aspirações. Estes últimos,
segundo o psicanalista, possuem natureza mágica, isto é, tanto em seus atos
quanto em suas defesas, imperam a onipotência das ideias e o predomínio dos
processos psíquicos sobre a vida real.

A transposição do animismo, da magia e da onipotência das ideias para a
esfera da religião, e depois da ciência, se concretizou devido à renúncia
pulsional exigida pela cultura.

Em nossa experiência cotidiana, é possível identificar alguns resquícios
do animismo presentes, por exemplo, nos sonhos. Se prosseguirmos com a leitura
de Totem e Tabu, é visível que Freud ao longo dos seus três primeiros ensaios,
prepara o terreno para introduzir o ato de nascimento de sua metapsicologia do
social, por meio de sua hipótese acerca da gênese da cultura. Em “O retorno do
totemismo na infância”, o autor efetuará a união entre totemismo e tabu, que
nos levará a ideia da proibição universal do incesto.

IV – O Retorno do Totemismo na Infância

Neste ensaio, Freud retoma várias questões já abordadas, principalmente,
o totemismo, justamente para relembrar a importância que ele exerceu sobre os
primitivos.

O sistema totêmico pode ser interpretado do ponto de vista tanto
religioso quanto social; falar-se-á de seu caráter religioso, na medida em que
comparecem relações de respeito mútuo entre o primitivo e seu totem e, de seu
estatuto social, nas obrigações recíprocas que permeiam tanto os membros de um
clã quanto das tribos entre si.

No que tange à natureza religiosa, pode-se dizer que Freud procura nos
chamar a atenção para o tabu, ligado ao totem, manifesto nas proibições que
seus descendentes se impunham a fim de protegê-lo. É por isso que não se podia
matar, comer ou caçar o animal do totem e, dependendo da tribo, inclusive,
tocá-lo, olhá-lo ou chamá-lo por seu verdadeiro nome, sob pena de punições por
meio da morte ou da doença. O benefício que fazia valer as restrições residia,
pois, na esperança de serem protegidos por ele.

Do ponto de vista social, o que se destaca não é somente a quantidade e
o rigor das proibições, mas também, o fato das restrições se relacionarem com o
interdito das relações endogamicas, gerando, consequentemente, a fobia do
incesto.

Freud, intrigado com as questões levantadas pelo totemismo, procura
através dos seus estudos compreender melhor as necessidades psíquicas que ele
expressava, bem como as condições que proporcionaram o seu desenvolvimento.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Após se debruçar sobre todas
as teóricas conhecidas em sua época – nominalistas, sociológicas e psicológicas
– o autor chega a conclusão de que existiam até aquele momento, duas concepções
distintas:

Desse modo, encontramos dois pontos de
vista opostos: um que procura manter a pressuposição original de que a exogamia
constitui parte inerente do sistema totêmico e outro que nega existir tal
vinculação, sustentando que a convergência entre esses dois aspectos das
culturas mais antigas é uma convergência fortuita (FREUD [1913- 1914], p. 78).

Posicionando-se contrariamente à teoria da coincidência, o autor afirma
que a exogamia, corolário do sistema totêmico, só podia se fundar, no medo do
incesto. Segundo os ensinamentos da psicanálise, nada havia de inato na
exogamia, suas causas, inclusive, deveriam ser procuradas nos primeiros desejos
sexuais, de natureza inegavelmente incestuosa.

Neste ponto, Freud lança luz às atitudes das crianças para com os
animais, a fim de apresentar as inúmeras concordâncias com os primitivos e,
logo a seguir, à clínica da zoofobia infantil, por meio do caso clínico do
pequeno Hans.

A análise desta criança fóbica levou o psicanalista a formular a
hipótese de que os casos de zoofobia infantil expressam nitidamente a situação
do menino no complexo de Édipo; “esse complexo central das neuroses, no qual o
pai se apresenta como rival da criança com o qual essa tem de partilhar o
interesse da mãe” (KOLTAI, p.44, 2010).

Freud ao analisar este caso, constata que diante da impossibilidade de
Hans dar vazão ao ódio que sente pelo pai, justamente, porque o mesmo é objeto
também de amor e admiração, ele acaba por deslocar a angústia que sente a um
animal. Essa situação se repete inúmeras vezes, manifestando que os sentimentos
ambivalentes em relação ao pai, oriundos de interesses sexuais infantis, são
deslocados para outro objeto.

Posto isto, Freud se sente autorizado a introduzir suas considerações
sobre a origem do totemismo. A primeira consequência notável, na fórmula do
totemismo, é a substituição do pai por um animal totêmico. O autor afirma que:

Se o animal totêmico é o pai, então as
duas principais ordenanças do totemismo, as duas proibições de tabu que
constituem seu âmago — não matar o totem e não ter relações sexuais com os dois
crimes de Édipo, que matou o pai e casou com a mãe, assim como os dois desejos
primários das crianças, cuja repressão insuficiente ou redespertar formam
talvez o núcleo de todas as psiconeuroses (FREUD [1913- 1914], p.87).

Para comprovar que o totemismo é fruto das condições do complexo de
Édipo, Freud recorre à Darwin, Atkison e Robertson Smith, para alçar, através
da teoria da horda primitiva, uma hipótese sobre um “assassinato originário” e,
com a teoria do festim totêmico, a comemoração por meio de sacrifícios
ritualizados (KOLTAI, 2010).

Depreende-se que a leitura conjunta, desses três autores, possibilitou à
Freud unir uma teoria clínica e uma teoria social e, também, narrar a
procedência de um estado originário da sociedade que nunca havia sido de fato
observado.

O autor admite ter encontrado no festim totêmico, de Robertson Smith, a
mola propulsora dessa origem, visto que se tratava de um sacrifício-festa, no
qual o animal totêmico era sacrificado e lastimado, para em seguida ser
devorado pelos membros da tribo numa festa. “Foi nessa transgressão ritual das
proibições totêmicas que Freud identificou a sequela do acontecimento como
causa da relação da humanidade com as proibições totêmicas e incestuosas”
(KOLTAI, p.46, 2010).

Freud insiste na relevância coletiva do sacrifício e sua relação com a
festa, chamando a atenção, primeiramente, para os laços que unem os membros de
uma comunidade e, na sequência, para os laços que unem esta à divindade.

Através de alguns dados até então isolados, da biologia e da etnologia,
o autor inicia a formulação de sua hipótese. Para tanto, ele utiliza-se de um
mito para narrar os acontecimentos que instituíram um contrato social, no qual
tanto o incesto quanto o monopólio da violência eram proibidos, descrevendo,
deste modo, a passagem do estado arcaico para outro modelo de regime.

Esta passagem teria se dado em três tempos. O primeiro jazia um estado
social em que a força fazia a lei:

“(...) uma horda primitiva dominada por
um macho que gozava de um monopólio sexual absoluto, possuíra todas as fêmeas
ao mesmo tempo e impedia o acesso dos demais machos a elas. Puro gozo,
frustrava o desejo dos filhos por suas mães e irmãs, submetendo todos à sua
lei, imposta pela força” (KOLTAI, p.47, 2010).

O segundo tempo marca o complô dos filhos frustrados que, insatisfeitos
e revoltos com a tirania paterna, decidem matar o déspota que tanto odiavam e
amavam simultaneamente. Com efeito, deixaram de ser submissos e tornaram-se
ousados ao matarem o pai, realizando, coletivamente, o que sozinhos nenhum
deles teria feito. Para selar e afirmar a existência do grupo, eles celebravam
o festim totêmico, no decorrer do qual foram levados a devorar o corpo do pai e
se identificando com ele, puderam se reconhecer como irmãos de sangue.

O próximo momento é aquele em que os filhos perceberam que cada um deles
almejava, secretamente, ocupar exclusivamente o lugar do pai. Informados de que
se isso se efetivasse, a consequência última seria uma guerra fratricida,
decidiram renunciar mutuamente tanto à satisfação incestuosa quanto à violência
como meio de consegui-la. Viram-se, deste modo, obrigados a buscar em outras
hordas mulheres para se relacionarem, estabelecendo, assim, a exogamia. Somente
nestas circunstâncias foi possível pôr fim à horda selvagem e inaugurar o clã
fraterno, fundado sobre os lanços de sangue.

Apreende-se que foi através do assassinato do pai, com o qual os filhos
mantinham uma relação ambivalente de amor e ódio, que o estado de direito pode
se consolidar. Note-se que o pai morto, se demonstrou mais poderoso do que o
pai vivo, uma vez que os filhos passaram a interditar aquilo que o pai os
impedia, anteriormente, pela força. Com a morte do pai, os filhos puderam
externalizar o sentimento de ódio, enquanto que o amor, que também sentiam, se
transformou em sentimento de culpa.

Posto isto, Freud discorre sobre os dois tabus fundamentais do
totemismo: matar o totem e casar com uma mulher do mesmo totem que, por sua
vez, correspondem aos dois desejos reprimidos do complexo de Édipo.

Freud encerra que o sistema totêmico pode ser objetivado como um
contrato concluído com o pai, em que esse promete cumprir tudo aquilo que a
imaginação infantil poderia esperar dele, proteção, cuidado, à condição de que
sua vida seja respeitada e não se renove o ato que lhe custou a vida (KOLTAI,
2010).

Com base na teoria psicanalítica, o pai da psicanálise examina que a
cultura não só é fruto da renúncia pulsional, como essa passa a ser, inclusive,
uma constante estrutural dela.

À guisa de conclusão, é possível estabelecer um correlato entre o que
Freud afirma sobre a moralidade humana e seu início com esses dois tabus. O
primeiro, sendo o da proibição do incesto, corresponde à única maneira que os
irmãos encontraram para garantirem a força que nascera de sua união, enquanto
que, o segundo, da obrigação de proteger o animal totêmico, pode-se entender
como a primeira volição religiosa do totemismo, consequência da culpabilidade
dos filhos ao mesmo tempo em que é uma tentativa de refrear esse sentimento,
reconciliando-se com o pai, numa obediência retrospectiva.

Neste sentido, a autora coloca que,

(...) em todas as religiões subsiste a
ambivalência inerente ao complexo paterno, sendo todas elas, de certa forma,
consequência desse grande acontecimento pelo qual teve início a civilização e
que, desde então, nunca deixou de atormentar a humanidade (KOLTAI, p.49, 2010).

V - Para Concluir

Visto que o trabalho está por se encerrar, faz-se necessário retomar
algumas considerações sobre o mito que Freud nos introduz.

Em primeiro lugar, é fundamental perceber que o crime é um ato fundador,
responsável por organizar a civilização.

Em segundo lugar, o crime, ao invés de autorizar os filhos a acessarem
as fêmeas desejadas, trouxe como consequência a instauração da percepção de uma
classe de iguais. Deste modo, o parricídio não permitiu o acesso às mulheres da
horda: o pai morto, longe de perder seu poder, só o teve reforçado. Neste
sentido, a morte do pai primevo, longe de dar acesso ao gozo, estabeleceu um
sistema social com suas próprias leis, sendo a primeira delas a proibição do
incesto. Neste momento é que se afigura a ruptura fundamental do mundo natural
para aquele da cultura, estruturado em um sistema de organização simbólica.

Em terceiro lugar, foi somente através desse crime que o chefe da horda
se transformou em pai, donde se deduz que o pai só existe morto, em sua
negativa, enquanto ser mítico, e que, nessa função, incita o amor, terror e
reverência. Assim, inscrição do pai morto, por isso negativo, é o que confere e
legitima a sua função, ganhando, pois, uma existência simbólica que só emerge com
a sua ausência.

Ademais, “o assassinato do pai não só traz consigo a constante
possibilidade do assassinato como a civilização se inicia com o crime e se
perpetua com ele” (KOLTAI, p.49, 2010).

O lugar do pai é organizado simbolicamente, por excelência, destituído,
então, de quaisquer atributos naturais. É, pois, referenciado a uma autoridade
simbólica que, por sua vez, cumpre a função de inscrever um valor simbólico que
inaugura uma regra, uma lei, que serve como obrigação. A lei, contudo, retira
força dela própria para exercer sua autoridade, na medida em que não há
fundamento externo que a justifique.&nbsp; Neste sentido, é por exclusão de
toda possibilidade física ou coercitiva que a lei se constitui. Isto nos leva a
crer que a autoridade é dada por um valor simbólico, autorreferente, que tal
objeto eleito ocupa.

Finalmente, torna-se possível compreender porque o parricídio é visto
por Freud como um ato fundador e necessário para que se dê a passagem da
natureza para a cultura e o totemismo como forma elementar de religião, que nos
insere no mundo da culpa e da renúncia.

Totem e Tabu é, por fim, um texto que inaugura a importante reflexão a
respeito da necessidade de uma lei transcendente, compreendida em sua gênese
por meio de uma explicação mítica que acena para os elementos da organização
social, das restrições morais e da religião como seus elementos constitutivos.



Fonte:&nbsp;http://artigos.psicologado.com/abordagens/psicanalise/totem-e-tabu#ixzz2MzGpGwVs
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