MEDO, MEDO, MEDO: TIRANOSSAUROS E DRAGÕES INFANTIS
Autor: MARCELO MORAES CAETANO | Publicado: 2017-02-28T09:47:00-08:00










Capítulo 11 do meu livro ESCOLA DE MAGOS: A FRATERNIDADE EM CURSO



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nos capítulos 8, 9 e 10 eu falei dos
monstros que têm assombrado a espécie humana desde a sua remota infância no
Planeta Terra. Monstros reais e míticos, monstros psicológicos, como a busca
pelo poder em si e por si. Falei nos répteis pré-históricos, no Minotauro, na
Medusa... 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não é à toa que todo o fabulário
infantil ocidental tenha sido perpassado pela presença de dragões, que nada
mais são do que os dinossauros amplificados, voando e cuspindo fogo. Causando
mais medo do que seus ancestrais menos poderosos.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É com tiranossauros, pterodátilos e
dragões, sim, que a espécie humana parece ter de conviver até hoje. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Vamos olhar um pouco mais de perto isso
que chamei de pré-raiz humana, ou seja, o tempo em que o ser humano precisava contentar-se com a mera sobrevivência, e, para isso, tinha de explorar
incessantemente e exclusivamente o apavorante ambiente externo que o circundava. A Terra era,
literalmente, ameaçadora. 



A sobrevivência, um luxo naquele tempo, era ameaçada
o tempo todo por fatores externos que moldaram no ser humano um DNA que traz
consigo a cultura da guerra, do conflito, do temor por tudo o que seja
diferente do já conhecido, do PODER, que, naquele tempo, era indissociável da
noção de DOMÍNIO sobre todas as coisas ao redor, para que elas se tornassem
menos ameaçadoras. Daí a necessidade que propus de uma espécie de psicologia da
ancestralidade, algo que os antropólogos têm feito, se bem que de maneira menos
longínqua e ancestral, a meu ver.



O
tiranossauro será minha metonímia, minha metáfora para esse medo ancestral e
todas as consequências que ele comporta: a cultura da guerra, do conflito, do
temor por tudo o que seja diferente do já conhecido, do PODER, que, naquele
tempo, era indissociável da noção de DOMÍNIO sobre todas as coisas ao redor,
para que elas se tornassem menos ameaçadoras.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os homens e mulheres parecem temê-lo a
tal ponto, têm tal repúdio em relação a ele, que dão a esse sentimento e a esse
sentido uma máscara de “inexistente”, ou de “irrelevante”. Ou pior, de
“SOCORRO, cada um por si, salve-se quem puder!”. 



O medo é para se conhecer, não para se ter. Na raiz
desse medo ancestral, pré-raiz humana, muito se poderá descobrir sobre o atual
estado de coisas, sobre o porquê de tanta repulsa à diferença, sobre o afã pelo
PODER como sinônimo de DOMÍNIO. 



O ser humano trata de pôr máscaras no medo. O
problema é que passa a “acreditar” que as máscaras são reais, e deixa de
“saber” (deixa de lembrar, na verdade), que o que há por trás daquela máscara é
que precisa ser visto. Ou melhor: revisto. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

O ser humano parece envergonhar-se dos grandes
répteis do medo ancestral, envergonhar-se de suas próprias origens em comum,
mas os grandes répteis, por sua parte, não se envergonham de nada, e continuam existindo
(reinando?) quase exclusivos em meio a seres humanos assustados e escondidos. 



As pessoas escondiam o fato da existência desses
grandes animais de si mesmas e de todos. Enquanto isso, eles próprios, os
répteis, se esgueiravam por entre moitas, enormes e pequenas, também
pré-históricas, e, de repente, saíam, novamente enormes, causando assombro, um
assombro dissimulado, um assombro amargo.&nbsp;
Eu diria mais: um assombro infantil. Eis que se transformavam em dragões
assombrando a criança. Monstros embaixo da cama.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Salva-nos a criança. “O menino é pai do homem” possui
uma verdade intrínseca muito maior do que a maioria das pessoas pode calcular. “Quem
não voltar a ser como uma dessas crianças não herdará o Reino dos Céus”,
ensinou o Alquimista Jesus.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Voltando ao medo, aos tiranossauros do
medo, diziam a você que eles não existiam mais, que você os ignorasse. Porém,
eram eles que ignoravam essa tentativa de exclusão que lhes era oferecida, e
voltavam, sempre, a aparecer. Precisamos conhecer esses grandes répteis, para
que possamos, finalmente, transcendê-los e seguir rumo à paz. Chega de
negá-los. É melhor conhecê-los. É melhor lidar com eles de outras formas.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É isso que sugiro quando lhe pergunto:
“Vamos por outro caminho?”



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No entanto, já lhe previno que este
“outro caminho” requer de nós certas renúncias, certas abdicações. Seria - e
para muitas pessoas esta é a sensação de toda uma vida - seria mais
“confortável” viver sem precisar se livrar de certas bagagens “indiscutíveis”
que lhe deram de herança. O pensamento dentro do qual nós nos “protegemos” não
é passível de renúncia em nenhum ponto?... É mais “fácil” viver fora do movimento
da renúncia e da abdicação do legado tão antigo. 



Neste ponto, já há tantos séculos apontava
Anaximandro, em doxografias de Simplício, para o “movimento eterno”. Onde ele
está? Por isso disse eu também que Anaximandro é a síntese entre Parmânides
(tese) e Heráclito (antítese), no capítulo 4.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Você tem a sensação de estar-se
movimentando, quando, na verdade, está apenas deitado em um bloco de concreto
antigo que se movimenta, ele sim, sobre um limitado espectro que, desde a
física e a metafísica aristotélica, era denominado erroneamente de “universo”. O
seu “universo” cabe na caixa de Pandora, e você, deitado nele, pensa estar-se
movimentando. É apenas uma ilusão. Confortável ilusão... A “caixa obscura” de
que falarei. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para o ser humano, não há nada mais
confortável do que ficar deitado sobre uma pilha de bagagem que, uma vez
parada, se torna bolorenta, enferrujada, inconveniente, pesada e cruel. Nós as
veremos sempre que for necessário, de fato, investigá-las. Já é hora de
separarmos o joio do trigo. Por que afinal tão pouca gente se propõe a isso? 



Ainda
há tão pouca gente que tenha percebido que, HOJE, a aventura humana vai muito
além de explorar e DOMINAR o ambiente externo – a natureza, os oceanos, a Lua,
Marte... -, porque a grande aventura humana, HOJE, é explorar e AMPLIFICAR o
ambiente interno. O “Conhece-te a TI MESMO”, do oráculo de Apolo, sempre foi
tapado pelo véu de Ísis? O mesocosmo o tem disfarçado e lhe posto máscaras?



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Precisaremos abrir mão de um excesso prejudicial
de racionalismo, de um fervoroso senso de matéria, de uma entranhada índole
pelo empírico, pelo experimental, pelo visível, pelo intelecto, enfim.



Machado de Assis em pelo menos duas de suas grandes
obras ironizou essa insana esperança humana de que as ciências físicas,
biológicas e psicológicas sozinhas responderiam a todos os anseios. Trata-se de
Quincas Borba, com sua abstrusa
teoria do “humanitismo”, e de O alienista,
que prefigurava a imagem do psicólogo (como cientista que estuda os desvios e
sofrimentos de base neurótica) e ao mesmo tempo o psiquiatra (como cientista
que estuda os desvios e sofrimentos de base psicótica).



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não me pretendo “inovador”, porque
esta busca humana sempre acompanhou homens e mulheres que, em todos os tempos,
sentiram bafejar em seus corações o hálito eterno e infinitamente infantil da
Verdade. Portanto, a Verdade não é inovadora, mas movimenta-se eternamente, e
suas âncoras, sim, poderiam ser entendidas como inovações, cada vez que são
lançadas em portos distintos, em épocas distintas, sob olhares distintos. 



A inovação da Verdade é apenas e tão somente a sua
tradução em tais portos, épocas, olhares. Isto é preciso fazer. Cada nova roupa
para a Verdade é inovação. A Verdade EM SI nunca é.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E, para que se faça isto, como bem
mostrarei, neste e em futuros trabalhos, não é preciso que se tenha uma gama
extraordinária de conhecimento numérico, como conhecer todas as teorias, todos
os conceitos, todas as vertentes científicas, filosóficas, intelectuais
humanas. Até porque o que sabemos é sempre menor do que o que não sabemos: a famosa
“ilha do conhecimento”, que Sócrates previa, que descrevi na abertura do meu
capítulo 10. Devemos ter isto em mente e aceitar a limitação do conhecimento
humano, não como um eterno obstáculo a vencer, mas também como uma bela estrela
de humildade – rito de amor à Terra. É bom não conhecer tudo e saber que é
impossível conhecer tudo. É a realidade aliada à Verdade. É a estrela do amor.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Renuncie-se à quantidade exclusivamente. O
excesso de informação pode servir, ao contrário do que parece, exatamente para
tirar do ser humano a capacidade de discernir com clareza e, em meio a tanto
“excremento” (não uso tal palavra com sentido exclusivamente pejorativo, assim
como não o usava, em seu conceito, Klein), achar a pérola da Verdade. Tanta
informação externa, por exemplo, pode nos distrair da aventura de buscarmos no
nosso interior algumas das respostas mais preciosas de que precisamos. 



Segmentar o conhecimento humano é apenas um modo de
se aprofundar em tal ou qual especificidade, mas isso não me faria, de forma alguma, chegar à Verdade. A segmentação do conhecimento humano é a mais útil
das máscaras para que se desvie o homem da Verdade. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Verdade, como posso esboçar em meio ao
Universo, é a capacidade viva de expandir-se. Este é o papel anímico do homem.
Mas de saber retrair-se, também, para que a Verdade continue viva. Porque toda
contração premedita uma expansão: sístole e diástole. O objetivo é a expansão,
mas o modo para que isso continue vivo é, em muitos momentos, a retração. A
pulsão de vida necessita da pulsão de morte. A vitalidade é necessária para a
paz. O senso de multiplicação necessita do senso equilibrado de autodefesa. Não
é preciso que se adentre nos conceitos de Melanie Klein ou de Sigmund Freud. 



Sei que não sou inovador, repito, mas sei também que
meu êxito estará em ter-me feito compreender completa e perfeitamente, quando
mais não seja, para mim mesmo, algo além e aquém dos fenômenos apreensíveis pelos sentidos. E espero poder ser compreensível para alguém que
seja. Uma linha de Verdade acessada em nós dá-nos um senso de movimento, que,
uma vez experimentado, nunca mais se interrompe. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

A Verdade não estará em especialidades de nenhum
tipo. A Verdade não é de alcance vedado, mas, ao contrário, chega a analfabetos
e a doutores igualmente. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Então, eu posso ter o título de especialista mais
profundo, por exemplo, em Gramática da Língua Portuguesa, em Morfologia, em
Prefixos, em Elementos gregos, em Elementos de negação do léxico grego
inseridos na Língua Portuguesa... Mas, para buscar a Verdade, preciso acessar
outro tipo de chave em minha existência e em minha essência humana.



Devo USAR os meus conhecimentos intelectuais, e não
SER USADO por eles. Sou usado, por exemplo, quando creio que eles por si sós
bastam a todos os anseios profundos do meu coração; que eles me realizam como
ser humano; que eles, enquanto aventura e exploração externas, são capazes de
responder à inevitável pergunta que provém da aventura e exploração internas.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A informação excessiva da humanidade,
que aparentemente soa como a antítese da especialização excessiva a que há
pouco aludi, é um subterfúgio, exatamente, para desviar o homem da Verdade – O “CONHECE-TE
A TI MESMO”. Sagrado é aquilo que não necessita de “quantidade” para ser
acessado. “Sagrado” é o que é de todos. É meu, é seu, é nosso, é de todos os
seres vivos, homens e animais, plantas e minerais. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Dizem a você que é impossível obter a
Chama Sagrada, que o Semideus Prometeu trouxe à humanidade; que é impossível
retornar ao Paraíso genesíaco de que fomos expulsos na metáfora bíblica. Para argumentar
a esse favor, lhe põem à frente milhões de especialistas em milhões de áreas
“conflitantes”, juntamente com milhões de informações generalistas. Você se desnorteia, cai na artimanha sofista e “conclui”: “É
realmente impossível”.&nbsp; Conseguiram
desviar mais um. Que pena! 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Volte!



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Voltemos!



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E se eu lhe digo que esses
“conflitos” nada têm a ver com a Chama buscada? Que não passam de jogos, de
brincadeiras que, estes sim, apontam a direção e o sentido da Chama? E se eu
lhe digo que essa Chama NÃO É "Deus", mas sim Expansão. Que Deus é o mais Sagrado
Brinquedo para se chegar à Verdade Pós-Brinquedo?
Conhecer muito não significa ter muito. Muito menos SER muito.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A palavra “Deus”, como tantos
Iluminados têm percebido, sofreu tantos equívocos com a História, que muitas
vezes as pessoas que falam sobre esse conceito não fazem a menor ideia do que
estão falando. Por isso “Não usarás em vão o nome de Deus”, por isso Buda
concentrou o conceito de "Deus" na respiração, interna e milagrosa, retração e
expansão, sinônimo de vida. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Prefiro chamar a "Deus" de Amor, de Paz,
de Alegria, de Vida, de SER. São palavras menos corrompidas pelo mau uso que a
humanidade deu ao conceito de Sagrado e de Divindade que "Deus" proporciona.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nome algum tem o Poder Real de desvio.
Só o desviam se você os acompanha.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Enquanto não aprendermos a somar,
tudo nos será confuso e obscuro. Está-se, ainda, na era do desvio. O lamentável
“Paradigma do desvio”.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Teremos, em resumo, que aprender
outras linguagens, sem que a nossa velha e bela língua de sinais e símbolos,
entretanto, precise ser abandonada. É um limite, mas é inevitável. Causa
labirintos. Difícil é estar no meio dos desvios sem se desviar. 



Não proponho eliminação de coisa alguma, mas
aprendizagem. Proponho o Cânone da
Simplicidade.&nbsp; Esta é a aventura
humana mais sagrada. A única sagrada. Nossa aprendizagem, então, apenas começa.




Quero entender que a mente humana não se estagnou
nem no paradigma da Ontologia, nem no da Consciência/Inconsciência, muito menos
no da Linguagem. Movimente-os. Linguagem? A menos que haja uma “linguagem”
muito mais completa e perfeita por cima de tudo isso que tantos e tantos
filósofos querem apregoar como um “diploma de nobreza” humano. 



Se o preço da “nobreza” e deste amarrotado “diploma”
é o desespero, tenho o insight de que esta “nobreza” não passa do lado negativo
do que será, de fato, uma Nobreza maiúscula. Tenho o insight de que a única
Nobreza humana é devorar, digerir e expurgar (quase no sentido kleiniano de
projeção VIVA, movimentada) aquilo que se supunha “nobreza”. Este é o
“excremento” a que, há pouco, me referi. Aquele em meio ao qual se encontra a
pérola. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Talvez a língua só comece a ser nobre
no momento em que for expurgada. E, aí sim, transcendida. É a língua dos Anjos.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Talvez a linguagem como tantos a vêm
discutindo não passe de uma grande brincadeira humana. Talvez a língua seja tão
só o grande brinquedo do ser humano, só comparável a Deus. Não um “diploma” de
nobreza, mas um brinquedo através do qual o homem se fará, REALMENTE, Nobre. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas até mesmo este “Nobre” precisará
ser entendido... Por que “Nobre” não quer dizer, de forma alguma, “superior”,
mas, sim, “aquele que mais PODE ajudar”. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na verdade, nosso convite é à soma
de linguagens, não ao abandono exclusivo de tal ou qual. Até para abandonar,
portanto, é fundamental um trabalho de ourives, de lapidação, porque, em meio
ao que teremos de abandonar, há preciosíssimas pedras, valiosíssimos metais, de
que não poderíamos abrir mão de forma alguma. Nossa renúncia, quando tiver de
ser feita, é apenas parcial, e essa porção renunciada é que há de abrir-nos
portas que nem sequer conhecíamos. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp; Há um ditado alemão que diz mais ou menos o
seguinte: “Cuidado para não jogar fora, com a água da banheira, o próprio
bebê”. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por isso mesmo é preciso haver
introjetado um senso de brincadeira, um teor lúdico nos é fundamental. Sem ele,
seria inevitável aquele tipo de “distúrbio de precisão”,&nbsp; comum, por exemplo, quando nos pedem que
ponhamos uma linha no olho de uma agulha, e nossa mão começa,
inexplicavelmente, a tremer além do normal. Se coisa alguma nos é pedida, nossa
mão fica firme e fixa como uma rocha; se, no entanto, pedem-nos que façamos um
trabalho com relativa precisão, aquele “distúrbio” quase inevitavelmente nos
faz tremer a mão, e, com isso, temos mais dificuldade em acertarmos a linha em
seu alvo pretendido. Acabaremos conseguindo, mas me parece que com o peso do
“faça isto!” é, de fato, muito mais provável que nossas mãos comecem a tremer.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Outro tipo de desvio... 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É preciso mesmo dançar em meio à
Verdade. Você já aprendeu a dançar? “Não acredito num Deus que não dance”,
bradou o gnóstico Nietzsche, quase sempre incompreendido.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por isso é melhor dizermos: Não faça
nada! Brinque! A língua é uma brincadeira! A razão é uma brincadeira! Deus é
uma brincadeira! Dance com todas elas. E a Verdade se lhe mostrará. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não precisa fazer nada! Brinque!



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quando perguntaram a Buda o que é
Iluminação, o grande Mestre não respondeu com uma afirmação, mas com uma
negação: “Iluminação é o NÃO sofrimento”.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não há argumentos contra uma negação
tão bem urdida para lidar com um conceito de tamanha simplicidade como o de
Iluminação.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Num futuro trabalho, é este o ponto a
que quero chegar com extrema seriedade. O que preciso fazer, por enquanto, é
uma volta profunda às máscaras humanas que se têm tido na conta de “verdades
humanas”. Nosso trabalho de ourives, portanto, mal começou.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Trata-se, por isso mesmo, de uma
aventura. Assim como o próprio Freud chamava de aventura à psicanálise, assim
também eu chamo de aventura aos passos a que convido aqui. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A razão do coração não é a mesma razão
da Pólis grega, mas tem outros caminhos. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O célebre Jean-Pierre Vernant é sucinto
em seu As origens do pensamento grego: 



Advento da Pólis, nascimento da filosofia: entre as
duas ordens de fenômenos, os vínculos são demasiado estreitos para que o
pensamento racional não apareça, em suas origens, solidário das estruturas
sociais e mentais próprias da cidade grega.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;




&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Vamos nos desvincular animicamente do
mesocosmo, da sociedade, da Pólis, do labirinto de Creta.



Queremos uma UNIÃO dos dois caminhos paralelos,
queremos um encontro, afinal. Queremos a comunicação completa e perfeita. O que
nos deram como modo de expressão foi uma racionalidade específica, nem boa nem
má, mas apenas específica de determinadas conjunturas humanas que só permitiram
aquela construção. Mas isto não é tudo. Precisamos da nossa imutabilidade
humana em acesso vivo igualmente. Um Pitágoras, lá de Crotona, diria que
queremos a união do 3 com o 4, o “completo” com o “perfeito”. Esta é a
designação numérica, pitagórica de nossa aventura. O que nos foi dado mas
também o que nos é.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nosso primeiro desafio - iniciação
humana – é reconhecermos que muitos de nós ainda vivem exclusivamente cercados
pelos tiranossauros do medo.&nbsp;

&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Que as religiões institucionalizadas de uma forma geral "demonizam" o Planeta Terra também como resultado de um medo antiquíssimo, ancestral, cuja psicologia precisa ser levada em consideração.&nbsp;

&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Que esse medo se inscreveu por longo tempo no DNA humano e que somente agora, com o salto quântico que demos, podemos desfazer essa inscrição e caminhar em direção TAMBÉM ao ambiente interno que nosso corpo, nossa Terra, nos proporciona, com respostas que não se encontram em outros lugares. &nbsp;