II. A Questão Fundamental - A Soberania de Deus 
Autor: Edgard Silva Pereyra | Publicado: 2012-12-02T20:23:00-02:00





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O
que Gênesis faz em primeiro lugar (capítulos 1 e 2) é lançar o
fundamento teológico, isto é, as questões decisivas, relacionadas
com a primeira criação (mencionadas no item 7 de Como Interpretar as Expressões do Gênesis ),
as quais todos os temas estão subordinados e são aplicadas
hermeneuticamente para interpretar as duas primeiras épocas da
história da salvação, as épocas de Adão e de Abraão.



Nesses
capítulos destaca duas das três questões decisivas: 1)&nbsp;A
soberania de Deus, que ele a exerce pela sua palavra poderosa, dando
vida ao Universo e tirando constantemente a criação do caos. 2)
Deus se manifesta desde o princípio do mundo como aquele que age no
que em si nada é, ou seja, que cria a partir do nada, chamando do
não-ser o ser, trabalhando um material inepto, nulo em si mesmo.
Destaca a terceira a partir do capítulo 12, onde começa o
desenrolar da história da salvação. Indica que a salvação é
obra do Criador operando por sua palavra, ou seja, é nova criação
a partir do nada, em última análise, é ressurreição dos mortos.



Isto
significa que Gênesis tem uma mensagem central e uma metodologia
firme. É o que deve ser demonstrado. Pois uma reta interpretação
do texto só é possível se não ignorarmos sua mensagem central e
sua metodologia. Ignorando-as, faremos uma amputação teológica e
deixaremos de ver a teologia da criação. Então, enxergaremos
apenas narrativas episódicas ou historietas eventuais, e não
entenderemos o significado de suas expressões.



Nossa
tarefa agora consiste em demonstrar que a soberania de Deus é a
questão fundamental. A razão disto? Para o Gênesis é evidente o
seguinte: em geral, a descendência de Adão não se quer comprometer com o
verdadeiro Deus; vivencia e segue forças pseudo divinas entronizadas
pelas elites do mundo.



Mas
a tendência dos intérpretes tem sido pôr no lugar da soberania
divina uma trama de ideias em torno da criação ou mesmo em torno do
encontro entre Deus e o homem. Argumenta-se que é só no encontro
com Deus que o ser humano conhece seu criador, conhece-se a si mesmo,
descobre a criação, a Natureza e a História, a ordem e a desordem
do Universo e o lugar que foi designado para cada ser ou coisa. Já a
tendência quase comumente aceita entre os leitores desprovidos de
formação teológica é considerar Gn 1 e 2 como mero relato da
criação, cuja intenção é provar a existência de Deus, levar-nos
a crer na criação ou simplesmente informar como foram criados todos
os seres e coisas deste mundo.



Pode-se
concordar com estas afirmações, mas elas são tão genéricas que
não permitem reconhecer a mensagem central do Gênesis e os
elementos de sua hermenêutica teológica. As seguintes observações
preliminares nos ajudarão para não cairmos no óbvio ou nos
preconceitos correntes, nem perder de vista o concreto.




Observações
sobre a intenção de Gn 1 e 2




Certamente,
a verdadeira intenção desses capítulos não é provar a existência
de Deus. Conforme o caminho seguido pelo espírito dos que
desconhecem a Deus, para saber se ele existe pretendem ir do
conhecido ao desconhecido por indução, dedução ou analogia. Mas
mediante a adoção desse processo lógico e psicológico colocam a
criação na frente do Criador e não produzem outra coisa senão
glorificar o juízo e o raciocínio puramente humanos. A narrativa
não supõe primeiro a verdade do mundo para depois perguntar se Deus
existe. Começa primeiro por Deus, contrariando a lógica dos néscios
e insensatos.



Não
pretende informar às pessoas que houve uma criação, para que elas
"creiam" na criação. Tampouco deseja especular sobre como
foi o processo criativo para responder à curiosidade das pessoas. A
mentalidade do Israel espiritual não era dada à especulação. Gn 1
e 2 não foram elaborados apenas para informar ou satisfazer a
simples curiosidade sobre o que Israel pensava, filosófica ou
cientificamente, sobre as origens do mundo.



Todos
esses rumos eram sumariamente rejeitados pelos autores da Escritura,
porque, para eles, pretender provar a existência de Deus pela
criação, tratar de incutir fé na criação e fornecer informações
sobre o processo da criação são todas maneiras de conduzir o
assunto colocando a criação em primeiro plano. E isto não é
lógico, pois não se pode falar em criação quando não há
Criador. A criação só é reconhecida como tal quando se conhece o
Criador. Por isso, o Criador deve ocupar sempre o primeiro plano. Na
Escritura, dar mais importância à criação que ao Criador é a
própria idolatria. E a Escritura é coerente com si mesma.



A
criação está aí. É tão incontestável que, tanto Israel como os
demais povos antigos, jamais duvidaram da existência de divindade
criadora do ser humano e do mundo. Evidentemente, cada povo
acreditava na divindade e na criação a seu próprio modo. Portanto,
a intenção principal de Gn 1 e 2 não é informar que há um Deus
criador e que houve uma criação. A análise criteriosa dos
capítulos 1 e 2 constatou o seguinte: o Criador é o sujeito, a
criação manifesta seu poder superior e seu modo de agir, com a
intenção de destacar o senhorio do Criador sobre a criação.



Antes,
porém, de comprovarmos que a mensagem desses capítulos giram em
torno da soberania de Deus como a questão fundamental no conjunto da
teologia da criação, devemos perguntar-nos que funções têm suas
narrativas. Constataremos que, ao destacarem a questão fundamental,
elas também enfrentam as formas mais comuns do homem manifestar
hostilidade ao Criador, deturpar a criação e deteriorar a fé.&nbsp;Como
resposta, mencionaremos as funções que raramente se percebem com
clareza.




Funções
das narrativas




1)
Em geral, não refletimos neste ponto: a orientação polêmica que
caracteriza a teologia da criação. Ela ataca as ideias dos
incrédulos. Estes, segundo a Escritura, são aqueles que não
duvidam da existência de Deus, mas o consideram inoperante: não
age, não exerce domínio, nem julga (ver, por exemplo, Salmos 12:4;
64:5 e 94:7). Na base da incredulidade está a seguinte afirmação:
Deus criou tudo, mas deixou o homem por conta própria no mundo;
mantém-se afastado num céu distante, alheio às ações da
humanidade.



Ou
seja, em Gn 1 e 2 começa a investida da Escritura contra a descrença
na soberania divina, característica de Adão e sua descendência. Esta atitude não deve ser entendida como
determinada pelas circunstâncias do passado. Ela caracteriza a
descendência de Adão em todos os tempos. Por isso, continua
existindo em nossos dias, em formas mais requintadas, como as teorias
que pretendem que o Universo foi criado por forças impessoais e a
transferência dos atributos de Deus para a natureza, que constatamos
no naturalismo.



2)
Aos que ameaçam a soberania do Criador, esses capítulos mostram que
absolutamente tudo procede dele e absolutamente tudo está
subordinado a ele. Ali o poder de Deus sobre o mundo e a vida é
irrestrito. Tudo, especialmente o homem, está subordinado àquele
que criou o mundo e mantém a vida por puro amor. Onde havia
vacuidade, informidade e escuridão, isto é, onde havia&nbsp;o que
em si nada é, um material inepto, nulo em si mesmo,&nbsp;por virtude
do poder cósmico de Deus, surgem o Céu e a Terra, o marco da vida
do ser humano.



E
quando o homem chega ao mundo pela criação, descobre que o mundo é anterior a ele. Céu,
Terra, seres vivos e coisas são criação de Deus. O próprio homem
é obra de Deus. Toda realidade criada saiu da vacuidade informe e
escura e é sustentada por Deus sobre essa mesma vacuidade. (Segundo
uma concepção muito antiga, a vacuidade é o lugar onde se encontra
o que ainda não foi criado.) Pode-se expressar com mais força o
poder único de Deus?



3)
Enfrentam a deterioração da fé. A credenda não é "creio na
criação", porque ela pode conduzir por um perigoso desvio:
transferir os atributos de Deus para a natureza, submeter-se à
natureza e adorar a criatura em vez do Criador. Era por este desvio
que os povos antigos manifestavam hostilidade ao Criador e deturpavam
a criação. Ao concentra-se em Deus, o texto coloca já no começo a
fé em sua expressão mais fundamental: "creio no Deus único,
criador de tudo quanto existe".



Esta
confissão é expressa no trecho de 1:1 a 2:4a, porém de uma maneira
que não é percebida claramente pelos leitores superficiais. A
exegese da estrutura desse trecho revelou que a criação em sete
dias é um hino. O Gênesis conservou em forma hínico-litúrgica a proclamação cultual da soberania de Deus. Sua função não é referir-se a uma sabedoria
constatável, mas provocar a fé no Criador, o único Deus
verdadeiro. Sua forma é o louvor descritivo. Descreve a criação de
acordo com o conhecimento que Israel tinha da natureza. A função do
"Hino da Criação" é exaltar o poder superior de Deus na
criação; poder que se impõem ao mundo e que sempre está lutando
contra várias contestações.



4)
Do que já dissemos segue-se que o texto de Gn 1 e 2 dá a crentes e
não crentes a oportunidade para refletir sobre quem é realmente
Deus e que é o homem. Tendo em vista&nbsp;a
questão do desencaminhamento&nbsp;(Gn 3) revela a divindade de
Deus, descobrindo e desfazendo a ilusão do ser humano de transcender
a si mesmo, levando-o para humanidade da criação.



Disto
se segue que o texto quer operar uma mudança de visão: de uma visão
egocêntrica para uma visão teocêntrica, posto que, para a
Escritura, a compreensão da realidade do mundo e do homem depende da
certificação da realidade de Deus. Para tal, o texto nos remove do
centro ao sermos erguidos nas alturas para contemplarmos o Criador e
sua criação em um horizonte expandido. Assim, abre as portas da
percepção de como Deus age, do que somos e do Universo. É o grande
salto do espírito humano para o conhecimento não só do Criador e
da natureza exterior, mas também do nosso próprio e profundo
mistério interior.



Chegados
agora ao nosso tema, perguntemos como o texto ressalta a soberania
que pertence a Deus desde a eternidade.




Soberania
incontestável





Gn
1 e 2 destacam quatro aspectos da soberania de Deus, os quais, contra
as varias contestações, a tornam incontestável. Mas é preciso notar que
nesses aspectos a teologia da criação responde à pergunta legítima
a respeito de a quem pertencem a Terra e o ser humano. E obtém
resposta desenvolvendo no âmbito da fé no Criador uma cosmologia na
forma de antropologia: a Terra é considerada em uma perspectiva
antropológica, isto é, como mundo do ser humano. Com esta
cosmologia na forma de antropologia, esclarece a quem pertence a
Terra esclarecendo a quem pertence o ser humano. Os aspectos
destacados são os seguintes:




1) Deus
da vida. Nesses capítulos, a vida é um dom de Deus; sem dúvida,
o mais precioso de todos. Ela é possível porque Deus é o Deus vivo
e o Deus da vida. Justamente, porque Deus é vida e dá a vida, ele
não é um ser passivo, habitante de um céu distante. Por ser vivo,
Deus é essencialmente ativo: cria o Universo e o homem, comunica-se
com suas criaturas, dirige, intervém na história.



Gn
2 procura tornar isso evidente na criação da humanidade. O primeiro
ser humano foi formado por Deus com base em elementos idênticos a
muitos dos que constituem a terra do campo. Ali está Adão, pronto,
perfeito nos mínimos detalhes. Já podia ser chamado "homem",
não “boneco de barro”. Porém, faltava-lhe o mais importante —
a vida. Esta ele não poderia obter por si mesmo, da natureza, ou de
qualquer outro ser criado. Recebe-a do único que poderia doá-la —
de Deus. Só de posse do sopro divino é que Adão podia ser
qualificado como "ser vivente".



O Criador é o Deus da vida. Outorga-a a todos os seres vivos.
Promete-a em sua plenitude aos homens que o amam e acatam sua
soberania de amor. Gênesis destaca o seguinte: Aquilo que dá sustentação ao ser do homem não
vem dele, mas de Deus. No próximo capítulo deste ensaio analizaremos mais detalhadamente isso que as narrativas destacam — a vida como o ponto mais forte do assentamento da soberania divina.

 



2)&nbsp;Senhor
do ser humano. Como o Céu, a Terra, as plantas e os animais
foram todos criados com base no homem e para o homem, as narrativas
da criação atingem seu ponto culminante ao tratar a soberania de
Deus sobre o ser humano. Vale-se de uma série de atos de soberania
divina para expressar que o Deus criador é o único e legítimo
Senhor do ser humano.



Começa
estabelecendo um contraste entre a criação do ser humano e a
criação do mundo. Este foi chamado à existência: "E disse
Deus haja... (tal coisa), e houve... (tal coisa)”. Mas o homem foi
feito por Deus: "E disse Deus: façamos o homem..."; e
"formou Deus o homem do pó da terra, e soprou-lhe nas narinas o
fôlego da vida". Tais expressões sugerem um envolvimento mais
íntimo de Deus na criação do ser humano, como se o Criador o
tivesse feito com suas próprias mãos, com toda dedicação e
carinho (ver Salmos 119:73). O processo teve duas etapas. Primeiro
Deus planejou o ser humano, logo o tornou realidade. O ser humano
não deve ter dúvidas quanto a ser uma criatura de Deus e quanto a
dever obediência a Deus.



Se
bem que a narração, por um lado, frise a solidariedade entre o ser
humano e a natureza, por outro lado, deixa bem claro que o homem está
sujeito a um Deus vivo e pessoal, e não à natureza. Faz uma
distinção entre Deus e a natureza — um é o Criador, a outra é a
criatura. E mostra que todos os elementos da natureza estão
submetidos a Deus, inclusive o sol e a lua, adorados como divindades
por alguns povos relacionados com Israel.



Em um ato de
soberania da mais alta expressão, Deus fixa os limites: o ser humano
tem domínio sobre os animais e Deus tem domínio sobre o homem (Gn
1:28). A proibição de tocar ou comer a fruta da árvore do
conhecimento do bem e do mal, coloca a vontade divina como superior à
vontade humana. Esta deve estar submetida àquela. O ser humano tem
plena liberdade dentro do campo do bem. Mas está proibido de entrar
no terreno do mal. O verdadeiro lugar do homem é dentro desses
limites. Fora deles sua vida e sua ação não tem sentido (Gn 2:16 e
17).



3)&nbsp;Senhor
da história. Ao revelar a Deus como Senhor da história, o
Gênesis também revela a profundidade da história: é Deus e não o
homem quem começa a história e a dirige. Como muito bem destaca
Gerhard von Rad, em sua&nbsp;Teologia do Antigo Testamento, a
criação é apresentada no Gênesis como sendo a primeira obra de
Deus dentro do tempo; ela inicia a história; mas ela não está só,
outras obras do Deus criador vão segui-la dentro do tempo e da
história.



Mas
Deus não pode ser plenamente Senhor do homem sem ser também Senhor
da história e vice-versa. Soberania de Deus sobre o homem e
soberania de Deus na história andam juntas. Como diz Paul Ricoeur
(História e Verdade), devido a ser o soberano do homem, Deus
é também o soberano da história.



Nos
capítulos 3 a 50, Gênesis exalta a Deus não só como criador do
mundo, mas também como Senhor da história. Ao analisar esses
capítulos constataremos que ambas afirmações se juntam para
explicar as ações históricas de Deus, principalmente a eleição
de Israel.



4)
Ligando soberania e divindade, o texto denota que a soberania
pertence a Deus desde a eternidade. A criação é uma obra soberana
do Eterno. Isto significa que a soberania de Deus está muito acima
de tudo que pertence a este mundo, também da humanidade.



Agora
perguntemos ao texto como Deus exerce sua soberania.




Soberania
exercida pela palavra




O
texto destaca que desde o princípio Deus exerce sua soberania pela
palavra. Em Gn 1, a criação de Deus se realiza pela palavra. Faz
isto sobressair repetindo varias vezes a expressão “Disse Deus
haja … e houve ...” Significa que a criação é obra soberana do
Criador operando pela palavra. Esta palavra tem um poder único. Com
ela o Criador chama ao ser e à vida o que antes não existia.



Note-se
que o relato não se interessa pelo problema da origem da matéria.
Ele se ocupa com a onipotência do Criador. Evidencia que, ao
contrário dos ídolos, com sua palavra o Criador vence qualquer
resistência. E, assim, quer deixar claro que o verdadeiro Deus é
somente o Criador, que se manifesta desde o princípio do mundo como
aquele que chama do não-ser ao ser, agindo no que em si nada é.



Gn
2 fornece mais detalhes a respeito do modo do Criador agir desde a
primeira criação: ele forma o primeiro ser humano da terra do
campo, isto é, trabalhando um material inepto, nulo em si mesmo.
Este relato oferece uma antevisão da ressurreição, quando
finalmente Deus chamará à vida os mortos, isto é, aqueles que pela
morte —o reverso da criação— voltaram ao pó da terra, ao não
ser, ao que em si nada é.



Verificamos
que, partindo do Deus criador e sua soberania pela palavra, chegamos
ao coração da mensagem do Gênesis: o modo de Deus agir é
fundamentalmente o mesmo desde o princípio, isto è, ele exerce sua
soberania pela palavra chamando do não-ser ao ser, agindo no que em
si nada é.&nbsp;Com isto se põe o problema decisivo da
interpretação da teologia da criação, uma vez que todas as outras
questões se subordinam a esta questão fundamental.



A questão no Novo Testamento 




Sem
dúvida, também chegamos ao tema que é o fundamento do principal
exposto na Sagrada Escritura. Neste sentido, selecionaremos três
exemplos do Novo Testamento, entre os muitos que poderiam ser dados:



1)
No ensino de Jesus reino de Deus é o mesmo que soberania de Deus. Os
evangelhos sinóticos mostram que o centro da atividade de Jesus é o
reino de Deus. A pessoa de Jesus, tudo o que ele ensina, exige,
reivindica e faz se relaciona com o anúncio da vinda desse reino e
provém dele.



Os
autores dos evangelhos sintetizam, em fórmulas próprias, o que
Jesus defendia em seu ensino:




O
 sumário de Mateus (4:17, veja também 4:23; 9:35 e 10:7) —
 “Arrependei-vos, porque é chegado o reino de Deus.”




O
 sumário de Marcos (1:14 e 15) — “O tempo está cumprido, e o
 reino de Deus está próximo. Arrependei-vos, e crede no Evangelho.”




O
 sumário de Lucas (8:1; veja também 4:18-21 e 43) — Jesus “andava
 de cidade em cidade, e de aldeia em aldeia, pregando e anunciando o
 Evangelho do reino de Deus.”





Isto
significa que a soberania de Deus é a questão fundamental também
na pregação e obra de Jesus. E é o elemento fundamental da
hermenêutica teológica dos documentos do Novo Testamento para
interpretarem a pessoa e a obra de Jesus Cristo.



2)
 O prólogo do evangelho de João caracteriza a Jesus pelo termo
 grego&nbsp;logos&nbsp;(= palavra).&nbsp;Com o uso
 desse termo, João confere a Jesus uma autoridade e confirmação
 superiores: Jesus é a Palavra —em sentido absoluto— em pessoa.
 E o Evangelho pregado por Jesus é a última, definitiva e
 renovadora palavra de Deus dirigida ao ser humano.&nbsp;

Com esta palavra,
 Jesus começa a criar um novo cosmo. Ou seja, a salvação oferecida
 graciosamente por Jesus é nova criação pela palavra. Por isso, um
 dos temas principais do evangelho joanino é o&nbsp;escathon&nbsp;—o
 totalmente novo— que veio com Jesus. (João 1:1; ver também 1
 João 1:1 e Apocalipse 9:13).

 


3)
Nas epístolas do apóstolo Paulo as expressões “soberania de
Deus” e “reino de Deus” foram substituídas pelo título
Senhor, que se refere à soberania de Cristo, e é mais adequado ao
ambiente helênico. Nesses documentos, a ressurreição está no
contexto da criação e da palavra de Deus: a ressurreição é
criação escatológica; é a chamada à vida dos mortos candidatos à
redenção definitiva (Colossenses 1.15-23; Romanos 4.17b); e
ressuscitar os mortos é uma criação a partir do nada. Paulo usa
variações do conceito de que Deus age&nbsp;no que em si nada é&nbsp;em
2 Coríntios 3.5, 6; 4.7-18; 12.9; 13.4, a propósito do ministério
da pregação do Evangelho; e em 1 Coríntios 1.26-31, em relação
com a composição da comunidade.



Ao
interrogar o Novo Testamento para saber como se exerce a soberania
divina na era cristã, constatamos o seguinte: ela se realiza na obra
de Jesus Cristo, que antes e depois de sua glorificação, se
aproxima&nbsp;dos ímpios pela palavra do Evangelho e por ela&nbsp;se
faz presente em forma terrena, gerando e preservando a fé. Esta é a
soberania de Cristo&nbsp;estendida
a todo o mundo. Ele a exerce na sua presença pelo Espírito e na
palavra do Evangelho.



Estes
exemplos são suficientes para comprovarmos que o principal exposto
no Novo Testamento também está relacionado com a primeira criação.
Isto significa que a ação de Deus na história se refere sempre, do
princípio ao fim, ao fato de que ele exerce sua soberania pela
palavra, agindo no que em si nada é.



Estes
conceitos, incluindo o terceiro que é analisado em&nbsp;O
Chamamento de Abraão — Os Primórdios Germinais de Israel e da Fé Cristã,
também são aplicados hermeneuticamente de modo explícito e
exclusivo pelos autores do Novo Testamento para interpretar o Antigo
Testamento no concernente a pessoa e a atividade de Jesus, ao
conteúdo do Evangelho, a vida cristã e a natureza da Igreja.



Chegamos
assim a um primeiro resultado de nossa pesquisa: na mensagem central
da teologia da criação do Gênesis tem início o principal exposto
na Bíblia e sua metodologia estabelece os elementos de uma
hermenêutica teológica aplicada até pelos escritores do Novo
Testamento.




Soberania
que espera consentimento




Para
o Gênesis, assim como no demais da Escritura, a essência de Deus é
ser ele vivo, criador e soberano. Ele quer a vida do homem. E porque
sua soberania é de amor, ele quer ser amado pelo homem.



Por
isto, na teologia da criação o poder de Deus é menos aquilo que
domina as pessoas, que aquilo que as cria; e mais importante que
atribuir a Deus um poder incomensurável é o fato de todos sentirem
a necessidade de sua soberania, de darem a ela seu consentimento. O
que significa ver na palavra de Deus, no meio de um mundo que caminha
para a ruína, a garantia da salvação divina e o penhor de uma nova
criação.



E
o consentimento à soberania de Deus ocupa o primeiro lugar na
estrutura dada ao material narrativo, porque tal consentimento
comparece na base de uma nova atitude de vida, cujo embrião é
Israel, o povo da Antiga Aliança. É no ensino de Jesus que esse
fundamento posto à vida ocupa o lugar mais importante. Para ele a
questão primária e decisiva consiste em buscar em primeiro lugar o
reino de Deus e sua justiça (Mateus 6:33). Lembremos isto: não
existe reino sem soberania.



Mas
o ensino de Jesus sobre a soberania de Deus contrasta com a crença
generalizada no mundo antigo (inclusive com a de Israel) em
divindades que exercem sua soberania como monarcas ou imperadores
sentados em seus tronos, impondo sua vontade a todos, determinando
tudo mediante leis imutáveis, pouco se importando com as pessoas.
Jesus não pensa em Deus como um rei. Prefere usar uma imagem
exclusiva, a do Pai celestial, que expressa melhor a soberania de
Deus: é uma soberania de amor, muito diferente da exercida pelos
governantes, já que não se impõe pela força e não se vale da
coerção, mas tem como mira a vida do homem.



E
para você, leitor, o que é mais fundamental e decisivo em sua vida?
É o que Jesus colocou como tal, ou é outra coisa? Você se
relaciona com Deus como se ele fosse um monarca legislador que exige
a guarda de suas leis, ou se relaciona com um Pai celestial amoroso,
a cujo amor deve corresponder com todo seu entendimento, com toda sua
alma e com toda sua força? Este é o consentimento que Deus espera
que nós demos a sua soberania.

No Gênesis, a soberania de Deus está relacionada com a vida. Nos ocuparemos desta relação na seguinte entrada: 

III. A Vida — Principal Esteio da Soberania de Deus

 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; * * * 

Nota sobre a importância hermenêutica da língua religiosa do antigo Israel para uma interpretação confiável das expressões do GênesisComo a interpretação confiável das expressões do Gênesis —e as de todo o Antigo Testamento— se consuma na compreensão de sua linguagem, o domínio da língua do antigo Israel se apresenta no contexto de todas as questões propostas pela hermenêutica teológica como sendo de importância primacial. E aqui, entretanto, surge um problema fundamental em relação à interpretação dos leitores que carecem da compreensão do hebraico bíblico e, por isso, recorrem às traduções do Gênesis para as línguas modernas: nessas traduções não se divisa mais a totalidade viva do acontecimento linguístico em sua original função criadora e reveladora de sentido. Por isso, os leitores das traduções do Gênesis devem estar conscientes de que não tratam com linguagem atual, mas com a linguagem dos antigos hebreus e, por conseguinte, que a compreensão do texto desligada da linguagem original pode levá-los a interpretações que não são confiáveis. E não faltam pregadores e teólogos com formação minguada, estreita, que ao eludirem a exegese profunda e compreensiva —plasmada em princípios normativos entre os quais figura o reconhecimento de que o hebraico exerce um papel hermenêutico eminente— falham na interpretação porque não conseguem apurar com exatidão a mais rigorosa o que o Gênesis quer dizer.&nbsp; O hebraico bíblico é um mundo linguístico e conceptual totalmente específico. G. von Rad, em sua Teologia do Antigo Testamento, explica esta especificidade:

A língua religiosa de Israel corresponde a uma realidade que estava de todas as partes aberta para Deus; podemos portanto dizer o seguinte: revelando-se na história, Deus se serviu da língua do antigo Israel. Ao mesmo tempo em que se abria à realidade divina, esta língua se mostrava apropriada a seu objeto, por saber designar de modo apropriado a realidade criada pela palavra de Deus. Com efeito, dialogando com seu Deus, Israel aprendeu em particular a reconhecer seu mundo e sua história e a falar dele, isto é, a reconhecer seu mundo e falar dele enquanto história. Nasceu assim um instrumento linguístico e conceptual totalmente específico, uma forma específica de designar que correspondia exatamente ao caráter particular do encontro entre Israel e seu Deus (que se pense por exemplo na “linguagem de oração” dos Salmos). 
Descobriremos o significado verdadeiro das palavras do Gênesis se não as consideramos como etiquetas independentes cujo sentido pode ser facilmente mudado, mas ligadas ao organismo linguístico de que faz parte, tendo aí cada uma seu lugar determinado. Ao designar uma coisa, cada palavra lhe atribui um lugar na concepção de Deus, do mundo e da pessoa humana. Como cada palavra evoca sempre muitas outras as quais está ligada, trazendo sempre consigo quase todo o domínio linguístico a que pertence, jamais pode ser compreendida isoladamente. Nesse domínio linguístico todos os sentidos e conceitos se inter-relacionam. E as palavras adquirem o sentido de Palavra quando são compreendidas no contexto da história da salvação; pois é na história da salvação, testemunhada pela Escritura, que encontramos a Palavra dirigida por Deus aos seres humanos. Fundamentados nesses aspectos gerais da língua religiosa do antigo Israel, enfocaremos algo mais difícil que descobrir o significado de palavras — descobrir o significado das combinações de palavras e números que encontramos em Gn 1:1 a 2:4a, expressas na linguagem cultual do hino e nas tabelas genealógicas que aparecem em outros capítulos do livro. As questões de fundo são: A primeira criação foi mesmo em sete dias? É legítimo usar as tabelas genealógicas para estabelecer a data da criação?A criação em sete dias. Na Escritura há números precisos que desempenham papel exato em certos relatos. Mas também há certos números de valor simbólico e que têm caráter religioso. Destes, o número 7 (juntamente com alguns de seus múltiplos) é um dos mais importantes. Na aritmologia bíblica, esta cifra indica primordialmente a totalidade ou a plenitude, ou seja, um máximo, um número limite, muito mais do que um número real. A questão que se levanta é se o uso do número 7 em Gênesis 1:1 a 2:4a é um número preciso que desempenha o papel exato de revelar o tempo de duração da criação, ou tem um conteúdo simbólico que exprime, sem ser exato, o tempo que a obra criadora divina levou para atingir a plenitude. Geralmente, os intérpretes optam pela opção que lhes parece mais sedutora.Por outro lado, a palavra “dia” na Escritura pode significar um dia de 24 horas ou um longo período. Há os que interpretam os “dias” da criação com base na afirmação de Salmos 90:4, citada em 2 Pedro 3:8, “um dia é para o Senhor como mil anos, e mil anos como um dia”. Portanto, as etapas da criação podem ser interpretadas, por exemplo, como 7 dias ou 7 milênios. Mas a prudência exige não dogmatizar sobre o tempo de duração da criação. Pois a respeito da compreensão e da interpretação dos números da aritmologia bíblica estamos reduzidos a conjecturas, e para as mentes modernas eles têm certo caráter artificial, Para saber mais sobre a aritmologia bíblica, leia o artigo Números, em J.-J. Von Allmen, Vocabulário Bíblico, ASTE, São Paulo.A linguagem cultual do relato. A criação em sete dias de Gênesis 1:1 a 2:4a é um hino, isto é, uma composição poética e musical que exalta o Deus criador do mundo. É uma descrição poética em movimento rítmico, cadenciado e majestoso das etapas sucessivas da criação; etapas que seguem em uma progressão ordenada, expressa no molde, tão frequente, do número sete e do louvor descritivo. Construído com frases fortes, vigorosas, enérgicas e claras, este hino nos surpreende com quanta informação é transmitida através de um pequeno número de expressões breves. Ao mesmo tempo em que alçam as etapas sucessivas da criação a um nível superior, essas frases, que obviamente foram trabalhadas, revistas e polidas para transformá-las em um texto denso, fazem que a ação criadora de Deus se mova tão rapidamente que é preciso ler cada palavra simplesmente para acompanhar o que está acontecendo. A escolha das palavras, a combinação de palavras e números, os ritmos, as ligeiras repetições para efeito de ênfase, como “Disse Deus: haja… e houve…”, visam salientar os aspectos essenciais da criação: “céus e terra” foram criados pelo poder cósmico da palavra de Deus e também a beleza e a bondade do mundo original; sugerem que o mundo nasceu como um hino que expressa constantemente a glória e a soberania do Criador; reconhecem a comunhão intrínseca entre criador e criatura. Na composição, discretas teses teológicas atuam como condições do louvor. Não devemos surpreender-nos com o fato do Gênesis valer-se, em princípio, da linguagem cultual do hino para falar da primeira criação. Verifica-se que a maioria dos trechos do Antigo Testamento que se referem à criação são hinos (por exemplo, Salmos 33:6; 104; 148:5) ou são pregações que foram escritas em forma de hino ou usam a linguagem cultual dos hinos (por exemplo, Isaías 40:26, 28; 41:4; 45:12, 18; 48:13; Amos 9:6). A razão do Gênesis valer-se do hino da criação é que os escritores bíblicos consideravam que certos hinos são de extrema eficácia para comunicar o caráter confessional de suas afirmações. As tabelas genealógicas. No Gênesis há dez tabelas de gerações: as gerações dos céus e da terra (2:4 a 4:26), as gerações de Adão (5:1 a 6:8), as gerações de Noé (6:9 a 9:28), as gerações de Sem (11:10-26), as gerações da terra (11:27 a 25:11), as gerações de Ismael (25:12-18), as gerações de Isaque (25:19 a 35:29), as gerações de Esaú (36:1-43), as gerações de Jacó (37:2 a 50:26). O mero uso no Gênesis de “tabelas genealógicas precisas” articulando uma certa ordem de números e de gerações para formar um conjunto preordenado de condições históricas e biológicas, não serve para se estabelecer a data da criação. A intenção é outra: com base na aritmologia e em argumentos genealógicos elas querem mostrar que a história da eleição é o capítulo mais importante da história da salvação.&nbsp; O único alvo desta nota, forçosamente fragmentária, é mostrar que o Gênesis usa combinações de palavras e números para salientar coisas centrais a respeito da criação do mundo e de Israel.
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