III. A Vida - Principal Esteio da Soberania de Deus
Autor: Edgard Silva Pereyra | Publicado: 2012-12-02T20:12:00-02:00



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Tema
básico da Bíblia é a relação entre Deus e o ser humano, que
Gênesis desenvolve de modo especialmente esclarecedor ao relacionar
mutuamente a vida com a soberania divina. Esta
correlação é a essência da abordagem metodológica que Gênesis
emprega para falar da relação Deus-ser humano em três fases:&nbsp;







 
 
 
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1. A fase
original — Gn 1 e 2. Nesta fase põe a
vida como o principal motivo para Deus reivindicar a sua soberania
sobre o ser humano. Esta reivindicação atinge o seu ponto mais alto
ao apresentar o Criador como o único Deus vivo e o único capaz de
doar e preservar a vida. Gênesis embasa a reflexão a respeito da
relação entre Deus e o ser humano nas premissas seguintes: aquilo
que sustenta nosso ser —e chamamos “vida”— não vem de nós,
pois só existimos na medida em que recebemos a vida que Deus nos dá
em ato soberano de sua graça; e ao fato de Deus ter-nos dado a vida
corresponde o reconhecimento de sua soberania.






Neste artigo
manteremos o foco nesta primeira fase. Consideraremos as outras fases
em artigos seguintes.





2. A fase do início do mal e sua universalização — Gn 3 a 11. Em
vista das premissas da fase anterior, põem o problema que Deus
enfrenta com a criatura humana: após a escolha de Adão e Eva pelo mal, o ser
humano não mais reconhece espontaneamente o senhorio de Deus como é
de se esperar. Pelo contrario, em toda parte a soberania de Deus é
negada ou não tem significação determinante na vida do homem
adâmico. Nas narrativas desses capítulos a ideia principal é que o
modo como pensamos a Deus é determinante do modo como pensamos a
vida. Por isso, também mostram as consequências da recusa da
soberania divina: existências individuais e coletivas sem sentido,
caóticas, miseráveis, funestas, infelizes.





3. A fase de
Abraão e dos primórdios germinais de
Israel — Gn 12 a 50. Por sua vez, esta fase mostra que,
em sua ação salvífica, Deus adota uma nova maneira de tratar o ser
humano, com a qual visa abranger a totalidade da existência humana
no mundo a partir do testemunho de Israel às nações. Àqueles que
são atingidos pela palavra de Deus, que é sempre uma palavra de
promessa de salvação, e respondem com uma genuína e vivida fé em
Deus são introduzidos num novo mundo de compreensão, no qual a vida
e tudo o mais é compreendido de um jeito novo. Esta fase estabelece
duas teses principais: a vida se torna cheia de sentido quando se
relaciona com Deus e é compreendida a partir dele; e reconhecer a
soberania de Deus significa colocar a Deus como o fundamento absoluto
do sentido da existência humana no mundo.





Para esclarecer mais
concretamente o que o Gênesis pensa com isso e quer nos dizer a
respeito de como pensamos a Deus e, por consequência, de como
pensamos a vida, devemos indicar o que está no fundo de sua reflexão
sobre a soberania de Deus em relação com a vida. 







O fundamento do
sentido da vida




A indicação
decisiva nos é dada pelo horizonte tácito no qual as narrativas
compreendem a vida e dão-lhe significado. Aqui o simples esforço de
compreender a vida remete para além de si, e não se pode separar
completamente da compreensão no horizonte mais amplo, que tem a Deus
como o último e incondicionado fundamento de sentido, fundamento que
transcende todos os conteúdos individuais de nossa experiência. E
porque Deus é o fundamento determinante do sentido da vida humana (e
de tudo o mais que existe), ele sempre ocupa o primeiro plano no
texto.



Daí que as
narrativas, tendo em vista principalmente os povos pagãos, mostrem a
Deus em oposição aos fundamentos de sentido postos à vida pelas
religiões míticas e seus ídolos. Isso se tornará claro se
explicitarmos três fenômenos relativos a esses fundamentos, que
estão subentendidos no texto e podemos observar na história e no
presente, em toda parte onde a soberania do único Deus verdadeiro é
negada.



O primeiro fenômeno
refere-se ao vácuo existencial produzido pela recusa da soberania de
Deus. (Como foi mostrado, a questão que o Gênesis enfrenta não é
a recusa da existência de Deus, mas a recusa de sua soberania.)
Neste vácuo falta toda significação da existência. Por isso,
precisa ser preenchido com algo que signifique um valor para que as
pessoas possam dar algum sentido à vida e subsistir do modo como
pensam que “deve” ser a pessoa humana e compreender-se como tal.



A necessidade de se
preencher esse vácuo leva ao segundo fenômeno, que é tão estranho
quanto surpreendente: O que é colocado a princípio como fundamento
de sentido da vida em lugar de Deus é, muitas vezes, venerado de
maneira religiosa, ou pseudo-religiosa, sem conseguir, porém,
fornecer uma significação abrangedora. É o caso do ídolo, mito ou
religião, da matéria, forma de vida, evolução, homem, cultura
humana, progresso, nação, um ideal político, ou um alvo vital
pessoal, como riqueza, poder e sucesso.



Isto conduz ao
terceiro fenômeno: Toda visão deformada e deturpada de Deus resulta
em uma visão deformada e deturpada da vida. Os capítulos 3 a 50 do
Gênesis atestam isto em narrativas repletas de exemplos individuais
e coletivos, os quais mostram que em toda parte em que a soberania de
Deus é negada, Adão e sua descendência têm uma visão deformada e
deturpada da vida.



Nesse breve
inventário de fenômenos já se evidencia a complexidade da questão
que deforma e deturpa a vida de todos os descendentes de Adão sem
exceção e que, por isso, exige uma resposta. Gênesis dá a
resposta falando da vida com sentido. Para tal, troca
a condicionalidade do horizonte de compreensão
limitado ao campo do
humano e mundano pela incondicionalidade do
horizonte de compreensão que tem a Deus como fundamento. Assim,
transcende a nossa compreensão limitada ao acontecer do mundo
experimental e às
diversas formas de condicionamento às
quais estamos submetidos, e chega até o
Criador, o Tu
absoluto, que possibilita a compreensão mais alta da vida e
fundamenta a totalidade da existência humana no mundo.



Donde resulta uma
reflexão transcendente, que passa por cima dos fenômenos antes
mencionados e do mais grave erro da existência humana que ocorre na
história: Conhecer e interpretar a vida como objetividade, no
sentido de apresentar-se a nós como uma coisa entre as coisas, da
qual podemos dispor como bem entendemos e dar-lhe qualquer
significado. Em oposição a esse modo falaz de pensar, os enunciados
da reflexão transcendente fazem que a vida no sentido de Deus venha
ao encontro e se abra a nós.



A partir deste
ponto, cumpre-nos deixar o texto falar a respeito da vida humana.
Porém, devemos compreender muito bem que o texto fala desta vida
usando imagens ou termos rigorosamente teológicos, que o sentido de
sua noção de vida difere um pouco da expressa pelo nosso
vocabulário comum.




O Deus da vida




Nas narrativas de Gn
1 e 2 encontramos três palavras hebraicas que devem ser
compreendidas em correlação: bara, ruach e
nêfesh. Bara e
ruach querem dizer que Deus é vida e dá a vida. E nêfesh
é
empregada para falar a respeito da vida humana
e animal. Constaremos
que, com o emprego destas palavras, essas narrativas exprimem
a seguinte ideia: o ser humano só existe na medida em que
recebe a vida que Deus lhe dá em ato soberano de sua graça.



1.
Bara. Este verbo é
empregado nas Escrituras hebraicas especificamente para referir-se ao
poder criador de Deus. Aí nunca é usado para descrever qualquer
ação criadora do ser humano. Aparece já na primeira frase do
Gênesis: “No princípio bara (= criou) Deus o mundo”. A
colocação deste verbo especial logo no começo da frase que dá o
tom à narrativa constitui uma espécie de advertência: "Encare
o Criador e a criação com humildade e respeito”. Mas quais seriam
os motivos para se encarar o Criador e a criação dessa maneira? Eis
os três principais:




Reconhecer
 tacitamente que a vida é o apanágio exclusivo de Deus. Com o uso
 do bara, Gênesis quer destacar, em conformidade com seu horizonte teológico de compreensão, que Deus é vida (ou o
 Deus vivo), que a vida de Deus não só o distingue dos ídolos
 mortos (Salmos 115), mas é o que o torna ativo: cria o mundo e o
 ser humano, fala, dirige, intervém na história, pune, livra
 (Números 14.28; Deuteronômio 32.39; Isaías 57.14-18; 40.12-26;
 Jeremias 10.10; Ezequiel 20.31 e 33.11; Neemias 9.6).


Reconhecer que
 o poder criador de Deus, no sentido de que Deus é vida e dá a
 vida, ultrapassa inalcançavelmente toda capacidade humana; por
 isso, nunca se compreende definitivamente, permanecendo no mais
 profundo mistério. É isso que a correlação do bara com a
 criação pela palavra (Gn 1.3 e seguintes) quer dizer: bastam
 curtas ordens de Deus para que surjam do mar (ou caos) primordial as
 formas de vida que ele quer criar, junto com o ambiente propício a
 cada forma de vida.


Reconhecer a
 diferença e a distância infinitas entre a inteligência de Deus e
 a humana, entre o que Deus cria e o homem faz.





Estes fatos não são
reconhecidos por cientistas, filósofos e tecnólogos, entre outros,
para os quais Deus não tem mais nenhum lugar no mundo de nossa
época, deixou de ter importância e significação como fundamento
determinante do sentido da existência, visto que, como se julga, não
só não é decisivo, mas também, de antemão, não tem mais sentido
e cai no vazio.


Porém, quando
contemplamos a criação com os olhos da fé, perdemos as ilusões
arrogantes, pois compreendemos que a inteligência e o poder de Deus
transcendem a inteligência e o poder do homem. Tomemos três
exemplos, suficientes para mostrar a diferença entre o que Deus cria
e o homem inventa.



Primeiro, uma
comparação entre as células de nosso corpo e os laboratórios de
química. As células são como minúsculos laboratórios vivos
especializados em sintetizar substâncias químicas necessárias à
manutenção da vida. Elas conseguem produzir em seu reduzidíssimo
espaço interno e em tempo recorde diversas substâncias complexas ao
mesmo tempo. E isso deixa abismados os químicos porque eles
conseguem produzir apenas um único produto químico de cada vez,
trabalhando muitas horas, em seus enormes laboratórios.



Outro exemplo é a
semente. Tão pequena, ela contém não só o embrião de uma planta
—podendo ser uma gigantesca e centenária árvore—, mas também
todas as instruções para comandar, entre outros, o nascimento e o
crescimento do vegetal, determinando-lhe o tipo de tronco, casca,
folhas, flores, frutos, o tamanho, a época de florir e produzir
frutos, os mecanismos de defesa e restauração e a duração de seu
ciclo de vida. Ou seja, tudo sobre a planta encontra-se no minúsculo
espaço da semente.



Imaginemos ser
possível construir um computador para fazer o que a semente faz.
Teria que ser uma máquina enorme e com potência extraordinária.
Consumiria milhões de dólares e anos de pesquisa para construí-la
e programá-la a fim de realizar tal função. Posso assegurar-lhe
isto: é mais fácil para um computador controlar o voo de um foguete
espacial do que controlar o desenvolvimento de uma árvore desde que
nasce até o fim de seu ciclo de vida.



Comparemos agora a
parafernália eletrônica e mecânica que controla o voo de um avião
com o minúsculo cérebro de uma pássaro. Mesmo com todo o seu
sofisticado equipamento, o avião é incapaz de realizar, entre
muitas coisas mais, as manobras que um pássaro realiza com extrema
facilidade, como pousar e alçar voo de um galho de árvore ou de um
cabo da rede elétrica.



Admitir a enorme
diferença entre o que Deus cria e sustenta (o Universo, a Natureza,
a grande variedade de seres vivos) e as coisas que o homem inventa
(estudando e imitando a criação e usando materiais obtido nela!) é
o começo do reconhecimento da soberania divina.



2.
Ruach,
que
nossas
versões
correntes a
traduzem
por
“espírito”, aparece
em
Gn 1.2 e 2.7 nos seguintes sentidos:




Como a ruach
 (Espírito) de Deus, em Gn 1.2, designa,
 antes de mais nada, à
 força
 vivificante de Deus. Aqui
 esta força se
 manifesta na forma de vento vivificante, que agita as águas do mar
 primordial. É a etapa preparatória da criação: a força
 vivificante do Espírito possibilita que as ordens soberanas do
 Criador façam surgir do mar primordial o cosmo habitado por grande
 variedade de formas de vida, isto é, o mundo criado para a
 existência humana.


Como
 a ruach
 (sopro vivificante)
 que sai da boca de Deus, em
 Gn 2.7. Aqui
 Deus dá vida ao homem original
 soprando-lhe nas narinas o fôlego da
 vida.
 Este
 sopro completa a criação do homem dando-lhe vida. Antes de receber
 o sopro divino, o homem era um corpo inanimado, porém completo e
 perfeito em seus mínimos detalhes. Já podia ser chamado "homem"!
 Porém, faltava-lhe viver como homem. A
 ruach de Deus cria a
 vida humana em
 seus dois sentidos fundamentais: a
 ruach do homem e
 o homem como
 nêfesh.


Como ruach
 (espírito) do homem, designa a vida em seu
 aspecto interior e oculto, a sede do pensamento e o órgão por
 excelência, pelo qual o homem se comunica com Deus. Em outros
 textos do Antigo Testamento, a ruach do homem designa uma
 realidade mais psicológica, que muito frequentemente se confunde
 com a nêfesh.




Gn
2.7 não permite confundir a
ruach de Deus com
a ruach do homem. O
sopro da
ruach de Deus não deifica a vida do homem. Este recebe
de Deus a vida que o torna o que ele é, que fornece sua verdadeira
essência humana. O sopro divino dá ao homem seu alento vital,
manifestado por meio da respiração,
e que indica
que o homem é movido interiormente, condicionado por pensamentos e
tendências, capaz de querer e refletir.



Menos
ainda permite interpretar a
ruach do homem
no sentido do
dualismo filosófico entre espírito e matéria, que se acha por
detrás da concepção espiritualista de
certas doutrinas eclesiásticas a
respeito do ser humano, isto
é, como sendo
um “espírito”
ou “alma” imaterial,
que após
a morte passa a existir em algum lugar determinado, por exemplo, céu,
inferno ou
purgatório, o que
é estranho
à Escritura, mas
não ao espiritualismo pagão.



Que
a vida humana não foi, de algum modo,
deificada na criação, e por isso
não é
interpretada no sentido do dualismo filosófico entre espírito e
matéria, se evidencia em
Gn 2.7, na
afirmação de que, após
Deus ter dado vida ao homem, este passou
a existir como
nêfesh.



3.
Nêfesh
é a
palavra hebraica mais frequentemente empregada no
Antigo Testamento para falar
a respeito da vida. Quando se
refere ao ser humano o designa
como um conjunto psicofísico
(não como “espírito” ou
“alma” imaterial e
imortal) correspondente
ao que entendemos por
ser vivente e suas diferentes
formas de expressão. Faz
alusão a vida que tende a se
manifestar em forma concreta,
nos seguintes sentidos: a
vida tal como aparece em certos aspectos corporais notáveis
por seu caráter animado,
como a respiração e o sopro; a vida tal como aparece em certas
funções psíquicas, como a aspiração ou o desejo; a vida tal como
aparece no conjunto de fatores que constituem a pessoa humana. Esta
palavra completa o sentido que a vida humana tem na narrativa de
Gn 2: o homem é
criatura, um
ser terreno, necessitado e
mortal; como tal, é
nêfesh,
vive como nêfesh.



Veja
a explicação mais detalhada do
significado de nêfesh
e de outras palavras
hebraicas empregadas pelo
Gênesis e a Escritura, com
as quais apresentam os aspectos e traços dominantes do ser humano,
em V. O Ser Humano — Conceitos Antropológicos Fundamentais.




Soberania,
Palavra e vida




A
intenção
do Gênesis ao
empregar
as palavras hebraicas antes mencionadas é
exprimir
uma verdade supratemporal sobre a vida mais alta que a constatação
de fatos, porque a vida compreendida
como dom de Deus abre conteúdos mais plenos e mais ricos,
humanamente. A
reflexão, nesse sentido, acentua
os
seguintes pontos de vista:




Só
 se começa a compreender o que significa “vida”, quando se
 verifica que com isso se pensa algo completamente distinto do
 que se pensa vulgarmente.


Que
 a vida não é fenômeno natural, mas dádiva de Deus milagrosamente
 preservada pelo próprio Deus no mistério de sua
 soberania e
 graça.


Como a vida é outorgada por Deus, é em Deus que devemos buscar o
 verdadeiro sentido da vida.


Reconhecemos a soberania divina só quando colocamos a Deus como
 fundamento absoluto de sentido da vida. E este reconhecimento é
 muito mais do que nomear a Deus ou simplesmente crer que ele existe,
 pois se evidencia em ouvir sempre a palavra de Deus e viver de
 acordo com ela.





Isto
último se desprende da correlação entre soberania de
Deus, palavra
de Deus e
vida humana, que na
Escritura são inseparáveis. Como foi mostrado, Deus exerce a
soberania pela palavra. Em Gn 1, a ruach de Deus também está
em correlação com a palavra criadora no sentido de que ambas saem
da boca de Deus e são vida. A partir de Gn 3 se evidencia, em toda a
Escritura, que o que dá ao homem a verdadeira vida em sua totalidade
é sua atitude em face da palavra de Deus: vida e morte morte
chamam-se, respectivamente, obediência e desobediência à palavra
de Deus.




A
importância
interpretativa de
certos elementos




Com as indicações seguintes queremos mostrar a importância interpretativa que têm certos elementos encontrados na maneira da teologia da criação tratar a eternamente inevitável questão da soberania
de Deus em correlação com a vida; elementos que a leitura superficial passa
por alto.



Verifica-se que a
referida correlação só é possível com base numa hermenêutica da
existência humana no mundo e na história. Esta “hermenêutica
existencial” existe em relação de mútua condição com a
antropologia teológica e a cosmologia E estes elementos, diga-se de
passagem, são aplicados em toda a Sagrada Escritura, sem separá-los,
para interpretar a existência humana no passado, no presente e no
futuro, com base em fatos históricos nos quais Deus se revelou.



Gênesis não
pretende exaurir o sentido da soberania de Deus nem a realidade da
vida em sua plenitude e totalidade principalmente por duas razões. A
primeira, é que tem consciência de que nunca se compreende a Deus e
a vida definitivamente, pois ambos ultrapassam inalcançavelmente
nosso saber e compreensão. A segunda, tem a ver com seu método:
Mediante um processo seletivo e acentuador exprime o sentido
primitivo da soberania divina e da vida na perspectiva da origem da
obra criadora e redentora de Deus. Todavia, seu horizonte de
compreensão não está fechado, mas aberto ao horizonte totalizador
da história da salvação.



Mostra-se então, na
Sagrada Escritura, que esses sentidos primitivos passam por um
desenvolvimento e desdobramento no curso da história da salvação.
É no Novo Testamento, à luz do evento Cristo, que atingem a
plenitude do sentido. A soberania de Deus, que pode ser desconhecida,
contestada ou rejeitada, é uma questão corrente e fundamental na
Sagrada Escritura. O Antigo Testamento, com diversas formas,
conteúdos e expressões (como “reino de Deus”, “realeza de
Deus”, “reino dos céus”), anuncia a decisão de Deus de
manifestar e exercer sua soberania e sua justiça sobre a terra e na
história. No Novo Testamento Jesus Cristo não é apenas o pregador
da vinda do reino de Deus, ele ao mesmo tempo é seu portador, seu
realizador. A entrada no Reino está inteiramente condicionada pela
fé em Jesus Cristo. E a fé implica o reconhecimento da soberania de
Deus e a aceitação de sua justiça. A soberania de Deus é exercida
já agora por Jesus Cristo no céu e na terra. A manifestação de
Deus exercendo plena e definitivamente sua soberania permanece
suspensa no final dos tempos, assinalado pelo retorno de Jesus
Cristo. Então, a vida nova oferecida aqui e agora graciosamente por
e em Jesus Cristo àqueles que entraram no serviço do reino de Deus
se consumará na vida incorruptível da redenção, que será
outorgada por um ato de Deus análogo àquele da criação, a
ressurreição. Porém, esta vida que vem ao nosso encontro após a morte é inteiramente outra. A transitoriedade e tudo o mais da vida presente torna impossível estabelecer qualquer analogia com a vida que será dada na ressurreição.



Contudo, este
sentido pleno permanece relacionado com o sentido primitivo, que tem
como pano de fundo a vontade de Deus, manifesta após a queda, de
restaurar a criação. E isto tem sua importância interpretativa: o
sentido primitivo contribui à compreensão do sentido pleno, e este
por ser o desenvolvimento e desdobramento daquele recebe um valor
normativo. Em princípio, aplica-se o mesmo também a todos os sentidos primitivos essenciais do Antigo Testamento e a seus respctivos desenvolvimentos e desdobramentos posteriores no Novo Testamento.



Verifica-se que no
Gênesis Deus aparece não só como o doador da vida, mas também
como aquele que dá sentido à existência humana no mundo. Conforme
sua intenção essencial, o Gênesis transmite-nos na linguagem
humana o que é não somente possível, mas até necessário, a
saber, quando a existência se relaciona com Deus e é compreendida a
partir dele, não só a vida, mas tudo aparece numa nova luz e se
torna cheio de sentido.




A
concepção
de
que Deus é vida, dá vida e o sentido da vida é
inteiramente nova para o homem da Antiguidade, condicionado
por mitos, lendas e o culto relativos
a
ídolos
mortos.
E continua sendo uma concepção nova, talvez assustadora e excitante
para muitíssimas
pessoas
de nosso tempo, que
vivem num
mundo exclusivamente secular e profano, no
qual não
se pergunta por Deus,
porque
Deus
se
tornou estranho e
afastado,
e não mais “ocorre” no contexto da experiência e compreensão
dessas
pessoas.
Vê-se,
portanto, que
a negação da soberania divina se põe com tanto mais
agudeza onde a mudança da situação global do ser humano foi mais
profunda, e o resultado foi um mundo determinado por leis e forças
próprias, que o ser humano examina cientificamente e rege
tecnicamente. Um mundo, sempre mais, humanamente dominável e
manipulável, no qual Deus não se encontra, posto que os sucessos
naturais e históricos já não remetem imediatamente a Deus nem são
compreendidos a partir dele. Ao contrário, são explicados pelas
causas naturais. Justamente porque Deus mal tem algum papel a
representar no grande acontecimento desse mundo, deixou de ser
mencionado na vida pública, e o ser humano vive e se compreende a si
mesmo sem Deus, e trata a vida como objeto entre objetos, como
conteúdo de sentido ao lado de outros conteúdos de sentido. Isto
faz que o sentido que homem sem Deus dá à vida não transcenda a
condicionalidade da compreensão e do valor pessoais, o que significa
relativizar a vida, rebaixá-la a coisas, reduzi-la. Por isso, no
mundo exclusivamente
secular e profano, enquanto uns buscam insistentemente uma significação abrangedora da vida sem jamais encontrá-la, outros submetem a existencia a fins inspirados por sentimentos mesquinhos, vis.&nbsp;





 
 
 
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Soberania e compromisso com a vida


Para concluir, procuramos mostrar que o emprego da
correlação entre “soberania de Deus” e "vida humana" pelo Gênesis tem como alvo proposto pôr o compromisso com “a vida no sentido de
Deus” como a principal obrigação contraída
entre Deus e a humanidade desde a criação. &nbsp;
Gênesis emprega dita correlação em dois sentidos:




A recusa da soberania de Deus implica a recusa da vida
 segundo Deus. Isso está claro na ordem soberana que Deus deu à
 humanidade na pessoa de  Adão: “Podes comer o fruto de todas as
 árvores do jardim do Éden, menos da árvore do bem e do mal;
 porque se o comes, certamente morrerás” (Gn 2.15-17). Gn 3 mostra
 que a humanidade, agora representada pelo casal original, comeu o
 fruto da árvore do bem e do mal, e esta desobediência significa
 recusar a soberania de Deus, por conseguinte, recusar a vida segundo
 Deus e fazer um pacto com a morte.

 

A anuência à
 soberania de Deus implica a anuência à
 vida segundo Deus. Este sentido
 aparece na passagem citada acima, mas é mais claro a partir de Gn
 12, onde começa o desenrolar da história da salvação. Aí a
 salvação significa um
 constante deixar para atrás a vida como o ser humano a concebe separado de Deus, dar um novo sentido e um novo rumo à vida, e isto sob o signo
 da palavra e da graça de Deus.







Note-se que na ordem primitiva, a qual o Gênesis
se refere, esses sentidos aparecem como “sentidos primitivos”, precisamente
por estar falando das origens; após, eles passam por um
desenvolvimento e desdobramento na história da salvação.&nbsp;




Na ordem da lei de Israel o reconhecimento da soberania de Deus e o cumprimento de dar uma vida
longa de felicidade, prosperidade e paz na terra prometida dependem
da atitude do israelita em face da lei de Deus (Deuteronômio
30.15-20; confrontar também 28.1-14; 32.47; Salmos 36.8 e 9;
Provérbios 3.1-10, entre outros mais).&nbsp;
Na ordem da adesão a Cristo do Novo Testamento se
anuncia que o reconhecimento da soberania de
Deus se realiza agora no reconhecimento da soberania de Jesus Cristo
(é ele “o Senhor”); que a dádiva da vida
incorruptível da ressurreição (a vida plena e definitiva no sentido de
Deus) depende agora da atitude em face de Jesus Cristo; que o
Evangelho, que acentua a primazia da fé, substitui à lei, visto que
Jesus Cristo é compreendido como a revelação definitiva de Deus, e
o Evangelho é percebido como a última exigência e última promessa
de Deus.











Apesar de que esse desenvolvimento e desdobramento ocorre em outras épocas e circunstâncias, com novos atores e novas ideias, vê-se que o que persiste
e é decisivo nas três ordens mencionadas é o seguinte:
a intenção de Gn 1 e 2, que quer que estejamos conscientes de que a vida&nbsp; é a dádiva mais preciosa que recebemos de Deus (e, de fato, que somos sem a vida que há em nós e sem a que há no mundo?); que a vida no sentido de Deus está estreitamente ligada com a anuência à soberania de
Deus, e a morte, com a recusa de tal soberania; que o reconhecimento da soberania divina implica em assumir um compromisso com a vida no sentido de Deus.&nbsp;

Vê-se também que a
questão da soberania de Deus e da vida no sentido de Deus se resolve
em Cristo, por um ato da liberdade soberana de Deus. Em suas
cuidadosas análises, Leonhard Goppelt (Teologia do Novo
Testamento) conclui que o compromisso com a vida transforma-se,
em Jesus Cristo, numa exigência total que a tudo sobrepuja. Eis como
a expressa: "Temos que agir, sempre e em toda parte, de tal
maneira que tornemos possível a vida no sentido de Deus!"

E mais, o modo de Deus tratar com o ser humano foi demonstrado de maneira
exemplar na pessoa e obra de Jesus Cristo: Deus já fez sua parte ao assumir em Jesus Cristo o mais sério compromisso com a
vida humana (João 3.16). O próprio Senhor Jesus Cristo anunciou
claramente o objetivo de sua atividade terrena: "Eu vim para que
tenham vida e vida completa" (João 10.10). E anunciou que têm
acesso a essa vida unicamente aqueles que entram no serviço do reino
de Deus.





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; * * *

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Adendo — Atrás da Vida Está Deus









 
 
 
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Que
é vida? Só Deus sabe! Ninguém pode pegar um pouco de vida na palma
da mão e dizer: “Isto é vida”. Só é possível conhecer
esta maravilha das maravilhas
indiretamente e em parte pela maneira como se manifesta nos seres
vivos. Quando observamos atentamente o espetáculo contínuo e
grandioso da vida no mundo,
podemos perceber
algumas de suas
propriedades, das quais
queremos indicar as
principais. Ao
indicá-las
em forma esquemática e
a partir de nossa
experiencia e compreensão no mundo, pretendemos apenas abrir
uma via de acesso à compreensão daquilo que
as narrativas da criação de Gn 1 e 2 querem nos dizer: Atrás
da vida está o Deus
da vida.




1. Única


Podemos procurar onde quisermos, por todas partes, e não
encontraremos nada igual à vida. Ela é única. Porque não existe
nada comparável à vida, no mundo natural constata-se que nada pode
produzi-la a não ser ela mesma. Não passa de pura ficção sugerir
que algum fenômeno da natureza deu origem à vida num passado
remoto, como fazem algumas teorias sobre sua origem, formuladas por
aqueles que querem compreender a realidade deixando a Deus de lado.


Admitir isso significa banalizar a vida, ignorar que ela é
absolutamente fundamental, posto que comparece na base de todas
nossas ações. As pessoas que não pensam em Deus soem considerar
riqueza, poder ou sucesso, por exemplo, mais essenciais que a vida.
Logo, se sujeitam aos poderes deste mundo, aos interesses temporais,
às coisas que têm a seu dispor. Em suas ações demonstram  que
perderam a capacidade de refletir sobre o prodígio de estar vivo e
de viver, de estar bem com a vida e de viver com plenitude e
intensidade.



2. Transcendente e,
ao mesmo tempo, imanente


O uso da expressão “transcendente” indica compreender bem a
impossibilidade que temos de definir uma realidade como a vida, que
justamente por ser o apanágio exclusivo de Deus rompe e supera a
totalidade da experiencia e compreensão próprias do ser humano no
mundo. Mas essa “transcendência” da vida não significa que ela
existe num longínquo além, sobre o mundo ou fora do mundo, posto
que permanece presente e atuante no mais íntimo do mundo dando-nos o
ser. Experimentamos essa presença e atividade constantemente no mais
profundo de nossa existência humana.


Vê-se, portanto, que a vida não é só transcendente, ao mesmo
tempo é imanente, e vice-versa. E essa transcendência, que nos
abrange como mistério, é frequentemente mal entendida. Só é bem
compreendida quando se expressa de maneira paradoxal: transcendência
na imanência, isto é, compreendendo que um elemento é condição
do outro. É nessa dualidade unicamente que podemos pensar a vida
como dom exclusivo de Deus.

E é nessa dualidade que a vida se mostra sempre mais do que a
imaginamos e constantemente nos propõe o desafio de aprendermos
novamente a viver. Ou, em outras palavras, ao transcender eternamente
as formas de existência particulares ou coletivas que adotamos, a
vida nos desafia constantemente a encontrar novas formas de vida e
estruturas nas quais ela possa se consubstanciar adequadamente.



Acredito que daí provém o desejo, existente em todos nós e
nunca satisfeito, de conquistar uma existência melhor que a
presente. Por isso, no transcurso da história, observamos que o
incessante fluxo da vida tem sido constantemente modificado: formas
de existência e estruturas sendo superadas por outras. Porém, de
modo geral, nas culturas antigas e modernas verificam-se
relacionamentos doentios com a vida, que a limitam e impedem de se
manifestar com plenitude e intensidade.


As sociedades modernas, mais que as antigas, assumiram um
compromisso com os aspectos materiais relacionados com a vida e não
com ela em si. E saber que sempre estivemos dispostos a sacrificar a
própria vida em favor desse materialismo! Mas essa é a "vida"
no sentido do ser humano, uma espantosa deturpação, que se mostra,
por exemplo, na tendência de desprezar a vida (não são poucas as
pessoas que a odeiam), nas muitas maneiras que usamos para destruir a
própria vida e a que há no mundo. Toda a destruição que está
sendo provocada, devido ao desdém generalizado pela vida, é uma
tragédia de proporções inimagináveis, que está pondo em perigo
nossa sobrevivência no mundo. Aqui vale a verdade que o Gênesis
quer nos transmitir: Só podemos ter uma relação sã com a vida
quando a vemos com os olhos de Deus.




Além disso, deve-se
pensar que a vida estava aqui muito antes de chegarmos e permanecerá
aqui depois de partirmos; contudo, enquanto permanecermos aqui, ela
residirá em nós e agirá a nosso favor, dando-nos o ser de modo
prodigioso, até completarmos o ciclo humano de existência no mundo.










3. Inteligência



Em suas manifestações, a vida revela que atrás dela há uma
inteligência elevada e sem limites, expressa em cada célula, fibra,
órgão, sistema e função dos seres vivos e na adequação a seus
respectivos ambientes. Graças a essa inteligência descomunal, a
vida conhece minuciosamente cada detalhe dos seres vivos, os comanda
e sustenta-lhes o ser. Nossa inteligência é uma gota desse oceano,
uma dádiva de Deus através da vida. Nosso grande erro é não
confiar na vida, por conseguinte, não fazê-la comparecer na base de
todas nossas ações. E sempre que a separamos do Deus da vida,
passamos a pensar de modo estúpido e a viver marginalmente.




4. Poder


A força da vida é incomensurável. Como pode estar em todas as
partes ao mesmo tempo e manifestar-se em tantas formas diferentes? E
em cada forma, como pode gerar tantos indivíduos diferentes? De
fato, não existem dois indivíduos iguais; cada um é único; no
passado não houve, no presente não há e no futuro não haverá
outro igual a ele.


Pensemos na vida sustentando, neste momento, todos os seres vivos
do mundo. Ficaremos estarrecidos com a dimensão da força ativa que
ela libera continuamente para sustentá-los. A tudo isso,
acrescentemos o seguinte: imaginemos o poder que a vida já liberou
no passado e ainda vai liberar no futuro, durante milênios. É
fantástico.


A força da vida é a maior força do mundo que está
permanentemente à nossa disposição. A questão é: Como a
encaramos? O que fazemos com ela? Podemos esconder e até negar que
essa força reside em nós, age em nosso favor e por nosso nosso
meio. Não obstante, ela continua onde deveria estar, cumprindo
fielmente sua missão. Por que não se aliar a ela?



5. Harmonia


Ficamos fascinados com a harmonia estabelecida pela vida em cada
organismo, entre a enorme diversidade de seres vivos, na estonteante
complexidade de funções destes e em seus ambientes próprios. Nosso
corpo está formado por bilhões de células agrupadas em fibras,
tecidos, órgãos e sistemas, com funções específicas, todas
trabalhando em perfeita harmonia. Em nosso próprio organismo, a vida
nos mostra a chave da harmonia: consiste em concentrar-se num projeto
comum, tirando o máximo proveito da diversidade de recursos.


É essa harmonia que temos que reproduzir constantemente em todas
as áreas da vida, a fim de conseguirmos bons resultados. Por
exemplo, se temos a habilidade de estabelecer harmonia com as pessoas
certas, formaremos com elas um poderoso vínculo comum e um
relacionamento de compreensão. Conseguiremos uma soma de recursos
—os delas com os nossos—, isto é, um fortalecimento mútuo.
Seremos capazes de preencher as necessidades delas e elas serão
capazes de preencher as nossas.

Se há harmonia na família, teremos importante apoio de
retaguarda para estudar, trabalhar e fixar metas. Vivendo em harmonia
com o meio ambiente, estaremos contribuindo a fim de que o mundo seja
melhor para todos. E se fundamos nossa existência na vida segundo
Deus, então teremos condições de estabelecer uma harmonia mais
elevada em nosso ser, com nossos semelhantes e com o mundo.


6. Amor


Afirmar que o amor é uma qualidade inerente da vida pode causar
surpresa a muitas pessoas. É compreensível, pois o amor é o
atributo da vida (e de Deus) menos compreendido. Ao dar-nos vida,
Deus o fez por puro amor e derramou o amor em nós e a nossa volta. A
verdade é que vivemos para amar. Nosso grande erro é tolher esse
amor. Viver para amar no sentido de Deus significa atingir o nível
mais elevado da existência. Há uma grande diferença entre a pessoa
que ama e a que não, entre o trabalho realizado com amor e o
realizado apenas por necessidade ou obrigação. As pessoas mais
produtivas e felizes são as que amam mais.


Viver sem amor não é viver. A falta de amor descaracteriza a
vida, diminui o potencial individual e coletivo e abre as portas para
todo tipo de padecimento. O bem procede sempre dos indivíduos e
grupos que amam mais. Sem amor, uma criança não consegue crescer
nem desenvolver uma personalidade saudável e normal. Torna-se
doente, apática, triste e sem brilho. Uma criança precisa viver
mergulhada no amor. Quando isso acontece, lá pelos dezesseis anos de
idade, ela estará pronta. Um adulto sem amor torna-se uma pessoa
confusa, perdida no mundo, insatisfeita, agressiva e de
relacionamento difícil. O mesmo se diga das famílias e grupos
humanos.



7. Generosidade


Neste mundo não existe nada mais generoso que a vida: ela não
faz distinção de pessoas; oferece a todos suas dádivas por igual;
não se importa se estamos alegres ou tristes, se somos gordos ou
magros, ricos ou pobres, lindos ou feios, cultos ou ignorantes; não
se importa com raça, religião, nacionalidade ou credo político.


Se uns extraem mais e outros menos da vida, é porque cada
indivíduo define a porção dos benefícios que está disposto a
receber. Aqueles que vivem à margem da vida costumam culpá-la por
suas carências. Na realidade, fazem isso para proteger-se das
perguntas reais: Que tipo de existência eu decidi levar? Quanto
estou disposto a extrair da vida?

Ninguém de bom senso seria capaz de questionar a generosidade da
vida. Dependemos dela por completo, pois é o elemento fora do qual
nós não poderíamos viver. Na realidade, precisamos “comê-la”
para continuarmos vivendo. Por isso, ela se dá em benefício de
nossa existência, através de outros seres vivos, na forma de
alimentos, como frutas, verduras, sementes, leite, ovos, carne, aves
e peixes; na forma de micro-organismos amigáveis, que fazem parte de
nosso corpo e nele cumprem funções essenciais; na forma de fibras
para o vestuário, como algodão, lã e linho; na forma da útil
madeira e de um sem número de substâncias para fabricar remédios e
outros produtos.


Em Jesus Cristo, a generosidade da vida manifestou-se numa dádiva
suprema. Ele disse “Eu sou …  a vida” (João 14.6), e deu sua
vida em benefício da nossa. Antes, porém, ensinou que dependemos
completamente da vida que ele nos oferece graciosamente se queremos
ter vida plena. Para tal, precisamos “alimentar-nos” com a vida
incorruptível que ele conquistou para nós com sua morte e
ressurreição. Não é isso que fazemos na Eucaristia ou
Santa Ceia quando bebemos o símbolo de seu sangue derramado e
comemos o símbolo de seu corpo por nós sacrificado na cruz? (cf.
João 6.51-56).



Resultados


Dessas indicações ainda devemos salientar alguns resultados
fundamentais.


Sabemos que toda tentativa de compreender o fenômeno total da
vida no mundo encontra logo os estreitos limites da experiencia. Esta
limitação faz parte da essência da experiencia humana e só
permite aos indivíduos compreender a vida (e a realidade)
experimentada em restritos aspectos parciais.


Não obstante, o simples esforço de compreender o fenômeno da
vida através de nossa observação e experiencia remete para além
da vida em si, posto que, como foi mostrado, suas propriedades
refletem os atributos de Deus, evidenciando que se trata de uma
dádiva divina. E isto não significa que as formas de vida são
manifestações de Deus, como na visão panteísta, mas que toda
forma de vida tem a assinatura do Criador. Segundo o Gênesis, a vida
de cada criatura é uma criação de Deus, que faz que cada uma seja
o que é.


Por outro lado, contudo, o mundo da experiencia nunca é fechado,
mas aberto, em princípio, a uma compreensão sempre mais plena da
vida. Os estreitos limites da experiencia própria são já
essencialmente alargados pela mediação da teologia da criação e
da fé no Criador. Quando isso entra na nossa compreensão da vida e
do mundo, nos faz saber e compreender muito mais do que nós mesmos
temos experimentado ou poderíamos experimentar.


A mensagem de Gênesis 1 e 2 sobre o Deus da vida nos atinge
quando desperta em nós o desejo de conhecer melhor esse Deus, de que
nossa relação com a vida seja sã, de respeitá-la mais e de
extrair o máximo dela. Muitas pessoas não acreditam em milagre. Não
percebem que a vida é um milagre, que o que realmente conta é o
prodígio de estar vivo e de viver, e que há uma só vida que
procede de uma única fonte, o Deus da vida. A mesma vida que está
em mim está também no outro, seja homem, animal ou planta. Os seres
vivos formam uma comunidade de vida, na qual todos dependem de todos
para continuar vivendo. E esta verdade deveria fazer-nos sentir um
profundo respeito pela vida que está no outro. Uma árvore, um
animal ou outro ser humano, por exemplo, não devem ser vistos,
respectivamente, como madeira, carne para comer ou alguém para ser
explorado, mas como um pequeno milagre de Deus.









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