Teologia bíblica da contextualização 
Autor: Família Souza | Publicado: 2012-08-15T17:41:00-03:00







   
   

     
   
  
     



"A conciliação entre a Teologia e a Missiologia"






Neste capítulo tenciono abordar a contextualização sob uma 
perspectiva teológica, seus objetivos e limitações, sua relevância e 
perigos. Defenderei a conciliação entre a Teologia e a Missiologia, a 
relevância da Antropologia Missionária e por fim apresentarei alguns 
critérios bíblicos para a contextualização.

Quando Hesselgrave 
afirma que contextualizar é tentar comunicar a mensagem, trabalho, 
Palavra e desejo de Deus de forma fiel à Sua Revelação e de maneira 
significante e aplicável nos distintos contextos, sejam culturais ou 
existenciais, ele expõe um desafio à Igreja de Cristo: comunicar o 
Evangelho de forma teologicamente fiel e ao mesmo tempo humanamente 
inteligível e relevante. E este talvez seja o maior desafio de estudo e 
compreensão quando tratamos da teologia da contextualização. 
Historicamente, a ausência de uma teologia bíblica de contextualização 
tem gerado duas consequências desastrosas no movimento missionário 
mundial: o sincretismo religioso e o nominalismo evangélico.

Antes,
 porém, gostaria de expor introdutoriamente sobre a relevância da 
contextualização na apresentação do Evangelho com base em Mateus 24:14. 
Ali Jesus se reunia com seus discípulos, pouco antes de ser elevado aos 
céus, e responde a estes sobre os sinais que antecederão a sua vinda. 
Após dissertar sobre evidências mais cosmológicas (guerras e rumores de 
guerras) e eclesiológicas (perseguição e falsos profetas) Jesus lança 
uma evidência puramente missiológica dizendo que “será pregado o 
Evangelho do Reino por todo o mundo, para testemunho a todas as nações. 
Então virá o fim”.

A expressão grega para “e será pregado”[i] tem
 como raiz kerygma, uma proclamação audível e inteligível do Evangelho 
paralelamente à martyria[ii] que evoca um sentido mais pessoal, de 
testemunho de vida. Esta ação kerygmática aponta para o fato de que o 
Evangelho será pregado de forma compreensível. O “mundo” aqui exposto no
 texto é a tradução de oikoumene que significa “mundo habitado”. A idéia
 textual, portanto, não é geográfica, territorial, mas sim demográfica, 
onde há pessoas, mostrando que este Evangelho do Reino será pregado 
kerygmaticamente, inteligivelmente, em todo o mundo habitado. A forma de
 isso acontecer, segundo o texto, é através do testemunho a todas as 
nações. A raiz para “testemunho” aqui é martyria que nos ensina que esta
 ação proclamadora, kerygmática, do Evangelho acontecerá através de uma 
Igreja martírica, que tenha o caráter de Cristo. Ou seja, apenas os 
salvos pregarão este Evangelho do Reino. Finaliza a frase dizendo que o 
testemunho chegará a todas a nações, onde traduzimos o termo ethnesin, 
de ethnia, para nações, ou seja, grupos lingüistica e culturalmente 
definidos. Poderíamos parafrasear o verso 14 dizendo que “o Evangelho do
 Reino será proclamado de forma inteligível e compreensível por todo o 
mundo habitado, através do testemunho martírico, de vida, da Igreja, a 
todas as etnias definidas”. A frase final nos diz que “então virá o fim”
 e “fim” aqui (telos) aponta para a volta do Senhor Jesus, ligada 
comumente à sua parousia, seu retorno.

Gostaria de chamar sua 
atenção para o princípio bíblico da comunicação. Jesus nos ensina 
diversas vezes que a transmissão do conhecimento do Evangelho não será 
uma ação realizada sem a participação comunicativa da igreja. Esta 
participação envolve duas ações principais: a vida e testemunho da 
Igreja, bem como a atitude de proclamar, expor, o Evangelho de Cristo. 
Esta comunicação do Evangelho, portanto, em uma perspectiva 
transcultural, necessita de um trabalho de “tradução” em duas áreas 
específicas: a língua e a cultura. As línguas dispõem de códigos 
diferentes para viabilizar a comunicação e o mesmo ocorre com a cultura.
 Quando se expõe a um Inuit, ou esquimó, que o sangue de Jesus nos torna
 branco como a neve, ele rapidamente nos perguntaria qual categoria de 
branco, já que em sua visão culturalizada de quem convive com a neve e o
 gelo por milênios, há treze diferentes tipos de “branco”. Ignorar tal 
extrato cultural culminará em uma pregação rasa ou distorcida da Palavra
 de Deus.

Alguns princípios textuais podem nos ajudar nesta 
introdução, pensando em Mateus 24:14. Percebemos que a transmissão de 
uma mensagem inteligível em sua própria língua e contexto, portanto 
contextualizada, é pressuposto para o cumprimento da grande comissão, já
 que a nós cabe não somente viver Jesus, mas também proclamá-lO de forma
 compreensível. Apenas a Igreja, redimida, cumprirá esta tarefa, ou 
seja, não é o Cristianismo que evangelizará o mundo mas sim a Igreja 
redimida, que passou pelo novo nascimento.

Tendo em mente estes conceitos permitam-me mencionar alguns pressupostos que utilizo ao escrever este capítulo.

1.
 A Palavra é supracultural e a-temporal, portanto viável e comunicável 
para todos os homens, em todas as culturas, em todas as gerações. 
Cremos, assim, que a Palavra define o homem e não o contrário.

2.
 Contextualizar o Evangelho não é reescrevê-lo ou moldá-lo à luz da 
Antropologia, mas sim traduzi-lo lingüística e culturalmente para um 
cenário distinto a fim de que todo homem compreenda o Cristo histórico e
 bíblico.

3. Apresentar Cristo é a finalidade maior da 
contextualização. A Igreja deve evitar que Jesus Cristo seja apresentado
 apenas como uma resposta para as perguntas que os missionários fazem – 
uma solução apenas para um segmento, ou uma mensagem alienígena para o 
povo alvo.

O conceito da contextualização evoca toda sorte de 
sentimentos e argumentações. Por um lado encontramos a defesa de sua 
relevância, com base na culturalidade e princípios gerais da 
comunicação. Crê-se, de forma geral, que sem contextualização não há 
verdadeira comunicação e aqueles que assim entendem procuram estudar as 
diversas possíveis abordagens nesta comunicação contextualizada. Por 
outro lado encontramos a exposição de seus perigos quando esta 
contextualização se divorcia de uma teologia bíblica essencial que a 
norteie e avalie. Isto é especialmente verdade tendo em mente que o 
próprio termo “contextualização” foi abundantemente utilizado no passado
 por Kraft a partir do relativismo de Kierkegaard com fundamentação em 
uma teologia liberal que não cria na Palavra de Deus de forma dogmática,
 mas sim adaptada. Creêm que a Palavra de Deus se aplica apenas a 
contextos similares de sua revelação, não sendo assim supracultural e 
nem a-temporal. Nossa proposta é entendermos que a contextualização não é
 apenas possível com uma fundamentação bíblica que a conduza, mas 
necessária para a fidelidade na transmissão dos conceitos bíblicos.

É
 preciso avaliarmos nossos pressupostos teológicos a fim de guiarmos 
nossa ação missionária. Martinho Lutero, crendo na integralidade da 
verdade Bíblica, expôs um Evangelho que fosse comunicável, na língua do 
povo, com seus símbolos culturais definidos, porém um Evangelho 
escriturístico e sem diluição da verdade. Sem receio, por diversas vezes
 ensinou Melanchton dizendo: “prega de forma que odeiem o pecado ou 
odeiem a você”. Se por um lado defendeu uma contextualização 
eclesiológica traduzindo a Bíblia para a língua do povo, tendo cultos 
com a participação dos leigos, pregando a Palavra dentro do contexto da 
época, por outro deixou claro que o conteúdo da Palavra não deve ser 
limitado pelo receio do confronto cultural. Se sua sensibilidade 
cultural fosse definidora de sua teologia, e não o contrário, teríamos 
tido uma Reforma humanista e não da Igreja. Teria sido o início de um 
movimento de libertação apenas do pensamento e da expressão, um grito 
por justiça social que não inclui Deus e nem a salvação, ou um apelo 
pelo resgate da identidade cultural, mas não a condução do povo ao Reino
 de Deus.

Os mais evidentes perigos de pressupostos de Contextualização

Antes
 de seguirmos adiante gostaria de expor três perigos fundamentais quando
 tratamos da contextualização dentro do universo missionário.

O 
primeiro perigo, que é político, tem sua origem na natural tendência 
humana de impor a outros povos sua forma adquirida de pensar e 
interpretar, prática esta realizada em grande escala pelos movimentos 
imperialistas do passado e do presente, bem como por forças missionárias
 que entenderam o significado do Evangelho apenas dentro de sua própria 
cosmovisão, cultura e língua. Desta forma as torres altas dos templos, a
 cor da toalha da ceia, a altura certa do púlpito e as expressões 
faciais de reverência tornam-se muito mais do que peculiaridades de um 
povo e de uma época. Misturam-se com o essencial do Evangelho na 
transmissão de uma mensagem que não se propõe a resgatar o coração do 
homem mas sim moldá-lo à uma teia de elementos impostos e culturalmente 
definidos apenas para o comunicador da mensagem, apesar de totalmente 
divorciados de significado para aqueles que a recebem.

As 
conseqüências de uma exposição política do Evangelho tem sido várias, 
porém mais comumente encontraremos o nominalismo, em um primeiro momento
 e, por fim, o sincretismo quase irreversível. David Bosch afirma que o 
valor do Evangelho, em razão de proclamá-lo, está totalmente associado à
 compreensão cultural do povo receptor. O contrário seria apenas um 
emaranhado de palavras que não produziriam qualquer sentido 
sócio-cultural. George Hunsburger observa também que não há como 
pregarmos um Evangelho a-cultural, pois o alvo de Cristo ao se revelar 
na Palavra foi atingir pessoas vestidas com sua identidade humana. A 
perigosa apresentação política do Evangelho a que nos referimos, 
portanto, confunde o Evangelho com a roupagem cultural daquele que o 
expõe, deixando de apresentar Cristo e propondo apenas uma religiosidade
 vazia e sem significado para o povo que a recebe.

Um segundo 
perigo, que é pragmático, pode ser visto quando assumimos uma abordagem 
puramente prática na contextualização. Como a contextualização é um 
assunto freqüentemente associado à metodologia e processo de campo, 
somos levados a entendê-la e avaliá-la baseados mais nos resultados do 
que em seus fundamentos teológicos. Conseqüentemente, o que é bíblico e 
teologicamente evidente se torna menos importante do que aquilo que é 
funcional e pragmaticamente efetivo. Estou convencido de que todas as 
decisões missiológicas devem estar enraizadas em uma boa fundamentação 
bíblico-teológica se desejamos ser coerentes com a expressão do 
mandamento de Deus (At 2:42-47). Entre as iniciativas missionárias mais 
contextualizadas com o povo receptor, encontramos um número expressivo 
de movimentos heréticos como a Igreja do Espírito Santo em Gana, África,
 na qual seu fundador se autoproclama a encarnação do Espírito Santo de 
Deus. Do ponto de vista puramente pragmático, porém, é uma igreja que 
contextualiza sua mensagem sendo sensível às nuances de uma cultura 
matriarcal, tradicional, encarnacionista e mística. Devemos ser 
lembrados que nem tudo o que é funcional é bíblico. O pragmatismo 
leva-nos a valorizar mais a metodologia da contextualização do que o 
conteúdo a ser contextualizado. A apresentação pragmática do Evangelho, 
portanto, privilegia apenas a comunicação com seus devidos resultados e 
esquece de ater-se ao conteúdo da mensagem comunicada.

Um 
terceiro perigo, que é sociológico, é aceitar a contextualização como 
sendo nada mais do que uma cadeia de soluções para as necessidades 
humanas, em uma abordagem puramente humanista. Esta deve ser nossa 
crescente preocupação por vivermos em um contexto pós-cristão, 
pós-moderno e hedônico. Isto ocorre quando missionários tomam decisões 
baseadas puramente na avaliação e interpretação sociológica das 
necessidades humanas e não nas instruções das Escrituras. Neste caso os 
assuntos culturais, ao invés das Escrituras, determinam e flexibilizam a
 teologia a ser aplicada a certo grupo ou segmento. O desejo por justiça
 social não deve nos levar a esquecermos da apresentação do Evangelho. 
Vicedon afirma que somente um profundo conhecimento bíblico da natureza 
da Igreja (Ef. 1:23) irá capacitar missionários a terem atitudes 
enraizadas na Missio Dei e não apenas na demanda da sociedade. A defesa 
de um Evangelho integral e desejo de transmitir uma mensagem 
contextualizada não devem ser pontes para o esquecimento dos fundamentos
 da teologia bíblica.

Teologia e Contextualização

O 
presente embate mundial entre teologia e contextualização é 
possivelmente um reflexo do divórcio no ensino entre missiologia e 
teologia. Para alguns a missiologia é vista como simplista 
teologicamente, e consequentemente varrida para fora dos centros 
acadêmicos e de preparo teológico em diversas partes do mundo, ou mesmo 
tratada como de menor valor.

Este terrível engano freqüentemente 
produz pastores sem sonhos, missionários despreparados e teólogos cujo 
conhecimento poderia ser grandemente usado para as necessidades diárias 
de uma Igreja que está com as mãos no arado, mas por vezes não sabe para
 onde seguir.

Missiologia e Teologia não devem ser tratadas como 
áreas separadas de estudo, mas sim como disciplinas complementares. A 
Teologia coopera com a Igreja ao fazê-la entender o sentido da Missão e a
 base para a contextualização do Evangelho. A Missiologia, por sua vez, 
dirige teólogos para o plano redentivo de Deus e os ajuda a ler as 
Escrituras sob o pressuposto de que há um propósito para a existência da
 Igreja.

Na ausência de um estudo teologicamente sadio sobre a 
contextualização bíblica, vários segmentos da Igreja ao longo da 
história foram influenciados pelo liberalismo teológico que encontrou na
 contextualização uma fácil apresentação de seus valores.

Soren 
Kierkegaard, com seu relativismo pragmático, propôs o entendimento da 
verdade a partir da interpretação individual, sem conceitos absolutos e 
dogmáticos. Willian James em 1907 lançou a base para o “movimento de 
contextualização filosófica e teológica” defendendo a atualização 
teológica a partir da necessidade sócio-cultural ou lingüística. Na 
mesma linha Rudolf Bultmann defendeu a contextualização filosófica do 
Evangelho mitificando tudo aquilo que não fosse relevante ao homem 
moderno em seu próprio contexto. Estes e outros pensadores influenciaram
 a base conceitual da contextualização desenvolvendo uma nova proposta: 
não há verdade dogmática, supracultural e cosmicamente aplicável. A 
verdade é individual e como tal deve ser compreendida e aplicada de 
acordo com o molde receptor.

Esta influência dicotomizou o mundo 
evangélico por décadas e ainda hoje tem seus efeitos enraizados na base 
conceitual da contextualização, levando alguns segmentos a definir a 
apresentação do Evangelho apenas a partir do que é aceitável 
culturalmente. Em uma breve discussão com uma equipe inglesa que atuava 
entre os Bassaris do Togo, fui apresentado à sua estratégia missionária:
 ensinar Jesus como aquele que comprou nossa salvação, porém sem 
sacrifício pessoal, já que o sacrifício pessoal é visto pelos Bassaris 
como sinal de fraqueza. Esta simples escolha é resultado de uma teologia
 sociologizada e representação desta tendência pragmatizada que molda a 
Palavra em prol de uma comunicação mais aceitável comunitariamente.

De
 forma mais institucional esta vertente foi bem demonstrada na 
Assembléia Geral do Concílio Mundial das Igrejas, em Upsala, em 1968. 
Ali, a ênfase na humanização da Igreja permitiu o desenvolvimento do 
estudo da contextualização mais a partir da Antropologia do que da 
Teologia. A conferência sobre o “Diálogo com Povos de Religiões e 
Ideologias Vivas”, em 1977 em Chiang Mai, Tailândia, reforçou também o 
universalismo e a contextualização como forma de relativização de 
valores.

O contrapeso teológico deste assunto floresceu de forma 
mais ampla apenas em 1974 com Lausanne onde, apesar de reconhecer as 
diferenças culturais, lingüísticas e interpretativas nas diversas raças 
da terra, afirmou-se que a Palavra era o único mecanismo gerador da 
verdade a ser anunciada. Sobre evangelização e cultura, o Pacto de 
Lausanne declara que “afirmamos que a cultura de um povo em parte é boa e
 em outra parte é má, devido à queda. Por isto deve sempre ser julgada e
 provada pelas Escrituras, para que possa ser redimida e transformada 
para a glória de Deus. Diante disto a evangelização mundial requer o 
desenvolvimento de estratégias e metodologias novas e criativas (Mc 
7:8,9,13; Rm 2:9-11; 2Co 4:5)”.

Permitam-me chamar sua atenção 
para uma inquietante e acertada interpretação de Bruce Nicholls sobre o 
perigo do sincretismo e nominalismo como conseqüência de uma 
contextualização existencial sem fundamentação teológica. Ele diz que o 
sincretismo religioso é uma síntese entre a fé cristã e outras 
religiões, a mensagem bíblica é progressivamente substituída por 
pressuposições e dogmas não-cristãos, e as expressões cristãs da vida 
religiosa de adoração, do testemunho e da ética, conformam-se cada vez 
mais àquelas da parte não-cristã no diálogo. No fim, a missão cristã é 
reduzida a uma assim-chamada “presença cristã”, e na melhor das 
hipóteses, a uma preocupação social humanista. O sincretismo resulta na 
morte lenta da igreja e no fim da evangelização .

Vicedom nos 
apresenta um manto de cuidados teológicos para o processo da 
contextualização. Lembra-nos que, se cremos que Deus é o autor da 
Palavra e o Criador que conhece e ama sua criação, portanto devemos crer
 que o Evangelho é dirigido a todo homem. A minimização da mensagem 
perante assuntos desconfortáveis como poligamia, por exemplo, não 
coopera para a inserção do homem, em sua cultura, no Reino de Deus. Ao 
contrário, propõe um Evangelho partido ao meio, enfraquecido, que irá 
cooperar com a formação de um grupo sincrético e disposto a tratar o 
restante da Escritura com os mesmos princípios de parcialidade. Hibbert 
nos alerta de que, no afã de parecermos simpáticos ao mundo (como a 
Igreja em Atos 2), esquecemos que a mensagem bíblica confrontará as 
culturas, mostrará o pecado e clamará por transformação através do 
Cordeiro.

Hesselgrave também previne sobre sobre o perigo de 
dicotomizarmos a mensagem crendo na Palavra de forma integral para nós, 
mas apresentando-a parcialmente a outros. Ele nos ensina que o Evangelho
 é libertador mesmos nas nuances culturais mais desfavoráveis.

O 
liberalismo teológico de Kierkegaard, Bultmann e James, portanto, ameaça
 a compreensão bíblica da contextualização, uma vez que leva-nos a crer 
na apresentação de um Evangelho que não muda (pois toda mudança cultural
 seria negativa), não confronta (pois a verdade é individual e não 
dogmática) e não liberta (pois a liberdade proposta é apenas social).

Se
 cremos que Deus é o autor da Palavra, que o Evangelho “é o poder de 
Deus para salvação de todo aquele que crê” (Rm 1:16), e que “a justiça 
de Deus se revela no Evangelho” (v.17), passaremos a nos preocupar com a
 melhor forma de comunicar esta Verdade, de maneira inteligível e 
aplicável, sabendo que, promovendo confrontos e mudanças, é a Verdade de
 Deus que liberta todo aquele que crê.

Pressupostos bíblicos para a contextualização

Escrevendo
 aos Romanos (1:18-27) o apóstolo Paulo nos introduz ao conceito da 
contextualização em oposição à inculturação trazendo à tona verdades 
cruciais para a proclamação do Evangelho dentro de um pressuposto 
escriturístico e revelacional.

No versículo 18, Paulo nos 
apresenta a um Deus irado com a postura humana e que se manifesta contra
 toda a “impiedade” (quando o homem rompe seu relacionamento com Deus e 
os Seus valores divinos) e “perversidade” (quando o homem rompe seu 
relacionamento com o próximo e seus valores humanos). Expõe um homem 
corrompido pela injustiça e criador da sua própria verdade.

Nos 
versículos 19 e 20, Deus se manifesta através da criação e há aqui um 
elemento universal: um Deus soberano, criador, controlador do universo e
 detentor da autoridade sobre a criação. Os homens citados no verso 18 
tornam-se indesculpáveis por ser Deus revelado na criação “desde o 
princípio do mundo”, sendo revelado tanto o “seu eterno poder”, quanto 
“a sua própria divindade”. Portanto, perante um homem caído, existente 
em sua própria injustiça, impiedoso e perverso, Paulo não destaca 
soluções humanas, eclesiásticas ou mesmo sociais. Ele nos apresenta a 
Deus. Na teologia paulina a solução para o homem não é o homem, mas é 
Deus e Sua revelação.

Nos versos 21 a 23, o homem tenta manipular
 Deus e Sua verdade pois apesar deste conhecimento natural, pela 
criação, “não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças”. Fizeram 
altares e criaram seus deuses segundo seus corações, ânsias e desejos. 
Deuses manipuláveis, comandados, um reflexo da vontade humana caída. 
Assim, tais homens se “tornaram nulos em seus próprios raciocínios” 
mudando “a glória do Deus incorruptível em semelhança da imagem de homem
 corruptível, bem como de aves, quadrúpedes e répteis”.

O homem, 
portanto, não é condenado por não conhecer a história bíblica. Ele é 
condenado por não glorificar a Deus. Os homens não são condenados por 
não ouvirem a Palavra, são condenados pelo pecado.

Nos versos 24 a
 27, tais homens, em seu mundo recriado com as cores do pecado e 
injustiça “mudaram a verdade de Deus em mentira, adorando e servindo a 
criatura em lugar do Criador”. A resposta de Deus foi o juízo e o texto 
nos diz que Ele entregou os homens “à imundícia” como também às “paixões
 infames”.

Há alguns elementos bíblicos neste precioso texto que nos ajudam a pensar em alguns princípios de contextualização.

1.
 Há uma verdade universal e supracultural: Deus é soberano e dono de 
toda glória. Esta verdade fundamenta a proclamação do Evangelho.

2.
 O pecado intencional (perversidade e impiedade) nos separa de Deus. Não
 há como apresentar Deus buscando se relacionar com o homem sem expor o 
pecado humano e seu estado de total carência de salvação.

3. 
Somos seres culturalmente construtores de ídolos. É comum ao homem caído
 gerar uma idéia de deus que satisfaça aos seus anseios sem confrontá-lo
 com o pecado. Esta atitude é encontrada em toda a história humana e não
 colabora para o encontro do homem com a verdade de Deus.

4. A 
mensagem pregada por Paulo é contextualizada expondo Deus em relação à 
realidade da vida e queda humana. Porém não é inculturada, pregando um 
Deus aceitável, mas sim um Deus verdadeiro. Se amenizarmos a mensagem do
 pecado contribuiremos para a incompreensão do Evangelho.

Modelo bíblico de contextualização da mensagem

Vejamos
 o assunto da contextualização a partir da experiência bíblica de Paulo 
em três momentos específicos. Apesar de Paulo ser o apóstolo para os 
gentios (Gal. 1:16) ele era um judeu devoto. Desta forma, a partir de 
seus sermões e ensinos podemos garimpar princípios norteadores da 
contextualização da mensagem.

Observaremos três passagens 
bíblicas no livro de Atos nas quais Paulo proclama o Evangelho. 
Primeiramente a um grupo formado puramente por judeus, em outra ocasião a
 judeus mas com presença gentílica simpatizante do judaísmo e por fim 
para gentios totalmente dissociados do mundo judaico e de seus valores 
vetero-testamentários. Ficará evidente, creio, que Paulo jamais 
compromete a autenticidade da mensagem bíblica, porém a comunica com 
aplicabilidade cultural de forma que haja boa comunicação utilizando os 
elementos necessários para tal.

Em Atos 9:19-22 encontramos Paulo
 em Damasco com os discípulos proclamando Cristo nas sinagogas 
apresentando-O como “o Filho de Deus” e “confundia os Judeus que moravam
 em Damasco, demonstrando que Jesus é o Cristo”. Aqui encontramos Paulo 
logo após ser salvo, expondo nas Escrituras que o Jesus que ele 
perseguia no passado tão próximo era de fato o Filho de Deus. A 
expressão grega para “demonstrando” (que Jesus era o Messias prometido),
 no verso 22, implica em demonstração com evidências objetivas, 
visíveis, o que nos dá a impressão que Paulo o fazia através do próprio 
texto sagrado, as Escrituras. Sua forma de pregação seguia a mesma 
dinâmica que ele viria a usar em todo o seu ministério entre os Judeus: 
demonstrando a partir da comprovação escriturística que Jesus é o 
Messias esperado (At 17:1-3). Paulo bem sabia que se alguém desejasse 
mostrar aos judeus que uma pessoa era o Messias, teria que fazê-lo 
através das Escrituras. Por isso sua abordagem foi baseada nas 
Escrituras, centralizada na promessa do Messias e promotora de 
evidências de que este era Jesus. Paulo aqui falava aos filhos de 
Israel, que se viam como os filhos da Promessa e, portanto, em toda sua 
pregação ele utilizava elementos históricos e marcos da relação entre 
Deus e Seu povo escolhido.

Em Atos 13: 14-16, encontramos Paulo 
“atravessando de Perge para a Antioquia da Pisidia, indo num sábado à 
sinagoga”. Logo depois ele, erguendo a mão, passou a lhes proclamar a 
Cristo. Neste texto o grupo, culturalmente definido, é o mesmo de antes:
 judeus. Havia porém a presença gentílica de simpatizantes da fé 
judaica. Paulo inicia com um dos principais fatos da história judaica, o
 Êxodo. Ele então os relembra da história de Israel até Davi quando 
então, intencionalmente, lhes introduz a promessa do Messias (At 13:23) e
 a liga a Jesus. Interessante como Paulo neste caso prega a Cristo a 
partir do “Deus de Israel”, e se fundamenta no Antigo Testamento para 
lhes apresentar o Messias por saber que os gentios ali presentes não 
apenas conheciam o Antigo Testamento mas também procuravam segui-lo. 
Porém sua pregação tem também forte teor moral e escatológico, que a 
distingue da primeira em Atos 9, apenas para aos judeus, demonstrando 
sua sensibilidade para um auditório misto, mesmo que prioritariamente 
judeu e judaizante. No verso 39, Paulo utiliza um texto de inclusão 
(todo aquele), que se contrapõe ao discurso mais exclusivo que seguia 
com os judeus, dizendo que todo aquele que cresse seria salvo. 
Certamente os gentios judaizantes, fora da história biológica de Israel,
 se viam aí incluídos: um Messias judeu para judeus e gentios.

Na
 terceira passagem, em Atos 17: 16-31, Paulo proclama a Cristo para 
gentios que nenhum conhecimento tinham das Escrituras. Paulo está em 
Atenas, o centro filosófico do mundo da época, e é conduzido até o 
areópago pelos epicureus e estoicos. Neste momento Paulo se encontrava 
em um cenário totalmente paganizado sem pressupostos judaizantes. O 
sermão de Paulo desta vez não se iniciou nas Escrituras 
vetero-testamentárias ou mesmo na promessa do Messias. Paulo lhes pregou
 Deus, a partir das evidências da criação e do deus desconhecido, “pois 
este que adorais sem conhecer é precisamente aquele que eu vos anuncio” 
(At 17: 23). Passa então a apresentar-lhes os atributos de Deus que “fez
 o mundo.... sendo Ele Senhor do céu e da terra” (v. 24), “de um só fez 
toda a raça humana” (v. 26), “não está longe de cada um de nós” (v.27), 
“notifica aos homens que todos em toda parte se arrependam” (v.30), “por
 meio de um varão... ressuscitando-o dentre os mortos” (v.31). Note que 
no verso 24, Paulo utiliza Theos para se referir ao “Deus que fez o 
mundo”, sendo o mesmo termo utilizado (Theos) para mencionar o deus 
desconhecido. Ele utiliza da idéia existente de deus para apresentar 
revelacionalmente o Deus da Palavra, criador de todas as coisas. O fim 
da mensagem é o mesmo: Jesus que morreu e ressuscitou.

Notem que 
aos judeus Paulo lhes fala sobre “o Deus da promessa”, Aquele que lhes 
trouxe do Egito pois estes conheciam o Deus da Escritura e se viam como 
os filhos da promessa. Eles entendiam que Deus se revelou a seus pais, 
que interagiu com seu povo ao longo da história, que lhes deixou as 
Escrituras.

Ao segundo grupo Paulo lhes fala sobre o Deus das 
promessas e da história de Israel mas, como havia entre eles gentios, 
lhes fala também do Messias que há de vir para a salvação de todo aquele
 que crê. Percebemos aqui neste texto que Paulo apresenta-lhes o 
Evangelho com fortes evidências escriturísticas, para os judeus, além de
 um forte apelo moral e escatológico, para os gentios judaizantes.

Ao
 terceiro grupo, puramente gentílico, o Messias que há de vir não lhes 
transmitia nenhuma mensagem aplicável à sua história pois era visto tão 
somente como o Messias Judeu. Eles não tinham as Escrituras que O 
revelavam nem as promessas e alianças. Eles não se enxergavam como 
filhos da promessa e não se identificavam com Abrão e Moisés. Porém eles
 se viam como os filhos da Criação. Possuíam tremenda atração pelas 
obras criadas e fascinação pela figura do Criador. Eram caçadores de 
respostas, estudiosos da religiosidade, qualquer religiosidade. 
Portanto, Paulo lhes pregou o Deus da criação, aquele que era antes de 
qualquer outro, que detém o poder de fazer surgir, e mantém a humanidade
 e o cosmos. Ele lhes fala demoradamente sobre os atributos deste Deus 
que é único, soberano, próximo e perdoador. Finalmente lhes fala de 
Jesus como o centro do plano salvífico de Deus, apresentando-O como o 
Messias para toda a humanidade.

Algumas conclusões a partir do modelo Paulino de exposição do Evangelho, em relação à contextualização da mensagem.

1.
 A mensagem, em um processo de comunicação contextual, jamais deve ser 
diluída em seu conteúdo. A fidelidade às Escrituras deve ser nossa 
prioridade à semelhança de Paulo que falou da ressurreição de Cristo no 
areópago, mesmo sabendo que seria um tema controverso para a crença 
filosófica presente.

2. O público alvo, seus pressupostos 
culturais, língua e entendimento sobre Deus são fatores relevantes para a
 apresentação do Evangelho. Paulo não pregou a Cristo da mesma forma aos
 três grupos. Sua sensibilidade ao ouvinte conduziu sua abordagem.

3.
 O uso de simbologias culturais explicatórias das verdades bíblicas 
podem ser utilizadas desde que apresentem claramente a relevância do 
Evangelho. Paulo fez isso utilizando o “deus desconhecido” partindo de 
um elemento sócio-cultural para expor, com clareza, a verdade do 
Evangelho. Em outros momentos ele o fez a partir da criação, do 
contraste entre Deus e os deuses adorados e do próprio sentimento humano
 de desencontro com a vida e perdição.

4. O Evangelho deve ser 
explicado a partir de si mesmo e não da cultura. O conteúdo do Evangelho
 não é negociável. Quando Paulo fala aos judeus sobre o Messias e lhes 
apresenta Jesus, ele estava ali em uma linha “segura” de comunicação. 
Porém, seu desejo por criar uma atmosfera propícia para a comunicação 
não fez com que minimizasse as verdades mais confrontadoras, que o 
levariam a ser expulso, ignorado e questionado.

5. O alvo final 
da apresentação da mensagem é levar o homem ao conhecimento de Cristo e 
não simplesmente comunicar. A comunicação de Paulo pavimentava o 
auditório para a apresentação da verdade, tanto para os filhos da 
promessa quanto para os filhos da criação.

6. A contextualização 
da mensagem, linguística e culturalmente, é um instrumento para uma boa 
comunicação, que transmita o Evangelho de forma clara e compreensível, e
 Paulo a utilizava abundantemente ao falar distintamente a judeus e 
gentios, escravos e livres, senhores e servos. Também Jesus, ao propor 
transformar pescadores em pescadores de homens, ao utilizar em seus 
sermões a candeia que ilumina, a semente lançada em diferentes solos, o 
joio e o trigo no mesmo campo, a dracma que se perdeu, as redes 
abarrotadas de peixes, fez isso para que o essencial da Palavra chegue 
de maneira inteligível para a pessoa, sociedade e cultura que o ouve.

7.
 O resultado esperado da apresentação contextualizada do Evangelho é o 
arrependimento dos pecados e sincera conversão. Qualquer apresentação do
 Evangelho que leve o homem a sentir-se confortável em seu estado de 
pecado é certamente inconclusiva e parcial. Paulo deixa isto bem claro 
quando lhes expõe um Evangelho libertador e transformador.

Critérios bíblicos para a contextualização

Tippett
 enfatiza que quando um povo passa a ver Jesus como Senhor pessoal, e 
não um Cristo estrangeiro, quando eles agem de acordo com valores 
cristãos aplicados à própria cultura vivendo um Evangelho que faz 
sentido à sua cosmovisão, quando eles adoram ao Senhor de acordo com 
critérios que eles entendem, então teremos ali uma igreja entre eles.

Apesar
 de o Evangelho ser supra cultural e a-temporal, para todos os povos em 
todos os tempos, cada cultura, por si, possui uma fórmula própria de 
elaboração de perguntas a serem respondidas pela Palavra. A sensualidade
 é condenada pela Bíblia, mas cada povo desenvolve uma compreensão 
cultural distinta do que é ou não sensual. A contextualização da 
mensagem, portanto, é um processo necessário para que a mesma seja 
transmitida com fidelidade.

Podemos exemplificar pensando na 
figura de um homem ocidental urbano com pneumonia. No ocidente tal 
enfermidade é tratada de acordo com o conhecimento acumulado sobre a 
enfermidade e a história prescrita de cura. A pergunta que surge, 
portanto, é apenas como tratá-la. No contexto africano, a principal 
pergunta a ser debatida não é como mas sim por quê. A causa da 
enfermidade é a questão mais relevante e nenhuma ação será tomada até 
que haja uma iniciativa na direção de se produzir esta resposta. 
Trata-se uma mesma enfermidade objetiva, gerada pelos mesmos mecanismos 
biológicos, mas com abordagens culturais distintas. A compreensão das 
perguntas que inquietam os corações é fundamental para a proclamação do 
Evangelho de forma decodificada e transformadora. Se fecharmos os olhos 
para a necessidade da contextualização iremos comprometer o conteúdo do 
Evangelho na transmissão do mesmo. Possivelmente passaremos adiante 
apenas sinais sem significados que produzirão valores sincréticos e não 
bíblicos.

Devemos, porém, perceber que a contextualização não 
possui valor em si mesma. Seu valor é proporcional ao conteúdo a ser 
contextualizado. Nielsen afirma que a Ubanda no Brasil é a forma mais 
perfeita de contextualização de valores religiosos. Trazida pelos 
escravos moldou-se ao Catolicismo europeu, forneceu uma mensagem pessoal
 e informal, gerou células que ganham vida de forma independente e cria 
cenários atrativos para novos adeptos. Portanto a pergunta não é apenas 
“como contextualizar” mas especialmente “o que contextualizar”.

Na
 tentativa de avaliar a compreensão (e transformação) do Evangelho em um
 contexto transcultural, ou mesmo culturalmente distinto, proponho três 
principais questões que deveríamos tentar responder perante um cenário 
onde a mensagem bíblica já foi pregada:

1. Eles percebem o Evangelho como sendo uma mensagem relevante em seu próprio universo?

2. Eles entendem os princípios cristãos em relação à cosmovisão local ?

3. Eles aplicam os valores do Evangelho como respostas para os seus conflitos diários de vida?

Contextualizar
 o Evangelho é traduzi-lo de tal forma que o senhorio de Cristo não será
 apenas um princípio abstrato ou mera doutrina importada, mas será um 
fator determinante de vida em toda sua dimensão e critério básico em 
relação aos valores culturais que formam a substância com a qual 
experimentamos o existir humano.

Para que isto aconteça é necessário observar alguns critérios para a comunicação do Evangelho:

1.
 Toda comunicação do Evangelho deve ser baseada nos princípios bíblicos 
não sendo negociada pelos pressupostos culturais das culturas doadoras e
 receptoras do mesmo. Entendo que a Palavra de Deus é tanto 
transculturalmente aplicável quanto supraculturalmente evidente. É 
portanto suficiente para todo homem, seja o urbano ou o tribal, o 
passado ou o presente, o acadêmico ou o leigo.

2. A comunicação 
do Evangelho deve ser uma atividade realizada a partir da observação e 
avaliação da exposição da mensagem que está sendo comunicada. O objetivo
 desta constante vigilância é propor um Evangelho que possa ser 
traduzido culturalmente fazendo sentido também para a rotina da vida 
daquele que o ouve. É necessário fazer o povo perceber que Deus fala a 
sua língua, em sua cultura, em sua casa, no dia-a-dia.

3. A 
rejeição do Evangelho não deve ser vista, em si, como equivalente à má 
contextualização. O confronto da Palavra com a cultura ocorrerá, assim 
como a rejeição da mensagem bíblica.

4. Ao elaborarmos a abordagem na apresentação do Evangelho deve-se partir da Bíblia para a cultura e não o contrário.

Não
 interessa o que mais um missionário faça, ele precisa proclamar o 
Evangelho. Trabalho social, ministério holístico e compreensão cultural 
jamais irão substituir a clara comunicação do Evangelho ou nem 
justificar a presença da Igreja. O conteúdo do Evangelho exposto em todo
 e qualquer ministério de plantio de igrejas deve incluir a) Deus como 
Ser Criador e Soberano (Ef. 1:3-6); b) O pecado como fonte de separação 
entre o homem e Deus (Ef. 2:5); c) Jesus, Sua cruz e ressurreição como o
 plano histórico e central de Deus para redenção do homem (Heb. 1:1-4); 
d) O Espírito Santo como o cumprimento da Promessa e encarregado de 
conduzir a Igreja até o dia final.

Concluo com rápidas palavras. 
Precisamos conciliar a sensibilidade e interesse cultural com uma 
teologia bíblica que fundamente o ministério. Se uma sugestão pudesse 
ser dada seria esta: reavaliarmos nossa atividade missionária e 
eclesiástica à luz daquilo que é teologicamente fundamentado e não 
apenas praticamente frutífero, seja do ponto de vista da comunicação da 
mensagem ou da formação da igreja.

Colhemos hoje frutos amargos 
do nominalismo cristão e do sincretismo religioso que germinaram a 
partir de um enfraquecimento da centralidade da Palavra durante o 
trabalho de comunicação do Evangelho. As justificativas históricas para 
tal quase sempre orbitaram entre dois pontos: a ênfase na justiça social
 e a procura por uma comunicação culturalmente mais sensível. Porém se 
cremos que Deus é o Criador e Senhor da história, dos povos, das línguas
 e culturas, precisamos crer que Sua Palavra não é apenas verdadeira mas
 também fomentadora de justiça (libertando os fracos e oprimidos) e 
também comunicável ao coração de todo homem, e destinada a todo homem.

Paralelamente
 também colhemos frutos amargos pela ausência de compreensão cultural na
 apresentação de Cristo. Dois destes frutos são o nominalismo cristão e 
sincretismo religioso. Olhando as frentes missionárias despreocupadas 
com a contextualização encontraremos, abundamente, templos de cimento 
para culturas de barro, pianos de calda para povos dos tambores, terno e
 gravata para os de túnica e turbante, sermões lineares para pensamentos
 cíclicos, sapatos engraxados para pés descalços. Tão ocupados em 
exportar nossa cultura nos esquecemos de apresenta-lhes Jesus, Deus 
encarnado, totalmente contextualizado, luz do mundo.

Trabalhos citados

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 David J. 1983. The structure of mission: An exposition of Matthew 
28:1-20. In Exploring church gorwth, ed. Wilbert R. Shenk, 218-248. 
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Through New Congregations," Church Growth Strategies That Work. by 
Donald McGavran and George F. Hunter, III.&nbsp; Nashville, TN: Abingdon 
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Nicholls, Bruce J. Contextualização: Uma Teologia do
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Religiosa Edições Vida Nova, 1983.

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Reifler, Hans Ulrich. Antropologia Missionária para o século XXI. Londrina. Editora&nbsp; Descoberta, 2003.

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World Christian Movement, Ed. Ralph Winter and Steven Hawthorne, 
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Tippett, Alan. 1987. Introduction to missology. Pasadena, CA: William Carey Library.

Van Engen, Charles. 1999. Footprints of God: A Narrative Theology of Mission. Monrovia, CA

Verkuyl, J. 1978. Contemporary missiology: An introduction, trans. Dale Cooper. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Vicedom, George F. 1965. The Mission of God. Trans. Gilbert A. Thiele and Dennie Hilgrendorf. St. Louis: Concordia.

Wilbur, Odonovan Jr. O Cristianismo bíblico da perspectiva africana. São Paulo: Editora Vida Nova.

Wright,
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conversão entre os povos indígenas no Brasil. Campinas: Editora da 
Unicamp, 1999.

Woodford, Brian. 1997. One church, many churches: A five-model approach to church planting and evaluation


[i] “kerychtesetai”: e será proclamado de forma inteligível
[ii]
 “martyria” (testemunho) indica uma ação informal de vida enquanto 
“kerygma”(proclamação) pressupõe uma pregação mais sistemático do 
Evangelho.



Fonte: Ronaldo Lidório