VERBUM CARO FACTO EST: Notas sobre a Encarnação e Anglicanismo
Autor: Padre Rodson Ricardo | Publicado: 2014-05-27T00:39:00-07:00





Rev. Pe. Rodson Ricardo. Comunidade Anglicana do Natal/RN. E-mail: revrodson@hotmail.com


 A Escolha do nome “Comunidade Anglicana DO NATAL” não foi por acaso. A Encarnação é o coração da nossa teologia, e em maior ou menor grau, manifesta-se na nossa ética, na eclesiologia, na missão e na adoração. 
 Encarnação (in carnare, “fazer-se carne” em latim e τη σαρκι , em sarki, “na carne” em grego) é a afirmação teológica segundo a qual, em Jesus, o Verbo eterno de Deus se manifestou em forma humana e “habitou” entre nós (Jo 1; 1 Jo 1,14; 1 Tm 3,16 e Fl 2,5-11).

 Para nós a principal razão pela qual Cristo veio ao mundo foi para restaurar a nossa imagem divina. Dessa forma Criação, Encarnação e Redenção estão intimamente unidas.
 Um dos nossos importantes teólogos C. S. Lewis (1898-1963) disse que “Deus tornou-se homem para que nós nos tornássemos filhos de Deus; não simplesmente para produzir pessoas melhores da antiga espécie, mas para gerar uma nova espécie de seres humanos”.
 Nossa eclesiologia, nossa espiritualidade, brota dessa presença real (concreta) do Emmanuel (“Deus conosco”) que se fez carne em Jesus Cristo na Noite de Natal. Essa é a novidade teológica cristã, um Deus que está com o seu povo, que não é etéreo. Deus, por amor, habita, encarna e esvazia-se para morar com seu povo. 
 Nossa fé é uma fé encarnada. O Cristianismo está focado, essencialmente, em uma pessoa: Jesus Cristo, que é Deus Encarnado Cremos na Palavra de Deus e essa Palavra antes de ser um livro era Cristo (S. João 1, 1- 18). 
 Fiel a esse princípio a Comunidade Anglicana de Natal busca equilibrar a tradição católica com as influências benéficas da Ortodoxia Oriental e da Reforma Protestante. 
>A realidade sacramental 
Cremos que Deus nos fala principalmente através das Sagradas Escrituras do Antigo e Novo Testamento.Mas há outras maneiras de Deus nos fala que incluem: os sacramentos, a Igreja, pessoas escolhidas por ele, à arte, a música, a poesia. Pensamos que “A perda do sentido de beleza na Igreja Católica revela-nos a perda do sentido do Sagrado” (Claudio Pastro).
Os anglicanos afirmam e entendem que Deus usa tal esses meios físicos, matérias, formas tangíveis para se comunicar conosco e nos tocam diretamente. Eis no que consiste a doutrina da encarnação em nossa comunidade.
Um exemplo prático desta doutrina é o uso dos ícones na devoção pessoal e coletiva. Um ícone consiste basicamente em uma figura religiosa, entendida como auxílio visual para o aprendizado espiritual. Em nossa comunidade alguns destes ícones (Cristo, Virgem Maria e a Trindade) são expostos para serem vistos por toda a comunidade. O ícone é visto como uma “janela” por meio do qual a realidade divina pode ser percebida.
Pois bem, a base teológica para essa prática foi dada por um teólogo do século VIII chamado São João Damaceno (675-749). Ele defendeu que o fato teológico da encarnação de Cristo oferece sólido fundamento para o uso de ícones na devoção: “Antes não havia absolutamente nenhuma maneira na qual Deus, que não tem corpo nem rosto, pudesse ser representado por alguma imagem. Mas agora que ele se tornou visível em corpo com as pessoas, posso desenvolver uma imagem do eu vi de Deus [...] e contemplar a glória do Senhor, com seu rosto descoberto” (Contra imagicum caluminiatores).
Portanto os ícones são objetos de nossa devoção, não no sentido de que a própria figura seja adorada, mas no sentido de que Deus em Cristo, para quem a figura aponta, é adorado. A glória de Deus não pode ser assimilada por olhos humanos, por causa da magnificência do seu brilho e esplendor, mas é-nos representada de acordo com os limites dos nossos sentidos e habilidades humanas.
Comunidades litúrgicas como a nossa tomam esta teologia da encarnação e utilizam plenamente. A isso chamamos “anglo-catolicismo”. 
Encarnação e anglo-catolicismo.
Os termos “anglo-católico” e “anglo-catolicismo” descrevem pessoas, crenças e práticas dentro do anglicanismo que afirmam os aspectos católicos, ao invés dos protestantes ou liberais/modernistas. Tais diferenças surgiram no decorrer dos séculos e é parte da história e do patrimônio comum do anglicanismo.
A Comunidade Anglicana do Natal é uma igreja fortemente ligada à tradição católica anglicana. E embora acolhamos contribuições de outras tendências essa tem sido a que melhor define nossa identidade espiritual. Esta tradição é muitas vezes descrita como “anglo-católica” (em oposição a católico-romano) ou “Igreja Alta”, termo pelo qual também é conhecida em outros países. Mas o que significa tudo isso?
Uma questão que vem sido debatida há séculos é qual a natureza precisa do catolicismo. Esse tema tem sido muito debatido inclusive no interior do anglo-catolicismo. 
De acordo com as Igrejas Ortodoxas Orientais e as Igrejas Orientais Ortodoxas, Anglo-católicos - juntamente com os Velho-católicos e luteranos episcopais - geralmente apelam para o “cânone” (ou regra) de São Vicente de Lerins (445): “Católico é aquilo que sempre foi crido, por todos, em todos os lugares”.
Embora possam existir diferenças pontuais sobre o caráter do catolicismo os anglo-católicos o compreendem como a determinação positiva da essência mesma do cristianismo. 
Nas Palavras do teólogo Karl Adam (1876-1966) o catolicismo é “a afirmação integral dos valores, a abertura ao mundo no sentido mais englobante e mais nobre, o casamento da natureza com a graça, da arte com a religião, da ciência com a fé, a fim de que Deus seja tudo em todos”.

Encarnação e ecumenismo
 Nossa Comunidade crer que “Verdadeiramente Jesus Cristo é o Filho de Deus feito homem” e que ninguém pode ser salvo a não ser através dele. No entanto, somos reconhecidos pelo nosso compromisso ecumênico e diálogo com outras tradições religiosas. Como isso é possível?
A explicação está, novamente, na centralidade da encarnação em nossa teologia. Um exemplo disso foi o processo de [re] conversão de C. S. Lewis ao cristianismo. O “ponto de contato” intelectual entre o seu mundo e a fé cristã foi à tese de J. R. R. Tolkien (1892-1973) e Hugo Dyson (1896-1975) sobre o “sentido literário da encarnação”. 
Os biógrafos afirmam que os três amigos começaram uma conversa sobre mito e metáfora após o jantar e somente parou as quadro horas da manhã: “Tolkien e Dyson, que compartilhavam a reverência de Lewis pelo mito, pelo romance e pelos contos de fada, mostravam-lhe que a mitologia revela sua própria espécie de verdade e o cristianismo é mitologia verdadeira. Lewis insistia que os mitos não passam de ‘mentiras proferidas por meio de prata’, mas eles responderam que o mito era mais bem explicado como ‘um vislumbre real, embora desfocado, da verdade divina incidindo sobre a imaginação humana’. Argumentaram que um dos grandes mitos universais, o do Deus-que-morre em sacrifício pelo povo, mostra uma consciência inata da necessidade de redenção não por meio das obras pessoais, mas como dom proveniente de alguma esfera superior. Para eles a encarnação era o ponto principal em que o mito se tornava História. A vida, a morte e a ressurreição de Cristo não só concretizavam tipos do Antigo testamento, mas também corporificavam- literalmente- motivos centrais encontrados em todas as mitologias do mundo” Tal conversa “De modo especifico, proporcionou-lhe um modo de entender a encarnação como o cumprimento histórico dos mitos do Deus-que-morre encontrados em muitas culturas” (DOWNING: 2006, p. 155). 
Lewis estava intelectualmente pronto para cruzar da casa da fé cristã. O resultado foi o início do retorno de C. S. Lewis para a “fé de sua mãe”: o anglicanismo. “Para Lewis, o cristianismo passaria a ser, dali por diante, a principal fonte de todos os mitos e histórias de encantamento, a chave de todas as mitologias, o mito que desabrocha em história”. (DOWNING: 2006, p. 158).

Após uma longa reflexão Lewis se converteu ao cristianismo e abandonou, mas, contrariando as expectativas, não se tornou católico, e sim anglicano. Lewis permaneceu como o mais famoso teólogo leigo anglicano até sua morte em 22 de julho de 1963, viúvo aos 65 anos. A mesma tradição teológica liga poetas místicos anglicanos, de John Donne (1572-1631) a T S Eliot (1888-1965).
Mesmo quando um anglicano “deixa” a Igreja esta marca permanece com ele. Foi o que aconteceu com o Beato Jonh Henry Newmann (1801-1890) que terminou seus dias como católico romano. Como católico Newman cria que a Igreja cristã era o canal por excelência da Revelação divina, mas não o único: “[...] por meio daquilo que Newman chamou de ‘religião tradicionária’, Deus falou aos seres humanos fora do cristianismo e do judaísmo, e jamais ficou sem testemunhos, acolhendo aqueles que, em todas as nações, o temessem e a ele obedeceram”.
Seguindo a tradição literária e cultural católica Newman afirmava que este testemunho pode ser encontrado em quatro lugares: filosofia, religião natural e consciência, artes e outras religiões. Em suas palavras: “Os poetas e sábios gregos eram, em certo sentido, profetas uma vez que ‘aqueles bardos sofisticados foram concedidos pensamentos que ultrapassaram seus próprios pensamentos”.
Por isso não desprezamos a estética e nem odiamos a beleza. Ao contrário cremos que “Entra-se na Igreja por duas portas: a porta da inteligência e a porta da beleza. A porta estreita... é a da inteligência; ela está aberta para intelectuais e acadêmicos. A porta mais larga é a da beleza”. 
Santo Agostinho dizia sempre “Ó Beleza tão antiga e tão nova!”. Assim é com a beleza da liturgia. Mas do que qualquer outra coisa, é ela que merece ser chamada de o esplendor da verdade. 
Procuramos, dentro dos nossos limites: “Adorarmos a Deus na BELEZA de sua SANTIDADE” (I Crônicas 16,29b). Pensamos que a arte pode nos aproximar de Deus. Uma das frases de Fiodor Dostoiévski (1821-1881) é “A beleza salvará o mundo”. Pensamos que ele estava certo. Mas é preciso entender bem de que beleza falamos.
Seu conterrâneo Alexandre Soljenitsyne (1918-2008) reconhece que durante muito tempo não compreendeu a frase de Dostoiévski. Mas finalmente a interpretou neste sentido: o mundo há-de ficar convencido pela beleza (belos discursos, bela literatura, enfim, arte) de que a Beleza, a Verdade e do Bem estão unidos como se fosse uma árvore de três ramos. Cortar um deles é matar a árvore. 
A Beleza verdadeira é aquela que provoca “entusiasmo” que aviva em nós o “assombro”, diante do mistério da vida. A palavra “entusiasmo” é etimologicamente interessante neste contexto, porque significa “levar Deus dentro de si mesmo”. O Papa João Paulo II, em sua “Carta aos artistas”, afirmava que “diante da sacralidade da vida e do ser humano, diante das maravilhas do universo, o assombro é a única atitude condigna”. 
A Beleza abre, tanto para o pequeno como para o grande, os tesouros de sua magnificência: a beleza da salmodia, os cantos e textos sagrados, as velas, a harmonia de movimento e a dignidade ao carregar objetos. 
Com arte soberana a liturgia exerce uma verdadeira influência sedutora sobre as almas, tocando-as diretamente, antes mesmo de o espírito perceber a sua influência.
Por isso damos também dá grande valor à arte sacra, a música, a arquitetura e tudo que possa contribuir para expressar com dignidade e beleza nossa fé em Deus: as flores do altar, as cores litúrgicas, as velas, o incenso, as vestes, a música e a atmosfera de reverência diante de Deus. Estas são algumas das características da Comunidade Anglicana do Natal.