Sobre meios e fins
Autor: Eduardo Rumenig | Publicado: 2015-05-29T15:14:00-07:00


&nbsp; &nbsp; A
filosofia de Kant inaugura o princípio fundamental da era moderna, a saber, de
que “o ser humano como usuário é o mais
alto de todos os fins, a medida de todas as coisas”. Em outros termos, o
humano - acima de tudo – deve ser considerado como um fim em si mesmo,
subvertendo tudo o que resta. O excerto
transcrito do brilhante livro de Hannah Arendt – A Condição Humana - evidencia
a beleza e o perigo do kantianismo, na medida em que configura o humano
como finalidade última e ignora o valor intrínseco das coisas; subvertendo o mundo natural a um mero “material
sem valor”. Ainda que valiosas, as coisas tornam-se simples meios e, com
isso, perdem seu valor intrínseco. No limite, o princípio poderia justificar
tanto o fim da escravidão como o processo de desenvolvimento econômico e
tecnológico utilitarista, que conduz a transformações naturais irreversíveis e
que podem colocar em risco a própria vida humana, paradoxalmente.



&nbsp; &nbsp;A condição humana
moderna deflagra a ignorância sobre a existência de um mundo independente do ser
humano. Na modernidade, a realidade depende dos instrumentos fabricados pelo próprio
homem para fabricar o mundo e torná-lo inteligível. Por exemplo, o telescópio
possibilita construir um novo paradigma sobre o universo, o planeta Terra e o próprio homem,
descentralizando-os como centro do cosmos. Longe de ser uma denúncia sobre a
instrumentalidade do mundo, trata-se do impacto inerente a fabricação da
experiência humana, armadilha que opera em duas dimensões.



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Uma
delas é que as ferramentas e utensílios servem para construir um mundo, e não
para servir aos processos vitais humanos. Conforme denunciado em Tempos Modernos, “já não é o movimento do corpo que determina o movimento dos utensílios,
mas sim o movimento da máquina que compele os movimentos do corpo”. A
questão que se apresenta, nesses termos, e se seríamos escravos ou senhores das
máquinas, que exige o ajuste do ritmo natural ao movimento mecânico delas.





Tempos Modernos: Charles Chaplin



&nbsp; &nbsp; &nbsp;O segundo é que o humano - como fim
último - justifica a violência cometida contra o mundo natural em razão da
utilidade que é possível extrair das coisas. A madeira justifica matar a árvore
e a mesa justifica destruir a madeira. As consequências mortíferas de admitir
que todos os meios&nbsp;sejam justificáveis -&nbsp;desde que eficazes - tornam-se evidentes num mundo ameaçado por catástrofes
climáticas desencadeadas pela atividade humana. A instrumentalidade e o
utilitarismo tornou o humano capaz de destruir inclusive aquilo que não pode criar, o mundo natural.



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Arendt sinaliza que o progresso instrumental ou o
processo histórico mecanicamente articulado por leis é uma ofensa à dignidade
humana, pois os conceitos abstratos das ciências e da tecnologia demonstram
apenas que os humanos podem aplicar o resultado de suas mentes como
princípio orientador dos processos de fabricação - e de calcular suas
consequências – mas não necessariamente garantir a boa vida nem tampouco a
própria sobrevivência. Com isso, questiona o argumento de que o que faz do ser
humano um ser humano é a razão ou a
capacidade cognitiva lógica.



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Mas se não é a razão, qual seria então o
principal atributo da humanidade? A resposta de Arendt se insere na
capacidade de pensar – não em termos racionais – mas na esfera moral e estética.
A capacidade de distinguir entre o bem e o mal, o justo e o injusto ou o belo e
o feio seriam os principais atributos da condição humana, os únicos capazes de mobilizar as potências humanas para a boa vida. Em síntese, tornar o humano a finalidade de todas as coisas e subverter o mundo natural a instrumentos a serviços desse fim reserva armadilhas imprevisíveis e, no limite, instrumentaliza a própria experiência humana.