Sinnerman: a retórica da oração e os amores falhos
Autor: Jerry Guimarães | Publicado: 2015-07-20T00:36:00-03:00



Les ombres de Francesca da Rimini et de Paolo Malatesta apparaissent à Dante et à Virgile, Ary Scheffer, 1835.





Enamorarse es crear una religión cuyo Dios es falible.

- Jorge Luis Borges



Prendiam minha atenção, ao tempo em que eu era cristão, as passagens bíblicas que descreviam com vividez a atitude de arrependimento dos israelitas após terem uma vez mais pecado contra Javé: socando o peito, jogando o pó da terra sobre si e arrancando os pelos da cara e da cabeça, homens e mulheres imploravam o perdão numa época em que o deus bíblico era mais justo que misericordioso. Para que a mise-en-scène&nbsp;se completasse, porém, eram necessárias as palavras: o reconhecimento da miudeza humana e dos pecados, factos ou fictos.



Embora amansado no Novo Testamento, o deus bíblico nem por isso passou a dispensar a bajulação. E assim é que o Cristo, ao ensinar seus discípulos a orar, deixou bem claro que só depois de santificar o nome divino - que já nem mais era pronunciado pelos judeus - e de declarar total sujeição a ele é que se poderia pedir o pão para o dia e o perdão para a vida. "Eis a escrava do Senhor" - não foram essas as palavras de sua mãe terrena?



Durante a adolescência fervilhava em minha mente o paradoxo - para não dizer "contradição" - que está contido na ideia da oração. Ora, se "Deus é amor" - ou assim passou a ser, a partir do Cristo -, por que eu deveria implorar-lhe para fazer um bem que, segundo sua própria natureza, já deveria ser sua vontade? Quando vejo no Facebook postagens e compartilhamentos sobre desgraças e os inexoráveis pedidos de oração para que Deus interceda em favor da vítima, "assim na terra como no céu", emerge novamente o contrassenso da situação. Não é incomum que haja comentários do tipo "não somos nada", emendados com súplicas e "améns".



Epicuro de Samos, filósofo grego que viveu três séculos antes do deus judaico deixar de ser implacável para se tornar caridoso, já havia detectado o paradoxo. É impossível que deus seja ao mesmo tempo onisciente, onipotente e bom: se ele tudo sabe e pode, mas não acaba com o mal, não pode ser bom; se ele é onisciente e bom, mas não acaba com o mal, é porque é impotente; se ele tudo pode e é bom, mas não acaba com o mal, é porque não pode saber de tudo. Melhor solução para tal paradoxo sem descartar a existência de deus: ele não está nem aí para nós. Por que, então, dirigir-lhe preces? Uma resposta possível, irônica, é a que Saramago põe na boca de José, pai do filho de deus, no momento de seu suplício excruciante: "oh, meu deus, este é o homem que criaste, louvado sejas, já que não é lícito maldizer-te."



Em que pese tudo isso, a retórica da oração, como disse desde o princípio, tem a sua beleza. Que bendigamos ao Senhor, humilhemo-nos diante dele, para só então pedir-lhe o que ele já sabe que necessitamos - a despeito de merecermos ou não - de uma forma bela, então. Como na soberba - atente-se para a contradição do termo em função da mensagem da música - Sinnerman, cantada - lamentada? - pela pisciana, e portanto portadora da dor do mundo, norte-americana Nina Simone. "Música de preto" de raiz. Quem disse que eu não gosto de música gospel, afinal?



Sinnerman segue todos os passos do mestre na retórica da oração. No dia do Juízo Final, o pecador que nomeia a canção pede à rocha, ao rio e ao mar que lhe acudam. Acuado, sozinho, não vê outra saída que não dobrar-se e orar ao Senhor: "Don't you see me down here prayin'?" Impassível, o deus que parece ter voltado a usar sua face do Velho Testamento, manda o pecador ao Diabo (como não lembrar aqui do genial sambista baiano Riachão, que em tom oposto, manda sua mulher preguiçosa morar com o "sete peles"?). O deus da canção é capaz de mostrar algum carinho, e chamando o pecador docemente de criança, pergunta-lhe por que ele não havia orado - leia-se "se humilhado" - antes? Prostrado, ele faz o que lhe sugere a divindade:

Don't you know I need you, Lord? / Don't you know that I need you? / Don't you know that I need you?

Rezar, porém, já então é inútil. Deus se faz surdo, e o pecador, em lágrimas, é acolhido pelo Diabo, ao passo em que continua a louvar ao Senhor.



Desnecessário é tentar descrever o arrebatamento produzido pela interpretação de Nina Simone. Ouça-a, simplesmente. Descobri a canção num dia de leitura e mate, dia comum. Como a atenção estava no texto, havia me abstraído da letra. Foi a aflição lancinante e quase palpável presente em sua voz que me fez abandonar o texto e prestar atenção na súplica. Para além das considerações feitas acima, pude perceber que a canção é também uma canção de desespero e, portanto, de amor. E aqui cito novamente o trecho de Borges que me serve de epígrafe, e que está em um de seus "Nueve ensayos dantescos", em que trata, dentre outras coisas, do desprezo da divinizada Beatriz por Dante: "Enamorarse es crear una religión cuyo dios es falible."



Divinizar o ser amado, ou o objeto do desejo, não é apenas promover o outro, mas também rebaixar-se. Como numa oração, parece ser esta condição sine qua non&nbsp;para a obtenção do favor divino: o riso de Beatriz, o gozo de Santa Tereza. Quanto sofrimento não se poderia evitar se não nos esquecêssemos - já o sabemos desde o começo, mas quase sempre esquecemos - que o deus é criado e é falível? Aquele que ora, porém, parece ter prazer em apequenar-se diante de deus. E acaba indo ao diabo, sem deixar de glorificar a deus.



Tomar consciência de que o deus que criamos e amamos é falível evita que cobremos demais dessa divindade. E, diferentemente do pecador atônito diante da recusa da rocha em dar-lhe abrigo, perceberemos que o problema está conosco, e não com o outro. É crueldade para com o outro divinizá-lo sem pecado e torná-lo único responsável por nossa felicidade. Se reconhecemos, porém, o caráter artificial e precário de sua divinização - porque, sim, é preciso divinizar o ser amado -, perceberemos também que a falha do outro é inerente à sua divindade.



Parece que ter alcançado o céu onde projetou Beatriz só gerou frustração em Dante, segundo Borges:

Infinitamente existió Beatriz para Dante. Dante, muy poco, tal vez nada, para Beatriz.

No Inferno, para onde o pecador da canção acabou indo, para onde todos os que amam acabam indo, florescia ainda o amor condenado de Francesca e Paolo, adúlteros assassinados pelo marido traído, Giovanni:

Pienso en Francesca y en Paolo, unidos para siempre en su Infierno (Questi, che mai da me non fia diviso...). Con espantoso amor, con ansiedad, con admiración, con envidia habrá forjado Dante ese verso.

Dante conquistou o céu, mas nunca a perfeita Beatriz, que, como o deus de Epicuro, simplesmente não se importa. Paolo, no seu reconhecidamente torto e defectível amor, tem amado Francesca, deusa falível, pela eternidade. O Inferno não é tão ruim assim, sinnerman.

Power to da Lord!