Etnogeografia:  Educação Ambiental e Línguas Indígenas
Autor: Camila de Lima Gervaz | Publicado: 2014-12-02T15:11:00-08:00


Lucas
Blaud Ciola



A
necessidade de entender a forma que os povos originários se
compreendiam e se compreendem enquanto seres no espaço que habitavam
exige de nós um esforço para enxergar a etnociência que subjaz de
cada cultura, através dos mitos, de suas  práticas e, com muita
evidência, de suas línguas. É nas línguas que encontramos a forma
elementar que um povo categoriza o mundo que habita e pelas línguas
veleja todos os outros conhecimentos. 


Ao
estudarmos com as ferramentas da linguística e antropologia como os
povos tradicionais entendiam e codificavam seu universo, podemos
vislumbrar o que emerge de conhecimento e ciência dentro de cada
tradição: 


"A
etnociência parte da linguística para estudar o conhecimento de
diferentes sociedades sobre os processos naturais, buscando entender
a lógica subjacente ao conhecimento humano sobre a natureza, as
taxonomias e classificações totais"
  (Diegues, 1996) 



Sendo
assim, vamos transitar sem muitos critérios entre a linguística e
as etnociências, afim de apontar alguns padrões lógicos e outros
intuitivos no entendimento que as etnias tupis tem de seu meio, que
creio trazer utilidades para as culturas não-indígena. 


A
etnogeografia e a etnobotanica estão no principal foco desta
pesquisa, já que se revelaram de imediato com um alto potencial de
aproveitamento para a educação ambiental, e mesmo para a pedagogia,
uma vez que eles nos auxiliam a fazer uma leitura de mundo diferente
da que estamos acostumados. A etnogeografia ainda aparece muito
proveitosa quando articulada com a toponímia e a etnobotanica pode
ser vinculada a fitonímia e a ecologia. Contudo, neste texto
falaremos apenas da etnogografia tupi, deixando a etnobotanica para a
próxima oportunidade.





Leitura
de Mundo



É interessante na linguística gerativa a consciência de que de um
inventário simples de sons é possível construir milhares de
palavras e infinitos discursos. Tal princípio que configura a
capacidade humana de gerar signos e sintaxe, também já estava
presente na gramática de Panini,
a primeira gramática que se tem notícias e descrevia a língua
Sanscrita. 


Já
na linguística cognitiva, a corrente da autopoiese
aponta para os processos de interações químicas, físicas e
biológicas como um princípio
de mente.
Assim a partir do momento que dois átomos trocam elétrons ou que
uma molécula responde ao seu meio, já existe uma forma elementar de
linguagem, uma forma diálogo, que vai se complexificando numa rede
de interações, formando estruturas cada vez mais aprimoradas, até
o surgimento de seres vivos por fim a mente humana. 


Ora,
vendo que nas duas teorias os processos partem do simples para o
complexo, comecei a me perguntar se aquelas palavras mais simples
(que existem em todas as línguas naturais), que se expressavam em
uma única sílaba (ou uma vogal), não seriam fragmentos de uma
cosmovisão ancestral? Não seria razoável que as coisas mais
elementares e essenciais para cada povo dentro de um universo
específico, deveriam ser expressas com simplicidade, clareza e
economia? Estas palavras, não raro, aparecem de forma produtiva na
língua, contribuindo para compor novos conceitos de ordem mais
complexa segundo a própria visão de mundo de cada cultura. 


Ao
analisar alguns processos de composição de palavras dentro de um
campo semântico determinado, onde de um conceito simples se
desdobram conceitos extensos, podemos contemplar não só a
competência
gerativa
da mente humana de formação de palavras, como também o
processo de mente que
de um elemento simples vai se desdobrando um sistema inteiro de
interações, tecendo assim a própria noção que se tem do
universo. 




Nas
línguas tupis, este processo aparece com certa evidência quando
observamos os conceitos geográficos.  Para visualizarmos isso
melhor, vamos utilizar aqui os recursos pictográficos imitando
artificialmente alguns recursos presentes na escrita do hebraico, do
chinês e do japonês, associando o símbolo gráfico de som ao seu
valor semântico:&nbsp;










Tal
processo não difere muito dos sistemas de notação de símbolos
mitológicos feitos por Lévi-Strauss, uma vez que não deixaremos de
considerar que os signos culturais compõe uma mesma estrutura e nela
se encontram com os signos linguísticos. Assim, o que temos aqui são
signos que se definem em oposição aos outros, por uma diferença de
valor sonoro e de valor semântico. Contudo atentemos para o fato que
as oposições aqui são sutis na medida que um conceito se faz
presente no outro, ou produtivamente ou cristalizado.             


O
que estamos assumindo aqui é a possibilidade de que os próprios
sons da palavra são pictográficos, e que a partir de sons
elementares com idéias elementares, possamos compor sons extensos
para significar idéias complexas. 


Ora,
não seria razoável que o próprio processo de composição da
linguagem seja reflexo de um entendimento do processo de organização
e composição do universo segundo uma visão de mundo? 


A
palavra em tupi para água 'y
não pode em absoluto, ser tomada como produtiva de
yby.
Mas visto que
yby
parece efetivamente produtiva em ybyra
e ybytira,
não podemos descartar essa possibilidade de 'y
também estar contida em
yby.
Ademais algumas palavras onde
'y é
evidentemente produtiva (yá
- cabaça de levar água, 'yapé
- fio d'agua,
'ypa'u
- ilha, intervalo das águas) seguem um padrão semelhante. Além do
mais, é recorrente nas mitologias, o fato de que a superfície da
terra não está definida em oposição a água, mas sim enquanto a
fusão do elemento terra com o elemento água. Esse é o caso dos
Sataré Mawe, apenas para citar um mito dentro do grande tronco tupi.
 Em sua gênesis, o planeta terra simplismente bebe (!) o planeta
água e assim surge o nosso mundo.

Contudo,
para o que pretendemos aqui, não é necessário que esses elementos
estejam explicitamente associados e sistematizados dentro de uma
cultura através de seus mitos, valores e preceitos. Apenas temos uma
impressão intuitiva que sob o prisma da estrutura linguística do
tupi esses elementos compartilham fonemas facilitando assimilações
intuitivas, e que isso tem um correspondência concreta com o mundo
real, que de alguma maneira se faz valer na prática cotidiana destes
povos. 


As
assonâncias e aliterações das palavras de uma língua devem
encontrar um vinculo mais explicito na dimensão poética da língua.
Nesse sentido, podemos considerar se os tupis e os guaranis não
pintavam verdadeiras paisagens sonoras quando construíam seus
conceitos para designar o espaço que habitavam.  Evidentemente que
os conceitos geográficos estão frequentemente presentes nos
topônimos, a pintar na mente dos falantes verdadeiras fotografias
sonoras: Ibiapaba, Ibirapuera, Ibitimirim, Ibitinga, Icatu, e etc..  
                                       




Abaixo
inserimos outros signos para observar como eles se organizam em
oposição (sutil ou drástica) em relação ao signo água:&nbsp;








Esta
é apenas uma possibilidade de arranjo do campo semântico-lexical.
Estamos tomando agora o morfema
-ra
como relacionado diretamente na paisagem com as coisas que se elevam
em direção ao Sol. O signo ara
- dia, que está associado a kuara
- sol, parece estar presente em todo elemento que partindo da yby
- terra, erguem-se aproximando-se do sol. Em contrapartida, temos uma
série de elementos que se distanciam do ponto elementar  'y
-
água, recorrendo a sílabas formadas com a consoante
-t-.
O distanciamento horizontal que desemboca em
ita
- pedra, aponta para uma oposição drástica entre os conceitos 'y
- água e
ita
- pedra. É possível que mudanças fonológicas da língua
justifiquem a formação da palavra
itu
- cachoeira , que deveria estar associada diretamente com 'y
- água.
A palavra ybytu
- vento que nos parece estranho de estar associada diretamente a yby
- terra,
deve ser contemplada com atenção.  Assim devemos sugerir que a
compreensão que os tupis tem de vento, é de um fenômeno  concebido
no universo semântico de yby-.
Seria ele concebido na medida que ele afeta e interage com o elemento
terra? Ou interage com a água? 


O
sistema lexical tupi, que permite compreender, linguisticamente a
presença de terra e água nos conceitos de árvore, fruta ou
montanha; concebe a natureza conectada por elos semânticos que
funcionam no universo construído pela linguagem e refletem de alguma
maneira a própria experiência concreta de observação e
contemplação da natureza.



Quais
traços semânticos deveriam ser marcantes nesses conceitos se eles
fossem de fato ideogramas?





Se
no hebraico cada valor fonético está associado a um elemento do
mundo real (alef
-
boi, beit
-casa e etc...), no japonês e no chinês este processo está
simplificado de forma que o ideograma, mesmo o complexo, não carece
de muitos símbolos e busca representar apenas a essência do objeto
real no mundo. Por exemplo, a palavra kusuri
-
remédio em japonês, é representada pelo ideograma de 'prazer' + o
ideograma de 'ervas'. 


As
representações ideográficas podem ser concebidas a luz da "teoria
de frames" elaborada por Charles Fillmore, a qual prevê que
cada conceito dentro de uma cultura, trás em sua concepção uma
série de conhecimentos prévios:

“Uma
estrutura de conhecimento ou conceitualização que subjaz ao
significado de um conjunto de itens lexicais que, de algum modo,
recorrem a essa mesma estrutura”&nbsp;(Fillmore,
2003)



Assim
para conceber a idéia de 'remédio' em japonês, é necessário
antes conceber a idéia de 'ervas' e 'prazer'.

Observando
no diagrama acima que, conceitos simples estão latentes em conceitos
compostos, podemos tecer uma teia que diferencia seus signos em
oposições sutis e oposições drásticas. Então devemos nos
perguntar por que alguns signos estão organizados partilhando os
mesmo fonemas e quais estão organizados de forma não partilhar
fonemas com outro conjunto de signos. Como estes elementos estão
presentes na vida cotidiana destes povos da terra?

Contudo,
nos parece evidente que a organização sistêmica dos campos
semânticos parece desenhar não só a própria forma do conjunto de
neurônios mas também reproduzindo sua dinâmica dentro de um espaço
de tempo:

"
A riqueza plástica do sistema nervosos não reside em sua produção
de representações "engramas" das coisas do mundo, mas em
sua contínua transformação, que permanece congruente com as
transformações do meio, como resultado de cada interação que
efetua. Do ponto de vista do observador isso se mostra como uma
aprendizagem adequada. Mas o que ocorre é que os neurônios, o
organismo que integram e o meio em que este interage operam
reciprocamente como seletores de suas correspondentes mudanças
estruturais, acoplando-se estruturalmente entre si. a operar do
organismo, incluindo o sistema nervoso, seleciona as mudanças
estruturais que lhe permitem continuar operando sem se desintegrar."&nbsp;(Maturana &amp;
Varela, 1995)



Por
fim podemos contemplar a capacidade de perceber o mundo de forma
sistêmica, conectando e diferenciando conceitos do mundo real, não
como uma especialidade dos povos tupis, mas sim como uma
especialidade de qualquer povo que habita um meio específico, e cria
condições de reproduzir a vida sem gerar escassez ou impacto
ambiental. 


Com
certeza todas as línguas do mundo tem conexões que, esquecidas ou
não, refletem uma capacidade de categorizar o mundo que habitam
(acabo de citar o hebraico, o chinês e o japonês). Numa breve
pesquisa sobre as línguas indígenas do cerrado, a palavra água não
parece tão elementar quanto nas línguas tupis - presentes no
litoral e regiões de alta pluviosidade.



Assim,
os conceitos geográficos do tupi parecem organizar semanticamente o
universo tupi onde a água é o elemento central na organização da
vida na faina que existe entre a natureza e a cultura. Também é
curiosa forma que os conceitos geográficos entram no universo
semântico do reino vegetal e talvez isso explique o enigma da cor
oby
- verde/azul em tupi:









Canonicamente,
a cor azul e a cor verde são tidas por uma mesma cor em tupi: oby.
Também consideram que na extrema necessidade de diferenciar a cor
azul da verde, a primeiro é tomada por obyeté
e a segunda por
oby.
Ainda mapeando o morfema elementar 'água' no tupi, podemos perceber
a permeabilidade do azul no verde, que embora caminhe para iuba
- amarelo, não partilham o morfema y
com este. A cor acusa a mistura verde com amarelo e, se por um lado
no nível linguístico não partilham o morfema, no mundo concreto, a
árvore verde agrega o azul da água e o amarelo do sol para formar o
verde de árvore. Eu diria na verdade que esse é o primeiro esboço
do fenômeno da fotossíntese. Não pensem contudo que o tupi não
diferencie os tons de verde tão bem quanto o inuich distingui tons
de branco no Polo Norte. Os povos tupis tem tantos tons de verdes
quanto nomes de plantas que existem em sua língua, e talvez por isso
talvez seja mais eficaz para eles ter oby
como uma variação do azul.                          


A
permeabilidade de um elemento da natureza em outro, de uma cor em
outra, parecem aspectos sistêmicos da cosmologia tupi totalmente
adequados ao seu meio. Essa permeabilidade está presentes em outros
universos semânticos do tupi: o morfema água também está presente
na palavra sy
- mãe, a raiz uba
está presente nas palavras para ruba
- pai e  -uba
-
tronco/pau e a palavra raíra
designada tanto para 'filho' como para 'semente', apenas para citar
um exemplo.

As
conexões entre a língua e o meio talvez explique também porque o
Português Brasileiro se diferencia por um lado do Português
Europeu, ao passo que de outro lado o espaço brasileiro sabota a
cada dia sua natureza original em nome de um processo "civilizatório"
iniciado pelo mesmo europeu.

Cabe
a nós enquanto sociedade escolher de fato que tipo de espaço
queremos construir o lugar que vivemos, e isto é Educação
Ambiental. E neste processo, nos perguntar se as línguas originais
da terra não tem algo a nos ensinar sobre o funcionamento desta
terra.               






Bibliografia:
                        




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