É possível falar de Deus ao mundo moderno? - Parte 2
Autor: Dannyel Francisco | Publicado: 2013-05-04T08:55:00-03:00


Autor: Prof. VICTOR HUGO NASCIMENTO 
                            Filósofo e Teólogo. 
Professor das Escolas de fé e catequese Luz e Vida e Mater Ecclesiae - RJ
Contato: victorbento.30@globomail.com



O conceito cristão de verdade
                        
A Igreja  não é alheia aos esforços que os pensadores, inseridos nas 
diversas culturas,  empreenderam sobre o tema da verdade. Ela mesma 
compreende-se responsável por  este caminho de pesquisa e reflexão, em 
prol da humanidade, do bem comum. Sobre  isto, nos recorda o Papa João 
Paulo II: “Como em  épocas precedentes, também hoje — e talvez mais 
ainda — os teólogos e todos os  homens de ciência na Igreja são chamados
 a unirem a fé com a ciência e a  sapiência, a fim de contribuírem para 
uma recíproca compenetração das mesmas  (...). Este interesse ampliou-se
 enormemente nos dias de hoje, dado o progresso  da ciência humana, dos 
seus métodos e das suas conquistas no conhecimento do  mundo e do homem.
 E isto diz respeito tanto às chamadas ciências exatas, quanto  
igualmente às ciências humanas, bem como à Filosofia, cujos ligames 
estreitos  com a Teologia foram recordados pelo II Concílio do 
Vaticano.”   

A Igreja  sempre entendeu que sua missão é de constituição divina e, 
portanto, pela  natureza mesma de tal vocação, ela deveria anunciar a 
todos os homens o que de  Deus mesmo recebeu. As escrituras do Novo 
Testamento já atestam isto: “a Igreja de Deus vivo, coluna e 
sustentáculo da verdade” (1  Tm 3,15b), e ainda, na oração sacerdotal de
 Cristo, Ele assim ora ao Pai:  “Santifica-os na tua verdade; a tua 
palavra é a verdade” (Jo 17,17). O  pensamento neo-testamentário 
compreende a “Palavra” encarnada como portadora da  Verdade: “o Verbo se
 fez carne e habitou entre nós, e vimos sua glória, a  glória que o 
Filho único recebe do seu Pai, cheio de graça e de verdade” (Jo  1,14). 
Portanto, a Sabedoria divina, o filho de Deus encarnado, Jesus Cristo, é
  a expressão última da verdade desconhecida até então pelo homem. 
Cristo profere  as palavras de Deus (cf. Jo 3,34), aquilo que viu e 
ouviu de seu Pai (cf. Jo  8,38). Deus é ser absoluto e irrevogável em 
seus pensamentos. Ele não pode  contradizer-se, pois é todo verdade, ato
 único e contínuo, por isto, tudo  aquilo que Ele comunica, só pode ser 
verdade, pois o pai da mentira é o diabo  (cf. Jo 8,44). Assim se 
expressa o Concílio do Vaticano II: “Esta  ‘economia’ da revelação 
realiza-se por meio de ações e palavras intimamente  relacionadas entre 
si, de tal maneira que as obras, realizadas por Deus na  história da 
salvação, manifestam e confirmam a doutrina e as realidades  
significadas pelas palavras; e as palavras, por sua vez, declaram as 
obras e  esclarecem o mistério nelas contido.”  

Cristo, a  verdade última revelada aos homens, se imposta como 
mensageiro daquela verdade  há tanto buscada pelos homens. É Ele quem dá
 a última e plena resposta sobre as  perguntas fundamentais colocadas 
pelo ser humano. É por isto que, pela  revelação feita por Jesus Cristo,
 a fé cristã entende que existe uma verdade  universal e válida para 
todas as culturas. Nesta perspectiva, o relativismo  pregado pelo 
cientificismo moderno não tem espaço, uma vez que a verdade reside  em 
tudo aquilo que é essencialmente humano. Portanto, se a cultura estiver 
 enraizada no que é profundamente humano, revelará em si aquela verdade 
única e  universal, que a fé cristã entende por Deus.

O  conceito cristão de verdade parte da categoria ‘Revelação’. Tal 
categoria é  plenamente válida, como já havíamos apontado, uma vez que, 
sendo realidade suprassensível,  ela está elencada dentre aqueles 
métodos refutados pelos pensadores  cartesianos. Prova da validade da 
Revelação cristã é o fato de filósofos e  mesmo pensadores ateus, sem 
vínculo com fé alguma, atestarem uma abertura  metafísica-transcendental
 da alma humana.&nbsp;  O pressuposto da verdade está na possibilidade do 
homem progredir. Ele  nunca é estático, passivo, mas, no dinamismo do 
ser humano, as culturas, que,  por isto mesmo, também se apresentam 
dinâmicas, têm a capacidade de ascenderem,  isto significa estarem 
abertas à Revelação, a qual é um dado universal que se  apresenta a cima
 do tempo e do espaço.

As pesquisas efetuadas pela história das religiões e pensamentos  
religiosos têm demonstrado a Revelação como critério válido para a 
questão da  verdade. Mircea Eliade, historiador das religiões, assim se 
expressa: “o  sagrado é um elemento na estrutura da consciência, e não 
uma fase na história  dessa consciência. Nos mais arcaicos níveis de 
cultura, viver como ser humano é em si um ato religioso, pois a alimentação, a vida sexual e o trabalho têm  um valor sacramental. Em outras palavras, ser – ou, antes, tornar-se – um homem significa ser ‘religioso’.”  

Eliade trabalha com o conceito de “unidade da história espiritual da  
humanidade”, o qual, segundo ele, é uma descoberta recente, ainda pouco 
 assimilada. Isto quer dizer que há uma realidade 
supra-histórica-cultural comum  a todas as pessoas. A contribuição das 
ciências históricas é apresentar os dados  fenomênicos desta unidade 
espiritual da humanidade, mas a questão do valor da  espiritualidade, de
 Deus e das coisas religiosas ainda soa como novidade e é  encarada como
 pseudo-conhecimento, algo completamente dispensável e estrito a  
religiosos. O próprio M. Eliade explica esta realidade. Para ele, os 
mestres do  reducionismo, tais como Marx e Nietzche até Freud, 
provocaram as crises  religiosas ao colocarem a religião como inimiga da
 evolução humana. Destarte, o  mundo ocidental moderno encontra-se em 
uma derradeira etapa de dessacralização,  o que intriga os historiadores
 da religião, a antropologia e a fenomenologia,  pelo fato de tal 
processo ilustrar, na verdade, a perfeita camuflagem do  “sagrado”, mais
 precisamente sua identificação ao “profano”.   

Fica evidente que, ainda que a ditadura positivista queira impor a fé e 
 a Revelação cristã como não-científicas, é irrefutável a relevância de 
tais  realidades para o crescimento e superação do ser humano. A verdade
 para a fé  cristã não está encarcerada no relativismo. De uma vez por 
todas, Cristo, Verbo  feito carne revelou a verdade sobre o homem e 
sobre Deus. Portanto, o objeto  principal da revelação divina não são 
verdades abstratas sobre o mundo e o  homem: seu núcleo substancial é o 
oferecimento por parte de Deus do mistério de  sua vida pessoal e o 
convite para tomarmos parte nela. Assim, para que o homem  chegue ao 
conhecimento da verdade, é mister investigá-la através do viés da  
criação e da salvação, conteúdos essenciais da Revelação divina. 

                      
A criação e a salvação como meios de aproximação da  verdade
                        
                        A  finalidade última da Revelação divina é, não 
outra coisa, atingirmos o ser de  Deus. O Magistério da Igreja aponta 
que no bojo da Revelação de Deus está a  salvação do homem: “quis Deus 
manifestar e comunicar-se a Si mesmo e os  decretos eternos da Sua 
vontade a respeito da salvação dos homens, ‘para  fazê-los participar 
dos bens divinos, que superam absolutamente a capacidade da  
inteligência humana’”.   Pode-se notar que o conhecimento das verdades reveladas por Deus encaminha os  homens a uma comunhão plena com o Senhor.
                        
                        A  comunhão íntima com Deus fora estabelecida 
desde a Criação do mundo, como nos  relata o Antigo Testamento. Deus, 
por amor e no amor cria, do nada, todas as  coisas materiais e 
imateriais, dando-lhes existência, e, ao fim de sua obra  criadora, fez o
 homem e a mulher à sua imagem e semelhança (Gn 1—2). A cena  
antropomórfica de Deus caminhando à tarde, no Éden, com Adão e Eva (Gn 
3,8),  corrobora e sintetiza a idéia da amizade e comunhão entre 
criatura e criador,  desfazendo o errôneo pensamento de dominação 
tirânica de Deus sobre o homem. O  ser humano, criado por Deus e para 
Ele, tem sempre o desejo, mesmo que  inconsciente, de busca-lo, o que se
 expressa pelo desejo da verdade última das  coisas. A Igreja compreende
 que: “A&nbsp;razão mais sublime da dignidade humana  consiste na sua vocação
 à comunhão com Deus. Desde o começo da sua existência,  o homem é 
convidado a dialogar com Deus: pois se existe, é só porque, criado  por 
Deus por amor, é por Ele, e por amor, constantemente conservado: nem 
pode  viver plenamente segundo a verdade, se não reconhecer livremente 
esse amor e  não se entregar ao seu Criador.”  
                        
                        Ora, como  já foi indicado anteriormente, a 
criação, ou seja, o mundo e o próprio homem  são vias efetivas de acesso
 a Deus. São Paulo ensinava isto ao afirmar: “Desde  a criação do mundo,
 a perfeições invisíveis de Deus, o seu poder eterno e a sua  divindade 
tornam-se pelas suas obras, visíveis à inteligência.” (Rm1,20). Ao 
contemplar a  beleza e harmonia das coisas criadas, o homem sempre 
intuiu uma mente geradora,  universal e organizadora de tudo isto. As 
mais diversas tradições religiosas e  culturais denominaram e ainda 
continuam a chamar este princípio gerador com  diversos nomes que no 
fundo corresponde ao Deus bíblico, o Criador dos céus e  da terra.
                        
                        O ser  humano, imagem e semelhança de Deus, tem o
 poder de melhor expressar e revelar  a face de Deus invisível. Através 
da abertura de sua alma para o Belo, o Bem e  o Bom, o homem a Ele se 
refere: “O homem é um ser sacramental; no nível  religioso, exprime suas
 relações com Deus num conjunto de sinais e símbolos;  Deus igualmente 
os utiliza quando se comunica com os homens. Toda a criação é,  de certa
 forma, sacramento de Deus, porque no-lo revela (cf. Rm 1,19).”  
                        
                        No  entanto, o homem e a natureza entraram em 
desequilíbrio desarmônico com seu  Deus. Ao invés daquela comunhão tão 
profunda e querida pelo Senhor Deus, o  homem rompe, em um gesto de 
desobediência, com a Lei divina. O Gênesis ilustra  este rompimento 
narrando a queda dos primeiros pais em forma de crônica. O  livro 
apresenta a serpente como figura do mal e do tentador e o ato de comer 
do  fruto proibido como síntese da rebelião do ser humano contra Deus. O
 desfeche  desta narrativa se dá com as palavras condenatórias de Deus 
dirigidas à  serpente, à mulher e ao homem, culminando com a expulsão de
 Adão e Eva do  jardim do Éden. Esta sessão é identificada pelos 
estudiosos como  proto-evangelho, pois o hagiógrafo deixa entrever no 
meio da cena a  possibilidade de uma remissão futura ao colocar na boca 
de Deus as seguintes  palavras: “Porei ódio entre ti (a serpente) e a 
mulher, entre a tua  descendência e a dela. Esta te ferirá a cabeça, e 
tu lhe ferirás o calcanhar.”  (Gn 3,15). 
                        
                        O  cumprimento da promessa da liquidação total 
da serpente (o pisar-lhe a cabeça)  foi realizado definitivamente em 
Cristo Jesus, centro do cósmo e da história. O  descendente da mulher 
vence o mal e a morte, reestabelecendo, assim, a ordem  natural e 
espiritual da criação divina. A morte e ressureição de Cristo trazem  em
 si este poder redentor, o de recriar o mundo que fora criado em 
perfeição  por Deus Pai: “Em Jesus Cristo, o mundo visível, criado por 
Deus para o homem  (aquele mundo que, entrando nele o pecado, foi 
submetido à caducidade)  readquire novamente o vínculo originário com a 
mesma fonte divina da Sapiência  e do Amor”.  
                        
                        A salvação  oferecida por Cristo é ambivalente. 
Ela se concretiza nas realidades intra e  pós-mundanas. Ponto comum do 
pensamento da coletividade, a salvação se dá na  vida eterna. Logo se 
pensa na eternidade ao lado de Deus, junto aos anjos e  santos, ao que 
se denomina céu. Contudo, o céu começa na terra. Cristo salvou o  gênero
 humano ainda para esta vida, que, por consequência, define a vida  
pós-morte. O homem é salvo ou não já neste mundo. “Não podemos, pois,  
perguntar-nos apenas quem vai para o céu e desentender-nos 
simultaneamente da  questão do céu. É necessário perguntar o que é o céu
 e como vem à terra. A  salvação do além deve refletir-se numa forma de 
vida que torne o homem humano  no aquém, isto é, neste mundo, e portanto
 conforme com a vontade de Deus. (...)  Eu diria, pois, que a salvação 
começa com a vida reta e justa do homem neste  mundo, que abarca sempre 
dois pólos: o indivíduo e a comunidade.”  
                        
                        O homem,  ao levar uma vida reta e justa, está 
aderindo ao grande projeto salvífico de  Deus. Estas duas qualidade 
morais levam ao assentimento da fé, de maneira livre  e incondicional, 
até aquele momento em se chega à uma certa unidade interior,  quando se 
unem as realidades do bem, do verdadeiro, de Deus e do homem. Esta  
unidade interior do homem é a consciência. É neste organismo que se 
desenvolvem  as decisões e juízos de dentro do ser humano. É neste 
sacrário inviolável que  se desenrola a trama da fé e da adesão da mente
 humana à verdade revelada. É  neste núcleo interior e secreto, onde 
Deus faz morada, que o ser humano dá a  melhor resposta a Ele, através 
da obediência da fé (cf. Rm 1,5; 16,26; 2 Cor  10, 5s). Com ela o homem 
se entrega livremente e totalmente a Deus, bem como  pode aderir 
firmemente à verdade revelada em Cristo, tomando para si seus  
ensinamentos e salvação.
                        
                        Ora, dar o assentimento pela fé a  Deus, 
significa mesmo chegar à plenitude máxima possível pela Revelação.  
Segundo Tomás, todas as verdades conhecidas pela mente humana, na 
realidade são  expressão daquela Verdade única que dá a subsistência às 
demais verdades  naturais e sobrenaturais conquistadas pelo homem. 
Segundo o aquinate: &nbsp;“A verdade sob cuja luz  a inteligência humana tudo
 julga é a Verdade Primeira. Pois, assim como da  verdade da mente 
divina derivam para a inteligência dos anjos as imagens  infusas das 
coisas, a cuja luz os anjos compreendem tudo o que compreendem, da  
mesma forma deriva da verdade do intelecto de Deus, à guisa de modelo, a
  verdade dos primeiros princípios, à luz dos quais a nossa inteligência
 formula  os seus juízos sobre tudo. E uma vez que só podemos formular 
os nossos juízos a  partir da verdade dos referidos princípios, na 
medida em que tal verdade  constitui um espelho da Verdade Primeira, 
dizemos que julgamos tudo a partir da  Verdade Primeira.”  
                        
                        Todas as  possibilidades de verdade, portanto, 
são de certa forma, criadas,  conjecturadas, no sentido de serem 
construções humanas para expressar o ser das  coisas. Deus, Verdade 
Única e Primeira, criador de tudo, sustenta sua criação  com o seu Ser. 
Esta realidade é que concede às criaturas, sejam visíveis ou  
invisíveis, sua entidade, isto é, sua verdade ontológica. Deus é a 
Verdade  imutável. É esta imutabilidade de Deus que valida a Sua 
Revelação e sustenta os  diversos fragmentos de verdades buscadas e 
conhecidos pelas diversas ciências. 
                        
  É a esta Verdade  Incriada e Imutável que os homens têm procurado 
avidamente, na qual possam  repousar e sentirem-se saciados, deleitados.
 Esta estupenda verdade,  imperceptível aos meros sentidos do intelecto 
humano, pode sim ser conhecido  por conta da Revelação cristã. Em Jesus 
temos acesso pleno e definitivo Àquela  verdade última, justamente 
porque o conteúdo revelatório é a pessoa do próprio  Deus, O qual 
oferece uma nova e eterna Aliança aos homens, reconstruindo o  mundo em 
Cristo Jesus. Uma vez que o mundo e o homem revelam a Deus de forma  
insuficiente, as palavras e gestos de Cristo no-Lo revela. É através da 
adesão  voluntária e racional, mediante o dado da fé, que se abre a real
 possibilidade  de acessar a verdade, pois, “a fé e a razão (fides et ratio)
  constituem como que as duas asas pelas quais o espírito humano se 
eleva para a  contemplação da verdade. Foi Deus quem colocou no coração 
do homem o desejo de  conhecer a verdade e, em última análise, de O 
conhecer a Ele, para que,  conhecendo-O e amando-O, possa chegar também à
 verdade plena sobre si próprio  (cf. Ex 33, 18; Sal 27 (26), 8-9; 63 (62), 2-3; Jo 14, 8; 1  Jo 3, 2).”  
  
                      Cabe-nos agora  refletir como se atualiza na 
concretude da vida, aquele chamado do homem à  comunhão divina. Como a 
revelação têm encontrado espaço e adesão no mundo  moderno, e como 
entender a Igreja e o anúncio do Evangelho como verdades  válidas 
universalmente, mesmo em meio às tantas e conflitantes culturas.

                      
                        

                            JOÃO PAULO II. Encíclica ‘Redemptor  hominis’. São Paulo: Paulinas, 1979, n° 19. 

                        
                            Concílio Ecumênico do Vaticano II,  Constituição Dogmática ‘Dei Verbum’. Petrópolis: Vozes, 1998. n. 2.

                        

                        
                            ELIADE, Mircea. História das crenças e  das idéias religiosas I. Rio de Janeiro: Zahar, 2010, p. 13.

                        

                        
                            Cf. ELIADE, 2010. p.16.

                        

                        
                            Concílio Ecumênico do Vaticano II,  Constituição Dogmática ‘Dei Verbum’. Petrópolis: Vozes, 1998. n. 6.

                        

                        
                            Catecismo da Igreja Católica, n° 27. São Paulo: Loyola, 1999.

                        

                        
                            Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano. Conclusões da Conferência de Puebla. São Paulo: Paulinas, 1979, n.  920.

                        

                        
                            JOÃO PAULO II. Encíclica ‘Redemptor  hominis’. São Paulo: Paulinas, 1979, n° 8.

                        

                        
                            RATZINGER, Joseph. Fé, verdade e  tolerância: o cristianismo e as grandes religiões do mundo. São Paulo: IBFC  “Raimundo Lúlio”, 2007.

                        

                        
                            TOMÁS. Questões disputadas sobre a  verdade. Col. Os pensadores. São Paulo: Nova Cultural, 1988. 

                        

                        

                            JOÃO PAULO II. Introdução da Encíclica ‘Fides  et ratio’. São Paulo: Paulinas, 1998.