IDÉIAS POLÍTICAS DE JOHN LOCKE (1632-1704)
Autor: Ricardo Vélez-Rodríguez | Publicado: 2012-08-31T04:48:00-07:00

<!--[if gte mso 9]>
 
  Normal
  0
  
  
  21
  
  
  false
  false
  false
  
  PT-BR
  X-NONE
  X-NONE
  
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
  
  MicrosoftInternetExplorer4
  
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
  
<![endif]--><!--[if gte mso 9]>
 <w:LatentStyles DefLockedState="false" DefUnhideWhenUsed="true"
  DefSemiHidden="true" DefQFormat="false" DefPriority="99"
  LatentStyleCount="267">
  <w:LsdException Locked="false" Priority="0" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Normal"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="9" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="heading 1"/>
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  <w:LsdException Locked="false" Priority="10" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Title"/>
  
  <w:LsdException Locked="false" Priority="11" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Subtitle"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="22" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Strong"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="20" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Emphasis"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="59" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Table Grid"/>
  
  <w:LsdException Locked="false" Priority="1" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="No Spacing"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="60" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Shading"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="61" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light List"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="62" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Grid"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="63" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="64" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="65" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="66" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="67" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="68" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="69" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="70" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Dark List"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="71" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Shading"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="72" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful List"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="73" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Grid"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="60" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Shading Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="61" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light List Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="62" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Grid Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="63" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 1 Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="64" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 2 Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="65" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 1 Accent 1"/>
  
  <w:LsdException Locked="false" Priority="34" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="List Paragraph"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="29" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Quote"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="30" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Intense Quote"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="66" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 2 Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="67" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 1 Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="68" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 2 Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="69" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 3 Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="70" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Dark List Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="71" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Shading Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="72" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful List Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="73" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Grid Accent 1"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="60" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Shading Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="61" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light List Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="62" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Grid Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="63" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 1 Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="64" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 2 Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="65" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 1 Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="66" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 2 Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="67" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 1 Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="68" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 2 Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="69" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 3 Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="70" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Dark List Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="71" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Shading Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="72" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful List Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="73" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Grid Accent 2"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="60" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Shading Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="61" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light List Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="62" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Grid Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="63" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 1 Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="64" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 2 Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="65" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 1 Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="66" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 2 Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="67" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 1 Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="68" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 2 Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="69" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 3 Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="70" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Dark List Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="71" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Shading Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="72" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful List Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="73" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Grid Accent 3"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="60" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Shading Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="61" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light List Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="62" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Grid Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="63" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 1 Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="64" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 2 Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="65" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 1 Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="66" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 2 Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="67" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 1 Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="68" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 2 Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="69" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 3 Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="70" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Dark List Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="71" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Shading Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="72" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful List Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="73" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Grid Accent 4"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="60" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Shading Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="61" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light List Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="62" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Grid Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="63" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 1 Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="64" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 2 Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="65" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 1 Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="66" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 2 Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="67" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 1 Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="68" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 2 Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="69" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 3 Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="70" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Dark List Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="71" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Shading Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="72" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful List Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="73" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Grid Accent 5"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="60" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Shading Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="61" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light List Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="62" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Light Grid Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="63" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 1 Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="64" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Shading 2 Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="65" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 1 Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="66" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium List 2 Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="67" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 1 Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="68" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 2 Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="69" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Medium Grid 3 Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="70" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Dark List Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="71" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Shading Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="72" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful List Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="73" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" Name="Colorful Grid Accent 6"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="19" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Subtle Emphasis"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="21" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Intense Emphasis"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="31" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Subtle Reference"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="32" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Intense Reference"/>
  <w:LsdException Locked="false" Priority="33" SemiHidden="false"
   UnhideWhenUsed="false" QFormat="true" Name="Book Title"/>
  
  
 
<![endif]--><!--[if gte mso 10]>

 /* Style Definitions */
 table.MsoNormalTable
 {mso-style-name:"Tabela normal";
 mso-tstyle-rowband-size:0;
 mso-tstyle-colband-size:0;
 mso-style-noshow:yes;
 mso-style-priority:99;
 mso-style-qformat:yes;
 mso-style-parent:"";
 mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
 mso-para-margin:0cm;
 mso-para-margin-bottom:.0001pt;
 mso-pagination:widow-orphan;
 font-size:11.0pt;
 font-family:"Calibri","sans-serif";
 mso-ascii-font-family:Calibri;
 mso-ascii-theme-font:minor-latin;
 mso-fareast-font-family:"Times New Roman";
 mso-fareast-theme-font:minor-fareast;
 mso-hansi-font-family:Calibri;
 mso-hansi-theme-font:minor-latin;
 mso-bidi-font-family:"Times New Roman";
 mso-bidi-theme-font:minor-bidi;}

<![endif]-->



Os aspectos essenciais da
concepção política lockeana estão contidos nos Dois Tratados sobre o Governo.
Para os leitores ibero-americanos, acostumados aos arroubos retóricos do
pensamento revolucionário inspirado em Jean-Jacques Rousseau (1712-1776), é
difícil entender como um homem tímido, de trato afável, defensor da tolerância,
pudesse ter pensado a maior revolução política que a Europa presenciou no
século XVII. Mas foi justamente isso que aconteceu com o pensamento de Locke. Os
ingleses, aliás, são dados a esse tipo de contraste. Uma outra revolução, no
campo da epistemologia, foi efetivada por um seguidor do empirismo lockeano:
David Hume (1711-1776), que possuía uma personalidade afável e que, no entanto,
realizou a denominada revolução
copernicana do conhecimento, ao ter formulado a perspectiva transcendental. Ambos os pensadores encararam a
perseguição dos detentores do saber oficial. Locke foi expulso da Universidade
de Oxford e Hume jamais conseguiu entrar como professor de moral nas
Universidades da Escócia, como era seu desejo. Ambos pagaram um pesado tributo
pela sua fidelidade à vida, quer no terreno da reflexão política, quer na seara
da teoria do conhecimento e da antropologia.



Luis Rodríguez Aranda, na
introdução espanhola aos Dois tratados, destacou, em relação
a Locke, esse paradoxo com as seguintes palavras: “Este Ensayo sobre el gobierno civil (...)
es uno de los libros políticos que más honda y persistente infuencia han
ejercido en el pensamiento político europeo y americano. Aunque las ideas que
expresa no son absolutamente originales, en su tiempo fué una obra
revolucionaria. Sin embargo, no hay que pensar que su autor haya sido un hombre
exaltado y anárquico. John Locke fué un hombre dulce, modesto y de buen
sentido, cualidad esta última que, según algunos de sus contemporáneos, ganaba
la simpatia de las personas a quienes trataba. En el retrato que hay de él en Christ Church, uno de los colegios más
venerables de Oxford, aparece con un rostro enfermizo y delicado. Y, en efecto,
su salud no fué nunca buena a lo largo de su vida”.[1]



Os Dois tratados sobre o governo
não são uma obra puramente teórica. O pensamento político do nosso autor
referia-se, no contexto da tradição empirista inglesa, aos fatos da vida real.
Firma Locke, certamente, uma nova teoria. Mas escorada numa base histórica que
deve ser levada permanentemente em consideração. A experiência inglesa, na
tentativa de superar o absolutismo, esse é o chão em que se firma. De novo,
para nós, ibero-americanos, acostumados às teorias abstratas em matéria
política, como se se tratasse de deduções de princípios gerais aplicáveis aos
fatos concretos, o arrazoado do filósofo inglês soa estranho. Daí por que é
necessário que, constantemente, lembremos o princípio de referência da teoria
ao curso concreto da história, que permeia o pensamento político lockeano. É
Rodríguez Aranda, novamente, quem nos lembra esse aspecto, ressaltado no
contexto da formação do filósofo, que parecia não se interessar pela teoria
abstrata. A propósito, frisa o citado autor: “Un condiscípulo suyo lo describe
como un espíritu descontento. En clase, mientras los demás alumnos tomaban
apuntes, desdeñaba hacerlo. Alcanzó el grado de master em 1658. En el tiempo que estudió Locke en Oxford imperaba
aún el escolasticismo, y su influencia, como han demostrado Gibson y Krakowski,
es muy importante en él. Se cansó pronto del árido método escolástico porque le
interesaban más los hechos reales que las
abstracciones y las cuestiones sin utilidad, según su propia expresión”.[2]



I - Contexto histórico.



Os Dois tratados sobre o governo
foram escritos por Locke entre o final de 1679 e agosto de 1689. Revelam, mais
do que o fato da Revolução Gloriosa de 1688, que depôs Jaime II (1633-1701),
uma corrente de idéias em defesa da liberdade e de uma modalidade de governo
compatível com este ideal. A obra está associada com uma revolução no terreno
das idéias e das instituições, com o abandono definitivo do Ancien Regime e com a sua substituição
por uma trama institucional que pressupõe uma concepção do poder e do Estado, que
faz do povo a figura central da vida política. Os Dois tratados sobre o governo
devem ser entendidos no contexto do empreendimento efetivado por Locke e
Shaftesbury[3], no
sentido de encontrar uma nova forma de convívio político, afinada com o ideal
da liberdade. 



A propósito deste ponto, Peter
Laslett (1915-2001) escreve: “(...) Tal como está reconstituída, a composição
dos Dois
tratados sobre o governo só pode estar vinculada à relação de Locke com
Shaftesbury, ligação esta que chegou ao fim de maneira traumática. A
necessidade de partir para o exílio, a perda de sua posição em Christ Church, o fantasma de um
julgamento e até mesmo de uma execução estavam completamente associados, na
mente daquele homem cauteloso, introvertido e tímido, ao fato de haver escrito
sobre política. Quando retornou, em 1689, e decidiu publicar o que escrevera,
não estava num país cujo futuro político parecesse estável. A volta de Jaime II
foi uma possibilidade que pairou por toda a década de 1690; caso isso
acontecesse, significava o exílio para Locke e, talvez, teria ponderado ele,
uma sorte mais cruel para o conhecido autor daquele livro. Sua própria
experiência e o destino de seus amigos e aliados não lhe deixavam dúvidas de
que um monarca católico Stuart jamais hesitaria em usar contra ele o que quer
que fosse encontrado em seus papéis pessoais. Começamos a entender, com isso,
sua atitude extraordinariamente furtiva com respeito à autoria dos Dois
tratados e sua persistente recusa em admitir que os escrevera”.[4]



Assim, pois, é na busca de um
novo modelo de convívio político que se situa a inspiração da obra. Essa busca
constitui o ideal acalentado e pensado por Locke e por Shaftesbury ao longo da
década de 1680. Nesse sentido, pode-se dizer que o escrito de Locke foi uma
justificativa da Revolução de 1688. A respeito deste ponto, frisa Laslett:
“(...) O escrito de Locke justificou, de fato, a Gloriosa Revolução whig de 1688, se é que se pode empregar
tal expressão em absoluto. Parte do texto foi sem dúvida escrita em 1689, visando
aplicar-se à situação corrente, e seu autor deve ter tido a intenção de que o
conjunto da obra fosse lido como comentário acerca de tais acontecimentos.
Contudo, não se pode sustentar que o livro tenha sido originalmente concebido
como uma justificação de uma revolução já consumada. Um exame detalhado do
texto e das evidências nele contidas revela que não foi 1688 que fixou a
atenção de Locke sobre a natureza da sociedade e da política, a personalidade
política e a propriedade, os direitos do indivíduo e os imperativos éticos que
pesam sobre o governo. A conjunção de eventos que voltou seu pensamento para
essas questões deve ser buscada num período anterior. Na verdade, os Dois
tratados revelam um clamor por uma revolução a ser promovida, e não a
racionalização de uma revolução necessitada de justificativas”.[5]



Isso posto, devemos lembrar um
outro aspecto da vida intelectual de Locke, intimamente ligado à escrita dos Dois
tratados: o seu acurado senso de cidadania, que o levava a ter a
convicção de que um intelectual não esgotava a sua missão nos deveres da
academia, mas que deveria retribuir, mediante uma colaboração concreta na
gestão pública, aquilo que recebeu na sua formação. A respeito, escreve
Laslett: “(...) O extraordinário na atitude e no comportamento de Locke era sua
insistência nos deveres do cidadão no governo; considerava sua atividade, bem
como a do seu amigo Isaac Newton, responsável pela Casa da Moeda, como a justa
contribuição devida por um intelectual à atividade de governo. Se pretendermos
compreender Locke enquanto escritor político, devemos nos deter um pouco em seu
peculiar relacionamento com os políticos”.[6]
Traço bem típico, aliás, dos pensadores que constituíram, na França, a geração
dos doutrinários.[7]



Mas o relacionamento com o mundo
dos políticos não colocava Locke no mesmo patamar deles, como se simplesmente
assinasse embaixo das suas exigências. O nosso pensador era consciente de que
deveria fecundar a atividade política com a lucidez das suas idéias. Laslett
ilustrou esse tipo de relação da seguinte forma: “Dotado de prodigiosa
agilidade e eficiência como orador na exposição de idéias, um verdadeiro gênio
na plácida clareza com que conseguia deslindar as coisas mais intrincadas,
Locke não era um homem capaz de perder-se no ato dos fatos políticos ou mesmo
da criação intelectual. Sua eficácia situava-se em outro patamar, num poder de
fascinar os homens de ação; em seus últimos anos, ele usufruiu plenamente a
influência diretora que tal eficiência lhe conferira”.[8] 



No entanto, esse trabalho de
iluminação sobre a cena política não foi realizado por Locke de maneira
tranqüila. Os azares da conjuntura política perturbavam-no. A crítica o deixava
intranqüilo. Procurava manter a fidelidade à razão, contudo, sem abandonar a
perspectiva da política real. Isso produzia no nosso autor uma tensão interior
que foi se aplacando com o correr dos anos, na medida em que observava que as
suas idéias, concebidas dolorosamente no esforço por entender o fluir dos
fatos, terminaram por iluminar de forma decisiva nos rumos tomados pelos
acontecimentos. Perspectiva complexa que encontramos em outro pensador liberal,
Alexis de Tocqueville (1805-1859). A respeito dessa vivência complexa por parte
de Locke, frisa Laslett: “(...) Ele sentia a necessidade de amadurecer
particularmente como filósofo, antes de ser publicado, e sentia-se, ao mesmo
tempo, ansioso por publicar livros e temeroso de ser publicado. No período
final de sua vida, Locke superou esse medo e, ao perceber que os escritos que
publicava alcançavam sucesso, passou a publicar mais. A crítica sempre o
perturbou profundamente, sendo por certo esta uma das razões para sua recusa a
reconhecer livros que sabia serem controversos. O efeito de todo esse quadro
foi levá-lo a publicar tardiamente seus escritos e entrar para a História
apenas na velhice, mas não se tratava apenas de uma questão de acumular
experiências e, sobretudo, isso não foi deliberado”.[9] 



O que terminou acontecendo, de
fato, foi que a obra de Locke agiu como uma espécie de raison d´État para uma revolução que culminou na deposição do Ancien Regime e sua substituição por um
novo modelo. A Convenção do Parlamento, que traçava o futuro constitucional da
Inglaterra, fez a Declaração de Direitos que estabeleceu a Monarquia
Constitucional, em 12 de Fevereiro de 1688. Em 13 de Fevereiro, Guilherme III de
Orange (1650-1702) e Maria II (1662-1694) foram convidados a ocupar o trono
como Monarcas Constitucionais. Locke tinha a esperança de que os Dois
tratados fossem suficientes “(...) para consolidar o trono de nosso
grande restaurador, o atual rei Guilherme; para confirmar seu título no do
Consentimento do Povo (...) e justificar perante o mundo o povo da Inglaterra,
cujo amor por seus direitos justos e naturais e determinação em preservá-los salvou
a Nação, quando esta se encontrava na iminência da escravidão e da ruína
(...)”.[10]



II - Idéias centrais contidas nos Dois
Tratados sobre o governo.



Os aspectos essenciais da
doutrina política de Locke podem ser sintetizados nos seguintes 15 itens:



1 – O jusnaturalismo, na antropologia e na política de Locke.



Ao se organizarem politicamente,
os homens devem lembrar quem são eles. Os seres humanos não se criam a si
próprios nem são donos de si mesmos. São criaturas de Deus, e como tais devem
agir. A respeito, Locke frisa: “Pois sendo todos os homens artefato de um mesmo
Criador onipotente e infinitamente sábio, todos eles servidores de um Senhor
soberano e único, enviados ao mundo por Sua ordem e para cumprir Seus
desígnios, são propriedade de Seu artífice, feitos para durar enquanto a Ele
aprouver, e não a outrem”.[11]
Esta é uma concepção ditada pelo senso comum.



Não há dúvida de que o pensamento
de Locke ancora no jusnaturalismo. Sobre este tema, no entanto, o nosso
pensador não deixou uma obra acabada, embora, na sua juventude, tivesse
enveredado por esse caminho, como testemunham os seus Ensaios sobre a lei da natureza.[12]
Nesta obra, o pensador ancorava numa concepção voluntarista do direito natural,
herdada da tradição escolástica, com a qual Locke se familiarizou graças à
influência de Richard Hooker (1554-1600), na obra intitulada: On
the Laws of Ecclesiastical Policy, publicada no fim do século XVI.[13]
Segundo essa visão voluntarista que vingou nos autores medievais, o Homem e o
Mundo possuem uma natureza dada por Deus no ato da criação. A Ordem Cósmica,
portanto, decorre da Vontade Divina, que a nossa razão intui nas Leis da
Natureza. Locke evoluiu dessa concepção de viés teológico para uma idéia de jusnaturalismo
alicerçado numa visão de racionalismo empirista: somos dotados de uma razão que
nos permite descobrir a Ordem da Natureza que antecede, portanto, à ação humana
e que deve ser preservada. 



A respeito dessa idéia presente
nos Dois
Tratados sobre o governo, frisa Norberto Bobbio (1909-2004): “(...) Os Tratados
são uma obra caracteristicamente jusnaturalista, inspirando-se na idéia de que
existe uma lei natural, a qual pode ser conhecida e é obrigatória e que, no
mundo civil, de modo geral no mundo das relações da convivência humana, tudo o que se ajusta a essa lei é um bem.
A principal função do filósofo político consiste em descobrir, sob as falsas
teorias e as práticas corruptas que dominam o mundo da política, as relações
naturais que permitem reconstituir o Estado que mais de perto respeite a
natureza, sendo assim o mais livre e o mais justo”.[14]



Repetidas vezes, ao longo dos Dois
tratados sobre o governo, o nosso autor repete a palavra natureza. Ora, a expressão deve ser
interpretada à luz da tradição jusnaturalista de pendor racionalista por ele adotada.
Assim, frisa Bobbio, “Quando Locke fala em natureza,
quer referir-se à forma tradicional com que toda a corrente jusnaturalista
considerava a natureza: um conjunto de instintos e de inclinationes, dentre os quais citará expressamente o instinto de
conservação e de procriação. Quando fala de lei
natural, refere-se ao conjunto de regras de conduta que a razão encontra e
propõe – não se limita a expor, como nos ensaios da mocidade, mas indica, dita,
sugere - para a melhor constituição da sociedade humana, familiar, civil, das
gentes”.[15]



A inspiração racionalista com que
Locke acolhe a tendência do naturalismo é, no entanto, de índole empirista, não metafísica (à maneira
cartesiana ou espinosana). Afinal de contas, o nosso autor é tributário da crítica
à metafísica ensejada na obra dos seus longínquos mestres nominalistas, William
Ockham (1288-1348) e John Duns Scot (1265-1308), que o antecederam em Oxford.
Lembremos que, segundo essa tradição, a nossa razão está aparelhada para
descobrir as essências das realidades que constituem o mundo natural. Essas
essências não são, porém, traduzíveis em conceitos universais que elaboramos
instantaneamente, a partir da apreensão empírica do mundo. Apreendemos, ao
ensejo da experiência, certamente, as essências. Mas não como formas
universais. Ao conceito de quidditas (essência imutável), com que os escolásticos do continente europeu entendiam a
apreensão de essências universais, os discípulos dos nominalistas ingleses
contrapunham o conceito de estitas (estidade), que remetia para a apreensão
de algumas características constantes hauridas da experiência. O conceito de homem, por exemplo, para a tradição
nominalista, deveria ser formado a partir da apreensão das várias modalidades
que a humanidade assume nas múltiplas
culturas presentes no mundo e essa apreensão tem de ser dada na experiência
concreta e, sempre, referida a ela.[16]
Esta idéia, como é sabido, terminou fecundando tanto o pensamento da segunda
escolástica ibérica na obra de Francisco Suárez (1548-1617), Luis de Molina
(1535-1600), Pedro da Fonseca (1528-1594), etc., como o pensamento de Locke e,
em geral, da geração whig. Em ambos
os contextos, o ibérico e o britânico, a inspiração nominalista abriu a porta
para o desenvolvimento de idéias de um protoliberalismo,
como o acalentado na teoria da soberania popular presente em Locke e Suárez.



2 – Ainda no plano do senso comum, Locke formula duas inferências: todos
nascemos livres e iguais.



Somos livres, no sentido de que
não estamos escravizados uns aos outros; somos iguais aos nossos semelhantes,
porquanto submetidos à superioridade divina. Ora, a tese sustentada por sir
Robert Filmer (1588-1653) na sua obra O Patriarca (1638), que foi
reeditada pelos soberanos Estuardos, de que alguns homens, portadores da autoridade
régia ou patriarcal, estão acima dos outros, contradita essa inferência do
senso comum. A respeito, frisa Peter Laslett: “Por sir Robert Filmer ter
afirmado ser possível encontrar na Revelação uma prova de que Deus havia
estabelecido a superioridade de alguns homens com relação a outros, os pais
acima dos filhos, os homens acima das mulheres, os mais velhos acima dos mais
jovens e os monarcas acima de todos os demais, sua doutrina era a tal ponto
perigosa e precisava ser refutada”.[17]&nbsp; 



A polêmica de Locke contra Filmer
escora-se em dois tipos de argumentos: a observação e a autoridade das Sagradas
Escrituras. Do ponto de vista da primeira, é claro que a superioridade dos pais
é apenas temporária e necessária à preservação da humanidade. Do ângulo da
segunda, Deus, nas Escrituras, não colocou os seres humanos uns acima dos
outros, mas, pelo contrário, criou-os “à sua imagem e semelhança”.



3 – O que é que nos faz livres e em que consiste a liberdade?



Na trilha do neoplatonismo
herdado pela filosofia inglesa, Locke responde que é a razão (a voz de Deus em
nós), que nos torna livres. “Nascemos livres, assim como nascemos racionais”,
frisa o filósofo. [18]&nbsp; Graças à razão, manifestada no bom senso,
apreendemos, em nós, a lei da natureza e essa apreensão nos torna livres. Neste
ponto, Locke segue os ensinamentos de Richard Hooker na obra já mencionada: On
the Laws of Ecclesiastical Policy. Ora, não possuímos uma liberdade
absoluta. A liberdade, para Locke, “consiste em estar livre de restrições e violência
por parte de outros, o que não pode existir onde não existe lei”. [19] A
lei da razão, expressão da lei natural, frisa o autor, “não é tanto uma
limitação quanto a direção de um agente livre e inteligente rumo ao seu
interesse adequado, e não preserva além daquilo que é para o bem geral de todos
quantos lhe estão sujeitos”. [20]
Não temos, portanto, “liberdade para que cada um faça o que bem quiser (pois
quem poderia ser livre quando o capricho de qualquer outro homem pode
dominá-lo?), mas uma liberdade para dispor e ordenar como se quiser a própria
pessoa, ações, posses e toda a sua propriedade, dentro dos limites das leis às
quais se está submetido; e, portanto, não estar sujeito à vontade arbitrária de
outrem, mas seguir livremente a sua própria”. [21] 



A liberdade, portanto, para
Locke, não é apenas mera ausência de restrições. Ela possui, também, um caráter
positivo. Ela é ampliada com a criação da sociedade e do governo e se
concretiza graças à existência de leis, que são normas que pautam as cortes de
justiça. Pode ser definida negativamente como a condição de não estar submetido
a poder legislativo algum, senão àquele que foi criado, por consenso, na
sociedade política. Pode ser definida positivamente, como a progressiva
eliminação da arbitrariedade da regulamentação da vida política e social. [22]



A razão, concebida como uma lei
(a lei da natureza) é quase um poder e é soberana sobre as ações humanas.
Encontramos, aqui, traços herdados da filosofia estóica. Pode ditar as ações de
um homem (na consciência) e pode, também, regrar as relações com os demais
homens (em sociedade).&nbsp; Ela é o atributo
humano que nos coloca acima dos animais.





4 – Princípio do direito de defesa do indivíduo e da sua sociabilidade.



Quando nos reconhecemos como
criaturas de Deus e dotados de razão para organizar as nossas ações, aceitamos,
também, a seguinte conclusão: qualquer homem que proceda de forma irracional
(procurando submeter outrem a seu poder e negando aos outros a liberdade que
ele possui) torna-se “passível de ser destruído pela pessoa prejudicada e pelo
resto da humanidade, como qualquer outra besta selvagem ou fera nociva que
proceda do modo destrutivo para com seus pares”. [23]
Em relação à história inglesa da época, ao ensejo da acirrada luta entre os whigs, que defendiam as liberdades, e os
tories, que as negavam, frisa
Laslett: “Quando examinamos atentamente as passagens que apresentam esse
raciocínio, Carlos e Jaime Stuart se encaixam com grande facilidade no papel
daqueles animais selvagens com os quais
os homens não podem ter sociedade ou segurança, pois tentaram governar a
Inglaterra como déspotas”.[24]



Todos nascemos livres, iguais uns
aos outros, capazes de um comportamento racional (e, em conseqüência,
habilitados para nos compreendermos e colaborarmos mutuamente). “É preciso
enfatizar – frisa Laslett a respeito deste ponto do pensamento lockeano – que
nascemos todos dessa forma, cativos ou livres, selvagens ou civilizados, dentro
ou fora da sociedade ou do Estado, pois é essa uma doutrina verdadeiramente
universal em Locke”. [25]



5 – Tanto o direito de governar quanto o poder para fazê-lo constituem
um direito e um poder naturais e universais.



Esse direito e esse poder são
semelhantes e equivalentes aos de se conservar a si próprio e ao resto da
humanidade. Quando alguém, na defesa desses direitos fundamentais, exerce a
força contra um agressor, fá-lo em nome de toda a humanidade, não apenas em
nome de si próprio e para ressarcir os danos sofridos, mas também para defender
a autoridade “da razão e da eqüidade comum, que é a medida fixada por Deus às
ações dos homens, para a mútua segurança destes”, frisa Locke.[26] Aquele
que, adotando um comportamento violento, desconhecer ao seu semelhante os
direitos básicos à vida, à liberdade e às posses, constitui um perigo para toda
a humanidade. “E, neste caso – frisa o filósofo – todo homem tem o direito de punir o transgressor e de ser o executor da
lei da natureza”. [27]



6 – Qual é a lei fundamental da natureza?



Locke responde: trata-se do
direito e do dever de cada homem de se preservar a si próprio e a todos os
demais, o máximo possível. Quando o governo é considerado sob este viés
converte-se, simplesmente, num “(...) magistrado, que por ser magistrado teve o
direito comum de punir depositado em suas mãos”.[28] O
filósofo não deixa lugar a dúvidas quanto ao direito da natureza que a todos
assiste de se defenderem de agressões violentas. A respeito desse direito, que
não pode ser negado, afirma: “(...) E assim ocorre que, no estado de natureza,
todo homem tem o poder de matar um assassino, tanto para impedir que outros
cometam o mesmo mal, que nenhuma reparação pode compensar, pelo exemplo do
castigo que lhe cabe de parte de todos, como para guardar os homens dos
intentos de um criminoso que, tendo renunciado à razão, à regra e à medida comuns
concedidas por Deus aos homens, pela violência injusta e a carnificina por ele
cometidas contra outrem, declarou guerra a toda a humanidade e, portanto, pode
ser destruído como um leão ou um tigre, um desses animais selvagens com os
quais os homens não podem ter sociedade ou segurança”.[29] 



7 – Em que consiste o estado de
natureza?



Locke responde: consiste na
condição segundo a qual o poder executivo da lei da natureza permanece, de forma exclusiva, nas mãos dos
indivíduos, não tendo, portanto, chegado a se tornar comunal. Algumas tribos de
aborígines vivem assim, frisa o filósofo. Os poderes nacionais constituídos,
quando agem buscando um fim comum como a paz, por exemplo, fazem-no como
indivíduos no estado de natureza, cada um buscando, do seu jeito, o fim
almejado, pois carecem de uma autoridade comum a todos eles. O filósofo
espelhava as condições das relações internacionais do século XVII, quando não
havia instâncias supranacionais como as Nações Unidas.



É interessante, no entanto, a
forma em que Locke ilustra as relações entre dois indivíduos no estado de
natureza. Embora não coagidos por um poder constituído, quando fazem, por
exemplo, um acordo de troca, vêm-se obrigados em virtude do acordo pactuado.
Isso constitui, ao nosso modo de ver, uma antecipação ainda não sistematizada
da perspectiva moral kantiana, alicerçada no imperativo categórico da
consciência. Citemos o texto de Locke: “(...) As promessas e acordos de troca,
etc., entre dois homens numa ilha deserta mencionados por Garcilaso de la Vega
em sua História do Peru, ou entre um suíço e um índio nas florestas da
América, comprometem a ambos, embora em referência um ao outro eles estejam num
perfeito estado de natureza. Pois a verdade e observância da palavra dada cabem
aos homens como homens, e não como membros da sociedade”.[30]



8 – Desvantagens do estado de
natureza e sociabilidade natural do indivíduo.



Embora tenhamos a lei da natureza por guia e possamos,
mediante o uso da razão, conhecê-la, no entanto, para indivíduos
mal-intencionados, essa lei pode virar desculpa, com a finalidade de negar os
direitos essenciais dos outros. Faz falta um juízo autorizado que impeça este
abuso. Essa carência ou desvantagem do estado de natureza é que impulsiona o
homem a entrar em sociedade. Isso não significa, no entanto, como pretendia Thomas
Hobbes (1588-1679), que o homem se encontre em estado de guerra com os seus semelhantes, antes do seu ingresso em
sociedade. A respeito, Peter Laslett frisa, interpretando o pensamento
lockeano: “É de esperar que a guerra esteja bem mais perto da superfície no
estado de natureza, como atestam a freqüência e a importância da guerra no
estado internacional da natureza, porém isso não pode significar que a guerra
defina o estado de natureza, ou que ela seja de algum modo relevante para
distinguir o estado de natureza do estado social”.[31]



“No princípio, o mundo todo era
América”,[32] frisa
Locke. Os próprios europeus, antes da instituição do Estado, viveram como os
índios americanos. Laslett afirma, em relação a este ponto: “Na verdade, essa
condição de vida comunitária orientada pela razão, sem um superior comum na
Terra, em assistência mútua, paz, boa vontade e preservação (...), é o pano de
fundo universal contra o qual é preciso compreender o governo. Ele nos revela o
que é e como procede o governo, mostrando-nos o que ele não é e como não
procede”. [33] Locke
distancia-se aqui claramente de Thomas Hobbes, para quem o homem, no estado de
natureza, não é sociável, sendo lobo para
o homem. O pessimismo hobbesiano, proveniente de raízes platônicas e
calvinistas, contrasta com o otimismo lockeano, de inspiração aristotélica.
Afinal, tanto para Aristóteles (384 a.C.-322 a.C.) quanto para Locke, o homem é
animal político. A sociabilidade faz
parte da sua natureza. O estado de natureza
é social e político. O estado de
sociedade, conseqüentemente, não se contrapõe de forma radical, na
concepção lockeana, ao estado de
natureza, aparecendo como um aperfeiçoamento deste. A respeito, escreve
Laslett: “O estado de natureza lockeano, com sua sociabilidade imanente, e sua
aceitação da dependência humana com respeito aos seus semelhantes, incorpora,
em certo sentido, a atitude aristotélica”.[34]



9 – Do comunismo primitivo à propriedade privada.



A tradição bíblica fundamentou,
tanto em Locke quanto no seu adversário Robert Filmer, o direito da humanidade
aos bens da natureza. Segundo essa tradição, ao homem, enquanto espécie, é
facultado o direito de possuir coisas. Não lhe é reconhecido esse direito, no
entanto, enquanto indivíduo. Como passa Locke desse comunismo primitivo à propriedade privada? Para dar esse passo, o
filósofo postulou que “cada homem tem uma propriedade em sua própria pessoa”,
de forma tal que “o trabalho do seu corpo e a obra de suas mãos” lhe pertencem.
Conseqüentemente, tudo aquilo que o homem retirar “do estado em que a natureza
o proveu e deixou, mistura-o com o seu trabalho (...), transformando-o em sua
propriedade”.[35] Para
Locke é claro que “(...) é o trabalho (...) que estabelece a diferença no valor
de cada coisa”.[36] O filósofo,
certamente, neste ponto alicerçava-se na valorização do trabalho segundo a
religião protestante. Mas o seu arrazoado fundamentava-se, também na observação
do processo econômico, ao conferir um valor ao trabalho que em boa medida
supera a simples posse da terra.



O texto a seguir é bem
elucidativo: “Considere alguém qual é a diferença entre um acre de terra em que
se plantou tabaco e açúcar, semeou-se trigo ou cevada, e um acre da mesma terra
em comum, sem cultivo algum, e verá que a melhoria do trabalho forma, de longe, a maior parte do valor. Penso que seria
um cálculo bem modesto dizer que, dos produtos da terra úteis para a vida do
homem, 9/10 decorrem do trabalho, ainda mais, se estimarmos as coisas como
chegam para o nosso uso e computarmos as diversas despesas que nelas há, tanto
o que nelas é puramente devido à natureza
e o que decorre do trabalho,
verificaremos que na maioria delas 99/100 serão devidos ao trabalho”.[37] A
respeito da originalidade da concepção lockeana acerca do trabalho, frisa Laslett:
“(...) Não se pode provar que tenha sido esta uma idéia inteiramente original
de Locke, e ela guarda uma afinidade com o dogma tradicional de que o
trabalhador teria um direito inalienável a suas ferramentas”.[38]
Estas asserções de Locke acerca do valor do trabalho na atividade econômica,
constituem “(...) as afirmações de maior repercussão que Locke já proferiu”.[39]



A propriedade, no entanto, na
formulação lockeana, não era ilimitada; restringia-se, nas suas origens, ao que
o homem e a sua família pudessem consumir ou usar, sendo vedado o desperdício.
Estendida sobre a terra trabalhada e os seus frutos, jamais, no entanto,
poderia a propriedade ser instrumento de opressão. A respeito, frisa Laslett:
“O objetivo da argumentação como um todo é demonstrar que a propriedade não se
originou no consentimento comum de toda a humanidade, embora no final se
atribua sua distribuição efetiva ao dinheiro, que depende do consentimento,
talvez mesmo de um consentimento em nível mundial”.[40]



10 – Da defesa da propriedade à organização política.



A fim de garantir a sua
propriedade os indivíduos, no estado de
natureza, são levados a abandoná-lo e a estabelecer um poder na sociedade
política. O que eles têm a preservar é denominado, por Locke, com o nome
genérico de propriedade, mas por tal
entende “as vidas, as liberdades e os bens móveis”.[41]
Vários autores da época do filósofo, como Richard Baxter, por exemplo, fazem
referência a esse sentido amplo de propriedade, incluindo nele a própria
religião protestante, que era reconhecida por lei como a “sua propriedade”.
Baxter considerava que “(...) as vidas e liberdades dos homens constituem a
parte principal de sua propriedade”.[42]



A propriedade, quer na sua
concepção ampla, quer na restrita, não é protegida a contento nem regulamentada
no estado de natureza. Tal
circunstância induz os homens a ingressarem em sociedade. A respeito, frisa
Locke: “(...) Tal ocorre sempre que qualquer número de homens no estado de
natureza entra em sociedade para formar um povo, um corpo político sob um único
governo supremo, ou então quando qualquer um se junta e se incorpora a qualquer
governo já formado. Pois, com isso, essa pessoa autoriza a sociedade ou, o que
vem a ser o mesmo, o legislativo desta a elaborar leis em seu nome segundo o
exija o bem público, a cuja execução a sua própria assistência (como se fossem
decretos de sua própria pessoa) é devida”.[43]



11 – A propriedade confere qualidade política à personalidade.



O filósofo considerava que sobre
aqueles (como os escravos) que carecem de propriedades, somente seria possível
exercer um poder despótico, não um poder político. “O poder político – frisa – existe
apenas (...) quando os homens têm a propriedade à sua disposição”.[44] O
fato de Locke admitir que a propriedade de objetos naturais misturados no
trabalho representasse os direitos abstratos do indivíduo, revela por que esse
conceito entrou de forma tão decisiva na concepção da sociedade civil. A
propriedade, para o filósofo, simboliza de maneira concreta os direitos do
indivíduo, e explicita o alcance e limites dos poderes e atitudes deste.
Justamente porque podem ser simbolizados sob a idéia de propriedade, ou seja,
como algo que pode ser representado como diferente de si próprio, os atributos
humanos (liberdade, igualdade, poder executivo da lei da natureza) podem ser
objeto do seu consentimento. Não temos, segundo Locke, o poder de alienar parte
alguma de nossas personalidades, mas podemos, sim, alienar aquilo “(...) com
que escolhemos misturar as nossas personalidades”.[45] 



A respeito deste pensamento do
filósofo, frisa Laslett: “Pouco importa se era exatamente isso que Locke tinha
em vista; evidencia-se, daquilo que em outro lugar ele afirma sobre a sociedade
civil em oposição à sociedade espiritual, que ela apenas pode se ocupar dos interesses civis, expressão que, quando
examinada, parece equivaler ao termo propriedade,
na acepção mais ampla que recebe no Segundo tratado. De certa forma,
portanto, é através da teoria da propriedade que os homens podem passar do
mundo abstrato da liberdade e igualdade, baseado na relação deles com Deus e a
lei natural, para o mundo concreto da liberdade política garantida por acordos
políticos”.[46] 



O peso que a propriedade tem na
concepção política de Locke não poderia, segundo a interpretação de alguns estudiosos
como Laslett, conduzir à idéia de que ela constitui um direito natural e
inalienável, à maneira de uma extensão da personalidade, como por exemplo,
pensa o filósofo sueco Karl Olivecrona (1897-1980).[47]
Dele diverge Laslett, para quem, na concepção lockeana, “(...) a propriedade é
precisamente aquela parte de nossos atributos (...) que podemos alienar, mas,
somente, é claro, por nosso próprio consentimento”.[48] O
que é líquido e certo em Locke é que , através da teoria da propriedade, o
homem passa do mundo abstrato da liberdade e da igualdade (fundamentado na
relação dele&nbsp; com Deus e com a lei
natural), para o mundo do dia a dia da liberdade política, alicerçada e
garantida por acordos políticos.



12 – O direito de propriedade é regulamentado pelo poder legislativo.



Locke deixa claro em seu texto
que “(...) nos governos, as leis regulamentam o direito de propriedade, e a
posse da terra é determinada por legislações positivas”.[49]
Essa afirmação, é claro, deve ser interpretada levando em consideração outros
aspectos da doutrina lockeana, como a definição da teoria do valor alicerçada
no trabalho e a suposição de que a comunidade conserva um interesse residual na
propriedade e até um direito original a ela, (levando em conta que as posses de
um indivíduo intestado sem herdeiros revertem para a comunidade).&nbsp; 



Destaquemos os aspectos claros da
doutrina de Locke a respeito: em primeiro lugar, o objetivo do autor parece ser
garantir a posse tranqüila, por maior que seja o bem imóvel e o cabedal de bens
nele contidos; em segundo lugar, o pensador defende a regulamentação da
propriedade por parte do poder legislativo, que representa os interesses dos
cidadãos; em terceiro lugar, pressupõe que nas decisões que dizem respeito à
regulamentação da propriedade, tem pleno valor o princípio de que nelas, como
nas demais decisões governamentais, é necessário o consentimento por parte da
maioria da sociedade, através dos seus representantes; em quarto lugar, o teor
do arrazoado lockeano é totalmente favorável àqueles que muito têm a perder. O
autor, efetivamente, não esconde a sua ansiedade em assegurar que os direitos
proprietários não dependem do consentimento universal de toda a humanidade. O
texto lockeano deve ser referido à problemática vivida pela sociedade inglesa
da segunda metade do século XVII, em que o direito de propriedade era
brutalmente questionado pelo absolutismo dos soberanos Stuart. Isso se
traduzia, praticamente, numa taxação intolerável e autocrática. 



A respeito, frisa Laslett: “Na
verdade, não deveríamos esperar que fosse plenamente desenvolvida e coerente
uma doutrina da propriedade em sentido amplo, pois uma cuidadosa análise de seu
texto parece confirmar o que muitos comentadores sugeriram – ou seja, que o
interesse fundamental e predominante de Locke residia na taxação, na taxação
arbitrária e em sua iniqüidade, e não na propriedade como um tema em si (...)”.[50]







13 – O pacto social, o governo e os poderes públicos.



Para Locke, a passagem do estado
de natureza ao de sociedade politicamente constituída pode dar-se de várias
formas, sendo a mais comum, historicamente, a ensejada pela superação, mediante
consentimento dos envolvidos, da comunidade patriarcal para dar lugar a uma
sociedade civil. A comunidade política é, assim, criação de um grupo de seres
racionais.



Peter Laslett sintetizou da
seguinte forma a parte essencial da concepção política lockeana quanto às
origens da sociedade civil: “(...) O sinal inequívoco do surgimento da
sociedade civil é quando todos os indivíduos transferiram para a sociedade ou
para o corpo coletivo seu poder individual de exercer a lei da natureza e de
proteger sua propriedade. Esse é o pacto social, que é justo para todos, uma
vez que todos fazem o mesmo sacrifício com vistas aos mesmos benefícios.
Instaura-se, com ele, um juiz terreno, dotado de autoridade para resolver todas
as controvérsias e reparar os danos que venham a atingir qualquer membro da
sociedade política, como passa a ser denominada”.[51]



O consentimento dos membros
envolvidos é a marca registrada da sociedade civil politicamente organizada. O
poder supremo, nessa organização, deve ser o Legislativo, que tem a incumbência
de fixar regras de acordo com a lei da natureza, de forma a garantir a
liberdade de todos. Esse é um poder também capaz de proferir sentenças, em face
das infrações cometidas contra as normas estabelecidas. Com a finalidade de
sancionar essas leis e julgamentos, o Legislativo dispõe da força conjunta de
todos os membros da sociedade, que constitui o Poder Executivo. Existe, na
sociedade politicamente organizada, uma terceira instância, o Poder Federativo,
que é o poder da comunidade política de exercer proteção contra inimigos
estrangeiros e também o poder de ela se comunicar com outras comunidades
semelhantes, bem como com indivíduos que se encontram ainda no estado de
natureza. Locke não propõe um poder judiciário à parte, pois a função de
proferir sentenças cabe originariamente ao Legislativo. O filósofo considerava
que o ideal seria manter o Executivo e o Legislativo em mãos diferentes. Mas
previa, de outro lado, que o chefe do Executivo fosse parte do Legislativo, com
a incumbência de convocá-lo e colocá-lo em recesso. O governo, assim, para
Locke, emerge da vontade e do consentimento dos membros associados e deve,
sempre, se reportar a eles, sendo de todo ponto de vista inaceitável que, em
algum momento, se sobreponha aos membros integrantes da comunidade política.



14 – A Constituição ou o estabelecimento da forma geral do governo e a
corrupção do corpo político.



A Constituição representa, para
Locke, “(...) a escolha fundamental da sociedade” e dá ensejo ao
estabelecimento político da mesma, intimamente ligado à supremacia do Poder
Legislativo que representa os interesses dos cidadãos.[52] O
nosso pensador segue a trilha da filosofia aristotélica a respeito do
nascimento da sociedade politicamente organizada. Imagina serem três as formas
de organização política. Eis as suas palavras a respeito: “(...) Suponhamos,
pois, que o legislativo esteja sob a competência de três pessoas distintas: 1 –
Uma única pessoa hereditária que detenha o poder executivo constante e supremo,
e com ele o poder de convocar e dissolver os outros dois em períodos
determinados de tempo. 2 – Uma assembléia de nobreza hereditária. 3 – Uma
assembléia de representantes escolhidos pro
tempore pelo povo”.[53]



Embora as medidas constitucionais
aplicadas na época à legislatura inglesa se identificassem mais com a primeira
forma de governo descrita, o autor, à maneira aristotélica, reconhece que as
outras duas formas são passíveis de concretização em outros meios sociais, pois
os homens, ao entrarem em sociedade, fazem-no livremente e livremente escolhem
a forma de governo, em sintonia com as suas tradições.



O que é, porém, novo em Locke é,
em primeiro lugar, a sua convicção de que o Poder Legislativo deve estar,
sempre, sob controle do povo, pelo fato de ser ele o representante dos
interesses dos cidadãos. Em segundo lugar, que cabe ao Poder Legislativo a
supremacia entre os outros poderes públicos. Um terceiro elemento vem-se somar
aos dois que acabam de ser mencionados, na concepção lockeana: no seio do
Legislativo deve prevalecer a vontade da
maioria, pois o Estado não é, apenas, um poder legítimo mas é,
fundamentalmente, um corpo coletivo
que somente se movimenta para onde se inclina a massa mais numerosa dos seus
membros. 



Pelo fato de ser um corpo coletivo, o Estado não pode ser
reduzido a um poder de família, como se constituísse atributo ou propriedade de
alguns. Mais uma vez o nosso pensador se aproxima, aqui, da doutrina
aristotélica, segundo a qual os governos se corrompem quando os que mandam
passam a agir em função exclusiva dos seus próprios interesses, se esquecendo
do bem da maioria. Quando tal doença se apodera do corpo político, quando os
que mandam deixam de ser fiéis
depositários[54]
do poder que os cidadãos lhes conferem, este volta ao seio do povo, que pode
colocá-lo, então, em outras mãos, como fizeram os Ingleses em 1688, quando o
Parlamento, apoiado pelas forças de Guilherme III de Orange, destituiu o rei
Jaime II e entregou a coroa ao próprio Guilherme e à sua esposa Maria, que ao
jurarem fidelidade à nova Carta, deram ensejo à Monarquia Constitucional.



Segundo o filósofo, os homens que
decidiram integrar o corpo político
aderiram livremente a ele, com a finalidade de preservar as suas propriedades.
Locke destaca que, como criaturas racionais, não podemos submeter as nossas
pessoas a ninguém. No entanto, quando os homens, para preservarem as suas
propriedades (vida, liberdade e posses), abrem mão de exercer por si mesmos o
poder executivo da lei da natureza, num pacto
de confiança entregam esse poder ao Estado. “(...) E assim, - frisa o nosso
pensador – a sociedade política passa a ter o poder de estabelecer qual
punição, segundo seu julgamento, caberá às diversas transgressões cometidas
entre os membros dessa sociedade (o que é o poder
de elaborar leis), assim como tem o poder de punir qualquer dano cometido
contra qualquer um dos seus membros por alguém que não pertence a ela (o que é
o poder de guerra e paz), e tudo isso
para a conservação da propriedade de todos os membros dessa sociedade, tanto
quanto seja possível”.[55]
Os julgamentos efetivados pelo Estado são, assim, os próprios julgamentos de
quem se acolheu ao contrato de sociedade e ao pacto político, “(...) tendo sido
pronunciados por ele mesmo ou por seu representante”.[56]



15 – Contrato social, pacto de confiança e dissolução do governo.



O filósofo estabelece uma
distinção básica entre contrato social e
pacto de confiança. O contrato social, segundo Locke, é o
acordo voluntário original que tira os homens do estado de natureza e os coloca
em sociedade. Consiste num “(...) acordo mútuo e conjunto de constituir uma
comunidade e formar um corpo político”.[57] Em
virtude desse acordo, frisa, “(...) todo homem, ao consentir com outros em
formar um único corpo político sob um governo único, assume a obrigação,
perante todos os membros dessa sociedade, de submeter-se à determinação da maioria e acatar a decisão desta”.[58]
Conseqüentemente, afirma, “(...) o que inicia e de fato constitui qualquer sociedade política não passa do consentimento de
qualquer número de homens livres capazes de uma maioria no sentido de se unirem
e incorporarem a uma tal sociedade. E é isso, e apenas isso, que dá ou pode dar
origem a qualquer governo legítimo no mundo”.[59]



Diferente do contrato social é o pacto de
confiança mediante o qual, a comunidade política constituída delega em mãos
de um fiel depositário[60] o poder para constituir o Estado. Esse
pacto de confiança estabelece temporalmente o governo. Quando ele deixar de
cumprir com a finalidade para a qual foi estabelecido (zelar pela vida,
liberdade e bens dos cidadãos), o poder volta às mãos do povo que pode indicar
um novo depositário do mesmo. O poder constituído deve ser o Legislativo, que
representa os interesses dos cidadãos.



As palavras do filósofo a
respeito são claras: “Embora numa sociedade política constituída, assentada
sobre as suas próprias bases e agindo de acordo com sua própria natureza, ou
seja, para preservação da comunidade, não possa haver mais de um único poder supremo, que é o legislativo, ao qual todos os demais são
e devem ser subordinados, contudo, sendo apenas ele um poder fiduciário para
agir com vistas a certos fins, cabe ainda
ao povo um poder supremo para remover
ou alterar o legislativo quando julgar que este age contrariamente à
confiança nele depositada. Pois, como todo poder concedido em confiança para se
alcançar um determinado fim, está
limitado por esse mesmo fim, sempre
que este é manifestamente negligenciado, ou contrariado, o encargo confiado
deve necessariamente ser retirado[61] e
voltar o poder às mãos daqueles que o concederam, que podem depositá-lo de novo
onde quer que julguem ser melhor para sua garantia e segurança (...)”.[62]



Transpondo para a sua teoria
política a experiência inglesa, o nosso autor destaca que, embora o Legislativo
seja sempre o supremo poder, a sua convocação e a rápida deliberação acerca das
decisões político-administrativas recaem sobre o Executivo. Este, no entanto,
jamais pode se sobrepor ao Legislativo, que é, sempre, o poder supremo.[63] É
claro, portanto, para Locke, que o governo pode ser dissolvido quando deixa de
zelar pelo bem de todos. A respeito, frisa: “Os governos são dissolvidos (...)
quando quer o legislativo, quer o príncipe agem contrariamente ao encargo que
lhes foi confiado”.[64]
Nesta passagem, Locke arremata assim o seu arrazoado, destacando o peso
fundamental do critério que o povo utiliza para depor governos corruptos: “Em
primeiro lugar, o legislativo age
contrariamente ao encargo a ele confiado quando tenta violar a propriedade
do súdito e faz a si, ou a qualquer parte da comunidade, senhor ou árbitro da
vida, liberdade ou bens do povo”. O juiz é, sempre, para o nosso pensador, o
povo, o único depositário perene do poder e da soberania. Pode haver casos em
que os governos corruptos decidam lutar para se manterem sobranceiros ao povo.
Nesses casos, o apelo final é dirigido a Deus, mediante a revolução.



Conclusão.



O estudo da obra de John Locke
reveste-se de particular importância na meditação brasileira. A nossa cultura
ficou presa ao patrimonialismo herdado dos ancestrais. Somente poderemos nos
libertar dessa pesada herança mediante a crítica de idéias. E, nessa
empreitada, hoje, somente o estudo aprofundado do Liberalismo pode fornecer aos
nossos jovens a possibilidade de renovação das suas convicções políticas. 



Termino citando as palavras de
Antônio Paim (nasc. 1927), na sua obra O liberalismo contemporâneo [65]:
“A tarefa mais importante com a qual se defronta a liderança brasileira
consiste em retomar os laços com o pensamento liberal dos principais países.
Desde o seu nascedouro até mais ou menos os anos trinta, mantivemos estreito
contato com a temática e os autores liberais destacados. A partir de então o
ideário patrimonialista tradicional assumiu feição socialista e ocupou todos os
espaços e os postos relevantes da cultura. De seu largo predomínio, durante
cerca de meio século, resultou a virtual esterilização das mentalidades, cujo
patrimônio intelectual reduz-se hoje a meia dúzia de lugares comuns. Apanhados
de surpresa com o fim da experiência socialista européia, teimam em desconhecer
a obsolescência do marxismo. Assim, a linha de frente de nossa intelectualidade
está completamente perdida, voltada e devotada ao passado e às suas proposta
ultrapassadas. Somente o liberalismo tem algo a dizer à nossa juventude e às
gerações do futuro”.















Bibliografia



BOBBIO, Norberto. Locke
e o direito natural. 2ª edição. (Tradução de Sérgio Bath; tradução das
expressões latinas de Janete Melasso Garcia; revisão técnica de Dourimar Nunes
de Moura). Brasília: Editora da Un. B., 1998. 



LASLETT, Peter. “Introdução”. In: LOCKE, John. Dois
tratados sobre o governo. (Tradução de Julio Fischer; introdução de
Peter Laslett). São Paulo: Martins Fontes, 1998, p. 1-183. 



LOCKE, John. Dois
tratados sobre o governo. (Tradução de Julio Fischer; introdução de
Peter Laslett). São Paulo: Martins Fontes, 1998.



LOCKE, John. Ensayo
sobre el gobierno civil. 1ª edição. (Tradução ao espanhol de Amando
Lázaro Ros; introdução de Luis Rodríguez Aranda). Madrid: Aguilar 1973.



LOCKE, John. Essays
on the Law of Nature. (Introdução e edição a cargo de Von Leyden).
Oxford: Clarendon Press, 1954.



RODRÍGUEZ Aranda, Luis.
“Introducción”. In: LOCKE, John. Ensayo sobre el gobierno civil. 1ª
edição. (Tradução ao espanhol de Amando Lázaro Ros; introdução de Luis
Rodríguez Aranda). Madrid:
Aguilar 1973, p. XI. 



OLIVECRONA,
Karl. “Locke on the Origin of Property”, Journal of the History of Ideas,
XXXV, 2, 1974.




PAIM, Antônio. História das idéias filosóficas no Brasil. (1ª ed., 1967);&nbsp; 5.
ed. Londrina:&nbsp; Ed. UEL, 1997. 760 p. (Prêmio Instituto Nacional do
Livro de Estudos Brasileiros, 1968; Prêmio Jabuti-85 de Ciências Humanas,
concedido pela Câmara Brasileira do Livro).



PAIM, Antônio. O liberalismo contemporâneo. 3ª.
Edição. Londrina: Edições Humanidades, 2007.



VÉLEZ-RODRÍGUEZ, Ricardo. A
democracia liberal segundo Alexis de Tocqueville. São Paulo: Mandarim,
1998.



VÉLEZ-RODRÍGUEZ, Ricardo. Tópicos
especiais de filosofia moderna, Juiz de Fora: Editora da UFJF;
Londrina: Editora da UEL, 1995.












[1]
RODRÍGUEZ Aranda, Luis. “Introducción”. In: LOCKE, John. Ensayo sobre el gobierno civil. 1ª
edição. (Tradução ao espanhol de Amando Lázaro Ros; introdução de Luis Rodríguez
Aranda). Madrid: Aguilar 1973, p. XI.



[2]
RODRÍGUEZ, Aranda, Luis. “Introducción”, in: LOCKE, John. Ensayo sobre el gobierno civil.
Ob. cit., p. XI-XII.



[3]
Anthony Ashley Cooper, 1º conde de Shaftesbury (1621-1683), protetor de Locke e
líder da oposição whig no Parlamento
britânico.



[4]
LASLETT, Peter. “Introdução”. In: LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. (Tradução
de Julio Fischer; introdução de Peter Laslett). São Paulo: Martins Fontes,
1998, p. 95-96.



[5]
LASLETT, Peter, “Introdução”. In: LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 67-68.



[6]
LASLETT, Peter, “Introdução”. In: LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 58. 



[7] O
termo doutrinários foi aplicado, pela
primeira vez, de maneira jocosa, a Pierre-Paul Royer-Collard (1763-1845) que,
na Sorbonne, em Paris, formou uma geração de pensadores e homens de ação que se
contrapuseram decididamente ao absolutismo e da qual emergiram figuras
importantes do liberalismo francês como François Guizot (1787-1874) que deu
forma teórica à corrente e Alexis de Tocqueville (1805-1859), que incorporou o
ideal democrático às teses doutrinárias.



[8]
LASLETT, Peter. “Introdução”. In: LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 60.



[9]
LASLETT, Peter. “Introdução”. In: LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 54-55.



[10]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., p. 197-198.



[11]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. (Tradução de Julio Fischer;
introdução de Peter Laslett). São Paulo: Martins Fontes, 1998, II, § 6, p.
384-385. 



[12] LOCKE, John. Essays on the Law of Nature.
(Introdução e edição a cargo de Von Leyden). Oxford: Clarendon Press,
1954.



[13] A
edição consultada por Locke provavelmente fosse a de 1632. Cf. LASLETT, Peter.
“Introdução”. In: LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob.
cit., p. 617. O título da mencionada obra, na grafia da época, rezava assim: Of
the Lawes of Eclesiasticall Politie.



[14]
BOBBIO, Norberto. Locke e o direito natural. 2ª edição. (Tradução de Sérgio Bath;
tradução das expressões latinas de Janete Melasso Garcia; revisão técnica de
Dourimar Nunes de Moura). Brasília: Editora da Un. B., 1998, p. 147.



[15]
BOBBIO, Norberto. Locke e o direito natural. Ob. cit., p. 148. Bobbio sintetiza
assim os aspectos básicos do jusnaturalismo lockeano, na forma em que está
presente nos Dois tratados sobre o governo: “O que nos dizem os Tratados
a respeito da lei natural é, antes de mais nada, que ela existe e ora é
apresentada como escrita no coração de
todos os homens, ora como não escrita, porém encontrável nas mentes dos homens. Em segundo lugar,
sabemos que é cognoscível, como se lê, entre outras passagens, naquela que diz
que ela é evidente e inteligível por toda
criatura racional. Além disso é obrigatória, como não poderia deixar de
ser: O estado da natureza é governado
pela lei da natureza, que obriga a todos. E como se vê, esta
obrigatoriedade abrange todos os homens, o que significa que a lei natural –
única entre todas as leis – é universal: Comum
a todos. Afastando-se da teoria voluntarista da sua mocidade, para a qual a
lei natural era proposta pela vontade divina e descoberta – apenas descoberta –
pela razão, Locke segue sua inclinação racionalista profunda, que o leva a
desvincular cada vez mais o conhecimento humano dos pressupostos teológicos”
[BOBBIO, ob. cit., p. 148].



[16]
Esta idéia, certamente, veio a influenciar na antropologia de pendor ecumênico
de Leibniz, que enxergava, na cultura tibetana, elementos semelhantes aos
desenvolvidos pelas metafísicas espiritualistas européias. Cf. a nossa obra: Tópicos
especiais de filosofia moderna, Juiz de Fora: Editora da UFJF;
Londrina: Editora da UEL, 1995.



[17]
LASLETT, Peter. “Introdução”, in: LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 136.



[18]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 61, p. 437.



[19]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 57, p. 433.



[20] LOCKE,
John, Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 57, p.433.



[21]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 57, p. 433-434.



[22]
Cf. LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 22, p. 401-403.



[23]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 172, ob. cit., p. 539-540.



[24] LASLETT, Peter. “Introdução”,
in: LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo, ob. cit., p. 140.



[25] LASLETT, Peter. “Introdução”, in:
LOCKE, John. Ob. cit., ibid.



[26]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 8, p. 386.



[27]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, §8, p. 387.



[28]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II,§ 11, p. 388.



[29]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 11, p. 389.



[30]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 14, p. 393-394.



[31]
LASLETT, Peter. “Introdução”, in: LOCKE, John, Dois tratados sobre o governo,
ob. cit., p. 144-145.



[32]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 49, p. 427.



[33]
LASLETT, Peter. “Introdução”, in: LOCKE, John, Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 145.



[34] LASLETT, Peter. “Introdução”, in:
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., p. 146, nota 9.



[35]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit, II, § 27, p. 408-409.



[36]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit, II, § 49, p. 420-421.



[37]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 40, p. 421.



[38] LASLETT, Peter. “Introdução”. In:
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., p. 147, nota 10.



[39] LASLETT, Peter. “Introdução”. In:
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., p. 147.



[40] LASLETT, Peter. “Introdução”. In:
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., p. 148.



[41]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 123, p.&nbsp; 495.



[42] Cit. Por LASLETT, Peter, in:
“Introdução”, in: LOCKE, John, Dois tratados sobre o governo. Ob. cit.,
p. 149.



[43]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 89, p. 460.



[44]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 174, p. 541. 



[45]
LASLETT, Peter. “Introdução”. In: LOCKE, John, Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 150.



[46]
LASLETT, Peter. “Introdução”. In: LOCKE, John, Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 150-151.



[47] Cf. OLIVECRONA, Karl. “Locke on the
Origin of Property”, Journal of the History of Ideas,
XXXV, 2.



[48] LASLETT, Peter. “Introdução”. In:
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., p. 150, nota 15.



[49] LOCKE,
John, Dois tratados sobre o governo. II, § 50, ob. cit., p. 428.



[50]
LASLETT, Peter. “Introdução”. In: LOCKE, John, Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 155.



[51] LASLETT, Peter. “Introdução”. In:
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., p. 156-157.



[52]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 214, p. 574-575.



[53]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 213, p. 574.



[54]
Locke utiliza a palavra inglesa trustee
que pode ser traduzida como fiel
depositário.



[55]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 88, p. 459.



[56]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 88, ibid.



[57]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 14, p. 393. 



[58]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 97, p. 470.



[59]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 99, p. 472.



[60] Trustee, termo tendido por Locke como fideicomisso de propriedade. “(...) A ênfase,
frisa Laslett, recai exclusivamente na natureza fiduciária de todo poder
político” [LASLETT, Peter. “Introdução”. In: LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo.
Ob. cit., p. 167].



[61] Forfeited é o termo empregado por Locke.



[62]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 149, p. 517-518.



[63]
Cf. LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 156,&nbsp; p. 524-525.



[64]
LOCKE, John. Dois tratados sobre o governo. Ob. cit., II, § 221, p. 579.



[65] PAIM,
Antônio. O liberalismo contemporâneo. 3ª. Edição. Londrina: Edições
Humanidades, 2007, p. 13.