PARMÊNIDES DE ELÉIA E A POSTULAÇÃO DA VIA E DA NÃO VIA
Autor: Ricardo Vélez-Rodríguez | Publicado: 2012-03-20T15:11:00-07:00




Parmênides
 (530-560 a. C) nasceu em Eléia (hoje Vélia, província de Salerno, no 
sul da Itália). Estudou com o pitagórico Amínias. Provavelmente foi, 
também discípulo de Xenófanes. Consta que criticou os pensadores Jônios,
 junto com Zenão, em Atenas. Escreveu o famoso poema intitulado Sobre a natureza (Peri tes fuseos), que
 consta de um preâmbulo e duas partes, sendo que a primeira se refere à 
verdade e a segunda à opinião. Parmênides combate, ao mesmo tempo, o 
dualismo pitagórico e o conceito de movimento de Heráclito. 



No seu célebre poema, Parmênides distingue a via da não-via [1].
 A primeira constitui o caminho verdadeiro; a segunda, o que está cheio 
de falsidades. A não-via é o caminho do não-ser, a via verdadeira é o 
caminho do ser. Os signos do ser são os seguintes: ele não é gerado, não
 é perecível, não é alterável, é imóvel, sem passado, sem futuro, sem 
fim. Do ponto de vista positivo, ele é de complexão íntegra, 
continuamente presente, inteiro e, ao mesmo tempo, único. Esses signos 
são o ser mesmo, definem a participação nele. 



Se ao lado da via do ser encontramos a da não-ser, que está cheia de falsidades e não qual não podemos acreditar, a via da doxa,
 da aparência, como devemos compreendê-la? Apresentam-se, aqui, duas 
interpretações: para uns, é uma via de falsidade. Parmênides, ao se 
referir a esta via, quer talvez refutar alguns dos seus predecessores, 
possivelmente Heráclito. Para outros, Parmênides desenvolve, aqui, uma 
hipótese sem valor filosófico, formulada para aqueles que não são 
capazes de coisas melhores. 



Jean Beaufret, segundo Heidegger, propõe outra interpretação: esta terceira via é a das dokounta,
 das coisas que aparecem, que se mostram no plano fenomenal. É o domínio
 da inconstância. No momento em que cremos apreender as coisas, elas já 
se converteram em outras. Há, nelas, uma radical dualidade de formas. 
Mas essa via das dokounta
 não é ilusória, não seria necessário interpretá-la a partir de uma 
concepção platônica. Se o ser é colocado na primeira via, é para indicar
 que ele se diferencia radicalmente de todo ente. A via das dokounta é a dos entes. A doxa
 é o domínio da denominação. Encontramos, aqui, a força da Palavra que 
diferencia e que, por isso mesmo, individualiza as coisas. O ente é 
passagem, mas o ser é a dimensão pela qual se mede a amplitude possível 
de sua presença. O ser é foco de iluminação, mas ele não é perceptível 
enquanto tal. Ele se revela somente através da diversidade dos entes. 



O
 dimorfismo do ente significa que toda presença está contaminada com a 
ausência; é por isso que não podemos confiar naquilo que aparece. Mas 
isso não implica num ceticismo absoluto, pois nenhuma ausência é 
irreparável. O que caracteriza as dokounta é menos a sua pluralidade do que o dimorfismo que as habita (ou seja, a dualidade, nelas, da presença e da ausência).



O
 erro provém do fato de isolarmos um aspecto. A unidade, efetivamente, 
não pode ser procurada no mundo dos entes. É o ser que é a unidade. O 
ente é só passagem. Isso nos leva a compreender o sentido da implicação 
essencial do dia e da noite. Vemos, aqui, como as categorias do mito se 
prolongam nas categorias especulativas do pensamento ontológico.





[1] Temos nos baseado, para estas considerações, em LADRIÈRE, Jean. Elements de Critique des Sciences et de Cosmologie – Année académique 1966-1967. Louvain: Université Catholique, 1967 (mimeo.).