A sociedade brasileira contemporânea e seus dilemas: identidade e alteridade
Autor: Profª Ludmila Pena Fuzzi | Publicado: 2013-12-08T03:32:00-08:00


A
sociedade brasileira contemporânea e seus dilemas: identidade e alteridade



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Profª
Ludmila Pena Fuzzi



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Refletir sobre as
referências identitárias remete imediatamente ao conflito étnico e a questão
das diferenças que o tema da diversidade cultural impõe. Assim, embora a marca
do humano, ou melhor, da cultura humana, seja exatamente a diferença dos
gêneros, dos sexos, das religiões, das etnias, das identidades e dos direitos,
paradoxalmente temos que lutar politicamente para que essas diferenças sejam
respeitadas no cotidiano e incluídas no debate político e acadêmico.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os discursos das
grandes civilizações historicamente têm se pautado pela postura etnocêntrica,
ou seja, nós e os outros. Em nome de uma “civilização” e de uma “cultura
superior,” o outro, ou seja, aquele que é diferente tem sido qualificado e tratado
como bárbaro, fraco, inferior, incapaz, impotente, desprezível etc. Foi precisamente
para compreender e explicar esse paradoxo da cultura humana que no século XIX,
por ocasião da globalização moderna decorrente do processo de colonização
europeu iniciado por volta do século XV, que surgiu a Antropologia, ciência
social cujo objeto de estudo é exatamente a cultura humana e o seu inseparável,
porque intrínseco a ela, etnocentrismo. No percurso histórico do seu desenvolvimento
enquanto ciência ao longo do século XIX, a antropologia tomou como objeto de
estudo a relação de conhecimento entre o “Eu” e o “Outro”, calcada no princípio
do respeito à alteridade, e construiu uma distinção em relação às outras
ciências sociais, qual seja, um olhar fundado na perspectiva teórica do relativismo
e na metodologia do trabalho de campo no estudo da cultura.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tomando dados
empíricos, a despeito das mobilizações e declarações mundiais contra todo tipo
de discriminação, verificamos que atitudes racistas e intolerantes em relação à
diversidade não mudaram muito. No Brasil são 50 milhões
de pessoas, ou seja, 29%, vivendo abaixo da linha da indigência. O que esses
dados podem revelar em relação à questão política da diversidade
étnico-cultural e das identidades? Tudo. Essa população mundial excluída é
composta majoritariamente por pobres de etnias diversas que sofrem vários tipos
de discriminação e preconceitos de ordem econômica, política, social, cultural,
de gênero etc. Portanto, isso remete diretamente à questão da cidadania, dos
direitos e da necessidade de políticas públicas de gestão desses conflitos na
sociedade contemporânea.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No mundo atual, as
saídas históricas para estes conflitos foram perspectivas e políticas
segregacionistas (África - apartheid), assimilacionistas (Brasil) e multiculturalistas
(Canadá, Austrália e Suécia). Historicamente, das expansões imperiais à era
colonial, o desenho até meados do século XX era o modelo das culturas
hegemônicas versus culturas não hegemônicas, que levaram a dois modelos: a
segregação e a assimilação.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Vemos que, às
realidades nacionais em que os conflitos étnicos e culturais já existem estruturalmente,
acrescentam-se os movimentos maciços de populações que se deslocam no planeta.
Assim, o impacto das migrações acirra os conflitos étnico-culturais gerando
diásporas modernas (Hall, 2005) que exigem inclusão e discussão na pauta da
política mundial. É importante destacar as conseqüências políticas drásticas da
mundialização do capital, ligadas diretamente à construção das referências
identitárias, a partir do conflito relacionado à diversidade étnico-racial. É
preciso denunciar e refletir sobre a exclusão de grande contingente humano da
participação democrática do direito de se expressar na própria língua, da
educação, saúde, habitação, emprego e representação política.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O multiculturalismo,
via de regra, é apresentado como saída política correta e adequada para esses
problemas. Entretanto, percebemos alguns problemas de ordem político-ideológica
nesse discurso. Vejamos, multiculturalismo remete a duas questões de imediato,
qual sejam, o fato de que a diversidade existe e de que é uma questão política.
Assim, podemos abordar o conceito em termos de:



1- A abordagem demográfica (descritiva) - apresenta os vários segmentos étnicos;



2- A abordagem programática (política) - programas e iniciativas
políticas para gerir a diversidade étnico-cultural;



3- A abordagem ideológica (normativa) - visa garantir o respeito mútuo
baseado no princípio de que a riqueza do mundo reside no diálogo entre as diversidades.



4- A abordagem ideológica (crítica) - com a qual concordamos, aponta
para o fato de que reconhecer as diferenças pela diferença, é extremamente
perigoso por dois motivos: não permite a percepção histórica da origem da
diferença e desloca a questão do conflito para o relativismo cultural.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Partindo dessa
premissa, percebemos como indício importante para a compreensão da sociedade
brasileira, a identificação da violência simbólica e as diversas representações
no imaginário social dos diversos tipos de discriminação: sexual, de gênero,
racial, etc. Inclusive e principalmente as vividas e também as praticadas por
todos nós. Partimos do pressuposto de que a atitude de identificar, discutir e
reconhecer a contradição e o conflito constitutivo do humano aproxima afetivamente
o pesquisador do seu objeto de estudo e possibilita o trabalho daquilo que nos
afeta e pode permitir o reconhecimento do preconceito e discriminação, como
primeiro passo para uma possível crítica e transformação, embora isso não seja
garantia de mudança de atitude.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No caso do Brasil, não
podemos abordar o tema das referências identitárias sem discutir o racismo em
relação aos negros. Não só a partir da perspectiva histórica, mas também no
plano afetivo ou do imaginário, e nesse sentido, a Teoria da Psicanálise é
extremamente importante, principalmente a concepção lacaniana dos registros no
plano do real (que é diferente de realidade), do simbólico e do imaginário (Lacan,
1998). Cabe ressaltar que esses registros se expressam em planos de análise que
só se separam para efeito didático. Nesta perspectiva, o racismo no Brasil pode
ser enfocado a partir da dialética desses registros no plano de análise. No
registro do real, impera a miscigenação étnica visível empiricamente. No
registro da realidade, que é uma construção sócio-cultural elaborada a partir
das fantasias que estruturam o real, podemos identificar a prevalência da
negação do racismo e o desconforto disfarçado em relação à mestiçagem étnica
entre negros, índios e brancos, na formação da sociedade brasileira.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Dessa forma, no Brasil,
a mistura aparece na cor, entretanto no registro do imaginário que ordena os
sentimentos e estrutura o real, o que comanda é a justaposição, a hierarquia
que reforça o racismo, ou seja, lá na fantasia, o que comanda os desejos em
relação ao sentimento racista, é a justaposição. Não há mistura, os
preconceitos estão presentes e arraigados. No plano do simbólico, lugar da
representação das fantasias, a justaposição hierárquica e autoritária aparece
camuflada na aparência de mistura nas diversas formas de expressão estética e
artística da realidade brasileira, ou seja, na literatura, na poesia, no cinema,
na música, na pintura, na escultura e nas diversas mídias.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Diante do exposto,
podemos inferir que, se a teoria da circularidade de Bakthin (1987) e Ginzbrug
(1987), destaca o processo pelo qual as idéias de culturas distintas circulam e
se interpenetram de forma dialética, é preciso destacar também que no Brasil,
por exemplo, esse processo de influência múltipla entre a cultura hegemônica e
não hegemônica, provoca como efeito a justaposição hierárquica e autoritária
das idéias/sentimentos no plano do imaginário social (Berlinck, 2000).



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A identidade é uma
construção social e cultural, portanto histórica. E nesse sentido, é
ingenuidade ou cinismo sustentar qualquer tipo de neutralidade político afetiva.
Daí nossa crítica à postura alicerçada numa neutralidade científica ou fundada
no relativismo cultural, que ainda tem pautado a atitude dos antropólogos contemporâneos,
marcada pela ausência de uma intervenção ética ou política face aos conflitos
advindos do contato com a diversidade cultural, em nome de uma postura de tudo
relativizar.



Referências
Bibliográficas



BAKHTIN, M. A
cultura popular na Idade Média. São Paulo: Hicitec, 1987.



BERLINCK, Manoel Tosta. Psicopatologia fundamental. São Paulo: Escuta,
2002.



DA MATTA, Roberto. Carnavais, Malandros e
Heróis: para uma sociologia do Dilema Brasileiro, 6ª Edição, Rocco, Rio de
Janeiro, 1997.



___________________. Relativizando:
uma introdução à antropologia social.

Petrópolis: Vozes, 1981.



GINZBURG, Carlo. Mitos, emblemas, sinais:
morfologia e história. São Paulo: Cia das Letras, 1989.



HALL, Stuart. Identidade cultural na pós-modernidade. Rio de Janeiro:
DP&amp;A, 2002.



LACAN, Jaques. O Seminário Livro 11 -
os quatro conceitos fundamentais da


psicanálise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998.