BUDISMO E PSICANÁLISE
Autor: Oliveiros Dias Jr | Publicado: 2011-07-26T15:56:00-03:00

Florianópolis, 4 de julho de 2011.
Universidade Federal de Santa Catarina.Departamento de Psicologia.Escolas Psicológicas III - Psicanálise.
Prof. &nbsp;Fernando Aguiar Brito de Sousa.
Oliveiros Dias Jr.
Budismo e Psicanálise

Introdução
&nbsp;&nbsp;&nbsp;  O budismo e a psicanálise, duas escolas, dois empreendimentos humanos. O  primeiro com 2500 anos. O segundo com pouco mais de 100 anos. Tão  distantes no tempo e no espaço, nascidos em contextos históricos e  sociais tão diferentes, certamente possuem diferenças. Ainda assim,  apresentam pontos de convergência bem interessantes. O sofrimento leva o  homem a refletir sobre si mesmo e sobre a origem e o cessamento do  sofrimento. Tanto o budismo como a psicanálise estudaram  sistematicamente sobre esse tema. 
Encontros entre budismo e psicanálise
&nbsp;&nbsp;&nbsp;  Bezerra (2011) aponta quatro pontos de encontro importantes entre o  budismo e a psicanálise: a teoria parte da experiência, a ênfase na  ação, o horizonte ético e a perspectiva ecológica.&nbsp;&nbsp;&nbsp;  O budismo e a psicanálise partem da experiência para estudar a natureza  e o funcionamento do eu. Buscam melhores alternativas para lidar com as  dificuldades encontradas no dia a dia. Há um colorido fenomenológico  porque o centro não é de natureza objetiva mas a descrição da  experiência de si em relação com o mundo.&nbsp;&nbsp;&nbsp;  A despeito da sofisticação e complexidade de suas teorias, budismo e  psicanálise são saberes fundamentados na prática, são formas de  intervenção na existência. O sofrimento impele o homem a transformar sua  existência, torná-la mais interessante, procurando descrever e  compreender a si, o mundo e sua vida.&nbsp;&nbsp;&nbsp;  Budismo e psicanálise não separam a ética da epistemologia. A prática e  a reflexão teórica apontam para a necessidade de mudança nos  referenciais adotados para conceber e viver a vida. Conhecer-se para  transformar-se, construir uma vida mais criativa e livre de  condicionamentos. É semelhante ao que ocorre com a análise, quando  auxilia o sujeito a se reorganizar psiquicamente, transformando o  posicionamento deste frente às situações, aos seus desejos, ideais e às  expectativas que incidem sobre ele.&nbsp;&nbsp;&nbsp;  Incompatíveis tanto com descrições mentalistas, quanto com o  reducionismo materialista, o budismo e a psicanálise compartilham de uma  mesma perspectiva ecológica onde psique, cérebro e mundo são aspectos  de uma mesma realidade, imbricados uns nos outros, interagindo e  influenciando reciprocamente o tempo todo. Da ação do corpo no ambiente  emerge a experiência subjetiva, que é inserida corporalmente, ancorada  no mundo físico e simbólico, sustentando, assim, uma relação permanente  de afetação recíproca.
A possibilidade de uma ipseidade destituída de uma identidade permanente
&nbsp;&nbsp;&nbsp;  A psicanálise é tida como uma prática voltada para a ampliação da  capacidade normativa do sujeito (Bezerra, 2011). Na perspectiva de Osho  (2000) ela está confinada à mente, mergulha fundo nesta, mas, seu  objetivo não é muito elevado, sua meta é manter as pessoas normais,  menos infelizes, menos miseráveis, não transforma a consciência do homem  no sentido de &nbsp;uma transcendência desta condição.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Contemplação e desapego ao eu, realizar e vivenciar a verdadeira natureza do ser, um ser desperto, um buda (termo de origem no sânscrito que significa desperto),  viver liberto de toda ignorância e sofrimento. Esta é a proposta da  “psicologia” budista. Como disse um mestre do budismo zen do século  XIII, Eihei Dogen, “estudar o budismo é estudar a si mesmo; estudar a si mesmo é esquecer-se de si mesmo”.  Para o budismo, existe a possibilidade que o sujeito tenha uma  ipseidade ainda que destituído de uma identidade permanente, sendo  possível ao sujeito ser livre do esforço neurótico por manter a  coerência com uma identidade imaginária, podendo agir de maneira mais  livre no mundo (Sanches e Safra). Aqui está um ponto importante que  diferencia o budismo e a psicanálise, faz-se necessária uma análise mais  profunda sobre o sofrimento e o “eu” que sofre.
O eu e o sofrimento
&nbsp;&nbsp;&nbsp;  De acordo com Christensen (1999), baseado na teoria psicanalítica de  Freud, lidamos com três fontes de sofrimento e algumas alternativas  paliativas para lidar com ele. São as fontes de sofrimento: o corpo  (doenças, envelhecimento etc.); o mundo externo (com suas forças  destrutivas); e finalmente, as nossas relações com os outros homens.  Para lidar com isso, relativizamos a situação, procuramos por  satisfações substitutivas ou nos fazemos insensíveis abusando de  substâncias intoxicantes. Freud (1926 apud  Christensen, 1999) indicou algumas fontes principais de sofrimento:  perda do objeto; perda do amor e perda física. Este ainda sugere que a  ansiedade e a depressão são reações às perdas dolorosas, que levam o  indivíduo a procurar prazer e evitar o desprazer. É importante lembrar  que Freud (1978 [1910]) já afirmava que os indivíduos adoecem,  procurando uma satisfação substitutiva por não conseguir a satisfação  primária das suas necessidades eróticas na realidade. Com elevadas  aspirações e sob pressão dos recalques, a realidade torna-se  insatisfatória e o indivíduo refugia-se na fantasia. Este indivíduo  compensa sua insatisfação engendrando realizações de desejos. É bem  interessante frisar que para o budismo, o eu está sempre insatisfeito,  movido pelo desejo, apoiando-se numa ficção de um eu permanente e  independente, o que em si é uma fantasia, uma ilusão (aqui se aplica o  termo maya em sânscrito), fonte de sofrimento.&nbsp;&nbsp;&nbsp;  Bezerra (2011) afirma que para Freud o eu é uma ficção necessária à  ação e a experiência de si é uma resultante complexa, inacabada e  mutante de um equilíbrio instável em um conjunto amplo de fatores - as  exigências conflitantes entre “isso”, “eu” e “supereu” perante os  desejos inconscientes, normas sociais internalizadas, mecanismos de  defesa e outras demandas. Assim, esse eu é fragmentado, direcionado por  forças que não domina, uma estrutura mais ou menos bem sucedida que leva  o sujeito a lidar com o desamparo, a angústia e o desejo, a buscar  satisfação, enfim, a agir no mundo. O eu também é descrito como uma  imagem do reflexo no olhar do outro, daquilo que é suposto poder causar  ao outro, configurado por uma trajetória de identificações,  posicionamentos subjetivos frente aos outros, configurações somáticas e  uma resultante de interações que permitem ao sujeito projetar-se para o  futuro. Neste ponto cabe frisar que para o budismo o tempo também é  ilusório.
A psicologia budista
&nbsp;&nbsp;&nbsp;  Vários autores ocidentais apontam convergências e divergências entre o  budismo e a psicanálise, os mais conhecidos internacionalmente são Erich  Fromm e Mark Epistein e, nacionalmente, Benilton Bezerra Jr. No  entanto, devido às influências sócio-históricas dos autores ocidentais e  as dificuldades na tradução de obras budistas originais, para adentrar  na “psicologia” budista, foi escolhido para este trabalho a obra de  Ryotan Tokuda (1997) um monge budista zen, graduado (1963) em filosofia  budista pela Universidade de Komazawa, Japão e que residiu no Brasil por  mais de quarenta anos, dominando os conceitos budistas em vários  idiomas: sâncrito, páli, japonês e português.&nbsp;&nbsp;&nbsp; De acordo com Tokuda (1997) não existe uma psicologia budista propriamente dita, existe o yuishiki (em japonês) ou vijna matravada (em sânscrito). O yuishiki é  estudado através da prática da meditação, é diretamente ligado à ela.  Nesta perspectiva o mundo é consciência. Mesmo que não tenha dogmas, o  budismo baseia-se em algumas teorias. Aqui vamos nos referir a três  teorias: a teoria das características da existência; &nbsp;as quatro nobres  verdades e a teoria dos doze nidanas.&nbsp;&nbsp;&nbsp; São quatro as características (ou marcas) da existência: anikka, dukkha, anatman e nirvana. Anikka significa impermanência, ou seja, tudo se transforma constantemente. Assim, todo e qualquer apego gera sofrimento. Dukkha é este sofrimento proveniente do apego, da insatisfação. Daí chega-se à terceira característica, anatman,  a não existência de um eu, uma identidade permanente, portanto, a  impossibilidade de se dizer meu ou minha. A quarta característica é o nirvana,  um estado de extinção da dor, uma paz profunda que o mundo não pode dar  nem tirar, quando se chega ao estado de não-eu, não há nada para  segurar, para pedir ou fugir.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Considerada o primeiro sermão do Buda Sakiamuni, realizado logo após seu despertar (por isso buda, que significa desperto),  “As Quatro Nobres Verdades”: (1) toda existência é dor (dukkha); (2)  toda dor provém do apego, da ignorância; (3) existe uma maneira de &nbsp;se  eliminar o sofrimento e (4) essa maneira é a prática do Caminho (o  caminho óctuplo, um conjunto de práticas e ensinamentos budistas). Os  sofrimentos primários (principais) são nascer, envelhecer, adoecer e  morrer, pois, encaradas sem sabedoria, todas as fases da existência  humana são sofrimento. Os sofrimentos secundários: não alcançar aquilo  que se deseja e não conseguir ficar longe daquilo que se odeia; a  separação daqueles a quem amamos; o encontro com aqueles a quem  odiamos.A satisfação dos desejos vem através dos sentidos que nos  conectam ao mundo impermanente ao nosso redor. Se gostamos de algo,  acabamos por desejá-lo e nem sempre conseguimos e, quando conseguimos,  vem a impermanência e leva tudo embora. Sofremos porque desejamos.  Desejamos porque sentimos a falta. O sentimento de falta vem da  ignorância. O nirvana, a plenitude, o não sofrimento é alcançado pela  extinção da ignorância praticando-se o caminho óctuplo, que,  resumidamente se entende por:: compreensão correta, pensamento correto,  palavra correta, ação correta, vida correta, esforço correto, atenção  correta e concentração correta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;  A teoria dos doze nidanas (ou da originação interdependente) é bem  complexa para ser tratada aqui, mas, resumidamente, parte de uma  seqüência de questões: por que existe o nascimento, envelhecimento e a  morte? Por que tudo isso é sofrimento? Por que existimos? O que existe?  Por que temos todos os sentidos e a consciência? Por que possuímos uma  mente? E assim por diante até que no último elo, onde a teoria responde  que tudo é ignorância, ignorância sobre as coisas e sobre nós mesmos.  Ignorantes, não vivemos a realidade, as coisas como elas são, o mundo  como ele é. Pratica-se o caminho para extinguir a ignorância e atingir a  sabedoria, eliminando o sofrimento e alcançando a paz e a felicidade.


REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
Bezzerra Jr., Benilton. Inconsciente e impermanência.  Mente e cérebro. São Paulo: Duetto. Disponível em:  &lt;http://www2.uol.com.br/vivermente/reportagens/inconsciente_e_impermanencia.html&gt;

Christensen, Laurence W. (1999). Suffering and the dialectical self in buddhism and relational psychoanalysis.  The American Journal of Psychoanalysis, Vol. 59, No. 1, 1999.  Disponível em  &lt;http://www.springerlink.com/content/l01517605hnx3738/fulltext.pdf&gt;

Freud, S. (1910). Cinco lições de psicanálise. In: Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1978.
Osho. (2007). Autobiografia de um místico espiritualmente incorreto. São Paulo: Cultrix, 10 ed.
Sanches, Pedro R. P. ; Safra, Gilberto. Diálogo entre psicanálise freudiana e zen-budismo a respeito do eu, da subjetividade, e da identidade.  Instituto de Psicologia - Universidade de São Paulo. 14o. Simpósio  Internacional de Iniciação Científica. Disponível em:  &lt;http://www.usp.br/siicusp/Resumos/14Siicusp/2616.pdf &gt;

Tokuda, Ryotan. (1997). Psicoloogia budista. Rio de Janeiro: R. Tokuda.

TEXTOS COMPLEMENTARES :
Barros, Maria T. da Costa. (2002). &nbsp;O despertar do budismo no ocidente no século XXI - contribuição ao debate.  Tese apresentada ao Instituto de Medicina Social da Universidade do  Estado do Rio de Janeiro para a obtenção do título de Doutor em Saúde  Coletiva. Disponível em &lt; http://www.pepas.org/teses/despertar_budismo.pdf&gt;

Cooper, Paul C. (2001). The gap between being and knowing in zen buddhism and psychoanalysis. The American Journal of Psychoanalysis, Vol. 61, No. 4, December 2001. Disponível em &lt; http://www.springerlink.com/content/x4228134055g7227/fulltext.pdf &gt;
Epstein, M. (1995). Thoughts without a thinker: buddhism and psychoanalysis. Psychoanal. Rev., 82:391-406. Disponível em: &lt;http://www.pep-web.org/document.php?id=psar.082.0391a &gt;
Esclapes, Alexandre. O conceito de impermanência no Budismo e na psicanálise.  Disponível em:  &lt;http://www.monjacoen.com.br/textos-budistas/textos-diversos/309-o-conceito-de-impermanencia-no-budismo-e-na-psicanalise&gt;

Fromm, Erich. (1960). Zen budismo e psicanálise.  São Paulo: Cultrix. Disponível em: &lt;http:  //pt.scribd.com/doc/32020137/Psicologia-DT-Suzuki-E-Fromm-Zen-Budismo-e-Psicanalise&gt;
Nichol, David. (2006). Buddhism and psychoanalysis. The American Journal of Psychoanalysis, Vol. 66, No. 2, June 2006 ( 2006). Disponível em &lt;http://www.springerlink.com/content/p242343530368030/fulltext.pdf&gt;

Rubin, Jeffrey B. (1999). Close encounters of a new kind: toward an integration of psychoanalysis and buddhism. The American Journal of Psychoanalysis, Vol. 59, No. 1, 1999. Disponível em: &lt; http://www.springerlink.com/content/p0765673g1181x86/fulltext.pdf &gt;
Terêncio, Marlos G. Um percurso psicanalítico pela mística, de freud a lacan. Tese de mestrado em psicologia pela Universidade Federal de Santa Catarina. Disponível em: &lt;http://www.tede.ufsc.br/teses/PPSI0289-D.pdf&gt;&nbsp;&nbsp;&nbsp;