RELIGIÕES E PAZ I
Autor: gilbraz aragão | Publicado: 2011-03-05T12:06:00-03:00


Palestra na abertura do Encontro para a Nova Consciência, 2005.

Gilbraz Aragão.




Quero agradecer a oportunidade que este Encontro para a Nova Consciência me dá para fugir da tentação que tenho sempre de curtir o carnaval de Olinda, onde moro, e vir agora pro interior do Nordeste, nas serras de Campina Grande, e silenciar a alma para escutar, por outros de diferentes crenças, o grande Outro que deseja sempre inebriar-nos o espírito e transformar a nossa carne, deseja sempre fazer em nossas vidas um outro carnaval possível. Afinal, a experiência de Deus autêntica não é sempre um êxtase prazeiroso?! “Tarde vos amei, ó Beleza tão antiga e tão nova, tarde vos amei! Eis que habitáveis dentro de mim, eu lá fora a procurar-vos! Disforme, lançava-me sobre estas formosuras que criastes. Estáveis comigo, e eu não estava convosco! Retinha-me longe de vós aquilo que não existiria se não existisse em vós. Porém chamastes-me com uma voz tão forte que rompestes a minha surdez! Brilhastes, cintilastes e logo afugentastes a minha cegueira! Exalastes perfume: respirei-o, suspirando por vós. Saboreei-vos, e agora tenho fome e sede de vós. Tocastes-me e ardi no desejo da vossa paz” (Santo Agostinho, Confissões).

E não é que o carnaval de Olinda ou do Rio até sejam ruins. Pois podem manifestar a alegria para a qual nossos corpos foram criados. Podem até nos ensinar lições de teologia e espiritualidade: lembram daquela autoridade eclesiástica que proibiu a fala teologal da Beija-flor, quando tentou mostrar “O luxo do lixo”, clamando por uma nova estética e nova ética – a partir do avesso do tecido social –; e aí quis botar justamente o Cristo Redentor na avenida, ele que é tão visto dos Morros do Rio, para desfilar na festa do carnaval?! O coitado do santo teve que sair de “fantasia” – e Deus não se vê com os olhos da cara, mas com os da fantasia mesmo. Desfilou, ainda que coberto e amarrado, com um cartaz pendurado no peito que dizia: “Mesmo proibido, olhai por nós”. Então, o carnaval e a vida na planície podem ser mesmo coisa boa e ajardinada-paradisíaca, mas podiam ser melhor ainda. E por isso viemos a esta montanha de Campina, para tomar distância e colocar as coisas em perspectiva mais ampla, despertar novos estados de consciência, de ciência concomitante e mais alerta, para ampliar nossa espiritualidade ou nossa capacidade de vivificar a carne – assim como faz o urubu em sua mística exemplar, respirando ozônio em cima para ser capaz de voltar à carniça e transmutá-la embaixo.

Bom, pediram que eu fizesse uma provocação inicial sobre o cultivo da paz na construção de um mundo novo, como eixo desafiador para as diversas vivências do encontro deste ano. Acho que se trata de mostrar o que este evento tem a ver com a busca de um jeito de tornar diferentes pessoas capazes de viverem juntas, de criarem um novo sentido para suas vidas no compartilhar, ouvir e zelar uns pelos outros, e no assumir responsabilidade por sua participação numa sociedade democrática que luta contra a pobreza e a exclusão, ao mesmo tempo em que garante diversidade cultural. A cultura da paz tem sido uma bandeira da UNESCO ("O propósito da Organização é contribuir para a paz e a segurança, promovendo cooperação entre as nações por meio da educação, da ciência e da cultura, visando a favorecer o respeito universal à justiça, ao estado de direito e aos direitos humanos e Liberdades fundamentais afirmados aos povos do mundo, sem distinção de raça, sexo, idioma ou religião" Ato Constitutivo) e estamos no meio de uma "Década Internacional da Cultura de Paz e Não-Violência para as Crianças do Mundo", segundo convocação da ONU. Então, por que esse tema político-social interessaria às religiões e filosofias que aqui se encontram? Por que esse assunto nos poderia provocar a todos e motivar um caminho comum em nossa diversidade de passos? Qual a colaboração deste encontro da gente para o anseio mundial de paz? Acredito que a paz é algo que está além e entre as nossas experiências todas. Aliás, diante das diabólicas dilacerações do mundo, este encontro é uma realidade simbólica de uma outra unidade: já é um testemunho de paz o fato de viajarmos até aqui para pensar e celebrar juntos, e mais do que isso, para sentir a vida em comum. 

“Afinal, a melhor maneira de viajar é sentir. 
Sentir tudo de todas as maneiras. 
Sentir tudo excessivamente, 
Porque todas as coisas são, em verdade, excessivas 
E toda a realidade é um excesso, uma violência, 
Uma alucinação extraordinariamente nítida 
Que vivemos todos em comum com a fúria das almas, 
O centro para onde tendem as estranhas forças centrífugas 
Que são as psiques humanas no seu acordo de sentidos. 
Quanto mais eu sinta, quanto mais eu sinta como várias pessoas, 
Quanto mais personalidade eu tiver, 
Quanto mais intensamente, estridentemente as tiver, 
Quanto mais simultaneamente sentir com todas elas, 
Quanto mais unificadamente diverso, dispersadamente atento, 
Estiver, sentir, viver, for, 
Mais possuirei a existência total do universo, 
Mais completo serei pelo espaço inteiro fora. 
Mais análogo serei a Deus, seja ele quem for, 
Porque, seja ele quem for, com certeza que é Tudo, 
E fora d'Ele há só Ele, e Tudo para Ele é pouco. 
Cada alma é uma escada para Deus, 
Cada alma é um corredor-Universo para Deus, 
Cada alma é um rio correndo por margens de Externo 
Para Deus e em Deus com um sussurro soturno. 
Sursum corda! Erguei as almas! Toda a Matéria é Espírito...”
(Álvaro de Campos/Fernando Pessoa, Afinal).

Quer dizer, as tradições espirituais da humanidade são, ainda que inconsciente e contraditoriamente, as melhores guardiãs de um consenso mínimo entre os humanos acerca de um núcleo ético-mítico, de valores e sentidos, sem o qual não se poderá construir culturas de paz. As religiões são a melhor ligação à nossa origem e destino comuns, capazes de conscientiza projetos comunitários de convivência. Os projetos sócio-políticos não irão longe, não haverá nenhuma nova ordem mundial sem um ethos mundial – e é disso que cuidamos nas religiosidades. A paz política só pode ser assegurada por um ethos ou costume de referência comum, fundado nas tradições religiosas da humanidade. Esse ethos é o mínimo necessário de valores humanos comuns, normas e atitudes fundamentais, melhor ainda, é o consenso básico com referência a valores vinculantes, normas obrigatórias e atitudes básicas afirmadas por todas as religiões, apesar de suas diferenças dogmáticas e assumidas por todas as pessoas, mesmo não religiosas. Pois subjacente às diversidades religiosas encontra-se o ser humano, que testemunha a consciência de que só tem esse planeta para viver e que tem responsabilidade pelo destino comum de todos e de tudo. Será que conseguiremos redescobrir nos fundamentos das nossas tradições que a paz entre os humanos é a principal bênção divina e a nossa virtude cardeal? Quando será que compreenderemos que o shalom dos judeus, o salamaleico dos muçulmanos e a paz do senhor entre os cristãos são sons diferentes para sonhos iguais? E quando aprenderemos que a paz, como ensinam os mestres espirituais, não é simples ausência de violência? Jesus gostava de distinguir a “sua paz” da “paz do mundo”, chegando a dizer claramente que não veio “trazer a paz, mas a espada” (Mt 10, 34). E “quem não tiver uma, venda a sua túnica para comprá-la” (Lc 22, 36). Mais do que inação e resignação, a paz é uma tarefa de constante construção. O caminho para sua obtenção deve ser precisamente o de criar uma sociedade mais justa e igualitária, na qual as pessoas possam viver dignamente como irmãos. Será que podemos mesmo oferecer ao mundo um fundamento mais radical para a sua busca de paz?

Não haverá um mundo novo sem uma paz entre os povos, e não haverá paz entre os povos se não houver paz entre as religiões – mas não haverá paz entre as religiões se não houver diálogo entre elas. É lugar comum dizer-se que as religiões mais atiçaram a violência na história que favoreceram a paz. E de fato, se lançarmos um olhar para o passado, devemos convir que a história religiosa foi muitas vezes uma história de rivalidade fratricida, de fanatismo, de intolerância e de exclusão. É por isso que seria importante saudar como um sinal dos tempos realmente positivo a nova vontade de diálogo entre as principais religiões do mundo que estão dispostas a ultrapassar suas querelas antigas, suas vontades de conquista e de domínio para colocarem-se a serviço da humanidade. Certamente, depois do Concílio Vaticano II, a Igreja católica tem um papel decisivo nesta busca de um novo ecumenismo que alguns não hesitam em chamar de ecumenismo planetário. Mas esta vontade de diálogo não é um privilégio exclusivo do cristianismo. Ignoramos com facilidade os múltiplos encontros em que as cidades de Benares e Nova Delhi foram sede, ou ainda o diálogo entre os cristãos e budistas cuja iniciativa pertence à Escola de Kioto. E foi nesta cidade que foi fundada em 1973, a Conferência mundial das religiões pela paz que realiza a cada cinco anos assembléias gerais reunindo representantes de pelo menos sete grandes religiões. 

Este novo diálogo inter-religioso não é um evento fortuito. Ele coincide com a idade da mundialização. Alguns, como Edgar Morin (MORIN, E. Ciência com consciência. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1999), falam de uma espécie de quarta idade da humanidade. A primeira teria sido o começo da humanização há alguns milhões de anos. A emergência do homo sapiens com o aparecimento da linguagem e das culturas teria sido a segunda. A terceira coincide com o nascimento da história e o aparecimento das grandes cidades e do Estado. Nós estaríamos já na idade de um quarto nascimento do homem e seria o começo de uma civilização mundial, de uma comunidade mundial de nações. E dentro da imensa família humana e de seu futuro incerto, os membros das diversas religiões têm consciência cada vez maior de que os elementos que os unem são mais importantes do que os que os separam, e mesmo se a maior parte reivindica uma certa pretensão de absoluto e de universal, eles têm a consciência muito mais viva de sua relatividade histórica. 

No contexto de mundialização e de estreita interdependência de todas as partes do mundo, os homens interrogam-se com angústia sobre o futuro da humanidade. Graças às conquistas prodigiosas da ciência e da tecnologia, o domínio do homem tornou-se praticamente sem limites e pela primeira vez na história sabemos que a sobrevivência da espécie humana depende da sabedoria e da boa vontade de todos nós. Assim, em vez de procurar seu interesse próprio e defender a qualquer custo suas particularidades, as religiões descobrem a responsabilidade histórica de seu serviço à humanidade e ao meio ambiente. Na idade da mundialização, a comunidade das nações espera por uma ética planetária ou global que esteja acima das diversidade culturais e das religiões. Todas as religiões são convidadas a ouvir a voz da consciência humana universal que encontrou uma de suas expressões na Carta dos Direitos do Homem. Essa ética global será uma ocasião para um questionamento recíproco das morais de fundamento religioso e das éticas ditas seculares. As religiões não podem ignorar as aspirações legítimas da consciência humana em matéria do verdadeiramente humano e elas devem estar prontas a re-interpretar algumas de suas tradições. Mas, inversamente, em suas preocupações de autonomia, as éticas puramente racionais equivocar-se-iam ao negligenciar as lições de sabedoria de que as tradições religiosas foram sempre portadoras. 

Estou convencido de que o problema maior do diálogo entre os saberes, entre ciência e fé, entre uma religião e outra, está nos seus pressupostos filosóficos. Mais precisamente na lógica ocidental da identidade, que inviabiliza toda compreensão alterativa e plural no entendimento da salvação. A teologia clássica baseia-se na lógica tradicional de conhecimento: o axioma da identidade, “A é A”; o axioma da não-contradição, “A não é não-A”; e o axioma do terceiro excluído, “não existe um terceiro termo T que seja ao mesmo tempo A e não-A”. Então, ou você está na minha igreja e aceita o meu salvador ou está condenado, por exemplo. A física quântica, que gerou um modelo emergente em filosofia do conhecimento, mostrou a “coexistência entre pares de contraditórios mutuamente exclusivos”: entre o mundo quântico e o mundo macrofísico, entre onda e corpúsculo, entre continuidade e descontinuidade, entre reversibilidade ou invariância do tempo no nível microfísico e irreversibilidade da flecha do tempo no nível macrofísico. 

Com base nessa constatação, busca-se compreender mais amplamente a realidade, superando o princípio de identidade e contradição pelo de complexidade; demonstrando que, em um outro nível da realidade, verdades contrapostas podem se explicar ou conviver. O novo paradigma de conhecimento complexo e transdisciplinar gerou a lógica do terceiro incluído: representemos os três termos da nova lógica — A, não-A e T — e seus dinamismos associados por um triângulo onde um dos ângulos situa-se num nível de realidade e os dois outros num outro nível de realidade. Se permanecermos num único nível de realidade, toda manifestação aparece como uma luta entre dois elementos contraditórios (por exemplo: onda A e corpúsculo não-A). O terceiro dinamismo, o do estado T, exerce-se num outro nível de realidade, onde aquilo que parece desunido (onda ou corpúsculo) está de fato unido (quantum), e aquilo que parece contraditório é percebido como não-contraditório. A lógica do terceiro incluído, debruçada por si sobre o fenômeno das religiões e as contradições que surgem do seu pluralismo, remete à busca de um outro nível de realidade, àquela “ética do amor”, que pode religar crentes antagônicos em uma fé que se faz ato e permite o acesso ao “sagrado” – o divino que está “entre e para além” das religiões e cujo espírito pervade todas as coisas. Não é exatamente sobre a religião que se deve dialogar no diálogo inter-religioso – e nem mesmo diretamente sobre Deus – mas sobre o projeto de Deus, o seu “reinado” em vista de fazer deste mundo um paraíso amoroso. Somente mudando o “nível da realidade”, passando do nível teórico-doutrinal para o da práxis ética e/ou do silêncio espiritual, é que o diálogo entre religiões é possível. Somente ultrapassando a própria experiência de Deus e buscando a ética que se esconde no humano – e nos reúne a todos de maneira sagrada ou divina – é que uma religião pode dialogar com outra...


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