Autor: Monge Taigen | Publicado: 2012-08-27T09:15:00-07:00

Fukanzazengui - parte 8.


“...Devemos
parar de correr atrás de palavras e de letras e aprendermos a nos retirar e
refletir sobre nós mesmos...”


&nbsp;“...Quando
assim fazemos, nosso corpo e nossa mente são naturalmente transcendidos, e
nossa natureza‐Buda
original se manifesta...”. 


&nbsp;Nesse
parágrafo, Dogen fala sobre a importância de não se prender ao que está
escrito, mas deixar que a mente se manifeste livremente. 


&nbsp;Palavras
não são nada mais que conceitos, até mesmo Dogen usa as palavras para dizer
isso.


&nbsp;No
Shinjinmei: está escrito: 
‘É lá que se rompe o caminho da linguagem. Não há mais passado nem futuro’.


Perguntaram
ao Buda: - Porque os ignorantes fazem discriminações e os sábios, não?


&nbsp;Buda
respondeu: - Porque os ignorantes prendem-se à palavra, aos nomes, aos sinais, aos
conceitos.


&nbsp;Não
nos sentamos em zazen para chegar a algum lugar, ou conseguir alguma coisa...


Para
atingir algum estado de beatitude, ou algum tipo de poder cósmico...


&nbsp;Praticamos,
para nos religarmos a vida...


&nbsp;Para
retornar ao Universo do qual fazemos parte.


&nbsp;Quando
no sentamos com a mente livre e desapegada, já conseguimos...


&nbsp;Já
estamos lá...&nbsp;&nbsp; somos Budas... Nos
tornamos um com o universo.


&nbsp;No
Shobogenzo - Capítulo 62 – Sansuikyo - “A Escritura das Montanhas e das Águas”
está escrito:


"Todos os Dharmas estão livres e desapegados,
e não estão fixos em lugar algum. Devemos estar conscientes disto, que todos os
Darmas estão livres e sem apegos; mas eles apesar disto mantêm seus estados
verdadeiros.&nbsp; Quando seres humanos
observam a água eles podem enxergar apenas um tipo de fluxo.&nbsp; Existem muitos tipos de fluxo, mas os seres
humanos podem enxergar apenas um tipo. Por exemplo, a terra e o céu estão num
estado de fluxo permanente, as curvas do rio fluem, os poços de água mais
profundos fluem; acima das nuvens e no leito dos rios todas as coisas estão em
fluxo.”


&nbsp;O
que Mestre Dogen transmitiu, foi esta ligação com a realidade, esta volta à
vida cotidiana, o que é muito útil para nós que vivemos tantos séculos depois,
e temos dificuldade de levar uma vida exclusivamente de mosteiro, como monges
retirados. 


Somente
podemos fazer sesshins e treinamentos, mas não conseguimos cortar os laços com
o mundo como os monges de antigamente, precisamos pagar a escola do filho, o
plano de saúde, a água, a luz etc. 


&nbsp;Nem
dentro, nem fora. 


&nbsp;Quando
não estivermos mais presos às palavras, à letras, às formas, nossa face
original poderá então surgir. 

Quando
retirarmos todos os véus a verdadeira natureza aparece.

Ao
chegar ao templo, o mestre Zen pergunta: 


&nbsp;De
onde vens?


Normalmente
vamos responder com o nome da localidade de onde viemos...


&nbsp;Se
o mestre é suave e compreensivo, talvez lhe responda:

&nbsp;Não
me entendestes, mas isso não tem importância... Pode entrar. 


Um
mestre severo, enxotará o monge: 


-
Vai-te embora! Você não conhece o caminho!

Estudos
da Universidade de Harvard demonstraram que em média de 60% a 90% das consultas
médicas poderiam ser evitadas, caso as pessoas usassem sua capacidade mental
para combater de forma natural o estresse, as aflições, as tensões e os medos
que são os causadores dos problemas físicos e mentais.

&nbsp;&nbsp; Zazen
é a maneira mais efetiva de disciplinar a mente.


O
cérebro usa o tempo em que a mente está calma, pacificada e em silêncio para
estabelecer novas conexões, gerar novas idéias, estabelecer novos parâmetros e se
desvencilhar de crenças anacrônicas.


&nbsp;O
estresse é o grande mal da modernidade. 


&nbsp;É
impossível fugir dele, mas é possível alterar o eixo de referência das
situações externas trazendo-o para dentro de nós.


Quando
a mente se aquieta, o corpo a acompanha e vice-versa – Segredo do Tostines...




&nbsp;