A construção do Homem no jovem Marx (parte 6)
Autor: Ramon Fonseca | Publicado: 2011-03-17T17:50:00-03:00

                                 Por Augusto Buonicore                                                  Numa  palavra: não podem abolir a filosofia sem realizá-la... o “partido  teórico” tem na filosofia o seu ponto de partida, o seu complemento  ideológico... Marx, portanto, apresentou um novo caminho que passava necessariamente  pela unidade entre a teoria e a prática. Indubitavelmente, escreveu, a  arma da crítica não podia substituir a crítica das armas, até porque  potência material só pode ser abatida por potência material, ainda que  também a teoria possa se transformar em potência material na medida em  que se apodere das massas.                                                                                                                                           Marx descobre o proletariado revolucionário  A França em 1843 era a capital da revolução europeia. Por isso ali se  agitavam as principais correntes do pensamento moderno. Entre elas  desenvolviam-se as jovens correntes comunistas, com as quais Marx  tomaria contato. Multiplicavam-se também organizações de operários  revolucionários, em geral clandestinas, sendo uma das mais importantes a  Liga dos Justos. É através dela que o jovem Marx entraria em contato com a jovem classe operária europeia.Foi nesse ambiente que ele escreveu o seu artigo-ensaio Introdução à Crítica da Filosofia do Direito.  Esse texto representaria um marco importante no processo de transição  do jovem Marx para o Marx maduro das obras clássicas, pois é através  dele que, pela primeira vez, aparece a figura do proletário com um papel  definido no processo de emancipação humana. Na Introdução Marx  buscou, também, estabelecer a justa relação entre a filosofia radical  (a arma da crítica) e a práxis revolucionária (a crítica das armas).Antes de mais nada, ele buscou definir o rumo geral do movimento de  oposição ao Estado prussiano. Para isso procurou dar respostas a  questões teórico-políticas tais como: Quais as condições para a  transformação social? Quais os instrumentos dessa transformação?É dessa maneira que Marx vê-se obrigado a submeter a uma dura crítica as  duas principais correntes do pensamento político da Alemanha, crítica  que ajudaria a amadurecer suas próprias ideias. Escreveu ele que o  “partido prático” tem razão em exigir a negação da filosofia. O seu erro  não estaria nessa exigência, mas em agarrar-se a uma exigência que não  pode ser seriamente realizada. Numa palavra: não podem abolir a  filosofia sem realizá-la. Por outro lado, o “partido teórico”, cujo  ponto de partida era a filosofia, só viu no combate atual o combate  crítico da filosofia contra o mundo alemão e não se acautelou contra o  fato de que a própria filosofia fazia parte desse mundo, era o seu  complemento ideológico. Ou seja: essa vertente acreditava poder realizar  a filosofia sem a abolir.Marx, portanto, acabou por apresentar um novo caminho para a oposição  alemã, que passava necessariamente pela unidade entre a teoria e a  prática. Indubitavelmente, escreveu, a arma da crítica não podia  substituir a crítica das armas, até porque potência material só pode ser  abatida por potência material, ainda que também a teoria possa se  transformar em potência material na medida em que se apodere das massas.Mas de que maneira pode a filosofia apoderar-se das massas e se tornar  uma força realmente transformadora? A teoria, pensa Marx, é capaz de  apoderar-se das massas desde que se torne radical, e ser radical é tomar  as coisas pela raiz. E, para o Homem, a raiz é o próprio Homem. A  teoria jamais se realiza num povo senão na medida em que é a realização  de suas necessidades.Outro aspecto que Marx levantava era o de que a revolução não era apenas  um problema subjetivo, de realização pura e simples da filosofia, pois  não basta que o pensamento tenda a se realizar, é também preciso que a  realidade tenda a tornar-se pensamento (...) Uma revolução radical só  pode ser uma revolução das necessidades radicais. A revolução é um  problema que tem dois aspectos: um subjetivo, que é a revolucionarização  da teoria, e outro objetivo, as condições históricas. Existiria uma  relação dialética entre ambas e a mediação seria feita pela prática  revolucionária.A Alemanha, para Marx, não necessitava de uma revolução unicamente  política e, portanto, parcial; não necessitava de outra revolução que  deixasse de pé os pilares do edifício. A Alemanha precisava de um outro  tipo de revolução, mais radical, que representasse verdadeiramente a  emancipação humana, precisava de uma revolução social.Mas onde residiria essa possibilidade, a possibilidade da revolução  social alemã? O próprio Marx nos forneceu a resposta a essa questão. A  possibilidade residiria na formação de uma classe com cadeias radicais,  de uma classe na sociedade civil, de um grupo social que seja a  dissolução de todos os grupos, que possua o caráter de universalidade  pela leviandade de seus sofrimentos. Nas palavras de Marx, uma classe  que não reivindicasse um direito particular, dado que não seria fruto de  qualquer injustiça particular, mas da injustiça em si. Uma classe que  não possa orgulhar-se do título histórico, mas apenas de um título  humano. Uma esfera social, enfim, que não possa emancipar-se sem  emancipar, por esse fato, todas as outras esferas da sociedade; que não  possa reconquistar a si mesmo sem uma reconquista total do Homem. A  dissolução da sociedade burguesa só poderia se realizar através de uma  classe: o proletariado.A filosofia encontrava assim no proletariado suas armas materiais e o  proletariado encontrava na filosofia suas armas intelectuais. A cabeça  dessa emancipação (humana) é a filosofia e o seu coração é o  proletariado. O proletariado não pode abolir-se sem realizar a  filosofia. E a filosofia não poderia se realizar sem a ação consciente  do proletariado.Foi assim que, entre os anos de 1843 e 1844, Marx fez uma de suas  principais descobertas: a missão histórica do proletariado. Graças à sua  posição objetiva na vida, esse seria o único grupo de homens capaz de  transformar radicalmente a sociedade, abolindo a propriedade privada e  construindo um novo mundo. Isso, porém, só seria possível quando esse  agrupamento social estivesse instrumentalizado por uma filosofia crítica  radical. A auto-libertação do proletariado passou a ser para Marx  condição essencial para a libertação da própria humanidade, a  emancipação universal, o encontro do Homem consigo mesmo: o fim da  alienação.Asseveram alguns que o proletariado da Introdução não seria  ainda o proletariado da grande indústria, aquele do qual se extrairia a  mais-valida. O proletariado ali mencionado corresponderia apenas à noção  de trabalhadores desprovidos dos meios de produção, condenados  objetivamente à degradação e à fome. Ou seja: nessa definição primitiva,  o proletariado era definido não pela sua posição num sistema de  produção e reprodução determinado (capitalista), mas principalmente pela  sua miséria. Mesmo admitindo essa ressalva, é forçoso reconhecer que  ela não invalida as afirmações anteriores, que colocam a Introdução como uma obra de ruptura.Afinal, não poderíamos mesmo esperar que a passagem do jovem Marx ao  Marx maduro se desse de repente, como Minerva nascendo da cabeça de  Zeus, já de armadura e lança. A formação teórica é também um processo,  marcado por saltos e acúmulos. E podemos afirmar que, sem sombra de  dúvida, a Introdução representou um desses saltos, como outros que viriam.A introdução do proletariado nas considerações de Marx criou profundas  contradições em seu pensamento, abrindo nele lacunas que deveriam ser  preenchidas. Era um Marx, decerto, atormentado e dividido entre aquele  que aderia, de corpo e alma, ao movimento operário revolucionário em  ascensão – movimento do qual viria a se constituir em um dos mais  importantes teóricos – e o outro ainda preso, em muitos aspectos, a uma  concepção não-proletária de mundo, o hegelianismo de esquerda. Essa  contradição precisava ser resolvida, como de fato o foi.(Continua na parte 7)Leia as outras partes deste ensaio:Parte 1Parte 2Parte 3Parte 4Parte 5*Augusto Buonicore, historiador e mestre em Ciência Política pela Unicamp, é secretário-geral da Fundação Maurício Grabois e membro dos conselhos editoriais das revistas Princípios e Crítica Marxista. Este ensaio – cuja versão atual foi publicada originalmente em cinco partes na revista Juventude.br   (números 1 a 5) – foi escrito há mais uma década e muitas das opiniões   nele contidas não correspondem mais integralmente às posições do  autor. A  motivação principal de sua publicação é oferecer uma visão  panorâmica  da formação intelectual inicial de Marx, algo de grande  utilidade  especialmente para as jovens gerações de comunistas, que  conhecem pouco a  vida e a obra do fundador do socialismo científico.  Ensaio publicado na  página da Fundação Maurício Grabois.A Estrada vai além do que se vê!