"A globalização é uma nova forma de colonização"
Autor: Patrick Cézar | Publicado: 2011-10-13T18:49:00-07:00




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Autor de estudos sobre o modo como as percepções de tempo
 e espaço se alteraram no mundo contemporâneo, o antropólogo francês 
Marc Augé reflete sobre essas mudanças em uma entrevista especial. "A 
distância entre ricos e pobres é cada vez mais importante, e a mesma 
coisa ocorre com o acesso ao conhecimento e à ciência. Eu diria que a 
globalização não difere muito da colonização. Vivemos um tipo de 
colonização anônima ou multinacional. A globalização nos emparelhou" 
afirma. 


         
           

Eduardo Febbro - Correspondente da Carta Maior em Paris






         
           

           

Desde 1980, o antropólogo francês Marc Augé 
propõe uma observação e um relato inédito de um mundo contemporâneo em 
plena velocidade. Da África à América Latina, do mundo ocidental a uma 
travessia pelo Jardim de Luxemburgo, uma viagem etnográfica pelo Metrô 
de Paris ou um ensaio brilhante sobre a bicicleta e o território de 
autonomia e intimidade que nos oferece, Augé explorou quase todos os 
recantos da modernidade sem nunca perder de vista o objeto central de 
seus trabalhos, a saber, os outros, o próximo, o indivíduo.A 
originalidade de Marc Augé se inscreve inclusive no lugar de seus 
encontros. Autor de um delicioso ensaio sobre a impossibilidade de 
viajar – « A viagem impossível » - e o consequente automatismo que 
consiste em não vijar por territórios novos, mas sim por lugares 
consagrados e codificados, o autor francês fixou o local da entrevista 
em uma estação de trens, a Gare d’Austerlitz. Um lugar de observação 
privilegiado, situado perto de sua casa, na esquina de um McDonald’s em 
frente do qual está a entrada do Museu de História Natural de Paris. Uma
 conjunção urbana perfeita para um intelectual que tem explorado como 
poucos as noções de tempo e espaço e cujas reflexões precederam o 
advento de uma modernidade onde o tempo se tornou instantâneo através da
 velocidade dos intercâmbios e o espaço se estreitou com a catarata de 
imagens.No entanto, como assinala Augé nesta entrevista, a 
instantaneidade e a profusão de imagems não fizeram mais do que criar 
confusão e mais solidão. Promotor da ideia de andar de bicicleta como 
forma de recuperar o controle individual da noção de tempo e espaço, 
agudo descobridor dos « não lugares », inventor do conceito de « 
etno-ficção », Augé disseca nesta entrevista a realidade de um mundo 
enfermo de imagens, iludido com um conhecimento de miragens. O 
antropólogo não propõe nenhuma ideologia de substituição, mas sim uma 
lúcida viagem pela modernidade, com todos seus escândalos e seus acertos
 passageiros.Muitos analistas vêm evocando há cerca de dez
 anos a existência de uma espécie de mal estar generalizado em quase 
todas as sociedades humanas. Qual é, para você, a origem dessa estranha 
sensação planetária ?Creio que o grande mal estar provém
 da mudança de escala. Quando refletimos sobre o contexto de qualquer 
acontecimento, esse se situa em escala planetária. Isso leva a que, 
mesmo em acontecimentos pequenos, o mundo inteiro esteja em questão. 
Também somos conscientes de que o capitalismo conseguiu sua 
internacionalização. Estamos encerrados no sistema, enão só no do 
mercado. As referências locais são insuficientes, os indivíduos são mais
 individuais, mas ou são consumidores ou são excluídos do consumo. Essa 
situação provoca uma certa vertigem e, sob certos ângulos, uma vertigem 
metafísica. Creio, então, que a instalação do sistema planetário nos faz
 sofrer.Poderíamos ter uma percepção gloriosa disso tudo e 
afirmar que todos os seres humanos são irmãos, ou celebrar a humanidade e
 a universlidade. Mas estamos longe de tudo isso por duas razões : a 
primeira é porque essas mudanças ocorrem sob o signo da economia ; a 
segunda, porque as transformações provocam resistências que, 
frequentemente, são opacas e um pouco loucas. Vemos, por exemplo, o 
desencadeamento dos fundamentalismos mais radicasis. Alguém pode se 
perguntar até onde é preciso olhar para encontrar algo alentador.Há
 algo ao mesmo tempo nefasto e tentador na instantaneidade com a qual 
funciona o mundo. Em um de seus livros, "As formas do esquecimento", 
você coloca o esquecimento como condição para saborear o presente e o 
instante, para recuperar o que as formas atuais da instantaneidade nos 
retiram.A instantaneiddade é hoje a consigna do mundo. 
Paul Virilio descreveu muito bem esta ubiquidade da instantaneidade. Mas
 eu me refiro a outro instante, a um instante mais íntimo, o instante da
 relação conosco mesmo, o instante do encontro com os outros, com um 
olhar, uma paisagem, uma ideia. Não há identidade individual ou coletiva
 que possa ser construída sem o outro. A solidão absoluta é impensável. O
 itinerário do indivíduo passa pelo encontro com os demais. Por isso, 
quando evoco o instante, é por oposição a tudo o que está marcado pelo 
passado. Temos uma tendência a encontrar a explicação de todos os 
fenômenos no passado, seja na perspectiva marxista ou analítica. É claro
 que não se pode negar a importãncia do passado na construção individual
 e coletiva, mas eu diria que os momentos de criação são os momentos que
 conseguem escapar dessa gravidade. Para mim, o instante é justamente 
isso, um momento no qual o tempo muda de registro, há um tempo que 
circula, mas que não depende do que pesa sobre ele. Um instante sem 
culpabilidade.Você escreveu certa vez que bastava ampliar a
 distância para que os piores erros se apaguem. No entanto, hoje a 
distância se estreitou e os horrores se apagam do mesmo modo. A 
proximidade não nos redime do esquecimento.Sim, está 
certo, há um efeito duplo. Quando escrevi isso pensava nesses pilotos de
 avião que lançam bombas. Para eles, o dano causado era abstrato. Hoje 
basta ligar a televisão para ver cadáveres em abundância. Mas, de certo 
modo, o que torna as coisas abstratas é o acúmulo. A visão de 
proximidade da televisão produz o mesmo efeito que a distância. Creio 
que não nos damos conta do que ocorre, da gravidade.Você diria que o relato por meio da imagem nos desumanizou ?De
 certa forma sim. A imagem é a melhor e a pior das coisas. Estamos 
orgulhosos porque a imagem nos aproxima de tudo. No entanto, ao mesmo 
tempo que nos aproxima ela nos distancoa. A imagem também tem outro 
efeito perverso : ela causa a ilusão de que conhecemos porque nos 
permite reconhecer. Mas o reconhecimento não é o conhecimento. É um jogo
 perverso, é a ignorância que desconhece a si mesma. Em seu último livro você faz uma assombrosa recomendação : « Devemos escapar do pesadelo mítico »Com
 isso me refiro à fórmula de Walter Benjamin quando conta que, no fundo,
 a aparição do relato organizado, dos contos onde o pequeno triunfa 
diante do grande ou do ogro, tudo isso desfaz o impacto dos relatos 
míticos onde as bruxas devoram os homens e outros horrores mais. O 
pesadelo mítico são os mitos originais, as cosmogonias, as cosmologias e
 toda uma panóplia de mitos horríveis e caóticos. Benjamin pensava que a
 narrativa era uma forma de afastar-se desses horrores. O pesadelo 
mítico sempre se relaciona com a indistinção, a indistinção entre o bem e
 o mal, entre os sexos, entre as distintas gerações, etc, etc. Podemos 
nos perguntar, então, se não há um risco de uma nova indistinção a 
partir da abundância de imagens.Essa abundância nos remete a um 
tipo de ameaça mítica. É preciso ter cuidado. Devemos ter formas 
narrativas capazes de colocar a imagem à distância para que ela seja 
apenas o que é, ou seja, uma ilustração e não uma realidade. Os 
progressos tecnológicos nos levam a tomar a imagem como algo real. O 
pensamento escrito é muito mais articulado e é isso precisamente o que 
precisamos : um pensamento articulado frente à enxurrada de imagens. A 
escritura aporta outra coisa. No entanto, também é lícito interrogar-se 
sobre a noção de escritura dado que o inimigo se instalou nesse campo. 
Basta abrir a internet para dar-se conta de que quase tudo que circula 
ali é oralidade primitiva, primária.A internet também é, para você, uma espécie de ilusão.Sim.
 Acreditamos que a internet é um fim em si mesmo, e isso é uma ilusão. 
Acredita-se que basta ingressar nesse universo para pertencer à 
comunidade dos comunicantes. Isso é ilusório. Não pertencemos a coisa 
alguma. Falava a pouco da ilusão do conhecimento. Com a internet ocorre 
algo similar. Em nosso computador, temos toda a ilusão do mundo, mas 
esse conhecimento só é útil para aqueles que já sabem algo.Parece que o mundo moderno é uma sinfonia de ilusões. Você sugere, por exemplo, que a própria ideia de comunidade é ilusória.Há
 palavras por trás das quais já não se colocam conceitos. Essas palavras
 funcionam como códigos para passar. Quando dizemos cultura, quando 
dizemos diferença, quando dizemos comunidade, eu me pergunto : de que 
estamos falando ? Por exemplo, quando se diz « sociedade multicultural »
 não sei do que está se falando. Trabalhei durante um tempo em uma 
localidade muito pequena da Costa do Marfim. Ali havia uma 
multiplicidade de grupos com culturas diferentes. Suas referências eram 
distintas e seus idiomas também. Em cada cultura, cada indivíduo tem uma
 relação diferente e desigual com essa cultura, A multiplicidade da 
referência cultural é enorme.Quando falamos de sociedades 
multiculturais estamos nos referindo à coexistência de culturas no 
sentido mais impreciso, mais opaco. O que são a cultura africana ou a 
cultura asiática senão um conjunto de lugares comuns que não dizem 
grande coisa ? A noção de multiculturalismo é abstrata. Em resumo, cada 
vez que falamos de coletividade estamos recorrendo à linguagem da 
ilusão. Coloquemos as coisas ao contrário. Seria preciso dar voltas a 
partir do indivíduo, que é nossa única referência concreta. Não se trata
 de uma sociologia do egoísmo ou do egocentrismo. Não há indivíduo sem 
relação. Por isso de pode estudar a elaboração das relações entre os 
indivíduos.Isso está no coração da democracia, a qual deve fixar
 a maneira pela qual nos relacionamos com o outro. A soberania do 
indivíduo está limitada pelo fato de que ele não está sozinho. A solidão
 absoluta conduz à loucura. O mesmo ocorre com a totalidade imposta, que
 também conduz á loucura. O papel da democracia deveria consistir em 
elaborar um compromisso para conciliar a individualidade e a alteridade.Você
 introduz um conceito hiper moderno em sua definição dos blocos do 
mundo. Tomando como base o famoso artigo de Francis Fukuyama no qual, 
com o triunfo da democracia liberal, Fukuyama promoveu a ideia do fim da
 história, você escreveu que isso conduziu ao esfriamento do Ocidente.Com
 isso, eu estava me referindo à ideia de Claude Levis-Strauss sobre as 
sociedades frias e as sociedades quentes. Quando se afirma que a 
história terminou então passamos para o lado frio. A ideia sobre o fim 
da história não significa que os acontecimentos acabaram, mas sim que a 
fórmula, a receita, foi encontrada : ou seja, mercado liberal e 
democracia representativa. Mas essa ideia enfrenta muitas objeções. A 
primeira : o mercado liberal se dá muito bem com regimes ditatoriais. 
Isso significa que a liberalização dos mercados, a liberdade dos 
intercâmbios, não garantem o advento da democracia. Há um paradoxo no 
postulado do fim da história : é uma espécie de marxismo ao contrário. É
 a ideia de qua organização da produção desemboca em formas sociais. 
Creio que esse foi o último grande relato que conhecemos.A 
segunda objeção é que não nos dirigimos para um mundo de desigualdades 
reforçadas. A ascensão de alguns estados, os chamados países emergentes,
 alimenta a ilusão de que o mundo caminha na direção de mais igualdade. É
 certo que há países emergentes, mas assim como entre os países 
desenvolvidos, entre os emergentes se constatam fenômenos de 
desigualdade crescente. A distância entre ricos e pobres é cada vez mais
 importante, e a mesma coisa ocorre com o acesso ao conhecimento e à 
ciência. Eu diria que a globalização não difere muito da colonização. 
Vivemos um tipo de colonização anônima ou multinacional. A globalização 
nos emparelhou. O Terceiro Mundo tem problemas que não são muito
 distintos dos problemas do Ocidente, por exemplo, no que diz respeito à
 migração. Os migrantes já não vão só do Sul ao Norte, mas também do Sul
 para o Sul. No Ocidente, há uma tradição de arrogância que não 
encontramos no Sul, mas não estou seguro de que os problemas sejam 
fundamentalmente distintos. A globalização criou as mesmas problemáticas
 em todas as partes. Não acredito que seja oportuno fazer a apologia do 
Ocidente ou questioná-lo. O questionamento do Ocidente permite às 
ditaduras locais fabricarem uma virtude por conta própria. Sou mais 
universalista, creio que todos compartilhamos o horror.Há, de fato, uma tecno-oligarquia e uma oligarquia financeira que colonizaram o mundo ?Sim,
 e cada vez mais nos dirigimos para esse modelo de oligarquias. Em 
alguns lugares do mundo vemos uma concentração muito forte de poder, 
conhecimento e riqueza. Há então uma classe oligárquica sob a qual 
encontramos uma classe de consumidores – sem eles o sistema não funciona
 – e depois vem os excluídos, essas classes que não são necessárias para
 que a máquina funcione. Esse esquema exclui todo modelo de revolução. Para
 que uma revolução ocorra hoje ela deveria se situar em escala 
planetária. Conservamos uma ideia mítica da Revolução Francesa que 
também cometeu horrores. Mas conservamos também a ideia de que a 
Revolução Francesa foi feita em nome de princípios. Hoje já não sabemos 
quais são os princípios. O que está em jogo é enorme : transformar o 
planeta em um lugar onde todos os seres humanos se reconheçam é um 
desafio formidável. Mas a história não funciona assim.Recordo
 o livro que você escreveu sobre a bicicleta, no qual aponta que andar 
de bicicleta é uma espécie de novo humanismo. Deveríamos todos andar de 
bicicleta para recuperar um pouco de humanidade ? Já não é muito tarde 
frente o avanço da globalização, a pobreza, a especulação, o vazio 
planetário das imagens ?A experiência da bicicleta me 
permitiu destacar que tudo está relacionado com o tempo e o espaço. 
Neste sentido, a bicicleta corresponde à necessária dimensão individual.
 Quando estamos sentados na frente de nossos computadores estamos 
mergulhados em um universo fictício de instantaneidade e ubiquidade. Se 
temos trabalho estamos asfixiados pela maneira como está concebido fora 
de nós, e se não temos trabalho estamos aplastados como indivíduos. Há 
uma espécie de totalitarismo liberal muito pesado. Então, o que podemos 
fazer ? Em escala individual, creio que o único meio de escapar à ilusão
 é ter sua própria relação com o tempo e o espaço. A bicicleta é um bom 
instrumento : nos remete à infância, à velhice, nos remete à noção das 
distâncias que é preciso percorrer, ao controle, etc., etc. Quero deixar
 claro que não acredito que seja possível mudar o mundo por meio da 
reforma individual e da bicicleta. Como mortais, estamos todos 
condenados à utopia. Ainda não acabamos de redefinir a finitude do ser 
humano, a materialidade do espírito e o futuro de história.Tradução: Marco Aurélio Weissheimer







Fonte: Carta Maior