Filosofia
Autor: Mestre Ancião | Publicado: 2011-06-12T14:34:00-07:00

Filosofia (do grego Φιλοσοφία, literalmente «amor à sabedoria») é o estudo de problemas fundamentais relacionados à existência, ao conhecimento, à verdade, aos valores morais e estéticos, à mente e à linguagem.[1] Ao abordar esses problemas, a filosofia se distingue da mitologia e da religião por sua ênfase em argumentos racionais; por outro lado, diferencia-se das pesquisas científicas por geralmente não recorrer a procedimentos empíricos em suas investigações. Entre seus métodos, estão a argumentação lógica, a análise conceptual, as experiências de pensamento e outros métodos a priori. A filosofia ocidental surgiu na Grécia antiga no século VI a.C. A partir de então, uma sucessão de pensadores originais - como Tales, Xenófanes, Pitágoras, Heráclito e Protágoras  - empenhou-se em responder, racionalmente, questões acerca da realidade  última das coisas, das origens e características do verdadeiro  conhecimento, da objetividade dos valores morais, da existência e  natureza de Deus (ou dos deuses). Muitas das questões levantadas por esses antigos pensadores são ainda temas importantes da filosofia contemporânea.[2] Durante as Idades Antiga e Medieval,  a filosofia compreendia praticamente todas as áreas de investigação  teórica. Em seu escopo figuravam desde disciplinas altamente abstratas -  em que se estudavam o "ser enquanto ser" e os princípios gerais do raciocínio - até pesquisas sobre fenômenos mais específicos - como a queda dos corpos e a classificação dos seres vivos. A partir do século XVII,  vários ramos do conhecimento se desvencilharam da filosofia e se  constituíram em ciências independentes com técnicas e métodos próprios  (geralmente priorizando a observação e a experimentação). Apesar disso, a  filosofia atual ainda pode ser vista como uma disciplina que trata de  questões gerais e abstratas que sejam relevantes para a fundamentação  das demais ciências particulares ou demais atividades culturais. A  princípio, tais questões não poderiam ser convenientemente tratadas por  métodos científicos. Por razões de conveniência e especialização, os problemas filosóficos  são agrupados em subáreas temáticas: entre elas as mais tradicionais  são a metafísica, a epistemologia, a lógica, a ética, a estética e a filosofia política.As inúmeras atividades a que nos dedicamos cotidianamente pressupõem a  aceitação de diversas crenças e valores de que nem sempre estamos  cientes. Acreditamos habitar um mundo constituído de diferentes objetos, de diversos tamanhos e diversas cores. Acreditamos que esse mundo organiza-se num espaço tridimensional e que o tempo  segue a sua marcha inexorável numa única direção. Acreditamos que as  pessoas ao redor são em tudo semelhantes a nós, veem as mesmas coisas,  têm os mesmos sentimentos e sensações e as mesmas necessidades. Buscamos  interagir com outras pessoas, e encontrar alguém com quem compartilhar a  vida e, talvez, constituir família, pois tudo nos leva a crer que essa é  uma das condições para a nossa felicidade.  Periodicamente reclamamos de abusos na televisão, em propagandas e  noticiários, na crença de que há certos valores que estão sendo  transgredidos por puro sensacionalismo.  Em todos esses casos, nossas crenças e valores determinam nossas ações e  atitudes sem que eles sequer nos passem pela cabeça. Mas eles estão lá,  profundamente arraigados e extremamente influentes. Enquanto estamos  ocupados em trabalhar, pagar as contas ou divertir-nos, não vemos  necessidade de questionar essas crenças e valores. Mas nada impede que,  em determinado momento, façamos uma reflexão profunda sobre o  significado desses valores e crenças fundamentais e sobre a sua  consistência. É nesse estado de espírito que formularemos perguntas  como: “O que é a realidade  em si mesma?”, “O que há por trás daquilo que vejo, ouço e toco?”, “O  que é o espaço? E o que é o tempo?”, “Se o que aconteceu há um centésimo  de segundo atrás já é passado, será que o presente não é uma ficção?”,  “Será que tudo o que acontece é sempre antecedido por causas?”, “O que é a felicidade? E como alcançá-la?”, “O que é o certo e o errado?”, “O que é a liberdade?”.     Paul Gauguin, De onde viemos? Quem somos? Para onde vamos? (1897/98). Essas perguntas são tipicamente filosóficas e refletem algo que  poderíamos chamar de atitude filosófica perante o mundo e perante nós  mesmos. É a atitude de nos voltarmos para as nossas crenças mais  fundamentais e esforçar-nos por compreendê-las, avaliá-las e  justificá-las. Muitas delas parecem ser tão óbvias que ninguém em sã  consciência tentaria sinceramente questioná-las. Poucos colocariam em  questão máximas como “Matar é errado”, “A democracia é melhor que a ditadura”, “A liberdade de expressão  e de opinião é um valor indispensável”. Mas, a atitude filosófica não  reconhece domínios fechados à investigação. Mesmo em relação a crenças e  valores que consideramos absolutamente inegociáveis, a proposta da  filosofia é a de submetê-los ao exame crítico, racional e argumentativo,  de modo que a nossa adesão seja restabelecida em novo patamar. Em  outras palavras, a proposta filosófica é a de que, se é para  sustentarmos certas crenças e valores, que sejam sustentados de maneira  crítica e refletida. Muitos autores identificam essa atitude filosófica com uma espécie de  habilidade ou capacidade de se admirar com as coisas, por mais  prosaicas que sejam. Na base da filosofia, estaria a curiosidade típica  das crianças ou dos que não se contentam com respostas prontas. Platão,  um dos pais fundadores da filosofia ocidental, afirmava que o  sentimento de assombro ou admiração está na origem do pensamento  filosófico:  
  "A admiração é a verdadeira característica do filósofo. Não tem outra origem a filosofia."— Platão, Teeteto.[3] 
 Na mesma linha, afirmava Aristóteles:  
  "Os homens começam e sempre começaram a filosofar movidos pela admiração."— Aristóteles, Metafísica, I 2.[4] 
 Embora essa capacidade de admirar-se com a realidade possa estar na  origem do pensamento filosófico, isso não significa que tal admiração  provoque apenas e tão somente filosofia. O sentimento religioso, por  exemplo, pode igualmente surgir dessa disposição: a aparente perfeição  da natureza, as sincronias dos processos naturais, a complexidade dos seres vivos  podem causar profunda impressão no indivíduo e levá-lo a indagar se o  responsável por tudo isso não seria uma Inteligência Superior. Uma  paisagem que a todos parecesse comum e sem atrativos poderia atrair de  modo singular o olho do artista e fazê-lo criar uma obra de arte que  revelasse nuances que escaparam ao olhar comum. Analogamente, embora a  queda de objetos seja um fenômeno corriqueiro, se nenhum cientista  tivesse considerado esse fenômeno surpreendente ou digno de nota, não  saberíamos nada a respeito da gravidade.  Esses exemplos sugerem que, além de certa atitude em relação à nossa  experiência da realidade, há um modo de interpelar a realidade e nossas  crenças a seu respeito que diferenciariam essa investigação da religião, da arte e da ciência. Ao contrário da religião, que se estabelece entre outras coisas sobre  textos sagrados e sobre a tradição, a filosofia recorre apenas à razão para estabelecer certas teses e refutar outras. Como já mencionado acima a filosofia não admite dogmas.  Não há, em princípio, crenças que não estejam sujeitas ao exame crítico  da filosofia. Disso não decorre um conflito irreconciliável entre a  filosofia e a religião. Há filósofos que argumentam em favor de teses  caras às religiões, como, por exemplo, a existência de Deus e a imortalidade da alma.  Mas um argumento propriamente filosófico em favor da imortalidade da  alma apresentará como garantias apenas as suas próprias razões: ele  apelará somente ao assentimento racional, jamais à fé ou à obediência.[5] Os artistas assemelham-se aos filósofos em sua tentativa de  desbanalizar a nossa experiência do mundo e alcançar assim uma  compreensão mais profunda de nós mesmos e das coisas que nos cercam. Mas  a forma em que apresentam seus resultados é bastante diferente. Os  artistas recorrem à percepção direta e à intuição;[5] enquanto a filosofia tipicamente apresenta seus resultados de maneira argumentativa, lógica e abstrata. Mas, se essa insistência na razão diferencia a filosofia da religião e  da arte, o que a diferenciaria das ciências, uma vez que também essa  privilegia uma abordagem metódica e racional dos fenômenos? A diferença é  que os problemas tipicamente filosóficos não podem ser resolvidos por observação e experimentação.[5] Não há experimentos e observações empíricas que possam decidir qual seria a noção de “direitos humanos”  mais adequada do ponto de vista da razão. O mesmo vale para outras  noções, tais como “liberdade”, “justiça” ou “falta moral”. Não há como  resolver em laboratório questões como: “quando tem início o ser  humano?”, “os animais podem ser sujeitos de direitos?”, “em que medida o  Estado  pode interferir na vida dos cidadãos?”, “As entidades microscópicas  postuladas pelas ciências têm o mesmo grau de realidade que os objetos  da nossa experiência cotidiana (pessoas, animais, mesas, cadeiras,  etc.)?”. Em resumo, quando um tópico é defendido ou criticado com  argumentos racionais, e essa defesa ou ataque não pode contar com  observações e experimentos para a sua solução, estamos diante de um  debate filosófico.A definição de filosofiaEtimologia     Filósofo em Meditação, de Rembrandt (detalhe). A palavra "filosofia" (do grego) é uma composição de duas palavras: philos (φίλος) e sophia (σοφία). A primeira é uma derivação de philia  (φιλία) que significa amizade, amor fraterno e respeito entre os  iguais; a segunda significa sabedoria ou simplesmente saber. Filosofia  significa, portanto, amizade pela sabedoria, amor e respeito pelo saber;  e o filósofo, por sua vez, seria aquele que ama e busca a sabedoria,  tem amizade pelo saber, deseja saber.[6] A tradição atribui ao filósofo Pitágoras de Samos (que viveu no século V a.C.)  a criação da palavra. Conforme essa tradição, Pitágoras teria cunhado o  termo para modestamente ressaltar que a sabedoria plena e perfeita  seria atributo apenas dos deuses; os homens, no entanto, poderiam  venerá-la e amá-la na qualidade de filósofos.[6] A palavra philosophía não é simplesmente uma invenção moderna a partir de termos gregos,[7] mas, sim, um empréstimo tomado da própria língua grega. Os termos φιλοσοφος (philosophos) e φιλοσοφειν (philosophein) já teriam sido empregados por alguns pré-socráticos[8] (Heráclito, Pitágoras e Górgias) e pelos historiadores Heródoto e Tucídides. Em Sócrates e Platão, é acentuada a oposição entre σοφία e φιλοσοφία, em que o último termo exprime certa modéstia e certo ceticismo em relação ao conhecimento humano. [editar] O conceito de filosofia O conceito de "filosofia" sofreu, no transcorrer da história, várias  alterações e restrições em sua abrangência. As concepções do que seja a  filosofia e quais são os seus objetos de estudo também se alteram  conforme a escola ou movimento filosófico. Essa variedade presente na  história da filosofia e nas escolas e correntes filosóficas torna  praticamente impossível elaborar uma definição universalmente válida de  filosofia. Definir a filosofia é realizar uma tarefa metafilosófica. Em outras palavras, é fazer uma filosofia da filosofia. O sociólogo e filósofo alemão Georg Simmel  ressaltou esse ponto ao dizer que um dos primeiros problemas da  filosofia é o de investigar e estabelecer a sua própria natureza. Talvez  a filosofia seja a única disciplina que se volte para si mesma dessa  maneira. O objeto da física não é, certamente, a própria ciência da física, mas os fenômenos ópticos e elétricos, entre outros. A filologia  ocupa-se de registros textuais antigos e da evolução das línguas, mas  não se ocupa de si mesma. A filosofia, no entanto, move-se neste curioso  círculo: ela determina os pressupostos de seu método de pensar e os  seus propósitos através de seus próprios métodos de pensar e propósitos.  Não há como apreender o conceito de filosofia fora da filosofia; pois  somente a filosofia pode determinar o que é a filosofia.[9] Platão e Aristóteles concordam em caracterizar a filosofia como uma  atividade racional estimulada pelo assombro ou admiração. Mas, para  Platão, o assombro é provocado pela instabilidade e contradições dos  seres que percebemos pelos sentidos. A filosofia, no quadro platônico,  seria a tentativa de superar esse mundo de coisas efêmeras e mutáveis e  apreender racionalmente a realidade última, composta por formas eternas e imutáveis  que, segundo Platão, só podem ser captadas pela razão. Para  Aristóteles, ao contrário, não há separação entre, de um lado, um mundo  apreendido pelos sentidos e, de outro lado, um mundo exclusivamente  captado pela razão. A filosofia seria uma investigação das causas e  princípios fundamentais de uma única e mesma realidade. O filósofo,  segundo Aristóteles, “conhece, na medida do possível, todas as coisas,  embora não possua a ciência de cada uma delas por si”.[10]  A filosofia almejaria o conhecimento universal, não no sentido de um  acúmulo enciclopédico de todos os fatos e processos que se possam  investigar, mas no sentido de uma compreensão dos princípios mais  fundamentais, dos quais dependeriam os objetos particulares a que se  dedicam as demais ciências, artes e ofícios. Aristóteles considera que a  filosofia, como ciência das causas e princípios primordiais, acabaria  por identificar-se com a teologia, pois Deus seria o princípio dos princípios.[11] As definições de filosofia elaboradas depois de Platão e Aristóteles  separaram a filosofia em duas partes: uma filosofia teórica e uma  filosofia prática. Como reflexo da busca por salvação ou redenção  pessoal, a filosofia prática foi gradativamente se tornando um sucedâneo  da fé religiosa e acabou por ganhar precedência em relação à parte  teórica da filosofia. A filosofia passa a ser concebida como uma arte de  viver, que forneceria aos homens regras e prescrições sobre como agir e  como se portar diante das inconstâncias do mundo. Essa concepção é  muito clara em diversas correntes da filosofia helenística, como, por  exemplo, no estoicismo e no neoplatonismo.[11] As definições de filosofia formuladas na Antiguidade persistiram na época de disseminação e consolidação do cristianismo,  mas isso não impediu que as concepções cristãs exercessem influência e  moldassem novas maneiras de se entender a filosofia. As definições de  filosofia elaboradas durante a Idade Média  foram coordenadas aos serviços que o pensamento filosófico poderia  prestar à compreensão e sistematização da fé religiosa; e, desse modo, a  filosofia passa a ser concebida como “serva da teologia” (ancilla theologiae).[11] Segundo São Tomás de Aquino,  por exemplo, a filosofia pode auxiliar a teologia em três frentes: (1)  ela pode demonstrar verdades que a fé já toma como estabelecidas, tais  como a existência de Deus e a imortalidade da alma; (2) pode esclarecer  certas verdades da fé ao traçar analogias com as verdades naturais; e  (3) pode ser empregada para refutar ideias que se oponham à doutrina  sagrada.[12] Os medievais também mantiveram a acepção de filosofia como saber  prático, como uma busca de normas ou recomendações para se alcançar a  plenitude da vida. Santo Isidoro de Sevilha,  ainda no século VII, definia a filosofia como “o conhecimento das  coisas humanas e divinas combinado com uma busca pela vida moralmente  boa” [13]     Frontispício da Instauratio Magna, de Francis Bacon, 1620. Na parte inferior está escrito: Multi pertransibunt et augebitur scientia (Muitos passarão, e o conhecimento aumentará). As colunas representam as limitações da filosofia antiga e medieval. Tanto na Idade Média como em qualquer outra época da história  ocidental, a compreensão do que é a filosofia reflete uma preocupação  com questões essenciais para a vida humana em seus múltiplos aspectos.  As concepções de filosofia do Renascimento e da Idade Moderna  não são exceções. Também aí as noções do que seja a filosofia  sintetizam as tentativas de oferecer respostas substantivas aos  problemas mais inquietantes da época. O advento da era moderna fez ruir  as próprias bases da sabedoria tradicional; e impôs aos intelecturais a  tarefa de encontrar novas formas de conhecimento que pudessem  restabelecer a confiança no intelecto e na razão. Para Francis Bacon  - um dos primeiros filósofos modernos - a filosofia não deveria se  contentar com uma atitude meramente contemplativa, como queriam os  antigos e medievais; ao contrário, deveria buscar o conhecimento das  essências das coisas a fim de obter o controle sobre os fenômenos  naturais e, portanto, submeter a natureza aos desígnios humanos.[14] Para Descartes, a filosofia, na qualidade de metafísica,  é a investigação das causas primeiras, dos princípios fundamentais.  Esses princípios devem ser claros e evidentes, e devem formar uma base  segura a partir da qual se possam derivar as outras formas de  conhecimento. É nesse sentido, entendendo-se a filosofia como o conjunto  de todos os saberes e a metafísica como a investigação das primeiras  causas, que se deve ler a famosa metáfora de Descartes: “Assim, a  Filosofia é uma árvore, cujas raízes são a Metafísica, o tronco a  Física, e os ramos que saem do tronco são todas as outras ciências”.[15] Após Descartes, a filosofia assume uma postura crítica em relação a suas próprias aspirações e conteúdos. Os empiristas  britânicos, influenciados pelas novas aquisições da ciência moderna,  dedicaram-se a situar a investigação filosófica nos limites do que pode  ser avaliado pela experiência. Segundo a orientação empirista,  argumentos tradicionais da filosofia, como as demonstrações da  existência de Deus, da imortalidade da alma e de essências imutáveis  seriam inválidos, uma vez que as ideias com que operam não são  adequadamente derivadas da experiência. De maneira análoga, Kant, ao elaborar sua doutrina da filosofia transcendental,  rejeita a possibilidade de tratamento científico de muitos dos  problemas da filosofia tradicional, uma vez que a adequada solução deles  demandaria recursos que ultrapassam as capacidades do intelecto humano. O empirismo britâncio e o idealismo de Kant acentuam uma  característica frequentemente destacada na filosofia: a de ser um  "pensar sobre o pensamento"[16] ou um "conhecer o conhecimento".[17]  Esse concepção reflexiva da filosofia, do pensamento que se volta para  si mesmo, influenciará vários autores e escolas filosóficas, tanto do  século XIX como do século XX. A fenomenologia, por exemplo, considerará a filosofia como um empreendimento eminentemente reflexivo. Segundo Edmund Husserl  - o fundador da fenomenologia - a filosofia é uma ciência rigorosa dos  fenômenos tal como nos aparecem, ou seja, tal como é a nossa consciência  deles. Para descrevê-los, o filósofo deve pôr entre parênteses todas as  suas pressuposições e preconceitos (até mesmo a certeza de que os  objetos existem) e restringir-se apenas aos conteúdos da consciência. Com a virada linguística do início do século XX, muitos filósofos passam a considerar a filosofia como uma análise de conceitos. Para Wittgenstein,  os problemas filosóficos tradicionais são todos resultantes de  confusões linguísticas; e a tarefa do filósofo seria a de esclarecer o  modo como os conceitos são empregados a fim de explicitar tais  confusões. Numa abordagem mais positiva sobre a atividade filosófica, Strawson  considera que a filosofia é análoga à gramática: assim como os  estudiosos da gramática explicitam as regras que os falantes  inconscientemente empregam, a filosofia explicitaria conceitos-chave  que, na construção de nossas concepções e argumentos, adotamos sem ter  plena consciência de suas implicações e relações.[18] A lista de concepções da filosofia propostas ao longo de sua história  pode ser estendida indefinidamente. Sua variedade é tão grande que  dificilmente se pode encontrar um elemento que perpasse todas as  concepções em todas as épocas. Mas não se pode esquecer que as antigas  concepções de filosofia tornaram-se algo obsoletas frente ao avanço de  outras disciplinas que antes se abrigavam à sombra, excessivamente  vasta, da filosofia. As concepções de autores antigos e medievais, e  mesmo de alguns modernos, consideravam indiscriminadamente como  filosóficas investigações que hoje denominamos simplesmente de  científicas. Assuntos como as leis do movimento, a estrutura da matéria e  o funcionamento dos processos psicológicos – que hoje consideramos como  temas da física, da química e da psicologia, respectivamente – eram  todos reunidos na noção de filosofia natural. Após a revolução científica  do século XVII, as investigações da filosofia natural foram  gradualmente se desvencilhando da filosofia e se constituíram em  domínios específicos e independentes de pesquisa. De certa forma, os  problemas clássicos da filosofia formam hoje um conjunto de assuntos  elusivos que não se dobraram à metodologia indutiva e experimental das  ciências.[19]  Mas isso não implica dizer que a filosofia atual seja mero resíduo do  processo de crescimento e consolidação da ciência moderna. Dizer isso  seria esquecer o aspecto profundamente dinâmico e reflexivo da  filosofia. A reflexão filosófica não é algo que ocorra num limbo  intelectual: ela acompanha de perto a evolução das ciências, da  política, da religião e das artes.[11]  Essa evolução tende a apresentar novos problemas e desafios que, por  escaparem ao estrito domínio da disciplina em que surgiram, podem ser  chamados de "filosóficos". Talvez não haja uma resposta categórica à pergunta “O que é filosofia?”.[11]  Os filósofos divergem entre si sobre o que fazem, os problemas  filosóficos ramificam-se indefinidamente e os métodos variam conforme a  concepção do que seja o trabalho filosófico. Talvez a afirmação de  Simmel de que só é possível entender a filosofia no âmbito da filosofia  possa ser tomada como uma advertência quando contrastada com o amplo  espectro de conceitos sobre a sua natureza: ao adotar uma das diferentes orientações filosóficas, tratamos de determinados problemas e adotamos determinados métodos para tentar esclarecê-los; mas, dado que há outras  concepções, conforme outros métodos e conforme outras finalidades,  devemos modestamente reconhecer que essas concepções alternativas têm o  mesmo direito de ostentar o título de “filosofia” que a nossa concepção.Os métodos da filosofiaOs trabalhos filosóficos são realizados mediante técnicas e  procedimentos que integram os cânones do pensamento racional.  Tradicionalmente, a filosofia destaca e privilegia a argumentação  lógica, em linguagem natural ou em linguagem simbólica, como a  ferramenta por excelência da apresentação e discussão de teorias  filosóficas. A argumentação lógica está associada a dois elementos  importantes: a articulação rigorosa dos conceitos e a correta  concatenação das premissas e conclusões,  de modo que essas últimas sejam derivações incontestáveis das  primeiras. Toda a ideia filosófica relevante é inevitavelmente submetida  a escrutínio crítico; e a presença de falhas na argumentação é  frequentemente o primeiro alvo das críticas. Desse modo, o destino de  uma tese qualquer que não esteja amparada por argumentos sólidos e  convincentes será, frequentemente, a severa rejeição por parte da  comunidade filosófica. Embora a reflexão sobre os princípios e métodos  da lógica só tenha sido realizada pela primeira vez por Aristóteles, a  ênfase na argumentação lógica e na crítica à solidez dos argumentos é  uma característica que acompanha a filosofia desde os seus primórdios. A  própria ruptura entre o pensamento mítico-religioso e o pensamento  racional é assinalada pela adoção de uma postura argumentativa e crítica  em relação às explicações tradicionais. Quando Anaximandro rejeitou as explicações de seu mestre – Tales de Mileto  – e propôs concepções alternativas sobre a natureza e estrutura do  cosmos, o pensamento humano dava seus primeiro passos em direção ao  debate franco, público e aberto de ideias, orientado apenas por  critérios racionais de correção, como forma destacada de se aperfeiçoar o  conhecimento; e abandonava, assim, as narrativas tradicionais sobre a  origem e composição do universo, apoiadas na autoridade inquestionável  da tradição ou em ensinamentos esotéricos.[20] Mas não se podem restringir os métodos da filosofia apenas à ênfase  geral na argumentação lógica e na crítica sistemática às teorias  apresentadas. Nas grandes tradições da história da filosofia, podem ser  identificadas duas orientações bem abrangentes, cujos objetivos e  técnicas tendem a diferir radicalmente: existem as escolas que  privilegiam uma abordagem analítica dos problemas filosóficos e aquelas que optam por uma abordagem predominantemente sintética ou sinóptica.[1] A orientação analítica é exemplificada nos trabalhos filosóficos que  se dedicam à decomposição de um conceito em suas partes constituintes e  ao exame criterioso das relações lógicas e conceptuais explicitadas pela  análise. O exemplo clássico é a análise do conceito de conhecimento. A reflexão sobre a natureza do conhecimento levou os filósofos a decompor a noção de conhecimento em três noções associadas: crença, verdade e justificação. Para que algo seja conhecimento é imprescindível que seja antes uma crença – em outras palavras, o conhecimento é uma espécie diferenciada do gênero  mais abrangente da crença. A pergunta óbvia que essa primeira  constatação sugere é: o que diferencia, então, o conhecimento das demais  formas de crença? Nesse ponto, o exame do conceito conduz a duas noções  distintas. Em primeiro lugar, à noção de verdade. Intuitivamente  separamos as crenças falsas das verdadeiras. É por isso que mantemos a  crença de que Papel Noel existe num patamar diferente da crença de que a  Lua gira em torno da Terra – quem sustenta a primeira, tem apenas uma  crença; quem sustenta a última, provavelmente sabe algo sobre o sistema  solar, pois exprime uma crença verdadeira. Mas, para que seja promovida à  condição de conhecimento, a crença precisa de algo mais: ela precisa  ser apoiada por alguma espécie de justificação. Além de sustentar uma  crença verdadeira, o sujeito deve ser capaz de apresentar os meios ou as  fontes, consideradas universalmente legítimas, que lhe propiciaram  chegar à crença em questão. Feito esse exame, a conclusão é a célebre  fórmula: o conhecimento é crença verdadeira justificada.[21]  Nesse e em muitos outros casos envolvendo noções filosoficamente  relevantes, o trabalho de análise é capaz de explicitar pressupostos  importantes implicitamente presentes no uso dos conceitos. A outra orientação – a sintética – percorre o caminho oposto ao da  análise. Os adeptos dessa orientação buscam elaborar uma síntese de  várias noções relevantes e apresentá-las como um todo harmônico.[1]  Às vezes chamada de “filosofia especulativa”, essa orientação  filosófica pretende revelar princípios universais que possam reunir  organicamente vário elementos díspares, que aparentemente não guardam  relações relevantes entre si.[22] Um caso paradigmático dessa orientação é a filosofia hegeliana, cujo fito é integrar numa dinâmica panteísta a evolução das mais diversas formas de manifestação da cultura humana – artes, leis, governos, religiões, ciências e filosofias. Desde o surgimento da ciência moderna, vários filósofos buscaram  separar a investigação filosófica da investigação científica por meio de  uma caracterização dos métodos peculiares à filosofia. Como as ciências  especiais privilegiam a investigação empírica, especialmente por adoção  de métodos experimentais, defendeu-se que a adoção de métodos a priori (isto é, de métodos que antecedem a investigação empírica ou são dela independentes)  seria o traço definidor do trabalho filosófico. Nos casos da  argumentação lógica, da análise conceptual e da síntese compreensiva não  há necessidade de observação dos fenômenos para que se decida se uma  conclusão é ou não é logicamente correta, se um conceito está sendo ou  não corretamente empregado ou se uma visão sinóptica é ou não é  incoerente. Isso não implica um divórcio entre a ciência e a filosofia.  Ao contrário, implica que os filósofos estão aptos a analisar os  conceitos e argumentos das ciências especiais, e, nesse domínio, podem prestar um serviço relevante ao aperfeiçoamento das teorias científicas. Além das orientações metodológicas acima explicadas, há outras duas estratégias que podem ser caracterizados como métodos a priori. Os experimentos mentais e os argumentos transcendentais.  Um experimento mental (às vezes também chamado de "experiência de  pensamento") é a elaboração de uma situação puramente hipotética –  geralmente impossível de ser construída na prática – por meio da qual o  filósofo testa os limites de determinados pressupostos ou conceitos. O  experimento mental mais famoso da história da filosofia é a hipótese do  Gênio Maligno concebida por Descartes: ao imaginar um deus onipotente  que se dedica a ludibriá-lo, Descartes leva o ceticismo  ao seu extremo a fim de identificar uma certeza inabalável capaz de  superar até mesmo a hipótese do Gênio Maligno. (Essa hipótese recebeu  uma roupagem moderna na elaboração de outro experimento mental – o cérebro numa cuba).[23] O outro método – o dos argumentos transcendentais – foi concebido por  Kant, e consiste em tomar como dados os fatos da experiência, e deduzir  coisas que não são passíveis de ser experienciadas, mas que constituem a  própria condição de possibilidade daqueles fatos. Com essa espécie de  argumento, Kant concluiu, por exemplo, que a forma pura do espaço é uma  das condições necessárias pressupostas pela experiência dos objetos  externos, pois sem ela tal experiência seria impossível.[24] Embora o emprego da lógica formal, da análise conceptual e dos  experimentos mentais sejam constantes na filosofia contemporânea,  predomina hoje, sobretudo na tradição analítica, a orientação que se  convencionou chamar de naturalismo filosófico. Essa orientação tem suas origens nos trabalhos do filósofo americano Willard Van Orman Quine  (1908-2000) que criticam a distinção entre questões conceptuais e  empíricas. Os adeptos do naturalismo rejeitam a suposição de que a  filosofia se diferencie das ciências por um conjunto de métodos  próprios: os problemas filosóficos e os científicos pertencem a uma  única e mesma esfera e, portanto, os métodos científicos, historicamente  bem-sucedidos, devem também ser aplicados à problemática filosófica. [editar] Disciplinas filosóficas A filosofia é geralmente dividida em áreas de investigação  específica. Em cada área, a pesquisa filosófica dedica-se à elucidação  de problemas próprios, embora sejam muito comuns as interconexões. As  áreas tradicionais da filosofia são as seguintes: Metafísica:  ocupa-se da elaboração de teorias sobre a realidade e sobre natureza  fundamental de todas as coisas. O objetivo da metafísica é fornecer uma  visão abrangente do mundo – uma visão sinóptica que reúna em si os  diversos aspectos da realidade. Uma das subáreas da metafísica é a ontologia  (literalmente, a ciência do "ser"), cujo tema principal é a elaboração  de escalas de realidade. Nesse sentido, a ontologia buscaria identificar  as entidades básicas ou elementares da realidade e mostrar como essas  se relacionam com os demais objetos ou indivíduos - de existência  dependente ou derivada.[25]
 Epistemologia ou teoria do conhecimento: é a área da filosofia que estuda a natureza do conhecimento,  sua origem e seus limites. Dessa forma, entre as questões típicas da  epistemologia estão: “O que diferencia o conhecimento de outras formas  de crença?”, “O que podemos conhecer?”, “Como chegamos a ter  conhecimento de algo?”.[25]
 Lógica:  é a área que trata das estruturas formais do raciocínio perfeito – ou  seja, daqueles raciocínios cuja conclusão preserva a verdade das  premissas. Na lógica são estudados, portanto, os métodos e princípios  que permitem distinguir os raciocínios corretos dos raciocínios  incorretos.[26]
 Ética ou filosofia moral:  é a área da filosofia que trata das distinções entre o certo e o  errado, entre o bem e o mal. Procura identificar os meios mais adequados  para aprimorar a vida moral e para alcançar uma vida moralmente boa.  Também no campo da ética dão-se as discussões a respeito dos princípios e  das regras morais que norteiam a vida em sociedade, e sobre quais  seriam as justificativas racionais para adotar essas regras e  princípios.[25]
 Filosofia política:  é o ramo da filosofia que investiga os fundamentos da organização  sociopolítica e do Estado. São tradicionais nessa área, as hipóteses  sobre o contrato original que teria dado início à vida em sociedade, instituído o governo, os deveres e os direitos dos cidadãos.  Muitas dessas situações hipotéticas são elaboradas no intuito de  recomendar mudanças ou reformas políticas aptas a aproximar as  sociedades concretas de um determinado ideal político.[25]
 Estética ou filosofia da arte:  entre as investigações dessa área, encontram-se aquelas sobre a  natureza da arte e da experiência estética, sobre como a experiência  estética se diferencia de outras formas de experiência, e sobre o  próprio conceito de belo.[25]
 [editar] Evolução histórica [editar] Pensamento mítico e pensamento filosófico Como em muitas outras sociedades antigas, as narrativas míticas  desempenhavam uma função central na sociedade grega. Além de  estabelecer marcos importantes na vida social, os mitos gregos promoviam  uma concepção de mundo de natureza religiosa que propiciava respostas  às principais indagações existenciais que desde sempre inquietaram o  espírito humano. Os eventos históricos, os fenômenos naturais e os  principais eventos da vida humana (nascimento, casamento, doença e  morte) eram entrelaçados às histórias tradicionais sobre conflitos entre  deuses, intercâmbios entre deuses e homens e feitos memoráveis de semideuses. Originalmente, a palavra grega mythos significava simplesmente palavra ou fala;[27] mas o termo remetia também à noção de uma palavra proferida com autoridade.[28] As histórias épicas de Homero, permeadas de intervenções sobrenaturais, ou a teogonia de Hesíodo eram mythos  no sentido de serem anúncios revestidos de autoridade, dignos de  crédito e reverência. Gradualmente, o termo foi assumindo outro sentido e  já à época de Platão e Aristóteles o mythos era empregado para caracterizar histórias fictícias ou absurdas que se afastariam do logos - isto é, do discurso racional.[29]  Aristóteles, por exemplo, considerava a filosofia como um  empreendimento intelectual completamente distinto das elaborações  mitológicas. Na Metafísica, ao tratar do problema da  incorruptibilidade, Aristóteles menciona Hesíodo e, logo em seguida,  descarta peremptoriamente suas opiniões, pois, segundo ele, “não  precisamos perder tempo investigando seriamente as sutilezas dos  criadores de mitos.”[30] Pode-se dizer que a filosofia surge como uma espécie de rompimento  com a visão mítica do mundo. Enquanto os mitos se organizavam em  narrações, imagens e seres particulares, a filosofia inaugurava o  discurso argumentativo, abstrato e universal. Além disso, ao contrário  dos autores de mitos, os filósofos gregos tentaram com afinco elaborar  concepções de mundo que fossem isentas de contradições e imperfeições  lógicas. Desse modo, não é sem razão que muitos autores enfatizam o caráter de  ruptura e divergências ao comparar o advento da filosofia com a  tradição mítica da Grécia antiga.  Mas, embora sejam inegáveis as diferenças, mais recentemente vários  estudiosos têm apontado os pontos de continuidade e semelhança entre as  primeiras elucubrações filosóficas dos gregos e as suas concepções  mitológicas.[31]  Para esses autores, as peculiaridades da tradição mítica grega  favoreceram o surgimento da filosofia grega e os primeiros filósofos  empenharam-se numa espécie dessacralização e despersonalização das  narrativas tradicionais sobre o surgimento e organização do cosmos. [editar] Filosofia antiga 
 Ver artigo principal: Pré-socráticos e Filosofia antiga A filosofia antiga teve início no século VI a.C. e se estendeu até a  decadência do império romano no século V d.C. Pode-se dividi-la em  quatro períodos: (1) o período dos pré-socráticos; (2) um período humanista, em que Sócrates e os sofistas trouxeram as questões morais para o centro do debate filosófico; (3) o período áureo da filosofia em Atenas, em que despontaram Platão e Aristóteles; (4) e o período helenístico. Às vezes se distingue um quinto período, que compreende os primeiros filósofos cristãos e os neoplatonistas.[32] Os dois autores mais importantes da filosofia antiga em termos de influência posterior foram Platão e Aristóteles. Os primeiros filósofos gregos, geralmente chamados de pré-socráticos,  dedicaram-se a especulações sobre a constituição e a origem do mundo. O  principal intuito desses filósofos era descobrir um elemento  primordial, eterno e imutável que fosse a matéria básica de todas as  coisas. Essa substância imutável era chamada de physis  (palavra grega cuja tradução literal seria natureza, mas que na  concepção dos primeiros filósofos compreendia a totalidade dos seres,  inclusive entidades divinas),[33] e, por essa razão, os primeiros filósofos também foram conhecidos como os physiologoi (literalmente “fisiólogos”, isto é, os filósofos que se dedicavam ao estudo da physis).[34]  A questão da essência material imutável foi a primeira feição assumida  por uma inquietação que percorreu praticamente toda a filosofia grega.  Essa inquietação pode ser traduzida na seguinte pergunta: existe uma  realidade imutável por trás das mudanças caóticas dos fenômenos  naturais? Já os próprios pré-socráticos propuseram respostas extremas a  essa pergunta. Parmênides de Eleia  defendeu que a perene mutação das coisas não passa de uma ilusão dos  sentidos, pois a razão revelaria que o Ser é único, imutável e eterno.[35] Heráclito de Éfeso,  por outro lado, defendeu uma posição diametralmente oposta: a própria  essência das coisas é mudança, e seriam vãos os esforços para buscar uma  realidade imutável.[36] Tais especulações, que combinavam a oposição entre realidade e  aparência com a busca de uma matéria primordial, culminaram na filosofia  atomista de Leucipo e Demócrito.  Para esses filósofos a substância de todas as coisas seriam partículas  minúsculas e invisíveis – os átomos – em perene movimentação no vácuo. E  os fenômenos que testemunhamos cotidianamente são resultado da  combinação, separação e recombinação desses átomos. A teoria de Demócrito representou o ápice da filosofia da physis,  mas também o seu esgotamento. As transformações sociopolíticas,  especialmente em Atenas, já impunham novas demandas aos sábios da época.  A democracia ateniense  solicitava novas habilidades intelectuais, sobretudo a capacidade de  persuadir. É nesse momento que se destacam os filósofos que se dedicam  justamente a ensinar a retórica  e as técnicas de persuasão – os sofistas. O ofício dessa nova espécie  de filósofos trazia como pressuposto a ideia de que não há verdades  absolutas. O importante seria dominar as técnicas da boa argumentação,  pois, dominando essas técnicas, o indivíduo poderia defender qualquer  opinião, sem se preocupar com a questão de sua veracidade. De fato, para  os sofistas, a busca da verdade era uma pretensão inútil. A verdade  seria apenas uma questão de aceitação coletiva de uma crença, e, a  princípio, não haveria nada que impedisse que o que hoje é tomado como  verdade, amanhã fosse considerado uma tolice.[37] O contraponto a esse relativismo  dos sofistas foi Sócrates. Embora partilhasse com os sofistas certa  indiferença em relação aos valores tradicionais, Sócrates dedicou-se à  busca de valores perenes. Sócrates não deixou nenhum registro escrito de  suas ideias. Tudo o que sabemos dele chegou-nos através do testemunho  de seus discípulos e contemporâneos. Segundo dizem, Sócrates teria  defendido que a virtude é conhecimento e as faltas morais provêm da  ignorância.[38]  O indivíduo que adquirisse o conhecimento perfeito seria  inevitavelmente bom e feliz. Por outro lado, essa busca simultânea do  conhecimento e da bondade deve começar pelo exame profundo de si mesmo e  das crenças e valores aceitos acriticamente. Segundo contam, Sócrates  foi um inquiridor implacável e fez fama por sua habilidade de levar à  exasperação os seus antagonistas. Ao concidadão que se dizia justo,  Sócrates perguntava “O que é a justiça?”, e depois se dedicava a demolir  todas as tentativas de responder à pergunta.     A Morte de Sócrates, Jacques-Louis David, 1787. A atitude de Sócrates acabou por lhe custar a vida. Seus adversários  conseguiram levá-lo a julgamento por impiedade e corrupção de jovens.  Sócrates foi condenado à morte – mais especificamente, a envenenar-se  com cicuta. Segundo o relato de Platão, o seu mais famoso discípulo, Sócrates cumpriu a sentença com absoluta serenidade e destemor. Coube a Platão levar adiante os ensinamentos do mestre e superá-los.  Platão realiza a primeira grande síntese da filosofia grega. Em seus diálogos,  combinam-se as antigas questões dos pré-socráticos com as urgentes  questões morais e políticas, o discurso racional com a intuição mística,  a elucubração lógica com a obra poética, os mitos com a ciência. Segundo Platão, os nossos sentidos só nos permitem perceber uma  natureza caótica, em que as mudanças e a diversidade aparentam não  obedecer a nenhum princípio regulador; mas a razão, ao contrário, é  capaz de ir além dessas aparências e captar as formas imutáveis que são  as causas e modelos de tudo o que existe. A geometria fornece um bom exemplo. Ao demonstrar seus teoremas os geômetras empregam figuras imperfeitas. Por mais acurado que seja o compasso, os desenhos de círculos  sempre conterão irregularidades e imperfeições. As figuras sensíveis do  círculo estão sempre aquém de seu modelo – e esse modelo é a própria  ideia de círculo, concebível apenas pela razão. O mesmo ocorre com os  demais seres: os cavalos que vemos são todos diferentes entre si, mas há  um princípio unificador – a ideia de cavalo – que nos faz chamar a  todos de cavalos. Com os valores, não seria diferente. As diferentes  opiniões sobre questões morais e estéticas devem-se a uma visão  empobrecida das coisas. Os que empreenderem uma busca sincera alcançarão  a concepção do Belo em si mesmo e do Bem em si mesmo. Ao contrário do que o termo “ideias” possa sugerir, Platão não as  considera como meras construções psicológicas; ao contrário, ele lhes  atribui realidade objetiva. As ideias constituem um mundo suprassensível  – ou seja, uma dimensão que não podemos ver e tocar, mas que podemos  captar como os “olhos” da razão. Essa é a famosa teoria das ideias de  Platão. Ele a ilustra numa alegoria igualmente célebre – a alegoria da caverna. Platão nos convida a imaginar uma caverna em que se acham vários  prisioneiros. Eles estão amarrados de tal maneira que só podem ver a  parede do fundo da caverna. Às costas dos prisioneiros há um muro da  altura de um homem. Por trás desse muro, transitam várias pessoas  carregando estátuas de diversas formas – todas elas são réplicas de  coisas que vemos cotidianamente (árvores, pássaros, casas etc.). Há  também uma grande fogueira, atrás desse muro e dos carregadores. A luz  da fogueira faz com que as sombras das estátuas sejam projetadas sobre o  fundo da parede. Os barulhos e falas dos carregadores reverberam no  fundo da caverna, dando aos prisioneiros a impressão de que são oriundos  das sombras que eles veem. Nessa situação imaginária, os prisioneiros  pensariam que as sombras e os ecos constituem tudo o que existe. Como  nunca puderam ver nada além das sombras projetadas na parede da caverna,  acreditam que apenas as sombras são reais. Após apresentar esse cenário, Platão sugere que, se um desses  prisioneiros conseguisse se libertar, veria, com surpresa, que as  estátuas que sempre estiveram atrás dos prisioneiros são mais reais do  que aquelas sombras. Ao sair da caverna, a luz o ofuscaria; mas, após se  acostumar com a claridade, veria que as coisas da superfície são ainda  mais reais do que as estátuas. Esse prisioneiro que se liberta é o  filósofo, e a sua jornada em direção à superfície representa a o  percurso da razão em sua lenta ascensão ao conhecimento perfeito.      A Escola de Atenas, de Rafael, representa os mais importantes filósofos, matemáticos e cientistas da Antiguidade. Aristóteles, discípulo de Platão e preceptor de Alexandre, o Grande,  rejeitou a teoria das ideias. Para ele, a hipótese de uma realidade  separada e independente, constituída apenas por entidades inteligíveis,  era uma duplicação do mundo absolutamente desnecessária.[39]  Na visão de Aristóteles, a essência de uma coisa não consiste numa  ideia suplementar e separada, mas numa forma que lhe é imanente. Essa  forma imanente é o que dá organização e estrutura à matéria, e propicia,  no caso dos organismos vivos, o seu desenvolvimento conforme a sua  essência. Aristóteles também divergiu de Platão sobre o valor da  experiência na aquisição do conhecimento. Enquanto na filosofia  platônica, há uma perene desconfiança em relação ao saber derivado dos  sentidos, na filosofia aristotélica o conhecimento adquirido pela visão,  audição, tato etc. é considerado como o ponto de partida do  empreendimento científico. Aristóteles foi um pesquisador infatigável, e seus interesses  abarcavam praticamente todas as áreas do conhecimento. Foi o fundador da  biologia;  e o criador da lógica como disciplina. Fez contribuições originais e  duradouras em metafísica e teologia, ética e política, psicologia e  estética. Além de ter contribuído nas mais diversas disciplinas,  Aristóteles realizou a primeira grande sistematização das ciências,  organizando-as conforme seus métodos e abrangência. Em cada uma das  disciplinas que criou, ou ajudou a criar, Aristóteles cunhou uma  terminologia que até hoje está presente no vocabulário científico e  filosófico: como exemplos, podem-se mencionar as palavras substância,  categoria, energia, princípio e forma.[40] Na transição do século IV para o século III a.C.,  durante o período helenístico, formam-se duas escolas filosóficas cujos  ensinamentos representam uma clara mudança de ênfase em relação à Academia de Platão e à escola peripatética de Aristóteles. Sua preocupação é principalmente a redenção pessoal. Tanto para Epicuro (ca.341-270 a.C.) e seus seguidores como para Zenão de Cítio  e demais estoicos o principal objetivo da filosofia deveria ser a  obtenção da serenidade de espírito. As duas escolas também se assemelham  na crença de que esse objetivo passa por uma espécie de harmonização  entre o indivíduo e a natureza, mas divergem quanto à forma de se  realizar essa harmonização. Para Epicuro, a sintonia com a natureza  supõe a aceitação das necessidades e desejos naturais e dos prazeres  sensoriais. Dessa forma, ele preconiza a fruição moderada dos prazeres e  a comedida gratificação dos desejos.[41] Os estoicos, por outro lado, sustentavam a crença de que o cosmos e os seres humanos partilhavam do mesmo logos  divino. O ideal filosófico de vida seria, na concepção dos estoicos, a  adesão à necessidade racional da natureza e o desenvolvimento de uma  absoluta imperturbabilidade (ataraxia) em relação aos fatos e eventos do mundo.[42] A Antiguidade tardia viu ainda o florescimento de uma nova  interpretação do platonismo, de acentuada tendência mística – o chamado  Neoplatonismo. Seu principal representante, Plotino (205-270), defendeu que o princípio fundamental e divino do universo serio o Uno e que desse princípio fundamental emanavam  novas realidades, de diferentes graus de perfeição. O universo material  e sensível – o "mundo das sombras" da alegoria platônica – seria uma  emanação distante do Uno, e, por isso, apresentaria os traços de  imperfeição e inconstância que o caracterizam.[43] [editar] Filosofia medieval 
 Ver artigo principal: Filosofia medieval     São Tomás de Aquino A filosofia medieval é a filosofia da Europa ocidental e do Oriente Médio durante a Idade Média. Começa, aproximadamente, com a cristianização do Império Romano e encerra-se com a Renascença. A filosofia medieval pode ser considerada, em parte, como prolongamento da filosofia greco-romana[44] e, em parte, como uma tentativa de conciliar o conhecimento secular e a doutrina sagrada.[45] A Idade Média carregou por muito tempo o epíteto depreciativo de "idade das trevas", atribuído pelos humanistas renascentistas;  e a filosofia desenvolvida nessa época padeceu do mesmo desprezo. No  entanto, essa era de aproximadamente mil anos foi o mais longo período  de desenvolvimento filosófico na Europa e um dos mais ricos. Jorge  Gracia defende que “em intensidade, sofisticação e aquisições, pode-se  corretamente dizer que o florescimento filosófico no século XIII  rivaliza com a época áurea da filosofia grega no século IV a. C.”[46]. Entre os principais problemas discutidos nessa época estão a relação  entre fé e razão, a existência e unidade de Deus, o objeto da teologia e  da metafísica, os problemas do conhecimento, dos universais e da individualização. Entre os filósofos medievais do ocidente, merecem destaque Agostinho de Hipona, Boécio, Anselmo de Cantuária, Pedro Abelardo, Roger Bacon, Boaventura de Bagnoregio, Tomás de Aquino, João Duns Escoto, Guilherme de Ockham e Jean Buridan; na civilização islâmica, Avicena e Averrois; entre os judeus, Moisés Maimônides. Tomás de Aquino (1225-1274), fundador do tomismo,  exerceu influência inigualável na filosofia e na teologia medievais. Em  sua obra, ele deu grande importância à razão e à argumentação, e  procurou elaborar uma síntese entre a doutrina cristã e a filosofia  aristotélica. A filosofia de Tomás de Aquino representou uma  reorientação significativa do pensamento filosófico medieval, até então  muito influenciado pelo neoplatonismo e sua reinterpretação agostiniana. [editar] Filosofia do Renascimento 
 Ver artigo principal: Filosofia do Renascimento     O Homem vitruviano, de Leonardo Da Vinci, resume vários dos ideais do pensamento renascentista. A transição da Idade Média para a Idade Moderna foi marcada pelo Renascimento e pelo Humanismo.[47] Nesse período de transição, a redescoberta de textos da Antiguidade[48] contribuiu para que o interesse filosófico saísse dos estudos técnicos de lógica, metafísica e teologia e se voltasse para estudos ecléticos nas áreas da filologia, da moralidade e do misticismo. Os estudos dos clássicos e das letras receberam uma ênfase inédita e desenvolveram-se de modo independente da escolástica  tradicional. A produção e disseminação do conhecimento e das artes  deixam de ser uma exclusividade das universidades e dos acadêmicos  profissionais, e isso contribui para que a filosofia vá aos poucos se  desvencilhando da teologia. Em lugar de Deus e da religião, o conceito de homem assume o centro das ocupações artísticas, literárias e filosóficas.[49] O renascimento revigorou a concepção da natureza como um todo  orgânico, sujeito à compreensão e influência humanas. De uma forma ou de  outra, essa concepção está presente nos trabalhos de Nicolau de Cusa, Giordano Bruno, Bernardino Telesio e Galileu Galilei. Essa reinterpretação da natureza é acompanhada, em muitos casos, de um intenso interesse por magia, hermetismo e astrologia – considerados então como instrumentos de compreensão e manipulação da natureza. À medida que a autoridade eclesial cedia lugar à autoridade secular e  que o foco dos interesses voltava-se para a política em detrimento da  religião, as rivalidades entre os Estados nacionais e as crises internas  demandavam não apenas soluções práticas emergenciais, mas também uma  profunda reflexão sobre questões pertinentes à filosofia política.  Desse modo, a filosofia política, que por vários séculos esteve  dormente, recebeu um novo impulso durante o Renascimento. Nessa área,  destacam-se as obras de Nicolau Maquiavel e Jean Bodin.[50] [editar] Filosofia moderna 
 Ver artigo principal: Filosofia do século XVII e Iluminismo     René Descartes, fundador da filosofia moderna e do racionalismo. A filosofia moderna é caracterizada pela preponderância da epistemologia sobre a metafísica.  A justificativa dos filósofos modernos para essa alteração estava, em  parte, na ideia de que, antes de querer conhecer tudo o que existe,  seria conveniente conhecer o que se pode conhecer.[51] Geralmente considerado como o fundador da filosofia moderna,[52] o cientista, matemático e filósofo francês René Descartes  (1596-1650) redirecionou o foco da discussão filosófica para o sujeito  pensante. O projeto de Descartes era o de assentar o edifício do  conhecimento sobre bases seguras e confiáveis. Para tanto, acreditava  ele ser necessário um procedimento prévio de avaliação crítica e severa  de todas as fontes do conhecimento disponível, num procedimento que  ficou conhecido como dúvida metódica.  Segundo Descartes, ao adotar essa orientação, constatamos que resta  como certeza inabalável a ideia de um eu pensante: mesmo que o sujeito  ponha tudo em dúvida, se ele duvida, é porque pensa; e, se pensa, é  porque existe. Essa linha de raciocínio foi celebrizada pela fórmula “penso, logo existo” (cogito ergo sum).[53][54]  A partir dessa certeza fundamental, Descartes defendia ser possível  deduzir rigorosamente, ao modo de um geômetra, outras verdades  fundamentais acerca do sujeito, da natureza do conhecimento e da  realidade. No projeto cartesiano estão presentes três pressupostos básicos: (1) a matemática, ou o método dedutivo  adotado pela matemática, é o modelo a ser seguido pelos filósofos; (2)  existem ideias inatas, absolutamente verdadeiras, que de alguma forma  estão desde sempre inscritas no espírito humano; (3) a descoberta dessas  ideias inatas não depende da experiência – elas são alcançadas  exclusivamente pela razão. Esses três pressupostos também estão  presentes nas filosofias de Gottfried Leibniz (1646-1716) e Baruch Spinoza (1632-1677), e constituem a base do movimento filosófico denominado racionalismo.[55] Se os racionalistas priorizavam o modelo matemático, a filosofia antagônica – o empirismo – enfatizava os métodos indutivos das ciências experimentais. O filósofo John Locke  (1632-1704) propôs a aplicação desses métodos na investigação da  própria mente humana. Em patente confronto com os racionalistas, Locke  argumentou que a mente chega ao mundo completamente vazia de conteúdo – é  uma espécie de lousa em branco ou tabula rasa; e todas as ideias com que ela trabalha são necessariamente originárias da experiência.[56] Esse pressuposto também é adotado pelos outros dois grandes filósofos do empirismo britânico, George Berkeley (1685-1753) e David Hume (1711-1776). As ideias do empirismo inglês também se difundiram na França; e o  entusiasmo com as novas ciências levou os intelectuais franceses a  defender uma ampla reforma cultural, que remodelasse não só a forma de  se produzir conhecimento, mas também as formas de organização social e  política. Esse movimento amplo e contestatório ficou conhecido como Iluminismo.  Os filósofos iluministas rejeitavam qualquer forma de crença que se  baseasse apenas na tradição e na autoridade, em especial as divulgadas  pela Igreja Católica. Um dos marcos do Iluminismo francês foi a publicação da Encyclopédie. Elaborada sob a direção de Jean le Rond d’Alembert e Denis Diderot,  essa obra enciclopédica inovadora incorporou vários dos valores  defendidos pelos iluministas e contou com a colaboração de vários de  seus nomes mais destacados, como Voltaire, Montesquieu e Rousseau. Em 1778, Immanuel Kant publicou a sua famosa Crítica da Razão Pura,  em que propõe uma espécie de síntese entre as teses racionalistas e  empiristas. Segundo Kant, apesar de o nosso conhecimento depender de  nossas percepções sensoriais, essas não constituem todo o nosso  conhecimento, pois existem determinadas estruturas do sujeito que as  antecedem e tornam possível a própria formação da experiência. O espaço,  por exemplo, não é uma realidade que passivamente assimilamos a partir  de nossas impressões sensoriais. Ao contrário, somos nós que impomos uma  organização espacial aos objetos. Do mesmo modo, o sujeito não aprende,  após inúmeras experiências, que todas as ocorrências pressupõem uma  causa; antes, é a estrutura peculiar do sujeito que impõe aos fenômenos  uma organização de causa e efeito. Uma das consequências da filosofia  kantiana é estabelecer que as coisas em si mesmas não podem ser conhecidas. A fronteira de nosso conhecimento é delineada pelos fenômenos, isto é, pelos resultados da interação da realidade objetiva com os esquemas cognitivos do sujeito. [editar] Filosofia do século XIX 
 Ver artigo principal: Filosofia do século XIX Geralmente se considera que depois da filosofia de Kant tem início  uma nova etapa da filosofia, que se caracterizaria por ser uma  continuação e, simultaneamente, uma reação à filosofia kantiana. Nesse  período desenvolve-se o idealismo alemão (Fichte, Schelling e Hegel),  que leva as ideias kantianas às últimas consequências. A noção de que  há um universo inteiro (a realidade em si mesma) inalcançável ao  conhecimento humano, levou os idealistas alemães a assimilar a realidade  objetiva ao próprio sujeito no intuito de resolver o problema da  separação fundamental entre sujeito e objeto. Assim, por exemplo, Hegel  postulou que o universo é espírito. O conjunto dos seres humanos, sua  história, sua arte, sua ciência e sua religião são apenas manifestações  desse espírito absoluto em sua marcha dinâmica rumo ao autoconhecimento.[57] Enquanto na Alemanha, o idealismo apoderava-se do debate filosófico, na França, Auguste Comte retomava uma orientação mais próxima das ciências e inaugurava o positivismo e a sociologia. Na visão de Comte, a humanidade progride por três estágios:  o estágio teológico, o estágio metafísico e, por fim, o estágio  positivo. No primeiro estágio, as explicações são dadas em termos  mitológicos ou religiosos; no segundo, as explicações tornam-se  abstratas, mas ainda carecem de cientificidade; no terceiro estágio, a  compreensão da realidade se dá em termos de leis empíricas de “sucessão e  semelhança” entre os fenômenos.[58]  Para Comte, a plena realização desse terceiro estágio histórico, em que  o pensamento científico suplantaria todos os demais, representaria a  aquisição da felicidade e da perfeição.[59] Também no campo do desenvolvimento histórico, Marx e Engels davam uma nova formulação ao socialismo. Eles fazem uma releitura materialista da dialética de Hegel no intuito de analisar e condenar o sistema capitalista. Desenvolvem a teoria da mais-valia,  segundo a qual o lucro dos capitalistas dependeria inevitavelmente da  exploração do proletariado. Sustentam que o estado, as formas  político-institucionais e as concepções ideológicas formavam uma superestrutura construída sobre a base das relações de produção[60] e que as contradições resultantes entre essa base econômica e a superestrutura levariam as sociedades inevitavelmente à revolução e ao socialismo. No campo da ética, os filósofos ingleses Jeremy Bentham (1748-1832) e John Stuart Mill (1806-1873) elaboram os princípios fundamentais do utilitarismo.[61]  Para eles, o valor ético não é algo intrínseco à ação realizada; esse  valor deve ser mensurado conforme as consequências da ação, pois a ação  eticamente recomendável é aquela que maximiza o bem-estar na  coletividade. Talvez a teoria que maior impacto filosófico provocou no século XIX  não tenha sido elaborada por um filósofo. Ao propor sua teoria da  evolução das espécies por seleção natural, Charles Darwin  (1809-1882) estabeleceu as bases de uma concepção de mundo  profundamente revolucionária. O filósofo que melhor percebeu as sérias  implicações da teoria de Darwin para todos os campos de estudo foi Herbert Spencer  (1820-1903). Em várias publicações, Spencer elaborou uma filosofia  evolucionista que aplicava os princípios da teoria da evolução aos mais  variados assuntos, especialmente à psicologia, ética e sociologia. Também no século XIX surgem filósofos que colocam em questão a  primazia da razão e ressaltam os elementos voluntaristas e emotivos do  ser humano e de suas concepções de mundo e sociedade. Entre esses  destacam-se Arthur Schopenhauer (1788-1860), Søren Kierkgaard (1813-1855) e Friedrich Nietzsche  (1844-1900). Tomando como ponto de partida a filosofia kantiana,  Schopenhauer defende que o mundo dos fenômenos – o mundo que  representamos em ideias e que julgamos compreender – não passa de uma  ilusão e que a força motriz por trás de todos os nossos atos e ideias é  uma vontade cega, indomável e irracional. Kierkgaard condena todas as  grandes elaborações sistemáticas, universalizantes e abstratas da  filosofia. Considerado um precursor do existencialismo, Kierkgaard  enfatiza que as questões prementes da vida humana só podem ser superadas  por uma atitude religiosa; essa atitude, no entanto, demanda uma  escolha individual e passional contra todas as evidências, até mesmo  contra a razão.[62] Nietzsche, por sua vez, anuncia que “Deus está morto”;  e declara, portanto, a falência de todas as concepções éticas,  políticas e culturais que se assentam na doutrina cristã. Em  substituição aos antigos valores, Nietzsche prescreve um projeto de vida  voluntarista aos mais nobres, mais capazes, mais criativos - em suma,  àqueles em que fosse mais forte a vontade de potência. [63] [editar] Filosofia do século XX 
 Ver artigo principal: Filosofia do século XX No século XX, a filosofia tornou-se uma disciplina profissionalizada  das universidades, semelhante às demais disciplinas acadêmicas. Desse  modo, tornou-se também menos geral e mais especializada. Na opinião de  um proeminente filósofo: “A filosofia tem se tornado uma disciplina  altamente organizada, feita por especialistas para especialistas. O  número de filósofos cresceu exponencialmente, expandiu-se o volume de  publicações e multiplicaram-se as subáreas de rigorosa investigação  filosófica. Hoje, não só o campo mais amplo da filosofia é  demasiadamente vasto para uma única mente, mas algo similar também é  verdadeiro em muitas de suas subáreas altamente especializadas.”[64]     O matemático e filósofo britânico Bertrand Russell, um dos fundadores da filosofia analítica. Nos países de língua inglesa, a filosofia analítica tornou-se a escola dominante. Na primeira metade do século, foi uma escola coesa, fortemente modelada pelo positivismo lógico, unificada pela noção de que os problemas filosóficos podem e devem ser resolvidos por análise lógica. Os filósofos britânicos Bertrand Russell e George Edward Moore  são geralmente considerados os fundadores desse movimento. Ambos  romperam com a tradição idealista que predominava na Inglaterra em fins  do século XIX e buscaram um método filosófico que se afastasse das  tendências espiritualistas e totalizantes do idealismo. Moore dedicou-se  a analisar crenças do senso comum  e a justificá-las diante das críticas da filosofia acadêmica. Russell,  por sua vez, buscou reaproximar a filosofia da tradição empirista  britânica e sintonizá-la com as descobertas e avanços científicos. Ao  elaborar sua teoria das descrições definidas, Russell mostrou como resolver um problema filosófico empregando os recursos da nova lógica matemática.  A partir desse novo modelo proposto por Russell, vários filósofos se  convenceram de que a maioria dos problemas da filosofia tradicional, se  não todos, não seriam nada mais que confusões propiciadas pelas  ambiguidades e imprecisões da linguagem natural. Quando tratados numa  linguagem científica rigorosa, esses problemas revelar-se-iam como  simples confusões e mal-entendidos. Uma postura ligeiramente diferente foi adotada por Ludwig Wittgenstein,  discípulo de Russell. Segundo Wittgenstein, os recursos da lógica  matemática serviriam para revelar as formas lógicas que se escondem por  trás da linguagem comum. Para Wittgenstein, a lógica é a própria  condição de sentido de qualquer sistema linguístico.[65]  Essa ideia está associada à sua teoria pictórica do significado,  segundo a qual a linguagem é capaz de representar o mundo por ser uma  figuração lógica dos estados de coisas que compõem a realidade. Sob a inspiração dos trabalhos de Russell e de Wittgenstein, o Círculo de Viena  passou a defender uma forma de empirismo que assimilasse os avanços  realizados nas ciências formais, especialmente na lógica. Essa versão  atualizada do empirismo tornou-se universalmente conhecida como  neopositivismo ou positivismo lógico. O Círculo de Viena consistia numa  reunião de intelectuais oriundos de diversas áreas (filosofia, física,  matemática, sociologia, etc.) que tinham em comum uma profunda  desconfiança em relação a temas de teor metafísico. Para esses filósofos  e cientistas, caberia à filosofia elaborar ferramentas teóricas aptas a  esclarecer os conceitos fundamentais das ciências e revelar os pontos  de contatos entre os diversos ramos do conhecimento científico. Nessa  tarefa, seria importante mostrar, entre outras coisas, como enunciados  altamente abstratos das ciências poderiam ser rigorosamente reduzidos a  frases sobre a nossa experiência imediata.[66] Fora dos países de língua inglesa, floresceram diferentes movimentos filosóficos. Entre esses destacam-se a fenomenologia, a hermenêutica, o existencialismo e versões modernas do marxismo.  O filósofo alemão Edmund Husserl (1859-1938) foi o fundador da  fenomenologia. Para Husserl, o traço fundamental dos fenômenos mentais é  a intencionalidade. A estrutura da intencionalidade é constituída por dois elementos: noesis e noema.  O primeiro elemento é o ato intencional; e o segundo é o objeto do ato  intencional. A ciência da fenomenologia trata do significado ou da  essência dos objetos da consciência. A fim de revelar a estrutura da  consciência, o fenomenólogo deve pôr entre parêntesis a realidade  empírica. Segundo Husserl, os procedimentos fenomenológicos desvelam o  ego transcendental – que é a própria base e fonte de unidade do eu  empírico.[67] Coube a um dos alunos de Husserl, o filósofo alemão Martin Heidegger  (1889-1976), construir uma filosofia que mesclasse a fenomenologia, a  hermenêutica e o existencialismo. O ponto de partida de Heidegger foi a  questão clássica da metafísica: "o que é o ser?"; mas na abordagem de  Heidegger, a resposta a essa questão passa por uma análise dos modos de  ser do ser humano – que foi por ele denominado Dasein (Ser-aí). O Dasein é o único ser que pode se admirar com a sua própria existência e indagar o sentido de seu próprio ser. O modo de existir do Dasein está intimamente conectado com a história e a temporalidade e, em vista disso, questões sobre autenticidade, cuidado, angústia, finitude e morte tornam-se temas centrais na filosofia de Heidegger.[67]&nbsp;
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