Autor: rosa negra | Publicado: 2009-08-21T12:18:00-07:00

Os  conceitos dos cultos afro-brasileiros     Tal como ocorre nos demais cultos de possessão  que, em graus diferentes, estão em sua base, como o Candomblé e o Espiritismo, a  pedra angular da Umbanda é a comunicação entre a esfera do sobrenatural e o  mundo dos homens, através da incorporação das entidades espirituais num grupo e  no corpo dos iniciados. Apresenta, contudo, algumas particularidades que a  diferenciam daqueles cultos.No Candomblé, por exemplo, as entidades -  orixás - não são consideradas espíritos de mortos, mas reis, princesas e  heróis divinizados que representam forças da natureza (Iansã, os ventos, a  tempestade; Iemanjá, o mar; Ossãe, as folhas e plantas; Oxum, os rios e  cascatas, etc.); atividades humanas (Oxossi, a caça; Ogum, a guerra e a  metalurgia; Omulu, a medicina); virtudes e paixões (Xangô, a justiça, Oxum, o  amor e o ciúme; Oxalá, a sabedoria), etc., cujas ações se desenrolaram num tempo  mítico.Na Umbanda, as entidades são considerados espíritos de mortos que  descem do astral onde habitam para o planeta terra - visto como lugar de  expiação - onde, através da ajuda dos mortais, ascendem em seu processo  evolutivo em busca da perfeição. Tal concepção, tributária da doutrina do carma,  apresenta, contudo, algumas diferenças com relação ao Espiritismo kardecista:  enquanto para este último os espíritos que descem nas sessões são  individualizados e reconhecidos pela história de suas vidas passadas, as  entidades umbandistas constituem categorias mais genéricas, onde a referência à  vida pessoal é substituída por representações como, por exemplo, caboclos e  pretos-velhos.Perdida a lembrança dos traços individualizadores, os  espíritos de velhos escravos e índios assumem o papel de antepassados de etnias  africanas e indígenas, sendo representadas por uma série de marcas  correspondentes a uma visão que se generalizou através de tradições orais e da  escrita: a figura altiva do índio, amante da liberdade, popularizada pela  corrente indianista da literatura romântica; o aspecto humilde do preto-velho,  sábio e compreensivo com as misérias humanas e o sofrimento, visão idealizada  sobre velhos escravos e escravas conhecedores de segredos, remédios e também  poderosas magias empregadas contra os senhores brancos.Nos três casos  citados - Candomblé, Espiritismo, Umbanda - o caráter do transe é diferente: no  Candomblé, ele é regulado por um conjunto de mitos que contam as sagas dos  deuses e que os iniciados repetem, através da coreografia, cânticos e roupas,  representando assim, uma história muito antiga, mítica. No Espiritismo  kardecista, os médiuns emprestam seu corpo, sua voz, sua matéria, enfim, para  que mortos possam continuar comunicando-se com os parentes, amigos,  discípulos.Na Umbanda, o transe não é nem estritamente individual nem  propriamente uma representação com a profundidade dos mitos, mas a atualização  de fragmentos de uma história mais recente através de personagens tais como  foram conservados na memória popular: o caboclo Tupinambá, ou o pai Joaquim de  Angola, quando descem, não são a representação deste ou aquele indivíduo em  particular, mas uma representação genérica e estereotipada de índios  brasileiros, escravos africanos e outros personagens liminares presentes em  diferentes contextos históricos e sociais brasileiros.As entidades  umbandistas são, portanto, espíritos de mortos - ainda que não individualizados  - para quem a missão de ajudar os homens é um meio de expiar faltas passadas de  acordo com a doutrina do carma e assim progredir em busca da perfeição. Tem-se,  assim, a crença na comunicação concreta e real entre o mundo dos vivos e dos  mortos; estes o fazem em virtude da necessidade de evoluir espiritualmente, para  o quê necessitam da materialidade do corpo físico dos iniciados.As  entidades dividem-se, basicamente, em espíritos de luz (ou da direita) e  espíritos não evoluídos (ou da esquerda). Tanto uns como outros encontram-se em  diferentes estágios de progresso espiritual: os mais atrasados na escala  evolutiva, muito próximos ainda da matéria são os exus, cuja representação  iconográfica os aproximaria da figura do diabo da tradição cristã. No panteão do  candomblé, porém, Exu é considerado o orixá que estabelece mediação entre o  mundo dos homens e o dos deuses: não evoca o mal, mas a ambigüidade, a passagem,  a comunicação. Na Umbanda, o correspondente feminino de exu é a pomba-gira, que  geralmente assume a forma estereotipada da prostituta.Exus e pombas-gira  são antes representações coletivas do que espíritos individuais; para se  designar espíritos de mortos individualizados usa-se o termo eguns. Estes, antes  de iniciar seu processo evolutivo - neste caso considera-se que permanecem  vagando, podendo inclusive afetar as pessoas - são nomeados pelo termo quiumbas.  Não provocam transe mas, como se verá, uma perturbação.Os espíritos de  luz, que trabalham na direita, quando baixam no terreiro e se apossam do corpo  dos médiuns, assumem posturas corporais e exibem adornos que permitem  identificar sua origem: são os já citados caboclos, pretos-velhos, marinheiros,  etc. Cada uma dessas categorias, agrupadas em linhas, atendem a pedidos  específicos, "especializam-se" em determinadas doenças e problemas. Assim, por  exemplo, exus e pombas-gira atendem a casos que envolvem dinheiro, sexo,  desavenças de ordem afetiva; espíritos de luz, como caboclos e pretos velhos não  se envolvem com tal tipo de questões: dão conselhos, receitam remédios de ervas  e raízes, insistem no fortalecimento espiritual, abrem caminhos.Tais  categorias são fundamentais para se compreender a classificação das doenças, na  Umbanda, e os processos de cura. Assim, costuma-se distinguir, em primeiro  lugar, as doenças cármicas: são as decorrentes de uma provação pela qual a  pessoa deve passar em razão de faltas não expiadas que seu espírito, do qual o  corpo é mero invólucro, tenha cometido em vidas anteriores. Neste caso resta  apenas resignar-se porque da aceitação do sofrimento presente depende a evolução  do espírito rumo à perfeição.Geralmente tal tipo de explicação aplica-se  a enfermidades congênitas. Em alguns casos as perturbações, tanto físicas como  mentais - fraqueza, desmaios, dores de cabeça, visões, convulsões - são  consideradas não doenças propriamente ditas, mas sintomas de mediunidade. A  pessoa que possui essa capacidade e não sabe, ou se sabe e não quer aceitá-la  pode sofrer uma série de distúrbios interpretados como resistência a dar  passagem à entidade espiritual que a escolheu como instrumento para sua missão  na terra.Há também perturbações causadas por outras pessoas: são o  resultado de influências negativas por causa da inveja nas relações afetivas,  profissionais e também por causa de feitiços e encantamentos encomendados por  desafetos. Se no primeiro caso o malefício é interpretado como resultado de  fluidos negativos, no segundo é produzido diretamente pela manipulação de forças  espirituais através de ritos e objetos mágicos. Finalmente, há as doenças  causadas por encosto: no último plano da escala evolutiva estão espíritos ainda  sem luz, os quiumbas, que vagam sem destino e podem apossar-se das pessoas (nas  quais encostam).Quando isto acontece, essas pessoas ficam perturbadas,  com dores de cabeça, desmaios, compulsão ao suicídio, têm convulsões e até mesmo  distúrbios físicos. Se o encosto chega a dominá-las completamente, trata-se de  uma obsessão: ele toma o lugar do espírito da pessoa o que pode acarretar  perturbações mais sérias e até levar à morte. Segundo as palavras de uma  mãe-de-santo entrevistada.