Resposta ao artigo "Início da contradição cultural e filosófica de ritos entre o Exu e os orixás [òrìşà] Yorùbá" de Julio Cezar Ferro
Autor: Mário Filho | Publicado: 2011-12-20T04:55:00-02:00

 Resposta ao artigo "Início da contradição cultural e filosófica de ritos entre Exu e os Orixás Yorubá", de Julio Cezar Ferro, que pode ser visto em: http://escoladeensinopraticodoidiomayoruba.zip.net/arch2011-09-04_2011-09-10.html
 

 
Caro Ọ̀jọ̀gbọ́n Julio Cezar Ferro,

Meu nome é Mário, sou o dirigente do Templo Espiritual Caboclo Pantera Negra, Casa de Umbanda Omoloko, localizada em São Paulo, cujo site o Sr. pode visitar: http://sites.google.com/site/caboclopanteranegra/

Não concordo com o Sr. quando faz inúmeras afirmações a respeito de Èṣù. Ele não é o mal, nem representante do mal. Escrevi, há algum tempo um artigo, o qual o Sr. pode ler em https://sites.google.com/site/caboclopanteranegra/textos-doutrinarios-e-informativos/introducao-ao-estudo-de-esu que fala sobre minha opinião sobre Èṣù.

No entanto, gostaria de acrescentar opiniões outras, especialmente de seguidores da Religião Tradicional Africana, que corroboram com minha opinião: ele é um Irúnmọlẹ̀ primordial, sem o qual a criação não haveria acontecido. É o comunicador por excelência, que pode ir aonde quiser e quando quiser. É ele quem traz as informações de&nbsp; Ọ̀rúnmìlà aos seres humanos. Sem Èṣù não se faz nada! Kò sí Èṣù, kò si Òrìṣà!

“Èṣù é o policial do universo. Èṣù é um elemento neutro no sentido de que ele não é bom nem mau. Ele é, simplesmente, o mediador entre todas as entidades e forças em ambos os lados (os Àwọn Irúnmọlẹ̀ da direita e da esquerda)”. (Babalawo Kọ́lá Abímbọ́lá filho do Ọ̀jọ̀gbọ́n Ògún’Wándé Abímbọ́lá, o Àwíşẹ Awo ní Àgbáyé – voz de Ifá para o mundo – escolhido como tal pelo Ọọ̀ni Ilé–Ifẹ̀ Aláiyéluwa Ọba Okùnadé Şíjúadé Olúbùse II, para ser o representante da cultura e da Ẹ̀sìn Yorùbá).

Podemos dizer, ainda, que Èṣù é visto pela Religião Tradicional Africana como parceiro de Ọ̀rúnmìlà (Bàbàtundé, in A critical study of Bini and Yoruba value systems of Nigéria in change: culture, religion and the self. New York: The Edwin Mellen Press, 1992, pág. 44) e como um Ministro (no sentido religioso) entre os seres humanos e as divindades e entre as divindades, umas com as outras&nbsp; (Awolàlú, in Yorùbá Beliefs and sacrifical rites. London: Longman, 1979. pag. 29). Em outros relatos Èṣù é visto como companheiro de Ọbàtálá quando este foi enviado para criar a Terra, (Olojede, in The exodus and identity formation in view of the origin and migration narratives of the Yorùbá. Stellenbosch University, South Africa: Thesis M.D., 2008, pág. 62).

Observemos o poema de Babafemi Adeyemi Osofisan cuja obra Èṣù and the Vagabond Minstrels. Ibadan (Nigéria): Open Ifa Readers, 2003,&nbsp;a qual&nbsp;recomendo:

Èṣù ama auxiliar o homem, mas somente
Aqueles que demonstram que podem viver
De forma feliz entre outros seres humanos (p. 23)

   “Um crescente grupo de eminentes acadêmicos, especialmente Jacob Olupọna, tem iluminado as complexidades da religião tradicional Yorùbá do sudoeste da Nigéria e do Benin. A tradição diz que há um único criador, Olódùmarè, ou Ọlọ́run, em cujo nome um coletivo intermediário de forças guardiãs, os Àwọn Òrìṣà, atuam entre os humanos. Através de um deles, Ẹlẹ́gbára, ou Èṣù, uma pessoa pode fazer perguntas a Ọ̀rúnmìlà, o segundo a Olódùmarè, através do àṣẹ, a força vital que tudo permeia. Ẹlẹ́gbára abre os caminhos (embora ele também possa impor obstáculos) através daquilo que é mostrado pelos Àwọn Odú Ifá” (Linda L. Barnes. New Geographies of Religion and Healing: States of the Field. Practical Matters, Spring 2011, Issue 4, pp. 1-82. Published by Emory University.)

Para maiores esclarecimentos sobre Èṣù recomendo as obras:

Peter Rutherford McKenzie, Hail Orisha! A Phenomenology of a West African Religion in the Mid-Nineteenth Century, New York: Brill, 1997;

Jacob K. Olupọna, “The Study of Yoruba Religious Tradition in Historical Perspective,” Numen 40, no. 3, 1993: 240-73;

Wande Abimbola, Ifá Will Mend Our Broken World. (Roxbury, MA: AIM Books, 1997;

Judith Gleason with Awotunde Aworinde and John Olaniyi Ogundipe, A Recitation of Ifa, Oracle of the Yoruba. New York: Grossman Publishers, 1973.