Aceitação não significa submissão
Autor: Thais Joi | Publicado: 2015-04-22T18:30:00-07:00




E da lama eis que surge a extrema beleza e a

inexplicável e mais bela flor.



Depois de algum tempo sem escrever por conta de prazos e de uma tese de doutorado que me tomou 4 anos de trabalho intenso e que quase me levou a loucura, no sentido literal da psicopatologia, sigo agora a prática que mais me agrada e que mais tem feito com que meu corpo converse com minha mente e matenham-se em equilíbrio.

Depois de defendida minha tese em ciência política, me recupero de algumas doses das molésticas da pós-modernidade, ou da modernidade tardia. Uns podem chamar de misticismo, outros de religião, outros de cura, outros de filosofia oriental, eu costumo dizer que estou encontrando meu ponto de equilíbrio no mundo. Sem mais, segue um belo artigo para quem deseja se aventurar por essas veredas.

Thais





A Prática
do Dzogchen na Vida Diária
Por Dilgo
Khyentse Rinpoche



A prática
diária do&nbsp;Dzogchen&nbsp;consiste
simplesmente em desenvolver uma completa e livre aceitação das coisas, uma
abertura sem limites a todas as situações. Devemos realizar essa abertura como
um livre jogo das nossas emoções e relacionarmo-nos com as pessoas sem
artificialidade, manipulação ou estratégias. Devemos experienciar tudo
totalmente, sem nos escondermos em nós mesmos como uma marmota se esconde na
sua toca. Esta prática liberta uma tremenda energia que está normalmente refém
de pontos de referência condicionados. Ao mantermos esses pontos de referência,
afastamo-nos da experiência direta da vida cotidiana.

Estar presente no momento pode, no princípio, provocar medo. Mas
ao dar as boas-vindas à sensação de medo em completa abertura, desfazemos as
barreiras criadas pelos padrões emocionais habituais.

Quando nos damos à prática de descobrir o espaço, devemos
desenvolver em nós a sensação de completa abertura ao universo inteiro. Devemos
abrirmo-nos em absoluta simplicidade e nudez mental. Esta é a prática normal e
poderosa para deixar cair a máscara de auto-proteção.

Não
devemos, na meditação, separar percepção do campo da percepção. Não devemos ser
como um gato que observa um rato.&nbsp;Devemos
compreender que o propósito da meditação não é “mergulhar profundamente em nós”
ou retirarmo-nos do mundo.&nbsp;A prática
deve ser livre e não-conceitual, não limitada pela introspecção e pela
concentração.

Um vasto espaço de sabedoria, não originado e auto-luminoso, é a
base do ser – o princípio e o fim da confusão. A presença auto-consciente é o
estado primordial, sem preconceitos quanto à iluminação ou não iluminação. Esta
base do ser, que é conhecida como a mente pura e original, é a fonte da qual
todos os fenômenos surgem. É conhecida como a grande mãe, como o útero das
possibilidades, do qual todas as coisas surgem e se dissolvem, em
auto-perfeição natural e absoluta espontaneidade.

Todos os aspectos dos fenômenos são completamente claros e
lúcidos. Todo o universo é aberto e não obstruído – todas as coisas se
interpenetram mutuamente.

Ao ver todas as coisas como nuas, claras e livres de
obscurecimento, não há nada a alcançar ou realizar. A natureza dos fenômenos
surge naturalmente e está naturalmente presente na consciência que transcende o
tempo. Tudo é naturalmente perfeito tal como é. Todos os fenômenos surgem na
sua singularidade como parte do padrão de mudança permanente. Estes padrões são
vibrantes com sentido e significado a cada momento; mas não devemos
atribuir-lhes significado para além do momento em que se apresentam com tal.

Esta é a dança dos cinco elementos da qual a matéria é o símbolo
da energia e a energia um símbolo da vacuidade. Nós somos o símbolo da nossa
própria iluminação. Sem qualquer esforço ou prática, a libertação ou iluminação
já está aqui.

A prática
diária do&nbsp;Dzogchen&nbsp;é apenas a vida cotidiana em si mesma. Uma vez
que os estados não desenvolvidos não existem, não são precisamos de
comportamentos especiais ou tentativas de atingir alguma coisa para além do que
já somos. Não deve haver a sensação de lutar para alcançar algum “objetivo
extraordinário” ou um “estado avançado”. Lutar por um tal estado é uma neurose
que apenas nos condiciona e serve para obstruir o livre fluxo da mente. Devemos
também evitar pensar em nós como pessoas sem valor – nós somos naturalmente
livres e não condicionados.Somos intrinsecamente iluminados, a quem nada
falta.

Quando meditamos, devemos sentir isso de tal forma natural como
comer, respirar ou defecar. Não deve ser tomado como um acontecimento especial
ou formal, cheio de seriedade ou solenidade. Devemos compreender que a
meditação transcende esforço, prática, objetivos, metas e a dualidade entre
libertação e não-libertação. A meditação é sempre ideal; não é preciso corrigir
seja o que for. Uma vez que tudo o que surge é o simples jogo da mente, não há
meditação insatisfatória, nem nenhuma necessidade de julgar Os pensamentos como
bons ou maus.

Por isso
devemos apenas sentarmo-nos. Ficar simplesmente no nosso lugar, na nossa
condição tal como ela é.&nbsp;Ao
esquecer os sentimentos pessoais, não precisamos pensar “estou meditando”.A nossa
prática deve ser sem esforço, sem tensão, sem tentativas para controlar ou
forçar, e sem tentar ficar “calmo”. Se achamos que estamos nos distraindo com
estes aspectos, devemos parar a meditação e descansar ou relaxar um pouco.
Então podemos retomar à meditação. Se tivermos “experiências interessantes”,
quer durante quer depois da meditação, devemos evitar pensar nelas. Gastar
tempo em pensar acerca dessas experiências é simplesmente uma distração e uma
coisa não natural. Estas experiências são apenas sinais da prática e devem ser
olhadas como acontecimentos efêmeros. Não devemos tentar re-experienciá-las,
porque ao fazê-lo apenas estamos distorcendo a espontaneidade natural da mente.

Todos os fenôenos são sempre novos e frescos, absolutamente
únicos e inteiramente livres de todos os conceitos do passado, presente e
futuro. São experimentados no não tempo. A contínua corrente de novas
descobertas, revelações e inspiração que surge a cada momento é a manifestação
da nossa claridade intrínseca. Devemos aprender a ver cada dia como uma mandala
– as luminosidades de experiência que irradia espontaneamente da vacuidade
natural do nosso ser. Os aspectos da nossa mandala são os objetos do cotidiano,
da nossa experiência de vida movendo-se numa dança ou jogo do universo. Por
este simbolismo o mestre interior revela o profundo e significado último do
ser. Por isso devemos ser naturais e espontâneos, aceitando e aprendendo com
tudo. Isto permite-nos ver o lado irônico e divertido dos acontecimentos que
normalmente nos irritam.

Na
meditação podemos ver através da ilusão do passado, presente e futuro – a nossa
experiência torna-se um contínuo aqui e agora.&nbsp;O passado é apenas uma memória pouco confiável
trazida ao presente. O futuro é apenas uma projeção das nossas ideias no
presente. E o presente desaparece quando o tentamos agarrar. Para quê então
incomodarmo-nos a tentar firmar uma ilusão em terreno sólido?

Devemos libertarmo-nos das nossas memórias e das pré-concepções
da meditação. Cada momento de meditação é completamente único e cheio de
potencialidades. Em tais momentos, seremos incapazes de julgar a nossa prática
em termos de experiência passada, teoria árida e retórica oca.

Mergulhar simples e diretamente na meditação no momento do
agora, com todo o nosso ser, livre de hesitação, aborrecimento ou excitação, é
iluminação.

Autor:&nbsp;migberr

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