Filosofia: Breve discussão e apontamentos sobre a existência de Deus e a negação de Deus.
Autor: Tiago Alves | Publicado: 2016-07-29T10:03:00-03:00





BREVE DISCUSSÃO E APONTAMENTOS SOBRE A EXISTÊNCIA DE DEUS E A NEGAÇÃO DE DEUS.



Klédson Tiago Alves
de Souza<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->



1. A EXISTÊNCIA DE DEUS




&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
história da filosofia medieval houve um período em que a discussão entre fé e
razão (Fides et ratio) era eminente para a problemática da época, foi no século
XI com a Escolástica que essa discussão obteve o seu ponto máximo.

Decorria esse diálogo entre os dialéticos<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> e
os antidialéticos<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->, pois, um afirma que a
razão teria a primazia sobre a verdade e o outro negava-o promovendo assim a
fé. Assim apropria-se da ideia de que para os dialéticos toda ideia teria que
passar pelo crivo da razão, não sendo a fé externa a esta e sim lhe sendo
submissa.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Afirma
FAITANIN (2006, p. 7): 



Alguns dialéticos afirmaram que as realidades
que não se enquadravam nos princípios de demonstração dialética não poderiam ser
consideradas verdadeiras. Ora, para eles as verdades de fé por não se
enquadrarem nos justos limites da razão, não poderiam ser verdadeiras, se não
pudessem ser demonstradas.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Contrapondo
aos dialéticos é perceptível que os antidialéticos vão enobrecer a veracidade
da fé, afirmando ser ela outra realidade que foge ao limite da razão, como
afirma FAITANIN (2006, p. 7): 



Os antidialéticos alegaram em oposição, que as
verdades de fé não se enquadrariam nos justos limites da demonstração dialética
por não estarem sujeitas a eles e que embora não os contrariassem, não dependia
deles para serem verdadeiras.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Todo
esse aflorado de argumentos de ambos os pensadores compunham a arte de
argumentar, defender pensamentos e teses, que foi herdada pelo filósofo grego
Aristóteles, mas essa é outra discussão, aqui deter-se-á ao período dos
medievos.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um
ponto interessante a ser visto é que para os medievais o problema não era de
ter ou não ter fé, e sim tentar mostrar que pela razão é possível chegar ao
conhecimento da existência de Deus, mas isso para uns tendo a fé como ponto de
partida, que é o caso de S. Anselmo como outros, que mais tarde discutiremos.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
cerne de toda essa disputa de pensamento emerge a partir do momento em que os
dialéticos caíram no extremismo surgindo assim à reação que por sua vez cai
também em outro extremismo para se contrapor aos primeiros, como afirma BOEHNER
(2008, pp. 249-250):



Aliás, tem-se a impressão de que nas mãos dos
primeiros representantes dessa escolástica incipiente a arte da disputação se
transformou num mero brinquedo, e, por sinal, não destituído de perigo. E esse
perigo assumiu proporções tanto mais alarmantes quanto lhes faltava uma
distinção clara entre fé e razão e uma noção nítida de suas relações mútuas. O
que explica a existência simultânea de um racionalismo rígido por outro lado, e
de um fideísmo simplista por outro. O certo é que a Dialética revelou-se
estéril e conduziu a várias heresias. Citemos apenas o exemplo de Berengário de
Tours (m 1088). Tendo estatuído o primado da razão, pareceu-lhe impossível
admitir a existência dos acidentes do pão separados da substância; e por isso
afirmou a simples coexistência da forma do pão com a forma do corpo de Cristo
na Eucaristia. Do ponto de vista filosófico, seu racionalismo foi completamente
estéril, e o mesmo se pode dizer de todos os demais dialéticos do tempo. A
reação não se fez esperar, e, como era natural, caiu no extremo oposto.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com
esse brilhante resumo de Boehner é sabido que essa discussão emerge de
extremos. Além de Berengário de Tours, houve outros nomes fortes dessa disputa,
tais como: Anselmo de Besate, o Dialético; Pedro Damião, o Antidialético
(BOEHNER, 2008, pp. 249-253). Outros tantos como: Abelardo, o cartuxo Gilbert
de la Porée, Guilherme de Saint-Thierry, S. Bernardo, Ricardo de S. Vítor, S.
Anselmo (VIGNAUX, 1993, p. 68), que mesmo sendo dialético assume um pensamento
de síntese de ambos pensamentos (Dialéticos e Antidialéticos); como tantos
outros.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É
nesse contexto de disputa que um filósofo chamado Anselmo<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->
(1033) tenta conciliar, ou melhor, sintetizar esses pensamentos das vertentes
em questão, daí surge o título de uma de suas obras “Fidens quaerens intellectum”, a fé procurando entendimento.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
sentido dessa fé que procura entendimento seria justamente essa síntese dos
dialéticos com os antidialéticos, mas tendo a fé como primazia, mesmo assim não
deixando de querer entendê-la pela pura razão, “O prefácio do Proslogion revela-nos um dialético que
deseja um argumento cuja suficiência, em matéria de prova, iguale em perfeição
a do seu objeto” (VIGNAUX, 1993, p. 71). Na obra de S. Anselmo por mais que o
título apropriado seja o Fidens quaerens
intellectum, contentou-se como Proslogion,
alocução (IBIDEM).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; S.
Anselmo no Proslogion (p.23) tenta
chegar à prova da existência de Deus.



E na verdade acreditamos que Tu és algo maior do que o qual nada pode ser
pensado. Acaso não existe uma tal natureza pois o insensato disse no seu
coração: não há Deus<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->. Mas
com certeza esse mesmo insipiente, quando ouvir isto mesmo que digo, algo maior do que o qual nada pode ser
pensado, entende o que ouve e o que entende está no seu intelecto ainda que
não entenda que isso exista.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com
isso, S. Anselmo começa a discutir sobre o fato de conceber que Deus é algo
maior do que o qual a mente humana não possa pensar nada superior e nesse
contexto traz uma existência tanto no intelecto como também no real. Ou seja,
ele vai discorrer e como bom dialético que é vai perceber que o insensato se
contradiz ao dizer que Deus não existe desde que ele compreenda o nome de Deus,
que ele abstraia a ideia de que existe realmente algo maior do que o qual não
se possa pensar superior, a partir disso ele diz que Deus é evidente por si, o
fato de se compreender essa proposição por ele colocada requer o entendimento
de que realmente exista esse algo maior não só na mente mais na realidade, é
justamente aqui que S. Anselmo vai afirma a contradição do insensato.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um
fator, outrossim, determinante para que se compreenda melhor o aspecto do
pensamento anselmiano é a fé. Pois esta tem a primazia, já que como diz o
próprio cerne de seu pensamento Fidens
quaerens intellectum, é a fé que procura entendimento, então uma premissa
essencial para toda essa discussão no período medieval é a fé para aposteriori
sua compreensão.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Percebe-se
que a maior contradição do insensato é sobre sua compreensão de que exista
realmente algo maior do que o qual nada pode ser pensado,e que esse algo maior
é Deus; pois o fato de compreender isto já precede uma existência no intelecto
como também no real, e isso é perceptível quando no proslogion S. Anselmo diz (p. 23): 



Se, portanto, aquilo maior do que o qual não pode ser pensado está apenas no
intelecto, aquilo maior do que o qual nada pode ser pensado é aquilo
relativamente ao qual pode pensar-se algo maior. Existe, portanto, sem dúvida,
algo maior do que o qual não é possível pensar-se não apenas no intelecto mas
também na realidade.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com
isso, ver-se-á logo o ponto cerne do pensamento de S. Anselmo onde o insensato
se contradiz ao dizer que Deus não existe. E nisso para S. Anselmo a existência
de Deus é evidente.



&nbsp;&nbsp;

2. A
NEGAÇÃO DA EXISTÊNCIA DE DEUS



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ludwig
Feuerbach (1804 – 1872) em sua obra A
essência do cristianismo (2007) inicia seu pensamento de desconstrução da
figura divina ser distinta da figura humana a partir da diferença ontológica do
homem e do animal. Feuerbach mostra que no animal tem a vida é simples i.e. “é
a vida interior idêntica à exterior” (2007, p. 35), já àquele detém a
capacidade de concentrar em si um “eu e um tu” ou seja, “vida relacionada com
seu gênero, com sua essência”. O homem não precisa de outro ser para conversar
ou comunicar-se, ele, pela sua consciência pode comunicar-se consigo. Contudo,
é a partir dessa consciência que L. Feuerbach irá mostrar que a existência de
deus não passa de uma consciência que o homem detém sobre si.

Afirma Feuerbach (2007,
p. 36): “um ser realmente finito não possui a mínima ideia, e muito menos a
consciência, do que seja um ser infinito, porque a limitação do ser é também a
limitação da consciência”. Com isso percebe o autor que se o homem é um ser
finito jamais poderia ele ter consciência de um deus que seja infinito, já que
a finitude do homem implicaria na finitude da consciência e ao que implica não
haveria uma proporção entre deus (infinito) e o homem (finito). Em outro
momento Feuerbach chega a afirmar que “a consciência do infinito não é nada
mais que a consciência da infinitude da consciência” (2007, p. 36), assim o
homem que é finito tem uma consciência que não é finita i.e. é aberta as formas
de conhecimento. Assim, o deus infinito que o homem contempla é a infinitude de
sua consciência e não propriamente um ser fora de si.

Destarte, a ideia de
oposição entre homem e deus começa a ser repensada, pois como afirma Chagas
(2014, p. 80): “para Feuerbach, o deus cristão significa nada mais do que o
proceder do homem frente a si mesmo, considerado como um ser diverso dele,
existente para si, livre, então de sua corporeidade (leiblichkeit) e finitude
(Endlichkeit)”. Todos os atributos do deus cristão não passa do reconhecimento
que a consciência do homem faz de si e por considerar-se finito joga-as para o
infinito, deus.

Enfim, O autor de A essência do cristianismo apresenta o
que ele entende por essência do homem, ou o que seria um homem completo. Essa
essência está pautada em três forças, força do pensamento (razão) que é a luz
do conhecimento, a força da vontade que é a energia do caráter e a força do
coração que é o amor. Essas trindade caracteriza a essência do homem segundo
Feuerbach e não conseguindo compreender a sua essência o homem transfere isso
para deus i.e. “[...] o objeto com o qual o sujeito se relaciona essencial e
necessariamente nada mais é que a essência própria, objetiva desse sujeito”
(FEUERBACH, 2007, p. 36). É por não conhecer a sua essência que surge essa
discórdia ou separação do homem com deus, como atesta Chagas (2014, p. 83):
“Feuerbach demonstra que esta discórdia principal entre deus e o homem, que a
teologia afirma, é, na realidade, a oposição entre o homem e sua própria
essência”. Ou seja, deus não passa de ser a mesma coisa que o pensamento ou a
essência humana não compreendida por ele. Nisto, está a centralidade e a chave
do pensamento de Feuerbach (2007, p. 38) para negar deus enquanto ser infinito:
“o ser absoluto, o Deus do homem é a sua própria essência”. Deus é a essência
do homem incompreendida.





REFERÊNCIAS:





ANSELMO.
Proslogion



BOEHNER,
Philotheus; GILSON, Etienne. História da
filosofia cristã: desde as origens até Nicolau de Cusa / Philotheus Boehner,
Etienne Gilson. Trad. E nota introdutória de Raimundo Vier. 11ª ed.,
Petrópolis, RJ: Vozes, 2008.



CHAGAS, Eduardo F., A religião em Feuerbach: deus não é deus, mas
o homem e/ou a natureza divinizados. Revista Dialectus. Ano 2. N. 4.
Janeiro-Junho, 2014, p. 78-91. Disponível em: &lt; http://marxismo21.org/wp-content/uploads/2012/06/A-religi%C3%A3o-em-Feuerbach-Eduardo-Chagas.pdf&gt; acesso em 18 de Dezembro de 2015, às
11h.



FAITANIN, Paulo. A querela
dialéticos versus antidialéticos. Atualidade, origem, controvérsias, contribuição
e influência de são Tomás de Aquino.

www.aquinate.net/artigos,
acesso em 27 de março de 2013.



FEUERBACH,
Ludwig. A essência do cristianismo.
Trad. e notas de José da Silva Brandão. Petrópolis/RJ: Vozes, 2007.



MARCONDES,
Danilo. Iniciação à história da
filosofia: dos pré-socráticos a Wittgenstein/ Danilo Marcondes. 9ª ed. Rio
de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 200



VIGNAUX,
Paul. A filosofia na idade média. 1ª
ed. Lisboa: Presença Ed., 1993


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<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Mestrando em Filosofia pela UFPB.
Licenciado em Filosofia pela UERN. Email: magal.ic@hotmail.com.




<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> O termo dialético se aplica aos
escolásticos que sustentaram que pelo uso da dialética só a razão atinge a
verdade, cuja tarefa consiste em esclarecer os conceitos, de tal maneira que o
uso da razão neste método e disciplina esteja acima da autoridade.&nbsp; APUD: FAITANIN, Paulo. A QUERELA
DIALÉTICOS VERSUS ANTIDIALÉTICOS . ATUALIDADE, ORIGEM, CONTROVÉRSIAS,
CONTRIBUIÇÃO E INFLUÊNCIA DE SÃO TOMÁS DE AQUINO. 2006



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> O termo antidialético se aplica aos
escolásticos que se opuseram aos que consideravam o uso da dialética o único
meio de atingir a verdade e de inclusive debater acerca das verdades reveladas.
(IBIDEM)



<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> S. Anselmo nasceu em Aosta,
abraçou a vida monástica e foi feito abade em 1073, faleceu em 1109. A Igreja o
venera como Santo e Doutor. Algumas de suas obras: Monologion, Proslogion, Liber apologeticus contra gaunilonem
respondentem pro insipienti, dialogus de
veritate. (BOEHNER, 2008, pp. 254-255)



<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> Salmo 13, 1