Autor: Rizomade | Publicado: 2008-05-01T11:20:00-07:00

"Pensamos, então, em uma coisa bem diferente, em um domínio bem diferente: como, no século XIX, aparece uma distinção entre dois grandes tipos de delírios. Por um lado, o delírio paranóico e de interpretação, que parte de uma força endógena como de um centro de significância, e que irradia em todos os sentidos, remetendo sempre um signo a outro signo, e o conjunto dos signos ao significante central (déspota, falus, castração, com todos os saltos, todas as mutações, do Mestre castrador ao bode expiatório). Por outro lado, uma forma bem diferente de delírio, dito monomaníaco, ou passional e de reivindicação: uma ocasião exterior, um ponde de subjetivação, que pode ser qualquer coisa, pequeno pacote de signos localizados, arca, piscar de olho, fetiche, lingerie, sapato, rosto que se desvia – esse ponto de subjetivação mergulha em uma linha reta, que vai ser segmentarizada em processos sucessivos, com intervalos variáveis. Delírio de ação, mais do que de idéia, dizem os psiquiatras; de emoção, mais do que de imaginação; dependendo de um “postulado” ou desenvolvimento. Vimos como a psiquiatria, em seu início, encontrava-se encurralada entre esses dois tipos de delírio: não era caso de nosografia, mas todo um material novo chegava de dos lados, ou se encontrava identificável naquele momento, transbordando o regime do que até então era chamado de “loucura”. Um delirante passional ou subjetivo começa um processo, marcado por um ponto de subjetivação: Ele me ama, “ele” me fez sinal; eu me constituo como sujeito de enunciação (fluxo de orgulho, intensidade alta); recaio ao estado de sujeito de enunciado (“ele me engana”, “é um traidor”, intensidade baixa). E então outro “processo” recomeça, à medida que o passional se afunda nessa linha de fuga que vai de buraco negro em buraco negro. Tristão e Isolda, Isolda, Tristão... Há aí um tipo de redundância, passional, subjetiva, a redundância de ressonância, bem diferente da redundância significante, ou de freqüência.Nossas distinções são, sem dúvida, sumárias demais. Seria necessário tomar cada caso preciso, e procurar em cada caso qual é a máquina, ou o “corpo sem órgãos”, e então procurar o que se passa, partículas e fluxos, qual regime de signos. Que a máquina não seja um organismo, é sempre nesse ponto que o desejo agencia. Mas não é da mesma maneira que um masoquista agencia, ou então um drogado, ou um alcoólatra, ou um anoréxico, etc. homenagem a Fanny: caso de anorexia. Trata-se de fluxos alimentares, mas em conjunção com outros fluxos, fluxos vestimentares, por exemplo (a elegância propriamente anoréxica, a trindade de Fanny: Virgina Woolf, Murnau, Kay Kendall). O anoréxico compõe para si um corpo sem órgãos com vazios e cheios. Alternância de enchimento e de esvaziamento: as devorações anoréxicas, as absorções de bebidas gasosas. Não se deveria falar sequer de alternância: o vazio e o cheio são como dois limiares de intensidade, trata-se, sempre, de flutuar em seu próprio corpo. Não se trata de uma recusa do corpo, trata-se de uma recusa do organismo, de uma recuso do que o organismo faz o corpo sofrer. O vazio anoréxico não tem nada a ver com uma falta, é, ao contrário, uma maneira de escapar à determinação orgânica de falta e da fome, à hora mecânica da refeição. Há todo um plano de composição do anoréxico, para se fazer com um corpo anorgânico (o que não quer dizer assexuado: o contrário, devir-mulher de todo anoréxico). A anorexia é uma política, uma micro-política: escapar às normas do consumo, para não ser objeto de consumo. É um protesto feminino, de uma mulher que quer ter um funcionamento de corpo, e não apenas funções orgânicas e sociais que a entregam à dependência. Ela voltará o consumo contra si mesma: será, na maioria das vezes, manequim – será, na maioria das vezes, cozinheira, cozinheira volante, ela dará de comer aos outros, ou então gostará de estar à mesa sem comer, ou então multiplicando a absorção de pequenas coisas, de pequenas substâncias. Cozinheira-manequim, uma mistura que só pode existir nesse agenciamento, nesse regime, ou então que vai se dissolver nos outros. Seu objetivo é arrancar da comida partículas, minúsculas partículas, das quais poderá fazer tanto seu vazio quanto seu cheio, conforme as emite ou recebe. O anoréxico é um apaixonado: ele vive de várias maneiras a traição ou o duplo desvio. Ele trai a fome, porque a fome o trai, sujeitando-o ao organismo; ele trai a família, porque a família o trai sujeitando-o à refeição familiar e a toda uma política da família e do consumo (substituir a isso um consumo interrompido, mas neutralizado, asseptizado); enfim, ele trai o alimento, porque o alimento é um traidor por natureza (idéia do anoréxico, que o alimento está cheio de larvas e de venenos, vermes e bactérias, essencialmente impuro, daí a necessidade de extrair dele partículas, ou de cuspi-las novamente). Estou morrendo de fome, diz ela, precipitando-se sobre dois “yogurts dietéticos”. Engana-a-fome, engana-a-família, engana-o-alimento. Em suma, a anorexia é uma história de política: o ser involuído do organismo, da família ou de uma sociedade de consumo. Há política desde que haja contínuo de intensidades (o vazio e o cheio anoréxico), emissão de captação de partículas de alimentos (constituição de um corpo sem órgãos, por oposição à dietética ou ao regime orgânico), e sobretudo conjugação de fluxos (o fluxo alimentar entre em relação com um fluxo vestimentar, um fluxo de linguagem, um fluxo de sexualidade: todo um devir-mulher molecular no anoréxico, seja ele homem ou mulher). É o que chamamos de um regime de signos. Não se trata de modo algum de objetos parciais. É verdade que a psiquiatria ou a psicanálise não compreendem, porque elas rebatem tudo sobre um código neuro-orgânico, ou simbólico (“falta, falta...”). Surge, então, outra questão: porque o agenciamento anoréxico corre o risco de descarrilhar, de tornar-se mortífero? Que perigos ele sempre beira, e em quais ele caí? É uma questão que deve ser colocada de maneira diferente de como a psicanálise coloca: é preciso procurar quais são os perigos que ocorrem no meio de uma experimentação real, e não a falta que preside uma interpretação preestabelecida. As pessoas estão sempre no meio de um empreendimento, onde nada pode ser assinalado como originário. Sempre coisas que se cruza, jamais coisas que se reduzem. Uma cartografia, jamais simbólica." (Gilles Deleuze e Claire Parnet, "Diálogos", psicanálise morta análise, II, pág.126 a 128)