Autor: Espaço Alquimia | Publicado: 2015-05-24T15:34:00-07:00



&nbsp; &nbsp; &nbsp;TAI
CHI CHUAN&nbsp;

A Suprema Energia Mantenedora do
Universo




Observando a Natureza





Conta à
antiga tradição chinesa que o Tai Chi Chuan vem do Mestre Chang San Feng, um
misterioso imortal taoísta da mitologia chinesa, que viveu na dinastia Sung
(1278-960 a.c.), no distrito de Chung San, na velha China. Certa tarde de
primavera, mestre Chang estava meditando na sua casa na montanha quando, de
repente, ouviu um barulho estranho no pátio. Olhou pela ampla janela e viu uma
serpente com a cabeça levantada ameaçando atacar um grou, uma espécie de
cegonha chinesa. O pássaro atacou a serpente com seu bico afiado, mas a
serpente virou rapidamente a cabeça para o lado e atacou o pássaro com sua
calda, então o pássaro usou sua asa para proteger o pescoço. A cobra atacou as
pernas do pássaro, mas o grou encolheu rapidamente a perna esquerda e abriu sua
asa esquerda para combater o atacante. Correndo de um lado para o outro, o
pássaro não conseguiu dar uma bicada forte, porque a cobra, desviando-se
encolhia o corpo e ficava fora do alcance do pássaro. Após algum tempo, o
pássaro exausto voou para um galho de pinheiro, e lá ficou repousando.





De sua
janela vendo o movimento dos animais, um ora atacando, o outro desviando seu
corpo do ataque, um encolhendo o corpo, enquanto o outro abria as asas reagindo
à um golpe, o monge meditou muito sobre o valor da astúcia contra a força. No
combate entre o pássaro e a serpente ele viu retratado o princípio filosófico
do livro das mutações, o I Ching: "a força transformando-se em sublimação
e submetendo-se às circunstancias, e a submissão transformando-se em
força". Mestre Chang recordou um antigo ensinamento “o que é mais submisso
que a água? No entanto, a água com persistência consegue furar a pedra. ” Após
muito meditar sobre a luta da serpente com o grou, na vida dos animais
selvagens, nos pássaros, no passar das nuvens, nas águas dos rios e das
cachoeiras, nas árvores agitadas pelo vento, o grande sábio taoísta organizou
estes movimentos da natureza num sistema de exercícios físicos. Do movimento do
grou surgiu à técnica “o grou branco abre as asas”, da atitude da cobra surgiu
“a cobra serpenteando sutilmente”, criando outras formas de exercícios baseados
em sua observação da natureza, bem como adaptando alguns movimentos da técnica
marcial “Shao Lin” com a ideia fundamental das meditações taoístas.



Os Três Poderes



O Tai
Chi Chuan, em suas formas iniciais, foi dividido em três séries correspondentes
aos três poderes (Homem, Terra e Céu) nos quais é dividido cada hexagrama do I
Ching. “Desde a Antiguidade o ser humano percebe que existe algo de certa forma
limitado, simbolizado pela Terra. O homem percebe também que daqui para o Alto
ele vai até o infinito, vai para algo além da sua visão. O Céu simboliza,
então, tudo aquilo que é de possibilidade maior e a Terra simboliza limitação e
consciência visível, aquilo que é palpável. Entre o Céu e a Terra encontramos o
simbolismo do Homem”.



O Eixo



O Eixo
na prática do Tai Chi Chuan é a essência de todas as coisas. É através desse
eixo que nos “ligamos” ao céu e a terra. “O Eixo é o centro onde se encontram
as formas e o Vazio. É o princípio que atravessa a fronteira das formas”. “Se
ficamos no vazio perdemos o Eixo e se nos apegamos às formas, também perdemos o
Eixo. Isto é como a pessoa que só anda com o pé esquerdo ou só com o pé
direito. Ela não tem equilíbrio e não irá longe”. Há a junção do Eixo físico
(forma) com o Eixo não físico (vazio) onde encontramos o Eixo Absoluto. Esse
“vazio não é a ausência de algo, é um estado de pura consciência”. O praticante
de Tai Chi Chuan tem seus pés fincados na Terra (enraizados) e a cabeça
sustentando o Céu, nesse instante podemos encontrar o Eixo. Possibilitando ao
praticante unir sua energia à energia da Terra e à energia do Céu, tornando as
energias do Homem, da Terra e do Céu uma única energia. “Essa união entre o Céu
e a Terra faz com que o Homem se manifeste simultaneamente em todos os seres.
Por isso o Tai Chi Chuan é a arte da integração Universal. É a união do Céu, da
Terra e do Homem através do eixo fazendo o Homem romper a fronteira do ego
humano e se tornar o Homem Universal”. “O iniciante deve, em primeiro lugar,
encontrar o Eixo Físico, depois se desapegar desse Eixo, sem porém, esquecer-se
dele, para poder então entrar em um nível mais profundo”. O Tao do meio (Chun
Tao) é o ponto básico de construção de toda a atividade do Tai Chi Chuan. Quem
vive nessa condição de Eixo (Chun Tao) se torna UM, não se divide entre o que
existe e o que não existe, entre algo invisível e algo visível. Não há
dualidade. Este estado se chama então Estado Tai Chi.





Tai -
Supremo, o que supera, vai além. É o estado em que se supera as polaridades Yin e Yang;

Chi
– É o estado que contem em si as duas polaridades;

Chuan
– Agilidade, rapidez, flexibilidade, punho. Nos remete a ideia de arte marcial.

Tai Chi Chuan - &nbsp;a suprema
energia mantenedora da vitalidade.



Respiração – A Energia Vital



A
respiração é outro aspecto muito importante na prática do Tai Chi Chuan. A
maioria de nossos conhecimentos sobre os benefícios da respiração vem de
antigas filosofias orientais. A respiração tem sido usada no oriente como um veículo
da iluminação espiritual e da saúde física por séculos. Podemos conscientemente
mudar nossa química, percepção e atitude pela mudança de nossa respiração.
Claramente o uso da respiração profunda e ritmada melhora nossa saúde, estado
emocional e claridade mental. Os efeitos positivos de uma respiração consciente
são muitos. Algumas autoridades dizem que 75% das toxinas que recebemos
diariamente são liberadas através da respiração. Respiração profunda e completa
massageia e tonifica os órgãos internos e os músculos abdominais, bem como
auxilia a função do diafragma. Os orientais falam que o ar carrega o
"Prana", para os indianos, “Qi” para os japoneses e “Chi” para os
chineses, que significa energia, força vital. À medida que a energia &nbsp;(força vital) é ativada no corpo, suas
frequências vibracionais aumentam, as emoções são elevadas e um senso de
bem-estar prevalece. Começamos a relembrar o que realmente somos e a agir
diferentemente. Como mudamos, o mundo ao nosso redor também muda. “Na prática
do Tai Chi Chuan, cada movimento é efetuado com a respiração adequada. A consciência
do movimento e da respiração estimula, de modo automático e ao mesmo tempo, o
corpo físico e o energético, para um equilíbrio integral corpo-energia-mente. ”



Na prática
do Tai Chi Chuan a Energia Vital (Chi), que está em nosso interior, circula natural
e livremente. O Chi parte e retorna à um centro vital chamado Tan Tien, que se localiza
aproximadamente a três dedos abaixo do umbigo. O Tan Tien acumula e distribui a
Energia Vital para todo o corpo. É, ao mesmo tempo, o centro energético e o
centro de gravidade do corpo físico.







O Tai Chi Chuan
é conhecido como uma meditação em movimento e também pode ser considerado uma
aeróbica de baixo impacto. É uma arte marcial que tem como objetivo o
equilíbrio entre o físico, o mental e o espiritual. Ele nos ensina a
desbloquear e direcionar o potencial de energia interior de forma que possa
fluir sem haver choques e desgastes inúteis nos movimentos de adversidade
naturais da vida, assim como a água é capaz de perfurar com sua maciez a
aparente dureza de uma pedra. De origem taoísta, fundamenta-se na filosofia do
equilíbrio dos opostos (yin/yang) que se complementam em vez de entrarem em
conflito, a harmonia dos princípios de contração/expansão, interior/exterior,
repouso/movimento. “O Yin é a consciência da direção e o Yang é a consciência
do espaço”. Todo Yin contém Yang em seu interior, ou seja, quando em repous0
existe no interior a possibilidade de movimento. E todo Yang contém Yin no seu
interior, ou seja, durante o movimento devemos cultivar internamente a
estabilidade, a transparência.



Enraizar,
encontrar o eixo, buscar a união dos opostos, esvaziar a mente, não pensar,
apenas saber, usar a energia em lugar da pura força física, fazer do movimento
um meio de transmutação – eis a essência do Tai Chi Chuan. Segundo as palavras
de um mestre oriental, conseguimos jejuar por algum tempo, ficar sem beber água
por alguns dias, mas sem respirar não conseguimos por mais que alguns poucos
minutos. A respiração é à base de nossa existência, através da respiração
consciente conseguimos controlar nossas emoções e o fluxo de energia e com a
mente mais aberta (vazia) as pessoas se tornam mais criativas. 



A Prática Regular Gerando Benefícios



A prática
regular do Tai Chi Chuan previne inúmeras doenças. Já foram realizadas várias
pesquisas com diabéticos e hipertensos obtendo-se excelentes resultados. Na
verdade, ele é mais que uma arte marcial, é um estilo de vida, pois
automaticamente o corpo vai rejeitando determinadas posturas e vai se
desindentificando com alguns alimentos, os movimentos se tornam mais
conscientes e a respiração mais tranquila. Na China, o governo está tornando a
prática do Tai Chi Chuan obrigatória em vários setores. Algumas empresas
multinacionais o estão adotando como prática regular para todos os funcionários
no início do expediente e, dessa forma, têm alcançado consideráveis reduções
nos índices de acidentes, afastamentos por doenças, bem como o aumento na
produtividade dos funcionários.





Praticamos
o estilo Yang do Mestre Dr. Wu Chao Hsiang. O estilo Yang tradicional de Tai
Chi Chuan foi criado pelo Mestre Yang Luchan (1789-1872). 



Professor Arthur Vieira

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Fontes de consulta:



Livro: “Como
usar a técnica da Grande Energia Cósmica” – Dr. Wu Chao Hsiang

Livro: “A
Alquimia do Movimento” – Wu Jyh Cherng

Anotações
de aulas e palestras dos Mestres:

Dr. Wu
Chao Hsiang, Wu Jyh Cherng, Liu Pai Lin, Li Hon Ki, Dr. Yang Ming.

Bem
como das aulas com: Marcos Vinicius, Wenceslau Cardozo, Bruno Kelson, Fádua
Gustin.

Site:http://www.luzdegaia.org/amiguel/ronna/respiracao.htm