Minicurso: Conhecimento e Moral na Filosofia de Platão - Prof. Roberto Bolzani Filho (USP) - XIX Semana de Filosofia da UFU  - 23 a 25/11/16
Autor: Leandro Nazareth | Publicado: 2016-11-25T21:38:00-02:00




Amigos durante as manhãs da&nbsp;XIX Semana de Filosofia da UFU que aconteceu nos dias 23 a 25/11/16 o professor&nbsp;Roberto Bolzani Filho (USP) ministrou um excelente minicurso sobre&nbsp;Conhecimento e Moral na Filosofia de Platão e gostaria de compartilhar minhas anotações com vocês.

1º dia - 23/11/16

Teoria as formas ou ideias platônicas (tema central da filosofia de Platão).

Os temas são sempre pensado de maneira unificadas em Platão, em seus diálogos, sejam, epistemologia, metafísica, política ou moral.

Divisão dos diálogos:

INTRODUÇÃO DO CONTEÚDO:

1º DIA:

DIÁLOGOS DE JUVENTUDE:

Aporético: Forte influenciação Socrática (aporia - sem uma saída):

Exame do interlocutor;
Interrogativo;
Ineficiência da sustentação do conhecimento iniciado com o interlocutor.

- Apologia de Sócrates;
&nbsp;- programa filosófico socrático;
&nbsp;- sensação de que não sabia nada embora ele sabia muito bem capaz de perguntar, interrogar e refutar seus interlocutores;

Além de Platão dois outros autores incluem Sócrates em suas obras: Xenofonte (as Nuvens) e Aristófanes.

O que se lê em um ou outro autor é a percepção do autor e o uso do personagem ou filosofia aos seus interesses.

- Críton (prisão);
- Eutífron (piedoso);
- Cármides;
- Laques (coragem);
- Alcibíades;
- Hípias Maior (belo);
- Hípias Menor;
- Lísis;
- Protágoras;
- Ménon (conhecimento como reminiscência);

1º DIA DIÁLOGO DE VELHICE:

- Teeteto (Maiêutica).

"O que é isso?" pergunta central do método socrático, depois faz com o que o interlocutor contraria algo que disse no início do diálogo nos temas centrais.

2º DIA DIÁLOGOS DE MATURIDADE:

Fédon (sobre a alma);

3º DIA DIÁLOGOS DE MATURIDADE:

República.

Apologia de Sócrates:

- Corrompia a juventude;
- Negar os deuses da cidade;
- Morre com a pena de beber cicuta.

Platão monstra ao leitor o que há de positivo na filosofia socrática, e a pena apresentada por Platão, é que Sócrates exige que a cidade deva sustentar ele durante a vida para que possa continuar a fazer o que estava fazendo, pois ele é uma dádiva divina (Apolo), assim como faziam com os atletas que venciam algo nos jogos olímpicos.

Tempo de Apolo, Oráculo de Delfos: "Conhece a ti mesmo".

A sacerdotisa sempre dava resposta as perguntas: Querefontes interroga a sacerdotisa: "Existe alguém mais sábio que Sócrates?" A sacerdotisa diz: "Não.". Sócrates fica em aporia e afirma: Como pode-se afirmar isso se "só sei que nada sei". Então ele decide refutar o deus Apolo: levando até o deu um daqueles que julga ser um sábio e aí começa a investigação dos seus interlocutores", a durante esse processo passa ser odiado por seus interlocutores.

A vantagem de Sócrates em relação aos "sábios" é que ele sabe não saber nada enquanto que os "sábios" sendo ignorantes acham que sabem algo, embora não saibam.

O mesmo acontece com os poetas, com os técnicos e com os artesãos.

O deus Apolo estava certo: "Entre os homens saber que não se sabe nada é a maior de todos os saberes", passa do processo de refutar (ímpio) ao deus para ajudar o deus a mostrar a ignorância dos outros (piedoso).

Ser um "presente do deus Apolo" é justamente a tarefa de ajudá-lo a mostrar a ignorância dos sábios.

"Uma vida sem investigação não é uma vida digna de ser vivida". Portanto, Sócrates não pode-se abdicar do seu método.

A filosofia socrática é um modo de vida.

"Recusar de fazer filosofia é parar de viver e não se pode recusar a viver". Sócrates.

Fazer filosofia para Sócrates é cuidar, dirigir atenção para algo bom, não mais cuidar do corpo, da riqueza e da honra, mas cuidar da alma, da verdade e do pensamento.

A vida de Sócrates é uma vida de cuidado com a alma.

- Laques:

No diálogo com Laques sobre a coragem, Sócrates dá vários exemplos fora do exemplo de Laques sobre o conceito de coragem ligado a "não abandonar o posto do trabalho na guerra" ampliando o conceito para a marinha, para a vida, para o combate da doença, etc.

A resposta da Laque responde a pegunta sobre um exemplo de um ato de coragem, mas não responde a pergunta "o que é a coragem?".

Neste sentido, peguntar "o que é x" significa se perguntar "o que, estando em todos os múltiplos casos particulares de x, é o mesmo".

Responder as múltiplas ações diferentes mas que contém em si o significado mesmo que é a coragem, seja exemplos de infantaria, marinha, político ou do doente.

Responder a pergunta "o que é x" é encontrar uma definição para algo.

O "x" que é o "uno" se apresenta em uma multiplicidade e ao mesmo tempo contém o mesmo "unidade na multiplicidade", "universalidade na diversidade".

A definição de coragem precisa ser idêntica para que todas as ações sejam caracterizadas como corajosas, e é ao mesmo tempo, a mesma.

Conhecer a coragem é encontrar uma identidade idêntica e universal.

Hípias Maior:

Sobre o belo.

Belo como belo e não simplesmente pela beleza das coisas.

Sócrates: "As coisas belas são belas não é por causa do belo?".

O que é belo = casos de coisas belas;
O que é O belo = não são casos, mas sim, o que é o belo em si e não coisas belas.

Responder o que é O belo é dizer que algo sempre será belo e nunca deixará de sê-lo. Exigência da imutabilidade.

A resposta de Hípias de que o belo é uma bela moça, está completamente errado pois do princípio da universalidade e imutabilidade.

Dizer o que é o Belo é reconhecê-lo seja em uma bela moça, em uma bela égua, uma deusa ou uma panela.

- Eutífron:

O que é o piedoso?

Sócrates usa a mesma didática em Laques ou Hípias, ampliar o número de casos e exemplos de ações piedosas, a pergunta não é em relação aos exemplos, mas ao caráter geral, genérico em virtude da qual todas as coisas sejam piedosas sejam piedosas.

Platão usa duas palavras:

eîdos = forma;
idéa = ideia.

Ideia seria um modelo, uma ação qualquer sendo semelhante ao modelo (seria piedosa) não sendo semelhante ao modelo (não piedosa) estabelece uma estrutura de um moral, nesse sentido, é preciso se ter um conhecimento específico, saber o que é o piedoso, é saber julgar ações segundo esse modelo (ser ou não ser piedoso baseado ao modelo) e mais do que isso, saber o que é ser piedoso permite o homem a agir de forma prática do ponto de vista a moral.

No seio da multiplicidade é preciso encontrar unicidade a partir dos ideias do conhecimento (conhecimento), aquilo que é imutável deve ser compreendida de maneira universal e eterna (epistéme = ciência).

2º DIA:

FORMA E IDEIA na Filosofia de Platão

DIÁLOGOS DE MATURIDADE

Não se trata só de formular perguntas, como nos iniciais, mas especialmente de fazer filosofia.

Fédon (imortalidade da alma);
República (cidade justa a partir da teoria das formas);
Banquete (sobre o amor);
Fedro.

Análise do Fédon

Sobre a imortalidade da alma;
Algumas horas antes de tomar a cicuta para morrer;
Foi preso durante 1 mês;
Discípulos vão a prisão antes da morte de Sócrates;

O que somos é alma, o corpo é um invólucro da alma, a alma é libertada a partir da morte corporal.

Viver bem é viver afastado das paixões corporais (influência ao cristianismo);

Afinidade filosófica com os pitagóricos;

Sócrates não se preocupa como seu corpo será enterrado, pois tanto faz, a morte é uma libertação da alma.

Conhecimento é recordação, segue que a alma pré-existência da alma, e também a permanência da alma após a morte para cumprir o caminho no Hades.

A causa da natureza é o nous (intelecto, inteligência, espírito), segundo Anaxágoras, mas Sócrates frusta com essa leitura, pois vê que a explicação é muito mecanicista.

Teleologia: explicação pelo melhor, a melhor maneira de se expressar algo.

Sócrates diz que se refugiou no logos (razão, argumento, etc.), esse argumento é que precede o modelo explicativo sobre a teoria das formas.

O belo, ele próprio por si mesmo, um bom, ele próprio por si mesmo, o grande ele próprio por si mesmo, e a partir daí, mostrar a causa pela imortalidade da alma a partir da noção de ideia.

Autò kath' hautó (o belo em si).

Belo e bom é muito próximo (ex: uma ação bela, não é uma ação bonita, mas uma bela ação, uma ação boa).

Tudo que existe, existe por conta de algo em si mesmo, sem o qual não poderíamos dizer nada do mundo real sem se recorrer a esse em si mesmo, o mesmo vale para o belo, para o grande, para o quente, para o frio, etc.

O belo próprio em si mesmo não é nenhuma das coisas belas, mas sem ele não é possível predicar nada como sendo belo, sem que exista o belo em si mesmo.

O belo, ele próprio, por si mesmo, é real. Pois pode ter coisas belas que não podem ser tão belas em relação a outra coisa e nem se modificar.

O próprio belo não pode em nenhuma circunstancia ser dita como o belo.

NOÇÃO DE PARTICIPAÇÃO: Se há coisas belas que não são o próprio belo, como por exemplo a bela moça, só é belo porque participa do próprio belo.

Platão nunca desenvolveu bem essa noção de participação. No diálogo Parmênides, Platão levanta os problemas em relação a isso. Como por exemplo o conceito do terceiro homem (ad infinitum sobre a forma de um homem que seja concomitante a noção dos homens).

Aristóteles no capítulo IX do Livro I da metafísica é usar uma metáfora, sem significado.

O próprio belo não precisa participar de nada pois ele é o belo em si mesmo, e as outras coisas sim, pois tem uma dependência causal em relação a esse próprio belo para ser chamadas de belo.

Somente o próprio belo possui uma ousía (essência ou substância)
- unidade;
- uniformidade;
- identidade;
- universalidade.

a bela moça (altura, peso, cor, etc).
o próprio belo não tem nada disso, é belo por si mesmo, é belo em sua essência.

A forma do belo é o próprio belo, ele próprio por si mesmo, o belo, do qual participa as coisas belas, é a causa da presença do belo nas coisas belas.

"Uma coisa é bela porque participa do próprio belo".

O próprio belo é (ser), no sentido pleno.

A forma é o que é de maneira plena.

Tó óntos ón = o que realmente é (uma forma é o que ela é);
Tó kalós kalon = o belamente belo (a forma do belo).

Todas as formas são de um modo em que elas são plenamente (o que ela é).

RELAÇÃO ENTRE FORMAS:

Uma coisa quente ela é quente, porque ela participa da forma do quente.
Se esta coisa esfria significa que a forma do quente "fugiu" e a forma do frio se tornou presente (princípio de não contradição, ela não pode ser duas coisas ao mesmo tempo).

A forma da díade (2) participa da forma do par, que por sua vez se participa da forma do número, embora haja números que não sejam pares, mas todos os números que são pares são números (hierarquia das formas, desenvolvido melhor no diálogo Sofista).

Existência de forma inteligíveis reais (imutáveis, eternas, divinas) que se mantém sempre as mesmas e os objetos da realidade, e o seu ser é precário, aspira algo das formas, mas nunca em sua plenitude, assim acontece com as coisas reais em relação as formas (a mulher bela em relação ao belo) mas também a relação do corpo em relação a alma.

Ao corpo e ao sensível as paixões;
A alma e as formas a virtude;

Uma vida bem vivida deve ser aquela em que se vive em relação a alma que controla a alma do que o corpo que controla alma, a alma evita os males advindos da valorização dos prazeres corporais.

O filósofo é aquele que vive uma vida de ascese (askesis = exercício).

O filósofo não deve suprimir as coisas relativas ao corpo, mas uma alma deve controlar o corpo, mas o homem é o composto. Nesta situação composta, ela deve ser o máximo possível alma, isso acontece, na medita que a alma deve controlar o corpo.

A leitura boa do Fédon é sobre o controle e não a negação.

A vida filosófica é aquela em que o prazer corporal não é o guia da vida, mas sim a alma, a busca da unidade, da identidade.

A busca da unidade com base na universalidade, é um procedimento epistemológico mas também moral.

A vida moral pressupõe o conhecimento.
Só se vive uma vida moral se existir o conhecimento.
É preciso praticar a virtude, mas também adquirir a virtude por meio de um conhecimento seguro.

Baquete:

Retoma o argumento do belo enquanto uma forma imutável e eterno.

As formas são eternas (sem geração e corrupção, não se apresenta de modo corporal, nem conhecê-las a partir do discurso).

"A alma está pregada no corpo". Platão.

A teoria das formas é uma metafísica.

Episteme = aquilo que é;
Ignorância = aquilo que não é;
Doxa (opinião) = aquilo que envolve o ser e o não ser (a respeita das coisas mutantes, ex: a bela moça).

O filósofo é aquele que aspira o conhecimento das formas.

Essa teoria das formas ganhou grande representatividade, Aristóteles faz fortes críticas em sua metafísica.

Existência das formas como lugar separado do sensível.

É um tema delicado, embora tenha ficado na tradição e nos manuais essa ideia dos dois mundos.

Mundo sensível (real, sombras);
Mundo supra sensível (das formas, das ideias).

Pitagorismo e Orfismo influenciaram a ideia de imortalidade da alma em Platão, sobretudo Fédon e República.

Os interlocutores no início do Fédon eram pitagóricos.

3º DIA:

Análise da República

A filosofia é o exercício da libertação da alma em relação ao corpo com a morte.


A filosofia prepara a alma para o destino da alma após a morte.

A teoria da forma prepara a alma filosoficamente para uma vida após a morte, visto que a alma é imortal.

Conhecimento é um estado da alma, portanto, a alma goza de um estudo de identidade e lucidez, conduzindo-se moralmente em todas as suas vidas (reencarnação) e vivendo de maneira mais filosófica possível.

O que Platão faz na República é uma retomada de que ele faz na Apologia de Sócrates (interrogação constante que faz com o que o interrogado chegue a conclusão que de fato ele não sabe nada).

A filosofia para Sócrates é uma forma de cuidado, dirigir sua atenção e se preocupar com alguma coisa.

Há uma diferença clássica entre "as coisas do homem" e o "próprio homem", Sócrates apresenta essa diferença entre reputação, bens, em relação ao que ele é, ele próprio.

Há também uma distinção entre cuidar das "coisas da cidade" do que "cuidar da cidade".

A filosofia é um cuidado da alma do indivíduo e também um cuidado com a alma da cidade.

1º livro da República surge a partir da pergunta do que é justo e a felicidade.

"Ser feliz significa viver de modo justo".

Só se vive plenamente feliz quando se vive moralmente bem, não é portanto um sacrifício, mas um ideal humano.

"Porque devemos ser justos?" essa é a grande pergunta do primeiro livro.

Trazímaco: "Justo é o que mais conveniente ao mais forte" - mediante a criação das leis os mais fortes privilegia a justiça segunda o que lhe apraz.

2º livro da República Sócrates responde a questão sobre o que é o justo.

Não há relação da cidade ser justa a partir dos indivíduos justos, a cidade justa é macrocosmos e o indivíduo é o microcosmos.

4º livro da República Platão estabelece uma teoria das virtudes, e como deve ser a alma dos cidadãos justos na
cidade para que se tenha uma cidade justa.
- sabedoria;
- coragem;
- temperança;
- justiça.

Se a cidade é dividida em classes:
- classe dos artesãos e trabalhadores (técnica);
- classe dos guardiões (intelectual);
- classe dos governantes (extraída da classe dos guardiões).

8º e 9º livro apresenta que a cidade justa é uma Monarquia ou Aristocracia, não tem lugar para a Democracia, passando para a teocracia, democracia e tirania.

Um conceito chave da República de Platão é sobre a educação.

Rousseau retoma a República no Emílio (tratado sobre a educação) não como um tratado político mas como um tratado para a educação.

Tripartição da alma (partes/potência):

Parte raciocinante (aqueles que devem governar a cidade; 5º livro = o filósofo);
Parte irascível (cólera, emoção; mais propriamente ligado ao guardião, coragem é importante para os guardiões);
Parte desejante (ligado a técnica e ligada aos artesãos).

A alma justa é uma alma tripartida, mas que a parte raciocinante controle as partes irascível (emoção) e desejante (desejo).

A temperança é uma virtude que cria uma harmonia, um arranjo adequado das partes da alma. Não é matar a emoção ou o desejo, é de fato uma boa harmonia entre a parte racionante com as demais.

Os indivíduos que possui a parte desejante bem desenvolvida deve governar a cidade, na medida que ele consegue governar a própria alma.

Os livros 6º e 7º retoma as teorias das formas e mostra o que é o filósofo e porque o filósofo deve governar.

"A justiça é fazer o que a natureza lhe é próprio".

Não existe uma teoria de castas, o filho de um carpinteiro pode ser um governante na medida que ele tenha uma natureza para governar, assim como as mulheres, se possuir a natureza, deve governar.

Ao mesmo tempo que tem coisas autoritárias também apresenta visões libertárias.

Cada alma é uma pequena cidade a partir da sua característica tripartida.

O bom governante deve legislar segundo o estado de harmonia, assim como o faz com sua alma.

Livro 9º, Platão diz que é um modelo celeste, mas que isso só se dará na realidade quando os governantes filosofarem ou quando os filósofos governarem a cidade.

Mas o que é o filósofo?

Nos livros 6º e 7º Platão vai retomar a teoria das formas.

O filósofo é aquele que conhece a verdade.

A cidade justa é a introdução da verdade.

Conhecimento (real pleno das formas).

Opinião (aquilo que muda).

A teoria das formas é aquilo o qual o filósofo aspira conhecer.

As formas todas encontram uma certa unidade na forma do bem.

A ideia do bem é causa da ciência e da verdade. Embora ela supera a ciência e a própria verdade.

A natureza do bem deve se atribuir um grande valor.

O bom filósofo é como um bom pintor que consegue reproduzir através do modelo de suas pinturas, o filósofo é aquele que conhece os modelos, as formas, e, sobretudo, a forma do Bem, e portanto a legislação criada pelo filósofo está sempre em harmonia com a ideia do bem.

Como o filósofo se forma?

Deve ter:

capacidade de memória;
facilidade de aprendizado;

A alma preparada pelo estudo das ciências, sobretudo, as ciências propedêuticas.

O mito da caverna é a própria vida do filósofo que consegue sair da caverna.

Sol = Imagem da forma do Bem

Acostumar com o sol se dá através do estudo das ciências (aritmética e geometria; astronomia; dialética) consegue conhecer as formas e, sobretudo, a forma do bem.

O prisioneiro que se libertou é o filósofo (se libertou das sombras (e descobre que isso não é a realidade, é tudo ilusão).

Quando libertado ele tem um dever de voltar aos companheiros e mostrar a luz, o individuo que exerce o poder ele exerce não porque quer, mas porque possui um dever moral para com o bem, e tem o dever de comunicar e governar a todos a partir do conhecimento das formas, sobretudo, a forma do bem.

Debate:

Mito de Her (2ª metade do livro X), responsabilidade intrínseca na escolha na própria alma ao escolher as próximas vidas, muito próxima do que foi na vida passada (alma voltada ao desejo, alma de um guerreiro, alma de um governante, etc.).

Abraços,

Paz