“Agregar Valor”: A Crise da Alienação de Si
Autor: Renato Santiago | Publicado: 2014-03-25T07:57:00-07:00






A
experiência do quotidiano nos ensina que través de cada descrição do outro se
esconde um julgamento de valor pré-estabelecido, fazendo-nos crer em uma
suposta forma segura de se orientar no mundo. Essa crença é uma constante em
nossa existência, nossos hábitos e educação familiar que moldam a
personalidade. Porém, antes de qualquer conceito há também uma história, há um
valor, logo, o que chamamos de valor pode ter dois significados sendo que ambos
não diferem tanto assim em sua essência, mas são distintos quando se trata
daquele tipo de valoração consciente-inconsciente. Assim, sempre quando se
pré-julga há também uma hierarquia implicada. Desde a psicologia moderna
sabemos que o psiquismo sempre procura uma forma de subverter a ordem dos
valores em seus processos patológicos e religiosos. Isso se dá, por exemplo, na
atitude de dependência do outro a qual o doente precisa lançar mão ou até mesmo
da falta total de controle sobre o que se sente o que se faz e o que se pensa.
Assim, a patologia joga na cara do sujeito o grau de ignorância e descontrole
que este tem diante da realidade que é sempre maior que o indivíduo. Estando envolvida
neste processo a hierarquização social dos valores não há como ser alterada a
priori, sempre trazemos em nossa consciência ordinária, aquele chamado
pensamento automático que se quer percebemos e que nos determina em grande
parte, por isso, uma constante autocrítica é sempre bem vinda.


Em
nossa sociedade de hoje criou-se uma hipervalorização do status social, da
construção de um eu aparente no dito “agregar valor”. Não que isso já não existisse,
mas que na atual conjuntura ganhou destaque midiático, agregar valor surgiu com
um movimento de estímulo à ostentação de bens de consumo material que possui
certo “valor” diante da classe dominante e que se utilizado pela classe menos
favorecida economicamente pode dar destaque, enfim, o indivíduo é visível
somente pelo que mostra consumir, sua posição econômica. Ainda que a sociedade
lide com tal tema de uma forma humorada fazendo sátiras e gozando com tal
atitude, há também nesse contexto a produção ou percepção de uma psicopatia
inconsciente onde em um país em que a
educação, saúde, transporte e qualidade de vida não atingiram sua mínima
exigência coletiva. O ostentar pode ser entendido como uma forma de
expressar a indiferença pela qual muitos lidam com o outro, indiferença social
que surge inclusive nos altos escalões do governo. Poderíamos arriscar que
talvez alienar-se do outro é um alienar-se da própria dimensão social e
consequentemente da própria individualidade já que só podemos saber-se indivíduos
em relação de igualdade com o coletivo, portanto, uma inconsciência do dever
para consigo mesmo. Um dever moral?


Na
atualidade, a crise coletiva tendo como princípio uma problemática moral é
muito pertinente para nossa reflexão sendo esta uma das duas formas de se abordar
a questão dos valores, como: a – o
valor enquanto princípio moral; b – o
valor enquanto importância energético-numinosa<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->.
Ambas as formas se correlacionam visto que todo princípio moral carrega em si
um valor psicológico de grande importância (energia). A primeira forma ou a
manifestação do valor, diz respeito a algo consolidado, socialmente dado,
talvez nossa consciência ordinária. Claro, temos que distinguir também que um
princípio “moral” consolidado carente de coerência e importância ou que não cumpre
sua função de orientar representa uma barreira inibidora do desenvolvimento
psíquico, quando isso se dá, chama-se defesa, uma formação inautêntica do
caráter. Diz-se que é um processo inibidor do real valor. A partir dessa
distinção chega-se a ideia de que os valores atribuídos são diferentes dos
valores intrínsecos, emergentes ou implicados (prefiro utilizar a palavra
intrínseca), visto que dá a ideia de que nada
há fora deste, visto que este sempre permanece o mesmo. Um valor atribuído
seria descrever, por exemplo, uma situação irrefletida em que certas coisas
valem mais do que outras, como um carro do ano, por exemplo, bem mais cobiçado
do que um carro de cinco anos atrás e popular. O valor atribuído sempre é comparado, por isso, dependente do sentimento
de falta de valor, esta é a
hierarquia de valores sociais e é disso que ela se alimenta. A partir disso
vemos que não é coincidência o fato de na sociedade da descartabilidade a crise
dos “valores” ser tão evidente, inclusive quando um governo escolhe privilegiar
um lazer coletivo (copa do mundo) que nada mais garante em termos culturais ao
investimento na saúde, cultura e educação. 


Toda
crise se desenvolve a partir da falta de orientação da consciência coletiva,
intensificando ou inibindo atitudes que passam a ter maior visibilidade, hoje
em dia isso se dá na esfera da psicopatologia. Sharp (1991) descrevendo a ideia
de valor energético-numinosa dada por Jung coloca que: “Jung associou libido com intencionalidade. Ela ‘sabe’ para onde deve
ir, a fim de proporcionar a saúde geral da psique”, e continua: “A falta de libido [depressão] denota recuo
[regressão]. A fim de despertar conteúdos inconscientes, como objetivo de compensar
atitudes da consciência. A pouca energia que resta resiste a ser aplicada em
uma direção consciente escolhida”. 


Aqui
o valor é emergente, intrínseco, necessário. Esta é a segunda forma de se
conceber o valor, um impulso abstrato que anima, sendo associado à alma, portanto,
a própria psique torna-se a matriz dos valores. Por esse motivo Jung recusou a
aceitar que a sexualidade devesse ser a manifestação do Valor. Segundo Hillman
(1993) “A alma é um conceito
deliberadamente ambíguo, que resiste a qualquer definição, da mesma maneira que
o são, todos os símbolos fundamentais que fornecem as metáforas básicas para os
sistemas de pensamento humanos”. A própria psique considerada como símbolo
[alma] é que passa a ser uma dimensão experiencial significativa, porque fazer
algo com alma é diferente de somente fazer. A libido não é a expressão do
valor, mas a manifestação espontânea do que já é e isso é intrínseco. Portanto
não podemos intencionar um valor para o próprio impulso valorativo por este não
conter valor nenhum, ele não contém coisas, mas é a manifestação própria da
vivência humana arquetípico-coletiva das e nas coisas. Diz-se da libido como
uma metáfora energético-abstrata que descreve os processos psicológicos em
termos de valor, ter libido é ter vida, é estar carregado de potência. 


Voltando
a nossa reflexão, a crise de valores na atualidade parece se mostrar justamente
na falta de uma orientação ética. Por faltar um valor absoluto, todas as coisas
tonaram-se descartáveis e intensas. Intensas pelo seu uso onde o outro é um
tudo, mas depois, torna-se um nada. Esse nada não é uma depreciação do outro o
que implicaria que houvesse aí um valor que gerou aproximação ou afastamento.
Esse NADA parece ser um escoamento de vida, uma ausência valorativa, uma
ausência de libido. Isso é o estado que se convencionou chamar de depressão, a
ausência da coisa [alma] que concede o valor. Por isso nos mitos e lendas dos
povos o amor enquanto PATHOS ou impulso vital sempre está em relação com a
morte, porque esta em seu sentido arquetípico-simbólico representa a vida em
sua finitização-eternizante, um momento “eterno enquanto dura” porque se sabe
finito. Só podemos viver morrendo ou deixando de viver de determinada forma. &nbsp;


Assim,
toda crise (em que nos falta um valor a
consciência) é a manifestação do valor próprio enquanto alma, requerendo suas
justas medidas. A fragilidade dos vínculos amorosos na atualidade como
frisa Bauman, seria o próprio processo valorativo da “mãe necessidade” (libido),
destituindo qualquer forma de atribuição de valor (hierarquia, ostentação) para
que a experiência autêntica da alma possa se dar. Parece que nos situamos em um
momento histórico único, em que o númen (valor) estaria exatamente no
não-valor, no vazio, no nada. Não escolhemos para onde sopra o vento ou por
quem iremos nos envolver. Essa é a ilusão mais básica que carece os
frequentadores das redes sociais. O
Valor sempre irá subverter a ordem dos valores, sempre trará a discórdia na
casa das falsas idealizações onde escolhemos o que é bom ou não para nós.
Assim escoar a alma, esvaziar-se de si no outro, possui como fim último à
própria intenção da falta primordial transvestida em uma concepção sintomática.
Na realidade o vazio sentido como
depressão ou apatia é a negação ou inconsciência da própria entrega ao momento,
por isso, a falta negativada. Vivenciamos a realização do mito cristão em
que o absoluto se esvazia de si na figura parcial de si (cristo), morrendo para
fazer-se absoluto. Todo “deus” precisa morrer, toda “imagem” precisa ser quebrada
para que o significado possa se dar. 


A
falta de orientação ao mesmo tempo em que gera ansiedade e sofrimento, se
mostra também como uma abertura ontológica, por isso, necessária à totalidade
do horizonte existencial. Nesse horizonte toda e qualquer manifestação da
existência é justificável, desde a possibilidade de ser louco, bandido,
assassino ou até santo, nada é posto de lado, tudo é aceito não em tons de bom
e mal (refletindo uma não aceitação), mas de essencial a própria natureza, não
havendo assim um pré-valor ou pré-julgamento, pois estes são colocados em
suspenso. Aqui entra o confronto com o inconsciente proposto por Jung (1986) e
retificado por Herman Hesse em Demian: “Todos
os deuses e todos os demônios que já existiram, quer entre os gregos, os
chineses ou os cafres, todos estão conosco, todos estão presentes, como possibilidades,
desejos ou caminhos”. Por isso que para se começar um processo analítico a
pessoa já deve certa pré-disposição ou virtus (virtude), como a humildade e uma
atenção cuidadosa (religio) para com os fenômenos psíquicos ditos “estranhos”
ou não costumeiros.


Para
a Psicologia Analítica o valor se faz quando a consciência não valora mais a
experiência (hierarquia de valores), quando ela se esgota no vácuo de sentido
que é a manifestação do que foi colocado acima, do princípio da constância e
equivalência, onde a energia é sempre a mesma, portanto ausente de si e,
portanto, plena de si. O valor passa a ser o movimento autocontrário da
consciência que nega sua natureza de dever-ser-fazer na experiência concreta revelando o agora. Como nos mostra
André Dantas (2009):


“O
presente é o momento imanentemente negativo que desvanece assim que germina,
tornando-se desde já passado e sendo sempre um futuro que esta por vir”
(p.291).


A experiência desse processo deixa em suspenso
os próprios valores constituídos se assemelhando a um abalo sísmico, algo que
mais tem a ver com o destino do que com a vontade. Se pensarmos que todo
fenômeno só dá para um Eu que intenciona, beber da fonte inconsciente é o mesmo
que mudar a qualidade da experiência eu-mundo negando o eu que intenciona este
mundo. Isto é, abandonar tudo aquilo que nos identificamos, toda a visão de
mundo constituída, valores, conceitos, sentimentos e perspectivas
relativizando-os. A partir disso a questão que se impõe é: “O que sobra senão a própria experiência?”. Esse abandono ou
suspensão de tudo, não se dá a esmo, ou antes, mas é a lógica do processo de
tomada de consciência (dar-se conta) a partir da crise ou conflito dos opostos.
Ainda sim não podemos ser ingênuos de acreditar que este processo não é
doloroso se for conscientizado já que a experiência arquetípica da consciência
de si é sempre um choque, uma dor aguda que nas imagens alquímicas representa o
Sulphur, a segunda fonte de água vermelha, o “mar vermelho”. A água do sulphur
é aquela que calcina associada também aos infernos a água sulfurosa é a água
infernal, que vem de baixo como frisa Jung (2011):


“O mar
vermelho significa a água da morte para os ‘inconscientes’, enquanto que para
os ‘conscientes’ é a água batismal da regeneração e do passar para além”
(p.263)<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->.


O
mar vermelho enquanto arquétipo, só pode ser concebido em sua função simbólica
sendo aquela dor que cura. Qualquer inconsciência disso resulta de uma
tentativa de cura que mantém o sintoma ou uma abstração de um problema sentido
e vivido no plano concreto. No outro sentido colocado por Jung, já não é o mar
vermelho sulfúrico, mas a albedo lunar mercurial (água límpida, substância pura
e esbranquiçada, associada à purificação) que é a introdução do indivíduo na
iniciação batismal. A água límpida não traz a dimensão calcinante por não doer,
não corroer. Aqui se inaugura a psicologia da crise como um abalo sísmico e
impossibilidade total de controle neurótico. Entenda-se aqui como controle
neurótico a experiência de racionalização ou iniciativa-repressão da “vontade”
em prever o que virá. O próprio ato de tentativa de prever já se torna uma
defesa contra a iminência da crise. A neurose neste contexto é aquela tentativa de suprimir a dimensão arquetípica
(ontológica) da crise. 


Em
nossa metáfora acerca do abalo sísmico enquanto crise psíquica, esta seria um
símbolo enquanto “a crosta precisasse se moldar a um movimento maior”. O valor neste contexto seria o
aprofundamento da crise. Em sentido psicológico a aceitação do conflito, a
igualdade entre os mesmos em um mesmo plano. Isso implica em abraçar o
desconhecido em si, “engolir” por assim
dizer a indeterminação da vida. Em termos analíticos é o processo de
dissolução de formas dadas de ver o mundo, o “colocar em dúvida” ou
exteriorizar entrando em contato com as relatividades. Porém, tal experiência
só pode se dar na dimensão subjetiva, ou seja, uma imagem nada significa
enquanto é colocada de fora da experiência subjetiva em que o sujeito se
reconhece autor de tal ou qual experiência. As pessoas querem e precisam saber não se seus pontos de vista estão
certos ou errados, mas em que medidas e circunstancias tais pontos de vista são
produzidos e vividos por elas. Assim, quando se entende que todo valor
atribuído ou agregado é sempre uma forma de desvalorizar a experiência
intrínseca - outro nome para massificação e alienamento – fica fácil de
compreender como os sujeitos pertencentes aos altos escalões da liderança
nacional prestam um desserviço à sociedade, retirando desta o seu valor,
produzindo a própria psicopatia a qual se propõem a tratar ou penalizar. A
dimensão moral nesse sentido envolve um trabalho que é ao mesmo tempo social e
pessoal onde política não mais deve ser compreendida como a luta ideológica
para se atingir o que se propõe como teoria econômica, mas muito mais um
trabalho psicológico de apropriação das próprias experiências consideradas
corruptas (moral). A corrupção é justamente a desapropriação do valor
intrínseco das experiências, colocando sempre uma hierarquia de valores
pré-estabelecida para se sentir uma boa pessoa diante de si mesmo. Um tornar-se
imoral por tentar cada vez mais parecer correto (moral) diante dos olhos dos
outros! E mais ainda, uma forma de reprimir a responsabilidade própria em
construir o seu entendimento acerca do que deve ser-fazer, o alienamento da
própria crise, da relatividade de si? Para que “agregar valor” quando somente
nos desagregando é que podemos encontrar o real sentido de sermos o que somos? &nbsp;



REFERÊNCIAS


DANTAS,
André. Psicologia Dialética. Fortaleza.
Ed. Clube de Autores. 2009.

HESSE,
Hermann. Demian. Rio de Janeiro. Ed.
ABDR Afiliada. 33ª Edição. 2002.

HILLMAN,
James. Suicídio e Alma. Petrópolis.
Ed. Vozes. 1993.

JUNG,
Carl Gustav. A Energia Psíquica. Petrópolis.
Ed. Vozes. 2002.

JUNG,
Carl Gustav. Memórias Sonhos e
Reflexões. Ed. Nova Fronteira. 26ª Ed. 2000.

JUNG,
Carl Gustav. Mysterium Coniunctionis. Vol
1. Petrópolis. Ed. Vozes. 1971.

SHARP,
Daryl. Léxico Junguiano: dicionário de
termos e conceitos. São Paulo. Cultrix.1991. 


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Jung (2002) citando Busse se refere a esse processo como princípio de
equivalência indicando “que, para qualquer quantidade de energia utilizada em
um ponto qualquer, para se produzir uma determinada condição, surge em outro
ponto igual quantidade dessa mesma ou de outra forma de energia”. O princípio
da constância, pelo contrário, indica “que a energia total permanece sempre
igual a si mesma, sendo, por conseguinte, incapaz de aumentar ou de diminuir”
(p. 14).&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> Neste
trecho Jung relativiza o mar vermelho onde este devia ser entendido em seu
sentido intrínseco ou arquetípico. Um mar sulfúrico que não calcina já não é um
mar vermelho. Colocando essa descrição na experiência concreta, o mar vermelho
é a água que calcina, é a água rúbea ou a própria totalidade em processamento.
O mar vermelho só acontece para aquele que tem pistis (harmonia) que só por isso sente confiança na experiência de
um “êxodo” (confronto com o inconsciente), um caminhar sobre abismos
significando a total impossibilidade que justifica toda e qualquer
possibilidade.