A HISTÓRIA DA BRUXARIA
Autor: Henrique Teles | Publicado: 2012-02-06T06:03:00-08:00

A  freqüente presença do fenômeno milenar da bruxaria em culturas  distantes de seu substrato atesta a perpetuação de certas modalidades de  funcionamento do espírito humano. No entanto, inúmeros trabalhos  etnológicos ou históricos não lograram ainda dirimir todos os problemas  ligados a sua definição ou explicação.
Bruxaria  consiste no exercício, com intenção maligna, de pretensos poderes  sobrenaturais por meio de ritos mágicos e com o fim de causar malefício a  certas pessoas ou a seus bens, assim como benefícios diretos ou  indiretos a seus praticantes. O fenômeno existe desde os tempos  pré-históricos e faz parte dos procedimentos de numerosas crenças  animistas. Aparece já em Homero e na própria mitologia grega, em que a  feiticeira Medéia ocupa lugar de destaque no ciclo dos argonautas. Na  literatura latina, o tema despertou o interesse de vários autores,  especialmente Apuleio, Petrônio e Horácio.
No  universo judeu-cristão, a presença das bruxas verifica-se desde o Velho  Testamento. Em um momento crucial de sua vida, Saul consultou a  feiticeira de Endor, embora pela lei de Moisés a bruxaria fosse punida  com a morte. No cristianismo primitivo, conhecia-se a prática de ritos  mágicos, mas os apóstolos consideravam-na fruto de ardis do demônio,  pois entendiam que somente Deus dispunha de poderes sobrenaturais.

História da Bruxaria
A  bruxaria ressurgiu e intensificou-se na Europa do século X ao XII,  quando as heresias dos cátaros trouxeram de volta a crença na influência  do demônio, o que favoreceu a interpretação de que a bruxaria era  produto do contato com suas forças. Realizaram-se nesse período vários  processos contra bruxas, promovidos pelo poder civil. Entretanto, a  questão só assumiu aspectos dramáticos a partir do século XIV, quando a  igreja implantou os tribunais da Inquisição Católica para reprimir tanto  a disseminação das seitas heréticas como a prática de magia e outros  comportamentos considerados pecaminosos. Ao dar especial relevo ao  problema, a perseguição contribuiu para que ele adquirisse ainda maiores  proporções. Nessa época, o fenômeno freqüentemente se caracterizou como  manifestação coletiva, de grandes dimensões e profunda repercussão na  vida religiosa, no direito penal, nas artes e na literatura.
Daí  em diante, à medida que proliferaram os tribunais da Inquisição, os  processos aumentaram rapidamente. A acusação sistemática só se verificou  na época que é considerada a última fase da Idade Média, o fim do  século XV, principalmente após a bula Summis desiderantes affectibus  (1484), do papa Inocêncio VIII, e da obra Malleus maleficarum (1487;  Martelo das feiticeiras), dos dominicanos Heinrich Kraemer e Johann  Sprenger, em que se firmaram as normas do processo inquisitorial contra a  feitiçaria.
A  época da verdadeira epidemia de bruxas e teóricos do assunto é a dos  séculos XVI e XVII, no contexto da Reforma e da Contra-Reforma. Ainda  que, como nos outros casos, implicasse a prática da magia, incluía quase  sempre a invocação do demônio e a mobilização de seus poderes, o que a  associava à concepção do mal na teologia cristã e a tornava um desafio à  moralidade religiosa. Apareceram então os grandes sistematizadores da  demonologia -- Jean Bodin, autor de “De la démonomanie des sorciers”  (1580; Da demonomania dos feiticeiros), e o jesuíta Martinus Antonius  Delrio, autor de Disquisitionum magicarum libri VI (1599; Seis livros de  pesquisas sobre magia). Nessa fase, a bruxaria tornou-se tema freqüente  na literatura e nas artes plásticas: sobressaíram, por exemplo,  Macbeth, uma das mais célebres tragédias de Shakespeare, e as gravuras  de Baldung Grien e Jacques Callot.
A  perseguição às bruxas foi metódica e violenta no norte da França, no  sul e oeste da Alemanha e muito especialmente na Inglaterra e na  Escócia, onde houve o maior número de vítimas. Os colonizadores ingleses  levaram esse procedimento para a América do Norte, onde, em 1692,  ocorreu o famoso processo contra as bruxas de Salem, em Massachusetts.
Em  geral, acusava-se de bruxaria mulheres velhas, mas com menores  freqüências também jovens e, excepcionalmente, homens. As acusações  registradas contra essas pessoas referiam-se a toda espécie de  malefícios contra a vida, a saúde e a propriedade: aborto das mulheres,  impotência dos homens, doenças humanas ou do gado, catástrofes e  temporais. As bruxas eram também denunciadas por pactos com o diabo.  Montadas em vassouras, voariam pelos ares e se reuniriam em lugares  ermos para celebrar o sabá e entregar-se a orgias. Como cultuariam  Satanás, considerava-se que este lhes aparecia como monstro cornudo e  sequioso de sacrifícios.
O  racionalismo e o espírito científico, que caracterizaram o Iluminismo  do fim do século XVII e do século XVIII, contribuíram para o fim desses  processos e para que não mais se admitisse perseguição judiciária em  casos de superstições populares. O último processo na Inglaterra ocorreu  em 1712, e a última fogueira de bruxas na Europa foi acesa em 1782, no  cantão suíço de Glarus.
Teorias antropológicas.
O  fenômeno histórico da bruxaria suscitou numerosos estudos  antropológicos, para os quais a intolerância das autoridades  eclesiásticas, tanto católicas como protestantes, não seria razão  suficiente para explicar o fenômeno de psicopatologia coletiva que  representou a crença na bruxaria. Muitos chegaram a acreditar na  ocorrência de uma alucinação mediante a qual, contaminadas pela crença  geral, muitas mulheres teriam admitido participar de práticas que nunca  realmente exerceram.
Outra  corrente interpreta a crença nas bruxas como resquício de antigas  religiões autóctones européias, nunca inteiramente desarraigadas pela  cristianização, que depois se teria mesclado com doutrinas cristãs sobre  o diabo. Uma referência seriam as valquírias da mitologia germânica,  que, como as bruxas, voavam pelos ares.
No  século XX, essa teoria aperfeiçoou-se nas teses da antropóloga inglesa  Margaret Murray, para quem a bruxaria seria resíduo de uma religião  pré-histórica, um culto da fertilidade que sobreviveu à cristianização,  sobretudo no meio rural e nas populações descendentes de raças  submetidas, como os celtas, o que explica a forte divulgação do culto  nas ilhas britânicas. O culto teria sido ressuscitado sobretudo em  tempos de enfraquecimento da igreja, como aconteceu no período da  Reforma, nos séculos XVI e XVII. A teoria de Murray, em seus aspectos  principais, é rejeitada hoje pela maior parte dos pesquisadores, que a  consideram infundada.
Outro  britânico, Hugh R. Trevor-Roper, acentuou que, embora realmente a  bruxaria tivesse um substrato folclórico, foi a igreja medieval que o  sistematizou e o codificou com o fim de reprimir a heresia e exercer  coação sobre os desvios doutrinários, criando com isso um autêntico  tratado de demonologia.
Essa  mescla de ritos arcaicos, superstições, convulsões políticas e  perseguições oficiais, que precisavam de bodes expiatórios, fomentou as  alucinações de membros de grupos sociais marginalizados -- talvez com  manifestações paranormais -- e a imaginação coletiva. Pelo menos na  história da Europa, a bruxaria seria basicamente um significativo  reflexo das tensões sociais acumuladas nos séculos que antecederam a  modernidade. No interior da Inglaterra e de muitos outros países, porém,  a crença na bruxaria, sua prática e numerosos ritos de magia persistem  até hoje.
Fonte Bibliográfica de pesquisa: Barsa.
Matéria copiada do site http://despertardagraca.blogspot.com/2010/04/historia-da-bruxaria.html