Sobre Linhagens e Transmissão no Budismo
Autor: Luciano | Publicado: 2013-07-24T14:02:00-03:00


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Declaração sobre a legitimação da Organização Religiosa Budista Tendai Hokke Ichijo Ryu do Brasil (THIRB)

Autor: André Otávio Assis Muniz - Dharmananda Mahacarya I. Preâmbulo
 Tendo em vista o expressivo número de pessoas que nos consultam sobre a
 questão da legitimidade dos ensinamentos e da linhagem de nossa 
organização, consideramos adequado elaborar um documento que, 
brevemente, explicite e esclareça a questão. A THIRB, tendo como 
base de sua prática a aplicação da dialética, da lógica e da análise 
racional em suas mais variadas matizes sobre os sutras, os shastras e os
 documentos legítimos de transmissão do ensinamento budista, rejeita a 
idéia de legitimação mítica. A ‘legitimação mítica’ constitui-se de 
um discurso que tenta justificar histórica ou linearmente, uma suposta 
transmissão, de teor indefinido, a legitimidade de uma determinada 
instituição budista e sua suposta autoridade. Dizemos que tais 
“transmissões” são de teor indefinido pelo fato de que não há nenhuma 
clareza em sua definição por parte das instituições que a alegam. Aliás,
 podemos dizer que não há a própria definição mesma do que seja a tal 
“transmissão”. As explicações dadas pelos representantes dessas 
instituições variam muito no que se refere à natureza da “transmissão”. 
Uns dão a entender que são determinados “poderes” concedidos aos 
sacerdotes por uma “força” indefinida que é diferente da própria 
natureza humana (uma justificativa dualista, portanto). Outros dão a 
entender que se trata da transmissão do Dharma, mas não explicam por 
quais meios se dá essa transmissão e tampouco justificam a suposta 
ilegitimidade de meios diversos dos seus (uma vez que alegam que só o 
meio a que se submeteram é que “legitima” alguém a representar o 
“budismo”, classificando como falsos os outros)  Também não explicam, de
 um modo minimamente racional, como um complexo ensinamento metafísico 
pode ser transmitido através de uma cerimônia e assim “autorizar” alguém
 a “ensinar legitimamente”. Fora isso, e, fazendo-se uma análise 
histórica minuciosa, é sabido que as linhagens alegadas pelas diversas 
instituições budistas são, de um ponto de vista histórico, falsas. 
Nem o Budismo Hinayana nem o Budismo Mahayana tiveram, ao longo dos 
séculos de existência, uma solução de continuidade baseada em sucessões 
conhecidas de mestres e discípulos. Sendo assim, pode-se observar 
que as “sucessões” alegadas pelas instituições são fantasiosas, 
apontando personagens míticos, pessoas que nunca se encontraram, mestres
 e discípulos com séculos de intervalo entre a morte daqueles e o 
nascimento destes etc. As instituições japonesas presentes em nosso 
país, orgulhosamente ostentam tais linhagens fantasiosas e, 
infelizmente, muitas pessoas se deixam arrastar por tais alegações.  II. Análise das Alegações
 Estão presentes em nosso país as seguintes instituições japonesas que 
alegam linhagens pretensamente históricas: Soto-Shu (Zen), Shin-Shu 
(Terra-Pura), Jodô-Shu (Terra-Pura), Shingon-Shu (Esotérico), 
Nichiren-Shu, Kempon Hokke-Shu, Nichiren Shoshu, Honmon Butsuryu Shu 
(Devocional Nichiren) e Tendai-Shu (Práticas mistas). Dentre essas, 
compõem a “Federação das Seitas Budistas do Brasil”, seis ou sete 
denominações, não sabemos ao certo por não mantermos contato com nenhuma
 delas e pela dita federação não ter nenhum órgão informativo que 
atualize quais instituições são membros. A Soto-Shu, assim como o 
Zen de forma geral, não explica como pode sustentar a idéia de 
“transmissão” presencial através de cerimônias se Bodhidharma é um 
personagem que, ou nunca existiu, ou nunca pisou no Templo Shaolin e 
que, com certeza, nunca encontrou Huiko. Também não explica o fato 
de que sua “linhagem” tem a interposição de uma série de personagens 
inventadas para estabelecer o elo de ligação entre Aryasimha (que foi 
decapitado na Caxemira sem deixar discípulo ou sucessor algum) e os 
outros “patriarcas”. Bastante curiosa é a alegação do Zen de que 
Aryasimha “curou” a mão deformada de um menino (Basiasita, chamado de 
“Bashashita” pelos japoneses) e “transmitiu” a ele sua linhagem... O que
 ele transmitiu? Um poder? Algo que já não estava presente no próprio 
indivíduo? Um raio mágico? Não sabemos e também eles não sabem. A  
Jodô -Shinshu (em suas duas formas presentes no Brasil, Otani-Ha e 
Hongwanji-Ha) usa dois artifícios para sustentar a sua suposta linhagem.
 O primeiro artifício alega uma sucessão de patriarcas com séculos de 
distância entre si e com divergências ideológicas gigantescas. Assim, há
 um salto enorme entre o chinês Chan-Tao (616-681 E.C.) e o japonês 
Hônen (1133-1212 E.C.) ou entre Chan-Tao e os patriarcas indianos 
alegados em tais “linhagens”. O segundo artifício é a tentativa de 
ligar Shinran (1173-1262) com o Budismo Tendai, desprezando-se, 
convenientemente, o fato de que Shinran fora excomungado pela seita 
Tendai, fora destituído de toda condição sacerdotal e que negava os 
preceitos que, precisamente, eram o que lhe davam, dentro da ótica 
Tendai, a condição de sacerdote. Curioso também é notar que Shinran 
não foi ordenado por Hônen e, por sua vez, nunca ordenou ninguém. A 
instituição “Jodô Shinshu” se iniciou somente após sua morte e por 
iniciativa de sua esposa e filha. Em outras palavras, como se deu a 
“transmissão mágica” de Shinran aos seus “legítimos” representantes? 
Através de parentes? Através da institucionalização formalizada depois 
de quase três séculos com Rennyô (1415 -1499)? Os representantes da seita não explicam, mas gabam-se de sua “linhagem” mítica como um inquestionável garante de legitimação. A Jodô-Shu tem os mesmos problemas relativos à linhagem de sua prima-irmã Jodô-Shinshu. A Shingon, alega o início de sua linhagem com o Buda mítico Vairochana que o transmite para o também mítico Vajrasattva. Vajrasattva, então, teria encerrado as escrituras em uma stupa de ferro e as entregou à guarda de dragões (?).
 Nagarjuna (séc. II da E.C) então “achou” essas escrituras e as 
transmitiu ao seu “discípulo” Nagabodhi que teria vivido no século VII 
da E.C. Note que estamos falando de cinco séculos de distância. Os 
outros patriarcas alegados pela Shingon são personagens que, 
historicamente, nunca se encontraram e nunca tiveram qualquer intenção 
de fazer um “Budismo Esotérico” separado do resto do Budismo. 
Amoghavajra (705-774), foi professor de Hui Kuo (746-805) que, por sua 
vez, foi professor de Kukai (fundador da seita Shingon). No entanto, Hui
 Kuo teve muitos outros discípulos, assim como o próprio Amoghavajra. 
Kukai ficou uns poucos meses aprendendo com Hui Kuo na China e, o resto 
do que se tornaria a seita Shingon, inventou no Japão mesmo. Também é
 interessante notar que os documentos de ordenação de Kukai são 
apócrifos. Na data alegada de sua “ordenação oficial” no Japão , Kukai 
estava na China... A seita Nichiren, em todas as suas vertentes, 
também alega uma legitimação mítica e, alguns ramos, para reforçar sua 
própria autoridade, dizem que Nichiren (1222-1282) era o “Buda do 
Mappô”, como se “Buda” fosse um status concedido a uns poucos 
“escolhidos” por não se sabe quem, uma vez que, ao menos teoricamente, o
 Budismo não é uma religião teísta. A linhagem alegada é: Shakyamuni
 transmitiu para Bhaishajyaraja. Ora, Bhaishajyaraja é um personagem 
mítico, o Buda Rei dos Remédios da Radiância do lápis-lazuli. 
Bhaishajyaraja aparece no Sutra do Lótus e em outros sutras como um 
símbolo de cura das afecções mentais e espirituais, como um exemplo de 
restauração da saúde de nossa natureza original. Não é histórico, 
portanto, nenhum Bhaishajyaraja cruzou pela vida do Shakyamuni 
histórico. Bhaishajyaraja “transmitiu” o ensinamento para Chih-I 
(538-597 E.C.) que, por sua vez, “transmitiu” o ensinamento para Saichô 
(767-822 E.C.) e Saichô “transmitiu” para Nichiren... Em outras palavras,
 de um Buda mítico para um monge chinês do século VI da E.C., do monge 
chinês para um japonês dois séculos depois e, por fim, com um salto de 
quatro séculos, para Nichiren que é “inquestionável” pelo fato de ser o 
“Buda do Mappô”... A seita Tendai alega também uma linhagem mítica. 
 Se passa de Shakyamuni para doze mestres indianos até Nagarjuna, de 
Nagarjuna para Suryasoma, um príncipe de Yarkand (atualmente China, 
região Uigur) que teria ensinado as doutrinas Mahayana a Kumarajiva, de 
Suryasoma para Kumarajiva (que traduziu o Sutra do Lótus e o Tratado da 
Perfeição da Sabedoria para o chinês), de Kumarajiva se interpolam os 
dois livros que ele traduziu como mestres, aí dos livros vamos para um 
leigo budista chinês chamado Fu Ta-Shih (479-569 E.C.) e dele, 
finalmente, para Hui-Wen, Hui-Ssu e Chih-I, sendo que de Hui Wen, 
praticamente, não se tem qualquer informação histórica mais minuciosa.
 Outra linhagem alega que Hui-Wen era discípulo de Nagarjuna, pois se 
iluminou lendo seus escritos, sendo esta uma linhagem ideológica 
denominada Ryozen. A linhagem Ryozen (Sct. Grdhakuta) ou “Pico 
do Abutre”, que é ideológica, não reivindica historicidade, sendo, 
portanto, a mais legítima. Os certificados exibidos como legítimas 
transmissões históricas de Saichô na China  (fuhômon, alegadamente 
escritos por Shunxiao, mestre chinês de Saichô que morreu em 805 da 
E.C.) são falsos. As escrituras em que os ritos esotéricos Tendai se
 baseiam, alegadamente trazidos da China, com suposta autoria de 
Subhakarasimha,  não são autênticos. O “Sanzong xidi podiyu 
zhuanyezhang chusanjie mimi tuoluoni fa” (Jp.: Sanshu shitchi hajigoku 
tengossho shutsusangai himitsu darani hô) –“Dharanis Esotéricos para os 
três tipos de Siddhi”, o “Foding zunshengxin podiyu zhuanyezhang 
chusanjie mimi sanshen foguo sanzhong xidi zhenyan yigui (Jp. Butcho 
sonshôshin hajigoku tengosshô shutsu sangai himitsu sanshin bukka sanshu
 shitchi shingon giki)  - “Manual dos Dharanis relacionados aos três 
níveis de siddhis (que pertencem) à Suprema Mente de Buddhoshnisha (e 
conduzem) ao esmagamento dos infernos, à transformação do karma e à 
transcendência dos Três Reinos agora e depois” e o “Foding zunshengxing 
podiyu zhuanyezhang chusanjie mimi tuoluoni”  (Jp. Butchô sonshôshin 
hajigoku tengosshô shutsusangai himitsu darani) – “Dharanis esotéricos 
(que pertencem) à Suprema Mente de Buddhoshnisha (e conduzem) ao 
esmagamento dos infernos, à transformação do karma e à transcendência 
dos Três Reinos agora e depois”, assim como o “Piluzhe’na biexing jing” 
(Jp. Birushana Betsugyô kyô)- “Sutra transmitido através das práticas 
especiais de Vairochana”, são apócrifos e não têm origem no Budismo 
Esotérico Indiano original e, segundo estudos recentes, sequer eram 
conhecidos na China, tendo sido compostos no Japão.  III. A Natureza de Nossa Legitimação
 Nós, da Tendai Hokke Ichijo Ryu do Brasil, não reivindicamos nenhuma 
historicidade em nossa linhagem, mesmo porque, como podemos ver acima, 
nenhuma historicidade é possível e nós optamos pela verdade nua e crua, 
sem invenções ou justificativas de natureza mítica. Sendo assim, 
adotamos a linhagem Ryozen, não nos apoiando em nenhum mito, mas 
justificando nossa legitimidade de forma ideológica. Para nós, a 
natureza da transmissão é clara: o que é transmitido é o Dharma. Não há 
nada de mágico a ser transmitido no Budismo, nenhum “poder especial”, 
nenhum “status”, nenhuma ligação com pretensos “poderes” superiores ou 
coisa semelhante. Nas relações mestre-discípulo da THIRB o que é 
transmitido é o Dharma e isso não é possível através de meras 
cerimônias, diplomas ou rituais mágicos. É necessário tempo, 
investimento, esforço, tanto do mestre como do discípulo para que a 
transmissão possa ocorrer. O Dharma não é uma mágica, nem um raio, 
nem algo indefinido. É uma doutrina objetivamente composta, com 
enunciados próprios e um sistema próprio de estudo. A tomada de 
preceitos e as ordenações são formas ritualísticas de se transmitir 
simbolicamente um dado conteúdo Dhármico, mas, por si sós, não são 
veículos capazes de transportar o Dharma objetivamente da mente do 
mestre para a mente do discípulo. Só o tempo e a dedicação podem operar a
 transformação necessária para que o discípulo receba o Dharma. Dessa maneira, hoje, a linhagem da THIRB é: 1) Shakyamuni Buda.  2) Mahakashyapa.  3) Ananda.  4) Shanakavasa.  5) Upagupta.  6) Dhritaka.  7) Micchaka.  8) Vasumitra.  9) Buddhanandi.  10) Buddhamitra.  11) Parshva.  12) Punyayashas.  13) Ashvaghosha.  14) Kapimala.  15) Nagarjuna (Século II da E.C.): Primeiro Patriarca Tendai, o grande expositor da Doutrina Madhyamika. 
 16) Suryasoma (que nunca encontrou Nagarjuna): Era um príncipe de 
Yarkand que ensinou a Kumarajiva o Mahayana e com ele transmitiu o Sutra
 do Lótus.  17) Kumarajiva (344-413 da E.C.): Tradutor para o chinês do Sutra do Lótus e transmissor do Sutra do Lótus – ‘O Ensino 
Supremo’ para a China e do Mahaprajnaparamita-Shastra, o ‘Tratado da 
Grande Perfeição da Sabedoria’ atribuído a Nagarjuna, chamado em chinês 
de Ta chih tu lun ou "Daichidoron" em japonês. Esse tratado fala sobre 
os conceitos mais fundamentais do Mahayana.  18) Fu (Hsi) Ta-Shih: Leigo budista chinês, profundo conhecedor do Sutra do Lótus e do "Ta 
chih tu lun", que viveu de 497-569 da E.C.  19) Hui-wen (falecido no
 ano 550): Monge chinês que se iluminou estudando o "Tratado do Caminho
 do Meio" e o "Tratado da Grande Perfeição da Sabedoria" de Nagarjuna, 
sendo, portanto, considerado discípulo deste e o Segundo Patriarca 
Tendai.  20) Hui-Ssu (515-577 da E.C.): Foi aluno de  Hui-wen, mestre de Chih-I e o Terceiro Patriarca Tendai. 
 21) Chih-I (538-597 da E.C.): Foi aluno de Hui-Ssu e quem estabeleceu a
 Escola do Sutra do Lótus no Monte T'ient'ai, sendo conhecido, por 
isso, como "O Grande Mestre T'ientai" e o Quarto Patriarca Tendai.

 22) Guanding (561-632 da E.C): Quinto Patriarca Tendai.

 23) Fahua (falecido em 680 da E.C.): Sexto Patriarca Tendai.

 24) Tiangong (634-713): Sétimo Patriarca Tendai.

 25) Zuoxi (673-754 da E.C.): Oitavo Patriarca Tendai.

 26) Zhanran (711-782 da E.C.): Nono Patriarca Tendai.

 27) Daosui e Xing-man (data desconhecida): Foram os mestres de Saichô na China.  
 28) Saichô (767-822): Décimo Primeiro Patriarca Tendai e introdutor 
dos ensinamentos Tendai no Japão. Foi acompanhado pelo Mestre Gishin 
(781-833 da E.C.) que, apesar de ser nomeado superior da Escola Tendai, 
não manteve boas relações com os outros discípulos de Saichô e nomeou a 
seu discípulo Enshu (735-843 da E.C.), um monge turbulento, para 
sucedê-lo. Enshu foi substituído por Enchô (771-836 da E.C.) no comando 
da Escola por um édito imperial e se refugiou junto com seus discípulos 
em um templo Shingon. Aqui começam os problemas na sucessão Tendai 
japonesa. Através da adoção dos ensinamentos do Dharma desses 
mestres, transmitidos pelos sutras, shastras e obras doutrinárias, a 
Tendai Hokke Ichijô Ryu do Brasil legitima-se como sucessora dessa 
Doutrina, conformando-se à sua prática e correta transmissão. Tendo 
em vista que aquilo que consideramos “transmissão” é o Dharma e que as 
 instituições budistas na China comunista entraram em colapso e a 
Tendai-Shu japonesa há muitos séculos se desviou da transmissão do 
correto Dharma, se perdendo em disputas por poder político, status e
 riqueza,  reputamos todas as alegações de continuidade como falsas, não
 passando de tentativa de legitimação. Da mesma forma, não 
consideramos qualquer tipo de alegação de “linhagem histórica” como 
válida para legitimar um ensinamento como budista.  IV. Nossos Critérios de Legitimação Ideológica Só é realmente um ensinamento budista aquele que: a) Obedecer à lógica; b) Tiver uma prova concreta nas escrituras budistas; c) Se tal ensinamento gerar frutos na prática budista (o que não é, em absoluto, qualquer tipo de fruto “material”),
 d) Se tal ensinamento estiver de acordo com os princípios de 
Transitoriedade, Insubstancialidade, Sofrimento e  Iluminação (ou de 
acordo com a Tríplice Verdade definida pelo Mestre Tientai – Kutai, 
Ketai e Chutai). Fora desses critérios, para nós, não há nenhuma possibilidade de Budismo ou de legitimar o que quer que seja como budista. Da mesma forma, para a THIRB são legítimos budistas aqueles que: a) Seguem a moralidade budista; b) Compreendem corretamente o Dharma,&nbsp;

c) Têm como refúgio em suas vidas o Buda, o Dharma e a Sangha.