Caráter e Destino, parte 3.
Autor: moi gandres | Publicado: 2011-04-15T07:57:00-07:00

Com suas voltas e  reviravoltas, as aventuras de Dom Quixote traçam o limite: nelas  terminam os jogos antigos da semelhança e dos signos; nelas já se travam  novas relações. Dom Quixote não é o homem da extravagância, mas antes o  peregrino meticuloso que se detém diante de todas as marcas da  similitude. Ele é o herói do Mesmo. Assim como de sua estreita  província, não chega a afastar-se da planície familiar que se estende em  torno do Análogo. Percorre-a indefinidamente, sem transpor jamais as  fronteiras nítidas da diferença, nem alcançar o coração da identidade.  Ora, ele próprio é semelhante a signos. Longo grafismo magro como uma  letra, acaba de escapar diretamente da fresta dos livros. Seu ser  inteiro é só linguagem, texto, folhas impressas, história já transcrita.  É feito de palavras entrecruzadas; é escrita errante no mundo em meio à  semelhança das coisas. Não porém inteiramente: pois, em sua realidade  de pobre fidalgo, só pode tornar-se        cavaleiro, escutando de longe  a epopéia secular que formula a Lei. O livro é menos sua existência que  seu dever. Deve incessantemente consultá-lo, a fim de saber o que fazer  e dizer, e quais signos dar a si próprio e aos outros para mostrar que  ele é realmente da mesma natureza que o texto donde saiu. Os romances de  cavalaria escreveram de uma vez por todas a prescrição de sua aventura.  E cada episódio, cada decisão, cada façanha serão signos de que Dom  Quixote é de fato semelhante a todos esses signos que ele decalcou.
Mas  se ele quer ser-lhes semelhante é porque deve prová-los, é porque os  signos (legíveis) já não são semelhantes a seres (visíveis). Todos esses  textos escritos, todos esses romances extravagantes são justamente  incomparáveis: nada no mundo jamais se lhes assemelhou; sua linguagem  infinita fica em suspenso, sem que qualquer similitude venha jamais  preenchê-la; podem ser queimados todos e inteiramente, mas a figura do  mundo não será por isso alterada. Assemelhando-se aos textos de que é o  testemunho, o representante, o real análogo, Dom Quixote deve fornecer a  demonstração e trazer a marca indubitável de que eles dizem a verdade,  de que são realmente a linguagem do mundo. Compete-lhe preencher a  promessa dos livros. Cabe-lhes refazer a epopéia, mas em sentido  inverso: esta narrava (pretendia narrar) façanhas reais prometidas à  memória; já Dom Quixote deve preencher com realidade os signos sem  conteúdo da narrativa. Sua aventura será uma decifração do mundo: um  percurso minucioso para recolher em toda a superfície da terra as  figuras que mostram que os livros dizem a verdade. A façanha deve ser  prova: consiste não em triunfar realmente - é por isso que a vitória não  importa no fundo -, mas em transformar a realidade em signo. Em signo  de que os signos da linguagem são realmente conformes às próprias  coisas. Dom Quixote lê o mundo para demonstrar os livros. E não concede a  si outras provas senão o espelhamento das semelhanças.
Seu  caminho todo é uma busca das similitudes: as menores analogias são  solicitadas como signos adormecidos que cumprisse despertar para que se  pusessem de novo a falar. Os rebanhos, as criadas, as estalagens tornam a  ser a linguagem dos livros, na medida imperceptível em que se  assemelham aos castelos, às damas e aos exércitos. Semelhança sempre  frustrada, que transforma a prova buscada em irrisão e        deixa  indefinidamente vazia a palavra dos livros. Mas a própria não-similitude  tem seu modelo que ela imita servilmente: encontra-o na metamorfose dos  encantadores. De sorte que todos os indícios da não-semelhança, todos  os signos que mostram que os textos escritos não dizem a verdade  assemelham-se a esse jogo de enfeitiçamento que introduz, por ardil, a  diferença no indubitável da similitude. E, como essa magia foi prevista e  descrita nos livros, a diferença ilusória que ela introduz nunca será  mais que uma similitude encantada. Um signo suplementar, portanto, de  que os signos realmente se assemelham à verdade.
Michel Foucault, As Palavras e as Coisas, pp. 61-62.