Ciências do discurso
Autor: Edson Rosa Gomes da Silva | Publicado: 2011-02-16T11:10:00-08:00

Para Aristóteles, as quatro ciências do discurso tratam de quatro  maneiras pelas quais o homem pode, pela palavra, influenciar a mente de  outro homem (ou a sua própria). As quatro modalidades de discurso  caracterizam-se por seus respectivos níveis de credibilidade:
(a) O  discurso poético versa sobre o possível (dunatoV, dínatos), dirigindo-se  sobretudo à imaginação, que capta aquilo que ela mesma presume  (eikastikoV, eikástikos, "presumível"; eikasia, eikasia, "imagem",  "representação").
Ao ouvinte do discurso poético cabe afrouxar sua  exigência de verossimilhança, admitindo que "não é verossímil que tudo  sempre aconteça de maneira verossímil", para captar a verdade universal  que pode estar sugerida mesmo por uma narrativa aparentemente  inverossímil. Aristóteles, em suma, antecipa a suspension of disbelief  de que falaria mais tarde Samuel Taylor Coleridge. Admitindo um critério  de verossimilhança mais flexível, o leitor (ou espectador) admite que  as desventuras do herói trágico poderiam ter acontecido a ele mesmo ou a  qualquer outro homem, ou seja, são possibilidades humanas permanentes.
(b)  O discurso retórico tem por objeto o verossímil (piqanoV, pithános) e  por meta a produção de uma crença firme (pistiV, pístis) que supõe, para  além da mera presunção imaginativa, a anuência da vontade; e o homem  influencia a vontade de um outro homem por meio da persuasão (peiqo,  peitho), que é uma ação psicológica fundada nas crenças comuns. Se a  poesia tinha como resultado uma impressão, o discurso retórico deve  produzir uma decisão, mostrando que ela é a mais adequada ou conveniente  dentro de um determinado quadro de crenças admitidas.
Na retórica  antiga, o ouvinte é chamado juiz, porque dele se espera uma decisão, um  voto, uma sentença. Aristóteles, e na esteira dele toda a tradição  retórica, admite três tipos de discursos retóricos: o discurso forense, o  discurso deliberativo e o discurso epidíctico, ou de louvor e censura  (a um personagem, a uma obra, etc.). Nos três casos, o ouvinte é chamado  a decidir: sobre a culpa ou inocência de um réu, sobre a utilidade ou  nocividade de uma lei, de um projeto, etc., sobre os méritos ou  deméritos de alguém ou de algo. Ele é, portanto, consultado como  autoridade: tem o poder de decidir. Se no ouvinte do discurso poético  era importante que a imaginação tomasse as rédeas da mente, para levá-la  ao mundo do possível num vôo do qual não se esperava que decorresse  nenhuma consequência prática imediata, aqui é a vontade que ouve e julga  o discurso, para, decidindo, criar uma situação no reino dos fatos.
(c)  O discurso dialético já não se limita a sugerir ou impor uma crença,  mas submete as crenças à prova, mediante ensaios e tentativas de  traspassá-las por objeções. É o pensamento que vai e vem, por vias  transversas, buscando a verdade entre os erros e o erro entre as  verdades (dia, diá = "através de" e indica também duplicidade, divisão).  Por isto a dialética é também chamada peirástica, da raiz peirá (peira =  "prova", "experiência", de onde vêm peirasmoV, peirasmos, "tentação", e  as nossas palavras empiria, empirismo, experiência etc., mas também,  através de peirateV, peirates, "pirata": o símbolo mesmo da vida  aventureira, da viagem sem rumo predeterminado). O discurso dialético  mede enfim, por ensaios e erros, a probabilidade maior ou menor de uma  crença ou tese, não segundo sua mera concordância com as crenças comuns,  mas segundo as exigências superiores da racionalidade e da informação  acurada.
Já o ouvinte do discurso dialético é, interiormente ao  menos, um participante do processo dialético. Este não visa a uma  decisão imediata, mas a uma aproximação da verdade, aproximação que pode  ser lenta, progressiva, difícil, tortuosa, e nem sempre chega a  resultados satisfatórios. Neste ouvinte, o impulso de decidir deve ser  adiado indefinidamente, reprimido mesmo: o dialético não deseja  persuadir, como o retórico, mas chegar a uma conclusão que idealmente  deva ser admitida como razoável por ambas as partes contendoras. Para  tanto, ele tem de refrear o desejo de vencer, dispondo-se humildemente a  mudar de opinião se os argumentos do adversário forem mais razoáveis. O  dialético não defende um partido, mas investiga uma hipótese. Ora, esta  investigação só é possível quando ambos os participantes do diálogo  conhecem e admitem os princípios básicos com fundamento nos quais a  questão será julgada, e quando ambos concordam em ater-se honestamente  às regras da demonstração dialética. A atitude, aqui, é de isenção e, se  preciso, de resignação autocrítica. Aristóteles adverte expressamente  os discípulos de que não se aventurem a terçar argumentos dialéticos com  quem desconheça os princípios da ciência: seria expor-se a objeções de  mera retórica, prostituindo a filosofia.
(d) O discurso lógico ou  analítico, finalmente, partindo sempre de premissas admitidas como  indiscutivelmente certas, chega, pelo encadeamento silogístico, à  demonstração certa (apodeixiV, apodêixis, "prova indestrutível") da  veracidade das conclusões.
Finalmente, no plano da lógica analítica,  não há mais discussão: há apenas a demonstração linear de uma conclusão  que, partindo de premissas admitidas como absolutamente verídicas e  procedendo rigorosamente pela dedução silogística, não tem como deixar  de ser certa. O discurso analítico é o monólogo do mestre: ao discípulo  cabe apenas receber e admitir a verdade. Caso falhe a demonstração, o  assunto volta à discussão dialética.
É visível que há aí uma escala  de credibilidade crescente: do possível subimos ao verossímil, deste  para o provável e finalmente para o certo ou verdadeiro. Para  Aristóteles, o conhecimento começa pelos dados dos sentidos. Estes são  transferidos à memória, imaginação ou fantasia (fantasia), que os agrupa  em imagens (eikoi, eikoi, em latim species, speciei), segundo suas  semelhanças. É sobre estas imagens retidas e organizadas na fantasia, e  não diretamente sobre os dados dos sentidos, que a inteligência exerce a  triagem e reorganização com base nas quais criará os esquemas  eidéticos, ou conceitos abstratos das espécies, com os quais poderá  enfim construir os juízos e raciocínios.
Nessa filosofia, a razão  científica surge como o fruto supremo de uma árvore que tem como raiz a  imaginação poética, plantada no solo da natureza sensível. E como a  natureza sensível não é para Aristóteles apenas uma "exterioridade"  irracional e hostil, mas a expressão materializada do Logos divino, a  cultura, elevando-se do solo mitopoético até os cumes do conhecimento  científico, surge aí como a tradução humanizada dessa Razão divina,  espelhada em miniatura na autoconsciência do filósofo. Aristóteles  compara, com efeito, a reflexão filosófica à atividade autocognoscitiva  de um Deus que consiste, fundamentalmente, em autoconsciência.
A  Teoria dos Quatro Discursos é, nesse sentido, o começo e o término da  filosofia de Aristóteles. Para além dela, não há mais saber propriamente  dito: há somente a "ciência que se busca", a aspiração do conhecimento  supremo, da sophia cuja posse assinalaria ao mesmo tempo a realização e o  fim da filosofia.
Resumo do texto "Aristótele: os quatros  discursos", de Olavo de Carvalho. Blog Sapientian Auten Non Vincit  Malitia “A malícia nada pode contra a sabedoria”
Fonte: http://viccari.blogspot.com/