Esu serve ao bem ou ao mal?
Autor: Everaldo Lowengstey Júnior | Publicado: 2013-02-24T16:49:00-08:00


Exu (orixá)


Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.










Escultura na Praça dos Orixás, em&nbsp;Brasília,&nbsp;Brasil



Exu&nbsp;é um&nbsp;orixá&nbsp;africano, também conhecido como: Esu, Eshu, Bara, Ibarabo,&nbsp;Legbá, Elegbara, Eleggua, Akésan, Igèlù, Yangí, Ònan, Lállú, Tiriri, Ijèlú. Algumas cidades onde se cultua o Exu são:&nbsp;Ondo,&nbsp;Ilesa,&nbsp;Ijebu,&nbsp;Abeokuta,&nbsp;Ekiti,Lagos.



























História

Exu é o&nbsp;orixá&nbsp;da comunicação. É o guardião das aldeias, cidades, casas e do&nbsp;axé, das coisas que são feitas e do comportamento humano. A palavra Èșù em yorubá significa “esfera” e, na verdade, Exu é o orixá do&nbsp;movimento.

Ele é quem deve receber as oferendas em primeiro lugar a fim de assegurar que tudo corra bem e de garantir que sua função de mensageiro entre o&nbsp;Orun&nbsp;e o&nbsp;Aiye, o mundo material e o mundo espiritual, seja plenamente realizada.

Na&nbsp;África&nbsp;na época das colonizações, o Exu foi sincretizado erroneamente com o&nbsp;diabo&nbsp;cristão&nbsp;pelos colonizadores, devido ao seu estilo irreverente, brincalhão e a forma como é representado no culto africano, um falo humano ereto, simbolizando a fertilidade.

Por ser provocador, indecente, astucioso e sensual, é comumente confundido com a figura de&nbsp;Satanás, o que é um equívoco de acordo com a construção&nbsp;teológica&nbsp;yorubá, posto que não está em oposição a&nbsp;Deus, muito menos é considerado uma personificação do mal. Mesmo porque nesta religião não existem diabos ou entidades encarregadas única e exclusivamente de coisas ruins como fazem asreligiões cristãs. Estas pregam que tudo o que acontece de errado é culpa de um único ser que foi expulso; pelo contrário, na&nbsp;mitologia yoruba, bem como no&nbsp;candomblé, cada uma das entidades (Orixás) tem sua porção positiva e negativa assim como o próprio ser humano.

De caráter irascível, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele.

No entanto, como tudo no&nbsp;universo&nbsp;possui de um modo geral dois lados,&nbsp;positivo&nbsp;e&nbsp;negativo, Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais&nbsp;humano&nbsp;dos orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes.

Conta-se na&nbsp;Nigéria&nbsp;que Exu teria sido um dos companheiros de&nbsp;Oduduà&nbsp;quando da sua chegada a&nbsp;Ifé&nbsp;e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de&nbsp;Orunmilá&nbsp;e ainda Rei de&nbsp;Ketu, sob o nome de Èsù Alákétú.

A palavra&nbsp;elegbara&nbsp;significa “aquele que é possuidor do poder (agbará)” e está ligado à figura de Exu.

Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em&nbsp;Oyó, é denominado Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão", pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei.

Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem.

Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada&nbsp;Yangi, ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra usados de forma bem precisa em seus trabalhos.

Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quando as pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um&nbsp;orìkì&nbsp;que: “Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame”.

E assim é Exu, o orixá que faz o erro virar acerto e o acerto virar erro.

Èsù Alákétú&nbsp;possui essa denominação quando Exu, por meio de uma artimanha, conseguiu ser o rei da região, tornando-se um dos reis de Ketu. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil o reverenciam também com este nome.

Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos.

[editar]Brasil





Exu.



No Brasil, no&nbsp;candomblé,&nbsp;Exu&nbsp;é um dos mais importantes&nbsp;Orixás&nbsp;e sempre é o primeiro a receber as oferendas, as cantigas, as rezas, é saudado antes de todos os Orixás, antes de qualquer cerimônia ou evento. O Exu Orixá não incorpora em ninguém para dar consultas como fazem os&nbsp;Exus de Umbanda, eles são assentados na entrada das casas de candomblé como guardiões, e em toda casa de candomblé tem um quarto para Exu, sempre separado dos outros Orixás, onde ficam todos os&nbsp;assentamentos dos exus&nbsp;da casa e dos filhos de santo que tenham exu assentado.

É astucioso, vaidoso, culto e dono de grande sabedoria, grande conhecedor da natureza humana e dos assuntos mundanos daí a assimilação com o diabo pelos primeiros missionários que, assustados, dele fizeram o símbolo da maldade e do ódio. Porém " … nem completamente mau, nem completamente bom … ", na visão de&nbsp;Pierre Verger&nbsp;no texto de sua autoria&nbsp;"Iniciação"&nbsp;- contido no documentário&nbsp;"Iconografia dos Deuses Africanos no Candomblé da Bahia", Exu reage favoravelmente quando tratado convenientemente, identificado no jogo domerindilogun&nbsp;pelo odu&nbsp;okaran.





Sacrifício para Exu. No&nbsp;candomblé&nbsp;do Ile Ase Ijino Ilu Orossi.



Exu recebe diversos nomes, de acordo com a função que exerce ou com suas qualidades: Elegbá ou Elegbará, Bará ou Ibará, Alaketu, Agbô, Odara, Akessan, Lalu, Ijelu (aquele que rege o nascimento e o crescimento de tudo o que existe), Ibarabo, Yangi, Baraketu (guardião das porteiras), Lonan (guardião dos caminhos), Iná (reverenciado na cerimônia do&nbsp;padê).

A&nbsp;segunda-feira&nbsp;é o&nbsp;dia da semana&nbsp;consagrado a Exu. Suas cores são o&nbsp;vermelho&nbsp;e o&nbsp;preto; seu&nbsp;símbolo&nbsp;é o ogó (bastão com cabaças que representa o falo); suas&nbsp;contas&nbsp;e cores são o preto e o vermelho; as oferendas são&nbsp;bodes&nbsp;e&nbsp;galos, pretos de preferência, e&nbsp;aguardente, acompanhado de comidas feitas no&nbsp;azeite de dendê. Aconselha-se nunca lhe oferecer certo tipo de azeite, o Adí, por ser extraído do caroço e não da polpa do dendê e portar a&nbsp;violência&nbsp;e acólera. Sua saudação é "Larôye!" que significa o bem falante e comunicador.

Consiste o padê em um prato de farofa amarela, acaçá, azeite-de-dendê e uma&nbsp;quartinha&nbsp;de água ou cachaça, que são “arriados” paraExu.

Na nação de angola ou&nbsp;candomblé de Angola&nbsp;Exu recebe o nome de&nbsp;Aluvaiá,&nbsp;Pambu Njila, e&nbsp;Legbá, no&nbsp;Candomblé Jeje.

Não deve ser confundido com a entidade&nbsp;Exu de Umbanda. Os exus de umbanda sao entidades de pessoas desencarnadas que, por motivos de evoluçao espiritual, retornaram à terra para cumprir essa missão junto ao seus seguidores. Essas entidades são confundidas com esu ou exu do Candomblé devido à proximidade que Exu tem com os homens. Entretanto, não são considerados orixás como o Exu, e sim&nbsp;quiumbas&nbsp;- conhecedores das vontades de homens e mulheres no plano terrestre, tendo vivido em épocas diferentes, porém com os mesmos problemas, desejos e sonhos.

[editar]Arquétipos

Seus filhos são sensuais, dominadores e inteligentes. Gostam da vida cercada de barulho, muitas pessoas e romances de todo tipo. Adoram festas e não se prendem a ninguém, são muito impulsivos. Mas se amam alguém, dão sua vida se for preciso, sem pensar em nada. Gostam de ajudar e trabalhar, mas podem se tornar vingativos e extremamente crueis.

[editar]Algumas Considerações

[1]&nbsp;- "Sobre o&nbsp;Òrìṣà Èṣù, além de suas atribuições mais conhecidas, embrenhamo-nos em uma de suas mais complexas e poderosas qualidades – como&nbsp;O Guardião do Àṣẹ&nbsp;– que recebendo a réplica desta força neutra de&nbsp;Olódùmarè&nbsp;(Fálàdé, 1998, p. 494)[2], coloca-a à disposição de todos, seja para os homens ou para os&nbsp;Òrìṣà, confirmando que&nbsp;Èṣù&nbsp;de mal e/ou mau nada têm mas, ao contrário, apenas age com justiça.

Suas ações para com os seres humanos são altamente benéficas, auxiliadoras e produtivas para aqueles que fazem uso adequado de seu livre-arbítrio e que, com retidão, se portam de maneira condigna para com os princípios e padrões morais e religiosos, seja em relação a si mesmo, seja em relação ao meio ambiente em que vive.

Recordando uma frase citada: “(...) Isto acontece por que algumas pessoas erroneamente possuem a convicção que Eṣu é o Opositor Satanás” (Fálàdé, 1998, p. 493)[3]&nbsp;e que, além disso, o que faz com que os sacerdotes sejam bons ou maus não é o simples fato de administrar o&nbsp;àṣẹ, e sim a forma que deliberadamente usam este&nbsp;àṣẹ, podemos dizer que isto é uma questão humana de caráter, e nada tem haver com o poder divino do&nbsp;Àṣẹ. O que podemos dizer de&nbsp;Èṣù, que recebeu e administra a cópia do próprio&nbsp;Àṣẹ de Olódùmarè?&nbsp;Èṣù&nbsp;é igualmente neutro como o próprio&nbsp;Àṣẹ, por isso é o guardião do&nbsp;Àṣẹ.

Como&nbsp;Òdàrà, ele recebe, como&nbsp;Ẹlégbára, faz acontecer, e como&nbsp;Òjíṣé. conduz o retorno. Tudo isso é "Èṣù – Olódùmarè&nbsp;assim determinou." (Abimbola, 1975, p. 3)[4]&nbsp;Será que ele é tão terrível e mau quanto querem dele fazer? Como ele pode ser tão temível se é tão neutro como o&nbsp;Àṣẹ? Quando narramos o&nbsp;Odù Iwori-Ofun&nbsp;(Bascom, 1969, pp. 310-311)[5], vimos que simplesmente&nbsp;Èṣù&nbsp;cumpriu seus desígnios de forma imparcial.

As explanações aqui realizada efetivamente enalteceram&nbsp;Èṣù, porém, cabe tecer algumas considerações sobre a absurda questão, mesmo por sincretismo, de que o&nbsp;Òrìṣà Èṣù&nbsp;seja o diabo das religiões cristãs e/ou o mal absoluto tratado pelas religiões ocidentais, que diferem totalmente dos conceitos da religião dos&nbsp;Òrìṣà&nbsp;(Òrìṣàismo) (Barretti Fº, 2010)[6], praticada na chamada&nbsp;Yorubaland&nbsp;e nas descendentes da diáspora.

Que fique registrado que a religião dos&nbsp;Òrìṣà, praticada em qualquer parte do mundo independentemente do nome regional adotado, não reconhece a Bíblia, seja do velho ou do novo testamento, como um de seus pertences sagrados, nem tampouco o Alcorão e a Torá. Para eles, os&nbsp;Òrìṣàistas, trata-se simplesmente de livros religiosos, como tantos outros. Mesmo sendo a religião dos&nbsp;Òrìṣàoriunda da tradição oral, portanto ágrafa, apesar de já deter muitos escritos, o único “livro ou fala sagrada” que reconhece em todos os seus ditames é o corpo “literário” do oráculo de&nbsp;Ifá, os&nbsp;Odù Ifá, cujo governo pertence à divindade&nbsp;Òrúnmìlà, portador de imensa sabedoria e conhecido como “Ibìkejì Olódùmarè&nbsp;– a segunda pessoa de&nbsp;Olódùmarè”.

Conceitos religiosos europeus não faziam parte das tradições&nbsp;yorùbá&nbsp;antes das colonizações, nem de suas descendentes na diáspora, tampouco antes dos senhores de escravos imporem aos africanos o catolicismo.As formas deturpadas, aculturadas e sincréticas que impuseram e continuam impor à religião, nos dias de hoje, foram e ainda o são, os maus frutos decorrentes do processo da escravatura nas Américas e das colonizações europeias impostas a povos africanos. (Conferir em:&nbsp;"Os Clérigos Nativos&nbsp;Yorùbá.")

Outros conceitos como o de alma cristã, concepções de céu, inferno e purgatório, encontraram terreno fértil para se propagar no já contaminado caminhar das tradições&nbsp;yorùbá&nbsp;e de suas descendentes, por missionários, agentes governamentais e autores pertencentes a outras culturas e/ou crenças que registraram as tradições, costumes e religião dos&nbsp;yorùbá, escritos e interpretados pela ótica do colonizador e/ou opressor. E o pior, muito desses escritos (que até hoje continuam) criaram falsas tradições, que se tornaram “verdades literárias inquestionáveis” e vitimam a religião&nbsp;yorùbá&nbsp;até hoje. (Conferir em:&nbsp;Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu&nbsp;– Os Autores)

Um fato muito importante e que deveria ser totalmente condenável é que sempre que se “estuda” ou se “pesquisa” no campo das religiões comparadas, os parâmetros e os referenciais são sempre os do cristianismo, islamismo e outras. Para a religião tradicional dos&nbsp;yorùbá; a recíproca, infelizmente nunca é verdadeira, pois se o referencial fosse a africana, com certeza teríamos inúmeras e novas variáveis a serem avaliadas, para o bem da religião tradicional&nbsp;yorùbá&nbsp;e das afrodescendentes." (Barretti Fº, 2010, pp. 132-133)&nbsp;[7]

[editar]Tipo de Exus

Exu na Umbanda
Bará no Batuque
Exu no Xambá


[editar]Cuba





Assentamento de Elegguá.



Em&nbsp;Cuba&nbsp;é chamado de&nbsp;Elegua&nbsp;ou&nbsp;Elegguá&nbsp;ou&nbsp;Eleggua.

É uma das deidades da&nbsp;religião yorùbá. Na&nbsp;Santeria&nbsp;é sincretizado com o Santo Niño de Atocha ou comSanto Antônio de Pádua. É o porteiro de todos os caminhos, da&nbsp;montanha&nbsp;e da&nbsp;savana, é o primeiro dos quatro guerreiros junto a&nbsp;Oggun,&nbsp;Osun&nbsp;e&nbsp;Oshosi.

Tem 201 caminhos e suas cores são o&nbsp;vermelho&nbsp;e o&nbsp;preto&nbsp;e seus números são 3 e 7. É o comunicador e&nbsp;Ifálhe deu quatro búzios para falar com ele. Ele está presente no inicio da vida, e na hora da morte.



[editar]Haiti





Veve&nbsp;de Papa Legba.



No&nbsp;Vodou haitiano&nbsp;é chamado de&nbsp;Papa Legba&nbsp;e Legbá Petró, Maitre Carrefour (dono da encruzilhada).

É o intermediário entre o&nbsp;loa&nbsp;e à humanidade. Ele está em uma encruzilhada espiritual e dá (ou nega) permissão para falar com os espíritos de&nbsp;Guinee, e acredita-se que fale todos os idiomas humanos. Ele é sempre o primeiro e o último espírito invocado em qualquer cerimônia.

Na&nbsp;República Dominicana&nbsp;é cultuado como Vodun Legba, e em&nbsp;Trinidad e Tobago&nbsp;como Eshu.[8]