Lição 13: A formosa Jerusalém (II)
Autor: Lucileno Cardoso Cavalcante | Publicado: 2012-06-18T01:37:00-03:00








Comentário de Apocalipse 21 e 22

Extraído do Livro: Apocalipse Versículo por Versículo, de Severino Pedro da Silva (CPAD)




Capítulo XXI



1. “E VI um novo céu, e uma nova terra.
Porque já o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe”.



I. “...um novo céu, e uma nova terra”. no principio, portanto, Deus criou os céus e a terra. no
texto original hebraico a palavra para céus é (“shamayim”). A terminação “im”
indica o plural. Isso pretende mostrar que há mais do que somente um céu.

1. Na Bíblia distingue-se pelo menos três
céus; o céu inferior (auronos), o céu intermediário (mesoranios) e o superior
(eporanios).

(a) Céu inferior. Por céu inferior
entendemos o céu atmosférico. Isto é o (“alto”): onde sobrevoam as aves e os
aviões, passam as nuvens, desce a chuva, se processam os trovões e relâmpagos.
Deus o chamou de “...a face da expansão dos céus”. Gn 1.20 e Jesus, de “...extremidade
inferior do céu”. Lc 17.24.

(b) Céu intermediário. Por céu intermediário
entendemos céu estelar ou planetário, chamado também o céu astronômico. A
Bíblia o chama de a (“altura”):

(c) Céu superior. Esse é chamado de as
(“alturas”). Sl 93.4; At 1.9; Hb 1.3. É declarado em 2Co 12.2, como sendo “...o
terceiro céu”, o “Paraíso”; podemos chamá-lo de “o espiritual”, e de “céu dos
céus” por estar acima de todos (Ne 9.6; Jo 3.13). É o lugar onde habita Deus
(Sl 123.1), Cristo (Mc 16.19), o Espírito Santo em seu retorno (Ap 14.13), os
anjos (Mt 22.30; Jd v.6); será também a morada dos salvos em Cristo (Jo 14.3).

2. Deus criou os céus pelo supremo poder da
palavra (1Cr 16.26; Jó 26.13; Sl 8.3; 33.6; 96.5; 136.5; Pv 8.27). Os céus
incluindo a terra (Êx 20.11; 31.17; Ne 9.6; Sl 89.11, 12; 102.25; Salmo 115;
Salmo 121.2; 124.8; 134.3; 156.6; Pv 3.19; Is 37.16; 42.5; 44.18; 51.13; Jr
10.12; 32.17; 51.15; Zc 12.1; At 4.24; 14.15; Ef 3.9; 2Pd 3.5; Ap 4.11; 10.6;
13.7). Deus os criou em seis dias (Êx 20.11; 31.17). São sustentados pelo poder
da sua palavra (Sl 33.9; 148.5; Hb 1.3; 2Pd 3.5). Uma vez que o (“Céu
Superior”), é eterno, não é, pois sujeito a nenhuma mudança “...um novo céu, e
uma nova terra” implica a transformação dos (“céus atmosféricos e astronômicos”);
eles passarão com grande estrondo no dia do juízo (Is 51.6; Mt 24.33; Mc 13.31;
Lc 21.33; Hb 1.10, 11; 2Pd 3.7, 10; Ap 6.16 (1º estágio); Ap 20.11; 21.1;
consumação.

3. E o mar já não existe. Uma omissão
conspícua da nova criação de Deus é a de oceano: “...e o mar já não existe”
(21.1). Como o coração de João deve ter sido confortado por tal revelação, pois
na ilha de Patmos o Apóstolo estava separado pelo revolto do mar! No céu,
entretanto, nada nos separará dos nossos queridos.



2. “E eu, João, vi a santa cidade, a nova
Jerusalém, que de Deus descia do céu, adereçada como uma esposa ataviada para o
seu marido”.




I. “...a nova Jerusalém”. Esta linda cidade, vista por João, corresponde à mesma do
versículo 10, deste capítulo; porém, em relação ao tempo, uma visão está
distante da outra cerca de mil anos. “Este trecho ocupa-nos outra vez com o
período milenial. O que foi dito em 20.5-6, é agora revelado plenamente, e
temos uma descrição da noiva, a esposa do Cordeiro, na sua glória milenial, em
relação a Israel e às nações sobre a terra”.

1. A cidade em foco de gigantescas dimensões
tendo o formato quadrangular, vista no versículo 10; descrerá para a terra no
início do Milênio e, ficará (“acima”) da Jerusalém terrestre durante mil anos
e, a iluminará (v. 23). Iluminada pela glória da Jerusalém celeste a Jerusalém
terrestre se transformará também na cidade casada como descreve o profeta
Isaías: “Nunca mais te chamarão: desamparada, nem a tua terra se denominará
jamais: Assolada; mas chamar-te-ão: Hefzibá; e à tua terra: Beulá...”(Is
62.4a.). Aqui o profeta descreve a glória de Sião durante o Milênio. A cidade
(“desamparada”), será chamada (“Hephzibat”) meu regozijo está nela”, e a terra
desolada, (“Beulá”), ou casada. E o senhor habitará em Sião e se regozijará
sobre ela como o noivo se regozija da noiva.



3. “E ouvi uma grande voz do céu, que
dizia: Eis aqui o tabernáculo de Deus com os homens, pois com eles habitará, e
eles serão o seu povo, e o mesmo Deus estará com eles, e será o seu Deus”.



I. “...o tabernáculo de Deus”. O trecho de Ezequiel 37.27, mostra esse tempo futuro: “O meu
tabernáculo estará com eles, e eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo”. No
presente texto, é-nos dito com notável franqueza que a habitação de Deus está
com os homens. A expressão, “...grande voz”, presente em cerca de 18 versículo
deste livro, e tão nossa conhecida, aparece agora, pela última vez, para
anunciar o tabernáculo de Deus com os homens. O tabernáculo, como sabemos, era
a tenda em que permanecia a glória de Deus, e onde, no deserto, o povo se
reunia para, através de sacrifícios e sacerdotes, aproximar-se de seu Criador.
Agora, esta cidade será eterno tabernáculo, pois nela Deus mesmo estará com os
homens. E a fim de que não haja engano, as palavras são repetidas: “O mesmo
Deus estará com eles”. E então o pensamento é expressivo e um verdadeiro clímax
de esperança: “...eles serão o seu povo”.

1. O antigo tabernáculo tinha o “sshekinah”
de Deus ou resplendor divino; na nova cidade isso sucederá supremamente. O
próprio tabernáculo fora construído de modo a permitir certa manifestação de
Deus entre os homens. Aqui, porém, agora, tudo que no passado era sombra, agora
é realidade.



4. “E Deus limpará de seus olhos toda a
lágrima; e não haverá mais morte, nem pranto, nem clamor, nem dor, porque já as
primeiras coisas são passadas”.



I. “...toda a lágrima”. No capítulo 7.17 deste livro a expressão “...toda a lágrima”
é atribuída aos mártires da Grande Tribulação: a do presente texto, porém, a
todos os santos de todos os tempos. Agora, como nos versículos anteriores, essa
cidade será o eterno tabernáculo, pois nele Deus mesmo estará com seus filhos e
nela não haverá lágrimas, nem morte, nem luto, nem pranto, nem dor. A lágrima é
(“silenciosa”): o pranto não. Na dor ou sofrimento intenso sobrevém o pranto. A
lágrima é antes expressão da dor surda, intensa, intima. Agora tudo isso é
(“pretérito”), diz o texto em foco: “...as primeiras coisas são passadas”.
Hough observa que as lágrimas acompanham todos os atos dos homens. Elas são
contundentes em três fases principais da vida humanas: Ao nascer; no viver; e
na morte. As lágrimas afloram-nos aos olhos pelas tristezas, pelos ideais
perdidos ou frustrados, pelos defeitos e pelas vitórias que foram obtidas ou
perdidas. Porém, na nova terra, a última lágrima já foi derramada, e toda
tristeza será substituída por uma alegria eterna.



5. “E o que estava assentado sobre o
trono disse: Eis que faço novas todas as coisas. E disse-me: Escreve; porque
estas palavras são verdadeiras e fiéis”.



I. “...Eis que faço novas todas as coisas”. O versículo em foco não diz quem está assentado no trono. O
Pai ou o Filho. Sabemos que no estado eterno será de Deus e do Cordeiro (22.1),
porque o reino é de Cristo e de Deus (Ef 5.5).

1. A presente voz, assim, é do Criador,
visto dizer: “Eis que faço novas todas as coisas”, mas Cristo estará também
ali, pois “...sem ele nada do que foi feito se fez”. Lemos neste livro neste
livro sobre muitas coisas novas como por exemplo: (a) “um novo nome”. 2.17; (b)
“o novo nome de Cristo”. 3.13; (c) “novo céu e nova terra”. 21.1; (d) “a Nova
Jerusalém”. 21.3, 12; (e) “todas as coisas”. 21.5. Neste versículo há um fato
extremamente singular: “Essa é a primeira e única vez que Deus Pai se dirige a
João, ou, de fato (à parte de 1.8), ao menos fala. O silêncio quase
inquebrantável atribuído a Deus, no Apocalipse, corresponde à razão divina,
prescindível de dizer palavras, a dirigir as coisas mortais por meio da sua
retidão e poder”.



6. “E disse-me mais: Está cumprido. Eu
sou o Alfa e o Ômega, o principio e o fim. A quem quer que tiver sede, de graça
lhe darei da água da vida”.



I. “...o Alfa e o Ômega”. Em Ap 1.8, Deus é retratado como sendo o primeiro: em
sabedoria, poder, santidade, justiça, bondade, amor, retidão e verdade. Ele é o
último, porque nele existe a potencialidade de toda a vida e bem-estar. Nele
também se acha o cumprimento desses objetivos. Nele há a consolidação de todas
as promessas. Na passagem já focalizada (1.8) esse título (“o alfa e o Ômega”)
é dado a Deus; aqui, parece-nos também assim. Em Ap 22.13 é aplicado a Cristo.
Além das grandes promessas feitas ao vencedor, neste livro, aparece mais uma
“...de graça lhe darei da água da vida”. O Senhor Jesus Cristo em sua vida
terrena, duas vezes declarou ter sede: no poço de Jacó e nos braços da cruz (Jo
4.7; 19.28). Em ambas as ocasiões seus circunstantes lhe negaram, mas Jesus
perdoa e exclama agora: “...a quem quer que tiver sede, de graça lhe darei da
água da vida”.



7. “Quem vencer, herdará todas as coisas;
e eu serei seu Deus, e ele será meu filho”.



I. “...e ele será meu filho”. A filiação especial é tomada de 2Sm 7.14 (feita a Salomão)
mais tarde a Davi (Sl 89.26), os quais próximos de Deus por seu cargo, eram
chamados filhos. Aqui no texto em foco tem sentido mais preciso e mais vasto,
pois implica a filiação divina que Deus participa a todos, vista como ponto de
chegada em sua realização plena. A antecipação do contexto diz: “...herdará
todas as coisas”; é, pela adoção. Em (“Huiothesia”), nós tornamos “...herdeiros
de Deus e co-herdeiros com Cristo” (Rm 8.18).

1. Adoção não é tanto uma palavra de
parentesco, como de posição. Esse direito ou poder, só é concedido ao homem
através do novo nascimento (Jo 3.12, 13). Adoção é o ato de Deus pelo qual
crente, já filho, é colocado na posição de adulto (Gl 4.1 e ss), e como o
direito de clamar: (“Aba”), isto é, Pai. Mas a plena adoção, o crente espera na
ressurreição, mudanças e trasladação dos santos, que é, “...a redenção de nosso
corpo” (Rm 8.23; 1Jo 3.2). No Apocalipse, essa é a única instância em que a
bem-aventurança eterna é expressa em termos de “filiação”. Mas em o Novo
Testamento, a idéia e comum (Hb 2.10).



8. “Mas, quanto aos tímidos, e aos
incrédulos, e aos abomináveis, e aos homicidas, e aos fornicários, e aos
mentirosos, a sua parte será no lago que arde com fogo e enxofre; o que é a
segunda morte”.



I. “...quanto aos tímidos, etc”. O presente versículo, fala-nos de pecadores. O pecado é a
doença espiritual. A doença da alma. Era comum, entre os grego, usar-se “lista
de vícios” como meio de instrução, algo semelhante ao uso dos mandamentos da
cultura hebraica. Nesta secção vejamos a lista de adjetivos apresentada:

1. TÍMIDOS. Acreditamos que os tais sejam os
apóstolos que por covardia, viraram as costas ao combate da fé, e que em tempo
de tribulação, abandonaram a Cristo e seu testemunho, a fim de salvarem a pele.
Negaram a Cristo na terra, e em conseqüência disso, serão negados no céu (Mt
10.33):

2. INCRÉDULOS. São aqueles que recusaram a
crer em Cristo e aceita-lo como fiel Salvador: são os discípulos do mundo ateu
de todos os tempos (Sl 14.1; 53.1):

3. ABOMINÁVEIS. São aqueles que praticam a
idolatria e seus vícios acompanhantes. A alma de Deus aborrece essas criaturas,
e por isso ficarão fora do céu; tendo por herança o lago de fogo (cf. 1Co
6.10):

4. HOMICIDAS. Em outras listas de vícios do
Novo Testamento, o “homicida” também é alistado como “uma figura sombria” (Gl
5.21); especialmente nesta secção, o homicida faz parte do pecado chamado de
“obras da carne”. Em Rm 1.29 é alistado esse pecado entre as características
dos antigos povos pagãos, cujos atos pecaminosos atraís contra eles o
julgamento de Deus. Em 1Jo 3.15, está ligado com o mundo religioso. É um
pensamento solene: aquele, que como Caim, “Não matarás” (Êx 20.13):

5. FORNICÁRIOS. A fornicação é uma perversão
ligada ao campo da sexualidade e tem sido nocivo tanto a Deus como à sociedade;
as tais criaturas ficarão fora do céu por ser esse um lugar de pureza, amor e
inocência (Ef 5.5):

6. FEITICEIROS. Em Gl 5.20, as feitiçarias
são alistadas entre “as obras da carne”, e no capítulo 9.21 do Apocalipse, a
palavra ocorre sempre com um duplo sentido do mal. Em Apocalipse 18.23, ocorre
de novo o termo usado neste texto. O substantivo correspondente se acha em
Apocalipse 21.8, que é o texto em foco: (onde os “feiticeiros” são sentenciados
a “segunda morte”); em Apocalipse 22.15; (onde são colocados ao lado daqueles
que ficarão de “fora” dos portões da cidade celestial). A feitiçaria está
ligada ao mundo pagão, e se entrelaça estritamente com o mundo nas trevas. São
criaturas que se tornaram escravas dos demônios, e devem ser aprisionadas (Êx
22.18):

7. IDÓLATRAS. Nos dias de João, a idolatria
permanece em todos os setores do Universo; o culto ao imperador romano tinha se
tornado a mais vil forma de idolatria. Nos últimos dias, o Anticristo será
assim adorado (2Ts 2.4; Ap 13.4). A idolatria também figura na lista de vícios,
portanto, é pecado (Gl 5.20):

8. MENTIROSOS. No momento que o homem mente
está se tornando um agente do diabo que é o pai da mentira (Jo 8.44). No campo
espiritual ou religioso, o mentiroso é aquele que nega que Jesus é o Cristo, o
filho Eterno de Deus (1Jo 2.22):



9. “E veio um dos sete anjos que tinham
as sete taças cheias das últimas sete praga, e falou comigo, dizendo: Vem,
mostrar-te-ei a esposa, a mulher do Cordeiro”.



I. “...a mulher do Cordeiro”. Uma introdução particularmente solene (21.9-10) prepara a
verdadeira descrição da Jerusalém celeste. Numa perspectiva literária que se
reporta a Oséias (2.19-21), a Isaías (44.6; 54.1 e ss; 61.10), a Ezequiel
(capítulo 16), desenvolve-se gradualmente a imagem da nova Jerusalém. Na
presente era, a Igreja, como uma virgem, é a noiva de Cristo (2Co 11.2; Ef
5.22); Após o arrebatamento, ela é contemplada como sendo a “esposa, a mulher
do Cordeiro” (19.7; 21.9; 22.17). É curioso observar duas expressões
significativas do anjo a João; a primeira é descrita no capítulo 17.1 e a
segunda no capítulo 21.9: (“Vem, mostrar-te-ei...”). Embora estes versículos e
o trecho sejam paralelos em sua forma de expressão, aquilo que é mostrado em
segunda é bastante diferente. O primeiro mostra uma “mulher poluída”
(Babilônia), o segundo uma “mulher pura” (a Igreja). Notemos o entrelaçamento
entre a esposa do Cordeiro e a cidade amada; uma é contemplada como sendo a
outra, visto que no reino eterno e na glória infinda, tudo é de Cristo e Cristo
de Deus.



10. “E levou-me em espírito a uma grande
e alto monte, e mostrou-me a grande cidade, a santa Jerusalém, que de Deus descia
do céu”.



I. “...a santa Jerusalém”. Devemos observar que no versículo 2, deste capítulo, essa
cidade é chamada de (“nova”), enquanto que agora no presente versículo de
(“santa”). A diferença é apenas em relação ao tempo. Tudo sugere uma cidade
literal: ouro, ruas, dimensões, pedras. Ela desce do céu, pois é impossível
construir uma cidade santa aqui. O versículo 10 desta secção tem uma ação
retrospectiva; enquanto que o versículo 2, prospectiva; no versículo 2, João
contempla esta nova cidade já na (“eternidade”) como capital do “Novo Céu e da
Nova Terra”. Porém, o nome será o mesmo que o Senhor lê deu durante o Milênio:
“Jerusalém-Shammah” – isto é, O Senhor está ali (Ez 48.35). A frase no texto e
contexto: “...de Deus descia do céu”, significa: desceu para a terra no início
do Milênio (v.10); enquanto que no versículo 2, o significado do pensamento
deve ser: desceu para a nova terra já na Eternidade. A concebida como algo
encobria o monte, mas como algo que descia o local próximo, conforme se ver descrito
em Ez 40.2.



11. “E tinha a glória de Deus; e a sua
luz era semelhante a uma pedra preciosíssima, como a pedra de jaspe, como o
cristal resplandecente”.



I. “..semelhante a uma pedra preciosíssima”.
A glória da cidade do senhor, do presente
texto, é comparada a uma pedra (“preciosíssima”). Por igual modo, a salvação
que os homens recebem de Cristo não tem descrição em palavras, não podendo ser
calculado o seu valor. Isso envolve até mesmo a obtenção de “toda a plenitude
de Deus”. Isso indica também particularmente, a presença de Deus, e não somente
sua manifestação ocasional como acontecia no antigo tabernáculo montado no
deserto (Êx 40.34). Essa situação fará a glória divina a “Shekinah”, vir
habitar permanentemente com os santos, pois a frase em si: “...o Senhor está
ali” (Ez 48.35) no seu equivalente ocorre três vezes aqui (vs. 3, 22; 22.3). No
deserto a nuvem especial servia de sombra, aqui, porém, só de luz da cidade,
como já ficou demonstrado, compara-se ao ofuscar do jaspe, como cristal
resplandecente, isto é, tem uma glória como a do Criador, cuja aparência se diz
ser como a de pedra jaspe (4.3).



12. “E tinha um grande e alto muro com
doze portas, e nas portas doze anjos, e nomes escritos sobre elas, que são os
nomes das doze tribos de Israel”.



I. “...com doze portas”. O número (“12”), com seus cognatos, ocorre mais de 400 vezes
na Bíblia e é extremamente importante. Neste livro ocorre cerca de (“20”)
vezes, e permeia o governo patriarcal, apostólico e nacional. Temos, assim: “As
12 estrelas (12.1); os 12 anjos (12.12); as 12 tribos (21.12); os 12
fundamentos (21.14); os 12 frutos (22.2); as 12 portas (21.12, 21); as 12
pérolas (21.21); entre os múltiplos de 12 temos: 12.000 estádios (21.16);
12.000 selados (7.5-8); 144.000 é um número formado de 12 vezes 12.000 (14.1);
24 anciãos e 24 tronos (4.4; 11.16), são também especiais”. Todos esses números
se relacionam agora com a Jerusalém celestial, na qual se viam 12 portões como
sendo 12 pérolas, 3 de cada lado do quadrado (21.21). Em cada portão havia a
gravação do nome de uma das 12 tribos de Israel. Em Ez 48.31-34, há uma
descrição semelhante da nova Jerusalém durante o Reino Milenial de Cristo.



13. “Da banda do levante tinha três
portas, da banda do norte três portas, da banda do sul três portas, da banda do
poente três portas”.



I. “...tinha três portas, etc”. Na antiga cidade de Jerusalém terrestre, havia também 12
portas, sendo, por assim dizer, uma cópia da Jerusalém celestial (cf. Hb 8.5 e
9.23); essas portas estavam também nas cardeais; ladeavam toda a cidade de
Davi: a porta do gado (Ne 3.1); a porta do peixe (Ne 3.3); a porta velha (Ne
3.6); a porta do vale (Ne 3.13); a porta do monturo (Ne 3.14); a porta da fonte
(Ne 3.15); a porta da casa de Eliasibe: sumo-sacerdote (Ne 3.20); a porta das águas
(Ne 3.36); a porta dos cavalos (Ne 3.28); a porta oriental (Ne 3.29); a porta
de Mifcade (Ne 3.31); a porta de Efraim (Ne 8.16). “Isso pode ser comparado
também ao acampamento de Israel, onde havia o arranjo das tribos de acordo com
direções dos pontos cardeais: A leste ficava Judá, Issacar e Zebulom; Ao sul,
Rúben, Simeão e Gade; A oeste, Efraim, Manassés e Benjamim; E ao norte, Dã,
Asser e Naftali. Números capítulo 2.



14. “E o muro da cidade tinha doze
fundamentos, e neles os nomes dos doze apóstolos do Cordeiro”.



I. “...doze apóstolos do Cordeiro”. Devemos observar que, cada vista da cidade se menciona o
(“Cordeiro”), e a referência sétupla a ele (21.9, 14, 22, 23, 27; 22.1, 3)
indica que embora Cristo entregue o reino ao Pai, não obstante partilha-o com
os remidos. Os Apóstolos do cordeiro, mostram nisso sua importância, tanto
naquilo que eram como naquilo que faziam. Porém, Cristo Jesus é quem dá por
empréstimo o seu valor àqueles, o que significa que eram grandes somente por
sua causa. Não obstante, os Apóstolos e profetas são grandes, tal como todos os
homens o são, uma vez que sejam transformados segundo a imagem de Cristo, já
que participação da sua natureza divina. Na nova Jerusalém o divino se
combinará com o humano, da mesma maneira que o número três, multiplicado pelo
número do mundo “quatro”, resulta em doze. Assim cumpre-se a frase: “...para o
humano se tornar divino, foi necessário que o divino torna-se humano”. Na
cidade do Deus vivo, o humano se encontra com o divino absorve o humano, menos
a individualidade (2Co 5.4).



15. “E aquele que falava comigo tinha uma
cena de ouro, para medir a cidade, e as suas portas, e o seu muro”.



I. “...para medir a cidade”. O texto em foco, mostra-nos um anjo que trazia “...uma cana
de medir” para medir a grandeza da cidade do senhor. “Neste ponto, a cidade, ao
ser medida, dá a entender a sua total importância e consagração, em todas as
suas partes, trazida ao padrão exato das exigências de Deus; outrossim, fica
entendido o cuidado de Deus, dali por diante, cada partícula de sua Santa
Cidade, para o mal não a atinja”. É a medição que exibe a beleza e as
proporções da cidade, a qual agora viverá em paz. O ouro é uma das grandes
características dessa cidade; as ruas são de ouro; isso pode representar o rico
resplendor da cidade real (cf. 1Rs 10.14-21; Sl 77.15); mas a riqueza daquela
cidade será o amor. Essa “medição”, sem dúvida, denota o caráter e ideal da
Igreja eterna, o conhecimento e a nomeação divina da mesma (Ez 42.16; Ap 11.1).



16. “E a cidade estava situada em
quadrado; e o seu comprimento era tanto como a sua largura. E mediu a cidade
com a cana até doze mil estádios: e o seu comprimento, largura e altura eram
iguais”.



I. “...doze mil estádios”. Segundo os rabinos, o estádio era uma oitava da milha
romana, ou seja, cerca de 185 metros. Portanto, doze mil estádios correspondem
mais ou menos a 2.200 quilômetros. Porém, devido à ambigüidade das conforme é
observada no grego, os intérpretes diferem imensamente no que se refere ao seu
formato tencionado. “Os judeus dizem acerca de Jerusalém que, no porvir, ela
será tão grande e ampliada que atingirá os portões de Damasco, sim, até ao
trono da glória”. Cremos que realmente a nova Jerusalém terá, sem dúvida, essas
dimensões em foco nesta secção, isto é, 12.000 estádios. “Doze mil estádios
multiplicados por cento e oitenta e cinco metros, e o resultado elevado à
terceira potência dará a medida cúbica da cidade: (“dez bilhões, novecentos e
quarenta e um milhão e quarenta e oito mil quilômetros”). A grandeza da cidade
assegura lugar para todos!”.



17. “E mediu o seu muro, de cento e
quarenta e quatro côvados, conforme à medida de homem, que é a dum anjo”.

I. “...à medida de homem”. Essa expressão (“à medida de homem, que é a dum anjo”) tem
deixado alguns teólogos perplexos. Provavelmente isso deriva do fato de que o
côvado era uma medida tomada com base na estrutura do corpo humano, o
comprimento entre a ponta do dedo médio da mão e a junção do cotovelo. Para
ocidentais, o côvado mais conhecido é o francês: 66 centímetros, mas o côvado
mencionado na Bíblia é o hebraico: 50 centímetros, aproximadamente. Apesar da
cidade ter aproximadamente 555 quilômetros de altura, o seu muro é bastante
baixo (cerca de 72 metros) para nós aqui na terra; mas, segundo se diz que, no
céu ele é bastante alto. Pois é importante lembrarmos que lá não existe ladrão!
Há outras possíveis interpretações sobre a medida do anjo, vista nesta secção.
“Supõe-se que esse “côvado” é uma medida angelical, não do mesmo comprimento do
côvado humano, sendo antes cerca de 180 centímetros, isto é, da altura de um
homem. Mas essa opinião é extremamente improvável”. É evidente que 144 côvados,
refere-se a medida estabelecida acima, isto é, cerca de 72 metros.



18. “E a fábrica do seu muro era de
jaspe, e a cidade de ouro puro, semelhante a vidro puro”.



I. “...a cidade de ouro”. O livro do Apocalipse traz muitas alusões ao “ouro”. Para o
leitor curioso, esta lista é provida: (1.12, 13, 20; 2.4; 3.18; 4.4; 5.8; 8.3;
9.7, 13, 20; 14.14; 15.6, 7; 17.4; 18.12, 16; 21.15, 18, 21). Mas a maioria das
referências aludi ai ouro de qualidade celestial. Será um ouro transparente, de
qualidade metafísica, o da cidade do Senhor! Presumivelmente de uma qualidade
desconhecida na terra. será um “ouro” celeste, de origem divina. “O ouro é
emblema da natureza divina (Jó 22.25), difundido por todo o mundo, por causa da
fusibilidade desse metal”. Alguns intérpretes instem aqui em um material
literal, mas a maioria deles vê o ouro como símbolo de dignidade, valor, pureza
e natureza exaltada do caráter da Noiva. Mas essa opinião não se coaduna com a
natureza do argumento principal. Seja como for, importantíssimo aparece aqui,
e, evidentemente, refere-se mesmo ao “ouro”, mas de natureza celestial.



19. “E os fundamentos do muro da cidade
estavam adornados de todas a pedra preciosa. O primeiro fundamento era jaspe; o
segundo, safira; o terceiro, calcedônia; o quarto, esmeralda”.



I. “...os fundamentos”. Notemos que as várias pedras preciosas mencionadas são
essencialmente paralelas às pedras do peitoral do Sumo Sacerdote, conforme se
depreende em Êx 28.17 e ss; 39.10 e ss; Na Septuaginta (LXX) feita do hebraico
para o grego essas pedras também são vistas no adorno das vestes do rei de
Tiro: literalmente, o monarca Itobal II. Ez 28.13.

1. No livro do Êxodo, cada pedra recebeu a
gravura do nome de uma tribo, mas no Apocalipse, cada pedra tem o nome de um
Apóstolo do Cordeiro. No versículo 14 do presente capítulo, é dito que o
“...muro da cidade tinha doze fundamentos, e neles os nomes dos doze apóstolos
do Cordeiro”; é evidente que estas pedras correspondam aos nomes desses
personagens respectivamente. 2Pd 2.5:

(a) Jaspe (Pedro). Isso pode ser confrontado
com Ap 4.3, onde o Deus supremo aparece em uma manifestação visível com a
aparência de jaspe. A simbologia aqui empregada mostra sua natureza divina;
será verdadeiramente, uma habitação apropriada para Deus, para Cristo e para
seu povo. Esse jaspe é como uma pedra luminosa, “cristalina” que refletirá por
assim dizer, a glória de Deus, tal como os remidos são a “imagem de Deus” em
Cristo. “O jaspe oriental é extremamente duro, quase indestrutível. As colunas
feitas dessa pedra têm perdurado alguns milênios, e parecem nada ter sofrido
dos estragos do tempo”. O material da muralha, portanto, se reveste de igual
importância com a sua altura, valor infinito e duração infinita, qualidades que
pertencem às pedras mais preciosas;

(b) Safira (André). Podemos comparar o
presente texto, com Is 44.11 e Ez 1.26. Talvez se trate do (“láios lazúli”), ao
passo que a moderna safira talvez seja o “jacinto” do vigésimo versículo .
Plínio descreve a pedra aqui mencionada (sappheiros) como uma pedra opaca e
rajada com tracinhos de ouro... procedia da Média, Pérsia e Bocara, essa pedra
era opaco azulada:

(c) Calcedônia (Tiago). Assim chamada por
proceder da Calcedônia, onde era encontrada nas minhas de cobre. Provavelmente
era uma esmeralda de qualidade superior à que conhecemos atualmente. Plínio
informa-nos que ela era pequena e quebradiça e que era fruta-cor. Não possuímos
maiores detalhes sobre esta pedra, calcedônia: este é o único lugar onde essa
palavra figura em todas as Escrituras:

(d) Esmeralda (João). Essa palavra aparece
em Ap 4.3. Dentre todos os escritores antigos que conhecemos, Heródoto foi o
primeiro a mencionar essa pedra. Ele visitou um templo dedicado a Hércules, em
Toro, adornado de esmeralda. Havia ali duas colunas, uma de ouro puro e a outra
de esmeralda, que “brilhava com grande fulgor à noite”. A que foi vista por
João na muralha da cidade celeste, ultrapassa todas as perspectivas daquela
contemplada por Heródoto, em Tiro.



20. “O quinto sardônica; o sexto, sárdio;
o sétimo, crisólito; o oitavo, berilo; o nono, topázio; o décimo, crisópraso; o
undécimo, jacinto; o duodécimo, ametista”.



I. “...o quinto e ss”. O presente versículo, é a continuidade da lista das pedras
iniciada no versículo anterior.

1. Seguiremos aqui a ordem anterior do
versículo 19 deste capítulo:

(e) Sardônica (Filipe). Era uma bela e rara
forma de Ônix, assim chamada devido à sua semelhança com as veias brancas e
amarelas da unha humana. (No grego: “onuks”). Em tempos antigos, evidentemente
essa pedra era chamada “Ônix”, quanto a pedra era rajada ou salpicada de
branco:

(f) Sárdio (Bartolomeu). Essa pedra também é
encontrada em Ap 4.3. Era de cor vermelha, usualmente rebrilhante. Sua cor
vermelha se aplicava à pessoa de Cristo, como a vitima da expiação no
holocausto da cruz:

(g) Crisólito (Tomé). O termo grego
subentende uma pedra de cor dourada. Plínio a descreve como “translúcida e com
um tom dourado”. Está em foco o topázio, que é um quartzo amarelo:

(h) Berilo (Mateus). De acordo com Plínio,
essa pedra se assemelhava ao verde mar. Talvez tenha sido uma espécie de
esmeralda, embora muitos eruditos pensem que era uma espécie de pedra inferior
àquela; mas em sentido natural é esmeralda. Ez 1.16; 10.9; 28.13:

(i) Topázio (Tiago, filho de Alfeu). Essa é
a nossa pedra “peridot”. Alguns estudiosos afirmam que o topázio era
desconhecido dos antigos, mas isso parece impossível. A pedra aqui mencionada
era de cor verde-amarelado. Jó 38.19; Ez 28.13:

(j) Crisópraso (Lebeu, apelidado Tadeu).
Devida-se do grego que significa “alho de ouro”. Essa pedra era de cor
verde-dourado e translúcido, e se assemelhava a um alho, do formato do (“mundo
ocidental”). Plínio pensava que essa pedra era uma variedade de berilo; uma
pedra bastante conhecida de todos:

(l) Jacinto (Simão Cananita). Essa pedra,
segundo os antigos, era usada para lembrar um belo jovem, que segundo a
mitologia grega, foi morto durante um jogo de disco. O termo grego aqui
empregado indica a pedra preciosa que leva esse nome. Sua cor podia ser
vermelha, vermelho-escuro, azul-escuro ou púrpura:

(m) Ametista (Matias). O termo grego
significa “não estar bêbado de vinho” por causa da noção de que a pedra evitava
a intoxicação alcoólica. Essa pedra é a quartzo ametistino, ou cristal de
rocha, que pode receber um tom purpurino, devido ao manganês ou do ferro. É
evidente que estas doze pedras preciosas, são responsáveis por cada cor durante
um (“mês”) na cidade celestial (22.2).



21. “E as doze portas eram doze pérolas:
cada uma das portas era uma pérolas; e a praça da cidade de ouro puro, como
vidro transparente”.



I. “...as doze portas eram doze pérolas”. Há uma promessa para a Jerusalém terrestre durante o período
milenial. Em Is 54.12, diz: “E as tuas janelas farei cristalinas, e as tuas
portas de rubins...”. A pérola é a única jóia que a arte humana não consegue
aprimorar. Instrumentos podem dar lustro a outras pedras. Mas a perfeição da
pérola deve ser algo original e inerente a ela mesma. As bênçãos mais profundas
de Deus, na Nova Jerusalém, não poderão ser melhoradas, porquanto, participam
da perfeição da própria perfeição de Deus. Ainda sobre essa jóia tão
importante, encontramos em Mt 13.45, 46 a parábola da pérola de grande valor
que em uma interpretação comum representa a Igreja comprada pelo “precioso
sangue de Cristo”. No presente texto, a pérola significa unidade, pureza e
amor. Uma porta de pérola conforme o tamanho das portas daquela cidade! Só Deus
e mais ninguém possui tal riqueza! Mas ali tudo é dele e para ele.



22. “E nela não vi templo, porque o seu
templo é o Senhor Deus Todo-poderoso, e o Cordeiro”.



I. “...nela não vi templo”. Cada um desses versículos traz particularidades que
distinguem o estado eterno do Reino Milenial. As sombras aqui agora dão lugar à
substância (cf. Hb 8.5 e 9.23). No Milênio havia o sol e a lua que iluminava.
Havia também templo, por mão humana (Ez capítulos 40-48). Mas na nova Jerusalém
celestial não são necessários. Em algum sentido todos os templos, (isto é, o de
Salomão. 1Rs capítulo 6; o de Esdras. Ed capítulo 6; o de Herodes. Jo 2.20;
esse que será construído pelos judeus (Dn 9.27; Mt 24.15; 2Ts 2.4), e o templo
escatológico de Ezequiel (usado no Milênio). Ez capítulos 40 e ss, todos são
tratados como uma só casa: (“a casa de Deus”), visto que todos professaram ser
isso). Aqui, porém, no texto em foco, não haverá mais templo: “porque o seu
templo (da cidade) é o Senhor”. A cidade inteira será então um só santo templo
de Deus. Como observa Lang, “A nova Jerusalém não terá lugar para abrigar ao
Senhor, porquanto ela mesma será abrigada por ele. Ele armará tabernáculo sobre
eles (7.15). Seus habitantes habitarão sob sua luz manifesta e abrigadora”.



23. “E a cidade não necessita de sol nem
de lua, para que nela resplandeçam, porque a glória de Deus a tem alumiado, e o
Cordeiro é a sua lâmpada”.



I. “...não necessita de sol nem de lua”. No versículo anterior João viu que a cidade não precisa de
santuário, isso equivale a dizer que toda a cidade é o próprio santuário, pois
Deus e o Cordeiro são seu próprio santuário (Jo 2.21). A cidade brilha desde
seu interior, não precisando de qualquer iluminação externa. A luz de Cristo
atravessa em todas as direções, por tratar-se de ouro transparente, e nada pode
impedir a difusão dos raios luminosos de Cristo. Assim fica demonstrado que, a
cidade celeste não necessita de luz, nem mesmo de sol. Entretanto, na cidade
terrestre (na era milenial) haverá necessidade de luz, como podemos ver em Is
30.26, pois haverá noite e haverá dia: fatores da vida física (cf. Is
24.23-30). Agora na presente era, os remidos andam por fé, vêem as coisas
celestes “...refletindo como um espelho” (2Co 3.18); mas ali tudo será alterado.



24. “E as nações andarão à sua luz; e os
reis da terra trarão para ela a sua glória e honra”.



I. “...as nações”. Cronologicamente falando, a última vez que lemos neste livro
sobre (“nações terrenas”), é em 20.8; aqui, portanto, e, nas secções que se seguem
(21.26 e 22.2); trata-se de (“nações celestiais”). Por três vezes são
mencionadas as nações aqui. O Milênio aqui já é passado (obedecendo a ordem
cronológica dos acontecimentos). É verdade que palavra “nação” empregada nos
versículos (24, 26; 22.2), não contenha certos elementos que lhe pertencem
quando se refere às “nações gentílicas”, mas o sentido de “nação” lhe é
inerente. Assim podemos depreender que essas nações não soa mais os convertidos
da era milenial, a menos, que trate-se de uma secção (“tópica”) e não
(cronológica”). Mas, se assim for, esses versículos estariam deslocados de suas
posições. Essas nações, portanto, devem ser “nações santas” já numa forma de
vida (cf. 1Pd 2.9; Ap 5.9; 7.9-14). A menos que numa ação retroativa sejam as
nações mileniais que aqui são contempladas (Zc 14.16). Mas dificilmente isso se
harmoniza com o argumento principal.



25. “E as suas portas não se fecharão de
dia, porque ali não haverá noite”.



I. “...suas portas não se fecharão”. O Dr. J. A. Seiss diz aquilo que segue: “A hospitalidade da
cidade santa será suprema em todos os seus aspectos. Há uma rica e calorosa
cidade de portões abertos. Ela oferecerá o dom das portas abertas a todos os
peregrinos da luz. Onde quer que os homens tenham visto estrelas de esperança
no firmamento noturno e tenham querido viajar para a pátria da expectação, têm
pertencido à companhia daqueles que foram acolhidos pelas portas abertas da
cidade de luz. Em paz durante o dia, as portas da cidade estarão abertas; e nem
haverá noite ali”. Uma cidade é um centro de cooperação, harmonia e governo, e,
colocada sobre um monte, é bem evidente (Mt 5.14; Ap 21.10). Na capital do céu,
tudo será paz, pois o oxigênio espiritual nela existente será o amor. Não
haverá nela trevas, nem pecado, nem egoísmo, nem violência, coisas que encobrem
os corações dos homens como uma noite tenebrosas. Mas, seja como for, “ali não
haverá noite!”.



26. “E a ela trarão a glória e honra das
nações”.



I. “...glória e honra”. Na era presente e honra e a glória que pertencem a Deus, em
muitas das vezes, têm sido dedicadas a outras criaturas (cf. Is 42.8; Rm 1.19 e
ss). Porém, na cidade do Senhor, isso não acontecerá, pois ali toda a honra e
toda a glória e todo o louvor, só serão dados a Deus e ao Cordeiro, porque
merecem (5.12, 13). A cidade será o objeto especial e eterno da riqueza das
nações. Assim essa linda cidade denominada “nova Jerusalém”, não é a mesma
Jerusalém do mundo atual; “a Jerusalém deste mundo pode penetrada por quem
quiser nela entrar; mas a do mundo vindouro não poderá ser penetrada por
ninguém, exceto por aqueles que estiverem preparados e foram nomeados para
ela”. As Escrituras nos levam a entender que, na Nova Jerusalém celeste não
poderá sobreviver seres humanos, mas, só celestiais. As nações convertidas
durante o Milênio, serão (“transformadas”) quando “o céu e a terra” passarem
(20.11); enquanto que os mortos da era milenial, serão ressuscitados numa nova
forma de vida (cf. Dn 12.2; Jo 5.29). E, assim num contexto demonstrativo do
significado do pensamento diz Paulo: “...assim como trouxemos a imagem do
terreno, assim traremos também a imagem do celestial”.



27. “E não entrará nela coisa alguma que
contamine, e cometa abominação e mentira; mas só os que estão inscritos no
livro da vida do Cordeiro”.



I. “...não entrará nela coisa alguma que
contamine”. O presente texto nos
faz lembrar das palavras de Platão, quando dizia: “Na vida presente, penso que
nos aproximamos mais do conhecimento quanto menor for a nossa comunhão e
ligação com o corpo (o corpo do pecado), não sendo infectados pela natureza do
corpo (que é má), mas antes permaneceremos puros até a hora em que o próprio
Deus agradar-se em libertar-nos... nenhuma coisa impura (há não ser por meio de
Jesus) terá licença de aproximar-se do puro”.

1. Só os que estão inscritos. O contexto
seguinte diz: “...no livro da vida do Cordeiro”. Entre os livros escritos com
tintas e outras não, encontramos os seguintes:

(a) O livro da consciência. Rm 2.15; (b) O
livro da natureza. Sl 19.1-14; (c) O livro da lei. Rm 2.12; (d) O livro do
evangelho. Rm 2.16; (e) O livro das memórias. Lc 16.25; (f) O livro(s) das
obras humanas. Ap 20.12; (g) O livro da vida. O livro da vida do Cordeiro é o
livro que dá admissão ao mundo eterno. A missão plena de Jesus Cristo, derramando
o seu sangue, foi para conduzir-nos a Deus, em sua real presença. Seu título,
“Cordeiro”, faz subentender tudo isso. O livro da vida é o livro de uma
infinita compaixão, porque contem, exclusivamente, nomes de ex-pecadores. Está
aberto para todos; e, no entanto, muitos desprezam as suas promessas. 





Capítulo XXII



1. “E MOSTROU-ME o rio da água da vida,
clara como cristal, que procedia do trono de Deus e do Cordeiro”.



I. “...o rio puro da água da vida”. Esse rio puro que segundo se diz, é (“o rio da água da
vida”) não deve ser identificado como sendo o mesmo descrito por Ezequiel
(47.1-12), por vários motivos:

1. O descrito por Ezequiel tem o seu leito
na terra; o do texto em foco tem seu leito no céu; o de Ezequiel, que também é
descrito por Zacarias (14.1-8), terá sua nascente “...debaixo do umbral da
casa” (o templo). Ez 47.1; o desta secção, porém, no “trono de Deus e do
Cordeiro”. O primeiro será visto durante o Milênio, o segundo, já na
eternidade. Durante o Milênio, a terra será enriquecida com “o rio milenial”. O
leito deste rio será criado no momento em que Jesus tocar com seus pés sobre o
monte das Oliveiras (Zc 14.4). Sua foz será debaixo da casa do Senhor,
especialmente do seu lado direito.

2. À semelhança do Jardim do Éden, em que
seu rio era dividido em “...quatro braços” (Gn 2.10); Esse rio porém, será
dividido em dois (Zc 14.4, 8). Esses dois canais seguirão direções diferentes:

(a) O primeiro, em direção ao mar Oriental
(mar Morto) formando um vale nas montanhas de Judá (Zc 14.5), e ampliando as
fontes de En-Gedi (fonte do cabrito) e En-Eglaim (fonte dos bezerros), que
encrava-se entre Hebrom e o mar Morto (Js 15.62; Ez 47.10), chegando até Asel
na parte oriental do território de Judá (Zc 14.5) conforme se depreende dos
textos e contextos demonstrativos:

(b) O segundo canal, seguirá em direção do
mar Ocidental (mar Mediterrâneo), numa extensão de 80 quilômetros
aproximadamente (Zc 14.8). Tudo isso nos faz lembrar o Jardim do Éden que
possuía rios que fluíam, fertilizando suas terras, de tal modo, que a vida ali
era tranqüila e calma. Assim também agora a Jerusalém terá sua água da vida, e
a vida eterna florescerá ali, além de qualquer imaginação humana.



2. “No meio da sua praça, e de uma e da
outra banda do rio, estava a árvore da vida que produz doze frutos, dando seu
fruto de mês em mês; e as folhas da árvore são a saúde das nações”.



I. “...no meio da sua praça”. Durante o período sombrio da Grande Tribulação, as duas
testemunhas escatológicas foram mortas (“na praça da grande cidade que espiritualmente
se chama Sodoma e Egito...”), agora, entretanto, elas estão desfrutando das
venturas eternas na (“praça principal”) da cidade do Senhor. Em algumas
traduções modernas, podemos ler em lugar de “praça” (singular), “ruas”
(plural). O grego, nesta passagem, singulariza a palavra, esse deve ser o
sentido original. A “praça” significa realmente a (“Avenida Principal”), ou
(“Eixo da Cidade”). Evidentemente este se identificará como sendo o “centro” da
Capital Celestial.

1. A árvore da vida. Durante o Milênio, à
margem daquele rio, descrito por Ezequiel e Zacarias, havia “...toda sorte da
árvore que dá fruto para se comer” (Ez 47.12), mas, evidentemente não era a
“árvore da vida”, mas apenas uma (“figura”) daquela (Hb 8.5; 9.23). Aqui, nesta
secção, aparece a “árvore da vida” dando também seus frutos de mês em mês,
indicado que ali haverá (“uma espécie de santa ceia divina”) para lembrar
permanentemente a morte de nosso Senhor Jesus Cristo. Suas folhas são (“foi”)
para a saúde das nações, pois não haverá doença no estado eterno! O significado
do pensamento, deve ser analisado em sentido antropomórfico para ser entendido
pela mente natural. Assim, as folhas podem simbolizar a cura dos sofrimentos
passados. A árvore do conhecimento do Bem e do Mal não aparece mais aqui: com a
morte de Cristo, ela secou-se na cruz.



3. “E ali nunca mais haverá maldição
contra alguém; e nela estará o trono de Deus e do Cordeiro, e os seus servos o
servirão”.



I. “...nunca mais haverá maldição”. Segundo os estudiosos, o termo grego usual para “maldição” é
“anathema” (1Co 16.22; Gl 1.8). O vocábulo aqui empregado significa, segundo se
depreende qualquer “coisa maldita”; qualquer coisa digna de desaprovação ou
juízo divino. A “maldição” vista na presente passagem cai sobre aqueles que não
amam ao Senhor Jesus Cristo, mas na era eterna não existirá desamor (cf. 1Co
16.22). A maldição imposta sobre nossos pais (Adão e Eva) no Éden afetou a
terra inteira, por causa do pecado; mas, agora, será totalmente banida. O
pecado em sentido lato quando é citado no singular, define-se como aquele ato
de rebeldia que produz a morte, tanto em seu aspecto físico como em seu aspecto
espiritual (Gn 4.8); exemplifica a primeira parte (1Jo 3.15); exemplifica a
segunda. O pecado assim é então personificado como (“o grande tirano”), que
impõe tristeza, desespero, maldição e morte, colocando a criatura numa região
tenebrosa, onde ela permanece triste e inativa (Mt 4.16; Ef 5.14). Mas na
cidade celeste à perfeição será absoluta, a qual, naturalmente, não pode
admitir maldição de qualquer espécie.



4. “E verão o seu rosto, e nas suas
testas estará o seu nome”.



I. “...verão o seu rosto”. Na era antiga, ninguém podia olhar para Deus e viver (Êx
33.20). Deus agora é invisível para os mortais, mas isso será alterado na nova
era. Assim como Cristo foi mediador do que se pode conhecer de Deus, da sua
existência e do caráter, em nosso velho e mortal período, assim também ele terá
essa função na Eternidade (cf. 1Tm 6.15-16). Assim veremos a Deus “face a face”
como Ele é.

1. Hoje, o nome Teodicéia tornou-se sinônimo
de Teologia natural, e se aplica ao conjunto do tratado de Deus. É a ciência de
Deus pela razão. A Teologia em si mesma difere um pouco da Teodicéia. A
Teodicéia é então uma ciência racional; quer dizer que não recorre senão às
luzes natural. Difere por isso da Teologia, que toma por primeiros princípios,
não os princípios da razão, mas os dados da Revelação. Porém, esse avanço da
Teologia Natural e da Revelação a respeito de Deus, não proporcionou o direito
do homem contemplar a Deus face a face. Mas no mundo vindouro como Ele é o
veremos!



5. “E ali não haverá mais noite, e não
necessitarão de lâmpada nem de luz do sol, porque o Senhor Deus os alumia; e
reinarão para todo o sempre”.



I. “...não haverá mais noite”. O tempo se compõe, essencialmente, de três partes: o
presente, o futuro. Só o presente existe: o passado já não é o futuro ainda não
é. Isto prova, ainda, que o tempo, tomado na sua totalidade, não existe
realmente a não ser no espírito, que, graças à memória, conserva o passado e,
pela previsão, antecipa o porvir.

1. Agora, porém, nesta secção, a expressão
“...para todo o sempre” é uma tradução do grego (“tous aionas ton aionon”).
Essa expressão, treze vezes no Apocalipse. Ela é usada como segue:

(a) Nova vezes a palavra se refere a Deus,
isto é, nove vezes é dito que Deus vive e domina “pelos séculos dos séculos”:

(b) Uma vez ela é utilizada para descrever a
existência dos santos no céu:

(c) Uma vez ela é utilizada para descrever a
duração do tormento e castigo eterno do diabo no inferno:

(d) Duas vezes a mesma expressão é usada
para a duração dos sofrimentos daqueles infelizes perdidos, que têm suportar
eternamente os seus tormentos. Percebemos que a expressão e seu equivalente,
quer dizer “para sempre e eternamente!”. Essa é portanto, a grande promessa de
Deus a todos os habitantes da cidade celestial.



7. “Eis que presto venho: Bem-aventurado
aquele que guarda as palavras da profecia deste livro”.



I. “...Eis que presto venho”. Surge neste versículo uma particularidade sui generis do
capítulo 22: a intercalação de palavras do próprio Jesus. Essa situação
repetir-se-á, também, como veremos nos versículos 13 e 16. A seguir, vem a
sexta “Bem-aventurança” do Apocalipse. As cinco anteriores vêm citadas nas
seguintes passagens com significações especiais: 1.3 (para os leitores); 14.13
(para os mortos salvos); 16.15 (para os que vigiam); 19.9 (para aqueles que são
chamados à ceia das bodas); 20.6 (para os mártires ressuscitados por Cristo);
22.7 (para os que guardam as palavras da profecia); 22.14 (para o que lavam
suas vestiduras no sangue do Cordeiro). A palavra “profeta” ocorre por 12 vezes
neste livro e o vocábulo “profeta”, por 7. Portanto o livro traz o selo da
profecia, e a raiz desta se encontra em toda a extensão da Bíblia. O Apocalipse
abre-se com uma bênção para “aquele que lê” e se fecha com uma bênção para
“aquele que guarda” as palavras da profecia!



8. “E eu, João, sou aquele que vi e ouvi
estas coisas. E, havendo-as ouvido e visto, prostrei-me aos pés do anjo que mas
mostrava para o adorar”.



I. “...Eu, João, sou aquele que vi e ouvi”. O nome de João, usado cinco vezes, demonstra que João, autor
do quarto evangelho e das três epístolas que levam o seu nome também escreveu o
Apocalipse, como foi divinamente instruído a fazer. 1.1, 9; 21.2; 22.8. É
evidente que a presente passagem apresenta o autor como sendo a mesma pessoa do
principio do livro, dizendo: “Eu, João” (1.9). O Cristianismo sempre aceitou a
João, o filho de Zebedeu, como o autor deste livro: (ver notas expositivas
sobre isso em 1.1 p. 4). Justino Márter (cerca do ano 135 d.C.) e Irineu (cerca
do ano 180 d.C.), citaram verbalmente este livro, atribuindo-o a João, um
Apóstolo de Cristo.

1. Prostrei-me aos pés do anjo”. É esta
segunda tentativa de João adorar o anjo que lhe trouxe a revelação (19.10), mas
o elevado poder angelical não aceitou e, diz a João num tom de amor, mas com
exortação: adora a Deus.



9. “E disse-me: Olha não faças tal;
porque eu sou conservo teu e de teus irmãos, os profetas, e dos que guardam as
palavras deste livro. Adora a Deus”.



I. “...Adora a Deus. Os anjos são vistos em todas a extensão das Escrituras. São
seres superiores aos homens (2Pd 2.11), e obviamente inferiores a Cristo em
cinco pontos (Hb 1.4 e ss); contudo, jamais, por hipótese alguma, eles aceitam
adoração. Sua santidade, à semelhança da santidade de Deus, não é apenas uma
isenção de toda impureza moral, mas antes, o conjunto de todas as excelências
morais. Eles são exatamente na era presente aquilo que Deus quer que sejam.
Eles possuem um senso, de apreciação da santidade divina; sentem, por essa
santidade, intensa admiração, pois são seres santos. Portanto, o anjo não era
digno objeto de adoração, conforme João chegou a supor momentaneamente. Essa
rejeição por parte do anjo, foi certamente um golpe moral, na prática gnóstica
da Ásia Menor ao tempo em que João escrevia este livro. eles adoravam aos
anjos, além de outros seres que achavam superiores (cf. Cl 2.18).



10. “E disse-me: Não seles as palavras da
profecia deste livro; porque próximo está o tempo”.



I. “...Não seles as palavras”. Um livro que não é selado está aberto ao exame e benefício de
todos. O que foi selado nos dias de Daniel (12.4) agora é exposto aqui”. Daniel
viveu cerca de 600 anos antes da introdução do “...tempo do fim”.
Eis a razão por que era necessário a Daniel selar o livro, mas João, no
contexto geral, pertencia a uma geração da “...última hora”, e não podia fazer
o mesmo. Porque próximo está o tempo. Este versículo 10 além de outras
recomendações, parece expressar: não seles as palavras, pois pouco tempo falta;
e necessário é que sejam todos a avisados: Jesus vem breve! Não nos esqueçamos
de que o Apocalipse significa revelação, e é justamente isto que o livro
apresenta. Quanto mais perto nos achegamos dos acontecimentos registrados nele,
tanto mais claras as profecias se tornam. Este versículo mostra-nos que nossas
vidas, quando não vividas de acordo com o padrão divino, selam para outros a
mensagem das profecias. Porquanto somos o único evangelho que algumas pessoas
lêem (Mt 5.16).



11. “Quem é injusto, faça injustiça
ainda; e quem está sujo, suje-se ainda; e quem é justo faça justiça ainda; e
quem é santo, seja santificado ainda”.



I. “...quem é injusto... quem é justo”. O versículo em foco, apresenta duas classes de pessoas: maus
e bons. O primeiro grupo está seguindo em direção à perdição: no caminho largo
citado por Jesus (Mt 7.13); o segundo grupo está seguindo em direção ao céu: no
caminho estreito (Mt 7.14). O que João diz neste versículo não é (“O tempo é
tão escasso que não se pode mais esperar que os homens queiram mudar, de mal
para o bem: Deus exige definição: escolhei hoje a quem sirvais”). O mundo deve
ver a diferença “...entre o justo e o ímpio; entre o que serve a Deus e o que
não serve” pois já é a última hora (Js 24.15; Ml 3.18; 1Jo 2.18). A decisão ou
escolha é inevitável, mas é livre: quem quiser continue na maldade. Quem está
em santidade, em santidade fique. Essa é a séria advertência! A parte de Deus
está feita: a decisão cabe ao homem. Mas se há alguém nesta negra posição,
tenha bom ânimo! levante-se, Jesus te chama!



12. “E eis que cedo venho, e o meu
galardão esta comigo, para dar a cada um segundo a sua obra”.



I. “...o meu galardão está comigo”. Temos nesta secção alusão ao “Tribunal de Cristo”. Nos
estádios gregos, a assembléia se reunia defronte de uma “plataforma” chamada de
(“b~ema”) de onde as questões oficiais eram conduzidas. Esse vocábulo “bema”
originalmente significava apenas um “degrau”; desta idéia passou a indicar uma
“plataforma elevada”, como aquela usada pelos oradores, pelos juizes das
competições esportivas, ou mesmo pelos magistrados, em seus julgamentos
formais. Paulo, emprega essa palavra, para denotar o “Tribunal de Cristo”. Essa
palavra é empregada por (“11”) vezes no Novo Testamento, e em todas as
passagens onde ela aparece, tem sentido especial:

1. (a) O tribunal de Pilatos. Mt 27.19; (b)
O tribunal de Herodes. At 12.21 (c) O tribunal de Gálio. At 18.12; (d) O
tribunal de César. At 25; (e) O tribunal de Cristo. Rm 14.10. em retórica a
encontramos nas seguintes passagens (Jo 19.13; At 18.16, 17; At 25.10, 17; 2Co
5.10). As citações textuais sobre o “Tribunal de Cristo” são:

(aa) 2Co 5.10, onde o que temos “feito por
meio do corpo” será manifestado perante os olhos de todos tribunal: 

(bb) Rm 14.10, onde nossas relaçoes com
nossos irmãos serão examinadas perante o eterno Salvador:

(cc) 1Co 3.10-15, onde nosso serviço a Deus
é provado como pelo fogo. Este fogo diz Speaker “durante apenas (“um dia”); é
futuro, não presente; é destrutivo, não purificador; destrói; apenas doutrinas,
não pessoas, causa perda e não lucro; causa apenas a reprovação das obras e não
do obreiro”. Ali, portanto, haverá uma “avaliação” do que fizemos e não fizemos;
então cada um receberá seu galardão segundo a sua obra.



13. “Eu sou o Alfa e o Ômega, o principio
e o fim, o primeiro e o derradeiro”.



I. “...o Alfa e o Ômega”. Em Ap 1.8, há notas expositivas sobre estes títulos de
Cristo. Essas letras eram usadas na simbologia profética para exprimir
totalidade. Um escritor observa que o (“Alfa e o Ômega”) gregos, equivalem ao
(“Álefe e Tau”) hebraicos. “Eu dito por exemplo, que Adão nosso antigo pai,
transgrediu a lei de “álefe a tau”; Abraão nosso pai, pelo contrário, guardou a
lei de “álefe a tau”. No presente versículo, o sentido é que o Pai, e o Filho
são os Senhores de toda a História, seu principio, seu fim e todo o seu curso.
Comparado isso com Hebreus (12.2). Cristo é o autor e consumador da fé.
Portanto, em todas as dimensões e épocas ele é o começo, a causa primária, e
também o fim, a causa final, a realização daquilo que fora iniciado e a
consumação daquilo que foi continuado. Isso também é dito acerca de Deus Pai,
em Ap 1.8 e 21.6; assim o Pai e o Filho são iguais em poder e glória.



14. “Bem-aventurado aqueles que lavam
suas vestiduras no sangue do Cordeiro, para que tenham direito à árvore da
vida, e possam entrar na cidade pelas portas”.



I. “...aqueles que lavam suas vestiduras”. Este versículo encerra a sétima e última “bem-aventurança”.
Ela aparece na vida daqueles que (“lavam suas vestiduras no sangue do
Cordeiro”). Essa palavra e suas cognatas são usadas cerca de 50 vezes no Novo
Testamento, sendo uma das muitas que o uso testamentário expandiu e dignificou
quanto ao seu sentido. A raiz original, no grego clássico, parece significar
“grande”, e desde cedo foi usada como sinônimo de rico. No sentido religioso,
seu valor é mais profundo. Ela declara, portanto, quem são os felizes, aos
olhos de Deus.

1. O uso neotestamentário tem seguido a
idéia inteira de felicidade espiritual. Assim, as “Bem-aventuranças” apresentam
um quadro especial: (a) Humilhação: elevação; (b) Humildade de espírito: posse
do reino, no coração ou em sentimento real; (c) Choro: consolo; (d) Mansidão:
terra como herança; (e) Fome e sede de justiça: fartura de virtudes divinas;
(f) Misericórdia para com os outros: misericórdia de Deus para com ele; (g)
Pureza de coração: visão de Deus agora e no futuro; (h) Promoção de paz: paz
com Deus por meio de Jesus Cristo; (i) Sofrimento por Jesus: posse do reino
eterno; (j) Os perseguidos: os recompensados com o galardão da justiça de Deus.



15. “Ficarão de fora os cães e os
feiticeiros, e os que se prostituem, e os homicidas, e os idólatras, e qualquer
que ama e comete a mentira”.



I. “...os cães”. Este é o único item novo neste versículo, algo que fora dito
antes por João ou o anjo neste livro inteiro. Esse era um termo pejorativo
usado pelos judeus, referindo-se aos gentios. De acordo com a lei cerimonial, o
cão era animal imundo, não podemos conseguir uma posição melhor dentro do
arraial, ficando assim do lado de fora (Dt 23.18).

1. Tanto o cão como o porco, são citados por
Jesus e Paulo em (Mt 7.6 e Fl 3.2), como figuras de maus elementos. Os antigos
os consideravam assim: (a) Os hereges: os cães; (b) Os inimigos: os porcos.
Santo Agostinho os dividia assim: os perseguidores hostis (cães); os indivíduos
imundos, sem sentimento de santidade (porcos).

2. Ama e comete a mentira. “A mentira é
intrinsecamente má, e, conseqüentemente, totalmente ilícita. Sua gravidade se
mede pela gravidade das conseqüência que pode ter para o próximo – ou,
quaisquer que sejam essas conseqüências, pela intenção gravemente perniciosa
que a tenha ditado”.



16. “Eu, Jesus, enviei o meu anjo, para
vos testificar estas coisas nas igrejas: eu sou a raiz e a geração de Davi, a
resplandecente estrela da manhã”.



I. “...a resplandecente estrela da manhã”. Já encontramos esse título aplicado a Cristo em (2.28). Na
antiguidade, o planeta Vênus era considerado como símbolo da imortalidade, em
toda a sua glória. Em 2Pd 2.19, essa estrela surgirá em nosso coração, dando a
imortalidade e triunfo. Um escritor observa, quando diz: “Cristo é a brilhante
Estrela da manhã do dia vindouro da eternidade; por conseguinte, ele também dá
a estrela da manhã da visão espiritual do futuro”. A “aurora” era um símbolo
messiânico (cf. Jr 23.5; Zc 3.8; 6.12), que denotava o “Renovo”. Conforme a
idéia usada neste texto, trata-se de um duplo simbolismo: Jesus tinha um
passado humano, mas também tinha um futuro divino. Assim ao mesmo tempo que
Jesus é a “estrela da manhã” também é a “raiz e a geração de Deus”, isto é, o
“Renovo” conforme é descrito pelos profetas do Senhor (Is 4.2; 11.1; Jr 23.5;
33.15; Zc 3.8; 6.12, 13). 



17. “E o Espírito e a esposa dizem: Vem.
E quem ouve, diga: Vem. E quem tem sede, venha, e quem quiser, tome de graça da
água da vida”.



I. “...o Espírito e a esposa dizem: Vem”. Após dois mil anos ausente da corte celestial, o Espírito Santo
é o primeiro a solicitar o retorno de Cristo para o arrebatamento: Vem! A
Igreja segue o mesmo exemplo, dizendo: Vem! E um terceiro grupo: e quem ouve,
diz também: Vem!

1. A volta de Jesus é solicitada em virtude
de sua tríplice relação: à Igreja, à Israel, às nações:

(a) Para a Igreja, a descida do Senhor nos
ares para ressuscitar os que dormem e a transformar os crentes vivos, é
apresentada como uma constante expectação e esperança, 1Co 15.51-52; Fl 3.20;
1Ts 4.14-17; 1Tm 4.14; Tt 2.13; Ap 22.20.

(b) Para Israel, a Vinda do Senhor é
predicada para cumprir as profecias que dizem respeito ao seu ressurgimento
nacional, a sua conversão, e estabelecimento em paz e poder sob o pacto
davídico. At 15.14-17:

(c) No caso das nações, a volta de Cristo é
predicada para consumar a destruição do presente sistema político universal. Dn
2.44-45; Ap 19.11-21. A volta do Senhor em sua primeira fase, só se destinará à
Igreja, e é chamada de “encontro”. No que diz respeito a Israel e às nações, é
chamada de sua “manifestação com poder e grande glória”.



18. “Porque eu testifico a todo aquele
que ouvir as palavras da profecia deste livro que se alguém lhes acrescentar
alguma coisa, Deus fará vir sobre ele as pragas que estão escritas neste
livro”.



I. “...se alguém acrescentar alguma coisa”. O presente versículo tem seu paralelo em Pv 30.5-6, que diz:
“Toda a palavra de Deus é pura; escudo é para os que confiam nele. Nada
acrescentes às suas palavras...”. A biblioteca divina é composta de 66 livros.
Em nossas edições, há quatro divisões menores que estão assim estabelecidas:
(“1.189 capítulos, 31.173 versículos; 810.697 palavras e 3.506.480 letras”). Do
ponto de vista divino, esse conteúdo é o suficiente para suprir toda e qualquer
necessidade humana; assim a partir do (“AMÉM”), contido no versículo 21 do
presente capítulo, qualquer “acréscimo” à revelação de Deus é “anátema”. O
autor sagrado desta tão grande obra, tinha certeza de que seu livro é
inspirado; por conseguinte, precisava ser protegido de mãos criminosas; pelo que
responsabiliza mediante autoridade de Deus. De conformidade com Eusébio, Irineu
adicionou uma maldição assim a um livro que escrevera combatendo os hereges.
Entretanto, a integridade do Apocalipse, sem dúvida alguma, é mais sublime e
tem sido sustentada até hoje e continuará na Eternidade.



19. “E, se alguém tirar quaisquer
palavras do livro desta profecia, Deus tirará a sua parte da árvore da vida, e
da cidade santa, que estão escritas neste livro”.



I. “...quaisquer palavras do livro desta
profecia”. A palavra “livro” ou
“livros” ocorre por 28 vezes no Apocalipse. Mas agora, na presente secção, ela
termina a sua missão.

1. R. Norman observa, que o versículo
anterior apresente o lado “negativo’, isto é, que os prevaricadores do texto
sagrado serão severamente julgados. O presente versículo, porém, dá o lado
“positivo”, isto é, as bênçãos que estes prevaricadores perderão! Tudo o que
fora mencionado nas secções anteriores do Apocalipse. Certamente os versículos
18 e 19 ilustram a severidade da revelação divina e nossas relaçoes com a
mesma. 

2. Desde a antiguidade os escribas velavam
cuidadosamente sobre o não “acrescentar” ou “diminuir” (“qualquer”) palavra da
Escritura. Tão fiéis eram esses escribas em copiar o texto exatamente como
acharam, palavra por palavra, letra por letra, que qualquer pessoa pode abrir
uma Bíblia Hebraica (original) e verificá-la. Em certos trechos há letras
impressas (escritas) invertidas, e a coisa curiosa é que nem escritos nem
impressor as corrigiu. Deus coisas contribuíram para esse fim: (a) Os escribas
eram fiéis; (b) Deus estava “...velando sobre ela” (Jr 1.12)!



20. “Aquele que testifica estas coisas
diz: Certamente cedo venho. Amém. Ora vem, Senhor Jesus”.



I. “...Certamente cedo venho”. Há na Bíblia cerca de 2.500 referências sobre a vinda de
Jesus para o arrebatamento 2.182 são predições proféticas e 318 em termos reais
são encontradas em 24 livros do Novo Testamento. Apenas três livros dos 27 não
contêm as citações textuais, mas em essência: (Filemon, 2 e 3 João).

1. Ora vem, Senhor Jesus. O texto em foco,
pode ser também confrontado com 1Co 1.22, onde lemos: “Se alguém não ama ao
Senhor Jesus Cristo, seja anátema; maranata”. Esta expressão partida do coração
de Paulo, é a transliteração do siriaco: “...maran-atha” que quer dizer
“...nosso Senhor está vindo”, ou “O Senhor Vem!”. (Cf Fl 4.5). É esta a última
oração da Bíblia: “VEM!”. Paulo, antes de pronunciá-la, disse: “...seja
anátema”. Esse uso bem indica, uma interjeição, que significa: “Que seja
maldito (sem importar quem ou seja que coisa), na vinda do Senhor” (cf. 2Tm
4.8; Ap 3.16). Essa palavra grega parece corresponder à “interdição” dos
hebreus. Em outras palavras, isso significaria: “Que tal indivíduo seja à
interdição, ou seja, consagrado à ira de Deus. Seja como for: “se alguém não
ama ao Senhor Jesus Cristo, seja anátema!”



21. “A graça de nosso Senhor Jesus Cristo
seja com todos vós. Amém”.



I. “...A graça de nosso Senhor”. O Antigo Testamento termina sua História com a palavra
(“maldição”). Ml 4.6, o Novo porém, com a (“Graça do Senhor Jesus Cristo”). O
Apocalipse, termina já dentro dos limites da Eternidade. O tempo corresponde ao
que muda, ao que comporta a sucessão e o vir-a-ser. – A eternidade é uma
duração, quer dizer, uma permanência de ser, sem nenhuma sucessão e, daí, sem
começo nem fim. Pode-se dizer, em outras palavras, que é um eterno presente,
uma perfeita e total do ser. A Bíblia começa sua história falando em Deus (Gn
1.1) e termina falando no homem: mas do homem santo (v.21). Ao terminar sua
missão histórica, a Escritura encerra com “...a Graça”. Não poderia ser usada
aqui melhor forma do que esta: “A Graça”. Eis uma gloriosa expressão: “A graça
do Senhor Jesus Cristo, e o amor de Deus, e a comunhão do Espírito Santo seja
com vós todos. Amém. Aqui termino! Toda a minha gratidão a Deus! Amém.