Teatro e Filosofia: relações perigosas?
Autor: Finis Hominis | Publicado: 2011-06-29T12:34:00-07:00

  O  teatro em sua origem está vinculado ao processo de criação do espírito  grego. Processo esse que mostra a capacidade do grego antigo de criar  formas artísticas cujas preocupações eram dar conta das contradições  humanas. O homem grego teve que criar o teatro para poder enfrentar o  sofrimento da existência humana, sem cair em formas maniqueístas no  sentido da moral ocidental. Sem a idéia de bem ou de mal, o grego  elaborou por meio do pensamento mítico ou mágico um universo artístico  em que os instintos humanos pudessem ter a liberdade de se expressar em  toda a sua diversidade.
Seguindo o pensamento mítico, o teatro grego acompanhou a lógica do  concreto no sentido de não haver a idéia de representação em relação à  vivência humana. Deste modo, o teatro grego expressa, sob a forma da  criação artística, o viver humano em todas as suas dimensões: do amor ao  ódio, do perdão à vingança.
Teatro e Filosofia: relações perigosas?É nesse aspecto da expressão da vivência em seu estado original que  podemos relacionar&nbsp; teatro e filosofia não somente na dimensão do belo,  mas, antes, na preocupação com o Logos, isto é, com o processo  significativo ou racional do Cosmos. Heráclito (500a.C.), como um dos  fundadores do pensamento filosófico, desenvolve a idéia de o homem  acompanhar a racionalidade das coisas em sua totalidade. Apesar de  Heráclito ter sido considerado hermético em seu tempo, o que ele  propunha era que o homem seguisse a razão das coisas que aparecem na  totalidade cósmica.
Não é por acaso Heráclito dizer em um de seus fragmentos que o homem  deve acompanhar aquilo que é comum. Ao expressar o ato pensante de  seguir aquilo que é comum, Heráclito traz à tona a raiz da filosofia,  que é o voltar-se para o fundamento racional do real. Tal fundamento  racional é comum a todos os homens, os quais devem aprender a superar as  suas opiniões ou visões particulares sobre a realidade. Daí Heráclito  brincar com a tolice humana que se limita à dimensão do senso-comum cuja  determinação é entender as coisas de forma superficial e unilateral.
A contribuição de Heráclito para o amadurecimento da filosofia em  seus primórdios está no não medo de apreender as raízes do real em suas  contradições. Como ele mesmo diz a mais bela harmonia nasce da luta dos  contrários. É justamente nessa luta dos contrários que o teatro encontra  o seu pilar, o qual sustenta todos os propósitos para captar e  expressar esteticamente a realidade dos instintos humanos. É esse mesmo  pilar que afirma a necessidade da criação de uma cultura estética no  ocidente, em que a contradição precisa ser compreendida não como o  ilógico ou o psicótico da mente humana, mas como a própria vida em seus  vastos ramos de possibilidades de ser. Ganhar o estatuto de ser, como  humano, é estar no universo da contradição em toda sua dimensão trágica,  pois é esta que motiva o processo criador do teatro.
Em Nietzsche arte trágica apreende a vida trágica do mundo. Na visão  trágica do mundo encontram-se confundidas a vida e a morte, a ascensão e  a decadência de tudo quanto é finito. O sentimento trágico da vida é  antes a aceitação da vida, a jubilosa adesão também ao horrível e ao  medonho, à morte e ao declínio. Vida e morte são irmãs gêmeas,  arrastadas num ciclo misterioso de ascensão e de decadência. Ao mesmo  tempo, que surge composição de formas, outras se desagregam. Quando uma  coisa vem à luz, outra tem de se afundar nas trevas. Por outro lado, luz  e trevas, formas e sombras, ascensão e declínio constituem apenas faces  da existência em sua multiplicidade de possibilidades de ser. A vida  infinita é ela própria a construtora, a organizadora que fixa formas  para seguidamente as destruir. Ainda no dizer de Heráclito, o caminho  ascendente e o caminho descendente são um e o mesmo.
Não por acaso que Apolo e Dionísio são considerados metáforas dos  instintos estéticos antagônicos dos Gregos. Apolo simboliza o instinto  plástico vinculado à clareza e à composição harmoniosa. Em  contrapartida, Dionísio expressa o caótico e a desmedida, principalmente  no que se refere à sexualidade. Daí Nietzsche apontar que a cultura  grega gozava da bênção das grandes potências da arte. O apolíneo  contraria todo o dionisíaco e vice-versa; a inimizade reina entre estas  duas forças opostas: combatem-se e repelem-se mutuamente. No entanto,  elas não podem existir uma sem a outra. O grego conheceu e sentiu as  angústias e os horrores da existência em sua raiz contraditória. Deste  modo, para que fosse possível viver, o grego teve de criar uma estética  teatral que pudesse dar conta da unidade da vida e da morte, ou ainda da  tensão entre os instintos.
É com Sófocles (500a.C.) que podemos compreender melhor as  contradições humanas em toda a sua profundidade existencial. Seja em  Édipo Rei, seja em Antígona (para citar duas peças de sua trilogia),  Sófocles constrói uma forma trágica que consegue captar de modo  contundente as tensões instintivas humanas. Édipo, que mata seu próprio  pai, casando em seguida com a mãe expressa a impossibilidade de o homem  fugir de seu destino (moira). Lembremos que Édipo foge da casa de seus  pais adotivos temendo matar o pai. Tal temor se devia a consulta que  Édipo havia feito a um oráculo, que previra o referido assassinato. Ao  fugir, Édipo não se dá conta que estava indo em direção ao seu destino  trágico. Apesar de decifrar o enigma da Esfinge que assolava Tebas com  pragas, Édipo não consegue decifrar o seu próprio ato de assassinar o  pai (biológico). A capacidade de decifrar enigmas por meio de uma visão  clara, não evita que Édipo realize o que estava previsto. O trágico em  Édipo Rei não pode ser evitado. Eis o motivo de Édipo, ao final da peça,  furar os olhos em um ato de demonstração que não adianta sermos capazes  de ver as coisas de forma clara ou mesmo interpretá-las com segurança,  pois na vida em sua determinação contraditória desfaz qualquer ato  humano.
Já em Antígona, a questão do trágico se encontra na desmedida por  parte dos personagens Antígona e Creonte em suas ações. Sobrinha e tio  lutam por defender formas morais diferentes. Antígona luta por uma moral  familiar ao decidir cumprir o dever de enterrar o irmão, morto em uma  batalha, que tinha como propósito recuperar o poder do pai (Édipo).  Desrespeitando a proibição do Estado de enterrar o irmão, considerado  traidor, Antígona entra em um turbilhão de ações que a levam à  condenação de ser enterrada viva.
Creonte por sua vez, ao decidir condenar a sobrinha à morte de um  modo tão brutal também entra em um turbilhão de ações desmedidas. As  conseqüências das ações de Creonte, defensor da moral do Estado,&nbsp; é o  suicídio tanto de seu filho, após este tentar, sem sucesso, interceder  pela noiva (Antígona), como de sua esposa, que se mata ao ver o filho  morto. Sófocles ao tratar das ações em Antígona reforça a estrutura  finita do humano diante das contradições que regem a existência em sua  multiplicidade infinita. Não é sem propósito Sófocles salientar que agir  é muito perigoso, mas que não é possível não agir.
Diante da dimensão medonha da vida o teatro grego descobre o caminho  que leva não a cura de todas as feridas das contradições humanas, como  gostaria Hegel, mas a uma forma de saber cuja base está no respeito  àquilo que não pode ser controlado: a vida. É nesse aspecto que a  filosofia pré-socrática, na figura de Heráclito, se coaduna com o teatro  em sua origem. No entanto, apesar de passado vários séculos, filosofia e  teatro procuram em um sentido heideggeriano apreender o significado  original do ser. Seja a filosofia em sua reflexão conceitual, seja o  teatro em sua dimensão artística.