Baruch Spinoza
Autor: Psicologia Unilago | Publicado: 2010-07-31T19:21:00-07:00

  Considerações GeraisO pensamento de Descartes exercerá uma         influência vasta no mundo cultural francês e europeu,         diretamente até Kant e indiretamente         até Hegel. E exerceu tal         influência não tanto como sistema metafísico, quanto         especialmente pelo espírito crítico, pelo método         racionalista, implícito nas premissas do sistema e         realizado apenas parcialmente pelo filósofo.
O desenvolvimento lógico do         cartesianismo é representado por alguns grandes         pensadores originais: Spinoza, Malebranche, Leibniz.         Spinoza é a mais coerente e extrema expressão do         racionalismo moderno depois do fundador e antes de Kant;         Malebranche e Leibniz encontram, ao contrário, nas suas         preocupações práticas, religiosas e políticas,         limitações ao desenvolvimento lógico e despreocupado         do racionalismo.
Ladeia estes três pensadores uma         turma numerosa de cartesianos mais ou menos ortodoxos,         particularmente na França na segunda metade do século         XVII. Significativa é a influência que o criticismo e o         racionalismo cartesianos exerceram sobre a cultura do         século de Luís XIV, o século de ouro da civilização         francesa; sobre a arte de Racine e de La Fontaine, sobre         a poética de Boileau, a ética de La Bruyère, o         pensamento de Bayle.
Descartes teve seguidores também         em determinados meios religiosos de orientação         platônico-agostiniana, mais ou menos ortodoxos. Os dois         centros principais desse sincretismo são representados         pelo Jansenismo e pelo Oratório. Brás Pascal, porém         (se bem que, em parte, jansenista), grande físico e         matemático, mas de um profundo sentimento religioso e         cristão, parece ter tido intuição da falha da         filosofia cartesiana. À razão matemática, científica         - espírito geométrico - que vale para o mundo natural         mas não chega até Deus, contrapõe a razão integral - esprit de         finesse - que leva até o cristianismo.
Descartes teve numerosos         adversários e críticos no campo filosófico, entre os         quais Hobbes. Entretanto, as oposições maiores contra o         cartesianismo surgiram evidentemente no ambiente         eclesiástico e político, quer católico quer         protestante. Nesses ambientes houve a intuição de um         perigo revolucionário para a religião e a ordem social,         por causa do criticismo, mecanismo e infinidade do         universo, próprios daquela filosofia.
E, no entanto, o cartesianismo         forjou a mentalidade (racionalista-matemática) dos         maiores filósofos até Kant. E também propôs os         grandes problemas em torno dos quais girou a         especulação desses filósofos, a saber: a relação         entre substância finita de um lado, e entre espírito e         matéria do outro. Daí surgiram o ontologismo e o         ocasionalismo de Malebranche, a harmonia         preestabelecida de Leibniz e o panteísmo         psicofísico de Spinoza.
Baruch SpinozaO racionalismo cartesiano é levado         a uma rápida, lógica, extrema conclusão por Spinoza. O         problema das relações entre Deus e o mundo é por ele         resolvido em sentido monista: de um lado, desenvolvendo o         conceito de substância cartesiana, pelo que há uma só         verdadeira e própria substância, a divina; de outro         lado introduzindo na corrente racionalista-cartesiana uma         preformada concepção neoplatônica de Deus, a saber,         uma concepção panteísta-emanatista. O problema, pois,         das relações entre o espírito e a matéria é         resolvido por Spinoza, fazendo da matéria e do espírito         dois atributos da única substância divina. Une os dois         na mesma substância segundo um paralelismo psicofísico,         uma animação universal, uma forma de pampsiquismo. Em         geral, pode-se dizer que Descartes fornece a Spinoza o         elemento arquitetônico, lógico-geométrico, para a         construção do seu sistema, cujo conteúdo monista, em         parte deriva da tradição neoplatônica, em parte do         próprio Descartes.
Os demais racionalistas de maior         envergadura da corrente cartesiana se seguem,         cronologicamente, depois de Spinoza; entretanto,         logicamente, estão antes dele, pois não têm a ousadia         - em especial Malebranche - de chegar até às extremas         conseqüências e conclusões racionalista-monista,         exigidas pelas premissas cartesianas, detidos por motivos         práticos-religiosos e morais, que não se encontram em         Spinoza. Com isto não se excluem, por parte deles,         desenvolvimentos em outro sentido. Por exemplo, não se         excluem os desenvolvimentos idealistas do fenomenismo         racionalista por parte de Leibniz.
Vida e ObrasBaruch Spinoza nasceu em Amsterdam         em 1632, filho de hebreus portugueses, de modesta         condição social, emigrados para a Holanda. Recebeu uma         educação hebraica na academia israelita de Amsterdam,         com base especialmente nas Sagradas Escrituras.         Demonstrando muita inteligência, foi iniciado na         filosofia hebraica (medieval-neoplatônico-panteísta) e         destinado a ser rabino.
Mas, depois de se manifestar o seu         racionalismo e tendo ele recusado qualquer retratação,         foi excomungado pela Sinagoga em 1656. Também as         autoridades protestantes o desterraram como blasfemador         contra a Sagrada Escritura. Spinoza reitrou-se, primeiro,         para os arredores de Amsterdam, em seguida para perto de         Leida e enfim refugiou-se em Haia. Aos vinte e cinco anos         de idade esse filósofo, sem pátria, sem família, sem         saúde, sem riqueza, se acha também isolado         religiosamente.
Os outros acontecimentos mais         notáveis na formação espiritual especulativa de         Spinoza são: o contacto com Francisco van den Ende,         médico e livre pensador; as relações travadas com         alguns meios cristão-protestantes. Van den Ende         iniciou-o no pensamento cartesiano, nas línguas         clássicas, na cultura da Renascença; e nos meios         religiosos holandeses aprendeu um cristianismo sem         dogmas, de conteúdo essencialmente moralista.
Além destes fatos exteriores, nada         encontramos de notável exteriormente na breve vida de         Spinoza, inteiramente dedicada à meditação filosófica         e à redação de suas obras. Provia pois às suas         limitadas necessidades materiais, preparando lentes         ópticas para microscópios e telescópios, arte que         aprendera durante a sua formação rabínica; e também         aceitando alguma ajuda do pequeno grupo de amigos e         discípulos. Para não comprometer a sua independência         especulativa e a sua paz, recusou uma pensão oferecida         pelo "grande         Condé" e uma cátedra universitária em         Heidelberg, que lhe propusera Carlos Ludovico, eleitor         palatino.
Uma tuberculose enfraquecera seu         corpo. Após alguns meses de cama, Spinoza faleceu aos         quarenta e quatro anos de idade, em 1677, em Haia. Deixou         uma notável biblioteca filosófica; mas a sua herança         mal chegou para pagar as despesas do funeral e as poucas         dívidas contraídas durante a enfermidade.
Um traço característico e         fundamental do caráter de Spinoza é a sua concepção         prática, moral, de filosofia, como solucionadora última         do problema da vida. E, ao mesmo tempo, a sua firme         convicção de que a solução desse problema não é         possível senão teoreticamente, intelectualmente,         através do conhecimento e da contemplação filosófica         da realidade.
As obras filosóficas principais de         Spinoza são: a Ethica (publicada postumamente em         Amsterdam em 1677), que constitui precisamente o seu         sistema filosófico; o Tractatus theologivo-politicus (publicado         anônimo em Hamburgo em 1670), que contém a sua         filosofia religiosa e política.
A princípio desconhecido e         atacado, o pensamento de Spinoza acabou por interessar e         influenciar particularmente a cultura moderna depois de Kant (Lessing, Goethe, Schelling, Hegel, Schleiermacher,         etc.), proporcionando ao idealismo o elemento metafísico         monista, naturalmente filtrado através da crítica         kantiana.
O Pensamento: DeusA teologia de Spinoza é contida,         substancialmente, no primeiro livro da Ethica (De         Deo). Spinoza quereria deduzir de Deus         racionalmente, logicamente, geometricamente toda a         realidade, como aparece pela própria estrutura exterior         da Ethica         ordine geometrico demonstrata. Não nos         esqueçamos de que o Deus spinoziano é a substância         única e a causa única; isto é, estamos em cheio no         panteísmo. A substância divina é eterna e         infinita: quer dizer, está fora do tempo e se desdobra         em número infinito de perfeições ou atributos         infinitos.
Desses atributos, entretanto, o         intelecto humano conhece dois apenas: o espírito e a         matéria, a cogitatio e a extensio. Descartes diminuiu estas         substâncias, e no monismo spinoziano descem à         condição de simples atributos da substância única.         Pensamento e extensão são expressões diversas e         irredutíveis da substância absoluta, mas nela         unificadas e correspondentes, graças à doutrina         spinoziana do paralelismo psicofísico.
A substância e os atributos         constituem a natura naturans. Da natura naturans (Deus) procede o         mundo das coisas, isto é, os modos. Eles são         modificações dos atributos, e Spinoza chama-os natura naturata         (o         mundo). Os modos distinguem-se em primitivos e derivados.         Os         modos primitivos representam as determinações mais         imediatas e universais dos atributos e são eternos e         infinitos: por exemplo, o intellectus infinitus é um modo         primitivo do atributo do pensamento, e o motus infinitus é um modo         primitivo do atributo extensão.
As leis do paralelismo psicofísico, que         governam o mundo dos atributos, regem naturalmente todo o         mundo dos modos, quer primitivos quer derivados. Cada         corpo tem uma alma, como cada alma tem um corpo; este         corpo constituiria o conteúdo fundamental do         conhecimento da alma, a saber: a cada modo de ser e de         operar na extensão corresponde um modo de ser e de         operar do pensamento. Nenhuma ação é possível entre a         alma e o corpo - como dizia também Descartes - e como         Spinoza sustenta até o fundo.
A lei suprema da realidade única e         universal de Spinoza é a necessidade. Como tudo é         necessário na natura naturans, assim tudo         também é necessário na natura naturata. E igualmente         necessário é o liame que une entre si natura naturans         e         natura         naturata. Deus não somente é racionalmente         necessitado na sua vida interior, mas se manifesta         necessariamente no mundo, em que, por sua vez, tudo é         necessitado, a matéria e o espírito, o intelecto e a         vontade.
O HomemDo primeiro livro da Ethica - cujo objeto é         Deus - Spinoza passa a considerar, no segundo livro (De mente), o espírito humano, ou, melhor,         o homem integral, corpo e alma. A cada estado ou mudança         da alma, corresponde um estado ou mudança do corpo,         mesmo que a alma e o corpo não possam agir mutuamente         uma sobre o outro, como já se viu.
Não é preciso repetir que, para         Spinoza, o homem não é uma substância. A assim chamada         alma nada mais é que um conjunto de modos derivados,         elementares, do atributo pensamento da substância         única. E, igualmente o corpo nada mais é que um         complexo de modos derivados, elementares, do atributo         extensão da mesma substância. O homem, alma e corpo, é         resolvido num complexo de fenômenos psicofísicos.
Mesmo negando a alma e as suas         faculdades, Spinoza reconhece várias atividades         psíquicas: atividade teorética e atividade         prática, cada uma tendo um grau sensível e um grau         racional.
A respeito do conhecimento         sensível (imaginatio), sustenta Spinoza         que é ele inteiramente subjetivo: no sentido de que o         conhecimento sensível não representa a natureza da         coisa conhecida, mas oferece uma representação em que         são fundidas as qualidades do objeto conhecido e do         sujeito que conhece e dispõe tais representações numa         ordem fragmentária, irracional e incompleta.
Spinoza distingue, pois, o         conhecimento racional em dois graus: conhecimento         racional universal e conhecimento racional         particular. A ordem oferecida pelo conhecimento         racional particular nada mais é que a substância         divina; abrange ela, na sua unidade racional, os         atributos infinitos e os infinitos modos que a         determinam. E desse conhecimento racional intuitivo,         místico, derivam necessariamente a felicidade e virtude         supremas. Das limitações do conhecimento sensível         decorrem o sofrimento e a paixão, dada a universal         correspondência spinoziana entre teorético e prático.
Visto o paralelismo psicofísico de         Spinoza, é claro que o conhecimento, no sistema         spinoziano, não é constituído pela relação de         adequação entre a mente e a coisa, mas pela relação         de adequação da mens do sujeito que conhece a mens do objeto         conhecido.
A MoralComo é sabido, Spinoza dedica ao         problema moral e à sua solução os livros III,         IV e V da Ethica. No livro III faz ele uma         história natural das paixões, isto é, considera as         paixões teoricamente, cientificamente, e não         moralisticamente. O filósofo deve humanas         actiones non ridere, non lugere, neque detestari, sed         intelligere; assim se exprime Spinoza energicamente no         proêmio ao II livro da Ethica. Tal atitude         rigidamente científica, em Spinoza, é favorecida pela         concepção universalmente determinista da realidade, em         virtude da qual o mecanismo das paixões humanas é         necessário como o mecanismo físico-matemático, e as         paixões podem ser tratadas com a mesma serena         indiferença que as linhas, as superfícies, as figuras         geométricas.
Depois de nos ter oferecido um         sistema do mecanismo das paixões no IV livro da Ethica, Spinoza esclarece         precisamente e particularmente a escravidão do homem         sujeito às paixões. Essa escravidão depende do erro do         conhecimento sensível, pelo que o homem considera as         coisas finitas como absolutas e, logo, em choque entre si         e com ele. Então a libertação das paixões dependerá         do conhecimento racional, verdadeiro; este conhecimento         racional não depende, entretanto, do nosso         livre-arbítrio, e sim da natureza particular de que         somos dotados.
No V e último livro da Ethica, Spinoza         esclarece, em especial, a condição do sábio, libertado         da escravidão das paixões e da ignorância. O sábio         realiza a felicidade e a virtude simultânea e juntamente         com o conhecimento racional. Visto que a felicidade         depende da ciência, do conhecimento racional intuitivo -         que é, em definitivo, o conhecimento das coisas em Deus         - o sábio, aí chegado, amará necessariamente a Deus,         causa da sua felicidade e poder. Tal amor         intelectual de Deus é precisamente o júbilo unido         com a causa racional que o produz, Deus. Este amor do         homem para com Deus, é retribuído por Deus ao homem;         entretanto, não é um amor como o que existe entre duas         pessoas, pois a personalidade é excluída da metafísica         spinoziana, mas no sentido de que o homem é idêntico         panteisticamente a Deus. E, por conseguinte, o amor dos         homens para com Deus é idêntico ao amor de Deus para         com os homens, que é, pois, o amor de Deus para consigo         mesmo (por causa precisamente do panteísmo).
Chegado ao conhecimento e à vida         racionais, o sábio vive já na eternidade, no sentido de         que tem conhecimento eterno do eterno. A respeito da         imortalidade da alma, devemos dizer que é excluída         naturalmente por Spinoza como sobrevivência pessoal         porquanto pessoa e memória pertencem à imaginação. A imortalidade,         então, não poderá ser entendida senão como a         eternidade das idéias verdadeiras, que pertencem à         substância divina. De sorte que imortais, ou eternas, ou         pela máxima parte imortais, serão as almas ou os         pensamentos dos sábios, ao passo que às almas e aos         pensamentos dos homens vulgares, como que limitados ao         conhecimento e à vida sensíveis, é destinado o quase         total aniquilamento no sistema racional da substância         divina.
A Política e a ReligiãoSpinoza tratou particularmente do         problema político e religioso no Tractatus         theologico-politicus. Considera ele o estado e a igreja         como meios irracionais para o advento da racionalidade.         As ações feitas - ou não feitas - em vista das penas         ou dos prêmios temporais e eternos, ameaçados ou         prometidos pelo estado e pela igreja, dependem do temor e         da esperança, que, segundo Spinoza, são paixões         irracionais. Elas, entretanto, servem para a         tranquilidade do sábio e para o treinamento do homem         vulgar.
No estado de natureza, isto é,         antes da organização política, os homens se         encontravam em uma guerra perpétua, em uma luta de todos         contra todos. É o próprio egoísmo que impede os homens         a se unirem, a se acordarem entre si numa espécie de         pacto social, pelo qual prometem renunciar a toda         violência, auxiliando-se mutuamente. No entanto, não         basta o pacto apenas: precisa o homem do arrimo da força         para sustentar-se. De fato, mesmo depois do pacto social,         os homens não cessam de ser, mais ou menos, irracionais         e, portanto, quando lhes fosse cômodo e tivessem a         força, violariam, sem mais, o pacto. Nem há quem possa         opor-se a eles, a não ser uma força superior, porquanto         o direito sem a força não tem eficácia. Então os         componentes devem confiar a um poder central a força de         que dispõem, dando-lhe a incumbência e o modo de         proteger os direitos de cada um. Só então o estado e         verdadeiramente constituído. Entretanto, o estado, o         governo, o soberano podem fazer tudo o que querem: para         isso têm o poder e, portanto, o direito, e se acham eles         ainda no estado de pura natureza, do qual os súditos         saíram.
O estado, porém, não é dominador         supremo, porquanto não é o fim supremo do homem. Seu         fim supremo é conhecer a Deus por meio da razão e agir         de conformidade, de sorte que será a razão a norma         suprema da vida humana. O papel do estado é auxiliar na         consecução racional de Deus. Portanto, se o estado se         mantivesse na violência e irracionalidade primitivas,         pondo obstáculos ao desenvolvimento racional da         sociedade, os súditos - quando mais racionais e, logo,         mais poderosos do que ele - rebelar-se-ão         necessariamente contra ele, e o estado cairá fatalmente.         Faltando-lhe a força, faltar-lhe-á também o direito. E         de suas ruínas deverá surgir um estado mais conforme à         razão. E, assim, Spinoza deduz do estado naturalista o         estado racional.
O outro grande instituto irracional         a serviço da racionalidade é, segundo Spinoza, a religião, que representaria         um sucedâneo da filosofia para o vulgo. O conteúdo da         religião positiva, revelada, é racional; mas é a forma         que seria absolutamente irracional, pois o conhecimento         filosófico de Deus decairia em uma revelação mítica;         a ação racional, que deveria derivar do conhecimento         racional com a mesma necessidade pela qual a luz emana do         sol, decairia no mandamento divino heterônomo, a saber,         a religião positiva, revelada, representaria         sensivelmente, simbolicamente, de um modo apto para a         mentalidade popular, as verdades racionais, filosóficas         acerca de Deus e do homem; tais verdades podem aproveitar         ao bem desse último, quando encarnadas nos dogmas. Por         conseguinte, o que vale nos dogmas não seria a sua         formulação exterior, e sim o conteúdo moral; nem se         deveria procurar neles sentidos metafísicos arcanos,         porque o escopo dos dogmas é essencialmente prático a         saber: induzir à submissão a Deus e ao amor ao         próximo, na unificação final de tudo e de todos em         Deus.