Deusa Deméter
Autor: Estrella | Publicado: 2011-10-06T15:56:00-07:00

Deméter  
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Deusa e mãe da terra cultivada foi compreendida pelos antigos como um equivalente de guê méter, “mãe-terra”. Como se trata de uma deusa, cujo culto era elevado muito a sério por  todos os helenos, da Grécia continental à Magna Grécia e desta à Grécia  asiática, divido este texto em três partes: na primeira parte,  focalizarei na história do culto a esta deusa; na segunda parte,  exponho, de maneira simples, o mito de Deméter, comentando o rapto de  Perséfone; e na terceira parte, falo sobre os Mistérios de Elêusis,  complementados por um simples estudo da parte simbólica, uma pequena  síntese acerca do poder fixação dos alimentos e o esboço de uma pesquisa  sobre alimentação e sexualidade.
1ª parte: Culto a Deméter
Os cultos mais  antigos de Deméter foram afogados pelas invasões dóricas, segundo o  historiador Heródoto (484 – 408 A.E.C.), a partir do século XII A.E.C.  Ficaram, no entanto, alguns vestígios dessa fase antiga, particularmente  na Arcádia, onde a deusa estava associada ao primitivo Posídon, o  Posídon-Cavalo, bem com em Elêusis, segundo se verá em seguida. Nos  arredores de Telpussa, querendo escapar do deus, que a perseguia,  disfarçou-se em égua, mas Posídon, tomando a forma de um garanhão, fê-la  mãe do cavalo Aríon e de uma filha, cujo nome só os Iniciados  conheciam. O povo chamava-a simplesmente de Déspoina, a Senhora. Foi por  causa da cólera, provocada por essa violência de Posídon, que a mãe de  Aríon passou a ser denominada também de Deméter-Erínis. Recebeu,  igualmente, o epíteto de Lúsia (a que se banha), pelo fato de ter-se  purificado dos contatos do deus-cavalo no rio Ládon. Perto da Figalia,  ainda na Tessália, chamavam-na Mélaina, a Negra, porque, em seu  ressentimento, cobriu-se com véus pretos e retirou-se para o fundo de  uma caverna, onde sua estátua era encimada por uma cabeça de cavalo. Em  Fêneo ainda havia traço de mistérios primitivos, celebrados num antro  rochoso, onde o sacerdote tirava de um esconderijo uma máscara de  Deméter, dita Kidária, cobrindo o rosto e ferindo o solo com um bastão,  rito destinado a provocar a fertilidade e evocar as forças ctônias. O  termo grego kídaris designa uma espécie de turbante e o sobrenome  Kidária poderia derivar de máscara, mas kídaris significa, outrossim,  uma dança de Arcádia e a arte figurada deixa entrever que um coro  bárbaro de sobrevivência zoomórfica não era estranho a esse culto  primitivo. Ainda na Arcádia, as duas deusas, a dupla Deméter-Senhora,  tinham características acentuadas de Pótnia Theron, “Senhora das feras”,  associadas ao mundo animal e á fertilidade dos campos. Na região da  Licúria (a montanha dos lobos) sua companheira era uma Ártemis arcaica. À  dupla se ofereciam frutos diversos e animais não degolados, mas  despedaçados vivos.
Um mito cretense, recolhido por Hesíodo, atesta  que a grande deusa se uniu a Iásion sobre um terreno lavrado três vezes e  que dessa ligação nasceu Plûtos. Existem algumas reminiscências de uma  hierogamia à época das semeaduras e a idéia desse tipo de união rústica  se encontra talvez na Deméter de Olímpia, denominada Caminéia, isto é,  “que está na terra”. Sob esse epíteto se viu uma divindade oracular, mas  que acabou sendo relacionada com o antigo hábito, segundo o qual o  camponês e sua esposa dormiam sobre a terra que deveria ser cultivada, a  fim de provocar a vegetação. Homero, na Odisséia, sem mencionar Pluto,  refere-se à mesma tradição, ao dizer que o herói Iásion foi fulminado  por Zeus, cujo mito olímpico, mais tarde codificado pelo mesmo Hesíodo,  faz de Zeus esposo de Deméter, que dele teria tido Kóre, Core, a Jovem,  ou Perséfone.
Os sofrimentos por que passou a deusa, quando sua  filha, com o consentimento e ajuda do pai, foi raptada por Hades, são  relatados no importantíssimo Hino homérico a Deméter, composto lá pelos  fins do século VII A.E.C. e que, salvo um ou outro pormenor, pode e deve  ser considerado como o hièro lógos, o “discurso sagrado” do Santuário  de Elêusis. Nele a deusa augusta da terra é proclamada a maior fonte de  riqueza e alegria. Com efeito, quando Deméter recuperou, por dói terços  do ano, a companhia de Perséfone, a deusa devolveu (karpòn pherésbion) o  grão da vida, que ela própria, em sua cólera dolorosa, havia escondido.  Confiou-o, em seguida, a Triptólemo, que o Hino menciona apena  acidentalmente entre os chefes de Elêusis. Mais tarde este herói se  tornará filho de Metarina e Céleo, rei de Elêusis. Triptólemo recebeu a  missão sagrada de levar o grão da vida a todos os povos e ensinar-lhes a  prática do trabalho. A esses dons a deusa de Elêusis acrescentou uma  recompensa suprema: no templo que Céleo lhe mandou construir, exatamente  no local em que se asilou, Deméter instituiu para sempre belos e  augustos ritos, penhor de felicidade na vida e para além da morte. Além  do mais, as “duas deusas”, mãe e filha, a todos os homens piedosos, que  as cultuam, enviam-lhes Pluto, o deus da riqueza agrária. Deméter é,  pois, a Terra-Mãe, a matriz universal e mais especificamente a mãe do  grão, e sua filha Core o grão mesmo de trigo, alimento e semente, que  escondida por certo tempo no seio da Terra, dela novamente brota em  novos rebentos, o que, em Elêusis, fará da espiga o símbolo da  imortalidade.  
Pluto é a projeção dessa semente. Se  verdadeiramente o deus da riqueza agrária ficou eclipsado no Hino a  Deméter é pela evocação patética de Core perdida e depois  “re-encontrada”, uma estreita relação sempre existiu, desde tempos  imemoriais, entre os cultos agrários e a religião dos mortos, e é assim  que o Rico em trigo, Pluto, acabou por confundir-se com outro rido, o  Rico em hóspedes, que se comprimem no palácio infernal. Pois bem, esse  rico em trigo, com uma desinência inédita, se transmutou, sob o vocábulo  (Plúton), Plutão, num duplo eufemístico e cultural de Hades.  
Fundamentalmente agrária, o culto a Deméter está  vinculado ao ritmo das estações e ao ciclo da semeadura e colheita para  produção do mais precioso dos cereais, o trigo.  
Bem antes da fusão com Atenas e comparativamente ao  que representavam para a pólis de Péricles as festas em honra de Atená,  sem dúvida as festas mais antigas de Deméter celebravam-se em Elêusis  com o nome Eleusínias. Tratava-se de um ato de reconhecimento pelo  “fruto de Deméter”, “por causa do fruto”, diz laconicamente Aristóteles,  acrescentando, ademais disso, que as disputas atléticas, realizadas na  ocasião, eram os mais antigos jogos da Grécia. Enquanto os vencedores  nas Panatenéias eram recompensados com óleo das oliveiras sagradas de  Atená, os atletas campeões nas Eleusínias recebiam como prêmio medidas  de trigo sagrado, colhido das planícies de raros, perto de Elêusis,  onde, pela primeira vez, Triptólemo plantou a semente sagrada.  Vinculadas à cultura do trigo e aos trabalhos por ela requeridos, as  festas da deusa de Elêusis se realizavam em datas apropriadas ás  condições climáticas de Hélade. As Eleusínias, por sua finalidade mesma,  se comemoravam pelos fins da primavera. Os outros ritos, bem mais  conhecidos, se escalonavam em três etapas: o trabalho de preparação da  terra; a semeadura e a colheita. O rito sagrado da lavoura, relembrava o  trabalho inicial de Triptólemo, cujo nome significa popularmente o que  revolve a terra três vezes, como trí-polos, “terra trabalhada três  vezes”. Esse rito é mencionado em Esquíron, nos confins ático-eleusínios  e nas planícies de Raros, onde residia a família dos Budzýgai, “os que  atrelam os bois”, que possuía o privilégio de levar a bom termo esse  rito sagrado, arando a terra ou mimando simplesmente a lavra e, além do  mais, tinha a incumbência de manter os bois sagrados destinados a tal  finalidade. De igual natureza eram as Proerósias, “sacrifícios antes da  lavra”, festas instituídas posteriormente por Atenas, para atender a uma  resposta do Oráculo de Delfos, quando de uma fome geral. Não havia, ao  que parece, nas Proesórias, mímica da lavra, mas oferendas  propiciatórias anuais em Elêusis, em nome de todos os gregos. O rapto e a  ausência, a descida de Perséfone não se processaram no inverno, mas no  retorno, a presença, a subida, ocupavam as duas outras partes do ano. A  grande deusa iniciava seu esperado retorno após a aradura, no mês  Pianépsion (segunda metade de outubro), com as Tesmófiras, a festa das  semeaduras, e era “presença total”, realmente, à época da festa das  Clóias, quer dizer, do “verde”, no mês Posídeon (dezembro), quando, após  as chuvas do outono, o trigo e a cevada de Deméter-Cloe cobriam os  campos com um manto “verde” e aqui permanecia até a colheita da última  primavera, nos últimos dias do mês de Targélion (fins de maio) e início  do mês de Esquirofórion (junho).  
A coincidência desta heortologia (calendário de  festas) com o clima mediterrâneo atesta que se está em presença de  elementos indígenas anteriores à chegada dos gregos na Península. Além  do mais, se os nomes Deméter e Core são gregos, Perséfone, que designa  Core, após o rapto dessa última, não tem etimologia indo-européia. Até  mesmo certas variantes do vocábulo, Perephóneia, Periphóna, Phrséphassa,  Pherrpephatta, Phersephóna mostram a dificuldade que os gregos tiveram  para adaptá-lo em sua língua. Trata-se, ao que tudo indica, de palavra  de origem mediterrânea.  
Difundidas por todas as regiões do mundo helênico,  as mais antigas festas de Deméter são as Tesmofórias, palavra que se  compõe de thesmós, “instituição sagrada da lei” e o verbo phérein,  “levar, produzir” e, em sentido figurado, “estatuir, estabelecer”.  Deméter thesmophóros é portanto a “legisladora”, porque, tendo ensinado  os homens a cultivar os campos, instituiu o casamento, fundando, assim, a  sociedade civil. As Tesmofórias são, por conseguinte, a festa das  “legisladoras”, em que se agradece a Deméter pelas últimas colheitas.  
Atribuídas por Heródoto às filhas de Dânao, as  Danaides, as Tesmofórias eram reservadas às mulheres casadas, pela  analogia óbvia entre a fecundidade do seio materno e a fertilidade da  terra, que as mulheres estão muito mais aptas a promover. Isto explica  provavelmente a preeminência da mulher no sacerdócio de Elêusis, tanto  mais quanto da cidade santa dos Mistérios a sacerdotisa de Deméter  sempre teve as honras da Eponímia.  
As Tesmofórias, que duravam três dias, eram  celebradas no mês de Pianépsion, segunda metade de outubro, quando os  “poceiros” retiravam das fossas os restos dos leitões que aí haviam sido  lançados, segundo a prática, cuja causa foi a desventura do porcariço  Eubuleu. Jogavam-se leitões em fossas profundas, contava-se, como  recordação da manada de porcos de Eubuleu, quase toda tragada, quando a  terra se abriu no momento do rapto de Core. Recolhiam-se, em seguida, os  restos, que eram misturados a grãos e sementes diversas: tal mistura  era colocada sobre os altares e depois espalhada pelos campos.  Tratava-se, claro está, de um rito de adubagem sagrada.  
O segundo dia festivo das Tesmofórias denominava-se  Nestéia, que quer dizer o “dia do jejum”, estomacal e sexual. Em  Atenas, as mulheres formavam uma grande procissão e dirigiam-se para o  Pnix, a oeste da Acrópole e passavam o dia todo e cabanas feitas de  ramos, sentadas sobre folhas de loureiro, cujas virtudes fecundantes  eram muito exaltadas pelos antigos. O jejum e a atitude dessas mulheres  eram uma evocação de Deméter, prostrada de dor pelo desaparecimento da  filha. Esse dia considerado nefasto.  
As comemorações do terceiro dia das Tesmofórias  denominavam-se Kalliguéneia, que quer dizer, literalmente, “belas  gerações”, ou seja, abundantes colheitas. Oferecia-se à deusa uma  panspermia, como nas Antestérias dionisíacas, uma espécie de sopa com  uma mistura de todas as espécies de sementes, uma vez que pân é todo,  total e spérma é semente. As Kalliguéneia transcorriam numa atmosfera de  grande alegria e as mulheres casadas, de todas as idades, se entregavam  a uma liberdade de gestos e de linguagem que fariam corar Aristófanes!  Essa mesma quebra de interditos e “desrepressão” se verificam nas  Haloas. Também as Kalliguéneias tinham por objetivo provocar a  fertilidade do ser humano e dos campos.  
Um pouco mais tarde, após as chuvas do outono, se  dúvida do mês Posêidon, em dezembro, quando o trigo e a cevada cobriam a  terra de verde, celebravam-se as festas denominadas Cloe (Khloîa), a  verdejante, em honra ainda de Deméter, em Atenas e Elêusis.  
Nos fins de maio, início de junho, isto é, nos  meses de Targélion e Esquirofórion, realizavam-se as Thalýsia, “florir,  cobrir-se de folhas, flores e frutos”. Nas Talísias ofereciam-se à  divindade as primícias da colheita, hábito já registrado em Homero, mas a  propósito de Eneu, rei Cálidon, terrivelmente castigado, porque  esqueceu de Ártemis, quando ofereceu as primícias aos outros deuses. Na  época clássica, as Talísias eram propriamente uma festa da eira, em  honra de Deméter, quando a ela se ofereciam os primeiros grãos da  colheita. Teócrito, o grande poeta grego da época alexandrina, no Idílio  7, cujo título é exatamente Talísias, se inspira poeticamente da festa e  diz que “Deméter está corada de espigas e de papoulas vermelhas”.  
A derradeira festa de Deméter denomina-se Haloas,  ou seja, em princípio, uma festividade da deusa “guardiã dos celeiros”,  mas essas comemorações celebravam também a outro grande deus da  vegetação, Dioniso, que, sob muitos aspectos, está ligado à mãe de  Perséfone.  
As Haloas se desdobravam, portanto, numa festa da  uva, quando se realizava a segunda cava às vinhas, o adubamento das  cepas e a degustação do vinho novo, cuja primeira fermentação já havia  terminado. Como se tratava de uma festa de Deméter, embora extensiva a  Dioniso, a presença da mulher, ao menos em algumas partes da  festividade, conferia-lhe um regozijo especial e uma atmosfera de  luxúria báquica. Boas apreciadoras também do néctar dioisíaco, as  mulheres, mais que nas Kalliguéneia, entregavam-se à gracejos  licenciosos e a gestos ousados, que a lei admitia e de que fala  Aristóteles na Política (7, 1336 b 17), como assunto superado, por seu  caráter ritual.  
2ª parte: O mitologema de Deméter e Perséfone  
De Homero a Pausânias multiplicaram-se as variantes deste mito.  
Deusa maternal da Terra, sua personalidade é  simultaneamente religiosa e mítica, bem diferente da deusa Gaia (Géia),  concebida como elemento cosmogônico. Divindade da terra cultivada, a  filha de Crono e Réia é essencialmente a deusa do trigo, tendo ensinado  aos homens a arte de semeá-lo, colhê-lo e fabricar o pão. Tanto no mito  quanto no culto, Deméter está indissoluvelmente quase sempre denominada  simplesmente As Deusas. As aventuras e os sofrimentos das Deusas  constituem o mito central, cuja significância profunda somente era  revelada aos Iniciados nos Mistérios de Elêusis. Core crescia tranqüila e  feliz entre as ninfas e em companhia de Ártemis e Atená, quando um dia  seu tio Hades, que a desejava, a raptou com o auxílio de Zeus. O local  varia muito, segundo as tradições: o mais correto seria a pradaria de  Ena, na Sicília, mas o Hino homérico a Deméter fala vagamente da  planície de Misa, nome de cunha místico, inteiramente desprovido de  sentido geográfico. Outras variantes colocam-no ora em Elêusis, às  margens do rio Cefiso, ora na Arcádia, no sopé do monte Cilene, onde se  mostrava uma gruta, que dava acesso ao Hades, ora em Creta, bem perto de  Cnossos. Core colhia flores e Zeus, para atraí-la, colocou um narciso  ou um lírio às bordas de um abismo. Ao aproximar-se da flor, a Terra se  abriu, Hades ou Plutão apareceu e a conduziu para o mundo ctônio.  
Desde então começou para a deusa a dolorosa tarefa  de procurar a filha, levando-a a percorrer o mundo inteiro, comum  archote aceso em casa uma das mãos. No momento em que estava sendo  arrastada para o abismo, Core deu um grito agudo e Deméter acorreu, mas  não conseguiu vê-la, e nem tampouco perceber o que havia acontecido.  Simplesmente a filha desaparecera. Durante nove dias e nove noites, sem  comer, sem beber, sem se banhar, a deusa errou pelo mundo. No décimo dia  encontrou Hécate, que também ouvira o grito e viu que a jovem estava  sendo arrastada para algum lugar, mas não lhe foi possível reconhecer o  raptor, cuja cabeça estava cingida com as sombras da noite. Somente  Hélio (o Sol), que tudo vê, e que já, certa feita, denunciara os amores  secretos de Ares e Afrodite, cientificou-a da verdade. Irritada contra  Hades e Zeus, decidiu na mais retornar ao Olimpo, mas permanecer na  terra, abdicando de suas funções divinas, até que lhe devolvessem a  filha.  
Sob o aspecto de uma velha, dirigiu-se a Elêusis e  primeiro sentou-se sobre uma pedra, que passou, desde então, a chamar-se  Pedra sem Alegria. Interrogada pelas filhas do rei local, Céleo,  declarou chamar-se Doso e que escapara, há pouco, das mãos de piratas de  que a levaram, à força, da ilha de Creta. Convidada para cuidar de  Demofonte, filho recém-nascido da rainha Metanira, a deusa aceitou a  incumbência. Ao penetrar no palácio, todavia, sentou-se num tamborete e,  durante longo tempo, permaneceu em silêncio, com o rosto coberto por um  véu, até que uma criada, Iambe, fê-la rir, com seus chistes maliciosos e  gestos obscenos. Deméter não aceitou o vinho que lhe ofereceu Metanira,  mas pediu que lhe preparassem uma bebida com sêmola de cevada, água e  poejo, denominada kykeón, “agitar de modo a misturar, perturbar  agitando”, onde cíceon, além de “mistura” significa também “agitação,  perturbação”. Trata-se, ao que parece, de uma bebida mágica cujos  efeitos não se conhecem bem.  
Encarregada da educação do caçula Demofonte, “o que  brilha entre o povo”, a deusa não lhe dava leite, mas após, esfregá-lo  com ambrosia, o escondia, durante a noite, no fogo, “como se fora um  tição”. A cada dia, o menino se tornava mais belo e parecido com um  deus. Deméter realmente desejava torná-lo imortal e eternamente jovem.  Uma noite, porém, Metanira descobriu o filho entre as chamas e começou a  gritar desesperada. A deusa interrompeu o grande rito iniciático e  exclamou pesarosa: “Homens ignorantes, insensatos, que não sabeis  discernir o que há de bom ou de mal em vosso destino. Eis que tua  loucura de levou à mais grave das faltas! Juro pela água implacável do  Estige, pela qual juram também os deuses: eu teria feito de teu filho um  ser eternamente jovem e isento da morte, outorgando-lhe um privilégio  imorredouro. A partir de agora, no entanto não poderá escapar do destino  da morte” (Hh. D., 256 – 262). Surgindo em todo seu esplendor, antes de  deixar o palácio, que se lhe erguesse um grande templo, com um altar,  onde ela pessoalmente ensinaria seus ritos aos humanos. Encarregou, em  seguida, Triptólemo, irmãos mais velho de Demofonte, de difundir pelo  mundo inteiro a cultura do trigo.
Construindo o santuário, Deméter  recolheu-se ao interior do mesmo, consumida pela saudade de Perséfone.  Provocada por ela, uma seca terrível se abateu pela terra. Em vão Zeus  lhe mandou mensageiros, pedindo que regressasse ao Olimpo. A deusa  respondeu com firmeza que não voltaria ao convívio dos Imortais e bem  tampouco permitiria que a vegetação crescesse, enquanto não lhe  entregassem a filha. Como a ordem do mundo estivesse em perigo, Zeus  pediu a Plutão que devolvesse Perséfone. O rei dos Infernos curvou-se à  vontade soberana do irmão, mas habilmente fez que a esposa colocasse na  boca uma semente de romã  e obrigou-a a engoli-la, o que a impedia de deixar a outra vida.  Finalmente, chegou-se a um consenso: Perséfone passaria quatro meses com  o esposo e oito com a mãe.  
Reencontrada a filha, Deméter retornou ao Olimpo e a  terra cobriu-se, instantaneamente, de verde. Antes de seu regresso,  porém, a grande deusa, ensinou todos os seus mistérios ao rei Céleo, a  seu filho Triptólemo, a Díocles e a Eumolpo “os belos ritos, os ritos  augustos que é impossível transgredir, penetrar ou divulgar: o respeito  pelas deusas é tão forte, que embarga a voz” (Hh. D., 476 – 479).  
A instituição dos Mistérios de Elêusis explica-se,  pois, pelo reencontra das duas deusas e como conseqüência do fracasso da  imortalização de Demofonte. A esse respeito, comenta agudamente Mircea  Eliade:  
“Pode-se compara a história de Demofonte com os  velhos ritos de relatam o trágico erro que, em certo momento da  história primordial, anulou a possibilidade de imortalização do homem.  Mas, nesse caso, não se trata do erro ou do ‘pecado’ de um antepassado  mítico que perde para si e para seus descendentes a condição primeira de  imortal. Demofonte não era uma personagem primordial; era o filho  caçula de um rei. E pode-se interpretar a decisão de Deméter de  imortalizá-lo como o desejo de ‘adotar’ um filho (que a consolaria da  perda de Perséfone) e, ao mesmo tempo, como uma vingança contra Zeus e  os Olímpicos. Deméter estava transformando um homem em deus. As deusas  possuíam esse poder de outorgar a imortalidade aos humanos, e o fogo ou a  cocção do neófito figuravam entre os meios mais reputados. Surpreendida  por Metanira, Deméter não escondeu sua decepção diante da estupidez dos  homens. Mas o hino não faz qualquer referência à eventual generalização  dessa técnica de imortalização, isto é, a fundação de uma instituição  suscetível de transformar os homens em deuses por intermédio do fogo”.  
Na realidade, Deméter só se identificou e pediu que  se lhe erguesse um templo após o fracasso da imortalização de  Demofonte, mas somente transmitiu seus ritos secretos depois de seu  reencontro com a filha. Não existe, pois, objetivamente, nenhuma relação  entre a iniciação nos Mistérios e a cocção de Demofonte, interrompida  por Metanira. O iniciado nos Mistérios não conseguia e nem pretendia a  imortalidade. É bem verdade que, ao fim das cerimônias nos Mistérios, o  templo inteiro era iluminado por milhares de archotes, mas esse clarão,  “esse fogo”, simbolizava, tudo leva a crer, a iluminação interior dos  iniciados e a certeza das luzes da outra vida. O pouco que se conhece  das cerimônias secretas deixa claro que o mistério central envolvia a  presença de duas deusas e que sua fundamentação era a morte simbólica, a  descida de Perséfone e seu retorno triunfante, como a semente que morre  no seio da terra e se transmuta em novos rebentos. E se através da  iniciação a condição humana era modificada, isso se fazia num sentido  bem diferente do da fracassada imortalização de Demofonte. O que os  Mistérios prometiam era a bem-aventurança após a morte. Os textos a esse  respeito são muito escassos, mas expressivos.  
O próprio Hino a Deméter promete a felicidade para  os Iniciados e indiretamente o castigo para aqueles que ignoram os  Mistérios:   


Feliz aquele que possui, entre os homens da terra, a visão destes Mistérios.
Ao contrário, aquele que não foi iniciado e aquele que não participou dos santos
ritos não terão, após a morte, nas trevas úmidas, a mesma felicidade do
iniciado. (Hh. D., 480 – 482)Em um de seus Trenos, fr. 6 (e não 10, como erradamente consta em Mircea Eliade) exclama o maior dos líricos da Hélade:   


Feliz aquele que, antes de baixar á terra, contemplou este espetáculo. Ele
conhece qual é o fim da vida e também o começo, outorgado por Zeus. Sófocles, fr. 753, o trágico maior, trouxe também a sua contribuição:   


Bem-aventurados os mortais que, após terem contemplado os Mistérios, vão
descer à outra vida. Ali, somente eles viverão; os outros só terão
sofrimentos. Na comédia de Aristófanes, As Rãs, 154 – 159,  Héracles (Hércules, em Roma), ensinando a Baco o caminho que levava ao  Hades, fala de um pequeno encontro de Dioniso com a alegria dos  Iniciados na outra vida:  
Héracles – Prosseguindo, envolver-te-á um sopro de flautas. Divisarás
uma esfusiante claridade, como aqui; encontrarás bosques de mirto, grupos
bem-aventurados de homens e mulheres e um estrepitoso bater de palmas.
Baco
– quem são estes?
Héracles – Os Iniciados.[1]  
Seja como for, como diz Mircea Eliade, o rapto,  quer dizer, a “morte” simbólica de Perséfone, trouxe para os homens  benefícios incalculáveis. Uma deusa olímpica, que passa a habitar apenas  uma terça parte do ano o mundo dos mortos, encurta a distância entre os  dois reinos: o Hades e o Olimpo. Como ponte entre os dois “mundos  divinos”, podia intervir no destino dos homens mortais.  
Os Mistérios de Elêusis vão ter exatamente por essência essa morte simbólica, projetava na morte e na ressurreição da semente.  
3ª parte: os Mistérios de Elêusis   
 Acerca dos Mistérios de Elêusis o que se sabe é tão-somente o  exterior e, mesmo assim, fragmentariamente. Os documentos literários e a  arte figurada aludem particularmente à preparação das etapas da  iniciação, o que, é claro, não exigia segredo. Assim mesmo Ésquilo,  segundo Aristóteles, teria revelado, sem o querer, certos aspectos  secretos relativos aos Mistérios e converter-lhes os adeptos, se não  dissessem o que realmente acontecia, correriam o risco de ser  desmentidos. Essas informações, porém têm que ser analisadas com muita  prudência, porque, se de um lado são muito incompletas e reticentes, sem  penetrar no âmago da questão, e a prudência assim o aconselhava, de  outro, baseiam-se, não raro, em “mistérios tardios”, da época  helenística. Em dois mil anos de funcionamento em Elêusis, é muito  provável que os Mistérios tenham sofrido influências de outras correntes  religiosas e que certas cerimônias se tenham modificados com o correr  dos anos. 
No tocante ás informações dos “pagãos”, também  elas, e com muito mais razão, pecam pela base: abordam tão-só aspectos  externos, quando não se baseiam em épocas tardias, e, pior ainda, quando  não confundem Mistérios de Elêusis com Orfismo.  


Aristófanes. As Rãs. Tradução de Junito de Souza Brandão. Rio de Janeiro, Ed. Espaço &amp; Tempo, 1987.