A questão do Deus  único nas religiões africanas
Autor: ILÉ ASÉ ÒGÚN ÀLÁKÒRÓ | Publicado: 2015-10-08T10:34:00-07:00


             
   A questão do Deus&nbsp; único nas religiões africanas

    

   &nbsp;&nbsp; Identidade e valia nos 
   afro-descendentes. Quando refletimos sobre a significativa perda de caráter monoteísta das 
   religiões de matriz africana, durante a formação do processo 
   sincrético que ocorreu entre as religiões cristãs, notadamente a 
   religião católica, e as religiões afro-descendentes, quase que de 
   forma geral, somos levados a pensar em algumas raízes que esse 
   processo possa ter, para a sua efetivação, no mundo psicológico dos 
   envolvidos, no imaginário, seja no espaço dos dominadores, seja no 
   dos dominados.

    
&nbsp; Ora, entendemos que as 
respostas existências permanentes 
   que garantem aos homens a segurança das suas relações com o mundo, 
   com a vida, com o trabalho e com seus semelhantes são trazidas pela 
cosmovidão e pelas interações religiosas dela decorrentes. A idéia 
   de um Deus único, Criador de todas as coisas e de todos os homens, 
   um Deus que está presente permanentemente na sua obra e que assiste 
   em todas as suas condições de continuidade, define, de certa maneira 
   particular de se relacionar com os seus semelhantes, sua auto-imagem 
   e a avalia que a completa. Isso tudo termina por se traduzir em uma 
   construção de mundo psicológico que assegura a estabilidade e a 
   segurança nas relações desse homem com o mundo concreto, com todas 
   as relações sociais e os padrões que regulam os papéis e as 
   interações na sociedade em que vive.&nbsp;

    

   &nbsp;&nbsp; Imagina-se o que pode ocorrer, ou que 
    efetivamente ocorre, neste mundo psicológico, quando do embate, 
    do encontro violento acontecido entre duas culturas 
    branco-européia e negro-africana, e que resulta na denominação 
    de uma delas para outra. No exemplo particular, esse encontro 
    resultou além de tudo , na diáspora forçada, em direção ao 
    Brasil e ás Américas, que o processo de escravização negra 
    representou. Imaginemos também que, pelo menos grande parte, a 
    mesma coisa sucedeu-se durante a história da colonização 
    européia sobre a áfrica e a correspondente cristianização da 
    cultura africana. De um lado, do ponto de vista negro africano, 
    ocorre ai, sem dúvida uma ruptura de todas as bases de segurança 
    e estabilidade garantidas pela sua cosmovisão religiosa. Seus valores 
   são desorganizados, suas estruturas sociais e religiosas 
   desmontadas, suas relações socioafetivas são rompidas. Afinal de contas, onde estaria o seu Deus, que 
    permitiu conquistar e o desmantelamento por parte do branco da 
    sociedade organizada em que viviam; que permitiu o esfacelamento 
    de seus grupos de referência; que permitiu que todos aqueles que 
    faziam, até agora, parte do seu mundo organizado e estável em 
    que construíam as suas vidas e desenvolviam os seus projetos de 
    futuro; onde estaria Deus que permitiu a violência do desterro, 
    que permitiu a degradação da escravidão e que transformou tudo 
    isso em riqueza para o conquistador e em miséria e aviltamento 
    para o conquistado? No 
   seu imaginário promove-se, então, pode-se entender, com certa margem 
   de certeza, a desestruturação dos valores de segurança e 
   estabilidade, instala-se as dúvidas em relação ao poder desse Deus. 
   Pode-se até pensar que nesse imaginário, muito provavelmente, o Deus 
   do conquistador é ou se apresenta maior e mais forte do que o do 
   conquistado. Os africanos escravizados são retirados de suas 
   famílias, de sua terra, de tudo que lhes garante sentido e ordem; 
   são transportados para longe, escravizados e transformados em 
   mão-de-obra-geradora de riquezas para o conquistador. E onde são 
    utilizados como “peças” de produção, a terra transformada pelo 
    seu suor e trabalho responde com produção e riqueza, com 
    prestígio e valia para o branco. Violento choque sobre o seu 
    mundo psicológico, certamente redução de auto-estima e negação 
    de sua valia dentro da ordem cósmica. Do lado branco, ainda que 
    inversamente, o mesmo processo ocorre, aumentando-lhe a valia, 
    reforçando-lhe os valores e assegurando-lhe a efetiva validação 
    dos processos de escravidão

    
   Deus, o “seu” Deus, está com a riqueza ao seu 
    lado, abençoando-lhes a ação conquistadora, o estabelecimento da 
    escravidão e santificando os seus métodos. Ora, se quisermos 
    entender melhor a questão, basta nos remetermos ao Sermão XXVII, 
    do Padre Antônio Vieira, citado pelo historiador Eduardo Spiller 
    Pena, em seu artigo intitulado “Santa Pé de Cana, ora pro nobis! 
    A Igreja Católica entre a oração e a escravidão”. Quem pudera cuidar que as plantas regadas com 
    tanto sangue inocente houvesse de medrar nem crescer, e não 
    produzir espinhos e abrolhos? Mas tão copiosas as bênçãos de 
    doçura, que sobre elas derramam. Céu que as mesmas plantas são o 
    fruto, e o fruto tão precioso, abundante e suave, que ele só 
    carrega grandes frotas ele enriquece dos tesouros do Brasil e 
    enche de delícias o mundo. Algum grande mistério se encerra 
    nesta transmigração; e mais se notarmos ser tão singularmente 
    favorecida e assistida de Deus, que não havendo em todo o oceano 
    navegação sem perigo e contrariedade de ventos, só a tira de 
    suas pátrias e estas gentes e as traz ao exercício do cativeiro 
    é sempre com vento á popa, e sem mudar vela.

    
&nbsp;
   Podemos entender que, a partir daí, o destino dos 
    milhares de africanos escravizados está definitivamente traçado, 
    não havendo por que questionar um assunto em que o próprio Deus 
    assume a posição tão favorável. A injustiça é apenas aparente e 
    pensar sobre ela não é uma postura adequadamente cristã, 
    trata-se de um desígnio divino e implica a libertação desses 
    povos do seu estado de cativos na “terra da maldição” que é a 
    África, terra de Cam. Assim a Bahia 
   açucareira, por exemplo, os engenhos foram erguidos sob a invocação 
   de santos católicos e terminou-se por construir dentro da estrutura 
   teológica católica toda uma vertente que garantisse o esvaziamento 
   da identidade dos africanos escravizados, que legitimasse o processo 
   de escravização, que assegurasse o desenvolvimento das atividades 
   produtivas dependentes de escravidão e que garantisse a riqueza e a 
   prosperidade dos senhores de fazendas e de escravos, da Igreja e da 
   Coroa portuguesa.&nbsp;

    
&nbsp;
   O mesmo historiador, no artigo citado, revela que, 
    por volta de 1880, a viajante francesa Adéle Toussainte-Samson, 
    visitando uma fazenda escravista no Rio de Janeiro, registra que 
    os escravos eram obrigados á oração da mesma forma que ao 
    trabalho diário. Os sinos, tocados sempre pelo feitor ou pelo 
    fazendeiro, exigiam a presença dos escravos e a realização de 
    duas obrigações. As rezas católicas incluíam cantos que 
    santificavam a cana-de-açúcar, matéria do seu trabalho:

    
   O ritual inicia-se com o acendimento de quatro 
    velas, sendo oficiado por dois escravos, sub-feitores, que 
    entoavam, num latim peculiar, o “Kyrie eleison”. Depois todos em unissono, 
   cantaram a ladainha dos santos do paraíso, desde “Santa Maria, mai 
   de Deus, ora pro nobis!”. Prostrando-se os presentes finalizaram o canto com 
    uma “aflitiva exclamação”: “Miserere nobis”. Açúcar e fé 
    mesclaram-se a tal ponto que acaram por produzir visões e 
    crenças nos engenhos que chamaram a atenção dos inquisidores 
    portugueses. Analisado os processos do Santo Ofício no Brasil 
    colonial, Laura de Mello e Souza destaca depoimentos de “mestres 
    do açúcar” que afirmaram ter visto a incorporação de Nossa 
    Senhora nas fôrmas de barro que purgavam o melado quente como 
    açúcar. A fôrma como lugar de mistério alquímico que 
    transfigurava o caldo no bem precioso dos engenhos era também o 
    lugar sagrado que acolhia a mãe de Cristo – mistérios da fé! 
    Além disso, havia outros possíveis condicionantes para esta 
    imagem herética dos visionários. As fôrmas tinham o formato dos 
    sinos da capela e o período do ano em que eram produzidas e 
    trabalhadas para a purificação do açúcar coincidia com os 
    festejos de Nossa Senhora da Purificação(...)

    
&nbsp;
   Baseando-se no relato do viajante Henri Koster, 
    que foi proprietário de engenho e escravos no início do século 
    XIX, Stuart Schwartz ofereceu mais detalhes sobre o litúrgico 
    que sacramentava os primeiro passos da safra açucareira. No dia marcado o pároco ou capelão residente 
    rezava missa abençoando o engenho, na presença do proprietário e 
    sua família ou do administrador residente, além de muitos 
    indivíduos livres das áreas vizinhas. Suplicava-se a Cristo, ou 
    ao mesmo santo padroeiro do engenho, que protegesse a todos os 
    que trabalhavam na propriedade e assegurasse uma boa colheita. 
    No local da moenda, escravos e homens livres reuniam-se para 
    ouvir as preces e assistir á aspersão de água-benta sobre a 
    máquina. A um sinal, a moenda era posto em movimento, e o 
    padre e o proprietário passavam as primeiras canas pelos 
    tambores. Os escravos levavam aquilo tão á sério como os 
    senhores. Recusavam-se a trabalhar se a moenda não fosse 
    abençoada e, durante a cerimônia, muitas vezes tentavam avançar 
    para perceber algumas gotas de água-benta no corpo. As caldeiras 
    e os trabalhadores também eram abençoados, assim como, pó 
    insistência dos condutores, os carros de bois vindos dos 
    canaviais, enfeitados com guirlandas feitas de canas compridas 
    amarradas com fitas coloridas. Mais tarde, em geral, havia um 
    banquete na casa-grande, e os escravos eram presenteados com 
    garapa para beber. A safra começara.

    
&nbsp;
   Essa teologia da escravidão, do trabalho escravo e 
    da matéria-prima que se transformava em riqueza para os brancos 
    cristãos, garantiu um benção divina sobre a riqueza e as idéias 
    de supremacia espiritual, racial e sociocultural, aos negros 
    africanos, reduziu a magnitude de seu panteão , desenvolvei a 
    idéia de um Deus de “segunda classe”, levou a redução da valia e 
    grandeza das divindades, espíritos puros criados por Deus base 
    de sua religião monoteísta, como princípio universais no 
    processo de criação. Ao lado da idéia de supremacia do Deus 
    branco ou da incorporação do conceito politeísta – em que as 
    divindades transformam-se em Deuses – o sincretismo então 
    ocorrido levou á comparação dessas divindades com os santos 
    católicos, pessoas que viveram vidas segundo os valores da 
    Igreja Católica e que, por isso mesmo, após sua morte, foram 
    santificadas, reduzindo assim o tamanho, a dimensão das 
    divindades. Isso se dúvida terminou por contribuir para a 
    construção de uma representação destorcida e, reduzindo a 
    dimensão das divindades, endossou mais uma vez o estereótipo dos 
    africanos como inferiores, contribuindo assim para afetar a 
    auto-estima e auto-imagem dos afro-descendentes. Associa-se isso 
    que valores, sua ancestralidade e suas raízes religiosas foram 
    então reduzidos e subordinados aos valores e formas do branco e 
    sua cosmogonia foi, de certa forma, absorvida e dominada pela 
    cultura do senhor dos escravos. Se dentre os vários povos 
    africanos que sofreram o processo de escravização, da diáspora 
    forçada em direção ao Brasil, tomaremos como exemplo o povo YORÚBÀ – o território ioruba 
   estende-se pelos países Nigéria, Togo e República Benin (antigo 
   Daomé)- vamos encontrar em sua cosmovidão e cultura religiosa a 
   figura de Olodunmare, espírito infinitamente perfeito, que existe 
   pro si mesmo e de quem o universo e todos os outros seres recebem a 
   existência. Quando Olodunmare nameia-se a si mesmo, nos vários 
   significados que a decomposição de seu nome nos traz, ele se 
   denomina “eu sou aqueles que É”. No entanto é natural para todos, 
   assim como é para todos os povos que dispõe de uma tecnologia 
   desenvolvida, a idéia de que não podem compreender Olodunmare. Na 
   medida em que ele é infinito, princípio e fim de todas as coisas, 
   encontra-se além dos limites humanos e sua compreensão. Podem, isso 
   sim, conhece-lo por meio de seus atributos e deduzir a sua 
    existência mediante suas manifestações do Universo e nas coisas 
    criadas.

    
&nbsp;
   É a parti desse processo de conhecer que os iorubás 
   afirmam ser o Olodunmare “o Único no céu e na terra, o Supremo sobre 
   todos”, e o chama por esse nome referindo-se particularmente ás 
   característica de “Senhor de todas as coisas” o “Soberano que está 
   no Orun”, “Aquele que tem a máxima autoridade sobre tudo”. “L’oju 
   Olodunmare! L’oju Olofi! L’oju Olorun!” significando: “Na presença 
   de Olodunmare! Na presença de Olofin! Na presença deOlorun!”.

    
   Alguns atributos de Olodunmare podem ser aqui 
   citados para demonstrar a profunda complexidade da reflexão 
   teológica presente na cosmovidão ioruba, percebendo-se sem dúvida, 
   qe seu pensamento religioso organizado enquanto o sistema nada deixa 
    a dever ás religiões consideradas significativas na história da 
    humanidade. Assim.

    
   Olodumare é infinito

    

    Assim olodumare é infinito, ou seja, tem todas as perfeições em sumo 
   e ilimitado grau. A natureza é um conjunto indivisível no qual tudo 
   está contido- a totalidade do universo está presente em todas as 
   partes e em todos os tempos que possam ser considerados. Sem dúvida 
   alguma, existe uma interação completa e misteriosa entre todos os 
   elementos do universo e essa interação une o universo numa única 
   totalidade. Tudo que ocorre em nosso pequeno mundo está em relação com a 
   imensidão cósmica, como se cada parte de qualquer mundo considerado 
   contivesse em si a totalidade do universo. Conclui-se que todo e a parte são uma única e mesma coisa. Tudo reflete todo resto. Cada região do espaço, 
   por menor que seja contém a configuração completa do conjunto. O que 
   quer que aconteça na terra é ditado por todas as hierarquias das 
   estruturas do universo.



    
   Olodumare é Imutável

    
   A imutabilidade de olodumare consiste em que olódùmarè não está 
   sujeito a mudança nem no seu ser, nem nos seus desígnios. Olodumare 
   é chamado de “Oygiyigi, Ota Aiku”- O máximo, pedra imutável que 
   jamais morre.

    
   Olodumare é Eterno&nbsp;

    
   Consiste em que Olodumare não teve principio nem 
   pode ter fim. Ora Olodumare é eterno porque é o ser necessário que 
   em si tem a razão do existir e não pode deixar de existir.

    
   Conseqüentemente, para Olodumare não há passado nem futuro- todas 
   as coisas estão para ele em um eterno presente. No entanto nós o vemos como o Olojo Oni, O senhor do 
   tempo, o gerador de todos os ciclos, e por isso falamos: “Oni,Omo 
   Olofin; ola omo olofin;otunla, omo olofin; ireni omo olofin ; orunni, 
   omo olofin”- hoje é a descendência de Olofin; amanhã é a 
   descendência de Olofin; depois de amanhã é a descendência de Olofin 
   o quarto dia é...; o quinto dia...;” Um deus que não teve começo e que não conhecerá 
    fim não está necessariamente fora do tempo- Ele é o próprio 
    tempo, simultaneamente quantificável e infinito, um tempo em que um único 
   segundo contém a eternidade inteira, sem que o conceito de tempo ai 
   expresso implique a idéia de sucessão de acontecimentos.

    
   Olodumare é Imortal

    
   Mais que imortal, Olodumare é a imortalidade, e a 
   esse atributo associa-se o atributo da invisibilidade. Olodumare não 
   pode ser visto e assim é chamado de “Oba Airi”- O Rei Invisível”



    
   Olodumere é Imenso. Presença de 
   Olodumare

    
   A imensidade de olodumare consiste em que ele está 
   em todos os lugares e em todas as coisas. Olodumare é imenso, 
   porque, como causa natural de todos as criaturas, tem de atuar 
   nelas, para as criar, as conservar e governar, visto que Olodumare 
   não está limitando nem contido em nenhum lugar, mesmo quando está em 
   todos os lugares. Por meio desse atributo, Olodumare revela-se como vivente eterno, 
   onipresente e imenso. “Olorun Nikan l’o Gbon” - “somente Olorun esta 
   ciente”.



    
   Olodumare é onisciente, 
   onipresente e onividente.

    
   Ele conhece todas as coisas e nenhum segredo lhe é 
    ocultado. Assim, também está no coração dos homens e os conhece. Muitas vezes o nome Oloko, pelo qual Olodumare 
   também é conhecido, é traduzido por pesquisadores, literal e 
   restritamente, como “senhor da fazenda” ou “fazendeiro”. Uma 
   reflexão mais profunda leva-nos a entender que Oloko refere-se à 
   condição de Olodumare enquanto “Senhor ao Universo” que criou, 
   universo de infinita extensão, inimaginável ao pensamento humano. 
   Assim, o titulo Oloko nada mais é do que símbolo a refletir a 
   extensão e grandiosidade presentes na obra da criação.

    
   Olodumare é o Criador

    
   Sua condição de pré – Existência a tudo e a todos 
    os seres criados é muito bem expressa no seguinte texto de um Itam do 
   Odu Oyeku – Ogbe: “Eo mo iya/ k’enyin o ma tum sure s’eke mo;/ e o 
   mo iya, eo mo baba Olodumare...”, cuja tradução nos diz: “Você não 
   conhece a Mãe/ pare com sua impetuosa mentira;/ você não conhece o 
   pai/ pare com sua impetuosa mentira; você não conhece a mãe/ Pare 
   com sua impetuosa mentira;/ você não conhece a mãe nem o pai de 
   Olodumare/ este foi o veredicto de Ifá para tela – Iroko,/ aquele 
   que propôs o nome de Olodumare...” Ele é a origem de todos o universo, o principio de 
    todos os princípios. Ele é o Eleda, o supremo criador, e, ao mesmo 
   tempo, é ele que mantém o universo em movimento. Ele é Obas a-se-kan-ma-ku, o rei que trabalha para 
    a perfeição, autor de todas as coisas. Por fim, ele é o Elemi, o 
   senhor do espirito, o senhor da vida. Olorun, nome resultante da contração Olofin+Orun, “o 
   rei ou governante do Orun”. É de entendimento que temos ai 
   significativamente exposta uma particular manifestação de Olodumare, 
   enquanto “o Criador e Senhor da Suprema Realidade”. Ora, a efetiva 
   realidade da criação é o “mundo criado, em que a realidade do Aiye 
   preexiste no pensamento do Deus Criador.Olodumare é sagrado. 

    
&nbsp;
   Todos os atributos de Olodumare levam necessária e 
   obrigatoriamente à condição de reconhecer a sua natureza de Sagrado. 
   É indissociável de sua condição de criador supremo a sua 
   sacralidade.

    
   Acima de tudo e de todos, merece de toda a sua 
    criação louvor permanente e adoração. Ele define, por si mesmo, 
    conceitos como pureza, retidão e transcendência. Por isso ele é 
    conhecido como “Oba Mimo” o “Rei Puro”. A partir do que vimos 
    até aqui, não podemos deixar de avançar sobre os atributos 
    presentes na religião Yorùbá e que a caracterizam dentro de um quadro que 
   estabelece sua extinção e profundidade, garantindo-lhe lugar junto a 
   todas as demais religiões da historia da humanidade. Ela é sem 
   duvida, uma religião monoteísta, universal e revela. É universal na medida em que seus princípios podem 
    ser seguidos por quaisquer homens e sua cosmovisão tem caráter 
   planetário. É revelada porque todo conhecimento que a constitui 
   encontra-se sistematizada no chamado esotérico, histórico, ética e 
   moral entregue aos homens por ORUNMILA.

    
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   Considerar a religião de ORISA como politeísta e os 
   ORISA como Deuses, traz por conseqüência, uma visão externa que a 
   define como panteísta, primitiva bárbara e fetichista. Perde-se, assim, sem duvidas a dimensão do 
    sagrado, o status de universalidade e de revelação que lhe são 
    próprios e a respeitabilidade que ela merece ao lado das grandes 
    religiões da humanidade. Retirar da religião afro-descendente seu caráter monoteísta significou, antes de mais nada, retirar das diversas nações africanas sua identidade, sua força de unidade e coesão.



    
José Tadeu de 
    Paulo Ribas

    

O autor é psicólogo, bàbálóòrìsà e 
   mestrado em psicologia,&nbsp;

é também presidente da&nbsp;FITACO&nbsp;- 
    Federação Internacional da Tradição Africana e Culto aos Orixás.


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