ARQUIVOS SOBRE ÉTICA/MORAL
Autor: Guaraciaba Tupinambá Jr | Publicado: 2016-08-02T01:12:00-04:00






Henrique Cláudio de Lima Vaz (1921 - 2002)





"INTRODUÇÃO







&nbsp;O termo&nbsp;Ética&nbsp;é, sem dúvida, dos mais difundidos e dos mais constantemente usados na linguagem contemporânea, seja na literatura especializada ou na fraseologia política, seja na comunicação de massa. É evidente, por outro lado, a deterioração semântica do termo nessa migração incessante por tantas formas diferentes de linguagem. Um estudo sobre&nbsp;Ética&nbsp;que se pretenda filosófico deve dedicar-se preliminarmente a delinear o contorno semântico dentro do qual o termo&nbsp;Ética&nbsp;será designado e a definir assim, em primeira aproximação, o&nbsp;objeto&nbsp;ao qual se aplicarão suas investigações e suas reflexões, bem como a caracterizar a natureza e a estabelecer os limites do tipo de conhecimento a ser praticado no estudo da&nbsp;Ética.&nbsp;

&nbsp;(...) Duas questões fundamentais aqui se nos apresentam: a primeira de caráter mais&nbsp;histórico, a segunda de cunho ao mesmo tempo&nbsp;histórico&nbsp;e&nbsp;teórico. A primeira diz respeito às origens linguísticas do termo&nbsp;Ética, à sua transcrição na primeira língua filosófica conhecida, a lígua filosófica grega, e ao rico conteúdo semântico que nela recebe e nos é transmitido por uma longa tradição. A segunda refere-se à legitimidade e validez dessa leitura filosófica original da conduta humana individual e social que passa a ser designada como&nbsp;Ética, e que desde os primeiros passos da cultura ocidental orienta a reflexão nesse terreno. Em outras palavras: a primeira questão é uma&nbsp;quaestio de nomine, a segunda questão surge na forma de uma interrogação prévia sobre a possibilidade de uma&nbsp;Ética filosófica, (...)

&nbsp;(...) Inicialmente convém dizer uma palavra sobre um problema de natureza terminológica que ocorre constantemente na linguagem e na literatura sobre Ética, a saber, o problema do uso das denominações Ética e Moral para designar o mesmo domínio do conhecimento. Essa dupla designação tem suscitado alguma dúvida sobre a&nbsp;sinonímia original&nbsp;(grifo do Blog Autaz) dos dois termos na medida em que cada um parece exprimir um aspecto diferente da conduta humana em suas componentes social e individual. Provavelmente a dúvida a respeito do matiz semântico diverso de Ética e Moral começou a formar-se desde os tempos kantianos e acentuou-se com a distinção introduzida por Hegel na estrutura dialética da sua&nbsp;Filosofia do Espírito objetivo&nbsp;entre&nbsp;Moralität&nbsp;e&nbsp;Sittlichkeit, a primeira designando o domínio kantiano da moralidade interior, a segunda significando o campo clássico da eticidade social e política.

&nbsp;Considerados, porém, em sua procedência etimológica, os dois termos são praticamente sinônimos e dado o seu uso indiscriminado na imensa maioria dos casos, talvez seja preferível manter essa&nbsp;sinonímia de origem&nbsp;(grifo do Blog Autaz) e empregar indiferentemente os termos Ética e Moral para designar o mesmo&nbsp;objeto. A tentativa de conferir-lhes acepção diferente está ligada (...) à separação moderna entre Ética e Política e, mais geralmente, à cisão entre indivíduo e sociedade ou entre vida no espaço privado e vida no espaço público.

&nbsp;Examinemos primeiramente a ascendência etimológica do termo Ética, herdado, como é sabido, da língua grega. No uso vulgarizado a partir de Aristóteles, ética (ethike) é um adjetivo que qualifica um tipo determinado de saber que Aristóteles foi, de resto, o primeiro a definir com exatidão Assim surge a expressão aristotélica ethike pragmateia [Aristóteles usou igualmente o termo praktike philosophia, Met. II alpha elatton), 1, 993 b 19-23], que podemos traduzir seja como o exercício constante das virtudes morais, seja como o exercício da investigação e da reflexão metódicas sobre os costumes (ethea). Posteriormente, a partir provavelmente já da Primeira Academia (séc. IV a C.), segundo o testemunho de Xenócrates (fr.1), os adjetivos ethike, logike e physike passam a qualificar cada um as três partes nas quais é dividida a Filosofia concebida como ciência (epistheme): Lógica, Física e Ética (logike, physike, ethike), divisão que perdura até o século XVIII d.C. Lentamente o adjetivo se substantiva, dando origem às disciplinas hoje conhecidas como Lógica, Física e Ética. Na língua filosófica grega, ethike procede do substantivo ethos, que receberá duas grafias distintas, designando matizes diferentes da mesma realidade: ethos (com eta inicial) designa o conjunto de costumes normativos da vida de um grupo social, ao passo que ethos (com epsilon inicial) refere-se à constância do comportamento do indivíduo cuja vida é regida pelo ethos-costume. É, pois, a realidade histórico-social dos costumes e sua presença no comportamento dos indivíduos que é designada pelas duas grafias do termo ethos. Nesse seu uso, que irá prevalecer na linguagem filosófica, ethos (eta) é a transposição metafórica da significação original com o que o vocábulo é empregado na língua grega usual e que denota a morada, covil ou abrigo dos animais, donde o termo moderno de Etologia ou estudo do comportamento animal. A transposição metafórica de ethos para o mundo humano dos costumes é extremamente significativa e é fruto de uma intuição profunda sobre a natureza e sobre as condições de nosso agir (praxis), ao qual ficam confiadas a edificação e preservação de nossa verdadeira residência no mundo como seres inteligentes e livres: a morada do ethos cuja destruição significaria o fim de todo sentido para a vida propriamente humana.

&nbsp;O vocábulo&nbsp;moral, tradução do latim&nbsp;moralis, apresenta uma evolução semântica análoga à do termo&nbsp;ético (a). Etimologicamente a raiz de&nbsp;moralis&nbsp;é o substantivo&nbsp;mos (mores)&nbsp;que corresponde ao grego&nbsp;ethos, mas é dotado de uma polissemia mais rica, pois seu uso se estende a um amplo campo de expressões como pode ser verificado nos léxicos latinos [ver nota p.14: '(...) a.&nbsp;Vontade, desejo;&nbsp;b.&nbsp;conduta, seja como&nbsp;costume, uso, hábito,&nbsp;seja como&nbsp;comportamento, atitude;&nbsp;c.&nbsp;modo de ser, estado, natureza;&nbsp;d.&nbsp;lei, preceito, regra&nbsp;(...)]'.

&nbsp;Mas já desde a época clássica,&nbsp;moralis, como substantivo ou adjetivo, passa a ser a tradução usual do grego&nbsp;ethike&nbsp;e esse uso é transmitido ao latim tardio e, finalmente, ao latim escolástico, prevalecendo seu emprego tanto como adjetivo para designar uma das partes da Filosofia [ver nota p.14: '(...)&nbsp;moralis, naturalis, rationalis&nbsp;(...)']&nbsp;ou qualificar essa disciplina filosófica com a expressão&nbsp;Pholosophia moralis, hoje vulgarizada nas diversas línguas ocidentais, quanto simplesmente como substantivo, como&nbsp;Moral&nbsp;em nossa linguagem corrente.

&nbsp;Vemos, assim, que a evolução semântica paralela de&nbsp;Ética&nbsp;e&nbsp;Moral&nbsp;a partir de sua origem etimológica não denota nenhuma diferença significativa entre esses dois termos, ambos designando fundamentalmente o mesmo&nbsp;objeto, a saber, seja o&nbsp;costume&nbsp;socialmente considerado, seja o&nbsp;hábito&nbsp;do indivíduo de agir segundo o costume estabelecido e legitimado pela sociedade.

&nbsp;A tendência recente de atribuir matizes diferentes a&nbsp;Ética&nbsp;e&nbsp;Moral&nbsp;para designar o estudo do agir humano social e individual decorre provavelmente do crescente teor de complexidade da sociedade moderna e, nela, da emergência do indivíduo, pensado originariamente em confronto com o todo social.

&nbsp;(...) Embora em nosso texto os dois termos ocorram em sua&nbsp;sinonímia original&nbsp;(grifo do Blog Autaz), damos preferência ao termo&nbsp;Ética, em seu uso substantivo ou adjetivo, de acordo com a precedência histórica reivindicada pelas primeiras formas do discurso filosófico sobre o&nbsp;ethos&nbsp;que a tradição consagrou com o vocábulo&nbsp;Ética. O termo&nbsp;moral, substantivo ou adjetivo, comparecerá também em expressões já fixadas pelo uso, como 'consciência moral', 'lei moral', 'moralidade' e 'norma da moralidade'." VAZ, Henrique C. Lima, Escritos de Filosofia IV: Introdução à Ética Filosófica 1, Edições Loyola, 2002, pp. 11-16.



Escritos de filosofia IV - Introdução à ética filosófica 1 (books.google.com.br)














O IDEAL DA CIDADANIA COSMOPOLITANA - Adela Cortina



"Um projeto comum e realista


Há dois séculos Kant afirmava em seus tratados de&nbsp;Pedagogia&nbsp;que não se deve educar as crianças pensando no presente, e sim em uma situação melhor, possível no futuro. A profecia que se cumpre a si mesma deveria ser mencionada aqui, porque não há melhor maneira de materializar um ideal que educar para alcançá-lo, ajudando a convertê-lo m realidade. Obviamente, esse ideal deve estar de algum modo entranhado na natureza humana, já que, do contrário, teríamos dificuldade em extraí-lo dessa natureza, por mais que nos esforçássemos. Afortunadamente, porém, ele faz parte da natureza humana e consiste em criar uma cidadania cosmopolita, um mundo em que todas as pessoas se saibam e se sintam cidadãs.

É certo que, como nos arriscamos a dizer desde o início deste livro, um ideal como esse parece contraditório, porque os cidadãos de uma comunidade política se identificam precisamente por se saberem diferentes dos que não pertencem a ela; o que identifica com os concidadãos é justamente o que diferencia das outras pessoas, a filiação política se gera a partir do jogo da inclusão e da exclusão. E, no entanto, desde a irrupção do universalismo moral a partir do estoicismo e do cristianismo tornou-se patente que uma semente de universalismo está entranhada nos seres humanos, uma semente que se converteu em árvore através das tradições herdeiras do universalismo ético, tanto religiosas como políticas (liberalismo, socialismo). Umas e outras concordam com Kant em que a humanidade tem um destino, o de construir uma cidadania cosmopolita, possível em uma espécie de república ética universal.

Por isso – acrescentará Kant – as bases de um plano de educação devem ser cosmopolitas. Para tirar dos 'humanimais' – poderíamos acrescentar por nossa conta – o melhor que eles têm de humanos, não para impô-lo desde fora. Porque só projetos capazes de gerar esperança, projetos realistas por estar entranhados já no ser pessoa, podem ter sucesso, e o ideal cosmopolita está latente no reconhecimento de direitos aos refugiados, na denúncia de crimes contra a humanidade, na necessidade de um direito internacional, nos organismos internacionais e, sobretudo, na solidariedade de uma sociedade civil, capaz de transpor todas as fronteiras.

É porque o projeto de construir uma cidadania cosmopolita pode converter o conjunto de seres humanos em uma&nbsp;comunidade. Mas não tanto no sentido de que vão estabelecer relações pessoais uns com os outros, algo – por outro lado – cada vez mais possível tecnicamente, mas porque o que cria comunidades é sobretudo ter uma causa comum. Por isso pertencer por nascimento a uma etnia ou a uma nação é muito menos importante que buscar com outros a realização de um projeto: essa tarefa conjunta, livremente assumida a partir de uma base natural, é o que cria laços comuns, é o que cria comunidade.

A exigência de encarnar uma comunidade semelhante é em princípio&nbsp;ética,&nbsp;como muito bem mostrava Kant ao assinalar quais dimensões deveriam integrar a educação cosmopolita. Em princípio, é preciso transmitir uma formação nas&nbsp;habilidades&nbsp;necessárias para obter quaisquer fins, que é o que Kant denomina formação 'escolástico-mecânica', porque aprender quais meios é preciso adotar para atingir uns ou outros fins é algo que as diversas escolas ensinam e que depois se pratica de forma mecânica.

Em segundo lugar, é indispensável educar também na&nbsp;prudência&nbsp;necessária para saber adaptar-se à vida em sociedade, para conseguir ser amado e ter influência. Kant dá a essa dimensão da educação o nome de 'civilidade', conferindo-lhe uma conotação em parte distinta da que adotamos neste livro e em parte igual. Porque a civilidade supõe para Kant boas maneiras, amabilidade e uma certa prudência para saber se servir das outras pessoas para os próprios fins, algo que – obviamente – pouco tem a ver com a moralidade. Quem sabe servir-se dos outros é prudente e cívico e, portanto, compõe a imagem de um bom cidadão, porque sabe se comportar com destreza no âmbito público.

No entanto, esse cidadão egoísta ainda não roçou a moralidade. A formação moral, em contrapartida, é a que permite distinguir, entre os fins a que nos propomos, quais são bons, sendo bons aqueles que cada um aprova e que também podem ser os objetivos dos outros homens. Por isso é moralmente educado quem leva em conta em suas ações aqueles fins que qualquer ser humano poderia desejar, o que o leva a ter como referência uma comunidade universal.

Evidentemente, ao longo deste livro não consideramos um autêntico cidadão da comunidade política o egoísta prudente que instrumentaliza seus concidadãos, e sim o que deseja participar em uma comunidade justa. Com isso exigimos que se comporte como cidadão do mundo, como cidadão moral, porque hoje em dia não pode considerar-se justa nenhuma comunidade política que não leve em conta os 'estrangeiros', além de atender seus próprios cidadãos. Com Kant, entendemos que quem sabe se fazer apreciar, se o faz à custa de injustiças, é um mau cidadão; que a famosa aprendizagem para resolver conflitos, tão em voga nas escolas, deve encaminhar-se para resolvê-los com justiça. 'Aprender a conviver' não basta; é preciso&nbsp;aprender a conviver com justiça.

Isso exige que cada comunidade política atenda prioritariamente a seus membros no que diz respeito a suas necessidades básicas. Mas, se essas&nbsp; necessidades já estão razoavelmente garantidas, é obrigada a atender às necessidades dos outros seres humanos, mesmo que eles não sejam seus cidadãos. Fechar as portas ao imigrante, ao estrangeiro, ao refugiado, negar-se a satisfazer suas necessidades básicas para atender aos desejos dos cidadãos é uma evidente injustiça. Quando entram em conflito necessidades biológicas e desejos psicológicos, a justiça exige que se atendam prioritariamente as primeiras, sejam quais forem os que as experimentam. Por isso, a Europa deve rever e mudar essas leis relacionadas com a imigração e com os estrangeiros que negam o básico a seres humanos para satisfazer os desejos dos que já não passam necessidade. Porque se alguém passa necessidade na atual Europa isso nunca se deve ao fato de um imigrante ter tirado seu posto de trabalho.

Portanto, para ser hoje um bom cidadão de qualquer comunidade política é preciso satisfazer a exigência ética de ter como referência os cidadãos do mundo. Essa exigência não será satisfeita apenas por meio da educação, nem com a adoção de medidas jurídicas, mas com a mudança da ordem internacional em diversos níveis. Na economia política, sem ir mais longe, com a universalização ao menos da cidadania social, pois os bens da Terra são sociais e nenhum ser humano pode ficar excluído deles.



&nbsp;Cidadania social cosmopolita: universalizar a cidadania social


De fato, nos últimos tempos multiplicaram-se os livros e congressos sobre a exclusão, e não seria demais se perguntar em primeiro lugar 'excluídos de quê?', porque dificilmente podemos saber de que estamos privando injustamente as pessoas se não temos consciência de quais bens por direito lhes pertencem. Os bens da Terra – esta seria a primeira afirmação – são bens sociais. E essa não é uma concessão comum, porque cada pessoa desfruta uma boa quantidade de bens pelo fato de viver em sociedade. O alimento, o carinho, a educação, a roupa, a cultura e tudo o que nos separa de um 'menino lobo' são bens que desfrutamos por ser sociais[1].

É isso que torna insustentável a teoria do 'individualismo possessivo' com que se iniciou a economia moderna, segundo a qual cada homem é dono de suas faculdades e dos produtos destas, sem dever por isso nada à sociedade. Em contrapartida, é forçoso reconhecer que o desenvolvimento das faculdades humanas (inteligência, vontade, sentimento) deve muito à família, à escola, ao grupo de amigos, à comunidade religiosa, às associações voluntárias, à sociedade política. Até mesmo à sociedade internacional, nesses tempos de economia global, nos quais cada produto é resultado do esforço conjunto dos que trabalham em diferentes lugares do planeta. Determinar de que lugar exclusivamente surge uma mercadoria é praticamente impossível, graças ao fenômeno da mundialização da economia. Por isso, afirmar que uma pessoa é dona de suas faculdades e do produto delas não só é uma mostra de egoísmo, mas também de ignorância.

Os bens do universo, por outro lado, são produto de pessoas que vivem em sociedade e, portanto, são&nbsp;bens sociais. Bens que, em conseqüência, devem ser também socialmente distribuídos para que possamos considerar&nbsp;justa&nbsp;essa distribuição. E quais são os bens que uma sociedade distribui?

Convém lembrar aqui que os bens da Terra são de diversos tipos, porque alguns deles podem caracterizar-se como materiais e outros como imateriais ou espirituais. Por esse motivo, para distribuir uns e outros com justiça é indispensável a contribuição dos três setores da sociedade: o social, o econômico e o político. Sem o concurso de todos eles a distribuição será irremediavelmente injusta.

De fato, em princípio as sociedades contam com bens que poderiam ser chamados de materiais, com o alimento, o vestuário, a moradia, os serviços sociais em épocas de particular vulnerabilidade, mas também com bens que deveríamos qualificar de imateriais ou espirituais, como a educação, a cultura, o carinho, a esperança, a alegria e a graça divina. São todos esses bens que ninguém possui com exclusividade, como se alguém fosse capaz de produzi-los por si mesmo, mas bens dos quais desfrutamos porque os recebemos da sociedade, até mesmo no caso da graça divina, que é distribuída por intermédio da família e da comunidade de fiéis.

Distribuir os bens sociais a todas as pessoas, porque todas são donas de tais bens, é o primeiro e o mais elementar princípio da justiça. Excluir dos bens materiais e dos imateriais muitas pessoas, algumas ou uma pessoa é uma evidente injustiça.

Por isso continua a ser indispensável fortalecer o projeto de uma Europa Social, que reclame para todos os seus cidadãos a proteção dos direitos econômicos, sociais e culturais, e sobretudo que se proponha como tarefa histórica conseguir que sejam protegidos os direitos de todas as pessoas da Terra. Com isso, não estará fazendo nada mais que lutar pelos mínimos de justiça que a cidadania social cosmopolita exige. E convém recordar neste ponto que a atual situação é de flagrante injustiça, porque há meios suficientes para que ninguém deixe de ter atendidas as suas necessidades básicas, e não é isso o que acontece. Mais que meios, o que falta é, portanto, vontade.

Convém lembrar também que os bens sociais não são só materiais, mas também imateriais, e que a organização política e econômica, por muito justas que fossem, não têm por que dotar os cidadãos de esperanças e ternura, consolo e sentido. É nesse ponto que o setor social, composto pela família, pelas organizações cívicas, pelas comunidades crentes, tem um protagonismo ineludível. Além de cooperar na tarefa de tornar todas as pessoas partícipes dos bens materiais, lembrando aos políticos que realizem sua tarefa e desenvolvendo ele mesmo planos e projetos nessa linha, o setor social tem de cumprir a intransferível tarefa de transmitir sentido e esperança, proporcionar consolo e carinho, oferecer também quando se trata de um grupo de fiéis, a graça divina

Ninguém está legitimado a desfrutar todos esses bens com exclusividade, como se – no caminho do 'individualismo possessivo' – ele mesmo os tivesse produzido e fossem para seu consumo. Não tornar os outros partícipes, não os convidar, é excluir, é criar de novo, em pleno século XXI, essa imagem lastimável do 'Servo de Javé', de que falava Isaías, e que tem tantos rostos: o do ecorrefugiado, o do desaparecido, o do que não recebe um reconhecimento social, o do que sofre de fome e sede de alimento e de 'com-paixão', o do idoso sozinho, o da família esgotada por atender ao mesmo tempo a seus idosos e a sua própria sobrevivência, o daquele com quem ninguém conta porque não tem poder, o do que já não espera nada, o do que já não acredita em nada.

Diante de todas essas exclusões caem por terra as 'soluções' individualistas, egoístas e coletivistas, os cálculos mesquinhos, os legalismos sem coração. Só uma lúcida e sabia solidariedade é uma atitude eticamente acertada para acabar com a injusta exclusão e para tornar partícipes dos bens da terra (materiais e imateriais) os que são seus legítimos donos: todas as pessoas. Porque é isso o que requer, entre outras coisas, o tão propalado tema da globalização econômica.



&nbsp;Globalização econômica e globalização ética


A globalização é, juntamente com o desemprego, o tema principal nas mais recentes publicações sobre economia, nas reflexões sobre o meio ambiente e nos fóruns mundiais. Os mercados financeiros atingem um nível planetário e as estradas da informação chegam até os últimos rincões da terra. Evitar a destruição da ecosfera, evitar o risco da desertificação do planeta, exterminar a praga da fome e a guerra, destruir a maldição da pobreza são tarefas que ultrapassam em muito as possibilidades de uma nação. Vivemos – isso é inegável – em uma 'Aldeia Global', que tornou pequenos estados-nação e exige soluções globais para seus problemas.

Fatos irreversíveis como esse costumam suscitar pelo menos três reações: a temerosa e catastrofista, desejosa de voltar atrás, assustada diante de mudanças a seu ver apocalípticas, situadas muito acima de qualquer intervenção humana; a oportunista, que no rio revolto do desconcerto geral procura desviar as águas para seu proveito individual ou de grupo, que é o que afinal de contas lhe importa; a ética, convencida de que as inovações devem converter-se em oportunidades de progresso parar todos, e de que parar isso temos de pegar o touro pelos chifres.

'Pegar o touro pelos chifres' significa em nosso caso abandonar discursos catastrofistas, acolher com otimismo o novo e orientá-lo para metas já tão antigas, mas ainda não experimentadas, como a realização de mais liberdade, igualdade e solidariedade. Para tanto, será necessário assumir globalmente os problemas que globalmente se apresentam, abandonando, por serem retrógrados, tanto o catastrofismo como o egoísmo oportunista.

Em uma Aldeia Global, o egoísmo é uma atitude fora de moda, como o são as pequenas endogamias, os vulgares nepotismos e protecionismos, as panelinhas locais, a defesa dos 'meus', dos 'nossos', seja na política, seja na economia, na universidade ou no hospital. Diante de desafios universais não cabe senão a resposta de uma atitude ética universalista, que tem como horizonte para a tomada de decisões o bem universal, ainda que seja preciso construí-lo a partir de um bem local. O outro, os oportunismos míopes, é algo não só ultrapassado, mas suicida e homicida.

Brigar por uma&nbsp;globalização ética,&nbsp;pela mundialização da solidariedade e da justiça, é a única forma de converter o que Jesús Conill chamou de uma 'Selva Global' em uma comunidade humana, em que caibam todas as pessoas e todas as culturas humanizadoras.



&nbsp;Interculturalismo universal


Como é óbvio, o multiculturalismo pode supor um problema, tanto no momento de desenhar uma&nbsp;cidadania política&nbsp;como de esboçar um ideal de&nbsp;cidadania cosmopolita.&nbsp;Porque se afirmamos que nas democracias liberais existe uma cultura dominante – a liberal – e as outras se sentem relegadas, de modo que os cidadãos 'de segunda classe' dificilmente se sentem como seus membros, o problema aumenta desmesuradamente quando temos como referência a comunidade humana em seu conjunto. Como conseguir que se sintam cidadãos de uma mesma comunidade humana aquelas pessoas cuja cultura é relegada, quando não está prestes a se extinguir? Que sentido tem uma cidadania cosmopolita com uma hierarquia de culturas, que condena algumas delas a ocupar o ultimo escalão?

O debate do multiculturalismo, proposto em escala mundial, aumenta prodigiosamente os problemas que se apresentam nas comunidades políticas concretas, porque exige de cada uma delas o respeito por culturas que só se encontram dentro do limites de sua comunidade; e não apenas o respeito, mas também o diálogo. Um diálogo que, nas palavras de Huntington, é exigido até mesmo pelo desejo de sobrevivência: pelo desejo de evitar futuras guerras mundiais. Recordemos que, para ele, a fonte fundamental de conflitos no futuro será cultural, que tais conflitos terão lugar entre grupos de diversas civilizações, porque as maiores diferenças existentes entre os grupos humanos são – a seu ver – as diferenças de civilização[2].

O que em última instância é importante para as pessoas não é a ideologia política nem os interesses econômicos. Os problemas se identificam com a fé e a família, o sangue e as crenças, e por isso lutarão e morrerão. E é por esse motivo que o conflito entre civilizações esta substituindo a Guerra Fria como fenômeno central da política mundial; essa é também a razão pela qual o paradigma das civilizações nos proporciona, melhor que qualquer outra &nbsp;alternativa, um ponto de partida para entender e fazer frente às mudanças que têm lugar no mundo[3].

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É nesse sentido que se mostram sumamente fecundos esforços para descobrir os elementos comuns a todas as religiões, como os do Parlamento da Religiões Mundiais; elementos que, por certo, são abundantes[4]. Bem como os esforços de autores como Rawls para garantir alguns mínimos comuns para a maior parte das sociedades.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Se se trata – dirá Rawls – não de assegurar a estabilidade política de uma sociedade liberal com pluralismo razoável, e sim de estabelecer um direito dos povos, então é preciso propor alguns mínimos que poderiam aceitar sociedades não-liberais (hierárquicas), desde que fossem 'bem organizadas': que fossem pacíficas, que seu sistema jurídico se orientasse por uma concepção da justiça baseada no bem comum, de modo a impor deveres&nbsp; e obrigações morais a todos os seus membros, que respeitasse direitos humanos básicos (como o&nbsp; direito à vida, à liberdade diante da escravidão ou dos trabalhos forçados, à propriedade e a uma igualdade formal)[5].

Partir desses mínimos de justiça, compartilhados por distintos Estados, partir do que as diferentes culturas e os diferentes credos religiosos já têm em comum seria um bom caminho para construir essa paz duradoura sonhada desde muito antes do surgimento dos projetos iluministas de paz.

No entanto, e mesmo concedendo toda a importância que possa ter a diferença cultural, gostaria de assinalar que os grandes conflitos e as dificuldades de construir tanto uma cidadania política como uma cidadania multicultural continuam também a ter como origem, e com muita força, as desigualdades econômicas e sociais. Apesar do empenho em afirmar que os grandes problemas sociais são hoje o racismo e a xenofobia, continua a ser verdade que o maior deles é a aporofobia, o ódio ao pobre, ao fraco, ao necessitado. Os que despertam aversão não são simplesmente os estrangeiros, os diferentes (que somos todos), e sim os fracos, os pobres.

Isso é bem claro na Espanha, onde o caso mais evidente de cultura tratada como de segunda classe é a cigana: ela não é relegada pelo simples fato da diferença étnica, e sim porque põe em risco a própria segurança. Ninguém fica incomodado com a família Flores*, muito conhecida e apreciada; o que incomoda, ao contrario, &nbsp;são os ciganos que vivem nas periferias, catando papel, fazendo tráfico de drogas. O grande problema é, portanto, mais a aporofobia que a xenofobia; basta ver o quão calorosamente são recebidos os árabes multimilionários ou os aposentados alemães que vão passar os últimos tempos de sua vida nas praias da Espanha.

Poderíamos dizer, portanto, que o reconhecimento da cidadania social é&nbsp;conditio sine qua non&nbsp;na construção de uma cidadania cosmopolita que, por ser justa, faça com que todos os homens se sintam e se saibam cidadãos do mundo."

&nbsp;&nbsp;
CORTINA,&nbsp;Adela. Cidadãos do Mundo.&nbsp; Para uma teoria da cidadania. Edições Loyola. P. 199-210.



*A família Flores, composta de ciganos ligados à música e ao cinema, é famosa e muito respeitada na Espanha. (N.T)&nbsp;




[1].&nbsp;Michael WALZER,&nbsp;Esferas de La Justicia, Mexico, Fondo de Cultura Económica, 1993.





[2]&nbsp;Samuel P. HUNTINGTON,&nbsp;El choque de civilizaciones,&nbsp;Barcelona, Paidós, 1997. [Edição brasileira:&nbsp;O choque de civilizações,&nbsp;Rio de Janeira, Objetiva, 1997]



[3]&nbsp;Id., Si no son civilizaciones,&nbsp;¿qué son? Paradigmas Del mundo posterior a La Guerra Fría.



[4]&nbsp;Ver as conclusões do Parlamento da Religiões Mundiais in Hans KÜNG, Karl-Josef KUSCHEL (orgs.),&nbsp;Hacia uma ética mundial,&nbsp;Madrid, Trotta, 1994.



[5]&nbsp;John RALS, The Law of Peoples, in Stephen SHUTE, Susan HURLEY (orgs.),&nbsp;On Human Rights,&nbsp;60-63.







"Examined Life"&nbsp;(2008)


Direção: Astra Taylor

Olhares filosóficos sobre a vida humana na primeira década do século XXI


A visão filosófica de Cornel West; Avital Ronell; Peter Singer;&nbsp;Kwame Anthony Appiah; Martha Nussbaum;&nbsp;Michael Hardt;&nbsp;Slavoj Žižek e&nbsp;Judith Butler