A CRÍTICA DE HUME AO PROBLEMA EPISTEMOLÓGICO DA CAUSALIDADE
Autor: imaculada conceição manhães marins | Publicado: 2015-02-08T19:07:00-02:00








A CRÍTICA DE HUME AO PROBLEMA EPISTEMOLÓGICO DA CAUSALIDADE




Imaculada Conceição Manhães Marins





A crítica de Hume ao
problema epistemológico da causalidade.&nbsp;Com base em que argumentos o filósofo Hume sustenta que, por hábito, tendemos a transformar sucessão cronológica em conexão necessária?


Ao propor os domínios do
entendimento humano, o filósofo David Hume tem por pretensão desestabilizar as concepções
metafísicas de conhecimento.&nbsp; Para o
pensamento metafísico, a verdade se dá por adequação entre as Ideias do
intelecto e a realidade externa.&nbsp; As
ideias racionais são a priori e
contém verdades iluminadas pela luz divina (como, por exemplo, em Descartes).&nbsp;
Para Hume, as ideias não estão a priori, elas derivam das impressões
(sensíveis), sejam estas ideias simples (a ideia de um cavalo, por exemplo, ou de uma mulher)
sejam estas ideias complexas (a ideia do Pégaso”, que é a junção de duas
ideias simples: cavalo mais ser-alado, ou a ideia de Sereia, mulher mais peixe).








Todo conhecimento deriva
necessariamente das percepções sensíveis, que se dividem em percepções fortes - impressões diretas (por exemplo, se coloco a mão no fogo, logo se imprime em mim a
sensação do calor do fogo) ou percepções fracas - as Ideias (por exemplo, eu guardo a
ideia daquela impressão do calor do fogo, mas ela não é mais uma impressão
direta e, ao recordá-la, posso ter de volta tal sensação, mas não equivale ao
momento em que essa esteve impressa em
mim diretamente).

Se as ideias não são tidas mais como&nbsp;a priori, e agora encontram-se
totalmente subordinadas às impressões sensíveis, que conseqüência tem isso para
o conhecimento?

As consequências são que Hume será o responsável por derrubar todas as concepções metafísicas, tais como a de existência
independente (realidade substancializada), a de identidade, a de causalidade etc.
O primeiro elemento essencial para
o conhecimento da “realidade de fato” é, como mencionamos, as percepções
(impressões e idéias), o segundo elemento é como trabalhamos (juntamos) essas percepções em nosso entendimento.
A maneira como conectamos impressões e ideias
é fruto do hábito e é através dele que concebemos os nexos causais, as
identidades das coisas e acreditamos em um mundo exterior.







O hábito é para nós uma espécie
de "instinto" e é ele que liga as percepções, de modo a inferirmos de um
acontecimento “A” uma conseqüência “B”, desde que esta tenha sido assim
experimentada por nós sucessivas vezes.&nbsp;
A prova de que o “nexo causal” se encontra no hábito e não em
intrincados processos racionais cognitivos é que tanto as crianças, quanto os
“rudes”, quanto os animais&nbsp;dele se apercebem. Um cão não se utiliza de nenhum raciocínio lógico para “inferir” as causas de um acontecimento. Se eu regularmente o machuco com uma barra de ferro, basta eu me apresentar com ela em punho frente a ele para ele temer ("inferir") as conseqüências.&nbsp;“Não há no mundo – diz Hume – isso que se chama acaso”; o que chamamos acaso deve-se à “nossa ignorância da verdadeira causa de uma ocorrência” oculta para nós.[1]
A causalidade não está nem na razão, nem na realidade exterior. O que percebemos daquilo que chamamos realidade exterior é que um fato sempre se sucede a outro, de modo que depois de repetidas sucessões similares, por hábito, acreditamos na necessidade desta causalidade. Mas não podemos falar de certeza, senão de&nbsp;probabilidades.[2]&nbsp;






A ciência trabalha com probabilidades maiores
ou menores. O que chamamos "leis da
natureza", por exemplo, não são necessárias, mas fruto de uma probabilidade
altamente favorável, com uma margem de erro (causalidade) ínfima.&nbsp; Por exemplo, ao levantar o lápis a um metro
do chão e depois soltá-lo espero (sei) que, pela “lei da gravidade” (lei que
não só experimento pessoalmente, como foi instituída por cientistas, homens de
pouca probabilidade de estarem mentindo), o lápis cairá.&nbsp; Mas não há “nenhuma contradição” para o
pensamento que ele não caia e flutue no ar. É pelo hábito que sei que a
infinita probabilidade é de que ele caia.&nbsp;


Acontece é que, nada impede que
as ditas “leis da natureza” (como a da gravidade terrestre) sejam tal como um dado de um trilhão de faces, onde
somente uma foi marcada pelo nº zero e todas as outras pelo nº 1.&nbsp; Se dissermos que as faces de nº1 correspondem
a tal “lei” e a única face de nº zero corresponde a um ermo acaso, onde a lei
falharia aqui na Terra, então, no caso do exemplo acima, o lápis se manteria
suspenso no ar. E se durante toda a história
dos seres humanos sobre a Terra, caiu sempre um dos lados nº 1 (uma vez que a
probabilidade é um trilhão de vezes maior do que caia a única face nº
zero)? Então os humanos instituíram esta
lei como necessária.




Para Hume, as probabilidades de que algum humano
tenha presenciado de fato um milagre (ou o que aqui chamamos a queda da única
face de n.º zero) é praticamente nula; visto que, por experiência, também já
ajuizamos os homens como tendendo para o “fantástico
e para o maravilhoso”.[3]&nbsp;De
tal modo que se algum homem diz ter presenciado tal “milagre” (a queda da face
n.º zero) é mais fácil acreditarmos que ele mente, nos engana ou auto se
engana.&nbsp;Como há de fato remédios que tornam possível a cura de algumas enfermidades, podemos concluir, por exemplo, diante de um charlatão (que saiba nos convencer e nos ludibriar de sua sinceridade) que ele tem a cura para nossos males.


Não se encontra em toda História nenhum milagre atestado por um número suficiente de homens de tão indisputado bom senso, educação e cultura que nos garantissem contra a hipótese de qualquer ilusão deles próprios; de tão reconhecida integridade que os colocasse acima de qualquer suspeita da intenção de iludir os outros; e de tal crédito e reputação aos olhos da humanidade que representasse grande perda para eles se apanhados numa mentira; e, ao mesmo tempo, atestando fatos ocorridos de maneira tão pública e numa parte tão conhecida do mundo que o desmascaramento se tornasse inevitável: circunstâncias essas que são todas indispensáveis para nos dar plena confiança no testemunho dos homens.&nbsp;[4]

&nbsp;As probabilidades
de que algum humano tenha presenciado a “queda” da face nº zero é praticamente
nula e, ainda, por experiência, também
já ajuizamos os homens como tendendo para o “fantástico e para o maravilhoso”,
de tal modo que se algum&nbsp; homem diz ter
presenciado este “milagre” (a queda da face nº zero) é mais fácil acreditarmos
que ele mente, nos engana ou auto se engana.&nbsp;
Por “milagre” Hume chama a quebra
do curso regular da natureza, tal como o exemplo que demos do lápis permanecer flutuando no ar, apesar das leis da gravidade terrestre.

David Hume define “milagre” como aquilo que ultrapassa (ou viola) as leis naturais[5]&nbsp;- leis estas determinadas pelo hábito, não por necessidade: “Que são nossos princípios naturais, senão princípios de hábito?” - como diria Blaise Pascal (Pensamentos, Br. fr.92).





É mais do que provável que todos os homens deverão morrer; que o chumbo, por si mesmo, não pode ficar suspenso no ar; que o fogo consome a madeira e é apagado pela água&nbsp; - a não ser porque sabemos que esses fatos são consentâneos com as leis da natureza e que é preciso uma violação dessas leis ou, em outras palavras, um milagre para impedi-lo. / Nenhuma coisa que tenha ocorrido alguma vez no curso ordinário da natureza é jamais considerada como um milagre. Não é milagre que um homem, que parece gozar de boa saúde, morra repentinamente: pois essa espécie de morte, conquanto mais rara que qualquer outra, tem sido observada muitas vezes. Mas seria um milagre que um morto voltasse à vida, porque isso jamais foi observado em qualquer época ou país.&nbsp;[6]

Para Hume, não há nenhuma contradição pensarmos em sua probabilidade, o
que ele objeta é que tenha de fato ocorrido, em toda história do homem, isto que chamamos a “queda da única face nº zero do dado de um trilhão de
faces”.&nbsp; Pois, embora os testemunhos
humanos sejam de grande relevância, quanto aos ditos “milagres”, eles não tem valor algum.&nbsp; Hume os derruba um por um - visto não ter
encontrado em nenhum deles (nos testemunhos), a isenção científica necessária.&nbsp;É de extrema importância, para nós, humanos, levarmos em conta o que os homens dizem, pesquisam, conhecem, uma vez que isto reduz a necessidade de termos experiências diretas, pois usando a experiência dos outros humanos (os testemunhos respeitáveis de cientistas, por exemplo) podemos conhecer tais como se eles fossem nossos - ninguém precisa percorrer todos os caminhos da experiência científica cada vez que for criar algo de novo. Partimos das experiências precedentes para daí prosseguirmos.





É verdade que se Hume, desconfiando da veracidade dos testemunhos, descarta a possibilidade de já terem ocorrido, sob uma perspectiva científica, “milagres”, não os descarta sob a perspectiva da fé, que ele, tal como Blaise Pascal, reconhece não ser do domínio (ou da ordem) da razão.



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Ainda
mais me agrada o método de raciocínio aqui exposto quando penso que talvez
sirva para confundir esses inimigos disfarçados da Religião Cristã que se propõem a defendê-la pelos princípios da razão
humana. Nossa santíssima religião está fundada na fé e não na razão: e é um meio seguro de traí-la esse de submetê-la
a um prova a que ela não pode de nenhum modo fazer frente. (...) O que dissemos
dos milagres pode ser aplicado, sem qualquer alteração, às profecias; e, com
efeito, todas as profecias são verdadeiros milagres, e só a esse título podem
ser admitidos como provas de qualquer revelação. Se prever acontecimentos
futuros não fosse superior à capacidade da natureza humana, seria absurdo
alegar qualquer profecia como prova de uma missão divina ou de uma autoridade,
conferida pelo céu. E assim, numa visão de conjunto, podemos concluir que a Religião Cristã não só foi inicialmente
acompanhada de milagres, como até hoje não e possível que uma pessoa razoável
lhe dê crédito sem milagre. A simples razão é insuficiente para nos convencer
de sua veracidade, e todo aquele que é movido pela fé a aceitá-la tem consciência de uma continuação do milagre na sua
pessoa, subvertendo todos os princípios de seu entendimento e dando-lhe a
determinação de crer no que é mais contrário ao costume e à experiência.[7]







Voltando à questão do combate da
ideia metafísica de “nexo causal”, Hume afirma que não podemos conhecer este
nexo como existente na realidade, pois que ele é fruto de um processo derivado
do hábito que temos em juntar um fato a outro.&nbsp;
Dado “A” que se sucede a “B”, depois de repetidas vezes, acreditamos que
“A” possui um nexo causal com “B”.&nbsp; Ou
melhor, inferimos que as probabilidades que tendo sido dado “A” logo se
sucederá “B” são praticamente certas.&nbsp;






"Causa" é para Hume apenas a sucessão repetida de um determinado fato a
outro. É pelas leis associativas, que nosso hábito engendra, que nós tiramos a
ideia de causalidade.&nbsp; As leis
associativas são as relações de semelhança, de contiguidade, de causalidade.
Por exemplo: de semelhança: a relação entre a imagem de um retrato e da
pessoa que é “motivo”; de contiguidade: a relação da “casa de botão” com
o botão da roupa; de causalidade: a relação do fogo com a dor da
queimadura.&nbsp; 

A imaginação e a memória são dois
elementos que ajudam nas junções das impressões e ideias, de tal modo que as
concepções não só de causalidade, como também de existência de um mundo
exterior e de identidade são formadas por elas.
É por instinto (hábito) que acreditamos em um mundo exterior
(substancial) e não pela sensação ou pela razão. Não é pela sensação, uma vez
que as impressões não permanecem o tempo todo impressa em nós. Porém, mesmo depois de cessada a impressão
não acreditamos que uma determinada realidade deixou de existir. Não é pela razão, porque até as crianças (que ainda estão em processo de formação), por
exemplo, acreditam em uma realidade exterior.




O mesmo acontece com a identidade, temos impressões fragmentadas de uma
realidade, mas a imaginação e a memória juntam estes fragmentos de impressão num
todo, numa identidade.
Quanto à ideia de
nexo causal, se dá o mesmo - não só não existe este nexo na realidade das
coisas (como exterioridade independente do sujeito que conhece), como não
depende da razão.&nbsp; Um homem (um ser
racional) que aparecesse neste mundo, de repente, sem nunca ter tido nenhuma
experiência sensível em relação a ele, não poderia inferir, penas com o uso de
seus raciocínios lógicos, que o fogo queima, por exemplo. Ele precisaria vivenciar repetidas
experiências similares para “conhecer” os nexos causais.&nbsp; Somente a experiência repetida engendra a
noção de causalidade.



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&nbsp; &nbsp; &nbsp;NOTAS



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[1] HUME, David. Investigação sobre o Entendimento Humano - An Enquiry Human Understanding - Col. “Os Pensadores”, SP, 1973: p.151.



[2] &nbsp;HUME, David.&nbsp;p.175.



[3]&nbsp;Sobre o pouco de confiança que devemos aos testemunhos dos homens pela “forte propensão da humanidade pelo extraordinário e o maravilhoso”; ou “a inclinação dos homens pelo maravilhoso”, ver:&nbsp;&nbsp;HUME, David: p.177-178.



[4]&nbsp;HUME, David.&nbsp;p.177.


[5] Segundo Hume: “Um milagre é uma violação das leis da natureza” (HUME, D. Investigação sobre o Entendimento Humano: p.176. Ver ainda, por exemplo: pp.145-146; pp.150-151).



[6] HUME, David: p.176.



[7]&nbsp;HUME, David: p.175-176.




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