Autor: Mirze Souza | Publicado: 2012-04-14T10:16:00-03:00







Sangha 
Virtual 

 Estudos Budistas

Tradição 
do Ven. Thich Nhat Hanh



 































O Diamante que Corta 
Ilusões

 

O diamante pode 
cortar qualquer coisa, mas nada pode cortar o diamante. Precisamos desenvolver 
um insight que se assemelhe ao diamante para cortar nossas aflições. Se você 
estuda o Sutra “Conhecendo a Melhor Maneira de Pegar uma Serpente” e o Sutra do 
Diamante, verá a conexão entre essas duas escrituras.

 

O Sutra do Diamante 
registra uma conversa entre Buda e seu discípulo Subhuti. É um dos primeiros 
sutras Prajnaparamita. Estão presentes dois mil e duzentos bhikshus e 
muitos bodhisattvas — 25.000 ou 50.000. A questão colocada por Subhuti é: 
"Honrado Senhor, se filhos e filhas de boas famílias querem dar início ao mais 
elevado, mais completo despertar da mente, em que deveriam eles confiar e o que 
deveriam fazer para dominar seus pensamentos?" Subhuti estava ciente de que o 
princípio da carreira de um bodhisattva é a bodhichitta, a aspiração de 
trazer a nós e a todos os outros seres vivos até a "outra margem" da felicidade 
e liberdade.

 

Esta é a resposta do 
Buda: "Haja tantas espécies de seres viventes quantas houver, sejam eles 
nascidos de ovos, de ventres, da umidade, ou espontaneamente; tenham ou não 
formas; tenham ou não percepção; ou, que não se possa afirmar deles que têm ou 
não têm percepção, devemos levar todos esses seres ao Nirvana para que possam 
ser liberados". Devemos fazer votos de praticar para todos, não somente para 
nós. Praticamos para árvores, animais, rochas e água. Praticamos para seres com 
forma e seres sem forma, para seres com percepção e seres sem percepção; fazemos 
votos de trazer todos esses seres à praia da liberação. E, contudo, quando 
tivermos trazido todos esses seres até a outra margem da liberação, nos damos 
conta de que ser nenhum foi trazido à outra margem da liberação. Este é o 
espírito do budismo Mahayana.

 

Existem quarenta 
versos resumindo os ensinamentos do Sutra do Diamante Prajnaparamita. 
Todo budista que pratica discernimento, vipasyana, tem prajnaparamita, o 
perfeito entendimento, como seu pai ou sua mãe. Seres viventes jamais nasceram, 
e são puros desde a origem. Esta é a prática da mais elevada perfeição. O 
bodhisattva, enquanto leva seres viventes à outra margem, não vê qualquer ser. 
Isto não é difícil de entender. Apenas relaxe e deixe a chuva do Dharma cair. 
Tenho certeza de que você entenderá.

 

Segundo o Buda, 
existem quatro noções que devemos examinar cuidadosamente: self (eu), 
pessoa, ser vivente e extensão de vida. "Quando estes 
inumeráveis, imensuráveis, infinito número de seres forem liberados, nós, 
verdadeiramente, não acharemos que um ser sequer tenha sido liberado. Por que é 
assim? Subhuti, se um bodhisattva mantém a idéia de que existe um eu, uma 
pessoa, um ser vivente, ou uma extensão de vida, esse alguém não é um 
bodhisattva autêntico."

 

Sabemos que uma flor 
é feita somente de elementos não-flor, isto é luz solar, terra, água, tempo e 
espaço. Tudo no cosmo vem junto para realizar a presença de uma flor, e a essa 
condição sem limites chamamos de elementos não-flor. O lixo ajuda a fazer a 
flor, e a flor cria mais lixo. Se meditarmos, poderemos ver agora, aqui mesmo, o 
fixo na flor. Se você é um jardineiro orgânico, já sabe disso.

 

Isso não são apenas 
palavras. É nossa experiência, o fruto da nossa prática de observar 
profundamente. Podemos ver a natureza da interexistência, olhando qualquer 
coisa. Um eu não é possível sem elementos não-eu. Olhando profundamente 
qualquer coisa, vemos o cosmo todo. O um é feito de muitos. Cuidando de nós 
mesmos, cuidamos dos outros ao nosso redor. A felicidade e estabilidade deles 
são a nossa felicidade e estabilidade. Se estivermos libertos das noções de eu e 
não-eu, não teremos medo das palavras eu e não-eu. Mas se virmos o eu como nosso 
inimigo e pensarmos que o não-eu é nosso salvador, estaremos presos. Estaremos 
tentando empurrar uma coisa e abraçar outra. Quando nos damos conta de que 
cuidar do eu é cuidar do não-eu, estamos libertos, e não temos que empurrar fora 
nem um nem outro.

 

Buda disse: 
"Refugie-se na ilha do eu". Ele não temia usar a palavra "eu", porque estava 
liberto de conceitos. Mas nós, estudantes de Buda, não nos atrevemos a usar essa 
palavra. Muitos anos atrás, quando propus um gatha para acompanhar o som dos 
sinos — "Ouça, ouça. Este som maravilhoso me traz de volta ao meu eu" —, vários 
budistas se negaram a recitá-lo porque incluía a palavra "eu". Então eles 
mudaram para: "Ouça, ouça. Este som maravilhoso traz-me de volta à minha 
verdadeira natureza". Para se considerarem estudantes sérios de Buda, eles 
tentaram fugir do "eu" mas, em lugar disso, apenas se tornaram prisioneiros de 
conceitos.

 

Se um bodhisattva se 
apega à idéia de que existe um eu, uma pessoa, um ser vivo, ou uma extensão de 
vida, essa pessoa não é um autêntico bodhisattva. Se estivermos conscientes de 
que o eu é sempre feito de elementos não-eu, nunca seremos escravizados ou 
atemorizados pela noção de eu ou não-eu. Se dissermos que a noção de eu é 
prejudicial ou perigosa, devemos dizer que a noção de não-eu pode ser até mais 
perigosa. Prender-se à noção de eu não é bom, mas prender-se à noção de não-eu é 
pior.

 

O entendimento de que 
o eu é feito tão somente de elementos não-eu é seguro. Buda não disse: "Você não 
existe". Ele apenas disse: "Você não tem um eu". Sua natureza é não-eu. Nós 
sofremos porque pensamos que ele disse que não existimos. De um extremo caímos 
em outro extremo, mas ambos os extremos são apenas conceitos. Nunca 
experimentamos realidade. Apenas temos conceitos sobre ela, e sofremos por 
isso.

 

Temos noção de que 
pessoa é distinto de não-pessoa, como as árvores, um veado, um esquilo, uma 
coruja, ar ou água. Mas "pessoa" também é uma noção a ser transcendida. 
Ela é feita somente de elementos não-pessoa. Se você crê que Deus fez primeiro o 
homem e depois criou as árvores, frutos, água, céu, você está em desacordo com o 
Sutra do Diamante. O Sutra do Diamante ensina que um homem é feito de elementos 
não-homem. Sem árvores o homem não pode ser.

 

Esta é a prática de 
enxergar profundamente, de tocar a realidade, e de viver totalmente consciente. 
Você enxerga e toca todas as coisas como uma experiência e não como uma noção. A 
noção de o homem ser mais importante que as outras espécies é uma noção errada. 
Buda nos ensinou a ser cuidadosos com o nosso meio-ambiente. Ele sabia que, 
cuidando das árvores, estamos cuidando dos homens. Precisamos viver nosso 
dia-a-dia com esse tipo de consciência. Isto não é filosofia. Precisamos 
desesperadamente de total consciência para que nossos filhos e netos estejam a 
salvo. A idéia de que o homem pode fazer qualquer coisa que queira à custa dos 
elementos não-homem é uma noção ignorante e perigosa.

 

Respire com profunda 
consciência de que você é um ser humano. Então expire e toque a Terra, um 
elemento não-homem, como se ela fosse a sua mãe. Visualize as correntes de água 
sob a superfície da Terra. Veja os minerais. Veja nossa Mãe Terra, a mãe de 
todos nós. Então levante seus braços e inspire novamente, tocando as árvores, 
flores, frutas, pássaros, esquilos, ar e céu — os elementos não-homem. Quando 
sua cabeça está tocando o ar, o sol, a lua, as galáxias, o cosmo — elementos 
não-homem que vêm juntos para tornar possível o homem — você vê que todos os 
elementos estão vindo para você a fim de tornar possível seu ser.

 

Vamos considerar 
juntos a noção de "ser vivente". Seres viventes são seres que têm 
sensações. Seres não-viventes são seres que não têm sensações. Atualmente os 
cientistas estão achando difícil estabelecer fronteiras. Alguns não têm certeza 
se os cogumelos são plantas ou animais. O poeta francês Lamartine perguntou se 
os objetos inanimados têm alma. Eu diria que sim. O compositor vietnamita Trinh 
Cong Son disse: "Amanhã mesmo rocha e pedregulho necessitarão um do outro". Como 
sabemos que as pedras não sofrem? Depois da bomba atômica ter sido jogada em 
Hiroshima, as rochas e os parques de lá ficaram mortos, e os japoneses levaram 
tudo embora e trouxeram rochas vivas.

 

Nos templos do 
budismo Mahayana fazemos votos para que todos os seres, animados ou inanimados, 
realizem a iluminação perfeita. Embora usemos as palavras animados e inanimados, 
estamos conscientes de que todos são seres, e que a distinção entre seres 
viventes e seres não-viventes é falsa. Um verdadeiro bodhisattva vê que seres 
viventes são feitos de elementos não-viventes. A noção de "seres viventes" é 
dissolvida, e o bodhisattva é emancipado. O bodhisattva devota sua vida a ajudar 
a levar os seres viventes "para a outra margem", sem se ater à noção de "seres 
viventes".

 

Devido à nossa 
tendência em usar noções e conceitos é que não conseguimos tocar a realidade 
como ela é. Construímos uma imagem da realidade que não coincide com o que ela 
de fato é. Por isso são importantes esses exercícios para ajudar a nos libertar. 
Eles não são filosóficos. Se tentarmos fazer doutrina dos ensinamentos de Buda, 
estaremos perdendo o ponto essencial. Estaremos apanhando a serpente pelo rabo. 
Durante nossa vida diária praticamos viver totalmente conscientes a fim de 
tomarmos contato com a realidade, observarmos as coisas para enxergar a 
verdadeira natureza do não-eu. Muitas pessoas entendem mal os ensinamentos de 
Buda. Elas pensam que ele está negando a existência de seres-viventes. Não é uma 
negação. Buda está nos oferecendo um instrumento para nos ajudar a alcançar um 
profundo entendimento e a emancipação. O instrumento é para ser usado e não para 
ser idolatrado. O barco não é a praia.

 

As três primeiras 
noções — eu, pessoa e ser vivente são apresentadas em termos de espaço. A quarta 
noção extensão de vida — é apresentada em termos de tempo. Antes de 
nascer, você já existia? Existia um eu? Quando você começou a ter um eu? No 
momento da concepção? A espada do discernimento corta a realidade em dois 
pedaços — o período da sua não existência e o período em que você começou a 
existir. Como continuará você? Quando morrer, transformar-se-á em nada outra 
vez? Esta é uma questão assustadora que todos os seres humanos ponderam. O que 
acontecerá depois que eu morrer? Quando ouvimos: "Não existe eu", nos tornamos 
ainda mais temerosos. É confortável dizer: "Eu existo", e então perguntamos: "O 
que acontece depois que eu morrer?" Tentamos nos agarrar a noção de eu que nos 
faz sentir mais confortáveis. "Este é o mundo. Este sou eu. Eu 
continuarei."

 

Buda fez uma simples 
declaração a respeito da existência das coisas: "Isto é, porque aquilo é. Isto 
não é, porque aquilo não é". Tudo conta com tudo mais a fim de existir. 
Precisamos entender o que Buda quis dizer por "ser". Nosso conceito de ser pode 
ser diferente do dele. Não podemos dizer que Buda confirmou "ser" e negou 
"não-ser". Isto é como pegar uma serpente pelo rabo. Quando ele disse: "Isto é, 
porque aquilo é", Buda não estava tentando estabelecer uma teoria de ser que 
negasse o não-ser. Isto é oposto ao que ele quis dizer.

 

Na filosofia 
ocidental, o termo "ser-em-si-mesmo" está bem próximo do termo budista 
"tal-qual-é", a realidade como ela é, livre de concepções ou apegos. Você não 
pode agarrá-la, porque querer agarrar a realidade com conceitos e noções é como 
querer agarrar o espaço com uma rede. A técnica, portanto, é parar de usar 
conceitos e noções e entrar na realidade em um instante não-conceitual. Buda nos 
muniu de um instrumento para remover noções e conceitos e tocar diretamente a 
realidade. Se você continua a se agarrar a noções e conceitos budistas, está 
perdendo a oportunidade. Você estará carregando o barco sobre os ombros. Não 
seja prisioneiro de nenhuma doutrina ou ideologia, mesmo as budistas.

 

O modo de ser 
expresso por Buda está no âmago da realidade. Não na noção que usualmente 
construímos para nós. Nossa noção de ser é dualista, o oposto da noção de 
não-ser. A realidade de ser que Buda tenta nos transmitir não é o oposto do 
não-ser. Ele está usando a linguagem de um modo diferente. Quando diz "eu" não 
significa que seja o oposto de alguma coisa. Buda é muito consciente de que o eu 
é feito de elementos não-eu. Esse é nosso verdadeiro eu.

 

 

(Do livro “Cultivando 
a mente de amor” – Thich Nhat Hanh)

 

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