Nietzsche
Autor: Ítalo Duarte | Publicado: 2010-04-15T11:04:00-03:00

  do mundo dos filósofosVida e Obra         Friedrich         Wilhelm Nietzsche nasceu a 15 de outubro de 1844 em         Röcken, localidade próxima a Leipzig. Karl Ludwig, seu         pai, pessoa culta e delicada, e seus dois avós eram         pastores protestantes; o próprio Nietzsche pensou em         seguir a mesma carreira.         Em         1849, seu pai e seu irmão faleceram; por causa disso a         mãe mudou-se com a família para Naumburg, pequena         cidade às margens do Saale, onde Nietzsche cresceu, em         companhia da mãe, duas tias e da avó. Criança feliz,         aluno modelo, dócil e leal, seus colegas de escola o         chamavam "pequeno pastor"; com eles criou uma         pequena sociedade artística e literária, para a qual         compôs melodias e escreveu seus primeiros versos.         Em         1858, Nietzsche obteve uma bolsa de estudos na então         famosa escola de Pforta, onde haviam estudado o poeta         Novalis o filósofo Fichte (1762-1814). Datam dessa         época suas leituras de Schiller (1759-1805), Hölderlin         (1770-1843) e Byron (1788-1824); sob essa influência e a         de alguns professores, Nietzsche começou a afastar-se do         cristianismo. Excelente aluno em grego e brilhante em         estudos bíblicos, alemão e latim, seus autores         favoritos, entre os clássicos, foram Platão (428-348         a.C.) e Ésquilo (525-456 a.C.). Durante o último ano em         Pforta, escreveu um trabalho sobre o poeta Teógnis         (séc. VI a.C.). Partiu em seguida para Bonn, onde se         dedicou aos estudos de teologia e filosofia, mas,         influenciado por seu professor predileto, Ritschl,         desistiu desses estudos e passou a residir em Leipzig,         dedicando-se à filologia. Ritschl considerava a         filologia não apenas história das formas literárias,         mas estudos das instituições e do pensamento. Nietzsche         seguiu-lhe as pegadas e realizou investigações         originais sobre Diógenes Laércio (séc. III), Hesíodo         (séc. VIII a.C.) e Homero. A partir desses trabalhos foi         nomeado, em 1869, professor de filologia em Basiléia,         onde permaneceu por dez anos. A filosofia somente passou         a interessá-lo a partir da leitura de O Mundo como Vontade e         Representação, de         Schopenhauer (1788-1860). Nietzsche foi atraído pelo         ateísmo de Schopenhauer, assim como pela posição         essencial que a experiência estética ocupa em sua         filosofia, sobretudo pelo significado metafísico que         atribui à música.Em         1867, Nietzsche foi chamado para prestar o serviço         militar, mas um acidente em exercício de montaria         livrou-o dessa obrigação. Voltou então aos estudos na         cidade de Leipzig. Nessa época teve início sua amizade         com Richard Wagner (1813-1883), que tinha quase 55 anos e         vivia então com Cosima, filha de Liszt (1811-1886).         Nietzsche encantou-se com a música de Wagner e com seu         drama musical, principalmente com Tristão e Isolda e com Os  Mestres Cantores. A casa de campo de Tribschen, às margens         do lago de Lucerna, onde Wagner morava, tornou-se para         Nietzsche lugar d "refúgio e consolação". Na         mesma época, apaixonou-se por Cosima, que viria a ser,         em obra posterior, a "sonhada Ariane". Em         cartas ao amigo Erwin Rohde, escrevia: "Minha         Itália chama-se Tribschen e sinto-me ali como em minha         própria casa". Na universidade, passou a tratar das         relações entre a música e a tragédia grega,         esboçando seu livro O Nascimento da Tragédia no Espírito da         Música.         O Filósofo e o Músico         Em         1870, a Alemanha entrou em guerra com a França; nessa         ocasião, Nietzsche serviu o exército como enfermeiro,         mas por pouco tempo, pois logo adoeceu, contraindo         difteria e disenteria. Essa doença parece ter sido a         origem das dores de cabeça e de estômago que         acompanharam o filósofo durante toda a vida. Nietzsche         restabeleceu-se lentamente e voltou a Basiléia a fim de         prosseguir seus cursos.         Em         1871, publicou O         Nascimento da Tragédia, a         respeito da qual se costuma dizer que o verdadeiro         Nietzsche fala através das figuras de Schopenhauer e de         Wagner. Nessa obra, considera Sócrates (470 ou 469         a.C.-399 a.C.) um "sedutor", por ter feito         triunfar junto à juventude ateniense o mundo abstrato do         pensamento. A tragédia grega, diz Nietzsche, depois de         ter atingido sua perfeição pela reconciliação da         "embriaguez e da forma", de Dioniso e Apolo,         começou a declinar quando, aos poucos, foi invadida pelo         racionalismo, sob a influência "decadente" de         Sócrates. Assim, Nietzsche estabeleceu uma distinção         entre o apolíneo e o dionisíaco: Apolo é o deus  da clareza, da harmonia e         da ordem; Dioniso, o deus da exuberância, da desordem e         da música. Segundo Nietzsche, o apolíneo e o         dionisíaco, complementares entre si, foram separados         pela civilização. Nietzsche trata da Grécia antes da         separação entre o trabalho manual e o intelectual,         entre o cidadão e o político, entre o poeta e o         filósofo, entre Eros e Logos. Para ele a Grécia         socrática, a do Logos e da lógica, a da cidade-Estado,         assinalou o fim da Grécia antiga e de sua força         criadora. Nietzsche pergunta como, num povo amante da         beleza, Sócrates pôde atrair os jovens com a         dialética, isto é, uma nova forma de disputa  (ágon),  coisa tão querida pelos gregos. Nietzsche         responde que isso aconteceu porque a existência grega         já tinha perdido sua "bela imediatez", e         tornou-se necessário que a vida ameaçada de         dissolução lançasse mão de uma "razão         tirânica", a fim de dominar os instintos         contraditórios.         Seu         livro foi mal acolhido pela crítica, o que o impeliu a         refletir sobre a incompatibilidade entre o "pensador         privado" e o "professor público". Ao         mesmo tempo, esperava-se com seu estado de saúde: dores         de cabeça, perturbações oculares, dificuldades na         fala. Interrompeu assim sua carreira universitária por         um ano. Mesmo doente foi até Bayreuth, para assistir à         apresentação de O Anel dos Nibelungos, de Wagner. Mas o  "entusiasmo         grosseiro" da multidão e a atitude de Wagner         embriagado pelo sucesso o irritaram.         Terminada         a licença da universidade para que tratasse da saúde,         Nietzsche voltou à cátedra. Mas sua voz agora era tão         imperceptível que os ouvintes deixaram de freqüentar         seus cursos, outrora tão brilhantes. Em 1879, pediu         demissão do cargo. Nessa ocasião, iniciou sua grande         crítica dos valores, escrevendo Humano, Demasiado Humano;  seus amigos não o compreenderam. Rompeu         as relações de amizade que o ligavam a Wagner e, ao         mesmo tempo, afastou-se da filosofia de Schopenhauer,         recusando sua noção de "vontade culpada" e         substituindo-a pela de "vontade alegre"; isso         lhe parecia necessário para destruir os obstáculos da         moral e da metafísica. O homem, dizia Nietzsche, é o         criador dos valores, mas esquece sua própria criação e         vê neles algo de "transcendente", de         "eterno" e "verdadeiro", quando os         valores não são mais do que algo "humano,         demasiado humano".         Nietzsche,         que até então interpretara a música de Wagner como o         "renascimento da grande arte da Grécia", mudou         de opinião, achando que Wagner inclinava-se ao         pessimismo sob a influência de Schopenhauer. Nessa         época Wagner voltara-se, ao mesmo tempo, a recusa do         cristianismo e de Schopenhauer; para Nietzsche, ambos         são parentes porque são a manifestação da         decadência, isto é, da fraqueza e da negação.         Irritado com o antigo amigo, Nietzsche escreveu: "Não há  nada de         exausto, nada de caduco, nada de perigoso para a vida,         nada que calunie o mundo no reino do espírito, que não         tenha encontrado secretamente abrigo em sua arte; ele         dissimula o mais negro obscurantismo nos orbes luminosos         do ideal. Ele acaricia todo o instinto niilista (budista)         e embeleza-o com a música; acaricia toda a forma de         cristianismo e toda expressão religiosa de         decadência".         Solidão, Agonia e Morte         Em         1880, Nietzsche publicou O Andarilho e sua Sombra: um ano  depois apareceu Aurora, com a qual se empenhou "numa luta         contra a moral da auto-renúncia". Mais uma vez, seu         trabalho não foi bem acolhido por seus amigos; Erwin         Rohde nem chegou a agradecer-lhe o recebimento da obra,         nem respondeu à carta que Nietzsche lhe enviara. Em         1882, veio à luz A Gaia Ciência, depois Assim falou  Zaratustra (1884), Para Além de Bem e Mal (1886), O Caso  Wagner, Crepúsculo         dos Ídolos, Nietzsche contra Wagner (1888). Ecce  Homo, Ditirambos Dionisíacos, O         Anticristo e Vontade de Potência só apareceram depois  de sua morte.         Durante         o verão de 1881, Nietzsche residiu em Haute-Engandine,         na pequena aldeia de Silvaplana, e, durante um passeio,         teve a intuição de O Eterno Retorno, redigido logo  depois. Nessa obra defendeu         a tese de que o mundo passa indefinidamente pela         alternância da criação e da destruição, da alegria e         do sofrimento, do bem e do mal. De Silvaplana, Nietzsche         transferiu-se para Gênova, no outono de 1881, e depois         para Roma, onde permaneceu por insistência de Fräulein         von Meysenburg, que pretendia casá-lo com uma jovem         finlandesa, Lou Andreas Salomé. Em 1882, Nietzsche         propôs-lhe casamento e foi recusado, mas Lou Andreas         Salomé desejou continuar sua amiga e discípula.         Encontraram-se mais tarde na Alemanha; porém, não houve         a esperada adesão à filosofia nietzschiana e, assim,         acabaram por se afastar definitivamente.         Em         seguida, retornou à Itália, passando o inverno de         1882-1883 na baía de Rapallo. Em Rapallo, Nietzsche não         se encontrava bem instalado; porém, "foi durante o         inverno e no meio desse desconforto que nasceu o meu         nobre Zaratustra".         No         outono de 1883 voltou para a Alemanha e passou a residir         em Naumburg, em companhia da mãe e da irmã. Apesar da         companhia dos familiares, sentia-se cada vez mais só.         Além disso, mostrava-se muito contrariado, pois sua         irmã tencionava casar-se com Herr Foster, agitador         anti-semita, que pretendia fundar uma empresa colonial no         Paraguai, como reduto da cristandade teutônica.         Nietzsche desprezava o anti-semitismo, e, não         conseguindo influenciar a irmã, abandonou Naumburg.         Em         princípio de abril de 1884 chegou a Veneza, partindo         depois para a Suíça, onde recebeu a visita do barão         Heinrich von Stein, jovem discípulo de Wagner. Von Stein         esperava que o filósofo o acompanhasse a Bayreuth para         ouvir o Parsifal, talvez pretendendo ser o mediador para  que         Nietzsche não publicasse seu ataque contra Wagner. Por         seu lado, Nietzsche viu no rapaz um discípulo capaz de         compreender o seu Zaratustra. Von Stein, no entanto, veio         a falecer muito cedo, o que o amargurou profundamente,         sucedendo-se alternâncias entre euforia e depressão. Em         1885, veio a público a Quarta parte de Assim falou Zaratustra;  cada vez mais isolado, o autor só         encontrou sete pessoas a quem enviá-la. Depois disso,         viajou para Nice, onde veio a conhecer o intelectual         alemão Paul Lanzky, que lera Assim falou Zaratustra e  escrevera um artigo, publicado em um         jornal de Leipzig e na Revista Européia de  Florença. Certa vez, Lanzky se dirigiu a         Nietzsche tratando-o de "mestre" e Nietzsche         lhe respondeu: "Sois o primeiro que me trata dessa         maneira".         Depois         de 1888, Nietzsche passou a escrever cartas estranhas. Um         ano mais tarde, em Turim, enfrentou o auge da crise;         escrevia cartas ora assinando "Dioniso", ora         "o Crucificado" e acabou sendo internado em         Basiléia, onde foi diagnosticada uma "paralisia         progressiva". Provavelmente de origem sifilítica, a         moléstia progrediu lentamente até a apatia e a agonia.         Nietzsche faleceu em Weimar, a 25 de agosto de 1900.          O Dionisíaco e o Socrático         Nietzsche         enriqueceu a filosofia moderna com meios de expressão: o         aforismo e o poema.         Isso trouxe como conseqüência uma nova concepção da         filosofia e do filósofo: não se trata mais de procurar         o ideal de um conhecimento verdadeiro, mas sim de         interpretar e avaliar. A interpretação procuraria fixar         o sentido de um fenômeno, sempre parcial e         fragmentário; a avaliação tentaria determinar o valor         hierárquico desses sentidos, totalizando os fragmentos,         sem, no entanto, atenuar ou suprimir a pluralidade.         Assim, o aforismo nietzschiano é, simultaneamente, a         arte de interpretar e a coisa a ser interpretada, e o         poema constitui a arte de avaliar e a própria coisa a         ser avaliada. O intérprete seria uma espécie de         fisiologista e de médico, aquele que considera os         fenômenos como sintomas e fala por aforismos; o         avaliador seria o artista que considera e cria         perspectivas, falando pelo poema. Reunindo as duas         capacidades, o filósofo do futuro deveria ser artista e         médico-legislador, ao mesmo tempo.         Para         Nietzsche, um tipo de filósofo encontra-se entre os pré-socráticos,  nos quais existe unidade entre o         pensamento e a vida, esta "estimulando" o         pensamento, e o pensamento "afirmando" a vida.         Mas o desenvolvimento da filosofia teria trazido consigo         a progressiva degeneração dessa característica, e, em         lugar de uma vida ativa e de um pensamento afirmativo, a         filosofia ter-se-ia proposto como tarefa "julgar a         vida", opondo a ela valores pretensamente         superiores, mediando-a por eles, impondo-lhes limites,         condenando-a. Em lugar do filósofo-legislador, isto é,         crítico de todos os valores estabelecidos e criador de         novos, surgiu o filósofo metafísico. Essa         degeneração, afirma Nietzsche, apareceu claramente com Sócrates,  quando se estabeleceu a distinção entre         dois mundos, pela oposição entre essencial e aparente,         verdadeiro e falso, inteligível e sensível. Sócrates         "inventou" a metafísica, diz Nietzsche,         fazendo da vida aquilo que deve ser julgado, medido,         limitado, em nome de valores "superiores" como         o Divino, o Verdadeiro, o Belo, o Bem. Com Sócrates,         teria surgido um tipo de filósofo voluntário e         sutilmente "submisso", inaugurando a época da         razão e do homem teórico, que se opôs ao sentido         místico de toda a tradição da época da tragédia.         Para         Nietzsche, a grande tragédia grega apresenta como         característica o saber místico da unidade da vida e da         morte e, nesse sentido, constitui uma "chave"         que abre o caminho essencial do mundo. Mas Sócrates         interpretou a arte trágica como algo irracional, algo         que apresenta efeitos sem causas e causas sem efeitos,         tudo de maneira tão confusa que deveria ser ignorada.         Por isso Sócrates colocou a tragédia na categoria das         artes aduladoras que representam o agradável e não o         útil e pedia a seus discípulos que se abstivessem         dessas emoções "indignas de filósofos".         Segundo Sócrates, a arte da tragédia desvia o homem do         caminho da verdade: "uma obra só é bela se obedecer à         razão", formula que,         segundo Nietzsche, corresponde ao aforismo  "só o  homem que         concebe o bem é virtuoso". Esse bem ideal concebido por  Sócrates         existiria em um mundo supra-sensível, no         "verdadeiro mundo", inacessível ao         conhecimento dos sentidos, os quais só revelariam o         aparente e irreal. Com tal concepção, criou-se, segundo         Nietzsche, uma verdadeira oposição dialética entre         Sócrates e Dioniso: "enquanto em todos os homens         produtivos o instinto é uma força afirmativa e         criadora, e a consciência uma força crítica e         negativa, em Sócrates o instinto torna-se crítico e a         consciência criadora". Assim, Sócrates, o         "homem teórico", foi o único verdadeiro         contrário do homem trágico e com ele teve início uma         verdadeira mutação no entendimento do Ser. Com ele, o         homem se afastou cada vez mais desse conhecimento, na         medida em que abandonou o fenômeno do trágico,         verdadeira natureza da realidade, segundo Nietzsche.         Perdendo-se a sabedoria instintiva da arte trágica,         restou a Sócrates apenas um aspecto da vida do         espírito, o aspecto lógico-racional; faltou-lhe a         visão mística, possuído que foi pelo instinto         irrefreado de tudo transformar em pensamento abstrato,         lógico, racional. Penetrar a própria razão das coisas,         distinguindo o verdadeiro do aparente e do erro era, para         Sócrates, a única atividade digna do homem. Para         Nietzsche, porém, esse tipo de conhecimento não tarda a         encontrar seus limites: "esta sublime ilusão         metafísica de um pensamento puramente racional         associa-se ao conhecimento como um instinto e o conduz         incessantemente a seus limites onde este se transforma em         arte".         Por         essa razão, Nietzsche combateu a metafísica, retirando         do mundo supra-sensível todo e qualquer valor eficiente,         e entendendo as idéias não mais como         "verdades" ou "falsidades", mas como         "sinais". A única existência, para Nietzsche,         é a aparência e seu reverso não é mais o Ser; o homem         está destinado à multiplicidade, e a única coisa         permitida é sua interpretação.         O Vôo da Águia, a Ascensão da Montanha         A         crítica nietzschiana à metafísica tem um sentido         ontológico e um sentido moral: o combate à teoria das         idéias socrático-platônicas é, ao mesmo tempo, uma         luta acirrada contra o cristianismo.         Segundo         Nietzsche, o cristianismo concebe o mundo terrestre como         um vale de lágrimas, em oposição ao mundo da         felicidade eterna do além. Essa concepção constitui         uma metafísica que, à luz das idéias do outro mundo,         autêntico e verdadeiro, entende o terrestre, o         sensível, o corpo, como o provisório, o inautêntico e         o aparente. Trata-se, portanto, diz Nietzsche, de         "um platonismo para o povo", de uma         vulgarização da metafísica, que é preciso         desmistificar. O cristianismo, continua Nietzsche, é a         forma acabada da perversão dos instintos que caracteriza         o platonismo, repousando em dogmas e crenças que         permitem à consciência fraca e escava escapar à vida,         à dor e à luta, e impondo a resignação e a renúncia         como virtudes. São os escravos e os vencidos da vida que         inventaram o além para compensar a miséria; inventaram         falsos valores para se consolar da impossibilidade de         participação nos valores dos senhores e dos fortes;         forjaram o mito da salvação da alma porque não         possuíam o corpo; criaram a ficção do pecado porque         não podiam participar das alegrias terrestres e da plena         satisfação dos instintos da vida. "Este ódio de         tudo que é humano", diz Nietzsche, "de tudo         que é 'animal' e mais ainda de tudo que é 'matéria',         este temor dos sentidos... este horror da felicidade e da         beleza; este desejo de fugir de tudo que é aparência,         mudança, dever, morte, esforço, desejo mesmo, tudo isso         significa... vontade de aniquilamento, hostilidade à         vida, recusa em se admitir as condições fundamentais da         própria vida".         Nietzsche         propôs a si mesmo a tarefa de recuperar a vida e         transmutar todos os valores do cristianismo: "munido de uma  tocha         cuja luz não treme, levo uma claridade intensa aos         subterrâneos do ideal".         A imagem da tocha simboliza, no pensamento de Nietzsche,         o método filológico, por ele concebido como um método         crítico e que se constitui no nível da patologia, pois         procura "fazer falar aquilo que gostaria de         permanecer mudo". Nietzsche traz à tona, por         exemplo, um significado esquecido da palavra         "bom". Em latim, bonus         significa também o "guerreiro", significado         este que foi sepultado pelo cristianismo. Assim como         esse, outros significados precisariam ser recuperados;         com isso se poderia constituir uma genealogia da moral  que explicaria as etapas das noções de         "bem" e de "mal". Para Nietzsche         essas etapas são o ressentimento ("é tua culpa se         sou fraco e infeliz"); a consciência da culpa         (momento em que as formas negativas se interiorizam,         dizem-se culpadas e voltam-se contra si mesmas); e o         ideal ascético (momento de sublimação do sofrimento e         de negação da vida). A partir daqui, a vontade de         potência torna-se vontade de nada e a vida transforma-se         em fraqueza e mutilação, triunfando o negativo e a         reação contra a ação. Quando esse niilismo triunfa,         diz Nietzsche, a vontade de potência deixa de querer         significar "criar" para querer dizer         "dominar"; essa é a maneira como o escravo a         concebe. Assim, na fórmula "tu és mau, logo eu sou         bom", Nietzsche vê o triunfo da moral dos fracos         que negam a vida, eu negam a "afirmação";         neles tudo é invertido: os fracos passam a se chamar         fortes, a baixeza transforma-se em nobreza. A         "profundidade da consciência" que busca o Bem         e a Verdade, diz Nietzsche, implica resignação,         hipocrisia e máscara, e o intérprete-filólogo, ao         percorrer os signos para denunciá-las, deve ser um         escavador dos submundos a fim de mostrar que a         "profundidade da interioridade" é coisa         diferente do que ela mesma pretende ser. Do ponto de         vista do intérprete que desça até os bas-fonds da  consciência, o Bem é a vontade do mais         forte, do "guerreiro", do arauto de um apelo         perpétuo à verdadeira ultrapassagem dos valores         estabelecidos, do super-homem, entendida esta expressão         no sentido de um ser humano que transpõe os limites do  humano, é o além-do-homem.         Assim, o vôo da águia, a ascensão da montanha e todas         as imagens de verticalidade que se encontram em Assim falou  Zaratustra representam a inversão da profundidade e a         descoberta de que ela não passa de um jogo de         superfície.         A         etimologia nietzschiana mostra que não existe um         "sentido original", pois as próprias palavras         não passam de interpretações, antes mesmo de serem         signos, e se elas só significam porque são         "interpretações essenciais". As palavras,         segundo Nietzsche, sempre foram inventadas pelas classes         superiores e, assim, não indicam um significado, mas impõem  uma interpretação. O trabalho do         etimologista, portanto, deve centralizar-se no problema         de saber o que existe para ser interpretado, na medida em         que tudo é máscara, interpretação, avaliação. Fazer         isso é "aliviar o que vive, dançar, criar".         Zaratustra, o intérprete por excelência, é como         Dioniso.         Os Limites do Humano: O Além-do-Homem         Em         Ecce Homo, Nietzsche assimila Zaratustra a Dioniso,         concebendo o primeiro como o triunfo da afirmação da         vontade de potência e o segundo como símbolo do mundo         como vontade, como um deus artista, totalmente         irresponsável, amoral e superior ao lógico. Por outro         lado, a arte trágica é concebida por Nietzsche como         oposta à decadência e enraizada na antinomia entre a         vontade de potência, aberta para o futuro, e o         "eterno retorno", que faz do futuro numa         repetição; esta, no entanto, não significa uma volta do  mesmo nem uma volta ao mesmo; o  eterno retorno nietzschiano é         essencialmente seletivo. Em dois momentos de Assim falou  Zaratustra (Zaratustra doente e Zaratustra         convalescente), o eterno retorno causa ao         personagem-título, primeiramente, uma repulsa e um medo         intoleráveis que desaparecem por ocasião de sua cura,         pois o que o tornava doente era a idéia de que o eterno         retorno estava ligado, apesar de tudo, a um ciclo, e que         ele faria tudo voltar, mesmo o homem, o "homem         pequeno". O grande desgosto do homem, diz         Zaratustra, aí está o que me sufocou e que me tinha         entrado na garganta e também o que me tinha profetizado         o adivinho: tudo é igual. E o eterno retorno, mesmo do         mais pequeno, aí está a causa de meu cansaço e de toda         a existência. Dessa forma, se Zaratustra se cura é         porque compreende que o eterno retorno abrange o desigual         e a seleção. Para Dioniso, o sofrimento, a morte e o         declínio são apenas a outra face da alegria, da         ressurreição e da volta. Por isso, "os homens não         têm de fugir à vida como os pessimistas", diz         Nietzsche, "mas, como alegres convivas de um         banquete que desejam suas taças novamente cheias, dirão         à vida: uma vez mais".         Para         Nietzsche, portanto, o verdadeiro oposto a Dioniso não         é mais Sócrates, mas o Crucificado. Em outros termos, a         verdadeira oposição é a que contrapõe, de um lado, o         testemunho contra a vida e o empreendimento de vingança         que consiste em negar a vida; de outro, a afirmação do         devir e do múltiplo, mesmo na dilaceração dos membros         dispersos de Dioniso. Com essa concepção, Nietzsche         responde ao pessimismo de Schopenhauer: em lugar do         desespero de uma vida para a qual tudo se tornou vão, o         homem descobre no eterno retorno a plenitude de uma         existência ritmada pela alternância da criação e da         destruição, da alegria e do sofrimento, do bem e do         mal. O eterno retorno, e apenas ele, oferece, diz         Nietzsche, uma "saída fora da mentira de dois mil         anos", e a transmutação dos valores traz consigo o         novo homem que se situa além do próprio homem.         Esse         super-homem nietzschiano não é um ser, cuja vontade         "deseje dominar". Se se interpreta vontade de         potência, diz Nietzsche, como desejo de dominar, faz-se         dela algo dependente dos valores estabelecidos. Com isso,         desconhece-se a natureza da vontade de potência como         princípio plástico de todas as avaliações e como         força criadora de novos valores. Vontade de potência,         diz Nietzsche, significa "criar",         "dar" e "avaliar".         Nesse         sentido, a vontade de potência do super-homem         nietzschiano o situa muito além do bem e do mal e o faz         desprender-se de todos os produtos de uma cultura         decadente. A moral do além-do-homem, que vive esse         constante perigo e fazendo de sua vida uma permanente         luta, é a moral oposta à do escravo e à do rebanho.         Oposta, portanto, à moral da compaixão, da piedade, da         doçura feminina e cristã. Assim, para Nietzsche,         bondade, objetividade, humildade, piedade, amor ao         próximo, constituem valores inferiores, impondo-se sua         substituição pela virtù dos         renascentistas italianos, pelo orgulho, pelo risco, pela         personalidade criadora, pelo amor ao distante. O forte é         aquele em que a transmutação dos valores faz triunfar o         afirmativo na vontade de potência. O negativo subsiste         nela apenas como agressividade própria à afirmação,         como a crítica total que acompanha a criação; assim,         Zaratustra, o profeta do além-do-homem, é a pura         afirmação, que leva a negação a seu último grau,         fazendo dela uma ação, uma instância a serviço         daquele que cria, que afirma.         Compreende-se,         assim, porque Nietzsche desacredita das doutrinas         igualitárias, que lhe parecem "imorais", pois         impossibilitam que se pense a diferença entre os valores         dos "senhores e dos escravos". Nietzsche recusa         o socialismo, mas em Vontade de Potência exorta os  operários a reagirem "como         soldados".         Uma Filosofia Confiscada         Apoiado         na crítica nietzschiana aos valores da moral cristã, em         sua teoria da vontade de potência e no seu elogio do         super-homem, desenvolveu-se um pensamento nacionalista e         racista, de tal forma que se passou a ver no autor de Assim  Falou Zaratustra um percursor do nazismo. A principal         responsável por essa deformação foi sua irmã         Elisabeth, que, ao assegurar a difusão de seu         pensamento, organizando o Nietzsche-Archiv, em Weimar,         tentou colocá-lo a serviço do nacional-socialismo.         Elisabeth, depois do suicídio do marido, que fracassara         em um projeto colonial no Paraguai, reuniu         arbitrariamente notas e rascunhos do irmão, fazendo         publicar Vontade         de Potência como a última         e a mais representativa das obras de Nietzsche, retendo         até 1908 Ecce         Homo, escrita em 1888. Esta         obra constitui uma interpretação, feita por Nietzsche,         de sua própria filosofia, que não se coaduna com o         nacionalismo e o racismo germânicos. Ambos foram         combatidos pelo filósofo, desde sua participação na         guerra franco-prussiana (1870-1871).         Por         ocasião desse conflito, Nietzsche alistou-se no         exército alemão, mas seu ardor patriótico logo se         dissolveu, pois, para ele, a vitória da Alemanha sobre a         França teria como conseqüência "um poder         altamente perigoso para a cultura". Nessa época,         aplaudia as palavras de seu colega em Basiléia, Jacob         Burckhardt (1818-1897), que insistia junto a seus alunos         para que não tomassem o triunfo militar e a expansão de         um Estado como indício de verdadeira grandeza.         Em Para Além de Bem e Mal, Nietzsche revela o desejo  de uma Europa         unida para enfrentar o nacionalismo ("essa         neurose") que ameaçava subverter a cultura         européia. Por outro lado, quando confiou ao         "louro" a tarefa de "virilizar a         Europa", Nietzsche levou até a caricatura seu         desprezo pelos alemães, homens "que introduziram no         lugar da cultura a loucura política e nacional... que         só sabem obedecer pesadamente, disciplinados como uma         cifre oculta em um número". No mesmo sentido,         Nietzsche caracterizou os heróis wagnerianos como         germanos que não passam de "obediência e longas         pernas". E acabou rompendo definitivamente com         Wagner, por causa do nacionalismo e anti-semitismo do         autor de Tristão e Isolda: "Wagner condescende a         tudo que desprezo, até o anti-semitismo".         Para         compreender corretamente as idéias políticas de         Nietzsche, é necessário, portanto, purificá-lo de         todos os desvios posteriores que foram cometidos em seu         nome. Nietzsche foi ao mesmo tempo um antidemocrático e         um antitotalitário. "A democracia é a forma         histórica de decadência do Estado", afirmou         Nietzsche, entendendo por decadência tudo aquilo que         escraviza o pensamento, sobretudo um Estado que pensa em         si em lugar de pensar na cultura. Em Considerações         Extemporâneas essa tese é         reforçada: "estamos sofrendo as conseqüências das         doutrinas pregadas ultimamente por todos os lados,         segundo as quais o estado é o mais alto fim do homem, e,         assim, não há mais elevado fim do que servi-lo.         Considero tal fato não um retrocesso ao paganismo mas um         retrocesso à estupidez". Por outro lado, Nietzsche         não aceitava as considerações de que a origem do         Estado seja o contrato ou a convenção; essas teorias         seriam apenas "fantásticas"; para ele, ao         contrário, o Estado tem uma origem         "terrível", sendo criação da violência e da         conquista e, como conseqüência, seus alicerces         encontram-se na máxima que diz: "o poder dá o         primeiro direito e não há direito que no fundo não         seja arrogância, usurpação e violência".          O         Estado, diz Nietzsche, está sempre interessado na         formação de cidadãos obedientes e tem, portanto,         tendência a impedir o desenvolvimento da cultura livre,         tornando-a estática e estereotipada. Ao contrário         disso, o Estado deveria ser apenas um meio para a         realização da cultura e para fazer nascer o         além-do-homem.          Assim Falou Zaratustra         Em Ecce Homo, Nietzsche intitulou seus capítulos:         "Por que sou tão finalista?", "Por que         sou tão sábio?", "Por que sou tão         inteligente?", "Por que escrevo livros tão         bons?". Isso levou muitos a considerarem sua obra         como anormal e desqualificada pela loucura. Essa         opinião, no entanto, revela um superficial entendimento         de seu pensamento. Para entendê-lo corretamente, é         necessário colocar-se dentro do próprio núcleo de sua         concepção da filosofia: Nietzsche inverteu o sentido         tradicional da filosofia, fazendo dela um discurso ao         nível da patologia e considerando a doença "um         ponto de vista" sobre a saúde e vice-versa. Para         ele, nem a saúde, nem a doença são entidades; a         fisiologia e a patologia são uma única coisa; as         oposições entre bem e mal, verdadeiro e falso, doença         e saúde são apenas jogos de superfície. Há uma         continuidade, diz Nietzsche, entre a doença e a saúde e         a diferença entre as duas é apenas de grau, sendo a         doença um desvio interior à própria vida; assim, não         há fato patológico.         A         loucura não passa de uma máscara que esconde alguma         coisa, esconde um saber fatal e "demasiado         certo". A técnica utilizada pelas classes         sacerdotais para a cura da loucura é a "meditação         ascética", que consiste em enfraquecer os instintos         e expulsar as paixões; com isso, a vontade de potência,         a sensualidade e o livre florescimento do eu são         considerados "manifestações diabólicas".         Mas, para Nietzsche, aniquilar as paixões é uma         "triste loucura", cuja decifração cabe à         filosofia, pois é a loucura que torna mais plano o         caminho para as idéias novas, rompendo os costumes e as         superstições veneradas e constituindo uma verdadeira         subversão dos valores. Para Nietzsche, os homens do         passado estiveram mais próximos da idéia de que onde         existe loucura há um grão de gênio e de sabedoria,         alguma coisa de divino: "Pela loucura os maiores feitos         foram espalhados foram espalhados pela Grécia". Em suma, aos  "filósofos além de bem         e mal", aos emissários dos novos valores e da nova         moral não resta outro recurso, diz Nietzsche, a não ser         o de proclamar as novas leis e quebrar o jugo da         moralidade, sob o travestimento da loucura. É dentro         dessa perspectiva, portanto, que se deve compreender a         presença da loucura na obra de Nietzsche. Sua crise         final apenas marcou o momento em que a         "doença" saiu de sua obra e interrompeu seu         prosseguimento. As últimos cartas de Nietzsche são o         testemunho desse momento extremo e, como tal, pertencem         ao conjunto de sua obra e de seu pensamento. A filosofia         foi, para ele, a arte de deslocar as perspectivas, da         saúde à doença, e a loucura deveria cumprir a tarefa         de fazer a crítica escondida da decadência dos valores         e aniquilamento: "Na verdade, a doença pode ser         útil a um homem ou a uma tarefa, ainda que para outros         signifique doença... Não fui um doente nem mesmo por         ocasião da maior enfermidade".em: http://www.mundodosfilosofos.com.br/nietzsche.htm