FILOSOFIA DA DANÇA PAUL VALERY
Autor: Petrucia Nóbrega | Publicado: 2013-04-28T01:37:00-07:00

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Extratos da versão para o português do texto Philosophie de la danse (Filosofia da
dança), escrito por Paul Valéry, em 1936. Versão livre por Petrucia Nóbrega
para o Dia Mundial da Dança.



A dança não se limita a ser um
exercício, um divertimento, uma arte ornamental e um jogo de sociedade algumas
vezes, ele é coisa séria e em alguns aspectos, venerável. Toda época que
compreendeu o corpo humano, ou que experimentou, pelo menos, o sentimento do
mistério desta organização, de suas fontes, de seus limites, das combinações de
energia e de sensibilidade que ele contém, cultivou, venerou a dança.

A dança é uma arte deduzida da vida
mesma, pois ela é a ação do conjunto do corpo humano; mas ação transposta no
mundo, em uma espécie de espaço-tempo, que não é mais, com efeito, a mesma que
aquela da vida prática.

O homem percebeu que possuía mais
vigor, mais flexibilidade, mais possibilidades articulares e musculares do que
havia necessidade para satisfazer as necessidades de sua existência, ele
descobriu que alguns de seus movimentos são procurados pela sua freqüência, sua
sucessão ou sua amplitude, um prazer que ia até uma espécie de embriaguez, e
tão intenso as vezes que um esgotamento total de suas forças, um tipo de
êxtase, de esgotamento podia somente interromper seu delírio, sua despesa
motriz exasperada.

Nós temos muitas potências
perceptivas e que não as utilizamos e o mesmo ocorre no que concerne aos nossos
poderes de ação. Nós podemos traçar um circulo, jogar com os músculos de nossa
face, marchar em cadencia, tudo isso que permite criar a geometria, a comédia e
a arte militar, é a ação que é inútil em si mesma, para o funcionamento vital.

Assim, os meios de relação da vida,
nossos sentidos, nossos membros articulados, as imagens e os signos que
comandam nossas ações e a distribuição de nossas energias que coordenam os
movimentos de nossa marionete, poderiam ser empregados somente a serviço de
nossas necessidades fisiológicas e se restringir a atacar o meio onde vivemos
ou a nos defender contra ele, de maneira que sua única tarefa consistia&nbsp; na conservação de nossa existência.

Poderíamos levar uma vida
estritamente ocupada com as necessidades vitais, insensíveis ao que não teria
um papel nos ciclos de transformação que compõem nosso funcionamento orgânico.
Os animais parecem se comportam dessa maneira, mas mesmo os animais brincam, as
vezes se divertem. Os macacos fazem pantomimas, os cachorros se perseguem, mas
isso seria já a dança?

Todas essas ações e divertimentos
animais são úteis para consumir uma energia superabundante ou para manter em
estado de flexibilidade ou vigor os órgãos destinados a preservar a vida. Mas e
o homem?

O homem é esse animal singular que
se observa viver, que se dá um valor e que coloca todo esse valor que lhe
agrada para se dar na importância que ele se apega as percepções inúteis e aos
atos sem conseqüência física vital.

Pascal colocou toda essa dignidade
na reflexão, mas essa reflexão que nos edifica – a nossos próprios olhos –
acima de nossa condição sensível é exatamente o pensamento que não serve a
nada. Observe que não é útil ao nosso organismo nossas meditações sobre a
origem da vida, sobre a morte. Mas nossa curiosidade é mais ávida que
necessária, nossa atividade mais excitável que nenhum objetivo vital exige são
desenvolvidas com a invenção das artes, das ciências, dos problemas universais
e com a produção de objetos, de formas, de ações as quais poderíamos passar sem
elas. 

A arte assim como a ciência faz algo
útil a partir do inútil. 

Um filósofo pode olhar uma ação de
qualquer dançarina e observando o que lhe dá prazer, ele pode também tentar
tirar um prazer segundo de exprimir suas impressões em sua linguagem.

De inicio ele pode recolher algumas
belas imagens. Os filósofos são apetitosos por imagens (...). Eles criaram
algumas celebres: um, uma caverna; outro, um rio sinistro que não podemos
jamais ultrapassar; outro, um Aquiles sufocado após uma corrida com uma
tartaruga inacessível. Os espelhos paralelos, os corredores que se passam uma
flama, e até Nietzsche com sua águia, sua serpente, seu dançarino na corda
(funâmbulo), todo um material, toda uma figuração de ideias com as quais
poderíamos fazer um forte e belo ballet metafísico onde se comporia sobre acena
tantos símbolos famosos. 

Meu filosofo não se contenta com
isso. Que fazer diante da Dança e da dançarina para se dar a ilusão de saber um
pouco mais que ela mesma sobre o que ela sabe melhor e que não sabemos? É
necessário compensar essas ignorância técnica e dissimular seu embaraço por
alguma engenhosidade de interpretação universal desta arte, a qual ele constata
os prestígios.

Sua entrada na dança é bem
conhecida. Ele esboça o passo da interrogação. Ele se coloca a pensar sem
prever um fim e em uma interrogação ilimitada, no infinito da forma
interrogativa. É seu ofício. Ele joga seu jogo. Ele começa pelo começo
ordinário e demanda: O que é então a dança? 

Ele se embaraça e se paralisa bem
como os espíritos- o que faz pensar a um famoso embaraço de Santo Agostinho que
confessa que um dia foi interpelado com a questão sobre o que é Tempo. Ele
confessa saber bem, mas quando interrogado, seu espírito se perdia em encruzilhadas. Ele
parava e se isolava de qualquer emprego imediato e de alguma expressão
partícula. Observação profunda...

Meu filosofo encontra-se hesitante
sobre o que separa uma questão de uma resposta. O que é o tempo? O que é a
dança?

Mas, a dança é antes de tudo uma
forma do tempo. Associando as duas questões a tarefa parece menos preocupante.

Ele olha então a dançarina com seus
olhos extraordinários, extra lúcidos que transformam tudo o que vêem em proezas
do espírito abstrato. Ele decifra o espetáculo.

A dançarina se envolve em uma
duração que ela engendra uma duração feita de energia. Ela é instável,
improvável.&nbsp; E a força de negar pro seu
esforço o estado ordinário das coisas, ela cria a ideia de um outro estado,
excepcional. Um estado que é ação, uma permanência que se faz pelo trabalho,
comparável a vibrante parada de um inseto ou de um beija-flor diante de um
cálice de flor que ele explora e que permanece carregado de potencia motriz,
apenas um pouco imóvel, e sustentado pela batida incrivelmente rápido de suas
asas.

O movimento de dança é, pois repleto
de uma energia de qualidade superior. 

“No estado dançante, todas as
sensações do corpo, ao mesmo tempo, motora e movida são encadeadas e em certa
ordem – que elas se demandam e se respondem umas as outras, como se
repercutissem, se refletissem sobre a parede invisível da esfera das forças de
um ser vivo.

Com essas questões o filosofo tenta
aprofundar o mistério de um corpo que, imediatamente, como por efeito de um
choque interior, entra em uma espécie de vida ao mesmo tempo estranhamente
instável e estranhamente regulada; e ao mesmo tempo, estranhamente espontânea,
estranhamente sabia e seguramente elaborada.

Esse corpo parece se destacar de
seus equilíbrios ordinários. Ele joga com fineza com seu peso, do qual ele se
esquiva a cada instante. 

Em geral, ele se dá um regime
periódico mais ou menos simples, ele é dotado de uma elasticidade superior que
recupera a impulsão de cada movimento. Pensamos ao peão que se sustenta sobre
sua ponta e que reage tão vivamente ao menor choque. 

Esse corpo que dança parece ignorar
o seu entorno. Parece que ele se consagra a si mesmo e a um outro objeto, um
objeto capital, do qual ele se destaca ou se liberta, para o qual ele volta,
mas somente para retomar o que ele foge ainda... é a terra, o solo, o lugar
sólido, o plano sobre o qual pisoteamos a vida ordinária e sobre o qual procede
a marcha, essa prosa do movimento humano.

Sim, esse corpo dançante parece
ignorar o resto, nada saber de tudo o que lhe cerca. Diríamos que ele se escuta
e escuta apenas a si mesmo; diríamos que ele nada vê e que seus olhos são como
jóias, dessas bijuterias desconhecidas das quais fala Baudelaire, de luzes que
não lhe servem a nada.A dançarina está em um outro mundo, que não é mais aquele
que se pende de nossos olhares, mas aquele que ela tece de seus passos e
constrói de seus gestos. Mas, neste mundo, não há ponto de vista exterior aos
atos; não há objeto a capturar (compreender), a reunir, a repelir ou a fugir,
um objeto que termina exatamente uma ação e dá aos movimentos, de inicio, uma
direção e uma coordenação exteriores, e em seguida, uma conclusão nítida e
certa.

A dança aparece ao filosofo como um
“sonambulismo artificial, um grupo de sensações que permanecem em si, nas quais
certos temas musculares se sucedem conforme uma sucessão que lhe institui seu
próprio tempo, sua duração e completa com uma voluptuosidade e uma dileção cada
vez mais intelectual.

Essa vida interior da dança, em
termos de psicologia, não daria um sentido novo lá onde a fisiologia domina? 

Vida interior, mas construída de
sensações de duração e de sensações de energia que se respondem e formam como
um confinamento de ressonâncias. Essa ressonância como qualquer outra, se
comunica: uma parte do nosso prazer de espectador é o de se sentir tomado pelos
ritmos e virtualmente, dançar nós mesmos. 

A dança ou o corpo dançante é visto
como uma poesia geral da ação dos seres vivos, cujas metamorfoses ultrapassam a
vida ordinária. O que é uma metáfora se não esse tipo de pirueta da ideia da
qual aproximamos diversas imagens ou diversos nomes? E o que são todas essas
figuras das quais usamos, todos esses meios, como as rimas, as inversões, as
antíteses, que nos destacamos do mundo prático para nos formar, nós também,
nosso universo particular, lugar privilegiado da dança espiritual? 

Paul Valèry refere-se a uma
dançarina (Madame Argentina) que viu dançar. Ela tomou uma dança popular espanhola
e trabalhou o estilo. O poeta admirou esse trabalho, pois se vê como alguém que
não opõe a inteligência e a sensibilidade, a consciência refletida e os dados
imediatos. Uma boa inspiração para pensar o corpo e a dança!