Metafísica e Morte: A emergência do Significado.
Autor: Renato Santiago | Publicado: 2013-07-30T16:47:00-07:00




Há que se fazer uma grande
pergunta que é definidora de todo o nosso processo vital. O que é a morte? Há
vida após a morte? Tais perguntas emergem de um processo psíquico natural dando
origem ao pensamento metafísico. É o momento em que o indivíduo está fechando
um ciclo em sua personalidade para conseguir significar toda a sua história ou
até mesmo re-significá-la. É um momento fundamental e isso se dá principalmente
quando experimentamos a falta total de sentido na vida. Essa falta de sentido
acaba sendo uma facticidade para aquele que está imerso na realidade e que tem
a vivência direta de sua psique. Isso é o nascimento do que Jung chamou de
cosmovisão ou visão de mundo. A experiência que nos lança na vida ou na busca
pelo significado desta é eminentemente a morte. E por mais dolorosa que pareça
tal experiência é sempre um sinal de que algo está para emergir. 

Portanto, há aqueles que negam
totalmente a possibilidade de vivenciar a morte argumentando que não podemos
intencionar o que ainda não vivenciamos e a morte sendo compreendida assim como
um findar-se não poderia ser sequer vislumbrada. Esse argumento já nasce morto
principalmente por destituir a experiência de sua dimensão psicológica,
cíclica, complexa e concreta. Segundo Nóbrega (2011, p 64) “Tudo o que existe é conhecível e se traduz em categorias universais.
Isto importa para Hegel, em afirmar que Ser e Conhecer são a mesma coisa”. Enquanto
tudo pode ser conhecível, até mesmo o desconhecido (inconsciente) como uma
categoria pode também ser objeto de contemplação e reflexão de uma consciência.
Desde o momento psicológico em que podemos vivenciar um não-eu nos sonhos,
fantasias, alucinações; vivenciar também o vazio de sentido e a perda, tocamos
a morte. É uma transcendência imanente, não somos nós que intencionamos a
morte, mas este arquétipo que intenciona a realidade através de nós, vivemos
por assim dizer o movimento da própria morte ao vivenciá-la no questionamento
da própria existência.

É muito comum nos depararmos como
psicólogos com questionamentos metafísicos acerca da realidade por parte de
pacientes, tal qual construções teóricas a respeito da realidade. Muitos ainda
possuem certa resistência com relação a um suposto ceticismo por parte do
psicólogo por associarem a psicologia à ciência natural, erro em que caíra a
psicologia em seus primórdios. Porém, todos esses questionamentos não condizem
com a natureza da Psicologia. Explicar e traçar causa e efeito é um registro
próprio da mente e como nos mostra Hillman (1993, p.78): “A alma não é a mente e tem outras categorias para lidar com seus
problemas de imortalidade. Para a alma, os equivalentes da prova e da
demonstração são a crença e o significado”. Ao mesmo tempo lidar com a
questão da psique significa estar constantemente se despojando e questionando
as próprias verdades para que estas tenham uma validade. Enquanto houver o
questionamento para com a real natureza das nossas motivações, sempre haverá
algo por detrás da cosmovisão responsável por justificar sua natureza, isso que
está por detrás é justamente um principio de calcinação, um fogo que a tudo
queima, a tudo transforma no melhor de si que esta coisa pode vir a ser. A
cosmovisão só existe em seu movimento de autonegação que a afirma. &nbsp;Assim, a morte não nega a vida, mas a reafirma
em sua oposição, a ilusão não nega a verdade, mas a afirma porque exige do
indivíduo um “ver-através-de”.&nbsp; Se não há
ilusão, toda a possibilidade de uma verdade cai por terra, principalmente
porque a natureza da ilusão é velar e ocultar. Nesse ocultar ela re-vela a
verdade.

O pensamento psicológico é oposto
ao científico natural porque primeiramente aceita e acredita em tudo o que
aparece para somente depois descrever tais processos e ainda sim não os nega. Assim o funcionamento psíquico é
lógico-dialético porque as coisas não existem fora de uma relação interna de
autodeterminação. É o mesmo que dizer que eu só me autodetermino quando
levo em consideração que faço parte de um outro e que este me determina, porém,
tal determinismo não retira a liberdade, mas a possibilita. Sentir-se
determinado pelo outro não pode ser sentido como perda da liberdade, mas muito
mais como autoaceitação. Eu me aceito enquanto consigo olhar para mim a partir
de um choque (determinação) que esse outro me provoca, o choque nesse sentido
não retira a integridade, mas a justifica por conseguir fazer me ver como um
diferente-aceito na medida em que eu também o determino.



Eu x outro

Tal cisão ocorre quando para me
sentir uma personalidade individual, preciso destituir o outro da sua
personalidade, sua singularidade. Nessa condição psíquica não há um outro, não
se consegue enxergar a presença do outro tanto quanto a própria identidade. Por
isso, a psicopatia é vista como uma psicose, simplesmente porque o indivíduo
não conseguiu ascender à relação ao mesmo tempo em que não conseguiu também
ascender a própria interioridade. Dizer que houve cisão também não é correto já
que dá a entender que antes algo fora unido. Se ampliarmos a quantidade de
oposições, só estaremos multiplicando uma única e mesma condição, a emergência
da relação. Toda oposição é função de uma relação se pensar que é um choque que
movimenta um em direção ao outro, portanto a dualização é a forma básica de manifestação
do Self ou devir. Assim, a emergência da metafísica surge a partir do vazio da
morte, fazer metafísica é acolher a morte em sua interioridade a partir da vida,
que não seria nada, se não houvesse um impulso intrínseco na morte de busca por
um significado existencial, ainda que em termos explicativos. A partir disso,
toda existência é uma experimentação, toda existência é um desdobramento da
morte absoluta e justamente por isso, toda vida é uma demanda de significado. 



&nbsp;"Sou eu próprio uma questão colocada ao mundo e devo fornecer minha resposta; caso contrário, estarei reduzido à resposta que o mundo me der" Carl Jung.