Culto aos Egunguns.
Autor: Pai Nilton de Jagun | Publicado: 2011-05-18T12:15:00-07:00

O Culto à Egun ou Egungun veio da África junto com os Orixás trazidos pelos escravos. Era um culto muito fechado, secreto mesmo, mais que o dos Orixás por cultuarem os mortos.

O Egun é a morte que volta à terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos. Ele "nasce" através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos ojé (sacerdotes) munidos de um instrumento invocatório, um bastão chamado ixan, que, quando tocado na terra por três vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a "morte se torne vida", e o Egungun ancestral individualizado está de novo "vivo". 
A primeira referência do Culto de Egun no Brasil  segundo Juana Elbein dos Santos foram duas linhas escritas por Nina  Rodrigues, refere-se a 1896, mas existem evidências de terreiros de Egun  fundados por africanos no começo do século XIX.
A aparição dos Eguns  é cercada de total mistério, diferente do culto aos Orixás, em que o  transe acontece durante as cerimônias públicas, perante olhares  profanos, fiéis e iniciados. O Egungun simplesmente surge no salão,  causando impacto visual e usando a surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente  recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte  superior da cabeça formando uma grande massa de panos, da qual não se vê  nenhum vestígio do que é ou de quem está sob a roupa. Fala com uma voz  gutural inumana, rouca, ou às vezes aguda, metálica e estridente —  característica de Egun, chamada de séégí ou sé, e que está relacionada  com a voz do macaco marrom, chamado ijimerê na Nigéria .
Nas casas de Egungun a hierarquia é patriarcal, só  homens podem ser iniciados no cargo de Ojé ou Babá Ojé como são  chamados, essa hierarquia é muito rígida, apesar de existirem cargos  femininos para outras funções, uma mulher jamais será iniciada para esse  cargo.
Masculinos: Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbás),  Alagbá (Chefe de um terreiro), Atokun (guia de Egum), Ojê agbá (ojê  ancião), Ojê (iniciado com ritos completos), Amuixan (iniciado com ritos  incompletos), Alagbê (tocador de atabaque). Alguns oiê dos ojê agbá:  Baxorun, Ojê ladê, Exorun, Faboun, Ojé labi, Alaran, Ojenira, Akere,  Ogogo, Olopondá. 
Femininos: Iyalode (responde pelo grupo feminino perante os homens), Iyá egbé (cabeça de todas as mulheres), Iyá monde (comanda as ató e fala com os Babá), Iyá erelu (cabeça das cantadoras), erelu (cantadora), Iyá agan (recruta e ensina as ató), ató (adoradora de Egun). Outros oiê: Iyale alabá, Iyá kekere, Iyá monyoyó, Iyá elemaxó, Iyá moro.
Os terreiros de Candomblé possuem um local apropriado de adoração do espirito de seus mortos ilustres, esse local é denominado de Ilê ibo aku, casa de adoração aos mortos, enfim todos iniciados no culto aos Orixás.


Os Esa são considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere à comunidade em geral. O que destaca o Esa é o fato dele ter-se destacado em vida por servir a comunidade e de continuar atuando em outro plano, contribuindo para o bom desenvolvimento do destino dos fiéis e da casa. O Ilê ibo aku onde são assentados e cultuados os Esa é afastado do templo onde são cultuados os Orixás.