Artigo de Mãe Stella de Oxóssi: 25 de maio: bênção, Mamãe África
Autor: Luís Antonio | Publicado: 2011-05-25T17:03:00-07:00



Maria Stella de Azevedo Santos
Maria Stella de Azevedo Santos*
Iyalorixá do Ilê Axé Opô Afonjá 
opo@gmail.com 

Ainda  de pouco conhecimento da sociedade é o fato de hoje, 25 de maio,  se  comemorar o Dia da África. Data escolhida porque em 1963 a  Organização  de Unidade Africana, hoje com o nome de União Africana, foi  fundada com o  objetivo de ser, internacionalmente, a voz dos  africanos. Hoje, o  Terreiro Ilê Axé Opô Afonjá está recebendo uma média  de cinquenta  professores da rede municipal, juntamente com o seu  secretário, para  conosco comemorar este dia, que se constitui em uma  tentativa de que os  olhos e os corações do mundo se preocupem e se  ocupem de cuidar do povo  desse continente, mas também de aprender e  apreender sua sabedoria, que,  como neta de africana e iniciada em uma  religião que tem em África sua  matriz, foi a mim transmitida.  Oportunidade que tudo faço para não  desperdiçar.
Muitas sementes da sabedoria dos africanos, em mim plantadas,  ainda não  encontraram terreno fértil para germinar, mas não desisto e,  por isso,  cuido desse terreno em todo momento. Outras há, no entanto,  que  cresceram e até deram frutos. Foi assim refletindo que resolvi   homenagear o berço da humanidade – a África -, aproveitando este   precioso espaço de comunicação que a mim foi concedido para,   humildemente, tentar espalhar essas sementes, na esperança que elas   caiam em terrenos férteis.
Foi através da tradição oral, chamada na língua yorubá de ipitan,  que  entrei em contato com a maravilhosa arte de viver do africano, que  tem  na alegria um de seus fundamentos. Entretanto, nós brasileiros, que   temos nesse povo uma de nossas descendências, não devemos correr o risco   de sermos megalomaníacos e considerar a filosofia africana a melhor.   Todo povo possui sua sabedoria, mas a Sabedoria, assim como Deus, é uma   só. A mesma base, os mesmo fundamentos, apenas transmitidos de acordo   com a cultura e o lugar de viver correspondente. Se foi através da   tradição oral que aprendi, é agora na escrita, iwe-kikó, que encontro   condições favoráveis para transmitir, a um maior número de pessoas, os   ensinamentos absorvidos e os quais ainda pretendo assimilar, de maneira   profunda. 
Conheçamos, então, um pouco do muito que possui a filosofia do povo africano:
- É na alegria e na generosidade que se encontra a força que se  precisa  para enfrentar os obstáculos da vida: “Lé tutu lé tutu bó wá” =   “Sigamos em frente alegremente, sigamos em frente iluminados, dividindo o   alimento adquirido”.
-  A palavra tem o poder de materializar o que existe em potencial no   universo, por isso os africanos falam muito e alto, quando precisam   canalizar sua energia em direção ao que é essencial, mas silenciam nas   horas necessárias. Um orin faz entoar: “Tè rolè... Mã dé tè rolè. Báde   tè role” = “Eu venero através do silêncio... Eu pretendo cobrir meus   olhos e calar-me. Ser conveniente, respeitando através do silêncio”.
- Nosso maior inimigo (como também nosso maior amigo) somo nós mesmos: “Dáààbòbò mi ti arami” = “Proteja-me de mim mesma”.
-  O cuidado com o julgamento do outro e também com o instinto de   peversidade: “Bí o ba ri o s'ikà bi o ba esè ta ìká wà di méjì” = “Se   vir o corpo de um perverso e chutá-lo, serão dois os perversos”.
- O respeito às diferenças: “Iká kò dógbà” = “Os dedos não são iguais”.
-  A necessidade de um permanente contato com a Essência Divina que  cada  um possui: “Eti èmí óré dé ìyàn. Àroyé èmí óré dé ìyà” = “Na   dificuldade de decisão e no debate, a Essência Divina amplia a visão   para argumentar”.
Como  se vê, o corpo da tradição oral africana, que é composto de itan  –  mito; oriki – parte do mito que é recitada em forma de louvação e   vocação; orin – cântico de louvação; adurá – reza; ówe – provérbio serve   para nos disciplinar. Entretanto, nenhuma sabedoria tem mais valor do   que a filosofia do ìwà, palavra que pode ser traduzida como conduta,   natureza, enfim, caráter. Devemos estar atentos aos nossos   comportamentos. Pois, como falam os africanos após enterrar um amigo, “ó   kù ó, ó kù ó ìwà ré”, querendo dizer, “não podemos lhe acompanhar no   resto de sua viagem, agora só fica você e seus comportamentos”.
* Artigo publicado na editoria Opinião do Jornal A Tarde, no dia 25/05/2011
Fonte: http://correionago.ning.com/profiles/blog/show?id=4512587%3ABlogPost%3A132509&amp;xgs=1&amp;xg_source=msg_share_post