CARTA DO PAPA BENTO XVI AOS SEMINARISTAS
Autor: Vocação Dom de Todos | Publicado: 2012-02-09T11:27:00-02:00







Queridos Seminaristas,





Em Dezembro de 1944, quando fui chamado para o
serviço militar, o comandante de companhia perguntou a cada um de nós a
profissão que sonhava ter no futuro. Respondi que queria tornar-me sacerdote
católico. O subtenente replicou: Nesse caso, convém-lhe procurar outra coisa
qualquer; na nova Alemanha, já não há necessidade de padres. Eu sabia que esta
«nova Alemanha» estava já no fim e que, depois das enormes devastações causadas
por aquela loucura no país, mais do que nunca haveria necessidade de
sacerdotes. Hoje, a situação é completamente diversa; porém de vários modos,
mesmo em nossos dias, muitos pensam que o sacerdócio católico não seja uma
«profissão» do futuro, antes pertenceria já ao passado. Contrariando tais
objeções e opiniões, vós, queridos amigos, decidistes-vos a entrar no
Seminário, encaminhando-vos assim para o ministério sacerdotal na Igreja
Católica. E fizestes bem, porque os homens sempre terão necessidade de Deus –
mesmo na época do predomínio da técnica no mundo e da globalização –, do Deus
que Se mostrou a nós em Jesus Cristo e nos reúne na Igreja universal, para
aprender, com Ele e por meio d’Ele, a verdadeira vida e manter presentes e
tornar eficazes os critérios da verdadeira humanidade. Sempre que o homem deixa
de ter a noção de Deus, a vida torna-se vazia; tudo é insuficiente. Depois o
homem busca refúgio na alienação ou na violência, ameaça esta que recai cada
vez mais sobre a própria juventude. Deus vive; criou cada um de nós e, por
conseguinte, conhece a todos. É tão grande que tem tempo para as nossas coisas
mais insignificantes: «Até os cabelos da vossa cabeça estão contados». Deus
vive, e precisa de homens que vivam para Ele e O levem aos outros. Sim, tem
sentido tornar-se sacerdote: o mundo tem necessidade de sacerdotes, de pastores
hoje, amanhã e sempre enquanto existir.








O Seminário é uma comunidade que caminha para o
serviço sacerdotal. Nestas palavras, disse já algo de muito importante: uma
pessoa não se torna sacerdote, sozinha. É necessária a «comunidade dos
discípulos», o conjunto daqueles que querem servir a Igreja de todos. Com esta
carta, quero evidenciar – olhando retrospectivamente também para o meu tempo de
Seminário – alguns elementos importantes para o vosso caminho a fazer nestes
anos.










1. Quem
quer tornar-se sacerdote, deve ser sobretudo um «homem de Deus», como o apresenta
São Paulo (1 Tm 6, 11). Para nós, Deus não é uma hipótese remota, não é
um desconhecido que se retirou depois do «big-bang». Deus mostrou-Se em Jesus
Cristo. No rosto de Jesus Cristo, vemos o rosto de Deus. Nas suas palavras,
ouvimos o próprio Deus a falar conosco. Por isso, o elemento mais importante no
caminho para o sacerdócio e ao longo de toda a vida sacerdotal é a relação
pessoal com Deus em Jesus Cristo. O sacerdote não é o administrador de uma
associação qualquer, cujo número de membros se procura manter e aumentar. É o
mensageiro de Deus no meio dos homens; quer conduzir a Deus, e assim fazer
crescer também a verdadeira comunhão dos homens entre si. Por isso, queridos
amigos, é muito importante aprenderdes a viver em permanente contacto com Deus.
Quando o Senhor fala de «orar sempre», naturalmente não pede para estarmos
continuamente a rezar por palavras, mas para conservarmos sempre o contacto
interior com Deus. Exercitar-se neste contacto é o sentido da nossa oração. Por
isso, é importante que o dia comece e acabe com a oração; que escutemos Deus na
leitura da Sagrada Escritura; que Lhe digamos os nossos desejos e as nossas
esperanças, as nossas alegrias e sofrimentos, os nossos erros e o nosso
agradecimento por cada coisa bela e boa, e que deste modo sempre O tenhamos
diante dos nossos olhos como ponto de referência da nossa vida. Assim
tornamo-nos sensíveis aos nossos erros e aprendemos a trabalhar para nos
melhorarmos; mas tornamo-nos sensíveis também a tudo o que de belo e bom
recebemos habitualmente cada dia, e assim cresce a gratidão. E, com a gratidão,
cresce a alegria pelo fato de que Deus está perto de nós e podemos servi-Lo.








2. Para
nós, Deus não é só uma palavra. Nos sacramentos, dá-Se pessoalmente a nós,
através de elementos corporais. O centro da nossa relação com Deus e da
configuração da nossa vida é a Eucaristia; celebrá-la com íntima participação e
assim encontrar Cristo em pessoa deve ser o centro de todas as nossas jornadas.
Para além do mais, São Cipriano interpretou a súplica do Evangelho «o pão nosso
de cada dia nos dai hoje», dizendo que o pão «nosso», que, como cristãos,
podemos receber na Igreja, é precisamente Jesus eucarístico. Por conseguinte,
na referida súplica do Pai Nosso, pedimos que Ele nos conceda cada dia este pão
«nosso»; que o mesmo seja sempre o alimento da nossa vida, que Cristo
ressuscitado, que Se nos dá na Eucaristia, plasme verdadeiramente toda a nossa
vida com o esplendor do seu amor divino. Para uma reta celebração eucarística,
é necessário aprendermos também a conhecer, compreender e amar a liturgia da
Igreja na sua forma concreta. Na liturgia, rezamos com os fiéis de todos os
séculos; passado, presente e futuro encontram-se num único grande coro de
oração. A partir do meu próprio caminho, posso afirmar que é entusiasmante
aprender a compreender pouco a pouco como tudo isto foi crescendo, quanta
experiência de fé há na estrutura da liturgia da Missa, quantas gerações a
formaram rezando.








3.
Importante é também o sacramento da Penitência. Ensina a olhar-me do ponto de
vista de Deus e obriga-me a ser honesto comigo mesmo; leva-me à humildade. Uma
vez o Cura d’Ars disse: Pensais que não tem sentido obter a absolvição hoje,
sabendo entretanto que amanhã fareis de novo os mesmos pecados. Mas – assim
disse ele – o próprio Deus neste momento esquece os vossos pecados de amanhã,
para vos dar a sua graça hoje. Embora tenhamos de lutar continuamente contra os
mesmos erros, é importante opor-se ao embrutecimento da alma, à indiferença que
se resigna com o facto de sermos feitos assim. Na grata certeza de que Deus me
perdoa sempre de novo, é importante continuar a caminhar, sem cair em
escrúpulos mas também sem cair na indiferença, que já não me faria lutar pela
santidade e o aperfeiçoamento. E, deixando-me perdoar, aprendo também a perdoar
aos outros; reconhecendo a minha miséria, também me torno mais tolerante e
compreensivo com as fraquezas do próximo.








4.
Mantende em vós também a sensibilidade pela piedade popular, que, apesar de
diversa em todas as culturas, é sempre também muito semelhante, porque, no fim
de contas, o coração do homem é o mesmo. É certo que a piedade popular tende
para a irracionalidade e, às vezes, talvez mesmo para a exterioridade. No
entanto, excluí-la, é completamente errado. Através dela, a fé entrou no coração
dos homens, tornou-se parte dos seus sentimentos, dos seus costumes, do seu
sentir e viver comum. Por isso a piedade popular é um grande patrimônio da
Igreja. A fé fez-se carne e sangue. Seguramente a piedade popular deve ser
sempre purificada, referida ao centro, mas merece a nossa estima; de modo
plenamente real, ela faz de nós mesmos «Povo de Deus».








5. O
tempo no Seminário é também e sobretudo tempo de estudo. A fé cristã possui uma
dimensão racional e intelectual, que lhe é essencial. Sem tal dimensão, a fé
deixaria de ser ela mesma. Paulo fala de uma «norma da doutrina», à qual fomos
entregues no Batismo (Rm 6, 17). Todos vós conheceis a frase de São
Pedro, considerada pelos teólogos medievais como a justificação para uma
teologia elaborada racional e cientificamente: «Sempre prontos a responder (…)
a todo aquele que vos perguntar “a razão” (logos) da vossa esperança» (1
Ped 3, 15). Adquirir a capacidade para dar tais respostas é uma das
principais funções dos anos de Seminário. Tudo o que vos peço insistentemente é
isto: Estudai com empenho! Fazei render os anos do estudo! Não vos
arrependereis. É certo que muitas vezes as matérias de estudo parecem muito
distantes da prática da vida cristã e do serviço pastoral. Mas é completamente
errado pôr-se imediatamente e sempre a pergunta pragmática: Poderá isto
servir-me no futuro? Terá utilidade prática, pastoral? É que não se trata
apenas de aprender as coisas evidentemente úteis, mas de conhecer e compreender
a estrutura interna da fé na sua totalidade, de modo que a mesma se torne
resposta às questões dos homens, os quais, do ponto de vista exterior, mudam de
geração em geração e todavia, no fundo, permanecem os mesmos. Por isso, é
importante ultrapassar as questões volúveis do momento para se compreender as
questões verdadeiras e próprias e, deste modo, perceber também as respostas
como verdadeiras respostas. É importante conhecer a fundo e integralmente a
Sagrada Escritura, na sua unidade de Antigo e Novo Testamento: a formação dos
textos, a sua peculiaridade literária, a gradual composição dos mesmos até se
formar o cânon dos livros sagrados, a unidade dinâmica interior que não se nota
à superfície, mas é a única que dá a todos e cada um dos textos o seu pleno
significado. É importante conhecer os Padres e os grandes Concílios, onde a
Igreja assimilou, refletindo e acreditando, as afirmações essenciais da
Escritura. E poderia continuar assim: aquilo que designamos por dogmática é a
compreensão dos diversos conteúdos da fé na sua unidade, mais ainda, na sua derradeira
simplicidade, pois cada um dos detalhes, no fim de contas, é apenas explanação
da fé no único Deus, que Se manifestou e continua a manifestar-Se a nós. Que é
importante conhecer as questões essenciais da teologia moral e da doutrina
social católica, não será preciso que vo-lo diga expressamente. Quão importante
seja hoje a teologia ecumênica, conhecer as várias comunidade cristãs, é
evidente; e o mesmo se diga da necessidade duma orientação fundamental sobre as
grandes religiões e, não menos importante, sobre a filosofia: a compreensão
daquele indagar e questionar humano ao qual a fé quer dar resposta. Mas
aprendei também a compreender e – ouso dizer – a amar o direito canônico na sua
necessidade intrínseca e nas formas da sua aplicação prática: uma sociedade sem
direito seria uma sociedade desprovida de direitos. O direito é condição do
amor. Agora não quero continuar o elenco, mas dizer-vos apenas e uma vez mais:
Amai o estudo da teologia e segui-o com diligente sensibilidade para ancorardes
a teologia à comunidade viva da Igreja, a qual, com a sua autoridade, não é um
pólo oposto à ciência teológica, mas o seu pressuposto. Sem a Igreja que crê, a
teologia deixa de ser ela própria e torna-se um conjunto de disciplinas
diversas sem unidade interior.








6. Os
anos no Seminário devem ser também um tempo de maturação humana. Para o
sacerdote, que terá de acompanhar os outros ao longo do caminho da vida e até
às portas da morte, é importante que ele mesmo tenha posto em justo equilíbrio
coração e intelecto, razão e sentimento, corpo e alma, e que seja humanamente
«íntegro». Por isso, a tradição cristã sempre associou às «virtudes teologais»
as «virtudes cardeais»,derivadas da experiência humana e da filosofia, e também
em geral a sã tradição ética da humanidade. Di-lo, de maneira muito clara,
Paulo aos Filipenses:«Quanto ao resto, irmãos, tudo o que é verdadeiro, nobre e
justo, tudo o que é puro, amável e de boa reputação, tudo o que é virtude e
digno de louvor, isto deveis ter no pensamento» (4, 8). Faz parte deste
contexto também a integração da sexualidade no conjunto da personalidade. A
sexualidade é um dom do Criador, mas também uma função que tem a ver com o
desenvolvimento do próprio ser humano. Quando não é integrada na pessoa, a
sexualidade torna-se banal e ao mesmo tempo destrutiva. Vemos isto, hoje, em
muitos exemplos da nossa sociedade. Recentemente, tivemos de constatar com
grande mágoa que sacerdotes desfiguraram o seu ministério, abusando sexualmente
de crianças e adolescentes. Em vez de levar as pessoas a uma humanidade madura
e servir-lhes de exemplo, com os seus abusos provocaram devastações, pelas
quais sentimos profunda pena e desgosto. Por causa de tudo isto, pode ter-se
levantado em muitos, e talvez mesmo em vós próprios, esta questão: se é bom
fazer-se sacerdote, se o caminho do celibato é sensato como vida humana. Mas o
abuso, que há que reprovar profundamente, não pode desacreditar a missão
sacerdotal, que permanece grande e pura. Graças a Deus, todos conhecemos
sacerdotes convincentes, plasmados pela sua fé, que testemunham que, neste
estado e precisamente na vida celibatária, é possível chegar a uma humanidade
autêntica, pura e madura. Entretanto o sucedido deve tornar-nos mais vigilantes
e solícitos, levando precisamente a interrogarmo-nos cuidadosamente a nós
mesmos diante de Deus ao longo do caminho rumo ao sacerdócio, para compreender
se este constitui a sua vontade para mim. É função dos padres confessores e dos
vossos superiores acompanhar-vos e ajudar-vos neste percurso de discernimento.
É um elemento essencial do vosso caminho praticar as virtudes humanas
fundamentais, mantendo o olhar fixo em Deus que Se manifestou em Cristo, e
deixar-se incessantemente purificar por Ele.








7. Hoje
os princípios da vocação sacerdotal são mais variados e distintos do que nos
anos passados. Muitas vezes a decisão para o sacerdócio desponta nas
experiências de uma profissão secular já assumida. Frequentemente cresce nas
comunidades, especialmente nos movimentos, que favorecem um encontro comunitário
com Cristo e a sua Igreja, uma experiência espiritual e a alegria no serviço da
fé. A decisão amadurece também em encontros muito pessoais com a grandeza e a
miséria do ser humano. Deste modo os candidatos ao sacerdócio vivem muitas
vezes em continentes espirituais completamente diversos; poderá ser difícil
reconhecer os elementos comuns do futuro mandato e do seu itinerário
espiritual. Por isso mesmo, o Seminário é importante como comunidade em caminho
que está acima das várias formas de espiritualidade. Os movimentos são uma
realidade magnífica; sabeis quanto os aprecio e amo como dom do Espírito Santo
à Igreja. Mas devem ser avaliados segundo o modo como todos se abrem à
realidade católica comum, à vida da única e comum Igreja de Cristo que
permanece uma só em toda a sua variedade. O Seminário é o período em que
aprendeis um com o outro e um do outro. Na convivência, por vezes talvez
difícil, deveis aprender a generosidade e a tolerância não só suportando-vos
mutuamente, mas também enriquecendo-vos um ao outro, de modo que cada um possa
contribuir com os seus dotes peculiares para o conjunto, enquanto todos servem
a mesma Igreja, o mesmo Senhor. Esta escola da tolerância, antes do aceitar-se
e compreender-se na unidade do Corpo de Cristo, faz parte dos elementos
importantes dos anos de Seminário.








Queridos seminaristas! Com estas linhas, quis
mostrar-vos quanto penso em vós precisamente nestes tempos difíceis e quanto
estou unido convosco na oração. Rezai também por mim, para que possa
desempenhar bem o meu serviço, enquanto o Senhor quiser. Confio o vosso caminho
de preparação para o sacerdócio à proteção materna de Maria Santíssima, cuja
casa foi escola de bem e de graça. A todos vos abençoe Deus onipotente Pai,
Filho e Espírito Santo.


Vaticano, 18 de Outubro – Festa de São Lucas,
Evangelista – do ano 2010.











Vosso no Senhor 
BENEDICTUS PP XVI