HISTÓRIA DA IGREJA
Autor: Clovis Gutierres | Publicado: 2010-09-18T10:44:00-03:00

A IGREJAOS PRIMÓRDIOS DA IGREJAUma igreja no sentido de uma comunidade religiosa independente de Israel nasceu imediatamente após a morte de Jesus. Isso aconteceu sob o impacto da experiência da ressurreição e do Espírito.Assembléia, casa, comunidade, igreja de Jesus Cristo. Isso significa que a origem e o nome trazem em si uma obrigação: a igreja tem que servir à causa de Jesus Cristo. Onde não realiza a causa de Jesus Cristo, ou a distorce, a igreja peca contra si mesma e se perde. Já reconhecemos até certo ponto o que Jesus pretendia com esta proclamação do reino e da vontade de Deus e a salvação dos homens e das mulheres.O infeliz termo “hierarquia” foi introduzido somente 500 anos depois de Cristo, por um teólogo desconhecido que se escondia através da mascara de discípulo de Paulo, Dionísio.A palavra atual padre (Priester, prêtre, prete, presbítero) é ambígua. No Novo Testamento, ela é certamente usada para dignitários das outras religiões no sentido religioso e de culto do sacerdote que oferece sacrifícios (hiereus, sacerdos), mas nunca para aqueles que servem nas comunidades cristãs. Antes, aí, é usada a palavra presbítero, ou ancião; só nas línguas novas ela é traduzida igualmente por “padre”. Mais tarde, encontramos o termo presbyter parochianus,do qual vêm a palavra italiana pároco e a palavra alemã Pfarrer. Havia anciões na cabeça de toda comunidade judaica, desde tempos imemoriais. Assim, é provável que desde os anos 40 a comunidade cristã em Jerusalém tivesse seus próprios anciãos; ao mesmo tempo, ela possivelmente adotou a imposição das mãos que veio da tradição judaica: ordenação para o envio oficial de um membro especifico da comunidade para um mister especifico.No entanto, não podemos determinar historicamente se havia em Jerusalém uma constituição característica de anciãos que afirmava ter jurisdição sobre a igreja local e depois sobre a igreja como um todo. De qualquer maneira, não podemos descobrir se este era o caso antes da partida de Pedro e do tempo em que Tiago assumiu a liderança da primeira comunidade de Jerusalém.Na primeira igreja, Pedro sem dúvida possuía uma autoridade especial; entretanto, não a possuía sozinho, mas sempre conjuntamente com outros. Ele estava longe de ser um monarca espiritual, ou mesmo um governante único. Não há sinal de nenhuma autoridade exclusiva, quase monárquico como líder.Diferentemente de Paulo, que presumivelmente sofreu martírio em Roma na mesma época, Pedro não era um cidadão romano culto (civis Romanus, com um perfeito domínio da língua e dos conceitos gregos), mas sim um judeu Galileu sem instrução.A IGREJA CATÓLICA INICIALEnquanto o movimento de Jesus estivera em seu meio num ambiente rural, o cristianismo agora tornava-se um fenômeno urbano: as pessoas não mais falavam aramaico ou hebraico, mas sim grego vulgar (grego kaine), o vernáculo no Império Romano. Assim, Antioquia tornou-se o centro da missão dos gentios. Daí, também, o apóstolo Paulo iniciou suas jornadas missionárias ousadas e perigosas pelo leste do Mediterrâneo.A palavra católica (katholikos em grego, “relativo ao todo”, “geral”) não é usada em parte alguma no Novo Testamento. Em parte alguma a igreja é chamada de católica. A expressão igreja católica foi usada pela primeira vez por Inácio, o bispo de Antioquia, em sua carta à comunidade em Esmirna (8,2). Aí, igreja católica significa simplesmente a igreja “inteira” – em oposição às igrejas individuais e locais. Esta expressão denota uma igreja abrangente e universal, cuja realidade estava agora sendo sentida de forma cada vez mais clara; mais tarde ela será chamada em latim de Eclésia catholica ou universalis.Uma investigação cuidadosa das fontes do Novo Testamento nos últimos 100 anos mostrou que esta constituição de igrejas, centrada no bispo, não é absolutamente determinada por Deus ou dada por Cristo, mas é o resultado de um longo e problemático desenvolvimento histórico. É obra humana e, portanto, pode ser mudada.Qualquer leitor da Bíblia pode ver, a partir dos primeiros documentos do Novo Testamento, aquelas cartas do apóstolo Paulo cuja autenticidade é indiscutível, que neles não há qualquer menção a uma instituição legal da igreja (nem com base na “autoridade apostólica” de Paulo). Em contraste com o relato de Lucas nos Atos dos Apóstolos e com as ainda posteriores epístolas pastorais “dos primeiros tempos católicos” dirigidas a Timóteo e a Tito, nas comunidades paulinas não havia um episcopado monárquico, nem um presbiterado, nem uma ordenação por imposição das mãos.No entanto, Paulo estava convencido de que suas igrejas cristãs gentias eram a seu modo igrejas completas e bem equipadas, que não careciam de nada essencial; as igrejas não-episcopais, “congressionalistas” , de um período posterior, apelariam para isso. As igrejas paulinas são, aliás, em grande parte, comunidades com ministérios carismáticos livres. Segundo Paulo, todos os cristãos têm sua vocação bastante pessoal, seu próprio dom do espírito, seu carisma especial para o serviço da comunidade. Assim, em suas igrejas, havia toda uma série de misteres e funções diferentes e também bastante corriqueiras: para pegar, fornecer ajuda e guiar a comunidade.Quando Paulo lista os envolvidos em funções e ministérios na igreja, obviamente, os apóstolos são fundamentais; como primeiras testemunhas e primeiros mensageiros, eles proclamam a mensagem de Cristo e fundaram igrejas. Depois vêm os profetas e me seguida os professores. Bem para o final de sua lista, está a “provisão de ajuda”, e só em penúltimo lugar os “dons de liderança”, que pode ser organizada de modos muito diferentes em comunidades diferentes: evidentemente, estas funções das comunidades são instituídas de uma maneira autônoma, dependendo da situação. As mulheres, especialmente as ricas que ofereciam suas casas para reuniões e culto, muitas vezes tinham aí um papel importante. Os Atos dos Apóstolos fazem menção a profetisas, e Paulo até a apóstolas: “Júnia, proeminente entre os apóstolos” (Romanos 16,7). Em edições posteriores do texto, Júnia foi transformada em “Júnias”, um homem!Em sua primeira carta à comunidade de Corinto, Paulo acha bastante normal que a Eucaristia seja celebrada ali sem ele e sem qualquer pessoa que tenha sido designada para um mister, embora, ao mesmo tempo, se considere natural que se deva observar uma certa ordem.Segundo a primeira ordem da comunidade, o Didaquê (“Ensinamento” dos Apóstolos, por volta de 100 d.C.) são os profetas e os professores que, em primeiro lugar, celebram a Eucaristia e, só depois deles, os bispos e os diáconos eleitos. A comunidade de Antioquia era claramente guiada não por episkopoi(bispos) e presbíteros, mas por profetas e professores. Em Roma, também, na época em que Paulo escreveu sua epístola aos romanos, ainda não havia ordem da comunidade com episkopoi. Isto torna a questão de como surgiu uma hierarquia ainda mais interessante.É historicamente impossível encontrar na fase inicial do cristianismo uma cadeia ininterrupta de imposição de mãos dos apóstolos até os bispos de hoje. Antes, historicamente, pode ser demonstrado que, numa primeira fase pós-apostólica, presbíteros-bispos locais estabeleceram-se ao lado de profetas, professores e outros ministros como os únicos lideres das comunidades cristãs (e também na celebração da Eucaristia); assim, uma divisão entre “clero” e “laicato” ocorreu num estágio inicial. Numa fase posterior, o episcopado monárquico de um bispo individual cada vez mais tomou o lugar de uma pluralidade de presbitérios-bispos numa cidade e mais tarde por toda a região de uma igreja.Um episcopado monárquico pode ser demonstrado para Roma só a partir de meados do século II (bispo Aniceto).Assim, a constituição presbiterial-episcopal da igreja não se baseia em nenhuma instituição criada por Jesus Cristo e de modo algum pode ser vista como absolutamente intrínseca ao cristianismo, usando-se como parâmetro as palavras do próprio Jesus, a primeira comunidade e a constituição carismática das igrejas paulinas. Mas tampouco foi uma apostasia, e é indiscutível que foi de grande utilidade pastoral. Por boas razões, tornou-se a norma na ecclésia catholicainicial. No geral, foi uma evolução histórica importante que deu às comunidades cristãs continuidade no tempo e coerência no espaço, ou, como se pode dizer também, catolicidade no tempo e no espaço. Portanto, não deve ser criticada desde que seja usada no espírito do evangelho para o bem dos homens e das mulheres e não para preservar ou idolatrar o poder dos “hierarcas”. Numa palavra, a sucessão de bispos é antes funcional do que histórica; a atividade dos bispos enraíza-se na pregação do evangelho, e os bispos devem antes sustentar os outros carismas do que “apagá-los”. Em particular, os profetas e os professores tinham sua própria autoridade. Pags.Mas, apesar de todas as perseguições, o número de cristãos crescia inexoravelmente. E foram as perseguições que – deixando de lado as epístolas de Paulo – estimularam a teologia cristã inicial. Inácio, Policarpo e outros “padres apostólicos” compuseram escritos meramente para uso interno da igreja (em geral cartas). No entanto, diante de todos os mal-entendidos, ataques e calúnias pagãos, agora se tornavam necessárias apologias públicas, escritos defensivos às vezes dirigidos ao imperador. Pag. Os efeitos negativos desta helenização da pregação cristã foram inequívocos. De acordo com suas origens hebraicas, a verdade do cristianismo não era para ser “vista”, nem “teorizada”; antes era para ser praticada. Assim, no evangelho de João, Jesus Cristo é chamado de “o caminho, a verdade e a vida” (14,6). O conceito cristão de verdade originalmente não era contemplativo e teórico como o conceito grego, mas operativo e prático.Mas, no cristianismo helenístico, as discussões giravam cada vez menos em torno do discipulado prático de Cristo e cada vez mais na aceitação de uma doutrina revelada – sobre Deus e Jesus Cristo e o mundo. E a nova cristologia do Logo foi colocando cada vez mais o Jesus da história em segundo plano em favor de uma doutrina e finalmente um dogma do “Deus encarnado”. A igreja “católica”, ou da tendência dominante, recusava-se a aceitar que especulações e práticas gnósticas pudessem possibilitar ao cristianismo adotar o existente sistema sincrético do Estado religioso, no qual tudo e todos tinham um lugar. Ao contrario, defendia sua crença estabelecendo critérios claros (kanon,em grego) do que era cristão. Há sobretudo três normas regulamentares que até hoje devem distinguir a igreja católica de movimentos heréticos ou cismáticos.O primeiro critério foi o credo sumário que era de costume no batismo. Isso agora passava a ser a regra normativa da fé ou verdade, que podia ser suplementada com definições ou dogmas que distinguiam os limites da crença correta e “ortodoxa”.O segundo critério foi o estabelecimento posterior de um cânone de escritura do Novo Testamento, baseado na Bíblia hebraica, para os escritos que eram reconhecidos pela igreja e permitidos na liturgia.O terceiro critério foi o cargo de episkopos, ou bispo. Originalmente, este se relacionava mais com a organização (a economia da igreja), mas agora passava a ser o mister episcopal do ensino: uma decisão sobre o ensino correto e “apostólico” era confiada aos bispos com base na “sucessão apostólica”. Listas de bispos e símbolos de bispos, aliás, “a tradição”, tornavam-se de modo geral cada vez mais importantes, e o poder dos bispos crescia sempre. Os bispos tomaram o lugar dos professores carismáticos, e também dos profetas – e das profetisas!Infelizmente, o estabelecimento de estruturas hierárquicas, em particular, impedia a verdadeira emancipação das mulheres, como ainda impede. Certamente, os padres gregos da igreja ficavam enfatizando que os homens e as mulheres tinham o mesmo status, tendo sido ambos criados à imagem de Deus. Mas, ao mesmo tempo, a hostilidade à sexualidade – um fenômeno geral no fim da Antiguidade – assumiu uma marca particular no cristianismo. O primeiro atos cristão de igualdade se afirmava predominantemente na esfera privada, mas a educação, uma ideal helenístico elevado, em geral era negado às mulheres.Estabeleceu-se completamente a dominação masculina, especialmente no âmbito do sagrado.A IGREJA CATÓLICA IMPERIALO século IV assistiu a uma das grandes revoluções nos acontecimentos mundiais: o reconhecimento do cristianismo pelo Império Romano. Embora não fosse cristão, Constantino atribuiu ao Deus dos cristãos e ao signo da cruz, que Le vira num sonho na noite anterior, a vitória na batalha decisiva que o colocaria no trono imperial. Para grande alegria dos cristãos, em 313 d.C., este frio mestre derealpolitik, com seu co-regente Licínio, concedeu liberdade de religião ilimitada a todo o império. Em 315, foi abolido o castigo da crucificação, e, em 321, o domingo foi introduzido como um feriado legal, e a igreja foi autorizada a Recber legados. Em 325, Constantino tornou-se o soberano único do Império Romano e convocou o primeiro concílio ecumênico. Este foi realizado em sua residência, em Nicéia, a leste de Bizâncio.O imperador é quem tinha o poder de decisão no concílio; o bispo de Roma não foi sequer convidado. O imperador convocou o sínodo imperial; guiou-o através de um bispo nomeado por ele e através de comissários imperiais; tornou as resoluções do concilio leis oficiais, endossando-as. Ao mesmo tempo, aproveitou a oportunidade para assimilar a organização da igreja à organização do estado: as províncias da igreja corresponderiam as províncias imperiais (“dioceses”), cada qual com um sínodo metropolitano e um provincial (especialmente para a eleição dos bispos). Ideologicamente o imperador era apoiado pela “teologia política” do seu bispo da corrente, Eusébio de Cesárea.Tudo isso significava que o império agora tinha sua igreja imperial. É, já no primeiro concílio ecumênico, este credo torno-se a lei da igreja e do império para todas as igrejas – tudo era agora cada vez mais dominado pelo lema “Um Deus, imperador um império, uma igreja, uma fé.Foi o imperador Teodósio, o Grande, um espanhol estritamente ortodoxo, que no fim do século IV cristão voltou todos os cultos e ritos de sacrifício pagão e causou de lesa-majestade (laesa majestas) que desrespeitasse este vito. Isso tornou o cristianismo agora formalmente a religião oficial, e a igreja católica, a igreja oficial, e a heresia, um crime contra o estado. E mesmo depois de Ários, eresias.A religião oficial cristã foi coroada pelo dogma da trindade. Só agora este termo pode ser usado, já que o segundo concílio é ecumênico, de Constantino, convocado por Teodósio, grande, em 381, definiu a identidade de substancia do Espírito Santo como pai e o filho. O credo suplementado por este concílio, e, portanto chamado de “Credo Niceno-constantinopolitano”, continua em uso na Igreja Católica hoje junto com – o breve (Credo dos Apóstolos).Entre 381 e 451, foram formados os cincos patriarcados clássicos, que existem ate hoje e que tinham uma hierarquia: Roma, o patriarcado do ocidente; nova Roma (Constatinopola); Alexandria; Antioquia e – finalmente – Jerusalém.O bispo de Roma reivindica supremaciaNa época do imperador Constantino, de qualquer forma, era claro quem tinha a primazia legal na igreja: o imperador. Ele, o pontifex maximus, o sumo sacerdote, tinha o monopólio da legislação em assuntos da Igreja (ius in sacris). Eram as supremas autoridades judiciais e tinha a supervisão suprema da comunidade romana, que, pela incorporação de Constantino da Igreja Católica a ordem estatal, tornou-se um corpo público legal como todas as outras comunidades cristãs. Sem perguntar a bispo algum, com base em sua própria autoridade, Constantino convocou o Primeiro Concílio Ecumênico, de Nicéia, e promulgou leis da igreja.É verdade que a Roma papal não se fez em um dia. Mas, intencionalmente, e consciente de seu poder, os bispos de Roma do século IV e V desenvolveram sua competência na direção de uma primazia universal. As reivindicações que eles fizeram talvez não tivessem fundamento bíblico nem teológico, mas, com o passar dos séculos entraram para a lei da igreja como fatos aceitos.O pai da teologia ocidentalQual era a igreja verdadeira? Em torno dessa pergunta, girou a primeira grande crise, deflagrada pela igreja linha dura dos donatistas (fundada pelo bispo Donato). Durante décadas, os donatistas voltaram às costas para a igreja das massas, que, a seus olhos, tornaram-se demasiado profano: eles afirmavam que todos os batismos e todas as ordenações realizados por bispos e por presbíteros indignos, particularmente aqueles que (sucunbiam) quando perseguidos não tinham valores, como não tinham os realizados por seus sucessores. Em face da crisma donatista que estava se desenvolvendo, Agostinho, que, como o bispo desde o inicio preocupara-se com a unidade da igreja, lutou pela igreja católica universal, que, para ele, era a mãe de todos os crentes.Como se alcança a salvação? A segunda grande crise que a igreja enfrentou girou em torno dessa pergunta. Esta crise foi deflagrada pelo conceituadíssimo e ascético monte leigo Pelágio, que veio da Inglaterra. Defrontado com um frouxo cristianismo nominal entre a sociedade romana rica, Pelégio atribuía grande importância à moral, à vontade humana, à liberdade, à responsabilidade e à ação prática. A graça de Deus – especificamente com exemplo de Jesus, admoestação moral e o perdão – era importante, mas, para Pelágio, tinha mais um papel externo. De qualquer forma, ele não entendia graça como Agustinho, seguindo Tertuliano: como uma força (vis, em latim) trabalhando dentro das pessoas, quase reificada como um combustível espiritual, que na Idade Media seria chamada de (graça criada) em oposição a benevolência do próprio Deus.No zelo da batalha Agostinho afiou e restringiu sua teologia do pecado e da graça. Eles agora tentavam explicar o pecado de cada ser humano desde a história bíblica da queda de Adão, “em quem [em vês de depois de cujo exemplo] todos os homens pecam”. Esta é uma tradução completamente equivocada de Romanos 5, 12. Desta maneira Agostinho histiricizou, psicologizou, na verdade, sexualizou o pecado primeiro de Adão. Para ele, num contraste total com o que dizia Paulo, este pecado tornou-se pecado original que era determinado sexualmente. Pois, segundo Agostinho, este pecado original era transmitido a cada ser humano através do ato sexual e do desejo “carnal’, isto é, autocentrado (concupiscência), a ele ligado. Portanto, segundo esta teologia, toda criança, ao nascer, já foi vitima da morte eterna – a menos que tenha sido batizada.A conseqüência é que Agostinho, que, mais do que qualquer ator da antiguidade, tinha uma capacidade brilhante de autor traços reflexão analítica, ligou a toda a Igreja Católica Ocidente a doutrina do pecado original, desconhecida no oriente, e, ao mesmo tempo, uma vilificação fatal da sexualidade, a libido sexual. O prazer sexual por si só (e não para a procriação de filhos) era pecaminoso e devia ser suprimido – até hoje, esta interpretação é a nociva doutrina do papa romano.A Cidade de DeusNo ultimo período de sua vida, Agustinho envolveu-se numa crise bastante diferente: uma crise na historia do mundo que não envolvia a igreja, mas sim Império Romano. Em 28 de agosto de 410, Roma, que se considerava eterna, foi invadida pelo exercito de Alarico, rei dos Gudos ocidentais, e saqueada durante dias. História atrozes sobre um estrupo de mulheres, o assassinato de senadores, a perseguição aos ricos e a destruição do antigo centro do governo e da administração chegaram a África. O derrotismo se espalhava: se a Roma eterna podia cair, o que ainda era seguro? Não se deveria culpar o cristianismo por tudo? A história como um todo ainda tinha significado?Agostinho reagiu com uma ultima obra grandiosa e dramática, a cidade de Deus (De civitate Dei). Nenhuma obra, ele estudou cada contra-argumento.Naturalmente, Agostinho teria achado que glorificar a igreja romana e o papa como Estado de Deus (e desacreditar os imperadores germânicos e seu império como o Estado do mundo) seria fazer mal uso de sua obra. Ele não tinha interesse em instituições e indivíduos: estava longe de politizar e clericalizar o Estado de Deus. O papa não tem papel “Estado de Deus”. Para Agustinho de qualquer maneira, todos os bispos eram fundamentalmente iguais: embora considerasse Roma o centro do império e da igreja, não deu apoio ao papismo. Não pensava absolutamente em termos de uma primazia em governo ou jurisdição para Roma. Pois não era Pedro como pessoa (ou mesmo como seu sucessor) que era a base da igreja, mas Cristo e a fé nele. O bispo de Roma não era a autoridade suprema da igreja; a autoridade suprema era o concílio ecumênico, como era para todo o Oriente cristão, e nem para este concílio Agostinho atribuía qualquer autoridade infalível.A IGREJA PAPALO primeiro papa de verdadeA Igreja Católica imperial, que abarcava todo o mundo habitado, tornou-se a Igreja Católica Ocidental que conhecemos num lento processo que levou séculos, entre o fim da antiguidade e o inicio da idade Média. Ao lado da teologia especificamente latina de Agostinho, que fornece a base teológica, o desenvolvimento do papado romano, que já fora preparado a muito, agora se tornou importante como a instituição central do poder da igreja. Formou na política da igreja a base para a nova constelação ao paradigma da igreja que iria se desenvolver.Leão e (440-61), teólogo de peso e excelente advogado, pregador e pastor Zeloso, e estadista capaz, é a pessoa a quem os historiadores dão o titulo “papa” no verdadeiro sentido. E o fazem não só porque este homem, que na historia da igreja é chamado de “o Grande”, estava imbuído do sentido romano de missão, mas também porque conseguiu condensar com clareza teológica e precisão legal os elementos bíblicos, históricos e legais, preparados em séculos anteriores elaborando a síntese clássica da idéia romana de primazia.Através dele, Pedro falava pessoalmente: com sua elevada percepção do cargo, Leão guiou a igreja ocidental e conseguiu até convencer o imperador da Roma ocidental a reconhecer sua primazia. Ele foi o primeiro bispo de Roma a usar o título do sumo sacerdote pagão, pontifex maximus, que o imperador bizantino abandonara. Em 451, com uma delegação romana, Leão foi negociar com Átila em Mântua e conseguiu evitar que os hunos saqueassem Roma. Quatro anos depois, contudo, não conseguiu impedir a tomada e o saque de Roma.Sustentado pela doutrina de Agostinho dos dois reinos, pôde desenvolver impunemente a pressão a uma suprema autoridade sacerdotal ilimitada sobre toda a igreja, autoridade esta complemente independente da autoridade imperial. Imperador e papa tinham funções diferentes numa mesma sociedade: o imperador só tinha autoridade temporal, o papa, só autoridade sacerdotal. Mas a autoridade espiritual era considerada superior à autoridade temporal do imperador, pois era responsável pelos sacramentos e, perante Deus, responsável também por aqueles que exerciam o poder temporal. Esta doutrina desenvolvida por Leão e Gelásio separava inteiramente o clero da ordem e da jurisdição temporais.A pesquisa histórica, notadamente e de Yves Congar, mostra que ate o século XII, fora de Roma, a importância da igreja romana não era entendida como uma verdadeira autoridade educativa no sentido legal do termo (magisterium), mas sim como uma autoridade religiosa, que foi concedida com o martírio e os túmulos de Pedro e Paulo. Ninguém em todo o primeiro milênio considerava as decisões do papa infalíveis.Mas a pesquisa histórica também mostrou que os papas, particularmente do século V em diante, decididamente ampliavam seu poder fraudes explicitas.Ao lado da teologia latina de Agostinho e do desenvolvimento do papado romano como uma instituição central de poder, houve um terceiro elemento sem o qual a Igreja Católica da Idade Média teria sido inconcebível: os povos germânicos. Estes povos em particular, de um modo geral ainda pagãos, incultos mas vigorosos, sem qualquer perspectiva universal, garantiriam que a Eclésia catholica não sucumbisse com o Império Romano.Quando os vândalos, os alanos e os suevos (pressionados pelos humos, que estavam subindo das estrepes do sul da Rússia) inundaram o império, como os godos ocidentais, os alamanos, os borgonhas e os fracos, eles dissolveram o Estado e a lei romanos e também deixaram virar ruína a infra-estrutura altamente desenvolvida, os edifícios estatais, os sistemas viários, as pontes e os aquedutos. Isso foi um retrocesso social e cultural sem precedentes, ligado ao despovoamento das cidades e a um declínio da capacidade de escrever, como também da educação superior em geral. Foi um retrocesso que poderia ser compensado até certo ponto só muitos séculos depois. Roma, a cidade-mundo, às vezes com mais de um milhão de habitantes, finalmente chegou ao nível de uma cidade provinciana com apenas 20 mil habitantes.Devoção medievalA substancia cristã naturalmente foi preservada: os povos germânicos cristianizados também acreditavam em um Deus, em seu Filho Jesus Cristo e no Espírito Santo, ministravam o mesmo batismo e celebram a mesma eucarística. No entanto, tudo o mais, a constelação geral, mudou.•Em vez do batismo adulto, em quase toda parte só havia o batismo passivo e inconsciente dos bebês.•Em vez da liturgia do povo da igreja inicial, havia uma liturgia do clero, que oferecia um teatro sacro numa língua sacra (latim) incompreensível ao povo, que assistia passivamente.•Em vez da penitência pública de uma vez por todas da igreja inicial, havia agora uma confissão auricular, propagada pelos monges irlandeses-escoceses, que podia se repetir a qualquer hora e ainda não estava vinculada ao sacerdote ordenado.•Em vez da veneração dos mártires em seus túmulos, comum na igreja inicial, havia uma maciça veneração de santos e relíquias.•Em vez de teologia altamente reflexiva, havia a superstição germânica até onde os olhos já não alcançavam, especialmente a crença intensa em espíritos encontrada em todas as religiões étnicas.•Em vez da educação, valorizava-se cada vez mais o celibato, não só entre o clero pertencente a ordens religiosas, mas também entre o clero secular, embora o casamento de padres ainda fosse habitual. Mas a ordenação de mulheres para o diaconato, que ainda era comum no século V, agora estava abolida – apenas uma expressão de uma hostilidade não-bíblica contra as mulheres que seria encontrada na igreja.O ultimo dos padres da igreja latina e ao mesmo tempo o primeiro papa medieval foi Gregório, o Grande (590-604). Por ser simples e popular, às vezes era mais lido que mestre Agostinho. Os críticos eruditos responsabilizam sobretudo seusDiálogos sobre a vida e os milagres dos padres italianos pela disseminação de histórias cruas de milagres, visões, profecias, anjos e demônios. Gregório também foi, sem dúvida, responsável não só pela aprovação teológica de uma veneração maciça de santos e relíquias, mas também pela idéia de purgatório e de missa pelas almas. Ele tinha um interesse excessivo por sacrifícios, rituais de penitencia, categorias de pecados e castigos para pecados, e deu uma ênfase excessiva ao modo do juiz eterno e à esperança pela recompensa por boas obras. Depois do papa Gregório, que morreu em 604, a teologia latina ficou quase totalmente em silencia até Anselmo de Cantuária, no século XI.O IslãNo entanto, neste mesmo século VII, no Oriente, um adversário do cristianismo, nomeadamente o Islã, iniciou sua inédita trajetória vitoriosa. Para o cristianismo, sua expansão significou uma catástrofe monumental. Na África do Norte, o cristianismo desapareceu quase totalmente – à exceção dos coptas do Egito. As grandes igrejas de Tertuliano, Cipriano e Agostinho naufragaram. Os patriarcados de Alexandria, Antioquia e Jerusalém tornaram-se insignificantes. Em suma, desde então, as terras de origem do cristianismo (Palestina, Síria, Egito e África do Norte) se perderam (as conquistas durante as Cruzadas foram apenas um interlúdio). As complicações excessivas dos dogmas da cristologia e da Trindade e as divisões internas do cristianismo, em comparação com a simplicidade da confissão de fé islâmica (o único Deus e seu profeta) e a coesão inicial do Islã, contribuíram essencialmente para a queda.Associada ao novo império, no Ocidente, a equação ecumenicamente nociva cristão = católico = romano firmava-se cada vez mais. Isto lançou a base não para a unidade, mas também para a divisão da Europa. Mesmo no império universal de Carlos Magno, que agora se estendia desde Schleswig-Holstein muito além de Roma e do Ebro até o Elba, ainda não havia uma igreja papal universal correspondente. Mesmo no Ocidente, ainda não havia vestígio de uma primazia papal na lei, mas havia uma primazia na lei do imperador.Pois o imperador Carlos Magno, senhor do império, achava de modo bastante teocrático que também era senhor da igreja. A política imperial era a política da igreja, e a política da igreja era a política imperial. Ademais, sem qualquer escrúpulo moral ou religioso, Carlos Magno também impôs sua forma de cristianismo a seus súditos e não se esquivou de guerras caras e cruéis: no caso dos saxões, estas duraram 30 anos, com milhares de pessoas executadas ou deportadas. Para ele, a “unidade do império” vinha em primeiro lugar. Os francos consideravam o papa o guardião das tradições apostólicas católicas, responsável por questões de fé e pela liturgia, mas restrito a funções puramente espirituais.Ao mesmo tempo, era atuante como um zeloso reformador da igreja que se concentrava especificamente nos deveres dos bispos, no estabelecimento de paróquias e comunidades de cânones nas catedrais, e na participação de todos os fiéis no culto.Mas, embora exigisse que todos os cristãos soubessem a Oração do Senhor e o credo em sua língua materna, Carlos Magno queria que a liturgia oficial fosse celebrada em latim. No interesse do império, fez transplantar a liturgia romana para o império franco. Pela primeira vez na historia da igreja, uma liturgia era celebrada numa língua estrangeira, o latim, entendida somente pelo clero, em vez de um vernáculo – uma situação que duraria ate a Reforma e, de fato, na Igreja Católica, ate as vésperas do Concilio Vaticano II.Aqui não foi a simples liturgia romana paroquial que foi adotada no reino dos francos, mas a liturgia papal altamente solene: aliado a isso, houve um enorme aumento nas genuflexões, sinais – da – cruz e no uso de incenso. Por outro lado, agora havia uma “missa silenciosa” celebrada pelo sacerdote sozinho sem o povo, murmurada, já que não era mais entendida. Em cada vez mais catedrais, havia cada vez mais missas individuais e mais altares individuais. Altar e congregação eram afastados: o sacerdote ficava de costas para o povo. E como ninguém sabia formular as orações espontaneamente, tudo agora era escrito e prescrito ate a ultima palavra: uma liturgia do livro. A eucaristia comunitária quase não era mais celebrada como tal (mais tarde, a participação anual teve que ser prescrita). Foi substituída pela “missa tipicamente católica”, na qual a atividade do povo limitava-se a assistir, observando o teatro sacro do clero.Exatamente este papo – seria de boa fé? – então adotou não só a Doação de Constantino, mas também aquelas falsificações muito mais monstruosas preparadas no reino dos francos por todo um grupo de falsários altamente experientes, provavelmente do clero, para atribuí-las a uma tal Isidoro Mercator, desconhecido a não ser por isso. Estes foram os famigerados decretais pseudo – isidorianos, que, na edição disseminada, continham de 700 paginas manuscritas em caligrafia apertado a ponto houve 115 documentos totalmente falsificados por bispos romanos do século I, e 125 documentos falsificados por interpolações e modificações posteriores. Para quê? Intrinsecamente, para fortalecer a posição dos bispos em fase de arcebispos poderosos. Mas como? As falsificações davam a impressão de que a igreja inicial fora governada por decretos papais ate os mínimos detalhes de sua vida. Então, quem se beneficiava? De fato isso não beneficiava tanto os bispos quanto o papa, que era dignado, “chefe de toda a terra” e cuja autoridade foi aumentada de uma forma sem paralelo por estas falsificações. Para ser especifico: o direito previamente exercido pelo rei de comandar e confirma sínodos era atribuído exclusivamente ao papa; em geral, em todas “as questões sérias”, era o papa quem tinha a ultima palavra. Na verdade, as leis do Estado que contradiziam os cânones e decretos do papa eram consideradas nulas.A obra de referencia oficial do pseudo – Isidoro logo foi disseminado pela Europa ocidental, e só na época da Reforma os historiadores anti-romanos que produziram “Centúrias de Magdeburg” demonstraram inautencidade dos decretais. A chancelaria papal seria perfeitamente capaz de detectar classificações. Por que só fazia quando era de seu interesse? Jamais se deu ao trabalho de investigar as falsificações importantes que lhe eram favoráveis, nem quando, no final do primeiro, o imperador Oto III, pela primeira vez, declarou ser uma falsificação a Doação de Constantino já consagrada pelo tempo.Todas essas falsificações não são curiosidades “da época”, como historiadores simpáticos ao papa querem fazer crer, mas tiveram um impacto durável na historia da igreja. As falsificações, a maioria da quais foi posteriormente “Legitimizada” pelo papa, ainda aparece no Codex Iuris Carnonici revisto sob a superação da Cúria de promulgado em 1983 por João Paulo II. Quem quiser pode descobrir que este curial medieval de poder não pode afirmar basear-se no Novo Testamento nem na tradição comum do cristianismo do primeiro milênio. Baseia-se em apropriações de poder sempre novas pelos séculos a fora e em falsificações que lhe deram legitimação legal. Assim, por exemplo, segundo oCodex Iuris Carnonici que vigorou ate o Concilio Vaticano II, o principal legal, que é importante ate hoje, de que só o papa pode legitimamente convocar um concílio ecumênico (e que se ele não quiser fazê-lo, ninguém pode objetar), baseia-se em cinco passagens de fontes legais anteriores, três pelas das falsificações do pseudo-Isidoro e as demais derivadas destas falsificações. Mas, no século IX, as pessoas não sabiam de nada.A IGREJA ESTÁ DIVIDIDAFinalmente, ocorreu uma eficaz reforma do papado, iniciada pelo monasticismo francês, implementada pela monarquia germânica e finalmente completada pelo próprio papado. O papado foi fundamentalmente reorganizado em três estágios históricos:1. A abadia borgonhesa de Cluny tornou-se o berço da reforma monástica orientada para Roma de acordo com os antigos ideais beneditinos: a abadia foi liberada da supervisão dos bispos locais e colocada sob a supervisão direta do papa. Esta “isenção” foi introduzida contra um decreto do Concilio de Nicéia e justificado por um suposto “privilegio” papal. Em troca, os mosteiros tinham que enviar um “censo” anual para Roma. Isto proporcionou uma renda considerável para o papado e ao mesmo tempo difundiu uma intrincada rede de pontos de apoio muito bem-dotados pela Europa.2. Quando intrigas políticas colocaram ao mesmo tempo no poder três papas rivais e corruptos tirados da nobreza romana, em sínodos realizados em Sutri e Roma em 1046, o rei germânico Henrique III mandou depor todos os três. Nomeou então o bispo Suidger de Bamberg, que, segundo a tradição foi eleito papa pelo clero e pelo povo de Roma. Clemente II, como se intitulou, foi sucedido por uma série de bons papas imperiais, em sua maioria germânicos. Mas foram exatamente estes que, sem querer, construíram o papado, que acabaria sendo o maior inimigo do imperador.3. Sob o papa Leão IX da Lotaríngia (1049-54), parente do rei Henrique III, a liderança do movimento reformado passou para o próprio papa. Em cinco anos agitadíssimo, Leão reformou o clero urbano romano e fez dos “cardeais” (cardineis, “dobradiças”, representantes das igrejas da cidade de Roma) uma espécie de senado papal. Nomeou também este corpo inteligente e motivadíssimos representantes da reforma proveniente do outro lado dos Alpes, sobretudo Humberto da Lotaríngia, agora cardeal bispo de Silva Cândida, um erudito e ardiloso teórico de um papado absolutista e, depois, inicialmente numa posição subalterna, Hildebrando, o arquidiácono que muitas vezes representava o papa como legado. Pela primeira vez, através de viagens pela Itália, França e Alemanha, um papa fez aparições publicas eficazes em assembléia de clérigos e sínodos.Foi este Humberto de Silva Cândida, como o mais íntimo confidente do papa, um estilista talentoso, muitas vezes irônico sarcástico, advogado teólogo, que apresentou todo um programa para a política da igreja em uma série de publicações e o colocou em prática em incontáveis cartas e bulas papais. Humberto era o astuto defensor do principio romano, que foi a base do sistema romano que logo tomou forma: o papado era a fonte e a norma de toda lei, sua autoridade suprema, que podia julgar todo mundo mas não podia ser julgado por ninguém. O papa era para a igreja o que as dobradiças são para a porta; os alicerces, para a casa; a nascente, para o rio; a mãe, para a família. E essa igreja esta para o Estado como o sol para a lua; a alma, para o corpo ou a cabeça, para os membros.Uma igreja católica romanizadaO papado levou cerca de 600 anos, após incontáveis reveses e derrotas, para moldar uma Igreja Católica Romana – cujas bases foram lançadas por Agostinho e os bispos romanos no século V – e, assim, realizar o programa desenvolvido por Leão Gelásio. O objetivo do programa era soberania única do papa na igreja e no mundo, supostamente instituída pelo apostolo Pedro, na vida verdade por Jesus Cristo. A igreja era agora romana em todos os aspectos. A igreja romana devia ser entendida como “mãe” (manter) e “cabeça”,(caput) de todas as igrejas, e a ela devia-se obediência. Um misticismo romano de obediência, que em parte persiste na Igreja Católica ate hoje, começou ali: a obediência a Deus precisa ser obediente a igreja, obediência ao papa.Para Gregório VII, todas as prerrogativas legais decorriam de forma bastante lógica da “plenitude do poder” (Leão I, plenitudo potestatis) concedida por Deus ao sucessor de Pedro. Gregório declarou ser o papa o único e irrestrito governante da igreja, acima de todos os fieis, clérigos e bispos, igrejas e concílios; supremo senhor do mundo de quem ate todos os governantes e o imperador eram súditos, porque também eles eram “seres humanos pecadores”; e indubitavelmente santo ao assumir o carpo (em virtude dos méritos de Pedro); afinal de contas, a Igreja Romana, fundada unicamente por Deus, jamais errou e jamais pode errar.Assim, reivindicava-se para o papa uma competência limitada em questão de consagração, legislação, administração e julgamento. Em 1077, mais de 20 anos após o rompimento com o Oriente, esta atitude inevitavelmente levou ao conflito histórico com o rei e o imperador germânico, o soberano mais importante da Europa, Henrique IV. Contra todas as leis das igrejas inicial, em sua fanática campanha contra o casamento dos padres, Gregório VII declarou invalida todas as atividades sacerdotais dos padres casados; aliás, conclamou o laicato a ser revoltado aos padres. Renovou, de forma muito escrita, a proibição da difundida pátria da investidura leiga do clero e enviou sérios avisos ao jovem Henrique IV. Henrique, contudo, não tinha intenção de deixar de nomear bispo. A questão era: quem era a autoridade suprema na cristandade, o rei ou o papa? Então Gregório ameaçou com a excomunhão. Henrique, mal aconselhado, reagiu no Reichstag depondo o papa, mas não podia fazer cumprir este ato de longe, e isso teve pouca credibilidade na nova situação, que, em vista da publicidade de Humberto e de outros, tornara-se favorável ao papa.Aquilo por que Gregório VII lutara, sofrera e que acabara só alcançando em parte – suas ambições seculares e imperiais ao pontificado – realizou-se mais plenamente durante o papado de Inocêncio III (1198-1216),talvez o papa mais brilhante de todos os tempos. Nele, pretensão e realidade coincidiam completamente. Eleito papa aos 37 anos, este advogado astuto, administrador eficiente e diplomata refinado, que também era teólogo e orador talentoso, era um governante nato. Indiscutivelmente ele representou o auge, mas também o momento decisivo do papado medieval.Sob Inocêncio III, a romanização chegou ao auge, e cinco processos com partes coincidente combinaram-se formando as idéias típicas do sistema romano, as quais permanecem ate hoje: centralização, legalização, politização, militarização e clericalização.(I) Centralização. A igreja absolutista papal declarou-se mãe. Na igreja inicial e na igreja bizantina, a igreja ainda era entendida como uma associação (hoinonia, communio) sem autoridade central sobre todas as igrejas. Em contraste, a Igreja Católica do Ocidente, depois de Gregório VII e Inocente III, apresentava-se como uma igreja que em matéria de fé, leis, disciplina e organização era completamente norteada para o papa.(II) Legalização. A igreja, governada pelo direito, precisava de uma ciência do direito da igreja. Desde o principio, a igreja inicial e a igreja bizantina foram legalmente incorporadas do Estado imperial e assim permaneceram. Em contraste, a partir da Idade Média, a Igreja Católica do Ocidente desenvolveu um direito próprio, com sua nova ciência do direito da igreja. Em complexidade e sofisticação, este direito era igual ao direito do Estado, mas era agora totalmente centrado no papa, o governante, legislador e juiz absoluto do cristianismo, a quem até o imperador era subordinado.(III)Politização. Esta igreja poderosa pretendia dominar o mundo. Na igreja inicial e na igreja bizantina, o poder da igreja estava vinculado a um sistema de “sinfonia” e harmonia, uma parceria na qual o poder secular de fato dominava o poder espiritual. Em contraste, a partir da Idade Media, através do papado, a igreja do Ocidente apresentou-se como um corpo dirigente do primeiro escalão completamente independente, que, às vezes, também conseguia obter um controle quase total do poder secular.(IV) Militarização. Uma igreja militante mantinha “guerras santas”. As igrejas ortodoxas do Oriente também estavam envolvidas na maioria dos conflitos políticos e militares do império Bizantino e muitas vezes davam legitimação teológica às guerras e até as inspiravam. Mas só no cristianismo ocidental havia aquela teoria (agostiniana) do uso legítimo da violência para fins espirituais que finalmente também permitiu o uso da violência na expansão do cristianismo. Contra a tradição da igreja inicial, houve guerras de conversão, guerras contra pagãos, guerras contra hereges – aliás, numa total perversão da cruz, houve as cruzadas, até contra outros cristãos.(V) Clericalização. Uma igreja de celibatários estabeleceu a proibição do casamento. Nas igrejas orientais, os clérigos, excetuando-se os bispos, casavam-se, portanto, estavam muito mais integrados à estrutura da sociedade. Em contraste, os clérigos celibatários do ocidente estavam completamente separados do povo cristão, sobretudo por seu celibato: tinham uma posição social distintamente proeminente que, em virtude de sua maior “perfeição” moral, era, em princípio, superior à do estado laico e totalmente subordinada apenas ao papa romano. Além do mais, o papa era agora pela primeira vez apoiado por uma onipresente força auxiliar celibatária com uma organização central preparada e dotada de mobilidade: as ordens mendicantes.Mais que qualquer outra coisa, a lei medieval do celibato contribuiu para separar o “clero”, a “hierarquia”, o “estado sacerdotal” do “povo”, que era o “laicato”, completamente subordinado ao clero. Em termos do equilíbrio do poder, isso significava que os leigos eram de fato excluídos da igreja: só o clero, como os administradores dos meios da graça, formava “a igreja”, e esta igreja clerical, com sua organização hierárquica e monárquica, culminava no papado.Sob Inocêncio III, o segundo ramo do clero, aquele em ordens religiosas, tornou-se cada vez mais importante. Pois o papa astutamente domesticou o crescente movimento da pobreza na igreja e aprovou aquelas ordens novas movidas pelo princípio de seguir o pobre Jesus: as ordens mendicantes dos franciscanos e dominicanos.Os hereges e a InquisiçãoApós as décadas de 1170 e 1180, desenvolveram-se dois grandes movimentos não-conformistas focalizados na penitência e na pobreza, representando uma ameaça ao sistema romano – uma oposição organizada dentro da igreja. Em face de um cristianismo que o direito da igreja enrijeceu, de mosteiros ricos e de um clero de posição mais elevada que vivia no luxo e negligenciava o dever de pregar, estes movimentos adotaram como programa os lemas “pregação leiga” e “pobreza apostólica”.Estimulados pelo zelo de erradicar as ameaças “heréticas”, bispos e papas, reis e imperadores prepararam aquilo que preencheria muitas das mais terríveis páginas da história da igreja com o temível nome de inquisição – a sistemática perseguição legal de hereges por um tribunal da igreja (inquisitio baereticae pravitatis) que tinha o apoio não só do poder secular como também de muita gente do povo, que com freqüência esperava com ansiedade a execução dos hereges. A Inquisição se tornaria uma característica essencial da Igreja Católica Romana.Só o Iluminismo acabaria com as barbaridades da tortura e da fogueira para os hereges, mas a Inquisição romana continuaria com outro nome (“Santo Ofício, Congregação para a Doutrina da Fé”), e ainda hoje seus processos estão de acordo com seus princípios medievais. Os processos contra alguém ou acusado são secretos.Em 1209, seis anos antes do Quarto Concílio de Latrão, aconteceu uma reunião verdadeiramente histórica entre Francisco de Assis e Inocêncio III: o poverello, o pobrezinho, e o soberano único. Aqui a grande alternativa para o sistema romano tomou forma na pessoa de Giovanni di Bernardone, o nome dado ao nascer ao filho despreocupado e mundano de um rico mercador de tecidos de Assis.Inocêncio III já estava ciente da urgente necessidade de reforma da igreja, razão pela qual ele iria logo reunir o conselho. Ele era sensível o suficiente para observar que externamente poderosa a igreja era internamente fraca, que as correntes heréticas haviam crescido bastante e dificilmente seriam sobrepujadas apenas com o uso da força. Não seria melhor uni-las à igreja e atender ao desejo delas de se engajarem em pregação apostólica para a pobreza? Em princípio, Francisco de Assis era simpático a este desejo.Mas qual era exatamente a preocupação de poverello? O que significava “reconstruir uma igreja decaída”, o que o jovem de 24 julgou ser sua vocação numa visão do Cristo crucificado, em 1206? Nada menos que encerrar uma existência burguesa autocomplacente e começar verdadeiramente a seguir Cristo na pobreza e na pregação itinerante de acordo com o evangelho: na verdade, agir em conformidade com a vida e o sofrimento de Cristo e identificar-se com Cristo (alter christus = “um segundo Cristo”). Especificamente, o ideal Franciscano tem três pontos fundamentais.(I) Paupertas, pobreza: uma vida absolutamente desprovida de posses, não só para o membro individual da irmandade (como nas ordens anteriores), mas também para a comunidade como um todo. Dinheiro, edifícios eclesiásticos e a busca de privilégios romanos eram proibidos. Os irmãos deviam trabalhar duro no campo: só deviam mendigar uma emergência. Então, Francisco não queria uma ordem mendicante.(II) Humilitas, humildade: uma vida que renunciava ao poder e à influência, chegando a formas extremas de autonegação e mortificação, paciência em todas as situações e um estado de espírito básico de alegria que poderia suportar até insultos, opróbrio e infortúnios.(III) Simplicitas, simplicidade: o discipulado de cristo com grande simplicidade em tudo que era feito. Aqui, o conhecimento e a erudição nada mais eram que obstáculos. Em vez disso, devia haver um novo relacionamento com a criação, como expresso sobretudo no Cântico do irmão Sol: uma nova relação com animais, plantas e fenômenos inanimados da natureza – todas as criaturas vivas eram irmãos e irmãs.Em conformidade com Jesus, mas não em confronto com a hierarquia, não descambando para a heresia, mas sim em obediência ao papa e à cúria, Francisco e seus 11 irmãos menores (fratres minores) realizariam seu propósito e, como os discípulos de Jesus, proclamariam em toda parte o ideal da vida do evangelho através da pregação itinerante. Com base num sonho segundo o qual, reza a tradição, um religioso pequeno e inconspícuo impede a basílica papal de Latrão de desmoronar, o papa finalmente aprovou a regra simples de Francisco e publicou-a no consistório. Mas nada foi estabelecido por escrito.Entretanto, isso tudo significava que, embora parecesse perigoso, Francisco entregara-se inteiramente à igreja. Também prometera obediência e reverência ao papa e obrigara os irmãos à mesma promessa. Por desejo de seu patrono, o cardeal Giovanni di San Paulo, até se fez elevar juntamente com seus 11 companheiros ao estado clerical pela tonsura. Isso facilitou mais ainda suas atividades de pregação, mas ao mesmo tempo promoveu a clericalização da jovem comunidade. Agora, padres também ingressavam na sociedade. Começara o processo da “eclesiastização” do movimento franciscano, e Francisco, que quisera se separar de todas as coisas na pobreza, estava agora mais dependente da “santa madre igreja”. Por trás disso estava sobre tudo o sobrinho de Inocêncio III, o cardeal Hugolino, que durante a vida de Francisco foi seu amigo e protetor. Um ano após a morte de Francisco, Hugolino subiu ao trono papal como Gregório IX, canonizou Francisco, mandou construir em Assis, contra o expresso desejo de Francisco, uma esplêndida basílica e um mosteiro, e afrouxou a regra franciscana acrescentando restrições interpretativas constantes. Ao mesmo tempo, como vimos, instituiu a Inquisição romana.Francisco de Assis, com suas exigências do evangelho, foi originalmente a alternativa ao sistema romano centralizado, legalista, politização, militarismo e clericalizado. Nem é bom pensar no que poderia ter acontecido se Inocêncio III, em vez de integrar Francisco ao sistema, tivesse levado a sério o evangelho e adotado os pontos fundamentais de Francisco de Assis. O que teria acontecido se o Quarto Concílio de Latrão tivesse introduzido uma reforma da igreja baseada no evangelho?A grande síntese teológicaFoi Tomás de Aquino quem, sobretudo na Summa contra Gentiles e na Summa Theologiae, elaborou uma nova síntese teológica fazendo a distinção entre dois modos diferentes de conhecimento (razão em oposição à fé), níveis de conhecimento (natural em oposição a verdades reveladas) e ciências (filosofia em oposição à teologia). Esta era até certo ponto uma hierarquia na qual a fé continuava superior à razão. Assim, Tomás criou a formulação madura clássica da teologia medieval católica. Inicialmente condenada por tradicionalistas, esta teologia iria conquistar reconhecimento só muito mais tarde. Provocou uma reestruturação de toda a teologia através da reavaliação não só da razão em oposição à fé em geral, mas também do significado literal da escritura em oposição ao significado espiritual-alegórico, da natureza em oposição à graça, da lei natural em oposição á moral cristã, da filosofia em oposição à teologia e dohumanum em oposição ao distintamente cristão.Tomás foi também um grande defensor do papa. Diferentemente de Orígenes, que criticava a hierarquia, e também a de Agostinho, que pensava de forma episcopal, Tomás foi um importante apologista do papado centralista, e como tal vem sendo usado eficazmente desde então até hoje.Reforma da Igreja, Reforma ou Contra-Reforma?No fim da Idade Média, o papado romano foi perdendo cada vez mais a liderança religiosa e moral e se tornando o primeiro grande poder financeiro da Europa. Os papas reivindicaram uma base espiritual para suas demandas seculares, claro, mas arrecadavam receita como cada meio à sua disposição, incluindo excomunhões e condenações públicas.Não surpreende que a oposição ao papa aumentasse tremendamente no século XIV. Tinha sua base nas universidades, colégios, escolas, na classe média ascendente nas cidades e entre figuras literárias e publicistas influentes.Neste mesmo ano, alguns escolheram outro papa Clemente VII de Genebra; mas Urbano VI, em Roma, não tinha intenção de entregar seu cargo e, após a derrota das tropas de Clemente VII diante de Roma, Clemente assumiu novamente sua sé em Avignon.Agora, de repente, havia dois papas na cristandade, que rapidamente se excomungaram mutuamente. Assim nasceu o grande cisma no Ocidente, a segunda ruptura da igreja, após a ruptura com o Oriente. Durariam quatro décadas. França, Aragão, Sardenha, Sicília, Nápoles, Escócia e alguns territórios do oeste e do sul da Alemanha “obedeciam” a Avignon; o Império Germânico, a Itália central e do norte, Flandres e a Inglaterra, e os países do leste e do norte “obedeciam” a Roma. Havia agora dois colégios de cardeais, duas cúrias e dois sistemas fiscais que duplicavam a má economia papal – resultado em incontáveis conflitos de consciência para cristãos individuais.Nesta situação deprimente, no final do século XIV, “a reforma da igreja, cabeça e membros” tornou-se a grande frase programática na Europa toda. O movimento reformador era liderando pela Universidade de Paris, que, na Idade Média, exercia uma espécie de magisterium ordinarium na igreja, embora sem reivindicar infalibilidade. Pierre d’ Ailly, o chanceler da universidade, e Jean Gerson deram uma base teológica e legal para a via concilli: só um concílio geral podia ajudar a restaurar a unidade da igreja e realizar a reforma. Este concílio pode, no entanto, não ser entendido, como os concílios papais medievais, como uma emanação da “plenitude de poder” papal: era uma representação de toda a cristandade. Como ressaltou Brian Tierney, esta teoria conciliar – mais tarde desacreditada pelos membros da cúria como “conciliarismo” – tinha raízes não em Marcílio e Ockham, mas no cânon oficial absolutamente ortodoxo dos séculos XII e XIII e, na verdade, na tradição patrística do concílio ecumênico como a representação da igreja.Foi o Concílio de Constança, de 1414 a 1418, o único concílio a se realizar ao norte dos Alpes, que restaurou a unidade da igreja (causa unionis) e adotou a reforma da igreja (causa reformations). Fora da Roma, havia uma convicção quase universal de que o concílio, e não o papa, em princípio, era o orgão supremo da igreja.A violenta derrota do sistema curial romano, que levará a igreja Ocidente à beira do desastre, parecia estar selada. Os três papas rivais foram compelidos a renunciar. E, por um decreto posterior (Frequenes), o Concílio de Constança determinou a realização freqüente concílios gerais como sendo o melhor meio para uma reforma duradoura da igreja. O próximo concílio realizar-se-ia apenas cinco anos depois; o seguinte, sete anos depois; e um subseqüente, com intervalo de dez anos.Mas assim como aconteceu séculos depois, após as esperanças do Vaticano II, também depois do bem-sucedido e reformador Concílio de Constança ouve uma restauração espontaneamente rápida do mando exclusivo do papa.Renascimento, mas não para a igrejaOs papas do Renascimento, agora novamente italianos, mas uma vez com uma cúria italianizada, preocupavam-se acima de tudo com assuntos italianos. Tudo que sobrou de suas antigas ambições de governar o mundo foi um moderado Estado territorial na Itália, o qual, justamente com o ducado de Milão, as repúblicas de Florença e Veneza e o reino de Nápoles, constituíam os cincosprincipati. Nessas circunstâncias, os papas queriam, finalmente, através de sua grande atividade construtora e seu grande estimulo à arte, indicar que a capital do cristianismo era pelo menos também o centro da arte e da cultura.Com uma realpolitik inescrupulosa, eles governaram o Estado da igreja como um principado italiano de sua propriedade. Descaradamente, davam preferência aos próprios sobrinhos ou filhos bastardos e tentavam fundar dinastias na forma de principados hereditários para as famílias papais de Riario, della Rovere, Bórgia e Médicies.O sistema é a hipocrisia institucionalizada. Os papas do Renascimento mantinham o celibato “sua” igreja com mão de ferro mas nenhum historiador jamais descobrirá quantos filhos esses “santos padres” geraram, vivendo em luxo nababesco, sensualidade desabrida e vício desinibido.ReformaDurante séculos, Roma bloqueou qualquer reforma dentro da igreja e agora tinha a Reforma, que logo desenvolveu dinamismo religioso, político e social.Martinho Lutero não absolutamente desde o inicio rebelde não-católico que, durante séculos, a polêmica romana e a historiografia da igreja fizeram dele. Mas recentemente, historiadores católicos, como Joseph Lortz, revelaram o católico Lutero. Eles mostraram como a idéia de Lutero da justificação do pecador estava enraizada na devoção católica, concentrada no Cristo crucificado que Lutero encontrou em seu mosteiro agostiniano; como a teologia de Agostinho em particular abriu os olhos de Lutero para a corrupção do pecado como egoísmo humano e perversão do eu, mas também para a onipotência da graça de Deus. Aliado a isso, estava o misticismo medieval e sua noção e humanidade, pequenez insignificância diante de Deus, a quem toda honra era devida.O programa da Reforma era católico?O ímpeto reformista de Lutero, com seu tremendo e explosivo efeito histórico, têm uma fonte: ele conclamou a igreja a voltar ao evangelho de Jesus Cristo, que ele experimentara como um evangelho na Sagrada Escritura e especialmente nos escritos de Paulo. Especificamente, isso significa:- em oposição a todas as tradições, leis e autoridades que se desenvolveram alem dos séculos, Lutero enfatizava a primazia da escritura: “só a escritura”;-em oposição aos milhares de santos e milhares e milhares de mediadores oficiais entre Deus e os seres humanos, Lutero enfatizava a primazia de Cristo: “só Cristo”, que é o centro da escritura e o ponto de orientação para toda exegese da escritura;- em oposição a todos os feitos e esforços religiosos devotos de homens e mulheres (“obras”) para alcançar a salvação de suas almas ordenadas pela igreja, Lutero enfatizava a primazia da graça e da fé: “só a graça”, a graça do Deus Amor – como fora demonstrado na ressurreição de Jesus Cristo – e “só a fé”, a confiança incondicional de homens e mulheres nesse Deus.É indiscutível que, em comparação com o “pensamento em patamares” característicos da escolástica, a teologia de Lutero envolvia mais confronto: oposição entre fé e razão, graça a natureza, ética cristã e lei natural, igreja e mundo, teologia e filosofia, o distintamente cristão e humanista.Este foi o ataque mais forte ao sistema curial, que estava impedindo uma reforma da igreja com suas três presunções romanas (“os muros dos romanistas”): 1. Que a autoridade espiritual estava acima da autoridade; 2. Que só o papa era o verdadeiro intérprete das escrituras; 3. Que só o papa podia convocar um concílio. Segundo Lutero, nada disso podia, de modo algum, ser justificado pelas escrituras e a velha tradição católica.Responsabilidade pelo crismaPrecisamos ver o ponto decisivo aqui: mas do que qualquer um antes dele nos 1500 anos de historia da igreja, Lutero encontrara um direto acesso existencial à doutrina do apóstolo Paulo de justificação do pecador unicamente pela fé, e não através de obras. Isto fora completamente distorcido pela promoção das indulgencias na Igreja Católica, que afirmava que o pecador podia ser salvo mediante o comprimento de penitencias estabelecidas e até o pagamento de somas em dinheiro. Esta redescoberta da mensagem da justificação de Paulo – entre as mudanças, obscuridade, ocultações e camadas de tinta – é um feito teológico incrível, que o próprio reformador sempre reconheceu como a graça especial, de Deus. Só à luz deste ponto central, está atrasada uma reabilitação formal de Lutero e a anulação de sua excomunhão por Roma. Este é um desses ratos de reparação que deveriam seguir a confissão de culpa do papa hoje.Uma nova compreensão de Deus, dos seres humanos, da igreja do sacramento tornou se possível ao se repensar a teologia a partir de um enfoque bíblico e cristocéntrico.A coerência interna, a transparência elementar e a eficácia pastoral da respostas de Lutero, a nova simplicidade e a eloqüência criativa da teologia luterana fascinaram e convenceram muita gente.Além do mais, a tradução da Bíblia para o alemão, feita por Lutero a partir dos textos originais, teve um enorme impacto da Reforma, mas também na própria língua alemã e numa área muito mais vasta. Entretanto, para muitos católicos-romanos, a critica radical de Lutero à forma medieval de cristianismo, ao sacrifício latino da missa e às missas privadas, ao ministério da igreja, ao conceito de padre e ao monasticismo, à lei do celibato e a outras tradições (o culto de relíquias, a veneração dos santos, as peregrinações as missas pelas almas) foi longe demais e foi considerada apostasia do verdadeiro cristianismo.Na Alemanha, o novo paradigma de teologia e igreja logo foi solidamente estabelecido. Lutero fez o máximo que pôde para tentar consolidar o movimento da Reforma internamente: sua liturgia pelo Pequeno livro do batismo, peloPequeno livro do casamento e pela Missa alemã; sua educação religiosa peloCatecismo maior para pastores e pelo Catecismo menos para uso domestico juntamente com sua tradução da Bíblia; sua constituição da igreja por uma nova ordem da igreja promulgada pelo governante da terra. No geral, este foi um feito incrível de um único teólogo. Já não se podia mais deixar de notar que após a grande divisão na Igreja Católica universal entre Oriente e Ocidente, ocorrera uma segunda divisão no Ocidente entre Norte e Sul. Os efeitos no Estado, na sociedade, na economia, na ciência e na arte foram inconfundíveis. A Reforma prosseguia.O campo protestante não conseguiu preservar sua unidade. Desde o inicio, houve muitos grupos, comunidades, assembléias e movimentos que perseguiam suas próprias estratégias de implementação da Reforma. Ainda durante a vida de Lutero, houve uma primeira divisão do protestantismo em duas Reformas: a de “esquerda” e a de “direita”.A reforma de “esquerda” dos não-conformistas radicais (“entusiastas”) constituiu-se de movimentos religiosos e sociais, em sua maioria de leigos anticlericais, que também se voltaram contra o poder do Estado onde foram perseguidos. As Guerras dos Camponeses, condenadas por Lutero, devem ser vistas neste contexto, da mesma forma que o anabatismo, que o reformador religioso suíço Zwingli combateu em Zurique. No final, esta tradição levou ao desenvolvimento das Igrejas Livres, que se reuniram em seus próprios locais de culto: tinham uma associação voluntária da ordem de sua própria igreja, financiando-se.A Reforma de “direita” compreendeu as igrejas das autoridades. O ideal de igrejas cristãs livres não se realizou sequer na esfera de atividade de Lutero. Como as igrejas da Reforma não tinham bispos, os governantes se transformaram em “bispos de emergências” e logo em summepiscopi que estavam no controle de tudo: o governante local era algo como o papa em seu próprio território. Assim, na Alemanha, a Reforma não preparou tanto o caminho para a modernidade, a liberdade de religião e a Revolução Francesa quanto para as igrejas estatais, a autoridade do Estado e o absolutismo do governante. Este governo de príncipes e (nas cidades) magistrados só teve um fim bem merecido na Alemanha com a revolução após a Primeira Guerra Mundial. Calvino preocupava-se em chegar não só uma renovação mais ou menos completa, mas também a uma reconstrução sistemática da igreja, uma reforma abrangente da doutrina e da vida. Em contraste com as “meias medidas” luteranas, a Reforma seria realizada de forma consistente, desde a abolição dos crucifixo, imagens e paramentos litúrgicos ate a eliminação da missa, do órgão, do canto da igreja e dos altares, bem como das procissões e relíquias, do crisma e da extrema-unção; a eucaristia seria limitada a quatro domínios por ano. Era o fim da Idade Media!Assim, durante a Reforma, surgiram três tipos muito diferentes de cristianismo protestante: luterano, reformado e a igreja livre. A esses se devem acrescentar um quarto, ainda mais importante, o anglicanismo. A “Reforma” de Henrique VIII da Inglaterra muito certamente não foi apenas uma questão de um divórcio, como o lado católico muitas vezes a descreve, nem foi um movimento popular, como na Alemanha protestante. Sobretudo, foi uma decisão do parlamento, levada ao cabo pelo rei. Em vez do papa, o rei (e, abaixo dele, o arcebispo de Cantuária) era agora o chefe supremo da igreja da Inglaterra. Isso significava uma ruptura com Roma, mas não com a fé católica. Pags.Até hoje, a Igreja Anglicana considera-se como meio termo entre os extremos de Roma e Genebra. O ato de Tolerância de Guilherme III de Orange, após a “Revolução Gloriosa” – exatamente 100 anos antes da Revolução Francesa -, permitiu a existência de denominação independente dentro e ao lado da igreja estatal anglicana, Igrejas Livres, que, com seu repúdio à igreja estatal, realizaram a autonomia da congregação ou comunidade individual. Nos Estados Unidos da America, o futuro pertenceria a esses “congregacionistas” – justamente com os batistas e, mas tarde, acima de tudo, os metodistas.Espantosamente, um movimento reformador católico foi desenvolvendo lentamente. Entretanto, não se originou na Alemanha nem em Roma, mas sim na Espanha. No mesmo ano histórico, 1492, com a conquista da cidade muçulmana de Granada, a Espanha, unindo Aragão e Castela, completou sua Reconquista Cristã, e com a descoberta da America (o México foi conquistado em 1521)introduziu seu Siglo de oro, seu impressionante “século de ouro”. È verdade que a Espanha era uma terra de Inquisição: sob o grande inquisidor Torquemada, houve cerca de nove mil autos-de-fé: execuções de hereges e judeus na fogueira. Mas a Espanha também era uma terra de reforma: com o humanista cardeal-primaz Cismero, mesmo antes da Reforma, em conseqüência da influencia de Erasmo, houve uma renovação dos mosteiros de do clero, e foi fundada a Universidade de Alcalá.E houve o rei espanhol Carlos I, famoso no mundo todo como o imperador Carlos V, o ultimo grande representante de um império universal, em cujo império Habsburgo – dos Bálcãs passando por Viena e Bruxelas até Madri, o México e Peru – o sol literalmente nunca se punha. Nascido em Ghent, Carlos foi criado pelo erasmiano Adriano de Utrecht, mais tarde o ultimo papa falante de alemão – Adriano VI. Em seu pontificado, que lamentavelmente durou apenas 18 meses, Adriano VI entregou nas mãos da Dieta Nuremberg, em 1522 uma confissão de pecados muito mais clara que de João Paulo II no inicio do século XXI: “Temos consciência de que, já há alguns anos, muitas coisas abomináveis andam acontecendo nesta Santa Sé: abusos em questões espirituais transgressões aos mandamentos; na verdade, isso tudo mudou para pior. Portanto não surpreende que a doença tenha passado da cabeça para os membros, do papa para os prelados. Todos nos, prelados e clero nos afastamos do caminho certo.”Então Carlos V, que diante da objeção do dominicano Bartolomeu de Las Casas abandonou a conquista da America Latina e autorizou um debate publico sobre sua base legal de moral, não era um fanático medieval nem um caçador de hereges. Mas, com todas as suas convicções e todo seu poder, defendeu a unidade da igreja e a fé tradicional que lhe foram entregues. Tonou-se o grande adversário dos reformadores, mas também dos papas, de quem praticamente teve que arrancar à forma um concílio e uma reforma.Enquanto isso, também na Itália, círculos a principio um inconspícuos que pensavam em termos do evangelho conseguiram ganhar influência.Finalmente, em 1545 (quase três décadas antes da deflagração da Reforma e apenas dois anos antes da morte de Lutero), com o assentimento do imperador, Paulo III abriu o novo concílio a muito pedido, o Concílio de Trento.Depois disso, desenvolveu-se ali, numa oposição característica ao cristianismo protestante da Europa setentrional e ocidental, um catolicismo mediterrâneo com uma marca italiana e espanhola. Este catolicismo não só ganhou influencia no país católico da Alemanha, as também se transferiu para as terras dos índios, logo chamada America Latina. Entretanto, ali não se desenvolveu uma forma verdadeiramente autóctone. Os continentes recém-descobertos não tiveram influencia de espécie alguma em Roma até meados do século XX, e não podem ser tema de um tratamento separado na estrutura desta breve historia.A Contra-reforma católica romanaA Paz de Westphalia, em 1648, regulou a situação na Alemanha segundo o principio de paridade das duas confissões e o reconhecimento da Igreja Reformada. Nos pontos fundamentais, as regiões das duas confissões então delineadas permanecem até hoje. Também permanece a independência da Suíça e dos Países Baixos do império alemão, reconhecida naquela época em lei internacional.A IGREJA CATÓLICA EM OPOSIÇÃO A MODERNIDADEUm novo tempoAí estavam dois governantes, dois mundos, separados pelo grande divisor de águas da história européia recente em meados do século XVII.•A Espanha era a potência católica romana pré eminente, enriquecida por descoberta, mas exaurida por um excesso de guerra: uma derrota para a França (1643) e a Paz dos Pigmeus (1659), a perda dos Países Baixos (1648) e de Portugal (1668). No fim do século, a Espanha deixara o concerto das potencias européias como uma grande potência.•A Alemanha (depois da Guerra dos Trinta anos) e a Itália (em conseqüência da luta entre as cidades-Estado discordantes, uma presa fácil para as grandes potencias) eram irrelevantes para a política mundial.•O papado, que fora excluído como autoridade reguladora em direito internacional pela Paz de Westphalia, não fora substituído por nenhuma instituição nova que transcendesse o Estado. Mas o poder do protestantismo para entrar em qualquer ofensiva também parecia quebrado. A confissão era subordinada ao estado: a era das confissões foi substituídas pela era do absolutismo real durante quase 150 anos, de 1648 a 1789. Pag. (181-182).A revolução cientifica e filosófica: “razão”A revolução da modernidade foi principalmente uma revolução intelectual. Como o político e filosofo inglês Francis Bacon proclamou um estagio bem inicial, conhecimento é poder. E, de fato, a ciência foi o primeiro grande poder da modernidade nascente. O que Bacon proclamou, mas ainda quase sem fornecer qualquer base empírica ou experimental, foi iniciado metodologicamente por Galileu, Descartes e Pascal, que foram seguidos por Spinoza, Lebniz e Locke, Newton, Huygens e Boyle. Estes estados lançaram as bases para a nova noção de superioridade da razão, que prometia uma certeza quase matemática.O novo e verdadeiramente revolucionário sistema de mundo que o cônego de uma catedral, Nicolau Copérnico, apresentou, de forma puramente teórica e só como hipótese, parecia a principio representar uma ameaça para a visão de mundo bíblica quando o italiano Galileu Galilei de maneira irrefutável confirmou-a com experiências. Assim, Galileu tornou-se um dos fundadores da ciência moderna, que demonstrou as leis da natureza e anunciou a ilimitada investigação das suas leis. Duas gerações mais tarde, Isaac Newton construiu um novo sistema de mundo de forma bastante racional, a partir de muitos elementos fragmentários, e tornou-se o pai da física teórica clássica.Ao mesmo tempo em que Galileu, o matemático e cientista René Descartes lançou as bases da filosofia moderna. A certeza da matemática era agora o novo ideal de conhecimento. A base de toda certeza – especificamente na duvida radical – é o fato da própria existência da pessoa, que pode ser experimentada no ato de pensar: Cogito, ergo sum. Esta foi uma virada importante: o lugar da certeza original mudara de Deus para os seres humanos. Assim, o argumento já não ia, como na Idade Media ou na Reforma, da certeza sobre Deus para a certeza sobre a pessoa, mas, de uma maneira moderna, da certeza sobre a pessoa para a certeza sobre Deus – se isso é possível!Foi Immanuel Kant que, numa grande síntese filosófica, conseguiu combinar o racionalismo continental com o empirismo grego e construir toda a realidade de forma consistente à luz do sujeito humana. Em questões relativas ao conhecimento de Deus, Kant não apelava mais para a razão “teórica” e sim para a “prática”, que se manifesta na ação humana: a questão de Deus não é sobre um conhecimento puramente cientifico, mas sim sobre a ação moral dos seres humanos, ação cuja condição de possibilidade é a existência de Deus.Que mudança! No paradigma católico-romano medieval, a autoridade suprema era o papa e, na Reforma, a “Palavra de Deus”; mas no paradigma moderno é aratio raison. A razão humana é o principal valor da modernidade. A razão agora se torna cada vez mais árbitro de todas as questões de verdade. Só o racional é considerado verdadeiro, útil e vinculante. A filosofia ganha precedência sobre a teologia; a natureza (ciência natural, filosofia natural, religião natural, lei natural), sobre a graça; o humano, sobre o especificamente cristão. Pags. (185, 186, 187).A igreja e a mudança copernicanaComo a igreja reagiu a essa “mudança” copernicana na ciência e na filosofia? Lutero e seu colega reformador, Melanchthon, rejeitaram a obra de Copérnico porque ela contradizia a Bíblia. Mas só em 1616 – quando o caso de Galileu chegou ao ponto crítico -, em Roma, Copérnico foi colocado no Index de livros proibidos. A Igreja Católica tornava-se agora uma instituição caracterizada não tanto pelo esforço intelectual, a assimilação empírica e a competência cultural quanto pela atitude defensiva contra qualquer novidade. A censura, o Index e a Inquisição logo entraram em cena. Houve muitos casos famosos:- Giordano Bruno, que combinou o modelo copernicano do mundo com uma panteizante e neoplatônicamística devoção renascentista, foi queimado em Roma em 1600;- também o filósofo natural italiano Lucilio Vanini, que diziam ter ensinado a identidade de Deus e da natureza, foi queimado em Toulouse, em 1619;- o filosofo antiaristotélico Tommaso Campanella escreveu seu utópico Cidade do Sol (1602) na prisão da Inquisição e só conseguiu escapar dois anos depois;- Galileu Galilei, enredado num julgamento pela Inquisição, finalmente retratou seus “erros”, em 1633, como um católico leal e viveu os últimos oito anos de sua vida em prisão domiciliar, ainda trabalhando, embora cego.O conflito de Galileu com a igreja foi um precedente sintomático que envenenou na raiz o relacionamento desta com as novas e nascentes ciências naturais. Sua condenação, realizada nos países católicos com todos os meios de denúncia e inquisidores, criou uma atmosfera de medo, de modo que Descartes adiou indefinidamente a publicação de seu tratado Sobre o mundo o tratado do homem,que só seria publicado 14 anos após sua morte. As ciências naturais estavam empreendendo uma emigração quase silenciosa da igreja. Nos países católicos, quase mais nenhuma geração de cientistas apareceu.A revolução cultural e tecnológica: “progresso”Pela primeira vez na história do cristianismo, os impulsos para um novo paradigma do mundo, da sociedade, da igreja e da teologia não vieram principalmente de dentro da teologia e da igreja, mas sim de fora. Agora, o ser humano como indivíduo foi colocado no centro e, ao mesmo tempo, o horizonte humano ampliou-se e diferenciou-se quase infinitamente: geograficamente, pelas descobertas de novos continentes; e fisicamente, através do telescópio e microscópio. Pag. (188).Desenvolveu-se a crença na onipotência da razão e na possibilidade de dominar a natureza: esta crença tornou-se a base da idéia moderna de progresso. No século XVIII, a idéia secular de progresso da historia parecia ser racionalmente progressista e progressistamente racional. Só agora foram cunhadas novas palavras como progresso.As conseqüências do Iluminismo para a igrejaOs julgamentos e as execuções de bruxas na fogueira começaram a ser atacado pelo jesuíta Friedrich Von Spee e depois pelo advogado Christian Thomasius.Da mesma forma, as indulgências, as peregrinações, as procissões e os mosteiros, o celibato obrigatório e o latim como a língua litúrgica se viram sob fogo cerrado. A ordem dos jesuítas, que se afastara bastante do ideal de seu fundador e se enredara na política e nos negócios deste mundo, era generalizadamente odiada como o órgão do papado e o expoente da antimodernidade e, por pressão dos regimes absolutistas de Portugal, Espanha e França, acabou sendo abolida pelo próprio papa. Mas os próprios papas – executando-se Benedito XIV, em meados do século XVIII, que era simpático, sociável, culto e esclarecido – passaram a ser insignificantes, reagindo ao desafio da época só com respostas estereotipadas, protestos estéreis e condenações radicais. Os governantes católicos, por interesse pessoal no status quo, muitas vezes eram os únicos defensores do papado.A teologia cristã, especialmente e escolástica, não foi poupada da revolução cultural em nome do iluminismo. Aqui a crítica bíblica assumiu um papel fundamental: agora ela examinava até a Sagrada Escritura com as ferramentas da crítica histórica.Quanto mais se intensificava aquela comunicação internacional através da descoberta de novos países, culturas e religiões, mais, de fato, eram demonstrada a relatividade do cristianismo, com sua própria marca européia. A principio bem-sucedida, a missão católica na China, nos séculos XVI e XVII, iniciada pelo jesuíta italiano Matteo Ricci, que no trajar, na língua e no comportamento assimilou completamente o confuciano modo de vida chinês, foi interrompida em conseqüência de uma “disputa de ritos” provocada por franciscanos e dominicanos rivais e pela Inquisição: num histórico erro papal, foi decretado que quem, no futuro, quisesse permanecer ou tornar-se cristão, precisava deixar de ser chinês.A revolução política: “nação”A revolução começou a ser plenamente realizada pela ação violenta de massas dirigidas sob o slogam de uma ideologia programática: liberte (política), ágalité(social), fraternité (intelectual). Só a revolta do povo e a tomada da Bastilha, em 14 de julho de 1789, é que compeliram Luís XVI a reconhecer a revolução como legítima e a Assembléia nacional como soberana. A tomada dos castelos pelas massas rurais espalhou um grande medo, e a revogação de todos os direitos feudais pela Assembléia Nacional selou o colapso do anciem regime.Isso abriu o caminho para a proclamação da Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de 26 de agosto de 1789 – segundo o modelo americano (1776). Esta é a Magna Carta de democracia moderna, um dos grandes documentos da história humana. O clero católico também teve um papel decisivo na proclamação dos direitos humanos e civis. No Parlamento revolucionário, juntamente com a Declaração de Direitos (droits), não só o clero, mas quase metade dos delegados pediu a promulgação de uma declaração de responsabilidades humanas (devoirs) – algo desejável ainda hoje.A igreja e a RevoluçãoPio VI, ele próprio um aristocrata, declarou a Constituição civil de 1791 e, com uma referência à revelação divina, rejeitou a “abominável filosofia de direitos humanos” e especialmente a liberdade de religião, de consciência e de imprensa e a igualdade de todos os seres humanos. Esta foi uma decisão fatal para a Igreja Católica, embora fosse confirmada repetidamente por Roma. Após os terrores da Revolução Francesa e as devastadoras guerras napoleônicas, surgiu em toda parte um anseio pelos “velhos tempos”. E houve muitas tentativas de restaurar o velho paradigma como “a vontade de Deus”, nas esferas protestantes como nas católicas. Assim, agora, mais uma vez, havia uma defesa da monarquia como uma forma de Estado, de uma sociedade ordenada por classes, de uma igreja romana hierárquica e da família e da propriedade como submetendo-se a valores básicos que, em princípio, permaneciam constantes. Com base em sua resistência a Napoleão, o papado, que garantia isso, também se tornou uma autoridade moral.No Congresso de Viena, em 1814-15, que foi dominado pela “Santa Aliança” dos Estados conservadores da Áustria (liderada pelo chanceler Metternich), Rússia e Prússia, a cúria romana também deu como líquido e certo que teria de volta o Estado papa abolido por Napoleão. A tradicional economia dos monsignori foi imediatamente reintroduzida: o sistema secular de direito (o Código de Napoleão) foi abolido e a legislação papal pré-moderna, restaurada. Setecentos casos de “heresia” foram investigados pela Congregação para a Doutrina da Fé (o Santo Ofício). Assim, no século XIX, o Estado papal era o Estado mais retrógrado da Europa, tanto político como socialmente; nele, o papa até filava contra ferrovias, gás, iluminação, pontes pênseis e coisas semelhantes.Mas novos conflitos de classe desenvolveram-se a partir do processo de produção industrial capitalista. Grandes parcelas da população trabalhadora passavam privações; sofriam com salários baixos, longas horas de trabalho, condições de vida miseráveis e incerteza social, bem como com a exploração das mulheres e crianças no trabalho. O que foi chamado de “questão social” tornou-se cada vez mais urgente; isso não era coincidência, dado o laissez-faire do capitalista “liberalismo de Manchester”.O proletariado reagiu. Na segunda metade do século XIX, em face da dominação irrestrita do capital privado, o socialismo se desenvolveu. Este era um heterogêneo movimento socialista de trabalhadores, que se estendeu dos primeiros socialistas franceses “utópicos” e dos anarquistas para o “socialismo cientifico” de Karl Marx e Friedrich Engels. O Manifesto Comunista foi proclamado em 1848. Em vez de se preocupar com a liberdade do indivíduo (a preocupação liberal básica), o socialismo agora se preocupava cada vez mais com a justiça social (a preocupação básica do socialismo) e, assim, com outra ordem social mais justa. Mas qual era a atitude da Igreja Católica em relação à Revolução Industrial e à justiça social?Uma condenação radical da modernidade – o Concílio do Contra-Iluminismo.A onda revolucionaria que veio de Paris em 1848 também tragou o Estado da igreja. Para começar, o papa Pio IX, eleito dois anos antes, concordou com as reformas liberais, decretou uma anistia e foi entusiasticamente celebrado pelo povo. Mas, por ter-se esquivado de fazer reformas coerentes, foi forçado por rebeldes a fugir para Gaeta. Depois da derrota da revolução italiana, com a ajuda das tropas francesas e austríacas, regressou a Roma transformando. Tornara-se o adversário inflexível de todos os movimentos “liberais” (ou seja, aqueles que simplesmente com as reformas), intelectuais e culturais, em política, pensamento e teologia. Em seu papado, um “ultramontanismo” paternalista, aquela veneração emocional e sentimental do santo padre “acima das montanhas” que não era conhecida na Idade Média nem na contra-reforma, espalhou-se pela Europa setentrional e ocidental. Mais e mais congregação de homens e mulheres, associações (“as Associações Pias”) e organizações de todos os tipos, que eram “leais a Roma”, estavam ativos no espírito da restauração romana e da obediência incondicional ao papa. Elas fortaleciam a polarização política na sociedade, em vez de superá-la.Esta era uma estratégia míope: consolidação dentro e isolamento fora.A defasagem entre a evolução das coisas na igreja e na sociedade moderna era impressionante: na mesma década em que Charles Darwin anunciou sua teoria da evolução ao público, Pio XI, pela primeira vez, teve a idéia, como demonstração da plenitude de seu poder e infalibilidade de facto, de promulgar um dogma inteiramente de sua autoria. Promulgar um dogma é uma atitude que tradicionalmente sempre foi tomada num concílio, numa situação de conflito, para evitar heresia. A intenção de Pio IX era aumentar a devoção tradicional e fortalecer o sistema romano. O estranho dogma que ele tinha em mente era o da “Imaculada Conceição de Maria” (Maria concebida sem pecado original no corpo de sua mãe), de 1854. Não encontramos uma palavra na Bíblia nem na tradição católica do primeiro milênio sobre este assunto, que não faz muito sentido à luz da teoria da evolução.Dez anos depois do dogma de Pio IX, em 1864, realizou-se em Munique um congresso de eruditos católicos sob a liderança do mais proeminente historiador da igreja, Ignaz Von Dollinger. Em resposta a este congresso, o papa publicou uma encíclica absolutamente reacionária (Quanta cura), acompanhada por umSyllabus errorum modernorum, um Sumário dos erros modernos – 80 ao todo. No geral, esta foi uma defesa intransigente da estrutura doutrinal e de poder da Idade Média e da Contra-reforma, e, ao mesmo tempo, uma declaração de guerra à modernidade.O pernicioso não foi oposição do papa á ameaça da onipotência do Estado e às religiões políticas substitutas, mas sua rejeição do pensamento moderno como tal. As associações clericais e as sociedades bíblicas foram condenadas; os direitos humanos em geral foram condenados, assim como a liberdade de consciência, de religião e de imprensa, juntamente com o casamento civil. O panteísmo, o naturalismo e o racionalismo, o indiferentismo e o latitudinarismo, o socialismo e o comunismo foram todos condenados sem qualquer diferenciação entre as doutrinas. Qualquer renuncia ao Estado da igreja era incluída como erro na lista, o que culminou na condenação geral da afirmação de que o pontífice romano podia e devia “reconciliar-se e concordar com o progresso, o liberalismo e a nova civilização”.Após a emigração dos reformadores e mais tarde dos cientistas naturais e filósofos modernos, agora ficara praticamente inevitável uma emigração do seio da Igreja Católica de muitos trabalhadores e intelectuais. No nível da ciência e da educação, coisas tão fundamentais para os homens e as mulheres modernos, esse catolicismo nada mais tinha a oferecer; grosso modo, correspondia ao nível de educação das massas católicas.Um sintoma importante dessa evolução perniciosa foi que, agora, um grande número de espíritos representativos da modernidade européia fora posto noIndex dos livros proibidos para os católicos. Ao lado de numerosos teólogos e críticos da igreja e de Copérnico e Galileu, os fundadores da ciência moderna, estavam os pais da filosofia moderna. Descartes e Pascal, Bayle, Malebranche e Spinoza, juntamente com os empiristas britânicos Hobbes, Locke e Hume. Havia também a Crítica da razão pura de Kant, naturalmente Rousseau e Voltaire, e, mais tarde, John Stuart Mill, Comte e também os grandes historiadores Gibbon, Condorcet, Ranke, Taine e Gregorovius. Depois vinham Diderot e d´Alembert com sua Encyclopédie e o Dicionário Larousse, Grotius, o jurista constitucional e internacional, Von Pufendorf e Montesquieu; e, finalmente, uma elite da literatura moderna: Heine e Lenau, Hugo, Lamartine, Dumas pai e filho, Balzac, Flaubert, Zola, Leopardi e d´Annunzio – em nossos dias, Sartre, Simone de Beauvoir, Malaparte, Gide e Kazantzakis... Este magisterium e o “bom católico” não entravam seriamente numa discussão crítica e construtiva com o ateísmo e o secularismo modernos; para se defender, o magistério usava clichês apologéticos, caricaturas e condenações.Tudo isso mostra o quanto, em Roma, o paradigma católico romano da Idade Média entrara na defensiva em toda a linha.Apesar de toda a oposição no episcopado, após semanas de controvérsias, e por instância enérgica do papa, que rejeitava toda objeção e toda proposta de meio-termo, dois dogmas papais foram definidos em 18 de julho de 1870. Antes de sua aprovação, não só os arcebispos de Milão e St. Louis, Missouri, mas também os representantes das mais importantes sés metropolitanas da França, Alemanha e Áustria-Hungria se retiraram. Até hoje, os decretos abaixo são objetivo de total repúdio ortodoxo e protestante, e causa de uma cisão dentro da Igreja Católica que poderia facilmente ter sido evitada.•O papa tem uma primazia de jurisdição legalmente vinculante sobre cada igreja nacional e cada cristão.•O papa possui o dom da infalibilidade em suas decisões dogmáticas solenes. Estas decisões solenes (ex cathedra) são infláveis com base no apoio especial do Espírito Santo e são intrinsecamente imutáveis (irreformáveis), não em virtude da anuência da igreja. Pags. (208-209).A IGREJA CATÓLICA – PRESENTE E FUTUROPio X reprimiu qualquer reconciliação da doutrina católica com a ciência e o conhecimento modernos. Sob o rotulo desonroso de “modernismo”, comandou uma limpeza antimoderna em grande escala, uma caça formal à heresia contra todos os teólogos reformistas especialmente exegetas e historiadores. Na França, na Alemanha, na América do Norte e na Itália, foram tomadas medidas contra a elite intelectual católica, com sanções de vários tipos (Index, excomunhão, exoneração). Um novo Sumário dos erros modernos e uma encíclica antimoderna (1907), na verdade um “juramento antimodernista” (1910, de várias páginas), imposto a todo o clero, pretendia erradicar os modernistas de uma vez por todas. O mesmo se pode dizer dos decretos dogmáticos da comissão Bíblica sobre toda pergunta de história bíblica possível. Pio era ajudado para espionar bispos, teólogos e políticos por uma organização curial secreta (Sadalitium Pianum), comparável à atual Opus Dei, que, sob a liderança do subsecretário de Estado do Vaticano, Umberto Benigni, conseguiu instituir o que Joseph Schmidlin chamou de “um pernicioso governo subsidiário da igreja.Silencio sobre o HolocaustoO fato de João Paulo II ainda ter se calado em sua confissão de culpa em 2000 a respeito dos erros de seus predecessores, sem dúvida, está ligado à afirmação da “infalibilidade” papal, embora, como vimos, caiba a estes predecessores a maior parte da culpa pelo cisma entre Ocidente e Oriente e pela Reforma, as Cruzadas e a Inquisição, pelas perseguições a hereges e a execução de bruxas na fogueira. O mais incompensável de tudo é ele não mencionar o silêncio de Pio XII sobre o Holocausto.Muitas vezes se perguntou por que este mesmo hierocrático Pio XII (1939-58) – o último representante incontestável do paradigma antimoderno medieval da Contra-reforma, que mesmo depois da Segunda Guerra Mundial (1950) agiu de maneira extremamente autoritária, na linha de Pio IX, com a definição de um segundo dogma mariano “infalível” (a assunção de Maria aos céus), interditou os padres operários franceses e destituiu os teólogos mais importantes de seu tempo – desde o início apôs-se a uma condenação pública do nacional-socialismo e do anti-semitismo.Como alguns outros na cúria, Pacelli estava consciente da afinidade entre seu próprio autoritarismo, ou seja, sua concepção antiprotestante, antiliberal, anti-socialista e antimoderna da igreja, e uma concepção autoritária fascista e nazista de Estado: nesta, “unidade”, “ordem”, “disciplina”, e o “principio do Fuhrer”, estavam no nível do Estado natural, assim como naquela, estas coisas estavam no nível da igreja sobrenatural.Pio XII deixou na mão os bispos católicos dos Países Baixos, que também apoiavam os judeus. Este homem, que a respeito de outras coisas falou sobre qualquer tema possível em milhares de discursos, evitou qualquer protesto público contra o anti-semitismo, inclusive o cancelamento da concordata, que os nazistas constantemente deixaram de observar desde o início. O homem que, depois da guerra, excomungaria todos os membros do Partido Comunista pelo mundo inteiro por causa da situação política doméstica da Itália, sequer cogitou excomungar os “católicos” Hitler, Himmler, Goebbels e Bormam (Goring, Eichmam e outros eram nominalmente protestantes). Pio calou-se sobre os motórios crimes de guerra alemães por toda a Europa; na verdade, embora fosse desde 1942 extremamente bem informado pelo núncio em Bern e pelos capelães do exército italiano na Rússia, e até tenha sido irritado por sua confidente alemã irmã Pasqualina, Pio XII calou-se a respeito do Holocausto, o maior assassinato em massa de todos os tempos.Este silêncio sobre o Holocausto foi mais do que um fracasso político: foi um fracasso moral. Foi a recusa de fazer um protesto moral independentemente de oportunidades políticas; uma recusa, ademais, de um cristão que se achava merecedor do título (embora isto só tenha se tornado hábito a partir da Idade Média) como “representante (não só de Pedro mas também) de Cristo” e que ocultou seus erros após a guerra, restringiu dissidentes dentro do catolicismo com medidas autoritárias e, até morrer, recusou o reconhecimento diplomático do jovem Estado democrático de Israel. O subtítulo da peça de Rolf Hochhuth sobre Pio XII, O vigário, “Uma tragédia cristã”, não é inadequado.O papa mais importante do século XXFoi João XXIII (1958-63) e mais ninguém que, num pontificado de menos de cinco anos, introduziu uma nova era na história da Igreja Católica. Contra a resistência maciça da cúria, com considerável cultura histórica e experiência pastoral, ele abriu para a igreja, fechada num medieval paradigma antimoderno da Contra-reforma, o caminho da renovação (aggiornamento), para uma proclamação do evangelho em harmonia com a época, para um entendimento com as outras igrejas cristãs, o judaísmo e as outras religiões mundiais; para contatos com os Estados do Oriente; para a justiça social internacional (a encíclica Mater ET magistra, em 1961) e para a abertura para o mundo moderno em geral e a afirmação dos direitos humanos (a encíclica Pacem in terris, 1963). Através de seu comportamento colegial, fortaleceu o papel dos bispos. Em tudo isso, o papa João mostrou uma nova compreensão pastoral do cargo papal.Para a Igreja Católica, este concílio representou um ponto de virada irrevogável. Com o Concílio Vaticano II, a Igreja Católica – apesar de todos os obstáculos e dificuldades colocadas pelo sistema romano medieval – tentou implementar duas mudanças de paradigma de uma vez: integrou características fundamentais do paradigma da Reforma bem como do Iluminismo e da modernidade.Antes de mais nada, integrou o paradigma da Reforma. Foi reconhecida a cumplicidade católica na divisão da igreja, como foi a necessidade de reforma constante. Ecclesia semper reformanda , a constante renovação da igreja na vida e na doutrina segundo o evangelho era agora a postura católica oficial. As demais associações cristãs foram finalmente reconhecidas com igrejas. Reclamou-se uma atitude ecumênica de toda a Igreja Católica. Ao mesmo tempo, adotou-se uma série de preocupações centrais do evangelho, pelo menos em tese e muitas vezes também na prática: houve um novo respeito pela Bíblia no culto, na teologia e na vida da igreja, como na vida de cada fiel em geral. Houve um culto autêntico para as pessoas, em vernáculo, e uma celebração reformada da eucaristia relacionada com a comunidade. Houve uma revalorização do laicato através de conselhos paroquiais e diocesanos e a admissão dos leigos ao estudo da teologia. A igreja foi adaptada às condições nacionais e locais por uma ênfase na igreja local e nas conferências nacionais de bispos. Finalmente, houve uma reforma da devoção popular e uma abolição de muitas formas de devoção da Idade Média, do período barroco e do século XIX.Houve também uma integração do paradigma moderno. Eis alguns princípios fundamentais. Houve uma clara afirmação de liberdade de religião e consciência e de direitos humanos em geral, que havia sido condenada por Pio XII em 1953. Houve um reconhecimento fundamental de cumplicidade no anti-semitismo e uma inclinação positiva em relação ao judaísmo, do qual deriva o cristianismo. Mas houve também uma nova atitude construtiva em relação ao Islã e outras religiões mundiais. Reconheceu-se que, em princípio, a salvação também é possível fora do cristianismo, até para ateus e agnósticos, se eles agirem de acordo com sua consciência. Houve também uma atitude fundamentalmente positiva em relação ao progresso moderno, proscrito há muitos, e ao mundo secular, à ciência e à democracia em geral.Havia um desejo de superar tal quadro clericalizado, legalista e triunfalista da igreja, vigorosamente criticado no concílio. Portanto, a primeira versão da Constituição sobre a Igreja, produzida pela comissão curial preparatória, foi rejeitada pelo próprio concílio, numa votação dramática, por uma esmagadora maioria.A mudança decisiva finalmente implantada foi que todas as declarações sobre a hierarquia da igreja passaram a ser prefaciadas por um capítulo sobre o povo de Deus. Entende-se o “povo de Deus” como uma associação de fé que está constantemente em trânsito no mundo, um povo pecador e provisório, pronto para uma reforma sempre nova.Ao mesmo tempo, foram recordadas verdades ignoradas durante o século. O detentor de um cargo oficial não está acima do povo de Deus, mas sim dentro dele; não é soberano, mas sim servo. O sacerdócio universal dos crentes deve ser levado tão quanto a importância das igrejas locais na estrutura da igreja como um todo: como comunidades devotas, elas são a igreja num sentido bastante original. E os bispos, independentemente da primazia papal, devem exercer uma responsabilidade pública e colegial para comandar a igreja inteira. Pois o bispo torna-se bispo não por nomeação pelo papa, mas por consagração. Finalmente, foi revivido o diaconato (embora até hoje só para homens) e a lei do celibato foi abolida pelo menos para diáconos. Entretanto, isso tudo foi só um aspecto do concílio.O sistema romano, que surgiu no século XI com a Roma gregoriana e atribuía a soberania única da igreja ao papa e sua cúria, foi abalado mas não abolido pelo Concílio Vaticano II, assim como já acontecera no Concílio de Constança. Agora era tacitamente aceito que o sistema romano de governo fosse rejeitado sem discussão pelas igrejas ortodoxas do Leste como pelas da Reforma, mas que essas igrejas provavelmente fariam poucas objeções a um papado realmente ecumênico.Restauração em vez de renovaçãoQuase imediatamente após o encerramento do Concílio Vaticano II, era óbvio que, apesar das concessões sobre a reforma da liturgia, a renovação da Igreja Católica e o entendimento ecumênico com as outras igrejas cristãs desejada por João XXIII, o concílio empacara. Ao mesmo tempo, a hierarquia da igreja começava a perder credibilidade num nível dramático. Aquela dissociação romana entre “política externa” e “política doméstica”, que agora é típica, já era evidente em 1967: na aparência (onde isso não lhe custava nada), a igreja era progressiva, como na encíclica Populoroum progressia. Mas internamente, em seus próprios interesses, era reacionário e publicou uma encíclica sobre o celibato (Sacerdotalis coelibatus): as maiores verdades do evangelho foram organizadas para provar o que não podia ser provado – que deve haver um celibato obrigatório para os padres. Este documento também nada fez para eliminar a contradição básica: invocando aquele mesmo evangelho, os líderes da Igreja Católica Romana transformaram o que, segundo o evangelho, era uma vocação totalmente livre para o celibato numa lei que oprimia a liberdade.Aqui, pela primeira vez desde o concílio, o papa, mais uma vez de uma forma autoritária pré-conciliar, tomou uma decisão unilateral, desprezando completamente o colegiado dos bispos solenemente adotado pelo concílio. Esta decisão sobre o celibato era particularmente importante para as igrejas da América Latina, África e Ásia, onde há carência de padres, porém o próprio papa proibiu que o assunto fosse discutido no concílio.Traição ao concílioDada a divisão do mundo em dois blocos de poder, a eleição de Karol Wojtyla, um “papa do Leste”, de modo geral foi bem recebida na Igreja Católica. Desde o início, João Paulo II mostrou-se, ao contrario de muitos estadistas, um homem de personalidade, profundamente enraizado na fé cristâ, um impressionante defensor da paz, dos direitos humanos, da justiça social e, mais tarde, também do dialogo inter-religioso, mas, ao mesmo tempo, o defensor de uma igreja forte.Mas, passado um ano, sua linha de conservadorismo e restauração estava tão evidente em todos os aspectos que ele teve que ser criticado delicadamente, porém com firmeza. Pag. (235).Ficou cada vez mais claro, até para os admiradores, qual havia sido a intenção deste papa desde o começo, apesar de todas as afirmações verbais: devia ser posto um freio no movimento conciliar, a reforma dentro da igreja devia ser suspensa, o entendimento real com as igrejas do Leste, os protestantes e os anglicanos devia ser interrompido; e o diálogo com o mundo moderno devia ser substituído por ensinamentos e decretos unilaterais. Olhando mais de perto, sua “re-evangelização” significou “re-catolicização”, e seu “ecumenismo” prolixo visa, sob a superfície, a um “retorno” à Igreja Católica.É verdade que João Paulo II cita muito o Concílio Vaticano II. Mas a ênfase está no que Joseph Ratzinger chama de “verdadeiro concílio” em oposição a toda a “confusão do concílio”; este “verdadeiro concílio” não denota um novo começo, mas simplesmente dá continuidade ao passado.Mas as mais modestas solicitações dentro do catolicismo e do mundo ecumênico, feitas, digamos, pelos sínodos alemão, austríaco e suíço – que passaram anos trabalhando com muito idealismo e à custa de muito tempo, papel e dinheiro –, foram recusadas ou deixadas no ar, sem razão, por uma cúria ditatorial. Isso é aceito; quem ainda se importa? Em muitos lugares, em questões de moral sexual, casamentos mistos e ecumenismo, os pastores e os fiéis fazem em silêncio o que lhes parece certo no espírito do evangelho e de acordo com os impulsos do Vaticano II. Eles não incomodam com os papas e os bispos.Enquanto isso, o legalismo, o clericalismo e o triunfalismo romanos tão vigorosamente criticados pelos bispos no concílio voltaram com uma vingança – cosmeticamente rejuvenecidos e com uma roupagem nova. Isso ficou evidente acima de tudo no “novo” direito canônico (Codex Iuris Canonici), promulgado em 1983, que, contra as intenções do concílio, não estabeleceu praticamente limite algum para o exercício de poder por parte do papa, da cúria e dos núncios. Aliás, esse código diminuiu o status dos concílios ecumênicos, atribui às conferências de bispos apenas tarefas consultivas, continua a manter os leigos totalmente dependentes da hierarquia da igreja.Mudanças na base da comunidadeEntretanto, felizmente o movimento conciliar e ecumênico, embora constantemente dificultado pela esfera superior, continua a florescer na base das comunidades individuais. A conseqüência é um isolamento crescente entre as igrejas “de baixo” e “de cima” que chega até à indiferença. Pois, mais do que nunca, uma comunidade é pastoralmente viva, liturgicamente ativa, ecumenicamente sensível e socialmente empenhada na medida da atuação de pastores individuais e leigos importantes individualmente.Há sinais de esperança de que e renovação da Igreja Católica esteja continuando, e meu relato da história mais recente da igreja não deve ser entendido como pessimismo ou fatalismo. A causa da igreja está viva porque é uma causa viva: Jesus, a quem os cristãos chamam de Cristo há dois mil anos.Texto estudado da Apostila Pe. Pitico e livro História da Igreja, ambos utilizados no curso de diácono da Escola Diaconal de Ribeirão Preto SP em 2010.