A PAISAGEM EM PESSOA: INTERVALO E INTERSECÇÃO NA REPRESENTAÇÃO DO ESPAÇO
Autor: Edir Augusto Dias | Publicado: 2016-09-02T09:21:00-07:00


1.
Abrindo uma janela e entrando na paisagem 



Esta paisagem? Não
existe. Existe espaço 

vacante, a semear 

de paisagem
retrospectiva.

A paisagem vai
ser.

(Carlos Drummond de Andrade)



Abro uma janela, apenas
uma janela. O olhar se estende pelas amplas, sutis e complexas paisagens de um
texto, de uma obra, de um discurso que nos desafia sem cessar. A janela que
abro, abro-a para a paisagem desse texto. Abro-a sobre a paisagem. É uma janela
de leitura. É uma janela de análise, é uma janela que se abre da casa da
Geografia, está ciência da paisagem. Diante dessa janela aberta desfilam (e
desfiam-se) paisagens que a escrita de Fernando Pessoa traçou, enredou, versou,
tramou... Escrever, disso Pessoa já sabia, é uma arte de tecelagem. Tecer
paisagens e tecer a paisagem é uma arte que o tecelão Pessoa, como ninguém,
realizou no tear da literatura. Antes da análise, um caminho sempre acidentado
e por vezes árido e monótono, portanto um processo que exige de nós um esforço
disciplinado, atenção rigorosa e tensa; o que se impõe na leitura de um texto
literário – seja qual for a janela da qual o vemos – é o sentir, o imaginar, o
sonhar, o fruir livremente sua multiplicidade, suas linhas de fuga (DELEUZE e GUATTARI,
1995). Por isso, como o Pessoa, fiz esta análise sonhando. Como em Pessoa, o
que pensou em mim estava sentindo. 

Abro a janela, uma
pequena janela. Mas, a paisagem não se entrega de pronto, ao primeiro golpe de
vista. Não há paisagem à primeira vista. É preciso um segundo, um terceiro, um
quarto olhar, muitos olhares (escutar, tatear, lembrar, imaginar, desejar,
sentir, etc.) para que a paisagem seja, para que se veja a paisagem. Por isso a
pergunta poética de Drummond (1973) a nos desafiar: paisagem existe? E sua
resposta categórica a nos interpelar: não existe, vai ser. A paisagem não é só
presente, é devir<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->, é
vir-a-ser. 

Ao contrário de qualquer
janela, a nossa não é fixa, como de uma casa; não segue em trilho invariável,
como de um trem; nem se move no percurso de uma estrada.&nbsp; Nem é como a janela de um avião: ora
sobrevoando mais baixo, ora mais alto a paisagem do texto. Porque não existe
paisagem de sobrevoo, dizia Merleau-Ponty (BESSE, 2006). Também não é como a
janela de uma televisão que nos mostra paisagens para além da paisagem que
vemos. Somos nós que movemos a nossa janela em todos os sentidos e direções, e
emprestando-lhe vidraças que são como lentes que aproximam e afastam, colorem e
descolorem, distorcem e recompõem. Quando vou abrindo essa janela sobre a
paisagem de Pessoa, porque ela não se abre de uma vez, mas pouco a pouco, passo
a passo, não estou certo da paisagem que encontro, diante de qual me encontro. &nbsp;Mas, não perco de vista a paisagem. Tento não
perder de vista a paisagem. 



2. Protocolo de leitura

Derrida diz, em uma
entrevista, que toda leitura não se opera de qualquer maneira, pois exige
sempre um protocolo para se abordar determinado autor (NASCIMENTO, 2001: 19).
Portanto, essa leitura da paisagem em Pessoa pretende ser uma interpretação geográfica. Ler a paisagem
nos textos de Pessoa a partir da
Geografia (uma localização epistêmica) implica uma abordagem específica, que
visa articular dialogicamente dois modos distintos de representação, leitura e
escrita do espaço através da paisagem: o literário e o geográfico. 

Não pinçamos simplesmente
o termo paisagem dos textos de Pessoa, mas procuramos compreendê-la como uma categoria
estruturante do processo/procedimento de criação poética, como categoria moderno-colonial<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
de representação do espaço, da diferença sócio-espacial. Assim, não importa
apenas analisar o que Pessoa escreveu sobre a paisagem, mas apreender como esta
funciona e é usada na estruturação de sua poética, de suas temáticas e
problemáticas, da relação do sujeito moderno com o espaço, da linguagem
literária com o espaço. Esta leitura não pretende ser exaustiva, mas tão
somente uma leitura intensiva, como dizia Deleuze (1994). Por isso selecionamos
os seguintes textos: O guardador de
rebanhos, assinado por Alberto Caeiro, em que a paisagem tem um papel no questionamento que Pessoa faz
da representação metafísica do mundo; os textos assinados pelo próprio Fernando
Pessoa, em que há definições e reflexões sobre a paisagem (seja no uso do
termo, seja pelas descrições de ambientes); e principalmente os textos do Livro do Desassossego, atribuído ao
semi-heterônimo Bernardo Soares, onde a paisagem cumpre um papel para além de plano de
fundo das reflexões e narrativas. 



3.
Paisagem-ser em Pessoa

Fernando Pessoa (1888-1935)
é considerado o poeta do Ser, mas o Ser de
Pessoa (o ser para/em Pessoa), o Ser poético, é um ser-estar-no-mundo, e este
“mundo” configura-se, em geral, como paisagem. A paisagem, nesse contexto, não
é tão somente o mundo exterior, onde o ser se situa e se move (existe), uma
realidade perceptível. O mundo é um espaço percebido, vivido, imaginado e
representado em paisagem; uma paisagem-ser (MOREIRA, 2004), paisagem para si e
em si, uma paisagem que é sempre para Pessoa a intersecção poética e um intervalo
indeterminado de interior e exterior, do subjetivo e objetivo, do pensar e do
sentir, do ver e tudo mais que o envolve – ouvir, cheirar, lembrar, sonhar, imaginar,
etc. O ser está nessa intersecção de paisagens subjetivadas com paisagens
objetivadas - o habitus e o habitat de Bourdieu (2011). O Ser
poético de pessoa é sempre e fundamentalmente ser-geográfico: sujeito de paisagem.


Essa geograficidade do Ser (do Eu, do Sujeito moderno) em Pessoa se
acentua em cada desdobramento de sua arte poética – em cada poema, texto e
assinatura heterônima o ser aflora como paisagem e a paisagem aflora no ser e como
ser. A existência anuncia-se e enuncia-se como problema geográfico do ser, nas
múltiplas escrituras e assinaturas de Pessoa. Mas, provavelmente seja Aberto
Caeiro e Bernardo Soares os que apresentam para Pessoa (com quem Pessoa
apresenta) melhor essa geograficidade<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->
existencial, essa inscrição geográfica do ser. Uma inscrição problemática,
tanto no sentido de representar uma questão que se impõe à vida e ao pensamento,
quanto no sentido do poeta formulá-la explicitamente, colocar-se como
questionamento a relação do ser com o mundo, do sujeito com a paisagem. A
subjetividade poética acentua-se como uma problemática de ordem geográfica em
Pessoa à medida que a relação do ser com o espaço (do sujeito poético com a
paisagem), do mundo interior com o mundo exterior se torna tensa, densa,
intensa e complexa; se apresenta poeticamente como ambivalência paisagística, uma ambivalência que se exprime como
tensão central e permanente. Definindo, assim, um espaço considerável à
paisagem em sua poética, não importa que assinatura esteja usando. 

Pode parecer que a tese
aqui defendida da transversalidade da
paisagem na poética de Pessoa, busque forçar uma interpretação geográfica.
Mas, não se trata de conferir uma centralidade e importância maior do que
possui a paisagem em sua obra poética. A questão não é temática. A paisagem não
é um tema na obra de Pessoa, é de fato um enunciado
expressivo (DELEUZE e GUATTARI, 1995), um recorrente e eficaz dispositivo de sentido literário espacial.
A questão do ser (do sujeito moderno<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->),
evidentemente, parece-nos central (é um eixo estruturante), mas a paisagem
atravessa-a e desestabiliza-a constantemente,
e não de forma tangencial. Pessoa usa o termo paisagem frequentemente e o
define inclusive, em prosa e verso. A paisagem também está implicitamente
contida em sua poética, através de descrições e referências espaciais, de
lugares concretos ou imaginários. A paisagem em Pessoa deixa de ser simples metáfora,
para se converter numa categoria ou
dispositivo poética espacial, que verte por todos os poros sentidos que
elucidam o ser-estar-no-mundo.&nbsp; 

Os
“estados de alma” que o levam a “se outrar” literariamente, constituem um
processo de despersonalização como
espaçamento, ou seja, o sujeito torna-se para si mesmo uma paisagem. “Cada
grupo de estados de alma mais
próximos insensivelmente se tornará uma personagem, com estilo próprio, com
sentimentos porventura diferentes, até opostos, aos típicos do poeta na sua
pessoa viva” (PESSOA, 2007: 199, itálico nosso). Nesse texto bastante
conhecido, onde Pessoa reflete sobre a relação paisagem e estados da alma,
pode-se ler: “Todo estado de alma é uma
paisagem, não só porque é representável por uma paisagem, mas porque
constitui uma paisagem”. (PESSOA: 101, itálico nosso). No Livro do Desassossego Pessoa, pela assinatura de Bernardo Soares,
escreve:



Disse Amiel que uma
paisagem é um estado de alma, mas a frase é uma felicidade frouxa de sonhador
débil. Desde que a paisagem é paisagem,
deixa de ser um estado de alma. Objectivar é criar, e ninguém diz que um
poema feito é um estado de estar pensando em fazê-lo. Ver é talvez
sonhar, mas se lhe chamamos ver em vez de lhe chamarmos sonhar, é que
distinguimos sonhar e ver. (PESSOA, 2006:102, negrito nosso).



Pessoa estabelece, então,
que ainda que uma paisagem possa ser tida como um estado de alma (metáfora), a
paisagem não é um estado de alma – mas algo objetivado, externo, criado,
independente do sujeito. Portanto, uma paisagem não é exclusivamente um dado
subjetivo, ainda que a subjetividade se interponha sempre no que designamos/vivenciamos
como paisagem. “Mais certo era dizer que um estado de alma é uma paisagem;
haveria na frase a vantagem de não conter a mentira de uma teoria, mas tão somente a verdade de uma metáfora” (PESSOA, 2006: 102, negrito nosso). A paisagem estar
entre a teoria e a metáfora. Nesse sentido, a paisagem é metáfora do ser, é
paisagem-ser. 

Pessoa define a paisagem simples
e modernamente como “tudo que forma o mundo exterior num determinado momento da
nossa percepção” (PESSOA, 2007: 101). Mas, também, como fica explícito, o ser,
o eu, os estados de alma, enfim, o sujeito, percebe-se ou existe como um mundo
exterior, ou seja, como uma paisagem. E Pessoa deixa claro que isso não se dar
só por analogia ou comparação<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->,
“todo estado de alma se pode representar por uma paisagem”, porque interiorizamos
a paisagem, nossos estados de alma afetam nosso modo de percepção do espaço.
Portanto, a cada momento: “Temos consciência de duas paisagens que se fundem,
interpenetram-se, de modo que o nosso estado de alma, seja ele qual for, sofre
um pouco da paisagem que estamos vendo [...] e, também, a paisagem exterior
sofre do nosso estado de alma” (PESSOA, 2007:101). 

Há desse modo, uma intersecção entre estado de alma
(sujeito) e paisagem (objeto). Ora, a realidade não pode ser reduzida a
paisagem como percepção de um mundo exterior, nem a paisagem reduzida a estados
de alma. A Arte, para Pessoa, consiste em apreender conjuntamente essa conjunção
de paisagens subjetiva e objetiva: “a arte que queira representar bem a
realidade terá de a dar através de uma representação simultânea da paisagem
interior e da paisagem exterior” (PESSOA, 2007:101), ou seja, da sua
“intersecção”. A paisagem, na Arte, funciona assim com um termo de mediação
entre o mundo subjetivo e o mundo objetivo na representação da realidade.
Romper com esta dicotomia, borrando a separação, parece ser a tarefa do
artista. E a paisagem é o elo que une na realidade à essas
dimensões da existência<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->.




4. O guardador de paisagens

A questão do ver, do
olhar e do visível, da visibilidade é fundamental para a definição de paisagem.
Na geografia a paisagem é muitas vezes definida como o “domínio do visível” (SANTOS,
1997). Pessoa defendia que a única realidade, ou a única maneira de ter acesso
ao que julgamos como “realidade” é através das sensações. A paisagem não se dá
simplesmente por uma sensação visual – ainda que ele a tenha definido como um
mundo exterior dado à percepção. O ver é sempre mediado e determinado, contagiado
e matizado por outras sensações: pelo pensar, pelo sentir, pelo lembrar, pelo
imaginar, pelo sonhar. Em Alberto Caeiro ver e pensar se opõem e imbricam, ou
pelo menos se definem de modo problemático, um em relação a outro. 

A questão do olhar na
definição da paisagem diz respeito à percepção e representação do espaço. Esta
é a questão colocada por Pessoa através de Alberto Caeiro. Caeiro se define
como “um poeta objetivo” (PESSOA, 2007: 201), mas essa objetividade não é uma
qualidade do mundo ou fruto do trabalho do sujeito. A paisagem elíptica (pois a
palavra não aparece), nos poemas de O
guardador de rebanhos é marcada pela visualidade “pura”, ou, pelo menos,
pela tentativa de conferir ao mundo sensível ou perceptível uma realidade
independente de qualquer interferência subjetiva ou idealista. Por isso a
paisagem campestre, a paisagem rural – no mais das vezes predominantemente natural -, se impõe como esse lugar do
ver puro. Para Caeiro a paisagem é paisagem e o ser é ser; não há intersecção,
não há confusão. 

A paisagem é a natureza
em si. O próprio olhar se naturaliza: “Meu olhar é nítido como um girassol” (PESSOA,
2007; 204). A natureza como paisagem e a paisagem como natureza constitui um
dos aspectos marcantes da poética espacial de Caeiro, uma “Natureza sem gente”
(PESSOA, 2007: 203)<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->.
Na apreensão dessa paisagem-natureza estabelece-se uma tensão entre o olhar
/ver e o saber/pensar, a favor do olhar/ver. O saber e o pensar são
desqualificados como mediação deturpadora do ver. “Pensar incomoda como andar a
chuva”; “Pensar é não compreender”; “[...] pensar nisso é fechar os olhos” (PESSOA,
2007: 203; 204; 207). O olhar é sempre um “olhar inaugural”, pois “[...] o que
eu vejo a cada momento/ É aquilo que nunca antes eu tinha visto”, por isso o
sujeito poético se sente “nascido a cada momento/ Para a eterna novidade do
mundo” (PESSOA, 2007: 204). 

A paisagem se define pela
oposição ou tensão entre ver e pensar. A paisagem concerne ao olhar e não ao
pensar. “O mundo não se faz para pensarmos nele/ (Pensar é estar doente dos
olhos)” (PESSOA, 2007: 205). O ver sem pensar define a “verdade” ou “realidade”
do mundo. A paisagem é o espaço visto, observado, visível, perceptível. A visão
tem proeminência sobre os demais sentidos: “Mesmo ouvir nunca foi para mim
senão um acompanhamento de ver” (PESSOA, 2007: 237). Caeiro recusa a definição,
pois toda definição é o em-si: a Natureza em si, o Mundo em si. Caeiro recusa a
representação. O mundo não é feito para ser representado: “O que penso eu do
mundo? Sei lá o que penso eu do mundo!” Deste modo, afirma: “O nome das coisas
não são as coisas” (PESSOA, 2007: 206;
225).

Para Caeiro “a nossa
única riqueza é ver” com um olhar que “não interroga nem se espanta” (PESSOA,
2007: 208; 217). “O essencial é saber ver/ Saber ver sem estar a pensar”, o que
exige “Uma aprendizagem de desaprender” (PESSOA, 2007: 217). Essa pedagogia do
desaprender em que consistiria? Caeiro assim esclarece seu método: “Procuro
despir-me do que aprendi/ Procuro esquecer-me do modo de lembrar que me
ensinaram,/ E raspar a tinta com que me pintaram os olhos”. Ver não é só o
oposto de pensar, é ver de outra maneira, para ver “É preciso não ter também
filosofia nenhuma” (PESSOA, 2007: 226; 231).

A única maneira de pensar
é usar os sentidos, o corpo para Caeiro: 



[...]
os meus pensamentos são todos sensações.

Penso
com os olhos e com os ouvidos

E
com as mãos e com os pés

E
com o nariz e a boca. (PESSOA, 2007: 212).







Para Caeiro o ideal seria
“Sentir como quem olha,/ Pensar como quem anda” (PESSOA, 2007: 216).&nbsp; O ser-em-si do mundo independe de nossa
racionalização ou imaginação. A paisagem é em-si
o que vemos. Não há um sentido oculto (mistério) por trás das coisas que vemos,
“a Natureza não tem dentro” (PESSOA, 2007: 219), que seria o mesmo que dizer: a
paisagem não tem dentro. Assim, “Os seres existem e mais nada,/ E por isso se
chama seres”; as coisas “simplesmente existem” (PESSOA, 2007: 210; 218). Por
isso compreende que: “É essa a nossa única missão no Mundo,/ Essa – existir
claramente,/ E saber fazê-lo sem pensar nisso”. Assim, Caeiro identifica uma
“ausência de significação em todas as coisas” [...], “porque ser uma coisa não
é significar nada/ Ser uma coisa é não ser suscetível de significação” (PESSOA,
2007: 221; 233).

Caeiro opõe o olhar ao
pensar como se o pensar não nos permitisse ter acesso ao mundo tal como ele é,
na sua existência; como se pensar o vestisse de uma compreensão enganosa, seja
a mística ou religiosa, seja a filosófica metafísica e poética, que busca o
significado (oculto, misterioso) por trás das coisas visíveis, tangíveis e
palpáveis. Esse pensar desvaloriza a aparência, a experiência dos sentidos como
ilusória: “Por que é que ver e ouvir seria iludirmo-nos/ se ver e ouvir são ver
e ouvir?” (PESSOA, 2007: 217). O pensar é tido como uma especulação metafísica
que nega a verdade à existência em razão da busca de uma verdade para além da
Natureza, das coisas que “simplesmente existem”. 

O que Caeiro nega é essa
modalidade de pensar metafísico, que se afasta e nega o pensar “natural”, que é
como usar os sentidos, o corpo e os movimentos do corpo, inclusive a
involuntária e vital respiração (PESSOA, 2007: 222). O pensamento metafísico,
então é antinatural, já que visa o “sentido oculto das coisas”, acusando a
aparência e os sentidos de enganosos. Para Caeiro “o único sentido oculto das
coisas,/ É elas não terem sentido oculto algum”. Assim, afirma a existência
contra o sentido: “As coisas não tem significação: têm existência” (PESSOA,
2007: 223). Mesmo a recordação, a lembrança, reveste-se desse valor antinatural:
“A recordação é uma traição à Natureza,/ Porque a Natureza de ontem não é
Natureza./ O que foi não é nada, e lembrar é não ver” (PESSOA, 2007: 225). A
paisagem, na geografia moderna, não seria também essa traição à Natureza?

Portanto, a aparência da
paisagem não esconde de nós um significado que devemos buscar para além ou por
trás da aparência<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->.
Caeiro afirma a positividade da aparência contra o pensamento das causas
primeiras e profundas. Mas, não quer afirmar com isso, com essa recusa do
pensar metafísico que põe mistérios nas coisas, que toda verdade é nos dada
pelos sentidos. Por que são “os sentidos, os doentes que vêem e ouvem” (PESSOA,
2007: 241). 

Mesmo se denominando “um
interprete da Natureza”, o “descobridor da Natureza” e afirmando a Natureza
contra todas suas falsificações metafísicas, Caeiro por fim precisa negá-la:
“Vi que não há Natureza,/ Que Natureza não existe” (PESSOA, 2007: 220; 226). Nega
a Natureza como um conjunto, uma ordem, uma totalidade que engloba todas as
coisas existentes. A Natureza é apenas uma ideia de todo. Por isso “A Natureza
é partes sem um todo” (PESSOA, 2007: 227). A paisagem, desse modo, seria uma
recusa da totalidade. Esta concepção de Caeiro parece estar de acordo com, ir
ao encontro da concepção fenomenológica de paisagem (BESSE, 2006).

Podemos observar ainda
que na Geografia também a paisagem surge como uma descrição da Natureza, como
em Humboldt (VITTE, 2008). E na literatura, desde o início, paisagem era o modo
de representar a natureza perceptível, visível (BESSE, 2006). Como uma forma de
representar a alteridade espacial, através do dispositivo de sentido da
paisagem, tanto a geografia quanto a literatura e a pintura modernas,
transformam a natureza numa externalidade, portanto, no “outro” do humano (SOUSA
SANTOS, 2006). Mas, através deste dispositivo revelam uma tensão, uma
ambiguidade contra todas as dicotomias que caracterizam o paradigma da
modernidade. Nesse sentido, a poética de Pessoa, através da paisagem, recorre à
categoria moderna paisagem (problematização do olhar e da natureza), porque
esta permite, pelo menos, estabelecer uma tensão ou um questionamento das
separações que caracterizam a modernidade.



5.&nbsp; A paisagem em Pessoa 

Também nas poesias em que
há a assinatura de Pessoa aparece essa problemática do olhar em relação à
paisagem, mas é nesta especificamente que a paisagem figura como espaço
exterior e como modo privilegiado de representação do “outro” – que pode ser o
próprio sujeito poético. Para Pessoa o mundo não é da medida do nosso olhar,
mas nós somos da medida do que vemos: “eu sou do tamanho do que vejo” (PESSOA,
2007: 208). Por isso o ver define a paisagem como um quadro – o enquadramento
do espaço. A paisagem é o espaço em moldura. “Paisagens, quero-as comigo./
Paisagens, quadros que são...” (PESSOA, 2007: 544), remetendo à origem da
paisagem na pintura.

A poesia de Pessoa se
caracteriza por uma transfiguração da paisagem. Esta é um recorte do espaço,
cenários em enquadramentos sensoriais – ou seja, representados e figurados em
“quadros”. Os quadros podem ser representações de paisagens, mas são as
paisagens que para Pessoa constituem esses quadros (objetos de contemplação,
devaneio e localização), simulacros de janelas. Assim, temos paisagens: “Uma
pela mão de Deus,/ Outras pelas mãos das fadas,/ Outras por acasos meus,/ Outras
por lembranças dadas” (PESSOA, 2007: 544). As paisagens não são simples dados
materiais objetivos: são ao mesmo tempo “naturais” e místicas (dadas por Deus),
são sobrenaturais ou lendárias (fadas), ou seja, imaginárias, dadas pela
imaginação e, também, são resultados de experiências subjetivas não
determinadas ou previstas (acasos meus) e dadas pela memória (lembranças). 

Toda paisagem é
atravessada pela memória. Estamos sempre diante/dentro de paisagens que vimos/vivemos
por intermédio da memória. “Paisagens... Recordações,/ Porque até o que se vê/ Com
primeiras impressões/ Algures foi o que é,/ No ciclo das sensações” (PESSOA,
2007: 544). Não há paisagem a primeira vista. Ela é o espaço em perspectiva (SANTOS,
2009), ou como diz Drummond, não existe paisagem, existe espaço, ou seja, a
paisagem é o modo pelo qual nos damos uma determinada representação do espaço.
Ela é resultado de múltiplas mediações.

A paisagem, toda
paisagem, apresenta-se ao o olhar sempre mediada por recordações (o passado em
nós contido), filtrada por esse tempo incorporado: o habitus (BOURDIEU, 2011). A relação de percepção imediata é apenas
uma ilusão: “Ver é enganar-se” e “Pensar um descaminho” (PESSOA, 2007: 161). A
primeira vez que vemos e/ou entramos em contato com uma paisagem, é já com um
“olhar” marcado (mediado) por representações (presentes na memória). O ver não é
percepção direta, é perceber por meio de... através de... a partir de...
Paisagem é imagem e representação. Ver é um aprendizado; aprendemos um modo de
ver, um modo de olhar, observar, perceber, enxergar, distinguir. E aprender é
reter na mente, com a memória, uma representação. Por isso a paisagem não
aparece sempre como um espaço arrumado, bem definido. “Vê que, pela janela
aberta,/ Há uma paisagem toda incerta” (PESSOA, 2007: 546). A paisagem nunca é
um espaço regular, ordenado, definido, como se pensa. 

Ver ou olhar também tem
um sentido que ultrapassa o fato de uma imagem se nos apresentar diretamente à
visão. O olhar na modernidade é sinônimo de razão, desde o Iluminismo. O olho
que ver – percebe. E a razão é como o olhar. A razão ver. “Para além da visão”,
pois é “Olhar de conhecer”. Mas, o ver faz o mundo existir: “Ah, o mundo é
quanto nós trazemos./ Existe tudo porque existo./ Há porque vemos” (PESSOA,
2007: 160; 166). A paisagem em Pessoa não é o que olhos veem, simplesmente. É
uma paisagem sinestésica: o cheiro de flores é música e a música um canteiro de
flores, ou uma ausência presente por uma lembrança (mesmo do que não houve) ou
pela imaginação – o poeta sente com a imaginação, e o que nele sente está pensando.
&nbsp;E na audição, no ver, no olfato, “Intervêm
sonhos e memórias...” (PESSOA, 2007: 165).

A paisagem também é o
modo como o sujeito se percebe a si mesmo. O eu é percebido e definido como uma
paisagem. Escreve Pessoa (2007: 526): “Vou-me fazendo paisagem/ Para me
desconhecer”, ou seja, nós nos damos uma representação de nós mesmos como
paisagem, alienando-nos ou nos afastando de nós mesmos: “Que paisagem quem se
ignora!” (PESSOA, 2007: 526). Todavia, se como paisagem nos ignoramos, também
como paisagem nos sabemos existir. “Éramos aquela paisagem esfumada em
consciência de si própria...”. Mas, da mesma forma, a própria paisagem se
personaliza. A paisagem é revestida de atributos que são humanos. “Ali aquela
paisagem tinha os olhos rasos d’água, olhos parados cheios de tédios inúmeros
de ser...” (PESSOA, 2007: 438; 439). 

A paisagem aparece também
na relação tempo e espaço. E muitas vezes é o depósito do tempo, onde o tempo
torna-se inerte. “Ó tempo estagnado em espaço, tempo morto de espaço”. A
personalização da paisagem ocorre como sua temporalização: “[...] toda essa
paisagem nos sabia a sermos desse mundo, toda ela era úmida de um vago tédio, triste
enorme e perverso como a decadência de um império ignoto...” (PESSOA, 2007: 438).
E nesse jogo é que se fazem “séculos interiores de paisagem externa...”. Mas
que tempo e espaço são esses que a paisagem comporta? É “um tempo que não sabia
decorrer, um espaço para que não havia pensar em poder-se medi-lo” (PESSOA,
2007: 437). Um tempo que não passa, e um espaço que não se mede: eis a
paisagem. 

A paisagem em Pessoa, no
entanto, também se apresenta na ausência da visualidade, interiorizando-se como
um sentimento, um sentimento de paisagem.
Assim, “[...] a paisagem se nos torna toda para os ouvidos e se entristece em
nós como uma pátria recordada” (PESSOA, 2007: 437). A relação do sujeito
poético pessoano com a paisagem transcende a imediaticidade e torna a memória
não algo que representa a paisagem em sua ausência, mas algo que a define em
presença. Por isso, escreve Pessoa: “E eu, que longe dessa paisagem quase a
esqueço, é ao tê-la que tenho saudades dela, e ao percorrê-la que a choro e a
ela aspiro...” (PESSOA, 2007: 436). Não há contradição nem um paradoxo pedindo
explicação nessa sentença. Nós nunca encontramos na realidade a paisagem tal
qual nos recordamos dela, porque a imaginação a transfigura continuamente,
diante dela é impossível não lembrar dela. Por isso podemos dizer: “[...] essa
paisagem conheço-a há muito” (PESSOA, 2007: 435). 

Nesse sentido, a paisagem
em Pessoa tem um sentido metafórico ao dá-se como um quadro, como uma
representação do ser, com um espaço com atributos humanos e como a mediação de
tempo e espaço. Mas também o espaço é uma linguagem, uma escrita. “Esta
paisagem é um manuscrito com a frase mais bela cortada” (PESSOA, 2007:109).
Escrita nem sempre compreensível, mas cheia de borrões, rasuras, buracos,
supressões, lacunas. Santos (1997) afirma ser a paisagem um palimpsesto, uma
escrita sobre a outra. A paisagem não é uma superfície homogênea e completa. &nbsp;A paisagem também é o modo como representamos
os espaços outros, os espaços dos outros: “Vestir de alheamento as paisagens de
todas as terras” (PESSOA, 2007:110). Essa paisagem como outro espaço é muda, só
existe em silêncio, sem expressão. “A paisagem longínqua só existe/ Para haver
nela um silêncio em descida/ P’ro mistério, silêncio a que a hora assiste...” (PESSOA,
2007: 129). 

Em Pessoa, a paisagem
configura um espaço inexistente, algumas vezes. Por isso escreve: “Há tão pouca
gente que ame as paisagens que não existem!”. Por isso toda paisagem é
atravessada por sonhos, como os sonhos de viagem. “Atravessa esta paisagem o
meu sonho de um porto infinito” (PESSOA, 2007: 111; 113). E, muitas vezes, é
como um fato/acontecimento independente de nossa vontade. “Aconteceu-me esta
paisagem”, um acontecimento e uma condição de nossa existência. Ao mesmo tempo
em que constituímos a paisagem: “Fui com o mundo, parte da paisagem” (PESSOA,
2007: 123; 159). Todas estas formas como a paisagem figura na poética pessoana
recoloca a questão da relação do sujeito com o espaço, o que importa ao
conceito de paisagem em Geografia e na sua relação com a literatura moderna (BROSSEAU,
2007).



6.
A paisagem do Desassossego. 

Perrone-Moisés
(2001:224), escrevendo a respeito do Livro
do Desassossego, afirma que o objetivo de seu autor “não é registrar
estados da alma, por auto-análise ou projeção em paisagens, como se pode crer
numa leitura ingênua”. Certamente esta seria uma leitura ingênua da paisagem,
nesse livro, como projeção de estados da alma. A referida autora pensa que no
livro tudo é pretexto para uma busca da linguagem. Como lembra Foucault (2001:
167), apesar de muito tempo se acreditar que a linguagem tinha um profundo
parentesco com o tempo, a linguagem não é tempo, mas espaço. E este espaço da
linguagem literária tem na paisagem seu dispositivo de sentido. Como pontua Foucault
(2001: 169) “há valores espaciais inscritos em configurações culturais
complexas e que espacializam qualquer linguagem e qualquer obra que apareça
nessa cultura”. Mas, “há também uma espacialidade interior à própria obra que
não é exatamente sua composição [...], mas o espaço profundo de onde vêm e onde
circulam as figuras da obra” (FOUCAULT, 2001: 169). A paisagem é uma dessas figuras de espaço da obra de Pessoa,
mais que simples figura de linguagem.
Além de haver a espacialidade da própria linguagem da obra, “espaço ao mesmo
tempo esticado e liso, fechado e dobrado sobre si mesmo” (FOUCAULT, 2001: 171).

No Livro do Desassossego a paisagem é metáfora e símbolo, como também
cenário e cena em que se situa a narrativa, os objetos, os seres e as reflexões.
No primeiro caso temos o uso da palavra e sua definição, no segundo descrições
de ambientes e lugares. Neste livro a presença
da paisagem é constante, insinuante e insistente. Tem também um significado bem
particular, pois em um dos projetos do livro deveria haver uma secção chamada
“paisagem de chuva”. A paisagem é uma noção estruturante para várias questões
que envolvem a subjetividade. Tanto que Zenith (2006: 13) escreve que Pessoa
começa escrevendo “textos que tentam elucidar um estado psíquico através de
descrições do tempo e de paisagens irreais”. A paisagem tem vários usos e
sentidos nesse procedimento de elucidação psicológica, ao ponto de Pessoa
rasurar a distinção entre paisagem real e irreal, convertendo uma na outra. 

Segundo Zenith (2006: 27)
“as várias ‘Paisagens de Chuva’, com ou sem título, são ilustrações de como sentir minuciosamente e excessivamente o
tempo e, por extensão, toda natureza e a vida que nos rodeia”. A paisagem em
Pessoa quase sempre se estabelece nesse jogo
emblemático e problemático (ambíguo) com o tempo, a natureza e a exterioridade
da existência (do ser). &nbsp;Afirma ainda
Zenith (2006: 28) que Bernardo Soares (Pessoa) “Conta, relata, o seu próprio
ser, porque é a paisagem mais próxima, mais sua, mais real.”. Portanto, a
paisagem não é apenas um contexto exterior e um elemento a mais nesse
relato/narrativa: constituiria o próprio modo de realização e apreensão
(representação) do sujeito em relação ao espaço, um sujeito situado,
posicionado paisagisticamente. Pessoa explica qual a função da paisagem que
irrompe em meio a reflexões subjetivas e abstratas, relacionado-a ao
ato/processo de criação literária:



A
razão por que tantas vezes interrompo um pensamento com um trecho de paisagem,
que de algum modo se integra no esquema, real ou suposto, das minhas
impressões, é que essa paisagem é uma porta por onde fujo ao conhecimento da
minha impotência criadora. (PESSOA, 2006: 170).



A paisagem desenha uma linha de fuga na escrita de Pessoa (DELEUZE
e GUATTARI, 1995). Mas, seria apenas esta válvula de escape, esta janela de
fuga (no sentido de evasão) a paisagem, para o sujeito criador? É mais que
isso: é um recurso literário de criação – por isso se integra no esquema. E
cada vez que Pessoa recorre à paisagem está usando um dispositivo de
representação da espacialidade que é constitutiva da existência e da linguagem,
um dispositivo constitutivo da representação
moderna do espaço. Pessoa, assim, joga com seus significados. E estas cenas
e cenários – trechos de paisagem - descritos em meio a pensamentos abstratos é
seu modo de ligar (interseccionar) o interior e o exterior, o real e o
imaginário, a presença e ausência, o ver e o lembrar, o sentir e o pensar.

A paisagem, portanto,
está nessa interseccionalidade entre
o ser e o espaço, entre o sujeito e a realidade. O que define a realidade do
mundo para o sujeito? O mundo é tal como o vemos? Como o pensamos? Como o
imaginamos? A nossa existência no mundo, como a percebemos e compreendemos?
Talvez sejam estas, entre outras, as questões que demarcam os sentidos da
paisagem em Pessoa. Pessoa explora várias dimensões ou sentidos da paisagem: a)
a paisagem como visualidade ou o visível - a paisagem do olhar; b) a paisagem
como jogo do mundo exterior e interior; c) a paisagem como natureza e artifício;
d) a paisagem como o real e o imaginado (irreal); e) a paisagem com sentir e
pensar (conhecer); f) a paisagem como expressão do tempo e do ser; g) a
paisagem como corpo e alma (espírito). 

A paisagem é o que nos é
dado aos sentidos, com mediação e/ou sem mediação. “Sento-me à porta e embebo
meus olhos e ouvidos nas cores e nos sons da paisagem...” (PESSOA, 2006: 42).
Mas, Pessoa reconhece que a visão não é o modo privilegiado de “perceber” a
paisagem: “narramos quando vemos, porque ver é complexo como tudo” (PESSOA,
2006: 60). Ver é sempre rever. Portanto, toda paisagem não se nos dá como uma
realidade à percepção direta. Percebemos lembrando, comparando, sentido,
evocando outras imagens que as paisagens vistas nos sugerem, nos remetem ou não.
Por isso ver é complexo. 

A paisagem se constitui
de sons, cores, cheiros, movimentos... Nesse sentido de visualidade e percepção
sensorial do espaço a paisagem é sempre um contexto definido no texto. Lisboa é
muitas vezes a paisagem externamente/internamente vivida/vista por Pessoa (Bernardo
Soares), desdobrando-se em ruas e casas, lugares frequentados, marcos referenciais
ou identificadores, pessoas comuns, tipos urbanos. 



[...]
o sossego da cidade baixa, e sobretudo aquele sossego que o contraste acentua
na parte que o dia mergulha em mais bulício. A Rua do Arsenal, a Rua da
Alfândega, o prolongamento das ruas tristes que se alastram para leste desde
que a da Alfândega cessa, toda a linha separada dos dois cais quedos – tudo
isso me conforta de tristeza, se me insiro, por essas tardes, na solidão do seu
conjunto. (PESSOA, 2006: 43) 





Alma e paisagem são
completamente permutáveis em Pessoa. A paisagem é sempre subjetiva (alma), porque
a alma (o ser) é sempre paisagem. Entre alma e paisagem há essa necessária conversibilidade – são redutíveis uma à
outra -, mas há também uma interseccionalidade
fundamental, ou seja, a paisagem estaria sempre na intersecção dessas duas
paisagens (a interior, da alma, e a exterior, do mundo observável,
experimentável). &nbsp;

O próprio narrador tem
uma visão de si mesmo como paisagem. O ser se converte em paisagem – é lido
como paisagem, é re-marcado como paisagem. “Como alguém, que de muito alto,
tente distinguir as vidas do vale, eu assim mesmo me contemplo de um cimo, e
sou, com tudo, uma paisagem indistinta e confusa” (PESSOA, 2006: 95). E
paisagem é como o ser se contempla e desconhece, prenhe dessa “negatividade
insidiosa” de que fala Perrone-Moisés (2001) como marca do livro. 

A paisagem se confunde (funde-se) com o que o poeta sonha
e/ou pensa – sonha enquanto pensa e pensa sonhando. A paisagem explícita, como cena
e cenários descritos, constitui-se de objetos e pessoas as mais diversas, que
são paisagem para o narrador que as observa (coexistentes, coabitantes da
cidade, raramente parte do convívio do poeta, mas tão somente parte dele como
parte que são da paisagem).

A paisagem, portanto,
nesse livro aparece: a) como uma referência direta – o termo paisagem compondo
sua “reflexão”, seu texto ou narrativa; b) como um meio-externo (quase sempre
jogando com o interno) não nomeado de paisagem observado, vivido e descrito em
sua multiplicidade e variação espaçotemporal – paisagem elíptica, c) e como espaço imaginado, sonhado, lembrado,
idealizado, simbolizado. Diretamente referida a paisagem vem a ser sempre uma
“categoria elucidativa”, representa sempre um valor conceitual – define algo e
define-se no texto. &nbsp;

Como meio, cena ou
cenário descrito a paisagem vem sempre composta de elementos apreendidos de
diferentes maneiras pelos sentidos, muitas vezes de forma sinestésica, e convertida pelas sensações, emoções, imaginações
e reflexões do poeta, compreendendo um conjunto panorâmico em que o poeta está
incluso/inscrito de corpo e alma. &nbsp;Esse
meio é composto por: natureza e artifício (cidade), objetos e pessoas, variando
com o tempo (horas do dia), os estados do clima, estações e estados da alma. &nbsp;Como espaço imaginário a paisagem é um lugar
indefinido, esfumado, transfigurado numa ambiência de sonho e devaneio,
composta por um jogo de metáforas e imagens fantásticas e fantasmagóricas. 

Estas paisagens
imaginadas/sonhadas (irreais) tem sempre uma ligação com a realidade. Como
explica: “Mas as paisagens sonhadas são apenas fumos de paisagens conhecidas e
o tédio de as sonhar também é quase tão grande como o tédio de olharmos para o
mundo”. Mesmo assim, para Pessoa, “As figuras imaginárias têm mais relevo e
verdade que as figuras reais” (PESSOA, 2006: 380). Por isso: “[...] o
imaginário vive quando se imagina” (PESSOA, 2006: 349), já que a realidade não
passa de um episódio da imaginação. De fato, reconhece Pessoa que: “Não há
problema senão da realidade, e esse é insolúvel e vivo” (PESSOA, 2006: 229; 349).
A paisagem nunca é a realidade tal como a vemos. Desse modo, realista é “[...]
um indivíduo para quem o mundo exterior é uma nação independente” (PESSOA,
2006: 227). 

Será por isso que a
paisagem não é credível, por essa indistinção de real e imaginário que a
atravessa? “Não acredito na paisagem. Sim. [...] Digo-o porque não creio” (PESSOA,
2006: 322). Todas as paisagens de Pessoa “Eram reais e portanto incríveis”.&nbsp; Será por isso que a paisagem real é
impossível? “Falávamos das coisas impossíveis e toda a paisagem real era
impossível também” (PESSOA, 2006:: 180; 282). Mas, é esta impossibilidade das
paisagens reais que faz das paisagens impossíveis, que vemos interiormente, o
impossível necessário. É preciso sempre saber “[...] gozar a visão interior das
paisagens que não existem. [...] Se tivesse as paisagens impossíveis, que me
restaria de impossível?”. Por isso afirma Pessoa: “[...] amo as paisagens
impossíveis...” (PESSOA, 2006: 160; 187). 

Há uma passagem
ilustrativa da centralidade que a paisagem adquire na representação moderna dos
outros (lugares e pessoas). É quando escreve Pessoa:



O
mais que há no mundo é paisagem, molduras que enquadram sensações nossas,
encadernações do que pensamos. E é-o quer seja a paisagem colorida das coisas e
dos seres – os campos, as casas, os cartazes e os trajos – quer seja a paisagem
incolor das almas monótonas, subindo um momento à superfície em palavras velhas
e gestos, descendo outra vez ao fundo na estupidez fundamental da expressão
humana. (PESSOA, 2006: 176).





A paisagem constitui o
modo como traduzimos o mundo, como fazemos do mundo um mundo passível de
apropriação – pois na sua totalidade não podemos apreendê-lo. A subjetividade
da construção do espaço torna-se uma condição do ser-no-mundo. Portanto: “Tudo
para nós está em nosso conceito do mundo; modificar o nosso conceito do mundo é
modificar o mundo para nós, isto é, é modificar o mundo, pois ele nunca será,
para nós, senão o que é para nós” (PESSOA, 2006: 176). Este conceito que temos
do mundo é sempre uma interpretação. Desse modo: “As coisas não valem senão na
interpretação delas. Uns, pois, criam coisas para que os outros, tansmudando-as
em significação, as torne vidas. Narrar é criar, pois viver é apenas ser
vivido” (PESSOA, 2006: 179).

Com frequência no livro a
paisagem aparece associada à ideia de viagem.&nbsp;
No fragmento 451 (da edição com que trabalhamos) a viagem é a imagem e
condição da própria existência: “Para viajar basta existir”. Mas, viajar é ver
paisagem, “sempre iguais e sempre diferentes”. &nbsp;Por isso o sujeito do discurso literário de
Pessoa não sente necessidade de viagens, porque para ele imaginar é ver. “É em
nós que as paisagens têm paisagens. Por isso, se as imagino, as crio; se as
crio, são; se são, vejo-as como às outras” (PESSOA, 2006: 409). &nbsp;

Apesar da recusa do
sujeito em empreender viagens reais através das quais travaria conhecimento com
outros lugares, conheceria (de ver?) outras paisagens, a associação entre
paisagem e viagem não é gratuita. A paisagem, poderíamos dizer, é resultado da
aventura do olhar moderno ocidental, um olhar que viaja, um olhar viajante (BESSE,
2006). As paisagens que as viagens proporcionariam a Bernardo Soares/Pessoa,
este as encontra em si mesmo, porque as imagina. 

A associação entre
paisagem e viagem não é uma mera questão de linguagem, porque as palavras
rimam. Essa homologia das palavras já nos diz alguma coisa. Só há paisagem pela
viagem e só há viagem pela paisagem. Ou seja, o mundo se torna um mundo do ver
quando este é um mundo viajado e viajável (apelo do espaço, abertura à viagem).
O mundo se torna paisagem quando deslocar-se nele se torna viagem (BESSE,
2006). Justamente é este o fator de emergência da modernidade: as grandes
navegações. Nota Todorov (1993: 33) que os índios da América são identificados
à natureza, desde Colombo: “Colombo fala dos homens que vê unicamente porque
estes, afinal, também fazem parte da paisagem. Suas menções aos habitantes das
ilhas aparecem sempre no meio de anotações sobre a Natureza, em algum lugar
entre os pássaros e as árvores”.

Portanto, não é por acaso
que a viagem se torna a grande metáfora da vida e da morte.&nbsp; São com as grandes viagens marítimas, a
partir do século XIX, que se constitui e funda uma outra experiência e representação
de mundo e do outro, do espaço/tempo da alteridade, tendo na paisagem um
dispositivo de sentido. Ou seja, como a viagem tornou-se metáfora da vida e da
morte, a paisagem tornou-se o dispositivo da visão de mundo, do regime de
representação do espaço moderno/colonial eurocêntrico. Temos nesse processo
mais que a emergência de um paradigma, como também a constituição de um
imaginário que no início do século XX já é dominante: o imaginário moderno-colonial
(MIGNOLO, 2005). 



7.
Fechar a janela e abrir a paisagem

Janela aberta, para onde 

Campos de não haver são

(Fernando
Pessoa)



O gesto é conhecido:
fechar uma janela, fechar um livro. Mas, o propósito é abrir a paisagem para
outras leituras, para outras perspectivas. Cerrar as pálpebras da janela que
havia aberto para a paisagem em Pessoa. Sair do texto, sair da paisagem que há
nele, que nele se faz. E, que paisagem nos fica? Uma fotografia ou um quadro para
colocarmos na parede da ciência geográfica? Papel de parede para tela de
computador? O que à paisagem geográfica teria a contribuir o olhar que
dirigimos à paisagem em Pessoa? Debrucei-me nessa janela demoradamente e pelas
paisagens dos textos viajei. Colhi citações e impressões, como se colhem
variações de nuvens e movimentos de rua, de luz e cores no horizonte. 

Para a geografia colhi da
paisagem em Pessoa a importância de uma categoria que define a relação moderna do
sujeito com o espaço, com os outros e as diferenças espaciais; a tensão que
pela paisagem se trava com as dicotomias modernas que a ciência e a metafísica
alimentam. Romper com estas, não por um mero mecanismo dialético, instaurando
uma dobradiça dialética entre os pares opostos, do sujeito e objeto, do real e
imaginário, da natureza e da cultura, do ver e do pensar, parecer se o que a
linguagem literária permite. 

Em Pessoa a paisagem é
intervalo e intersecção. A paisagem não tem polos. Paisagem circular. Pessoa
coloca a paisagem nessa sobreposição, nessa fronteira indefinida entre o sujeito
moderno e o mundo moderno; coloca-a como um recurso da criação artística. Por
isso nos ensina que para chegarmos à paisagem é preciso superar a centralidade
do olhar, do ver, da visualidade, do visível. E também superarmos o preconceito
contra a aparência e as superfícies constitutiva do mundo e do nosso modo de ser
no mundo. Nesse ponto a paisagem em Pessoa tem muito a nos dizer e a fazer ver,
a nós geógrafos. 

Como um modo de
representar os “outros”, de tornar a Natureza uma externalidade em relação ao
humano e à cultura, a paisagem tem sido um poderoso dispositivo de saber/poder
moderno-colonial, tanto no discurso literário quanto no geográfico. Mesmo
assim, pode ser deslocada e ressignificada para romper com essa perspectiva da
modernidade, ou pelo menos questionar seus pressupostos universais, demonstrar
as fissuras de suas dicotomias. Como o faz Pessoa, em certo sentido. Como
consequência do rompimento com as dicotomias moderno-coloniais através da
paisagem irrompe a diversidade, os corpos, os movimentos, sons, os cheiros, as
texturas, as cores invisíveis, as formas improváveis... Sendo que é preciso
desafiar e deslocar o sentido da paisagem como domínio de um olhar
privilegiado, um olhar que nunca se deixa ver. 

A paisagem se desloca do
enquadramento do que nos é dado aos sentidos. Porque a percepção é construída
com reflexão, envolve sentimentos, imaginação, memória, sonhos... Envolve,
enfim, a construção de nossa subjetividade, do sujeito moderno-colonial. A
paisagem traduz uma radical experiência espacial na qual ser e mundo formam um
todo complexo e indeterminado. 



8
Referências



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<!--[if !supportFootnotes]-->



<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Devir no sentido com que Deleuze e
Guattari (1995) empregam/impregnam o termo. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> O termo moderno-colonial é usado
por Mignolo (2003, 2005) para designar o imaginário e o espaço/tempo que se
constitui no mundo a partir do século XIX com a conquista da América,
caracterizando assim a condição geo-histórica atual. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> A geograficidade é um termo
inicialmente usado pelo geógrafo francês Eric Dardel (BESSE, 2006). Segundo
Holzer (2001, p. 111) o termo define a relação do ser-no-mundo, “refere-se à
cumplicidade obrigatória entre a Terra e o homem, que se apresenta à existência
humana. Refere-se também a um espaço material, uma matéria que não podemos
descartar”. Para Dardel (2011) essas ligações existenciais do homem com a Terra
dão-se como paisagem. Para Moreira (2004) “a geograficidade é o combinado de
ser-espaço-tempo (...), a determinação contextual que organiza e define o mundo
como o ser-estar-do-homem-no-mundo, a constituição geográfica como modo de
existência” (p. 193).




<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->
Perrone-Mosiés (2001) analisa
esta problemática do sujeito moderno no Livro
do Desassossego.




<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> Pessoa estabelece
essa analogia, nesses versos, por exemplo: “Se a gente se cansa/ Do mesmo
lugar/ Do mesmo ser/ Por que não se cansar?” (PESSOA, 2007: 546-7). Deve ser
esse cansaço que o levou a se outrar como mudamos de lugar ou inventamos
lugares em que vivemos pela imaginação.




<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->
Em nota atribuída
a Ricardo Reis há uma crítica à poesia de Alberto Caeiro, que em determinado
momento teria realizado a “mistura do objetivo com o subjetivo que é o
distintivo doentio do mais doentio dos modernos” (PESSOA, 2007: 202). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]--> A paisagem como natureza está na
emergência da Geografia como ciência moderna (BESSE, 2006).




<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]--> Esta oposição entre a aparência é
essência está inscrita nas definições de paisagem desde sua emergência como
categoria/conceito da geografia moderna, e inclusive se reafirma com a
concepção de paisagem tributária do materialismo histórico.