Agamben e a Inoperosidade
Autor: Rafael Senra | Publicado: 2014-08-24T07:59:00-07:00






[Como o acaso produz insights] 
 Deixei para ler hoje um texto que já tinha salvo em meu computador há 
alguns dias. É uma entrevista com o filósofo italiano Giorgio Agamben. Cada trecho das suas respostas tem um valor especial, de maneira tal que me parece impraticável destacar isso ou aquilo .   Só que, ao executar
 a tarefa cotidiana de "me perder" na timeline do face, me deparei com 
um link que produziu um diálogo imediato com uma das respostas que eu 
lera há pouco na entrevista. Trata-se de uma arquiteta grega que manipula objetos de uso doméstico, como regadores, garfos, pratos, etc, deturpando seus usos mas mantendo suas características.
 O caráter de utilidade do objeto é esvaziado, fazendo dele uma peça de 
arte. Porque, afinal, a arte não é nada mais que descobrir as 
potencialidades da inutilidade; ver beleza em tudo aquilo que não 
envolve atividades de sobrevivência ou reprodução. Arte é dançar com 
vazios, brincar com lacunas e abismos. 
 Agamben conceitualiza 
isso como inoperosidade, algo que, a princípio, parece difícil de 
compreender, mas que as leituras vão revelando pouco a pouco, como nesse
 trecho: "No mundo antigo, a existência estava ali – algo presente.  Na 
liturgia cristã, o homem é o que ele deve ser e deve ser o que ele é. 
Hoje, não temos outra representação da realidade do que a operacional, o
 efetivo. Nós já não concebemos uma existência sem sentido. O que não é 
eficaz – viável, governável – não é real. A próxima tarefa da filosofia é
 pensar em uma política e uma ética que são liberados dos conceitos do 
dever e da eficácia."  O ser humano não pensa mais em si mesmo 
como sendo apenas humano. Ele é definido, em nossa sociedade, através de
 sua utilidade operacional: seu emprego, seu cargo, seu potencial de 
trabalho, sua mão de obra, seu salário, ou a etiqueta do seu terno, a 
marca do carro na garagem, ou pelo lustre da graxa em seu sapato. A 
utilidade fala pelo humano, ainda que a utilidade sirva a outra 
finalidade: metas, planejamentos, cronogramas. Trocando em miúdos, 
Agamben diz que o homem tem sido confundido com seu currículo. A vida é 
substituída pelo "vitae", signo arbitrário grafado no papel, e o diploma
 na parede se torna um altar do indivíduo consigo mesmo.  O 
filósofo é incitado pelo seu entrevistador à aprofundar essa ideia, e é 
citando essa resposta que encerro essa minha reflexão sobre novas formas
 de refletir sobre a não-atividade humana:&nbsp;
"A insistência no 
trabalho e na produção é uma maldição. A esquerda foi para o caminho 
errado quando adotou estas categorias, que estão no centro do 
capitalismo. Mas devemos especificar que inoperosidade, da forma como a 
concebo, não é nem inércia, nem uma marcha lenta. Precisamos nos 
libertar do trabalho, em um sentido ativo – eu gosto muito da palavra em
 francês désoeuvrer. Esta é uma atividade que faz todas as tarefas 
sociais da economia, do direito e da religião inoperosas, libertando-os,
 assim, para outros usos possíveis. Precisamente por isso é apropriado 
para a humanidade: escrever um poema que escapa a função comunicativa da
 linguagem; ou falar ou dar um beijo, alterando, assim, a função da 
boca, que serve em primeiro lugar para comer".&nbsp;

"Em sua Ética a Nicômaco, 
Aristóteles perguntou a si mesmo se a humanidade tem uma tarefa. O 
trabalho do flautista é tocar a flauta, e o trabalho do sapateiro é 
fazer sapatos, mas há um trabalho do homem como tal? Ele então 
desenvolveu a sua hipótese segundo a qual o homem, talvez, nasce sem 
qualquer tarefa, mas ele logo abandona este estado. No entanto, esta 
hipótese nos leva ao cerne do que é ser humano. O ser humano é o animal 
que não tem trabalho: ele não tem tarefa biológica, não tem uma função 
claramente prescrita. Só um ser poderoso tem a capacidade de não ser 
poderoso. O homem pode fazer tudo, mas não tem que fazer nada."