Palavra e Silêncio
Autor: Heloisa Helena Trad Souza | Publicado: 2013-03-25T16:58:00-03:00













Não é dito na tradição&nbsp;cristã
que a palavra seja o princípio, mas que ela está “no princípio” — e não no
começo como algumas traduções inadequadas. “No princípio era a Palavra”. Ora o
princípio, é o silêncio. É com efeito do silêncio – o Pai,&nbsp;ou ainda o Nada em certas tradições espirituais – que surge a Palavra. E logo,
quando se rompe esta ligação entre silêncio e palavra – ao passo que a palavra
é a encarnação, a revelação do silêncio – uma tal palavra não é mais portadora
do que quer que seja, ela é vazia e mentirosa. Uma vida, é
verdade, ou melhor “a” vida&nbsp;nos
é dada para experimentar isso. A vida,&nbsp;“minha” vida,
que não poderia se medir em tempo de relógio ou em tempo solar.







O silêncio autêntico, certamente, não é uma ausência de palavra. Mas a
que tipo de palavra encontra-se ligado? Ao que as tradições judaica, hindu&nbsp;e
greco-cristã chamam respectivamente dabar, vac, logos&nbsp;–
dito de outra forma, em todos os casos, a palavra “primordial”.







“No princípio era a palavra”, está escrito na Índia cerca de sete&nbsp;ou
oito séculos antes de São João. Não é portanto novo... No Talmude, quase na
mesma época de João, chama-se esta palavra “memra”, a palavra autêntica, aquela
que está mais longe de toda falação. Ora a palavra é autêntica quando procede
do silêncio. Há esta colocação extraordinária de Irineu de Lião, no século II da era cristã: “Do
silêncio do Pai&nbsp;surge
a Palavra do &nbsp;Filho”.
A palavra surge do silêncio. A palavra e o silêncio são as duas faces do mistério&nbsp;trinitário.
Há um adágio árabe&nbsp;que
diz: “Se tuas palavras não valem mais que teu silêncio, cala-te”. Silêncio e
palavra vão estritamente de par. O êxtase e&nbsp;do
silêncio é a palavra.







Os textos do Aitareya Brahmana e de São João (No princípio er o Verbo), e ainda outros,
como fiz lembrar, dizem bem: “No princípio era a palavra”; mas a Palavra&nbsp;não era “o” princípio. O
princípio – é assim que se traduz In principio, o arche&nbsp;– é o silêncio. E do
silêncio surge, aparece, se revela a palavra. O Pai&nbsp;é
o silêncio, o Filho&nbsp;é
a Palavra, o Logos. E toda palavra que não é
prenhe de silêncio não é uma palavra. Já citei este texto tão forte do
evangelho no qual nos será cobrada a razão&nbsp;de
toda palavra leviana, inútil (Bons frutos)... O termo empregado é “anergon”, uma palavra que não tem energia,
que não é sacramental, que não é causa do que diz. Mas disto perdemos o
sentido. Toda palavra deve ser sacramento, deve causar o que exprime, na falta
do que ela é destituída de força, sem eficiência.







Uma anedota da vida&nbsp;de
Gandhi a ilustra maravilhosamente. Deve-se contextualizá-la nas condições
do ashram&nbsp;onde ele vivia então. Uma das mulheres do ashram
demanda um dia ao Mahatma Gandhi, em um sat-sang (uma reunião): “V. poderia
fazer entender a minha filha que ela come muitos doces; eu a&nbsp;digo
que vai estragar os dentes, mas ela não me escuta; se lhe disseres talvez ela
leve em conta”. Gandhi elevou sobre ela um olhar de tristeza&nbsp;e
nada disse. Esta mulher temeu ter dado um passo em falso, de falar o que não
devia ser falado. Algumas semanas mais tarde, ele reencontrou Gandhi nos
serviços do ashram&nbsp;e
sentiu a necessidade de se desculpar junto a ele por tê-lo sem dúvida
importunado. “Quando me demandastes de falar a tua filha, lhe respondeu
Gandhi, eu&nbsp;também
abusava dos doces; agora, estou disto curado. Traga-a e lhe direi que não deve
comer muitos doces”.







Enquanto em si mesmo&nbsp;não
se está encarnado no que se diz, as palavras não tem qualquer força. Todos os
sermões do gênero “Sejam bons...”, são bla-bla-bla. Devo poder&nbsp;dominar eu&nbsp;mesmo
a concupiscência&nbsp;&nbsp;que
experimento diante dos doces, antes de dizer que deles não se deve abusar.
“Traga-a, lhe falarei e ela poderá obedecer”... Eis aí a força da palavra que
sai de um silêncio prévio, matriz de toda palavra. É por isto que a palavra,
quando é verdadeiramente palavra, é revelação. E é por isto que inversamente
a prostituição&nbsp;da
palavra é um dos pecados&nbsp;culturais
maiores da humanidade.







Raimon Panikkar – Entre Deus e o
Cosmos