O local da cultura  (Homi Bhabha) (cap 1) A outra questão. O estereótipo, a discriminação, e o discurso do colonialismo.
Autor: Política viva | Publicado: 2011-11-02T11:23:00-07:00

Galera eu sei que este blog é da aréa de política, mas não só, por isso editei esta resenha de antropologia, dizem que este texto é super dificil e tal, mas eu adorei.
&nbsp;Karen Santos
Em “o local da cultura” no capítulo III “a outra questão: o estereótipo, a discriminação e o discurso colonial”, Homi K. Bhabha disseca estes três conceitos como fundamentais na compreensão do alicerce no colonialismo e seu processo de “subjetificação” do sujeito colonial – tanto o colonizador como o colonizado. Para tanto Bhabha propõe em uma perspectiva foucaultiana analisar o discurso colonial como um nostálgico retorno as representações dos sujeitos-significantes embasados pelo “saber-poder” que o discurso colonial remete; tendo na conjuntura cinematográfica uma forma analógica de repercussão que visualiza bem o corpo representativo do colonialismo via “fixedez”.Enunciado anteriormente, Bhaba da enfoque ao conceito de “fixidez” presente no discurso colonial, como um elemento importante na construção ideológica de alteridade. “A fixidez, como signo da diferença cultural/histórica/racial no discurso do colonialismo, é um modo de representação paradoxal: conota rigidez e ordem imutável como também desordem, degeneração e repetição demoníaca. (BHABHA, 1998, p. 106). O processo colonial conota essa perspectiva do outro, na conexão com o conceito de alteridade intimamente ligado a uma construção identitária do sujeito – sendo na estrutura colonial imputada e catapultada –, como uma reificação das características coloniais, ou seja, a memória constante das significações primeiras dada pelo colonialismo traz de forma fantasmagórica a naturalização dos sujeitos, subjugados os conceitos e identidades, que marcados pela diferença são relegados a um saber científico que atende a um discurso político em face de um estereótipo “ambivalente”.Segundo Bhabha, essa garantia de perpetuação das conjunturas históricas e discursivas do colonialismo projeta uma marginalização constante dos sujeitos colonizados, subordinam-no a uma história oficial por ele absorvida, produzindo uma verdade categoricamente construída. Como o próprio Bhabha coloca, o enfoque principal do estudo colonial é analisar o processo de subjetivação desenvolvido através do discurso do estereótipo. O enfoque analítico dado por Bhabha não desconstroi a conotação política que erigiu o discurso, mas o viés teórico articulado ao discurso político. O modo de representação da alteridade, com o intuito de demarcar a diferença, mas não reconhecê-la enquanto tal, porém reconhecê-la pra si.Bhabha cita o trabalho cinematográfico de Heath, que figura o lócus contraditório, o pano de fundo de construção da diferença, a perspectiva “degenerada”, “transgressora”, “perversa”, “dá-nos uma noção útil da circulação e proliferação da alteridade racial e cultural.” (BHABHA, 198, p. 108). Bhabha relaciona o jogo sexual quando destaca uma incitação do desejo, chamando a atenção de maneira obscura, a perversidade da mistura presente na circulação do estereótipo, afastando-se da dualidade positiva ou negativa, mas de como ela é significada e construída. Esta visão se assemelha de maneira analógica a perspectiva de Foucault quanto à “administração do sexo” controlá-lo de forma legítima no interior da sociedade, gerenciá-lo como um jogo que determina os jogadores e obscurece as leis engendradas por ele, a “vontade de saber” se constrói pelo discurso material-legal que a justifique em um dado momento histórico. O estereótipo ambivalente, sugerido por Bhabha é aquele marcado pela “estética” e pela política. O estereótipo como um ponto seguro de retorno, é tanto paradoxo quanto complexo, já que a prerrogativa discursiva não leva em consideração do epicentro colonial, ele sempre segue com a “perspicácia” de separar o “passivo” do que é “ativo”. Bhabha propõe a noção estratégica que o conhecimento produzido sobre um “povo-sujeito” torna o caráter vigilante, mas eufêmico e o mesmo tempo exaustivo, naquela formula foucaultiana prazer/desprazer; prazer no sentido vigilante que exerça poder contínuo e inexorável; desprazer na repudia ao outro e no ônus que a alteridade para si trás com a demarcação da diferença. Bhabha refere-se constantemente no texto, a uma forma de “governamentalidade” que ao construir uma consciência de si e do outro no sujeito colonizado é capaz de gerir todas as esferas da vida social daquele povo. “Portanto, apesar do ‘jogo’ no sistema colonial que é crucial para seu exercício de poder, o discurso colonial produz o colonizado como uma realidade social que é ao mesmo tempo um outro[...]” (BHABHA, 1998, p. 111).Bhabha cita ainda Edward Said, fazendo alusão ao seu trabalho sobre a visão do Ocidente em relação ao Oriente e uma constituição semiótica do poder “orientalista”, como esta é vista como uma “zona do mundo unificada” holisticamente nos elementos que a constituem como nação. Said nessa conjuntura toca em um ponto crucial no qual Bhabha irá retorna a discussão, na qual a “degenerescência” Oriental está na cópula e na qual as raízes do racionalismo ocidental construíram e mantiveram as fronteiras para si próprio. Nesse intento, Bhabha relaciona essa relação entre “orientalismo manifesto e latente” a dinâmica do discurso que é minado – como ele próprio define – como “polaridades da intencionalidade”. Ou seja, a ambivalência encontra-se em uma configuração que se esperava manter-se obscura no discurso, contudo a fantasia mística configurada a essas narrativas épicas de “bárbaros”, de povos “sem alma” categorizados em sua “epiderme”, reconstrói uma linguagem estética mais significativa e difusora desses “mitos de origem”. Bhabha articula aí uma relação entre o poder e o desejo, a função ambivalente a qual é exercida pelo estereótipo, a de “fobia e fetiche”. A necessidade de criação de saberes e poderes, coordenados pela corrente histórica. A partir daí Bhabha remete uma leitura do estereótipo pelo “fetichismo”, tendo uma função relevante de mascarar metaforicamente a diferença; fetichismo coloca-se, de maneira relacional com o “hedonismo”, que revela uma tendência moral no aumento do prazer e diminuição da dor, do sofrimento humano; o fetiche traça essa rota, porém mascarando a dor, e revelando um prazer, ambos entre a “metáfora” e a “metonímia”. O estereótipo, segundo Bhabha não é reducionista ou simplista, porque representa uma pseudo-realidade, que reconhece o outro o negando enquanto individuo.Em “pele negra, mascarás brancas” de Frantz Fanon, que é citado por Bhabha, há uma delineação das formas culturais, marcados pela diferença e ao mesmo tempo pela negação desse sujeito, por isso também de maneira psicológica. Apresenta-se como sustentação da discriminação. O que se nega não é somente as representações simbólicas da vida cotidiana dos sujeitos, mas a negação da própria intencionalidade da “alteridade” há uma estratégia política introspectiva nos signos e significados, que esta deveria alavancar enquanto conhecimento. Essa categoria polifórmica, múltipla e invisível faz das categorias; discursivas, estereotípicas e discriminatórias mais complexas e contraditórias no discurso colonial-nacionalista pela versatilidade dos elementos, pelo “paradoxo da conseqüência” – relacionando Weber – pela inconsistência simplista e mais ainda pela hierarquização da marginalidade. A funcionalidade ideológica que se faz presente no discurso colonial : a legalidade, a obscuridade do saber-poder, o fetiche que supre com prazer e fantasia o espetáculo da naturalização dos povos-sujeitos, inseridos na “governamentalidade” do discurso colonial. São objetivos que de fato correspondem as relações sociais “subjetivadas” no colonizador e no colonizado no processo de negação característico do colonialismo. &nbsp;&nbsp;