Estrutura Lacaniana das Psicoses
Autor: STUDIO DE PSICANÁLISE | Publicado: 2009-03-07T13:39:00-03:00



Marcelo Freire


Do primeiro posicionamento de Lacan frente à questão das    psicoses, nos anos 30, como um psiquiatra, ainda longe da psicanálise - embora já ocupando uma posição    bastante singular dentro de seu meio profissional, na medida em que buscara em sua tese sustentar a hipótese    de que a loucura corresponde a um ciclo de comportamento, consequentemente sendo integrável em uma abordagem    marcada pelo privilégio das relações de compreensão - vamos dar um salto que nos levará    à década de 50, mais precisamente ao momento em que Lacan desenvolve seu ensino visando a formação    de psicanalistas, no terceiro ano de seu seminário, quando o tema será as estruturas freudianas das    psicoses. É fato que durante estes vinte e quatro anos que marcam a distância entre a defesa da tese    e o proferimento do citado seminário houve alguns momentos em que a questão das psicoses voltou ao    centro da cena. Em 1938, no texto "Complexos Familiares", este tema é tratado por um Lacan que    busca articular a psicanálise freudiana com a "fenomenologia do ser" hegeliana. Neste contexto,    a psicose será abordada como um fenômeno de exacerbação da captação e    da fixação do sujeito a imagos que vêm impedir o prosseguimento da dialética de seu    desenvolvimento subjetivo. Assim, identificações tão idealizantes quanto alienantes virão    aprisionar o sujeito em uma dinâmica dual, afastando-o do seu caminho próprio , o que terá    como consequência a generalização da psicose como loucura a dois, em que a psicose de um, em    geral a mãe, vem provocar a psicotização do outro, o filho, por exemplo. Este texto é    bastante influenciado pela conceituação lacaniana de 1936, acerca do estádio do espelho enquanto    momento primordial de estruturação do sujeito humano, mais especificamente, do nascimento do eu.    Essa reflexão fundamental dentro de sua doutrina nascente vai demarcar a ênfase inicial posta por    Lacan sobre o registro do Imaginário, ênfase esta que irá perdurar por quase duas décadas,    o que se pode entender como consequência de seu percurso em direção à psicanálise,    pontuado pela tese sobre a paranóia, e o ensino de Kojève, o qual ele acompanhou nos anos 30. Aimée    e Hegel lançaram Lacan no centro da dinâmica imaginária, marcada pelas identificações    imagéticas, o narcisismo, as paixões alienantes e a constituição do eu como fenômeno    essencialmente articulado à relação com o outro, o semelhante.

Em 1946, no texto "Formulações sobre a Causalidade    Psíquica", a psicose volta a ser o tema essencial, desta vez a polêmica sendo dirigida à    concepção organodinâmica de Henri Ey, o qual, embora desse uma certa importância à    causalidade psíquica das psicoses, afirmava que a origem do fenômeno psicótico se situaria    em uma lesão neurológica, responsável por uma ruptura no desenvolvimento psíquico do    indivíduo. Lacan irá se opor radicalmente à concepção de Ey - a qual, diga-se    de passagem, tornou-se hegemônica no discurso psiquiátrico desde então – sustentando ser a    loucura inteiramente vivida dentro do campo do sentido. Neste texto, suas reflexões sobre o caso Aimée    serão retomadas, visando mostrar como esta psicose não poderia ter sua lógica apreendida sem    o acesso à história de sua vida, às vicissitudes de seu desenvolvimento subjetivo, etc. Boa    parte do texto irá se dedicar a expor novamente o essencial da reflexão lacaniana acerca do estádio    do espelho e suas incidências na paranóia; entretanto, a novidade deste artigo, que irá situá-lo    já em um contexto teórico bastante próximo ao da elaboração do período    do seminário 3, é que Lacan ali já não mais trabalha com a concepção    psicogenética; ao contrário, mostra que na verdade é Ey, o qual, mesmo dizendo desconhecê-la,    não deixa de a aplicar. Onde antes a psicogênese entrava para justificar a evolução    compreensível da psicose, agora Lacan irá referir-se especificamente ao campo da fala e da linguagem    para sustentar que "o fenômeno da loucura não é separável do problema da significação    para o ser em geral, isto é, da linguagem para o homem" (1). Ou seja, não se trata mais de recorrer    à inteligibilidade da evolução psicótica em função da unidade da personalidade;    ao contrário, o que importa é reconhecer que a atitude de interrogação, ou mesmo de    perplexidade do psicótico diante dos fenômenos que o acometem, dizem respeito, essencialmente, a um    sujeito imerso em um campo semântico. Está dada portanto a direção da pesquisa lacaniana,    a saber, a investigação acerca da relação do sujeito com o significante, entendendo    as psicopatologias como perturbações nesta relação.

O seminário sobre as estruturas freudianas das psicoses, enunciado    em 1956, inicia com algumas considerações lacanianas que irão demarcar pontos essenciais para    a abordagem da questão. Em primeiro lugar, Lacan chama a atenção para a estranheza do fato    de que, em suas pesquisas, os pós-freudianos tenham passado a dar primazia à clínica da esquizofrenia,    deixando em segundo plano o trabalho teórico e clínico sobre a paranóia, quando a atitude    de Freud foi justamente a oposta, ou seja, Freud se interessava pela paranóia, e quase não abordava    a esquizofrenia. Com efeito, Lacan destaca o fato de que, dentro da reflexão freudiana, em contraposição    à multiplicidade das entidades clínicas psiquiátricas, há a localização    da psicose entre dois pólos, que são justamente a paranóia e a esquizofrenia. Dentro desta    polaridade, é frente à paranóia que os instrumentos conceituais freudianos irão possibilitar    uma leitura psicopatológica fecunda. Nestes mesmos capítulos iniciais, Lacan irá apontar que    Clérambault terá sido o seu mestre em clínica psiquiátrica. Como já pontuamos    no capítulo anterior, esta declaração de uma dívida intelectual irá contrastar    radicalmente com o silêncio absoluto, durante a tese de doutoramento, acerca da influência de Clérambault    sobre suas conceituações. Toda a diferença reside no fato de que, durante a tese, a psicogênese    desempenhava uma função essencial na argumentação lacaniana, visando contrapor-se às    teses organicistas já muito influentes na época. Clérambault era bastante avesso à    psicogênese, e sua célebre doutrina do automatismo mental se sustentava precisamente a partir da afirmação    de que a raiz das psicoses consistiria em uma ruptura, por motivos orgânicos, no ciclo de vida do indivíduo,    com o aparecimento de fenômenos estranhos ao seu modo de viver. A atividade delirante, para esse psiquiatra,    viria como o esforço do sujeito mentalmente enfermo em explicar, em tornar compatível o fato psicótico    primitivo com o restante de sua vida. Na época, como podemos apreender, essa argumentação    era inaceitável para Lacan. Entretanto, no seminário que ora abordamos, logo de saída a atitude    lacaniana será de crítica radical à hipótese psicogenética, e neste ponto a    reflexão clerambauldiana voltará a ser interessante, embora com deslocamentos. O inaceitável    na psicogênese, dentro da perspectiva lacaniana, reside na ênfase que esta abordagem psicopatológica    atribui à compreensibilidade do fenômeno psicótico. O alerta de Lacan se dá no sentido    de se perceber que a compreensão leva ao equívoco radical sobre as motivações dos atos    psicóticos. Já dentro de sua concepção estruturalista, se o fenômeno psicótico    deve ser situado no interior do campo semântico linguajeiro, para Lacan também vale aquilo que será    nomeado como a lei do mal-entendido essencial. Sendo todo fato de linguagem marcado pelo mal-entendido, pela equivocidade,    o fenômeno psicótico consequentemente também não poderia ser abordado através    de uma concepção psicogeneticista, com sua ênfase na compreensão. É neste ponto    que Clérambault entra, embora à serviço das teses de Lacan. Está correto então    que o fenômeno psicótico primordial esteja marcado pela ruptura e a ausência de relações    de compreensão, como aquele afirmava. Mas isso não porque se trate de uma mera fragilidade orgânica    do indivíduo, como sustentava também Henri Ey, mas sim porque antes das relações significativas,    temos que pensar a psicose como sendo o efeito de um acidente na própria estruturação da linguagem,    isto é, na forma como o sujeito é inserido nesta estrutura, tendo a partir daí organizado    ou não seu psiquismo.

Outro aspecto fundamental abordado logo de início no seminário,    e que será um dos pontos de demarcação lacaniana das psicoses, diz respeito à ênfase    que Lacan coloca na identificação, em toda psicose, dos fenômenos elementares. Como se sabe,    é possível a ocorrência de alguns sintomas, frequentes nas psicoses, em sujeitos neuróticos.    As histéricas, por exemplo, usualmente são internadas nas enfermarias psiquiátricas e classificadas    como psicóticas devido a manifestação de sintomas como idéias delirantes, pseudo-alucinações,    fenômenos de despersonalização, dissociação psíquica, etc. Os fenômenos    elementares da psicose, por outro lado, sustenta Lacan, irão demarcar de maneira muito mais segura a existência    em um paciente de uma estrutura psicótica. São eles, em linhas gerais: alucinações    auditivas ou visuais, interpretações delirantes, afrouxamento dos elos associativos, e alterações    diversas de linguagem. A importância que Lacan atribui à identificação dos fenômenos    elementares, mesmo antes da eclosão da psicose propriamente dita, não vai na mesma direção    que seus colegas psiquiatras, na medida em que aquele irá descartar a concepção evolutiva    da psicose que atribui aos fenômenos elementares uma importância radical, na medida em que neste caso    se trataria da psicose em sua manifestação essencial, o resto do quadro psicótico se caracterizando    pela reação do indivíduo frente a esses fenômenos. A concepção lacaniana    é de que de fato deve-se atribuir importância aos fenômenos elementares, principalmente no sentido    de construir a hipótese diagnóstica; entretanto, não se trata no caso, em hipótese    alguma, de uma manifestação diferente do resto da psicose. Lacan utiliza, para explicar sua concepção,    a analogia com a folha, que já possui a arquitetura segundo a qual toda a planta irá se desenvolver,    ou seja, trata-se, na folha, da manifestação localizada da mesma estrutura que responde pela organização    da planta. Assim, os fenômenos elementares, por aparecerem primeiro, não seriam de natureza diferente    do que vem depois, mas, antes, apresentariam em sua configuração as mesmas leis estruturais que comandam    o desenvolvimento da psicose como um todo.

Dentro do debate sobre as relações estruturais e a dimensão    especular, a tônica desse seminário será a sustentação da tese de que a psicose    não pode ser abordada, não pode ser explicada de forma redutiva, recorrendo-se tão somente    ao registro do Imaginário. O grande erro dos pós-freudianos terá sido o de enfrentar o fenômeno    psicótico através do deslocamento da reflexão freudiana sobre a dinâmica pulsional para    a investigação acerca dos conflitos em torno do eu. Convergindo para o contexto alienante da dimensão    narcísica, posto que o eu é desconhecimento especular, os pós-freudianos não somente    se afastaram do essencial da descoberta freudiana como ainda transformaram, sem querer, a psicanálise em    uma arma desencadeadora da psicose, pois, como frisa Lacan, não há nada mais propício para    fazer eclodir em surto um sujeito, se este tiver tal tendência, do que insistir na imaginarização    do diálogo analítico, na medida em que tal procedimento tem como consequência a instauração    de um regime de rivalidade narcísica mortífero entre analista e analisando, com todas as consequências    desastrosas daí advindas. É neste contexto que Lacan irá proferir a célebre e mal compreendida    sentença segundo a qual a análise com prépsicóticos desembocaria naquilo que deveríamos    justamente evitar, ou seja, em psicose declarada. Obviamente, este alerta nunca representou uma condenação    strictu sensu da clínica psicanalítica com psicóticos, mas apenas a afirmação    de que não se pode cometer com estes sujeitos o erro de aprisioná-los em um regime narcísico.    Ao contrário deste nocivo procedimento pós-freudiano, a ênfase lacaniana ao longo de todo o    seminário dar-se-á no sentido de mostrar que, por se tratar na psicose de um distúrbio essencialmente    ligado à natureza da linguagem, na investigação analítica há que se ultrapassar    o registro da imagem a fim de poder interrogar adequadamente a dimensão da fala. Neste sentido, a crítica    lacaniana à definição kraepeliniana da paranóia se esclarece precisamente pelo desconhecimento    por parte da psiquiatria dos determinantes linguísticos das psicoses. Assim, Lacan irá discordar    de cada trecho da clássica definição de Kraepelin sobre esta modalidade psicopatológica,    concentrando-se a crítica principal sobre a não apreensão, por parte deste, da característica    primeira do modo de discurso paranóico, a saber, a radical falta de dialética, a fixação    virulenta que o paranóico apresenta às significações petrificadas de seu delírio.    Como Kraepelin havia ressaltado, o pensamento do paranóico mantém-se bastante claro e ordenado de    um ponto de vista lógico; entretanto, para além desta constatação há que se    perceber que não há movência neste discurso; há, é claro, incorporação,    pelo delírio, de novos elementos advindos do contexto; porém, uma inércia sem dúvida    patológica vem fazer com que os enunciados delirantes apresentem para este sujeito uma dimensão de    certeza que um neurótico jamais conseguiria alcançar, posto que este sujeito sabe muito bem que há    uma relatividade essencial que corrói os fundamentos de todas as crenças.

Uma vez percebida esta questão fundamental, Lacan conclui que,    a fim de apreender os determinantes essenciais das psicoses, antes de tudo o investigador deve se interrogar acerca    do modo pelo qual o psicótico usa a fala. A esta altura, trás à cena o então já    conhecido recurso do esquema L da comunicação, o qual mostra que o sujeito se fala com seu eu. A    interação entre os eus, ligados ao muro da linguagem, permite a comunicação entre os    sujeitos, embora sempre obstaculizada pelo registro imaginário, o da fala vazia. A fala plena, por outro    lado, implica a comunicação do sujeito ao Outro, o que vai exigir o ultrapassamento deste muro narcísico    através do acesso à ordem simbólica. Neste contexto, Lacan dirá que a fala plena –    conceito que posteriormente irá abandonar, na medida em que nunca há, falando propriamente, fala    plena, todas os dizeres sendo sempre marcados pela barra do recalque e da castração – implica o retorno,    para o sujeito, de sua própria mensagem, vinda do Outro, sob forma invertida. O exemplo utilizado é    o do "Você é minha mulher", o qual, se consentido pelo Outro, irá fazer retornar    para o sujeito o "Você é o meu homem", ficando então a cargo do Outro a confirmação    da mensagem do sujeito acerca de sua masculinidade. Essa fala plena, portanto, trás embutida a marca de    um pacto simbólico entre sujeitos, e é justamente aquilo que irá marcar em Lacan sua diferença    essencial com relação ao hegelianismo, em que o reconhecimento só pode advir dentro da dinâmica    dual, na qual a luta de morte por prestígio irá definir quem dominará, quem será o    Senhor e quem será o escravo. A palavra, enquanto símbolo, distribui as posições e    confere um lugar tanto a um quanto a outro, como vimos no exemplo da fala plena. Este esquema L servirá    a Lacan sobretudo para sustentar que a especificidade da psicose consiste em que nela o Outro está excluído    - o Outro no caso definido como tesouro dos significantes, como lugar da fala - isto é, falta o pacto simbólico,    de forma que o sujeito neste caso irá identificar-se radicalmente com seu eu, assumindo uma forma de alienação    irredutível, ocorrendo inclusive em muitos casos a autonomização do eu ideal enquanto duplo    do sujeito, como vemos muito bem na sintomatologia da psicose, em que o eu ideal se põe a falar diante do    sujeito que escuta vozes. Neste ponto é trazido o exemplo da jovem paranóica, que vivia praticamente    reclusa com a mãe, encerrada em um universo feminino avesso a intrusão do masculino. Esta paciente,    ao passar pelo corredor de onde morava cruza com o desagradável amante da vizinha, e ouve este proferir    o termo "Porca", certamente dirigido a ela. Logo antes, a moça havia proferido "Eu venho    do salsicheiro", de forma que a injúria do homem consistiu em uma reação ao enunciado    da moça. Este tipo de alucinação auditiva, enunciada pelo outro imaginário, dentro    do circuito dos eus, é típico da psicose. Nesse ilustrativo exemplo, vemos a inversão do processo    normal da fala, aquele que envolve os dois registros, imaginário e simbólico. Aqui, o sujeito não    recebe, como seria de se esperar, sua mensagem do Outro, sob forma invertida; antes, é sua própria    mensagem, diretamente, que ela recebe através do outro especular, como se este viesse nomear aquilo que    a fala do sujeito apenas cercou. Eis a característica do discurso psicótico, a saber, se é    impossível ao sujeito referir-se ao Outro a fim de localizar seu posicionamento no simbólico, resta    cercar a área, como faz o psicótico, apresentando sua fala uma estrutura de alusão, modo indireto    de falar do sujeito. A resposta "Porca" é a própria consequência do enunciado anterior    da paranóica, como mostra Lacan, na medida em que, afinal de contas, quem viria do salsicheiro senão    um suíno, partido em rodelas, corpo despadaçado, disperso por um mundo que se vai em pedaços,    imagem bastante adequada para descrever o drama de uma loucura que se aprofunda cada vez mais, uma vez dissolvido    seu ponto de orientação na ordem simbólica?

Aprofundando a questão da demarcação linguística    do fenômeno psicótico, Lacan tomará como ponto decisivo a incidência de distúrbios    da linguagem nas psicoses. Se se fala de psicose, ele diz, então há que se demonstrar neste caso    a existência no sujeito de uma relação diferenciada com a linguagem. Dois serão os exemplos    quanto a esta questão. O primeiro trata de uma paciente com quem ele permaneceu mais de uma hora e meia    em entrevista sem encontrar nada que diferenciasse de forma clara seu discurso daquele próprio a um sujeito    em dificuldades com o seu meio. Após todo o relato sobre as circunstâncias em que ela se encontrava,    a certa altura a moça faz saltar de seu discurso o termo "galopiner", um neologismo cuja incidência,    nota Lacan, assume um lugar de grande importância na trama das elaborações da doente. Essa    descoberta foi como deparar-se com uma outra língua dentro da língua usada pela paciente, e isso    foi decisivo para assegurar a correção do diagnóstico de psicose paranóica neste caso.    No segundo exemplo trata-se do caso Schreber, que será tema de grande parte deste seminário, em uma    releitura do texto freudiano acerca do juiz psicótico. Schreber demarca desde o início de seu livro    a importância que toma para ele a língua falada pelos nervos de Deus, que se lhe apresenta através    das vozes que escuta o dia inteiro. É a "língua fundamental" já citada no primeiro    capítulo desta tese, uma espécie mirabolante de dialeto do alemão antigo. Essa outra língua,    com características gramaticais bem diferenciadas se torna a língua do delírio schreberiano,    embora ele fosse capaz de continuar a comunicar-se normalmente com seus semelhantes em alemão tradicional,    o que nem sempre ocorre dentro da fenomenologia da psicose. Dois aspectos que atraem a atenção de    Lacan neste fenômeno são as intuições delirantes e as frases vazias que surgem a todo    momento na mente de Schreber, e cuja insistência parece contribuir para uma certa inércia significativa    na fala delirante, as quais Lacan diz serem como "chumbo na malha" do discurso, o qual bem poderia ser,    de outra forma, desenfreado, como costuma se dar no caso dos estados maníacos. São exemplos deste    tipo de termo em Schreber a "Nervenanhang" adjunção de nervos, e a "Seelenmord"    assassinato de alma.

Se tivéssemos que dizer em poucas palavras a principal diferença    entre o modo freudiano e o modo lacaniano de abordar a psicose, poderíamos sustentar que, enquanto para    Freud os fenômenos psicóticos devem ser aprendidos como efeitos de uma dinâmica libidinal conflitiva,    com Lacan diríamos que a psicose mostra ser o efeito de um certo fracasso na constituição    do sujeito a partir de sua relação com a ordem simbólica. Podemos dizer, então, que    a perspectiva lacaniana, embora seja em muitos pontos compatível com a freudiana, é mais abrangente,    na medida em que, diferentemente do que muitos supuseram, a primazia da cadeia significante na estruturação    do sujeito não implica uma desvalorização do dinamismo pulsional; antes, este dinamismo se    vê incorporado às leis do significante que lhe preexistem. Podemos assim entender quando Lacan retoma    a conclusão freudiana acerca da causação da psicose paranóica - ocasião em que    Freud sustenta ser tal patologia o resultado de um conflito deflagrado entre o eu e a pulsão homossexual    inconsciente - considerando-a não exatamente equivocada, porém bastante parcial, uma vez que a tendência    homossexual na paranóia é apenas um sintoma dentro da estrutura, e não o determinante geral    da psicose. Com relação à determinação estrutural, pode-se apreender que o psicótico,    para além do "dialeto" que o distancia do discurso comum, nos apresenta também uma outra    manifestação de sua forma bastante diferenciada de relação com a instância da    letra. Lacan se refere a este ponto no capítulo do seminário intitulado "De um Deus que engana    e de um Deus que não engana". Ora, se já havíamos frisado que a linguagem comporta como    característica um mal-entendido fundamental, há que se atentar para a contrapartida disso, ou seja,    a existência, necessária, em algum ponto do discurso, de algo que não engana. Não é    possível fazer funcionar a atividade discursiva sem o estabelecimento de um mínimo de estabilidade    que corresponde, precisamente, à instituição da noção de verdade. Lacan frisa    diversas vezes que nós estamos diante de um sujeito, e não de uma máquina de fala, quando    sabemos que aquele pode mentir, pode enganar, o que quer dizer que o que ele diz pode significar qualquer coisa    a princípio, inclusive a verdade. O animal pode fingir, pode camuflar suas ações, mas somente    o ser humano finge fingir, somente ao ser humano, enquanto ser falante, é dado esse grau avançado    de plasticidade no manuseio da ordem simbólica. O reverso desta flexibilidade é a necessidade de    se instituir o regime da verdade nas relações humanas. Este lugar de fiador da verdade, é    claro, pode ser ocupado de muitas formas diferentes, mas é atributo justamente do Outro, enquanto tesouro    de significantes, o estatuto de lugar de reconhecimento de uma palavra verdadeira, enquanto o Outro responde precisamente    por um grau mínimo de ordem na linguagem, a fim de que o caos não se afirme de forma absoluta. Ora,    na Antiguidade, nos diz Lacan, mais precisamente, para Aristóteles, eram as esferas celestes - enquanto    seus movimentos eram supostamente dotados de harmonia, sendo portanto marca destas esferas as trajetórias    regulares e estáveis responsáveis por que tudo neste âmbito celeste voltasse sempre ao mesmo    lugar - que asseguram consequentemente este lugar daquilo que não engana, e essa estabilidade garantida    permitia que o homem antigo suportasse razoavelmente bem a idéia de que a esfera da natureza, em que vivia,    fosse bastante caótica e irregular. A partir de Descartes, entretanto, com o nascimento da era moderna,    científica, que é a nossa, o lugar de garantia da verdade passará a ser o de Deus, ou seja,    aquele que é suposto não nos enganar, ou, dizendo de outro modo, como Einstein, "Deus é    malicioso, mas não joga dados". Chama a atenção, como característica do discurso    psicótico, a ausência deste Outro que não engana. Se atentarmos para o comportamento do Outro    de Schreber, seu Deus, veremos sem muita dificuldade que se trata, antes de tudo, de um ser que não é    confiável: de primeira não se pode saber sua intenção, depois se descobre que quer    o pior para o presidente; ora está tão próximo que surge mesmo a ameaça de ser dissolvido    nos nervos de Schreber, em outro momento pode se afastar a uma distância incomensurável, deixando    o doente "largado". Enfim, se o universo delirante de Schreber se caracteriza pela subversão total    dos parâmetros e até mesmo pela ameaça constante de uma dissolução radical, isso    se deve à ausência em seu campo de um ponto de apoio orientador, a partir do qual a verdade se veja    garantida, mesmo que seja possível mentir. Essa característica decisiva do universo delirante corresponde    portanto a uma função linguística que se mostra ausente no discurso psicótico. Retomando,    mais uma vez, em Freud as raízes desta conceituação, Lacan irá destacar a reflexão    freudiana acerca da Unglauben paranóica, isto é, a descrença no Outro pré-histórico    que é marca da paranóia. Ali onde o neurótico procede à Bejahung, afirmação    primordial, no juízo de atribuição que reconhece no mundo a existência de um Outro da    castração que se faz presentificar na vida do sujeito, o psicótico responde com uma expulsão    primordial, a Verwerfung, em que a representação do Outro será definitivamente rechaçada    do universo simbólico do sujeito, restando em seu campo a presença estranha de um Outro errante,    evanescente mesmo, como se pode depreender do caso Schreber. A sintomatologia paranóica, como vimos no primeiro    capítulo desta tese, é esclarecedora deste modo de funcionamento. Lembremo-nos que, se o neurótico    obsessivo apresenta como sintoma primário a auto-recriminação, a qual pode surgir, por exemplo,    após a primeira experiência sexual, o paranóico, diante da mesma experiência, sofre a    eclosão da sintomatologia psicótica, em que aquilo que deveria surgir como auto-recriminação    retorna entretanto como perseguição a partir de um outro externo ao sujeito. Na paranóia,    o sujeito recusa o reconhecimento de sua participação na desordem do mundo, e será sempre    o outro quem responderá pelo Kakon do próprio ser do paranóico. Essa é a inexistência    da Bejahung, a afirmação primordial, o reconhecimento do Outro que implicará para o sujeito    a assunção da castração.

Essa ausência que constatamos na psicose, de um Outro capaz de    produzir reconhecimento simbólico, isto é, de garantir a existência da verdade e assim regular    minimamente as relações no interior da ordem simbólica, faz com que o psicótico seja    submetido, em muitos momentos – especificamente quando suas defesas falham – à experiência de uma    falta radical de referência em seu discurso, isto é, em sua vida mesma. Essa constatação    surge precisamente no momento seguinte em que todo o saber que aquele sujeito até então detinha e    utilizava para se sustentar dentro da ordem simbólica desaba após sofrer algum tipo de ataque, o    qual pode se manifestar de muitos modos diferentes, como uma cena de violência vivenciada, uma experiência    estressante, ou, muitas vezes, a emergência simplesmente de uma questão até então silenciada,    questionamento que torna explícita a falta de consistência em seu saber, na medida em que tal interrogação    surge como impossível de ser respondida pelo sujeito. Lacan se refere a este momento, que é o de    desencadeamento da psicose, como o ponto em que se abre para o sujeito psicótico um buraco no simbólico,    um vazio no centro da cadeia significante, e que tem como consequência a instauração, para    o sujeito, de um estado por vezes duradouro de perplexidade. Os desdobramentos destas ocorrências são    principalmente dois: por um lado, como iremos estudar mais a frente, há um intenso remanejamento na cadeia    significante, que se explicita sobremaneira pelas produções neológicas e as alterações    sintáticas que os enunciados delirantes apresentam; por outro lado – e neste caso temos aquilo que é    mais exuberante na fenomenologia da psicose, conferindo-lhe sua forma, embora, como Lacan sempre frise, se trata    de um fenômeno derivado, e não constituinte da patologia – constata-se a proliferação    ou dissolução imaginária, quando a cena do mundo parece explodir em mil fragmentos, perdendo    sua coerência e desdobrando a identidade formal do sujeito e de seus semelhantes em diversas identidades    autônomas entre si. O caso Schreber nos mostra claramente este fenômeno, na medida em que nele nenhum    ser escapa à subdivisão das almas, nem Deus que se fragmenta em Ariman e Ormuzd, nem o Dr. Flechsig,    que apresenta um aspecto anterior e posterior, nem o próprio paciente, que se percebe acompanhado de um    segundo Schreber, cujas características ele chega a descrever. A dissolução imaginária    faz parte do quadro geral que Lacan nomeia como regressão tópica ao estádio do espelho, traço    marcante da psicose, que aprisiona o sujeito em uma dinâmica de alienação mortífera,    como as passagens ao ato psicóticas costumam mostrar. A afirmação schereberiana, segundo a    qual ele é um cadáver conduzindo um outro cadáver atrás de si, ilustra de forma magistral    essa relação de dependência do sujeito com relação a sua imagem especular, agravada    pelo fato de que o aprisionamento de sua libido dentro unicamente desta dinâmica dual, isto é, sem    mediação pelo simbólico, leva à imagem esse caráter de putrefação    que Schreber testemunha. Estes fenômenos da ordem do imaginário serão melhor esclarecidos mais    à frente, na medida em que, no ser humano, como conceitua Lacan, esse registro especular é fundamentalmente    dependente da estrutura da linguagem; consequentemente, será somente após a articulação    das relações constituintes da ordem simbólica que poderemos apreender adequadamente os fatores    que produzem todos estes fenômenos imaginários tão pregnantes nas psicoses.

Retomando o primeiro aspecto resultante da queda do psicótico    em um abismo que se abre em seu campo simbólico, a saber, o remanejamento da cadeia significante, duas alterações    fundamentais no discurso de Schreber expõe a questão, se nos referirmos agora ao texto "De uma    questão preliminar a todo tratamento possível da psicose" de 1958, onde Lacan faz uma espécie    de sumário do seminário 3, acrescentando entretanto algumas pontuações novas. Neste    texto ele se refere às seguintes alterações na fala schreberiana: 1- as mensagens sobre o    código, e 2- as mensagens interrompidas. O primeiro aspecto diz respeito aos neologismos de seu delírio,    e aos significados neológicos de alguns ternos da língua comum. Como já frisamos, esses neologismos,    que são muito frequentes nos delírios, assumem uma importância especial para o sujeito, de    forma que é frequente alguns poucos neologismos condensarem várias significações organizadoras    do delírio, que parece brotar a partir destes elementos significantes. Na psiquiatria clássica já    havia sensibilidade para esta questão, de forma que se criou a distinção entre os neologismos    ativos e passivos. Os primeiros são como os do caso Schreber, ou seja, são poucos, tão duradouros    quanto a permanência do delírio, e assumem tal importância que Lacan chega a definir um delírio    como um campo de significações que organiza um significante, isto é, um significante neológico.    Os neologismos passivos, por sua vez, são típicos do ciclo maníaco, e proliferam na fala do    psicótico, demonstrando muito mais uma desordem radical na sintaxe da língua do que propriamente    uma reorganização discursiva, como é o caso dos neologismos ativos. A segunda forma de alteração    no registro significante que Schreber apresenta, as mensagens interrompidas, mostram-se como distúrbios    de conexão, em que a frase é cortada justo no ponto, destaca Lacan, em que surgiria a significação,    isto é, o elemento da mensagem que amarra a relação dos termos envolvidos. Eis alguns exemplos:    "Agora eu vou me...", "Você deve de fato...", "Nisso eu quero...". São    frases lançadas pelas vozes, e diante das quais Schreber é coagido a retrucar, 1- "render-me    ao fato de que sou idiota", 2- "ser exposto como renegador de Deus", 3- "pensar bem".

Ainda dentro da questão das alterações da ordem    significante na psicose, decorrentes do encontro do sujeito com o buraco no simbólico, encontramos aquele    fenômeno elementar ao qual Bleuler se referira como a principal característica da esquizofrenia, a    saber, o distúrbio das associações, o afrouxamento do elo associativo que podemos sempre identificar    no esquizofrênico. Esse sintoma primário aponta para a incapacidade deste sujeito em debelar esse    efeito de abismo, de voragem que se abriu no interior de seu discurso, associado à inexistência de    um Outro que garanta minimamente a ordem discursiva. Esses pacientes costumam se queixar de que não mais    entendem as falas que lhes são dirigidas, que não apreendem os textos que lêem, enfim, que    já não conseguem mais juntar as idéias umas às outras, o que lhes provoca constantemente    um sentimento de que estão alheios, que estão do lado de fora de tudo o que acontece à sua    volta.

A fim de apreendermos que tipo de falha na estruturação    simbólica produz os efeitos que estivemos estudando mais acima, será necessário fazer uma    pausa na abordagem especificamente linguística da questão psicótica e retomarmos propriamente    a experiência edípica, segundo a releitura lacaniana de Freud. Para Lacan, o Édipo freudiano    é uma abordagem mítica daquilo que opera da ordem da estrutura. Sendo estrutural, o Édipo    não pode ser confundido com uma etapa ou uma fase, mas se trata, antes de tudo, de um momento constituinte    da subjetividade, quando se decidem as linhas de força que irão definir a arquitetura do psiquismo.    No seminário 5 "As Formações do Inconsciente", de 1958, Lacan pensa o Édipo    a partir de três tempos lógicos. No primeiro tempo, que coincide com o último tempo do estádio    do espelho, encontramos a criança em uma relação dual com a mãe, na medida em que aquela,    localizando especularmente aquilo que supõe ser a falta da mãe, acredita poder adequar-se à    imagem ideal capaz de responder pela demanda materna. Uma vez que a mãe é um sujeito inserido no    simbólico, sua falta será, consequentemente, uma falta fálica, e a criança buscará,    precisamente, ser o falo que falta à mãe. Essa dinâmica, é evidente, só pode    ocorrer na condição de que a criança tenha sido previamente investida pela mãe como    objeto idealizado de seu desejo. O olhar desejante da mãe é decisivo para a constituição    do estádio do espelho e a consequente identificação fálica da criança. Dessa    relação dual primeira advém o segundo tempo, em que entra em cena um estranho, o pai, o qual    surge para a criança como um perturbador do gozo, alguém que é responsável pelo desalojamento    do filho com relação à posição de falo da mãe. Para tanto, é preciso,    evidentemente, que esta mãe se situe como desejante em relação a esse homem, o que vai pontuar    para a criança ao mesmo tempo que a mãe é portadora de uma falta essencial, a qual o filho    não está em condições de preencher, e que o pai tem uma relação decisiva    quanto a essa falta. Em uma palavra, esse segundo tempo trás à cena um pai que é situado como    privador do falo materno, e que, por isso mesmo, é o verdadeiro detentor do atributo fálico, o que    será suficiente para que a criança o configure como todo-poderoso, figura do Pai imaginário,    e que dele passe a temer destino semelhante ao sofrido pela mãe, isto é, a castração.    Lacan é bastante enfático quando frisa que o momento decisivo do Édipo se dá para a    criança com relação à apreensão da castração da mãe. Esse    é o pivô que irá fazer instaurar a estrutura. Nesse momento fundamental, a criança se    vê diante de uma situação muito parecida com a do psicótico, a saber, a experiência    de se deparar com um vazio, um furo no Outro, que se manifesta para ela sob a forma de um desejo materno enigmático,    posto que não se deixa mais apreender nas malhas narcísicas do estádio do espelho. Esse é,    certamente, um momento de grande angústia, na medida em que esta criança já não sabe    mais o que o Outro quer dela, o que a coloca de fato diante da perplexidade angustiante. O remetimento que a mãe    promove em relação ao pai, entretanto, irá configurar a saída para este impasse. O    Pai imaginário, tirânico, será portanto responsável pela renúncia da criança    ao gozo incestuoso, o que marcará para esta sua castração imaginária. Momento de negativização    do falo, em que a criança se vê feminilizada diante deste Pai enquanto um macho poderoso contra o    qual não se poderia a princípio competir. A dialética, porém, não cessa neste    ponto, desembocando, logicamente, no terceiro tempo do Édipo, marcado sobretudo pela relação    da criança ao pai. Neste ponto, a questão da angústia da primeira irá se resolver na    medida em que o pai não interdita somente o filho do gozo incestuoso com a mãe, mas também    impõe a esta a renúncia à demanda de reintegrar seu produto, isto é, a criança.    Por outro lado, nesta etapa o filho irá confrontar-se imaginariamente com esse Pai todo-poderoso, o qual    será assassinado simbolicamente, o que corresponde portanto à castração também    do pai. Esse pai morto, que Lacan retomará das reflexões freudianas e nomeará Pai simbólico,    será responsável pelo pacto edípico, através do qual entrará como doador, operando    em relação ao filho a transmissão fálica, correspondente à identificação    viril do filho ao pai, cujo efeito será o de retirar o menino da posição feminilizada do segundo    tempo, permitindo-lhe então deixar a situação de perplexidade e angústia anterior,    uma vez que a versão paterna (père version) irá fornecer à criança uma possilibidade    de se servir do significante fálico a fim de fazer borda ao buraco no simbólico implicado no enigma    do desejo materno. A esta complexa elaboração simbólica corresponde o recalque originário,    o qual tornará a criança capaz de esquecer o Outro, que se tornará por isso mesmo silencioso,    passando a constituir o inconsciente daquele sujeito, esclarecendo a afirmação lacaniana segundo    a qual o inconsciente é o discurso do Outro. Também como saldo desta dialética, teremos a    passagem, para a criança, da posição de ser o falo para tê-lo. Neste processo, como    se pode depreender, para poder ganhar é preciso antes perder, ou seja, é somente na medida em que    o falo é primeiramente negativizado junto à criança que esta poderá, no momento posterior    ser portadora do título que o positive. Lacan dirá desta posição que o sujeito então    "não é sem tê-lo". Uma boa ilustração deste processo nos é fornecido    pelo pequeno Hans, em sua segunda fantasia do bombeiro, o qual vem desatarrachar seu pipi para em seguida fornecer-lhe    outro maior.

A função do pai nesta trama elaborada que o Édipo    apresenta será nomeada por Lacan como sendo a metáfora paterna. O pai é uma metáfora,    ele afirma, relendo a afirmação freudiana segundo a qual o reconhecimento do pai corresponde a um    ganho civilizatório, embutindo necessariamente um ato de fé, uma sublimação, na medida    em que, se a mãe é certíssima, o pai, por sua vez, é sempre incerto, sendo preciso    neste caso um ato de reconhecimento, de atribuição. O pai é uma metáfora, dirá    Lacan, uma vez que sua função implica precisamente a substituição de um significante    por outro, produzindo com essa operação um novo sentido. No Édipo, o significante do desejo    da mãe será substituído pelo significante paterno. Neste processo, o significado ao sujeito,    articulado inicialmente à relação de alienação especular junto à mãe,    será nadificado, para em seguida ser atribuído ao sujeito a significação fálica,    prerrogativa da função paterna. O exemplo utilizado por Lacan no seminário 3 para ilustrar    a substituição metafórica é extraído do verso de Victor Hugo: "Seu feixe    não era avaro nem odiento". Este trecho se refere à Booz, o ancião, que com avançada    idade recebe a notícia de que será pai, e o verso se refere justamente à surpreendente fecundidade    de sua verga, seu membro viril. Neste caso, feixe tomou o lugar de Booz, que foi portanto negativizado, isto é,    separado da idéia que a ele estava previamente associada, a saber, de velho improdutivo. Essa anulação    de sentido é necessária para que o procedimento metafórico possa precisamente propor um novo    significante para se associar à Booz, e com isso produzir um novo sentido, o de procriador. A metáfora,    como vemos, comporta também três tempos. Como constata Lacan, a metáfora não consiste    em uma operação entre outras dentro do funcionamento da linguagem; antes, pode-se dizer que esta    é especificamente constituída por metáforas e metonímias, ou condensações    e deslocamentos, se ficarmos com a terminologia freudiana. Na medida em que a língua, como já dizia    Saussure em seu Curso de Linguística Geral, não é uma nomenclatura, mas um sistema, e isto    implica que, antes de um signo remeter a uma coisa do mundo, os signos não fazem nada mais que remeter sempre,    quando se quer saber seu valor, a outros signos do sistema. Dessa forma, o procedimento linguajeiro, na abordagem    de qualquer objeto, consiste sempre em cercá-lo através de metáforas e metonímias.    Como constatamos, nos propusemos a deixar a linguística para retomar o Édipo freudiano, mas acabamos    retornando às questões que envolvem o significante, o que não é de forma alguma surpreendente    do ponto de vista lacaniano, uma vez que, dentro desta perspectiva, as formações culturais e as relações    intersubjetivas, em linhas gerais, são tributárias da estruturação da cadeia significante.

Ora, se retomarmos o exemplo freudiano utilizado em nosso primeiro capítulo,    quando a paciente de Tausk, após haver brigado com o namorado chega à sessão afirmando que    seus olhos estão virados, que o médico observe sua face para verificar a correção de    sua afirmação, ao mesmo tempo que relata o episódio com o rapaz, descrevendo-o como um Augenverdreher    (virador de olhos, enganador), constatamos que este sintoma esquizofrênico expõe precisamente o oposto    do que seria de se esperar de uma metáfora. A histérica, afetada também pela conflito com    o namorado, poderia aparecer na sessão, como avalia hipoteticamente Freud, com a cabeça virada por    um torcicolo, sem nada lembrar da briga da noite anterior, e através desta conversão somática    expressaria, sem se dar conta, sua leitura do episódio ocorrido, mostrando que seu namorado era, em sua    opinião, um "virador de olhos", um enganador. Neste caso, como se vê, teríamos uma    metáfora constituída em todas as suas características, porém dentro do uso simbólico    que a histérica faz de seu corpo, produzindo, por meio de uma cena fantasmática, uma fala amordaçada,    que expressa aquilo que ela não pôde dizer, possivelmente pela força que a idealização    da imagem desse namorado lhe impôs, no sentido de silenciar acerca daquilo que poderia vir macular imagem    tão consistente. A metáfora inconsciente que o neurótico produz atesta precisamente que o    mesmo dispõe da metáfora paterna, isto é, atravessou o Édipo e consequentemente pode    se servir do símbolo para lidar com o que é da ordem do traumático. A desmetaforização    característica da psicose, como nos mostra o exemplo acima, vem expor que algo deixou de ocorrer no percurso    que seria o do sujeito no Édipo, ausência cuja consequência é precisamente o encontro    com o abismo semântico que é a marca do desencadeamento das psicoses. Se, como vimos, a linguagem    é essencialmente metafórica, e o sujeito psicótico carece desse recurso, é lógico    que a qualquer momento a articulação linguística poderá lhe faltar no trato de suas    experiências, deixando-lhe justamente em plena perplexidade ali onde uma diferença se coloca de forma    inarredável para ser significada pelo sujeito. Com isso, chegamos no aspecto fundamental da conceituação    lacaniana acerca de determinação das psicoses. O que faltou, para o psicótico, como Lacan    sustenta no seminário 3, bem como no texto "Questão Preliminar", foi a incidência    da função paterna no Édipo, necessária para proporcionar ao sujeito o acesso ao uso    minimamente estruturado da linguagem. Podemos apreender na dinâmica edípica a intervenção    de dois planos ordenadores da subjetividade, o plano especular, e o simbólico. De certa forma, pode-se dizer    que a experiência edípica implica uma certa aniquilação da estruturação    prévia do sujeito, a imaginária especular, aniquilação necessária a fim de poder    instaurar a regulação significante. Se o vivido do sujeito se estruturava anteriormente pela significação    alienante proporcionada pela identificação com a imagem ideal fornecida pelo espelho a partir da    autentificação materna, o que situava o sujeito como falo imaginário da mãe, a entrada    do pai terá como efeito a inviabilização deste modelo organizacional. Se, entretanto, esse    pai real surge, quebrando o espelho, e no entanto não promove uma nova regulação, então    estaremos precisamente na dinâmica psicótica. É assim, justamente, que Lacan se expressa em    "Questão Preliminar": "Para que a psicose se desencadeie (...) é preciso que Um-Pai    se situe na posição terceira em alguma relação que tenha por base o par imaginário    a-a', isto é, eu-objeto ou ideal-realidade, concernindo o sujeito no campo de agressão erotizada    que ele induz". O que denominávamos mais acima exclusão do Outro na psicose diz respeito precisamente    à inexistência deste modo simbólico de regulação proporcionado pela função    paterna no Édipo. Este fracasso paterno, fracasso na instauração de um operador estrutural,    se dá a partir de diversos determinantes. Pode ocorrer que o pai, por demérito, inviabilize todo    o processo, na medida em que uma das condições fundamentais para a operação metafórica    supõe que o pai seja capaz de dar mostras de ser o legítimo detentor do falo, o que se afigura bem    diferente da simples possessão ou não do pênis. Essa atribuição fálica    subentende que esse pai possui alguma autoridade junto à mulher e que, de alguma forma, se faz por esta    desejar. Se não é o pai que fracassa em se fazer desejar e respeitar, pode ocorrer, o que de fato    é o que se dá na grande maioria das vezes, que a mãe não situe este homem em sua função    paterna, por uma dificuldade dela mesma no que diz respeito à sua própria relação com    a falta. É decisivo o modo como a mãe se relaciona com sua própria falta a fim de que seja    propiciada à criança a possibilidade de se haver com um certo vazio constituinte que a conduzirá    justamente à constatação da castração da mãe e ao consequente recurso    ao pai enquanto suposto saber algo acerca do gozo desconhecido da mãe. Se a mãe se utiliza da criança,    o que sempre ocorre em algum grau, a fim de obturar sua falta, fazendo desta um mero objeto metonímico seu,    cuja função é antes de tudo de tamponamento, de suturação de sua própria    questão colocada a partir de sua relação com o vazio da feminilidade, então teremos    uma mãe que se situa unicamente no lado masculino, o que terá por consequência a anulação    de uma possível intervenção paterna enquanto instância terceira reordenadora das relações    entre mãe, pai e criança.

A questão colocada pela função paterna, entretanto,    é abordada por Lacan de uma forma muito mais minuciosa e aprofundada que a simples colocação    da metáfora paterna no Édipo. O que do pai opera na estrutura será denominado, na elaboração    lacaniana, o significante do Nome-do-Pai, significante primordial cuja elucidação necessita um tratamento    pormenorizado. Esse conceito já aparece no seminário 3, embora seja explicitado formalmente dois    anos depois, no texto da "Questão Preliminar". Trata-se de uma reflexão que acompanhará    toda a elaboração da teorização lacaniana, apresentando dificuldades em sua abordagem    que chegam a fazer parte da história do percurso intelectual lacaniano. No décimo-primeiro ano de    seu seminário, no período de 1963-64, por exemplo, Lacan anunciará que o título de    seu novo seminário, após o último, sobre a angústia, será, por motivos de ordem    lógica, isto é, de desdobramento conceitual de suas reflexões, "Nomes-do-Pai". Este    seminário, entretanto, será interrompido após somente uma aula, sob a alegação    de que a conjuntura do meio institucional psicanalítico inviabilizaria a continuação da abordagem    por ele desta temática. Ocorre que na noite anterior ao proferimento desta primeira aula ele recebera a    notícia de que afinal a longa e penosa polêmica envolvendo suas relações institucionais    com a IPA (Associação Psicanalítica Internacional), da qual ele era membro didata na época,    acabara de provocar seus primeiros resultados concretos, a saber, a partir daquele momento o ensino lacaniano não    mais seria considerado como psicanalítico pelos membros da citada associação, e que Lacan    não era mais reconhecido como psicanalista didata da instituição. Essa determinação    implicava, de forma patente, uma desautorização, por parte da IPA, de seu trabalho, o que, na época,    tornava muito difícil a situação de Lacan como psicanalista verdadeiramente "excomungado"    – esse é o termo que ele mesmo usou para qualificar a resolução institucional. Sua reação    será precisamente a de suspender a continuação do seminário deste ano, após    apenas essa primeira aula, e propor outro tema para o ensino, devido à convicção de que ainda    era por demais precoce, diante das resistências provocadas, o tratamento conceitual desta questão    acerca da paternidade. É interessante constatar que, na história da reflexão religiosa, todas    as vezes que pensadores cristãos ou hebraicos se propuseram a abordar a delicada questão do Nome-do-Pai,    isto é, o nome verdadeiro de Deus, esse trabalho trazia como consequência efeitos nocivos sobre a    saúde psíquica dos investigadores. Assim, dizia o célebre Rabi Shimon Bem Yojai, no século    XIII, após consentir com a demanda de seus discípulos que desejavam saber acerca do grande mistério:    "Eis aqui o que se passa, como eu temia. O castigo do céu baixou sobre nós, porque nos atrevemos    a participar da revelação dos mistérios tais como nunca haviam sido revelados desde os tempos    de Moisés". Segundo o relato do Zohar, nesse momento o público pôde ouvir uma voz que    respondeu desde o céu: "- Sabei que aqueles que penetraram o significado interno dos mistérios,    que são causa de tremor, assim acima como abaixo, se expõem à morte. E a alma que aprende    acerca de Deus, se consome no desejo de voar até Ele, tão logo como os mistérios lhe são    revelados"(2). Esse comentário histórico guarda uma relação com o episódio    do seminário inacabado lacaniano. Trata-se do reconhecimento, por Lacan, de que o Nome-do-Pai, enquanto    significante primordial, se configura como um estruturador essencial da subjetividade, de forma que abordá-lo,    trazê-lo à cena implica manipular elementos que são fundantes para todo sujeito, e que, enquanto    tais, operam silenciosamente, e precisam mesmo de um certo esquecimento para operar adequadamente.

Nos parece que uma boa maneira de abordar a questão do Nome-do-Pai    seja iniciar pelo estudo do estatuto do sujeito-suposto-saber, conceito lacaniano relativo ao lugar ocupado por    aquele a quem é endereçada a demanda transferencial durante a análise. Como dissemos, uma    diferença importante entre a estrutura neurótica e a psicótica reside na disposição    que o neurótico apresenta, e que não se encontra nos psicóticos, para instituir um outro em    um lugar de suposto saber. O neurótico opera constantemente com o conceito de verdade, o qual é tributário    justamente da suposição de que, mesmo em meio à conjuntura o mais movediça possível,    há alguém que sabe acerca do que se passa, há um Pai que responde e que, por isto mesmo, não    engana. É fácil ver que esta crença está na base da tendência que todo neurótico    tem de acreditar em Deus. Tal crença, por alienante que seja, permite ao neurótico, em contraposição    ao psicótico, repousar, mesmo em meio à confusão, posto que existe um pai que zela pela sustentação    da ordem, e que é capaz de acalmar as forças mais incontroladas da natureza. Poderíamos dizer    que, para o neurótico, a estrutura é centrada, possui um núcleo imutável e idêntico    a si que garante estabilidade ao sistema das diferenças. Como já vimos, este centro, ao longo da    história, recebeu nomes muito diferentes; entretanto, isso não importa, o decisivo é que sempre    parece ter havido a crença estabelecida de que o centro existe e que portanto a estrutura não se    encontra à deriva. Ora, esta questão do Pai onipotente se afigura um ponto de choque entre a teoria    lacaniana e a freudiana. Sabemos, a partir do texto "Análise terminável e interminável",    de 1937, que Freud acreditava ser o complexo de castração um ponto inultrapassável na análise    dos neuróticos, ou seja, que a análise não poderia esperar permitir aos sujeitos superar suas    angústias de castração. Lacan discorda desta posição freudiana e argumenta,    teoricamente, que a análise pode e deve conduzir o sujeito além da angústia da castração,    isto é, não à superação da castração, o que de fato é impossível,    mas à assunção não angustiada da mesma, ou seja, em uma perspectiva nietzschiana, ultrapassar    a questão com o pai, sair de sua sombra, não implica o repúdio da castração,    o que seria equivalente à onipotência, mas, ao contrário, o reconhecimento e a afirmação,    até mesmo entusiástica, dessa castração, que afeta por sua vez não só    o sujeito, mas, principalmente, também o Outro, e neste ponto lembremo-nos do alerta lacaniano de que o    ponto pivô do Édipo consiste não só na aceitação da própria castração,    mas, antes, no reconhecimento da castração da mãe, o que conduzirá, logo a seguir,    à constatação de que o pai também é castrado. A crítica que Lacan faz    a Freud consiste na denúncia da operação de salvação deste pai onipotente que    se dá na teoria freudiana, embora, é certo, a conceituação de Freud de que o pai que    opera no psiquismo é o pai morto já constitui uma primeira e fundamental ultrapassagem da onipotência    paterna. Todavia, o texto freudiano citado de 1937 resguarda a posição de um Pai privador que submete    o neurótico a um conflito indefinidamente duradouro. A análise lacaniana, portanto, diferentemente    da freudiana, visa conduzir o sujeito até o ateísmo estrutural. Justamente, a conclusão téorica    de Lacan é de que o final da análise implica o ateísmo, o que não provoca no neurótico    nenhuma deriva ingovernável, como seria de supor a situação de um sujeito que já não    pode mais contar com a salvaguarda de uma garantia da verdade. Ora, avalia Lacan, é precisamente no momento    que o Pai divino decai que o Nome-do-Pai pode operar em sua forma mais correta, fornecendo ao sujeito uma referência    compatível com um campo que é da ordem do significante e não da significação.    Isso só é possível na medida em que o Nome-do-Pai é o significante que se encontra    na origem lógica da linguagem e que, por isso mesmo, assegura seu funcionamento ordenado. Consequentemente,    devemos concluir que Deus, ou o suposto-saber, é o reverso manifesto do Nome-do-Pai enquanto operador inserido    na estrutura. O Nome-do-Pai, como dizem as escrituras sagradas, e é de onde Lacan irá mesmo extrair    o termo, é, por sua própria natureza, isto é, por ser o nome do Pai, o nome de Deus, essencialmente    incognoscível, impronunciável. Não se pode conhecê-lo, é o que os textos religiosos    sempre afirmaram, e é devido a isso que Moisés, no episódio da sarça ardente, ao indagar    ao Senhor por Seu nome, a fim de saber como iria falar d'Ele para o povo de Israel, recebe como resposta o "Eu    sou aquele que sou", ou seja, continua a não saber qual Seu verdadeiro nome. Vamos interrogar então    as origens lógicas da linguagem a fim de localizar com precisão a natureza conceitual desse operador    que é o Nome-do-Pai. Há uma dificuldade quando se deseja pensar o início da linguagem, sobretudo    a partir de uma concepção estruturalista, na medida em que, como se sabe, a noção de    estrutura é necessariamente relacional, de forma que neste tipo de reflexão se trabalha sempre em    um nível sincrônico, relativizando com isso a diacronia. Entretanto, é possível pensar    a origem da linguagem desde que descartemos a idéia de que se deve partir da suposição de    que aquela surge a partir de um elemento originário que seria responsável pela geração    de todos os outros. Lacan refere-se en passant a esta questão no seminário 3, mas é no seminário    9, "A Identificação", que irá abordar detidamente esta problemática, cercando    justamente a questão da origem do significante.

Sendo, portanto, tudo o que é da ordem do originário, problemático    para se abordar logicamente, vamos nos servir do recurso mítico a fim de auxiliar a reflexão. Imaginemos,    então, uma hipotética tribo antiga, a qual se utilizaria de uma linguagem muito rudimentar, na qual    cada objeto teria um e somente um nome para designá-lo. Assim, haveria o termo "sol" para designar    o astro rei, bem como "cacique" nomearia o líder da tribo. Suponhamos que, um belo dia, alguém    decidiu, com a anuência dos outros tribais, designar o cacique também como sol, a partir da idéia    de que, tal como o astro que domina o dia, o cacique também governa a tribo. A partir deste momento, ocorre    o seguinte: quando ouvem o termo "sol", os nativos já não sabem mais a que este nome se    refere, se ao astro ou ao cacique. Dessa forma, deu-se que "sol" deixou de ter um significado imutável    como anteriormente, passando a não ser mais que um nome, um som ou uma marca fonética passível    de diversos usos. Essa operação que descrevemos corresponde à primeira metáfora surgida.    Para não ficar na total indecidibilidade, decidiu-se, por convenção, agregar, toda vez que    se usasse o termo "sol", um outro termo conjugado, o qual funcionaria como um determinativo a fim de    assegurar o sentido desejado para o termo. Outros procedimentos como o acima citado, entretanto, continuaram a    ocorrer dentro desta tribo que se destacava das outras por sua criatividade. Consequentemente, de forma gradual,    ocorreu que a linguagem, outrora rudimentar, foi se enriquecendo com um batalhão de metáforas, sendo    todavia sempre contrabalançado tal movimento pela definição de determinativos capazes de amarrar    adequadamente o sentido do que se dizia. Houve um dia, porém, após a reiteração indefinida    dos procedimentos metafóricos, que a utilização de um outro termo da língua como determinativo,    se servia para diferenciar os diversos usos, trazia, por sua vez, uma nova indeterminação, na medida    em que o próprio determinativo também já fora alvo de operações metafóricas.    Dessa forma, percebeu-se que, se a agregação de um segundo termo ajudava a determinação    do sentido, diminuindo a ambiguidade do termo metafórico, por outro a nova ambiguidade trazida pelo segundo    termo, que funcionava como determinativo, exigia por sua vez a intervenção de um terceiro termo para    conferir maior exatidão; esse terceiro termo, por seu lado, exigia a presença de um quarto termo,    o qual cobrava um quinto, e assim por diante, de forma que se percebeu que a linguagem já não permitia    mais a determinação de um sentido exato como era possível nos tempos primeiros, quando cada    termo só anunciava um objeto e nada mais. Por outro lado, os tribais deram-se conta de que, com sua nova    linguagem, sua criatividade e, consequentemente sua capacidade de pensar e resolver problemas havia evoluído    de uma forma incalculável, mas ao preço de uma perda de precisão na linguagem. Esse grupo,    portanto, tornou-se, assim, o primeiro povo humano propriamente dito, na medida em que se mostrava portador de    uma linguagem constituída, o que os diferenciava de todos os outros animais.

Essa construção hipotética nos mostra como nossa    linguagem, tal como ela é, nasceu a partir da criação do recurso metafórico. Entretanto,    a estória não termina por aí, pois, uma vez percebido que os determinativos já não    bastavam mais para assegurar a boa circunscrição do sentido, os nativos deram-se conta, desta vez    apavorados, de que os termos de sua nova língua apresentavam propriedades inquietantes. Perceberam, por    exemplo, que quando se repetia um mesmo termo em uma nova frase, esse termo já não tinha o mesmo    sentido que antes, de forma que as palavras desta nova língua eram estranhamente desprovidas de identidade.    Elas não eram idênticos a si mesmas, pois não mantinham qualquer estabilidade ao se repetirem.    Perceberam, também, que termos diferentes, que originariamente haviam servido para designar objetos claramente    diferenciados, agora passaram a ter seus sentidos bastante aproximados, até mesmo confundidos, de forma    que tornou-se impossível definir com clareza duas categorias distintas de termos, posto que estes se misturavam.    Diante deste escândalo, a decisão tomava foi a seguinte: toda vez que, ao definirem-se duas categorias    semânticas razoavelmente distintas e claras, surgisse, a certa altura, um termo que, por pertencer a ambas    as categorias ao mesmo tempo, teria por consequência anular todos os esforços dispendidos até    então no intuito de separar os diferentes, este termo teria consequentemente seu uso interditado, até    por fim ser completamente esquecido pelos nativos. Os termos contraditórios, de dupla face, não idênticos    a si mesmos, seriam, a partir de então, sumariamente eliminados, postos fora de circulação,    a fim de evitar que o caos tomasse conta da nova língua, por outro lado tão interessante para os    nativos. Esse esquecimento originário, portanto, deu origem à noção de verdade, uma    vez que, a partir deste procedimento inaugural, a nova língua ganhou muito em clareza e definição,    em establilidade semântica, sem perder em contrapartida a flexibilidade que era o seu grande trunfo com relação    à língua primeira, totalmente rígida em suas nomeações de objetos. Pois bem,    este procedimento acima descrito corresponde precisamente ao surgimento na linguagem do Nome-do-Pai, enquanto um    significante primordial impronunciável e incognoscível. posto que radicalmente esquecido, lançado    para fora da cadeia da língua. Este termo primeiro, portanto, tornara-se para os tribais um tabu, posto    que era radicalmente interditado se utilizar de qualquer termo que se apresentasse como contraditório, como    portador de uma dupla face. Somente o Grande Pai, o ancestral da tribo, poderia utilizar este tipo de palavra,    uma vez que àquele fora permitido alcançar o que a todos os outros seria impossível. Portanto,    somente o Pai, já morto desde tempos imemoriais, poderia se apresentar com esta característica da    contradição, da duplicidade; os nativos, por sua vez, deveriam aceitar a limitação    de pertencerem a uma categoria ou outra, sabendo que a pertinência a uma delas implicava necessariamente    a perda do direito de participar de outra ao mesmo tempo.

O que descrevemos de forma mítica pode ser considerado como uma    mostração da estrutura da linguagem. Constata-se, também, que o nascimento da linguagem metafórica    coincide com o surgimento da escritura enquanto demarcação dos termos da língua como marcas    fonéticas e não como representações pictográficas. É interessante observar    que as escritas ideográficas, como o Chinês, por exemplo, mostram a transformação de    uma escritura outrora pictográfica, figurativa, em uma escrita fonética, quando os ideogramas já    representam não mais idéias porém sons da língua. O estudo destas escritas, tais como    os hieróglifos decifrados por Champollion, auxiliaram Freud a perceber que os sonhos, com suas imagens,    não são representações, mas sim representantes da representação, Vorstellungsrepresentanz,    ou seja, marcas que constituem um texto escrito a ser decifrado. Há portanto uma concomitância entre    o aparecimento da escritura e o surgimento da linguagem, na medida em que ambas derivam do uso metafórico    da língua, uma vez que este uso tem por consequência o isolamento de um termo do sistema, de seu sentido,    passando esse termo ao estatuto de pura marca, de traço unário. Voltemos entretanto a interrogar    a relação da função paterna com o significante primordial, o contraditório.    Esse termo de dupla face, como vimos, através de seu desaparecimento providencial, seu alijamento para longe    da cena linguística, teve como efeito a estabilização semântica da linguagem, tornando    nítidas as categorias, distinguindo com clareza os termos. O desaparecimento do elemento contraditório,    portanto, fez nascer o regime da verdade, da identidade a si. Esse serviço prestado parece residir na função    de condensação da contradição que este termo promove, o que libera justamente os outros    termos da língua de terem que se haver com suas próprias indeterminações. No lugar    do termo contraditório eliminado, que se tornou consequentemente faltante, foi colocado um traço,    um termo que substituiu o antigo e que, desde então, passou a contar na língua como um outro termo    qualquer, embora se pudesse perceber que ele se comportava de uma forma até certo ponto neutra, posto que,    diferentemente dos outros, não era opositivo, não forçava a constituição de    categorias opostas como os termos do sistema tradicionalmente provocam. Esse passou a ser o termo neutro da língua,    ao mesmo tempo diferente de todos os outros, por sua ausência de propriedades, porém semelhante, por    contar como um entre outros. Foi o artifício encontrado para se opor ao sem-sentido que o termo originário    apresentava. O apagamento originário do elemento sem-sentido ou contraditório teve portanto como    consequência a constituição da língua em condições de funcionar satisfatoriamente    sem a produção, daí em diante, de contradições mortais. Assim, em termos lacanianos,    diremos que a ex-sistência desse significante originário assemântico assegurou o fechamento    do conjunto da língua enquanto um sistema posicional de coerências. Esse significante, Lacan nomeou-o    Nome-do-Pai, posto que a função do pai no Édipo é justamente a de ser o de uma exceção,    isto é, aquele ao-menos-um que escapa à castração e assim pode condensar em seu nome    o gozo sem-sentido que a criança percebia antes frente ao desejo enigmático da mãe, e produzir,    dessa forma, um traço que pudesse permitir à criança, ao mesmo tempo, escapar à significação    ideal alienante que a mãe lhe fornecera no estádio do espelho, bem como não ficar perdido    sem esta nominação imaginária, mas, antes, a partir da nominação simbólica    operada pelo Nome-do-Pai, fazer borda a esse gozo sem-sentido, a fim de poder defender-se dele, bem como também    dele se servir parcialmente para gozar de uma forma possível. A função paterna, função    do significante do Nome-do-Pai, portanto, é fornecer à criança uma nominação    que faça furo no Outro, tornando-o inconsistente e assim rompendo o laço narcísico criança-mãe-falo    imaginário, bem como proporcionar uma letra de gozo capaz de nomear o buraco no simbólico, tornando-o    manipulável. Essa letra de gozo, é claro, não pode permanecer a céu aberto posto que    isto traria o sem-sentido para o campo do vivido, gerando contaminação. Por isto mesmo é que    o Nome-do-Pai, como afirmavam as escrituras sagradas, deve ser impronunciável e incognoscível, isto    é, deve ser originariamente esquecido. Este esquecimento é subjetivante, posto que assegura o furo    no Outro, bem como promove uma amarração adequada do campo semântico. Com essa letra de gozo    inconsciente, o sujeito irá se identificar, identificar-se ao pai morto, identificação simbólica    na medida em que se trata de uma identificação ao traço e não a uma imagem, e é    este traço unário inconsciente que corresponderá à constituição do sujeito    do desejo no campo do Outro, e através do qual esse sujeito irá buscar recuperar em parte o gozo    perdido por ocasião da queda do Outro consistente, queda que Lacan definirá como castração,    sendo então perdido, neste caso, os objetos a, objetos pulsionais que responderiam supostamente pela completude    imaginária do Outro. A letra de gozo inconsciente que é o Nome-do-Pai também é conhecida    na teoria lacaniana como falo simbólico, o significante cujo recalcamento faz com que o inconsciente seja    linguagem. Por isto Lacan dirá que o falo é véu, que o falo só pode operar enquanto    velado. Trata-se de um significante sem sentido que, operando no furo do recalcamento originário, faz com    que o gozo desconhecido do Outro primordial seja bordejado por aquilo que Lacan irá definir como gozo fálico,    ou gozo significante, o único do qual o ser humano pode ter notícias. É justamente esse significante    fálico, proporcionado à criança pelo Pai simbólico, que irá fazer com que a    sexualidade, em psicanálise, seja uma estrutura, cada um dos sexos se posicionando em uma série a    partir do modo de se relacionar com o falo. Podemos entender agora a polêmica Freud-Lacan com respeito ao    final da análise. Se em Freud o fim de análise jamais ultrapassa a angústia de castração,    é na medida em que o Pai suposto saber é pensado por Freud como sendo insuperável. Na perspectiva    lacaniana, é possível renunciar ao Pai, desde que dele tenhamos sabido nos servir, frisa Lacan. A    deposição do suposto-saber não produz deriva, segundo a teorização lacaniana,    precisamente porque ao abandonar essa referência ideal constituída pela figura de Deus Pai o sujeito    passa a se referenciar precisamente por aquilo que de fato responde pela organização de seu discurso,    isto é, sua própria falta, o furo do simbólico, a castração, o referente sem    sentido que, ao faltar em seu lugar, organiza os termos que ficaram. A análise lacaniana termina ao desembocar    no furo do Urverdrangung, o recalcamento originário, única referência real do sujeito, aquela    que se sustenta a partir do exercício do desejo. É neste sentido que o Nome-do-Pai representa para    Lacan o significante que, no campo do Outro, se sustenta como significante da Lei. Daí ser a função    paterna a de ser um representante da Lei. Ao pai não cabe opor desejo e Lei; ao contrário a tarefa    paterna é a de unir o desejo à Lei. E essa Lei, frisemos, é a lei do sem sentido, a lei do    mal-entendido primordial, que proporciona ao sujeito um nome próprio enquanto marca sem significado, puro    significante.

Busquemos então refletir sobre o que significa e quais as implicações    embutidas no fato de que as psicoses se caracterizam estruturalmente pela não inscrição no    campo do Outro do significante do Nome-do-Pai. Em primeiro lugar, vamos procurar apreender como se dá esse    fracasso da inscrição da lei paterna, e faremos isso remetendo-nos ao Édipo. A partir do que    já conceituamos, podemos concentrar nossa atenção sobre o segundo tempo edípico e também    em sua passagem ao terceiro tempo, pois muitos indícios nos indicam que são estes dois tempos que    faltam no psicótico e que o mantém impedido de prosseguir em seu percurso dialético rumo à    constituição do sujeito do inconsciente, sujeito dividido, desejante. Como vimos, no segundo tempo    um Pai imaginário todo poderoso veio privar a mãe do atributo fálico. Pode-se depreender que    o psicótico alcançou esta etapa lógica, pois é frequente percebermos que o mesmo, ainda    que nunca tenha surtado, de alguma forma sabe como fazer a fim de evitar o ponto inconsistente de seu discurso,    da maneira como Lacan descreve no seminário 3, referindo-se àquele modo de livrar-se de um impasse    simplesmente evitando ser colocado na situação de ser questionado, e que constitui o recurso mais    utilizado pelo psicótico. Disso se infere que o sujeito que tem uma estrutura psicótica operou uma    Verwerfung do significante do pai, um rechaço radical, expulsão do simbólico que entretanto    deixou-o não totalmente desavisado da existência, no Outro, de um ponto a ser evitado, a fim de não    ter de se deparar com um vazio radical, como na descoberta de Nataniel, do Homem da Areia, conto comentado por    Freud em "Unheimlich" (O Estranho), quando se dá conta de que a linda moça por quem se    havia apaixonado perdidamente não passava de uma boneca de madeira, um autômato construído    por um cientista (Spalanzani), e cujos olhos haviam sido arrancados pelo oculista Coppélio, o perverso assassino    do amado pai de Nataniel no passado. Não se pode dizer que o psicótico possua algum saber acerca    desse Pai privador, como é o caso do neurótico e do perverso; entretanto, que ele tem alguma noção    sobre o buraco no simbólico, mesmo nunca tendo nele caído, disso não há dúvidas.    O que fica claro na estruturação psicótica, a partir do que a clínica nos apresenta,    é a inexistência de traços do pai. Não há para ele inscrição do    Pai imaginário e tampouco do Pai simbólico. O pai imaginário, como mostra Lacan, irá    surgir no momento de desencadeamento do surto psicótico, como sendo mesmo o pivô desta eclosão.    A obediência neutra e indeterminada do prépsicótico às ordens de qualquer um, como é    praxe nestes sujeitos desde a infância, indicam que não houve inscrição do pai imaginário,    este que, no neurótico, produz rivalidade narcísica, com comportamentos de submissão, desafio    e transgressão por parte da criança. O confronto com o abismo, o buraco no simbólico, por    outro lado, atesta que não houve para o psicótico marcação do gozo do Outro, ou seja,    nada lhe foi aventado acerca da existência do significante fálico, o qual lhe permitiria construir    algum tipo de resposta ao desejo do Outro. No neurótico, que se serviu do pai no Édipo, o desejo    do Outro leva à construção do fantasma, onde o gozo será enquadrado à medida    que o sujeito der a sua versão, sua frase simbólica acerca do que é o gozo, de como gozar    falicamente, isto é, de que maneira recuperar sob forma significante esse objeto a que o sujeito foi um dia, ao cair do    Outro. Essa fantasia, claro, vai dar origem a sintomas, que serão os modos de resposta do sujeito ao gozo    desconhecido, modos de cercar e nomear esse gozo. É assim que, ao longo de uma análise, há    a travessia da fantasia, isto é, a desmontagem desta cena ancorada em uma frase simbólica através    da qual o sujeito responde ao gozo. A travessia da fantasia implicará a assunção da castração,    o que trará como resultado que o sujeito, mesmo que ainda enquadrado pelo fantasma, não mais repetirá    a tentativa impotente de escrever a relação sexual, na medida em que o reconhecimento da castração    implica a desistência em fazer existir a relação sexual, posto que esta é impossível.    A inexistência de fantasia na psicose é fruto justamente do fato de que este, por não poder    ter se servido do pai, está incapacitado de construir uma cena, uma frase simbólica que venha, através    do gozo fálico, demarcar o gozo enigmático do Outro. No lugar da fantasia, o psicótico colocará    o delírio como recurso diante do desejo do Outro. Dessa forma, se o fato deste sujeito fazer seu encontro    com o buraco do simbólico aponta que não houve para ele constituição de marcas fálicas    do gozo, isto implica a inexistência, para este sujeito, do pai do terceiro tempo, o pai simbólico,    esse pai que é doador. De fato, essa questão nos aparece na clínica com a queixa recorrente    dos psicóticos acerca do fato de que não receberam qualquer herança do pai, ou que este nunca    lhes ensinou nada sobre o sexo, ou ainda a não existência de uma dívida simbólica com    o pai, na medida em que nada dele receberam. Há portanto ausência de pacto simbólico na psicose,    e se pode notar a preocupação destes sujeitos em seguir leis muito rígidas, ou se amparar    em normas extraídas da sabedoria popular, provérbios, etc. Fatos clínicos que atestam a ausência    de lei paterna, do pai morto freudiano. A respeito dos enunciados chavões que tanto agradam a estes sujeitos,    o apego do psicótico às significações ideais de uma comunidade qualquer vem apontar    precisamente a não incidência da estruturação da cadeia significante. Se não    é possível produzir sentidos a partir da linguagem enquanto sistema de diferenças, resta ao    psicótico o acesso aos signos, com toda a pregnância dos sentidos imaginários por eles fornecidos.    Do ponto de vista linguístico, podemos dizer que o que falta à estrutura psicótica é    antes de tudo o acesso ao significante. Uma vez que não há significante do Nome-do-Pai, não    há consequentemente nascimento do significante. Assim, na psicose não há senão sons,    ruídos, ou signos que nunca conseguem aceder ao estatuto de significantes. A função do pai,    justamente, é trazer a criança para o registro do significante; por isto mesmo que Lacan vai dizer    que a nominação é furo, pois o nome próprio se caracteriza especificamente por ser    uma pura marca distintiva, fonética, cujo sentido não deve ser destacado. Ao contrário, um    nome próprio para funcionar não pode ser reconhecido em primeiro plano por seu significado, o qual,    no máximo, pode comparecer como efeito secundário. A inclusão, pelo pai, do significante assemântico    vem garantir a propriedade essencial do significante, que é propriamente a de não significar nada,    a fim, justamente, que possa vir a significar qualquer coisa. Se não há então, como constatamos,    pai na psicose, o destino psicótico fica portanto preso ao destino da relação mãe-criança.    Lacan dirá que a posição do psicótico é a de objeto da fantasia materna. Ou    seja, aquilo que a mãe sonha angustiada realizar, o psicótico põe em ato, à revelia    do sujeito. Um sintoma típico dessa estrutura vem apontar para esta questão. Trata-se da bulimia,    que comparece sobretudo na esquizofrenia. De uma mãe excessiva, que sempre empanturrou a criança,    podemos ter, posteriormente, um sujeito que come de forma desenfreada, como se fôra um enorme buraco a ser    preenchido. A bulimia psicótica vem atestar a posição de um sujeito que realiza a fantasia    materna, na medida em que essa coloca o psicótico no lugar de objeto obturante, cujo dever perante a mãe    se torna precisamente o de eliminar qualquer manifestação da falta. A bulimia se presta a esta função    de sutura. O psicótico se torna objeto da fantasia materna na justa medida em que não lhe é    possível construir uma fantasia e assim ele mesmo, como sujeito, encontrar sua resposta à demanda    da mãe. Em linhas gerais, o Outro para o psicótico permanece inacessível à falta. Quando    se depara como essa falta, o dever fundamental do psicótico se mostra ser o de completar este Outro, de    uma forma muito mais radical que a questão neurótica de fabricar também um Outro não    castrado, uma vez que na psicose, como vimos, não há o recurso da metáfora. Dessa forma, encontramos    na psicose uma dinâmica em que o sujeito se comporta como quem tem um objeto a mais, justamente pelo fato    de que não houve castração, e esse objeto então deve ser prontamente devolvido ao Outro,    a fim de restituir-lhe a consistência. Uma das problemáticas que usualmente acometem o psicótico,    e que derivam estruturalmente de sua posição, é a da impossibilidade de ocupar o lugar de    quem tem um objeto. Qualquer posse do psicótico estará sempre em perigo, na medida em que nenhum    objeto pode ser retirado do Outro, o qual não é portador de um objeto separável. Entende-se,    portanto, que o surto seja desencadeado diante de Um-Pai, privador da mãe, de um objeto fálico. Pela    falta mesma da razão fálica, os objetos nesta estrutura não podem circular, o que implica    uma impossibilidade de distribuir o gozo. Uma vez mantido na posição de objeto de gozo do Outro,    a marca registrada do psicótico será a sua condição apassivada ou assujeitada. Quando    estamos em dúvida se uma estória algo mirabolante diz respeito ou não a um delírio,    um bom critério diferencial será a indicação de que o sujeito, em toda a trama que    ele relata, é antes de tudo, visado pelo Outro. A iniciativa, na psicose, vem do Outro; é do Outro    que vem o gozo que invade o sujeito. Lacan nos diz que o psicótico é martir do inconsciente, isto    é, sua posição é a de uma testemunha aberta daquilo que um outro lhe disse ou lhe fez    saber. Schreber deixa bem clara esta condição ao contestar a afirmação kraepeliniana    segundo a qual o delirante paranóico atribui tudo o que acontece à sua volta a sua própria    pessoa. O juiz retruca que então não é ele quem sofre de paranóia, na medida em que    não é ele quem atribui tudo a si mesmo, mas o Outro, isto é, Deus, quem atribui tudo a Schreber.    Assim, o psicótico nos fala daquilo que alguém lhe falou. O que acima de tudo esse modo de relação    ao Outro anuncia é o fracasso de uma das operações constituintes do sujeito, a separação.    Há alienação na psicose, na medida em que este sujeito recebeu do Outro certas marcas que    o alienaram à ordem significante e que permitem-no manter-se às vezes por muito tempo como falo materno.    Mas o sujeito, que deveria ter caído desta imagem ideal, não foi produzido, o que vai implicar justamente    que nunca veremos para o psicótico operar adequadamente o par significante S1-S2, na medida em que não    houve um S2 que viria fazer cair S1 no inconsciente a partir da queda do objeto a. S2, significante do saber do    Outro, foi submetido à Unglauben psicótica, a descrença que impede a instauração    do significante da castração. O S1 recebido alienou o sujeito ao campo do Outro, produzindo assim    perda subjetiva. Quando surge S2, entretanto, este, ao invés de separar S1 do gozo, instaurando o recalcamento    originário, somente aglutinou-se ao primeiro significante, gerando aquilo que Lacan nomeará holófrase,    conceito que iremos trabalhar mais à frente. Consequentemente, tornou-se inviável para o sujeito    interrogar-se acerca do intervalo que deveria existir no interior do par originário S1-S2. O resultado disso    é a inexistência da operação de separação na psicose, implicando a ausência    de uma questão nesta estrutura, enquanto é sabido que as estruturas neuróticas, histérica    e obsessiva, se caracterizam por apresentar sempre uma questão inconsciente que se encontra na base da neurose.    A separação, como conceitua Lacan, exigiria que a criança, percebendo a fragilidade existente    nas entrelinhas do discurso do Outro, se interrogasse sobre essa falta apreendida, isto é, sobre o desejo    do Outro, e então esboçasse uma resposta através da sobreposição de sua falta    à falta do Outro, o célebre "Podes me perder?", o que lhe permitiria dar início    à tarefa interminável de significantizar o gozo. A holófrase inicial, produzido por um Outro    que não permitiu a emergência da falta em seu discurso, deixa o psicótico sem saída    para além da alienação. Essa dinâmica, que em muitos casos se afigura trágica,    é bem explicitada pela clínica através da síndrome de Cotard, ou delírio das    negações, isto é, aqueles casos de psicose melancólica em que a exacerbação    dos sintomas leva o sujeito a uma situação na qual, em meio ao negativismo mais radical, passa a    recusar-se a comer, uma vez que não tem mais boca, não vai ao banheiro, uma vez que, sem orifício    anal nem orifício uretral, como seria possível defecar e urinar? Tais sujeitos se queixam de serem    imortais, e pedem a morte, pois esta seria a única saída suposta para o seu sofrimento. Em alguns    momentos, dentro desta crise, passam a afirmar-se como idênticos ao próprio cosmos, como sendo a maior    das totalidades , o próprio Universo, sendo ao mesmo tempo cada partícula existente. Esta oscilação,    que muitas vezes desemboca em uma tentativa de suicídio, jogando-se pela janela por exemplo, expõe    esta condição que acomete o sujeito psicótico, na medida em que, por ausência da operação    de separação, ocorre a inexistência da falta no campo do Outro. Este psicótico oscila,    portanto, em um todo pleno imaginário, onde não há orifícios, apenas uma esfera perfeita,    mas por isso mesmo aprisionante, e a total pulverização, quando se identica a todas as partículas    do cosmos, a totalidade dos objetos a, se isto fosse possível. Esta alternância demonstra a impossibilidade,    para este sujeito, de produzir a falta, permanecendo o mesmo condenado ao Um unificante ou ao zero absoluto, a    totalidade das partículas infinitesimais em estado de dispersão.

Se estivemos, inicialmente, estudando a estrutura a fim de apreender    o que marca a especificidade das psicoses, e em seguida avaliamos as consequências diretas que tais falhas    estruturais produzem nestes sujeitos, vamos agora passar a uma outra etapa de nossa elaboração, a    saber, a reação do psicótico ao encontro trágico com o buraco no simbólico,    pois, se mostramos que há aqueles sujeitos que permanecem indeterminadamente em estado de perplexidade,    isso está longe de ser a tônica geral nesta estrutura. Pelo contrário, o que a clínica    mostra, de forma conclusiva, é que o psicótico está sempre em luta a fim de assegurar a permanência    de sua humanidade, isto é, a tentativa de encontrar algum tipo de saída para o impasse gerado a partir    do desencadeamento do surto. Este esforço curativo, entretanto, vai muito além do período    de crise, abrangendo, em linhas gerais, toda a vida do sujeito, em termos de intensidade e também de temporalidade.    Trata-se daquilo que Lacan irá nomear como a busca de suplência à ausência do Nome-do-Pai,    no sentido de alcançar a estabilização subjetiva após a eclosão da patologia.    Viemos abordando, neste capítulo, principalmente a vertente linguística da psicose, isto é,    sua relação com a lógica do significante, e agora iremos nos voltar para sua outra dimensão,    a econômica, ou, dizendo de outra forma, sua face de gozo. Obviamente, esta separação é    bastante relativa, posto que não há gozo sem significante, mas, para nossos objetivos de investigação,    a separação da experiência psicótica nestas duas dimensões é válida.

Em primeiro lugar, cabe destacar que o desencadeamento da psicose corresponde,    do ponto de vista econômico, a um transbordamento, no campo do vivido do psicótico, de um gozo que,    antes de tudo, diz respeito ao sujeito, isto é, um gozo que, vindo de fora, literalmente o invade. Trata-se    de um retorno pulsional, consequência do fracasso dos processos defensivos até então utilizados.    Freud, ao afirmar que os psicóticos amam seus delírios como a si mesmos, chama a atenção    precisamente para a dimensão auto-curativa dos delírios, sobretudo os sistematizados, e isto na medida    em que estes têm como função precípua regular o gozo que retornou de forma avassaladora    em direção ao sujeito, posto que este sujeito não dispõe, por falta do significante    do Nome-do-Pai, de nenhum traço que venha circunscrever este gozo pulsional. Esta circunscrição,    portanto, será a tarefa do delírio, enquanto articulação significante. Uma vez estabelecido    que o gozo se torna problemático na justa medida da insuficiência de articulação significante    que é marca desta estrutura, a direção da atividade delirante, enquanto tentativa de resolver    o conflito, será de promover, da maneira que for possível, a rearticulação do sistema    linguístico. Neste percurso, o psicótico, se conseguir, ao menos parcialmente, percorrê-lo,    fará, necessariamente, um apelo ao Pai, a fim de reencontrar uma referência, um princípio para    uma existência que se encontra, literalmente, à deriva. A inexistência do Nome-do-Pai implica,    na suplência delirante, acessar um pai possível. Frente a este pai, que se apresenta no Real, e não    simbolizado como é o caso para o neurótico, o sujeito irá fazer a tentativa de construção    de uma metáfora delirante, conceito que Lacan apresenta no seminário 3. Esta metáfora delirante    virá no lugar da metáfora paterna inexistente, e dizemos metáfora justamente porque o psicótico    tentará inscrever este significante paterno no lugar do significante do gozo do Outro que o submete. Evidentemente,    este momento inicial será vivido pelo sujeito em plena angústia e, na maior parte do tempo, em meio    à perplexidade, a qual já começa a dar no entanto lugar à intuição delirante,    quando o sujeito passa a estar seguro de que algo de novo está para acontecer, mas ele não sabe ainda    do que se trata, apenas que irá indubitavelmente ocorrer. Sabemos, por outro lado, que uma vez a estrutura    definida, com sucesso ou fracasso da experiência edípica, não há mais meios de reestruturá-la;    consequentemente, por melhor que seja a metáfora delirante construída pelo psicótico, esta    não terá a eficácia da metáfora paterna, na medida em que a mesma implica a queda do    objeto a, objeto condensador do gozo, fora da cadeia significante, bem como sua inscrição na ordem    simbólica através do significante fálico. Esta operação da metáfora paterna    incide diretamente sobre a regulação pulsional, ao fazer com que o significante da castração    seja traçado no campo do Outro, o que permite o recalcamento originário e, consequentemente, o esvaziamento    do gozo do campo do Outro. Esse gozo, a partir de então, surgirá através das formações    do inconsciente, sob forma cifrada.

Na medida em que, para o psicótico, não houve castração,    o objeto pulsional permaneceu associado ao corpo do sujeito, sendo forcluído, e retornando, desde fora,    no momento da eclosão do surto. Ora, este gozo que retorna dificultará por extremo a constituição    da metáfora delirante. Assim, quando surge para o sujeito o Pai ao qual se fez apelo, esse Pai aparecerá    também como uma figura obscena de gozo. É o que se pode facilmente observar na paranóia, em    que o sujeito se vê perseguido por um pai gozador, um pai que quer gozar do sujeito. Consequentemente, o    pacto a ser estabelecido com este pai terá sempre um preço incomensurável em comparação    com o que paga o neurótico através de sua dívida simbólica articulada à castração.    O psicótico terá de pagar a um pai exorbitante e, devido à desmetaforização,    na maior parte das vezes pagará em moeda Real, isto é, com seu corpo. Schreber, por exemplo, sabe    que, para alcançar a solução do conflito com Deus, terá que aceitar a emasculação,    isto é, a transformação de seu pênis em uma vagina. As automutilações,    frequentes na psicose, apontam para esta dívida real que o psicótico é convocado a pagar,    o objeto que deve ceder a fim de completar o Outro. Todo este preço, portanto, está ligado à    condição da obtenção da filiação delirante, que é o que o sujeito    busca junto ao Pai, ou seja, busca um lugar vazio no Outro, onde possa se alojar como sujeito, posto que, sem a    casa vazia, como vimos, não há jogo possível. Esta casa vazia é o bônus da filiação,    isto é, a transmissão do nome, do traço singularizante pelo pai. Schreber ilustra esta questão    ao comentar, a certa altura de seu livro, antes de haver sistematizado seu delírio, o quanto era insuportável    sua situação, na medida em que as vozes não compreendiam que um homem que existe precisa ter    um lugar para estar, e isso em uma conjuntura em que estas vozes não lhe permitiam permanecer em nenhum    sítio, assediando-o a cada vez que o mesmo encontrava um ponto ou posição satisfatória,    seja deitado na cama, em pé diante da janela, andando pelo quarto, etc. Com isso, ele mostra o quanto o    psicótico é, de forma radical, um sem-nome.

O tratamento do gozo obtido junto ao pai no delírio implicará,    por outro lado, a sexuação, isto é, a identificação do sujeito a uma posição    sexuada. Como se sabe, a sexualidade é uma das modalidades de gozo, a outra sendo a paixão da morte.    Assim, a moderação do gozo passa, necessariamente, por sua elaboração através    da sexualidade, o que se mostra pela via do recalcamento originário, por meio do qual o gozo é falicizado,    isto é, sexualizado, ao mesmo tempo que significantizado. É neste sentido que, na psicose, o pai,    ao fornecer ao sujeito uma letra de gozo, o situará na sexuação. Há psicóticos    que, por outro lado, tratam o gozo deixando radicalmente de lado a questão de sua identificação    sexuada, mas esta é uma questão a ser trabalhada posteriormente. Havendo metáfora delirante,    haverá filiação e sexuação. É neste ponto que Freud identificou na paranóia    a existência de uma pulsão homossexual não integrada. Lacan irá concluir, no seminário    3, que o de que se trata no caso Schreber diz respeito, antes de tudo, à foraclusão (Verwerfung)    do significante da procriação, ou seja, este psicótico não sabia nada acerca da feminilidade.    Ocorre que, se a metáfora paterna no Édipo pode autorizar o sujeito a se identificar com a posição    masculina, esta possibilidade está articulada à castração simbólica que, ao    dotar todo objeto de uma marca fálica, inclusive no sentido da marca da falta fálica, permite, por    significantizar a falta, produzindo-a como furo bordejado pela letra, que os objetos circulem, e que o sujeito,    então, se coloque na posição de ter o falo, que é justamente a posição    masculina. Como vimos, essa possibilidade do ter é altamente problemática para o psicótico,    uma vez que, para este, o Outro deve sempre ser completo. Assim, é grande a dificuldade de o psicótico    vir a ocupar uma posição masculina na partilha dos sexos. Essa dificuldade, certamente não    insuperável, Lacan a nomeou como empuxo-à-mulher, isto é, a tendência apassivante que    acomete o sujeito na psicose e que o impele a abrir mão de todo o registro do ter, a fim de ser o falo que    falta ao Outro, o que pode e costuma se resolver através do ser a mulher que falta aos homens, na medida    em que a posição feminina se apresenta como semblante do falo na ordem do ser e não do ter.    Essa constante estrutural vai se manifestar clinicamente por meio da enorme incidência do transexualismo    entre psicóticos ou, no mínimo, por claras dificuldades na ordem da identidade sexual desses sujeitos.    Diante de um Deus tão poderoso e com uma exigência de gozo tão radical como este se mostra    a Schreber, seria mesmo muito difícil encontrar uma outra solução que não fosse a de    se tornar a mulher d'Ele, o que garantiria, ao mesmo tempo, uma filiação divina, na procriação    de uma nova humanidade schreberiana, bem como uma nova identidade sexuada. O próprio paciente explica essa    decisão, afirmando que mais vale ser uma mulher de espírito, e capaz de volúpia, do que um    homem atormentado e desmilinguido. É certo que tamanha transformação exigirá aquilo    que Schreber anuncia como o "assassinato de alma" e que Lacan conceitua como morte do sujeito, isto é,    uma modificação radical em sua vida, que fará aquele renascer sob uma nova identidade. Esta    morte do sujeito é um traço estrutural de toda psicose que alcançou um certo grau de profundidade.    A metáfora delirante, concluímos, implica, portanto, uma paranoização da psicose, na    medida em que a paranóia é definida por Lacan como identificação do gozo no lugar do    Outro. Criar esse significante que faz traço do gozo no campo do Outro é o que permite dizer que    o paranóico é um sujeito, na medida em que o sujeito é aquilo que um significante representa    para outro significante. Quando um psicótico procura uma análise, excluindo-se os casos de esquizofrenia    mais severa, temos em geral duas possíveis situações: ou o sujeito, acometido pela invasão    do gozo do Outro, está em busca da construção de uma metáfora delirante, e vai em geral    se apresentar com um delírio em maior ou menor grau de desagregação; ou, então, no    segundo caso, temos um sujeito que, tendo já constituído uma metáfora delirante, sofre entretanto    pelo fracasso parcial desta, ou seja, por aquilo que comparece como a extrema severidade de um pai que, devendo    ser pacificador, surge entretanto em meio a uma cobrança obscena pela filiação delirante.    Durante a maior parte de seu delírio, Schreber sofreu justamente pela virulência do preço cobrado    a fim de fazer o pacto com o pai divino, e essa metáfora já representava, sem dúvida nenhuma    um ganho diante do gozo mortífero que se lhe apresentava no início da psicose, quando seu destino    parecia decidido no sentido de tornar-se uma carcaça, um objeto "deixado largado". Neste segundo    caso, o psicótico procura o analista a fim de alcançar uma moderação do gozo exigido    pela filiação e assim estabilizar sua psicose. Jean Claude Maleval, em seu livro sobre a lógica    do delírio (4), propõe, a partir de uma releitura psicanalítica de conceituações    oriundas da psiquiatria clássica, uma interessante classificação dos delírios em quatro    etapas, segundo o seu grau de evolução ou sistematização. Segundo sua reflexão,    seriam as seguintes as etapas: P0- Perplexidade angustiada, momento característicamente esquizofrênico    de um gozo deslocalizado; P1- significantização do gozo, momento em que surgiria um delírio    paranóide, algo desagregado; P2- identificação do gozo no Outro, o que marcaria a sistematização    do delírio, em um momento de paranóia; e por fim P3- consentimento ao gozo do Outro, quando o delírio    ultrapassaria a paranóia com a resolução do conflito, em um momento parafrênico, como    o de Schreber. Esta reflexão, sem dúvida, vai na direção da constituição    de uma metáfora delirante cada vez mais bem acabada, capaz de articular de forma mais abrangente, pela via    significante, o gozo do Outro, alcançando por fim uma estabilização duradoura da psicose.

Dentro do processo de elaboração que é o nosso,    e que pode ser classificado como dialético, retomaremos agora essa questão da reação    do psicótico diante do confronto com o desamarrar do sistema simbólico, para tratá-la por    meio da lógica do significante. Partiremos da constatação de que, na ausência da operação    de separação, não há intervalo no discurso do Outro, ou seja, o par significante originário    S1-S2 permanece congelado, solidificado naquilo que Lacan irá nomear como holófrase. A holófrase    na linguística caracteriza aquelas frases de uma palavra só ou quando suas várias palavras    são pronunciadas todas juntas como se fossem um termo único aglutinado. Esse processo, que ocorre    com a cadeia significante na psicose, impede o surgimento do sujeito do inconsciente, na medida em que este é    engendrado a partir do intervalo da cadeia, isto é, o sujeito surge entre dois significantes. A holófrase    nos apresenta o Um unificante da psicose, bem distinto do Um contável do traço unário da neurose.    Este Um unificante do discurso do Outro é o que faz com que o psicótico se apresente como uma espécie    de robô do Outro, naquela conduta de obediência automática que caracteriza estes sujeitos antes    da construção da metáfora delirante. A holófrase, também, devido à abolição    do significante por ela implicada, carrega em si um gozo que costuma transformar a língua em um som traumatizante    para o psicótico, algo da ordem de um ruído sem sentido que penetra o corpo do sujeito de forma dolorosa,    produzindo queixas hipocondríacas. Schreber assim se refere a esse efeito, em suas memórias: "Sinto    cada palavra dita a mim ou nas proximidades, cada passo humano que ouço, cada apito do trem de ferro, cada    disparo de morteiros que é dado provavelmente por barcos à vapor em viagens de recreação,    etc., ao mesmo tempo como uma pancada dada na minha cabeça, que provoca nela uma sensação    mais ou menos dolorosa, mais dolorosa se Deus se retirou para uma distância maior, menos dolorosa se ele    permanece mais próximo."(5) Wolfson, um psicótico que escreveu o livro "O Esquizofrênico    e as línguas"(6) conta que o pior sofrimento a que podia ser submetido consistia em ser pego despreparado,    isto é, desprotegido, por sua mãe, quando esta lhe dirigia alguma sentença na língua    materna de ambos, o inglês. Quando isso acontecia ocorria-lhe sofrer pelo menos por uma meia hora, com aqueles    sons ecoando dentro de seu crânio, o que provocava nele uma dor intensa e da qual só se livrava quando    conseguia neutralizar toda a sentença através de seus métodos específicos de defesa.    Podemos apreender também questões relativas à holófrase e suas consequências    através do processo de criação de interpretações delirantes. Jean Allouch, em    um livro excelente sobre a função da letra na psicanálise, intitulado "Letra a Letra"(7),    relata interpretações de um psicótico: na enfermaria onde estava internado, este paciente    viu certo dia um enfermeiro vestindo uma camisa com uma gola de celulóide. Concluiu, a partir daí,    que o jogo de damas que usava tinha vindo da Alemanha, enviado por Lulu, filha de seu patrão. Isso porque    "celluloide" quereria dizer "c'est Loulou Lloyd", sendo Lloyd a companhia de navegação    que transportara o jogo de damas. Em outro texto, encontramos um exemplo do célebre escritor delirante Brisset,    que havia assumido a missão de encontrar a língua primeira, a língua fundamental dos deuses.    A essa língua divina era preciso chegar através de estudos etimológicos, e era a tal tarefa    que este psicótico se dedicava por inteiro, criando sua própria etimologia mirabolante. Assim, interrogado    acerca da etimologia de "Israelite", conclui rapidamente tratar-se, na língua dos deuses, do povo    eleito, uma vez que, na língua das origens o termo correspondente seria "Il sera elite" (ele será    eleito). Sobre a etimologia de "Cetace"(Cetáceo), conclui tratar-se, na antiga língua,    dos maiores animais já criados por Deus, posto que viria de "C'est assez!" (É o bastante).    Nesses exemplos apreendemos a formação de interpretações delirantes. Através    destes procedimentos linguísticos, o sujeito dá sentido ao que ouve e, principalmente, desfaz, desmonta    termos que para ele se encontravam holofraseados, o que lhe provocava estranhamento e perplexidade. Celulóide,    nota Allouch, era um significante novo na língua no começo do século, e é provável    que por esse motivo se apresentasse para o psicótico com uma nota de estranheza e persecutoriedade. É    interessante notar que se a noção de que a interpretação delirante é um sintoma    primário, um fenômeno elementar da psicose e que nos apresenta o paranóico como um sujeito    que dá sentido a tudo, para quem nada é por acaso, não deixa de ser um efeito semântico    secundário de um jogo da letra que nem sempre se torna explícito. A desmontagem da holófrase    consiste portanto em um procedimento defensivo para o psicótico, através do qual este busca lutar    contra um Outro cujo discurso se afigura radicalmente compacto, sem brechas, e, por isso mesmo, altamente aniquilante    para o sujeito. Trata-se de reinstaurar neste discurso em bloco o intervalo significante, a falta na qual o psicótico    irá instalar sua morada em um ponto do Outro, e que vai protegê-lo da ameaça de ter que cair    como objeto, se lançar para fora da cena a fim de cavar um furo neste Outro completo, o que não é    infrequente ocorrer nas psicoses melancólicas, com seus suicídios em que o sujeito se lança    da janela. Uma vez a dimensão significante restaurada, o psicótico pode então ler nas entrelinhas    do texto do Outro. Podemos acompanhar este movimento liberador também no procedimento de criação    de neologismos, que irão funcionar como significantes assemânticos que descompletam o discurso do    Outro. Recamier, o psiquiatra que escreve "Transtornos da Semântica", no começo do século,    diz: "Os neologismos têm com o tempo uma fixidez de forma e de significação tanto maior    quanto o delírio está melhor sistematizado e não se modifica senão por aperfeiçoamentos    ou degradações. O que eles designam é o objeto central do delírio. Palavra polivalente,    resume, condensa, expressa uma ou muitas experiências delirantes; melhor que expressá-las as representa."    Estes neologismos de muitas faces, termos contraditórios, são marcas sem sentido que anunciam um    trabalho da psicose no intuito de escapar ao todo-sentido dos enunciados do Outro. Schreber, por sua vez, frisa    que o único meio seguro de se livrar do inferno causado pelos pássaros falantes, que ficavam repetindo    na mente do psicótico horas a fio as mesmas frases vazias aprendidas de cor, era a arma da assonância,    da homofonia. Uma vez que os pássaros não faziam diferença entre sons homofônicos, era    possível distrair a atenção deles repetindo esses sons quando eles se encontravam em plena    tagarelice destas frases vazias, decoradas. Isto os deixava surpresos e os obrigava, por um tempo, a reencontrar    um sentimento autêntico. Portanto, através do jogo homofônico, o psicótico se livra da    lição aprendida de cor junto ao Outro e pode assim fazer a sua leitura pessoal, encontrando um novo    sentido no texto que lhe é imposto, o que lhe possibilita, por alguns momentos, reencontrar um sentimento    autêntico, para além da repetição do "como se" que aprisiona estes sujeitos    lançados para fora do regime do significante devido à foraclusão do Nome-do-Pai.




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3- As Psicoses

5- As Formações do Inconsciente

11- Os quatro conceitos fundamentais da Psicanálise

Seminários inéditos

9- A Identificação

10- A Angústia

14- A Lógica do Fantasma

16- De um Outro ao Outro

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