Utilitarismo, senso comum.
Autor: Denizard | Publicado: 2014-01-04T15:27:00-08:00


Segundo
John Stuart Mill (1806-1873), “A convicção que aceita a utilidade ou princípio da
maior felicidade como fundamento da moral admite que as ações são corretas
na proporção em que promovem a felicidade, e erradas na medida em que produzem
o contrário da felicidade”.

O
formalizador do Utilitarismo, Jeremy Bentham (1748-1832), estabeleceu que a
felicidade é o maior bem que podemos alcançar e as ações são corretas ou não,
na medida em que os meios estejam de acordo com os objetivos, ou seja, para
esse fim. Também pode ser considerado como uma ética que visa a uma finalidade.

A
versão mais popular do Utilitarismo formalizado e defendido por Bentham afirma
que o maior prazer possível é a própria felicidade, conceito também denominado
de “utilitarismo hedonista”.

Neste
caso, um utilitarista hedonista não apenas concorda que o prazer seja o padrão
para dizer se uma ação é correta ou não, mas também elabora formas de elencar o
prazer.

No
entanto, há objeções a este utilitarismo hedonista porque o prazer poderá ser
obtido por meios prejudiciais ao organismo, comprometendo o dever moral como,
por exemplo, na utilização de drogas, algo que é incompatível com nossas
convicções morais quando feriria um certo tipo de ética.

Com
esta insustentável posição e outras objeções como a de desrespeitar os direitos
individuais e o oferecimento de valores como moeda comum como, no caso, a
tradução dos bens morais numa única moeda corrente ignorando a natural e
necessária distinção que há entre eles, que deveriam ser colocados na balança
da relação custo-benefício, expressando-os, a despeito da complexidade social,
em termos monetários algo que, bem o sabemos, são largamente utilizados pelos
governos e corporações.












John Stuart Mill, por sua vez, buscou salvar o utilitarismo
reformulando-o como doutrina mais humana e menos calculista, buscando conciliar
os direitos do indivíduo com a filosofia utilitarista, estabelecendo como
princípio central de que as pessoas devem ser livres para o que quiserem,
contando que não façam mal aos outros, ou seja, desde que não esteja
prejudicando o próximo, o indivíduo é, por direito, absolutamente independente.

Mil
estabelece que é correto afirmar a renúncia a qualquer vantagem que possa ser
acrescida à tese que provenha da ideia do direito abstrato como algo
independente da teoria utilitarista. A utilidade é vista como instância final
de todas as questões éticas, mas dever ser uma utilidade no sentido mais amplo,
baseada nos interesses permanentes do homem como um ser em evolução.

Segundo
o autor, deve-se maximizar a utilidade em longo prazo, e não caso a caso. Com o
tempo, o respeito à liberdade individual levaria à máxima felicidade humana.

Elenca
várias razões na defesa da liberdade individual e o direito de divergir promover
o bem-estar da sociedade no longo prazo: a opinião dissidente pode se provar
verdadeira, ou parcialmente verdadeira, representando, assim, uma correção da
opinião da maioria. E, mesmo que esse não seja o caso, submeter a opinião da
maioria a uma vigorosa contestação de ideias evitará que ela se transforme em
dogma ou preconceito. A sociedade que forçasse seus membros a abraçar costumes
e convenções estaria sujeita a cair em um conformismo ridículo, privando-se da
energia e da vitalidade que promovem o avanço social.






Ultrapassando os limites da moral utilitarista, Mill responde bastante
bem ao desafio que lhe fora proposto de que respeitar os direitos individuais
com o objetivo de promover o progresso social poderia tornar os direitos reféns
da contingência, referindo que seria errado forçar uma pessoa a viver de acordo
com costumes e convenções ou com a opinião predominante porque isto a impediria
de atingir a finalidade máxima da vida humana – o desenvolvimento completo e
livre de suas faculdades. A conformidade, na opinião de Mill, é inimiga da
melhor forma de viver.

As faculdades humanas de percepção,
julgamento, sentimento discriminativo, atividade mental e até mesmo a
preferência moral só são exercitadas quando se faz uma escolha. Aquele que só faz
alguma coisa porque é o costume não faz escolha alguma. Ele não é capaz de
discernir nem de desejar o que é melhor. As capacidades mentais e morais, assim
como as musculares, só se aperfeiçoam se foram estimuladas (...). Quem abdica
de tomar as próprias decisões não necessidade de outra faculdade, apenas da
capacidade de imitar, como os macacos, aquele que decide por si emprega todas
as faculdades. (SANDEL, 2012, p. 66)

Mill
admite que seguir convenções pode levar uma pessoa um caminho na vida satisfatório,
que a manterá longe de perigos, no entanto, qual será seu valor comparativo
como ser humano? Então, responde: “Aquele cujos desejos e impulsos não são
próprios não tem caráter, não mais do que uma máquina tem caráter”.

A
enfática celebração da individualidade é a mais importante contribuição de Mill
em On Liberty, mas é também, de certa forma, um tipo de heresia em relação ao
utilitarismo porque acolhe os ideais morais além dos utilitários – ideais de
caráter e desenvolvimento humano –, não sendo, na realidade, a reelaboração do
princípio de Bentham, mas sim uma renúncia a ele, embora Mill enfatize
exatamente o contrário.

Relativamente
à segunda objeção feita ao Utilitarismo de Bentham, que estabelece de forma
acrítica a qualidade dos prazeres e dos valores e virtudes morais, não os
tornando distintos ainda que diversos ao determinar que todos podem ser
mensurados e comparados em única escala, Mill também acaba escapulindo da tese
original que intenta fazer crer que defende.

Ao
contrário de Bentham, Mill acredita que seja possível distinguir entre os
prazeres mais nobres e os mais desprezíveis – avaliar a qualidade, e não apenas
a quantidade ou a intensidade dos nossos desejos. Interessante é que acredita
poder fazer essa distinção sem se basear em qualquer outra ideia moral que não
a própria utilidade.

&nbsp;Afirma sua fidelidade ao credo utilitarista:
“As ações estão certas na proporção em que tendam a promover a felicidade;
erradas quando tendem a produzir o oposto da felicidade. Por felicidade
compreende-se o prazer e a ausência do sofrimento; por infelicidade, a dor e a
privação do prazer”. Reafirma a “teoria da vida na qual se baseia essa teoria
da moralidade – ou seja, que prazer e ausência da dor são as únicas coisas
desejáveis como finalidade; e que todas as coisas desejáveis (...) o são tanto
pelo prazer inerente a elas quanto por promover o prazer e evitar a dor”.

Embora
persista no cerne original da teoria, prazer e dor, reconhece que “alguns tipos
de prazer são mais desejáveis e mais valiosos do que outros”. Mas,
qualitativamente, quais são mais elevados? Então, propõe: “Entre dois prazeres,
se houve um que obtenha a preferência de todos ou de quase todos que tenham
experimentado ambos, independentemente de qualquer sentimento de obrigação
moral para tal preferência, esse será o prazer mais desejável”.

Aqui,
há o claro abandono da ideia utilitarista, mas surgem questionamentos: não é
verdade que frequentemente preferimos os prazeres menores aos mais elevados? Ou
não preferimos ficar deitados assistindo a uma comédia a ler Platão? Não é
possível preferir essas experiências sem as considerar particularmente
valiosas?

Propõe-se
às pessoas assistirem aos Simpsons ou a um espetáculo de Shakespeare,
perguntando-se a elas qual experiência consideram mais elevada qualitativamente,
alguns responderão que o último, somente alguns mesmo que não o tenham
preferido.

Os
resultados de uma experiência dessa natureza representariam um desafio ao que
propõe Mill. Reconhecidamente, alguns dizem que Shakespeare é melhor porque
precisem assisti-lo (estudantes, por exemplo) e não quererem parecer incultos.
Alguns, no entanto, argumentam que Os Simpsons, uma sutil mistura de ironia,
humor e crítica social, são comparáveis à arte de Shakespeare. Entretanto,
visto que a maioria das pessoas que experimentam os dois diz preferir a Os
Simpsons, Mill teria dificuldade de concluir que Shakespeare é qualitativamente
mais elevado.

Ainda
assim, Mill não desiste da ideia de que algumas maneiras de viver sejam mais
nobre do que as outras: “Um ser com faculdades mais elevadas é mais exigente
para ser feliz e é provavelmente mais capaz de sofrer de maneira intensa (...)
do que um ser de faculdades inferiores; mas, apesar de tudo, ele jamais
desejaria situar-se em um patamar de existência que considera inferior”. E a
razão para isto tem a ver com “o amor pela liberdade e pela independência
pessoal”, concluindo que “seu argumento mais adequado é o senso de dignidade
que todos os seres humanos possuem de uma forma ou de outra”.

Reconhece
que ocasionalmente, sob a influência da tentação, até mesmo o melhor ente nós
adia os prazeres mais elevados em favor dos mais simples cedendo, todos nós,
por vezes, até mesmo ao impulso da preguiça, não querendo significar, no
entanto, que não saibamos distinguir uma pintura valiosa de uma cópia
grosseira, abordando esse ponto numa passagem memorável: “É melhor ser um ser
humano insatisfeito do que um porco satisfeito; é melhor ser Sócrates
insatisfeito do que um tolo satisfeito. E, se o tolo ou o porco tiverem uma
opinião diferente, é porque eles só conhecem o próprio lado da questão”.

Pondo
fé nas faculdades humanas mais elevadas, Mill refoge do fulcro do utilitarismo
ainda que tenha tentado defende-lo, elevando o padrão atual para um ideal da
dignidade humana independente daquilo que queremos e desejamos. Os prazeres
mais elevados não são maiores porque os preferimos; nós os preferimos porque
reconhecemos que são mais elevados. Não consideramos Shakespeare extraordinário
porque o preferimos às diversões mais simples, e sim porque exige mais de
nossas faculdades e nos torna mais plenamente humanos.


























Mill
salva o utilitarismo da acusação de que ele reduz tudo a um cálculo primitivo
de prazer e dor, mas consegue apenas invocando um ideal moral da dignidade e da
personalidade humana independente da própria utilidade.



Conclusão

Por
ligeiras e rasas leituras iniciais, o Utilitarismo de Jeremy Bentham
proporcionou momentos de franca simpatia e ardorosa defesa.

Saltava
aos olhos como a melhor solução para todos os problemas da sociedade humana.

Parecia
igualar aos desiguais, parecia proporcionar aquilo que não se pensava, a
salvação dos sistemas prisionais que se vêm por aí como verdadeiras sucursais
do Inferno, pensava até mesma na situação desesperadora dos mendigos esparramados
por todas as ruas e que não se ignora ainda que pareça.

Com
seu mote de o máximo bem-estar e felicidade para o maior número possível de
existências tão perdidas e desesperadas pela e na vida, o máximo de tempo
possível, livrando da dor, do desprazer, do sofrimento, levava a indagações:
como ninguém havia pensava nisto? Como? Porque não sacramentar? Porque não
regularizar, tornar exequível, estabelecer, institucionalizar e implementar?

Por
momentos, levou ao conformismo de entender e aceitar que, em alguma
circunstância e ocasião, se pudesse estar perfilado em alguma minoria que
talvez viesse a ser sacrificada em benefício de uma maioria satisfeita e
tornada feliz!

Por
momentos, nem tão breves quanto seriam desejáveis, mas por momentos que foram
superados com o advento da clareza e luminosidade decorrentes de estudos mais
acurados, detalhados, minudentes, metamorfoseando a penumbra numa magistral e
inapagável limpidez.

Graves
e inadmissíveis equívocos traziam e conformavam seu supedâneo e origem!

Estabelecia
aquilo que hodiernamente é cruel e destrói inapelavelmente a sociedade,
tornando-a mera massa de manobra de poucos: governos, corporações e
instituições de toda a ordem, despersonalizadas e sem rosto.

Dele,
surgiu aquilo que hoje, consensualmente, denominamos senso comum ou, por outra,
o que a mídia, pomposamente, chama de opinião pública.

Ambos
inteiramente enganosos, mendazes, interesseiros e altamente interessados e
comprometidos.

Ninguém
acreditaria se alguém chegasse e dissesse: vi o senso comum no restaurante
almoçando, ou a opinião pública estava no supermercado examinando preços!

Na
verdade, não existem, um e outra, são as manipulações que aqueles poucos buscam
e executam contra a sociedade, intentando e conseguido que não pense, não
reflita, não raciocine por si própria para que queira e busque, induzida,
exatamente o que querem que compre como bem maior de felicidade eterna.

Então,
surge John Stuart Mill intentando remendar algo que não mais tinha remendo, mas
respeitando aquilo que realmente é caro ao ser humano: a própria
individualidade e os valores morais mais elevados que sua preciosa mente forja,
defende e busca alcançar! Ou seja, sua própria natureza, a humana, de
progredir, evoluir, crescer, expandir-se em conhecimento e grandeza moral, como
exatamente aquilo que é e jamais deixará de ser: humano.

Não
se faz necessário ir mais longe em digressões e argumentos do que o que se
deixa plasmado adiante para verificar e concluir que o Utilitarismo de Bentham
esfarelou-se e restou soterrado, morto: seria errado forçar uma pessoa a viver
de acordo com costumes e convenções ou com a opinião predominante (senso comum?
opinião publicada dissimulada em opinião pública?) porque isto a impediria de
atingir a finalidade máxima da vida humana – o desenvolvimento completo e livre
de suas faculdades. A conformidade é inimiga da melhor forma de viver. As
faculdades humanas de percepção, julgamento, sentimento discriminativo,
atividade mental e até mesmo a preferência moral só são exercitadas quando se
faz uma escolha. Aquele que só faz alguma coisa porque é o costume não faz
escolha alguma. Ele não é capaz de discernir nem de desejar o que é melhor. As
capacidades mentais e morais, assim como as musculares, só se aperfeiçoam se
foram estimuladas (...). Quem abdica de tomar as próprias decisões não
necessidade de outra faculdade, apenas da capacidade de imitar, como os
macacos, aquele que decide por si emprega todas as faculdades. Mill, em
imelhorável argumento!
































Não
há sociedade humana capaz de prescindir da individualidade humana, não há, e
isto não seria possível sob pena de se impedir esta humana humanidade de todos
nós de atingir a finalidade máxima da vida – o desenvolvimento completo e livre
das próprias faculdades e, por via de consequência, proporcionar a todos se
abeberarem nesse crescimento e também fazerem a sua parte: cresçam, cresçamos
todos!