Tecnologia e Política em Marcuse
Autor: GP MARCUSE | Publicado: 2011-12-25T09:47:00-08:00



A crítica de Marcuse à suposta neutralidade da ciência exige ao mesmo tempo a concepção de uma “nova humanidade”

Marilia Mello Pisani

As reflexões de Herbert Marcuse sobre as transformações nas formas de vida sob o impacto da revolução científico-tecnológica são desenvolvidas em seu livro&nbsp;Ideologia da sociedade industrial[1964], mas aparecem pela primeira vez nos textos dos anos 1940, nos quais ele recorre a uma vasta bibliografia sobre o impacto das transformações tecnológicas na estrutura da sociedade e no indivíduo. Nesses textos o filósofo realiza uma interessante analogia entre as sociedades nazista (nacional-socialista), capitalista e socialista soviética. O que elas têm em comum é a predominância de uma determinada “racionalidade técnica”, que se expressa pelo uso da tecnologia como forma de controle e coesão social – um controle que começa com a introdução das máquinas nas fábricas e se estende para toda forma de organização da vida social, da organização do trabalho ao lazer e descanso, assim como para a própria subjetividade e até a sexualidade.

Em&nbsp;Estado e indivíduo sob o Nacional-Socialismo, Marcuse mostra que a emergência de uma nova moral sexual sob o nazismo serviu aos interesses do Estado nacional-socialista, um Estado organizado como uma máquina onde todas as suas partes estão devidamente coordenadas. Na Alemanha nazista todos os indivíduos se tornaram “apêndices da maquinaria”; os seus desempenhos individuais foram completamente ajustados à operação da máquina, “cronometrados e coordenados de acordo com suas exigências”, “eles próprios foram coisificados e se tornaram parte fixa da máquina”. Segundo Marcuse, o nacional-socialismo realizou uma “tecnicização da moral”, fazendo da moral uma parte da tecnologia “em sentido literal”. Esse sistema “tem uma estrutura&nbsp;técnica&nbsp;e sua coerência é um procedimento&nbsp;técnico”, pois “na tecnologia, não há verdade ou falsidade, certo ou errado, bom ou mal – há apenas adequação ou inadequação a um fim pragmático”, o que justificaria o extermínio em massas enquanto um procedimento meramente&nbsp;técnico. Esta definição de “técnica” nos conduz a uma discussão espinhosa na reflexão de Marcuse sobre o tema: a crítica da neutralidade da técnica e da ciência.

Crítica da neutralidade da ciência e da técnica

Nos anos 40, a crítica da neutralidade da técnica e da ciência não aparece de forma tão evidente quanto nos textos dos anos 60. Em Algumas implicações sociais da tecnologia moderna [1941], Marcuse estabelece uma distinção entre “técnica”, entendida enquanto conjunto de instrumentos que podem servir tanto ao controle quanto à libertação, e “tecnologia”, definida como um modo de produção específico que utiliza a técnica como instrumento de controle.

Porém, a partir dos anos 60 essa distinção se torna menos nítida, o que põe sérios problemas para a análise do tema no autor. Essa indiferenciação tornou Marcuse alvo de severas críticas, tanto por parte das esquerdas marxistas quanto dos liberais conservadores, ambos rejeitando a crítica do progresso tecnológico e científico desenvolvida pelo filósofo. Podemos supor que essa “mudança de foco” seja uma conseqüência de dois fatores. Primeiro, a incorporação de uma literatura crítica sobre a técnica e a ciência moderna que surge ao longo dos anos 40 e 60, como a crítica das ciências modernas de Edmund Husserl, as reflexões de Martin Heidegger sobre a questão da técnica, assim como as do filósofo da técnica Gilbert Simondon.

Um segundo fator pode ser resultado do novo contexto histórico do pós-Segunda Grande Guerra. Podemos sugerir que um evento crucial separa as reflexões de Marcuse acerca da técnica entre o período dos anos 40 e 60 – a explosão das bombas atômicas no Japão em 1945. Esse evento deu início à corrida armamentista, impulsionada pelas descobertas científicas e tecnológicas, e à competição entre as potências socialistas e capitalistas, resultando na aceleração da produção de mercadorias e na emergência do modelo americano de sociedade de consumo, como forma de competir ideologicamente com a ex-URSS. Marcuse defende a tese de que a coexistência entre as duas potências competidoras foi o motor para a produção crescente e enorme produtividade, promovendo a estabilidade do capitalismo. A partir desse momento a “tecnologia transformou-se num novo sistema de dominação”. Antes mesmo da explosão das bombas, na Primeira Guerra, a aliança entre ciência e guerra já havia se tornado evidente. Porém, podemos considerar esse um acontecimento significativo na medida em que suas proporções e magnitude marcaram para sempre o imaginário coletivo, tornando-se, assim, um evento que nunca mais pôde ser esquecido.

Desse modo, no pós-guerra a questão da neutralidade da técnica e da ciência adquire novo significado: a ciência passa a ser questionada não só em suas aplicações, mas em sua própria “pureza”, em sua neutralidade. Nos anos 60 Marcuse defende a tese de que a tradicional separação entre “ciência pura” e “ciên-cia aplicada” se tornara ilusória.

Marcuse tem plena consciência do con-teúdo progressista que a afirmação da neutralidade da ciência desempenhou no início do projeto científico como uma forma de libertar a ciência e a técnica das normas impostas. Ela foi destruidora do dogmatismo e da superstição medieval, da justificação teológica da desigualdade e da exploração e da autoridade irracional. Entretanto, esse fato histórico foi ultrapassado e essa “separação que foi uma vez libertadora e progressiva é agora destrutiva e repressiva”. Não basta apontar para a relação entre a&nbsp;ciência&nbsp;e o&nbsp;capitalismo, como se a evolução atual da sociedade fosse compreensível apenas mostrando que o capitalismo se apropriou da ciência e que os resultados de sua evolução são conseqüências de uma má utilização desta e da técnica – há algo além que é preciso demonstrar. Para Marcuse, o problema está na compreensão daracionalidade técnico-científica&nbsp;como uma racionalidade essencialmente neutra, indiferente aos fins e aos valores, e no seu modo específico de lidar com a natureza. Isto é, o problema está na separação entre ciência e valores, entre técnica e política, entendida aqui como um acontecimento histórico.

Técnica, natureza e&nbsp;tecnicidade

Para compreender a crítica de Marcuse vamos nos aproximar de um conceito que aparece poucas vezes em seus textos, mas que se revela importante: o conceito de&nbsp;tecnicidade. Este aparece em um ensaio “Da ontologia à tecnologia: as tendências da sociedade industrial” [1960]. Quando se refere ao termo, Marcuse o faz em um contexto onde aparece uma das poucas referências a Heidegger nos anos 60.

Em “A questão da técnica” [1954], Heidegger também recusa a neutralidade da técnica e do que chama de abordagem “antropológica” e “instrumental” do termo, que significa entender a técnica como um mero conjunto de instrumentos e artefatos. O problema é que essa concepção pode ser aplicada à técnica em qualquer época e circunstância, pois identifica todos os seus estilos, sejam antigos, medievais ou modernos, e não permite revelar a especificidade histórica da técnica moderna.

No que diz respeito à técnica moderna Heidegger afirma que o problema está no seu modo específico de lidar com a objetividade. Se antes, com os gregos, a natureza era apreendida com portadora de finalidade inerentes, portadora de uma alma e vitalidade próprias, na modernidade esse “fundo mágico” desaparece, a natureza perde sua qualidade de substância independente tornando-se mera matéria-prima e, portanto,&nbsp;neutra, sem valor intrínseco. A natureza não está mais aí gratuitamente, o homem não se submete mais a ela para que ela permita ao homem retirar o que precisa e, nesse ato, realizar a produtividade própria da natureza juntamente com a do próprio homem, mas exatamente o contrário, o homem moderno se torna, então, “senhor sobre a Terra” (Heidegger).

Para os modernos a natureza torna-se natureza matematizada, mera representação do sujeito que a apreende. Assim, graças a essa teoria da natureza, que aparece pela primeira vez na ciência moderna, foi possível o surgimento da técnica moderna. Segundo Heidegger a sua especificidade não está no fato de ela ser fundada sobre a ciência moderna, exata, da natureza, uma vez que o inverso também pode ser verdadeiro, quer dizer, ciência experimental também depende de um material técnico e está ligada ao progresso na construção de aparelhos técnicos. Para ele, a teoria da natureza elaborada pela física moderna preparou o caminho para a técnica moderna, que só deu seus primeiros passos quando pode se&nbsp;apoiar&nbsp;nas ciências exatas da natureza.

Este é justamente o ponto de convergência com a crítica da técnica tal como Marcuse a desenvolve. Essa abordagem neutra da natureza permitiu que esse “princípio metodológico” se entendesse para todas as formas de ação social e fez da ciência e da técnica veículos de uma nova forma de dominação, que torna todo ser passível de redução a mero&nbsp;instrumento. Marcuse encontra no início do projeto científico e em sua forma de apreensão da natureza e da objetividade a gênese do desenvolvimento social da técnica e da ciência e da própria&nbsp;racionalidade científico-tecnológica. Esta racionalidade aparece como o desfecho de um processo que tem em sua base a idéia de Razão tal como os gregos entendiam, mas que, na modernidade, foi transformada e reduzida à&nbsp;Razão técnica, de onde se origina a separação entre razão, ética e política que está na base da tese da neutralidade.

A sociedade tecnológica é guiada por formas de pensamento e ação que aceitam o universo dos fatos dados como único, obscurecendo a capacidade de determinação dos fins das ações humanas, a capacidade propriamente humana da&nbsp;de-cisão. Esta sociedade guiada pela&nbsp;racionalidade técnicacaracteriza-se pela inespecificidade quanto aos fins, obscurecendo o sentido da&nbsp;práxis, da ação pautada por fins.

Porém, por meio do conceito de&nbsp;tecnicidade&nbsp;a técnica deixa de ser abordada de uma perspectiva instrumental. A partir de agora ela passa a ser entendida em seu caráter existencial, o que implica uma determinada relação&nbsp;entre&nbsp;o homem e a natureza e, assim, uma determinada idéia de&nbsp;verdade&nbsp;e de&nbsp;objetividade. A tecnicidade não se refere à técnica mesma, mas à forma especificamente histórica da relação entre o homem e natureza. Esse conceito permite&nbsp;rejeitar a tese da neutralidade, pois os objetos podem ser neutros, mas a relação com a objetividade não, ela indica um determinado universo de&nbsp;fins, um idéia de&nbsp;verdade. Em toda tecnicidade está presente esse universo de fins, que por sua vez determina a própria forma do instrumento técnico (já nos gregos a “finalidade” permanece atuante em toda produção técnica – não existe instrumentalidade&nbsp;per se). Porém, na modernidade esse universo de fins foi recusado, o que abriu a possibilidade de uma aproximação meramente&nbsp;instrumental&nbsp;do mundo.

Marcuse revela o nexo necessário que une Razão técnica e Razão política. Toda técnica tem um universo de fins, uma&nbsp;causa final&nbsp;inerente, mesmo que ela seja mistificada pela suposta neutralidade dos objetos técnicos.&nbsp;Técnica&nbsp;e&nbsp;política&nbsp;estão necessariamente unidas em todo e cada caso e, assim, a própria neutralidade da técnica se revela como política. Uma “nova” técnica (instrumento) seria possível dentro de um novo&nbsp;universo de fins, de uma nova tecnicidade e, portanto, de uma&nbsp;nova relação com a natureza. Dentro de um novo universo de fins as técnicas se transformariam em sua própria estrutura, visto que a construção de aparelhos e de máquinas, de instrumentos e objetos técnicos, está vinculada à concretização destes fins. Nesse caso, a razão política, isto é, a organização de uma nova&nbsp;pólis, estaria vinculada à construção de uma nova técnica que realize esses novos fins. A crítica da separação entre técnica, ciência e política conduz Marcuse a pensar nos&nbsp;fins&nbsp;e restituir à Razão seu caráter&nbsp;político, enquanto&nbsp;práxis.

A recusa da tese da neutralidade não implica a defesa de uma volta ao passado tradicional, pré-científico, ou uma recusa da ciência e da técnica. Isso porque para Marcuse a tecnicidade, assim como o projeto técnico e científico, tem caráter existencial, sendo, portanto, elementos fundamentais na realização das necessidades vitais e na constituição de uma “vida sem angústia, pacificada e de alegria”.

Seu interesse é mostrar que, sendo a ciência e a técnica atividades humanas, elas só alcançam seu objetivo se assumirem claramente o caráter político e histórico que foi mascarado pela afirmação da “pureza” científica. Marcuse não é “tecnofóbico”; quer, ao contrário, salvar a ciência de seus excessos, como esforço na luta pela existência livre. Ele defende realização do&nbsp;telos&nbsp;próprio à ciência – o melhoramento da vida humana; caso contrário, “ela perderá sua própria&nbsp;raison d’être”. Dizer que a ciência deve tornar-se “política” não significa de modo algum que os fins políticos devem ser impostos de fora. Deve-se reconhecer que “a consciência do cientista é política e que seu empreendimento é político”, pois “político” tem a ver com uma boa organização da&nbsp;pólis.

Em busca de uma Razão Sensível

O que está em jogo para Marcuse é uma determinada concepção de “natureza humana”. Herdeiro e ao mesmo tempo crítico do Iluminismo, Marcuse resgata a possibilidade da ação humana incorporada no conceito iluminista de Razão, ou seja, a decisão, sendo esta própria à humanidade em sua diferenciação em relação à natureza. Enquanto a natureza segue uma causalidade interna, ao ser humano é dada a possibilidade de transformação, de interferir no rumo das coisas, tanto no mundo externo quanto em si mesmo. Porém, enquanto crítico do Iluminismo, mas sem abrir mão da Razão, ele recusa o&nbsp;Logos&nbsp;dominador da natureza, tanto externa quanto interna – a sensibilidade – e propõe uma nova racionalidade, a “razão sensível”, entendida como a reconciliação entre&nbsp;Eros&nbsp;e&nbsp;Logos. Esse rompimento com a lógica da dominação está subentendido em sua radical idéia de “revolução”, que ele herda dos&nbsp;Manuscritos econômico-filosóficos&nbsp;de Marx. O que está em questão é a possibilidade de uma nova relação com a natureza e o surgimento de um “novo homem”, uma nova “natureza humana” – pois, o que há de natural à natureza humana é a possibilidade de se diferenciar, de se recriar a cada momento. Assim, Marcuse abre possibilidade para redefinir uma nova meta humana de mudança radical frente à crise do mundo contemporâneo. Devido a essa sua idéia de “humanidade”, ele pôde se aproximar dos movimentos ecológico e feminista ao longo dos anos 70, pois para ambos está em jogo uma nova relação com a natureza externa e interna.

“(…)&nbsp;insisto que não há algo como uma natureza humana imutável. Além a acima do animal, os seres humanos são maleáveis, corpo e mente, até mesmo em sua própria estrutura pulsional. Homens e mulheres podem ser computadorizados, transformando-se em robôs, sim – mas eles também podem recusar-se a isso.” (Marcuse,&nbsp;Ecologia e crítica da sociedade moderna&nbsp;[1977])