HISTÓRIA - As Sete Tribos Primordiais: Uma Tradição Mesoamericana
Autor: De Jerusalém às Américas | Publicado: 2016-06-21T08:29:00-03:00




Diane E.
Wirth





Tradução de Elson Ferreira – Curitiba
/ 2006

de.jerusalem.as.americas@gmail.com



Diane E. Wirth é escritora e pesquisadora independente especialista em história da arte e iconografia, na qual interpreta símbolos em arte e antiguidades. Seus primeiros trabalhos incluem: "Decoding Ancient America: A Guide to the Archaeology of the Book of Mormon" (2007); "Parallels: Mesoamerican and Ancient Middle Eastern Traditions" (2003); e "A Challenge to the Critics: Scholarly Evidences of the Book of Mormon" (1986). Formada na Brigham Young University, também estudou na Harvard Post Graduate School in Anthropology, e tem feito apresentações, simpósios e conferências, que incluem: "The Atlantic Conference", St. Mary’s University, Halifax, Nova Scotia (2008); "Book of Mormon Archaeological Forum", Utah (2003, 2004, 2005, 2008); "The Aesthetics of Enchantment" patrocinada pela American Society of Phenomenology, Aesthetics &amp; amp; "Fine Arts", Harvard Divinity School (1998); "The Ancient American Western Conference", Utah (1997); "New England Antiquities Research Association", Massachusetts and New Hampshire (1992, 1993); "Society of Early Historic Archaeology", Brigham Young University (1977, 1979, 1987, 1990).



Em 1979 li um artigo intitulado
"The Seven Primordial Tribes of Ancient America" (As Sete Tribos
Primordiais da América Antiga) no 28º Simpósio Anual da S.E.H.A. O que segue é
uma versão atualizada daquele artigo, com evidências adicionais para apoiara e
tradição difundida na Mesoamérica de uma origem mitológica das sete tribos,
cujo mito estendeu-se do norte para o sudeste americano, até ao sul da
Colômbia.


Sete tribos
são descritas no Livro de Mórmon como tendo evoluído de famílias que vieram da
terra de Jerusalém para o Novo Mundo. A primeira menção desta linhagem é de
cerca de 544 a.C., quando as tribos individuais foram designadas como nefitas,
jacobitas, josefitas, zoramitas, lamanitas, lemuelitas e ismaelitas.1



Quase 700 anos
mais tarde estas divisões de tribos patriarcais foram mencionadas novamente,
indicando a natureza duradoura desta tradição.2 Ao longo do tempo a
ordem dos nomes permaneceu a mesma. A última referência aparece em Mórmon 1:8
pouco antes do desaparecimento dos nefitas como resultado da guerra.



Antigas
tradições passadas oralmente de uma para outra geração, falam de sete tribos
primordiais que foram os ancestrais de alguns povos mesoamericanos. Estas
lendas foram registradas em murais, pedras, monumentos, códigos, e casualmente
foram recitados aos cléricos espanhóis que fizeram um registro escrito de
várias histórias.



Depois de
estudar a iconografia e materiais impressos associados a este mito, não se pode
dar uma resposta definitiva quanto a se há uma associação positiva com os povos
do Livro de Mórmon. Evidência dessa tradição é apresentada aqui para ilustrar a
importância desse mito na Mesoamérica e para sugerir uma conexão plausível
entre a tradição mesoamericana das sete tribos com aquela contida no Livro de
Mórmon.



Na Mesoamérica
expressão artística desempenhou um importante papel na interpretação de eventos
históricos. Arte associada com as sete tribos primordiais é, portanto, mergulhada
no simbolismo. Alguns registros declaram que eles vieram para o novo mundo,
vindos de outra terra, enquanto que referem à sua chegada no mundo na época da
nossa atual criação. De uma variedade de trabalhos artísticos, sabemos que esse
processo de surgimento foi comparável à saída do útero e que o útero é
freqüentemente representado como uma caverna.



Sair
de sete cavernas, barcos, do submundo (útero materno), etc, são metáforas para
“emergir”, “surgir” ou nascer, cujas lendas ainda são reencenadas entre vários
povos indígenas. Por exemplo, há um sistema de cavernas subterrâneas do templo
de Qetzalcóatl, em Utatlan, a antiga capital Quiche, perto da atual cidade
guatemalteca de Santa Cruz del Quiché. A caverna sob este lugar tem sete
capelas que saem do túnel principal. Rituais são realizados neste lugar
atualmente e não há dúvida que têm conexão com as antigas tradições que giram
em torno do mito das sete cavernas. Vamos examinar o significado das sete
cavernas, tanto na mitologia quanto na arte.



Voltemos
primeiro ao Popol Vuh, o registro histórico sagrado do povo Quiché Maia,
que trata da sua origem do leste. O mundo Quiché era escuro enquanto viviam nas
sete cavernas; mas durante aquele tempo foram guiados pelos deuses. Eles
cruzaram o mar, usando stepping stones (ilhas, talvez), e finalmente chegaram
numa nova terra.3



As cavernas
têm grande significado na simbologia meso-americana de deve ser entendido a fim
de compreendermos plenamente as tradições a respeito das sete tribos. Desde a
mais remota antigüidade na Mesoamérica, as cavernas têm sido estreitamente
associadas com o nascimento e a criação. Pela maneira nativa de pensar, a
escuridão da caverna é similar ao útero, o lugar do emergir e as águas que saem
das cavernas são comparadas às águas que sustentam a vida fluindo do útero maternal.
Barcos também são considerados como úteros, e este aspecto do mito,
especialmente no que se relaciona ao registro do The Popol Vuh e do
Livro de Mórmon, não será negligenciado neste artigo. (Fig. 1)




Figure 1 – Elemento mesoamericano em forma de
“U” (reproduzido por Zelia Nuttall, The Fundamental Principles of Old and
New World Civilizations, [Os Princípios Fundamentais das Civilizações do
Novo Mundo] Vol.II, Peabody Museum, Cambridge, MA., 1901, Fig. 31, p 536)

&nbsp;&nbsp;

Ao tratar do
símbolo do nascimento (o útero do qual estas tribos saíram), deve ser feita
referência ao elemento em forma de “U”. Na Figura 1, uma criança repousa
naturalmente no útero em forma de “U” da sua mãe. Este é um desenho básico
visto na iconografia mesoamericana do “nascimento” e do "portal"
(entrada "no" e saída "do") com variações do motivo retendo
a forma de “U”. A página 16 de The Codex (O Código), Nuttall mostra uma
mulher no processo de dar à luz uma criança, e à esquerda existem muitos
elementos em forma de “U” designando portais de cavernas dentro de uma montanha
(Fig. 2). Uma abertura maior em forma de “U” delivers a mesma criança como na
realística gravura à direita.



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Figure
2
– O nascimento (desenho conf. pg. 16, Codex Nuttall).



Pode haver uma
conexão entre o elemento do nascimento em forma de “U” com a iconografia do
oriente médio. Um Omega, ou um desenho em forma de “U” era o símbolo de
Ninhursag, a divindade do nascimento na Mesopotâmia.4 No Egito, a
divindade chamada Hathor usa um adorno de cabeça (ou, algumas vezes o cabelo
tem a forma de coifa) no padrão da forma de “U”. 



Além disso,
algumas vezes Isis toma o aspecto de Hathor e usa este simbólico adorno de
cabeça. Nesta posição, Isis preside sobre a concepção e o nascimento de seres
humanos neste mundo e no próximo, depois da morte. De fato, no Novo Império ele
se tornou parecido com uma mulher ao usa seu cabelo estilizado para representar
este emblema do nascimento. Os descendentes de Leí eram conhecedores da escrita
egípcia e seus simbolismos, e estes conceitos podem ter sido trazidos para o
Novo Mundo por eles. Sem dúvida, outros navegadores que vieram do Oriente
Médio, talvez grupo de resgate de Muleque também tenha sido familiarizado com
estes motivos.

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Figure 3 – A divindade egípcia Hathor e a
típica coifa em forma de “U” (redesenhado cfe. a ceiling da tumba, Thebes).



A abertura em
forma de “U” também é freqüentemente comparada com a boca/portal, até mesmo a
boca de um monstro com dentes intimidadores. Esta era o caminho de entrada para
o interior da cavidade em forma de útero de onde nascem os homens, onde tem
lugar os primórdios da cultura. Numerosas ilustrações da pré e pós Conquista
Espanhola demonstram este fato. Um deles aparece no Código Duran como
uma realística representação deste tema. (Fig. 4). 





Figure
4
- Entrada da caverna Boca de Monstro (redesenhado cfe. o código Duran)



Depois da
Conquista Espanhola, autoridades municipais continuaram a manter um registro de
seu povo como vinham fazendo anteriormente nnos códices, dos quais a maioria
foi destruída. Logo, parecidos com livros, os “lienzos” foram então criados em
grandes peças de algodão ou linho. Nestes “lienzos” foram registrados a
genealogia, a história e a geografia dos ditritos, marrando tradições orais, remontando
aos tempos pré-colombianos. O “Lienzo de Tlapiltepec”&nbsp; Oaxaca, México, é de particular interesse com
respeito à lenda das sete cavernas. (Fig. 5)

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Fige 5
– Caverna da Boca do Monstro no “Lienzo de Tlapiltepec” (redesenhado cfe Ross
Parmenter, Four Lenzos of Coixahuaca Valley, Dumbarton Oaks, Washington,
D.C., 1982 Fig. 7).

A bôca aberta
de um monstro representa a abertura da caverna numa montanha e dentro da
montanha existem sete portas individuais para as cavernas na “periferia da
montanha Monstro Terra”.5 Este desenho estilizado é comumente
conhecido como Chicomoztoc, "O Lugar das Sete Cavernas”. Chicomoztoc
significa literalmente “útero”, e neste sentido Chicomoztoc refere-se ao útero
da história tribal. Lendas através de toda a Mesoamérica explicam que este é o
lugar do qual os primeiros ancestrais começaram suas viagens. Outro exemplo
deste tema pode ser encontrado no Código Duran no qual sete cavernas
individuais contendo os ancestrais de sete tribos são claramente demonstradas
(Fig. 6).



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Figura 6 – Sete
cavernas separadas do surgimento (redesenhado cfe. o CódigoDuran).



Conforme tem
sido mostrado, algumas vezes a caverna do surgimento é demonstrado com sete
pequenas cavernas dentro de uma montanha ou como sete cavernas separadas, e
outras vezes com apenas uma caverna. O significado é o mesmo. O “Lienzo
Tequixtepec” de Oaxaca demonstra o nascimento dos primeiros ancestrais de uma
caverna – essencialmente se referindo surgimento do primeiro casal de sua
linhagem da montanha da criação (Fig. 7). A presença do “mundo árvore” soma-se ao
aspecto genealógico do tema.



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Figure 7 – O
primeiro casal emerge de um elemento em forma de “U” no topo da montanha da
criação, Lienzo Tequixtepec (redesenhado cfe. Parmenter, OP. Cit., Fig
34).



Uma das
primeiras representações de um grupo de pessoas emergindo da montanha
primordial pode ser visto nos murais de Tepantitla de Teotihuacãn (Fig. 8).
Esta ilustração é a replication de uma caverna sobe a Pirâmide do Sol, por sua
vez a pirâmide duplica a montanha natural atrás de si, em Cerro Gordo.6
Hoje esse mural está mal conservado e não se pode determinar exatamente quantas
cavernas são representadas dentro do sistema de cavernas, entretanto, o tema é
o mesmo. Homens emergindo de muitos úteros dentro de um útero maior, semelhante
à caverna da montanha primordial. Com respeito à lenda dos primeiros ancestrais
no tempo da criação, o surgimento de sete tribos de sete cavernas deve ser
mantido em mente para que a lenda da criação tenha a tendência de amalgamar de
tempos em tempos.

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Figure 8 –
Desenho reconstruído da montanha da criação no mural de Tepantitla,
Teotihuacanc (áreas escurecidas foram acrescentadas para enfatizar a forma da
caverna-útero, redesenhada cfe. Esther Pastory, the Murals of Tepantitla, Teotihuacan, (Os Murais
de Tepantitla, Teotihuacan), Garland Publishing, Inc. NY,
1976).



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Figura 9 - General
contorno dos chambers pintados de Terradentro, Columbia (redesenhado cfe Gordon
Brotherston, Image of the New World (Imagem do Novo Mundo), Thames
&amp; Hudson, NY, 1979, Fig. 13



A lenda das
sete cavernas existe em lugares tão distantes quanto a Colômbia, onde sete câmaras
ou cavernas eram usadas para sepultamentos em Tierradentro (Fig. 9).7
No sudoeste americano, sete montes podem ser vistos no terceiro sandpainting do
Caminho Navajo (Fig. 10). Hopi Indians
se referem ao acima mencionado elemento em forma de “U” como o símbolo da terra
mãe. Ele pode ser visto nos desenhos de labirinto que simbolizam o surgimento
do homem. Entretanto, até mais significativa que as tradições dos Quiché Maya
da Guatemala e dos índios Hopi do sudoeste norte americano, temos a tradição
que declara que seus ancestrais cruzaram o mar em pedras colocadas num arco,
mas não é aí que as similaridades terminam. Ambas as culturas acreditam que seu
povo se desenvolveu de sete tribos que vieram de sete cavernas. Tanto para os
Hopi quanto para os Quiché, este incidente é visto como Dr. Hills, um novo
ciclo de tempo, a chegada do homem num novo mundo.



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Figure 10 –
Contorno geral das Sete Montanhas na terceira pintura do camino Navajo
Emergence (redesenhado por Brotherston, Ibid.)



Seriam os
índios Hopi aparentados dos Maya? De acordo com Frank Waters, os "Hopis
viveram inicialmente em sete puesivi, ou cavernas". Daí eles migraram para
o norte estabelecendo seus povoados e vilas de acordo com os nomes das cavernas
ou uterus-cavernas”8 Estes eventos podem referir-se ao Late Período
Clássico na Mesoamérica quando muitos povos estiveram em move como guerras,
doenças e fome que plagued muito da Mesoamérica. Mas pelo mesmo token, a lenda
pode estar casada com tempos anteriores, com eventos que remontam à lenda da
chegada do primeiro homem ao Novo Mundo.



Em Izapa,
Chiapas, no México, há muitas belas e interessantes “stelae” ou pedras
entalhadas, tais como a Stela 5, com a narrativa pictórica da Árvore da Vida,
que é a mais importante stelae para os Santos dos Últimos Dias. A Stela 67
neste local é interessante porque ela parece mostrar um homem barbado num barco,
riding uma onda do mar invertida. Esta onda invertida dá a entender que o
submundo aqüoso é o local onde os mortos entram e renascem. De acordo com Garth
Norman, autor da obra of Izapa Sculpture (Da Escultura de Izapa), a
Stela 67 pode aludir à migração do povo de uma terra de além mar.9
Ele sugere que as acima mencionadas tradições do povo Quiche Maia viajando no
escuro pode rererir-se à sua viagem através do submundo aquoso em seu caminho
para esta terra. Pode não ser apropriado comparar o vasto mar no qual um barco
viaja ao Underworld e um barco ao portal do qual alguém deixa que . It would not be far-fetched&nbsp; foreboding realm venha à luz do mundo
presente. O
desembarque a um solo não familiar pode ser concebido como um nascimento num
novo mundo ou nova era, e assim e assim fall under the category of a
creation myth, o princípio de linhagens, o surgimento primordial do homem, e
assim por diante. Bernardo de Sahagún igualou o simbolismo das sete tribos com
os sete barcos e sugeriu que estas tribos cruzaram as águas à procra dum paraíso
terrestre. Ele escreveu: 



“Concernente à
origem destes povos, o relato que o velho homem deu é que eles vieram pelo mar,
vindos do norte, e a verdade é que eles vieram em alguns barcos de Madeira mas
ainda não sabemos como foram hewn, mas conjectura-se, pelo relato encontrado
entre estes nativos que eles vieram de sete cavernas e que estas sete cavernas
eram os sete navios ou galeras na qual os primeiros colonizadores desta terra
vieram, as gathered from likely conjectures.”10



O numeral
classificador para “cavernas” na lingüagem Yucatec é ak, o qual forma
parte da palavra aktun. O classificador ak também é usado para
palavras como “canoas”, “botes”, “casas” e demais contenedores11
Todas essas palavras estão associadas com coisas que mantém pessoas e objetos a
salvo em locais fechados. A Stelae 3 e 6 de Izapa, sul do México, dá
representações de barcos ilustrados como elementos em forma de “U” 12
Em cada caso os baros estão no ar, possivelmente simbolizando o veículo que t ransporta
as almas dos homens para o paraíso celestial, não diferente do barco solar da
mitologia egípcia. Em cada caso o barco está no símbolo em forma de “U” do
útero.

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Figura11-
Chicomoztoc, ou sete cavernas (redesenhado conforme Historia
Tolteca-Chicimeca, Anales de Quauhtinchan, Paul Kirchhoff, O. Güemes, and
L. Reyes Garcia, eds. INAH/CISINAH, Mexico, 1976).



Uma das mais
explícitas representações das sete cavernas está do documento pós-conquista
chamado The Historia Tolteca-Chichimeca (Fig. 11). Fechado dentro de uma
monganha está um sistema de cavernas com sete lóbulos, cada um contendo uma
tribo de pessoas. Vista como um todo, as cavernas individuais compõem as
pétalas de uma flor. Outra ilustração de uma montanha neste mesmo documento
mostra a entrada da caverna at the bottom (um “U” alongado), com sete flores
desenhadas no lado superior da montanha (Fig. 12).13 A conotação da
ilustração das sete flores pode ter o mesmo, como o mais óbvio da caverna dos
sete lóbulos. Esta linha de raciocínio está de acordo com o significado da flôr
na sintace mesoamericana. De acordo com Doris Heyden, xochill "flôr",
representa o útero, origem e paraíso; e na cosmologia mexicana Tlalxicteco,
Xochiocan é identificado como o lugar de origem.14 Os nomes
Cochiocan, Tamoanchan, Tiallapan, Tula, Tollan, e Chicomoztoc têm todos sido
identificado como a localização onde o primeiro homem foi criado. Estes locais
de criação são freqüentemente associados com um “campo de reeds" e com a
palavra “árvore”. Este complexo de idéias fica especialmente claro na Figura
12, onde todos esses elementos são exibidos.

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Figura 12 -
Tlachihualtepetl, com sete flores para sete cavernas (redesenhado cfe Historia
Tolteca-Chicimeca, Ibid.)



Apesar de a
lenda das sete cavernas vir primariamente dos povos mexicanos de fala Nahuatl,
há uma adoção widespread deste mito entre outros povos, vomo é evidenciado
pelos Quiché Maia. Tulan Zuyua, ou vukub pek, vukub zivan "sete
cavernas, sete cânios" está mencionado no Popol Vuh.15
O túmulo do Sumo-sacredote Chichen Itza em Yucatan também apóia a crença
nessa origem mitológica numa região de povos de que não falam a linguagem
Nahuatl. Similar ao lugar de origem Quiché, o nome original para Chichen Itza
pode ter sido Ucil-Abnal, "Sete Bush Places or Hollows." 16



O túmulo do
Sumo-sacerdote em Chichen Itza é de particular interesse. Com repeito a essa
pirâmide, Eric Thompson registrou um total de sete túmulos claramente marcados
no shaft que leva ao below da caverna, aparentemente um túmulo para cada ramo
das tribos ancestrais.17 The Itza at the site, ainda não ficou
determinado se eles são foreigners mexicano ou Maia, são sem dúvida tapping de
um uma mitologia muito antiga e bastante difundida.



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Figura 13 -
Monumento 21, Bilbao, Guatemala.



Um dos mais
interessantes monumentos de estilo narrativa encontrados na América Central é o
Monumento 21 de Bilbao, Guatemala, a área chamada de Santa Lucia Cotzumalhuapa
(Fig. 13). 



Todo o
monumento é coberto com desenhos decorativos de plantas e animais, indicando
uma terra de abundância. Uma olhada mais detalhada na figura central é
particularmente marcante pois suas características são bastante não-Maia. À
esquerda, (nossa direita) do homem vestido como um jogador de futebol
americanoe há um recipiente em foram de “U” contendo sete cabeças (Fig. 14).

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Figura 14 –
O protagonista é um jogador de futebol com umbigo em forma de serpente amarrado
ao ancestral dentro do recipiente em forma de “U”.





Amarrada ao
seu tornozelo esquerdo há uma sepente que se estende a uma das cabeça no
recipiente. Na arte mesoamericana, a perna esquerda é associada à linhagem e à
fertilidade e é largamente aceito que a serpente freqüentemente representa o
umbigo. Neste caso o cordão umbilical vai diretamente a uma figura ancestral
dentro do recipiente semelhante a um útero, que pode representar um barco, mas
acima de tudo, o ventre de onde se emerge. Esta linha de raciocínio é
justificado quando se considerando a opinião de Donald Makenzie que escreveu:
"O barco do deus sol algumas vezes é demonstrado como um “U” com um dot
dentro dele. A deusa mãe era um barco, e o barco aparentemente seu ventre”18
A figura diretamente sobre o símbolo barco/útero do Monumento 21, não é outro
senão Ix Chel, a deidade do nascimento. O sinal da serpente twisted no topo de
sua cabeça identifica-a como a deidade mãe. (Fig. 15 a &amp; b). Vegetação
aflora de sua cabeça, o que é outro sinal de fertilidade.

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<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]-->

Figura 15a - Ix Chel no Monument 21



Ao lado do
recipiente em forma de “U” contendo as sete tribos, tem água dentro dele, o que
poderia sugerir o útero do qual as sete tribos emergiram. Voltando nossa
atenção pra a página 53 do Código Nuttall (Fig. 16), água é vista
jorrando de um buraco do mesmo tipo&nbsp; de
abertura endontrado no útero em forma de “U” de Bilbao. Além disso, uma textura
de esponja da qual a água jorra tanto no exemplo de Nuttall quanto no
Monumento 21, são idênticos, com partes raw fleshy de severed corpos em outras
ilustrações. Nos códigos mexicanos a caverna em forma de “U” a figura 16 é
freqüentemente representada por um fleshy-like scalloped ou wavy-lined opening,
que Susan Milbrath considera característica “da anatomia reprodutiva feminina,
como a vagina e o cordão umbilical” 19 . O elemento em forma de “U
da escultura de Bilbao também tem uma borda em forma de escalope notched, dando
apoio adicional de que ele é realmente um útero. O mesmo scalloping pode ser
visto na Figura 11 na obra The Historia Tolteca Chichimeca. Cada caverna
contém esta fleshy edging no seu interior.

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 type="#_x0000_t75" style='width:90.75pt;height:106.5pt' o:bordertopcolor="yellow pure"
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  o:title=""/>
 
 
 
 
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Figura 16 –
Água jorra da abertura de carnuda (reproduzido do Codigo Nuttall).



A estória da
pedra de Bilbao identifica o protagonista como descendente de uma das sete
linhagens, dentro dum recipiente parecido com um útero. Algumas das cabeças
podem representar nomes tribais. O jogador de futebol ancestral parece não ter
características especiais fa do comum, esxceto por uma possível de um chapéu em
forma de concha.



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 type="#_x0000_t75" style='width:92.25pt;height:109.5pt' o:bordertopcolor="yellow pure"
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 o:borderrightcolor="yellow pure">
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  o:title=""/>
 
 
 
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]-->

Figure 15 b - Ix Chel ( Dresden Codex)



Outra cabeça
foi identificada como um flint faca de pederneira personificada." De
acordo com Zelia Nuttall, a faca de pederneira20, chamada Tecpatl,
como o símbolo usado para representar o supremo pontífice de uma das sete
tribos.21 Nuttall explicou que a palavra para faca de pederneira é
um bilingual rebus, expressando um sentido de governo.22



Outra cabeça
ou tribo parece ser de uma borboleta ou morcego. Se for de uma borboleta pode
representar a alma imortal de um ancestral, possivelmente um guerreiro. 23
Vários grupos de pessoas estão associados com o emblema desta criatura,
incluindo Copan. Mais importante, o Cakchiquel Maia declara sua ascendência da
tribo do morcego, que foi seu totem tribal dos tempos antigos.24
Este emblema tribal é também é conhecido no México.



Ixtlilxochitl,
um rei Chichimec de Texoco, que declara-se descendente da Caverna do Morcego
pode muito bem ser um símbolo tribal para uma das sete tribos (Fig. 17)25
Como as outras cabeças, uma parece ser um boneco, as outras aparentemente são
vagens de sementes de cacau.26 

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 type="#_x0000_t75" style='width:126.75pt;height:82.5pt' o:bordertopcolor="yellow pure"
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 o:borderrightcolor="yellow pure">
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  o:title=""/>
 
 
 
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]-->

Figure
17 - Um criança nasce da linhagem da Caverna do Morcego (do Mapa Tlotzin,
in Di Peso, Op. Cit., Fig 59-1).



Em pinturas nos arenitos,
uma história Maia, refere-se repetidamente às sete tribos primordiais como
os colonizadores originais que vieram através do mar.27 Referem-se
esta história das sete tribos, bem como outras mencionadas aqui, refere-se ao
mesmo conceito das sete linhagens do Libro de Mórmon? Podemos apenas especular
que seja mesmo este o caso. O que sabemos é que esta lenda foi parte da
tradição oral entre os nativos da Mesoamérica por mais de mil anos.



NOTAS



1.
Jacó 1: 13

2.
4 Néfi 38. 

3.
O Popol Vuh, traduzido por Delia Goetz e Sylvanus G. Morley, University of
Oklahoma Press, Norman, 1950, Intro. pp. 63, 64, and Popol Vuh, 3º
capítulo. 

4. E. Douglas Van Buren, "Symbols of the Gods in
Mesopotamian Art, in Analecta Orientalia, 23, Pontificium Instituturn
Biblicum, Roma, 1945, pp. 106-108. 

5. Ross Parmenter, Four Lienzos of the Coix1ahuaca
Valley. Dumbarton Oaks, Washington, D.C., 1982, p. 20. 

6.
A caverba sib a Pirâmide do Sól é, em parte, natural, e parcialmente aumentada
pelo homem. Isto foi feito, talvêz, para enfatizar o tema das sete cavernas.
Quatro lóbulos ficam à direita do tunel, dois a meio caminho, e o próprio túnel
constitui a sétima caverna. 

7. Gordon Brotherston, Image of the New World. Thames
and Hudson, London, 1979, p. 196. 

8. Frank Waters, Mexico Mystique. The Swallow
Press, Chicago, 1975, pp. 168-170. 

9. V. Garth Norman, Izapa Art, Part 2. New
World Archaeological Foundation, Brigham Young University, Provo, 1976, pp.
154-158.

10. Bernardino de Sahagún, Historia General de las
Cosas de Nueva Espana, Introducción al Primer Libro, 1946. 

11. Andrea J. Stone, Images from the Underworld Naj
Tunich and the Tradition of Maya Cave Painting. University of Texas Press,
Austin, 1995, p. 35. 

12. See Norman, Op. Cit., pp. 95, 10 1. 

13.
Apesar de uma gravura quaze idêntica desta montanha estar incluída no
documento, porém tendo seis flores, uma rã no topo da montanha tem um pé onde a
sétima flôr teria repousado. 

14. Doris Heyden, Mitología y simbolismo de la flora
en el Mexico prehispánico. Universidad Nacional Autonoma de Mexico, Mexico City, 1983. 

15. Dennis Tedlock, Popol Vuh: The Definitive
Edition of the Mayan Book of the Dawn of Life and the Glories of Gods and
Kings. Simon and Schuster, New York, 1985, p. 360. 

16. Ralph L. Roys, "Native Empires in
Yucatan," in Revista Mexicana de Estudios Antropológicos 20:153-177.


17. Edward H. Thompson and J. Eric S. Thompson, 7he
High Priest's Grave, chichen Itza, Yucatan, Mexico. Field Museum of Natural
History Anthropological Series, Vol. 27, No. 1, Chicago, 1938. 

18. Donald Alexander Makenzie, Myths of
Pre-Columbian America. The Gresham Publishing Co., London, p. 201. 

19. Susan Milbrath, "Birth Images in
Mexteca-Puebla Art," in The Role of Gender in Precolumbian Art and
Architecture. Virginia E. Miller, Ed., University Press of America, Lanham,
1987. 

20. Lee A. Parsons, Bilbao, Guatemala: An
Archaeological Study of the Pacific Coast Cotzumalhuapa Region, Vol. 2.
Publications in Anthropology, 12, Milwaukee Public Museum,1969, p. 102. 

21. Zelia Nuttall, The Fundamental Principles of
Old and New World Civilizations, Vol. II, Peabody Museum of American
Archaeology and Ethnology, March, 1901, p. 184. 

22. Ibid., p. 183. 

23. Mary Miller and Karl Taube, The Gods and
Symbols of Ancient Mexico and the Maya. Thames and Hudson, NY, 1993, p. 48.


24. 7he Annals of the Cakchiquels, translated
from the Cakchiquel Maya by Adrian Recinos and Delia Goetz, University of
Oklahoma Press, Norman, 1953, p. 59, n. 59. 

25. See Charles C. Di Peso, Casas Grandes a Fallen
Trading Center of the Grand Chichimeca, The Amerind Foundation, Inc.,
Dragoon Northland Press, Flagstaff, 1974, Fig. 59-1. 

26. Parsons, Op Cit. 
27. Annals of the Cakchiquels, Op Cit., p. 48.