Cátaros, Albigenses e Valdenses (uma história que precisa ser contada ou, porque deixei de ser católico) – Parte 2/2
Autor: André Luis Lenz | Publicado: 2014-01-05T19:12:00-02:00







Por mais que tentem, os
inimigos das verdades bíblicas não conseguem impedir sua
divulgação. “A palavra de Deus não está amarrada”, diz 2
Timóteo 2:9.


Conhecido como "Povo do Livro ", as Sagradas Escrituras é o que encarna a fé dos valdenses - eles viveram e morreram por ela. Eles foram torturados, exilados e martirizados e, ainda assim, a fé que os levou dos Vales Alpinos da Itália, para lugares tão longínquos como a Colônia Valdense do sudoeste do Uruguai, até o sopé das Montanhas Apalaches no oeste da Carolina do Norte, sempre sobreviveu. A Trilha da Fé é a sua história - cada exposição testemunhar a jornada que os levou, desde o tempo dos apóstolos, buscar a liberdade religiosa cristã e o bem estar para suas famílias.

Os valdenses acreditavam, e acreditam, que a Bíblia é aberta à interpretação por parte de todos e eles levaram a sério a missão de compartilhar a mensagem a todo o mundo. Durante séculos, eles procuraram a servir a Deus, compartilhando o seu amor e espalhando sua Palavra. Um povo pacífico, eles encontraram-se frequentemente em guerra, pois procuraram ser fiel à sua fé. Eles adoravam em segredo por medo de ser capturados e mortos, memorizando as Escrituras na preparação de que suas Bíblias podiam ser queimadas. Mais de uma vez na história, os governantes pensavam eles haviam sido erradicados, mas de tempos em tempos, surgiu um remanescente para continuar.



Os Valdenses




Durante toda a Idade
Média, numerosos grupos de irmãos se separaram da cristandade
oficial para procurar uma forma de cristianismo mais puro e apegado à
simplicidade evangélica, dando preferência em respeitar a
autoridade da Palavra de Deus, do que a dos decretos das autoridades
eclesiásticas, por entenderem que a Bíblia é superior às
tradições da Igreja.



Na primeira parte desta
série de postagens, com o estudo sobre as irmandades dos cátaros e
dos albigenses, pudemos conhecer o alto preço que muitos deles
tiveram que pagar, por causa da sua fidelidade à Palavra de Deus ou,
simplesmente, por querem viver separados da igreja oficial de Roma.
Ao longo da história humana na era cristã, o caminho da fé tem
sido regado, frequentemente, com o sangue do seu martírio.



Na Europa ocidental, tanto os albigenses, quanto os cátaros cresciam, especialmente na França e na
Espanha. Já, nos vales alpinos,&nbsp;do norte da Itália e do
sul da Suíça,&nbsp;por sua vez,&nbsp;por vários seculos&nbsp;prosperaram um outro grupo de irmãos
de características um tanto quanto diferenciada dos primeiros, aos quais a história denominou pelo termo "Valdenses".



Na verdade, podemos afirmar que, diferente dos
cátaros e albigenses, cujos remanescentes precisaram evoluir até
aderirem a uma igreja surgida da reforma protestante no século XVI,
quando não seguiram uma linha diferente que desembocou na formação
de novas irmandades, tais como a Franco-maçonaria, os valdenses
continuaram sempre existindo em linha direta,&nbsp;até os dias de hoje, como comunidade cristã de certo modo fiel, se comparados à sua forma original.



Aqueles que tiverem a
oportunidade de visitar a cidade de Roma na atualidade, terá uma certa
dificuldade de encontrar igrejas evangélicas ali:  a maioria das pessoas que habitam de Roma, e que tenham alguma religião que possa ser
considerada cristã são, em sua grande maioria, católicos romanos.





Igreja Evangélica Valdense da Praça Cavour - Roma

As poucas igrejas
evangélicas existentes na Roma atual são, em geral, de cultos em
língua inglesa, como a Batista, dos norte-americanos e a
Presbiteriana, dos escoceses, ambas frequentadas, em grande parte,
por pessoas que se encontram em trânsito pela velha cidade.



A única comunidade
evangélica de Roma, onde se fala o italiano e onde se pode conviver
com as pessoas do local é a Igreja Evangélica Valdense da Praça
Cavour.




A Origem dos Valdenses




Por volta da mesma época
em que Pedro de Bruys foi queimado vivo por uma multidão enfurecida por ter ousado criticar os
costumes da Igreja católica (ver a postagem anterior: Cátaros, Albigenses e Valdenses (uma história que precisa ser contada ou, porque deixei de ser católico) – Parte 1/2), nascia um outro personagem que, tempos
depois, exerceria uma forte influência na divulgação das verdades
bíblicas pela Europa. O seu sobrenome era Valdès ou, também conhecido como Pedro
Valdo.



A cidade de Lyon, fundada
pelos romanos há mais de dois mil anos, é hoje a segunda maior
cidade da França e importante centro econômico, cultural e
gastronômico. Fica às margens do rio “Rhône” (Ródano) e tem
cerca de quinhentos mil habitantes, que chegam a um milhão e meio,
se considerarmos toda a área urbana ao seu redor.  Pode-se dizer que
foi em Lyon que teve origem o grupo que pode ser considerado hoje a
denominação protestante mais antiga que existe, a chamada Igreja
Evangélica Valdense. 




Por volta do ano 1170,
Pedro Valdo já havia se tornado um rico comerciante e banqueiro da
cidade e, em 1173, teve contato com uma tradução do Novo Testamento
para a dialeto francês da época passando a dedicar-se em estudá-la.
Depois de uma atenta leitura foi impactado profundamente pelas
palavras do Senhor Jesus em Mateus 19:21, "Se quer ser perfeito,
vai, vende tudo o que tem e dê-o aos pobres e terás um tesouro no
céu; e depois vêm e me segue".(1)



Assim, ele resolveu
encomendar tradução manuscrita de partes da Bíblia do latim para o dialeto do
sudoeste da França e começar a pregar o Evangelho pelas ruas de
Lyon, mesmo sem ser sacerdote, para em seguida, abrir mão de todos
os seus bens, vendendo-os e doando aos pobres, com exceção daquilo
que fosse necessário para o sustento de sua família, deixando parte
dos bens para sua esposa e prosseguindo no trabalho de pregação.
Diferentemente de Pedro de Bruys e de Henrique de Lausanne, Pedro
Valdo era completamente leigo.



Alguns habitantes de Lyon
ficavam tão emocionados de ouvir a mensagem da Bíblia discursada na
sua própria língua materna, que também decidiram renunciar a seus pertences
e devotaram a vida à divulgação das verdades bíblicas e, com
isso, foi sendo formado um grupo de seguidores. O grupo liderado por
Valdo ficou conhecido como “os pobres de Lyon” (ou “homens
pobres de Lyon”, ou ainda “os pobres de espírito”) e,
posteriormente, viriam a ser denominados como “Os Valdenses”.



Nesse aspecto, o que
Valdo fez não foi muito diferente daquilo que Francisco de Assis
faria, no século seguinte, na Itália, renunciando aos bens
materiais e se dedicando aos pobres. Todavia, desde o início, os
valdenses afirmavam sobre o direito de cada comunidade de fieis de
ter a Bíblia acessível em sua própria língua, sendo esta a ser
considerada a fonte de toda autoridade eclesiástica. 




O que chama atenção
neles é a atitude que tinham diante da Bíblia. Estavam menos
interessados em interpretar a Bíblia e mais em obedecê-la e pôr em
prática o que eles entendiam como mandamento divino para eles. Tanto
Valdo quanto os seus seguidores eram leigos, e, naquela época, era
um monopólio da Igreja oficial a pregação e a interpretação das
Escrituras. Mas eles insistiam em continuar pregando o Evangelho,
apesar da proibição da Igreja e, em 1179 pediram ao Papa Alexandre
III uma licença especial para continuar com os seus trabalhos, mas
esta foi negada. 




A Igreja achou esses eventos muito
perturbadores e, em 1184, esse zeloso grupo composto de homens e mulheres da cidade de Lyon, que mais tarde passariam a ser chamados de valdenses, foram
excomungados pelo papa e expulsos de suas casas pelo então bispo de Lyon.
Como eles já eram desapegados de casas, essa medida, na realidade,
serviu apenas para dar a oportunidade de divulgação da mensagem da
Bíblia em outras regiões.



Por fim, não só os
seguidores de Valdo, mas também de Pedro de Bruys e de Henrique de
Lausanne, bem como outros dissidentes, podiam ser encontrados em
muitas partes da Europa, antes mesmo do final do século XII.  Ao
serem expulsos de Lyon, Pedro Valdo e alguns de seus seguidores
encontraram refúgio nos Alpes, na região italiana do Piemonte.
Outros seguiram para a Alemanha, a Europa Central e Oriental. A
perseguição fez os valdenses estabelecer-se, principalmente, em
zonas rurais.



De fato, os numerosos
irmãos perseguidos, conhecidos pelos diferentes nomes que lhes eram
dados por seus perseguidores, chegaram, com o tempo, a constituir um
testemunho unido e de vasto alcance, fora da cristandade organizada.
Outros importantes defensores das verdades bíblicas surgiram nos
séculos posteriores, tais como John Wycliffe (1330-1384), William
Tyndale (1494-1536).



Mas os Valdenses não
pretendiam, a princípio, se separar da igreja Católica, apenas
buscavam profundamente saber como agradar a Deus, tanto que por mais
de trezentos anos continuaram fazendo parte dela, apenas tendo seus
próprios costumes de simplicidade evangélica e, sendo deixados a
margem, faziam contraste com uma igreja corrompida, cujo maior
costume era a opulência e a associação com a nobreza.



Segundo o historiador
Euan Cameron, parece que os pregadores valdenses não se “opunham à
Igreja Católica em si”. Eles apenas “queriam pregar e ensinar”.
Historiadores dizem que o movimento foi praticamente impelido para a
heresia por uma série de decretos, que progressiva e permanentemente
o marginalizaram. As condenações feitas pela Igreja culminaram no
anátema emitido pelo Quarto Concílio de Latrão contra os valdenses
em 1215.



Só muito tempo depois,
com a Reforma Protestante, no início do século XVI, é que eles se
identificaram com os ensinamentos de Lutero e de Calvino e aderiram à
Reforma. Quando se juntaram ao nascente protestantismo no Sínodo de
Chanforan em 1532, desde então, os valdenses subscrevem ao
Calvinismo.



No século XVII, no
contexto das guerras de religião, os Valdenses foram exilados dos
Alpes, onde estavam estabelecidos há séculos, e quase chegaram a
ser eliminados completamente. Mas sobreviveram às perseguições,
voltaram aos Alpes e mantiveram até hoje a fé evangélica. São
hoje uma das principais igrejas protestantes na Itália e estão
presentes, em menor número, em países como a Argentina, o Uruguai e
os Estados Unidos.




Os Valdenses Dos Vales
Alpinos






Típico Vilarejo das Encostas dos Alpes do Piemonte (atual)

Pedro de Valdo entrou em
íntima relação com população dos vales alpinos que passaria a
ser denominada como Valdenses, e, possivelmente por essa razão,
muitos historiadores o consideraram o seu fundador. Todavia, existem
razões para crer que, na verdade, Pedro Valdo encontrou ali um povo
evangélico formado já em bom número, apesar da coincidência do
seu sobrenome 'Valdo' e o nome 'Valdenses'.



Muitos creem que o
suposto em contrário vem, senão, do costume das autoridades políticas
e eclesiásticas de querer ver, sempre, um fundador ou líder na
origem de todo movimento, seja este movimento espiritual ou, meramente social. De fato, o nome 'Valdenses'
parece derivar melhor do francês 'Vallois' (pessoas dos vales), que
aparece em muitos manuscritos dos valdenses do Piemonte, anteriores a
Pedro de Valdo. De fato, os valdenses são uma congregação de cristãos dos Vales do Piemonte, cujas origens ainda são muito debatidas.

Próximo das montanhas, cerca de 45 quilômetro a sudoeste da cidade piemontesa de Turim (em Italiano, Torino), &nbsp;abrindo-se diante do que parece ser um grande portal da montanha, encontra-se a entrada para o principal território dos vales Valdenses (ver imagem de satélite - Google Earth - mais adiante). Saindo de Turim, para chegar ali, o caminho passa pela pequena Pinerolo (que ainda não está em território valdense). A partir de Pinerolo, três vales levam a áreas valdenses: O Vale Chisone, para o noroeste (que leva sobre os Alpes para a França), o Vale Germanesca, e o Vale Pellice, a oeste de Torre Pellice e além.



Vista Panorâmica sobre parte de Torre Pellice, atual

Os vales dos valdenses tem montanhas íngremes separando-os e nem sempre é possível atravessar de carro a partir de um vale para o outro. Torre Pellice, na junção do Rio Pellice e do Vale do Angrogna, é um bom lugar para começar uma visita a esses vales. Elevando-se sobre a cidade encontramos Castelluzzo, o afloramento rochoso na montanha, e uma fortaleza para os valdenses nos momentos de luta.. As barras de la Tagliola é uma caverna no alto da montanha, ao pé do rochedo, utilizada em tempos passados ​​como um refúgio da perseguição. Ao lado do Museu Valdense existe uma escola Valdense.

Apesar de que, a Igreja Cristã na Gália (França), só aparecer pela primeira vez na história, em conexão com a perseguição contra os cristãos ocorrida em&nbsp;Lugdunum&nbsp;(atual Lyon, França), o então centro religioso da Gália romana, sob Marco Aurélio, no ano de 177 d.C., acredita-se que discípulos dos apóstolos semearam as boas novas de Cristo nos Vales Valdenses, provavelmente desde 58-59 d.C., quando eles viajavam através dos Alpes Cotianos, em direção a Gália e outras partes da Europa. O único registro daquela perseguição de 177 d.C., ocorrida não apenas na cidade de Lyon, mas também em Venne, é uma carta preservada em História Eclesiástica de Eusébio, livro 5, capítulo 1.


Quanto ao adjetivo 'Cotianos', associado ao substantivo Alpes, ele vem de Marcus Julius Cottius, um rei das tribos ligurianas, que eram os habitantes naturais daquela região montanhosa no primeiro século antes de Cristo. Essas tribos,&nbsp;de origem étnica Celto-Ligúria, foram os fundadores a cidade de Torino (ou Turim, que hoje é a quarta maior cidade da Itália).

De fato, a então pequena cidade de Turim&nbsp;já existia desde, pelo menos, 218 a.C, quando há registros de que ela foi atacada, e parcialmente destruída por Hannibal, o púnico comandante militar cartaginês, durante a sua campanha dos Alpes. Posteriormente, as tribos&nbsp;Celto-Ligúria&nbsp;que habitavam a região haviam estado, a princípio, em oposição mas, depois, fizeram as pazes com Júlio César.




Uma colônia romana foi estabelecida ali, em Turim, entre 28 a.C. e 27 a.C, com a criação de um acampamento militar de nome Castra Taurinorum, e a cidade, em si, foi nomeada Augusta Taurinorum, em homenagem ao inicio do reinado de Augusto (27 a.C a 
14 a.C.), que marcou o começo da prática de adoração ao imperador como deidade.





Em especial nas 
províncias romanas de língua grega no Leste, muitos sentiam genuína gratidão por
 Augusto, que havia estabelecido prosperidade e paz após um longo 
período de guerras. As pessoas queriam proteção efetiva por meio de uma 
autoridade visível. Desejavam uma instituição que eliminasse as 
divergências religiosas, promovesse o patriotismo e unisse o mundo sob o
 comando de seu “salvador”. Assim, o imperador passou a ser tratado com 
honras conferidas a deuses.




Embora Augusto não permitisse 
que o chamassem de deus enquanto vivo, ele insistiu na adoração da 
personificação de Roma como deusa —&nbsp;Dea Roma. Augusto foi deificado 
postumamente. Depois disso, o sentimento religioso e o patriotismo nas 
províncias passaram a ser canalizados tanto para o centro do império 
como para seus governantes. O novo culto do imperador, que logo se 
espalhou a todas as províncias, tornou-se um meio de expressar homenagem
 e lealdade ao Estado.



O filho de Cottius, também chamado Marcus Julius Cottius, que havia 
sucedido a seu pai na chefia das tribos, recebeu o título de rei, 
concedido pelo imperador Claudius. Antes de sua morte, o imperador Nero 
anexaria esse reino ao Império Romano, como província de Alpes Cottiae, 
tendo Turim como sede provinciana.






Uma tese, que me parece
bastante provável, é aquela que alega que o cristianismo dos valdenses do Piemonte teria, ao menos em parte, origem em escravos e cidadão romanos cristãos, que foragidos da metrópole, em pequenos grupos, escapavam das sucessivas perseguições ocorridas no Império, desde os dias logo após os apóstolos Pedro e Paulo entre eles semear
as Boas Novas (época da primeira perseguição sob Nero, entre os anos de 64 a 68 d.C), até o tempo daqueles que&nbsp;rejeitaram o vínculo Igreja-Estado romano sob Constantino, tais como alguns dos novacianos (2).




O Porta Palatina foi a "Porta Principalis Dextera" (à Porta principal à Direita),
que permitia o acesso do norte ao Augusta Taurinorum,
ou a civitas romana agora conhecido como Turim.

Estes foragidos&nbsp;buscaram um refúgio de relativa segurança naquela região montanhosa inóspita e pouco acessível dos vales
alpinos, se estabelecendo no campo, em locais afastados das rotas de passagem pelo Piemonte (que mais tarde ficariam conhecidos como Via Francigena), formando pequenos vilarejos, onde transmitiam o Evangelho de pai para filho e, com o tempo, foram convertendo e se misturando com os remanescentes das tribos&nbsp;Celto-Ligúria&nbsp;originais do região. Assim, desde de muito cedo haviam cristãos no Piemonte, tanto em Turim mas, principalmente fora dela, no campo.


O primeiro caso documentado de perseguição aos cristãos pelo Império Romano direciona-se a Nero. Em 64, houve o grande incêndio de Roma,
 destruindo grande parte da cidade e devastando economicamente a 
população romana. Nero era o suspeito de ter intencionalmente ateado fogo e, em seus
 Anais, Tácito afirma que:





"Para se ver
 livre do boato, Nero prendeu os culpados e infligiu as mais requintadas
 torturas em uma classe odiada por suas abominações, chamada cristãos 
pelo populacho"




Ao associar os cristãos ao terrível incêndio, Nero uma suspeita pública em cima de um preconceito pré-existente e, pode-se dizer, exacerbou as 
hostilidades contra os cristãos por todo o Império Romano. As formas de execução utilizadas pelos romanos incluíam crucificação e lançamento de cristãos para serem devorados por leões e outras feras selvagens.

Os Annales de Tácito informam:



"... uma grande multidão foi condenada não apenas pelo crime de incêndio mas por ódio contra a raça humana. E,
 em suas mortes, eles foram feitos objetos de esporte, pois foram 
amarrados nos esconderijos de bestas selvagens e feitos em pedaços por cães, ou cravados em cruzes, ou incendiados, e, ao fim do dia, eram queimados para servirem de luz noturna.”


A morte de Nero, sem deixar herdeiros, em vez de trazer estabilidade ao império romano, desencadeou um ciclo de guerras civis conhecido como o ano dos quatro imperadores. No ano de 69 d.C., depois de assassinar Galba, Otão subiu ao trono de Roma, em Janeiro. Ele, imediatamente, teve que lidar com a revolta de Vitélio. Na guerra entre Otão e Vitélio, a cidade de Turim foi envolvida e quase totalmente incendiada e nenhum dos antigos monumentos romanos sobreviveu, exceto a Porta Palatina, vulgarmente conhecida como as Torres.

Isso ocorreu porque, simplesmente, por descuido, Vitélio fez com que fossem acantonados ali, juntos, soldados da XIV legião da Bretanha e soldados germânicos, que poucas semanas antes haviam estado em lados opostos da luta. Eles se desentenderam e houve confronto e, por fim, foi dada a ordem para que a XIV fosse retirada. Como vingança, na partida, eles queimaram a cidade.

Por fim, ainda no mesmo ano, Vespasiano é quem ascenderia em definitivo ao poder,&nbsp;proclamado imperador pelos seus próprios soldados, em Alexandria. Mesmo destruída pelo incêndio em 69 d.C, a cidade de Turim se reergueria
 e, ainda, futuramente, passaria por outras destruições no século IV e V. 



Domiciano, imperador de 81 d.C a 
96 d.C., foi o primeiro governante romano a exigir ser adorado como deus. 
À&nbsp;essa altura, os romanos já haviam distinguido os cristãos dos judeus e
 se opunham ao que era encarado como "novo culto judeu". É&nbsp;provável que tenha 
sido no reinado de Domiciano que o apóstolo João foi enviado ao exílio 
na ilha de Patmos por “ter dado testemunho de Jesus”. (Rev. 1:9).





O livro de Apocalipse foi escrito
 durante o exílio de João. O livro menciona Ântipas, um&nbsp;cristão morto em
 Pérgamo, um importante centro de adoração do imperador. (Ap 2:12-13) É possível que nessa época o governo imperial tenha começado a exigir 
que os cristãos realizassem os rituais da religião estatal. Seja como 
for, por volta de 112 d.C., como indica a carta a Trajano, mencionada no 
início, Plínio exigia que os cristãos na Bitínia realizassem tais 
rituais.



O pensamento romano não podia conceber a ideia de uma religião que 
exigisse devoção exclusiva de seus fiéis. Os deuses romanos não exigiam 
isso, então, por que o exigiria o Deus dos cristãos? A&nbsp;adoração das 
divindades estatais era vista como simples reconhecimento do sistema 
político. Portanto, a recusa de adorá-las era considerada traição. Por isso, mais e mais cidadão e escravos romanos, uma vez convertidos ao cristianismo, não conseguiam mais continuar vivendo na capital e, por metida de segurança, partiam em pequenos grupos imigrando rumo ao norte.





Assim, todas essas destruições da cidade de Torino serviram, apenas, para reforçar a associação dos irmãos cristãos, que haviam sido em sua maioria, originalmente, foragidos de Roma, principalmente escravos estrangeiros, que preferiam viver nos campos, fora da cidade. Eles se sentiam seguros o bastante para expressar seu amor caridoso ao povo da cidade (muitos remanscentes das tribos ligurianas), sempre que esta sofria alguma contingência ou tribulação. Este era o embrião daquilo que se tornariam, mais tarde, no movimento espiritual denominado Valdense.

Em 177 d.C., quando ocorreu a perseguição e o martírio de &nbsp;Lugdunum (Lyon), o cristianismo ainda era uma religião ilícita, porém, mais ou menos tolerada na prática. Concentrado, a princípio, principalmente nas cidades da parte oriental do Império Romano, o cristianismo era perseguido pelo Estado romano esporádica e assistematicamente, em repressões localizadas nas cidade por um curto período de tempo. Mesmo sob o imperador Trajano que, para muitos teólogos cristãos da idade média, pôde ser considerado como um "pagão virtuoso", figurando entre os "cinco bons imperadores" de Roma, uma perseguição notável foi localizada na Bitínia (atual Turquia).

Nesta ocasião, Trajano estabeleceu que apesar dos cristãos não deverem ser caçados, se denunciados, todos os cristão deveriam fazer declaração de abnegação da fé, que não podia ser anônima. De fato, os cristãos viviam num clima de permanente insegurança e, muitas vezes, enfrentavam a pena de morte se não negassem sua fé. Embora Trajano não perpetuasse a perseguição na mesma escala de Domiciano e outros imperadores, ele executou vários líderes cristãos importantes, incluindo Inácio, Bispo de Antioquia, e Simeão, bispo de Jerusalém.&nbsp;"Trigo de Cristo, moído nos dentes das feras"

Por volta de 156-157 d.C., um movimento cristão radical apareceu na Frígia (também atual Turquia), denominado montanismo, que caracterizou-se como uma volta ao profetismo, pretendendo revalorizar elementos esquecidos da mensagem cristã primitiva, sobretudo a esperança escatológica, anunciava o eminente fim do mundo, defendia o ascetismo de serviço, o martírio, e o desafio à hierarquia estatal e militar. Os intelectuais cristãos rejeitam montanismo como herege, mas para o mundo romano de então, isso não fazia a menor diferença.

Foi por essa mesma época que Photinus chegou a Lyon, vindo da Asia Menor, sob influência montanista mas, também, sob forte influência do exemplo e do zelo de Policarpo de Esmirna, ancião de uma importante congregação que teve importante papel na consolidação da Igreja Cristã, que havia sido discípulo do apóstolo João (o evangelista) e considerado um dos três principais Padres Apostólicos da Igreja. Photinus chegou a Lyon para ser o primeiro bispo daquela cidade (e o primeiro bispo da Gália), num clima onde havia uma crescente rivalidade religiosa entre cristão e pagãos, principalmente com os seguidores do culto de Cibele, cuja religião, em concorrência com o cristianismo, prometera salvação depois da morte de seus seguidores. A combinação de fatores como pressões políticas e militares devido as ameaças bárbaras nas fronteiras e a posição dos cristãos, se recusando em participar de cerimônias religiosas solicitadas por Marco Aurélio para apoiar o Império, além da rivalidade local com os seguidores do culto de Cibele, desencadeou a perseguição em 177 d.C.



As províncias do Império Romano em sua máxima extensão (governo de Trajano)

Acusados de alguns dos absurdos de praxe (canibalismo, incesto, "e fazer o que não é permitido dizer ou sequer imaginar"), os cristãos foram proibidos de frequentar o mercado, o fórum, os banhos, ou de aparecer em quaisquer locais públicos, onde estavam sujeitos a ser escarnecido, espancado e roubado pelas turbas. As casas dos cristãos foram vandalizadas.&nbsp;Quanto tempo tudo isso durou não é indicado, mas, eventualmente, as autoridades apreenderam os cristãos e questionou-os no fórum na frente da população. Eles foram, então, presos até a chegada do governador.&nbsp;De acordo com Eusébio, enquanto ainda era um presbítero ou ancião, Irineu (ou Ireneu, que mais tarde vivia a ser o segundo bispo de Lyon e, também, um dos primeiros grandes teólogos cristãos) foi enviado com uma carta, a partir dos membros da Igreja de Lyon à espera do martírio, para Eleutério, bispo de Roma (por isso Irineu escapou de ser preso e martirizado).

Quando o governador chegou a Lugdunum, ele interrogou os cristãos presos na frente do povo de novo, maltratando-os a tal ponto que Vettius Epagathus, um cristão e homem de alta posição social, pediu permissão para testemunhar em favor dos acusados. Este pedido foi recusado e, em vez disso, o governador prendeu, também, Vettius Epagathu,s quando ele confessou ser um cristão. Em maior ou menor grau, todos os presos foram torturados. Eusébio cita nomes importantes entre as vítimas e lista 47 indivíduos como o destino eles tiveram: 22 entre homens e mulheres, foram decapitados; 6, incluindo uma mulher, Sta Blandina,&nbsp;condenados à morte na arena; outros 18 morreriam durante o processo, por maus tratos nas prisões, incluindo o bispo Photinus de cerca de 90 anos.

Das vítimas em Lyons, pouco mais da metade era da etnia galo-romana e o restante de origem grega. O idoso Bispo Pothinus foi espancado e açoitado, e morreu pouco depois na prisão. Blandina, que era uma escrava cristã que foi presa juntamente com sua senhora. Blandina era originária da Ásia Menor, mais especificamente a região central da atual Turquia. Apesar dos temores que os outros cristãos alimentavam com relação à sua fidelidade na fé, ela mostrou uma firmeza bastante extraordinária ao enfrentar o martírio, em que não lhe foi poupada a crueldade. Ela repetia: "Eu sou um cristã e entre nós não há mal nenhum". Ela foi inicialmente exposta, pendurada em uma estaca, para servir de alimento dos animais soltos em volta dela, porém, como nenhum dos animais a tocava, ela foi levada para a arena, juntamente com outros fiéis, sobreviventes de várias torturas, onde ela foi forçada a testemunhar a terrível morte de seus companheiros, enquanto ela superava mais uma vez o tormento da grelha ardente. Levada de volta para a prisão, depois foi lançada presa a uma rede e jogada diante de um touro que a&nbsp;golpeou com os chifres, jogou-a para o ar várias vezes e, finalmente, foi morta pela espada.

A Carta das Igrejas de Lyon e de Vienne às Igrejas da Ásia e da Frígia, incluindo a história da Bem-aventurada Blandina, continha o seguinte prólogo: Os servos de Cristo residente em Vienne e Lyons na Gália com os irmãos em toda a Ásia e Frígia, que têm a mesma fé e esperança de redenção como a nós mesmos, a paz, a graça e a glória de Deus Pai e de Cristo Jesus, nosso Senhor . . .




No ano de 312 d.C., os arredores da cidade de Turim foi palco de uma importante batalha, quando Constantino desceu, em 312 d.C., até a Itália para eliminar Magêncio. Na batalha de Turim,&nbsp;após Constantino ter enfrentado uma primeira resistência em&nbsp;Segusia (Susa, Itália),&nbsp;as tropas de Magêncio foram, mais uma vez, derrotadas e o povo de Turim se recusou a dar refúgio às forças em retirada, fechando as portas da cidade contra eles, facilitando que eles fossem eliminados pelos soldados de Constantino. Após a batalha, Constantino entrou na cidade com as aclamações de sua população. Outras cidades da planície norte italiana, como Milão (em Italiano, Milano), reconhecendo o gênio militar de Constantino e seu tratamento favorável da população civil, enviaram a Turim embaixadas de congratulações por sua vitória.

Apesar de fundada no século 4, a&nbsp;Igreja Católica Romana de Turim somente seria elevada a dignidade de Arquidiocese Metropolitana (como um território eclesiástico ou diocese da Igreja Católica Romana na Itália) em 1515.&nbsp;O primeiro bispo de Turim cujo nome há registro foi Maximus (São Máximo). Muitas das homilias de Maximus são existentes e nenhum outro bispo é conhecido antes dele. Ele morreu em 408 d.C (ou, pouco mais tarde).




Planície norte italiana e o Rio Po



Quando o Império Romano do ocidente caiu, Turim, que sempre foi valorizada pela sua terra fértil e acesso ao Rio Po, foi conquistada, sucessivamente, por diversas tribos bárbaras, incluindo os godos, os lombardos e os francos.&nbsp;Em 494 d.C. o bispo Victor de Turim foi com Santo Epifânio para a França para o resgate de prisioneiros de guerra. No início do século VII a Diocese de Moriana (Maurienne) foi separada da de Turim.&nbsp;Com a chegada da dominação da dinastia franca carolíngia, no final do 8º século, a cidade tornou-se a sede de um grande condado, que se estendeu até as encostas do Gran Paradiso e da Moncenisio, sendo limitada perto de Ivrea.

Cláudio de Turim foi bispo de Turim de 817 a 839 d.C, data da sua morte. Ele esteve na corte de Luis da Aquitânia sendo comissionado por esse a escrever comentários sobre quase todos os livros da Bíblia para educação dos clérigos. A maioria desses comentários eram baseados na obra de Agostinho, por quem Cláudio tinha grande admiração. Cláudio tornou-se conhecido por suas pregações iconoclastas,&nbsp;ele foi um escritor abundante e polêmico, famoso por sua oposição à veneração de imagens e&nbsp;em combate aos desvios da igreja medieval e pelos ensinos que prefiguravam aqueles da Reforma Protestante.&nbsp;

Ele foi acusado de heresia em escritos de São Dungal e Jonas de Orleans.&nbsp;No ano de 839 d.C, Cláudio, bispo de Turim, foi queimado na fogueira, alegadamente por seus protestos apaixonados contra a Igreja. Quase mil anos depois disso, em 1805, quando Napoleão Bonaparte perguntou ao interlocutor moderador da Igreja Valdense: "Quanto tempo faz que vocês se tornaram uma igreja independente?"- a resposta dada foi: "Desde a época de Cláudio, bispo de Turim ".




Imagem de satélite com a cidade de Turim, a nordeste, na imagem, e os vales valdenses,
indicando algumas das principais igrejas valdenses (balões vermelhos) nos vales.

Em 888 d.C, contra a vontade da população, boa parte do Piemonte se tornou em marquesado, ficando assim, até a metade do século X, quando Turim passou a ter alguma autonomia, com a cidade sendo governada por seus próprios regulamentos comuns, muitos dos quais escritos, décadas antes, pelo bispo Regimirus. Todavia, contra essa independência havia uma ameaça dupla:&nbsp;por um lado o ascendente Império Germânico e por outro lado as metas estabelecidas pela Família Savoia, que se via como herdeira dos direitos do antigo marquesado, reivindicando a propriedade dos territórios.

As pessoas do Piemonte, principalmente da cidade de Turim, tentaram lutar contra essas duas ameaças, mas eles não puderam evitar o fato de que, em 1130 Amadeo III de Savoia, também chamado de "O Cruzado", com força militar, tomasse posse da cidade.&nbsp;Amadeus tinha uma tendência a exagerar seus títulos, e também alegava ser duque de Lombardia, duque de Borgonha, Duque de Chablais, e vigário do Sacro Império Romano, o último dos quais tinha sido dado a seu pai por Henrique IV, o imperador do Sacro Império Romano.

Em 1136, com o apoio de Lotario II de Supplimbergo, a cidade de Turim conseguiu excluir-se do condado dos Savoia e ser reconhecida e confirmada com o seu próprio sistema de direito comum. Já em&nbsp;1155 Federico I, coroado imperador do Sacro Império Romano-Germânico pelo papa Adriano IV, mais conhecido como "Barbarossa" (Barba Ruiva) (1123-1190 d.C), depois de conquistar Milão, &nbsp;onde chocou-se com a feroz resistência das cidades lombardas, apoiadas pelo papado, chegou a Turim, com a vontade de reforçar o Império com todo o seu poder e santidade, e em 1159, ele reconheceu a autoridade de Carlo, o bispo da cidade, que se viu proprietário de Turim e das áreas vizinhas.

O imperador entrou rapidamente em conflito com a Santa Sé, contra o Papa Alexandre III, eleito pelos cardeais e reconhecido na Itália, França e Inglaterra, suscitando o antipapa Vitor IV, que fez reconhecer no sínodo de Pávia. Os conflitos foram enormes e sangrentos em virtude da atitude anti Roma adotada pelo imperador Barbarossa. Assim,&nbsp;não foi nem tanto por diferenças na fé cristã exercida pelos dois povos, que surgiram as primitivas rivalidades entre as cidades de Turim e de Milão que perduram até hoje, mas, sim, porquanto o Papado, na Idade Média desempenhava um importante papel temporal, além de seu papel espiritual. O conflito entre o papa e o imperador do Sacro Império Romano era, fundamentalmente uma, disputa sobre qual deles era o líder da cristandade em assuntos seculares.

Não obstante ao fato de que&nbsp;Frederico foi finalmente vencido em Legnano, em 1176, pelas tropas da Liga Lombarda e teve de assinar a Paz de Veneza, em 1177, humilhando-se e prostrando-se aos pés do Papa, que apenas por este preço lhe concedeu o beijo da paz,&nbsp;com o tempo, o povo acabou assimilando, sobre e para si, tal rivalidade, como tradição. Um exemplo disso, é a&nbsp;Igreja Valdense, em Milão, que foi construída em 1949 incorporando parte da área e materiais da antiga basílica gótica demolida de San Giovanni in Conca.&nbsp;A Basílica de San Giovanni in Conca datava do século IV, e era localizada em um bairro residencial da cidade antiga. Vestígios do pavimento mosaico deste edifício originais estão agora no Museu Arqueológico de Milão, tendo restado no local, apenas,&nbsp;uma cripta, da antiga igreja basílica, que agora estrá localizada no centro da Piazza Missori.

A igreja havia sido reconstruída no século 11, mas foi destruída por tropas de Frederico Barbarossa em 1162. Ela foi novamente reconstruída no século 13 e, mais tarde tornou-se a capela privada dos governantes Visconti de Milan. Bernabò Visconti tinha ligado-a ao seu novo&nbsp;grandioso&nbsp;palácio através de um passeio elevado, e foi sepultado ali em um monumento por Bonino da Campione que agora está no Castelo Sforzesco, juntamente com a de sua consorte, Regina della Scala.


Fachada reconstruída de San Giovanni in Conca
na Igreja Valdense moderna em Milão.&nbsp;



Em 1531, o Duque Francesco Sforza II doou-a aos Carmelitas, que erigiram um campanário que foi utilizado como observatório astronômico no século 19. A igreja foi desconsagrada pelos austríacos e fechada pelos franceses no final do século 18. Em 1879, a igreja foi encurtada para permitir a construção da atual Via Mazzini, na ocasião, a fachada gótica foi anexada ao abside. San Giovanni in Conca foi então vendida para os valdenses, que, quando a igreja foi demolida, em 1949, reconstruíram a fachada sobre a sua nova igreja na Via Francesco Sforza. As obras de demolição, porém, pararam pouco antes de seu fim, deixando apenas a cripta e restos da abside.



Restos atuais de parte da cripta de San Giovanni in Conca
visível da superfície.

Isso foi visto como uma forma dos Turineses, por meio dos valdenses, afirmarem sua superioridade sobre os Milaneses, vencendo-os em seu próprio território, da mesma forma como os Milaneses, e outros turistas católicos mantém a tradição de, ao visitarem a&nbsp;Galleria Vittorio Emanuele II, Milão, acreditarem na&nbsp;superstição de que dá sorte, trás prosperidade e fertilidade, pisar com o pé direito e “girar” os pés com os olhos fechados em cima dos testículos do touro representado em mosaico no piso&nbsp;do Ottagono&nbsp;da galeria que, na verdade, representam o brasão de armas e a bandeira da cidade de Turim.




O sacerdote dominicano e inquisidor Rainer Sacho, que morreu em 1259 escreveu: “Não há seita tão perigosa como os leonitas (hereges, chamados Valdenses mais tarde), por estas três razões: Primeira, porque é a seita mais antiga; alguns dizem que é tão antiga que data aos dias de Silvestre, ..." Repare que "leonitas" queria significar os originários da cidade de Lyon, ou seja, Pedro Valdo e seus primeiros seguidores. Todavia, é óbvio que estes não tinham, em si, uma história que remontasse ao tempo de Silvestre (o papa do tempo do imperador Constantino, canonizado santo pela igreja católica) mas, o povo que habitava as comunidades os vales Alpinos do norte da Itália, sudeste da França e sul da Suíça, este sim, pode ter tal história.


A destruição em dias de perseguição, de muitos documentos valdenses que poderiam ter contido material de ajuda às investigações de suas origens, complica ou mesmo impede de se fazer mais do que simplesmente indicar linhas de pesquisas. Todavia, muitos creem, que valdenses e judeus também tiveram algumas afiliações pessoais e literárias. Em 1532, durante o Sínodo de Chanforan, os pastores valdenses mostraram aos seus aliados, os reformadores franco-suíços presentes ao sínodo, as suas antigas Bíblias, todas escritas à mão, e em seu próprio dialeto.&nbsp;Os tradutores da Bíblia em latim e hebraico para as línguas vernáculas da Europa dá época, voltavam-se, quase sempre, para comentários e para a assistência de mestres nascidos em famílias judias.

Não obstante, o fato é que Pedro Valdo chegou ali, naquelas comunidades dos vales alpinos, por volta de 1185, em busca de abrigo e carregando o seu sonho de ver a Bíblia traduzida para línguas vernáculas e foi bem recebido, passando, com o tempo, a ser considerado como um dos seus apóstolos pelos próprios valdenses,
a quem ele ajudou a sair do relativo isolamento em que se encontravam
para lhes dar um notável impulso missionário. Realizou numerosas
viagens e espalhou a fé em muitos países.




Assim, os Pobres de Lyon (os valdenses do Piemonte) e os pobres lombardos puderam unir forças em Bergamo, ganhando uma maior solidariedade para o Movimento Valdense e um forte&nbsp;quadro organizacional&nbsp;evangelizador. Em última análise, a Escola dos Barbes foi estabelecida para melhor servir a essa missão apostólica. Diversas
congregações de irmãos floresceram por toda a Europa ocidental, e
se converteram em refúgio e em meio de orientação para outros irmãos
perseguidos, tais como albigenses e cátaros.



Pedro de Valdo morreu
provavelmente na Boêmia, no ano de 1217, onde trabalhou ardentemente
para semear a semente do Evangelho, que floresceria mais tarde entre
os Irmãos Unidos e João Huss.



Em 1229, a Igreja
Católica havia completado sua sangrenta cruzada contra os cátaros,
ou albigenses, no sul da França. Em breve, os valdenses
tornar-se-iam os próximos objetos dos mesmos semelhantes esforços.
A Inquisição, em pouco tempo, se voltaria impiedosamente contra
todos os opositores da Igreja. Infelizmente, o temor fez com que os
muitos valdenses passassem a agir às ocultas. Em 1230, eles já não
mais pregavam, sistematicamente, em público.



Audisio explica: “Em
vez de procurarem novas ovelhas . . . , dedicavam-se a cuidar dos que
já eram convertidos, mantendo-os na fé em face da pressão externa
e da perseguição.” Ele acrescenta que “a pregação continuou
essencial, mas mudara completamente na maneira em que era realizada”.

Em 1487 o Papa Inocêncio VIII emitiu uma bula para o extermínio dos valdenses. Alberto de 'Capitanei, arquidiácono de Cremona, respondeu organizando uma cruzada para concluir o processo e lançaram uma ofensiva nas províncias de Dauphiné e Piemonte. A ofensiva devastou a área, e muitos dos valdenses fugiram, principalmente para a Provença e para o sul da Itália, até que, por fim,&nbsp;Charles I, duque de Savoia (ou Saboia), interveio para trazer a paz às suas terras.



A Fé e as Práticas dos Valdenses




Os Valdenses reconheciam
nas Escrituras a única autoridade final e definitiva para sua fé e
práticas. Criam na justificação pela fé e rejeitavam as obras
meritórias como fonte de salvação. Em 1212 um grupo de 500
Valdenses de várias nacionalidades foram detidos em Estrasburgo e
queimados em fogueira. Então, um dos seus pastores declarou pouco
antes de morrer: "Nós somos pecadores, mas não é a nossa fé
a que nos faz tais; tampouco somos culpados da blasfêmia pela qual
somos acusados sem razão; mas esperamos o perdão dos nossos
pecados, e isto sem a ajuda do homem, e tampouco através dos méritos
ou de nossas obras".



Além das Escrituras, não
sustentavam nenhum outro credo ou confissão de fé particular. Apesar
disso, conseguiram conservar quase intactas a sua fé e as suas
práticas ao longo de vários séculos, a qual prova que o melhor
remédio contra a heresia e o engano é a espiritualidade apoiada em
uma profunda fidelidade e apego às Escrituras.



Tinham, em particular, a
mais alta avaliação pelas palavras e obras do Senhor Jesus Cristo
nos Evangelhos. A sua meta principal era seguir a Cristo, guardando
as suas palavras e imitando o seu exemplo. Não davam muita
importância ao conhecimento meramente teológico e mental da
verdade, pois insistiam que isto só podia ser entendido por meio da
luz que o Espírito Santo concede ao coração daqueles que obedecem
as palavras de Deus. Da mesma maneira, colocavam em um lugar central
da sua vida os ensinos do Sermão do Monte, e as consideravam como
uma regra de vida para todos os filhos de Deus.



Além disso, rejeitaram
as disputas doutrinarias como infrutíferas, e aceitavam os ensinos
dos homens de Deus de toda época e lugar, caso estas se conformassem às Escrituras. O seu maior interesse estava em uma espiritualidade real e
prática.



O inquisidor Passau disse
a respeito deles: "As pessoas podem conhecê-los por seus
costumes e suas conversações. Ordenados e moderados evitam o
orgulho nas vestes, que não são de tecidos baratos nem luxuosos.
Não se metem em negócios, a fim de não se verem expostos a mentir,
a jurar nem enganar. Como obreiros vivem do trabalho das suas mãos.
Os seus próprios mestres são tecelões ou sapateiros. Não acumulam
riquezas e se contentam com o necessário. São castos, sobre tudo os
lioneses, e moderados em suas comidas. Não frequentam os botequins
nem os bailes, porque não amam essa classe de frivolidades. Procuram
não se zangar. Sempre trabalham e, no entanto, acham tempo para
estudar e ensinar. São conhecidos também por suas conversações
que são ao mesmo tempo sábias e discretas; fogem da maledicência e
se abstêm de conversas vãs e zombadoras, assim como da mentira. Não
juram e nem sequer dizem 'é verdade', ou 'certamente', porque para
eles isso equivale a jurar".



Quanto à ordem da
igreja, não tinham nenhuma classe de organização centralizada, nem
hierarquia superior. No entanto, em vez de fazerem tanto homens como
mulheres se empenhar na pregação, os valdenses, no século XIV,
haviam criado uma distinção entre pregadores e crentes. A essa
altura, apenas homens bem treinados se empenhavam na obra pastoral.
As suas assembleias eram dirigidas por anciões ou presbíteros a
quem chamavam 'Barbas' (barbes, que significa, literalmente, tios no dialeto deles). Celebravam juntos a Ceia do
Senhor, sem excluir a nenhum crente dela.



Os barbes, que visitavam
famílias valdenses nos seus lares, empenhavam-se em manter o
movimento vivo, em vez de difundi-lo. Todos os barbes sabiam ler e
escrever, e seu treinamento, que durava até seis anos, baseava-se na
Bíblia. O uso da Bíblia no vernáculo ajudava-os a explicá-la aos
seus rebanhos. Até mesmo os opositores admitiam que os valdenses,
inclusive seus filhos, tinham uma forte cultura bíblica e podiam
citar grandes partes das Escrituras.



Entre outras coisas, os
primeiros valdenses rejeitavam a mentira, o purgatório, missas pelos
mortos, perdões e indulgências papais, e a adoração de Maria e de
“santos”. Realizavam também celebrações anuais da Refeição
Noturna do Senhor, ou Última Ceia. Segundo Lambert, sua forma de
adoração, “na realidade, era a religião do leigo comum”.



Mas eles também
reconheciam a necessidade da existência de um ministério apostólico
extra-local e itinerante. Assim, os apóstolos Valdenses viajavam
continuamente entre as igrejas para ensinar, encorajar e ganhar novos
convertidos. Os barbes não possuíam bens econômicos nem famílias,
já que nessas andanças as suas vidas estavam em contínuo perigo e
aflição.



As suas necessidades eram
supridas pelos demais irmãos, os quais os tinham na maior estima e
reconhecimento. Viajavam de dois em dois, sempre com um mais velho
acompanhado de um mais jovem, como aprendiz. Muitos tinham
conhecimentos rudimentares de medicina para ajudar os necessitados.
Também havia entre eles homens altamente educados e eruditos.
Frequentemente as pessoas os chamavam 'Amigos de Deus' devido a sua
profunda espiritualidade e simplicidade. Pedro de Valdo, como vimos,
foi um deles.



As comunidades dos
valdenses eram muito unidas. As pessoas se casavam com outros membros
do movimento e, no decorrer dos séculos, isto criou sobrenomes
próprios valdenses. Na sua luta para sobreviver, porém, os
valdenses procuravam não chamar a atenção sobre si e,
consequentemente muitas vezes ocultar seus conceitos aos que eram
estranhos. O segredo mantido sobre suas crenças e práticas
religiosas facilitou aos opositores lançar contra eles acusações
absurdas, por exemplo, dizendo que praticavam a adoração do Diabo.



Um modo de os valdenses
combaterem essas acusações foi por transigirem e praticarem o que o
historiador Cameron chama de “conformidade mínima” com o culto
católico. Muitos valdenses se confessavam a sacerdotes católicos,
assistiam à missa, usavam água benta e até participavam em
peregrinações.



Lambert observa: “Em
muitos sentidos, faziam o mesmo que seus vizinhos católicos.”
Audisio declara francamente que, com o tempo, os valdenses “levavam
vida dupla”. Ele acrescenta: “Por um lado, ao que tudo indica,
comportavam-se como católicos para proteger sua relativa
tranquilidade; por outro lado, observavam alguns ritos e hábitos
entre eles para garantir a continuidade da comunidade.”




Igreja Valdense de 1798 - época em que os Valdenses já estavam livres para construir suas igrejas em Pra Del Tor (Pradeltorno)
considerada a zona mais sagrada de todos os Vales Valdenses - próximo ao antigo Colégio dos Barbes




Perseguições e
martírios




Apesar do seu relativo e
tranquilo isolamento nos vales de Piemonte, as constantes atividades
missionárias dos seus apóstolos atraíram, finalmente, para si a
atenção e o ódio da cristandade organizada. Os numerosos santos
perseguidos em outras partes encontravam refúgio em suas
assembleias, que se tinham espalhado por vários países da Europa.
Este fato muito em breve atraiu sobre eles o olhar implacável dos
inquisidores e os interesses de autoridades políticas.



Em 1192, alarmado pelo
crescente número dos Valdenses na Espanha, o Rei Alfonso de Aragón
emitiu um decreto contra eles nos seguintes termos: "Ordenamos a
todo valdense que, já que estão excomungados da santa igreja,
inimigos declarados deste reino, têm que abandoná-los, e igualmente
a outros estados dos nossos domínios. Em virtude desta ordem,
qualquer que a partir de hoje receber em sua casa os mencionados
Valdenses, assistir os seus perniciosos discursos, dar-lhes
mantimentos, atrairá por isso a indignação do Deus todo-poderoso e
a nossa; os seus bens serão confiscados sem apelação, e será
castigado como culpado do crime de lesa-majestade ... Além disso,
qualquer nobre ou plebeu que encontre dentro dos nossos estados a um
destes miseráveis, saiba que se os ultrajar, maltratá-los e os
perseguir, não fará com isto nada que não nos seja agradável".
Muitos irmãos sofreram o martírio durante a perseguição que
desencadeou a partir desse decreto real.



Já em 1199, o bispo de
Metz, no nordeste da França, queixou-se ao Papa Inocêncio III de
que pessoas estavam lendo e considerando a Bíblia no vernáculo.
Muito provavelmente, o bispo estava fazendo uma referência, mesmo
que indireta, aos valdenses. 




Mais adiante, em 1380, um
emissário da igreja oficial foi enviado para ocupar-se com eles nos
vales de Piemonte. Durante os próximos 30 anos, 230 irmãos foram
queimados na fogueira e seus bens repartidos entre os seus
perseguidores. A perseguição se agravou em 1400 e, então, muitas
mulheres e crianças procuraram refúgio nas altas montanhas dos
Alpes. Ali a maior parte deles morreu de fome e frio. 




Em 1486 se emitiu uma
carta pontifícia em oposição a eles e os vales foram invadidos por
um exército de 8000 soldados de Arquidiácono de Cremona, cujo
objetivo era extirpar os hereges. Mas desta vez os pacíficos
camponeses Valdenses tomaram as armas para defender-se, por isso o
sangrento e desigual conflito se estendeu por quase 100 anos. A
resistência dos irmãos foi então tão heroica, naquele período,
que receberam o nome de Israel dos Alpes.




Passando da Heresia Para o Protestantismo




No século XVI, a Reforma
mudou radicalmente o cenário religioso europeu. Vítimas de
intolerância podiam procurar reconhecimento legal no seu próprio
país ou emigrar em busca de condições mais favoráveis. A ideia de
heresia também se tornou menos importante, visto que muitos haviam
começado a questionar a ortodoxia religiosa estabelecida.





Obelisco Valdense comemorativo do Sínodo de 1532
(Sínodo de Chanforan ou Sínodo de Angrogna)

Já em 1523, o bem
conhecido reformador Martinho Lutero mencionou os valdenses. Em 1526,
um dos barbes valdenses levou aos Alpes as notícias sobre os
acontecimentos religiosos na Europa. A isto se seguiu um período de
intercâmbio, durante o qual comunidades protestantes compartilhavam
ideias com os valdenses.



Durante o Sínodo de Chanforan, realizado entre os valdenses e os reformadores da Suíça (em 12 de setembro 1532), os protestantes
incentivaram os valdenses a patrocinar a primeira tradução da
Bíblia, a partir das línguas originais para o francês. Impressa em 1535, ela
ficou mais tarde conhecida como a Bíblia Olivétan (veja o texto
adiante). Ironicamente, porém, a maioria dos valdenses não entendia
o francês, pois eles tinham uma língua materna diferente (idioma piemontês que na época era muito próximo do dialeto occitano). De fato, a língua da região do Piemonte, Piemontese, ainda hoje contém muitas palavras de origem celta e é mais do que um dialeto: é de fato uma língua separada falado até hoje pelo povo de Torino e da região do Piemonte, dando-lhes uma senso de identidade unitário e afinidade com a sua antiga herança ancestral.



Com a continuação da
perseguição causada pela Igreja Católica, grande número de
valdenses se estabeleceu na região mais segura da Provença, no sul
da França, assim como fizeram muitos imigrantes protestantes. As
autoridades foram logo alertadas sobre esta imigração. Apesar de
muitos relatórios positivos a respeito do estilo de vida e da moral
dos valdenses, alguns questionavam sua lealdade e os acusavam de
serem uma ameaça para a boa ordem. 




Neste momento da
história, os exércitos da igreja organizada aproveitaram para tomar
vingança contra os Valdenses, e arrasaram literalmente várias das
suas aldeias e povos. Em Provença, no sul da França, floresciam 30
aldeias Valdenses que tinham começado a fazer contato com os líderes
da Reforma.



A Reforma já havia
dividido a Alemanha, quando o rei católico Francisco I, da França,
preocupado com a expansão do protestantismo, fez indagações a
respeito de supostos hereges no seu reino. Em vez de encontrar uns
poucos casos isolados de heresia, as autoridades na Provença
descobriram aldeias inteiras de dissidentes religiosos. Inteirados,
os seus inimigos convenceram mediante ardis e mentiras Francisco I.
Pressionado pelo Cardeal Tournon, o rei emitiu o edito de Mérindol,
para “eliminar a heresia”, ordenando que todos os Valdenses
fossem exterminados (19 de janeiro de 1545), que resultou no horrível
derramamento de sangue.



Na bela região de
Lubéron, da Provença, no sul da França, ali se reunira um exército
para cumprir aquela terrível missão, instigada pela intolerância
religiosa. Seguiu-se uma primeira semana de derramamento de sangue:
aldeias foram arrasadas, e os habitantes foram presos ou mortos.
Soldados brutais praticaram atrocidades cruéis num massacre que fez
a Europa estremecer.



Depois de semanas de
matanças, haviam sido mortos cerca de 3 a 4 mil homens e mulheres. A
brutalidade e o horror se estenderam pela região. Vinte e duas
aldeias ficaram totalmente destruídas. Os poucos sobreviventes, uns
600 homens, foram mandados trabalhos forçados em galés, para servir
de remadores nas galeras por toda a vida e apenas um reduzido número
conseguiu escapar para a Suíça. O comandante militar que executou
esta campanha sanguinária foi elogiado pelo rei francês e pelo
papa.



As relações entre os
católicos e os valdenses continuaram a piorar. Reagindo aos ataques
contra eles, os valdenses recorreram à força das armas para se
defender. Este conflito os levou a acelerar o seu ingresso no rebanho
protestante. De modo que os valdenses se aliaram à corrente
principal do protestantismo.



No decorrer dos séculos,
estabeleceram-se igrejas valdenses em países tão distantes da
França como o Uruguai e os Estados Unidos. Todavia, a maioria dos
historiadores concorda com Audisio, que diz que “o valdismo acabou
na época da Reforma”, quando foi “absorvido” pelo
protestantismo. 




Colônia Valdense no Uruguai atual

Essa conclusão deriva do
fato de que, na realidade, o movimento valdense havia perdido muito
do seu zelo inicial séculos antes. Isto se deu quando os seus
membros, pressionados por medo da perseguição, abandonaram, em boa
parte, a pregação pública do ensino orientado pela Bíblia.




Olivétan, “O
simples e humilde tradutor” da Bíblia Francesa




Era 13 de setembro de
1540. A polícia estava fazendo uma busca na casa de um homem chamado
Collin Pellenc. Num aposento secreto eles encontraram alguns
documentos suspeitos, entre eles um grande livro. Na segunda página
estava escrito: “P. Robert Olivetanus, o simples e humilde
tradutor.” Era uma Bíblia valdense. Collin Pellenc foi preso,
condenado por heresia e queimado vivo.



Naquela época, na
França, assim como em toda a Europa, a Igreja Católica estava a
caça dos reformadores, num esforço de erradicar suas “doutrinas
insidiosas”. Um dos reformadores, o entusiástico Guillaume Farel,
estava determinado a fazer com que os países de língua francesa
adotassem os conceitos de Martinho Lutero, uma figura de destaque na
Reforma Protestante.



Farel, da província de
Delfinado, sudeste da França, sabia que um fator-chave para mudar os
conceitos das pessoas era o uso da página impressa. Para cumprir sua
missão, ele precisava de panfletos e tratados, bem como de Bíblias.
Mas quem poderia financiar esse empreendimento? Por que não os
valdenses, um grupo religioso independente dedicado à pregação da
Bíblia?



Em meados de setembro de
1532, os barbes (pastores valdenses) realizaram um sínodo, ou
conferência, em Chanforan, uma pequena vila perto de Turim, na
Itália. Durante muitos anos, os valdenses e os líderes da Reforma
trocaram ideias. Assim, Farel e vários outros foram convidados para
o sínodo. Os valdenses queriam saber se suas doutrinas se
harmonizavam com as doutrinas pregadas por Lutero e seus discípulos.



Em Chanforan, a
eloquência de Farel foi convincente. Quando os pastores valdenses
lhe mostraram suas antigas Bíblias escritas à mão em seu próprio
dialeto, ele os convenceu a financiar a impressão de uma Bíblia em
francês. Em contraste com a versão de 1523 de Lefèvre d’Étaples,
baseada no latim, essa Bíblia era para ser traduzida do hebraico e
do grego. Mas quem seria capaz de realizar essa tarefa?



Farel sabia exatamente
quem chamar. Tratava-se de Pierre Robert, mais conhecido pelo
codinome Olivétan, um jovem professor nascido na região de
Picardia, norte da França. Olivétan, primo de João Calvino, foi um
dos primeiros reformadores e era um homem de confiança. Ele também
havia passado vários anos em Estrasburgo, estudando diligentemente
os idiomas bíblicos.



Assim como Farel e muitos
outros, Olivétan havia se refugiado na Suíça. Seus amigos
imploraram para ele aceitar esse projeto de tradução. Depois de
recusar várias vezes, ele finalmente aceitou a comissão de traduzir
a Bíblia “com base nos idiomas hebraico e grego para o francês”.
Ao mesmo tempo, os valdenses deram 500 das 800 moedas de ouro — uma
fortuna — necessárias para financiar uma gráfica.



No começo de 1534,
Olivétan se isolou nos Alpes e começou seu trabalho cercado de seus
“professores silenciosos”, seus livros. Sua biblioteca causaria
inveja a qualquer erudito de nossos tempos. Ela incluía versões da
Bíblia em siríaco, grego e latim, comentários rabínicos, livros
de gramática caldeus (aramaicos) e muitos outros livros. Mais
importante ainda, Olivétan tinha uma edição veneziana atualizada
do texto original da Bíblia em hebraico.



Olivétan baseou sua
tradução do que muitos chamam de Novo Testamento no texto francês
de Lefèvre d’Étaples, embora o texto grego desenvolvido pelo
erudito holandês Erasmo tenha sido consultado com frequência. 




A escolha de palavras de
Olivétan muitas vezes tinha o objetivo de afrouxar o domínio
exercido pelo catolicismo. Por exemplo, ele preferiu usar
“superintendente” em vez de “bispo”, “segredo” em vez de
“mistério” e “congregação” em vez de “igreja”.



No caso da parte
conhecida por muitos como Velho Testamento, Olivétan estava
determinado a traduzir o hebraico original palavra por palavra. Ele
dizia em tom de brincadeira que traduzir do hebraico para o francês
era como “ensinar ao doce rouxinol o canto estridente da gralha”.



No texto hebraico,
Olivétan se deparou centenas de vezes com o nome divino na forma do
Tetragrama. Ele decidiu traduzi-lo por “O Eterno”, uma expressão
que mais tarde se tornou comum nas Bíblias protestantes em francês.
No entanto, ele optou por usar “Jeová” em vários lugares, como
em Êxodo 6:3.



Por incrível que pareça,
em 12 de fevereiro de 1535, apenas cerca de um ano depois, esse
tradutor declarou o término de sua obra. Visto que ele admitiu que
tinha ‘já por muito tempo se empenhado por conta própria nesse
trabalho árduo [de tradução]’, tudo indica que o ano de
1534/1535 foi o clímax de um processo contínuo e meticuloso. “Fiz
o melhor que pude”, disse modestamente o tradutor. Agora só
faltava imprimir a primeira Bíblia francesa traduzida com as línguas
originais em mente.



Pierre de Wingle, também
conhecido como Pirot Picard, amigo de Farel e impressor dos
reformadores, entrou em cena. Depois de ser banido de Lyon pela
Igreja Católica, ele se estabeleceu em Neuchâtel, Suíça, em 1533.



Com o dinheiro dos
valdenses, ele começou a imprimir “material subversivo” em
abundância. Tinha sido a sua gráfica, por exemplo, que
anteriormente havia produzido os folhetos que condenavam a Missa,
alguns dos quais chegaram às mãos do rei católico Francisco I, da
França.



Assim, novamente De
Wingle colocou suas impressoras em ação, dessa vez para produzir
uma Bíblia. A fim de acelerar o processo, uma equipe de quatro ou
cinco trabalhadores operava cada uma das duas impressoras, compondo
os tipos e imprimindo as folhas. Por fim, no “ano de 1535, no dia 4
de junho”, De Wingle assinou a página do impressor da Bíblia de
Olivétan. No seu prefácio, o tradutor dedicou sua obra aos pobres
crentes “esmagados e oprimidos” por “tradições vãs”.



O resultado final atingiu
todas as expectativas. A elegante e legível escrita gótica,
disposta em duas colunas e com divisões em capítulos e parágrafos,
davam beleza e simplicidade ao texto francês. As notas marginais
atestam a erudição do tradutor. Os comentários introdutórios, os
apêndices, as tabelas e os poemas também embelezam a obra. No fim
do volume, há um poema acróstico que revela o seguinte verso
rimado: “Os valdenses, que o Evangelho pregam, este tesouro ao
público entregam.”




A Bíblia de Olivétan de 1535




A Fé Destemida dos
Valdenses




“Todos estes morreram
na fé, sem ter obtido as promessas; vendo-as, porém, de longe, e
saudando-as, e confessando que eram estrangeiros e peregrinos sobre a
Terra.” Heb. 11:13.

Em 1655 Charles Emmanuel II, duque de Savoia renovou a perseguição. Ele deu-lhes 20 dias para os valdenses venderem suas terras e deixar a cidade ou passar a assistir missa católica. Quando ele descobriu que muitos dos habitantes da cidade tinham fugido, ele criou uma falsa revolta para enviar tropas. Como parte do decreto, exigia que o povo da cidade abrigasse as tropas em suas casas. A ordem de aquartelamento não foi necessária, mas era uma maneira de obter as tropas perto das pessoas, sem levantar suspeitas.

Em 24 de abril de 1655, houve uma ordem dada para começar o ataque contra o povo, no qual as forças católicas foram além da razão para atacar os valdenses, desencadeando uma campanha não-provocada de saques, estupros, tortura e assassinato. O número estimado de vítimas foi de cerca de 2.000 pessoas mortas e outras 2.000 foram convertidos à força à fé católica. A noticia dos assassinatos espalhou-se rapidamente por toda a Europa e grandes esforços foram feitos para remover quaisquer sobreviventes da área e trazê-los para a segurança. Os eventos associados a este massacre são o que levaram a inspiração e escrita do soneto de John Milton "Sobre o massacre tardio no Piemonte" (On the Late Massacre in Piedmont)



Avenge, O Lord, thy slaughtered saints, whose bones

Lie scattered on the Alpine mountains cold,

Even them who kept thy truth so pure of old,

When all our fathers worshiped stocks and stones;

Forget not: in thy book record their groans

Who were thy sheep and in their ancient fold

Slain by the bloody Piedmontese that rolled

Mother with infant down the rocks. Their moans

The vales redoubled to the hills, and they

To Heaven. Their martyred blood and ashes sow

O'er all th' Italian fields where still doth sway

The triple tyrant; that from these may grow

A hundredfold, who having learnt thy way

Early may fly the Babylonian woe.




Cromwell, Protetor dos valdenses -&nbsp;pintura por Ford Madox Brown que&nbsp;retrata
Oliver Cromwell , em conversa com John Milton,&nbsp;ditando uma carta&nbsp;para
Andrew Marvell, protestando contra o massacre da Páscoa no Piemonte (1655)

Por conta desse massacre e desapropriações de valdenses na Itália, o então governante "Lord Protector" inglês Oliver Cromwell organizou uma ação internacional, escrevendo uma série de&nbsp;cartas, levantando contribuições financeiras para as vítimas e ameaçando uma ação militar. Durante sua vida, os perseguidores refrearam os seus ataques, mas depois de sua morte os valdenses foram perseguidos repetidamente.

O lider valdense Henri Arnaud nasceu em
Embrun, nos Altos Alpes da França, em 1641. Por volta de 1650, sua
família retornou para o seu vale de origem de Luserna San Giovanni,
onde Arnaud foi educado em La Tour (a aldeia principal),
posteriormente, frequentou o colégio em Basileia (1662 e 1668) e a
faculdade em Genebra (1666). Retornou depois para a sua cidade natal,
foi pastor em várias aldeias dos vales valdenses antes de se fixar
em La Tour (1685).



Henri Arnaud e seus
companheiros valdenses eram cristãos fervorosos, que ousavam ser
diferentes, rejeitando os decretos da Igreja estatal. Para eles, os
mandamentos de Deus eram mais importantes do que as tradições
humanas. Mas a Igreja oficial enviou um exército para destruí-los
e, assim, o pastor dos valdenses no Piemonte, se viu forçado a se
tornar também um militar a fim de livrar seus correligionários da
perseguição de Vítor Amadeu II, o duque de Savoia.

Em 1685, o rei Luis XIV revogou o Édito de Nantes de 1598, que havia garantido a liberdade de religião a seus súditos protestantes na França. Tropas francesas foram enviadas para as áreas&nbsp;valdenses&nbsp;francesas do Vale Chisone e do Vale Susa, no Dauphiné, causando a "conversão" de 8000 valdenses a aceitar o catolicismo, e obrigando outros 3.000 a partir para a Alemanha.


No Piemonte, o primo de Luis, o recém ascendido Duque Savoia, seguiu o rei na remoção da proteção dos protestantes no Piemonte. Na perseguição renovada e, em um eco do Massacre de Páscoa do Piemonte, que ocorrera apenas três décadas antes, o Duque emitiu um decreto em 31 de janeiro de 1686, que decretou a destruição de todas as igrejas valdenses e que todos os habitantes dos Vales deviam anunciar publicamente o erro na sua religião no prazo de quinze dias, sob pena de morte e banimento. Mas os valdenses permaneceram resistentes. Depois de 15 dias, um exército de 9.000 soldados franceses e piemonteses invadiram os Vales, contra os estimados 2.500 valdenses, mas descobriu que cada aldeia tinha organizado uma força de defesa que mantinha os soldados franceses e piemonteses na baía.

Em 9 de abril, o duque de Savoia emitiu um novo decreto, que obrigava os valdenses a depor as armas dentro de oito dias e ir para o exílio entre 21 e 23 de abril. Se possível, eles eram livres para vender suas terras e posses para o maior lance.



Igreja Valdense em Turim

Pastor Valdense Henri Arnaud, que havia sido expulso do Piemonte nos expurgos anteriores, retornou da Holanda. Em 18 de abril, ele fez um apelo inflamado diante de uma assembléia em Roccapiatta, conquistando a maioria em favor da resistência armada. Quando a trégua terminou em 20 de abril, os valdenses estavam preparados para a batalha.

Eles travaram uma corajosa luta ao longo das próximas seis semanas. Mas quando o duque retirou-se para Turim, em 08 de junho, a guerra parecia decidida: 2000 valdenses haviam sido mortos; outros 2000 tinham "aceitado" a teologia católica do Concílio de Trento, enquanto outra 8000 foram presos, dos quais mais da metade iria morrer de fome, deliberadamente imposta, ou da doença dentro de seis meses .

Mas cerca de duzentos ou trezentos valdenses fugiram para as colinas e começaram a levar a cabo uma guerra de guerrilha ao longo do próximo ano contra os colonos católicos que chegaram para assumir as terras valdenses. Estes "Invencíveis", continuaram com seus ataques até que o Duque finalmente cedeu e concordou em negociar.

O "invencíveis" ganharam o direito para que os valdenses presos fossem libertados da prisão, e que fosse fornecida passagem segura para eles até Genebra. Mas o Duque, concedendo a permissão em 3 de janeiro de 1687, exigia que os valdenses partissem imediatamente ou que se convertessem ao catolicismo romano. Este decreto levou a algo próximo de 2800 valdenses deixando o Piemonte, indo para Genebra (Suíça), dos quais apenas 2.490 sobreviveria a viagem.


Henri Arnaud&nbsp;era o
líder natural de seus correligionários durante e depois que Vítor
Amadeu II de Savoia os expulsou de seus vales e, ao visitar a Holanda, o seu governante, Guilherme de
Orange,&nbsp;muito provavelmente&nbsp;forneceu-lhe ajuda e dinheiro, com o qual Arnaud ocupou-se de
organizar seus três mil compatriotas que haviam se refugiado na
Suíça, e que por duas vezes (1687-1688) tentaram recuperar suas
casas.



Arnaud, acompanhado de
cerca de mil seguidores, armado com armamento moderno fornecido pelos holandeses, deram início em 17 de agosto de 1689,
próximo a Nyon, às margens do lago de Genebra ao seu regresso para
a terra natal. No dia 27 de agosto, o grupo, depois de muitas
dificuldades e perigos, chegou ao vale de São Martinho, tendo
passado por Sallanches e atravessado o passo de Véry (6.506 pés), o
enclave de la Fenêtre (7.425 pés), o passo do Bonhomme (8.147 pés),
o passo do monte Iseran (9.085 pés), o Grand Mont Cenis (6.893 pés),
o passo do Pequeno Monte Cenis (7.166 pés), os passos Clapier (8.173
pés), Coteplane (7.589 pés), e Piz (8.550 pés).





Mais de 30% daquela força de 1000 homens pereceu durante essa caminhada de 210 quilômetros pelos Alpes, todavia, eles obtiveram sucesso em ter restabelecida a sua presença no Piemonte e expulsaram os colonos católicos, mas eles continuaram a ser sitiados por tropas francesas e piemonteses.

Eles logo se refugiaram
na alta e segura cidadela rochosa localizada no alto do pico de Balsille (Balsiglia), onde foram sitiados de
24 de outubro de 1689 a 14 de maio de 1690, por soldados (cerca de
4000 em número) do rei da França e do duque de Saboia. Nesta
fortaleza natural eles conseguiram resistir aos muitos ataques
ferozes e durante todo o período de inverno.



Em certa manhã de
primavera, do alto de uma montanha, os valdenses ouviram gritos. Era
o coronel DePerot e suas tropas se preparando para atacar. “Vamos
dormir lá em cima, esta noite”, gritou o coronel, enquanto
convidava o povo para ver o enforcamento que ocorreria no dia
seguinte. “Venham ver o fim dos valdenses,” proclamava.



Encurralado no topo da montanha, o
líder valdense Henri Arnaud,&nbsp;com apenas 300 soldados valdenses restante,&nbsp;abriu a Bíblia e leu Salmo 124:2 e 3
para seus companheiros: “Não fosse o Senhor, que esteve ao nosso
lado, quando os homens se levantaram contra nós, e nos teriam
engolido vivos, quando sua ira se acendeu contra nós.”



DePerot e os quatro mil
soldados, armados com canhões, começaram a subida. Tudo ia bem e seus melhores escaladores
já estavam prestes a alcançar os troncos do forte montanhês.
Então, os homens de Arnaud atiraram uma saraivada de pedras sobre
eles. Os soldados de DePerot caíram e o próprio DePerot ficou
ferido e teve que pedir refúgio no forte valdense.



Conforme ele havia
predito, passou a noite no alto da montanha – mas em um abrigo
gentilmente cedido pelos próprios valdenses. Não houve a perda de
um único homem do lado valdense. Na noite seguinte, os soldados de
DePerot voltaram e cercaram o forte.&nbsp;O comandante francês estava tão confiante de completar o seu trabalho na manhã seguinte a este cerco ele havia enviado uma mensagem a Paris, dizendo que a força Valdense já havia sido destruída.&nbsp;

Porém os valdenses silenciosamente escaparam no meio da densa neblina que se formou em seguida e, quando os franceses acordaram na manhã seguinte, eles descobriram que as valdenses, guiados por um dos seus que era familiarizado com o Balsiglia, já tinha descido desde o pico durante a noite, e agora estavam a vários quilômetros de distância, seguindo pelas colinas até o vale de Angrogna, acima de La Tour.



Mas mas semanas seguintes, houve um dia em que um grupo de 250 valdenses foram
cercados pelos soldados, refugiando-se em uma caverna. Uma fogueira
foi armada na entrada da caverna, e, enquanto a fumaça enchia o
lugar, sufocando-os, os capturados cantavam louvores a Deus, até o
último suspiro. Seu testemunho nos impele a um compromisso com Deus.
O Senhor nos chama a uma experiência de lealdade inabalável à Sua
Palavra. Sejamos fiéis a Ele, até o fim.

Somente após os eventos da Revolução Francesa, os valdenses do Piemonte tiveram asseguradas a liberdade de consciência e, em 1848, o governador de Savoia, o rei Carlos Alberto da Sardenha concedeu-lhes direitos civis.



Como vimos, a história
valdense é cheia de episódios marcantes, que mostram uma tradição
de fidelidade e de compromisso com o Evangelho, mesmo em
circunstâncias adversas. Mas para nós, que vivemos no século XXI,
sob a égide da pós-modernidade, que relevância pode ter o que
Pedro Valdo e seus seguidores começaram na Lyon medieval do século
XII?



Deixo para você a tarefa
de encontrar uma resposta, mas suspeito que a história dos Valdenses
pode – e deve – servir de inspiração para todos os que hoje,
mesmo sem serem religiosos profissionais, querem ter um estilo de
vida que seja coerente com a fé em Jesus Cristo.



Graças aos escritos que
os Valdenses conseguiram perdurar apesar da perseguição, hoje
podemos saber que aqueles grupos de irmãos, unidos por estreitos
laços de comunhão, não eram absolutamente hereges gnósticos ou
maniqueus, tal como pretendiam provar os que os perseguiam e matavam,
mas sim verdadeiros crentes ortodoxos em sua fé e bíblicos em suas
práticas. 




Assim o Papa Gregório IX
declarava: "Nós excomungamos e anatematizamos a todos os
hereges, cátaros, patarinos, Homens Pobres de Lyon (Valdenses),
arnaldistas ... e outros, qualquer que seja o nome pelo qual são
conhecidos, já que têm de fato diferentes rostos, mas estão unidos
por suas caldas e se reúnem no mesmo ponto, levados por sua
vaidade".



Também o inquisidor Davi
de Augsburgo reconhecia o fato de que em princípio as seitas, que
resistiam juntas na presença dos seus inimigos, "eram uma só
seita".




Considerações finais




Apesar de tudo, os
Valdenses, diferente dos outros grupos perseguidos, sobreviveram. Nos
dias da Reforma muitos passaram a formar parte das filas
protestantes, enquanto que outros se uniram a assim chamada Reforma
Radical dos Anabatistas.



Junto com eles
sobreviveram importantes escritos que nos ajudam a entender a fé
daqueles irmãos cujos testemunhos foram calados pelo martírio, tais
como os cátaros e albigenses, com quem os Valdenses compartilharam o
mesmo tipo de perseguição.



Por eles aprendemos que
um remanescente fiel lutou, sofreu e morreu por Cristo durante vários
séculos de escuridão e apostasia, quando parecia que a fé bíblica
tinha desaparecido da terra. E agora um quadro inteiramente diferente
surge diante dos nossos olhos. Não se tratavam de hereges, mas sim
de verdadeiros irmãos e irmãs em Cristo.



Aqui e lá, em todas as
partes da Europa onde homens e mulheres fiéis buscavam o Senhor, a
luz da sua palavra resplandecia e um testemunho se levantava no meio
da escuridão. Mas o inimigo que enfrentavam era formidável,
ardiloso e cruel. As suas armas preferidas eram a difamação e o
martírio. Diante delas, todos os seus esforços pareciam destinados
ao fracasso e a aniquilação. As fogueiras se multiplicavam e os
horrores pareciam não ter fim. No entanto, a sua fé sobreviveu e
prevaleceu através de toda aquela imensa maré de malignidade que
ameaçou inundá-los por completo.



E a luz alçou no final
daquela época de trevas ainda invicta e resplandecente. Desta
maneira, junto a albigenses e cátaros, e outros cujo testemunho foi
silenciado e apagado da história, os Valdenses mantiveram erguido a
chama e a fizeram chegar até os nossos dias, para falar por todos os
irmãos cujo invencível testemunho de fé e amor por Cristo creram
ter feito calar para sempre; e nos dizer que em todos eles brilhou de
maneira clara e singular a luz invencível de Cristo e o seu
Evangelho eterno, no meio da adversidade mais implacável. Por isso,
o seu legado espiritual resulta imperecível.



"Ouvi uma voz do céu
que me dizia: Escreve: Bem-aventurados os mortos que desde agora
morrem no Senhor. Sim, diz o Espírito, descansarão dos seus
trabalhos, porque as suas obras com eles seguem" (Ap. 14:13).

Talvez o leitor também se interesse em ver um vídeo documentário, em Português do Brasil, sobre a história dos valdenses:





Igreja Valdense Moderna:

Infelizmente, as pressões do mundo moderno têm afetado, de modo negativo, também os valdenses. Tal qual homens perversos que existem em outras congregações, que "dizendo-se sábios, tornaram-se loucos" (Romanos 1:22),&nbsp;de modo insólito e lamentável, o Sínodo da Valdense da Itália decidiu dizer sim, para casais homossexuais em apenas dois dias de reunião, no final de agosto de 2010. Pela primeira vez na Itália, a "comunidade cristã" tem uniões legítimas entre homossexuais "abençoadas". Reunida a cada ano em Torre Pelicano (Torre Pellice), perto de Turim, representantes de mais de 30 mil fiéis de todo o mundo têm dado luz verde para a bênção de casais homossexuais, mesmo num país onde não há, sequer, legislação sobre o assunto, como a Itália.&nbsp;Triste posicionamento da Igreja evangélica valdense, com abandono da escritura e inversão de valores cristãos.


Linques Relacionados:


La Società di studi valdesi

The english committee of the waldensian church missions


Linque Externo (Recomendado):&nbsp;



A HISTÓRIA DOS VALDENSES -&nbsp;Por J. A. Wylie

&nbsp;

HISTORIA DE LOS VALDENSES (Ernesto Comba)



Veja também:

Cátaros, Albigenses e Valdenses (uma história que precisa ser contada ou, porque deixei de ser católico) – Parte 1/2



Nota:





Uma diferente versão sobre a motivação que levou Pedro Valdo&nbsp;a iniciar o seu movimento de pregação do Evangelho, narra que ele ficou muito comovido uma história ouvida na canção de um menestrel na saída de uma missa na igreja que ele frequentava em Lyon. Tal história teria sido o que desencadeou uma crise espiritual dentro dele. Tratava-se de&nbsp;um balada sobre um cristão do século IV chamado Alexis. Alexis era o filho de um rico senador romano, e ele era um rico, pagão mimado. No entanto, no dia em que Alexis deveria estar se casando, Cristo de repente irrompeu junto a ele. Tocou a sua própria alma pela sua conversão, Alexis deixou tudo, sua família, sua riqueza e sua noiva pretendida. Com poucos pertences e as roupas em suas costas, ele viajou por toda a Europa para a Síria. Lá, ele passou a maior parte de sua vida orando e jejuando, servindo aos outros, e compartilhando o amor de Jesus. Ele suportou pobreza e grande sofrimento para a causa de Cristo. Anos mais tarde, com sua saúde e seu corpo quebrado e desfigurado, Alexis regressou a Roma. No entanto, "a família e amigos Alexis não o reconheceram, como ele parecia ser apenas algum mendigo sujo. Então Alexis decidiu manter sua identidade em segredo. Ele aceitou um emprego subalterno de seu pai (que não o reconheceu), e ele viveu em uma pequeno quartinho da casa de sua família. Viveu assim durante 17 anos, tentando servir os outros em espírito de Cristo. Quando Alexis morreu, sua família encontrou seu diário entre seus poucos pertences, e depois eles perceberam que ele realmente era.
Novacionismo ou Novacianismo foi um movimento, ocorrido durante o cristianismo primitivo formado pelos seguidores de do Padre Novaciano, que se recusavam a readmitir a comunhão os lapsi (os cristãos batizados que tinham renegado a sua fé e realizado sacrífícios aos deuses pagãos) durante a perseguição de Décio em 250 d.C. Eles foram posteriormente declarados como heréticos.


Veja Também:

&nbsp;
A Bíblia (que nós amamos!)