Autor: Monge Taigen | Publicado: 2012-09-03T04:15:00-07:00

Fukanzazengui - parte 9




“... nosso corpo e
nossa mente são naturalmente transcendidos...”


Dogen refere-se aqui à expressão shin jin datsu
raku, frequentemente traduzido por “abandonar” ou “rejeitar corpo e mente”.


Ir além do corpo e da mente. 


Taisen Deshimaru preferia usar a expressão: ‘derrubar
corpo e mente’.


No Shobogenzo,
Dogen definirá essa expressão dizendo que quando todos os seres sencientes
tornam-se Budas, o corpo e a mente caem naturalmente. 


Kodo Sawaki, definia a expressão shin jin datsu raku
como ‘abandonar o que está dentro e o que está fora’. 


&nbsp;&nbsp; Numa referência a uma passagem com Mestre Nyojo, Dogen
diz:


‘Mestre Nyojo não se irritava frequentemente. Mas se
por acaso os monges estivessem praticando incorretamente, ele ficava
verdadeiramente furioso’. 


Um dia, no dojo, um monge, ao lado de Dogen
adormeceu durante o zazen. 


Furioso, Nyojo golpeia violentamente o dorminhoco com
sua sandália e grita: "Shin jin datsu raku!" - Abandone corpo e
mente...


Dogen ao assistir esse episódio chega a chorar de
emoção.


Depois Dogen vai aos seus aposentos e repete ao mestre
a mesma frase:&nbsp; 


“Corpo e mente abandonados”...


Nyojo, tendo percebido a realização de Dogen responde
simplesmente: 


&nbsp; “Corpo e mente foram abandonados”


&nbsp;&nbsp; 
“…Se almejamos realizar a sabedoria de Buda, devemos
começar a praticar imediatamente...”


Dogen continua a falar da importância da prática do
zazen. 


Com essa frase ele quer dizer, "Deveis
praticar o zazen sem demora. Aqui e agora". 


&nbsp;&nbsp; Devemos começar com o que temos e somos.


&nbsp;&nbsp; Sem demora.


&nbsp;&nbsp; Na nossa escola, sentamos como Bodidharma, diantes de
uma parede.


&nbsp;&nbsp; Não cortamos nossos pensamentos nem fugimos deles. 


&nbsp;&nbsp; Nos sentamos em zazen sem nada querer, sem nada
desejar o que quer que seja. 


&nbsp;&nbsp; Apenas nos sentamos o mais que pudermos.


&nbsp;&nbsp; É o Zazen sem finalidade. 


&nbsp;Se praticarmos zazen com uma finalidade, ainda que
pequenina, quase invisível, esse zazen não é o verdadeiro. 


&nbsp;Mas!!! Todos desejamos praticar o zen com alguma
finalidade.

Temos uma necessidade imperiosa de achar razões para
tudo que fazemos.


&nbsp;&nbsp; Temos medo de que quando formos falar do zen, o que
dizer...


&nbsp;- Quer dizer que você pratica o Zen... Afinal o que é
esse tal de Zen...nos pergunta&nbsp;alguém...


&nbsp;&nbsp; Pronto! Ficamos imediatamente com cara de cachorro que
caiu da mudança... O que responder...


&nbsp;&nbsp; É preciso compreender que o zen é própria vida
quotidiana; de outra forma, essa prática não teria o menor sentido. 


O ensinamento zen é justamente de como viver neste
mundo, nesta vida comum.




&nbsp;“…Para fazer zazen, é desejável um local tranquilo...”


&nbsp;&nbsp; O local de prática, não deve ser muito iluminado nem
muito escuro, nem muito frio nem muito quente, nem seco nem úmido. 


Todo Zendo é desprovido de quadros, flâmulas, som
ambiente e luz excessiva, a prática zen requer concentração. Estímulos
sensoriais fazem a mente se perder.


Possuímos uma série de ‘janelas’ abertas para o meio,
estruturas que colocam o sistema nervoso em contato com os estímulos
provenientes do ambiente: cheiro, imagens, sons, etc. 


&nbsp;&nbsp; Essas estruturas são os órgãos sensoriais. As
informações referentes ao ambiente são percebidas por esses órgãos dos sentidos
e continuamente enviadas ao encéfalo, na forma de impulsos nervosos. Esses
órgãos sensoriais são transdutores, convertem uma forma de energia (som, luz,
calor, etc.) em outra (impulso nervoso). 


Ora! Se existem muitos estímulos o corpo não consegue
relaxar e a mente, continuamente agredida com imagens, sons, cheiros, calor,
frio etc não consegue repousar em si mesma, por isso Dogen adverte para que o
local seja tranqüilo, agradável e tenha o mínimo de atrativos, sejam eles
auditivos, visuais ou olfativos..



“...Devemos ser moderados no comer e no beber, abandonando
todo relacionamento deludido...” 


&nbsp;&nbsp; Não devemos comer demais. 


&nbsp;&nbsp; Se comemos muito, adormeceremos facilmente. 


&nbsp;&nbsp; Não devemos nos sentar com muita fome.


&nbsp;&nbsp; Se estamos com fome a necessidade de sobrevivência
fala mais alto.


&nbsp;&nbsp; Não devemos ingerir muito líquido. 


&nbsp;Se o fizermos ficaremos indispostos, enjoados.


&nbsp;&nbsp; Devemos abandonar todos os pensamentos.


A prática do zazen consiste apenas em tornar-se
presente na experiência de ser.


Não se trata de algo que se adquire depois de
encerrado o período de zazen. 


Não se trata de um conceito do processo mas, sim, de
concentrar-se no próprio processo.

Desperto é aquele que se encontra ‘presente’ no
presente. Que se encontra aqui-e-agora, que sabe que (seja lá o que for) só
pode acontecer nesse ‘agora’, não ontem ou amanhã.


A vida real é agora, nesse exato momento...

&nbsp;


“...Deixando tudo de lado, não pensemos nem no bem,
nem no mal, nem no certo, nem no errado...” 


“ za” significa sentar.


“zen”
significa percepção consciente do aqui-e-agora.


“Zazen”
significa sentar em profunda percepção consciente do que acontece dentro e fora
do corpo. 


&nbsp;“Shikan”
significa sinceridade.


“Taza” significa
unir-se ao ato de estar apenas sentado.


&nbsp; “Shikantaza” significa sentar-se apenas, sem
dualidades, sem adjetivar, sem conceituar.


 Não precisamos alimentar a mente com coisa nenhuma...
Ela não precisa ser nutrida.


As impressões que nos chegam pelos sentidos já são
suficientes.

Aguardem a parte 10.


&nbsp;