O Movimento Carismático: Uma Crítica Bíblica
Autor: Rev Carlos Jr | Publicado: 2011-03-14T05:52:00-07:00

extraído da Revista Os Puritanos&nbsp;– Por Reforma e Avivamento  Hoje. N º 3Brian  Schwertley* 
IntroduçãoO Movimento  carismático é uma das mais populares e crescentes forças da cristandade nos  nossos dias. As principais características doutrinárias do movimento - o batismo  do Espírito Santo, o dom de línguas, as profecias, o dom de curas e a ênfase na  experiência pessoal - são as maiores causas do seu crescimento e popularidade.  Muito embora crescimento e popularidade sejam evidentemente desejáveis, eles não  podem ser usados como um teste para aprovar práticas que a si mesmo, se  consideram como verdadeiras, porque várias seitas (Testemunhas de Jeová,  Mórmons) e falsas religiões (Islamismo, misticismo oriental) também têm  alcançado grande popularidade e crescimento. O movimento carismático é um  fenômeno do século vinte. Visto que suas práticas e ensinos são diferentes do  que cristãos ortodoxos têm ensinado por dezenove séculos, nós acreditamos ser  sensato examinar esses ensinos à luz das Escrituras. Nós não estamos dizendo que  os carismáticos não são cristãos. E não estamos examinando suas práticas porque  temos algo pessoal contra eles (o próprio autor foi um carismático por mais de  três anos, e muitos dos seus amigos ainda são carismáticos). Deus nos ordena a  "julgar todas as coisas" (1Ts 5:21) (1). Somos exortados a nos "apegar  à palavra fiel" e a "convencer os que contradizem" (Tt 1:9). Assim,  oferecemos esta exposição no espírito do amor cristão - amor por nossos irmãos,  e acima de tudo, pela verdade de Deus. Ao examinarmos qualquer assunto, a  pergunta mais importante é: "Que diz a Escritura" (Gl 4:30).  BATISMO NO ESPÍRITO SANTOUma das  marcas do movimento é o chamado batismo do Espírito ou "batismo no Espírito  Santo". O batismo no Espírito Santo é considerado como uma experiência que  comumente ocorre após a conversão. A maior parte dos carismáticos diria que o  crente recebe o Espírito Santo na conversão, mas que somente no subseqüente  batismo no Espírito Santo ele recebe a plenitude do Espírito; a plena  capacitação para o serviço cristão. Mas nem todos os carismáticos crêem que o  batismo do Espírito é sempre acompanhado do dom de línguas como uma evidência do  mesmo. O batismo do Espírito é considerado uma segunda obra da graça; isso quer  dizer que alguém pode ser um cristão genuíno ainda que não seja batizado no  Espírito Santo. O batismo do Espírito Santo como segunda obra da graça, depois  da conversão, é um dos fundamentos da teologia pentecostal. Se essa doutrina é  anti-bíblica, nós devemos considerar o movimento carismático como anti-bíblico.  
A Bíblia é a única regra infalível de fé e prática. Portanto, nossas  experiências, impressões e opiniões devem estar subordinadas ao que a Bíblia  ensina. Será que a Bíblia ensina que todo crente deve buscar o batismo no  Espírito? Ou ela ensina que o derramamento do Espírito foi um evento histórico  único relacionado com a entronização de Cristo à direita de Deus Pai? Se o  derramamento foi um aspecto crucial da história da salvação (como a ressurreição  e a ascensão), então nós devemos considerá-lo como um acontecimento que não se  repete, um evento único, que ocorreu uma vez por todas. O Pentecoste marcou "a  transição final da antiga época dos tipos e sombras para o novo período das  realizações. O pentecoste foi o nascimento da igreja cristã, o início da era do  Espírito. Nesse sentido, portanto, o Pentecoste jamais pode se repetir, e não  precisa ser repetido (2). 
A primeira razão pela qual o Pentecoste deve ser  considerado como um acontecimento histórico único na história da salvação é o  fato de que o derramamento do Espírito havia sido profetizado. Pedro  especificamente diz que o Pentecoste é o cumprimento direto de Joel 2:28-32:  "Mas o que ocorre é o que foi dito por intermédio do profeta Joel". João  Batista disse a respeito de Cristo: "Esse é o que batiza com o Espírito  Santo" (Jo 1:33; cf Mc 1:7-8, Lc 3:16). Jesus mesmo disse que o Espírito  seria derramado após a sua ascensão: "Convém-vos que eu vá, porque se eu não  for, o Consolador não virá para vós outros; se porém, eu for, vo-lo  enviarei" (Jo 16:7; cf At 1:5). 
A segunda razão pela qual o dia de  Pentecoste deve ser considerado como um evento único na história é a forma com  que as Escrituras relacionam o Pentecoste com a glorificação e entronização de  Cristo à direita de Deus. Jesus Cristo, como o Mediador divino-humano,  humilhou-se a Si mesmo, obedeceu à lei em todos os seus pormenores, sofreu e  morreu como um sacrifício vicário pelo Seu povo. Após sua ressurreição, Deus O  exaltou e O glorificou como o Mediador divino-humano (em Sua natureza divina,  Cristo não podia receber mais nenhuma glória ou exaltação, porque Ele é Deus).  Um aspecto da glorificação de Cristo é que Ele batiza a Sua igreja com o  Espírito Santo. "Isto Ele disse com respeito ao Espírito que haviam de  receber os que nEle cressem; pois o Espírito até esse momento não fora dado,  porque Jesus não havia sido ainda glorificado" (Jo 7:39). No seu sermão no  dia de Pentecoste, Pedro explica o que ocorreu: "Exaltado, pois, à destra de  Deus, tendo recebido do Pai a promessa do Espírito Santo, derramou isto que  vedes e ouvis" (At 2:33). Os particípios, "exaltado" e "tendo  recebido" estão ambos no aoristo (3); o verbo "derramou" também está  no aoristo. Portanto, é evidente que Pedro estava falando de um fato histórico  isolado, não de um processo contínuo. A morte de Cristo, sua ressurreição,  ascensão e derramamento do Espírito Santo na igreja, todos são tratados nas  Escrituras como eventos históricos da história da salvação, que não mais se  repetem. 
A terceira razão pela qual o que ocorreu no dia de Pentecoste deve  ser considerado como um evento histórico único é o fato de que após o  Pentecostes (com a exceção de Atos 8:14-17, que será discutido mais adiante) o  crer em Cristo e o receber o Espírito Santo são simultâneos. O relato da  pregação de Pedro em Atos 10:34-48 revela que os gentios receberam o Espírito  Santo no momento em que creram. No clímax do sermão de Pedro, os gentios  receberam o Espírito Santo. Que Pedro entendeu o batismo no Espírito como sendo  simultâneo à salvação deles é evidente pelo fato de que imediatamente  "ordenou que fossem batizados em nome de Jesus Cristo" (At 10:48). A  regra é salvação e o Espírito ao mesmo tempo. O apóstolo Pedro estava presente e  portanto ele poderia relatar ao concílio da igreja (formado de judeus) que os  gentios eram verdadeiros crentes. Ao mesmo tempo, os gentios reconheceriam a  autoridade apostólica, porquanto Pedro havia estado com eles e de fato foi quem  os conduziu a Cristo. Ambos os grupos sabiam que tinham o mesmo Espírito Santo  (4). Notem que o enfoque de Atos 10 e 11 não é em como receber o Espírito Santo  ou em como receber uma segunda benção, pois os gentios não pediram, nem buscaram  o batismo do Espírito. O ponto principal dos dois capítulos é mostrar que  "também aos gentios foi por Deus concedido o arrependimento para a vida"  (At 11:18). PAULO EM ÉFESOUma passagem  que tem sido muito usada como prova textual para o recebimento do Espírito Santo  subseqüente ao crer é Atos 19:1-7 (Paulo em Éfeso). O uso dessa passagem pelos  pentecostais é baseado em um erro de tradução da versão em inglês (Versão  Autorizada do Rei Tiago), onde se lê: "Recebestes o Espírito Santo desde que  crestes?" (v. 2). [ver Nota-1 de solascriptura-tt.org]. A passagem  literalmente diz, no grego: "Recebestes o Espírito Santo, tendo crido?".  A versão Revista e Atualizada [ver Nota-2 de solascriptura-tt.org] traduz a  passagem corretamente: "Recebestes, porventura o Espírito Santo quando  crestes?". Na verdade, essa passagem é uma excelente prova contra a doutrina  carismática do recebimento do Espírito Santo como segunda obra da graça, depois  da salvação. Por quê? Porque a pergunta de Paulo presume que no curso normal dos  acontecimentos, salvação e batismo do Espírito ocorrem ao mesmo tempo. O fato de  que os discípulos de João Batista não tinham nem ouvido falar do Espírito Santo  indicava que não haviam recebido o batismo cristão e permaneciam crentes da  Antiga Aliança e ainda não eram cristãos. O problema desses seguidores de João  Batista não era que eles necessitavam de uma segunda obra da graça, mas que  precisavam crer em Jesus Cristo. Depois de crer e serem batizados eles foram  batizados com o Espírito Santo. Por que foi necessário para o apóstolo Paulo  impor as mãos sobre esses homens? A imposição das mãos em Atos 19:6 (como em  Atos 8:17) está relacionada com a autoridade única dos apóstolos. Do contrário  não haveria necessidade dos samaritanos esperarem pelos apóstolos (At 8).  "Significa que ele fez isso para mostrar-lhes que, como judeus que eram, não  deviam mais seguir os ensinamentos de João Batista, mas os ensinos dos  apóstolos" (5).  OS SAMARITANOSE o que dizer  de Atos 8:14-17? (Pedro e João em Samaria). Não registra essa passagem que os  samaritanos receberam o Espírito Santo depois de crerem em Cristo? Sim. Mas ele  não sustenta a doutrina carismática da subseqüência como sendo a ordem natural  das coisas. Essa passagem é uma excelente prova textual contra o movimento  carismático. Pois, se o que os carismáticos dizem fosse verdade, Filipe, o  evangelista, teria encorajado esses novos convertidos a orar e buscar essa  segunda benção. Filipe, que operava grandes milagres (diferente dos carismáticos  modernos), não ensinou ninguém a buscar, ou suplicar, ou esvaziar a si mesmo  para receber o batismo do Espírito. O fato de Deus não haver batizado os  samaritanos com o Espírito Santo até a imposição de mãos dos apóstolos é  claramente devido à situação histórica única daquele momento. Por causa do ódio  racial entre judeus como para os samaritanos que a imposição de mãos  acontecesse. Os apóstolos reconheceram os samaritanos como aceitos por Deus em  Cristo e plenamente participantes do reino. Os samaritanos reconheceram que os  apóstolos judeus eram os líderes autoritativos da igreja. Se essa passagem fosse  normativa para a igreja dos nossos dias, então deveríamos ensinar que todo o  crente deve esperar pela imposição das mãos de um apóstolo antes de receber o  batismo do Espírito. Portanto, a única passagem que poderia ser usada para  sustentar a doutrina do batismo do Espírito como a segunda obra da graça após a  salvação é inconsistente e não prova nada. Se os carismáticos fossem coerentes  eles não buscariam o batismo do Espírito Santo, mas simplesmente esperariam por  um apóstolo. O último apóstolo genuíno morreu há quase mil e novecentos anos.  
Não é somente o livro de Atos que não sustenta a doutrina carismática da  subseqüência [que o Batismo do Espírito vem depois, bem depois da salvação], as  epístolas negam abertamente tal ensino. "Pois, em um só Espírito, todos nós  fomos batizados em um corpo, quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer  livres. E a todos nós foi dado beber de um só Espírito" (1Co 12:13). Paulo  diz que todos os cristãos foram batizados no Espírito. "Você não precisa buscar  um batismo do Espírito como se esse fosse uma experiência pós-conversão; Paulo  está dizendo aos coríntios e a nós: Se você está em Cristo, você já foi batizado  no Espírito!" (6) Alguns autores carismáticos têm tentado distorcer o ensino  claro dessa passagem apelando para o uso da palavra "por", utilizada na Versão  Autorizada (King James) em inglês. Eles argumentam que "por um só Espírito" é  diferente de "em um só Espírito". O único problema com esse argumento é que a  palavra grega en traduzida por "por" no versículo 13 pode também ser traduzida  por "em" ou "com". Portanto, o batismo no Espírito em 1 Coríntios 12:13 é  idêntico a todos os acontecimentos do livro de Atos (7). Outros autores  carismáticos sustentam que a primeira parte da passagem se refere à conversão e  a segunda parte ao batismo do Espírito. Essa interpretação se torna impossível  pela utilização, por parte de Paulo, da palavra "todos". Paulo diz que todos os  membros pertencem a um só corpo. Se Paulo estava se referindo a dois grupos  distintos, ele não poderia ter usado a palavra "todos". "O versículo 13,  portanto, claramente ensina, primeiro, que todos os crentes compartilham do dom  do Espírito e, segundo, isso desde o momento em que passam a fazer parte do  corpo de Cristo. Esse versículo é a rocha que despedaça toda e qualquer  construção do batismo do Espírito Santo como uma experiência adicional,  pós-conversão e da segunda benção" (8). 
O ensino de que todos os cristãos  são batizados no Espírito Santo na conversão é sustentado por outros textos  bíblicos. Paulo passa parte do capítulo 8 de Romanos discorrendo sobre o  Espírito Santo. Alguma vez Paulo sugeriu que receber o Espírito Santo é um  processo de dois estágios? Não. Paulo claramente diz que se você é um cristão,  você tem o Espírito Santo. Se você não é um cristão, você não O tem. "E se  alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dEle" (Rm 8:9).  "Sugerir, como fazem nossos amigos neopentecostais, que o Espírito vem habitar  em alguém somente como uma pequena gota quando essa pessoa se converte, e que  não habita na sua totalidade até algum tempo depois contradiz o ensino evidente  desse versículo. Se você é um cristão, Paulo diz a todos nós: "o Espírito habita  em você. O que pode Ele fazer mais do que habitar em nós? Pode Ele habitar dupla  ou triplamente?" (9) Paulo diz: "...o vosso corpo é santuário do Espírito  Santo que está em vós" (1 Co 6:19). Ele também diz, "Porque nós somos  santuário do Deus vivente, como Ele próprio disse: Habitarei e andarei entre  eles..." (2 Co 6:16). Nós devemos basear a nossa doutrina do batismo do  Espírito no pleno ensino das epístolas. Uma doutrina deve ser baseada em  passagens claras, didáticas, ao invés de em um único evento histórico.  
Embora a Bíblia ensine que todo aquele que se torna um cristão é batizado no  Espírito Santo, ela também ensina que cristãos precisam ser continuamente cheios  do Espírito. Nós não podemos confundir estes dois conceitos. O batismo do  Espírito se refere ao que acontece quando nos tornamos parte do corpo de Cristo  (o Espírito Santo passa a habitar e nós). O encher-se ou a plenitude do Espírito  refere-se à atividade contínua do Espírito na vida do crente após sua conversão.  Crentes dependem do poder transformador do Espírito Santo para o seu crescimento  na piedade e na santificação. A única passagem no Novo Testamento onde os  cristãos são exortados a serem cheios do Espírito Santo é Efésios 5:18:  "...mas enchei-vos do Espírito...". O verbo "enchei-vos" na língua  original é uma ordem (imperativo) no presente. Isso significa que os cristãos  são exortados a continuamente, dia a dia, a encherem-se do Espírito. Como nos  enchemos do Espírito Santo? É isso alguma experiência mística somente para  crentes "superespirituais"? A Bíblia ensina que nos enchemos do Espírito Santo  por crer e obedecer à Palavra de Deus. 
"Isto, portanto, digo, e no Senhor  testifico, que não mais andeis como também andam os gentios, na vaidade dos seus  próprios pensamentos, obscurecidos de entendimento, alheios à vida de Deus por  causa da ignorância em que vivem, pela dureza dos seus corações... Mas não foi  assim que aprendestes a Cristo, se é que de fato o tendes ouvido, e nEle fostes  instruídos, segundo é a verdade em Jesus, no sentido de que, quanto ao trato  passado, vos despojeis do velho homem, que se corrompe segundo as  concupiscências do engano, e vos renoveis no espírito do vosso entendimento, e  vos revistais do novo homem, criado segundo Deus, em justiça e retidão  procedentes da verdade" (Ef 4:17, 20-24). 
Não é por acidente que a  passagem paralela a Efésios 5:18, que diz: "mas enchei-vos do Espírito",  é Colossenses 3:16, que diz: "...habite ricamente em vós a palavra de  Cristo". 
Diante do paralelismo que envolve as duas cartas nós somos  levados a concluir que encher-se do Espírito e ter a Palavra de Cristo habitando  em si são equivalentes. Essa Palavra que habita ricamente não é alguma verdade  especial ou particular concedida somente a alguns, mas "todas as coisas que  vos tenho ordenado" (Mt 28:20), fielmente cridas e obedecidas... A realidade  do encher-se do Espírito é a realidade, em toda a sua dimensão e riqueza, da  obra contínua de Cristo, o Espírito que dá a vida, com a Sua Palavra. Procurar  alguma outra palavra que não a Sua Palavra, reunida nas Escrituras para a  Igreja, é buscar a outro espírito que não o Espírito Santo (10). 
Jesus  salienta a importância das Escrituras: "Santifica-os na verdade; a Tua  palavra é a verdade" (Jo 17:17). 
Os carismáticos ensinam que crer em  Jesus Cristo não é o bastante para a vida cristã plena. Eles crêem que uma  segunda obra da graça (o batismo no Espírito Santo) é necessária para a  plenitude espiritual. Esse ensino é uma negação sutil da suficiência que temos  em Cristo; ele retira a glória devida a Jesus Cristo e claramente contradiz o  ensino de Paulo sobre a plenitude que temos em Cristo. "...porquanto nele  habita corporalmente toda a plenitude da Divindade" (Cl 2:9,10). "A obra do  Espírito não é um adedum à obra de Cristo... A obra do Espírito não é um 'bônus'  adicionado à salvação básica assegurada por Cristo. Pelo contrário, o Espírito  traz a luz não só que Cristo viveu e que fez certas coisas, mas também que Ele,  como a fonte da vida no futuro, vive e opera ainda hoje na igreja. Por meio e no  Espírito, Cristo revela que está presente" (11). O ensino de Paulo é apoiado por  Pedro: "...pelo seu divino poder nos têm sido doadas todas as coisas que  conduzem à vida e à piedade, pelo conhecimento completo dAquele que nos  chamou..." (2 Pe 1:3). Os dois apóstolos afirmam que recebemos tudo aquilo  que precisamos quando cremos em Cristo. Se uma segunda obra da graça fosse  necessária além de Cristo, essas passagens simplesmente não poderiam ser  verdadeiras. Portanto, você precisa decidir se segue o ensino da Palavra de Deus  ou o ensino do pentecostalismo. 
Por que Jesus Cristo é suficiente? Por que  isso de, nas epístolas, receber o batismo no Espírito Santo nunca é separado do  crer em Cristo? Por que é errado pensar que o batismo do Espírito é algo  acrescentado à obra de Cristo? Porque os cristãos estão justificados em Jesus  Cristo. Toda a culpa do pecado que cada crente cometeu é imputada ou colocada  sobre Jesus Cristo na cruz. E a justiça perfeita de Cristo é imputada ao crente.  O crente é visto com a vida, perfeita e sem pecado, de Cristo. Assim sendo,  fazemos a seguinte pergunta: o veredicto de Deus sobre o pecador caído o  qualifica para receber o batismo no Espírito Santo? Certamente que sim! A pessoa  que crê em Jesus Cristo recebe a perfeita justiça de Cristo como um dom gratuito  de Deus. Aos olhos de Deus ele é tão justo quanto Jesus Cristo. É Jesus Cristo o  suficiente para receber o batismo no Espírito Santo? Se a obra de Cristo, que  confere ao cristão uma justiça perfeita, sem pecado e absolutamente justa  (diante de Deus, o Pai, judicialmente no tribunal celestial) não é suficiente,  então o que mais é necessário? Paulo diz: "...tendo nele também crido, fostes  selados com o Santo Espírito da promessa" (Ef 1:13). Pergunta ele: "Quero  apenas saber isto de vós: recebestes o Espírito pelas obras da lei, ou pela  pregação da fé?" (Gl 3:2). 
A doutrina do batismo do Espírito como uma  segunda obra da graça subseqüente à salvação não tem sustentação bíblica. O  único derramamento do Espírito Santo, enviado por Cristo dos céus, foi um dos  aspectos da glorificação de Cristo e, como a ressurreição e a ascensão, não se  repetirá novamente. As epístolas do Novo Testamento ensinam que crer em Cristo,  tornar-se parte do Seu corpo, a igreja, e receber o batismo do Espírito, tudo  ocorre ao mesmo tempo. Há vários trechos que falam do ministério do Espírito  Santo nas epístolas, no entanto, em cada um deles, o batismo do Espírito nunca é  mencionado. Em nenhum lugar das epístolas é dito aos crentes que busquem o  batismo do Espírito. A Bíblia ensina que receber a Jesus Cristo e submeter-se à  Sua Palavra é tudo o que o crente precisa para ser completo (2 Tm 3:16, 17 e Tg  1:4). A doutrina carismática da segunda benção (ou seja, o batismo do Espírito)  é um desvio da ortodoxia protestante. Ela não foi ensinada pelos reformadores  protestantes cheios do Espírito (Lutero, Zwuinglio, Bucer, Calvino, Knox, etc.).  Não foi ensinada por nenhum dos grandes teólogos dos séculos dezesseis,  dezessete ou dezoito (Gillespie, Rutherford, Owen, Edwards, Turrentin, Hodge,  Dabney, Warfield). 
A doutrina do batismo do Espírito como uma segunda obra  da graça surgiu diretamente no terreno do movimento da segunda benção da  santidade (movimento Holiness) do século dezenove. Muitos mestres desse  movimento rejeitaram a doutrina ortodoxa que descreve a santificação como sendo  um processo de crescimento que dura a vida inteira, onde o pecado nunca é  completamente erradicado do crente. Mestres metodistas 'holiness' ensinavam que  cristãos podiam receber uma "segunda benção" que concedia ao crente,  instantaneamente, "completa santificação". A natureza pecaminosa era  completamente eliminada do crente. E assim, o crente tornava-se perfeito e sem  pecado. A doutrina da segunda benção da completa santificação, da perfeição sem  pecado, é condenada pelo apóstolo João: "Se dissermos que não temos pecado  nenhum, a nós mesmos nos enganamos, e a verdade não está em nós" (1 Jo 1:8).  Os pentecostais originais levaram a doutrina da segunda benção um passo adiante  e ensinaram o "batismo do Espírito" como uma terceira benção. Embora a maioria  dos pentecostais eventualmente rejeitem a idéia de santificação total, contudo,  os pais do pentecostalismo moderno eram heréticos. 
Em 1901, Charles F.  Parham conduziu a difundida insistência "pentecostal" do "batismo do Espírito  Santo" (como é descrito no segundo capítulo de Atos) à conclusão de que as  línguas deviam continuar a ser o sinal de uma experiência pentecostal. Um aluno  de Perham, W. J. Seymour, popularizou esse novo começo do pentecostalismo em  1906 no reavivamento da Rua Azusa, em Los Angeles, depois do que, esse movimento  expandiu-se em suas variadas formas... Os mestres pentecostais originais, Parham  e Seymour, ensinavam a posição metodista 'holinessiana' de uma "segunda benção"  da perfeita santificação na qual a natureza pecaminosa era erradicada. Isso,  diziam eles, era seguido de uma terceira bênção, o "batismo do Espírito",  acompanhada pelas línguas (12). 
Nos vinte anos seguintes à fundação do  pentecostalismo moderno por Charles Perham, muitas das pessoas que se tornaram  pentecostais eram mais de tradição batista que Metodista Holiness. Esses novos  pentecostais rejeitaram a posição da segunda bênção da completa santificação.  Dessa forma, a terceira bênção, "o batismo do Espírito" (13) se tornou a  "segunda bênção". A teologia pentecostal tem mantido esse conceito da segunda  bênção até hoje. O pentecostalismo e o movimento carismático não nasceram de uma  cuidadosa exegese da Palavra de Deus, antes originaram-se do herético  reavivalismo 'holiness'. 
É irônico que os carismáticos, que se consideram  experts em Espírito Santo, tenham um entendimento completamente equivocado do  propósito do ministério do Espírito Santo. Ensina a Bíblia que o Espírito Santo  veio para que tivéssemos uma maravilhosa e subjetiva experiência? Para que  pudéssemos ter maravilhosas sensações religiosas? Para que pudéssemos sentir uma  corrente elétrica em nossos corpos? Para que pudéssemos ter uma experiência  excitante e atordoante? Para que nossos cultos de adoração deixassem as pessoas  dizendo: "Uau, que emocionante!"? Ensina a Bíblia que o Espírito Santo veio para  que as pessoas tivessem as suas atenções voltadas para Ele? Para que pessoas  pendurassem faixas com imagens de pombas nas igrejas e tivessem seminários sobre  o batismo do Espírito, etc? Não, de forma alguma. Vejam com atenção o que Jesus  Cristo diz sobre o ministério do Espírito: "...quando vier, porém, o Espírito  da verdade, ...Ele me glorificará porque há de receber do que é meu, e vo-lo há  de anunciar" (Jo 16:13, 14). O Espírito Santo veio para guiar os homens a  Cristo e para glorificar a Cristo. Depois de Pedro ser batizado no Espírito ele  levantou e falou à multidão da sua maravilhosa experiência? Será que ele disse  "Varões e irmãos, eu acabei de receber o batismo do Espírito Santo, e eu quero  contar-vos como isso é maravilhoso. Quando isso me aconteceu foi como se eu  fosse atingido por uma corrente elétrica. Eu senti um amor e uma paz passando  por todo o meu corpo, até a planta dos meus pés!"? Pelo contrário, Pedro não fez  qualquer referência a si mesmo ou ao que sentiu. A sua mensagem foi Jesus  Cristo, e este crucificado: "Varões israelitas, atendei a estas palavras:  Jesus, o Nazareno, varão aprovado por Deus..." (At 2:22). (14) LÍNGUASUma prática  que todos os pentecostais e carismáticos têm em comum é a de "falar em línguas".  Visto que existem diferenças de opinião quanto ao que são essas línguas e como  elas devem ser utilizadas no culto público e nos momentos de devoção pessoal,  nós trataremos apenas de aspectos que são comuns dentro do movimento  carismático. 
Os carismáticos geralmente sustentam três diferentes usos das  línguas. Primeiro, a maioria alega que falar em línguas é a evidência inicial do  recebimento do batismo do Espírito Santo (15). Eles consideram os episódios  históricos no livro de Atos (capítulos 2, 10 e 19) como normativos para a igreja  em todas as épocas. Segundo, as línguas devem ser usadas no culto público para a  edificação do corpo. Essas línguas faladas em público devem ser interpretadas ou  traduzidas para que a mensagem de edificação possa ser entendida por todos. (Em  muitas igrejas carismáticas, pessoas falam "línguas" que nunca são  interpretadas). Carismáticos divergem sobre se as línguas faladas nos cultos são  ou não uma forma de revelação direta de Deus. O terceiro uso que se faz das  línguas é o de falar em línguas para a edificação pessoal. Esse uso é baseado em  uma falsa interpretação de 1 Co 14:1-4. Essa forma de língua é considerada uma  língua particular de oração a Deus. 
Há várias questões relacionadas às  línguas que queremos responder. O que são as línguas, biblicamente falando? São  elas línguas verdadeiramente humanas ou são expressões ininteligíveis e  desarticuladas? Existem dois tipos de línguas na Bíblia: uma para a igreja e  outra para a oração particular? Possuem elas uma natureza de revelação, como a  profecia, ou são elas apenas outro método de exortação não inspirada? 
A  única maneira de definirmos as línguas biblicamente é estudando o uso que os  autores bíblicos fazem do termo. A palavra grega glossa, traduzida por "língua"  (plural = glossais), quando não se refere ao órgão do corpo chamado língua,  refere-se tanto a um grupo étnico (um grupo separado pelo idioma) ou aos idiomas  humanos. "A palavra glossa é utilizada por volta de trinta vezes na Septuaginta  - versão grega do Antigo Testamento - e o seu significado é sempre de uma língua  humana normal" (16). Nossa preocupação principal é quanto ao que o termo se  refere quando fala do dom de línguas no Novo Testamento. A Bíblia claramente  ensina que o dom espiritual de falar em línguas sempre se refere a línguas  humanas reais (inteligíveis) e conhecidas. 
No dia de Pentecoste os  discípulos "passaram a falar em línguas" (glossais - At 2:4). Estavam eles  balbuciando expressões sem sentido ou falando em línguas verdadeiramente  humanas? Em virtude desse primeiro acontecimento servir de paradigma ou padrão  para todos os outros "falar em línguas", o Espírito Santo cuidadosamente definiu  a natureza das línguas; é evidente que os discípulos estavam falando línguas  reais, línguas conhecidas. Eles até mesmo falavam diferentes dialetos da mesma  línguas (os frígios e panfílios falavam diferentes dialetos do grego).  
"Ora, estavam habitando em Jerusalém judeus, homens piedosos, de todas as  nações debaixo do céu. Quando, pois se fez ouvir aquela voz, afluiu a multidão,  que se possuiu de perplexidade, porquanto cada um os ouvia falar na sua própria  língua. Estavam pois atônicos, e se admiravam, dizendo: Vede! Não são,  porventura, galileus todos esses que aí estão falando? E como os ouvimos falar,  cada um em nossa própria língua (dialektos) materna...?". 
Como que para  enfatizar que os discípulos falavam línguas reais e não expressões  incompreensíveis, Lucas até mesmo lista povos das pessoas que ouviram suas  línguas nativas: "...partos, medos, e elamitas e os naturais da Mesopotâmia,  Judéia, Capadócia, Ponto e Ásia; da Frígia e Panfília, do Egito e das regiões da  Líbia nas imediações de Cirene, e romanos que aqui residem, tantos judeus como  prosélitos, cretenses e arábios; como os ouvimos falar em nossas próprias  línguas (glossais) as grandezas de Deus?". (At 2:9-11). Em Atos 2, a palavra  glossais é usada por Lucas intercambiavelmente com dialektos ("uma língua ou  idioma peculiar a um povo" - J. H. Thayer). O relato bíblico registra que em  três ocasiões a multidão disse que ouvira suas próprias línguas sendo faladas.  Lucas até registra as diferentes línguas nacionais e dialetos regionais que  foram faladas pelos discípulos. 
Em Atos, línguas são sempre idiomas humanos  reais. Esse fato é confirmado quando examinamos o derramamento do Espírito Santo  sobre os gentios em Atos 10: 44-48. Pedro diz que os gentios: "... assim como  nós, receberam o Espírito Santo..." (v. 47). Ele conta à igreja de Jerusalém  que "... caiu o Espírito Santo sobre eles, como também sobre nós no  princípio". (At 11:15). Pedro diz que Deus concedeu aos gentios "... o  mesmo dom que a nós nos outorgou quando cremos no Senhor Jesus..." (v. 17).  Pedro está dizendo que os gentios tiveram a mesma experiência que os discípulos  no dia de Pentecoste: "Essa semelhança entre as experiências estende-se não  apenas ao fato do recebimento do Espírito, mas à natureza do falar em línguas  estrangeiras" (17). Portanto, não existe a menor evidência no livro de Atos de  que falar em línguas seja qualquer coisa senão falar em idiomas estrangeiros.  Mas o que dizer de 1 Coríntios? 
Em 1 Coríntios, línguas também são idiomas  estrangeiros. Examinemos primeiro os textos que claramente se referem a línguas  e então examinemos os textos usados pelos carismáticos como justificativa para  uma língua que não é deste mundo, estática, uma língua especial para se orar a  Deus. 
Paulo referia-se ao dom de línguas como gene glossen, traduzido como  "variedades de línguas" (1 Co 12:10 e 28). Este termo genos, no Novo Testamento,  refere-se à família, descendência, raça, nação, espécie, tipo e classe. Ele  sempre designava itens relacionados entre si. Há muitas "espécies" de peixe (Mt  13:47), mas são todos peixes. Há várias "castas" de demônios (Mt 17:21), mas  eles continuam sendo demônios. Há muitos "tipos" de vozes (1 Co 14:10), mas  todas são vozes. Portanto, podemos concluir que há vários "tipos" de línguas,  mas todas elas são línguas. Existem várias famílias de línguas no mundo -  semítica, eslava, latina etc. Todas elas têm uma coisa em comum, elas possuem um  vocábulo definido e construção gramatical. Paulo certamente não podia ter  misturado línguas estrangeiras conhecidas com expressões desconhecidas e  estáticas colocando-as sob uma mesma classificação. Elas simplesmente não têm  nenhuma relação entre si. (18) 
Portanto, se existem dois tipos de línguas  completamente diferentes um do outro - línguas inteligíveis de um lado, e uma  língua estática, ininteligível para oração particular do outro, como muitos  carismáticos asseveram - então, o Espírito Santo, que não pode mentir, não teria  utilizado a palavra genos para se referir às línguas no capítulo doze de 1  Coríntios. 
Outro texto que vai de encontro à posição carismática é 1 Co  14:21,22: "Na lei está escrito: Falarei a este povo por homens de outras línguas  e por lábios de outros povos, e nem assim me ouvirão, diz o Senhor. De sorte que  as línguas constituem um sinal, não para os crentes, mas para os incrédulos; mas  a profecia não é para os incrédulos, e, sim para os que crêem." Aqui a palavra  "línguas" refere-se a uma língua real, um idioma estrangeiro (assírio (19)),  mostrando que o apóstolo Paulo considerava essas "línguas" como sendo línguas  correntes da época. 
Isso é também confirmado pelo uso do artigo hai e pela  conjunção inferencial hoste (de sorte que; portanto). Se Paulo considerava o  falar em línguas como sendo uma linguagem desconhecida, ele nunca teria usado a  mesma palavra duas vezes nos dois versículos, especialmente pelo fato de que o  significado de glossa já estava claramente estabelecido no versículo anterior  (20). 
Nosso argumento de que "línguas" se refere a idiomas estrangeiros ee  apoiado pela palavra grega utilizada por Paulo quando ele dis que "línguas"  devem ser interpretadas (1 Co 12:10; 14:26, 28). Quando a palavra hermeneuo não  é utilizada para descrever a exposição das Escrituras, ela simplesmente  significa "traduzir o que foi falado ou escrito em uma língua estrangeira" (21).  Quando o termo é usado referindo-se à exposição das Escrituras (Lc 24:27) ele é  traduzido como "interpretar". Um intérprete é alguém que traduz um idioma  estrangeiro para um outro compreensível à audiência presente. 
Certa posição,  que é às vezes tomada, diz que o dom da interpretação é um tipo de habilidade  intuitiva através da qual um membro da congregação concede um significado  inteligível às expressões ininteligíveis de outro. Mas tal posição não é somente  estranha à utilização bíblica de "interpretar" (hermeneo e seus derivados), mas  também pressupõe a posição sobre as línguas que já discutimos e rejeitamos. A  única razão pela qual o falar em línguas é ininteligível para os que ouvem é que  eles não compreendem a língua que está sendo falada (22). 
Mas não existe  textos que ensinem que há um uso das línguas na oração particular - que as  línguas devem ser usadas para oração particular a Deus e para a edificação  pessoal? As três passagens comumente usadas para sugerir dois tipos de línguas  são Rm 8:26, 1 Co 13:1 e 1 Co 14:2-4. O primeiro texto na verdade não tem  nenhuma relação com línguas: "... mas o mesmo Espírito intercede por nós  sobremaneira com gemidos inexprimíveis". Inexprimíveis ou gemidos obviamente não  podem se referir a línguas. 
Mas o que dizer de 1 Co 13:1? Não ensina esta  passagem que podemos orar na línguas dos anjos? "Ainda que eu fale a língua  dos homens e dos anjos...". Fica claro pelo uso gramatical do grego (ean com  o subjuntivo) e pelo contexto que Paulo está falando hipoteticamente. "Ele  coloca isso, hipoteticamente, como sendo a mais grandiosa realização possível"  (23) - ou seja, para fazer uma observação. Paulo não está dizendo à igreja para  orar na língua dos anjos. Ele está dizendo que, não importa quão fabulosos sejam  os seus dons, você precisa de amor. E, ainda que fosse possível falar a língua  dos anjos, ela continuaria sendo uma língua real e traduzível, não um bando de  expressões desconexas. Lingüistas têm a habilidade de observar substantivos,  expressões adverbiais, etc. Assim, se as pessoas estivessem de fato falando na  língua dos anjos poderíamos determinar se uma língua verdadeira e real (ainda  que celestial) estivesse sendo falada. 
A melhor prova textual para orações  em línguas é 1 Co 14:1-5. 
"Segui o amor, e procurai com zelo os dons  espirituais, mas principalmente que profetizeis. Pois quem fala em outra língua,  não fala a homens, senão a Deus, visto que ninguém o entende, e em espírito fala  mistérios. Mas o que profetiza, fala aos homens, edificando, exortando e  consolando. O que fala em outra língua a si mesmo se edifica, mas o que  profetiza edifica a igreja. Eu quisera que vós todos falásseis em outras  línguas; muito mais, porém, que profetizásseis; pois quem profetiza é superior  ao que fala em outras línguas, salvo se as interpretar para que a igreja receba  edificação". 
A primeira coisa que precisa ser notada nessa passagem é,  sem considerarmos qualquer interpretação do que vem a ser "a si mesmo se  edifica" (vv. 4), as línguas faladas por todo o capítulo 14 são línguas  estrangeiras reais, verdadeiras. Não há nada na passagem, ou no contexto mais  amplo, que ensine que as línguas citadas nos versos de dois a quatro são  especiais (expressões sem sentido e estáticas), únicas ou diferentes. As línguas  mencionadas no versículo são línguas estrangeiras verdadeiras, da mesma forma  que as línguas dos versículos 21 e 22. Esse fato é importante; se alguém crê que  1 Co 14:2-4 justifica o uso de uma língua particular nas devoções, há, então, um  teste objetivo para determinar se a pessoa está falando expressões  desarticuladas (i. e. construções silábicas sem sentido) ou uma verdadeira  língua estrangeira: a língua falada poder ser gravada e submetida à verificação  de qualquer lingüista competente. 
Será que essa passagem ensina o uso  particular das línguas? Não. Paulo está falando acerca da edificação da igreja  durante o culto público. Ele argumenta que prefere a profecia ao dom de línguas  devido à sua superior capacidade para edificação da igreja (24). Quando ele diz:  "Pois quem fala em outra língua, não fala a homens, senão a Deus, visto que  ninguém o entende...", ele não está dizendo aos coríntios que eles deveriam  orar a Deus em línguas e em secreto; ele está enfatizando que sem um intérprete,  ninguém na congregação, exceto Deus, o entende (25). Da mesma forma, quando  Paulo fala acerca de orar e cantar com o espírito, ele deixa bem claro que tudo  deve ser interpretado, pois está tendo lugar no culto público: "E se tu  bendisseres apenas em espírito, como dirá o indouto o amém depois da tua ação de  graças, visto que não entende o que dizes?" (1 Co 14:16). Não há simplesmente a  mínima evidência da idéia de línguas devocionais destinadas especialmente à  devoção pessoal. 
Mas então o que Paulo quer dizer quando escreve: "O que  fala em outra língua a si mesmo se edifica...?" O contexto indica que Paulo  está descrevendo alguém que fala em línguas na igreja sem um intérprete. Ele não  está dizendo que os cristãos devem orar em línguas para serem edificados. Por  todo esse capítulo, várias vezes ele sustenta a necessidade da interpretação das  línguas, do contrário a igreja não é edificada: "Assim também vós, visto que  desejais dons espirituais, procurai progredir para a edificação da igreja. Pelo  que o que fala em outra língua, ore para que possa interpretar" (1 Co  14:12,13). Como toda a ênfase do capítulo é na edificação do corpo, é provável  que "a si mesmo se edifica" deva ser compreendido no sentido negativo. Falar em  línguas sem haver interprete simplesmente chama a atenção para um indivíduo, e  não beneficia o corpo. Falar em línguas no culto público sem um intérprete é uma  forma de auto-glorificação. 
Por que é significativo dizer que o falar em  línguas se refere a idiomas estrangeiros e não a expressões desarticuladas e  ininteligíveis? É significativo porque isso nos fornece um método objetivo para  determinar se o falar em línguas moderno é verdadeiro ou se é um produto do  homem. Se o movimento carismático é verdadeiramente uma obra de Deus, então uma  pessoa deveria ser capaz de verificar isso simplesmente gravando as pessoas  falando em línguas e fazendo com que essa gravação fosse analisada por  lingüistas, para verificar-se qual língua estava sendo falada. Se línguas fossem  meramente essas expressões ininteligíveis e desarticuladas que encontramos nas  igrejas carismáticas e não idiomas verdadeiros, então as línguas não seriam um  sinal para os incrédulos como Paulo claramente afirma. Um sinal é um milagre  público e notório. "Falar em idiomas estrangeiros sem nunca tê-los aprendido  constituiria certamente um milagre divino; no entanto, proferir expressões sem  sentido e ininteligíveis facilmente pode ser feito tanto por um cristão como por  um não redimido" (26). Todas as vezes, que no século vinte, as "línguas" faladas  pelos carismáticos foram gravadas e analisadas por lingüistas, constatou-se que  de fato elas não eram idiomas verdadeiros, mas sim expressões sem sentido. O  "falara em línguas" moderno sequer se assemelha a qualquer idioma,  estruturalmente falando. "A conclusão dos lingüistas indica que a glossolalia  moderna é composta de sons desconhecidos que não possuem vocábulo distinto nem  características gramaticais. O caráter essencial desse novo movimento está  portanto em desacordo com o fenômeno bíblico do falar em línguas" (27). Diante  disso, concluímos que o "falar em línguas" moderno contradiz tanto o claro  depoimento das Escrituras, quanto averiguações objetivas e empíricas. Aqui está  um desafio a qualquer carismático ou pentecostal: grave o culto da sua igreja e  analise as "línguas" objetivamente. 
Há várias outras indicações que revelam  que as línguas modernas são uma fraude. Os carismáticos são ensinados a falar em  línguas. Dizem-lhes coisas como "Agora ore em voz alta, mas não fale em  português (inglês no original)!"; ou "Comece a dizer sílabas - apenas deixe  fluir!". Muitos carismáticos "aprendem" a falar em línguas imitando outros  membros na sua congregação, ou em uma conferência. Será que nós encontramos  alguém sendo ensinado a orar em línguas no Novo testamento? Não, o caso é  exatamente o oposto. Aqueles que falavam em línguas no livro de Atos, por  exemplo, nunca perguntaram o que fazer, e a eles nunca lhes é dito para fazer ou  dizer alguma coisa. Nos relatos bíblicos as pessoas falam em línguas  espontaneamente. Em Atos 2:4, 10:46 e 19:6 aqueles que falaram em línguas o  fizeram sem nenhuma incitação ou preparação. Na verdade, em cada um dos casos,  os que falaram em línguas, até o momento em que falaram, sequer tinham  conhecimento de que algo como falar em línguas existia! Assim, as línguas  modernas não são apenas expressões desarticuladas e sem sentido quando  comparadas aos idiomas estrangeiros falados no Novo Testamento, mas também o  modo pelo qual os carismáticos recebem o "dom de línguas" é completamente  diferente daquele apresentado no relato bíblico (28). 
Se as "línguas"  modernas (i. e., expressões desarticuladas e sem sentido) são completamente  diferentes das línguas das Escrituras (que eram verdadeiros idiomas  estrangeiros), o que aconteceu às verdadeiras línguas relatadas na Bíblia? A  Bíblia ensina que as línguas e os outros sinais sobrenaturais cessaram.  
"O amor jamais acaba; mas havendo profecias, desaparecerão; havendo  línguas, cessarão; havendo ciência, passará; porque em parte conhecemos, e em  parte profetizamos. Quando, porém, vier o que é perfeito, então o que é em parte  será aniquilado. Quando eu era menino, falava como menino, sentia como menino,  pensava como menino; quando cheguei a ser homem, desisti das coisas próprias de  menino. Porque vemos como em espelho, obscuramente, então veremos face a face;  agora conheço em parte, então conhecerei como também sou conhecido." (1 Co  13:8-12). 
Paulo contrasta os dons revelatórios da profecia, conhecimento  especial e línguas, que por natureza são parciais e incompletos, com o cânon  completo das Escrituras (que foi completado com os vinte e sete livros do Novo  Testamento). 
Aquilo que haveria de suplantar o que é parcial e aniquilá-lo é  chamado de "perfeito". Quando, porém, vier o que é perfeito, então o que é em  parte será aniquilado. É difícil notarmos aqui o paralelismo antitético entre o  que é "parcial" e o que é "perfeito" (completo, maduro, pleno). Como o que é  "parcial" se refere a profecia e a outros tipos de conhecimento revelacionais,  então poderia ser que esse "perfeito", que suplantaria esses conhecimentos,  represente o perfeito e final cânon do Novo Testamento (Tg 1:21). Isto deve-se  ao fato de que tipos de revelação estão sendo propositalmente contrastados.  Dessa forma, ele torna o homem de Deus perfeitamente habilitado para toda e  qualquer tarefa (2 Tm 3:16). Em outras palavras, haverá um tempo quando o  processo revelatório de Deus será completado (29). 
A principal objeção usada  pelos carismáticos contra essa passagem tem a ver com a expressão "face a face".  Eles argumentam que essa expressão refere-se a contemplar a Cristo "face a face"  na Sua volta; portanto, os dons sobrenaturais devem continuar até a segunda  vinda. Existem dois problemas com essa interpretação. Primeiro, "face a face" é  locução adverbial; e como tal ela não possui complemento (30). Segundo, "face a  face" está contrastando com "como em espelho". Como "face a face" é uma locução  adverbial sem um complemento, a idéia de que ela se refere a Cristo só pode ser  assumida ou inferida. E como Paulo vinha contrastando formas de revelação do  versículo 8 até o 12 faz muito mais sentido interpretar "face a face" no sentido  de clareza (compreensão), em contraste a "como em espelho, obscuramente"  (incompleto ou parcial). 
Há outros problemas associados com a prática  carismática da "falar" em línguas. Em vez de procurarem os melhores dons (1 Co  12:31), eles buscam o dom que vem em último lugar na lista do apóstolo (12:28).  Invariavelmente as pessoas "falam" em línguas sem a devida interpretação  (contrariando 1 Co 14:28); a menos que esse requisito seja atendido, isso não  contribui em nada para a edificação da igreja (14:4-5). A condição bíblica de se  falar uma pessoa por vez é freqüentemente ignorada (14:27,30); pelo contrário,  vários indivíduos falam ao mesmo tempo (essa decadência na própria ordem da  igreja é indesculpável, pois "os espíritos dos profetas estão sujeitos aos  próprios profetas" (1 Co 14:32). E mais ainda, é a prática comum das igrejas  carismáticas permitir que as mulheres falem no culto público (não poucas igrejas  carismáticas são até pastoreadas por mulheres). As mulheres são absolutamente  proibidas de falar ou ensinar na igreja, mas são ordenadas a manterem-se em  silêncio (14:33-34). 
"Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para o  ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça, a fim de  que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado pata toda boa  obra" (2 Tm 3:16,17). Já que temos um cânon completo, e como a Bíblia é tudo  o que precisamos para a salvação, a vida e piedade, para que servem as línguas e  profecias modernas? Falar em línguas era um dos sinais distintivos do  apostolado. O fato histórico de que as verdadeiras línguas e profecias cessaram  com o fechamento do cânon, e o fato de que as línguas e profecias modernas não  têm nenhuma semelhança com o que ocorria nos dias dos apóstolos, provam que as  características centrais do movimento carismático não são bíblicas. PROFECIASSerá que Deus  continua falando à Sua Igreja através da revelação direta? Será que o ofício de  profeta continua operante no corpo de Cristo hoje em dia? Os carismáticos  ensinam que nós continuamos recebendo revelação direta de Deus. Muitos  carismáticos se sentem desconfortáveis diante da idéia de que a profecia moderna  está em pé de igualdade com às Escrituras. Por isso eles desenvolvem a noção de  que a profecia neotestamentária é, de algum modo, uma profecia inferior. A fim  de respondermos apropriadamente a essas questões nós precisamos responder a  seguinte pergunta: "O que é profecia?" 
Para refutarmos a concepção popular  carismática de que a profecia do Novo Testamento é de alguma forma inferior às  demais Escrituras nós precisamos examinar a descontinuidade que existe entre o  profeta do Antigo e do Novo Testamento. A passagem que estabelece o padrão  divino que define o ofício de profeta é Dt 18. Notem que o profeta fala as  próprias palavras de Deus, seja o que for que o Senhor lhe tenha ordenado dizer.  
"Porém o profeta que presumir de falar alguma palavra em meu nome, que eu  lhe não mandei falar, ou que falar em nome de outros deuses, esse profeta será  morto. Se disseres no teu coração: Como conhecerei a palavra que o Senhor não  falou? Sabe que, quando esse profeta falar em nome do Senhor, e a palavra dele  se não cumprir, nem sucedeu, como profetizou, esta é a palavra que o Senhor não  disse; não tenhas temor dele". (Dt 18:20-22). 
Há dois métodos para se  reconhecer um verdadeiro profeta. Primeiro, o profeta deve falar em nome do  verdadeiro Deus - ou seja, o profeta deve ter uma teologia correta. Segundo,  seja o que for que o profeta profetize, deve acontecer 100% de exatidão -  qualquer coisa menos que isso requeria a morte por apedrejamento. Se alguém  alega ter o dom da profecia, mas nunca faz uma profecia específica, através da  qual esse profeta pode ser objetivamente testado, não temos absolutamente  nenhuma razão para acreditarmos ou temermos esse auto-intitulado "profeta". O  que concedia uma autoridade única e uma legitimidade objetiva aos profetas do  Antigo Testamento era o fato de que o que eles diziam verdadeiramente acontecia.  Sem o elemento específico da predição, os profetas teriam sido nada além de  mestres da lei. 
Esse teste do verdadeiro profeta também se aplica aos  profetas do Novo Testamento, pois, definitivamente, existe uma continuidade  entre o profeta do Antigo e do Novo Testamento. Após o derramamento do Espírito  Santo sobre a igreja, Pedro citou o profeta Joel: "E acontecerá nos últimos  dias, diz o Senhor, que derramarei do meu Espírito sobre toda a carne; vossos  filhos e vossas filhas profetizarão, vossos jovens terão visões, e sonharão  vossos velhos, até sobre os meus servos e sobre as minhas servas derramarei do  meu Espírito naqueles dias, e profetizarão." (At 2:17,18). Notem que o  profeta do Novo Testamento estava envolvido exatamente com os mesmos fenômenos  ao profeta do Antigo Testamento: sonhos, visões e profecia (Cf Nm 12:6). "Dessa  forma temos a profecia do Antigo Testamento (formas proféticas do Antigo  Testamento) adentrando a nova era neotestamentária, e como cumprimento da  palavra específica de um profeta do AT. E isso está de acordo com a  interpretação divinamente inspirada de Pedro sobre Joel" (31). Essa continuação  da profecia do Antigo Testamento no Novo Testamento é confirmada pelo profeta  neotestamentário Ágabo. Ele falou as palavras do próprio Espírito Santo. Falando  as palavras de Deus, Ágabo, como os profetas do Antigo Testamento, revelou o  futuro. 
"Demorando-nos ali alguns dias, desceu da Judéia um profeta  chamado Ágabo; e, vindo ter conosco, tomando o cinto de Paulo, ligando com ele  seus próprios pés e mãos, declarou: Isto diz o Espírito Santo: Assim os judeus  em Jerusalém farão ao dono deste cinto, e o entregarão nas mãos dos  gentios." (At 21:10-11) 
O fato de que o profeta neotestamentário fala as  palavras diretas de Deus, e não é meramente um mestre ou pregador, é sustentado  por Paulo: "Ainda que eu tenha o dom de profetizar e conheça os  mistérios..." (1 Co 13:2). 
A palavra mistério no Novo Testamento não tem  o mesmo significado que o termo em português. Edward escreve: 
"A palavra  aparece 27 ou 28 vezes no Novo Testamento; principalmente nos escritos de  Paulo... Ela denota o seu antigo significado de segredo revelado, não o seu  sentido moderno de algo que não pode ser perscrutado ou compreendido... De longe  o significado mais comum no Novo Testamento é aquele que é tão característico de  Paulo, uma verdade divina, antes encoberta, agora sendo revelada pelo  Evangelho... (a) Devemos notar quão próximo mistério é associado com  revelação... tanto quanto palavras de significado similar... "Mistério" e  "Revelação" são, de fato, termos correlatos, quase sinônimos." (32) 
O  Profeta revela à igreja um mistério, ou os mistérios de Deus. Ele revela algo  antes desconhecido, agora revelado pela primeira vez. 
Paulo diz  especificamente em 1Co 14 que os profetas recebem a "revelação": "Falem  apenas dois ou três e os outros julguem. Se porém vier revelação a outrem que  esteja assentado, cale-se o primeiro." (1 Co 14:30 cf v. 26). 
Revelação  (apokalupsis) é um descortinar de alguma coisa que antes era desconhecida; e  revelação divina é a comunicação de verdades antes desconhecidas diretamente de  Deus ao homem. Essa última pode ocorrer através de sonhos visões, comunicação  oral ou de outro modo (Dn 2:19; 1 Co 14:26; 2 Co 12:1; Gl 1:12; Ap 1:1). (33)  
O fato de que o ofício profético no Novo Testamento é tão revelador quanto o  do Antigo Testamento é claramente ensinado pelo uso que Paulo faz dos termos  "mistério" e "revelação". Percebam como ele utiliza os dois termos juntos em Ef  3:3-5: "...pois segundo uma revelação me foi dado conhecer o mistério  conforme escrevi há pouco, resumidamente, pelo qual, quando lerdes, podeis  compreender o meu discernimento no mistério de Cristo, o qual em outras gerações  não foi dado a conhecer aos filhos dos homens, como agora foi revelado aos seus  santos apóstolos e profetas, no Espírito,..." (34) 
Dessa forma, os  profetas de Deus, tanto na antiga como na nova aliança falam sob inspiração  divina. Eles podiam fazer pronunciamentos plenamente autoritativos, como quando  o Espírito Santo ordenou à igreja que enviasse Paulo e Barnabé como  missionários. Eles podiam, por inspiração, dizer o futuro (e.g. Ágabo). Podiam  falar mistérios. Os profetas podiam literalmente fornecer à igreja uma doutrina  nova e autoritativa. Os apóstolos e profetas, por inspiração divina, explicavam  à igreja o significado da morte de Cristo. O Espírito Santo revelou à igreja que  as leis cerimoniais da antiga aliança haviam passado, e que a parede de  inimizade havia sido derrubada; desse modo, Deus tem somente um povo: aqueles  que estão em Cristo. Todas as diversas implicações da cruz precisam de uma  explicação revelacional (inspirada pelo Espírito Santo). A razão pela qual é  importante definir a natureza da profecia do Novo Testamento é porque muitos  carismáticos, explícita ou implicitamente, consideram essas profecias menos  revelacionais e autoritativas que o restante das Escrituras. O fato de que nem  todo o pronunciamento profético foi importante ou adicionado ao Cânon (os 66  livros) não é importante para esta discussão, porque nem todos os  pronunciamentos ou escritos inspirados dos apóstolos foram incluídos no Cânon  (e.g. a carta perdida de Paulo à igreja de Corinto). Quando um carismático diz  que muito do que um profeta do Novo Testamento faz não é prever o futuro, mas  exortar, ele pode estar certo. Mas exortação profética não é apenas um conselho  santo; não é somente a exposição das Escrituras; é também uma exortação  inspirada e revelada pelo Espírito Santo. Ela tem a mesma autoridade das  Escrituras; ela ee uma exortação "assim diz o Senhor". 
Este autor freqüentou  igrejas carismáticas por mais de três anos e ouviu centenas de "profecias".  Contudo nenhuma vez ouviu uma nova doutrina. Na verdade, quando um "profeta"  falava alguma nova doutrina, o pastor e os anciãos diziam para que ele se  calasse. Nas muitas vezes que esses "profetas" ordenavam pessoas a fazerem  certas coisas (e.g. "Maria, Deus me disse que você deve se casar com João")  essas pessoas aprenderam rapidamente que tais exortações deviam ser recebidas  com uma boa dose de cuidado! Por quê? Simplesmente porque os profetas  carismáticos não merecem confiança. Eles são tão confiáveis quanto um par de  dados. Portanto, até mesmo a maioria das carismáticos não levam suas profecias a  sério. 
Por que os carismáticos se desviam de seus próprios princípios para  redefinirem a profecia como sendo algo inferior ao que ela realmente era no Novo  Testamento? (35) Fundamentalmente porque a maioria dos carismáticos se dá conta  de que a profecia pentecostal moderna, na verdade, não se assemelha em nada à  profecia do Antigo e do Novo Testamento. Se os carismáticos não redefinissem a  profecia como sendo basicamente nada mais do que "vagas" exortações espirituais,  então os seus profetas estariam sujeitos a uma averiguação mais objetiva.  Compare uma profecia bíblica típica com uma típica profecia carismática moderna.  Elias, o tesbita, veio e profetizou ao perverso rei Acabe e a sua maligna mulher  Jezabel. Notem quão específico ele foi: a família de Acabe seria dizimada (i.e.  assassinada; 1 Rs 21:21). A posteridade de Acabe seria exterminada após a sua  morte (vv 9). A mulher de Acabe seria comida pelos cães dentro dos muros de  Jezreel (vv 23). No exato lugar onde os cães lamberam o sangue de Nabote (a quem  Acabe assassinou), os cães lamberiam o sangue de Acabe. Essas profecias se  cumpriram perfeitamente (cf. 1 Rs 22:33-39; 2 Rs 9:32-37, 10:7-11). Depois que a  última dessas profecias se cumpriu, Deus disse: "Sabei, pois, agora, que da  palavra do Senhor, pronunciada contra a casa de Acabe, nada cairá em terra,  porque o Senhor fez o que falou por intermédio do seu servo Elias" (2 Rs 10:10).  
Agora compare a profecia de Elias com a típica "profecia" carismática: "Oh,  vinde a mim meu povo. Se voltarem para mim eu o abençoarei...se achegarem-se até  mim, eu os amarei e abençoarei, etc." Esse tipo vago e não específico de  profecia nunca pode ser confirmado como verdadeiro, porque não contém nada  especificamente relacionado como o futuro. Além disso, quando carismáticos se  arriscam indo mais um pouco adiante e se tornam específicos, o que acontece?  Eles estão, vez após vez, consistentemente errados. 
Com literalmente  milhares de "profetas" carismáticos nos dias de hoje, seria de se esperar  econtrarmos ao menos alguns que pudessem passar no teste do verdadeiro profeta  de Deuteronômio 18. A verdade ee que não existem mais profetas verdadeiros nos  dias de hoje, porque a profecia, como as línguas, cessaram quando o Novo  Testamento foi concluído. Lembremos que Deus concedeu os dons e sinais, como  línguas, profecias, curas dramáticas, etc, de sorte que eles atestassem  publicamente a verdade da Palavra de Deus. Por isso é que as profecias, línguas  e curas no Novo Testamento eram realmente vistas e conhecidas como verdadeiras  tanto por cirstãos como por incrédulos. Os inimigos de Cristo não puderam negar  que Ele operava espantosos milagres e foram forçados a atribuí-los a Satanás (Mt  14:11). 
O fato de uma análise empírica e objetiva da profecia carismática  provar que aquilo que é chamado de profecia hoje em dia não é a mesma coisa que  a profecia neotestamentária não significa, necessariamente, que as profecias  cessaram. Isso quer dizer apenas que as alegações dos carismáticos de que essa  prática é uma continuação do que ocorria nos dias dos apóstolos são falsas. Para  provarmos que as profecias cessaram depois da morte dos apóstolos e do  encerramento do Cânon (do Novo Testamento), devemos ir às Escrituras. Um texto  que ensina que as línguas e profecias cessaram é 1 Co 13:8-13. Esse texto foi  discutido em nossas considerações a respeito das línguas. Outro texto que prova  que o ofício de profeta era fundamental e temporário é Fé 2:19-22.  
"Assim, já não sois estrangeiros e peregrinos, mas concidadãos dos  santos, e sois da família de Deus; edificados sobre o fundamento dos apóstolos e  profetas, sendo Ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular; no qual todo edifício,  bem ajustado, cresce para santuário dedicado ao Senhor, no qual também vós  juntamente estais sendo edificados para habitação de Deus no Espírito."  
Antes de discutirmos sobre a natureza do fundamento dos ofícios  neotestamentários de apóstolo e profeta nós devemos por de lado a noção de que  Paulo está se referindo aos profetas do Antigo Testamento no versículo 20. Há  várias razões pelas quais o termo "profetas" definitivamente se refere aos  profetas do Novo testamento. Observe que Paulo menciona primeiro os apóstolos e  depois os profetas. Quando fala dos dons do Espírito Santo na igreja  neotestamentária, Paulo segue um padrão consistente. Os apóstolos são sempre  listados antes dos profetas do Novo Testamento. "A uns estabeleceu Deus na  igreja, primeiramente apóstolos, em segundo lugar, profetas... Porventura são  todos apóstolos? ou todos profetas...?" (1 Co 12:28, 29). Se Paulo estivesse  se referindo aos profetas do Antigo Testamento, ele logicamente os teria citado  antes dos apóstolos, e não depois deles. Segundo, o contexto do livro de Efésios  mostra que Paulo está falando de profetas neotestamentários. "...no mistério  de Cristo..., como agora foi revelado aos seus santos apóstolos e profetas"  (Ef 2:4, 5). Embora Efésios 3:5 esteja sete versículos depois de Ef 2:20, no  grego ele é justamente a sentença imediata. Além do quê, a palavra grega num  ("agora") não pode se referir aos profetas do Antigo Testamento porque ela se  refere a uma realidade presente (i.e., quando Paulo escreveu a epístola).  Terceiro, no capítulo 4 de Efésios, Paulo diz bem especificamente o que ele quer  dizer com apóstolos e profetas. Ele diz que, após Cristo ter subido ao Pai, Ele  concedeu dons à Sua igreja (vv. 7-8). No versículo 12 ele diz que esses dons são  "para a edificação do corpo de Cristo" (i.e., a igreja do Novo  Testamento). No verso 11, Paulo identifica o que são esses dons do Novo  Testamento: "E Ele mesmo concedeu uns para apóstolos, outros para  profetas." "Visto que os profetas eram dons concedidos, juntamente com os  apóstolos, como conseqüência da vitoriosa ascensão de Cristo, eles deviam ser  profetas do Novo Testamento." (36) Paulo menciona apóstolos e profetas três  vezes nessa pequena espístola, e em cada uma delas ele obviamente quer dizer a  mesma coisa: apóstolos e profetas do Novo Testamento. 
Paulo diz que os  ofícios neotestamentários de apóstolo e profeta eram o fundamento da igreja  cristã. 
Um fundamento, pela sua própria natureza ee lançado apenas uma vez,  enquanto que a estrutura pode ser levantada por um longo período de tempo. Na  verdade, Paulo diz qui claramente que o fundamento já foi lançado. Ele diz:  "edificados sobre o fundamento (epoikodomethentes). Mas ele continua a falar do  edifício que "cresce" (auxei) e que está "sendo edificado" (sunoikodomeisthe)  sobre esse fundamento. (37) 
A cena que Paulo coloca diante de nós é a de um  alicerce já terminado, sobre o qual está a igreja de Jesus Cristo. Mas a igreja,  diferentemente do alicerce, continua a crescer. O verbo "crescer" no verso 21  está no presente e demonstra que a igreja de Cristo continua a crescer nos dias  de hoje. 
Os ofícios de apóstolo e profeta eram unicamente para quela  situação da igreja antes do Cânon ser concluído. A revelação era necessária para  a produção do Novo Testamento. E antes que o Novo Testamento fosse concluído,  uma revelação direta era necessária para explicar a obra de Cristo a para  satisfazer às necessidades daquele momento. Imaginem como seria tentar explicar  o significado da obra de Cristo sem o Novo Testamento! Após a conclusão do Cânon  do Novo Testamento e da morte do último apóstolo e do último profeta, os dons  revelacionais cessaram. Isso não ee somente o ensino de 1 Co 13:8-23 e Ef 2:20,  é também um fato histórico. 
Desde o tempo dos apóstolos até hoje, a igreja  tem crido que a Bíblia é completa, eficiente, suficiente, inerrante, infalível e  autoritativa. Qualquer tentativa de acrescentar algo à Bíblia, de reivindicar  uma revelação adicional de Deus, tem sempre resultado em seitas, heresias, ou no  enfraquecimento do corpo de Cristo. Muito embora os carismáticos neguem que eles  tentam adicionar alguma coisa às Escrituras, suas posições sobre línguas  proféticas, dons de profecia e revelação dizem exatamente o contrário. Ao  fazerem acréscimos - ainda que involuntariamente - à revelação final de Deus,  eles minam a unicidade e a autoridade da Bíblia. Novas revelações, sonhos e  visões tornam-se tão autoritativos para consciência do crente quanto o livro de  Romanos ou o Evangelho de João. (38) 
Portanto, nós verificamos que a maioria  dos carismáticos tem redefinido que aquilo que ocorria nos dias dos apóstolos.  Essa redefinição antibíblica de profecia permite duas coisas aos carismáticos.  Primeiro, ao fazerem exortações vagas e ao proferirem profecias não específicas  (as quais facilmente poderiam ser avaliadas por qualquer crente; suas profecias  generalistas não podem ser consideradas verdadeiras ou falsas), eles evitam a  verificação objetiva a que estavam sujeitos os profetas bíblicos. Segundo, ao  declararem que a profecia é menos revelacional e autoritativa que as Escrituras,  eles podem reivindicar que não estão fazendo nenhum acréscimo às Escrituras.  Temos observado que o ofício de profeta no Novo Testamento é uma continuação do  mesmo ofício do Antigo Testamento. As profecias e exortações do profeta do Novo  testamento eram inspiradas pelo Espírito e iguais em autoridade às Escrituras.  Além do quê, a Bíblia ensina que a profecia tinha uma função distintamente  fundamental na igreja devido às circunstâncias históricas (i.e. Cânon aberto).  Quando o Cânon do Novo Testamento foi concluído, a profecia cessou, porque já  não era mais necessária. 
A descrição que demos até aqui daquilo que os  carismáticos crêem com relação à profecia não retrata plenamente toda a verdade  sobre quão mal as coisas estão como o movimento carismático. Uma coisa seria  dizer que os carismáticos têm uns poucos "profetas" em cada igreja, proferindo  exortações vagas e profecias nada específicas. Mas, na verdade, a maioria dos  carismáticos crê que Deus fala diretamente a cada "crente cheio do Espírito";  crêem que Ele leva as pessoas a fazerem coisas à parte das Sagradas Escrituras.  Frases comuns nos círculos carismáticos são "Deus me disse para fazer isso"; "O  Espírito me levou a fazer aquilo"; "Jesus falou comigo e me disse assim". Tal  modo de pensar conduz ao subjetivismo e ao misticismo; e contradiz a Palavra de  Deus. Nos dias dos apóstolos, quando os dons sobrenaturais estavam sendo  praticados, a revelação direta era dada somente através dos apóstolos e dos  profetas (línguas e suas interpretações eram também uma forma de revelação). O  apóstolo Paulo diz especificamente que nem todos possuíam o dom de línguas, e  que somente alguns eram profetas (cf. 1 Co 12:30, Ef 4:11). A idéia comum em  nossos dias, de que Deus dirige diretamente as pessoas ou de que Ele se comunica  diretamente com elas é perigosa e antibíblica. Enquanto a maioria dos  carismáticos crê na inerrância bíblica e declaram amar a Bíblia, muitos estão  sendo dirigidos por sentimentos subjetivos, por intuições e experiências em vez  do claro ensino da Palavra de Deus. 
Nossa responsabilidade como crentes não  é seguirmos nossas emoções ou impressões, mas estudarmos a Palavra de Deus e  aplicá-la às nossas vidas. Tudo aquilo de que precisamos na vida pata tomar  nossas decisões pode ser aprendido dos princípios bíblicos. Os crentes têm de  parar de acreditar em intuições místicas, começar a aprender como inferir as  verdades das Escrituras e aplicá-las em suas vidas, suas famílias, empregos,  estudos, governos e tudo mais. O movimento carismático e o seu subjetivismo  implícito têm causado um dano incalculável a milhares de cristãos. O autor  conhece pessoalmente relatos terríveis em que crentes imaturos foram "guiados" a  tomar atitudes tolas e antibíblicas (e.g., "Deus me disse para abandonar meu  emprego e ir morar numa barraca"; "Deus me disse para deixar minha esposa";  "Deus me disse para investir nisso e naquilo"; etc). Se alguém lhes disser que  Deus falou consigo, responda: "Mostre-me isso na Bíblia". Quando um crente lhe  disser que Deus o dirigiu a fazer alguma coisa, diga a ele que prove isso com a  Palavra de Deus. A nossa liberdade diante de pastores autoritários, governantes  opressores, e de absurdos subjetivos é a objetiva, infalível e suficiente  Palavra de Deus, a Bíblia. SINAIS E MILAGRESOs  carismáticos acreditam que os dons e sinais miraculosos, incluindo a "cura pela  fé", são normativos para os dias de hoje. Por isso, eles crêem que milagres  dramáticos ainda continuam a ocorrer na igreja. O protestantismo histórico  ensina que os dons sobrenaturais tiveram um propósito específico na igreja  apostólica (o de autenticar o ensino dos apóstolos). Uma vez que os ensinamentos  inspirados pelo Espírito sobre a pessoa e a obra de Cristo foram registrados nas  Escrituras, os dons cessaram, porque já não eram mais necessários. Para  determinar se os sinais e milagres ainda continuam normativos, nós precisamos  responder a três perguntas: Qual é o propósito dos sinais e milagres? Esses dons  cessaram após a conclusão do cânon do Novo Testamento? Os milagres que  supostamente ocorrem hoje em dia são iguais aos que aconteceram nos dias de  Cristo e dos apóstolos? 
A Bíblia ensina que os sinais são eventos públicos,  visíveis e miraculosos. O seu propósito não era o de proporcionar aos crentes  (39) cultos eletrizantes ou uma experiência maravilhosa, mas de conferir  autenticidade à mensagem divina, para provar publicamente que aquele que estava  operando milagres fora enviado de Deus. "Em Êxodo 4:5 Deus disse a Moisés que  esse operasse milagres 'para que creiam que te apareceu o SENHOR, Deus de teus  pais.' Dessa forma os milagres atestaram a missão divina de Moiséis". (40)  
Elias foi enviado a morar com uma viúva em Sarepta (1 Rs 17). Depois do  filho da viúva estar morto Elias orou a Deus e Deus ressuscitou o menino. Qual  foi a reação da viúva? "Nisto conheço agora que tu és homem de Deus, e que a  palavra da tua boca é verdade" (v 24). Quando, na Festa da Dedicação,  perguntaram a Jesus se Ele era o Cristo, Ele respondeu: "Já vo-lo disse e não  credes. As obras que eu faço em nome do meu Pai, testificam a meu respeito" (Jo  10:25). Nicodemus disse a Cristo: "Rabi, sabemos que és Mestre vindo da parte de  Deus; porque ninguém pode fazer estes sinais que tu fazes, se Deus não estiver  com ele" (Jo 3:2). O cego de nascença censurou os fariseus por esses não saberem  que Jesus havia sido enviado por Deus: "Nisto é de se estranhar que vós não  saibais donde ele é, e contudo me abriu os olhos!... Se este homem não fosse de  Deus, nada poderia ter feito" (Jo 9:30, 33; cf Mt 9:6; 14:33; At 2:22). Os  sinais que Jesus fazia autenticavam tanto Ele próprio como sua mensagem. O Seu  maior sinal (milagre) foi, é claro, Sua ressurreição dentre os mortos (Mt  12:38-40). 
O apóstolo Paulo disse aos coríntios que os milagres que ele  operava provavam sua autoridade apostólica. "Pois as credenciais do  apostolado foram apresentadas no meio de vós, com toda a persistência, por  sinais, prodígios e poderes miraculosos" (2 Co 12:12). Se milagres fossem  algo comum nos dias de Paulo, tal afirmação não provaria nada. Milagres nunca  foram um fim em si mesmos, mas autenticavam a mensagem apostólica na igreja do  primeiro século. Quando Paulo e Barnabé pregavam, o Senhor "confirmava a  palavra da Sua graça, concedendo que por mão deles se fizessem sinais e  milagres" (At 14:3; Barnabé é chamado apóstolo no versículo 14). 
O autor  de Hebreus pergunta "Como escaparemos nós se negligenciarmos tão grande  salvação? A qual, tendo sido anunciada inicialmente pelo Senhor, foi-nos depois  confirmada pelos que a ouviram; dando Deus testemunho juntamente com eles, por  sinais, prodígios e vários milagres, e por distribuições do Espírito Santo  segundo a Sua vontade" (Hb 2:3-4). O texto se refere àqueles que ouviram a  Cristo (os apóstolos). O pré-requisito para ser um apóstolo era ter visto a  Cristo ressurreto (At 1:21-22; cf 1 Co 9:1). Paulo disse que Cristo ressurreto  foi visto por "Cefas, e depois, aos doze. Depois foi visto por mais de  quinhentos irmãos de uma só vez... Depois foi visto por Tiago, mais tarde por  todos os apóstolos, e, afinal, depois de todos, foi visto também por mim..."  (1 Co 15:7-8). A se o propósito dos sinais era de autenticar os apóstolos como  verdadeiros mensageiros de Deus, então, agora que os apóstolos já morreram, eles  não são mais necessários; eles já cumpriram o seu propósito. E se um desses  curadores modernos disser que viu Cristo ressuscitado ele é um mentiroso. 
B.  B. Warfield fez intensivo estudo histórico sobre milagres e concluiu que eles  realmente cessaram após a morte dos apóstolos (42). Ele observou que na  proporção que as heresias e superstições cresciam na igreja papista, cresciam  também os "milagres". Tais "milagres" eram obviamente fraudulentos, porque eram  associados com heresias, idolatrias e superstições grosseiras (e.g., ser  aspergido com o leite de Maria, tocar um pedaço da cruz, ou colocar elementos da  eucaristia na testa das pessoas). A Reforma, com sua sólida Teologia bíblica,  descartou todos esses absurdos e conduziu o povo de volta à pura, infalível e  suficiente Palavra de Deus. Infelizmente, o Movimento Carismático está deixando  a pureza das doutrinas da Reforma e retornando ao subjetivismo, misticismo e à  superstição de Roma. 
O fato de que as línguas estiveram ausentes durante mil  e oitocentos anos e o fato de que os dons de cura que os apóstolos possuíam não  se evidenciaram mais depois que eles morreram certamente deveria nos fazer parar  para pensar. O testemunho da História da Igreja parece ser de que o Espírito não  continuou a guiar a verdadeira igreja a toda a verdade. Se fosse para que esses  dons miraculosos permanecessem na igreja, por que então eles desapareceriam? Se  esses dons são tão essenciais para a vida da igreja, por que Deus os negaria ao  Seu povo? A conclusão parece inevitável: esses dons nunca tiveram o propósito de  permanecer na igreja. (43) 
Se verdadeiros e fantásticos sinais e milagres  continuam ocorrendo hoje em dia eles deveriam ser fácil e objetivamente  comprovados. Uma breve comparação entre o dom de cura neotestamentário e o  praticado pelos carismáticos provará que os falsos curadores da fé carismáticos  são uma fraude. Jesus e os apóstolos curaram muitas pessoas com uma palavra ou  um toque (e.g., Mt 8:6,7; At 9:32-35). Eles curavam instantaneamente (Mt 8:13;  Mc 5:29; At 3:2-8). Eles curavam completamente, não parcialmente (Jo 9:7; At  9:34). Eles eram capazes de curar qualquer um que cresse (Lc 4:40; At 5:12-16;  28:9). Eram capazes de curar doenças orgânicas, corpos aleijados e defeitos de  nascença (Lc 6:6, 17; Jo 9:7; At 3:6-8; 5:16; 8:7). Eles expulsavam demônios (Lc  10:17; 13:32; At 10:38) e ressuscitavam os mortos (Lc 7:11; Mc 5:22-24, 35-43;  Jo 11:43, 44; At 9:26-42; 20:9-12). 
Há uma série de discrepâncias entre os  milagres de cura da Bíblia e o que supostamente está ocorrendo hoje em dia.  Muitas curas operadas por Jesus e os apóstolos aconteceram em lugares públicos,  diante de incrédulos. Eles não faziam nenhum culto de libertação, curavam as  pessoas ali mesmo, ao ar livre, até mesmo na frente de seus inimigos (e.g., Lc  5:22-26; At 3:4-10). Você já viu algum desses modernos curadores da fé ir até um  grande hospital e curar os doentes? Já viu algum curar alguém nas escadarias da  prefeitura, em um shopping center ou em um parque público? Se esses curadores da  fé têm a mesma capacidade que os apóstolos, por que eles operam suas "curas" nas  igrejas, diante de pessoas que já crêem? Sinais são para os incrédulos; crentes  não precisam ser convencidos de que Jesus é o Crsito (eles já crêem nisso).  
Cristo e os apóstolos curaram pessoas que geralmente eram conhecidas por  sofrerem de alguma enfermidade. Pedro curou um homem coxo de "nascença" que  mendigava diariamente no templo. Depois disso as pessoas "reconheceram ser ele o  mesmo que esmolava, assentado à porta Formosa do templo; e se encheram de  assombro, por isso que lhe acontecera" (At 3:10). Cristo curou um homem que não  havia trinta e oito anos, o qual se encontrava diariamente no tanque chamado  Betesda (Jo 5:2-15). Se você for a um típico culto de cura pela fé, o que verá  ali? Um lugar repleto de pessoas totalmente desconhecidas. Qualquer uma poderia  jogar fora um par de muletas e ninguém saberia realmente se uma cura acontecera  ou não. Por que os curadores modernos não fazem o que Cristo e os apóstolos  fizeram e operam uma cura pública em alguém que todos sabem que é aleijado? A  resposta é simples: porque não podem! 
Aqueles que alegam ter o dom da cura  parecem nunca sair de suas tendas, seus tabernáculos ou seus estúdios de  televisão. Parece que eles sempre precisam exercer o seu dom em um ambiente  controlado, encenar suas atitudes, e ter tudo acontecendo conforme programado.  Por que não ouvimos mais do dom de curar sendo usado nos corredores dos  hospitais? Por que os curadores não utilizam seus dons em lugares como a Índia  ou Bangladesh? Por que eles não estão nas ruas onde se encontram multidões de  pessoas afligidas por enfermidades? Isso não acontece. Por quê? Porque aqueles  que alegam ter o dom da cura na verdade não o possuem. (44) 
Se curas  milagrosas ainda continuassem a ocorrer hoje em dia, seria muito fácil  comprová-las. Qualquer um poderia levar uma filmadora portátil a uma cruzada de  cura e filmar o milagre para que todos vejam. Mas por que isso não acontece?  Porque as supostas curas que acontecem hoje em dia não provam nada. As curas  tipicamente operadas pelos carismáticos tratam de dor nas costas, hemorróidas,  pessoas com uma perna mais longa que a outra (não com meio metro de diferença,  mas apenas um centímetro), dores de cabeça, etc. Cristo restaurou a mão de um  homem que estava sem vida e ressequida; a mão "ficou sã como a outra" bem diante  dos inimigos de Cristo (Lc 6:10). Eles não puderam negar o milagre. Em outra  ocasião, Jesus curou a orelha de um homem, a qual havia sido cortada, bem na  frente de seus inimigos (Lc 22:51, 52). Será que os curadores modernos de hoje  estão curando membros amputados? Claro que não. Será que você pode ir a uma  cruzada de cura e ver uma mão ressequida sendo restaurada bem diante dos seus  olhos? Não, isso não acontece. Se os carismáticos curassem pernas aleijadas,  mãos ressequidas, orelhas cortadas fora, olhos cegos, ouvidos surdos, paralisia,  hemorragias, etc, como fizeram Cristo e os apóstolos, eles seriam manchete nos  noticiários da noite. Infelizmente, os únicos curadores pela fé do movimento  carismático que aparecem nos noticiários estão ali por fraude, adultério, roubo,  prostituição e coisas do tipo. 
Cristo e os apóstolos ressuscitaram mortos.  Jesus ressuscitou o filho de uma viúva, qua já estava no caixão; após o  acontecido, a notícia do que Cristo havia feito "divulgou-se por toda a Judéia e  por toda a circunvizinhança" (Lc 7:11-17). Ele trouxe à vida a filha de um dos  principais da sinagoga (Mc 5:35-43). Lázaro estava morto havia quatro dias e já  começava a apodrecer. Quando Jesus "clamou em alta voz: Lázaro, vem para fora!",  Lázaro ressucitou dos mortos diante de muitos judeus (Jo 11:43-45). Paulo  ressuscitou o jovem Êutico que havia morrido ao cair de uma janela (At 20:9-12).  Ele provavelmente sofreu traumatismo craniano, teve os ossos quebrados e sérios  danos internos, no entanto foi curado completamente num instante. O apóstolo  Pedro ressuscitou a piedosa viúva Dorcas (At 9:36-42). 
Será que os  "curadores da fé" estão ressuscitando mortos? Será que alguma vez eles já  pararam no local de um acidente e trouxeram corpos despedaçados à vida, como  Paulo dez com Êutico? Será que já se dirigiram até um caixão durante um funeral  e simplesmente com suas palavras trouxeram o morto de volta à vida? "É  interessante notar que aqueles que alegam possuir o dom da cura hoje em dia não  gastam muito tempo em velórios e funerais. A razão é óbvia" (MacArthur, p. 145).  Quando, nos programas de televisão, aparecem estórias de pessoas que  supostamente morreram e retornaram à vida, essas estórias não podem ser  comprovadas. Se os curadores carismáticos pudessem ressuscitar os mortos, como  Cristo e os apóstolos, eles poderiam provar isso fazendo-o diante de um grande  número de testemunhas. CONCLUSÃOA Bíblia  ensina que os dons, sinais e milagres, serviram para um propósito determinado;  uma vez que ele foi cumprido, os dons cessaram. As línguas modernas, as  profecias e curas pela fé não se parecem em nada com o que aconteceu nos dias de  Cristo e dos apóstolos. O testemunho objetivo da História é de que esses dons  cessaram após o encerramento do cânon do Novo Testamento. Cristo e os apóstolos  operaram seus milagres em público, até mesmo diante de seus inimigos. Nós  desafiamos nossos irmãos carismáticos a fazerem o mesmo e provarem ao mundo e  aos crentes não-carismáticos que esses dons são verdadeiros. Até que venham a  existir evidências bíblicas e comprobatórias que sustentem as reivindicações  carismáticas, nós devemos considerar as práticas carismáticas como enganosas e  fraudulentas (2 Co 13:1). Ainda que creiamos que os "curadores da fé" de nosso  dias vivem enganado a si mesmos e (deliberadamente ou não) cometendo fraudes,  nós também cremos que Deus cura o seu povo, atendendo suas orações. Se você está  freqüentando uma igreja carismática, sinta-se exortado a deixá-la e a freqüentar  uma igreja que seja centrada na verdade revelada nas Escrituras. Deus não se  impressiona com os grandes números, entretenimento tolo e com os falsos milagres  dos pregadores carismáticos. Ele quer sim que você freqüente uma igreja que  ensine a verdade e O adore da maneira que Ele determinou na Sua Palavra. 
* O  autor é Mestre em Divindade pelo Reformed Episcopal Seminary, Philadelphia, USA  - Bacharel em Artes, com honras, pela Universidade de Temple (Concentração em  História), Philadelphia, USA. Iniciou vários programas de evangelização  Reformada; Forum de debates Reformado por TV a cabo; Pastor da Chalcedon  Christian Church - Igreja Presbiteriana Reformada (USA), MI. Autor de vários  artigos e livros teológicos entre eles "Sola Scriptura and Regulative Principle  of Worship" (no prelo); "O Modernismo e a Inerrância Bíblica"; "O Movimento  Carismático e as Novas Revelações do Espírito"; Sola Scriptura e O Princípio  Regulador do Culto (no prelo). 
NOTAS
(1) - As referências bíblicas são da  Versão Revista e Atualizada de João Ferreira de Almeida. 
(2) - Anthony A.  Hoekema, Línguas e Batismo do Espírito: Uma Avaliação Bíblica e Teológica  (Toungues and Spirit Baptism: A Biblical and Theological Evaluation). 
(3) -  O sentido fundamental do aoristo é denotar uma ação simplesmente quando ela  ocorre, sem fazer referência ao seu progresso. Ele apresenta a ação ou evento  como um "ponto", por isso é chamado "pontiliar" (H. E. Dana and Julius R. Mntey,  Manual de Gramática do Grego Neotestamentário - A Manual Grammar of the Greek  New Testament - (Macmillan, 1969 {1927}, p. 193). 
(4) - John F. MacArthur,  Jr., Os Carismáticos: Uma Perspecitiva Doutrinária - The Charismatics: A  Doctrinal Perspective - (Grand Repids: Zondervan, 1978), p. 99. 
(5) -  MacArthur, p. 101. 
(6) - Hoekema, p. 21. 
(7) - Todas as ocorrências usam  o mesmo termo grego, en. 
(8) - Richard B. Gaffin, Jr., Perspectivas sobre o  Pentecoste: Ensino do Novo Testamento sobre os Dons do Dom (Perspectives on  Pentecost: New Testament Teaching on the Gifts of the on Gift - Philipsburg,  N.J.: Presbiterian and Reformed, 1979), p. 31. 
(9) - Hoekema, p. 26 (cf.  Efésios 1:13) 
(10) - Gaffin, p. 33-34. Cf "...Cristo amou a igreja, e a si  mesmo se entregou por ela, para que a santificasse, tendo-se purificado por meio  da lavagem de água pela palavra..." (Ef 5:25,26) 
(11) - Gaffin, p. 19-20.  
(12) - George M. Marsden, o Fundamentalismo e a Cultura Americana: A  formação do Evangelicalismo do Século Vinte, 1870-1925 (Fundamentalism and  American Culture: The Shaping of Twentieth Century Evangelicalism, 1870-1925)  (New York: Oxford, 1980), p. 93. 
(13) - A expressão "batismo do Espírito  Santo", comumente usada pelos carismáticos, não é bíblica. A Bíblia sempre  utiliza a expressão batismo "no" ou "com o" (grego: en) Espírito Santo. Isso  porque não é o Espírito Santo quem batiza. É Cristo quem batiza com o Espírito  Santo. Ele tem esse privilégio como o Mediador divino-humano, como parte da Sua  glorificação da parte do Pai. 
(14) - Robert D. Brinsmead, "A Justificação  pela Fé e o Movimento Carismático" (Justification by Faith and the Charismatic  Movement), Present Truth (edição especial, 1972), p.7. 
(15) - Essa é a  posição oficial das Assembléias de Deus, por exemplo: "O batismo dos crentes no  Espírito Santo é atestado pelo sinal físico inicial do falar em outras línguas  conquanto o Espírito de Deus lhes forneça expressão (Constituição do Conselho  Geral das Assembléias de Deus {Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1983},  V: 8). A noção de que cada um que recebe o batismo no Espírito deve evidenciá-lo  através do falar em línguas contradiz claramente a Bíblia. Paulo pergunta,  "...falam todos em outras línguas?" (1 Co 12:30); a construção desta  pergunta de retórica necessita de um não como resposta. Mais adiante ele diz:  "Eu quisera que vós todos falásseis em outras línguas" (1 Co 14:5).  Obviamente que nem todos na igreja de Corinto falavam em línguas. De acordo com  algumas pressuposições carismáticas, esperar-se-ia que Paulo desse instruções  aos coríntios sobre como receber o batismo do Espírito, a fim de que todos  pudessem falar em línguas. A verdade é que o dom de línguas, como a profecia,  era um dom somente concedido a alguns. 
(16) - MacArthur, p. 159. 
(17) -  Gromacki, p. 61. 
(18) - Ibid., p. 62. 
(19) - Isso é evidente pela  citação do Antigo Testamento (Is 28:11). "É provavelmente correto observar aqui  uma referência à chegada dos assírios, cuja línguas os judeus, naturalmente, não  entendiam" (Edward J. Young, O Livro de Isaías (The Book of Isaiah) {Grand  Rapids: Eermans, 1969}, 2:227). 
(20) - Gaffin, pp. 78-79. 
[cadê as notas  21 e 22 ???]
(23) - Frederic Luis Godet, Comentário em 1 Coríntios  (Commentary on First Corinthians) (Edimburgh, T &amp; T. Clark, 1889), 663.  
(24) - O que, então Paulo quer dizer com (1 Co 14:18)? Será que ele quer  dizer que orava em línguas em secreto mais do que qualquer outro? Não. Paulo  falava em línguas mais do que qualquer outro porque ele estava constantemente  pregando o Evangelho em novas áreas onde haviam diferentes línguas e dialetos.  Dessa forma, Paulo, como os outros apóstolos em Atos 2, necessitava do Dom de  línguas como um sinal para os incrédulos (cf. 1 Co 14:22). Se Paulo tivesse que  aprender uma nova língua ou dialeto cada vez que ele chegasse a uma província ou  país diferente, o progresso do Evangelho teria sido grandemente demorado.  
(25) - "É igualmente claro que oudeis ackuse não significava que as línguas  eram inaudíveis, ou que ninguém as escutava, mas que ninguém as achava  inteligíveis. Alguém podia, da mesma forma, nnao ter ouvido nada". (Archibald  Robertson e Alfred Plummer, Um Comentário Crítico e Exegético na Primeira  Epístola aos Coríntios, p. 306). 
(26) - Gromacki, p. 65. 
(27) - Ibid.,  p. 67. 
(28) - Os carismáticos são notórios por sua teologia agüada, rasa e  até mesmo anti-bíblica. Será que isso não expressa bem o fato de que todas as  grandes obras teológicas (incluindo obras sobre o Espírito Santo) escritas desde  o começo da Reforma foram escritas por não-carismáticos: Martinho Lutero, João  Calvino, Zwinglio, John Knox, Bucer, George Gillespie, Samuel Rutherford,  Jonathan Edwards, John Owen, Charles Hodge, John Murray, etc? O Espírito Santo é  o Espírito da verdade. Se os teólogos carismáticos possuem uma bênção do  Espírito maior do que os outros teólogos, por que, então suas obras são agüadas,  inferiores e até mesmo anti-bíblicas? 
(29) - Kenneth L. Gentry, Jr., O Dom  Carismático da Profecia: Uma Resposta Reformada a Wayne Gruden (Menphis:  Footstool, 1989). p. 54. 
[cadê a nota 30 ???]
(31) - Gentry, p.8.  
(32) - D. Miall Edwards, "Mistério", James Orr, ed. Enciclopédia Bíblica  Internacional (International Standard Bible Encyclopedia), (Grand Rapids:  Eerdmans, 1956), 3:2104-2105, citado por Gentry, p.24. 
(33) - John  McClintock e James Strong, Enciclopédia de Literatura Bíblica, Teológica e  Exegética (Cyclopaedia od Biblical, Theological, and Exegetical Literature),  (New York, 1879), 8:1061. 
(34) - "Havia na igreja de Antioquia profetas e  mestres... E, servindo eles ao Senhor, e jejuando, disse o Espírito Santo:  'Separai-me agora a Barnabé e Saulo para a obra a que os tenho chamado.' "  (At 13:1-2). Os profetas não somente falam as próprias palavras de Deus, mas as  suas declarações inspiradas contêm a plena autoridade das Escrituras. O Espírito  Santo, falando através dos profetas, dá uma ordem divina. Os discípulos não  tinham outra alternativa, senão obedecer. 
(35) - A passagem de Atos 21:10-11  é utilizada como principal prova textual por aqueles que defendem que a profecia  neotestamentária é diferente da profecia do Antigo Testamento; de que ela é uma  forma interior de revelação, onde a falta de exatidão (i.e. enganos) é permitida  e é até mesmo a regra. Eles argumentam que ambas as predições de Ágabo não foram  exatamente cumpridas: Paulo não foi "amarrado" pelos Judeus e que eles não o  "entregaram nas mãos dos gentios". Essa opinião, no entanto, é demasiadamente  simplista e obviamente antibíblica por diversas razões. Primeiro, um exame  cuidadoso da profecia do Antigo Testamento revela que muitas de suas profecias  podiam ser desconsideradas, se fossem tratadas da mesma maneira que a profecia  de Ágabo. João Batista não é literalmente Elias (cf. Mt 4:5, Mt 17:11-12).  Segundo, a inerrância bíblica seria arruinada se o mesmo tratamento dado à  profecia de Ágabo por alguns eruditos carismáticos fosse aplicado às Escrituras.  Pedro disse que Judas comprou um campo com a prata que recebeu por haver traído  a Cristo (At 1:18), no entanto Mt 27:3-10 menciona que os principais sacerdotes  compraram o campo com o seu dinheiro, após a sua morte. Em Atos é dito  repetidamente que os judeus crucificaram a Cristo, no entanto os evangelhos  deixam claro que foram os romanos que na verdade o fizeram. Terceiro, o texto  diz, especificamente, "Isto diz o Espírito Santo" (21:11); isso é o  equivalente ao "Assim diz o Senhor", do Antigo Testamento. A idéia de que o  Espírito Santo pode mentir ou se enganar é blasfema, pois "é impossível que  Deus minta" (Hb 6:18). Alguém poderia argumentar que Ágabo era um metiroso,  então Paulo o teria repreendido. É óbvio que Paulo e a igreja judaica não  consideravam as profecias de Ágabo como imprecisas, ou Ágabo como mentiroso.  Quarto, não há dúvidas quanto a que o ponto central da profecia (que Paulo seria  entregue nas mãos dos gentios) aconteceu perfeitamente. "A profecia de Ágabo em  Atos 21 foi de fato cumprida em seu ponto fundamental. Paulo foi preso por causa  da resistência dos judeus a ele (cf. 21:27-31, 35). Os romanos não o teriam  amarrado fisicamente, se os judeus não tivessem provocado o tumulto que resultou  com a sua prisão" (Kenneth L. Gentry, Jr., O Dom Carismático da Profecia - The  Charismatic Gift of Prophecy, p.43). O tratamento que os carismáticos dão a essa  passagem é como catar palha ao vento. 
(36) - Gentry, p. 28. 
(37) - Ibid.  
(38) - MacArthur, p. 25. 
(39) - Os milagres operados por Cristo e os  apóstolos não aconteceram em reuniões de avivamento ou em cultos. A maioria dos  milagres registrados no Novo Testamento foi feita ao ar livre (em público). Os  poucos milagres que ocorreram em locais mais reservados não se deram na igreja,  mas na casa das pessoas (e.g., filha de Jairo; Dorcas). O único registro de uma  cura milagrosa ocorrida durante um culto na igreja primitiva está em At 20:712.  Êutico cochilou durante o discurso de Paulo e caiu três andares abaixo, vindo a  falecer. Paulo o curou no mesmo local onde caíra morto e depois o trouxe de  volta ao culto. Não existe nenhum precedente bíblico, qualquer que seja, para os  modernos cultos de cura conduzidos pelos carismáticos hoje em dia. 
(40) -  Gordon Clark, "Milagres", na Enciclopédia Bíblica Ilustrada (Merril C. Tenney,  ed. Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible) (Grand Rapids: Zondervan,  1975) 4:244. 
(41) - Os milagres não aparecem arbitrariamente nas Escrituras.  Eles estão ligados aos principais eventos da história da salvação de Israel.  Existiram três grandes períodos de sinais na Bíblia. O primeiro foi durante o  período do Egito e a conquista de Canaã. Os sinais autenticaram Moisés e Josué  perante o mundo pagão e o povo de Deus. Aquela foi uma grande atividade  revelacional (e.g., os livros de Moisés). O segundo período compreendeu os  ministérios de Elias e Eliseu. O ministério de Elias está situado no início do  grande período profético. Os profetas explicavam a lei e revelavam o Messias que  havia de vir. O terceiro grande período de milagres e atividades revelacionais  foi durante os ministérios de Cristo e dos apóstolos. Os apóstolos explicavam às  pessoas a obra de Cristo pelo Espírito Santo. Cristo é o fim e o centro de toda  a revelação. "Havendo Deus, outrora, falado muitas vezes, e de muitas  maneiras, aos pais, pelos profetas, nestes últimos dias nos falou pelo Filho a  quem constituiu herdeiro de todas as coisas..." (Hb 1:1-2). 
(42) -  Banjemin B. Warfield, Falsos Milagres (Counterfeit Miracles) (New York:  Scribners, 1918). 
(43) - Hoekema, p65. Outra pergunta precisa ser feita: Por  que nenhum dos grandes reformadores protestantes, como Lutero, Calvino, ou Knox  exibiram tais dons? Esses homens foram usados por Deus para devolver o  verdadeiro Evangelho a um mundo entenebrecido pela heresia papal. Eles  arriscaram suas vidas, e, através de seus esforços, metade da Europa foi  convertida a Cristo. Será que faz sentido que Deus ignorasse os reformadores e  concedesse dons miraculosos a pessoas de doutrinas heréticas, como Charles F.  Parham, Agnes Ozman e W. J. Seymour? Será que o Espírito da verdade autentica  hereges? 
(44) - MacArthur, p. 134. O autor foi pessoalmente a mais de cem  cultos e cruzadas de cura. É fato significativo que quase todos os modernos  "curadores da fé" operem seus milagres com base na chamada "palavra do  conhecimento". O "curador da fé" fica de pé no palco e diz: "Tem no auditório  alguém que sofre de dor nas costas. Quem quer que você seja, Deus o está curando  agora", ou "Venha até a frente, Deus irá lhe curar agora mesmo". Se o curador  usar a segunda opção ele colocará as mãos sobre a pessoas "doente", dirá que ela  está curada e a mandará de volta ao seu lugar. Na televisão, esses curadores da  fé utilizam essa "palavra do conhecimento" para curar pessoas a milhares de  quilômetros de distância. Eles conseguem até curar pessoas que assistem  videotapes ou reprises. Espantoso! Há somente um problema com a técnica da  "palavra do conhecimento" utilizada por esses curadores: não existe a mínima  evidência bíblica de que Cristo e os apóstolos alguma vez usaram esse método de  cura. A técnica da "palavra do conhecimento" é um fenômeno do século vinte. Em  uma grande igreja ou auditório, qualquer um pode dizer: "Alguém no auditório tem  dor nas costas", e estar certo. Por quê? Porque dor nas costas, hemorróidas,  problemas intestinais, etc, são comuns. A técnica da "palavra do conhecimento" é  antibíblica e uma completa fraude. Se é Deus quem está fornecendo a esses homens  informações sobre alguém enfermo no auditório, por que essas informações são tão  vagas? Deus sabe todas as coisas. Por que o curador da fé não diz: "João  Oliveira, você está sofrendo de dor na região lombar, venha até a frente e seja  curado"? A informação é vaga porque ela não vem de Deus. Dois conhecidos  curadores da fé que deram nomes, endereços e diagnósticos precisos foram, ambos,  desmascarados. Suas esposas estavam por detrás dos bastidores fornecendo-lhes as  informações através de um sistema de rádio. Se Deus pode dar a um profeta a  informação exata quinhentos anos antes do fato acontecer, será que Ele não podia  dizer a Pat Robertson o nome da pessoa curada de hemorróidas em Dallas, no  Texas? 
Nota do tradutor [infelizmente, o nome não chegou a  solascriptura-tt.org]:
A) Ver Apocalipse 1:12-20
B) Ver Mateus 12:9-14;  Marcos 3:1-6 e Lucas 6:6-11