QUATRO PROFETAS MAIORES
Autor: Eu te chamei para tirar das trevas para luz do poder de satanas para Deus.atos 26 | Publicado: 2016-08-24T11:09:00-07:00


QUATRO PROFETAS MAIORES






Isaías



Profeta Isaías - Vida e Ministério (Isaias)






PROFETA ISAÍAS – VIDA E MINISTÉRIO





VIDA DE ISAÍAS



Isaías, filho de Amós, provinha ao que parece de uma rica e respeitável família de Jerusalém, visto que não somente se registra o nome de seu pai, mas ainda desfrutava de estreita relação com a família real e com os mais altos funcionários do governo. Embora, talvez, tenha iniciado seu ministério profético no final do reinado de Uzias, menciona o ano da morte deste rei, provavelmente 740 a.C., como a época em que recebeu a unção e incumbência especial de Deus no templo (capítulo 6). Foi-lhe ordenado que pregasse com intrepidez e de modo inflexível uma mensagem de advertência e denuncia contra seu povo, pela impiedade de conduta e pela idolatria, chamando a nação para um sincero arrependimento e reforma. O idólatra Acaz odiou-o e criou-lhe obstáculos, mas foi favorecido e respeitado pelo rei Ezequias (716-698 a.C.), o qual, contudo, não levou em conta as advertências do profeta contra a aliança com o Egito. Isaías foi, provavelmente, martirizado pelo rei Manassés, brutal e depravado filho de Ezequias, isso por volta do ano 680 a.C.

Acredita-se que Isaías era filho de um príncipe de Judá. Ele certamente se sentia à vontade na presença dos reis (7:3-12; 37:21), e a riqueza de seu vocabulário sugere que ele era um homem culto e erudito. Isaías recebeu um chamado dramático para o ministério profético em determinada altura do ano da morte do rei Uzias, e ministrou por mais de quarenta anos daí em diante, durante os reinados de quatro reis em Judá: Uzias, Jotão, Acaz e Ezequias. Registros tradicionais dizem que Isaías foi martirizado pelo perverso rei Manassés, sendo serrado ao meio depois de 697 a.C.

O nome deste livro profético, Isaías, quer dizer “O Senhor é a salvação”, um nome que bem expressa o tema do livro, bem como o assunto global dos mensageiros de Deus. Como ocorre com todos os livros escritos por profetas, Isaías é o nome de seu autor.

O profeta Isaías é chamado o “príncipe dos profetas do Antigo Testamento” por causa do enorme ímpeto, do caráter majestoso, da visão teológica e do conteúdo messiânico de sua profecia. O texto o descreve como “filho de Amós”, marido de uma profetiza e pai de dois filhos que deveriam ser sinais para a nação (1:1; 8:3,18). As tradições judaicas indicam que ele era primo do rei Uzias. Isaías foi talvez a figura mais monumental dos séculos intermediários da história de Israel.

Dirigido por Deus a se opor com vigor a quaisquer alianças embaraçantes com potências estrangeiras, sua causa era destinada ao fracasso, sendo que tanto o governo como o povo preferiam confiar na força carnal do que nas promessas de Deus.

Até a morte de Ezequias, em 698 ou 696 a.C., Isaías recebia grande medida de respeito, apesar da impopularidade dos seus pontos de vista políticos, e durante o período de reforma religiosa levada adiante por Ezequias, sua influência na religião era significante. Porém, conforme Deus o advertira na visão no templo (6:9-10), a nação, de modo geral, não quis escutar nem sua mensagem espiritual. Durante o reinado de Manassés, o filho degenerado de Ezequias, subiu uma forte maré reacionária contra o severo culto ao Senhor do reinado anterior. Isaías viveu até ver desfeita toda a sua obra, no que diz respeito à política contemporânea. Quanto aos assuntos espirituais, seus compatriotas caíram numa condição de depravação mais desesperadora do que durante o reinado de Acaz. Reconhecendo que era inevitável o julgamento de Deus contra a nação, o interesse de Isaías durante o reinado de Manassés veio a se focalizar mais e mais na tomada de Jerusalém, no cativeiro na Babilônia, e na restauração que se seguiria.



TEMA CENTRAL DO LIVRO

O tema fundamental de todo o livro é “a salvação do Senhor”. Isaías significa literalmente “O Senhor é a salvação”. Na verdade, o plano de salvação é revelado tão abrangentemente na obra de Isaías que Agostinho o chamava de “o quinto evangelho”, e outros se referiram a ele como a “Bíblia em miniatura”.



SÍNTESE DO LIVRO

Isaías é merecidamente conhecido como o profeta evangélico, visto que nos proporciona a mais ampla e clara exposição do evangelho de Jesus Cristo registrada no Antigo Testamento. Semelhante, em determinados aspectos, à epístola aos Romanos no Novo Testamento, Isaías serve de compêndio das grandes doutrinas da era pré-cristã, e se ocupa de quase todos os pontos cardiais na escala da teologia. Acentua de modo especial a doutrina de Deus, sua onipotência, sua onisciência e seu amor redentor. Em confronto com os deuses imaginários dos adoradores pagãos de ídolos, Deus se revela como o verdadeiro Deus, o Soberano Criador do Universo, que ordena todos os acontecimentos da história de acordo com um plano-mestre que ele próprio estabeleceu. Mediante a demonstração de sua autoridade e inspiração de sua Palavra, cumpre maravilhosamente as predições pronunciadas muito antes pelos profetas. Ele é o mantenedor da lei moral, que traz a juízo todas as nações ímpias dos pagãos, inclusive as mais ricas e poderosas dentre elas, e destina-as ao montão de cinzas da eternidade, ao passo que seu povo escolhido vive para lhe glorificar o nome.

É acima de tudo o Santo de Israel que Isaías apresenta como o Senhor que o inspirou a profetizar. Em sua qualidade de Santo, exige acima das formalidades da adoração mediante sacrifícios, o sacrifício vivo de uma vida piedosa. Para este fim, apresenta as mais vigorosas persuasões dirigidas à consciência de seu povo, tanto na forma de advertências e apelos proféticos, como nas ameaças de castigo destinadas a levá-los ao arrependimento. Mas, na qualidade do Santo de Israel, apresenta-se como inalteradamente obrigado para com seu povo da aliança, e o fiador fiel de suas misericordiosas promessas de perdoar-lhes, quando se arrependerem, e libertá-los do poder do inimigo. Está preparado para resgatá-los dos assaltos de seus arrogantes opressores gentios, e trazê-los da escravidão e do exílio para a Terra prometida.

Entretanto, na análise final, até mesmo os crentes israelitas instruídos nos ensinos do Antigo Testamento e usufruindo de incomparáveis privilégios de acesso a Deus, demonstram ser inerentemente pecaminosos e incapazes de salvar-se a si mesmos do mal. Seu livramento final só pode provir do Salvador, do Messias divino e humano. Este Emanuel, nascido de uma virgem, que é o próprio poderoso Rei, estabelecerá seu trono como Rei de toda a terra, e porá em vigor as exigências da Santa Lei de Deus ao estabelecer a paz universal, a bondade e a verdade sobre o mundo todo. Contudo, este Messias soberano obterá o triunfo somente como Servo de Jeová, rejeitado e desprezado por seu próprio povo, oferecendo seu corpo sagrado como expiação pelos pecados deles. Mediante o sofrimento e a morte, libertará a alma não somente dos verdadeiros crentes de Israel como nação, mas também de todos os gentios de terras distantes que abrirem o coração para receberem a verdade. Tanto os judeus como os gentios formarão um rebanho de fé e constituirão os súditos felizes de seu reino milenial, que está destinado a estabelecer o governo de Deus e assegurar a paz de Deus sobre toda a terra.



CONTROVÉRSIAS SOBRE A AUTORIA DE ISAÍAS

Com o surgimento do deísmo no fim do século dezoito, era natural que homens de convicções anti-sobrenaturalísticas levantassem objeções contra as passagens de Isaías que demonstram um conhecimento de eventos futuros. Se o método era tratar os escritos bíblicos como sendo de origem meramente humana, seria uma necessidade inevitável dar a explicação que estas previsões, que pareciam ser tão exatas, foram escritas depois do seu cumprimento, ou pelo menos perto do acontecimento que cumpriria a profecia.

Segundo Johann C. Doederlein (1745-1792), professor de teologia em Jena, o Isaías do século oito a.C. não poderia ter previsto a queda de Jerusalém (em 587) com o cativeiro de 70 anos, e muito menos ter escrito as palavras de consolação a Judá no exílio, que aparecem do capítulo 40 em diante. Além disto, seria obviamente impossível, do ponto de vista racional, para uma pessoa em 700 a.C. prever o surgimento de Ciro, o Grande, que tomou Babilônia em 539 e deu licença aos exilados judeus para voltarem à sua pátria. Este afirma que, o autor destas profecias deve ter sido algum judeu desconhecido que vivia na Babilônia, depois de Ciro ter surgido pela primeira vez como figura de destaque internacional e a queda da Babilônia perante seu império que se expandia. Este suposto autor, vivendo em Babilônia cerca de 540 a.C., veio a ser chamado “Deutero-Isaías”.

O professor Bernard Duhm (1847-1928), trouxe a lume uma teoria de três Isaías, nenhum dos quais vivia na Babilônia. Segundo sua análise, os capítulos 40-55 (Deutero-Isaías) foram escritos cerca de 540 a.C., nalguma parte da região do Líbano, sem deixar claro se foi na Fenícia ou na Síria. Os capítulos 56-66 (Trito-Isaías) foram compostos em Jerusalém no período de Esdras, cerca de 450 a.C.

Estudiosos conservadores indicaram no mínimo quarenta ou cinqüenta frases que aparecem em ambas as partes de Isaías, indicando que ambas pertencem ao mesmo autor. Destas, as seguintes são exemplos típicos:

“Porque a boca do SENHOR o disse”, ocorre em 1:20; 40:5; 58:14.

“Agindo eu, quem o impedirá?” (43:13) é muito semelhante a “Sua mão está estendida; quem, pois, a fará voltar atrás?” (14:27).

“Os resgatados do SENHOR voltarão, e virão a Sião com cânticos de júbilo; alegria eterna coroará as suas cabeças” ocorre tanto em 35:10 como em 51:11.

Os escritores do Novo Testamento consideram claramente que Isaías I e Isaías II sejam uma única pessoa. Muitas das citações de Isaías no Novo Testamento poderiam ser interpretadas como sendo referências ao Livro meramente através do seu título tradicional, mas há outras referências que claramente se referem à personalidade do próprio Isaías histórico.

Mateus 12:17,18 cita Isaías 42:1 como sendo “aquilo que foi falado por Isaías, o profeta”.

Mateus 3:3 cita Isaías 40:3 como sendo “referido por meio do profeta Isaías”.

Lucas 3:4 cita Isaías 40:3-5 “conforme está escrito no livro das palavras do profeta Isaías”.

Atos 8:28 declara que o eunuco da Etiópia estava lendo o profeta Isaías, ou seja, neste caso, Isaías 53:7,8.

A citação mais conclusiva no Novo Testamento é João 12:38-41. Versículo 38 cita Isaías 53:1; versículo 40 cita Isaías 6:9,10. Então, o apóstolo inspirado comenta no versículo 41: “Isto disse Isaías porque viu a glória dele e falou a seu respeito”. Obviamente foi o mesmo Isaías que pessoalmente viu a glória do Senhor Jesus Cristo na visão do templo em Isaías 6, que também fez a declaração em Isaías 53:1: “Quem creu em nossa pregação? E a quem foi revelado o braço do SENHOR?” Não sendo o mesmo autor que compõe tanto o capítulo 6 como o capítulo 53 (e é isto que afirmam de maneira intransigente os defensores da teoria de Deutero-Isaías), então o próprio Apóstolo inspirado&nbsp;estava errado no assunto. Segue-se, portanto, como conclusão lógica, que os que defendem uma teoria de dois Isaías são forçados a conceder, por implicação, a existência de erros no Novo Testamento.

Bibliografia

JR., Gleason L. Archer, Merece confiança o Antigo Testamento? – Vida Nova

ELLISEN, Stanley, Conheça melhor o Antigo Testamento – Editora Vida

LAHAYE, Tim, Bíblia de Estudo Profética - Hagnos

A Bíblia Sagrada, Edição Revista e Corrigida – Editora Vida (1984)



Wanderson Rivas Pereira, pastor e aluno do curso Bacharel em Teologia da Esutes.

Araçatuba-SP, 22/08/2010.



Jeremias&nbsp;e&nbsp;Lamentações&nbsp;



Jeremias (do hebraico ???????????, Yirmeyahu: – Yah exalta) é o nome de nove personagens do Tanakh (???? – uma sigla utilizada dentro do judaísmo para denominar seu conjunto principal de livros sagrados, sendo o mais próximo do que se pode chamar de uma Bíblia Judaica. O conteúdo do Tanakh é equivalente ao Antigo Testamento, porém,com outra divisão).



Jeremias foi um crítico da conduta do seu povo e com os julgamentos que este sofreu, mediante uma visão de que Israel era a nação de Deus, vinculada a Ele por meio de um pacto e sujeita à sua Lei, o que eles violavam claramente naqueles dias praticando a idolatria, desrespeitando o descanso no dia do sábado e não libertando os escravos no Ano do Jubileu.



As denúncias de Jeremias reivindicavam a atenção dos príncipes e do povo, para que fossem responsáveis pela Lei, a qual violavam constantemente. Suas críticas eram feitas em discursos acalorados em plena praça pública e dirigidos à classe dominante – os sacerdotes, profetas, governantes e a todos aqueles que seguiam o legalismo do “proceder popular”.



Sem dúvida alguma teremos neste trimestre mais um assunto vinculado à atualidade da Igreja. Jeremias deve nos inspirar e nos levar a ver que ser cristão é essencialmente ter um relacionamento moral e espiritual com Deus, um relacionamento que requer a devoção de cada indivíduo.



Que o Senhor inspirou o Pr Claudionor Correa de Andrade, um dos principais teólogos pentecostais brasileiros, para escrever esta preciosa lição, não temos dúvida, a CPAD foi muito feliz com este currículo, e nós, alunos da EBD, fomos abençoados com mais este tema vibrante e instigante. Estudemos então sobre este introvertido profeta!



(II. DESENVOLVIMENTO)

I. A ORIGEM SACERDOTAL DO PROFETA JEREMIAS

JEREMIAS iniciou seu ministério no reinado de JOSIAS,um rei bom que fez com que o Senhor adiasse temporariamente o juízo prometido em castigo aos desmandos de Manassés. Nasceu em ANATOTE, atual ANATA, aldeia 6 km a nordeste de Jerusalém (mesmo lugar onde foi exilado , por Salomão, o sacerdote Abiatar- 1Rs 2.26-27), entre 650 e 640 a.C. Era filho do sacerdote Helcias, da casa de Eli. Talvez descendesse de Abiatar (o que foi exilado por Salomão), chefe dos levitas em Jerusalém na época do rei Davi. Jeremias é um dos nove personagens chamados por este nome encontrados no Tanakh.História segundo a tradição:

O pai de Jeremias, Hilquias, não era o sumo sacerdote que levava este nome, da linhagem de Eleazar, provavelmente era da linhagem de Itamar e possivelmente descendeu de Abiatar, o sacerdote que o Rei Salomão despediu do serviço sacerdotal. – 1Rs 2:26, 27.

Teria sido chamado a ser profeta quando era rapaz, em 647 a.C., no 13º ano do reinado do rei Josias, de Judá (659-629 a.C.). Demonstrou receio ao assumir tal tarefa. Jeremias era pesquisador e historiador, além de profeta. Seu ministério continuou até pouco tempo depois da queda de Jerusalém em 586 a.C. Jeremias exerceu seu ministério profético durante um dos períodos mais críticos da história do povo de Deus.

&nbsp;SINOPSE DO TÓPICO (1)



II. A VOCAÇÃO DE JEREMIAS

1. O jovem Jeremias. Deus mostra a sua soberania pelo fato de ter formado, separado e dado Jeremias para ser Seu profeta e porta-voz quando este ainda era moço. Não há indícios de que fosse criança, a expressão usada (sou uma criança), semelhante a Moisés, alega incapacidade e inexperiência, não devemos entendê-la literalmente – referindo-se à idade do profeta. A seqüência da perícope nos leva a entender que Jeremias tentou esquivar-se de sua vocação, mas YAWEH promete-lhe apoio e Sua presença (eu sou contigo) para superar a alegada deficiência do profeta.



2. O chamamento de Jeremias. “conhecer”, da parte do Senhor equivale a escolher e predestinar (Am 3,2), “Consagrar” indica mais separação para o ministério profético do que santificação interior. Profetizou durante um período de quarenta anos, até o exílio babilônico do povo de Judá. Durante esse período, a palavra do Senhor veio a ele por repetidas vezes. Quando Deus chama alguém para um trabalho especial, Ele capacita para isso. A exemplo do profeta, nós costumamos também listar problemas, deficiências, fraquezas e limitações. Resta-nos entender que Deus não nos chama para um trabalho sem que nos capacite e nos ajude na execução dele. ‘A vida pessoal desse profeta é mais conhecida do que a de qualquer outro profeta porque ele nos deixou muitas marcas de seus pensamentos, preocupações e frustrações’ (Introdução ao Livro de Jeremias, Bíblia de Estudo Plenitude – SBB)



3. A incapacidade de Jeremias. Querer recusar sua vocação parece um ato de falta de fé daquele profeta, mas quando nos aprofundamos nos seus pensamentos, preocupações e perturbações, nos apercebemos de quão pesada foi a sua carga. Jeremias recebeu a ordem de não se casar ou ter filhos para ilustrar a sua mensagem: o extermínio da próxima geração. Tinha poucos amigos, seu mais chegado amigo foi o seu escriba Baruque e ao que parece, são qualificados como amigos apenas Aicão e seu filho Gedalias e Ebede-Meleque, isso pelo peso de sua mensagem de ruína e possível conselho à rendição aos babilônios. Seu ministério aconteceu num dos períodos mais conturbados da história de Israel, enfrentou a elite governante pregou contra a esperança do povo. É razoável seu medo em assumir sua vocação tendo alegado ser incapaz. Jeremias recebeu da parte do Senhor uma grande missão: profetizar às nações.&nbsp;

SINOPSE DO TÓPICO (2)



III. O ESTADO CIVIL DE JEREMIAS

Próximo à idade de se casar, Deus proibiu Jeremias de fazê-lo (16.1-4). SINOPSE DO TÓPICO (3) Por qual motivo o Senhor determinou ao profeta que não casasse e gerasse filhos? Jeremias não é proibido tão somente de tomar esposa para si mas também de participar de qualquer outra atividade normal, como um sinal do julgamento vindouro: não gerar filhos era o sinal de que não havia futuro imediato para Judá.



IV. A POSTURA PROFÉTICA DE JEREMIAS

No tempo de Josias,10 período de sua atuação, Jeremias proclamou um julgamento contra Israel por causa de sua infidelidade a YAHWEH e sua adesão a outros deuses, especialmente os deuses que garantiam a fertilidade da natureza, os chamados baalim. Conta-nos Jr 26.1-24 que Jeremias quase morre por fazer tal denúncia. Aos olhos dos sacerdotes e profetas, Jeremias cometera duas blasfêmias: falara em nome de YAHWEH e falara contra a casa de YAHWEH. Perante o tribunal a que é levado, ele, porém, confirma suas palavras e só não morre porque alguém se lembrou do profeta Miquéias, que, um século antes, pregara destino parecido para o Templo e para a cidade e nada sofrera. Em inflamados discursos em praça pública, denuncia o governo de Joaquim como ganancioso, assassino e violento (Jr 22.13-19), um dos mais duros oráculos proféticos já pronunciados contra um rei. Jeremias compara Joaquim ao seu pai Josias e denuncia o rei como contrário a YAHWEH, pois não cumpre sua função real de exercer a justiça e o direito e de proteger os mais fracos. No começo de seu governo, Joaquim preocupa-se em construir um novo palácio – ou um anexo ao antigo – exatamente no momento em que a crise econômica se agravava. Dependente do Egito, a quem pagava tributo, colocou a população para trabalhar de graça na construção. Jeremias vai dizer ao rei que ele, quando morrer, nem merece ser sepultado, mas como um jumento deverá ser jogado para fora das muralhas de Jerusalém, pois, ao contrário de seu pai, Joaquim “não conhece YAHWEH”. Foi proibido de adentrar ao Templo porque, segundo Jr 19.14-20.6, possivelmente por volta de 605 a.C., quando Nabucodonosor venceu o faraó Neco II e ameaçou Judá, o profeta foi ao pátio do Templo e anunciou a destruição de Jerusalém. Acabou preso por Fassur, chefe da guarda do Templo, surrado e colocado no tronco por uma noite. Depois disso, foi-lhe proibida, segundo Jr 36.5, a entrada no Templo. Sem poder ir até o povo, convoca o escriba Baruque e dita-lhe os oráculos de julgamento contra a nação. Este episódio da primeira escrita do livro, narrado em Jr 36.1-32, aconteceu no quarto ano do governo de Joaquim,em 605 a.C. No ano seguinte, em dezembro de 604 a.C. Jeremias manda Baruque ler o rolo no Templo. O momento é dramático: Nabucodonosor atacava, então, a cidade filistéia de Ascalon, vizinha de Judá. Por isso, talvez, Jeremias, tenha acreditado ter soado a hora da verdade para Judá. O “inimigo do norte” está às portas. Ou conversão ou destruição, alerta o profeta. Os profetas da época não compartilhavam dos mesmos pensamentos. Acreditam alguns especialistas que talvez o fato mais desorientador para Jeremias nesta época era a análise errada da situação feita por pessoas que se apresentavam para falar em nome de YAWEH como seus profetas. Por isso, em Jr 14.13-16 e Jr 23.13-40 podemos ver como Jeremias luta para desmascarar os pseudo-profetas que, falando em seu próprio interesse, “fortalecem as mãos dos perversos, para que ninguém se converta de sua maldade”, que seduzem o povo com suas mentiras e seus enganos, roubando um do outro a palavra de YAWEH. Jeremias conclui que dos profetas de Jerusalém saiu a impiedade para todo o país. Jeremias não era populista nem popular; não era obcecado por índices de aceitação. Seu objetivo era agradar ao Senhor.&nbsp;

SINOPSE DO TÓPICO (4)



(III. CONCLUSÃO)

Fica fácil compreendermos a hesitação de Jeremias em aceitar sua vocação. Seu ministério aconteceu em uma época conturbada no mundo de então, com as superpotências Egito e Babilônia disputando o poder mundial. O pano de fundo para seu ministério foi o fracasso da reforma impetrada por Josias na tentativa de provocar um grande impacto na vida do povo, plano que sucumbiu mediante a retomada dos maléficos atos de Manassés por seus sucessores. Jeremias foi chamado e capacitado para uma tarefa árdua, seu titubear não foi causa para o Senhor passar dele essa missão, mas comprovou não apenas ao profeta, mas a todos nós, que o Senhor quando chama, ele dá as ferramentas e a capacidade para desempenhar o papel recebido. Vocacionado, capacitado e enviado por Deus: em Sua soberania Deus chama mesmo antes de nascer e não há como fugir, Ele prepara tudo e supre as necessidades para a jornada. Não obstante, temos contemplado alguns hoje que ‘constroem’ a sua própria chamada através dos conchavos políticos, apadrinhamentos e amizades, contudo, seus ‘ministérios’ não estão alicerçados na Rocha e servem apenas para constrangimento da Obra e impõem sofrimentos ao rebanho e escândalo ao redil. Nossa oração ao Senhor deve ser em busca da Sua misericórdia, suplicar para que sejam levantados muitos ‘Jeremias’ em nossa geração, líderes corajosos e intrépidos no combate à promiscuidade espiritual de nossos dias, ainda que chorando, para o bem do evangelho em nossa pátria! A CPAD foi muito feliz com mais este trimestre que com toda certeza, conscientizará a muitos crentes – ao menos os alunos da EBD – de que o nosso compromisso é, sobretudo, com Deus, e a nossa motivação principal deve ser a pregação da verdade, haja o que houver. “Como Jeremias, coloque sua confiança em Deus para ir adiante de você, sossegue os seus medos e use o poder de Deus para tornar as suas limitações em possibilidades ilimitadas”. Jim George REFLEXÃO



APLICAÇÃO PESSOAL

A narrativa a respeito de Jeremias apresenta o retrato de um grande homem de Deus. Contudo, não foi nenhum super-homem nem representou o ideal estóico de alguém que permitia que os embates da vida o fustigassem sem afetá-lo. Ao contrário, Jeremias foi uma pessoa real, de personalidade complexa, que não obstante, permaneceu fiel ao seu chamado e ao seu Senhor. Jeremias foi um profeta admirável. A sua coragem ante a pergunta do mau rei Zedequias (Há uma palavra do Senhor?) é exemplar. Quem hoje, ousaria e seria fiel a Deus, a ponto de dizer ao rei: “Serás entregue na mão do rei de Babilônia”? Mesmo sabendo que seria lançado outra vez no calabouço (Jr 37).

Ele experimentou medo e desespero, alegria e louvor. Chamado de ‘profeta chorão’, sofreu com o pecado de Judá e com o juízo determinado por YAWEH. Em sua época, nenhum dos profetas o acompanharam. Acreditam alguns especialistas que talvez o fato mais desorientador para Jeremias era a análise errada da situação feita por pessoas que se apresentavam para falar em nome de YAHWEH como seus profetas. (Que coincidência com a época atual!). Por isso, em Jr 14.13-16 e Jr 23.13-40 podemos ver como Jeremias luta para desmascarar os pseudo-profetas que, falando em seu próprio interesse (hum….), “fortalecem as mãos dos perversos, para que ninguém se converta de sua maldade”, que seduzem o povo com suas mentiras e seus enganos, roubando um do outro a palavra de YAHWEH. Jeremias facilmente conclui que a decadência espiritual de Judá tem sua origem nos pseudo-profetas. De fraco a forte, de inexperiente a intrépido pregador, que mudança radical! Deus tem um chamado para cada um de nós, Ele espera que aceitemos sem temor nossa nomeação de porta-vozes d’Ele e anunciemos: “todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Rm 3.23). O jovem profeta de ANATOTE, chamado para o ministério por meio de uma visão, ainda em sua mocidade – talvez aos 24 anos – sem experiência para falar aos homens de Deus, teve seus lábios ungidos para falar às gentes e aos reinos para arrancar e destruir, para arruinar e dissipar, e para edificar e plantar. As hostilidades que começaram em ANATOTE, generalizaram-se por todo o reino – Estado e Nação (Cap. 18.18-23 ). Até mesmo seus amigos íntimos armavam ciladas, para que pudessem acusá-lo de traição. Não obstante, manteve-se fiel ao seu chamado e prosseguiu denunciando a corrupção generalizada e o descompromisso da classe sacerdotal para com YAWEH. Serve-nos de exemplo denodado, como o profeta, não podemos permanecer calados anti os desmandos da atualidade. Cada um de nós deve permanecer no seu chamado, na sua vocação. Politicamente, como vimos o profeta perdeu, mas espiritualmente obteve retumbante vitória. Não devemos temer os pseudo-profetas da atualidade, mas como Jeremias, coloquemos nossa confiança em Deus para ir adiante de nós, sosseguemos os nossos medos e usemos o poder de Deus para tornar nossas limitações em possibilidades ilimitadas. PENSE NISSO!



N’Ele, que me chama e capacita,Francisco A Barbosaassis.barbosa@bol.com.br



BIBLIOGRAFIA PESQUISADA

- Bíblia de Jerusalém, Paulus;- Bíblia de Estudo Genebra, Ed Cultura Cristã – SBB;- http://pt.wikipedia.org/wiki/Jeremias_(profeta)


e&nbsp;Lamentações&nbsp;


Introdução ao Livro Lamentações de Jeremias – Chora Israel

O nome Lamentações vem da tradução da Bíblia para o latim: a Vulgata. O título hebraico é&nbsp;‘ekah, derivado das primeiras palavras dos capítulos 1, 2 e 4. Este termo era usado nas canções fúnebres e significa “como”. Podemos verificar seu uso em 2 Sm. 1:19, quando Davi chora a morte de Jônatas dizendo: “Como caíram os guerreiros!”

O livro está em forma poética, organizado em um acróstico alfabético. Os cinco capítulos equivalem aos cinco poemas.



Lamentações deve ser lido todos os anos no nono dia do m6es de Abe, como recordação da destruição do Templo de Jerusalém por Nabucodonosor em 587 a.C. e por Tito em 70 d.C.

&nbsp;Foi composto provavelmente entre a destruição do Templo em 587 a.C. e a libertação do rei Joaquim da prisão na Babilônia em 562 a.C. (2 Rs. 25:27-30). O desespero demonstrado nos versos finais do livro (5:19-22) parecem indicar que o autor não tinha conhecimento sobre a libertação de Joaquim e o cumprimento das profecias de Jeremias acerca da restauração de Israel (Jr. 30-33).

&nbsp;O livro é uma reação da alma sobre a destruição de Jerusalém pelo exército babilônico em 587 a.C. O registro histórico dessa destruição está em 2 Rs. 24 e 25 e 2 Cr. 36. Durante dois séculos os profetas procuraram alertar a nação de Israel sobre o julgamento iminente, entretanto os ouvidos do povo se acostumaram com as ameaças e seu coração endureceu-se. Em virtude da demora no julgamento, o povo ficou com uma falsa impressão de segurança (Jr. 6:13-14; Jr. 7:1-4). O livro mostra de maneira poética o horror que a invasão babilônica representou para o povo hebreu e como Javé tornou-se como um inimigo de Israel (Lm. 2:2-5).

&nbsp;Estrutura de Lamentações de Jeremias

&nbsp;O livro de Lamentações de Jeremias está estruturado da seguinte forma:


Pranto pela cidade fantasma – 1


Pranto pela ira da Javé manifestada em Jerusalém – 2


Um canto de esperança – 3


O caos de Jerusalém – 4


A desgraça e a restauração – 5



Conforme a lista acima Lamentações é composto de cinco poemas. Os poemas contidos nos capítulos 1, 2 e 4 são canções fúnebres que começam com a interjeição “como” (‘ekah). Os outros dois capítulos são poemas de pranto individual e coletivo, os capítulos 3 e 5 respectivamente.

&nbsp;Conforme exposto anteriormente, os poemas em Lamentações são acrósticos alfabéticos, seguindo as vinte e duas letras do alfabeto hebraico. Há ao menos três benefícios para disposição dos lamentos no formato acróstico:


Facilita a memorização da catástrofe que se abateu em Jerusalém. O povo hebreu tinha uma forte tradição oral, e este método ajuda no processo de disseminação do conteúdo.


Os poemas acrósticos simbolizam de forma completa toda tristeza pela lamentação de Jerusalém.


A forma acróstica obrigava o poeta a pensar em todas as faces de um mesmo tema, atingindo a completude.



O primeiro poema personifica a cidade de Jerusalém como uma mulher orgulhosa, brutalmente estuprada e abandonada, enfatizando a solidão, a decadência e o abandono (Lm. 1:2,9,16,17).

O segundo trata sobre a força da ira de Javé contra Jerusalém e o quarto mostra as terríveis consequências do julgamento divino. O único consolo de Jerusalém é saber que seu castigo terminará (Lm. 4:22).

O terceiro poema acróstico é o mais longo e bem construído do livro com três versos para cada letra do alfabeto. Só perde em complexidade para o Salmo 119, que possui sete versos para cada uma das 22 letras do alfabeto hebraico. É o centro de toda composição da obra, tanto no viés literário quanto no teológico. Este trecho contém:


sofrimento pessoal do poeta, que também expressa o sentimento da nação (3:1-20)


oração por consolo e esperança (3:21-29)


oração de arrependimento (3:40-54)


pedido de vingança (3:55-66)



Propósito e conteúdo

O livro de Lamentações de Jeremias aborda os seguintes assuntos:


Javé castiga o pecado


O sofrimento é um meio de aprendizado


O julgamento de Javé reflete sua justiça


Apesar do sofrimento há esperança



Na narrativa de 2 Reis 24 e 25 lemos o registro histórico, embora do ponto de vista teológico, da tomada e destruição de Jerusalém pela Babilônia. Em Lamentações, Jeremias capta o estado de espírito dos hebreus àquilo que eles consideravam impossível: a queda de Jerusalém e a ruína do Templo. Apesar de constantemente advertidos sobre esta tragédia, resultado da quebra da Aliança deuteronômica, os sobreviventes estavam inconsoláveis.

A ameaça de expulsão da Terra da Promessa não era uma simples cláusula nos termos da Aliança moisaica. O povo finalmente havia experimentado a concretização das ameaças contidas na Lei e foram vomitados da terra (Lv. 18:24-30). Agora, a única fonte de consolação era saber que haveria a restauração para Jerusalém e também o julgamento das nações ao seu redor (Lm. 4:21-22; 3:55-66).

Embora não respondesse questionamentos “como” e “por quê”, o pranto registrado em Lamentações servia uma catarse, um extravasamento do turbilhão de emoções que os judeus sentiam diante da destruição de sua cidade e abandono por Javé. Em meio à dor e sofrimento, tentando lidar sinceramente com este trauma, o texto de Lamentações revela que o povo reconheceu sua culpa, rebeldia e infidelidade (Lm. 1:14-22).

Essa confissão de arrependimento pôde dar um sentido na esperança da restauração para o futuro conforme o capítulo três. A ira de Javé indicava seu amor pelo povo escolhido, tal qual um pai castiga um filho que o desobedece. Esta ira estava indicada como um dos itens da Aliança que o Senhor havia feito com os hebreus. O livro ainda mostra que a misericórdia de Deus é infinita e ele não rejeitará seu povo para sempre (Lm. 3:21-29).

O sofrimento humano

O sofrimento humano é inevitável, pois é uma consequência do afastamento da humanidade de Deus (Gn. 3). Ao se afastar do Senhor, a humanidade fez somente o que era mal (Sl. 14:1-4) e tornaram-se corruptos.

Javé, embora longânimo (Na. 1:3), em virtude de sua santidade e justiça, não deixará os culpados sem castigo. O Antigo Testamento fornece oito sugestões para o entendimento do sofrimento humano (de acordo com R.B.Y. Scott).

1. Retributivocastigo justo pelo pecadoJó 4:7-9; 8:20
2. Disciplinadoraflição corretivaDt. 8:3; Pv. 3:11-12
3. Probatórioteste divino do coraçãoDt. 8:2; Jó 1:6-12; 2:10
4. Temporáriocomparado com a boa ou má sorte dos outrosJó 5:18; 8:20-21; Sl. 73
5. Inevitávelresultado da quedaJó 5:6-7; Sl. 14:1-4
6. Misteriosocaráter e plano de Deus não são plenamente conhecidosJó 11:7; Ec. 3:11
7. Fortuito e sem sentido moraltempo e acaso afetam a todosJó 21:23-26; Ec. 9:11-12
8. Vicárioum sofre por outro ou por muitosDt. 4:21; Sl. 106:23; Is. 53:3,9,12


Judá reconheceu merecer o castigo como execução da justiça da Javé (Lm. 1:5,14,22; 4:13)

O abandono divino

Uma das consequências do julgamento de Javé foi seu abandono de Judá. Este assunto do abandono divino de seu templo e povo foi registrado também pelos povos mesopotâmicos. Nesta literatura a divindade deixa o templo em razão da destruição da cidade porque foi incapaz de corrigir a situação.

Entretanto, o abandono de Javé foi devido à falta do cumprimento da Aliança pelo povo e não pela incapacidade do Senhor. Por causa disso Deus removeu sua glória do Templo.

Na literatura mesopotâmica, o abandono da divindade provocava clamor para seu retorno e a confissão de pecados. Em Judá, o efeito foi justamente o contrário, pois, aproveitando a ausência do Senhor se rebelaram e pecaram ainda mais.
&nbsp; &nbsp; &nbsp;Ezequiel




Introdução ao Livro de Ezequiel –&nbsp; O teste dos limites teológicos

Ezequiel era sacerdote e pertencia à família sacerdotal da linhagem de Zadoque, e foi um dos que foram levados prisioneiros na primeira deportação babilônica em 597 a.C. Seu nome significa “Deus fortalece”, aliás, bem apropriado para o momento que os hebreus estavam vivendo. Sua profecia, por ser um subproduto da primeira parte do cativeiro, se diferencia do profetismo clássico pré-exílio.

O pensamento corrente em Israel é que Javé estava restrito à Palestina e ao Templo de Jerusalém. No exílio esta ideia foi posta em xeque, pois os judeus aprenderam que Javé poderia ser adorado fora dos limites da Terra Prometida.



Ele era casado e seu casamento corria bem, até que Javé anunciou a morte de sua esposa que serviria como um sinal do sofrimento que os hebreus enfrentariam.

Seu livro sempre fez parte do cânon hebraico, mas, em virtude das diferenças em relação às cerimônias do templo e das leis mosaicas (Nm. 28:11 e Ezequiel 46:6), eruditos judeus, posteriormente, chegaram a questionar sua canonicidade até que os rabinos restringiram seu uso quando as divergências fossem solucionadas na “vinda de Elias” (Ml. 4:5). O capítulo 1 foi proibido nas sinagogas e a leitura privada só era permitida àqueles que tivessem mais de trinta anos.

De acordo com a análise literária do livro de Ezequiel podemos afirmar que ele mesmo escreveu suas profecias, em virtude do uso constante dos pronomes “eu”, “me” e “meu”. O estilo e uniformidade de sua escrita e linguagem também contribuem para corroborar a tese de Ezequiel como autor único da obra que leva seu nome.

A data da produção do livro de Ezequiel é determinada principalmente em razão da evidência interna de treze profecias datadas&nbsp; a partir do dia, mês e ano do exílio do rei Joaquim. Seu chamado é do ano de 593 a.C., e sua última profecia, contra o Egito, de 571 a.C. Uma vez que Ezequiel nada fala sobre o libertação de Joaquim em 562 a.C. é possível supor que o registro das suas atividades proféticas tenha ocorrido entre 571 e 562 a.C.

Quanto ao local onde deu-se suas atividades é questão de intenso debate acadêmico, pois Ezequiel é muito preciso quando cita a localização do templo em sua visão nos capítulos 8 a 11. Evidências dentro do próprio texto apontam para a Babilônia, entretanto, não há como explicar seu registro dos acontecimentos em Jerusalém estando na Babilônia, exceto pelo verso 8:3, quando Javé o arrebatou até lá.

A profecia de Ezequiel foi uma consequência dos atos políticos e religiosos do rei Manassés quando decretou o baalismo como religião oficial (2 Rs. 21:1-9). Este decreto estabeleceu, inevitavelmente, o fim da nação de Judá (2 Rs. 21:9-15; 24:3-4).

Josias, neto de Manassés, foi o último a tentar restabelecer o padrão ético, moral e religioso de Judá, quando o livro da Lei (provavelmente Deuteronômio) foi redescoberto (2 Rs. 22:3-13). Entretanto, com a morte de Josias em 609 a.C. (2 Rs. 23:28-30; 2 Cr. 35:20-27), pelo faraó egípcio Neco, sua tentativa não teve continuidade.

Após este episódio, todos os demais reis de Judá foram marionetes dos reinos que procuravam dominar a região da Palestina, que não obedeceram às regras da Aliança e não se arrependeram de seus atos, mesmo com grande volume de mensagens proféticas. O cronista vê nesta situação um caminho sem retorno (2 Cr. 36:15-16).

O faraó Neco deixou os filhos de Josias, Jeoacaz e Eliaquim, como vassalos do Egito, porém Jeoacaz foi destituído por insubordinação (2 Rs. 23: 31-35). Então Eliaquim, também chamado de Jeoaquim, governou Jerusalém por onze anos (2 Rs. 23:34 – 24:7), cujo governo Jeremias avaliou como corrupto, idólatra, com injustiças sociais, assassinatos, roubos, extorsão e abandono da Aliança com Javé (Jr. 22:1-17).

Em 605 a.C. na batalha de Carquêmis, o Egito fugiu diante da Babilônia (2 Rs. 24:7) e Judá teve que pagar tributo a&nbsp; Nabucodonosor. Porém Jeoaquim rebelou-se contra a Babilônia e o resultado foi o cerco de Jerusalém em 598-597 a.C. quando Jeoaquim morreu. Joaquim, seu filho, governou em seu lugar por apenas três meses até que os babilônios invadiram e destruiriam a cidade (2 Rs. 24:1-17).

A partir daí a família real e outras 10 mil pessoas da elite judaica foram levadas para a Babilônia, e, entre elas estava Ezequiel, que aproveitou o exílio de Joaquim para datar muitas de suas profecias aos hebreus deportados (Ez. 1:1-3; 8:1).

Estrutura de Ezequiel

O livro de Ezequiel pode ser dividido em três partes, da seguinte forma:

Contra Jerusalém
O chamado de Ezequiel – 1 a 3
Símbolos e oráculos I – 4 a 7
Visão de Jerusalém – 8 a 11
Símbolos e oráculos II – 12 a 15
Adultério – 16
Parábola – 17
Responsabilidade pessoal – 18
O lamento da leoa – 19
Rebelião – 20 a 22
As duas prostitutas – 23
A panela – 24


Contra as nações – 25 a 32
A restauração de Jerusalém
Símbolos e oráculos – 33 a 35
Os montes de Israel são confortados – 36
Ossos secos – 37
Contra Gogue e Magogue – 38 e 39
A restauração do Templo – 40 a 43
Cerimônias e rituais do Templo – 44 a 46
As fronteiras e a divisão de Israel – 47 e 48




Treze oráculos de Ezequiel são datados, e tudo indica que foram transmitidos oralmente (3:10-11; 14:4; 20:27; 24:1-3; 43:10) aos habitantes hebreus da Babilônia e registrados posteriormente. Uma evidência pode ser a falta de ordem cronológica em alguns oráculos, que pode indicar que o próprio Ezequiel tenha compilado este livro, pois um organizador distinto teria provavelmente se preocupado com a organização cronológica.

Em termos de estilo Ezequiel incorpora discursos proféticos, poesia, e drama. Este último quesito, inclusive, choca o povo exilado com uma linguagem por vezes grosseira quando utiliza o simbolismo da prostituição nos capítulos 16 e 23. Outros recursos estilísticos usados por Ezequiel foram a alegoria e a teatralização simbólica, rejeitados pelos cativos (Ez. 20:49). As alegorias de Ezequiel tinham por objetivo representar de forma simples a queda de Jerusalém, que aconteceria em breve, e o fim da nação de Judá. As dramatizações simbólicas tinham o mesmo objetivo. Estas encenações dramáticas reforçavam as profecias de julgamento que Javé prometera. Abaixo estão relacionadas estas encenações:

TextoEncenaçãoSignificado
4:1-3Desenha a cidade de jerusalém em um tijoloA cidade será cercada
4:4-8Deita-se sobre seu lado esquerdo por 390 dias e sobre o direito por 40 dias.Os anos de pecado e a punição de Judá
4:9-17Come alimentado controlado e cozido em fezesFome em Jerusalém à época do cerco
5:1-12Raspa a cabeça com uma espada e divide em três partes iguais com destinos distintosO destino dos que ficaram em Jerusalém à época do cerco
12:1-12Cava um buraco na parede e passa levando bagagens do exílioO exílio será inevitável
21:18-23Traça duas estradas das quais uma leva a Jerusalém. O rei decidiria por meio de sortes qual caminho seguirJavé levaria o rei da Babilônia para Jerusalém
25:15-24Morte da sua esposaO povo escolhido morreria ou seria exilado


A estrutura das profecias de Ezequiel aponta para a soberania de Javé. Os capítulos 1 a 24 refletem o julgamento que recaiu sobre Jerusalém em 586 em virtude do descumprimento da Aliança por parte do povo hebreu. Estes oráculos foram importantes para Israel em um período posterior pelos seguintes motivos:

Significado da desastrosa história de Israel
O povo deveria encarar com seriedade os julgamentos de Javé e pautar sua vida pela obediência
Os oráculos de julgamento são uma introdução à salvação dita por Ezequiel em 33:1 a 34:24
A esperança futura dos exilados está relacionada à responsabilidade no presente.


Os capítulos 25 a 32 tratam sobre os oráculos contra as nações indicando que Javé é soberano sobre o povo escolhido, mas também sobre todas as nações ao redor. Estes oráculos dirigem-se principalmente a Tiro (26:1 – 28:19) e Egito (29 – 32). Mas as nações de Amon, Moabe, Edom, Filístia também seriam atingidas pelo julgamento de Javé (25). Nesta seção há uma grande ênfase na morte (26:19-21; 28:8; 31:14-18; 32:18-22) em contraste com a promessa de vida para Israel (33).

Os capítulos 33 a 48 ressaltam a renovação da Aliança e a restauração do governo davídico em Israel. A visão sobre o novo templo reafirma a soberania de Javé em Israel por causa do seu Santo Nome (Ez. 36:22-32). A repetição por 90 vezes da expressão “e vocês saberão que eu sou o Senhor” indica a certeza do juízo e a garantia que tudo que o Senhor prometera se cumpriria.

Propósito e conteúdo

O livro de Ezequiel abrange os seguintes temas:

A soberania de Javé sobre Israel e as nações
O exílio como punição pela idolatria
Relação entre o indivíduo e o grupo
Fidelidade de Javé às suas promessas da Aliança
A responsabilidade individual e o julgamento divino
Restauração de Israel sob o governo davídico


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A estrutura na qual o livro de Ezequiel se apoia reflete as três etapas de seu ministério com os hebreus deportados para a Babilônia e se constitui em uma defesa do julgamento que Javé executara em Judá. Os capítulos 1 a 24 formam a base de sua mensagem. Estes capítulos tratam da queda de Jerusalém, que estava por vir, onde Ezequiel, como atalaia do Senhor, tinha três funções:

advertir uma geração de pecadores que não se arrependeram de que o julgamento estava muito próximo – 2:3-8
destacar a responsabilidade de cada uma das gerações pelo pecado – 18:20
chamar ao arrependimento – 18:21-23, 32


Quando Judá foi destruída em 586 a.C. Ezequiel abordou, entre os capítulos 25 a 32, o julgamento que Javé daria às nações vizinhas por terem ficado contentes com a capitulação de Jerusalém. Por isso, o Senhor vingaria estas nações com sua ira (Ez. 25:1-11). Desta forma, Israel veria que Javé era realmente justo e soberano sobre todas as nações (Ez. 28:24-26).

Nos capítulos 33 a 48, Ezequiel trata sobre a restauração do seu povo sob uma aliança de paz por meio do pastor davídico (Ez. 34:20-31). Javé, que é fiel à sua palavra e à promessa da aliança, unificaria Judá e Israel em uma só nação, representada pelo pedaço único de madeira, que seria governada pelo Messias davídico (Ez. 37:15-28).

Filho do Homem

Apenas os livros de Daniel e Ezequiel trazem esta expressão. Entretanto, em Daniel temos apenas uma única ocorrência (Dn. 8:7), para ressaltar a origem humana do mensageiro em comparação com a divindade da mensagem. Em Ezequiel, contudo, esta expressão é utilizada por cerca de noventa vezes, todas elas dirigindo-se de Javé para Ezequiel no contexto de uma convocação, e não deve ser comparado com o título que Jesus atribui a si mesmo no Novo Testamento.

Este título destaca o papel de mero mortal de Ezequiel e seu ministério para com os exilados na Babilônia e com os que ficaram em Jerusalém.&nbsp; Seu estilo de vida exótico foram autorizados por Javé como uma espécie de tratamento de choque para um povo de coração e entendimento endurecidos pelo pecado. Seu comportamento não convencional serviria para denunciar que um profeta esteve no meio deste povo.

As visões da carruagem cósmica

As visões de Ezequiel ressaltaram a soberania de Javé sobre o mundo e destacaram o conhecimento que o profeta tinha deste papel cósmico que o Senhor desempenhava. A escatologia presente nestas visões indicavam para o povo que as promessas de Deus se cumpririam, pois os ossos secos tornariam à vida.

O livro de Ezequiel inicia-se com uma dessas impressionantes visões, na qual Deus chega numa tempestade de fogo, sentado num trono sustentado por criaturas celestiais. Ao lado de cada um destes seres celestiais havia uma espécie de mecanismo feito por engrenagens que que moviam o trono em todas as direções. Esta visão mesclava elementos israelitas e algumas ideias do Antigo Oriente, agora conhecidas dos cativos.

Este aparelho celestial, uma espécie de carruagem cósmica, é citada novamente nos capítulos 8 a 11, que tratam sobre a destruição de Jerusalém. O dispositivo pára no átrio do templo (10:3) e o fogo aceso na base (1:13) é usado para incendiar a cidade (10:2). Os seres celestiais são chamados de querubins&nbsp; (10:1-3) para reforçar a ideia dos querubins imóveis da arca da aliança que ficava no Templo (9:3). O Senhor sobe no trono móvel e abandona Jerusalém para sua destruição (10:18-19; 11:22-23).

Uma explicação detalhada sobre esta visão desafia nossa lógica, contudo, podemos afirmar que o objetivo primordial era mostrar que Javé estava no controle absoluto do universo, pois seus olhos estavam voltados em todas as direções. A característica motora de seu trono simbolizava sua presença em todos os lugares. Portanto, o povo cativo poderia ter certeza de que o Senhor estava com eles na Babilônia.

A responsabilidade individual

Ezequiel apela para o conceito da responsabilidade individual (Cap. 18), pois a geração do exílio culpou seus ancestrais pela calamidade que se abateu sobre Judá, consequência do julgamento de Javé. Ao reagir desta maneira, o povo hebreu concluiu que o julgamento do Senhor era injusto.

Na verdade esta era uma interpretação incorreta de Ex. 20:5 e Ex. 34:7, que, embora trate sobre o castigo do pecado da terceira e quarta gerações, foi mal aplicado&nbsp; pela justificação de seu próprio pecado baseado no pecado das gerações anteriores. Ezequiel corrigiu esta distorção interpretativa lembrando os hebreus de que cada geração, e individuo, é também responsável pelo próprio pecado (Dt. 24:16).

Ao abordar a responsabilidade individual Ezequiel rompeu com a teologia daquele tempo, sem contudo negar a solidariedade comunitária hebraica. Afinal alguns Salmos, tal qual o 51, de Davi, afirma a individualidade da fé. Portanto Ezequiel estava apenas reequilibrando os conceitos da responsabilidade coletiva e individual.

Literatura apocalíptica

Ezequiel contribuiu muito para o desenvolvimento do estilo literário apocalíptico,&nbsp; constituindo uma nova etapa no processo profético. Com suas visões (caps 1-3 e 8-11), símbolos e êxtases arrebatadores (8:1-4; 40:1-4) apontando para uma redenção escatológica mediante o julgamento das nações por Javé (caps. 25-32),&nbsp; Ezequiel esteve na vanguarda do cenário literário apocalíptico que ganharia destaque no pós-exílio.

Ezequiel também serve como ligação entre o mini apocalipse de Isaías no pré-exílio (caps. 24-27) e a apocalíptica de Daniel no exílio.
Daniel


Introdução ao Livro de Daniel –&nbsp; Apocalipse now

O livro de Daniel é um dos mais conhecidos, ao menos sua parte histórica; entretanto é dos mais complexos e de difícil interpretação do Antigo Testamento. O livro fala sobre um jovem, levado à força para a cidade da Babilônia para integrar-se à equipe diplomática do Império. Daniel teve muito êxito e esteve no topo da pirâmide organizacional da Babilônia, mesmo quando o Império sofreu sua derrocada.



Tal qual Ezequiel, o livro de Daniel também faz parte da literatura apocalíptica, pois utiliza-se de visões misteriosas para transmitir a mensagem divina de que os reinos deste mundo não estão fora do domínio de Javé. Além disso, Daniel não pode ser enquadrado como um profeta clássico, no sentido estrito do termo, pois ele não condena o comportamento pecaminoso, nem recomenda a guarda da Lei da Aliança. Os eruditos hebreus entenderam dessa forma e na Bíblia hebraica não o colocam entre os demais profetas, mas junto com os livros de Esdras-Neemias, Crônicas e os livros poéticos na seção chamada de “Escritos”.

Conforme as datas citadas no livro, Nabucodonosor levou os israelitas cativos em 605 a.C. O sonho interpretado por Daniel aconteceu em 603 a.C e ele continuou na elite do governo até o primeiro ano do rei Ciro (Dn. 1:21; 538 a.C.). Daniel ainda recebeu uma revelação no terceiro ano do governo de Ciro (10:1; 536 a.C.), quando encerrou suas atividades nos impérios babilônico e persa.

Mas, apesar de Daniel narrar acontecimentos relativos ao século VI a.C. muitos eruditos afirmam que a obra foi composta no século II a.C. entre os anos de 168 a 164. A razão para esta conclusão é a citação dos reinos do norte e do sul que coincidem com a história do período grego no Oriente Médio que abrange os séculos IV a.C. ao II a.C.

Aqueles que apoiam esta data adiantada baseiam-se no fato de Daniel ser uma literatura apocalíptica. Este tipo de literatura, entre outras características, eram:

pseudonímia&nbsp;– atribuir à uma obra o nome de um personagem famoso do passado para transmitir credibilidade.
Vaticinium ex eventu&nbsp;– produzir uma obra literária remetendo ao passado como se o autor vivesse antes deles.


Estas características compõem a literatura apocalíptica extrabíblica do século II a.C. ao século II d.C. O livro de Daniel traz acontecimentos precisos do ano 168 a.C. e, por isso, alguns estudiosos afirmam se tratar de um autor contemporâneo que escreveu estes registros pouco tempo depois.

Outra característica apocalíptica presente em Daniel são os fatos extraordinários tais como o livramento da fornalha dos amigos de Daniel (cap. 3) e a mão que escreveu na parede no banquete de Belsazar (cap. 6). A literatura extrabíblica deste período era rica neste tipo de narrativa.

Apesar de Daniel compartilhar algumas das características da literatura apocalíptica extrabíblica o livro de Daniel diferencia-se em certos aspectos e não é simples determinar todos os aspectos da literatura apocalíptica. Um problema em considerar Daniel uma produção do século II a.C. está no estabelecimento da data, pois o período entre 168 – 164 a.C. é um período muito curto de tempo para produzir, copiar e distribuir um livro, sem mencionar o processo de canonização pela comunidade judaica.

Outros fatos que depõem contra a data avançada de Daniel:

O uso do aramaico no livro de Daniel sugere um período anterior ao século II a.C.
A inclusão de Daniel na Septuaginta (versão grega do Antigo Testamento)
A presença de Daniel nos manuscritos do Mar Morto (II a.C.)


A Babilônia começou despontar no cenário mundial como uma grande potência, aproveitando a decadência do Império Assírio. O ano era 626 a.C. quando Nabopolassar, pai de Nabucodonosor, foi firmado como rei da Babilônia. O Império Assírio ruiu definitivamente, depois de 150 anos, em 605 a.C. na batalha de Carquêmis.

Após a morte de Nabopolassar, seu filho, Nabucodonosor, assumiu o reino da Babilônia e tomou os territórios que a Assíria não havia conquistado, incluindo o Reino do Sul, Judá. Neste período, os filhos de rei Josias se envolveram em muitas conspirações contra Nabucodonosor e o resultado foi o processo da deportação de parte da população de Judá em três etapas. Nesta ocasião, Daniel já estava na corte babilônica, pois fora deportado na primeira etapa em 605 a.C.

O reinado de Nabucodonosor terminou em 562 a.C., entretanto seus sucessores não foram tão competentes quanto ele e o Império Babilônico chegou ao fim em 539 a.C. quando Ciro, o persa, tomou a Babilônia sendo recebido com um herói ao invés de conquistador. Ao assumir o governo da Babilônia, Ciro permitiu que os povos conquistados voltassem e reconstruíssem sua sociedade (Ed. 1:1-4). O povo de Judá considerou isso como o cumprimento das profecias e o restabelecimento da Aliança. Aos judeus cabia apenas aguardar a restauração do governo teocrático com a capital em Jerusalém, que de fato nunca aconteceu.

Estrutura de Daniel

O livro de Daniel pode ter o seguinte esboço:

Parte histórica
A preparação babilônica de Daniel – 1
O sonho de Nabucodonosor – 2
A estátua de Nabucodonosor – 3
O orgulho de Nabucodonosor – 4
A queda da Babilônia – 5
O decreto de Dario e livramento de Daniel – 6
Parte apocalíptica
Os quatro animais e os quatro impérios – 7
O carneiro e o bode – 8
As setenta semanas e a explicação de Gabriel – 9
As últimos acontecimentos – 10 a 12


Cronologicamente podemos dividir o livro de Daniel da seguinte maneira:

Capítulos 1 a 6:
Do primeiro ano de Nabucodonosor (cap1) ao último dia de Belsazar (Cap. 5), entrando no reino de Dario (Cap. 6)
Capítulos 7 a 10
Primeiro ano de Belsazar (Cap. 7) ao terceiro ano de Ciro (cap. 10)


Tomando-se por base a perseguição dos persas aos judeus temos o seguinte resultado:

Capítulos 1 a 5 – perseguição crescente da religião judaica: ordem para adora a estátua de Nabucodonosor (Cap. 3); profanação dos objetos do Templo (Cap. 5)
Capítulos 6 a 12 – Daniel lançado na cova dos leões (Cap. 6); profanação do Templo e do Altar (Caps. 8 a 12).


No capítulo 1 Javé honra a demonstração de fé que Daniel e seus amigos tiveram. No capítulo 2 o conteúdo do sonho e a interpretação dada por Daniel refletem a soberania de Javé sobre todas as nações. Entretanto ainda não havia chegado o tempo do domínio pleno do Senhor, de fato uma mensagem desanimadora para os cativos. Contudo a interpretação principal era que todos os Impérios mais poderosos ruiriam, e seriam superados pelo reino Eterno de Javé que jamais será destruído (2:44). Esta mensagem de esperança certamente sobrepunha o desânimo dos judeus.

O capítulo 3 deixa subentendido que a inspiração para a estátua de Nabucodonosor tenha vindo do seu sonho e mais uma vez a fé tem como resposta o livramento. Um destaque importante é que o texto deixa claro que o poder e soberania de Deus não serão ameaçados caso o livramento não tivesse acontecido.

Os capítulos 4 e 5 mostram que Javé detém o controle das nações muito além de apenas possuir um roteiro pré-fabricado, podendo interferir na história quando se faz necessário.

O capítulo 6 narra os planos dos gentios para eliminar Daniel em virtude de suas práticas religiosas. Neste episódio até mesmo o rei persa declara a soberania do Deus de Daniel (v. 16).

O capítulo 7 enfatiza a perversidade generalizada dos reinos, especialmente o quarto. Entretanto, após o período de adversidade, o Reino de Deus será instaurado para sempre (v. 16-18, 27).

No capítulo 8 lemos sobre o orgulho do rei e seu programa de perseguição em massa. O capítulo 9 indica que a restauração total viria lentamente, o que não queria dizer que javé não estivesse no controle. Outra revelação feita era que, ao contrário do que os cativos que retornaram do exílio esperavam, a situação iria piorar ainda mais.

Os capítulos 10 a 12 tratam sobre o fim dos reinos das nações. Os santos não sabem quando todas as essas coisas acontecerão, pois sua tarefa é perseverar até que o tempo de Deus para as nações se cumpra.

Propósito e conteúdo

O livro de Daniel menciona os seguintes assuntos:

O exercício da fé em um mundo agressivo
Javé está no controle da política internacional
O propósito de Javé em livrar seu povo


O livro aborda do começo ao fim a soberania de Javé sobre as nações. Esta soberania se manifesta de forma espiritual e política. A vida de comunhão com Javé de Daniel e seus amigos é realizada em meio à hostilidade cada vez mais crescente. Em meio à arrogância, crueldade e orgulho dos reis das nações, Javé os faz curvarem-se à sua vontade e soberania.

As visões de Daniel destacam a soberania política de Deus sobre as nações para que os judeus exilados pudessem ter suas esperanças renovadas. A leitura dos profetas pré-exílicos durante este período levou os cativos a crerem que o Reino de Deus seria estabelecido plenamente após o retorno do cativeiro de setenta anos.

O livro de Daniel corrige esta distorção hermenêutica e afirma que apesar do retorno acontecer, isso não deve ser confundido com o estabelecimento do Reino de Deus. Na verdade, haveria mais setenta semanas de anos até que isso acontecesse.

Enquanto a inauguração do Reino de Deus não acontecesse os judeus deveriam aprender a viver sob perseguição e depender somente da soberania divina durante a queda e ascensão dos reinos das nações, pois o programa de Deus não pode ser detido, entretanto eles deveriam se preparar para uma resposta a longo prazo.

Portanto, o livro de Daniel não deve ser encarado como um calendário que marca eventos do fim dos tempos, mas encararmos sua mensagem principal que é a promessa de Deus, o soberano que governa a história do mundo, de estabelecer o seu Reino.

O reino de Deus

O livro de Daniel destaca o Reino de Deus como plano final para o mundo. Embora Javé já domine em um Reino eterno (4:3,34,35), o capítulo 2 apresenta a ideia de um Reino indestrutível (2:44). Este Reino foi dado ao Filho do Homem, que, apesar de não haver maiores informações no livro, podemos identificá-lo como Jesus, pois este texto contém um forte teor messiânico, mesmo que os leitores originais não tivessem uma clara noção disso. Filho do homem será inclusive o título que Jesus adotará para si no Novo Testamento.

Como uma espécie de antítese, os Reinos humanos são retratados como temporais e limitados. Daniel percorre os principais reinos do mundo conhecido:

Babilônia – Caps. 4 e 5
Medo-Persa e Grécia – Cap. 8
Grécia – Cap. 11


O modelo apresentado de quatro reinos não é detalhado, embora Nabucodonosor seja identificado com o primeiro Reino (2:38) e os outros dois reinos mencionados (Medo-persa e Grego) sejam deduzidos como dois dos três restantes. Entretanto este mapeamento perde importância ao considerarmos que o propósito principal é destacar a eternidade e proximidade do Reino de Deus com a temporalidade dos reinos humanos.

O orgulho e a rebelião

O orgulho dos reis das nações é um tema recorrente no livro de Daniel. Nabucodonosor com sua estátua de ouro e seu orgulho arquitetônico (cap. 3), bem como o orgulho demonstrado por Belsazar ao profanar os objetos do Templo (5:18-23) são exemplos de como esta atitude desagradou a Deus. Outros exemplos de orgulho podem ser vistos no decreto de Dario, nos atos do quarto animal da visão de Daniel no capítulo 7, no pequeno chifre do capítulo 8, no príncipe do capítulo 9 e no reino do sul no 11.

O livro descreve o orgulho como a causa da queda destes reis; e, em contrapartida, a razão da queda e julgamento de Judá foi a rebelião contra Javé. Portanto, o orgulho das nações era comparável com a rebelião e desprezo de Judá pelo código da Aliança (a Lei de Moisés).

Daniel alerta ao povo cativo que suas angústias não terminarão após a volta do exílio; e, embora os pecados das gerações anteriores tenha sido julgado, os judeus ainda não haviam atingido a maturidade esperada por Javé, por isso sua aflição e agonia continuariam. Entretanto, em meio às tribulações o Senhor deu-lhes a esperança da ressurreição (12:2) e os encorajou a permanecerem firmes durante este período de purificação e renovo (12:10-13).