A PÁSCOA DA CRISTANDADE, uma verdadeira colcha de retalhos!
Autor: Apologética da IDSD no Brasil. | Publicado: 2017-03-13T17:27:00-07:00









Muito
 antes de ser considerada a festa da ressurreição de Cristo, a Páscoa 
anunciava o fim do inverno e a chegada da primavera. A Páscoa sempre 
representou a passagem de um tempo de trevas para outro de luzes, isto 
muito antes de ser considerada uma das principais festas da cristandade.
 A palavra “páscoa” – do hebreu “peschad”, em grego “paskha” e latim 
“pache” – significa “passagem”, uma transição anunciada pelo equinócio 
de primavera (ou vernal), que no hemisfério norte ocorre a 20 ou 21 de 
março e, no sul, em 22 ou 23 de setembro.


A páscoa judaica (em hebraico פסח, ou seja, passagem) é o nome do sacríficio executado em 14 de Nissan segundo o calendário judaico e que precede a Festa dos Pães Ázimos (Chag haMatzot). Geralmente o nome Pessach
 é associado a esta festa também, que celebra e recorda a libertação do 
povo de Israel do Egito, conforme narrado no livro de Êxodo.

A festa cristã da Páscoa tem origem na 
festa judaica, mas tem um significado diferente. Enquanto para o 
Judaísmo, Pessach representa a libertação do povo de Israel no Egito, no
 Cristianismo a Páscoa representa a morte e ressurreição de Jesus (que 
supostamente aconteceu na Pessach) e de que a Páscoa Judaica é 
considerada prefiguração, pois em ambos os casos se celebra uma 
“libertação do povo de Deus”, a sua passagem da escravidão (do Egito/do 
pecado) para a liberdade.

De fato, para entender o significado da 
Páscoa cristã, é necessário voltar para a Idade Média e lembrar dos 
antigos povos pagãos europeus que, nesta época do ano, homenageavam 
Ostera, ou Esther – em inglês, Easter quer dizer Páscoa.

Ostera
 (ou Ostara) é a Deusa da Primavera, que segura um ovo em sua mão e 
observa um coelho, símbolo da fertilidade, pulando alegremente em redor 
de seus pés nus. A deusa e o ovo que carrega são símbolos da chegada de 
uma nova vida. Ostara equivale, na mitologia grega, a Persephone. Na 
mitologia romana, é Ceres.

Estes antigos povos pagãos comemoravam a 
chegada da primavera decorando ovos. O próprio costume de decorá-los 
para dar de presente na Páscoa surgiu na Inglaterra, no século X, 
durante o reinado de Eduardo I (900-924), o qual tinha o hábito de 
banhar ovos em ouro e ofertá-los para os seus amigos e aliados.

Por que o ovo de Páscoa?

O
 ovo é um destes símbolos que praticamente explica-se por si mesmo. Ele 
contém o germe, o fruto da vida, que representa o nascimento, o 
renascimento, a renovação e a criação cíclica. De um modo simples, 
podemos dizer que é o símbolo da vida.

Os celtas, gregos, egípcios, fenícios, 
chineses e muitas outras civilizações acreditavam que o mundo havia 
nascido de um ovo. Na maioria das tradições, este “ovo cósmico” aparece 
depois de um período de caos.

Na Índia, por exemplo, acredita-se que uma gansa de nome Hamsa
 (um espírito considerado o “Sopro divino”), chocou o ovo cósmico na 
superfície de águas primordiais e, daí, dividido em duas partes, o ovo 
deu origem ao Céu e a Terra – simbolicamente é possível ver o Céu como a
 parte leve do ovo, a clara, e a Terra como outra mais densa, a gema.

O mito do ovo cósmico aparece também nas 
tradições chinesas. Antes do surgimento do mundo, quando tudo ainda era 
caos, um ovo semelhante ao de galinha se abriu e, de seus elementos 
pesados, surgiu a Terra (Yin) e, de sua parte leve e pura, nasceu o céu 
(Yang).

Para os celtas, o ovo cósmico é 
assimilado a um ovo de serpente. Para eles, o ovo contém a representação
 do Universo: a gema representa o globo terrestre, a clara o firmamento e
 a atmosfera, a casca equivale à esfera celeste e aos astros.

Na tradição cristã, o ovo aparece como 
uma renovação periódica da natureza. Trata-se do mito da criação 
cíclica. Em muitos países europeus, ainda hoje há a crença de que comer 
ovos no Domingo de Páscoa traz saúde e sorte durante todo o resto do 
ano. E mais: um ovo posto na sexta-feira santa afasta as doenças.

Por que o Coelho de Páscoa?

Coelhos
 não colocam ovos, isto é fato! A tradição do Coelho da Páscoa foi 
trazida à América por imigrantes alemães em meados de 1700. O coelhinho 
visitava as crianças, escondendo os ovos coloridos que elas teriam de 
encontrar na manhã de Páscoa.

Uma outra lenda conta que uma mulher 
pobre coloriu alguns ovos e os escondeu em um ninho para dá-los a seus 
filhos como presente de Páscoa. Quando as crianças descobriram o ninho, 
um grande coelho passou correndo. Espalhou-se então a história de que o 
coelho é que trouxe os ovos. A mais pura verdade, alguém duvida?

No antigo Egito, o coelho simbolizava o 
nascimento e a nova vida. Alguns povos da Antigüidade o consideravam o 
símbolo da Lua. É possível que ele se tenha tornado símbolo pascal 
devido ao fato de a Lua determinar a data da Páscoa.

Mas o certo mesmo é que a origem da 
imagem do coelho na Páscoa está na fertililidade que os coelhos possuem.
 Geram grandes ninhadas! Assim, os coelhos são vistos como símbolos de 
renovação e início de uma nova vida. Em união com o mito dos Ovos de 
Páscoa, o Coelho da Páscoa representa a renovação de uma vida que trará 
boas novas e novos e melhores dias, segundo as tradições.

Outros símbolos da Páscoa

O
 cordeiro é um dos principais símbolos de Jesus Cristo, já que é 
considerado como tendo sido um sacrifício em favor do seu rebanho. 
Segundo o Novo Testamento, Jesus Cristo é “sacrificado” durante a Páscoa
 (judaica, obviamente). Isso pode ser visto como uma profecia de João 
Batista, no Evangelho segundo João no capítulo 1, versículo 29: “Eis o 
Cordeiro de Deus, Aquele que tira o pecado do mundo”.

Paulo de Tarso (na primeira epístola a Coríntio no capítulo 5, versículo 7) diz: “Purificai-vos
 do velho fermento, para que sejais massa nova, porque sois pães ázimos,
 porquanto Cristo, nossa Páscoa, foi imolado.“

Jesus, desse modo, é tido pelos cristãos como o Cordeiro de Deus (em latim: Agnus Dei)
 que supostamente fora imolado para salvação e libertação de todos do 
pecado. Para isso, Deus teria designado sua morte exatamente no dia da 
Páscoa judaica para criar o paralelo entre a aliança antiga, no sangue 
do cordeiro imolado, e a nova aliança, no sangue do próprio Jesus 
imolado. Assim, a partir daquela data, o Pecado Original tecnicamente 
deixara de existir.

A
 Cruz também é tida como um símbolo pascal. Ela mistifica todo o 
significado da Páscoa, na ressurreição e também no sofrimento de Jesus. 
No Concílio de Nicea em 325 d.C, Constantino decretou a cruz como 
símbolo oficial do cristianismo. Então, ela não somente é um símbolo da 
Páscoa, mas o símbolo primordial da fé católica.

O
 pão e o vinho simbolizam a vida eterna, o corpo e o sangue de Jesus, 
oferecido aos seus discípulos, conforme é dito no capítulo 26 do 
Evangelho segundo Mateus, nos versículos 26 a 28: “Durante a 
refeição, Jesus tomou o pão, benzeu-o, partiu-o e o deu aos discípulos, 
dizendo: Tomai e comei, isto é meu corpo. Tomou depois o cálice, rendeu 
graças e deu-lho, dizendo: Bebei dele todos, porque isto é meu sangue, o
 sangue da Nova Aliança, derramado por muitos homens em remissão dos 
pecados.“

Por que a Páscoa nunca cai no mesmo dia todos os anos?

O dia da Páscoa é o primeiro domingo 
depois da Lua Cheia que ocorre no dia ou depois de 21 março (a data do 
equinócio). Entretanto, a data da Lua Cheia não é a real, mas a definida
 nas Tabelas Eclesiásticas. (A igreja, para obter consistência na data 
da Páscoa decidiu, no Concílio de Nicea em 325 d.C, definir a Páscoa 
relacionada a uma Lua imaginária – conhecida como a “lua eclesiástica”).

A Quarta-Feira de Cinzas ocorre 46 dias 
antes da Páscoa, e portanto a Terça-Feira de Carnaval ocorre 47 dias 
antes da Páscoa. Esse é o período da quaresma, que começa na 
quarta-feira de cinzas.

Com esta definição, a data da Páscoa pode
 ser determinada sem grande conhecimento astronômico. Mas a seqüência de
 datas varia de ano para ano, sendo no mínimo em 22 de março e no máximo
 em 24 de abril, transformando a Páscoa numa festa “móvel”. De fato, a 
seqüência exata de datas da Páscoa repete-se aproximadamente em 
5.700.000 anos no nosso calendário Gregoriano.

Tabela com as datas da Páscoa até 2020

2000: 23 de Abril (Igrejas Ocidentais); 30 de Abril (Igrejas Orientais)
 2001: 15 de Abril
 2002: 31 de Março (Igrejas Ocidentais); 5 de Maio (Igrejas Orientais)
 2003: 20 de Abril (Igrejas Ocidentais); 27 de Abril (Igrejas Orientais)
 2004: 11 de Abril
 2005: 27 de Março (Igrejas Ocidentais); 1 de Maio (Igrejas Orientais)
 2006: 16 de Abril (Igrejas Ocidentais); 23 de Abril (Igrejas Orientais)
 2007: 8 de Abril
 2008: 23 de Março (Igrejas Ocidentais); 27 de Abril (Igrejas Orientais)
 2009: 12 de Abril (Igrejas Ocidentais); 19 de Abril (Igrejas Orientais)
 2010: 4 de Abril
 2011: 24 de Abril
 2012: 8 de Abril (Igrejas Ocidentais); 15 de Abril (Igrejas Orientais)
 2013: 31 de Março (Igrejas Ocidentais); 5 de Maio (Igrejas Orientais)
 2014: 20 de Abril
 2015: 5 de Abril (Igrejas Ocidentais); 12 de Abril (Igrejas Orientais)
 2016: 27 de Março (Igrejas Ocidentais); 1 de Maio (Igrejas Orientais)
 2017: 16 de Abril
 2018: 1 de Abril (Igrejas Ocidentais); 8 de Abril (Igrejas Orientais)
 2019: 21 de Abril (Igrejas Ocidentais); 28 de Abril (Igrejas Orientais)
 2020: 12 de Abril (Igrejas Ocidentais); 19 de Abril (Igrejas Orientais)


No final das contas, a páscoa é mais um 
rito de povos antigos, assimilado pela Igreja Cristã de modo a impor sua
 influência. Substituindo venerações à natureza (como no caso da Lua ou 
do Equinócio, tipicamente pagãs) por uma outra figura da mitologia, 
tomando os siginificados do judaísmo, os símbolos celtas e fenícios, 
remodelando mediante os Evangelhos e dando uma decoração final, criou-se
 um “ritual colcha de retalhos”.


fonte: https://ceticismo.net/religiao/a-verdadeira-historia-da-pascoa/