OS OLÓYÈ NÃO ADOSU
Autor: Associação Crianças Raízes do Abaeté | Publicado: 2017-07-07T10:03:00-03:00


Por Everaldo Duarte






Abajigan Everaldo Duarte da coordenação do Sioba

Foto acervo: M.A. Luz


Em
verdade, este trabalho começou no Recife. Enquanto participava do IV CAB,
realizado naquela cidade, fui convidado a participar de um seminário que se
realizaria no Ilê Opo Afonjá, em abril de 1994. Eu deveria falar sobre os Olóyê
nào Adosu. Fiquei temeroso diante daquele novo desafio.

Algumas
horas depois, durante uma outra palestra, abria-se uma discussão entre nós,
levantada por um Ogã residente em São Paulo, sobre "O Chamamento para o
Adosu e para o nào Adosu". Estava aparente a resposta para o desafio que
Cléo me colocara horas antes. Dizia aquele Ogã: O chamamento não é diferente, é
o mesmo. Aí estávamos separados: eu tentava entender qual o chamamento a que
ele se referia ou o que ele estava entendendo e por isso, não estava junto à
sua explicação. 

Continuava
ele: O Adosu recebe o Orisa e está confirmada a sua presença, enquanto o Ogã,
não incorporado, tem que acreditar por convicção e fé. Aí, estávamos quase
juntos: a incorporação reforça a existência do Orisa e conduz o Adosu a um
outro universo de relacionamento, ou seja, um estado de relacionamento direto
em que as energias, física e espiritual, se juntam e se bastam enquanto
presença e demonstração da Divindade. 

Nesse
momento o Adosu é a própria Divindade.
&nbsp;O Ogã não incorpora. Não dispõe dessa
forma mágica de ser ou de não ser. O Ogã tem sempre que ser. 

E
essa compreensão, a interpretação ao chamamento, o face a face com o misterioso
é o que capacita cada Olóyé nào Adosu a seguir os caminhos traçados pelas
divindades,
sem a certeza de chegar aos seus limites. Afinal quais
são os limites?

&nbsp; O não Adosu tem que saber se comunicar a
qualquer distância. Tem que entender os sinais, as mudanças de tempo, os sons
da natureza, o cantar dos pássaros, para assim poder, a qualquer momento,
entrar em diálogo com sua concepção de Divindade.
&nbsp;E dessa concepção depende o
sobreviver em harmonia com a sua crença e com sua fidelidade a seus
comunitários e, por que não dizer, seus irmãos de axé.&nbsp;
A fidelidade deve andar
acima de todas as outras características. Ser fiel aos ensinamentos já é uma tarefa
preocupante, porém, antes de preocupante, é uma tarefa gratificante. Cada
descoberta, cada coisa nova é como se fosse um tesouro encontrado. Preocupante
é o dever de guardá-lo. Quando o Olóyê dorme, dorme de ouvidos abertos.






Abajigan Everaldo Duarte coordenador do Intecab

Foto disponível na internet

O
que chama o Adosu também chama o Olóyê nào Adosu.
&nbsp;E os chamamentos, são
diferentes? Voltamos ao antigo questionamento. Se nós estávamos entendendo como
chamamento a escolha feita pelo Orisa a cada um de nós, haveríamos de tentar
entender como ele, o Orisa, faz a escolha e determina a condição de ser ou não
ser Adosu, ou seja, a necessidade ou a sua vontade de tomar cada um de nós como
filho (Adosu) ou com pai (Ogã) ou como mãe (Ekedi).

Entendendo
essa parte da questão, abria-se então um espaço para se discutir a forma, ou as
formas, desse chamamento. E aí se deve ceder lugar a uma bifurcação para
admitir, primeiro, a forma como método, simplismente, e a forma como
processo ou sintomas e efeitos pelos quais passam os Adosu ao serem chamados a
incorporar. Para mim parecia evidente que a chamada, enquanto escolha para ser
isso ou aquilo não oferecia diferença que se pudesse tomar como valor
representativo. O Orisa nos chama para cada função segundo a sua vontade. Todos
nós nascemos Omorisa e, por conseguinte, as mudanças ou a evolução posterior de
cada um dentro ou fora da comunidade religiosa, é consequência da intensidade
do chamamento da divindade que o envolve. Seja para Adosu ou nào.

Aí,
partimos para entender a forma como processo. 

Não
precisou muito para se concluir que o processo de incorporação, por ser
exclusivo, não tem nem como se tentar comparar com a forma de chamar de um Ogã
ou Ekedi. Aqui o chamamento é diferente.

Também
diferentes são as respostas. Cada qual, Olóyé Adosu e Oloyé nào Adosu responde
de uma forma, entretanto todas são sofridas, todas são acompanhadas de
ansiedade, enlevo á apoteose.

Finalmente,
chegamos juntos. E nos despedimos.






Mãe Stella, Iyalorixa Odé Kaiodê do ilê Axá Opô Afonjá.

Foto disponível na internet

O
Ogã não tem nenhum modo para disfarçar ou reequilibrar seu descaminho. E aqui
se dá o meu encontro com o livro de mãe Stella, Meu tempo é agora, ainda no
Recife, lido às pressas no hotel.

Naquele
livro Stella reafirma: O Olóyè não Adosu é pai do Orisa que o suspendeu e o
confirmou.

E
então, como ser pai sem possuir uma postura de dignidade, respeito e fidelidade
a uma Divindade que antes de tudo é pai ou mãe de todas as coisas?

O
Ogã tem que estar imaculado, bem como as Ekedis. As suas imagens refletem o seu
terreiro e muitas vezes atingem até os seus descendentes. Dentre muitos
exemplos Stella cita Antônio Kakanfo, filho de Miguel Santana (Oba Are) e
acrescenta, é filho de peixe). Bié, filho de Darinho, Adrianinho (Otún Abiodum)
filho de Adriano e outros. Cada um além de suas próprias características, seu
valor individual, ainda carregam os traços comportamentais de seus ilustres
ascendentes. 

A
nossa religião possui muitos mistérios. E parte desses não são os invisíveis,
somos nós próprios, os olóyê, Adosu e nào Adosu. O Olóyê não Adosu tem que
saber decifrar todos os mistérios. Tem que saber decifrar o sorriso de Osum, o
cenho franzido de Oxossi, os ímpetos de Ogum, os gestos de realeza de Sàngó;
tudo isso refletido através do comportamento de cada um dos respectivos Adosu.
Para tal, o Ogã &nbsp;terá dispensado pelo menos metade da sua vida se
aventurando pelos caminhos do axé, lado a lado com eles, Orisa e Adosu.





Ekedi Sinha do Ilê Iyá Nasso Oka

Foto disponível na internet


&nbsp;Longe de pretender levantar polêmicas ou
discutir quem é mais importante no axé, mesmo porque ninguém pode subsistir sem
outras referências, enquanto comunitário, a bem da verdade é bom que se discuta
o papel do Ogã, sua importância e responsabilidade frente a sociedade civil e
religiosa, como proposta de se obter cada vez mais Ogãs comprometidos com a
preservação da tradição, ao tempo em que se reforce essa consciência com os
poucos ainda existentes.



REFÊRENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

SANTOS Stella de Azevedo, Meu tempo é agora, São Paulo: Oduduwa, 1993.



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Nota: Everaldo Duarte é Abajigan no kerebetan Zoogodô Bogun Malê Rundó de tradição jeje é Coordenador Nacional do INTECAB, Instituto Nacional da Tradição Cultural Afro Brasileira e um dos líderes do SIOBA &nbsp;Sociedade Beneficiente de Ojés, Ogãs e Tatas.É graduado em Economia pela Universidade Católica de Salvador-UCSAL.


Este&nbsp;artigo foi publicado na Revista Cepaia Centro de Estudos das Populações Afro- Indo Americanas da UNEB em Salvador, 2001.