Resenha sobre o VI Congresso Brasileiro de Pesquisadores (as) Negros(as) (VI COPENE)
Autor: afroameríndia arte | Publicado: 2011-03-17T17:48:00-07:00

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“Afrodiáspora: Saberes Pós-Coloniais, Poderes e Movimentos Sociais” foi o tema do VI Congresso Brasileiro de Pesquisadores(as) Negros(as) ocorrido nos dias 26, 27, 28 e 29 de julho de 2010, na Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ), realizado pela Associação Brasileira de Pesquisadores(as) Negros(as) (ABPN). Esta resenha é uma tentativa de conversar sobre o congresso a luz do pensamento de Boaventura de Sousa Santos et all (2010) sobre epistemologia pós-colonial, ao mesmo tempo em que faço um apanhado de algumas sessões de comunicação, mesas redondas, e sessões especiais aos quais tive a oportunidade de participar ou simplesmente presenciar quando já estava bastante cansada porque a jornada foi intensa. Durante estes quatro dias pude apreender e aprender que a pesquisa para nós, negras/os, é um dos caminhos pelos quais continuaremos abrindo portas dos tempos/espaços que nos cabe e que muitos nos têm negado.Acredito que a maioria das pessoas que estudam, trabalham, se divertem, etc. o fazem a partir de saberes em suas relações umas com as outras, no cotidiano de suas vidas e grupos sócio-culturais. Estes saberes, muitas vezes, não são percebidos diretamente pelos que “fazem” o “conhecimento científico”, sendo este considerado como caráter hegemônico, global. Mas não é bem isso que importa no cotidiano de nossas tarefas. Não é mesmo? Aquelas/es que seguem os paradigmas da ciência moderna, em seu ar de verdadeiro saber, “vendem” suas idéias como as únicas soluções e por isso custa-lhes dar crédito às idéias de outrem. Além disso, os saberes dos vários povos, em seu dia-a-dia e contextos diversos exigem uma aplicabilidade, uma funcionalidade tal que se refaz constantemente em sua fluidez útil, assim como as nossas identidades, ficando difícil a funcionalidade de uma ciência universal que nega as singularidades. Pensando nisso, trago a frase de Boaventura Santos em sua fala proferida no dia 27, em uma das sessões especiais do Congresso, quando diz que “todo conhecimento é conhecimento de si”. Assim, nas sociedades coloniais, o conhecimento, dito senso comum, passou a ser identificado como o conhecimento daquelas pessoas comuns, das não civilizadas – não cientistas. Para Santos (2010) isso é uma das facetas do colonialismo (da violência, do capitalismo, das elites que insistem em reproduzir as desigualdades na América Latina, por exemplo). Destarte, o racismo é uma forma de colonialismo. E ter uma visão pós-colonialista é se dá conta de que o colonialismo não acabou. A economia política rechaça nossos saberes para rechaçar nossas identidades. Silenciando o pensamento da/o outra/o pode-se então cometer um epistemicídio, classificando muitos como selvagens e poucos como civilizados. O conhecimento passa a ser propriedade daqueles “cientistas” aptos a serem “cientistas” porque distantes dos saberes e da realidade sócio-econômica de muitas/os. O racismo sendo uma forma de colonialismo é também uma forma de epistemicídio. Sendo “selvagens”, nós negras/os não podemos ser “cientistas”. E também não podemos tomar as rédeas da economia, da sociedade, da arte, da educação de nossos países... pois, somos ignorantes. Ou isso na prática é diferente?O VI COPENE, me fez rever estes pensamentos/ações de forma a contemplar a ciência como uma das possibilidades de desconstruirmos tais preconceitos, mas não qualquer ciência e sim aquela voltada para os saberes e identidades das/os negra/os bem como de qualquer outro grupo sócio-racial que sofre discriminações e que não sabe bem ao certo – ou sabem – o porquê destas discriminações (violências, colonialismos). Inicialmente, participei do minicurso “Pedagogias Afirmativas: história, identidade, ancestralidade e resistência do povo negro na sala de aula” com as professoras Elizama Pereira Messias e Maria Guiomar da Cunha Veríssimo e a historiadora Vanessa Marinho, todas da Universidade Federal de Pernambuco. Durante o minicurso trabalhamos linguagens, como a música, a fotografia, a literatura, a poesia, o desenho, o vídeo, vivenciadas pelas educadoras com estudantes do ensino infantil a respeito do ser negra/o.&nbsp; O cenário era provocativo e propício para que entrássemos no clima das discussões e as histórias contadas a respeito das vivências em sala de aula, nos instigou a vivenciar as atividades propostas. Livros, imagens, CDs com a temática da afrodescendência nos fizeram viajar por caminhos de saberes próprios da nossa etnia/raça. Foi importante perceber o discurso das educadoras quando afirmavam que trabalhar a educação escolar das crianças com a provocante questão de ser negra/o é intrinsecamente trabalhar um novo paradigma educacional, porque exige pesquisa, preparo e cuidado em perceber cada criança em sua idiossincrasia sem abandonar a idéia de grupo.Num segundo momento, no eixo temático: artes e culturas negras[1], o coordenador Amailton Magno Azevedo (PUC/SP) fez uma introdução dos trabalhos lendo um texto que versava a respeito da arte e da música, em especial, como elemento fundamental para a memória de territórios das artes negras no Brasil. Músicos como Dorival Caymmi, que expressava o cotidiano duro das negras e negros de seu tempo e lugar, criando uma nova forma, também técnica de dedilhar o violão, que inovou e demoliu os cânones clássicos da arte. A partir de seus escritos, Amailton abriu a sessão de comunicação convidando a professora Margarete de Souza Conrado (UNEB/UFBA) para falar sobre “Cortejo nação: as curvas e dobras no corpo que dança”. Esta focalizou o Maracatu Nação do Recife como um entrelaçamento de formas culturais no corpo dos brincantes e o um entrecruzamento desses corpos como caráter emancipatório, em detrimento do olhar “fanfarrão turístico”. O entrelaçamento e o entrecruzamento da dança do Maracatu, diz muito a respeito de uma arte que podemos caracterizar como barroca em suas curvas e dobras. Além desses elementos, o ato de dançar o Maracatu, nas vozes dos brincantes, é um ato de êxtase. Assim como no “Êxtase de Santa Teresa” de Bernini, os brincantes tem, no Maracatu, uma forma estética e estilística barroca e, sobretudo, de significação religiosa que tem haver com os saberes próprios dos terreiros e religiões afrodescendentes. Logo após, o professor Ricardo Barreto Biriba (Universidade Federal da Bahia e Escola de Belas Artes) fez uma explanação da experiência, vivenciada com as/os estudantes da Escola de Belas Artes de Salvador, na Serra da Barriga com esculturas/performances, o que denominou de “Palmares em Performance: poéticas contemporâneas, experiências artísticas e ações arte educativas”. Biriba parte do princípio de que a escultura tem quatro formas de ser explorada. Sejam elas: de forma a somar matéria, de forma a subtrair matéria, de forma a construir numa espécie de colagem e de forma comportamental, que usa o corpo como suporte do elemento escultura – ao que podemos nomear performance arte. A experiência com a escultura/corpo fez com que as/os estudantes mantivessem uma ligação entre corpo, memória e ancestralidade africana. Em seus depoimentos, encontramos um processo de transgressão ocidentalista. Biriba questiona também a formação das/os artistas e professores de arte quando se limita a uma visão ocidentalista em detrimento da cultura brasileira. A produção e estética africana e a arte de fronteira (escultura performance não é nem pintura, nem dança, nem música, etc. mas contém elementos dessas artes) podem nos fazer transgredir o lugar de branqueamento estético padrão em nossas sociedades ao mesmo tempo em que nos possibilita a visitar uma das identidades do nosso ser negra/o. Que se fez presente também na discussão da próxima proposta artística voltada para as artes visuais intitulado “Artigo-Imagem: uma fenomenologia da materialidade na obra ‘O Baile’ de Rosana Paulino. A mulher/A memória/A beleza” apresentado por Janaína Barros Silva Viana e Vagner Leite Viana do&nbsp; MAB/Museu AfroBrasil.A obra “O Baile” foge das convenções de obra de arte para ser uma proposta artística; traz em si a experiência de vida da artista Rosana Paulino enquanto pessoa atuante em movimentos sociais. Trata-se de uma instalação onde a imagem central de uma impressão em ploter da figura de um casal – uma princesa e um príncipe – das estórias de Walt Disney, foi gravada em preto e branco numa espécie “espelho” de penteadeira. Ao redor, existem figuras de negras/os, casais ou não, expostas dentro de frascos de perfume. Cada imagem nos frascos está com falhas de impressão. Desenhos, gravuras, eletrografia e outras técnicas gráficas foram utilizadas pela artista que trabalhou a apropriação e a interferência de imagens. O espelho ausente traz a imagem a ser alcançada pela/o “observadora/r”, ou melhor, partícipe. As imagens e suas disposições contam a história de Rosana numa autobiografia onde “fala” de suas impossibilidades e tentativas de apagamento das imagens negras e femininas presentes em seu corpo, sua vida familiar e social diante de preconceitos e discriminações. Se mostra também como mulher, negra, sensual, feminina. Todas, imagens em construção de corpos negros. Através da arte e do ensino da arte podemos expressar nosso ser, nossas tensões, contradições e saberes. A própria arte é um saber e as nossas experiências mostram que o ser negra/o tomado como especificidade desse saber se faz perceber cheio de muitas possibilidades também.Num terceiro momento participei da Mesa Redonda contemplada com os seguintes temas: “Educação Quilombola”, “Memória e territorialidade: Algumas experiências da educação quilombola ao redor do Brasil”, “Estudos afro-indígenas: retrato do Sul da Bahia II: De quilombo a remanescente: o caso do Distrito de Itamaracá – Itabuna BA – 1997-2009” e “Ação quilombolista: uma análise do protagonismo de jovens do projeto Encantarte no bairro Maria Pinheiro, periferia de Itabuna – BA, no combate ao racismo”. Estes trabalhos expostos por mais de seis pesquisadoras/es negras/os tem suas especificidades no que tange o reconhecimento/pertencimento, a educação e as políticas de afirmação nas comunidades quilombolas ou remanescentes, denominadas de: comunidade de negros, quilombo ou remanescentes de quilombos. As dificuldades nessas comunidades vão desde a identificação, ou seja, em muitas delas as/os negras/os não se identificam/reconhecem como uma/um quilombola; o gerenciamento dos recursos daquelas que já foram reconhecidas politicamente pelo poder público até o diálogo educacional com suas devidas particularidades. Até 2008, as comunidades quilombolas não eram reconhecidas como tal em políticas públicas e em 2009 sabe-se, segundo informações de membros dessa mesa redonda, que o Nordeste, e em especial o Maranhão – e não a Bahia – é o Estado de maior número de comunidades quilombolas do Brasil, sendo que nosso país conta com mais de três mil comunidades (muitas não credenciadas ainda pelo poder público). Esta é uma visão que nos diz algo importante sobre nossas raízes e da urgência de se trabalhar as leis 10.639/03 e a 11.645/08. Não dá mais para fazer de conta que somos um país de brancos e, sobretudo, devemos pensar que este país é um grande quilombo onde os saberes e locais tem suas especificidades. Assim como na África existem várias áfricas, no Brasil, existem vários brasis. Dando continuidade, professoras/es da Bahia expuseram um projeto de construção das Diretrizes para a Educação Quilombola, baseado em três pilares: o território ancestral (como recriação de experiências africanas), a autoridade quilombola (dentro da visão ética e legal do reconhecimento dessas comunidades) e a cidadania quilombola. Em diálogo com o Parecer para as Relações Étnico-Raciais no Brasil. Num quarto momento, em uma das Sessões Especiais, os professores Boaventura de Sousa Santos (Universidade de Coimbra) e Kabengele Munanga (USP) palestraram sobre “Epistemologias do Sul: diálogos pós-coloniais” numa tentativa de expor pensamentos a respeito dos conhecimentos/saberes dos povos de várias culturas e sociedades em contrapartida ao conhecimento considerado hegemônico e ocidental. Boaventura Santos iniciou sua fala dizendo que o Sul é uma metáfora para dizer o “sofrimento causado pelo colonialismo/capitalismo”. O pensamento pós-colonial foi lembrado como para não esquecermos do domínio e poder das elites ocidentais e ocidentalizadas ainda vigorando, principalmente sobre as questões epistemológicas. As práticas elitistas que teimam em reproduzir no geográfico as desigualdades abissais impostas também pelo poder do conhecimento universal. O que está em jogo são os recursos naturais e a força de trabalho análoga ao trabalho escravo... A questão econômica em detrimento a qualquer outra cultura e sociedade que interfira no sistema de poder dos colonizadores/capitalistas. Para Munanga, precisamos de “teorias de retaguarda” que nos lembre do compromisso que temos com nós mesmos, em nossos movimentos, claro, sem deixar de dialogar com os outros conhecimentos.No Eixo temático sobre “Educação para as relações étnico-raciais”, coordenado pelas professoras Nilma Lino Gomes (UFMG) e Wilma de Nazaré Baia Coelho (UFPA e UNAMA) participei do que chamo de quinto momento. Nesse eixo foram discutidos primeiro: “As representações e a diferença racial na educação: o que dizem e como lidam com ela os professores?” e segundo: “A dimensão cultural na escolarização de crianças negras: um estudo etnográfico”. No primeiro trabalho, a professora Rosângela Maria de Nazaré Barbosa e Silva (UFPA) expôs uma situação escolar onde as professoras não desconheciam a Lei 11.645/2008 e, em suas práticas pedagógicas, tentavam negar ou minimizar as tensões provocadas pelas diferenças raciais em sala de aula. As questões raciais eram vistas, muitas vezes, como questões sócio-econômicas ou simplesmente como “brincadeiras”. No contexto de sua pesquisa, ela frisava que as diferenças raciais deveriam ser trabalhadas de forma mais pedagógica e substancial para que possamos perceber a riqueza do ato de educar. No segundo trabalho, Thiago dos Santos Molina (Universidade de São Paulo) trouxe uma amostra do que tem sido sua pesquisa numa escola municipal de Salvador que fica dentro de uma comunidade de terreiro. Desde seu projeto político pedagógico, esta escola visa elementos da cultura afrobrasileira. Todo semestre elege um mito da tradição oral afrobrasileira que é trabalhado em todas as disciplinas através de temas distintos. Por exemplo, o mito de Oxossi trabalhado com o tema dos direitos humanos. Após sua explanação foi questionado seu aporte teórico, que se configurava quase todos em autores estadunidenses enquanto aqui no Brasil havia outras/os autores que poderiam lhe dar suporte. Isso confirma a tese de Munanga (2010) de que precisamos utilizar nossas próprias teorias/práticas.Ao final dessa sessão de comunicação, as coordenadoras fizeram um apanhado de todas as comunicações que foram discutidas nesse eixo temático descrevendo um resumo deste. Levantaram os seguintes pontos nevrálgicos sobre a questão da educação e das relações étnico-raciais: formação continuada no próprio local e horário de trabalho dos docentes; discussão entre classe social e raça/etnia; enfrentamento do racismo em projetos de pesquisa e extensão das universidades; memória de mulheres negras no ensino superior; aspectos teórico-metodológicos da educação para as relações étnico-raciais, uma educação que mexe com vários setores, com professoras/es, estudantes, ensino básico e superior; exigência da classificação de cor “parda” como critérios mais contundentes ou a reinvenção do pardo; livro didático; identidades e representações; projeto político pedagógico, conselhos escolares, diretrizes curriculares; educação não-escolar; as lacunas com relação a implementação da Lei 11.645/08; as avaliações nacionais e premiações que tem ocupado as/os professores com propostas conteudistas em detrimento das discussões contextuais.Na Mesa Redonda “Afirmando a Presença Negra nas Américas: Democracia e Direitos Devidos” tivemos como proponentes os seguintes palestrantes: Mário Teodoro (PEA), José L. Petrucelli (IBGE) e Augustin Lao Universidade de Massachusetts. Fizeram questionamentos tais como quais os critérios, as categorias censitárias? Que conceito de nação as instituições pregam para as classificações identitárias, que são também políticas? A questão do repasse dos recursos dentro das políticas de afirmação precisa ser mais fiscalizada pela população. As cotas para negras/os em universidades são uma medida reformista, mas necessária, pois vivemos num continente onde a segregação racial é uma realidade mesmo implícita, além disso, “as cotas não são saída e sim para entrada na universidade” – a/o estudante negra/o passa pelo mesmo processo por quem passa qualquer estudante antes de se graduar, etc. A questão da cor da pele não define a raça/etnia de uma pessoa e sim serve mais para hierarquização dos grupos sociais. E as identidades são dinâmicas. Uma pessoa branca, aqui no Brasil, pode ser considerada uma latina na Inglaterra, por exemplo.“NEAB´s, a Lei 11.645/2008 e ensino de História da África e Cultura Afro-Brasileira e Indígena: limites e possibilidades” foi um dos “Painéis do século XXI” do Congresso, em que as professoras Maria Aparecida Lopes (UFT), Azoilda Loretto (UERJ) e Geranilde Silva (UFCE) expuseram suas experiências com relação ao tema acima. A partir do que é feito nos Núcleos de Estudos Afrobrasileiros da Universidade Federal do Tocantins e do Ceará percebemos a importância de discutirmos o ensino da cultura afrobrasileira através de especializações e outras ações que confirmam a devida utilização das verbas que foram conquistadas nas universidades para estes núcleos. Porém, estes passam também a ser mais visados por suas universidades o que lhe confere uma cobrança maior, criando tensões entre os setores de projetos de extensão. Além disso, os NEAB´s tornaram-se mais consistentes conseguindo atingir uma maior parcela de estudantes e professores que buscam formação nessa área. Chamou-me bastante atenção a pesquisa de mestrado da professora Geranilde do NACE (NEAB do Ceará) que trabalhou com a Literatura Africana e Afro-Brasileira numa pesquisa-intervenção com estudantes da educação infantil. Na sua pesquisa, ela pode interagir com as crianças a temática das relações afro-brasileiras através de jogos, materiais visuais, contos, escultura em argila, internet, etc. atividades e experimentos que me fizeram lembrar da frase de Eduardo Galeano, relembrada pela professora Azoilda Loretto, onde um menino fala ao pai, quando vê o mar pela primeira vez: Me ensina a olhar!Numa das últimas sessões especiais, intitulada “Economia Global, movimentos sociais negros e panafricanismo”, com os professores Sílvio Humberto Passos Cunha (Universidade Estadual de Feira de Santana) e Jean M. Rahier (Florida International University), foram abordadas as ações governamentais, empresariais e dos movimentos sociais dentro da economia mundial e chamou-nos atenção o fato do sistema capitalista (ao qual estamos inseridas/os) se apropriar das ações panafricanistas para fortalecer o mercado. Por exemplo, tecidos africanos comercializados em feiras paulistas brasileira, mas com importação via Holanda ou botons com mensagens e figura de Bob Marley com fabricação na China. Outro aspecto foi o da passagem de uma visão monocultural de nação onde os grupos segregados eram tidos como invisíveis para uma visão multicultural, porém com um corporativismo estatal, ou seja, se antes lutávamos contra a invisibilidade das/os negras/s e indígenas, por exemplo, hoje, muitos dos líderes ou representantes destas camadas se encontram na máquina estatal, o que pode se configurar como uma pseudoinclusão desses grupos.Considero todos esses momentos como dados históricos de desconstruções e construções identitárias, bem como emergência de novos saberes ou velhos saberes revisitados como memórias coletivas de povos e culturas diversas, que nos ajudam a nos perceber melhor, a nos reconhecer como pessoa que também constrói conhecimento. Ao contrário de uma epistemologia que destrói culturas e saberes.
[1]Neste eixo temático, destaco três dos trabalhos apresentados: “Cortejo nação: as curvas e dobras no corpo que dança”, “Palmares em Performance: poéticas contemporâneas, experiências artísticas e ações arte educativas” e “Artigo-Imagem: uma fenomenologia da materialidade na obra ‘O Baile’ de Rosana Paulino. A mulher/A memória/A beleza”. Além dessas comunicações existiram também as seguintes: “Congada: cultura negra como espaço de resistência e aprendizagens”, “A Mitologia Afro-brasileira na Série Orixás – Deuses de Panteão Africano, do artista Nelson Boeira Faedrich” e “La música como um canto religioso em Changó, el gran putas de Manuel Zapata Olivella”. Não pude&nbsp; registrar estas últimas pelo fato de estarem atrasadas e eu tinha que sair para o outro eixo temático.