Autor: Julio Cesar Tafforelli | Publicado: 2015-07-04T13:10:00-07:00


Seminario La sesión analítica de orientación lacaniana.

Clase 1 .

“El inconciente lacaniano en la sesión analítica: El discurso del inconsciente”

Rosa Lagos: Bueno vamos a comenzar, buenas noches a todos, vamos a dar la bienvenida al inicio de este primer ciclo de Seminarios que vamos a tener y que parte con la Sesión Analítica, van a haber otros Seminarios posteriores que hemos pensado, digamos el tema sobre el cual va a girar este año los Seminarios sobre todo lo que se refiere la dirección de la cura en psicoanálisis de orientación lacaniana. Entonces el Centro de estudios e investigación de psicoanálisis de orientación lacaniana les da la bienvenida y bueno nos vamos a presentar para los que no nos conocen;&nbsp;Miguel Reyes&nbsp;que es psicólogo, psicoanalista, profesor de la Universidad Andrés bello, candidato a Doctor en Paris VII;&nbsp;Silvia, que la mayoría ya la conocen, psicoanalista y ex becaria del Hospital &nbsp;Ameghino en Buenos Aires, bueno y yo&nbsp;Rosa Lagos, psicólogo clínico, psicoanalista, miembro de la Asociación Mundial de psicoanálisis y de la Nueva Escuela Lacaniana, vamos&nbsp; a trabajar los tres en este Seminario sobre la sesión analítica, hecha la introducción Silvia va a dar la clase.

Silvia Macri: Hola, buenas noches, para los que no tienen el programa, el tema de hoy es el Inconciente en la sesión analítica y el discurso del inconciente,&nbsp; la verdad es que tuve que buscar bastante para poder darles algo que ya no hayan escuchado, &nbsp;ya que &nbsp;muchos de los que están acá&nbsp; me escucharon muchas veces, entonces mi S1, mi superyó me obligó a buscar&nbsp; bibliografía para traer algo distinto, trabajaremos sobre un Seminario de Jacques Alain&nbsp; Miller que se llama “Los usos del Lapso” , cuando habla del lapso se refiere al lapso de tiempo.

Todo el libro trata sobre la sesión analítica, hice una articulación de varios capítulos para ver si podía hacerles una clase más novedosa.

La experiencia analítica como saben es una experiencia de palabras, eso&nbsp; todos lo saben, se trata de cosas dichas, palabras que a sujeto le fueron dichas, palabras que no le fueron dichas pero que esperaba que fueran dichas,&nbsp; siempre palabras, pero palabras que de alguna manera dejaron una marca en el sujeto y&nbsp; por ese motivo las traen a la sesión, de eso está hecha la sesión analítica,&nbsp; de palabras que dejaron marcas en el sujeto, por eso aunque intente&nbsp; hablar de cualquier otra cosa, en definitiva de lo que viene a hablar es de aquellas cosas que lo marcaron, o sea que son las marcas de las palabras y las consecuencias de las marcas de esas palabras.&nbsp; Miller allí dice &nbsp;que en realidad el sujeto ha sido marcado por el significante, las marcas que han dejado &nbsp;las palabras en el sujeto nos remiten &nbsp;a lo que Lacan llamó el&nbsp;discurso del amo.

En el discurso del amo lo primero que aparece, en el lugar del agente es el S1, un significante amo por encima del sujeto barrado

S1 /

$

¿Qué quiere decir? Que el sujeto ha sido tomado, prendido, sujetado, marcado por palabras que le vienen del Otro, hablando freudianamente, se ha “identificado”, a significantes del Otro, entonces &nbsp;tenemos estos S1, significantes amos, que son palabras que marcan al sujeto sobre sujeto barrado, que no es otra cosa que un sujeto en falta en ser, un vacío. Sabemos que el viviente llega al mundo y no es nada más que un pedazo de carne que se inserta, se aloja, entra o recibe un baño de lenguaje que es el discurso del Otro, y de ese discurso&nbsp; toma&nbsp; algunos significantes, queda prendado, queda marcado por algunas palabras, identificado a algunas palabras, se dan cuenta que ese es también el discurso del amo, y eso significa que los sujetos están identificados a algún significante amo que los gobierna, Miller afirma que, para que haya un estado, para que haya una nación, para que haya un grupo, para que estemos todos acá, &nbsp;a algún significante amo estamos identificados. Ese significante amo, dice Lacan, tapa el vacío del sujeto, o sea el sujeto en sí es una vacío, un vacío en el que se ha inscripto una marca o un conjunto de S1&nbsp;que representan esas marcas. Entonces en el discurso del amo tenemos significantes amos que representan al sujeto o bien significantes &nbsp;a los cuales el sujeto se ha identificado, esto es absolutamente el inverso el discurso psicoanalítico donde de lo que se trata es que este sujeto suelte, se desenganche, escupa de&nbsp; alguna manera todos estos significantes a los que estaba prendido, es lo que nosotros llamamos “hacer caer las identificaciones” en psicoanálisis se trataría de la inversa, de desidentificarse, es decir para hacerse su pregunta, para devenir como&nbsp; falta en ser, no sé si se acuerdan, Lacan en el Seminario 11 dice que estos significantes amos han determinado la existencia del sujeto y que hay que localizarlos porque &nbsp;condicionan su existencia a largo plazo, de lo que se trata entonces es de que tome cierta distancia de estos significantes amo.

Cuando un sujeto está identificado a un significante amo puede decir: “ soy fulano de tal, soy el zapatero, soy el hijo del vecino….” y , de lo que se trata en el análisis es que tome cierta distancia de esa identificación para que esa identificación caiga, si la identificación vacila el sujeto queda dividido porque cuando perdió este significante amo ya no sabe quién es, si no soy esto que digo ser, ahora quien soy? me distancio de esa identificación,&nbsp; ya no sé quién soy, ya no sé qué dije, momento de experiencia de falta en ser. El análisis le da la oportunidad de escupir esas identificaciones, pero para poder escupirlas de alguna manera, o para poder desprenderse hay que haber estado sujetado, hay que haber estado prendido a algún significante amo, un sujeto no identificado no va a llegar al análisis, el sujeto que llega al análisis es porque primero se ha identificado, se ha prendido a algún significante y es por eso que después se podrá desprender, &nbsp;desidentificar, &nbsp;pero no puede desidentificarse ni entrar en el dispositivo analítico si no viene identificado primero, alguien que no tiene significantes amos a los que amarrarse, a los que sujetarse no puede hacer un análisis, lo cual no significa y, de paso les aclaro, que el análisis termine en un sujeto desidentificado, porque entonces quedaría un sujeto en falta en ser, que no sabe ni de dónde viene ni para dónde va, ni que está haciendo en el mundo, sino de lo que se trata es que una vez que tomó distancia de estos S1&nbsp;que lo amarraban, una vez que ha hecho la experiencia de la falta en ser , ya vamos a ver cómo sucede esto, encuentre una identificación a sus rasgos más singulares, a su singularidad, a aquello que no comparte con nadie y que es lo más propio que él tiene.

Lacan&nbsp; hace una equivalencia entre el&nbsp;Discurso del amo&nbsp;y el&nbsp;Discurso delinconciente.&nbsp;Un discurso, &nbsp;es una articulación de cuatro términos, se acuerdan ustedes que Lacan plantea los discursos como aquello que permite el lazo social y lo presenta como una articulación&nbsp;de cuatro términos que rotan entre cuatro lugares. Estos cuatro lugares son, el lugar del&nbsp;agente&nbsp;del discurso, el que ordena, el que manda, el&nbsp;otro&nbsp;a quien se dirige el discurso, la&nbsp;verdad&nbsp;y laproducción, según como se ubiquen los cuatro términos en estos distintos lugares, dará lugar a uno de los cuatro discursos.

Agente &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; → &nbsp;&nbsp;&nbsp; Otro&nbsp;
Verdad &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; → &nbsp;&nbsp;&nbsp; Producción



Lacan va a decir que en el&nbsp;discurso del inconciente, al igual que en el&nbsp;discurso del amo,&nbsp;el agente, el que ordena el discurso es el significante amo (S1), vamos a ver por qué, vamos a ver cómo en cada uno de estos términos está el inconciente lacaniano. En el discurso del amo al igual que en &nbsp;el discurso del inconciente, el amo en el lugar del agente, se dirige al otro para imponerle un saber,&nbsp; S2&nbsp;; lo que oculta el amo es que por debajo de este sujeto identificado al amo se oculta un sujeto dividido, que en definitiva no sabe quién es, si queda sin significantes con los cuales identificarse, &nbsp;queda en falta en ser, queda dividido.

Todo esto funciona para la producción de un placer, dice Freud, para producir una ganancia de placer, todo el aparato del inconciente tanto como el discurso del amo trabajan para la producción de efectos, un discurso produce efectos, &nbsp;resumiendo entonces: el amo habla desde su lugar de agente del discurso, desde ese lugar comanda, se dirige al otro para imponerle un saber, oculta al sujeto dividido y como resultado de todo esto se produce un &nbsp;efecto, una ganancia de placer, un plus de goce.

S1&nbsp;→&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; _S2___&nbsp;$&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;

$&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;a&nbsp;S1

Para Freud el inconciente también producía efectos, todo el trabajo que hace el inconciente&nbsp; es para producir efectos, para producir una ganancia de placer – decía Freud, acuérdense que para él el tema era económico – &nbsp;Lacan va a decir para producir goce, para producir un plus de goce un goce contable.

Si del discurso del amo es el discurso del inconciente, veamos &nbsp;ahora dónde está el inconciente en cada uno de estos términos.

Lo vamos a encontrar &nbsp;en todos los términos, uno por uno,

En el S1, ¿de qué se trata el inconciente cuando estamos hablando del&nbsp;S1?, hablamos del inconciente amo, de este inconciente que ordena, de este inconciente que manda, de este inconciente que presenta Freud cuando habla de los rituales obsesivos, el inconsciente que obliga al obsesivo a repetir siempre la misma rutina de la misma manera, allí ubica luego Freud&nbsp; al superyó, éste que ordena la vida del sujeto,&nbsp; por más que el sujeto no quiera hacer algo se encuentra obligado, se encuentra conminado a hacerlo, esto se ve muy bien en la Neurosis obsesiva, es el superyó freudiano, es el sujeto que está determinado por algo más fuerte que él, hay una marca que determina al sujeto, este es el S1,&nbsp;&nbsp; la marca que lo determina y lo obliga a trabajar, lo obliga a producir, esto que no lo deja hacer lo que quiere. Esto nos conduce a otro inconciente que es el&nbsp;inconciente sujeto, el inconciente que nos presentan tanto Freud como Lacan.. Freud&nbsp; supone que hay un inconciente, genera esta hipótesis por los efectos, por las evidencias con las que se encuentra, acuérdense de “Psicopatología de la vida cotidiana”&nbsp; Freud allí da cuenta de que hay datos que aparece en la experiencia que ponen en evidencia &nbsp;que hay algo que opera más allá de la conciencia y de lo cual la conciencia no puede dar cuenta, él lo muestra muy bien en los lapsus, los olvidos, etc., entonces el inconsciente sujeto &nbsp;sería el inconciente del lapsus, el que irrumpe, el que tiene una temporalidad distinta, este que aparece, irrumpe sin pedir permiso, a contra mano de la intencionalidad del yo, que produce un efecto de sorpresa y que está justamente en el lugar de la&nbsp;verdad, nosotros decimos lo que sale a la luz, &nbsp;cuando irrumpe el sujeto en un lapsus es una verdad. Entonces ubicamos el inconsciente sujeto en el lugar de la verdad.

Tenemos así en el lugar del agente al S1, las marcas del amo&nbsp; como lo que ordena el discurso, en el lugar de al verdad tenemos el inconciente sujeto que es el que nos presenta Lacan en el Seminario 11, allí Lacan le supone un sujeto al inconciente que no es otra cosa que la hipótesis que hace Freud del inconciente, hay una suposición del inconciente porque hay algo que aparece que irrumpe y divide al sujeto.

Bien, por un lado entonces &nbsp;el inconciente &nbsp;que ordena a gozar, dirá Lacan, que es la voz del superyó que ordena el comportamiento, y por otro lado el inconsciente que produce &nbsp;lapsus. Ahora ¿Qué tenemos acá, en el lugar en el lugar del otro? El S2, el saber, el inconciente de la asociación libre, el que trabaja, el inconciente que cifra, el inconciente que una vez que apareció el lapsus se pregunta y asocia, descifra &nbsp;“Ah!! ¿qué quise decir cuando dije esto, cuando quise decir mi abuelita y dije mi mamá? “bueno en realidad es porque mi mamá…” es el de la asociación libre, el que se pone a trabajar, el que empieza a producir un saber alrededor del lapsus, y se encarga de reordenar estos S1, entonces por este lado tenemos este inconciente trabajador, es el que trabaja, el que produce un saber.

En el lugar del agente el S1, en el lugar de la verdad el sujeto divididso, en el lugar del otro tenemos el S2 inconciente saber, inconciente que trabaja y en el lugar de la producción tenemos el pequeño&nbsp;a&nbsp;lacaniano que es justamente lo que produce todo este trabajo, ¿Para qué hace todo este trabajo o para que intenta hacer este trabajo el inconciente? Diría Freud para obtener una ganancia de placer, el producto de este trabajo es lo que Lacan llamará&nbsp; objetoa, este objeto pequeño&nbsp;a, como ganancia de placer como producción, como goce. Pero éste es un goce, dice Lacan contable, si acá en estos tres términos funciona algo que es del orden de lo simbólico, con respecto a este cuarto término ¿Qué va a decir? Ya no es simbólico, hay algo de real, hay algo del goce allí, pero en cierta modo está articulado a lo simbólico y produce un goce cuantificable, nombrable, este es el goce que puede articularse a algo, no es el desborde del goce como en la psicosis, sino que es un resto articulable, cuantificable, numerable.

Entonces tenemos el trabajo, el esclavo que produce saber, tenemos el agente que ordena, tenemos la verdad del lado del sujeto dividido ¿Vamos bien hasta ahí?

Bien, toda esta maquinaria significante, porque es una maquinaria que es del orden del significante, se moviliza para producir un real, para producir una pequeña cuota de goce, un pequeño goce que es&nbsp; numerable.

Podemos pensarlo ahora como &nbsp;distintas respuestas del inconciente, podríamos decir&nbsp; si un sujeto se pregunta quién soy, ¿desde qué lugar de este discurso podría responder?, ¿desde qué lugar puede responderse al quién soy?, si yo le pregunto quién soy a alguien, ¿desde qué lugar&nbsp; va a responder primero? Desde el S1, “soy fulanito”&nbsp; primera respuesta, responde con la identificación, con los significantes que lo han sujetado o a los que se ha sujetado, pero también podría dar una respuesta por el lado del sujeto dividido “no sé soy esto pero podría ser lo otro, estoy confundido” posición histérica cuando llega al análisis, pero que en definitiva es lo que nosotros queremos producir en el análisis, por eso Lacan&nbsp; llama &nbsp;a eso histerización del discurso. El analista interviene para producir un sujeto dividido, para que que el agente&nbsp; del discurso pase a ser el sujeto que ha tomado cierta distancia respecto de sus significantes amos y que se está preguntando “bueno soy esto, pero podría ser esto otro”, claro esto no es algo que uno pueda hacer socialmente, uno puede decir soy la mujer de fulano, socialmente uno funciona identificado a su significante amo, pero en un análisis&nbsp; justamente, es donde más se da el gusto de decir soy esto pero también soy lo otro, me gustaría, tengo la duda, se&nbsp; pregunta, et.. Por lo tano, su respuesta entonces podría darla por el lado de la falta en ser. Otra respuesta posible sería desde el S2, desde el saber ¿Cómo sería eso? “soy lo que sé que soy, lo que los otros me dicen, lo que se sabe de mi”, no estoy muy prendida al S1, pero bueno se sabe, “todos dicen que soy bueno y bueno debo ser bueno, lo que se sabe”, responde por el trabajo del saber. La cuarta respuesta puede darse desde el lugar del goce “soy como gozo” “soy esto, soy lo que me&nbsp; gusta hacer, encontré cual es mi goce y eso soy”.

Entonces, queda claro cómo el inconciente se reparte en los cuatro términos del discurso, como el discurso del inconciente se ordena al igual que el discurso del amo,&nbsp; &nbsp;porque la identificación es la que comanda tanto en el discurso del amo como en el del inconciente, el que manda es el S1, el que ordena y ordena a gozar y por eso es que nosotros en el análisis tenemos que tratar de remover esto.

En el discurso amo el sujeto dividido se ha identificado al S1&nbsp;que ordena un trabajo que ordena un saber y ese saber que trabaja , el inconciente trabaja y trabaja, asocia libremente para producir el pequeño goce, el pequeño placer, para producir el pequeño objeto&nbsp;a.

Bueno, ahora vamos a pensar qué diferencias hay entre cada uno de estos inconcientes, porque nosotros decimos que el inconciente está en cada uno de estos términos, el inconciente como el S1&nbsp;identificación, el inconciente como sujeto , el inconciente como saber, y finalmente lo real del inconciente, todo esto es el inconciente. Entonces tratemos de pensar ahora cuáles son las características de cada uno de estos inconcientes.

La sesión analítica

Del discurso vamos a poder sacar muchas cosas, ustedes se dan cuenta que estamos trabajando con una articulación significante de la que puede caer como producto el objeto y de allí, solamente de allí, puede escucharse el vacío del sujeto, entonces se pueden trabajar muchas cosas, ahora vamos a trabajar solamente todo lo que atañe al inconciente en la sesión analítica, ¿de qué se trataría en la experiencia analítica con estos cuatro términos del inconciente?, ¿no sé si se les ocurre algo?, ¿cómo podemos localizar &nbsp;esto en la sesión analítica?

Bueno, vamos a hacer&nbsp; la primera gran división de aguas, para llamarlo de otra manera el inconciente amo es el inconciente de la repetición ¿están de acuerdo? Hay algo que en el inconciente se repite siempre de la misma manera, que está determinado por estos S1, el inconciente amo es el inconciente que repite. .Podemos poner acá en un cuadradito más chiquitito&nbsp; el S2&nbsp;como inconciente saber, acá podemos poner el inconciente sujeto y acá podemos poner el pequeño objeto&nbsp;a&nbsp;como uno de estos inconcientes, todos son inconcientes, es como una apertura para que ustedes puedan ver estos movimientos. Entonces dijimos, en el inconciente amo, en el inconciente repetición hay algo que se puede localizar que se va a producir siempre de la misma manera, es anticipable, es predecible “siempre me enamoro de los hombres que no me aman”, repite siempre lo mismo por eso es predecible, la persona sabe que siempre se va a enamorar &nbsp;bajo esa condición y no es necesario que sea una acción obsesiva, si bien, la acción obsesiva lo muestra bien, la repetición es esto, eso que el neurótico hace siempre de la misma manera, por lo tanto es predecible, es algo que está, es algo identificable; mientras que el inconciente sujeto es algo a producirse, si decimos el inconciente sujeto está del lado del lapsus, del acto fallido, etc., no es algo que está sino que es&nbsp; a producirse, acuérdense que Lacan en el Seminario 11 cuando habla de esa temporalidad del inconciente que irrumpe, que &nbsp;se abre como una hiancia para luego volver a cerrarse, que tiene esta temporalidad intempestiva, sorpresiva, etc.,&nbsp; este es el inconciente a producirse sorpresivamente podríamos decir, contrariamente a este que no sorprende, que es predecible, tenemos este que no está, que irrumpe, que está &nbsp;por realizarse, &nbsp;mientras que el inconsciente amo ya está realizado.

El inconsciente amo responde a una causalidad&nbsp; ¿Cuál es la causalidad, la causalidad freudiana por excelencia? ¿Qué es lo que hace que el inconciente repita y repita intentando qué? Además de buscar la satisfacción el inconciente repite porque hay una escena traumática, acuérdense de Freud hay algo traumático a lo que se fijó libido, ya sea por exceso o falta de satisfacción pulsional, &nbsp;&nbsp;allí donde hubo exceso de libido donde la libido se fijó, allí la pulsión regresa a satisfacerse&nbsp; y repite y repite, dando vueltas siempre alrededor de esto que es traumático y que es la sexualidad para Freud, entonces&nbsp; hay una causalidad que es del orden de lo traumático freudiano.

En el inconsciente como sujeto no se trata de causalidad, éste aparece por sorpresa, no responde al principio de la causalidad, alguien está en la sesión y sin saber por qué, dijo una cosa en lugar de otra, aparecen cosas extrañas que no debieran aparecer, que no responden a una causalidad, no hay causalidad, no está clara la causa,&nbsp; podría decirse que es un inconciente que se va a realizar en la sesión analítica, bajo transferencia, condicionado por el deseo del analista, todo lo que dice Lacan en el Seminario 11 de este inconciente&nbsp; que tiene que producirse en la sesión analítica y es necesario un analista y su deseo allí para que este inconciente se produzca, porque si bien uno puede tener un lapsus afuera de la sesión, éste no tendría importancia.. Cuando se da en la sesión (inconciente sujeto)&nbsp; cobra&nbsp; valor y&nbsp; se orienta hacia el inconciente saber para&nbsp; intentar producir &nbsp;a partir &nbsp;de esto que se dijo sin querer, esto es la sesión analítica clásica, dije esto y lo dije por tal cosa y comienza así a asociar libremente, acá podemos poner la asociación libre (Inconciente saber), si acá hay un amo (Inconciente amo), acá &nbsp;en (Inconciente sujeto) no tenemos ningún amo, aparece como tiene que aparecer.

Acá (inconciente amo) hay una temporalidad que tiene que ver con el pasado, hay un pasado que determina al sujeto, una determinación que además se repite siempre igual, en este pasado podemos pensar en el trauma porque le pasó tal cosa cuando era chica, ahora busca a los hombres que no la quieren, entonces un trauma que tuvo cuando chiquita que el papá no la quería –aunque suene un poco burdo – ahora busca a estos hombres que no la quieren, entonces tiene esta determinación y repite siempre igual en una temporalidad de siempre lo mismo, no es que en cada repetición haya algo distinto, éste viene del pasado (inconciente amo), mientras que el inconciente sujeto es a producirse, es del futuro, no está, se produce.

Macarena Quiñones: ¿Silvia y esa repetición sería igual?

Silvia Macri: Se repite, la repetición es siempre de lo mismo, se repite siempre&nbsp; lo mismo, no puede variar nada, es lo que no cesa escribirse siempre de la misma manera que es el síntoma.

Bueno, ¿ahora que se refrescaron, tienen alguna pregunta? ¿Y van entendiendo? Vale decir que no entendieron, está permitido, ¿Van siguiendo o quieren que retome algo que no entendieron?

Entonces habíamos dicho que aquí&nbsp; (inconciente amo) teníamos determinación versus lo que hablamos siempre del sujeto del inconciente que está siempre en indeterminación, no hay nada más indeterminado que el sujeto del inconciente, “por qué lo dije, por algo lo dije, está confundido”, no sabe de qué se trata, es a futuro es a producirse.

El pasado funciona como un real inasimilable, el trauma, como un real inasimilable, mientras que el sujeto podríamos decir que es virtual, ¿El sujeto dónde está? Es un sujeto de pura lógica, es un vacío que se va a producir en un lugar identificándose a un S1, respecto a quién es va a tomar una posición, pero es absolutamente virtual, el sujeto no es la persona&nbsp;&nbsp; que viene a vernos, no es el sujeto de la subjetividad de la filosofía , que sufre y que padece, no!!; es un sujeto de pura lógica, un sujeto del significante, el que se produce entre los significantes, ese que habla y que uno supone cando el otro habla, si una persona viene y cuenta un montón de anécdotas, produce una cadena significante S1– S2-S3…Sn&nbsp;¿qué hace? Habla, articula significantes, a esa articulación significante nosotros le suponemos un sujeto, un sujeto viene y cuenta un montón&nbsp; de cosas de su vida, en todas esas anécdotas que cuenta, nosotros suponemos que &nbsp;hay un sujeto, lo que nosotros decíamos en otro Seminario, localizamos al sujeto en esas anécdotas, si viene una persona a comentar de su relación matrimonial de cómo su mujer lo abandona, lo dejan solo, en el trabajo también lo han dejado, como aparece su soledad porque cuando era chico también su mamá lo abandonó, etc.,&nbsp; tenemos una articulación de la cadena significantes, por debajo de esas anécdotas suponemos un sujeto,&nbsp; sujeto que en este caso está hablando desde el lugar del abandono, entonces&nbsp; la persona es la que está hablando y el sujeto se está produciendo a partir de estos significantes que articula, a partir de lo que habla, por eso decimos que es un sujeto virtual, un sujeto indeterminado, un sujeto que se va a producir a partir de los significantes que utiliza, &nbsp;es importante que lo tomen en cuenta,&nbsp; el sujeto se produce por articulación significante ¿Por qué esto es importante? Porque el sujeto se va a encontrar diciendo cosas que no quería decir, un sujeto viene con la convicción de que su mamá es malísima y que toda su infancia fue sumamente dramática, en un momento tiene un lapsus y dice algo de la “mala onda”, a partir del significante “onda” asocia y trae un recuerdo, tenía una “honda” y cazaba pajaritos y se encuentra diciendo – porque en realidad no era su intención venir a contar esto –&nbsp; ¡Que feliz! O que momento feliz de su infancia pasó cuando vivía con su mamá en un campo y salía con sus amigos a cazar pajaritos,&nbsp; su yo vino a hablar de la mamá que lo maltrataba y de su infancia sufriente, y por un deslizamiento significante, por una asociación libre, por una producción de saber a partir del significante “Onda”, que en este caso es una onda sin “H” ,(la ortografía no está funcionando cuando uno habla)&nbsp; él puede hacer este deslizamiento significante que &nbsp;lo lleva a otra parte, lo hace hablar de una escena feliz de su infancia, &nbsp;&nbsp;ven como este sujeto tomó cierta distancia de una marca del pasado que era determinante para él, este era un sujeto absolutamente sufriente, masoquista, que estaba casado con una mujer que lo maltrataba, él mismo decía “gozo en mi sufrimiento”, sin embargo &nbsp;por deslizamiento significante, porque se puso a hablar de una cosa y se encontró diciendo otra, &nbsp;articuló en significantes algo que lo hizo encontrar con un&nbsp; recuerdo que tal vez no tenía presente, que está muy distante de esta escena traumática, entonces este sujeto es el que nosotros construimos en análisis, un sujeto que al aparecer el significante “onda” va por asociación libre a producir un, S2&nbsp;la “honda” que sirve para tirar piedras y eso le trae un recuerdo, articula una cadena significante que lo hace encontrase con una saber que hasta ese momento era desconocido para él, un saber que se va a depositar como una verdad, es una nueva verdad para este sujeto, es un saber que él no tenía, su saber estaba del lado de esta causalidad traumática, por sorpresa se produce este sujeto que habla de otra cosa y él llega por asociación libre a este saber, construye un saber no sabido, que es del orden de la verdad, que según dice Lacan, siempre se dice a medias, es una media verdad que viene a construirse acá, entonces por articulación significante lo que surge es un saber no&nbsp; sabido para ese sujeto.

Sigamos situando, acá (Inconciente amo) tenemos un Otro completo, el Otro amo, el Otro que ordena, el Otro superyó, mientras que acá (Inconciente sujeto) tenemos una inconsistencia del Otro, un Otro que no entiende nada, no sabe nada, que no está sujetado del amo.

&nbsp;Entonces acá – Inconciente amo – tenemos algo que está determinado por una cadena significante que se repite siempre igual, la paciente de Freud que acomodaba los almohadones de determinada manera para poder acostarse, etc., pasaba todas las noches por la misma cadena significante, hacía un ordenamiento significante del espacio para poder dormir, Freud lo presenta como un acto obsesivo, entonces hay un pasar por esta misma cadena siempre, mientras que acá – Inconciente sujeto – &nbsp;&nbsp;hay algo imprevisto. Ahí podemos situar las categorías que toma Lacan en el Seminario 11, porque acá – Inconciente Amo – hay algo del automaton, recuerdan el Seminario 11 sobre el&nbsp;automaton&nbsp;y la diferencia con el&nbsp;tyché&nbsp;que es del orden del encuentro, mientras que el&nbsp;automaton&nbsp;es un girar y dar vueltas sobre lo mismo.

Cómo ven esta es una construcción que es dinámica que no es estática, entonces ¿De qué se trataría en la sesión analítica? ¿Qué se les ocurre?

&nbsp;Pensemos en la paciente que viene y dice “me enamoro siempre de hombres que no me quieren”, repite, qué vamos a intentar nosotros, sin mucho furor curandis, pero por lo menos vamos a intentar ver esto que se repite para que lo que se repite cese de repetirse de la misma manera, como el trauma, cómo hacer para que esto que es del orden de lo real, que tiene una causalidad, que insiste que gira siempre en redondo y que va de la misma manera y que está determinado pase a la indeterminación, se trataría de que este inconciente de repetición se sumerja en el inconciente sujeto, en el inconciente interpretación y este inconciente interpretación se meta acá en la sesión&nbsp; de alguna manera tenemos que mover esto – Inconciente amo – porque sino estamos en la repetición.

El sujeto habla, el sujeto se produce, el sujeto queda &nbsp;indeterminado cuando se produce un lapsus, nosotros tenemos que tratar que&nbsp; algo de esto que se repite igual (inconsciente amo) se oriente hacia el&nbsp; -Inconciente sujeto – lo que les decía del paciente del recuerdo, aparece el significante “onda” que lo divide, se va a elaborar un saber,



&nbsp;¿Qué hizo? Algo distinto, &nbsp;algo de este – Inconciente amo – se movió, entonces habría que acercar algo de este inconciente repetición, eso que es de la misma manera, siempre igual a una indeterminación, lograr que eso que es tan sabido, tan predecible, tan repetitivo, caiga en la indeterminación, que ese saber determinado, que repite pase a este estado de sujeto dividido, pase a la indeterminación para que como les decía, surjan respuestas de verdad porque de lo que se trataría es de aislar estos puntos de certeza, estos puntos de fijeza, es lo que decíamos al principio, que el sujeto escupa&nbsp; los S!, que escupa los significantes a los cuales está sujetado, que el sujeto se&nbsp; desidentifique, que se suelte de lo que lo amarra, que lo ordena, que vaya tomando distancia de estas identificaciones, que algo de estos puntos de certeza se puedan aislar, que estas marcas puedan producirle algún punto de extrañeza, que esto que le pertenece, que es lo más singular que tiene, esto con lo que convive, que empiece a distanciarse, que empiece a pasar al plano de la suposición más que al de la repetición. Orientamos al sujeto a tomar cierta distancia de estas identificaciones, desde el principio, empezamos por no reconocerlo en el espejo en el que él se mira.

&nbsp;Cuando llega un paciente y dice: “soy fulanito de tal, me pasa esto o lo otro”, se presenta desde su yo y propone una relación especula, yo a yo, &nbsp;en una psicoterapia, se lo reconoce, “mire que terrible lo que le pasa”, se utiliza el sentido común , desde el lugar&nbsp; del otro en el discurso amo uno podría comprenderlo, reconocerlo ahí donde quiere ser reconocido, el psicoterapeuta se dirige al yo y&nbsp; por lo tanto le dice: “sería bueno que pensemos cómo lo puede solucionar porque usted , etc.”, reconocerlo allí donde el yo quiere ser reconocido, entonces, por ejemplo, una mujer que viene con un fantasma de abandono, dice que todos la abandonan &nbsp;, si la reconocemos y la confirmamos ese lugar, entonces le fijamos más el S1, , si nosotros no la reconocemos,

&nbsp;¿Qué quiere decir no reconocerla? No responder a su demanda, exactamente ¡Bueno y! ¿Qué más, a ver &nbsp;cuénteme otra cosa?… si pero es que estoy preocupada, ¡Hable!, no empatizamos&nbsp; ni la comprendemos,

&nbsp; Lacan llama a eso la “posición inhumana del analista”, o bien nos indica “cuídense de comprender”, este no reconocimiento hace vacilar la identificación. Iimagínense si yo vengo acá a dar la clase, vengo identificada a la a que les va a dar el seminario sobre el inconciente en la sesión analítica,&nbsp; el reconocimiento de ustedes es sentarse ahí y escuchar lo que yo&nbsp; voy a hablar, ustedes me están reconociendo en el lugar que yo me propongo, identificada al S1, pero si cuando yo llego ustedes se ponen en ronda y empiezan&nbsp; todos a hablar y a discutir entre ustedes y&nbsp; ni me miran, me producen una indeterminación, entonces yo no sé a qué vine, quién soy y tan convencida que estaba que era la psicoanalista que venía a transmitirles esto y parece que no era tanto, ustedes no me reconocieron , la respuesta de ustedes, me produce indeterminación subjetiva y me empiezo a distanciar de este S1, “ ah!! entonces no soy la que voy a dar la clase, qué hago aquí?”, se dan cuenta, no reconocimiento, indeterminación subjetiva, distancia del significante amo que es lo que nosotros tenemos que producir en la sesión analítica, desde la primera entrevista, no reconocemos al yo que viene con su queja sino que lo empujamos a tomar distancia de aquello que trae el sujeto, hasta un punto de ininterpretable, hay un punto de inamovible, hay algo que no se puede mover que es lo que Lacan va a llamar al final de su enseñanza y al final de análisis como la&nbsp;identificación al síntoma&nbsp;que es este punto que está en relación al S1&nbsp;y también al&nbsp;a, por eso él va a decir la insignia entre S1&nbsp;y&nbsp;a&nbsp;que es el significante amo irreductible y el&nbsp;a&nbsp;que es el modo de goce singular de cada uno, pero para que llegue ese final&nbsp; se necesita tiempo, necesitamos que este sujeto indeterminado pase por la cadena significante, elaborando un saber, construyendo una ficción, por eso hay un tiempo de la sesión y un tiempo del análisis que no es un tiempo predecible porque es el tiempo del sujeto, no es el tiempo del analista ni el que dicen los libros, es el tiempo de ese sujeto, el tiempo que le tome a ese sujeto construir las articulaciones significantes con las que pueda ir reconociéndose en lugares distintos, tomando distancia de esos S1&nbsp;a los que venía identificado y a la vez ir localizando su modo de goce singular.

Les voy a leer una frase de Miller “el psicoanálisis transforma la necesidad de repetición en la contingencia de la interpretación” la interpretación siempre es contingencia, entonces mediante la contingencia tenemos &nbsp;que transformar este inconciente repetición&nbsp; en un inconciente supuesto saber, supuesto y&nbsp; saber que va a venir a ese lugar. Se trataría de alguna manera introducir el factor tiempo en esto que es intemporal, acuérdense que Freud decía que el inconciente no conoce el tiempo, el inconciente repite siempre en presente, es la escena traumática , esto ve en la clínica, son esas plomadas del discurso , eso que el sujeto vuelve a decir,&nbsp; “eso ya se lo conté pero se me ocurre de nuevo” y vuelve a contar la misma escena traumática, “ya sé que ya se lo dije pero….” es esto, son esas plomadas del discurso, esas cosas en la vida de un sujeto que lo han marcado de manera tal que están siempre presentes, no es el trauma olvidado, no!, el trauma es actual, es la actualidad del trauma que hace que este inconciente&nbsp; real esté siempre en tiempo presente, habría que introducir un tiempo distinto al de esta repetición, este tiempo de la contingencia, este tiempo de la sorpresa, que no se repita siempre en presente esto que fue pasado, acuérdense que para Freud el inconciente era intemporal pero no inespacial, la manera que había encontrado Freud era decir bueno en realidad tenemos espacios psíquicos, primero dice: inconciente, pre conciente, conciencia, después van pasando de un lugar a otro, “Carta 52” que se inscribe, que se transcribe, todo era como en el espacio para Freud, hay algo del orden de los espacios, no había temporalidad, pero había una energía que&nbsp; circulaba por lo inconciente que pasaba al pre – conciente y que hacía esfuerzo para pasar a la conciencia, él lo pensaba como una circulación no temporal pero si espacial, sería como esto reprimido que quiere realizarse. Podemos pensarlo ahora en estos términos que estamos trabajandp, porque acuérdense que el Sujeto-Supuesto-Saber lacaniano está en relación a un inconciente que viene a realizarse, porque hay un saber supuesto es que se va a realizar, un saber que se va a depositar . Este inconciente amo de qué proviene, de malos encuentros podríamos decir, que marcaron al sujeto, encuentros traumáticos.

Volviendo a la sesión analítica, primer paso introducir en el inconciente amo, el inconsciente como sujeto, producir la división del sujeto y luego pasar de este sujeto dividido al inconciente como saber (asociación libre), estaba pensando en esto que decíamos de los cambios de lugar freudianos, podríamos decir lograr hacer una intromisión de esto que es indeterminado (inconsciente sujeto) en esto que es fijo (inconsciente amo), luego un pasaje de este lugar de la suposición al inconsciente &nbsp;saber, una suposición de saber, entonces es pasar de este sujeto del inconciente a un inconciente como saber, pero este saber que les decía esta hecho a partir del sujeto, es esto que se va a encontrar diciendo el sujeto, eso que aparece en la sesión, que se manifiesta en una equivocación por ejemplo, que lo lleva a cualquier lado, entonces algo de eso irrumpe, irrumpe en el discurso, aparece ese inconciente sujeto, ese inconciente sujeto produce un saber que se viene a depositar. Entonces tenemos los términos del discurso; el inconciente amo por un lado, el inconsciente sujeto que irrumpe, luego &nbsp;ese inconciente sujeto produce algo del orden del saber, esos serían momentos de la sesión analítica, de cada sesión y de toda una cura, entonces este saber llega a surgir a partir de las significaciones del sujeto.

Lacan en el Seminario 11 presenta al sujeto del inconciente, el de la intromisión, el de la hiancia, el de la apertura y el cierre e inmediatamente después presenta la repetición, Lacan no pierde de vista que hay un sujeto del inconciente pero que también hay repetición y que por lo tanto en el inconciente hay algo que es real, si hay sujeto es porque hay algo debajo que es real y que hace que el sujeto se produzca, eso que es real es la repetición, la repetición como esto que da vueltas y que apunta a atrapar un núcleo de real, que es lo real del trauma, de lo no asimilable, lo que no se puede atrapar, lo que no se logra inscribir.

Bueno, entonces con esto ya termino: lo que aparece como efecto sujeto&nbsp; se debe depositar, acumular como saber, como un saber nuevo por supuesto, distinto a lo que ocurre en la repetición que siempre es de lo mismo, entonces se construye un saber por articulación significante, a partir de la indeterminación de este sujeto dividido, pero esto lleva tiempo, o sea que una intromisión de este tiempo en lo intemporal, por eso que Lacan habla de un tiempo lógico, no estamos hablando de un tiempo cronológico, se dan cuenta que esto responde absolutamente a una lógica, por eso cuando uno habla de la lógica de la cura, cuando uno presenta o construye &nbsp;un caso,&nbsp; trata &nbsp;de hacer un esfuerzo lógico para plantear cómo en esa articulación significante que produjo ese sujeto dividido se fue acumulando un saber sobre los significantes amos que determinan la existencia del sujeto, cómo ese sujeto se des-sujetó de esos&nbsp; significantes y cómo a partir de eso pudo tener algún saber, para incidir de alguna manera en ese núcleo irreductible, significante amo y goce.

Fue todo por hoy, estamos en el horario perfecto para que hagan las preguntas.

Diego Severin: ¿De acuerdo a la última frase me recordé que Freud en el fondo trataba de buscar dónde empieza la neurosis y va cada vez más atrás y cada vez más indeterminadamente (…) donde comienza todo, eso de lo constitutivo que es una mezcla de la herencia, eso se puede relacionar con esto que Lacan indica, que hay algo que si es un irreductible, Lacan da una respuesta a eso que Freud nunca pudo responder?

Silvia Macri: Exactamente, esta bien lo que plantea Diego, plantea dos cosas, una que sería el inicio del psiquismo, la primera inscripción psíquica que es lo que le hace pregunta a Freud, primero da algunas respuestas y después Freud piensa en el trauma, la fijación, los eventos traumáticos, etc., y por otro lado Diego plantea el tema del fin del análisis, tu pregunta abarca las dos cosas que Lacan está tomando acá porque en definitiva qué dice Lacan, el significante es la palabra que traumatiza al sujeto, el agujero,(trou) lo que hace marca en el sujeto, el significante es la palabra del Otro que marca el cuerpo, es al final del análisis algo de eso todavía queda, esas marcas que son irreductibles, por lo que Lacan da una respuesta y dice bueno se deberá &nbsp;hacer algo con eso, saber hacer, a diferencia de Freud que se encuentra con la roca viva de la castración o con los restos sintomáticos,&nbsp;

Lacan da un pasito más allá y dice bueno, es cierto hay un vacío, hay un imposible, hay un irreductible, hay incurable, acuérdense que el análisis siempre parte de la idea que hay un imposible, el sujeto no se va a curar, ni va a tener ninguna perfección, ni nada maravilloso, hay un punto de imposible, un punto de irreductible, hay un punto de incurable pero con ese punto de incurable el que atravesó un análisis debería poder hacer algo que no le depare sufrimiento, tiene que haber percibido su punto de incurable, el final de análisis apunta a un encuentro con lo más propio, lo más singular de cada uno, el análisis es el camino de no relación al Otro, el sujeto se ha despegado de todos los Otros, de todos los mandatos y ha quedado con lo de uno, trata de arreglárselas con lo que encontró de uno mismo. Bien, ¿Rosita Miguel quieren hacer algún comentario?

Rosa Lagos: No, solo quería agregar un poco&nbsp; para cerrar todo esto, una idea que pueda englobar esto, es que en la sesión analítica se&nbsp; pretende,&nbsp; que se produzca un acontecimiento imprevisible, ese acontecimiento es la aparición del sujeto, eso tiene que ver con la ética que nos mueve como psicoanalista, que es la función que cumple el deseo del analista como función, es decir que haya un acontecimiento imprevisto en lo posible, aunque habrá sesiones que eso no va a ocurrir, pero se apunta a que eso ocurra .

¿Y saber hacer algo con ese acontecimiento?

Rosa Lagos: Exactamente, a bueno no solamente que surja sino qué hacer con el acontecimiento, esta bien la observación, porque no es solamente hacerlo surgir, es qué hacer con eso.

Silvia Macri: Por eso es que hay que empujar cuando uno hace una interpretación, cuando uno subrayó algo, el yo&nbsp; va a tratar de barrerlo inmediatamente y uno tiene que &nbsp;empujar, si tiró de algo tiene que forzarlo, empujar por ese lado porque sino siempre se les escapa, el yo se escapa, ese acontecimiento hay que aprovecharlo, porque sino se vuelve a tapar.

Miguel Reyes: Un poco en relación a lo que planteaba Diego, y ocupa&nbsp; este esquema &nbsp;de en qué lugar se distingue el inconciente en la sesión analítica, que no tiene una progresión sino que puede perfectamente en una sesión aparecer, por así decir, estas cuatro modalidades del inconciente, este inconciente amo, este inconciente acontecimiento, este inconciente saber y el inconsciente goce en una misma sesión, lo que no implica que haya una progresión secuencial, que pase uno y que pase otro, tal vez dándole una vuelta más sobre el análisis terminable e interminable, uno podría decir que la relación entre el inconciente amo y el inconciente sujeto, esa pura vuelta, esa pura transposición del uno al otro sería del orden infinito, siempre es posible al interior de una determinada determinación causal, la repetición de tipo automaton, intervalo que&nbsp; si es marcado como tal haga aparecer un sujeto dividido, esto no disminuye (..) el poder del análisis, no es que al final del análisis haya menos aparición de sujeto dividido, puede que en la última sesión de un análisis aparezca el sujeto dividido también, entonces&nbsp;¿Cómo introducir ahí la cuestión del fin de análisis? O sea ¿Bajo que coordenadas situar la finitud de la repetición?

Silvia Macri: Miguel fue muy inteligente y puso el dedo en la falta en algo que yo no quise tocar&nbsp; porque me pareció que era como para una primer clase del seminario demasiado, pero como ustedes no preguntan, no sé si se dan cuenta ya ven que esta columna, no sé si vieron que acá no puse nada y que esto lo pasé muy rapidito porque la pregunta de Miguel me lleva y lo que él me dice es explicaste todo lo que es significante, se acuerdan que cuando les explique esto les dije estas tres cosas, es toda la articulación significante que trabaja para algo que no es significante que es el plus de goce y cuando les hable de la insignia les dije muy tímidamente es S1&nbsp;y&nbsp;a, pero les hablé del S1&nbsp;y la&nbsp;a&nbsp;se las puse, entonces Miguel hace una muy buena pregunta y dice, si damos vuelta por todo esto, estamos en un análisis interminable porque es una construcción significante y en realidad sería un puro juego de palabras y sería el sentido del sentido y no se podría llegar nunca jamás, entonces para que el análisis termine algo del producto de este trabajo del inconciente que es el goce, acuérdense que el inconciente cifra para&nbsp; producir goce, algo de esto tiene que ser tocado, ser tocado o intentar ser tocado desde la primera entrevista hasta la última y todo esto es ideal que se diera en todas la entrevistas, pero viene un sujeto que habló desde su yo y de ahí no se movió, entonces no hicimos nada de todo esto, pero ténganlo presente – esta clase la va a dar Miguel – lo vamos a ir viendo en la medida que avancemos, ya que no fueron hábiles y sólo Miguel se dio cuenta manténganlo&nbsp; en un rincón de notas para ver cuándo va a ir apareciendo todo esto que es lo relacionado con el goce.

Inconciente Saber (S2)Inconciente Amo (S1)Inconciente sujetoa
Asociación LibrePrevisible, siempre de la misma maneraImprevisible, a producirse sorpresivamente, a realizarse.
Responde a una causalidad (orden de lo traumático freudiano)No hay causalidad
Hay amoNo hay amo
Temporalidad: Pasado y se repite siempre igual.Temporalidad: va hacia el futuro.
DeterminaciónIndeterminación
Real inasimilable (Trauma)Virtual, sujeto de pura lógica, sujeto del significante
AA
Siempre lo mismo (Automaton)