Gotas de Sufi
Autor: Primata Evolutivo | Publicado: 2012-06-04T16:20:00-07:00







Há uma história da tradição sufi que ilustra – de modo surpreendente – a limitação das palavras como meio de percepção ou transmissão da verdade. Conta-se que o sábio Nasrudin foi convidado pelos notáveis de uma cidade próxima para que desse um sermão ao povo. Nasrudin chegou ao local e perguntou: “Vocês sabem o que vou dizer-lhes?”“Não, não sabemos”, responderam todos.“Enquanto não souberem, não posso falar nada. São ignorantes demais para que eu lhes ensine”, disse Nasrudin, e foi embora.&nbsp;Na semana seguinte, uma comissão procurou Nasrudin para pedir-lhe novamente um sermão. Nasrudin pareceu concordar. Foi até o povo e perguntou: “Sabem o que vou dizer a vocês?” Desta vez, todos responderam: “Sim!” Mas Nasrudin arrematou: “Neste caso, não preciso falar mais nada”. E foi embora.Mais alguns dias, e Nasrudin foi visitado novamente pela comissão de notáveis da cidade. Queriam um sermão seu. Nasrudin aceitou, e foi até o local, mas começou a palestra com a mesma pergunta: “Sabem o que vou dizer-lhes?”O povo estava preparado. Alguns cidadãos disseram que sabiam, outros que não.“Ótimo, então”, disse Nasrudin. “Aqueles que sabem podem transmitir o ensinamento àqueles que não sabem.” E foi para casa em silêncio. [2]Nasrudin não quis descer até o mundo ilusório de intrigas pessoais, fofocas e objetivos egoístas em que se movimentava a população da cidade, e confrontou seus ouvintes com o silêncio total. Confirmou assim, por outros meios, um famoso axioma da vida espiritual, colocando-o na sua forma negativa: quando o discípulo não está pronto, o mestre não aparece – ou não fala.O processo de ilusão parece inevitável na vida cotidiana, e mesmo na busca espiritual. Iludimo-nos com as outras pessoas, com o trabalho, com o futuro – e com nós mesmos. Encontrar a verdade é desiludir-se, e a caminhada neste sentido é tão longa que uma vida inteira é apenas um momento da jornada – nem por isto menos importante.O processo de ilusão mental que se renova continuamente – porque contém um pouco de verdade – talvez possa ser compreendido melhor se imaginarmos que a mente é um espelho que reflete o real. Isto pode ser descrito em forma de narrativa.Havia eternamente dois espelhos no céu – um símbolo do mundo da totalidade. Eram dois espelhos imensos. Um dia, quando o homem começou a pensar, Deus jogou lá de cima um dos espelhos para uso da humanidade. Ao cair no mundo manifestado, o espelho da mente universal partiu-se em milhares de pedaços e cada um pegou um fragmento. O que este fragmento de espelho refletia nunca era o todo. Em diferentes momentos da vida, as pessoas o usavam para refletir diferentes aspectos da realidade. E projetavam sobre a tela pequena deste espelho as partes que ele não refletia. Isto se fazia através da imaginação do que queriam. Jogando seus desejos e temores sobre seu fragmento de espelho mental, sua descrição da realidade refletia mais os seus próprios conteúdos interiores do que a realidade – “aquilo que era”.Com o tempo, alguns seres humanos passaram a compreender que as discordâncias e disputas entre eles surgiam do fato de que seus fragmentos de espelho eram insuficientes para compreender a realidade de maneira racional, e que estavam preenchendo todo o vazio do desconhecido de modo caótico, com suas próprias fantasias e desejos pessoais inconscientes.Assim, cada vez mais pessoas passaram a desenvolver uma disciplina interior pela qual aprendiam a deixar de lado seus fragmentos pessoais do grande espelho universal, e a focar sua consciência diretamente na integridade do espelho eternamente presente no céu, que simboliza os níveis superiores da realidade. Para isto, era preciso desligar-se do processo de projeção de desejos e ilusões pessoais sobre o fragmento do espelho.