a literatura não é mimética
Autor: alberto lins caldas | Publicado: 2009-01-31T21:41:00-03:00









*. a literatura não é
mimética, não gera crenças ingênuas (mas perigosas) q existe um real q ela
copia, imita, representa, recria, simula, ecoa [a literatura ao não ser
reprodução, modelo, plágio dum real, o real enquanto casca imaginária, não pode
ser “avaliada” segundo esse critério]: a literatura cria radicalmente seu real
(enfrentamento): a relação entre o “real literário” e um pretenso real [q é
sempre cristalizações discursivas: o “real mesmo”, além de não existir, é
impressão e proposição do imediato do presente, o ta vivendo q some ao ser
vivido, q “pensa” poder ser traduzido e transposto “em palavras”: no fundo o
respeito religioso pela “palavra escrita”, q vem das manadas e dos servos dos
servosenhores, deve ser verdadeira: deve representar: o escritor como bobo da
corte q re-apresenta representando a “verdade”, o “real”, q pra ele é
Linguagem, retraduzido em escrita: duplo fantasma periculoso]: q o “real
literário”, ou qualquer escrita, pode ser réplica, reviver, reprodução q pode
ser avaliada em sua vero-semelhança: como se o viver fosse palavras, e as
palavras o viver: a relação é sempre “literária”, “discursiva” (mediada por um
letrado e seu fabular compro-metido: função dos servos dos servosenhores):
entre palavras: presunção de tradução: lógica da identidade: a lógica da
oligarquia das letras.

*. o poeta platônico,
tratado como imitador [por isso julgado e expulso da república, além de poder
trazer uma instabilidade perigosa pro ser e pra tirania socrático-platônico], é
impossibilidade: criação dum sistema q acredita q as “sombras”, o real, duma
maneira ou de outra, são reais e imitáveis: q outro mundo ideal e de idéias
também pode ser reproduzido (pelos filósofos), ficando parte como erro e a
outra como verdade. sem coincidência com o verdadeiro, a mímesis é sempre
inferior, incompleta e deformante: ponto cego (o ponto da Arte e da Literatura:
todo escritor, toda a Literatura, é platônico).

*. a Literatura seria um
duplo inválido: a modernidade aceitou esse duplo em sua pretensa positividade
(?científica), mas inda assim duplo: a Literatura brasileira (o lócus de
inspeção) é duplo subalterno da hegemonia (os servos dos servosenhores e suas
“instalações”): cópia do “ideal europeu” e do imaginário específico das “elites
letradas” (os servos): realista, naturalista, jornalística, historiográfica,
sociológica e memorialística: a Literatura brasileira luta pra ser mimética
(Língua imitando linguagem: onomatopeias das manadas, dos cardumes), pra
representar, pra reapresentar um real q é, na verdade, simulacro não só do
“conjunto da sociedade” imbecil, submissa e castrada, mas projeção ideológica
da hegemonia tornada o real [mesmo saindo do seu imóvel “momento atual”, cria
um tempo sempre linear, obediente, em-cadeado].

*. o horror (a
virtualidade, a hegemonia, o imediato, o tempo, a normose) não é o “real”
[aquele q é apresentado “textualmente” como se fosse o imediato do presente: o
“horror” da mídia], mas fragmentos pulverizados do real enquanto dimensões da
“totalidade” dentro das redes polidimensionais imaginárias, vivenciais,
simbólicas, oralizantes, “literárias”, q são o tempo apenas em seus desdobrares
[contextos: seu lócus hipertextual é o entrenós, não ta no “fato”, na
“história”]: a literatura é um dos enfrentamentos, não a imitação, a representação,
a cópia, a “memória”, a expressão literária [historiográficas, sociológicas,
jornalísticas: ficções esquecidas q são escritas: q reproduzem apenas mais
escritas q não se sabem] de exterioridades: literatura não é dramalhão
suburbano, folhetim de classe média, diário de letrado, con-fabulação
masturbatória.

*. literatura não é
mímesis: mas a Literatura faz questão de ser mímesis. de acreditar como
jornalistas (q são “testemunhas da história”), historiadores (q “contam o q
aconteceu”), memorialistas (q creem piamente q “isso aconteceu comigo”), q sua
escrita não é escolha, torção necessária pra comunicabilidade tanto de grupos
quanto da própria manada “como um todo”: como sociólogos, antropólogos,
economistas q apresentam, sem saber, sua escritura como se fosse o real, aquele
q é pastiche do imediato do presente: marca platônica e aristotélica, q
atravessa a ocidentalidade inteira (sendo aceita “inconscientemente” pela
ciência) se põe a julgar o “literário” e o “artístico” pelo “real” (se bem q é julgado
antes pelas redes integradas do q deve ser, do como deve ser), sendo aqueles a
cópia e este a verdade [pros cristãos de guarda, se a verdade e a realidade não
forem, duma maneira ou de outra, platônica-aristotélica, científica e
filosófica, lógica, estatal e gregária, protegendo o q deve e não deve ser
diferente, há uma “comoção de placas”, terremotos, tempestades, angústias,
repressões, dores, incômodos, ilegibilidades e, no limite, cadeia, tortura e
morte, no mínimo esquecimento, silenciamento].

*. o grande corpo-campo
do horror não é visivelmente explícito (não se apresenta na visibilidade das
normoses): seu aparecer se dá primeiro, em bloco, como a própria efetividade (o
real) e, depois, fragmentariamente em “situações” normalmente não percebidas (nem
em blocos nem em momentos) como sendo o horror por ser escondido por crenças e
justificações [enquanto a individualidade reintegra o horror em justificativas
filosóficas, religiosas, políticas, midiáticas, a singularidade ex-põe e
enfrenta ele em seu não-ser monstruoso]: por se apresentar como “normalidade”:
mesmo q doa muito, humilhe mais q o suficiente, torture mais q o necessário,
esteja entranhado nas “práticas sociais” e nas suas justificativas, no
trabalho, no cotidiano, nas festas e nos rituais, nas técnicas e nas
tecnologias, nas mercadorias e nas “relações humanas”: a literatura costura
esses pontos soltos, mas atuantes como constitutivos e necessários pra
hegemonia, num feixe articulado, mas não verossímil: no entanto nada mais vero
q esse estranho símile do horror, não do real: o horror do holocausto, por
exemplo, não aparece nas fotos, nos relatos, na historiografia, na sociologia,
na Literatura q duma maneira ou de outra imita o “vivido”, mas em obras onde
aqueles “horrores” se articulam em sua especificidade sem se perder no “ali”,
no “nunca mais”, no “historicamente datado”, no localismo ou no
“sociologicamente compreensível” (o horror não pode ser compreendido nem
aceito, principalmente como é, nas normalidades brutais do cotidiano): o horror,
os horrores do holocausto foram ditos em várias obras “anteriores”, em textos q
nada tinham a ver com o holocausto, ou em obras q diretamente nada dizem do
específico, mas do horror disperso, sua legítima forma, e enfrentam ele em sua
fluidez monstruosa q não foi dum lugar, dum tempo, nem produzido por “um povo”
nem sofrido somente por “outro povo”, mas constituição essencial não apenas da
modernidade, mas da ocidentalidade: o holocausto é o eixo nu e os extremos
tanto da modernidade (sólida, líquida ou gasosa) quanto da própria
ocidentalidade: é sempre uma de suas possibilidades, uma das suas saídas e,
disperso, sua assombrosa normalidade: o eixo vivo da ocidentalidade é (e todos
os eixos interligados a ele) homicida, genocida, necrófilo-necrófago, canibal,
esquizoide, virótico (imperialista), paranoico, homofóbico, cristão, pedófilo,
machista, racista, xenófobo, perverso numa síntese gregária consolidada pela
má-fé.