LITURGIA: A REALIDADE DAS  MANHÃS DOMINICAIS
Autor: Café com Gente | Publicado: 2013-05-06T09:04:00-07:00

Olá Internautas e Facebookeiros


Estarei postando parte de alguns textos dos livros de FRANK VIOLA (http://frankviola.org/) por entender que sua crítica eclesiológica nos propõe uma chance de retomar alguns debates necessários e que julgo, na atual conjuntura, relevante.



SEGUE ENTÃO A PRIMEIRA PARTE DESTA SÉRIE DE TEXTOS.






CAPÍTULO
1
LITURGIA:
A REALIDADE DAS &nbsp;MANHÃS
DOMINICAIS



Costume sem verdade é erro envelhecido.

-Tertuliano



O cristão que freqüenta a igreja
moderna observa a mesma
superficialidade litúrgica
cada vez
que vai à igreja.
Não importa qual
denominação protestante
ele pertença
— seja batista, metodista,
reformada, presbiteriana, evangélica livre,
igreja de Cristo,
discípulos de Cristo,
pentecostal, carismática,
ou não
denominacional — o serviço da igreja nas manhãs
de domingo é virtualmente
o mesmo em
todas as igrejas protestantes.<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->[1] Mesmo entre as denominações chamadas
“vanguardistas” (como
Vineyard e Calvary Chapel) as variantes
são mínimas.

Algumas igrejas utilizam cânticos
contemporâneos, outras usam hinos. Em
algumas igrejas a congregação
levanta as mãos. Em
outras as mãos nunca
se elevam além da cintura.
Algumas igrejas celebram a Ceia do Senhor semanalmente. Outras trimestralmente.
Em algumas igrejas
a liturgia (ou
ordem de adoração)
vem escrita em
boletim.<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->[2] Em outras não
há qualquer liturgia
escrita, mas
é tão mecânica
e previsível como se tivesse.

Apesar destas pequenas
variações, a liturgia é essencialmente a mesma
em todas as igrejas
protestantes do mundo.



A Liturgia
Dominical



Desconsidere
detalhes superficiais
que distinguem os cultos
e você encontrará a mesma
prescrição liturgica. Veja o que encontramos:

O cumprimento: (Quando você entra no salão da igreja,
você é abordado por
um porteiro
ou coisa que o valha — sorridente!
Depois você
recebe um boletim
ou papel com anúncios.
Note: se você é membro
da denominação Vineyard, você pode sentar,
tomar café
e comer bolachas,
antes do início
do culto).

Leitura Bíblica ou
Oração: (Usualmente feita pelo pastor ou
líder dos músicos).

Cânticos: (Um
músico profissional,
coro, ou
equipe de louvor
dirige a congregação nos
cânticos. Se você
é membro de uma igreja
do estilo carismático
esta parte do culto
dura de 30 a 40 minutos.
Caso contrário,
dura menos
tempo).

Anúncios: (Usualmente
dados pelo pastor ou algum outro líder da igreja).

Coleta: (Às vezes
chamada “oferta”,
é usualmente acompanhada por um cântico especial
entoado pelo coro,
equipe de louvor,
ou um
solista).

Sermão: (Normalmente
é um discurso
de 30 a 45 minutos proferido pelo pastor). <!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->[3] Depois do Sermão
segue-se uma ou mais
das seguintes atividades:

Oração pastoral
depois do sermão;

Convite para vir diante do altar;

&nbsp;Mais cânticos
dirigidos pelo coro
ou equipe de músicos;

Ceia do Senhor;

Oração pelos
enfermos e aflitos;

Anúncios Finais: (Geralmente pelo pastor ou algum afortunado
“leigo” autorizado a dizer
algo no culto);

Bênção: (Depois
desta bênção o culto
termina).

Com algumas pequenas
modificações, esta é a férrea liturgia observada religiosamente
semana após semana<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->[4] por cerca de
345 milhões de protestantes
no mundo. Fato
que nos
últimos 500 anos
ninguém parece questionar.

Olhe novamente para a liturgia dominical.
Note que esta contém uma estrutura tripla:
1) cântico, 2) sermão,
e 3) oração ou
cântico final.
Esta liturgia é tida como sacrossanta
aos olhos da maioria
dos cristãos modernos.
Mas por
quê? Simplesmente
devido ao titânico
poder da tradição..<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->[5] 

Herdamos
esta liturgia através
de uma consistente e envolvente tradição.
Essa tradição petrificou a liturgia por cinco séculos...
E esta nunca mais
mudou!



A Origem
da Liturgia Protestante



Os pastores falam rotineiramente
a suas congregações,
“fazemos tudo conforme
a Bíblia”, contudo,
praticam esta férrea liturgia. Eles não agem corretamente.
(Acredito que esta falta
de veracidade deve-se mais à ignorância do que à
má fé).

Verifique sua Bíblia do começo ao fim, você não encontrará nada semelhante
a isso. Os cristãos
do século I nada
sabiam sobre tais
coisas. Na realidade,
essa liturgia protestante
tem tanto apoio
bíblico quando à Missa
católica!<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->[6]
Nenhuma das duas tem qualquer ponto de contato com o N.T.

Em meu
livro, Repensando o Odre, descrevo
as reuniões da igreja
primitiva. Estas reuniões
eram marcadas pelo funcionamento
de cada membro,
numa espontânea, livre,
vibrante e aberta participação.<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->[7]

Era um
encontro fluido,
não um
ritual estático.
E era imprevisível, bem diferente do culto da igreja
moderna. Ademais,
a reunião da igreja
do século I não
foi adotada dos cultos da sinagoga judaica,
como alguns
autores têm recentemente
sugerido.<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->[8] Pelo contrário, era totalmente inédita
naquela cultura.

Então, De onde
vem a liturgia do culto
protestante? Esta tem suas
raízes principais na Missa Católica.<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]-->[9] A Missa não teve origem
no NT e isso é significativo.
A Missa saiu do antigo
Judaísmo e do paganismo.<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]-->[10] Segundo o famoso historiador Will Durant, a Missa
Católica foi “baseada
em parte
no culto do Templo
Judaico, e em
parte nos
místicos rituais de purificação dos gregos,
o sacrifício substituto,
e a participação...”.<!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]-->[11]

Gregório O Grande
(540-604) é o homem mais
responsável pela
formação da Missa
Medieval.<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]-->[12] Gregório foi um
homem incrivelmente supersticioso,
cujo pensamento
foi influenciado pelos conceitos mágicos
dos pagãos. Ele
personificou a mente Medieval,
que era
uma mistura de paganismo,
magia e cristianismo.
Não é uma casualidade quando Durant descreve Gregório como
“o primeiro homem
completamente Medieval”.<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]-->[13]

A Missa
Medieval refletia a mente
de seu padre,
Gregório. Foi uma combinação de rituais pagãos
e judaicos borrifados com teologia católica e vocabulário cristão.<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]-->[14] Durant destaca que
a Missa estava profundamente
mergulhada tanto no pensamento
mágico pagão
como no drama
grego.<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]-->[15] Ele
escreveu, “a mente grega,
moribunda, teve uma sobrevida
na teologia e liturgia
da igreja; o idioma
grego, após reinar por séculos sobre a
filosofia, chegou a ser
o veículo da literatura
e do ritual cristão;
o misticismo grego
foi passado adiante
pelo impressionante
misticismo da Missa”.<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]-->[16]&nbsp; Com efeito, a Missa Católica que se desenvolveu do século
IV até o século
VI foi essencialmente pagã. Os cristãos copiaram as vestimentas
dos sacerdotes pagãos,
o uso do incenso
e da água benta
nos ritos
de purificação, a queima
de velas durante
a adoração, a arquitetura
da basílica romana
em seus
edifícios de igreja,
a lei romana
como base
da “lei canônica”,
o título Pontifex Máximus (Sumo Pontífice)
para o Bispo principal, e os rituais
pagãos para a
Missa Católica.<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]-->[17]
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quando
as mais variadas denominações
protestantes nasceram, todas ajudaram a reformar a liturgia católica contribuindo com
um único
elemento.<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]-->[18] No que toca à crônica da
reforma litúrgica, trata-se de uma vasta e complexa
jornada. Aprofundar
nesse tema requer um
grosso volume.<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]-->[19] Neste capítulo,
examinaremos a história básica. Depois que Gregório estabeleceu a Missa
no século VI, esta permaneceu
praticamente intacta, com poucas variações durante
mais de mil
anos.<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]-->[20] Mas essa água parada da liturgia experimentou sua
primeira revisão
quando Martinho Lutero entrou em cena
(1483-1546).



A Contribuição de Lutero



No ano
de 1520, Lutero lançou uma violenta campanha contra
a Missa Católica
Romana.<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->[21] O ponto culminante
da Missa sempre
foi a Eucaristia,<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]-->[22] também conhecida como
“Comunhão”, “Ceia
do Senhor” ou
“Santa Ceia”.
Tudo é direcionado para
o momento mágico
quando o sacerdote
parte o pão e
o distribui para as pessoas.
Da perspectiva da mente
católica Medieval,
oferecer a Eucaristia
era Jesus Cristo
se sacrificando novamente. Desde Gregório o Grande
(540-604) a igreja católica
ensinava que Jesus Cristo
é novamente sacrificado através da Missa.<!--[if !supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]-->[23]

Lutero repudiava (muitas vezes de uma maneira
vulgar) as mitras
e os báculos dos papistas,
e seus ensinos
sobre a Eucaristia.
O erro cardeal
da Missa, disse Lutero, era que esta
foi uma “obra” humana
baseada numa falsa
compreensão do sacrifício
de Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]-->[24] Então, em 1523, Lutero enunciou sua
própria revisão
da Missa Católica.<!--[if !supportFootnotes]-->[25]<!--[endif]-->[25] Esta revisão
é o fundamento de toda
adoração protestante.<!--[if !supportFootnotes]-->[26]<!--[endif]-->[26] O núcleo
dela é: Em vez
da Eucaristia,<!--[if !supportFootnotes]-->[27]<!--[endif]-->[27] Lutero colocou a pregação
no centro da reunião.

Por conseguinte,
no culto de adoração
dos protestantes modernos
o púlpito é o elemento
central e não
a mesa do altar.<!--[if !supportFootnotes]-->[28]<!--[endif]-->[28] (A mesa do
altar é onde
se coloca a Eucaristia nas igrejas católicas). Lutero recebe o crédito por fazer com que o sermão
seja o ponto culminante
do culto protestante.<!--[if !supportFootnotes]-->[29]<!--[endif]-->[29] Leia suas palavras: Uma congregação
cristã nunca deve reunir-se sem a pregação
da Palavra de Deus
e a oração, não
importa quão exíguo
seja o tempo da reunião.
A pregação e o ensino
da Palavra de Deus
é a parte mais
importante do culto
divino.<!--[if !supportFootnotes]-->[30]<!--[endif]-->[30]

&nbsp;A crença
de Lutero no que diz respeito à pregação
como ponto culminante do culto
de adoração permanece até nossos dias. Todavia tal crença não tem nenhuma procedência
bíblica.<!--[if !supportFootnotes]-->[31]<!--[endif]-->[31] Como disse
um historiador, “O púlpito
é o trono do pastor
protestante”.<!--[if !supportFootnotes]-->[32]<!--[endif]-->[32] É por esta
razão que
os ministros protestantes
ordenados são
ordinariamente chamados de “pregadores”.<!--[if !supportFootnotes]-->[33]<!--[endif]-->[33]

Mas, considerando estas modificações,
a liturgia de Lutero variava bem pouco da Missa Católica.<!--[if !supportFootnotes]-->[34]<!--[endif]-->[34] Lutero meramente
tentou salvar aquilo
que representava o elemento
“cristão” da antiga
liturgia católica.<!--[if !supportFootnotes]-->[35]<!--[endif]-->[35] Por conseguinte, se alguém
comparar a liturgia
de adoração elaborada por Lutero com
a liturgia de Gregório, verá que é praticamente a mesma!<!--[if !supportFootnotes]-->[36]<!--[endif]-->[36] Basicamente, Lutero reinterpretou muitos dos rituais
da Missa. Mas,
ele preservou o cerimonial,
julgando-o apropriado.<!--[if !supportFootnotes]-->[37]<!--[endif]-->[37]

Por exemplo,
Lutero manteve o ato que marcava o ponto culminante da Missa Católica: Quando
o sacerdote levanta o pão
e o cálice e os consagra. Ele
meramente reinterpreta o significado deste ato.<!--[if !supportFootnotes]-->[38]<!--[endif]-->[38] A prática de consagrar o pão e o cálice, elevando-os, teve início
no século XIII. É uma prática
construída principalmente com base na superstição.<!--[if !supportFootnotes]-->[39]<!--[endif]-->[39] Contudo
continua sendo observada por muitos pastores
em nossos
dias.

&nbsp;Da mesma
maneira, Lutero fez uma drástica cirurgia
na oração Eucarística, mantendo apenas as “palavras
sacramentais”.<!--[if !supportFootnotes]-->[40]<!--[endif]-->[40] Tais palavras são as
de 1 Coríntios 11:23 em diante — “O Senhor Jesus na noite
em que
foi traído, tomou o pão... e disse ‘Tomai e comei, este é o meu Corpo’...” Até hoje os pastores
protestantes recitam religiosamente este
texto antes
de ministrar a comunhão.

Enfim, a liturgia
de Lutero era nada
menos que
uma versão truncada da Missa Católica!<!--[if !supportFootnotes]-->[41]<!--[endif]-->[41] A Missa de
Lutero detinha os mesmos problemas da Missa
Católica: Os paroquianos
continuaram sendo espectadores passivos (com a
exceção de poderem cantar),
e toda liturgia
era dirigida por
um clérigo
ordenado (o pastor
tomando o lugar do sacerdote).

Segundo as próprias palavras
de Lutero; “Nunca foi nossa intenção eliminar completamente
o culto litúrgico
a Deus, mas
purificar o que
já está em
uso dos vínculos
que o corrompem...”.<!--[if !supportFootnotes]-->[42]<!--[endif]-->[42] Tragicamente, Lutero não
se deu conta de que
o vinho novo não pode ser guardado em odres velhos.<!--[if !supportFootnotes]-->[43]<!--[endif]-->[43] Em nenhum momento
Lutero (e nenhum outro
dos principais reformadores)
demonstrou desejo de voltar
às práticas da igreja
do século I. Estes
homens meramente
se dedicaram a reformar a teologia
da igreja católica.

Em suma,
as maiores mudanças duradouras feitas por
Lutero na Missa Católica
foram as seguintes: (1) Ele realizou a Missa
na linguagem do povo.
(2) Deu ao sermão uma posição central
na reunião. (3) Ele
introduziu a música na congregação.<!--[if !supportFootnotes]-->[44]<!--[endif]-->[44] (4) Ele
eliminou a idéia de que
a Missa era
um sacrifício
de Cristo. (5) Permitiu que a congregação
participasse no pão e no vinho
(em vez
de limitá-los exclusivamente ao sacerdote como faz a prática católica.) Aparte destas diferenças,
Lutero manteve a mesma liturgia como
se vê na Missa
Católica!

Pior que
isso, embora
Lutero falasse muito sobre “sacerdócio
de todos os crentes”,
ele nunca
abandonou a prática de ordenação
do clero.<!--[if !supportFootnotes]-->[45]<!--[endif]-->[45] De fato, sua crença era tão forte em um clero ordenado que
escreveu, “O ministério público da Palavra
deve ser estabelecido pela
ordenação santa
como a mais
importante das funções
da igreja”.<!--[if !supportFootnotes]-->[46]<!--[endif]-->[46] Sob a influência de Lutero, o pastor protestante simplesmente
substituiu o sacerdote católico.
Em sua
maior parte,
houve pouca diferença
prática na maneira
como funcionaram estas duas instituições.<!--[if !supportFootnotes]-->[47]<!--[endif]-->[47] Isto não foi modificado por
longa data
como veremos mais
adiante.<!--[if !supportFootnotes]-->[48]<!--[endif]-->[48]

Agora segue a ordem
da adoração elaborada por Lutero.<!--[if !supportFootnotes]-->[49]<!--[endif]-->[49] Você deve conhecer bem este resumo geral, por ser a principal raiz do culto dominical matutino.<!--[if !supportFootnotes]-->[50]<!--[endif]-->[50]

Música

Oração

Sermão

Anúncios à Congregação

Santa Ceia

Música

Oração depois da Comunhão

Despedida (Bênção).



Contribuição de Zwinglio



Com a invenção
da imprensa por
Gutenberg (por volta
de 1450), o aumento na produção
de livros litúrgicos
acelerou as mudanças litúrgicas que os reformadores tentavam efetuar. <!--[if !supportFootnotes]-->[51]<!--[endif]-->[51]
Estas mudanças então foram implementadas
através de tipos
móveis e impressas em
quantidades massivas.

Zwinglio (1484-1531), o reformador suíço, aos poucos
introduziu sua própria
reforma, que ajudou a desenhar
a ordem de adoração
de hoje. Ele
substituiu a mesa do altar por algo chamado “mesa
da comunhão”, onde
se ministrava o pão e o vinho.<!--[if !supportFootnotes]-->[52]<!--[endif]-->[52] Ele também ordenou que
se levasse o pão e o vinho
à congregação em
seus bancos
utilizando bandejas de madeira e taças.<!--[if !supportFootnotes]-->[53]<!--[endif]-->[53]

A maioria
das igrejas protestantes
tem tal mesa.
Originalmente a mesa
continha duas velas, um costume que veio diretamente da corte dos Imperadores Romanos!<!--[if !supportFootnotes]-->[54]<!--[endif]-->[54] A maioria leva o pão e o vinho à congregação sentada
em seu
banco. 

Zwinglio também
recomendou que a Santa
Ceia fosse observada trimestralmente (quatro
vezes por
ano). Fez isso
em oposição
ao tomá-la semanalmente como os outros reformadores haviam recomendado.<!--[if !supportFootnotes]-->[55]<!--[endif]-->[55] Muitos protestantes imitam a observação
trimestral da Santa
Ceia hoje.
Alguns a observam mensalmente.


Zwinglio também
é nominado como o paladino
da abordagem da Santa
Ceia enquanto
“memorial”. Este
ponto de vista
é apoiado pela corrente
principal do protestantismo estadunidense.<!--[if !supportFootnotes]-->[56]<!--[endif]-->[56] O pão e o vinho são meramente símbolos
do corpo e do sangue
de Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[57]<!--[endif]-->[57] Todavia, aparte destas novidades,
a liturgia de Zwinglio não diferia muito
da de Lutero.<!--[if !supportFootnotes]-->[58]<!--[endif]-->[58] Como
Lutero, Zwinglio enfatizou a centralidade do sermão.
Tanto que
ele e seus
colegas pregavam tão
freqüentemente como
um canal
de notícias televisivo, catorze vezes por semana!<!--[if !supportFootnotes]-->[59]<!--[endif]-->[59]



A Contribuição de Calvino e Companhia



Os reformadores
João Calvino da Alemanha (1509-1564), João Knox da Escócia (1513-1572), e
Martin Bucer de Suíça (1491-1551)
alongaram o formato litúrgico.
Estes homens
criaram suas próprias ordens de adoração
ou liturgias
entre os anos
1537 e 1562. Embora suas
liturgias fossem seguidas
em diferentes
partes do mundo,
elas eram praticamente idênticas.<!--[if !supportFootnotes]-->[60]<!--[endif]-->[60] Eles simplesmente fizeram algumas modificações na liturgia de Lutero. A mais
notável foi a coleta
de dinheiro após o sermão.<!--[if !supportFootnotes]-->[61]<!--[endif]-->[61]

Como Lutero, Calvino enfatizou a
centralidade da pregação durante o culto
de adoração. Ele
acreditava que cada
crente tinha
acesso a Deus
através da Palavra
pregada e não através
da Eucaristia.<!--[if !supportFootnotes]-->[62]<!--[endif]-->[62] Devido a seu gênio teológico, a pregação
na igreja de Calvino em Gênova era intensamente teológica
e acadêmica. Também
foi altamente individualista,
uma característica que
nunca foi eliminada no Protestantismo.<!--[if !supportFootnotes]-->[63]<!--[endif]-->[63]

A igreja
de Calvino em Gênova foi o modelo para todas as igrejas reformadas. Portanto,
suas ordens
de adoração se estenderam por toda parte. Isto
explica o caráter intelectual
da maioria das igrejas
protestantes hoje,
especialmente a Reformada e a Presbiteriana.<!--[if !supportFootnotes]-->[64]<!--[endif]-->[64] 

Pelo fato
dos instrumentos musicais não serem mencionados explicitamente no NT, Calvino
eliminou o órgão e os coros.<!--[if !supportFootnotes]-->[65]<!--[endif]-->[65] Todo cântico era entoado sem instrumentos
(a capela). Alguns
protestantes modernos
como a Igreja
de Cristo, por
exemplo, segue o rígido
estilo de Calvino, sem
instrumentos.<!--[if !supportFootnotes]-->[66]<!--[endif]-->[66] Apesar
disso, os Puritanos (seguidores de Calvino na Inglaterra) continuaram no espírito de Calvino, condenando a música
instrumental e o uso de coros.<!--[if !supportFootnotes]-->[67]<!--[endif]-->[67] 

Provavelmente, a característica
mais nociva
da liturgia de Calvino foi dirigir a maior parte do culto
de cima do púlpito!<!--[if !supportFootnotes]-->[68]<!--[endif]-->[68] O cristianismo
nunca se recuperou disso. Hoje, o pastor atua como mestre de cerimônias e diretor
executivo do culto
dominical matutino,
da mesma forma
que o sacerdote
da Missa Católica!

Outra característica
que Calvino acrescentou à ordem de adoração
é a atitude sombria
que se ensinava à congregação
ao entrar no salão.
Essa atmosfera carrega consigo um sentimento de autodegradação diante
de um Deus
soberano e austero<!--[if !supportFootnotes]-->[69]<!--[endif]-->[69].

A Martin Bucer também se atribui ter
promovido esta atitude. Ao início
de cada culto,
os Dez Mandamentos
eram lidos para criar um sentido de
veneração.<!--[if !supportFootnotes]-->[70]<!--[endif]-->[70] Desta mentalidade
saíram algumas práticas escandalosas. Um certo pastor Puritano Inglês ficou famoso por multar
as crianças que
sorriam dentro da igreja!
Agregue-se a isto a criação
do “Homem do Dízimo”
que despertava com
um grande
bastão os paroquianos
que dormiam no culto!<!--[if !supportFootnotes]-->[71]<!--[endif]-->[71]

Tal modo
de pensar é um
passo atrás
mesmo diante
do velho pietismo Medieval.<!--[if !supportFootnotes]-->[72]<!--[endif]-->[72] Todavia isso foi aceito e mantido vivo
por Calvino e Bucer.<!--[if !supportFootnotes]-->[73]<!--[endif]-->[73]

Um costume
adicional que
os reformadores copiaram da Missa foi a prática do clero caminhar em direção a seus assentos
designados no princípio do culto enquanto
a congregação ficava em
pé, cantando. Esta prática
teve início no século
IV quando os Bispos
entravam em suas
magníficas basílicas. Que por sua vez foi uma
prática copiada diretamente
do cerimonial da corte
imperial pagã!<!--[if !supportFootnotes]-->[74]<!--[endif]-->[74] Quando os magistrados romanos
entravam na sala da Corte,
os presentes se colocavam em pé e
cantavam. Esta prática ainda
é observada em muitas igrejas protestantes.
Todavia ninguém
a questiona.

Na medida
em que
o Calvinismo se espalhou por toda
Europa, a liturgia de Calvino passou a ser adotada na maioria
das igrejas protestantes.
Foi transplantada e adotada em vários países.<!--[if !supportFootnotes]-->[75]<!--[endif]-->[75] Ficou assim:<!--[if !supportFootnotes]-->[76]<!--[endif]-->[76]

Oração

Anúncios

Música (Salmos)

Oração (Pedir ajuda
do Espírito para
abençoar a Pregação)

Sermão

Coleta de dinheiro

Oração geral

Comunhão (em dias
específicos) enquanto
se canta

Salmos

Benção final (Despedida)

Percebe-se que
Calvino buscou modelar sua
liturgia seguindo o modelo
dos pais da Igreja
Primitiva<!--[if !supportFootnotes]-->[77]<!--[endif]-->[77], especialmente os que
viveram entre os séculos
III e VII.<!--[if !supportFootnotes]-->[78]<!--[endif]-->[78] Isto
explica sua falta
de clareza sobre
o caráter das reuniões
da igreja do século
I. Os pais da igreja
entre os séculos
III e VII foram bem litúrgicos,
impetuosos e ritualistas.<!--[if !supportFootnotes]-->[79]<!--[endif]-->[79] Não tinham
a simplicidade do cristianismo
do século I.<!--[if !supportFootnotes]-->[80]<!--[endif]-->[80] Eram mais teóricos do que
praticantes.

Em outras palavras,
os pais da igreja
daquele período representaram o nascente
catolicismo (atual).
Foi de lá que
Calvino retirou seu principal
modelo para restabelecer uma nova
liturgia!<!--[if !supportFootnotes]-->[81]<!--[endif]-->[81] Não é por acaso que a chamada
“Reforma” produziu bem pouca
reforma em termos
da prática da Igreja.<!--[if !supportFootnotes]-->[82]<!--[endif]-->[82] Esse também foi o caso
de Lutero no que diz respeito à sua ordem de adoração,
a liturgia da igreja
reformada “não intentou mudar
as estruturas da liturgia
oficial (católica),
ela procurou manter
a velha liturgia
enquanto cultivava devoções
extralitúrgicas”.<!--[if !supportFootnotes]-->[83]<!--[endif]-->[83]



A Contribuição dos Puritanos



Os Puritanos
foram os Calvinistas da Inglaterra.<!--[if !supportFootnotes]-->[84]<!--[endif]-->[84] Eles
adotaram um rigoroso
biblicismo e aderiram a uma estrita liturgia
do NT.<!--[if !supportFootnotes]-->[85]<!--[endif]-->[85] Os Puritanos
sentiram que a ordem
de adoração de Calvino não era suficientemente bíblica. Por
conseguinte, quando
os pastores proclamam coisas como “fazer tudo conforme a Palavra
de Deus”, eles
ecoam sentimentos puritanos.
Mas o esforço
puritano em
restaurar a reunião
neotestamentária da igreja fracassou
dramaticamente.

O abandono
das vestes clericais, ídolos, ornamentos
e o clero escrevendo seus próprios sermões (em vez de ler homilias) foi uma contribuição
positiva que
os puritanos nos
legaram.<!--[if !supportFootnotes]-->[86]<!--[endif]-->[86] Não obstante, por sua ênfase à oração espontânea,
os puritanos também
nos legaram a extensa
“oração pastoral”
que precede ao sermão.<!--[if !supportFootnotes]-->[87]<!--[endif]-->[87] Uma oração
pastoral do culto
dominical matutino
poderia durar
facilmente uma hora ou
mais!<!--[if !supportFootnotes]-->[88]<!--[endif]-->[88] 

O sermão
alcançou seu apogeu
com os Puritanos
Americanos. Eles
sentiram que era
algo quase
sobrenatural. Eles
chegavam a castigar os membros
da congregação que
faltavam ao sermão dominical
matutino!<!--[if !supportFootnotes]-->[89]<!--[endif]-->[89] Os residentes da Nova
Inglaterra que faltavam ao culto dominical
eram multados ou presos
no tronco!<!--[if !supportFootnotes]-->[90]<!--[endif]-->[90] Na próxima
vez que
seu pastor lhe ameaçar com a ira
desenfreada de Deus por
faltar ao culto,
(não se esqueça de agradecer
aos puritanos).

Vale a pena
notar que em algumas igrejas
dos Puritanos, aos leigos
era permitido
falar ao final
do culto. Imediatamente
depois do sermão,
o pastor se sentava e passava a responder
perguntas da congregação.<!--[if !supportFootnotes]-->[91]<!--[endif]-->[91] À congregação também era permitido dar testemunhos.<!--[if !supportFootnotes]-->[92]<!--[endif]-->[92] Mas, com a vinda do Evangelismo Fronteiriço,
esta prática se desvaneceu, e nunca
mais foi adotada pelas principais correntes
do cristianismo.<!--[if !supportFootnotes]-->[93]<!--[endif]-->[93]

Em suma,
a contribuição Puritana
na formação da liturgia
protestante não
resultou em libertar
o povo de Deus
para que este funcionasse sob
a direção de Cristo.
Como as reformas litúrgicas anteriores, a ordem
Puritana de adoração
era altamente
previsível. Era escrita
em seus
mínimos detalhes
e seguida uniformemente
em cada
igreja.<!--[if !supportFootnotes]-->[94]<!--[endif]-->[94]

Veja a liturgia
Puritana abaixo.<!--[if !supportFootnotes]-->[95]<!--[endif]-->[95] Compare-a com
as liturgias de Lutero e Calvino, note como as características
principais não
mudaram.

Chamado à adoração

Oração de abertura

Leitura bíblica

Cantar Salmos

Oração antes do Sermão

Sermão

Oração depois do Sermão

(Quando
se observa a comunhão, o ministro exorta à congregação,
abençoa o pão e o vinho,
e os distribui à congregação).

Com o tempo os Puritanos
engendraram suas próprias “denominações”. Algumas fizeram parte
da tradição da “Igreja
Livre”.<!--[if !supportFootnotes]-->[96]<!--[endif]-->[96] As igrejas
livres criaram o que
se chamava “hino-sandwiche”.<!--[if !supportFootnotes]-->[97]<!--[endif]-->[97] Veja como
ficou:

Hinos

Leitura bíblica

Música coral

Orações em uníssono

Oração pastoral

Sermão

Oferenda

Benção (despedida)

Vê algo
familiar? Asseguro-lhe, que não
encontrará nada disso no NT.



As Contribuições dos Metodistas e do

Evangelismo Fronteiriço.



Os Metodistas
do século XVIII proporcionaram uma dimensão emocional
à ordem de adoração
protestante. A congregação
foi convidada a cantar
com força,
vigor e fervor.
Desta maneira, os Metodistas
foram os precursores dos Pentecostais. 

Os Metodistas seguiram os Puritanos
no que se refere a incluir
a oração pastoral
antes do sermão
dominical. As orações
dos clérigos metodistas
eram dolorosamente extensas e universais em seu alcance. Incluíam todo tipo de oração, que iam
desde a confissão,
intercessão, até
o agradecimento. Tudo isso era
oferecido em inglês
elisabetano. (ou seja, Thee, Thou, Thy, etc!).<!--[if !supportFootnotes]-->[98]<!--[endif]-->[98]

Ainda hoje,
no século XXI, a oração
pastoral elisabetana continua vivendo e
respirando.<!--[if !supportFootnotes]-->[99]<!--[endif]-->[99] Em nossos dias, grande quantidade de pastores ainda ora com aquela linguagem articulada, afetada,
embora tal
dialeto tenha morrido a mais
de 400 anos! Por
quê? Pelo poder irrefletido da tradição. 

Os Metodistas também
popularizaram o culto de adoração aos domingos
pela noite.<!--[if !supportFootnotes]-->[100]<!--[endif]-->[100] O descobrimento da lâmpada a gás
permitiu a João Wesley (1703-1791) tornar esta inovação popular.<!--[if !supportFootnotes]-->[101]<!--[endif]-->[101] Hoje,
muitas igrejas protestantes
têm um culto
dominical pela
noite, embora
a assistência seja geralmente
baixa. 

Os séculos XVIII e XIX trouxeram novidades
para o protestantismo americano.
Foi quando surgiram os populares cultos
do Evangelismo Fronteiriço
estadunidense.<!--[if !supportFootnotes]-->[102]<!--[endif]-->[102] Durante
estes séculos,
estes cultos
influenciaram grandemente a ordem de adoração
em muitas igrejas.
Eventualmente, estes
foram injetados nas principais correntes do Protestantismo estadunidense. Vejamos as
mudanças duradouras resultantes dos
Revivalistas Fronteiriços.

Primeiramente, os evangelistas
fronteiriços alteraram a meta da pregação.
Sua meta
exclusiva era
a conversão de almas.
Dentro da cabeça
do evangelista, não
havia outra coisa
no plano de Deus
a não ser a
salvação.<!--[if !supportFootnotes]-->[103]<!--[endif]-->[103] Esta ênfase
teve sua origem
na pregação inovadora de George
Whitefield (1714-1770).<!--[if !supportFootnotes]-->[104]<!--[endif]-->[104] 

Whitefield foi o primeiro
evangelista moderno
a pregar ao povo
ao ar livre.<!--[if !supportFootnotes]-->[105]<!--[endif]-->[105] Ele
deslocou a ênfase da pregação do plano
de Deus para
a Igreja, para
a pregação do plano
de Deus para
o indivíduo. A noção
popular de que
“Deus ama
você e tem um
plano maravilhoso
para sua vida” foi introduzida por
Whitefield.<!--[if !supportFootnotes]-->[106]<!--[endif]-->[106]

Em segundo
lugar, a música
do evangelho fronteiriço
falava à alma e visava propiciar
uma resposta emocional
à mensagem da salvação.<!--[if !supportFootnotes]-->[107]<!--[endif]-->[107] Todos os evangelistas famosos
tinham músicos em
sua equipe justamente para este propósito.<!--[if !supportFootnotes]-->[108]<!--[endif]-->[108] A adoração
passou a ser um
espetáculo.<!--[if !supportFootnotes]-->[109]<!--[endif]-->[109] Esta mudança
de ênfase foi adotada pelos Metodistas,
e começou a penetrar em
muitas outras subculturas protestantes. 

Seguindo a trilha
dos revivalistas, o culto metodista passou a ser o meio para obter
o fim. A finalidade
do culto já
não era
mais a simples
adoração a Deus,
os crentes foram instruídos a ganhar novos crentes individuais.
Os sermões abandonaram a temática da “vida
real” para proclamar o evangelho
ao perdido. Toda humanidade
foi dividida em dois
desesperados campos polarizados: perdido
ou salvo,
convertido ou incrédulo,
regenerado ou condenado.<!--[if !supportFootnotes]-->[110]<!--[endif]-->[110]

A teologia
do revivalismo não demonstrava uma compreensão do propósito eterno de Deus nem de seu Plano para com a Igreja.<!--[if !supportFootnotes]-->[111]<!--[endif]-->[111] Os cânticos
metodistas foram desenhados para amolecer os corações duros
dos pecadores.<!--[if !supportFootnotes]-->[112]<!--[endif]-->[112] A poesia
começou a refletir tanto
a experiência individual
de salvação como o testemunho
pessoal.<!--[if !supportFootnotes]-->[113]<!--[endif]-->[113] Charles
Wesley (1707-1788) é tido como o primeiro a escrever hinos de apelo.<!--[if !supportFootnotes]-->[114]<!--[endif]-->[114]

Os pastores
que dirigem seus
sermões dominicais
pela manhã
exclusivamente para
ganhar os perdidos refletem a influência
revivalista.<!--[if !supportFootnotes]-->[115]<!--[endif]-->[115] Esta influência
penetrou na maioria dos evangelistas da televisão
e do rádio. Muitas igrejas
protestantes (não
somente Pentecostal
e Carismática) iniciam seus cultos com calorosos cânticos para preparar as pessoas para o sermão emocional dirigido aos perdidos. Mas
poucos sabem que
esta tradição começou com os evangelistas
fronteiriços há pouco
mais de um
século. 

Em terceiro
lugar, os Metodistas
e os Evangelistas Fronteiriços
deram luz ao “apelo”.
Esta novidade começou com os Metodistas
no século XVIII.<!--[if !supportFootnotes]-->[116]<!--[endif]-->[116] Esta prática
de convidar pessoas
que desejam orações
a colocar-se de pé e vir
à frente para
recebe-las surgiu de um evangelista Metodista
chamado Lorenzo Dow.<!--[if !supportFootnotes]-->[117]<!--[endif]-->[117]

Mais tarde,
em 1807 na Inglaterra, os metodistas criaram o “banco
de penitentes”.<!--[if !supportFootnotes]-->[118]<!--[endif]-->[118]Agora, os pecadores ansiosos
tinham um local
para confessar seus pecados ao
serem convidados para
vir à frente.
Este método
chegou aos Estados Unidos dentro de poucos
anos. Carlos Finney (1792-1872) nomeou este banco de “banco de penitentes”.<!--[if !supportFootnotes]-->[119]<!--[endif]-->[119]

O “banco
de penitentes” localizava-se defronte ao lugar
onde os pregadores
se postavam na plataforma.<!--[if !supportFootnotes]-->[120]<!--[endif]-->[120] Ali tanto pecadores
como santos
carentes eram convidados
a ir à frente
para receber as orações do ministro.<!--[if !supportFootnotes]-->[121]<!--[endif]-->[121] Finney elevou o “apelo
ao altar” ao nível
de uma obra de arte.
Seu método
consistia em pedir
àqueles que
queriam ser salvos
para que se
levantassem e fossem à frente. Finney
tornou esse método
tão popular
que “após
1835, chegou a ser um
elemento indispensável
no moderno revivamento”.<!--[if !supportFootnotes]-->[122]<!--[endif]-->[122]

Mais tarde
Finney abandonou o banco de penitentes e passou simplesmente
a convidar o pecador
para ir à frente e ajoelhar-se diante
da plataforma para
receber a Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[123]<!--[endif]-->[123] Além da
popularização do apelo, também se atribui a Finney a invenção
da prática de orar nominalmente pelas pessoas
e mobilizar grupos
de obreiros para
fazer visitas
nas casas. Além
dos cultos rotineiros
da igreja ele
efetuava outros cultos
especiais à noite
durante todos
os dias da semana.

Com o tempo, esse “banco de penitentes”
dos encontros nos
acampamentos foi substituído pelo “altar” no salão
da igreja. O “caminho
de serragem” usado nos
acampamentos deu lugar ao corredor da igreja.
Assim, pois,
surgiu o famoso “apelo
ao altar”.<!--[if !supportFootnotes]-->[124]<!--[endif]-->[124]

Talvez o elemento
mais dominante
proporcionado por Finney ao moderno cristianismo
foi o pragmatismo. Por
pragmatismo quero dizer a
crença de que
se algo funciona ou
dá resultados, então
deve ser apoiado ou
aceito. Finney acreditava que o NT não ensinava nenhuma forma determinada de adoração.<!--[if !supportFootnotes]-->[125]<!--[endif]-->[125] Ele
ensinava que o único
propósito da pregação
é ganhar almas.
Qualquer mecanismo
que ajudasse atingir
esta meta poderia
ser aceito.<!--[if !supportFootnotes]-->[126]<!--[endif]-->[126] Sob
Finney, o evangelismo do século XVIII se converteu em
uma ciência e foi integrado à corrente principal das igrejas.<!--[if !supportFootnotes]-->[127]<!--[endif]-->[127]

O cristianismo
moderno nunca
se recuperou desta ideologia
antiespiritual. É o pragmatismo, não a Bíblia ou a espiritualidade,
que governa
as atividades da maioria
das igrejas modernas. (Posteriormente as igrejas
atentas aos seus “índices
de audiência” foram além
de Finney). O pragmatismo é daninho
porque ensina
que “os fins
justificam os meios”. Se o fim é considerado “santo”,
qualquer “meio”
é válido.

Por estas razões Charles
Finney é aclamado como “o reformador litúrgico
mais influente na história
dos Estados Unidos”.<!--[if !supportFootnotes]-->[128]<!--[endif]-->[128]Do ponto
de vista protestante,
é necessário que
a doutrina esteja rigorosamente
de acordo com
as escrituras para
poder ser aceita. Mas pela prática da igreja, tudo é válido desde que
resulte em novas
conversões!

Em todos
os aspectos, o Evangelismo
Fronteiriço Americano
converteu a igreja em
um ponto de pregação. Restringindo a experiência
da ekklesia a uma missão
evangelística.<!--[if !supportFootnotes]-->[129]<!--[endif]-->[129] Isto
normatizou os métodos revivalísticos de
Finney e criou personalidades do púlpito como a atração dominante.
A igreja passou a ser
uma questão de preferência
individual em
vez de ser
uma questão coletiva.<!--[if !supportFootnotes]-->[130]<!--[endif]-->[130] 

Em outras palavras,
a meta dos Evangelistas
Fronteiriços era
levar pecadores
individualmente a uma decisão individual
por uma fé
individualista. Como
resultado, a meta
da Igreja Primitiva
— a edificação mútua e o funcionamento
de cada membro
manifestando Jesus Cristo coletivamente diante
dos principados e potestades — perdeu-se
completamente.<!--[if !supportFootnotes]-->[131]<!--[endif]-->[131] Ironicamente,
João Wesley, um dos primeiros
revivalistas, compreendeu os perigos do movimento revivalista. Ele
escreveu que “o cristianismo
é essencialmente uma religião social
[...] transformá-lo em uma religião solitária é certamente sua destruição”.<!--[if !supportFootnotes]-->[132]<!--[endif]-->[132]

O último
tempero que
o Revivalismo Fronteiriço agregou à liturgia protestante foi fazer o “apelo ao altar” após um hino. Esta é
a liturgia que
domina o protestantismo estadunidense hoje.
Surpreendentemente, a liturgia pouco mudou
desde a invenção
da Missa Alemã por
Lutero há quatro séculos
atrás. Com
a invenção do clichê
multicopista de Alberto Blake Dick (1856-1934), a liturgia
passou a ser impressa
em boletins.<!--[if !supportFootnotes]-->[133]<!--[endif]-->[133] Foi assim
que nasceu o famoso
“Boletim Matinal
Dominical!”.<!--[if !supportFootnotes]-->[134]<!--[endif]-->[134]



A Tremenda
Influência de D. L. Moody.



As sementes do “evangelho
revivalista” foram espalhadas através do
mundo ocidental
pela gigantesca
influência de D. L. Moody (1837-1899).<!--[if !supportFootnotes]-->[135]<!--[endif]-->[135] O evangelho
de Moody, como o de Whitefield, tinha apenas um ponto central, a salvação do pecador.
Todos os demais
fins eram secundários.<!--[if !supportFootnotes]-->[136]<!--[endif]-->[136]

A técnica
da pregação de Moody foi centrada neste único interesse.
Ele inventou o solo
após o sermão
do pastor.<!--[if !supportFootnotes]-->[137]<!--[endif]-->[137] O cântico do apelo era
entoado por um
solista até
que George Beverly Shea sugeriu que fosse cantado pelo coral. Shea encorajou Billy Graham de utilizar
um coral
para cantar hinos como “Eu venho como
estou” enquanto as pessoas
iam à frente para
aceitar a Cristo<!--[if !supportFootnotes]-->[138]<!--[endif]-->[138].

Moody nos
deu o testemunho porta
em porta,
anúncios e campanhas
evangelísticas.<!--[if !supportFootnotes]-->[139]<!--[endif]-->[139] Ele
deu-nos o “cântico de evangelização”
ou “hino
evangelístico”.<!--[if !supportFootnotes]-->[140]<!--[endif]-->[140] Ele também popularizou o “cartão
de decisão”, uma invenção
de Absalom B. Earle (1812-1895).<!--[if !supportFootnotes]-->[141]<!--[endif]-->[141]

Adicionalmente, Moody foi o primeiro a pedir
ao que queria ser
salvo para
colocar-se em pé
e deixar-se conduzir em
uma “Oração do Pecador”.<!--[if !supportFootnotes]-->[142]<!--[endif]-->[142] Cinqüenta anos
depois, Billy Graham melhorou a técnica de Moody introduzindo a prática
de pedir ao ouvinte
para baixar a cabeça, fechar os olhos (“sem olhar nada em volta”), e levantar as mãos como resposta à
mensagem salvadora.<!--[if !supportFootnotes]-->[143]<!--[endif]-->[143] (Todos estes métodos
têm enfrentado uma furiosa oposição por parte daqueles que
acreditam que tais
procedimentos são psicologicamente
manipuladores).<!--[if !supportFootnotes]-->[144]<!--[endif]-->[144]

Para Moody, a igreja
era simplesmente
uma associação voluntária
para os salvos.<!--[if !supportFootnotes]-->[145]<!--[endif]-->[145] A influência exercida
por Moody foi tão
assombrosa que
em 1874 poder-se-ia dizer
que a igreja
não era
“um grande
organismo coletivo”,
mas apenas
uma “agremiação de indivíduos”.<!--[if !supportFootnotes]-->[146]<!--[endif]-->[146] Esta ênfase
foi adotada por todos
os revivalistas que o seguiram.<!--[if !supportFootnotes]-->[147]<!--[endif]-->[147] Isto eventualmente entrou na medula
e nos ossos
do cristianismo evangélico.


Também vale notar que Moody foi grandemente influenciado pelo
ensino dos Irmãos
Plymouth quanto à escatologia
(final dos tempos).
Esta tratava da iminente vinda
de Cristo antes
da grande tribulação.
(Este ensino
também é chamado de “tempo decretado divinamente”
e conhecido como
“pré-tribulação”).<!--[if !supportFootnotes]-->[148]<!--[endif]-->[148]

O tempo
da pré-tribulação deu origem à idéia de que os
cristãos necessitam salvar
muitas almas o mais
rápido possível,
antes do fim
do mundo.<!--[if !supportFootnotes]-->[149]<!--[endif]-->[149] Com a fundação do Movimento
Estudantil Voluntário
por João Mott em
1888, surgiu uma idéia correlata: “Evangelizar o mundo dentro de uma geração”.<!--[if !supportFootnotes]-->[150]<!--[endif]-->[150] A consigna “dentro
de uma geração” ainda
vive e respira hoje
na igreja moderna.<!--[if !supportFootnotes]-->[151]<!--[endif]-->[151] Contudo, isso não se
encaixa bem com
a mentalidade dos cristãos
do século I.<!--[if !supportFootnotes]-->[152]<!--[endif]-->[152]



A Contribuição Pentecostal



Inaugurado por
volta de 1906, o movimento
Pentecostal deu-nos uma expressão mais emotiva através
dos cânticos entoados pela congregação. Estes incluíam mãos
levantadas, danças entre
os bancos, bater
palmas, falar
em línguas
e o uso de pandeiros.
A expressão Pentecostal
soava bem com
sua ênfase
sobre a função
extasiante do Espírito Santo.

O que
poucas pessoas sabem é que suprimidas as características
emotivas do culto Pentecostal,
surge algo idêntico
à liturgia batista.
Assim, pois, não importa quão
fortemente o Pentecostal
afirme que ele
está seguindo o modelo do NT, o Pentecostal
e o Carismático seguem a mesma liturgia como fazem os demais
protestantes. Um
Pentecostal meramente
tem mais espaço
para mover-se ao derredor
de seu assento!

Outra característica
interessante da adoração Pentecostal ocorre durante
o tempo da música.
Às vezes a música
é pontuada por uma ocasional
expressão em
línguas, uma interpretação
de línguas, ou
uma palavra de “profecia”.
Mas tais
expressões não
duram mais que
um ou
dois minutos.
O fato é que
tal forma comprimida de participação aberta
não pode receber
o nome de “ministério
coletivo”. A tradição
Pentecostal também
nos deu a música
do solista e a música
coral (muitas vezes
descrita como “música
especial”) que
acompanha a oferta.<!--[if !supportFootnotes]-->[153]<!--[endif]-->[153]

Como em
todas as igrejas protestantes,
o sermão é o ponto
culminante da reunião
Pentecostal. Todavia,
na diversidade da igreja
Pentecostal, o pastor
às vezes sentirá “o movimento
do Espírito”. Nesse caso,
ele adia seu
sermão para o
próximo domingo.
Então, a congregação
cantará e orará durante o resto do culto.
Para o Pentecostal,
isto representa o auge
de um grande
culto na igreja.

A maneira
como reportam os cultos
especiais é fascinante.
Os membros tipicamente descrevem esta ruptura da liturgia normal dizendo, “O Espírito
Santo dirigiu nossa
reunião esta semana.
O Pastor Buxman não
teve a oportunidade de pregar”.
É interessante que ninguém
ousa perguntar, “mas
o Espírito Santo
não precisa
dirigir todas nossas reuniões?”
Hmmmm...

Mesmo assim,
pelo fato de haver nascido no resplendor
crepuscular do Evangelismo Fronteiriço, a adoração
Pentecostal é altamente
subjetiva e individualista.<!--[if !supportFootnotes]-->[154]<!--[endif]-->[154] Na mente
do Pentecostal, a adoração
a Deus não
é um assunto
coletivo [o corpo
da igreja], mas
uma experiência individual
[o membro da igreja].
Com a penetrante
influência do movimento
carismático, esta obsessão
de adoração individualista
infiltrou-se na grande maioria das tradições
protestantes.<!--[if !supportFootnotes]-->[155]<!--[endif]-->[155]



Muitos Ajustes, Nenhuma Mudança Vital.



Nosso estudo
da história litúrgica
dos Luteranos, Reformadores
e Puritanos (século
XVI), Metodistas (século
XVIII), Evangelistas-Fronteiriços (séculos
XVIII e XIX), e Pentecostais (século XX) descobre um
ponto indiscutível:
Durante os últimos
500 anos, a ordem
de adoração [liturgia]
protestante permaneceu quase
que praticamente inalterada.<!--[if !supportFootnotes]-->[156]<!--[endif]-->[156]

No fundo,
todas as tradições protestantes
partilham as mesmas características
trágicas em sua
liturgia: Elas
são celebradas e dirigidas por um clérigo, o sermão
é a parte central,
os membros são
passivos e não
tem permissão para
ministrar.<!--[if !supportFootnotes]-->[157]<!--[endif]-->[157]

Os reformadores
fizeram muitas alterações na teologia do
Catolicismo Romano.
Mas, em
termos de prática
real, eles
fizeram quase nada
com relação
ao aspecto litúrgico.
Apesar dos muitos
tipos de igrejas
protestantes surgidos no contexto da história
da igreja, a ordem
de adoração dominical
continua a ser gravada na pedra.
Resultado: O povo
de Deus nunca
consegue se livrar da camisa
de força herdada do Catolicismo
Romano!<!--[if !supportFootnotes]-->[158]<!--[endif]-->[158]

A Reforma executou bem
poucas mudanças na estrutura da Missa Católica.<!--[if !supportFootnotes]-->[159]<!--[endif]-->[159] Como
disse um autor,
“Os Reformadores aceitaram, substancialmente, o antigo
modelo de adoração
católica... <!--[if !supportFootnotes]-->[160]<!--[endif]-->[160] As estruturas
básicas de seus cultos
foram praticamente adotadas da ordem Medieval...”.<!--[if !supportFootnotes]-->[161]<!--[endif]-->[161]

Os Reformadores
produziram uma tímida reforma da liturgia católica.
Sua principal
contribuição foi a mudança
do enfoque central.
Nas palavras de um
erudito, “O Catolicismo
seguiu o caminho dos cultos pagãos,
tomando o ritual como
elemento central
de suas atividades,
enquanto que
o Protestantismo seguiu o caminho da sinagoga ao colocar o livro no centro
de seus cultos”.<!--[if !supportFootnotes]-->[162]<!--[endif]-->[162] Lamentavelmente, nem
o catolicismo nem
o Protestantismo tiveram êxito em colocar Jesus Cristo no centro
de suas reuniões.

Sim, o livro
substituiu a Eucaristia, e o pastor substituiu o sacerdote. Portanto, em ambos os casos
há um homem
dirigindo o povo de Deus,
deixando-o na condição de espectador mudo.
A centralidade do Autor do livro nunca foi
tampouco reposta em
seu devido
lugar. Assim,
os reformadores falharam dramaticamente em assinalar o ponto nevrálgico do problema original:
uma adoração dirigida pelo
clero e assistida pelo
leigo passivo.<!--[if !supportFootnotes]-->[163]<!--[endif]-->[163] Então, não é surpreendente o reformador ver a si mesmo como católico
reformado.<!--[if !supportFootnotes]-->[164]<!--[endif]-->[164]



Que há de Errado Nesse Quadro?



Naturalmente, é lastimoso
que a liturgia
protestante não
tenha se originado com o Senhor
Jesus, os Apóstolos, nem com as Escrituras do NT<!--[if !supportFootnotes]-->[165]<!--[endif]-->[165] Esse fato, por si só, não significa que
tal ordem
esteja equivocada. Simplesmente
significa que não
tem base bíblica. 

O uso
de cadeiras e grossos
tapetes tampouco
têm apoio bíblico. Ambos
foram inventados pelos pagãos.<!--[if !supportFootnotes]-->[166]<!--[endif]-->[166] Mas quem disse que sentar em uma cadeira ou utilizar grossos tapetes é “ruim”
pelo simples fato de ser uma invenção pós-bíblica dos pagãos?

A realidade
é que muitas coisas
que fazemos em
nossa cultura
têm raízes pagãs. Considere nosso calendário. Os nomes
dias da semana
e dos meses do ano são
homenagens a deuses
pagãos.<!--[if !supportFootnotes]-->[167]<!--[endif]-->[167] Mas, o uso
do calendário não
torna ninguém
pagão. 

Todavia, a liturgia
dominical é uma questão
distinta. Aparte
de ser antibíblica e altamente
influenciada pelo paganismo
(o oposto do que
se prega de cima
do púlpito), ela
é espiritualmente daninha.<!--[if !supportFootnotes]-->[168]<!--[endif]-->[168]

Primeiramente, a liturgia
protestante reprime a participação mútua e o crescimento
da comunidade cristã. Isto provoca um
estrangulamento no funcionamento
do Corpo de Cristo
por calar seus membros. Em absoluto, não há espaço para que você dê uma palavra de exortação,
compartilhe uma descoberta, inicie ou introduza um
cântico, ou
dirija uma oração espontaneamente. Você é obrigado a ser um dono de assento,
mudo e sério!


Como qualquer
miserável “leigo”,
você pode abrir sua boca durante os cânticos
da congregação. (Caso
você seja Pentecostal
ou Carismático,
você pode deixar fluir uma expressão
de êxtase por
um minuto.
Mas depois
tem que se sentar
e ficar calado).

Embora seja bíblico compartilhar abertamente
de uma reunião da igreja,<!--[if !supportFootnotes]-->[169]<!--[endif]-->[169] você estaria rompendo a liturgia caso
tentasse fazer algo
tão ultrajante! Logo
seria considerado “fora da ordem” e lhe
diriam, “comporte-se ou fora!"

Em segundo
lugar, a ordem
protestante de adoração
estrangula a direção de Jesus Cristo!<!--[if !supportFootnotes]-->[170]<!--[endif]-->[170]

O culto
inteiro é dirigido por
um homem.
Onde está a liberdade
para que nosso Senhor Jesus fale através de Seu Corpo a qualquer
momento? De que
forma, na liturgia,
Deus poderá dar
a um irmão
ou irmã uma palavra
para compartilhar com toda congregação? A ordem
de adoração não
permite tal coisa.
Jesus Cristo não
tem a liberdade de expressar,
através de Seu
Corpo, Sua
direção. Ele
é mantido cativo por
nossa liturgia!
Ele também
é transformado em um
espectador passivo!

Naturalmente, talvez
Cristo possa expressar-se através de um ou dois membros da igreja,
usualmente o pastor
e o músico principal.
Mas esta é uma expressão
bem limitada. O Senhor
está impedido de manifestar-se através
dos outros membros
do Corpo. Por
conseguinte, a liturgia
protestante deforma o Corpo
de Cristo tornando-o monstruoso. O Corpo de Cristo
fica com uma língua
gigantesca (o pastor)
e um montão
de pequeninos ouvidos
(a congregação)! Isto
viola a visão
de Paulo do Corpo de Cristo onde cada membro
funciona na reunião da igreja pelo bem
comum<!--[if !supportFootnotes]-->[171]<!--[endif]-->[171]

Terceiro, para muitos cristãos,
o culto dominical
é extremamente chato.
É sempre a mesma
ladainha sem
nenhuma espontaneidade. É altamente previsível, bem superficial, e completamente
mecânico. Há pouco
ar fresco
ou inovação.

A ordem
da adoração dominical
é um violino
de apenas uma corda
que permanece congelado pela imobilidade
por cinco
séculos. É o mesmo
“espetáculo” a cada
semana. Dito
sem rodeios,
a liturgia personifica o poder
ambíguo da rotina.
E a rotina se degrada em
hábito. O qual
se converte em cansaço.
Enfim, algo
insalubre e sem
sentido.

Igrejas atentas ao seu “índice de audiência” tem reconhecido a natureza
estéril do culto
moderno. Como
resposta, elas
incorporaram uma grande quantidade
de media e modernizações teatrais na liturgia. O argumento
que utilizam é que
estão promovendo a adoração aos que não são membros.
Utilizando o que há de mais moderno em tecnologia eletrônica, tais
igrejas têm obtido êxito
em inflar a massa. Como resultado, elas
acabaram angariando a maior parcela do mercado
[da fé] mais
que toda
tradição protestante
na América do Norte. 

Contudo, apesar
do entretenimento, até
mesmo o movimento
das igrejas que
atuam em função
de seus “indicadores”
não conseguiu livrar-se da pró-forma litúrgica protestante, imóvel, sem imaginação, sem
criatividade, inflexível,
ritualista, sem
sentido. O culto,
portanto, continua cativo
pelo pastor, o tripé “sermão, hino, apelo”
permanece intacto, e a congregação
prossegue na condição de espectadora muda (só que agora está mais entretida nesta condição).<!--[if !supportFootnotes]-->[172]<!--[endif]-->[172]

Quarto, a liturgia
protestante, que
você observa (ou
agüenta) a cada domingo,
ano após ano, na realidade dificulta
a transformação espiritual. Isto se deve a três
fatores: 1) estimula a passividade, 2) limita o funcionamento,
e 3) implica que investir
uma hora por
semana é o segredo
da vida cristã vitoriosa.


Cada domingo
você assiste ao culto
para ser atendido,
enfaixado e reconduzido, como todos os demais
soldados náufragos.
Todavia, isso
nunca se realiza. A razão
é bem simples.
O NT nunca relata esse
tempo que
cada um
de nós passa
sentado em um
ritual calcificado, que
nós mal
etiquetamos como “igreja”,
como algo
que tenha algo
a ver com
transformação espiritual.

Crescemos quando funcionamos não
quando olhamos e escutamos sentados passivamente. 

O fato
é que a liturgia
protestante é antibíblica, impraticável
e antiespiritual. Não há nada semelhante
a isso no NT. Contudo,
suas raízes são
encontradas na cultura do homem decaído.<!--[if !supportFootnotes]-->[173]<!--[endif]-->[173] 

Esta liturgia
dilacera o coração do cristianismo primitivo
que era
informal e livre
de rituais. Cinco
séculos depois da Reforma,
a ordem de adoração
protestante pouco
difere da Missa Católica
— um ritual religioso
composto pela
fusão de elementos
pagãos com
elementos judaicos.

Como disse um perito, “a história da adoração
cristã é a história de concessões mútuas entre
culto e cultura.
Na medida em
que o evangelho
era pregado em
diferentes tempos
e lugares, os missionários
trouxeram consigo formas
e estilos de adoração
que aprenderam e com
os quais estavam familiarizados... Como resultado,
as práticas dos populares
cultos místicos às vezes
acabaram sendo adotadas pela igreja...”.<!--[if !supportFootnotes]-->[174]<!--[endif]-->[174]

Em meu
livro Repensando o Odre, descrevo
uma reunião da igreja
ao estilo do século
I. Não sou nenhum
liturgista estrategista de café. O que
escrevo concernente às reuniões abertas
sob a direção
de Cristo não
é uma teoria imaginária.
Tenho participado em tais reuniões nos últimos quinze
anos. 

Tais reuniões
são marcadas por
uma incrível variedade.
Estas não são
ligadas a um
homem, nem
a um modelo
de adoração dominada pelo
púlpito. Há uma grande
quantidade de espontaneidade,
criatividade, e frescor.
A chancela mais
notável destas reuniões
é a direção visível
de Cristo e o funcionamento
livre e ordenado
do Corpo de Cristo.


Em suma,
o NT não silencia com
respeito a como
nós, cristãos,
devemos nos reunir.
Devemos, portanto, optar
pela tradição
do homem quando
esta é claramente contrária
à vontade de Deus
para Sua Igreja? Devemos continuar a
arruinar o funcionamento
da Direção de Cristo
defendendo as tradições do homem?<!--[if !supportFootnotes]-->[175]<!--[endif]-->[175] 

Ficar dramaticamente longe deste ritual
dominical matutino
é a única maneira
de descongelar o povo
de Deus. A outra
opção seria submeter-se à terrível condenação:
“Vocês abandonaram o mandamento de Deus
para seguir as tradições dos homens”.<!--[if !supportFootnotes]-->[176]<!--[endif]-->[176]



Filho do homem mostre a casa para a casa...
Para que eles se envergonhem...

&nbsp;-Profeta Ezequiel



<!--[if !supportFootnotes]-->



<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->[1]
Há três exceções. Os Irmãos Plymouth (Abertos e Fechados) tinham uma liturgia
fechada onde os paroquianos partilham mutuamente um pouco no começo do culto.
Todavia a ordem do culto é a mesma todas as semanas. Os Quakers da Velha Escola
tem uma reunião aberta onde os paroquianos são passivos até que estejam bem
informados, depois disso todos compartilham. Outra exceção é a “igreja alta”
protestante. Esta retém os “aromas e sinos” da missa católica elaborada.




<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->[2]
A palavra “liturgia” deriva-se da palavra grega leitourgia que significa “serviço público”. Os cristãos a adotaram
para referir-se ao público ministério de Deus. A liturgia, portanto, é
simplesmente uma ordem de serviço ou uma ordem pré-escrita de adoração. Leitourgia refere-se à performance de
uma exibição pública anunciada aos cidadãos da Velha Atenas. Ela era plena de obrigações civis. John F. White, Protestant Worship and Church Architecture
(New York: Oxford University Press, 1964, p. 22); Everett Ferguson, Early Christians Speak: Faith and Life in
the First Three Centuries, (Abilene: A.C.U. Press, Terceira Edição, 1999),
p. 83; J.G. Davies, The New Westminster
Dictionary of Liturgy and Worship: First
American Edition (Philadelphia: Westminster Press, 1986), p. 314.




<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->[3]
Veja no capítulo 2 uma completa discussão sobre as raízes do sermão.




<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->[4]
Agora mesmo há 345.855.000 protestantes no mundo: 70.164.000 na América do
Norte e 77.497.000 na Europa (The World
Almanac and Book of Atos 2003, New York: World Almanac Education Group,
2003, p. 638).




<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->[5]
Um pesquisador descreve a tradição como “práticas e crenças de adoração
herdadas que manifestam continuidade geração após geração” (Protestant Worship and Church Architecture,
p. 21).




<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->[6] A Missa Medieval é uma mescla de elementos Romanos, Galeses e Franceses
(veja o ensaio de Edmon Bishop, The
Genius of the Roman Rite and Monsignor L. Duchesne’s Christian Worship: Its Origin and Evolution, New York: Society for Promoting Christian
Knowledge, 1912, pp. 86-227). Os aspectos
cerimoniais da Missa, tais como incenso, velas e arranjos do edifício foram
adotados da corte cerimonial dos Imperadores Romanos (Josef A. Jungmann, S.J., The Early Liturgy: To the Time of Gregory
the Great, Notre Dame: Notre Dame Press, 1959, pp. 132-133, 291-292; M.A.
Smith, From Christ to Constantine, Downer’s
Grove: InterVarsity Press, 1973, p. 173).




<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->[7]
No Capítulo 1 de Rethinking the Wineskin,
descrevo uma igreja do século I de uma maneira detalhada. Este estilo de
reunião está sendo observado hoje em pequena escala. Enquanto tais reuniões são
consideradas muitas vezes como radicais e revolucionárias pelo ramo principal
do cristianismo, esta não é mais radical ou revolucionária que a igreja do
século I. No que se refere às reuniões da Igreja Primitiva, veja: Robert Banks,
Paul’s Idea of Community (Peabody:
Hendrickson, 1994), Capítulos 9-11; Robert and Julia Banks, The Church Comes Home (Peabody:
Hendrickson, 1998), Capítulo 2; Eduard Schweizer, Church Order in the New Testament (Chatham: W. &amp; J. Mackay,
1961), pp. 1-136.




<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->[8] Veja Robert Banks Paul’s Idea of
Community, pp. 106-108, 112-117; Paul F. Bradshaw’s The Search for the Origins of Christian Worship (New York: Oxford
University Press, 1992), pp. 13-15, 27-29, 159-160, 186. Bradshaw
ataca a idéia de que os cristãos do século I adotaram práticas litúrgicas
judaicas. Ele destaca que esta idéia surgiu por volta do século XVII. David
Norrington afirma, “Temos pouca evidência que sugira que os primeiros cristãos
tentaram perpetuar o estilo da sinagoga” (David C. Norrington, To Preach or Not to Preach?, Carlisle:
Paternoster, 1996, p. 48). Além disso, a sinagoga judaica foi uma invenção
humana. Alguns pesquisadores acreditam que a sinagoga foi criada durante o
cativeiro babilônico (século VI A.C.), quando a adoração no templo de Jerusalém
era impossível. Outros crêem que as sinagogas vieram depois: Nos séculos II ou
III A.C. com o surgimento dos Fariseus. Embora a sinagoga virasse centro da
vida judia depois da destruição do templo de Jerusalém em 70 d.C., nada há no
Velho Testamento (nem divino) precedente que justifique essa instituição (Dictionary of Jesus and the Gospels,
Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1992, pp. 781-82; Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah,
Mclean: Macdonald Publishing Company, p. 431). Além do mais, a inspiração
arquitetônica da sinagoga foi pagã (To
Preach or Not to Preach?, p. 28).




<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]-->[9]
A palavra Missa, que significa “demissão”
da congregação (mission, dismissio)
tornando-se, pelo final do século IV, a palavra que definia a liturgia da
celebração da Eucaristia (Philip Schaff, History
of the Christian Church: Volume 3, Michigan: Eerdmans, 1910, p. 505).




<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]-->[10]
A história da origem da Missa está fora do escopo desse livro. Basta-nos dizer
que a Missa foi essencialmente uma mistura entre 1) a ressurgência do interesse
gentílico pela adoração na sinagoga e 2) a influência pagã anterior ao século
IV (Frank Senn, Christian Liturgy:
Catholic and Evangelical, Minneapolis: Fortress Press, 1997, p. 54; The Early Liturgy, pp. 123, 130-144).




<!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]-->[11] Will Durant, Caesar to Christ,
New York:
Simon &amp; Schuster, 1950, p. 599.




<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]-->[12]
As principais reformas de Gregório moldaram a Missa Católica desde o período
Medieval até a Reforma. Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 4
(Michigan: Eerdmans, 1910), pp. 387-388.




<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]-->[13] Will Durant, The Age of Faith,
New York:
Simon &amp; Schuster, 1950, pp. 521-524. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]-->[14]
Philip Schaff delineia as varias liturgias católicas que alcançaram seu ponto
culminante na liturgia de Gregório. A liturgia de Gregório dominou por séculos
a igreja latina e foi sancionada pelo Concílio de Trento. (Philip Schaff, History
of the Christian Church: Volume 3, Michigan: Eerdmans, 1910, pp. 531-535). Gregório,
também foi a pessoa que desenvolveu e popularizou a doutrina católica do
“purgatório”, se bem que ele tenha extraído vários comentários especulativos de
Agostinho (Justo L. Gonzalez, The Story
of Christianity, Peabody: Prince Press, 1999, p. 247). Com efeito, Gregório
fez com que os ensinamentos de Agostinho formassem a teologia fundamental da
Igreja Ocidental. “Agostinho”, disse Paul Jonson, “foi o gênio obscuro do
cristianismo imperial, o ideólogo da aliança Igreja/Estado, e o fabricante da
mentalidade Medieval. Depois de Paulo, foi ele quem supriu a teologia básica,
ele fez mais pela formação do cristianismo que qualquer outro ser humano” (A History of Christianity, New York:
Simon &amp; Schuster, 1976, p. 112). Durant disse que a teologia de Agostinho
dominou a filosofia católica até o século XIII. Agostinho também deu uma nova
coloração ao neoplatonismo (The Age of
Faith, p. 74).




<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]-->[15] Caesar to Christ, pp.
599-600, 618-619, 671-672; The Age of
Faith, p. 1027.




<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]-->[16] Caesar and Christ, p. 595.




<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]-->[17] Ibid., pp. 618-619.




<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]-->[18] James F. White descreve nove tradições litúrgicas dentro do campo
protestante em seu livro Protestant
Worship: Traditions in Transition (Louisville: Westminster/John Knox Press,
1989).




<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]-->[19]
Frank C. Senn faz uma abordagem técnica na história das liturgias católicas e
evangélicas em seu seminal livro Christian
Liturgy: Catholic and Evangelical (Minneapolis: Fortress Press, 1997). Além
da obra de Senn há também o monstruoso volume The Shape of the Liturgy (Continuum Publishing House, 2000). Ambos
os livros tem mais de 700 páginas cada!




<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]-->[20]
A Moderna Missa mudou pouco nos últimos 400 anos (Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 17). A forma usada
hoje remonta ao Missal Romano, Sacramentos e Intruções, 1970 (Christian Liturgy, p. 639). Mesmo assim,
a Missa do século VI assemelha-se à Missa de nossos dias (The Early Liturgy, p. 298).




<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->[21]
Esta campanha foi articulada no radical tratado de Lutero, The Babylonian Captivity of the Church. Este livro caiu como uma
bomba sobre o sistema católico romano, desafiando o núcleo da teologia por trás
da Missa Católica. No Cativeiro Babilônico, Lutero atacou as seguintes três
características da Missa: 1) Negação do cálice aos leigos, 2) Transubstanciação
3) O conceito da Missa é uma obra humana oferecida a deus como um sacrifício de
Cristo. Embora Lutero rechaçasse a transubstanciação, ele ainda acreditava numa
“presença real” do corpo e do sangue de Cristo nos elementos do pão e do vinho.
Esta crença se chama “consubstanciação”. Em Captivity,
Lutero também nega os sete sacramentos, adotando apenas três: batismo,
penitência e a ceia (Christian Liturgy, p.
268). A penitência foi a última a ser adotada como sacramento.




<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]-->[22]
A palavra “Eucaristia” deriva-se da palavra grega eucharisteo que significa “dar graças”. Aparece em 1 Coríntios
11:24. Onde diz que Jesus tomou o pão, partiu-o e “deu graças”. Os cristãos
pós-apostólicos referiam-se à Ceia do Senhor como “Eucaristia”.




<!--[if !supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]-->[23]
Lutero fez suas revisões litúrgicas no tratado Form of the Mass. Justo L.
Gonzalez, The Story of Christianity (Peabody:
Prince Press, 1999), p. 247. Note que os teólogos
católicos mais recentes, nos últimos 70 anos, dizem que a Missa é uma representação do único sacrifício em vez
de um novo sacrifício como acreditava a Igreja Católica Medieval.




<!--[if !supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]-->[24]
A Eucaristia foi muitas vezes tida como uma “oblação” ou “sacrifício” por cinco
séculos (James Hastings Nichols, Corporate
Worship in the Reformed Tradition, Philadelphia: The Westminster Press,
1968 p. 25). Veja também Christian
Liturgy, pp. 270-275. Loraine Boettner detalha os erros da Missa Medieval
Católica no Capítulo 8 de seu livro Roman
Catholicism (Phillipsburg: The Presbyterian and Reformed Publishing
Company, 1962).




<!--[if !supportFootnotes]-->[25]<!--[endif]-->[25]
O nome latino é Formula Missae.




<!--[if !supportFootnotes]-->[26]<!--[endif]-->[26] Protestant Worship: Traditions in
Transition, pp. 36-37.




<!--[if !supportFootnotes]-->[27]<!--[endif]-->[27]
Ibid., pp. 41-42. Mesmo tendo uma elevadíssima estima pela Eucaristia, Lutero
retirou da missa toda sua linguagem sacrificial, reservando tal linguagem
apenas para a própria Eucaristia. Ele acreditava fortemente na Palavra e no
Sacramento. Então sua Missa Alemã assumiu a santa comunhão e a pregação.




<!--[if !supportFootnotes]-->[28]<!--[endif]-->[28]
Algumas igrejas “litúrgicas” na tradição protestante ainda mantém a mesa do
altar próxima do púlpito.




<!--[if !supportFootnotes]-->[29]<!--[endif]-->[29]
Antes da era Medieval, tanto o sermão como a Eucaristia tiveram um lugar
proeminente na liturgia Cristã. O sermão, porém, entrou em sério declínio
durante o período Medieval. Muitos padres eram iletrados demais para pregar, e
outros elementos impediram a pregação das Escrituras. William D. Maxwell, An Outline of Christian Worship: Its Developments and Forms (New
York: Oxford University Press, 1936), p. 72. Gregório
o Grande buscou restabelecer o lugar do sermão na Missa. Contudo seus esforços
falharam. Foi apenas com a chegada da Reforma que o sermão tomou o papel
central na liturgia (History of the
Christian Church: Volume 4, pp.
227, 399-402). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[30]<!--[endif]-->[30] “The German Mass,” Luther’s Works,
LIII, 68.




<!--[if !supportFootnotes]-->[31]<!--[endif]-->[31] Rethinking the Wineskin,
Capítulo 1; Capítulo 2 of this book.




<!--[if !supportFootnotes]-->[32]<!--[endif]-->[32] History of the Christian Church:
Volume 7, p. 490.




<!--[if !supportFootnotes]-->[33]<!--[endif]-->[33] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 20.




<!--[if !supportFootnotes]-->[34]<!--[endif]-->[34]
Lutero ainda seguia a histórica Ordem Ocidental. A principal diferença foi que
Lutero eliminou as orações do ofertório e as orações do Cânon que falavam em
oferendas, depois do Sanctus. Em suma, Lutero golpeou a Missa sempre
fortalecendo o “sacrifício”. Eles, juntamente com outros Reformadores,
removeram muitos dos decadentes elementos medievais da Missa. Para fazer isso
eles construíram a liturgia em vernáculo comum, incluindo canções
congregacionais (cânticos e coros para os luteranos; salmos métricos para os
reformados), centralizando o sermão, e permitindo aos congregantes participarem
na sagrada comunhão (Frank Senn, Christian
Worship and Its Cultural Setting, Philadelphia: Fortress Press, 1983, pp.
84, 102).




<!--[if !supportFootnotes]-->[35]<!--[endif]-->[35] History of the Christian Church:
Volume 7, pp. 486-487. O reformador alemão
Carlstadt (1477-1541) foi mais radical que Lutero. Durante a ausência de Lutero
Carlstadt aboliu a Missa por inteiro, destruindo os altares juntamente com as
imagens.




<!--[if !supportFootnotes]-->[36]<!--[endif]-->[36]
Frank Senn descreve a liturgia católica primitiva em seu livro (Christian Liturgy, p. 139). Lutero mesmo
retendo a palavra “Missa”, que significava toda a liturgia (pág. 486).




<!--[if !supportFootnotes]-->[37]<!--[endif]-->[37]
Lutero enfatizou o cerimonial da corte dos reis e acreditava que isso deveria
ser aplicado na adoração a Deus (Christian
Worship and Its Cultural Setting, p. 15). Veja o capítulo 3 deste livro
para ver como o ingresso do protocolo imperial chegou a ser parte integrante da
liturgia cristã durante o século IV com o reino de Constantino.




<!--[if !supportFootnotes]-->[38]<!--[endif]-->[38]
Quando o sacerdote católico levantava o sacramento, ele o fazia para inaugurar
o sacrifício.




<!--[if !supportFootnotes]-->[39]<!--[endif]-->[39] Christian Worship and Its
Cultural Setting, pp. 18-19.




<!--[if !supportFootnotes]-->[40]<!--[endif]-->[40] Protestant Worship: Traditions in
Transition, pp. 41-42; An Outline of
Christian Worship, p. 75. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[41]<!--[endif]-->[41]
Lutero reteve a ordem básica da Missa Medieval juntamente com os aspectos das
luzes, incenso e as vestes (An Outline of
Worship, p. 77).




<!--[if !supportFootnotes]-->[42]<!--[endif]-->[42]
Luther’s Works, LIII, 20.




<!--[if !supportFootnotes]-->[43]<!--[endif]-->[43]
Ironicamente, Lutero insistiu que sua Missa Alemã não deveria ser adotada
legalistamente, e se fosse antiquada deveria ser descartada (Christian Worship and Its Cultural Setting,
p. 17). Tragicamente, isto nunca aconteceu. Dificilmente as tradições morrem!




<!--[if !supportFootnotes]-->[44]<!--[endif]-->[44]
Amante da música, Lutero introduziu a música como principal parte do culto. Protestant
Worship: Traditions in Transition, p. 41; Christian History,
Volume XII, No. 3, Issue 39, pp. 3, 16-19. Lutero
era um gênio musical. Seu dom musical era tão forte que os Jesuítas disseram
que os cânticos de Lutero “provocaram mais dano às almas do que seus escritos e
pregações”. Não é surpreendente que um dos maiores talentos musicais da
história da igreja fosse um luterano. Seu nome era João Sebastião Bach. Para
mais detalhes quanto à contribuição musical de Lutero à liturgia protestante
veja: Christian Liturgy, pp. 284-287;
Protestant Worship: Traditions in
Transition, pp. 41, 47-48; Will Durant, The
Reformation (New York: Simon and Schuster, 1957), pp. 778-779. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[45]<!--[endif]-->[45] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 41.




<!--[if !supportFootnotes]-->[46]<!--[endif]-->[46] “Concerning the Ministry,” Luther’s
Works, XL, 11.




<!--[if !supportFootnotes]-->[47]<!--[endif]-->[47]
O sacerdote ministrava sete sacramentos enquanto que o pastor ministrava dois
(o batismo e a Eucaristia). Todavia tanto sacerdotes como pastores viam a si
mesmos dotados da exclusiva autoridade para proclamar a Palavra de Deus. Para
Lutero, o uso de batinas clericais, velas no altar e a atitude do ministro
quanto à oração era motivo de indiferença (History
of the Christian Church: Volume 7, p. 489). Mas mesmo sendo indiferente a
tais coisas ele aconselhou que elas permanecessem (Christian Liturgy, p. 282). Portanto permanecem conosco até hoje.




<!--[if !supportFootnotes]-->[48]<!--[endif]-->[48]
Veja Capítulo 4.




<!--[if !supportFootnotes]-->[49]<!--[endif]-->[49]
Esta liturgia foi publicada em sua German
Mass and Order of Service em 1526. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[50]<!--[endif]-->[50] Christian Liturgy, pp.
282-283.




<!--[if !supportFootnotes]-->[51]<!--[endif]-->[51] Christian Liturgy, p. 300.




<!--[if !supportFootnotes]-->[52]<!--[endif]-->[52] Oscar Hardman, A History of
Christian Worship (Tennessee: Parthenon Press, 1937), p. 161. Sobre
isso, Frank Senn escreveu, “Nas igrejas reformadas, o púlpito dominou o altar
tão completamente que em vez do altar desaparecer ele foi substituído pela mesa
usada para a santa comunhão usada apenas algumas vezes por ano. A pregação da
Palavra dominou o serviço. Isso ocorreu como conseqüência da chamada redescoberta
da Bíblia. Mas a redescoberta da Bíblia surgiu em virtude da invenção da
imprensa, um fenômeno cultural” (Christian
Worship and Its Cultural Setting, p. 45).




<!--[if !supportFootnotes]-->[53]<!--[endif]-->[53] Christian Liturgy, p. 362; Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 62.




<!--[if !supportFootnotes]-->[54]<!--[endif]-->[54] The Early Liturgy, pp.
132-133, 291-292; From Christ to Constantine, p. 173.




<!--[if !supportFootnotes]-->[55]<!--[endif]-->[55] Christian Liturgy, p. 363.




<!--[if !supportFootnotes]-->[56]<!--[endif]-->[56] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 60.




<!--[if !supportFootnotes]-->[57]<!--[endif]-->[57]
O ponto de vista Zwinglio era mais complexa sobre isso. Todavia seu conceito da
Eucaristia não era tão “elevado” como a de Calvino ou Lutero (An Outline of Christian Worship, p. 81).
Zwinglio é o pai da moderna visão protestante da Ceia do Senhor. É bom destacar
que as igrejas “litúrgicas” protestantes celebram a Palavra e o Sacramento
semanalmente.




<!--[if !supportFootnotes]-->[58]<!--[endif]-->[58]
A liturgia de Zwinglio é descrita em Christian
Liturgy, pp. 362-364.




<!--[if !supportFootnotes]-->[59]<!--[endif]-->[59] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 61.




<!--[if !supportFootnotes]-->[60]<!--[endif]-->[60]
As teses litúrgicas foram usadas em Estrasburgo, Alemanha (1537), Genebra,
Suíça, (1542), e Escócia (1562).




<!--[if !supportFootnotes]-->[61]<!--[endif]-->[61]
A coleta era arrecadada para os pobres (Christian
Liturgy, pp. 365-366). Calvino escreveu, “Nenhuma assembléia da igreja deve
ser convocada sem que se pregue a Palavra, sem que se ofereçam orações, sem que
se ministre a Ceia do Senhor, e a oferta aos pobres” (Corporate Worship in the Reformed Tradition, p. 29). Embora Calvino
desejasse ministrar a Ceia do Senhor semanalmente, suas igrejas reformadas
seguiram a prática de Zwinglio de ministrá-la trimestralmente (Protestant Worship: Traditions in Transition,
pp. 65, 67).




<!--[if !supportFootnotes]-->[62]<!--[endif]-->[62] Dictionary of Pentecostals and
Charismatic Movements (Grand Rapids: Zondervan, 1988), p. 904. A
“Palavra” para os reformadores significa a Bíblia e a palavra pregada enquanto
instrumental da Palavra encarnada. Tanto o sermão como a leitura bíblica eram
conectados e vistos como a “Palavra” (Corporate
Worship in the Reformed Tradition, p. 30). A idéia da pregação da Bíblia
como a própria “Palavra de Deus” aparece em Confessio Helvetica Posterior
de 1566.




<!--[if !supportFootnotes]-->[63]<!--[endif]-->[63]
O rigoroso individualismo do Renascimento influenciou a mensagem dos
reformadores. Eles foram um subproduto de seu tempo. O evangelho que eles
pregaram era centrado nas necessidades individuais e no desenvolvimento
pessoal. Não era comunitário como a mensagem dos cristãos do século I. Esta
ênfase individualista foi adotada pelos Puritanos, Pietistas e Evangelistas,
isso penetrou em todas as áreas da vida e do pensamento da América do Norte. (Christian
Worship and Its Cultural Setting, pp. 100, 104; John Marcos Terry, Evangelism: A Concise History, Nashville:
Broadman &amp; Holman Publishers, 1994, p. 125; Rethinking the Wineskin, Capítulo 4).




<!--[if !supportFootnotes]-->[64]<!--[endif]-->[64] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 65.




<!--[if !supportFootnotes]-->[65]<!--[endif]-->[65]
Ibid., p. 66. Zwinglio, ele próprio um músico, compartilhava da convicção de
Calvino de que a música instrumental e o uso de coros não deveriam fazer parte
do serviço da igreja (p. 62).




<!--[if !supportFootnotes]-->[66]<!--[endif]-->[66]
Ibid., p. 76. Para Calvino, todos os cânticos deveriam incluir palavras do
Velho Testamento, apenas os hinos foram excluídos (p. 66).




<!--[if !supportFootnotes]-->[67]<!--[endif]-->[67]
Ibid., p. 126.




<!--[if !supportFootnotes]-->[68]<!--[endif]-->[68]
Ibid., p. 67. Isto também foi praticado pelos contemporâneos de Calvino, Martin
Bucer (Protestant Worship and Church
Architecture, p. 83).




<!--[if !supportFootnotes]-->[69]<!--[endif]-->[69] Horton Davies, Christian Worship:
Its History and Meaning (New York: Abingdon Press, 1957), p. 56.




<!--[if !supportFootnotes]-->[70]<!--[endif]-->[70] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 74.




<!--[if !supportFootnotes]-->[71]<!--[endif]-->[71] Searching Together, Vol. 11,
No. 4, 1982, pp. 38-39.




<!--[if !supportFootnotes]-->[72]<!--[endif]-->[72]
O medievais confundiam clima sombrio com santidade e morosidade com piedade.
Bem diferente dos cristãos primitivos marcados pelo júbilo e pela alegria.
(Atos 2:46; 8:8; 13:52; 15:3; 1 Pedro 1:8). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[73]<!--[endif]-->[73]
Isso contrasta com o Salmo que convoca o povo de Deus a entrar em Seus átrios
com alegria, louvor e ação de graças (Ps. 100, et al.). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[74]<!--[endif]-->[74] Christian Worship and Its Cultural
Setting, pp. 26-27. Este chamado “rito de
entrada” incluía salmodia (intróito), a adoração da letania (Kyrie), e uma
canção de louvor (glória). Foi adotado da cerimônia da corte imperial (The Early Liturgy, pp. 292, 296). Da
mesma forma como Constantino via a si mesmo como vigário de Deus na terra, Deus
passou a ser visto como o Imperador do céu. Assim a Missa se transformou em um
cerimonial executado diante de Deus e diante do seu representante, o Bispo —
assim como um cerimonial executado diante do Imperador e sua corte. O Bispo
entrava, com suas vestes de alto magistrado, no edifício da igreja, seguido por
uma solene procissão iluminada por velas. Depois ele sentava em seu trono
especial — a sella curulis do oficial
romano. A igreja do século IV copiou o ritual e o sabor do cerimonial romano em
sua adoração (Richard Krautheimer, Early
Christian and Byzantine Architecture, Middlesex: Penguin Books, 1986, p.
40; Christian Liturgy, p. 184).




<!--[if !supportFootnotes]-->[75]<!--[endif]-->[75]
A liturgia de Genebra foi “uma liturgia Reformada fixa usada sem variação ou
exceção não apenas na celebração dos sacramentos como também nos serviços
ordinários do domingo” (Protestant
Worship: Traditions in Transition, p. 69).




<!--[if !supportFootnotes]-->[76]<!--[endif]-->[76] James Mackinnon, Calvin and the
Reformation (New York: Russell and Russell, 1962), pp. 83-84. Para
mais detalhes sobre a liturgia de Genebra, veja Christian Liturgy, pp. 365-366.




<!--[if !supportFootnotes]-->[77]<!--[endif]-->[77] Hughes Oliphant Old, The
Patristic Roots of Reformed Worship (Zurich: Theologischer Veriag, 1970),
pp. 141-155. Calvino também adotou os pais pós-apostólicos
como modelo preferido para o governo da igreja. Conseqüentemente, ele abraçou
um pastorado único (Calvin and the
Reformation, p. 81).




<!--[if !supportFootnotes]-->[78]<!--[endif]-->[78] James Hastings Nichols, Corporate
Worship in the Reformed Tradition, p. 14.




<!--[if !supportFootnotes]-->[79]<!--[endif]-->[79]
Os pais da igreja foram fortemente influenciados por sua cultura greco-romana.
Muitos deles, de fato, foram filósofos e oradores pagãos antes de serem
cristãos. Como já declarado, isto se deveu ao fato do serviço da igreja por
eles praticado refletir uma mistura da cultura pagã com o formato da sinagoga
judia. Recentes pesquisas revelam que os escritos dos pais da adoração cristã
[pós Apostólica] foram escritas após assumirem e adequarem várias camadas de
tradição (The Search for the Origins of
Christian Worship, Capítulo 3).




<!--[if !supportFootnotes]-->[80]<!--[endif]-->[80]
Os pais da igreja foram altamente influenciados pelo paganismo e pelo
neoplatonismo. Will Durant, Caesar to Christ (New York: Simon &amp;
Schuster, 1950), pp. 610-19, 650-51. Veja também Durant’s The Age of Faith (New York: Simon &amp; Schuster, 1950), pp. 63,
74, 521-24. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[81]<!--[endif]-->[81]
Este estudo focaliza as inferências não bíblicas dos Reformadores. Listar suas
contribuições positivas está fora do escopo deste livro. Embora não tenham
feito uma reforma completa, o autor está bem atento ao fato de que Lutero,
Zwinglio, Calvino, etc. contribuíram com muitas práticas e preceitos positivos
para a fé Cristã.




<!--[if !supportFootnotes]-->[82]<!--[endif]-->[82]
A Reforma Protestante foi principalmente um movimento intelectual (Protestant Worship: Traditions in Transition,
p. 37). Embora a teologia protestante fosse radical comparada ao Catolicismo
Romano, a prática eclesial permaneceu quase intacta. A corrente que levou as
reformas mais adiante alterando a prática de sua igreja é conhecida como
“Reforma Radical”. Para uma abordagem dos
Reformadores Radicais, veja The Pilgrim
Church by E.H. Broadbent (Gospel Folio Press, 1999); The Reformers and Their Stepchildren by Leonard Verduin (Eerdmans,
1964); The Radical Reformation by
George H. Williams (The Westminster Press, 1962); The Torch of the Testimony by John Kennedy (Christian Books, 1984).




<!--[if !supportFootnotes]-->[83]<!--[endif]-->[83] The Patristic Roots of Reformed
Worship, p. 12.




<!--[if !supportFootnotes]-->[84]<!--[endif]-->[84] Christian Liturgy, p. 510.




<!--[if !supportFootnotes]-->[85]<!--[endif]-->[85] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 118.




<!--[if !supportFootnotes]-->[86]<!--[endif]-->[86] Protestant Worship: Traditions in
Transition, pp. 119, 125; Christian
Liturgy, p. 512. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[87]<!--[endif]-->[87] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 129.




<!--[if !supportFootnotes]-->[88]<!--[endif]-->[88] Christian History, Volume
XIII, No. 1, Issue 41, p. 2.




<!--[if !supportFootnotes]-->[89]<!--[endif]-->[89]
Um líder Puritano escreveu que “pregar a Palavra é o Cetro do Reino de Cristo,
a glória de uma nação, e a carruagem que trás vida e salvação”. Um Puritano
chegava a ouvir 15.000 horas de pregação em sua vida.




<!--[if !supportFootnotes]-->[90]<!--[endif]-->[90] Christian History, Volume
XIII, No. 1, Issue 41, pp. 2, 23.




<!--[if !supportFootnotes]-->[91]<!--[endif]-->[91] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 126.




<!--[if !supportFootnotes]-->[92]<!--[endif]-->[92] Doug Adams, Meeting House to Camp
Meeting (Austin: The Sharing Company, 1981), p. 13.




<!--[if !supportFootnotes]-->[93]<!--[endif]-->[93] Ibid., p. 14.; Protestant
Worship: Traditions in Transition, p. 130.




<!--[if !supportFootnotes]-->[94]<!--[endif]-->[94] Protestant Worship: Traditions in
Transition, pp. 120, 127.




<!--[if !supportFootnotes]-->[95]<!--[endif]-->[95] Christian Liturgy, pp.
514-515. A liturgia básica Puritana está contida na obra A Directory of the Public Worship of God escrita em 1644 (Protestant Worship: Traditions in Transition,
p. 127). Trata-se de uma revisão do livro
Anglicano Book of Common Prayer
escrito em 1549. O Directory foi usado por ingleses (não
escoceses) presbiterianos e congregacionais.




<!--[if !supportFootnotes]-->[96]<!--[endif]-->[96]
A chamada “Igreja Livre” tradicional incluía Puritanos, Separatistas, Batistas,
Quakers nos séculos XVII e XVIII, Metodistas no final do século XVIII, e
Discípulos de Cristo no começo do século XIX (Meeting House to Camp Meeting, p. 10).




<!--[if !supportFootnotes]-->[97]<!--[endif]-->[97] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 133.




<!--[if !supportFootnotes]-->[98]<!--[endif]-->[98]
Ibid., p. 164.




<!--[if !supportFootnotes]-->[99]<!--[endif]-->[99] Ibid., p.183. A “oração pastoral antes do
sermão” é descrita detalhadamente no Westminster
Directory of Worship.




<!--[if !supportFootnotes]-->[100]<!--[endif]-->[100] Horton Davies, Worship and
Theology in England:
1690-1850 (Princeton: Princeton University Press, 1961), p. 108. Serviços
eclesiais noturnos eram comuns na igreja católica desde o século IV. Os
vesperais de domingo (serviço noturno) foram corriqueiros na vida litúrgica da
catedral e da paróquia durante muitos séculos. Porém, os Metodistas se
notabilizaram por trazer à fé protestante a adoração vespertina dominical.




<!--[if !supportFootnotes]-->[101]<!--[endif]-->[101] Worship and Theology in England, p.
108.




<!--[if !supportFootnotes]-->[102]<!--[endif]-->[102] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 91.




<!--[if !supportFootnotes]-->[103]<!--[endif]-->[103]
O revivalismo estadunidense criou a “sociedade missionária” ao final do século
XVIII. Que incluía a Sociedade Missionária Batista (1792), a Sociedade
Missionária Londrina (1795), a Sociedade Missionária Metodista Geral (1796), e
a Sociedade Missionária das Igrejas (1799). Kim Tan, Lost Heritage: The Heroic
Story of Radical Christianity (Godalming: Highland Books, 1996), p. 195.




<!--[if !supportFootnotes]-->[104]<!--[endif]-->[104]
Whitefield é chamado “o pai de revivalismo americano. A mensagem central de
Whitefield foi “o novo nascimento” do cristão individualmente. Com isto ele
conduziu o Grande Despertar (1740-1741) na Nova Inglaterra. Em 45 dias,
Whitefield pregou 175 sermões. Orador soberbo, a voz dele poderia ser ouvida
por 30.000 pessoas em uma reunião. Chegou a ser ouvido por cerca de 50.000 pessoas.
Notavelmente, dizia-se que a voz de Whitefield poderia ser ouvida a uma milha
de distancia sem amplificadores. Os poderes oratórios dele eram tão grandes que
ele conseguia fazer a audiência chorar. Positivamente, Whitefield é creditado
por recuperar a prática perdida de ministério itinerante. Ele também
compartilhou crédito com os Puritanos por restabelecer oração e a pregação
extemporânea. (A Brief History of Preaching, p. 165; Christian History, Volume XII, No. 2, Issue 38; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 47; Who’s Who in Christian History,
Tyndale, 1992, pp. 716-17; Evangelism: A
Concise History, pp. 100, 110, 124-125).




<!--[if !supportFootnotes]-->[105]<!--[endif]-->[105] Worship and Theology in England, p.
146; Christian History, Volume IX,
No. 4, Issue 28, p. 46; Christian History,
Volume VIII, No. 3, Issue 23, p. 17.




<!--[if !supportFootnotes]-->[106]<!--[endif]-->[106] Christian History, Volume
XII, No. 2, Issue 38, p. 44; Christian
History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 47. O
Grande Despertar sob a tutela de Whitefield marcou o protestantismo americano
com um caráter individualista-revivalista do qual nunca recuperou.




<!--[if !supportFootnotes]-->[107]<!--[endif]-->[107] Christian Liturgy, pp.
562-65; Protestant Worship and Church
Architecture, pp. 8,19




<!--[if !supportFootnotes]-->[108]<!--[endif]-->[108] Finney usou Thomas Hastings. Moody usou Ira B. Sankey. Billy Graham
continuou a tradição usando Cliff Barrows e George Beverly Shea (Christian Liturgy, p. 600). A
música foi extremamente providencial para o alcance das metas revivalistas..
George Whitefield e John Wesley são creditados como os primeiros a empregar a
música para induzir fé e disposição para ouvir o evangelho (Evangelism: A Concise History, p. 110). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[109]<!--[endif]-->[109] Protestant Worship and Church
Architecture, p. 11.




<!--[if !supportFootnotes]-->[110]<!--[endif]-->[110]
Ibid., p. 180.




<!--[if !supportFootnotes]-->[111]<!--[endif]-->[111]
Para um resumo sobre o propósito eterno veja Rethinking the Wineskin, Capítulo 7.




<!--[if !supportFootnotes]-->[112]<!--[endif]-->[112] Protestant Worship: Traditions in
Transition, pp. 165, 184-85.




<!--[if !supportFootnotes]-->[113]<!--[endif]-->[113] Ibid., pp. 164-65.




<!--[if !supportFootnotes]-->[114]<!--[endif]-->[114] R. Alan Streett, The Effective
Invitation (Old Yappan: Fleming H. Revell Co., 1984), p. 190. Charles
Wesley escreveu cerca de 6.000 hinos. Charles foi o primeiro escritor de hinos
a introduzir um estilo congregacional de canto expressando sentimentos e
pensamentos individuais do cristão.




<!--[if !supportFootnotes]-->[115]<!--[endif]-->[115]
Os batistas são os mais notáveis para fazer do resgate do perdido a meta do
culto dominical matutino. A chamada revivalista para tomar a “decisão pessoal”
por Cristo refletiu e disseminou a ideologia cultural do individualismo
estadunidense da mesma maneira que as “novas medidas” refletiram e disseminaram
o pragmatismo estadunidense. Evangelism: A Concise History , pp. 170-171. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[116]<!--[endif]-->[116] Revival and Revivalism, pp.
185-190.




<!--[if !supportFootnotes]-->[117]<!--[endif]-->[117] The Effective Invitation, pp.
94-95. O Reverendo James Taylor foi um dos primeiros a
chamar pessoas para virem à frente em sua igreja em 1785 no Tennessee. O
primeiro uso do altar de que se tem registro com relação a um convite público
aconteceu em 1799 em um acampamento metodista em Rio Vermelho, Kentucky.&nbsp; Veja também Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 174.




<!--[if !supportFootnotes]-->[118]<!--[endif]-->[118]
Finney destacou-se também por inovar em termos de apelo e por iniciar
revivamentos. Empregando o que era chamado de “novas medidas”, he argüia que
não havia nenhuma forma normativa do culto no NT. E tudo que tivesse êxito em
trazer pecadores para Cristo seria aprovado (Christian Liturgy, p. 564; Protestant
Worship: Traditions in Transition, pp. 176-177).




<!--[if !supportFootnotes]-->[119]<!--[endif]-->[119]
The Effective Invitation p. 95. Finney
começou a usar este método a partir de sua famosa cruzada de 1830 em Rochester,
Nova Iorque.&nbsp; O primeiro uso histórico da
frase “banco de penitente” vem de Charles Wesley: “Oh, aquele banco penitente
santificado.” Para uma crítica completa sobre o banco de penitentes veja J.W.
Nevin’s The Anxious Bench
(Chamgersburg: Wipf &amp; Stock, 1843).




<!--[if !supportFootnotes]-->[120]<!--[endif]-->[120] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 181; Christian
History, Volume VII, No. 4, Issue 20, pp. 7, 19.




<!--[if !supportFootnotes]-->[121]<!--[endif]-->[121] Christian History, Volume
VIII, No. 3, Issue 23, p. 30; Christian
History, Volume VII, No. 4, Issue 20, p. 7; Christian Liturgy, p. 566.




<!--[if !supportFootnotes]-->[122]<!--[endif]-->[122] Revival and Revivalism, pp.
226, 241-243, 277.




<!--[if !supportFootnotes]-->[123]<!--[endif]-->[123] The Effective Invitation, p.
96.




<!--[if !supportFootnotes]-->[124]<!--[endif]-->[124] Dictionary of Pentecostals and
Charismatic Movements, p. 904. Ainda sobre este tema, veja Gordon L. Hall’s
The Sawdust Trail: The Story of American
Evangelism (Philadelphia: Macrae Smith Company, 1964). O
“caminho da serragem” foi tido depois como uma garantia da eficácia do
evangelista. Este uso ("percorrer o caminho da serragem") foi
popularizado pelo ministério de Billy Sunday (1862-1935). Veja Evangelism:
A Concise History, p. 161.




<!--[if !supportFootnotes]-->[125]<!--[endif]-->[125] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 177.




<!--[if !supportFootnotes]-->[126]<!--[endif]-->[126] Pastor’s Notes: A Companion
Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2 (Worcester: Christian History
Institute, 1992), p. 6.




<!--[if !supportFootnotes]-->[127]<!--[endif]-->[127] Protestant Worship and Church
Architecture, p. 7.




<!--[if !supportFootnotes]-->[128]<!--[endif]-->[128] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 176. Finney acreditava que
seus exitosos métodos evangelísticos nas reuniões dos acampamentos, poderiam
ser importados pelas igrejas protestantes para lá produzir avivamentos. Esta
noção foi popularizada e semeada na mente protestante em seu livro de 1835 Lectures on Revival (Minneapolis: Bethany
House Publishers, 1989). Apenas no
primeiro dia em que chegou às livrarias este livro vendeu 1.200 exemplares (Pastor’s Notes: A Companion Publication to
Glimpses, Volume 4, No. 2, p. 6). Iain Murria destaca que a reunião do
acampamento inaugurada pelos Metodistas foi a percussora da sistemática técnica
evangelística de Finney (Revival and
Revivalism, pp. 184-185).




<!--[if !supportFootnotes]-->[129]<!--[endif]-->[129]
Concebida corretamente, a meta da pregação não é a salvação das almas. É o
nascimento da Igreja. Como disse um erudito; “A conversão pode apenas ser um
meio; a meta é a extensão da igreja visível” (Dictionary of Mission: Theology, History, Perspective, Maryknoll:
Orbis Books, 1998, p. 431). O pesquisador D. J. Tidball adotou a mesma idéia
quando disse que “o interesse primordial de Paulo não era a conversão de
indivíduos mas a formação de comunidades cristãos” (Dictionary of Paul and His Letters, Downers Grove: InterVarsity
Press, 1993, p. 885). Os evangelistas Fronteiriços não tinham um conceito de
Ekklesia. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[130]<!--[endif]-->[130]
Protestant Worship and Church
Architecture, pp. 121-124.




<!--[if !supportFootnotes]-->[131]<!--[endif]-->[131] Veja 1 Cor. 12-14; Efésios 1-3; Rethinking
the Wineskin, Capítulo 7.




<!--[if !supportFootnotes]-->[132]<!--[endif]-->[132] “Sermon on the Mount IV,” Sermons
on Several Occasions (London: Epworth Press, 1956), p. 237.




<!--[if !supportFootnotes]-->[133]<!--[endif]-->[133]
Ibid., p. 132. Veja http://www.officemuseum.com/copy_machines.htm para detalhes
sobre o mimeógrafo de stencil inventado por Dick.




<!--[if !supportFootnotes]-->[134]<!--[endif]-->[134]
Early Christians Speak, p. 84. As
liturgias escritas surgiram pela primeira vez no século IV. Mas foram colocadas
na forma de boletim apenas no século XIX.




<!--[if !supportFootnotes]-->[135]<!--[endif]-->[135]
Moody viajou mais de um milhão de milhas pregando a mais de 100 milhões de
pessoas. E isto ocorreu em um tempo onde não havia aviões, microfones,
televisão nem internet. Como Whitefield, Moody pregava um evangelho
individualista. Sua teologia era encapsulada em três erres (em inglês):
Arruinado (Ruined) pelo pecado, Redimido por Cristo e Regenerado pelo Espírito.
Moody não via nada mais além disso (Christian History, Volume IX, No. 1,
Issue 25; Who’s Who in Christian History,
Tyndale, 1992, pp. 483-485; Evangelism: A
Concise History, pp. 151-152). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[136]<!--[endif]-->[136] H. Richard Niebuhr and Daniel D. Williams, The Ministry in Historical Perspectives (San Francisco: Harper and
Row Publishers, 1956), p. 256.




<!--[if !supportFootnotes]-->[137]<!--[endif]-->[137] The Effective Invitation, pp.
193-194




<!--[if !supportFootnotes]-->[138]<!--[endif]-->[138] Ibid., p. 197.




<!--[if !supportFootnotes]-->[139]<!--[endif]-->[139] Evangelism: A Concise History, pp.
153-154, 185.




<!--[if !supportFootnotes]-->[140]<!--[endif]-->[140] David P. Appleby, History of
Church Music (Chicago: Moody Press, 1965), p. 142.




<!--[if !supportFootnotes]-->[141]<!--[endif]-->[141]
The Effective Invitation, p. 97. “Cada
pessoa que vem à frente assina um cartão onde promete que irá viver uma vida
cristã e freqüentar uma igreja. Uma via do cartão fica com os obreiros para
acompanhamentos posteriores. A outra via do cartão fica com o novo cristão como
um guia para a vida cristã” (pp. 97-98).




<!--[if !supportFootnotes]-->[142]<!--[endif]-->[142]
Ibid., p. 98. Para mais informações sobre a “Oração do Pecador”, veja o
Capítulo 8.




<!--[if !supportFootnotes]-->[143]<!--[endif]-->[143]
Ibid., pp. 112-113. Em seu 45º ano de ministério, Graham pregara para 100
milhões de pessoas em 85 diferentes países (Pastor’s
Notes: A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2, Worcester:
Christian History Institute, 1992, p. 7). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[144]<!--[endif]-->[144] Ian Murray, The Invitational
System (Edinburgh: Banner of Truth, 1967). Murray
distingue entre “revivamento” que é uma autêntica, espontânea obra do Espírito
de Deus e “revivalismo” que é um método humano de obter (pelo menos na
aparência) sinais de fé, arrependimento, e renascimento. O uso de pressões
psicológicas e sociais para fazer convertidos faz parte do “revivalismo” (pp.
xvii-xix). Veja também Jim
Ehrhard, The Dangers of the Invitational
System (Christian Communicator’s Worldwide, 1999). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[145]<!--[endif]-->[145] The Ministry in Historical
Perspectives, p. 256.




<!--[if !supportFootnotes]-->[146]<!--[endif]-->[146] Sandra Sizer, Gospel Hymns and
Social Religion (Philadelphia: Temple University Press, 1978), p. 134.




<!--[if !supportFootnotes]-->[147]<!--[endif]-->[147]
Moody ao longo do Grande Despertar pregava como George Whitefield, com um forte
apelo emocional. Eles foram influenciados pela filosofia do Romantismo, a
qualidade de pensamento que dá ênfase à vontade e emoções. O que entra em
choque com o pensamento cristão primitivo, moldado pela clareza. (Christian History, Volume IX, No. 1,
Issue 25, p. 23). A ênfase dos Pastores do Despertar estava em produzir uma
resposta emocional do indivíduo no que dizia respeito a Deus. A conversão
chegou a ser vista como a meta suprema da atividade divina. Como J. Stephen
Lang e Marcos A. Noll revelam, “por causa da pregação do Despertar, o senso do
eu religioso foi intensificado. O princípio de escolha individual araigou-se no protestantismo estadunidense e
ainda é evidente hoje entre os evangélicos e muitos outros” (Christian History, Volume IV, No. 4, pp.
9-10).




<!--[if !supportFootnotes]-->[148]<!--[endif]-->[148]
John Nelson Darby disseminou este ensino (veja Time, July 1, 2002, pp. 41-48). A origem da doutrina da
pré-tribulação de Darby é tão fascinante quanto chocante. Veja Dave MacPherson’s The Incredible Cover-Up (Medford: Omega Publications, 1975) for a
full discussion on it.




<!--[if !supportFootnotes]-->[149]<!--[endif]-->[149] Christian History, Volume IX,
No. 1, Issue 25, pp. 23-24.




<!--[if !supportFootnotes]-->[150]<!--[endif]-->[150] Concise Dictionary of
Christianity in America
(Downers Grove: InterVarsity Press, 1995), p. 330.




<!--[if !supportFootnotes]-->[151]<!--[endif]-->[151]
Exemplo: O movimento AD 2000 e Além,
etc.




<!--[if !supportFootnotes]-->[152]<!--[endif]-->[152]
Os apóstolos permaneceram em Jerusalém por muitos anos antes de “ir aos confins
do mundo” como Jesus havia predito. Eles não tinham pressa para evangelizar o
mundo. Igualmente, a Igreja de Jerusalém não evangelizou ninguém durante os
primeiros 8 anos de sua vida. Tampouco tinham pressa em ganhar o mundo. Afinal,
não havia nenhuma insinuação nas Epístolas do NT onde um apóstolo instruía a
igreja a evangelizar porque “a hora é tardia e os dias são poucos”. Os primeiros
cristãos não tinham pressa para evangelizar o mundo.




<!--[if !supportFootnotes]-->[153]<!--[endif]-->[153] Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 204.




<!--[if !supportFootnotes]-->[154]<!--[endif]-->[154] Protestant Worship and Church
Architecture, p. 129.




<!--[if !supportFootnotes]-->[155]<!--[endif]-->[155]
O Grande Despertar do século XVIII fixou uma fé individualista, algo bem estranho
à igreja do século I. Os Estados Unidos rapidamente tornou-se uma nação de
ásperos individualistas. Assim esta nova ênfase se adequou bem ao país (Evangelism: A Concise History, pp.
122-123). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[156]<!--[endif]-->[156]
Christian Liturgy de Frank Senn
compara várias liturgias através dos tempos. Qualquer um que as compare notará
prontamente as características comuns entre elas.




<!--[if !supportFootnotes]-->[157]<!--[endif]-->[157]
Senn compara quatro liturgias modernas escritas: Missal Católico Romano, Livro
Luterano de Adoração, Livro de Culto Comum Metodista e Livro de Culto Comum. As
semelhanças são chocantes! (Christian
Liturgy, pp. 646-647).




<!--[if !supportFootnotes]-->[158]<!--[endif]-->[158]
Deve-se notar que alguns pesquisadores tentaram sugerir que os escritos dos
pais da igreja constituíram uma unificada e monolítica liturgia que era
observada por todas as igrejas. Mas recentes descobertas revelaram que tais
escritos são mais pluriformes que uniformes. Isto significa que nenhum destes
escritos pode ser universalizado como representativo do que estava acontecendo
em todas as igrejas em um determinado momento. (Veja The Search for the Origins
of Christian Worship, pp. 67-73, 158-183). Além
disso, resultados arqueológicos demonstraram que os escritos dos pais da igreja
não provêem uma visão precisa da igreja dos séculos II e III. Os pais da igreja
eram os teólogos do tempo deles. Eles não nos dão uma idéia das convicções ou
práticas da variedade cristã daquela época. O livro Ante Pacem: Church Life Before Constantine (Mercer University
Press, 1985) do professor do NT Graydon F. Snyder é um estudo das evidências
arqueológicas que contradizem o retrato que os pais da igreja deram acerca da
vida da igreja antes de Constantino. De acordo com um escritor de seminário,
“Snyder formula a seguinte questão: Será que os escritos dos intelectuais do
cristianismo primitivo nos proporcionam um retrato adequado da igreja daquele
tempo? A questão tem apenas uma resposta óbvia: não. Intelectuais de qualquer
era escrevem como quem está na trincheira? Barth, Tillich, ou mesmo Niebuhrs de
alguma maneira se identificam com a popular cristandade americana do século XX?
Todos nós sabemos que não, contudo aceitamos que o NT e a denominada teologia
‘Patrística’ nos proporcionam uma descrição precisa da cristandade dos
primeiros três séculos. Em parte, naturalmente, isto é aceito por pensarmos
serem estas as únicas fontes disponíveis. Se em grande parte isso é verdade,
essa verdade estriba-se tão somente em documentos literários”. (Chicago Theological Seminary Register,
Fall 1985, Vol. 75, No. 3, p. 26).




<!--[if !supportFootnotes]-->[159]<!--[endif]-->[159]
Os reformadores traduziram e adaptaram a Missa, mas eles assumiram muito pouca
responsabilidade criativa para mudá-la (Corporate
Worship in the Reformed Tradition, p. 13).




<!--[if !supportFootnotes]-->[160]<!--[endif]-->[160]
Ibid., p. 21.




<!--[if !supportFootnotes]-->[161]<!--[endif]-->[161] Ibid.,
p. 13. “Muito da terminologia e conceitos teológicos tradicionais [i.e., católicos]
na verdade integram parte da abordagem luterana que por sua vez também fez
parte da abordagem católica romana” (Kenan B. Osborne, Priesthood: A History of Ordained Ministry in the Roman Catholic
Church, New York: Paulist Press, 1988, p. 223).




<!--[if !supportFootnotes]-->[162]<!--[endif]-->[162] Robert Banks, Paul’s Idea of
Community, Peabody: Hendrickson, 1994, p. 108; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon
the Christian Church (Peabody: Hendrickson, 1895), pp. 308-309.




<!--[if !supportFootnotes]-->[163]<!--[endif]-->[163]
O Capítulo 3 discute a influência da arquitetura da igreja do século IV sobre
as atividades do clero e a passividade da congregação. Nesta linha, escreve
Horton Davies, “O transcurso de três ou quatro séculos mostra uma grande
alteração no caráter da adoração Cristã... No século IV, adoração não é celebrada
em casas privadas, mas em catedrais imponentes e igrejas magníficas; não em
formas livres e simples de serviço, mas em fixas e ordenadas formas de culto” (Christian Worship: It’s History and Meaning, p. 26).




<!--[if !supportFootnotes]-->[164]<!--[endif]-->[164] Corporate Worship in the Reformed
Tradition, p. 155.




<!--[if !supportFootnotes]-->[165]<!--[endif]-->[165]
Alguns pesquisadores litúrgicos, como o Anglicano Gregory Dix, argumentam que o
NT contém um modelo primitivo de Missa. Porém, um exame cuidadoso em tais
argumentos revela que ele meramente conduz sua presente tradição para o texto
Bíblico (The Search for the Origins of
Christian Worship, Capítulo 2).




<!--[if !supportFootnotes]-->[166]<!--[endif]-->[166]
As cadeiras mais antigas foram feitas no Egito. Por milhares de anos, elas
foram usadas apenas pela realeza, nobreza, padres, e ricos. As cadeiras não
entraram em uso comum entre a população geral até o século XVI (“Chairs”, Encarta Encyclopedia, Microsoft, 1999
Edition). Foram desenvolvidos tapetes de lã na Índia no século XI e
esparramados ao longo do resto do mundo Oriental (“Floor and Floor Coverings,” Encarta Encyclopedia, Microsoft, 1998
Edition). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[167]<!--[endif]-->[167]
A semana de sete dias originou-se na Mesopotâmia antiga e se tornou parte do
calendário romano em 321 d.C.. Janeiro refere-se ao deus romano Janus; Março ao deus romano Marte; Abril vem de Aprilis, o mês sagrado de Vênus; Maio à deusa Maia; e junho à deusa Juno;
Domingo (Sunday) celebra o deus sol;
Segunda-feira (Monday) é o dia da deusa lua;
Terça-feira (Tuesday) refere-se ao deus guerreiro Tiw; Quarta-feira (Wednesday) ao deus teutônico Wotan; Quinta-feira (Thursday) ao deus
escandinavo Thor; Sexta-feira
(Friday) à deusa escandinava Frigg; e
sábado (Saturday) refere-se a Saturno,
o deus romano de agricultura, (Source: Months
of the Year at www.ernie.cummings.net/calendar.htm).




<!--[if !supportFootnotes]-->[168]<!--[endif]-->[168]
David Norrington observa que não há nada intrinsecamente errado no fato da
igreja abraçar idéias da cultura circunvizinha, o problema é que a cultura pagã
freqüentemente é contrária à fé Bíblica. Este sincretismo e aculturação são
freqüentemente prejudiciais à igreja (To
Preach or Not to Preach? p. 23). 




<!--[if !supportFootnotes]-->[169]<!--[endif]-->[169]
1 Coríntios 14:26. O NT ensina que todos os cristãos devem usar seus dons como
sacerdotes para edificação mútua quando se reúnem (Rom. 12:3, 6; 1 Cor. 12:7;
Efésios 4:7; Heb. 10:24-25; 13:15-16; 1 Pedro 2:5, 9).




<!--[if !supportFootnotes]-->[170]<!--[endif]-->[170]
Segundo as palavras de Arthur Wallis, “As Liturgias, sejam antigas ou modernas,
escritas ou não escritas, são um mecanismo humano para manter a roda em
movimento, para fazer com que o costume prevaleça, em vez da fé na presença
imediata e na operação do Espírito”.




<!--[if !supportFootnotes]-->[171]<!--[endif]-->[171]
1 Coríntios 12:1ff.




<!--[if !supportFootnotes]-->[172]<!--[endif]-->[172]
Veja o Capítulo 11 de Rethinking the
Wineskin para uma crítica do movimento “índice de audiência”.




<!--[if !supportFootnotes]-->[173]<!--[endif]-->[173]
O propósito da igreja do século I não era o evangelismo, o sermão, a adoração
ou a comunhão. Era bem mais do que tudo isso, era a edificação mútua através da
manifestação de Cristo coletivamente. (Rethinking the Wineskin,
Capítulo 1).




<!--[if !supportFootnotes]-->[174]<!--[endif]-->[174]Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 38, 40.




<!--[if !supportFootnotes]-->[175]<!--[endif]-->[175]
1 Tim. 3:15.




<!--[if !supportFootnotes]-->[176]<!--[endif]-->[176]
Marcos 7:8. Veja também Mat. 15:2-6; Marcos 7:9-13; Col. 2:8.