A Ilusão e a Realidade da Educação
Autor: Adriano Almeida | Publicado: 2015-11-12T13:59:00-08:00



Um estudo da Alegoria da Caverna de Platão (Livro VII da República)



Introdução

Escrita por Platão na sua fase da maturidade (Gomes, Pinharanda), A República é o maior dos seus diálogos, com excepção das Leis, e certamente o mais importante (McClintock, 1968), constituindo um dos marcos fundamentais do pensamento ocidental.

Platão começa este longo diálogo por discutir a questão da justiça, do que é e não justo, para a identificar com o bem. Justiça para Platão é, pois, fazer o bem. Mas como distinguir o bem do&nbsp;mal ?&nbsp;O que é justo do&nbsp;injusto ?&nbsp;A verdade damentira ?&nbsp;O real das "sombras"&nbsp;?&nbsp;Na discussão desta difícil problemática a visceral antipatia de Platão pelos sofistas quase se abate: ele acaba por reconhecer que os sofistas, em vez de corruptores do povo, são a própria imagem do cidadão comum (Jowett, 1901).

Se generalizadamente é assim, então parece não haver esperança.&nbsp;Mas ...&nbsp;talvez&nbsp;haja uma saída... pela educação!


Fig. 1&nbsp;- A caverna de Platão (Soccio, 1995)

É na alegoria da caverna que Platão vai por um lado evidenciar as razões por que há tanta confusão acerca da questão da justiça&nbsp;-&nbsp;e de muitas outras coisas - e por outro justificar a necessidade da educação na criação de um novo cidadão, com o qual será possível construir um mundo melhor e mais justo: a República.

No texto que se segue vamos analisar esta alegoria com os "olhos de hoje", retirando-a do seu contexto na Grécia antiga de há 2.400 anos para a colocar na sociedade da informação. Veremos se passados mais de vinte e quatro séculos após a sua concepção, a obra de Platão continua "viva e com todo o tipo de relevâncias para a vida contemporânea" (McClintock, 1968).

Vamos correr vários riscos. Mal interpretar o que foi escrito somente para "acumular para si mesmo um tesouro de rememorações para a velhice" (1) é o primeiro.

Outro risco, pelo menos, é o de não compreendermos suficientemente o actual momento civilizacional. Ainda nos encontramos na fase em que as tremendas e fascinantes novas possibilidades da sociedade da informação nos "rebentam" mais vezes nas mãos do que nos alvos, ainda insuficientemente identificados.

A luz ao fundo da caverna

Platão resume nesta alegoria a sua visão de uma humanidade ignorante, prisioneira das sensações, do imediatismo e inconsciente da sua limitada perspectiva. Os raros privilegiados que conseguem escapar das amarras dessa "caverna", através de uma longa e difícil caminhada intelectual vão descobrindo outras dimensões mais completas e reais&nbsp;-&nbsp;primeiro os objectos e a fogueira - e bem lá no fim, já fora da caverna, encontrarão a verdadeira realidade, a origem e a explicação de tudo o que existe (2).

A concepção arquitectural e cénica da caverna apresentada no início do livro VII da República não é absolutamente consensual. Talvez devido às "nuances" das diferentes traduções do grego para as línguas vivas actuais, ou por outras razões, encontrámos algumas diferenças na "visualização" que alguns autores fazem da alegoria da caverna. A que nos pareceu particularmente "diferente" está publicada na mais conceituada tradução portuguesa da República de Platão, da Fundação Calouste Gulbenkian. A tradutora, na introdução que faz à obra (Pereira, Maria H. R, 1976), interpreta assim a cena:

"Homens algemados de pernas e pescoços desde a infância, numa caverna, e voltados contra a abertura da mesma, por onde entra a luz de uma&nbsp;fogueira acesa no exterior, não conhecem da realidade senão as sombras das figuras que passam, projectadas na parede, e os ecos das suas vozes."

Sublinhámos a parte da interpretação que nos parece menos sugestiva. Embora Platão nunca diga taxativamente que a fogueira está dentro da caverna, todo o diálogo assim o dá a entender. De resto não parece fazer muito sentido que uma fogueira acesa no exterior, iluminado pelo sol, possa projectar luz sobrepondo-se à daquele. Embora à primeira vista pareça um pormenor isso pode alterar alguns aspectos substanciais da análise.

A caverna é a metáfora para o nosso mundo físico: lá dentro estamos nós, a fogueira também e os outros objectos (fig.1). Platão não nega que haja alguma luz nas primeiras etapas da nossa "libertação", admite até que possamos vislumbrar alguns objectos reais à luz da fogueira. Mas para ele a verdadeira luz está no exterior, não é a luz vacilante da fogueira, mas a luz fulgurante do sol: é a sua metáfora para o mundo das ideias.

A ilusão e a realidade da Educação

A caverna de Platão, uma das mais fascinantes e assustadoras metáforas do pensamento ocidental, é, entre outros vectores possíveis de análise, uma visão alegórica sobre a educação e a libertação, mas também, em última análise, uma revelação do potencial de dominação e opressão que a educação pode ter sobre o ser humano.

Como os prisioneiros nem sequer podem ver o seu próprio corpo ou o das outras pessoas, inevitavelmente confundem as sombras e os ecos reflectidos na parede à sua frente com a própria realidade, pois não conhecem outra (3).

Que situação sem nexo, diremos nós. Como é que alguém pode ser tão estúpido e parvo que se deixe enganar por sombras numa parede? (4)

Ao seu interlocutor no diálogo, Gláucon, que lhe faz uma observação semelhante, Platão responde:

"Eles são como&nbsp;nós !"

A situação dos prisioneiros na caverna retrata, para Platão, precisamente a condição humana. Nós nascemos numa confortável escravatura de ignorância e é extremamente difícil, sem ajuda, tomar consciência dela e distinguir a realidade (a verdade) da ilusão. E vai mais longe, afirmando que a maioria de nós se sente tão confortável na sua vidinha ignorante que não quer sequer mudar.

Se alguém agarrar no prisioneiro, diz Platão, e o voltar para os próprios objectos, de que ele só conhece as sombras, sentirá dores no corpo muito tempo imobilizado e o deslumbramento das figuras em contraluz que o cega temporariamente impedi-lo-á de ver direito qualquer coisa, até as próprias sombras que até aí ele podia ver e eram a única coisa que tinha. Neste estado de confusão&nbsp;e ...&nbsp;martírio&nbsp;ele vai querer voltar à segurança das amarras e à simplicidade das sombras a que estava habituado.

Este desejo de regresso à escravidão da ignorância&nbsp;-&nbsp;esta resistência à mudança, diríamos hoje - é tão forte, afirma Platão, que o prisioneiro tem mesmo de ser arrastado à força para fora da caverna e para a verdadeira realidade. O sofrimento físico e a angústia são consideráveis, mas é a única maneira, diz Platão. Uma vez fora da caverna ele experimentará inicialmente os mesmos problemas de deslumbramento, mas pouco a pouco ir-se-á habituando à luz do dia e começará a ver as coisas à sua volta e a descobrir a verdadeira realidade. Com o tempo até o próprio sol será objecto da sua atenção e compreensão.

Embora esta odisseia do conhecimento não seja tarefa fácil, pensa Platão, ela faz parte do ser Homem. Todos desejamos o conforto e a segurança de um mundo simples com poucos problemas, de solução fácil, compreensiva, universalmente aceite e aparentemente correcta, como nesse "paraíso original" dos prisioneiros. Mas esta situação é ilusória e, se é paraíso,&nbsp;bem ...&nbsp;é&nbsp;o paraíso dos tolos!

A condição humana é inicialmente de auto-escravatura que as pessoas confundem com liberdade. Na alegoria as pessoas (os prisioneiros) pensam que são livres; pensam que compreendem o seu mundo. Nós que os&nbsp;observamos&nbsp;de forapodemos&nbsp;ver quão enganados estão, mas eles, para nosso espanto, agarram-se desesperadamente às suas amarras convencidos de que o que experimentam é a própria realidade.

A&nbsp;educação é, em Platão,&nbsp;um processo lento e doloroso&nbsp;em que se vão expondo as pessoas à verdade. O primeiro passo é o reconhecimento da natureza incompleta deste mundo de ilusões. No contexto das suas limitações iniciais os prisioneiros tinham uma forma de olhar para o mundo e, pelo menos para eles, esta forma de ver a realidade fazia sentido. Mas pouco a pouco, e na medida em que são libertados e levados a ver o mundo fora da caverna, com mais luz e com&nbsp;outra&nbsp;luz, vão percebendo que esta nova forma de ver tem ainda mais sentido. Tornam-se então seres mais conscientes do mundo que os rodeia.

Para Platão&nbsp;educação é liberdade. A experiência da educação liberta-nos da condição de ignorância (5). É uma das mensagens bonitas que Platão nos transmite com esta alegoria.

Há um outro lado mais negro, menos visível na alegoria: o potencial de&nbsp;dominação e opressão&nbsp;de umas pessoas por outras que a educação pode pretender legitimar. O prisioneiro, quando inicialmente é libertado, fica confuso e quer regressar à sua condição anterior, mas já não pode. É arrancado dali à força e arrastado até à luz do sol.

Quem teria interesse&nbsp;nisso ?&nbsp;Quem seria capaz, por força, persuasão ou influência de levar outros para fora da&nbsp;caverna ?Essa pessoa tinha de&nbsp;saber&nbsp;qual o caminho a seguir para os levar em direcção à luz. Subentendendo Platão, só podia (ou devia) ser um filósofo.

É a ideia do&nbsp;messias, com tudo o que tem de bom (terá ?) e de mau ! Todos os grandes&nbsp;iluminados&nbsp;têm em comum esse objectivo: querem educar o povo, levá-lo a ver a verdade, a sua verdade, à força se necessário. Até inventaram a educaçãoobrigatória&nbsp;!&nbsp;Nem os actuais regimes democráticos são excepção.

Os actuais sistemas educacionais&nbsp;estão&nbsp;,&nbsp;aparentemente,&nbsp;concebidos para que entremos cada um de nós, com a sua verdade e saiamos todos com a verdade do mestre&nbsp;(ou do sistema)!

Este potencial de&nbsp;dominação e opressão&nbsp;que a educação pode ter sobre o ser humano é uma crítica importante que podemos fazer ao&nbsp;platonismo. Mas será justo fazê-la ao próprio&nbsp;Platão ?

Pensamos que ele estava consciente desse problema e nos procurou alertar para ele:

"Educação não é o que alguns apregoam que ela é... introduzir ciência numa alma em que ela não existe, como se introduzissem a vista em olhos cegos."

Platão insiste que educar não é "impingir" ciência. É essencialmente a arte de&nbsp;motivar para aprender&nbsp;("a arte desse desejo"), "dar-lhe os meios para isso"(5) e ser companheiro de percurso. Não é transformar a carne em salsichas, é motivá-la a transformar-se num organismo vivo, ele saberá&nbsp;depois ...encontrar o divino.

Estamos conscientes de que há alguns aspectos contraditórios nesta argumentação, mas pensamos que o próprio Platão não respeita aqui o princípio da não-contradição (é se calhar da própria natureza da educação não o respeitar). Nem sequer resiste a apresentar receitas sobre os conteúdos curriculares... mas pensamos que aqui o nosso comentário tem de ser tão circunstancial como o de um médico de hoje que analisa uma receita de Hipócrates para tratar uma determinada doença: esta receita já não se aplica!