O que é Umbanda ?
Autor: Centro de Umbanda Cabocla Mãe Jurema | Publicado: 2012-05-16T10:11:00-07:00

Texto Retirado do site: http://www.umbandaonline.com.br

Vejamos o que nos diz o Aurélio:


Verbete: umbanda
[Do quimb. umbanda, 'magia'.] S. m.
1. Bras. Forma cultual originada da assimilação de elementos religiosos 
afro-brasileiros pelo espiritismo brasileiro urbano; magia branca.
2. Bras., RJ. Folcl. Grão-sacerdote que invoca os espíritos e dirige as cerimônias de macumba. [Var.: embanda.]

UMBANDA é religião !

Se dentro da Umbanda conseguimos nos religar com Deus, conseguimos 
tirar o véu que cobre nossa ignorância da presença de Deus em nosso 
íntimo, então podemos chamar nossa fé de Religião.  Como mais uma das 
formas de sentir Deus em nossa vida, a Umbanda cumpre a função religiosa
 se nos levar à reflexão sobre nossos atos, sobre a urgência de 
reformularmos nosso comportamento aproximando-o da prática do Amor de 
Deus.

A Umbanda é uma religião lindíssima, e de grande fundamento, baseada
 no culto aos Orixás e seus servidores: Crianças, Caboclos, Preto-velhos
 e Exus. Estes grupos de espíritos estão na Umbanda "organizados" em 
linhas: Caboclos, Preto-velhos, Crianças e Exus. Cada uma delas com 
funções, características e formas de trabalhar bem específicas, mas 
todas subordinadas as forças da natureza que os regem, os ORIXÁS. 

Na verdade a Umbanda é bela exatamente pelo fato de ser mista como 
os brasileiros, por isso é uma religião totalmente brasileira. 

Mas, torna-se imperioso, antes de ocuparmo-nos da Anunciação da 
Umbanda no plano físico sob a forma de religião, expor sinteticamente um
 histórico sobre os precedentes religiosos e culturais que precipitaram o
 surgimento, na 1ª década do século XX, da mesma. Em 1500, quando os 
portugueses avistaram o que para eles eram as Índias, em realidade 
Brasil, ao desembarcarem depararam-se com uma terra de belezas 
deslumbrantes, e já habitada por nativos. Os lusitanos, por imaginarem 
estar nas Índias, denominaram a estes aborígines de índios. 

Os primeiros contatos entre os dois povos foram, na sua maioria, 
amistosos, pois os nativos identificaram-se com alguns símbolos que os 
estrangeiros apresentavam. Porém, o tempo e a convivência se 
encarregaram em mostrar aos habitantes de Pindorama (nome indígena do 
Brasil) que os homens brancos estavam ali por motivos pouco nobres. 

O relacionamento, até então pacífico, começa a se desmoronar como um
 castelo de areia. São inescrupulosamente escravizados e forçados a 
trabalhar na novel lavoura. Reagem, resistem, e muitos são ceifados de 
suas vidas em nome da liberdade. Mais tarde, o escravizador faz 
desembarcar na Bahia os primeiros negros escravos que, sob a égide do 
chicote, são despejados também na lavoura. Como os índios, sofreram toda
 espécie de castigos físicos e morais, e até a subtração da própria 
vida. 

Desta forma, índios e negros, unidos pela dor, pelo sofrimento e 
pela ânsia de liberdade, desencarnavam e encarnavam nas Terras de Santa 
Cruz. Ora laborando no plano astral, ora como encarnados, estes 
espíritos lutavam incessantemente para humanizar o coração do homem 
branco, e fazer com que seus irmãos de raça se livrassem do rancor, do 
ódio, e do sofrimento que lhes eram infligidos.

Além disso, muitas das crianças índias e negras, eram mortas, quando
 meninas (por não servirem para o trabalho pesado), quando doentes, 
através de torturas quando aprontavam suas “artes” e com isso 
perturbavam algum senhor. Algumas crianças brancas, acabavam sendo 
mortas também, vítimas da revolta de alguns índios e negros. 

Juntando-se então os espíritos infantis, os dos negros e dos índios,
  acabaram formando o que hoje, chamamos de: Trilogia Carmática da 
Umbanda. Assim, hoje vemos esses espíritos trabalhando para reconduzir 
os algozes de outrora ao caminho de Deus.

A igreja católica, preocupada com a expansão de seu domínio 
religioso, investiu covardemente para eliminar as religiosidades negra e
 índia. Muitas comitivas sacerdotais são enviadas, com o intuito "nobre"
 de "salvar" a alma dos nativos e dos africanos. 

A necessidade de preservar a cultura e a religiosidade, fez com que 
os negros associassem as imagens dos santos católicos aos seus Orixás, 
como forma de burlar a opressão religiosa sofrida naquela época, e assim
 continuar a praticar e difundir o culto as forças da natureza, a esta 
associação, deu-se o nome de "Sincretismo religioso". 

O candomblé iorubá, ou jeje-nagô, como costuma ser designado, 
congregou, desde o início, aspectos culturais originários de diferentes 
cidades iorubanas, originando-se aqui diferentes ritos, ou nações de 
candomblé, predominando em cada nação tradições da cidades ou região que
 acabou lhe emprestando o nome: queto, ijexá, efã. Esse candomblé 
baiano, que proliferou por todo o Brasil, tem sua contrapartida em 
Pernambuco, onde é denominado xangô, sendo a nação egba sua principal 
manifestação, e no Rio Grande do Sul, onde é chamado batuque, com sua 
nação oió-ijexá (Prandi, 1991). Outra variante ioruba, esta fortemente 
influenciada pela religião dos voduns daomeanos, é o tambor-de-mina nagô
 do Maranhão. Além dos candomblés iorubas, há os de origem banta, 
especialmente os denominados candomblés angola e congo, e aqueles de 
origem marcadamente fom, como o jeje-mahim baiano e o jeje-daomeano do 
tambor-de-mina maranhense.

Os anos sucedem-se. Em 1889 é assinada a "lei áurea". O quadro 
social dos ex-escravos é de total miséria. São abandonados à própria 
sorte, sem um programa governamental de inserção social. Na parte 
religiosa seus cultos são quase que direcionados ao mal, a vingança e a 
desgraça do homem branco, reflexo do período escravocrata. No campo 
astral, os espíritos que tinham tido encarnação como índios, caboclos 
(mamelucos), cafuzos e negros, não tinham campo de atuação nos 
agrupamentos religiosos existentes. O catolicismo, religião de 
predominância, repudiava a comunicação com os mortos, e o espiritismo 
(kardecismo) estava preocupado apenas em reverenciar e aceitar como 
nobres as comunicações de espíritos com o rótulo de "doutores". Os 
Senhores da Luz (Orixás), atentos ao cenário existente, por ordens 
diretas do Cristo Planetário (Jesus) estruturaram aquela que seria uma 
Corrente Astral aberta a todos os espíritos de boa vontade, que 
quisessem praticar a caridade, independentemente das origens terrenas de
 suas encarnações, e que pudessem dar um freio ao radicalismo religioso 
existente no Brasil. 

Começa a se plasmar, sob a forma de religião, a Corrente Astral de 
Umbanda, com sua hierarquia, bases, funções, atributos e finalidades. 
Enquanto isto, no plano terreno surge, no ano de 1904, o livro Religiões
 do Rio, elaborado por "João do Rio", pseudônimo de Paulo Barreto, 
membro emérito da Academia Brasileira de Letras. No livro, o autor faz 
um estudo sério e inequívoco das religiões e seitas existentes no Rio de
 Janeiro, àquela época, capital federal e centro socio-político-cultural
 do Brasil. O escritor, no intuito de levar ao conhecimento da sociedade
 os vários segmentos de religiosidade que se desenvolviam no então 
Distrito Federal, percorreu igrejas, templos, terreiros de bruxaria, 
macumbas cariocas, sinagogas, entrevistando pessoas e testemunhando 
fatos. Não obstante tal obra ter sido pautada em profunda pesquisa, em 
nenhuma página desta respeitosa edição cita-se o vocábulo Umbanda, pois 
tal terminologia era desconhecida.

A formação histórica do Brasil incorporou a herança de três culturas
 : a africana, a indígena e a européia. Este processo foi marcado por 
violências de todo o tipo, particularmente do colonizador em relação aos
 demais. A perseguição se deveu a preconceitos e a crença da elite 
brasileira numa suposta alienação provocada por estes cultos nas classes
 populares. 

No início do século XX, o choque entre a cultura europeizada das 
elites e a cultura das classes populares urbanas, provocou o surgimento 
de duas tendências religiosas na cidade do Rio de Janeiro. Na elite 
branca e na classe média vigorava o catolicismo ; nos pobres das cidades
 (negros, brancos e mestiços) era grande a presença de rituais 
originários da África que, por força de sua natureza e das perseguições 
policiais, possuíam um caráter reservado. 

Na segunda metade deste século, os cultos de origem africana 
passaram a ser freqüentados por brancos e mulatos oriundos da classe 
média e algumas pessoas da própria elite. Isto contribuiu, sem dúvida, 
para o caráter aberto e legal que estes cultos vêm adquirindo nos 
últimos anos.

Esta mistura de raças e culturas foi responsável por um forte 
sincretismo religioso, unificando mitologias a partir de semelhanças 
existentes entre santos católicos e orixás africanos, dando origem ao 
Umbandismo. 

Ao contrário do Candomblé, a Umbanda possui grande flexibilidade 
ritual e doutrinária, o que a torna capaz de adotar novos elementos. 
Assim o elemento negro trouxe o africanismo (nações); os índios 
trouxeram os elementos da pajelança; os europeus trouxeram o 
Cristianismo e o Kardecismo; e, posteriormente, os povos orientais 
acrescentaram um pouco de sua ritualística à Umbanda. Essas cinco fontes
 criaram o pentagrama umbandista:

Os seguidores da Umbanda verdadeira só praticam rituais de Magia 
Branca, ou seja, aqueles feitos para melhorar a vida de determinada 
pessoa, para praticar um bem, e nunca de prejudicar quem quer que seja. 
Os espíritos da Quimbanda (Exus) podem, no entanto, ser invocados para a
 prática do bem, contanto que isso seja feito sem que se tenha que dar 
presentes ao médium que os recebe, pois o objetivo do 
verdadeiro médium é tão somente a prática da caridade.

Algumas casas de Umbanda homenageiam alguns Orixás do Candomblé,  
como por exemplo: Oxumarê, Ossãe, Logun-Edé. Mas os mesmos, na Umbanda, 
não incorporam e nem são orixás regentes de nenhum médium.
Nós temos os nossos guias de trabalho e entre eles existe aquele que
 é o responsável pela nossa vida espiritual e por isso é chamado de guia
 chefe, normalmente é um caboclo, mas pode ser em alguns casos um 
preto-velho. 

Aspectos Dominantes do Movimento Umbandista

1. Ritual, variando pela origem
2. Vestes, em geral brancas
3. Altar com imagens católicas, pretos velho, caboclos
4. Sessões espíritas, formando agrupamentos em pé, em salões ou terreiro
5. Desenvolvimento normal em corrente
6. Bases; africanismo, kardecismo, indianismo, catolicismo, orientalismo.
7. Serviço social constante nos terreiros
8. Finalidade de cura material e espiritual
9. Magia branca
10. Batiza, consagra e casa

Ritual

A Umbanda não tem, infelizmente, um órgão centralizador, que a nível
 nacional ou estadual, dite normas e conceitos sobre a religião ou possa
 coibir os abusos. Por isso cada terreiro segue um ritual próprio, 
ditado pelo guia chefe do terreiro, o que faz a diferenciação de ritual 
entre uma casa e outra. Entretanto, a base de todo terreiro tem que 
seguir o principio básico do bom senso, da honestidade e do desinteresse
 material, além de pregar, é claro, o ritual básico transmitido através 
dos anos pelos praticantes.

O mais importante, seria que todos pudessem encontrar em suas 
diferenças de culto, o que seria o elo mais importante e a ele se 
unissem. Tal elo é a Caridade!

Não importa se o atabaque toca, ou se o ritmo é de palmas, nem mesmo
 se não há som. O que importa é a honestidade e o amor com que nos 
entregamos a nossa religião.


Fonte: http://www.umbandaonline.com.br/O_que_e_Umbanda.aspx