O Cristianismo e a História da Tecnologia – Parte 1
Autor: Eduardo Ribeiro Mundim | Publicado: 2016-03-10T23:00:00-03:00


Posted: 02 Mar 2016 11:58 AM PST

por Michael Sacasas – tradução Fernando Pasquini

Texto original:&nbsp;http://thefrailestthing.com/2012/03/01/christianity-and-the-history-of-technology-longform/



Introdução



Desde meados do século XX tem havido um constante e talvez modesto 
debate acadêmico sobre a relação entre tecnologia e religião.&nbsp;Entre os 
estudiosos que abordaram especificamente a natureza dessa relação, suas 
pesquisas concentraram-se no seguinte conjunto de interesses: o papel da
 religião ao determinar a postura da sociedade ocidental para com o 
mundo natural, o papel das religiões em&nbsp;incitar&nbsp;o desenvolvimento 
tecnológico, o papel da religião na formação das atitudes ocidentais 
para com o “trabalho e as ferramentas de trabalho”, e, mais 
recentemente, o uso da linguagem e categorias religiosas para descrever a
 tecnologia.&nbsp;A maioria desses estudos concentra-se quase exclusivamente 
no contexto europeu e norte-americano; assim, “religião” refere-se ao 
cristianismo.&nbsp;Jacques Ellul, Lynn White, George Ovitt, Susan White, 
David Noble, e Bronislaw Szerszynski estão entre os contribuintes mais 
notáveis deste debate.



Os comentários de Jacques Ellul foram os primeiros, mas&nbsp;não definiram
 os termos do debate.&nbsp;Essa honra coube a Lynn White, que, em seu ensaio 
de 1968,&nbsp;“As Raízes Históricas de Nossa Crise Ecológica”,&nbsp;propôs
 inicialmente que a relação da Europa com a tecnologia foi moldada de 
forma distintiva pela cosmovisão cristã.&nbsp;Estudiosos repetidamente voltam
 a White para examinar mais sua tese e seu contexto&nbsp;ecológico.



O livro de&nbsp;George Ovitt,&nbsp;“A Restauração da Perfeição: Trabalho e Tecnologia na Cultura Medieval”,
 continua sendo o tratamento mais aprofundado no nexo das&nbsp;questões 
levantadas&nbsp;pelo&nbsp;ensaio de White.&nbsp;Ovitt conclui que há uma boa razão para
 se restringir significativamente&nbsp;as afirmações de White.



O estudo de Susan White,&nbsp;“Adoração Cristã e a Mudança Tecnológica”, se destaca como uma consideração da influência da tecnologia na liturgia cristã.



David Noble se baseia no trabalho de White e Ovitt para oferecer um relato do que ele chama de&nbsp;“religião da tecnologia”,
 que diz respeito a um entrelaçamento generalizado das questões 
religiosas com o projeto da tecnologia, além da tendência de se associar
 a busca da transcendência à tecnologia.



Finalmente, o livro de Bronislaw&nbsp;Szerszynski intitulado&nbsp;“Natureza, Tecnologia e o Sagrado”&nbsp;oferece
 uma reconsideração teoricamente sofisticada&nbsp;do argumento de White, 
abraçando, no que diz respeito ao caráter da sociedade contemporânea, o 
diagnóstico da sociedade tecnológica feita por Ellul.&nbsp;Szerszynski também
 transfere&nbsp;o argumento para fora do período medieval argumentando que as
 transformações realmente decisivas no contexto intelectual e religioso 
da história tecnológica da Europa devem ser localizados na Reforma 
Protestante.


Jacques Ellul: Cristianismo A-técnico



O livro de Ellul intitulado&nbsp;“A Técnica e o Desafio do Século”&nbsp;foi
 publicado em francês em 1954 e teve sua primeira tradução para o inglês
 em 1964 [NOTA DO TRADUTOR: O livro foi publicado inicialmente em 
português em 1968, pela editora Paz e Terra, e atualmente está fora de 
publicação].&nbsp;Ellul fornece&nbsp;um breve esboço histórico da evolução da 
técnica e, dentro disso, analisa a relação entre o cristianismo e 
tecnologia.&nbsp;Conforme acredita&nbsp;Ellul, o cristianismo, na forma era 
praticado durante o período medieval tardio foi, na melhor das 
hipóteses, ambivalente com relação ao avanço da tecnologia.&nbsp;Ele 
reconhece que a opinião geral contrasta as religiões orientais, que eram
 supostamente “passivas, fatalistas e de desprezo para com a vida vida e
 a ação”, com o cristianismo, a religião do Ocidente, que era 
supostamente “ativa, conquistadora, e que transformava a natureza em 
lucro.”



No entanto, embora esta caracterização tenha sido amplamente aceita, 
Ellul acreditava&nbsp;que ela está errada.&nbsp;Ela tanto ignora os avanços 
técnicos reais das civilizações orientais como também não compreende a 
postura do cristianismo diante do desenvolvimento técnico.



De acordo com Ellul, o aparecimento do cristianismo marcou a “quebra 
da técnica romana em todas as áreas – tanto no nível de organização, 
como na&nbsp;construção de cidades, na indústria e nos transportes.”Em sua 
opinião,&nbsp;Juliano, o Apóstata, e mais tarde Edward Gibbon, não estavam 
totalmente equivocados ao atribuir o enfraquecimento do Império à 
ascensão da Igreja.&nbsp;Após o colapso do Império Romano no Ocidente, a 
sociedade ficou&nbsp;sob a tutela do cristianismo, que Ellul caracterizou 
tanto como “‘a-capitalista’ como também ‘a-técnico'”.&nbsp;Em cada esfera&nbsp;da 
cultura medieval, com exceção da arquitetura, Ellul vê “igualmente a 
ausência&nbsp;quase total&nbsp;de técnica.”



Ellul então passa a desafiar os dois argumentos históricos empregados
 por aqueles que acreditam que o cristianismo “abriu o caminho para o 
desenvolvimento técnico.”&nbsp;O primeiro destes afirma que a supressão da 
escravidão ocasionada pelo cristianismo impulsionou o desenvolvimento da
 tecnologia, de forma a aliviar as misérias do trabalho manual.&nbsp;Já o 
segundo afirma que o desencantamento do mundo natural produzido pelo 
cristianismo removeu os obstáculos metafísicos e psicológicos para a sua
 exploração com vistas à tecnologia.&nbsp;Ellul&nbsp;afirma que o primeiro 
argumento falha em considerar as realizações técnicas impressionantes 
nas sociedades escravistas, e o segundo, embora válido até certo ponto, 
ignora as outras restrições da fé cristã colocadas em relação atividade 
técnica, ou seja, suas tendências ascéticas e voltadas para o outro 
mundo.&nbsp;Além disso, o cristianismo submeteu todas as atividades ao 
julgamento moral.&nbsp;Assim, atividade técnica era limitada por 
considerações não-técnicas, e&nbsp;foi dentro deste “escopo restrito” que 
certos avanços técnicos foram alcançados e propagados pelos mosteiros.


Lynn White: o Cristianismo e o Clima Cultural do Avanço Tecnológico



Em seu ensaio clássico,&nbsp;“As Raízes Históricas de Nossa Crise Ecológica”,&nbsp;Lynn White Jr. demarcou uma posição que discorda de&nbsp;Ellul&nbsp;em
 quase todos os pontos possíveis.&nbsp;White começa descrevendo a lacuna de 
avanço técnico que se abriu entre a Europa Ocidental e ambas as 
civilizações islâmica e bizantina no leste.&nbsp;Esta lacuna antecedeu a 
“Revolução Científica” do século XVI e já era evidente no final da Idade
 Média.&nbsp;Consequentemente, White volta-se&nbsp;para a Idade Média 
para&nbsp;compreender a natureza da tecnologia ocidental.



Embora White esteja, nesta fase de sua carreira, afastando-se da 
abordagem de um único fator para a mudança tecnológica, alguns elementos
 dessa abordagem ainda são evidentes em “As Raízes Históricas de Nossa 
Crise Ecológica”, no qual ele aponta para a introdução do arado pesado 
como catalisador de uma mudança de atitudes acerca da relação da 
humanidade com a natureza.&nbsp;Nas palavras de White, o arado pesado “atacou
 a terra com tamanha violência que o arado cruzado já não era mais 
necessário.”&nbsp;White também observa que essa nova atitude de dominação 
logo teve uma expressão pictórica nos calendários francos que mostravam o
 homem e a natureza em oposição, tendo o homem como mestre.



Neste ponto do ensaio, entretanto, White abandona&nbsp;uma análise baseada
 em um único fator tecnológico para mudança social e parte para a 
consideração das influências culturais que condicionaram o 
desenvolvimento e implantação da tecnologia em uma relação conflituosa 
com a natureza.&nbsp;White acredita que religião cristã tal como praticada na
 Europa Ocidental é a principal culpada.&nbsp;“Especialmente na sua forma 
ocidental,” White conclui, “o cristianismo é a religião mais 
antropocêntrica que o mundo já viu.”&nbsp;Depois de recordar brevemente os 
conhecidos conceitos&nbsp;e linguagem da narrativa da criação no primeiro 
capítulo do livro de Gênesis, White contrasta o cristianismo com o 
paganismo antigo e as religiões orientais, e crê que o cristianismo “não
 só estabeleceu um dualismo do homem e da natureza, mas também insistiu 
que é da vontade de Deus que o homem explore a natureza para seus 
próprios fins”.&nbsp;O cristianismo realizou esta “revolução psíquica” 
através de um desencantamento da natureza, tornando “possível explorar a
 natureza em um clima de indiferença aos sentimentos dos objetos 
naturais.”



White, então, afirma o segundo argumento que Ellul rejeitou em sua 
análise da relação entre o cristianismo e a natureza.&nbsp;Ele supera uma das
 críticas de Ellul – de que ramos orientais do Cristianismo não pregaram
 a mesma relação com a natureza e, portanto, que a religião não é o 
fator-chave -, apontando para as diferenças significativas na 
perspectiva teológica que caracterizaram as igrejas latinas ativistas no
 Ocidente e as Igrejas gregas contemplativas no Oriente.&nbsp;Ellul havia 
notado a diferença, e usou a Igreja Ortodoxa Russa como exemplo da 
questão, mas concluiu que a diferença deveria ser cultural e não 
religiosa.&nbsp;Mas embora&nbsp;a formação cultural do cristianismo antigo não 
deva ser esquecida, permanece o fato de que, na Idade Média, tanto o 
cristianismo oriental como o ocidental assumiram formas distintas e 
estavam agora, como variações culturais da mesma religião, moldando o 
clima intelectual de suas respectivas sociedades.



Além disso, White também reforça o argumento apontando para a visão 
sacramental do cristianismo oriental.&nbsp;A Natureza existia como um sistema
 de sinais&nbsp;para serem lidos e através dos quais Deus falava à 
humanidade.&nbsp;Isso é, na opinião de White, uma visão da natureza 
“essencialmente artística ao invés de científica”.&nbsp;Enquanto o Ocidente 
inicialmente partilhava esta visão sacramental, no final do período 
medieval este deu lugar a uma teologia natural mais inclinada a “ler” a 
natureza entendendo o seu funcionamento, ao invés de meramente 
contemplar a sua aparência.&nbsp;(Bronislaw Szerszynsk mais tarde irá lidar 
com este argumento semiótico em profundidade.)



A estrutura retórica do artigo de White se preocupa mais com as 
fontes da “atual crise ecológica”, mas o corpo de seu argumento se 
dirige a outra pergunta: Qual a explicação para o avanço da tecnologia 
ocidental em comparação às suas civilizações rivais?&nbsp;O ensaio de White, 
embora inicialmente partindo de uma abordagem de um único fator para a 
mudança tecnológica, no quadro geral utilizou uma abordagem de fatores 
sociais, focando-se no cristianismo latino como a força motriz da 
evolução tecnológica&nbsp;da Europa Ocidental.&nbsp;Ao fazer isso, o ensaio 
definiu os termos e tornou-se um ponto de partida para a discussão 
posterior do relacionamento da religião com a tecnologia.&nbsp;Mais 
notavelmente, ele ancorou o debate na Idade Média, apontou para o 
significado cultural das distinções teológicas aparentemente arcanas, 
identificou o Cristianismo como o fator cultural mais importante 
conduzindo a atividade tecnológica no Ocidente, e ligou a questão 
histórica às preocupações ambientais.



Lynn White desenvolve ainda mais sua tese em um longo artigo de 1971,&nbsp;“Climas Culturais e o Avanço Tecnológico na Idade Média”, no qual ele se dispõe a identificar diretamente&nbsp;as fontes do “impulso tecnológico sem precedentes no Ocidente medieval”.



White começa discutindo a propensão da Europa medieval em&nbsp;tomar 
emprestadas e elaborar em cima de&nbsp;tecnologias desenvolvidas 
inicialmente&nbsp;em outras sociedades.&nbsp;A cultura da Europa medieval “foi 
única no seu clima de receptividade a transplantes” e isso explica, em 
parte, o vigor da produção tecnológica medieval.&nbsp;No entanto, essa 
mesma&nbsp;receptividade exige uma explicação, e em resposta White reafirma a
 lógica de&nbsp;“As raízes históricas de nossa crise ecológica”:



“Aquilo&nbsp;que uma sociedade realiza tecnologicamente é algo 
influenciado por empréstimos casuais&nbsp;de outras culturas, embora a 
extensão e usos destes empréstimos sejam reciprocamente influenciados 
por certas atitudes em relação às mudanças tecnológicas.&nbsp;Fundamentalmente,
 no entanto, tais atitudes dependem daquilo que as pessoas em uma 
sociedade pensam sobre&nbsp;seus relacionamentos pessoais com a natureza, 
seus destinos, e quão bom é agir sobre eles.&nbsp;Estas são questões 
religiosas.”



No que se segue, White amplia as linhas do argumento sugerido no 
ensaio anterior, ao mesmo tempo que apresenta linhas adicionais de 
evidência em apoio de sua tese.&nbsp;O trabalho seminal do historiador 
medieval Ernst&nbsp;Benz, cujos escritos sobre o assunto apareceram em 
italiano em 1964 e foram apresentados em inglês em 1966, é introduzido 
pela primeira vez no argumento de White.&nbsp;O estudo de Benz acerca dos 
“impulsos anti-tecnológicos” do Zen Budismo levou-o a localizar a 
aceitação de mudanças tecnológicas pela Europa Ocidental dentro de sua 
perspectiva religiosa.&nbsp;Ele apontou para o cristianismo em sua concepção 
linear da história, sua apresentação de Deus como arquiteto e oleiro, 
sua afirmação teológica da bondade da criação material, e seu 
pressuposto da ordem criada como uma “obra inteligente” – tudo isso, em 
sua opinião, algo único no cristianismo – como os componentes daquilo 
que White chama de um “clima cultural” extremamente hospitaleiro para o 
avanço tecnológico.



White apresenta os contornos da análise de Benz, mas encontra espaço 
para melhorias.&nbsp;Baseando-se em dois artigos publicados de forma 
independente em 1956, White mais uma vez chama atenção para o 
desencantamento da natureza supostamente realizado pelo triunfo cultural
 do cristianismo sobre o paganismo antigo.&nbsp;Ele também reafirma e 
desenvolve a importância da distinção entre o cristianismo ocidental e o
 oriental.&nbsp;Aqui, White fortalece suas observações anteriores utilizando 
evidências iconográficas e textuais.



Começando logo após da virada do primeiro milênio cristão, a 
iconografia ocidental descreve Deus no ato da criação como um 
construtor, mestre artesão, e mais tarde um mecânico – uma tradição 
visual jamais adotada nas igrejas orientais.&nbsp;Na questão exegética, White
 destaca as interpretações ocidentais e orientais da história de Marta e
 Maria no Evangelho de Lucas.&nbsp;Enquanto uma leitura superficial sugira 
que a contemplação seja mais importante que o ativismo, os intérpretes 
latinos, começando com Agostinho, saem dessa interpretação, buscando 
amenizar e até mesmo reverter a aparente crítica do ativismo e do 
trabalho.



Com isso, White então se volta a algo que se tornaria outro ponto 
chave de atenção nas discussões posteriores sobre tecnologia e 
cristianismo:&nbsp;a&nbsp;atitude em relação ao trabalho nas ordens monásticas, 
principalmente entre os beneditinos.&nbsp;White observa que, no mundo 
bizantino, ao contrário do Ocidente, que não sofreu um colapso geral da 
cultura, as ordens religiosas não foram obrigadas a arcar com o ônus de 
sustentar todos os aspectos da civilização, sejam eles seculares e 
religiosos.&nbsp;Entretanto, após o colapso da autoridade romana no Ocidente,
 as ordens religiosas – notavelmente os beneditinos – encontraram-se na 
tarefa de exercer funções religiosas e seculares, unindo adoração e 
trabalho.&nbsp;Esse compromisso com o trabalho e as artes mecânicas, na 
opinião de White, geraria um ímpeto caracteristicamente religioso para o
 desenvolvimento da tecnologia.



White apoia sua afirmação com base na obra do pseudônimo Teófilo e 
Hugo de São Vítor.&nbsp;As obras de Teófilo, que datam do início&nbsp;do século 
12, fornecem um registro indispensável do conhecimento tecnológico da 
época, ao mesmo tempo confirmando a motivação religiosa para a inovação 
técnica, que White acredita ser característica da época.&nbsp;Nesse mesmo 
tempo, o contemporâneo de Teófilo, Hugo de São Vítor, incorporou as 
artes mecânicas em sua influente classificação do conhecimento e das 
artes.&nbsp;Embora as artes mecânicas estivessem na mais baixa posição na 
hierarquia das artes, ainda assim elas foram incluídas, e isso não era 
pouco.&nbsp;Juntas, as obras de Teófilo e Hugo apoiam a tese de White sobre o
 papel do cristianismo ocidental ao formar o impulso tecnológico da 
Europa na Idade Média.



White conclui com mais uma evidência iconográfica corroborando sua 
tese.&nbsp;Uma ilustração do Salmo 63 no Saltério de Utrecht, datada em 
meados do século IX, apresenta um confronto entre o rei Davi e os Justos
 com uma força muito maior dos ímpios.&nbsp;Enquanto os ímpios usavam pedras 
de amolar para afiarem suas espadas, os piedosos empregam “a primeira 
manivela que se tem registro além da China, usada para rodar o primeiro 
rebolo conhecido na humanidade”.&nbsp;“Claramente”, White conclui, “o artista
 está nos dizendo que o avanço tecnológico é a vontade de Deus.”



Assim, embora “As Raízes Históricas de Nossa Crise Ecológica” seja 
citado com mais frequência e mais frequentemente tomado como ponto de 
partida, é em “Climas Culturais e o Avanço Tecnológico na Idade Média” 
que White defende mais persuasivamente a ideia da influência formativa 
do cristianismo sobre a história da tecnologia na sociedade 
ocidental.&nbsp;Com sua inclusão da pesquisa de Ernst Benz e sua discussão da
 espiritualidade beneditina, este ensaio definiu a agenda de pesquisas e
 discussões posteriores.