DOCE LAR
Autor: Julio Moraes | Publicado: 2011-04-25T12:57:00-03:00

CAPÍTULO QUATRO

MARCHAR PARA O CENTRO

A auto-satisfação interna, abstraindo-se a situação problemática do  mundo atual, é uma posição valiosa.Ela está perto da zona da alma.Verdadeiro  "bhakti", devoção, é "ahaituki", sem causa; é sua própria causa.É sem causa e  por si mesmo. Como dito por Hegel, a realidade é por si mesma. A realidade  não é uma coisa abstrata, ao contrário, realidade significa um sistema que  existe por si mesmo. É "anadi" e "ahaituki", é eterno e nada pode  produzi-lo. "Bhakti" é sua própria causa. Estas são as definições que têm sido  dadas para nos ajudar a entender o que é "bhakti". Não é criado por nenhuma  outra coisa, está ali eternamente, mas apenas se encontra coberto e deve ser  revelado, descoberto. Se encontra ali em uma forma potencial. Porém, com  ajuda externa, gradual e progressivamente aparecerá: se encontra como se  estivesse dormindo, é necessário despertá-lo. "Anyabhilasa", "karma",  "jñana", os desejos efêmeros e os esforços organizados, tanto para a  exploração como para a renúncia ou indeferença são as cobertas. Devemos  remover estas cobertas e então o "bhakti" emergirá com toda a sua pristina  glória.
Ter afinidade e atração pela verdade superior é algo muito raro,  especialmente nesta era moderna, em que a direção do pensamento está  completamente voltada para a exploração, inclusive do conhecimento. O  conhecimento também está a serviço da exploração e isto está causando danos. A energia atômica e muitos outros tipos de investigações  científicas são causa de grande apreensão. O mundo está ameaçado de  destruição e, a qualquer instante, tudo pode terminar. Este conhecimento é  suicida. O progresso deste conhecimento no mundo resulta em suicídio.  Exploração significa reação. Assim, se aceitarmos de forma geral e em grande  escala a exploração, então o resultado será "pralaya, maha-pralaya",  destruição em grande escala. De qualquer modo, seja pela bomba atômica ou  por qualquer outro incidente natural, "pralaya" virá e depois disso, de novo  a criação. Nascimento e morte, nascimento e morte. Cada individuo nascerá e  morrerá novamente, e todo o sistema solar também nascerá e morrerá uma outra  vez, sem fim.
Se queremos sair disso, devemos abandonar esta atmosfera  experimentada por nossos sentidos. No Bhagavad-Gita e nos Upanisads esta  alternativa também é mencionada, "indriyani parany ahur". Nossos sentidos  assumem posição principal devido à vista, ao ouvido, ao olfato, ao tato,  etc. Se eles são vão, então o mundo inteiro também se ausenta de nós. Porque  possuímos sentidos, temos nosso mundo. No mundo da experiência, os sentidos  são o mais importante. Logo, "indriyebhyah param manah", a mente está  dentro. O que é a mente? É a faculdade que temos, que seleciona: "Eu quero  isto, não quero aquilo". Temos atração por alguma coisa, rejeitamos outra.  Este é o princípio da mente dentro de nós. Esta é mais importante que os  sentidos, porque se estou desatento, uma pessoa pode passar à minha frente,  mas é possível que eu diga: "Oh, não notei. Não o vi e não pude escutá-la.  Estava desatento". Assim, a mente está no centro e é mais importante que  nossos sentidos.  
Os sentidos são mais importantes que o mundo externo e a mente é  mais importante que os sentidos, pois se a mente não recebe, então os  sentidos, que são semelhantes a muitas portas, são inúteis. Logo, "manasas  tu para buddhir", existe outro princípio que deve ser definido dentro de  nós, uma coisa sutil chamada razão, "buddhi", e qual é sua característica? A  mente dirá: "Oh, pegarei isto", mas "buddhi" dirá: "Oh, não, não pegues  isto, isto te causará dano. Ao contrário, pegues aquilo, aquilo o  beneficiará". Esta faculdade se seleção, a razão, é um princípio superior em  nós. Logo, "buddher yah paratas tu sah"; e superior à própria inteligência  é  a alma em si.
Desta forma devemos definir os elementos. Mais importante que o  mundo externo são nossos sentidos; mais importante que nossos sentidos é  nossa mente; acima da mente está a razão, a qual é ainda mais importante,  mais sutil e mais confiável; e, "buddher yah paratas tu sah", há outra coisa  acima de "buddhi", que é  nossa alma. E qual é sua natureza, sua  característica? É como a luz.
Nas Escrituras há um exemplo: em uma noite iluminada pela lua, pode  haver uma nuvem no céu que a encubra, mas a nuvem é visível graças à luz da  lua. O compilador dos Vedas, Vyasadeva, disse que o "atma" é como a lua  iluminada. Ou como o sol: uma nuvem cobre o sol, mas ela é vista graças à  luz do sol. Do mesmo modo,  "atma" é um ponto de luz dentro de nós e em  razão de estar ao fundo, podemos sentir nosso sistema mental. Se a luz se  retira, então tudo morre. O sistema mental, a inteligência, a faculdade de  discernir e todos os outros muitos canais através dos quais obtemos  conhecimento do exterior, não têm valor se essa luz é retirada. Essa luz é  "atma", um ponto de um raio de luz, e esta é  categórica e completamente  diferente de todas as outras coisas aqui. A alma é uma partícula de luz e há  uma terra de luz cheia de almas e, deste modo, um desenvolvimento: do  subjetivo para o super-subjetivo, da alma para a Superalma ou de "atma" para  "Paramatma". Tal como neste mundo encontramos o éter, o ar, o calor, a  água, a terra, em seguida a rocha, e desta forma há um desenvolvimento na  existência material, do mesmo modo,  no mais belo mundo também há  desenvolvimento: da inteligência à alma, em seguida à Superalma, daí à  Super-superalma... Desta forma o lado subjetivo marcha para o infinito. O  super-subjetivo.
Darwin em sua teoria da evolução diz que todas as coisas provêm da  matéria. Ele diz que ainda no ventre, no princípio, há algo material que se  desenvolve e desse desenvolvimento da matéria o conhecimento também se  desenvolve gradualmente. Em termos gerais, ele pensa que a consciência surge  da matéria. Mas os seguidores da verdade não crêem nisso. Estes dizem que a  consciência é tudo e todas as coisas estão flutuando no oceano da  consciência. Isto é evolução subjetiva. Darwin falou da evolução objetiva,  mas as Escrituras védicas dizem que tudo existe de acordo com a evolução  subjetiva. Como o bispo Bishop Berkeley, um filósofo europeu disse: "A mente  não está no mundo, o mundo que está na mente". Tudo está flutuando no plano  da consciência. A consciência pressupõe tudo.
Os partidários de Darwin dizem que no começo estava o fóssil. Mas  que é um fóssil? Um fóssil é uma concepção particular e isso é uma parte da  consciência. Em consequência, sustentamos que a consciência é o sujeito  original principal. Qualquer coisa que você possa dizer que estava no  princípio, antes disso existia a consciência, de outra maneira não pode  afirmar nada. Assim, a verdade védica declara que Brahman, o aspecto  impersonal todo-penetrante do Absoluto, é a origem de todas as almas e por  cima da alma,  "atma", está a Superalma, ou "Paramatma". Nos mundos  terrenos todo desenvolvimento está no lado obscuro, mas também há um lado  brilhante: o mundo eterno, que existe com muitas atividades satisfatórias,  muitas frequências no oceano da Suprema Bem-aventurança e júbilo.
Desta forma, devemos compreender qual deve ser nosso dever na vida,  qual é a importância especial da vida humana e como devemos utilizá-la.  Existem muitas opiniões religiosas, mas como buscadores da verdade devemos  encontrar uma solução harmônica entre elas e, para isso, devemos efetuar um  estudo comparativo.
As Escrituras mencionam que não devemos mudar nossa posição muito  facilmente. Por exemplo, um comandante poderia dizer a seu exército: "não  mudem sua posição, dêem sua vida para mantê-la". Mas quando a oportunidade  vier, ele dirá: "Marchem adiante". Do mesmo modo, os "Sastras", as  Escrituras, têm dito: "Seja qual for seu nascimento de acordo com o 'karma',  seja qual for sua posição, não a abandone, de outra maneira existe a  possibilidade de cair". Mas, ao mesmo tempo, quando uma oportunidade  proveitosa surge, eles dizem: "marche até o Absoluto! Há um progresso  adicional!" Assim, no Bhagavad-Gita isto é colocado: "não percas facilmente  tua posição presente, adquirida por tua ação prévia, mas dê tua vida por  ela", contudo Krishna vem e diz: "sarva-dharman parityajya, mam ekam  saranam vraja", "quando tiver a oportunidade de marchar até o Centro, deve  fazê-lo a todo custo".
Este é o método revolucionário. Há o método constitucional e o  revolucionário. O método revolucionário é romper com tudo e marchar adiante,  até a verdade, e devido à vida humana, de melhor oportunidade, devemos fazer  o que seja necessário para isso.
Somente na vida humana tens práticamente o uso da discriminação e decisão. Se perderes esta posição, indo à vida animal ou vegetal, não sabes quando poderás de novo regressar e ser capaz de tomar uma decisão voluntária e independente. Em consequência, esta vida humana é o mais importente e não deves consumi-la em práticas da vida animal: "ahara", "nidra", "bhaya", "maithuna", comer, dormir, ficar apreensivo a cada instante e ter prazer sensual, porque isto se pode obter em qualquer parte. Se te convertes em um animal ou vais a algum outro lado, transformando-se em um pássaro, um mamífero, um inseto, etc., obterás todos estes desfrutes, porém o cultivo da tua alma, da religião, da tua correta função, essa oportunidade não obterás em nenhum outro lugar, senão sob a forma humana de vida. Na companhia dos santos a posição real pode ser discutida, desta forma poderás progredir em tua vida e salvar-te a ti mesmo. Mas se, tendo recebido um nascimento humano, perdes esta oportunidade, estás cometendo suicídio ou algo mais que isso! Comete suicídio quem, tendo recebido a oportunidade de um nascimento humano, não busca ajudar a si mesmo apropriadamente, fazendo o possível por sua satisfação completa.