Melancolia e tédio
Autor: Henriqueta Branco | Publicado: 2011-06-26T22:12:00-03:00



Trabalho para a Professora Olgária Chain Féres Matos - UNIFESP




Disciplina: As lágrimas de Heráclito e o riso de Demócrito: da melancolia ao tédio





Aluna: Henriqueta do Céu Barreiros de Araújo Castejón Branco





Título: A melancolia e o tédio como fenômenos distintos







Como a melancolia, também Saturno, esse demônio das antíteses, investe a alma, por um lado com preguiça e apatia, por outro com a força da inteligência e da contemplação; como a melancolia, ele ameaça sempre os que lhe estão sujeitos, por mais ilustres que sejam, com os perigos da depressão ou do êxtase delirante. (Benjamin, Walter. Origem do Drama Barroco Alemão, tradução Sergio Paulo Rouanet, Editora Brasiliense, 1984, p. 172)



É interessante notar que, na Antiguidade, o conceito de melancolia se constituía de forma ambivalente. Por outro lado, no período Medieval, era vista como uma entidade puramente negativa.



Enquanto as instituições aristotélicas sobre a ambivalência da disposição melancólica, assim como o caráter antitético das influências saturninas haviam cedido lugar, na Idade Média, a sua versão puramente demonológica de ambos os temas, coerentemente com a especulação cristã, a Renascença foi buscar novamente em suas fontes toda a riqueza das antigas meditações (BENJAMIN, WALTER – p. 173, in A Origem do Drama Barroco, 1984).



No quadro renascentista da representação de Albrecht Dürer (1471 – 1528) sobre a MELANCOLIA, as imagens contrastantes são evidenciadas através das influências de Saturno e as inspirações de equilíbrio de Júpiter (a balança). 



A Tradição da melancolia antiga no âmbito das paixões e do conhecimento, e assim, afasta-se da Idade Média, entrando no Renascimento, e elabora a complexidade deste estado de ânimo, marcado pelo desânimo, pela tristeza, mas também pela curiosidade e pela meditação. Portanto, essa melancolia tanto podia representar a pausa depressiva, como um compasso de espera em que alguma coisa se anuncia, seja uma revelação ou uma mudança.


Nas antigas concepções sobre a melancolia, era concebido um movimento intrínseco construtivo (sublime) ou destrutivo (vulgar), porém, existia como possibilidade de manifestação de ambos. Havia o sentido da predominância de um estado de prostração, mas também enquanto a possibilidade de uma transformação.&nbsp;



No mundo contemporâneo a ambivalência de conceitos (movimento) deu lugar para uma versão única da melancolia, traduzida agora como tédio. Houve um retorno às concepções da Idade Média. Portanto, ninguém mais ‘sobe às alturas’, tampouco a transcendência é retomada, pois o tempo presente (ambíguo) se esgarça e é só.



Citando Epicuro (342 - 341 a.C – 271 - 272 a.C), Albert Camus (1913 – 1960), diz que



A terrível tristeza de Epicuro já traz um novo diapasão. Ela nasce, sem dúvida, de uma angústia da morte que não é estranha ao espírito grego. Mas o tom patético que essa angústia assume é revelador. “Podemos nos precaver contra toda espécie de coisas; mas, no que concerne à morte, continuamos como os habitantes de uma cidadela arrasada” (CAMUS, ALBERT – p. 46, in Os Filhos de Caim).



Logo em seguida, o mesmo autor, cita também Lucrécio (94 a. C – 55 a.C):



Lucrécio afirma: “A substância deste vasto mundo está reservada para a morte e a ruína”. Por que, então, adiar o gozo para mais tarde? “De espera em espera”, diz Epicuro, “consumimos nossa vida e morremos todos no sofrimento”. É preciso, portanto, desfrutar. Mas que estranho gozo! Consiste em refazer os muros da cidadela, em garantir, na sombra silenciosa, o pão e a água. Já que a morte nos ameaça, é preciso demonstrar que a morte não é nada. (CAMUS, ALBERT – p. 46, in Os Filhos de Caim).



O espírito do Modernismo presente em Epicuro e Lucrécio, ou seja, o homem assumindo o lugar dos deuses e no sentido do esforço para afastá-lo da morte para assim negá-la, e&nbsp; consequentemente, garantir a &nbsp;felicidade. Especialmente Lucrécio, procede o sentido de revolta. 



Essa ideia também foi desenvolvida por Jean-Paul Sartre (1915 – 1980), pois ‘o homem nada mais é do que fizer a si mesmo’. Mas neste autor existe uma transcendência que se esvai com a morte e, com ela, as esperanças humanas. 



O mesmo não ocorre com outros existencialistas, principalmente os cristãos. Assim ficaria assegurada a dimensão religiosa (ou espiritual) do homem em uma temporalidade humana que se projetaria apesar da morte (e, a partir dela), portanto, um homem provido da possibilidade de significação que não o levaria necessariamente a estados patológicos (como a &nbsp;depressão), preso há um tempo arrastado e entediante.


Henriqueta Branco