A mente e o inconsciente: lugares, ficções ou eventos comportamentais?
Autor: Daniel F. Gontijo | Publicado: 2014-06-08T21:04:00-07:00




Todos 
nós, psicólogos ou não, podemos nos embaraçar ao tentar explicar o que é
 a mente. "Mente" é de fato um termo bastante escorregadio, e nem mesmo 
os filósofos conseguiram entrar em consenso sobre sua definição. 
No cotidiano, tendemos a pensar que a mente é um lugar especial – e quiçá&nbsp; imaterial – no qual ocorrem nossas ideias, sonhos e 
expectativas. Tanto é que, recentemente, uma cliente me pegou de 
surpresa com a pergunta "O irracional está no inconsciente?". 
Afinal, o que exatamente seria a mente, e como ela poderia, em seu 
compartimento inconsciente, abrigar a irracionalidade? Por ter me dado o
 combustível necessário para pensar bastante sobre o assunto, dedico 
este texto à dona de uma das questões mais inusitadas que já me foram 
endereçadas. E, agora com mais tempo e espaço, tentarei respondê-la em 
pormenores.








Longe de querer trazer o inconsciente psicanalítico para o foco desta discussão, acho válido começarmos
com uma definição formal: 



Em psicanálise, o inconsciente é um lugar desconhecido pela
consciência: uma "outra cena". Na primeira tópica elaborada por Sigmund Freud,
trata-se de uma instância ou um sistema (Ics) constituído por conteúdos
recalcados que escapam às outras instâncias, o pré-consciente e o consciente
(Pcs-Cs). Na segunda tópica, deixa de ser uma instância, passando a servir para
qualificar o isso [ou id] e, em grande parte, o eu [ou ego] e o supereu [ou
superego] (Roudinesco &amp; Plon, 1998, p. 375).




A noção popular de que o inconsciente é um lugar foi
provavelmente difundida pelos psicanalistas. Apesar disso, dizer que o inconsciente é um
lugar é diferente de dizer que ele é "um sistema (Ics) constituído por
conteúdos recaldados que escapam às outras instâncias". O verbo "escapar" pode
até sugerir que os conteúdos fogem de um
lugar para outro, mas o termo pode ter sido usado apenas num sentido
metafórico. Seja como for, comumente vemos o inconsciente ser tratado como uma
região, um espaço ou um lugar que detém conteúdos mentais ocultos.



Conceber
 a mente como uma coisa que abriga conteúdos
mentais não é uma atitude exclusiva dos
psicanalistas. Para alguns cognitivistas, representações mentais podem 
ser
armazenadas, recuperadas e transformadas pelas pessoas – ou por suas 
mentes. Porém, uma vez que nenhum cognitivista admitiria que as 
representações são armazenadas tal como armazenamos azeitonas em potes, 
fotografias em álbuns e cartas em envelopes, logo sua teoria da memória não é mais do que uma elegante metáfora. Mesmo que isso esteja claro, os 
cognitivistas certamente ajudam a difundir a
noção de que existem "lugares mentais".



Mas
 eu não consigo sequer imaginar o que possa
ser um lugar mental. Há uma distância semântica enorme entre dizer que 
joias, ouro e escrituras estão no cofre de um homem e dizer que 
alucinações, crenças e sonhos estão na mente de um homem. Por ser
 constituído por dimensões como altura, espessura e profundidade, um 
cofre possui um espaço interno no qual coisas podem ser seguramente guardadas. 
Naturalmente, o mesmo não pode ser dito sobre a mente.

Afinal, o que é a mente? Creio que não haja maior utilidade para o termo "mente" senão a de estabelecer uma categoria para os eventos privados, isto é, a de amarrar conceitualmente os eventos comportamentais que não podem ser
 publicamente observáveis. Exemplos de eventos privados são as 
lembranças, as ideias e as fantasias. Mas o fato de que não podemos 
observar os eventos privados de outras pessoas não significa que eles 
estejam ocorrendo num espaço interno e particular. Quando, de olhos 
abertos, eu imagino uma sereia deitada sobre a minha cama, ela não está 
em minha mente, mas justamente sobre a minha cama. A 
impossibilidade de você enxergar a sereia que eu enxergo privadamente 
não é uma prova de que haja um espaço mental, e sim de que podemos ver
 coisas que não são publicamente visíveis. Além do 
mais, a possibilidade de lembrarmos o que comemos no café da manhã não é
 uma prova de que armazenamos fatos na mente, e sim de que as respostas 
privadas podem surgir tal como surgem a dilatação da pupila, o espirro e
 uma cambalhota – respostas que também não podem ser armazenadas.

Em suma, a mente não é uma coisa que possui um espaço interno. No máximo, "mente" pode ser entendido como um termo que faz referência ao conjunto
 de eventos privados que podemos apresentar, tal como "time" é um termo utilizado para fazer 
referência a um conjunto de atletas. Neymar está no time que representará o Brasil na Copa apenas no sentido de que ele compõe a seleção brasileira, e eu posso me lembrar de seu rosto "em minha mente" apenas no sentido de que eu posso vê-lo privadamente. Tratar a mente como um lugar pode 
ser um reflexo do fato de que diariamente fazemos descrições dos eventos
 (e.g., festas, manifestações e jogos) que ocorrem e dos objetos (e.g., 
chaves, documentos e casas) que estão em lugares especificáveis do 
mundo. Uma vez que os objetos e os eventos privados não podem ser 
percebidos por todos, tenderíamos a descrevê-los como estando num lugar particularmente interno. Essa
 noção equivocada talvez tenha se difundido por ser intuitiva e por
facilitar a comunicação, e a situação não melhora muito ao dizermos que 
os eventos privados estão no cérebro. A "metáfora espacial da mente" – ou, talvez melhor, a "falácia espacial da mente" – pegou, e agora cabe aos filósofos avaliar seus benefícios e prejuízos.




Para evitar (mais) prejuízos: algumas palavras sobre o inconsciente 




Conforme
 alertam Bennett e Hacker (2003), confusões conceituais podem gerar 
afirmações, teorias e práticas confusas. O fato de que nos comportamos 
ocasionalmente sem saber por que não é uma prova de que exista uma 
"mente inconsciente", e sim de que nosso comportamento é afetado por eventos dos quais podemos não ter consciência. Embora possa não ser um grande pecado sustentar que esses eventos são inconscientes, é importante lembrar que nós, seres cognoscentes, é que podemos ser ou estar inconscientes deles. É apenas porque admitimos isso que há algum sentido em dizer que existem eventos inconscientes.

Assim,
 Maria pode começar a cantar uma música, estar irritada e se lembrar 
diversas vezes de uma pessoa durante o dia sem saber exatamente por quê.
 Pode-se dizer que ela está inconsciente de – ou, simplesmente, que não sabe 
– por que está emitindo essas respostas. Mais tarde, ela pode vir a 
descobrir que está cantando o hino nacional porque a Copa do Mundo está 
chegando, que está irritada porque está no período pré-menstrual e que 
está se lembrando de João porque passará perto de sua casa no dia 
seguinte. Se parece aceitável – ainda que questionável – dizer que Maria
 está se lembrando de João porque possui um desejo inconsciente de 
encontrá-lo, seria engraçado dizer que as propagandas sobre a Copa e 
seus hormônios são inconscientes.

Bennett e 
Hacker (2003) enfatizam que perceber, conhecer e estar consciente (ou 
inconsciente) são predicados que só fazem sentido quando aplicados a um 
animal como um todo. Quando atribuímos esses predicados a partes ou a propriedades de um animal, como ao cérebro, à mente ou ao inconsciente, estamos cometendo uma falácia mereológica.
 Disso decorre que não é logicamente correto dizer que o cérebro pensa 
(cf. Calvin, 1998), que existem mentes perigosas (cf. Silva, 2008) e
 que o inconsciente é criativo (Jung). O correto seria dizer que os seres 
humanos pensam, alguns são perigosos e outros são bastante criativos.
 Se assim for, a maior parte das abordagens da Psicologia – e as 
neurociências – são erguidas e discutidas por princípios e conceitos 
logicamente equivocados.

Mesmo que, em função da 
tradição, decidamos preservar a expressão "eventos inconscientes", alguns 
problemas preliminares, e ainda mais espinhosos, precisam ser abordados:
 Os eventos privados inconscientes (e.g., sentimentos, ideias e desejos) existem? Se existem, o que exatamente são?
 E, se não podem jamais ser observados, como podem ser estudados? Caso 
essas perguntas não sejam satisfatoriamente respondidas, corremos o 
risco de desperdiçar décadas em estudos, ensino e práticas baseados em 
confusões conceituais.


Voltando ao caso

Feitas
 as devidas considerações, pode-se dizer que a pergunta "O irracional 
está no inconsciente?" é duplamente confusa. Em primeiro lugar, não há 
lugares mentais nos quais coisas podem 
estar. Em segundo lugar, não existe uma coisa a que poderíamos chamar "o irracional". Em vez disso, podemos dizer que existem comportamentos irracionais ou, mais precisamente, pessoas que se comportam de modo irracional.

Frequentemente,
 dizemos que um indivíduo comporta-se racionalmente quando ele analisa a
 situação antes de agir, isto é, quando ele prevê as possíveis 
consequências de suas ações e, assim, se comporta de acordo com essas 
previsões. Como afirmou Skinner (1969), "as 'razões' que governam o 
comportamento do homem racional" são descrições das "relações entre as 
ocasiões nas quais ele se comporta, seu comportamento e suas 
consequências" (p. 284). Ao contrário, um indivíduo que age 
irracionalmente seria aquele que, em certas situações, age sem 
considerar o que pode vir a ocorrer.



Assim,
 podemos dizer que há uma relação entre agir 
irracionalmente e agir inconscientemente. Ao agir irracionalmente, um 
indivíduo estaria agindo sem ter consciência do que poderá acontecer e/ou, em certas ocasiões, sem saber por que está agindo de certa maneira. Nesse sentido, poderíamos dizer que as crianças e os loucos tendem a agir irracional e inconscientemente, e é possivelmente por isso que não os penalizamos legalmente por seus atos.



Se
 as definições acima estiverem minimamente adequadas, a pergunta "O irracional está 
no inconsciente?" poderia ser trocada por "Ao agirmos irracionalmente, 
estamos sendo afetados por eventos dos quais não temos consciência?", 
"Eventos dos quais não temos consciência podem nos induzir a agir 
irracionalmente?" ou, mais simplesmente, "Ações 'irracionais' são também
 ações 'inconscientes'?". Salvo melhor juízo, poderíamos responder a 
esta última pergunta com um "Sim: por desconhecermos ou não considerarmos as possíveis consequências de nossas ações, as ações 
'irracionais' seriam necessariamente ações 'inconscientes'". E, às duas 
primeiras perguntas, poderíamos exclamar "Sim, tal como todo e qualquer
 comportamento!". 



Qualquer que seja o tipo de comportamento sobre o qual estamos discutindo, é impossível termos consciência de todas as variáveis que o 
afetam. Incontáveis eventos neurobiológicos estão por trás de cada 
movimento que fazemos, e nem mesmo a mais potente máquina de imageamento
 cerebral já construída poderia detectá-los. E, em qualquer ambiente que
 estejamos, não somos capazes de tomar consciência de todos os eventos e
 objetos que imediatamente nos afetam (em menor ou maior escala). Mesmo que pudéssemos 
divinamente ver, ouvir e sentir todos os tipos de propriedades e ocorrências do 
ambiente circundante, ainda precisaríamos notá-los de uma só vez, e 
não, como conseguimos fazer, apenas uns de cada vez. Portanto, não podemos escapar do 
fato de que ignoramos a maior parte daquilo que influencia nossas 
condutas, pensamentos e sentimentos. E, como espero ter demonstrado, 
isso está longe, bem longe de significar que as causas imperceptíveis de nossas ações estão numa "mente inconsciente" – seja lá o que isto 
signifique.




Referências



Bennett, M. R., &amp; Hacker, P. M. S. (2003). Fundamentos filosóficos da neurociência. Lisboa: Instituto Piaget. 
Calvin, W. H. (1998). Como o cérebro pensa: a evolução da inteligência, ontem e hoje. Rio de Janeiro: Rocco. 
Roudinesco, E., &amp; Plon, M. (1998). Dicionário de
psicanálise. Rio de Janeiro: Zahar.
Silva, A. B. B. (2008). Mentes perigosas: o psicopata mora ao lado. Rio de Janeiro: Objetiva.
Skinner, B. F. (1969). Contingencies of reinforcement: a theoretical analysis. New Jersey: Prentice-Hall.