Cultura ou Escritura?
Autor: Clayton Farias | Publicado: 2015-07-11T13:35:00-03:00

O grande teste da fé é se manter fiel à Bíblia quando ela contraria os valores do nosso tempo


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A declaração de Ellen White de que a Bíblia é “a voz de Deus nos falando […] como se pudéssemos ouvi-la literalmente” (Testemunhos para a Igreja, v. 6, p. 393) é, ao mesmo tempo, confortante e desafiadora.


Ela é facilmente aceita quando a Bíblia diz que “Deus é amor” (1Jo 
4:8), que Jesus foi preparar “moradas” para nós (Jo 14:2) e que ele pode
 “nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça” (1Jo 1:9).

No entanto, a mesma Bíblia também afirma que os israelitas foram 
instrumentos divinos para punição dos cananeus (Lv 26:7, 8), que o 
escravo Onésimo deveria voltar para seu senhor (Fm 12), que as mulheres 
devem ser “sujeitas” ao marido (Ef 5:22; 1Pe 3:1) e que os “efeminados” 
não herdarão “o reino de Deus” (1Co 6:10). Para muitos, nisso, a Bíblia 
entra em choque com os valores mais lógicos e atuais e deixa de parecer a
 voz de um Deus de amor.

Inclusão e igualdade são hoje ideais hegemônicos. É coerente e atual 
abrir espaço para as minorias marginalizadas. Defender os direitos 
femininos irrestritos é politicamente correto. Diante disso, certas 
declarações bíblicas têm causado constrangimento. As indagações surgem 
às dezenas:

Por que Deus manteria aliança com os israelitas se eles fizeram 
“pior” do que os cananeus que haviam contaminado a terra de Canaã (2Rs 
21:9)? Não teria essa história sido narrada da perspectiva de Israel, 
retratando os cananeus como ímpios, quando na verdade os israelitas 
foram piores do que eles? Por que a escravidão foi tolerada ao longo de 
séculos sem nenhuma condenação direta? Por que a Bíblia, desde o 
princípio, não estabeleceu a igualdade entre homem e mulher, combatendo o
 machismo? Por que a marginalização não foi encarada corajosamente, da 
mesma forma que Jesus defendeu a mulher adúltera?

Lentes da cultura

Para muitos, a resposta é simples: a verdade bíblica, transmitida 
pelos autores inspirados, se acomoda às estruturas socioculturais do 
contexto em que foi escrita. Essa abordagem procura resolver os dilemas 
causados pelo relato bíblico quando este entra em choque com os valores e
 a visão de mundo do tempo atual. Para os defensores do ponto de vista 
da verdade aculturalizada, o relato bíblico da criação, por exemplo, 
incorpora as ideias mitológicas do tempo de Moisés e a descrição dos 
costumes sociais reproduz os valores do contexto em questão sem 
interferir neles. Portanto, essas pessoas defendem que, hoje, o ensino 
das origens deve substituir as ideias de Moisés pela visão dominante da 
ciência. Da mesma forma, uma abordagem atual da condição da mulher e dos
 excluídos deve incorporar o sentimento de igualdade e inclusão 
predominantes.

Além disso, a valorização da pluralidade na cultura pós-moderna tem 
fomentado leituras diversas da Escritura, possibilitando a cada grupo 
social uma teologia específica. Existe a teologia da libertação, que usa
 a Bíblia para dar voz aos pobres e oprimidos; a teologia feminista, que
 empreende a defesa da mulher; a teologia negra e a teologia 
homossexual, em defesa dos marginalizados. Todas essas abordagens partem
 da suspeita de que há sistemas de dominação na sociedade e que a tarefa
 da teologia é desmontar tais estruturas sociais e promover a 
emancipação das diversas classes oprimidas. Henry A. Vikler afirma que 
“a hermenêutica da suspeita reivindica a tarefa de desmascarar a visão 
de mundo em que o texto bíblico se apoia, a qual se suspeita ser o 
suporte dos poderosos em sua opressão sobre os fracos” (Hermeneutics: Principles and Process of Biblical Interpretation, p. 69).

Orientados por esse espírito desconstrucionista, os teólogos dissecam
 o texto bíblico como se fosse possível estabelecer quando os autores 
inspirados estão transmitindo uma verdade espiritual e quando estão 
apenas refletindo a visão de mundo e as ultrapassadas estruturas 
socioculturais de seu tempo. Decorre daí a centralidade do intérprete em
 detrimento da autoridade do texto sagrado.

Submissão à Palavra

Contrariamente a essa tendência de elevar o intérprete acima do autor
 inspirado e de considerar a Palavra de Deus como acomodada à cultura 
antiga, Cristo endossou “todas as Escrituras” (Lc 24:27), e Paulo declarou que “toda a Escritura é divinamente inspirada por Deus” (2Tm 3:16).

Em defesa da verdade bíblica, Ekkehardt Mueller afirma que “a Palavra de Deus não é cultural nem historicamente condicionada, mas cultural/historicamente constituída”.
 Apesar de ser transmitida por meio da linguagem humana, “ela transcende
 a cultura e nos alcança hoje”. Por isso, diz ele, “o que o texto 
bíblico significava em seu ambiente original é precisamente o que ele 
significa para nós hoje”, e toda a verdade bíblica precisa ser entendida
 a partir de “seu significado original” (Compreendendo as Escrituras, p. 113).

Quando os dilemas sociais são analisados no contexto bíblico, deve-se
 notar que a salvação é o objetivo primordial da revelação divina. Nessa
 perspectiva, Deus foi capaz de libertar o povo de Israel da escravidão 
egípcia, quando essa condição comprometia o plano da salvação, mas ele 
também foi capaz de entregar esse mesmo povo à escravidão novamente, sob
 as mãos do rei pagão Nabucodonosor, a quem ele chamou de “meu servo” 
(Jr 25:9). Libertar e escravizar do ponto de vista social são ações 
subordinadas ao plano da salvação, que é superior e essencial, ficando 
subentendido que a escravidão decorre do afastamento do plano salvífico 
de Deus.

Diante das expectativas dos discípulos acerca da restauração do reino
 de Israel e da libertação do jugo romano, Jesus foi claro em dizer que o
 reino de Deus estava dentro deles (Lc 17:20, 21). Esse reino 
espiritual, que liberta do poder do pecado, é a essência do reino da 
graça inaugurado por Jesus. Mais tarde, antes da descida do Espírito, 
ele disse que não competia aos discípulos saber o tempo para a 
implantação do reino da glória (At 1:6, 7), que incluiria libertação 
social e política de todo tipo de jugo. O objetivo da manifestação e da 
ação de Deus na história é a salvação de seus filhos.

É notório que Jesus não só frustrou as expectativas emancipatórias 
imediatas dos discípulos, mas disse que eles seriam perseguidos e 
maltratados por causa de seu nome (Lc 21:12). Ele deixou sugerido que 
Roma continuaria soberana e que perseguiria os próprios crentes. E não 
esboçou nenhum plano de quebrar esse poder, senão no reino da glória. O 
plano da salvação é prioritário, e essa questão deve ser levada em conta
 na leitura dos relatos bíblicos envolvendo questões sociais.

A despeito disso, porém, é preciso considerar que a submissão da 
mulher na Bíblia não é a mesma da cultura machista do mundo. A relação 
da igreja com Cristo é o modelo da submissão feminina e da autoridade 
masculina. O escravo na Bíblia também não é o mesmo escravo da história 
europeia-americana, pois não raro o escravo em Israel preferia ficar com
 seu senhor quando ele podia ser livre (Dt 15:13-16). Todos os 
pecadores, por mais socialmente excluídos que sejam, são salvos mediante
 o arrependimento e abandono do pecado possibilitados pela graça de 
Cristo.

Nas últimas décadas, os cristãos têm manifestado grande reverência 
para com as Escrituras. Nunca se leu tanto a Bíblia nem jamais foram 
vendidas tantas cópias do livro sagrado. No entanto, as Escrituras têm 
sido lidas mais como um compêndio de autoajuda do que como revelação da 
verdade divina.

O teólogo britânico John Barton considera que as hermenêuticas 
pós-modernas “permitem às pessoas atribuir o significado que elas 
desejam ver nos textos sagrados”. Essa abordagem oferece um modelo de 
exegese que proporciona às pessoas “bem-estar dentro de suas 
comunidades”. Segundo ele, na verdade, os crentes pós-modernos não 
desejam ser desafiados pelo significado do texto bíblico, a despeito do 
“lugar de honra” que dão à Bíblia (Cambridge Companion to Biblical Interpretation, p. 18).

Teste da fé

O grande teste da reverência para com a verdade bíblica não é quando a
 Bíblia afirma o que acreditamos, mas quando ela contraria nossas 
expectativas e convicções mais íntimas. A mesma voz que diz que
 Jesus pode perdoar nossos pecados também afirma que a igreja não é 
deste mundo nem deve se acomodar à cultura secular; em vez disso, 
precisa ser separada.

O teste da fé é quando a Bíblia diz uma coisa que a ciência, com seus
 métodos, tem demonstrado o contrário. É quando um autor inspirado faz 
uma afirmação que entra em choque direto com os valores do nosso tempo. 
Manter essa afirmação inspirada é não apenas uma questão de fé, mas de 
submissão.

Nisso, a própria Bíblia nos dá inúmeros exemplos. Jó pôde dizer: 
“ainda que ele me mate nele esperarei” (Jó 13:15). O pequeno Samuel 
disse: “Fala, Senhor, porque o teu servo ouve” (1Sm 3:9). A primeira 
característica da fé é a submissão à voz de Deus.


Vanderlei Dorneles é Doutor em Ciências pela Escola de Comunicação e Artes (USP) e redator-chefe associado na CPB
&nbsp;(www.revistaadventista.com.br)