Autor: Gaudeamus Hodie | Publicado: 2013-03-30T10:13:00-07:00




&nbsp;1ª Meditação
de Descartes




&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Descartes
inicia sua primeira meditação colocando tudo o que, até então aprendeu, “em
cheque”, ou seja, as coisas que para Descartes não sejam verdadeiras, basta um
único motivo para rejeitá-las. Por isso para que suas antigas opiniões venham à
tona, Descartes começará a examiná-las pelas bases do conhecimento até então
adquirido.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tudo
isso que ele aprendeu veio dos sentidos que pra ele são enganosos, ou seja, o
conhecimento sensível (sensação, percepção, imaginação, memória e linguagem) é
a causa do erro e deve ser afastado, apesar de muitas coisas que se conhece é
por meio dos sentidos e disso não se pode duvidar. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Descartes
utiliza três argumentos para testificar a sua tese dos sentidos enganosos. É o
que os estudiosos de Descartes chamam de “dúvida
metódica”: 

1 – Argumento dos erros dos
sentidos;

2 – Argumento do sonho;

3 – Argumento que estende a
dúvida ao valor objetivo das essências matemáticas, em duas etapas: o Deus
enganador e o gênio maligno.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
primeiro argumento Descartes afirma que tudo que ele concebia como verdadeiro e
seguro, ele aprendeu dos sentidos ou pelos sentidos, como dito à cima, mas a
experiência com os enganos produzidos por eles, o faz usar a prudência ao
confiar nos sentidos. Embora ajam sentidos que não se deve desconfiar deles,
“encontramos muitos outros, dos quais não se pode razoavelmente duvidar”. Nesse
contexto surge um questionamento: como é possível considerar certo e
indubitável um saber que tem sua origem nos sentidos, se é verdade que estes,
por vezes, se revelam enganadores?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
segundo argumento Descartes considera-se homem e como tal tem o costume de
dormir e representar em seus sonhos, as mesmas coisas ou “algumas vezes menos verossímeis
que esses insensatos em vigília”. Embora o sonho seja um fato real, ou melhor,
nos apresenta ser uma imagem real, Descartes percebe que “muitas vezes
enganado, quando dormia, por semelhantes ilusões”, não há como distinguir a
vigília do sono. No sono, tudo o que lhe é apresentado, é algo real e
verdadeiro, ou seja, não são imaginárias, mas existentes. A idéia que explica
isso está no pintor que pinta a sereia: ele tem a imagem de mulher e de peixe
e, a partir daí, faz a junção, formando assim a sereia. Disso tudo Descartes
afirma que se pode concluir que a Física, a Astronomia, a Medicina e todas as
outras ciências são duvidosas e incertas.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Descartes
argumenta ainda que a Aritmética, a Geometria e as ciências desta natureza “não
tratam senão de coisas muito simples e muito gerais, sem cuidarem muito em se
elas existem ou não na natureza”, isto quer dizer que, essas ciências tem em si
a verdade real das coisas. Elas não precisam de demonstração para provar sua
realidade, pois, por convenção, sabe-se que “dois mais três formarão sempre o
número cinco”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
terceiro argumento Descartes demonstra a sua opinião sobre Deus, nesse processo
argumentativo da dúvida. Descartes inicia o argumento questionando sobre quem
pode assegurar que Deus não tenha feito tudo o que existe, diferente do que
parece ser? Ele afirma: “pode ocorrer que Deus tenha desejado que eu me engane todas
as vezes que faço a adição de dois mais três, ou em que enumero os lados de um
quadrado, ou em que julgo alguma coisa ainda mais fácil, se é que se pode
imaginar algo mais fácil do que isso”.&nbsp;
Com isso Descartes insere algo importante em seu argumento: coloca a
hipótese de que seja o próprio Deus que coloque o engano nos sentidos humanos .
Assim Deus o faz como uma maneira de livrar-nos da decepção. Daí o autor faz a
seguinte suposição: “não há um verdadeiro Deus, que é a soberana fonte de
verdade, mas certo Gênio Maligno, não
menos ardiloso e enganador do que poderoso que empregou toda a sua indústria em
enganar-me”. Com essa afirmação o autor quer afirmar que esse gênio maligno
passa a ser “fonte” de tal engano e não mais Deus. Mas, mesmo que esse Gênio tente enganar, “cuidarei
zelosamente de não receber em minha crença nenhuma falsidade, e prepararei tão
bem meu espírito a todos os ardis desse grande enganador que, por poderoso e
ardiloso que seja nunca poderá impor-me algo”. Aqui cabe, e muito bem, uma
ressalva: “a função do Deus enganador
e do Gênio Maligno é a mesma: porém o
Gênio Maligno é um artifício psicológico que, impressionando mais a minha
imaginação, levar-me-á a tomar a dúvida mais a sério e a inscrevê-la melhor em
minha memória”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Descartes
vai mais longe: chega mesmo a questionar a vontade de “Deus” ao questionar se, quem sabe, “Deus não tenha feito com que
haja nenhuma terra, nenhum céu, nenhum corpo extenso, nenhuma figura...”. A
pretensão de Descartes é mostrar para quem o lê que existe de fato e na
realidade a possibilidade da existência desse “deus enganador” que, quem sabe, para “o nosso bem” tenha nos
criado já nos “enganando”, pondo diante de nós realidades que na realidade não
existem, por isso “pode ocorrer que Deus tenha desejado que eu me engane todas
as vezes em que faço a adição de dois mais três...”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para
o autor das “meditações” o fato de nos enganarmos está relacionado com a nossa
criação, ou seja, já que o fato de falharmos e nos enganarmos já é um tipo de
imperfeição, quanto menos poderoso for aquele que é o meu autor, a que posso
atribuir a minha origem, mais será provável que eu seja de tal modo imperfeito
que me engane sempre.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Descartes
sente que o trabalho de vigilância de cuidar zelosamente para não receber em
sua crença falsidade, é um trabalho “árduo e trabalhoso”. E ainda mais: existe
certa “preguiça” que o arrasta ao seu caminho normal, ou seja, ao percurso
normal de sua vida. Ele se sente como um escravo que tendo um sonho em que se
encontra em liberdade, ele ajuda esse sonho para assim permanecer nessa sua “liberdade”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em suma Descartes
observou que boa parte do saber que se tem parte da experiência sensível. E
como é possível considerar certo e “indubitável” um saber que tem sua origem
nos sentidos, se às vezes estes mesmos sentidos nos enganam? Uma segunda questão-resumo
desta primeira meditação: se boa parte do nosso saber é tradicional e este se
baseia nos sentidos, parte não irrelevante se funda sobre a razão e sobre seu
poder discursivo. Ora, esse principio também não parece imune à obscuridade e
incerteza. E ainda uma terceira questão-resumo: há o saber matemático que
parece indubitável, porque ele é valido em todas as circunstâncias. Um exemplo
disso é que sempre “dois mais dois será sempre quatro”. Mas quem me garante que
não exista um “gênio maligno, astuto e enganador” que me faz considerar
evidentes coisas enquanto elas não o são? Será que o saber matemático não
poderia ser uma construção baseada em um grande equívoco? Daí se pode concluir
uma afirmação que Descartes nos deixa claro: não há setor do saber que se
mantenha em pé diante de tais contestações. “A casa desmorona porque seus
alicerces estão minados”. Nada resiste ao poder corrosivo e destrutivo da
dúvida, pois se há dúvidas, há “brechas” nas afirmações, ou seja, ela não está
“límpida e cristalina”, pronta para ser afirmada e inquestionada.&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Portanto,
fica-nos claro que Descartes não quer ou não tem a dúvida dos céticos, ou seja,
daqueles que duvidam de tudo sem ao menos usar argumentos claros e distintos. A
dúvida que o autor das “meditações” quer provocar em nós é a dúvida que quer
levar à verdade. É por isso que é chamada de dúvida metódica, pois segue um método, um ritmo que lhe é próprio
em busca da verdade plena. É daí que Descartes justifica o seu método dedutivo
e que considera regra fundamental para o verdadeiro conhecimento: “Não incluir
nos meus juízos nada além daquilo que se apresenta à minha inteligência tão
clara e distintamente que exclua qualquer possibilidade de dúvida”, porque para
se chegar a&nbsp; verdade deve-se passar,
ainda que provisoriamente, por esse caminho de busca, que é gerado e
transformado através da dúvida.



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Autor &nbsp;não identificado.&nbsp;