A UMBANDA TEM HISTÓRIA SIM....
Autor: Aurélia Janunci | Publicado: 2012-09-12T12:27:00-07:00


- O LEGADO DE BENJAMIN FIGUEIREDO -















UMBANDA: 104 ANOS (1908 - 2012)

INTRODUÇÃO

Escrever   sobre Benjamin Gonçalves Figueiredo não é apenas falar do 
homem e do   médium, porque sua vida se mistura com a mensagem e com a 
obra de seu   mentor espiritual, um dos mais importantes dirigentes 
espirituais da   Umbanda: o magnífico Caboclo Mirim. Ambos serão para 
sempre um exemplo   edificante de amor ao próximo e de luta pela 
dignidade do culto   umbandista.

Em
   um momento histórico-cultural difícil para a Umbanda, Benjamin  
Figuei  redo foi um dos principais expoentes no movimento pela evolução 
do   culto e pelo reconhecimento das casas umbandistas junto às 
autoridades   de seu tempo, estando lado a lado de alguns dos 
incansáveis guerreiros   dos primeiros anos da nossa querida Umbanda, 
tais como Zélio Fernandino   de Moraes, Domingos dos Santos, João 
Carneiro de Almeida, José Álvares   Pessoa, Manoel Nogueira Aranha, João
 de Freitas, Cavalcanti Bandeira,   Cícero Bernardino de Melo, Narciso 
Cavalcanti, Félix Nascente Pinto,   Jerônimo de Souza, Henrique Landi 
Júnior, Matta e Silva, Tancredo da   Silva Pinto, Átilla Nunes (pai), 
Omolubá, Flavio da Guiné, dentre   outros.

 


Por toda uma vida  voltada à unificação dos umbandistas,  Benjamin 
Gonçalves Figueiredo  deixou registrada em nossa memória as  lembranças 
do incansável líder, do  médium admirável de Caboclo Mirim e  de Pai 
Roberto e do homem cuja  integridade e ideais em muito superaram  os 
seus dias, nos trazendo até  os dias de hoje os ecos de uma bela  
mensagem de fé e de determinação em  tirar a Umbanda da marginalidade a 
 qual esteve relegada pela sociedade  brasileira até meados do século  
passado.


A ANUNCIAÇÃO DA UMBANDA
Há   cerca de 20 anos após a proclamação da República, a sociedade   
brasileira vivia profundas transformações, ainda em busca de sua   
personalidade, de sua “brasilidade”. No mundo das artes, por exemplo, um
   grupo de artistas revolucionava a estética e a linguagem na Semana de
   Arte Moderna de 1922. Esse sentimento nacionalista viria também a se 
  manifestar na política, com a ascensão de   Getulio Vargas ao poder, 
já na  década de 1930. Era o fim da hegemonia  da elite agrária e a 
implantação  do Estado Novo.

A  característica mestiça da população brasileira  passava a ser  
valorizada, tida como forma de união da nação. Por essa  visão, os  
vários grupos raciais ganhavam igual importância na formação  da  
civilização brasileira. Esta ideologia ajudou na crença de que o   
preconceito racial não existia no Brasil. Gilberto Freyre, em seu livro 
  "Casa Grande e Senzala" (1933), foi um dos intelectuais que deram   
suporte a tal tese.

Até o samba, manifestação cultural oriunda da   cultura negra 
brasileira, era redescoberto e reformatado, levado a um   universo mais 
amplo: brilhava a estrela de Carmem Miranda!



 

E dentro deste contexto nacional, um fato marcante, para aqueles que se
   propõe a estudar as origens da Umbanda, veio a consolidar-se como o  
 marco inicial da religião: a famosa manifestação do Caboclo das Sete   
Encruzilhadas em 1908, através do seu médium Zélio Fernandino de Moraes 
  (1891-1975), na cidade de Niterói, então capital do antigo estado do  
Rio  de Janeiro. A data, 15 de novembro, é a mesma da comemoração da   
proclamação da República brasileira. Coincidência?

 


Diante  de uma respeitada e organizada Federação Espírita  Brasileira, 
Caboclo  das Sete Encruzilhadas pôde deixar registrada a  definição do 
novo  movimento religioso: "Uma manifestação do espírito  para a 
caridade”.  Caridade, a principal lei da Umbanda, religião do  amor 
fraterno em  benefício dos irmãos encarnados, qualquer que fosse a  cor,
 a raça, o  credo e a condição social.

Sabe-se que aquela não  foi a primeira  manifestação mediúnica de um 
espírito com perfil de um  índio brasileiro,  uma vez que desde o final 
do século XIX há registro  da presença destes  em pequenos terreiros, 
espalhados à margem da  sociedade daqueles dias,  as ditas “macumbas 
cariocas”. Mas o advento do  Caboclo das Sete  Encruzilhadas foi 
realmente especial por diversos  aspectos. No início do  século XX, 
“macumba” podia facilmente definir  toda e qualquer relação  mediúnica 
(geralmente promíscua) de  curandeiros, pais-de-santo,  feiticeiros, c  
harlatões, e todos aqueles que se dispunham a intervir  junto às forças 
 invisíveis do além apenas em troca de dinheiro e poder,  como bem  
descreve Paulo Barreto em 1904, sob o pseudônimo de “João do  Rio”, no  
livro “As Religiões no Rio”:

“Vivemos na  dependência  do Feitiço, dessa caterva de negros e 
negras de babaloxás e  yauô,  somos nós que lhes asseguramos a 
existência, com o carinho de um   negociante por uma amante atriz. O 
Feitiço é o nosso vício, o nosso   gozo, a degeneração. Exige, damoslhe;
 explora, deixamo-nos explorar e,   seja ele maitre-chanteur, assassino,
 larápio, fica sempre impune e forte   pela vida que lhe empresta o 
nosso dinheiro.”
Daí   percebe-se a grandeza da missão do Caboclo das Sete Encruzilhadas 
como   mensageiro das diretrizes da mais altas esferas da 
espiritualidade.  Sua  presença e sua mensagem eram muito claras: uma 
nova legião de  entidades  iluminadas trabalharia pe  la elevação moral e
 espiritual do nosso povo,  sob a inspiração de  Cristo-Oxalá. Era o 
nascimento da Umbanda!

Desta
   forma entendemos porque, em 12 de março de 1920, outro jovem médium  
 viria a ser o veículo de mais um iluminado Mestre, que também se   
utilizando da roupagem fluídica de um índio brasileiro, veio ratificar a
   mensagem de humildade e caridade da Umbanda.

 


Vinha  ensinar a prática da mediunidade em sintonia e respeito à  
natureza e ao  livre-arbítrio do praticante, na plenitude da “Escola da 
 Vida”.

Assim, Caboclo Mirim se manifestava pela primeira vez naquele que seria seu companheiro de uma vida: Benjamin Gonçalves Figueiredo (26/12/1902 - 03/12/1986).
 

A TENDA ESPÍRITA MIRIM EM 1924

Benjamin   Gonçalves Figueiredo, então com dezessete anos, participava 
com sua   família de sessões espíritas (kardecistas) até que, em março 
de 1920, em   uma dessas reuniões, Caboclo Mirim incorporou o jovem 
médium e  anunciou  que aquela seria a última sessão de Kardec realizada
 por  aquela família  e que as próximas passariam a ser de Umbanda, 
religião  apresentada  apenas há pouco mais de dez anos.

A
   partir de então, toda a família Figueiredo viu-se envolvida na  
formação  daquele que seria um dos   mais importantes núcleos 
umbandistas do  Brasil. Aos 13 dias do mês de  março do ano de 1924 
considerou-se fundada  a Tenda Espírita Mirim.  Desde o início Caboclo 
Mirim advertiu que  aquela seria uma Organização  única no gênero em 
todo o Brasil, cujo  método seria adotado por outras  Tendas, até mesmo 
em outros Estados da  Federação.

De fato, o  ritual da Tenda Mirim sempre se destacou no  meio umbandista
 por trazer  influencias de correntes filosóficas que vão  desde o 
Ocultismo e a  Teosofia ao
   Espiritismo de Kardec. Caboclo Mirim aboliu do seu culto diversos   
elementos que estavam intimamente li  gados à noção de que se tinha das 
 “macumbas” e feitiçarias reinantes  naqueles tempos, bem como alguns  
outros também relacionados ao culto  católico e à cultura africana, em  
especial.

Ainda como parte da  ruptura com outras religiões, nos  terreiros 
orientados por Caboclo  Mirim não se encontravam altares com as  imagens
 católicas, apenas a de  Jesus Cristo situado acima da altura da  cabeça
 dos médiuns, onde se lia  a inscrição “O Médium Supremo”. Os  atabaques
 foram trocados por  enormes tambores (tocados sentados),  
toalhas-de-guarda e as vestes  rendadas coloridas, típicas da Bahia,  
deram lugar aos brancos uniformes  e calçados, sempre sóbrios, como a  
lembrar a seus médiuns que todos  eram apenas operários da fé, ou 
melhor,  “Soldados de Oxalá”, como na  letra de um belo hino da Tenda 
Mirim.  Nenhum ornamento, nem guias,  colares ou qualquer tipo de 
ostentação  pessoal era aceita. Antes da  abertura dos trabalhos, era 
até difícil   ao  visitante reconhecer os dirigentes dentre os demais 
médiuns da  Casa.

Foi  um primeiro passo em busca de uma identidade própria  para a 
Umbanda,  buscando-se dignificar o culto e seus participantes,  tendo 
como base a  organização e a disciplina do conjunto do corpo  mediúnico 
da casa  umbandista. Percebe-se ainda a nítida influência do  movimento 
 positivista daqueles tempos, através de uma certa rigidez  hierárquica e
  disciplinar no terreiro, o que aliás, atraiu muitos  médiuns militares
  para as fileiras das casas sob a orientação de  Benjamin Gonçalves  
Figueiredo.

Caboclo
   Mirim introduziu tamb  ém o conceito de graduação aos seus médiuns em
  desenvolvimento, com  uma classificação própria para cada um nos  
trabalhos de atendimento  público. Foi, talvez, a primeira Escola de  
Formação Iniciática  Umbandista!

O novo adepto da religião  iniciava seu  desenvolvimento mediúnico na 
base da pirâmide hierárquica  do terreiro, e  ia ascendendo nela 
conforme em seu próprio ritmo,  levando-se em conta a  seriedade e a 
dedicação do neófito, e sempre de  acordo com a  intensidade e a 
qualidade com que seus próprios Guias  trabalhavam junto  ao médium.

Com isso, durante seu  desenvolvimento, o médium  exercitaria várias 
funções dentro dos  trabalhos de caridade. A  nomenclatura dos sete 
graus foi baseada na  terminologia da língua  Nheêngatú, da antiga raça 
dos índios Tupy. Assim  ficaram classificados:

 

· 1º Grau: Bojámirins - Entidades dos médiuns Iniciantes (I)
· 2º Grau: Bojás - Entidades dos médiuns de Banco (B)
· 3º Grau: Bojáguassús - Entidades dos médiuns de Terreiro (T)
· 4º Grau: Abarémirins - Entidades dos Sub-Chefes de Terreiros (SCT)
· 5º Grau: Abarés - Entidades dos Chefes de Terreiros (CT)
· 6º Grau: Abaréguassús - Entidades dos Sub Comandantes Chefes de Terreiros (SCCT)
· 7º Grau: Morubixabas – Entidades dos Comandantes Chefes de Terreiros (CCT)

 

A  liturgia 
aplicada nos terreiros também introduzia  novos conceitos à fé  
umbandistas. Caboclo Mirim sintetizou o  tradicional panteão africano em
  algumas linhas de trabalho sob a égide  de Tupã, o Senhor da criação 
na  cultura Tupi-Guarani. Os Orixás  evocados nos trabalhos da Tenda 
Mirim  eram: Oxalá, Oxossi (e Jurema),  Ogum, Iemanjá, Oxum, Nanã, Iansã
 e  Xangô. Sempre se evitando o  sincretismo com os santos católicos,  
principalmente nas curimbas  cantadas.

As manifestações mediúnicas  davam-se sempre através  dos Caboclos, 
Pretos-Velhos e as Ibeijadas  (crianças), e não havia  sequer uma 
saudação aos Exus e Pomba-Giras,  muito menos uma Gira ou  sessão 
própria para o trabalho destes.  Certamente uma atitude que  visava 
ratificar a ruptura da Umbanda com as  populares “macumbas”. Para  
muitos, Benjamin Figueiredo parecia ignorar  completamente a existência 
 do “Povo da Rua”, bem como a extensão e a  importância dos   trabalhos 
próprios dessa linha. Benjamin parecia  ignorar, perante os  olhares 
menos atentos...

Realmente,
   nos tempos de Benjamin Figueiredo, as casas ligadas à Tenda Mirim não
   faziam Giras próprias de Exu e Pomba-Gira. Mas sua participação 
sempre   foi fundamental na corrente astral da Casa.

Com um olhar mais   apurado observava-se a presença do “Povo da Rua” 
auxiliando desde o   desenvolvimento dos médiuns iniciantes bem como 
trabalhando pesado no   descarrego de médiuns e consulentes. Mas sempre 
de uma forma   extremamente discreta, fosse junto aos Caboclos e 
Pretos-Velhos, fosse   junto à parte do corpo mediúnico deno  minados 
“médiuns de banco”. Essa  categoria de médiuns tinha como  principal 
característica operar sempre  sentado e de forma receptiva (ou  
passiva), em contraponto aos médiuns de  terreiro incorporados com seus 
 Caboclos, que ministravam o passe no  consulente, de forma ativa. Os  
médiuns de banco se doavam fornecendo  ectoplasma e também auxiliando na
  dispersão de energias maléficas e/ou  miasmas, bem como na condução de
  almas sofredoras ou espíritos trevosos  (“exunizados”).

Este era o trabalho fundamental das sessões de caridade sob a orientação de Caboclo Mirim.

Daí   percebe-se que só com a segurança dos sempre alertas Exus e   
Pomba-Giras, em total sintonia e cooperação com as demais entidades   
presentes, se alcançava o pleno êxito em cada sessão.

Além das sessões de caridade, outro evento importante sob a direção de Caboclo
  Mirim eram as magníficas Giras mensais. Em seu enorme terreiro (20 x 
50   metros), inaugurado em 1942, cerca de 2000 (dois mil!) médiuns da  
Tenda  Mirim, suas filiais e Casas co-irmãs, confraternizavam com seus  
 Caboclos e Pretos-Velhos em uma só poderosa vibração de amor aos Orixás
 e   à Umbanda.

A partir dos anos 50, com um trabalho já bem   consolidado na sua matriz
 no Rio de Janeiro, Caboclo Mirim   responsabilizou vários médiuns a 
levar as Tendas de Umbanda ao longo de   todo território nacional. A 
primeira casa descendente da Tenda Mirim  foi  criada em 30/06/1951, 
como filial, em Queimados, cidade de Nova  Iguaçu.  Depois desta, novas 
casas foram abertas em Austin, Realengo,  Colégio,  Jacarepaguá, 
Itaboraí e Petrópoli  s. A primeira casa descendente do  Caboclo Mirim, 
aberta fora do Rio de  Janeiro foi na cidade de Assaí, no  Paraná.

Até 1970, já tinham sido abertas 32 casas sob a orientação de Caboclo Mirim.


A UMBANDA FORA DA MARGINALIDADE

Nos   primeiros anos da Umbanda, ainda no início do século XX, a 
repressão  ao  dito baixo espiritismo era bastante intensa. A Maçonaria,
 a Umbanda,  o  Espiritismo de Kardec e principalmente os cultos 
afro-brasileiros  eram  reprimidos com vigor. Pior ainda durante o 
período da ditadura  Vargas,  quando a polícia agia violentamente, com a
 justificativa de que  a  macumba tinha ligações com a subversão, 
servindo até para dar  cobertura a  grupos comunistas, segundo relatos 
da época. Uma lei datada  de 1934  colocou todos esses grupos sob a 
jurisdição do Departamento de  Tóxicos e  Mistificações da Polícia do 
Rio de Janeiro, na seção  especial de  Costumes e Diversões, que lidava 
com   problemas relacionados com álcool,  drogas, jogo ilegal e 
prostituição.  Praticar a Umbanda era então uma  atividade marginal! 
(perdurou com tal  classificação até a reorganização  do Departamento de
 Polícia do Rio,  em 1964)

Essa mesma lei de  1934 gerou uma situação dúbia: se o  registro na 
polícia permitia aos  terreiros a prática legal,  concretamente, servia 
para facilitar a ação  das autoridades, aumentando  a possibilidade de 
intimidação e extorsão.  Registrados ou não, os  umbandistas e demais 
praticantes de cultos  afro-brasileiros ficavam  expostos à severa 
perseguição policial do Rio.  Não era difícil ver a  polícia invadir e 
fechar terreiros, confiscando  objetos rituais, e  muitas vezes 
prendendo os participantes. Benjamin  Figueiredo, Zélio  Fernandino de 
Moraes e muitos outros foram presos  diversas vezes nesse  período.

Mas havia um “modelo” que vinha  conquistando seu espaço  na sociedade 
brasileira: A Federação E  spírita  Brasileira (FEB), fundada desde 1º 
de janeiro de 1884. Nos  anos 30, esta  já conseguira se firmar como 
legítima representante do  Espiritismo no  Brasil, unificando, 
fortalecendo e tornando coesas as  Casas espíritas.
O  simbolismo que carrega o vocábulo “federação”,  como idéia de unidade
  nacional, servia ao discurso da Era Vargas, que  naqueles tempos já 
via  com bons olhos a religião espírita, como mais  uma fonte de 
pacificação  e, principalmente, controle das massas pela  elite “branca”
 da sociedade.

Tentando  se livrar do estigma  marginal dos feiticeiros, iniciou-se um 
claro  movimento por uma  auto-identificação dos umbandistas com o 
Kardecismo e  com o alto  espiritismo. O próprio termo espírita foi 
usado para esconder  nomes e  para disfarçar os praticantes da Umbanda 
de sua ascendência   afro-brasileira, quase como uma nova forma de 
sincretismo, tal qual a   máscara católica que as religiões 
afro-brasileiras se utilizar  am nos  tempos do cativeiro. Daí a 
denominação de tantas Casas  umbandistas  tradicionais: Tenda Espírita 
Mirim, Tenda Espírita  Fraternidade da Luz,  Tenda Espírita Estrela Guia
 da Umbanda, etc..

Os  números de São  Paulo, apresentados pelo professor de Sociologia da 
 Religião Lísias  Nogueira Negrão (livro Entre a Cruz e a Encruzilhada. 
 São Paulo: Edusp,  1996), são um ótimo exemplo: de 1929 a 1944 o número
  de centros  espíritas kardecistas registrados em cartórios 
representava  94% do total  de unidades religiosas registradas, contra 
apenas 6% das  casas  declaradas de Umbanda. Alguns anos depois, no 
período de 1953 a  1959  (após a descriminalização), este número já 
havia se invertido, com  68%  de casas de Umbanda contra 31% de casas 
kardecistas.

O  movimento  umbandista ganhava corpo e estruturava-se a fim de obter o
  status de  religião brasileira. O exemplo da FEB deve ter parecido a  
melhor opção  para as lideranças umbandista d  aqueles tempos. Criar uma
 federação para  negociar com o Estado a  regulamentação da Umbanda, e 
conseqüentemente o  fim da repressão ao  culto, inserindo assim a 
Umbanda na estrutura do  Estado pela via  institucional foi o caminho 
escolhido. Em 1939 fundou-se  a Federação  Espírita de Umbanda, atual 
União Espírita de Umbanda do  Brasil. Zélio  de Moraes, Benjamin 
Figueiredo, Tancredo Pinto e outros se  uniram em  torno de um só ideal:
 tirar a Umbanda da marginalidade,  organizando-a  como uma religião 
coerente e hegemônica e assim obtendo  sua legitimação  social.

Esse grupo realizou então o Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de
  Umb  anda em 1941, onde essas lideranças apresentaram suas teses sobre
 a   religião. A corrente predominante trazia à sociedade uma Umbanda   
original e evoluída que existiria desde o oriente, de onde teria se   
espalhado para a Lemúria (um lendário continente perdido), e daí para a 
  África, onde teria degenerado para o feiticismo, forma que teria  
chegado  ao Brasil pelos escravos negros. Assim, a influência africana  
na  Umbanda não era negada, mas olhada como uma corrupção da tradição   
religiosa original, na sua fase anterior de evolução.

A defesa da   nova definição do termo Umbanda, reflete bem o pensamento 
dos   intelectuais da religião, unidos naquele primeiro congresso. Ali 
surgiu,   pela primeira vez, a expressão AUM-BANDHÃ do Sânscrito aume 
bhanda,   termos que foram traduzidos como "o limitado no ilimitado", 
"Princípio   Divino, luz radiante, fonte de vida eterna, evolução 
constante". Tal   tese, apresentada pela Tenda Espírita Mirim, é até   
hoje aceita por  diversas correntes umbandistas.

Alguns  estudiosos apontam nessa  primeira tentativa de consolidação da 
Umbanda  forte tendência de  desafricanização e embranquecimento da 
Umbanda, uma  vez que os demais  líderes das religiões Afro-Brasileiras 
foram  excluídos desse encontro  histórico. Alegam também que a dita 
“lavagem  branca” da origem da  Umbanda pode ser encontrada em 
denominações comuns  à época, como umbanda  pura, umbanda limpa, umbanda
 branca e umbanda da  linha branca no  sentido de "magia branca". Termos
 que contrastavam com  magia negra e  linha negra, associados com o mal.

Mas a  verdadeira luta de Zélio  de Moraes, Benjamin Figueiredo e seus  
contemporâneos era pela  descriminalização da prática da Umbanda, o que 
 viria a ser o maior feito  daquele Primeiro Congresso. Em 1944, essas  
mesmas lideranças  umbandistas apresentam ao então Presidente
Getúlio Vargas um  documento entitulado "O Culto da Umbanda   em Face da
 Lei", conseguindo  que o governo brasileiro aprovasse a 
descriminalização da nossa querida  religião.


PAPAS &amp; CODIFICAÇÕES
Apesar   de uma grande vitória, a descriminalização da Umbanda não foi  
 suficiente para manter unidas as lideranças do movimento, juntas até   
então pela legitimação da religião. Por volta de 1950, essas mesmas   
lideranças passaram a se entrincheirar em torno de seus pontos-de-vista 
  pessoais, cada qual defendido com ardor e paixão, abrindo-se assim um 
  enorme fosso dentre as diversas correntes umbandistas. Diversas   
Federações são fundadas no Brasil (só no RJ foram novas seis!).

 


Com
   o fim da perseguição das autoridades públicas à Umbanda, a religião  
 passou por um rápido período de crescimento. Estavam abertas as portas 
  da Umbanda aos mais diversos grupos que ainda se encontravam   
marginalizados, da mesma forma que um dia esta se encontrara. Todos os  
 terreiros, das mais variadas “linhas”, incluíram em seus nomes a 
palavra   Umbanda como forma de fugir à repressão policial. Nesse 
momento,  cresce  a corrente que defende a influência da cultura 
africana sobre o  culto  umbandista, e ganha destaque um dos seus 
principais expoentes:  Tancredo  da Silva Pinto (1904-1979), considerado
 o org  anizador do culto Omolokô  no Brasil. (foto à esquerda)

 


Ainda  em 1950, Tancredo rompe com a Federação  Espírita de Umbanda e 
funda a  Confederação Espírita Umbandista do  Brasil. Bastante atuante, 
viaja por  quase todo o país, fundando  Federações no Rio de Janeiro, 
São Paulo, Rio  Grande do Sul, Minas  Gerais, Pernambuco, dentre outros,
 sempre com o  objetivo de organizar e  dar personalidade ao culto.

Inspirado  pela tese do médico,  etnólogo e professor Raimundo Nina 
Rodrigues  (1862-1906), Tancredo  defendeu com ardor sua visão da 
Umbanda, que via  na pureza racial negra  a legitimidade das práticas 
umbandistas. Tancredo  Pinto lançou mais de  30 livros, e passaria 25 
anos escrevendo uma  coluna semanal no jornal  “O Dia”, o que faria com 
que seus ideais  tivessem grande ascendência  sobre os setores mais 
humildes da Umbanda,  chegando inclusive a receber  o título de "Táta de
 Umbanda" ("Papa da  Umbanda").

Como um dos  maiores representantes da corrente  umbandista que   
liderara o Primeiro Congresso de Umbanda, Benjamin  Gonçalves  
Figueiredo, Presidente da Tenda Espírita Mirim (RJ), também  sabia que  
aquele era o momento de levar a Umbanda pelo Brasil afora. Em  1951, a  
Tenda Mirim já iniciara seu processo de expansão, abrindo  filiais em  
todo o estado do Rio.

 

Então,  visando a 
expansão em nível nacional,  Benjamin Figueiredo, inspirado por  seu 
mentor Caboclo Mirim, convoca  diversos dirigentes umbandistas a fim  de
 se unirem em torno de um ideal  maior: a codificação da Umbanda.  
Juntas essas Casas umbandistas  fundam, em 03 de outubro de 1952, no Rio
  de Janeiro, o Primado de  Umbanda.
 

foto: Primado de Umbanda no Maracãnazinho – 1965 (Festa de IV Centenário da cidade do Rio)

 

Idealizado  como 
uma instituição federativa, o  Primado visava o fortalecimento da  
Umbanda e a maior união e  entendimento entre seus responsáveis e  
adeptos, procurando estabelecer,  o quanto possível, maior uniformidade 
 nos trabalhos espirituais e  práticas do ritual. Destacando-se pela  
organização, disciplina e  seriedade, e sob a condução de Benjamin,  
eleito primeiro Primaz, o  Primado de Umbanda cresceu rapidamente,  
contando com dezenas de Casas  filiadas em poucos anos.

 


O Primado ainda congregaria outros segmentos umbandistas e apoiaria a organização
  de um novo Congresso de Umbanda. Neste segundo Congresso, realizado em
   1961 sob a presidência do Sr. Henrique Landi Junior, novamente   
debateu-se a codificação da religião e aprovou-se o Hino da Umbanda, de 
  autoria de J. M. Alves.

Ainda haveria um 3º Congresso, efetivamente realizado em 1973.

 

Templo de Oxossi (RJ) - 1970

Benjamin
  Figueiredo ainda incentivou a criação do  Colegiado Espiritualista do 
 Cruzeiro do Sul, do Círculo de Escritores e  Jornalistas de Umbanda, e 
 seria o principal fundador da Escola  Superior Iniciática de Umbanda do
  Brasil, da qual foi Conselheiro Nato.

Também  nos anos 50/60,  muitos autores apresentam obras literárias 
sobre a  Umbanda. Além de  Benjamin Figueiredo (Okê Caboclo – 1962) e 
Tancredo da  Silva Pinto,  também há livros lançados por Aluízio 
Fontenele, Byron  Torres, Decelso,  Emanuel Zespo Jota Alves de 
Oliveira, João Varela,  Lourenço Braga,  Oliveira Magno, Samuel Ponze, 
Silvio Pereira Maciel,  dentre outros.

Em 1956 surge um novo personagem que merece 
destaque: é W.W. da Matta e Silva (1917-1988, foto)   com o seu livro 
"Umbanda de Todos Nós". Sua pesquisa apresenta a   religião como ciência
 e filosofia, em uma linha próxima ao que já   apresentara o Primado de 
Umbanda e Oliveira Magno em seu livro "A   Umbanda Esotérica e 
Iniciática” (1950).

Com grande repercussão no   meio umbandista, o livro também é visto como
 mais uma tentativa de   codificação da religião. Matta e Silva ainda 
lançaria mais oito livros,   apresentando sua forma particular de se 
praticar Umbanda, que viria a   ser conhecida como “Umbanda Esotérica”, 
criando assim mais uma   segmentação dentro da religião.

Sempre lutando contra o uso   comercial da Umbanda, contra as práticas 
que alimentam o “baixo   espiritismo” e, principalmente, contra a 
ignorância do corpo mediúnico,   Matta e Silva (Mestre Yapaca  ni) 
iniciou em seu terreiro centenas de  médiuns na sua corrente astral  do 
“Aumbhandan”, e preparou muitos outros  para liderarem agrupamentos  
religiosos que hoje se distribuem por todo  território nacional.

Talvez  o mais famosos deles, tido como seu  sucessor, seja o Sr. 
Francisco  Rivas Neto (Mestre Arhapiagha),  Presidente da Ordem 
Iniciática do  Cruzeiro Divino (O.I.C.D.) e Reitor  Geral da Faculdade 
de Teologia  Umbandista (FTU).

O antagonismo  dessas principais correntes gera  debates que afetam os 
umbandistas até  os dias de hoje. E tal qual  naqueles tempos, hoje 
ainda observa-se que  cada grupo ou organização  implanta sua própria 
“codificação”, tentando  influenciar o movimento  umbandista com sua 
visão e seus ideais, através  da mídia escrita, TV ou  Internet.

Mas vale ressaltar que não há  verdade absoluta,  Centro ou Tenda melhor
 ou pior, mais “evoluída” do que  qualquer outra.  Será sempre seguindo 
princípios   básicos de amor e,  principalmente, respeito ao próximo, 
que conseguirá  o umbandista ver  que, abaixo das pequenas diferenças de
 culto  exterior, somos todos  IRMÃOS DE FÉ.


O LEGADO DE BENJAMIN
A   Umbanda, quase 100 anos após a famosa apresentação pública de 
Caboclo   das Sete Encruzilhadas, ainda é uma jovem religião em busca de
 sua   afirmação. E merecem o nosso respeito e admiração todos os 
incansáveis   guerreiros que abriram as primeiras trilhas, que seguiram 
em caminhos   nunca antes percorridos e que criaram as bases para que, 
um século   depois, pudessem os umbandistas ter orgulho dos nossos 
terreiros e de   nossos Guias. Essa foi a grande luta de Benjamin 
Gonçalves Figueiredo.

“A Umbanda é coisa séria para gente séria". Assim, Caboclo Mirim anunciava que era<img alt="" border="0" class=" " id="BLOGGE

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Benjamin   Figueiredo soube estar à altura de uma obra maior, orientada 
pela   legítima cúpula espiritual do movimento umbandista. Sabia que, em
 seu   tempo, seria conhecido como um radical, pela intransigência que  
 precisaria defender uma Umbanda livre dos grilhões de feiticeiros e   
exploradores da fé, das supertições que poluíam as mentes mais imaturas 
  de alguns fiéis, e principalmente da marginalidade que a sociedade   
relegava nossa religião.

Realmente não foi um grande escritor,   mas seu exemplo seria seu maior 
diferencial. Como   médium dedicado de  Caboclo Mirim e Pai Roberto, 
consolidou a Tenda  Mirim e o Primado de  Umbanda como verdadeiras 
Escolas Iniciáticas,  provando que a Umbanda  tinha vida própria fora da
 cultura  afro-brasileira.

Alguns
   o acusaram de “embranquecer” a Umbanda, mas Benjamin nunca aceitou o 
  ser humano, e suas manifestações sócio-culturais, como algo estático. 
  Acreditava que tudo evolui, cresce e se desenvolve. É a “Escola da 
Vida”   trazida por Caboclo Mirim! Claro que respeitava a cultura negra 
que   tanto enriquece nossa religião, mas achava dispensável ao culto 
alguns   dos rituais africanos mais r�  �sticos. Para ele, Umbanda nunca
 seria lugar  para matanças de animais,  “fundangas”, raspagens de 
cabeça, camarinhas,  “recolhimentos” ou  “obrigações” aos Orixás.

O “radicalismo” de  Zélio de Moraes,  Benjamin Figueiredo e seus 
companheiros, permitiu que  não predominasse  na Umbanda apenas a matriz
 africana e a avassaladora  cultura Yorubá, da  mesma forma que se 
observa sua forte presença nos  Cultos de Nação.  Talvez, sem sua 
contribuição, a Umbanda hoje seria  apenas uma forma  “light” do 
Candomblé. Mas, respeitando-se como  religiões irmãs, cada  qual vem 
aprendendo a consolidar sua própria visão  do universo, com  seus 
próprios fundamentos, rituais e, principalmente,  sacerdotes.

Assim,  a Umbanda pôde consolidar-se como religião  universalista, com 
espaço  para diversas influências que enriqueceram e  fortaleceram os  
umbandistas, permitindo que observemos em nossos  terreiros a presença  
da matriz católica, da m  atriz espírita, da matriz  orientalista, etc.&nbsp;chegado
 um novo tempo aos verdadeiros umbandistas, era hora de abandonar os 
excessos litúrgicos, e de cada um despertar para sua jornada de 
crescimento íntimo, sob a luz dos Guias de Aruanda.

 

A conclusão que  
chegamos é que será na busca do  equilíbrio, do “Caminho do Meio”, que a
  Umbanda crescerá. Os gregos  antigos já nos ensinavam que a 
temperança, a  prudência e a modéstia,  aliadas à moderação e ao bom 
senso, compõe as  condições indispensáveis a  se alcançar um estado de 
espírito são e calmo  (Sophrosyne).
Mas  trilhar pelo meio não significa ignorar a energia  dos extremos, 
com sua  força e sua vitalidade. O melhor caminho será  encontrado na  
polarização correta dessas forças, não na sua anulação. No  caminho do  
meio todos os extremos se encontram, e nele todos os  extremos se apóiam
  e se fortalecem.

 

Que os  filhos da 
nossa querida Umbanda reconheçam o  conjunto das forças  presentes em 
sua religião, e possam encontrar em  seu equilíbrio a  verdadeira Luz de
 Aruanda!!!



SERGIO NAVARRO TEIXEIRAFraternidade Umbandista LUZ DE ARUANDA
Barra Mansa/RJ
Março de 2008


Bibliografia:

· BARRETO, Paulo (“João do Rio”). As Religiões no Rio - Editora Nova Aguilar (1976)
· BROWN, Diana. Uma história da Umbanda no Rio (Cadernos do ISER. Umbanda &amp; Política. Volume 18) - Editora Marco Zero.
·   Federação Espírita de Umbanda. Primeiro Congresso do Espiritismo de 
  Umbanda. Trabalhos apresentados ao 1º Congresso Brasileiro de   
Espiritismo de Umbanda, reunidos no Rio de Janeiro, de 19 a 26 de   
Outubro de 1941. Jornal do Commércio - RJ (1942)
· FIGUEIREDO, Benjamin Gonçalves. Okê Caboclo - Editora ECO (1962)
· OLIVEIRA, Jota Alves de. Magias da Umbanda – Editora ECO (1970)
· DECELSO. Umbanda de Caboclos – Editora ECO (1972)
· Primado de Umbanda - Ordenações do Primado de Umbanda
· NEGRÃO, Lísias Nogueira. Entre a Cruz e a Encruzilhada – Edusp (1996)
· TRINDADE, Diamantino Fernandes. Umbanda e sua História - Ícone Editora
·JENSEN,   Tina Gudrun. Discursos sobre as religiões afro-brasileiras - 
Da   desafricanização para a reafricanização - (traduzido por Maria 
Filomena   Mecabô)
· PRANDI, Reginaldo. O Brasil com Axé: Candomblé e Umbanda no Mercado Religioso (2004)
· Revista Espiritual de Umbanda nº 06 – Editora Escala (2004)
·   OLIVEIRA, José Henrique M. As estratégias de legitimação da Umbanda 
  durante o Estado Novo: institucionalização e evolucionismo.   
(23/05/2006.)
· SÁ JUNIOR, Mario Teixeira de. A invenção da alva  nação umbandista 
(Tese de Mestrado apresentada ao Programa de  Pós-Graduaç�  �o em 
História pela Universidade Federal de Mato Grosso do  Sul - Campus 
Dourados (2004)
· ISAIA, Artur César. O Elogio ao Progresso na obra dos Intelectuais de Umbanda – artigo da UFSC

 

· Diversos sites da Internet, dentre eles destacamos:

 


- Tenda Espírita Mirim (http://www.tendaespiritamirim.org.br/)

 

- Tenda Espírita Fraternidade da Luz (http://www.tefl.com.br/)

 

- A Umbanda na visão de um eterno aprendiz (http://www.marciobamberg.com.br/umbanda)

 

- Umbanda – A Proto-Síntese Cósmica (http://www.umbanda.org/)

 

- Círculo dos Irmãos Espiritualista Fé e Caridade (CIEFEC)

  por FRATERNIDADE UMBANDISTA LUZ DE ARUANDA
 




NOTA:- Esta matéria foi retirada, na íntegra, do endereço a seguir:


http://fraternidadeumbandistaluzdearuanda.blogspot.com/2008/03/o-legado-de-benjamin-figueiredo.html