1º ANO HISTÓRIA (SOCIEDADES PRÉ-COLOMBIANAS)
Autor: HISTÓRIA É VIDA | Publicado: 2014-04-22T15:39:00-07:00


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Introdução


Quando Colombo chegou
à América, em 1492, encontrou o continente habitado há muito tempo por várias
civilizações e povos. Os povos pré-colombianos apresentavam diferentes estágios
de desenvolvimento cultural e material, classificados em: sociedades de
coletores/caçadores e sociedades agrárias. Dentro desse segundo grupo, três
culturas merecem maior destaque: os maias e os astecas, no México e América
Central, e os incas na Cordilheira dos Andes, na América do Sul. Alcançaram
notáveis conhecimentos de astronomia e matemática, além de dominar técnicas
complexas de construção, metalurgia e cerâmica. Não conheciam a roda e o
cavalo, mas desenvolveram técnicas eficientes de agricultura. Enquanto o fim da
cultura maia é até hoje um mistério, sabemos que os povos astecas e incas
decaíram perante a conquista espanhola.

 

  
 

  
  
 


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A civilização Maia,
muito provavelmente, foi a mais antiga das civilizações pré-colombianos, embora
jamais tenha atingido o nível urbano e imperial dos Astecas e Incas.

Os Mais floresceram
no século IV d.C. na Península de Yucatán, onde hoje ficam o México, Beliza e
Guatemala. Jamais foram um império, embora possuíssem uma cultura comum. Sempre
se organizaram em cidades-estados, porém, na época da conquista espanhola,
encontravam-se quase na decadência total. 

As cidades maias 



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<span style='font-size:
    9.0pt;mso-bidi-font-size:12.0pt;font-family:"Tahoma","sans-serif"'>Ruína
    maia encontra-se no Parque Nacional de Palenque no Estado de Chiapas.

&nbsp;

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A civilização maia organizou-se como uma federação
de cidades-estado e atingiu seu apogeu no século IV. Nesta época, começou a
expansão maia, a partir das cidades de Uaxactún e Tikal. Os maias fundaram
Palenque, Piedras Negras e Copán. Entre os séculos X e XII, destacou-se a Liga
de Mayapán, formada pela aliança entre as cidades de Chichén Itzá, Uxmal e
Mayapán. Esta tripla aliança constituiu um império, que teve sob o seu domínio
outras doze cidades. O conjunto da cidade era considerado um templo. Os
edifícios eram construídos com grandes blocos de pedra adornados com esculturas
e altos-relevos, como os de Uaxactún e Copán. 

&nbsp;



Religião e os Ritos


&nbsp;A religião dos maias assemelhava-se à de outros
povos da região, cultuavam divindades ligados à caça, à agricultura e os
astros. Os maias acreditavam que o destino do homem era regido pelos deuses, e
para eles ofereciam alimentos, sacrifícios humanos e animais. 

Só podiam subir aos templos os sacerdotes, que
formavam a classe mais culta. Os maias acreditavam descender de um totem e eram
politeístas. A influência dos toltecas introduziu certas práticas cerimoniais
sangrentas, pouco antes da decadência dos maias. Adoravam a natureza, em particular
os animais, as plantas e as pedras. Cuidavam de seus mortos, colocando-os em
urnas de cerâmica.





Sociedade 


Rigidamente dividida
em três classes às quais o indivíduo pertencia desde o nascimento. Primeiro, a
família real, incluindo ocupantes dos principais posto do governo e os comerciantes;
em seguida, servidores do Estado, como dirigentes das cerimônias e responsáveis
pela defesa e cobrança de impostos, na camada mais baixa,os braçais e
agricultores.





Governo


No período de apogeu
da civilização maia, é muito provável que as cidades maias tivessem sido
sociedades teocráticas e pacíficas. As guerras que ocorriam na maioria delas
era para obterem prisioneiros para serem sacrificados aos deuses. 





O calendário maia e a escrita


Os
avançados conhecimentos que os maias possuíam sobre astronomia (eclipses
solares e movimentos dos planetas) e matemática lhes permitiram criar um
calendário cíclico de notável precisão. Na realidade, são dois calendários sobrepostos:
o tzolkin, de 260 dias, e o haab de 365. O haab era dividido em dezoito meses
de vinte dias, mais cinco dias livres. Para datar os acontecimentos utilizavam
a "conta curta", de 256 anos, ou então a "conta longa" que
principiava no início da era maia. Além disso, determinaram com notável exatidão
o ano lunar, a trajetória de Vênus e o ano solar (365, 242 dias).Inventaram um
sistema de numeração com base 20 e tinham noção do número zero, ao qual
atribuíram um símbolo. Os maias utilizavam uma escrita hieroglífica que ainda
não foi totalmente decifrada.





Economia 


A base econômica dos
maias era a agricultura, principalmente do milho, praticada com a ajuda da
irrigação, utilizando técnicas rudimentares e itinerantes, o que contribuiu
para a destruição de florestas tropicas nas regiões onde habitavam,
desenvolveram também atividades comerciais cuja classe dos comerciantes gozavam
de grandes privilégios. 





Atividades agrícolas
e comerciais 


Os maias cultivavam o
milho (três espécies), algodão, tomate, cacau, batata e frutas. Domesticaram o
peru e a abelha que serviam para enriquecer sua dieta, à qual somavam também a
caça e a pesca.

É importante observar
que por serem os recursos naturais escassos não lhes garantindo o excedente que
necessitavam a tendência foi desenvolverem técnicas agrícolas, como terraços,
por exemplo, para vencer a erosão.Os pântanos foram drenados para se obter
condições adequadas ao plantio.

Ao lado desses
progressos técnicos, observamos que o cultivo de milho se prendia ao uso das
queimadas. Durante os meses da seca, limpavam o terreno, deixando apenas as
árvores mais frondosas. Em seguida, ateavam fogo para limpá-lo deixando o campo
em condições de ser semeado. Com um bastão faziam buracos onde se colocavam as
sementes.

Dada a forma com que
era realizado o cultivo a produção se mantinha por apenas dois ou três anos
consecutivos. Com o desgaste certo do solo, o agricultor era obrigado a
procurar novas terras. Ainda hoje a técnica da queimada, apesar de prejudicar o
solo, é utilizada em diversas regiões do continente americano.

As Terras Baixas concentraram
uma população densa em áreas pouco férteis. Com produção pequena para as
necessidades da população, foi necessário não apenas inovar em termos de
técnicas agrícolas, como também importar de outras regiões produtos como o
milho, por exemplo.

O comércio era
dinamizado com produtos como o jade, plumas, tecidos, cerâmicas, mel, cacau e
escravos, através das estradas ou de canoas.





A arte


A arte maia expressa-se, sobretudo, na
arquitetura e na escultura. Suas monumentais construções — como a torre de Palenque,
o observatório astronômico de El Caracol ou os palácios e pirâmides de Chichén
Itzá, Palenque, Copán e Quiriguá — eram adornadas com elegantes esculturas,
estuques e relevos. Podemos contemplar sua pintura nos grandes murais&nbsp;
coloridos dos palácios. Utilizavam várias cores. As cenas tinham motivos
religiosos ou históricos. Destacam-se os afrescos de Bonampak e Chichén Itzá.
Também realizavam representações teatrais em que participavam homens e mulheres
com máscaras, representando animais.



Declínio

Quando se deu a
conquista dos maias a partir de 1523, existiam Estados distintos: os da
Pennínsula de Yucatán e os da atual Guatemala, já em decadência. Na
região da atual Guatemala, os povos maias foram logo vencidos por Pedro
Alvarado, enviado de cortês. Os maias de Yucatán resistiram até 1546, porém,
foram submetidos ao trabalho forçado, perderam sua identidade cultural e a
população primitiva foi praticamente destruída.

 

  
 

  
  
 


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Introdução


Os índios Astecas, ou
Méxica, foram dos povos mais civilizados e poderosos da América pré-colombiana.
Ocuparam como se autodenominaram os habitantes do Vale do México (em uma ilha
do Lago Texcoco), vieram para essa região, depois de uma longa e lenta
migração. Chegaram de um lugar chamado Aztlán, situado no sudoeste do atal
Estados unidos, onde viviam como tribos guerreiras nômades. Desde a Era Cristã,
existiam civilizações urbanas, sedentárias e agrícolas na região e exemplo dos
toltecas.&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os últimos a chegar ao refinado mundo
do planalto mexicano foram os astecas sedentarizaram-se e mesclaram-se com os
toltecas e a partir da aliança feita entre as cidades de Texcoco e Tlacopan,
surgiu&nbsp; o "Império Asteca", tendo como centro a cidade asteca de
Tenochtetlán. Cada uma das cidades-estados possuía o seu próprio rei, mas os
astecas tinham o comando militar na época em que ocorreu a ocupação espanhola,
os indígenas do imenso império só reconheciam um chefe: Montezuma, o imperador
asteca.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A partir de sua capital,
Tenochtitleán (hoje a cidade do México), os Astecas controlavam um grande
império que incluía quase todo o centro e sul do México. Foram guerreiros
famosos, com uma organização militar muito desenvolvida.

Eles eram fortes, de
pele escura, cabelos curtos e grossos, e rostos redondos. Assemelhavam-se a
alguns grupos de indígenas que hoje vivem em pequenas aldeias perto da Cidade
do México. 





A sociedade Asteca:



A sociedade Asteca
estava dividida de uma maneira curiosa e um pouco diferente da das sociedades
européias que lhe foram contemporâneas. Se desenhássemos uma pirâmide dela,
teríamos sete divisões: no topo estariam os governantes, compostos pelo
Tlatocan, pelos três maiores sacerdotes e pelos dois governantes; depois viriam
os grandes dignatários e os altos sacerdotes; abaixo estariam as elites dos
Calpulli (bairros, formados por membros do mesmo clã); abaixo destes estariam,
num mesmo patamar, as duas castas (imóveis) da sociedade Asteca: os Pochtecas
(comerciantes) e os Toltecas (artesãos); abaixo destes estavam os moradores
livres e proprietários de terras dos Calpulli, ou seja, o povo; abaixo do povo,
havia um número cada vez maior de servos, ou seja, cidadãos que haviam perdido
suas terras por dívidas, tendo se convertido em servos de outros, mas ainda
assim livres, os servos trabalhavam por dinheiro, se assemelhando a
trabalhadores assalariados; abaixo dos servos estava o estamento (por ter pouca
mobilidade social) dos escravos, estes, apesar de serem utilizados como força
de trabalho, não tinham nesta a sua principal função, pois eram destinados ao
sacrifício, havia duas maneiras de alguém se converter em escravo: a primeira
era também a mais comum, ou seja, os vencidos nas guerras, mas a segunda,
apesar de pouco usual, também existia, e eram as dívidas, ou seja, quando
alguém que já havia perdido suas terras e se convertido num servo se endividava,
tinha que vender a própria liberdade para pagar a dívida, se convertendo num
escravo. 

Quando cito classes,
castas e estamentos, pressuponho que o leitor esteja compreendendo o que digo,
mas para aquele que não estiverem familiarizados com os termos, aqui vão suas
definições: uma sociedade de classes é como a sociedade brasileira, ou seja,
onde todos os cidadãos, independentemente de condição social, classe, ou
qualquer outra coisa, são iguais perante a lei, sendo assim, é totalmente
possível a ascensão (ou o declínio) social, dependendo unicamente das
oportunidades e do esforço do indivíduo para que isso aconteça; já numa
sociedade de estamentos, os homens não são iguais perante a lei, apenas perante
os deuses, sendo, portanto passíveis de salvação, no entanto sua condição
(geralmente determinada pelo nascimento, o que não é o caso no único estamento
Asteca) só pode ser mudada (ou seja, ocorrer elevação ou declínio social)
devido a um fato muito inusitado, como o casamento com alguém de outra casta,
ou um ato de extrema bravura, um exemplo de sociedade de estamentos (ou
estamental) era a sociedade da Europa Medieval; numa sociedade de castas, as
pessoas são diferentes em tudo, tanto perante a lei, quanto perante os deuses,
sendo assim, não há nenhuma mobilidade social, o nascimento determina a posição
do indivíduo na sociedade e não há nada que possa mudar isso, nem para melhor,
nem para pior, um exemplo de sociedade de castas é a Índia. 

Agora que
compreendemos os conceitos utilizados, podemos continuar com a análise da
sociedade Asteca. Tratava-se de uma sociedade de classes, pois exceto pelas
duas castas e pelo único estamento, a mobilidade social só dependia do esforço
de cada um. Mas espere, você deve estar se perguntando, todos nós sabemos que
para ascender socialmente, a única maneira é estudando, freqüentando a escola e
assim, tendo a possibilidade de crescer na vida, certo? Certo. Então, como os
Astecas faziam para ascenderem socialmente? 

Da mesma maneira que
nós. Deixe-me explicar. Em
 cada Calpulli, e existiam quatro, havia uma escola denominada
Telpochcalli, para ela, as crianças (tanto homens quanto mulheres) iam
ao completarem oito anos. Lá, tanto meninos quanto meninas aprendiam o básico
da escrita Asteca e as tradições de seus clãs, porém, a outra metade do ensino
era dividida, pois as meninas aprendiam a tecer, a costurar, a cozinhar e a
cuidar de crianças, enquanto os meninos aprendiam a guerrear. 

Aos 21 anos, tanto
meninos quanto meninas abandonavam a escola e estavam formados, os meninos
tornavam-se guerreiros (sendo assim, todos os homens livres de Tenochtitlán eram
guerreiros), e as meninas iam se casar. Geralmente o homem se casava mais
tarde, por volta dos 25 anos. A poligamia masculina era permitida, mas não
muito difundida, ao que parece apenas alguns poucos homens muito ricos tinham
mais que uma esposa. 

Mas analisemos as
possibilidades de ascensão: todos os homens tinham direito, ao nascerem, a um
lote de terra, que lhes era entregue pelo chefe do clã, quando estes casavam.
Neste lote, o homem ia trabalhar junto com sua mulher e seus filhos até que
estes se casassem. Nos tempos em que o marido ia para guerras, a mulher ficava
tomando conta da terra e da casa. À medida que ascendia na carreira militar
(que era levada paralelamente à sua vida de lavrador) o homem podia receber
mais terras, e sendo assim, ascender socialmente, chegando mesmo a ter escravos
trabalhando para ele adquirindo destaque na vida pública da cidade, o que poderia
conferir a qualquer homem (por seus méritos militares) um assento no Grande
Conselho, uma espécie de Senado Asteca. Quando um homem vendia parte de sua
produção, ele adquiria dinheiro (que era representado por sementes de cacau)
com dinheiro ele podia comprar coisas no mercado, coisas que iam desde sementes
até escravos, passando por obras de arte e bens de consumo. Outra maneira de
adquirir dinheiro era vendendo prisioneiros para os Toltecas e Pochtecas, pois
uma vez que estes não participavam do exército, precisavam comprar prisioneiros
para sacrificar aos seus deuses. Com o dinheiro, era possível comprar coisas melhores,
mais coisas, ou então financiar alguém cuja plantação tenha sido perdida; este
alguém tornava-se um devedor e, caso não pagasse a dívida, perdia sua terra e
se tornava um servo de seu credor. 
&nbsp;



A Expansão, o Império
e as colônias: 


Os Astecas, logo após
submeterem Azcapotzalco ao seu domínio, começaram a expandir sua área de poder,
formando em pouco tempo, um verdadeiro Império. Na realidade, um Império não
precisa necessariamente ter um Rei ou Imperador, o que precisa é ter regiões
que lhe sejam submissas e que sejam tratadas com desigualdade em relação ao
centro do Império, ou seja, a região que impõe o domínio. 

Entretanto, o Império
Asteca tinha muitas características diferentes dos principais Impérios do Velho
Mundo. Pra começar, os Astecas não estavam nem um pouco interessados em
submeter extensas regiões a um domínio político que seria, além de muito
oneroso, muito difícil de ser mantido, ao contrário, eles queriam apenas
obrigar povos distantes a prestar culto a Uitzilopochtli e Tlaloc, além de
pagar tributos à Aliança, sendo assim, os antigos governantes das regiões
conquistadas eram mantidos em seus cargos, com todos os seus títulos, poderes e
pompa, sendo unicamente obrigados a pagar tributos e prestar culto. De uma
maneira aproximada, esta forma de domínio é parecida com a forma que os EUA mantém
sobre diversos países, pois mesmo não os obrigando a pagar tributos e não os
tendo conquistado pela força das armas (pelo menos não na maioria dos casos),
os EUA fazem pressões financeiras, ameaças de boicotes, ameaças de invasões,
além do controle financeiro exercido através de instituições como o FMI, a ONU
e o Banco Mundial, sendo assim, apesar de os países manterem sua autonomia
política, sua economia fica totalmente dependente dos EUA, assim como os
Astecas faziam com os dominados. 

Os tributos eram
enviados geralmente em espécie, ou seja, não era empregada a moeda (sementes de
cacau) neste pagamento. Cada região enviava para a Aliança o que produzia,
desde algodão até alimentos, plumas, pedras preciosas, peles de animais,
pedras, madeira, ouro e prata, animais e até armas. Dependendo do tipo de
tributo enviado, a quantidade de vezes por ano era determinada, podia ser uma
vez por anos, duas, três quatro, variava. 

Além da semelhança
com os EUA, o domínio Asteca também tinha semelhanças com o Romano, isso
porque, apesar de não dominar as regiões efetivamente (como faziam os Romanos),
eles também construíam colônias militares em pontos estratégicos de seus
domínios. Quando os Espanhóis chegaram, havia mais de trinta colônias militares
espalhadas por todo o México. 





A
religião


A
religião asteca era politeísta, embora tivesse poucos deuses. Os principais
eram vinculados ao ciclo solar e à atividade agrícola. O deus mais venerado era
Quetzalcóatl, a serpente emplumada, criador do homem, protetor da vida e da
fertilidade. Os sacerdotes eram um poderoso grupo social, encarregado de
orientar a educação dos nobres, fazer previsões e dirigir as cerimônias
rituais. A religiosidade asteca incluía a prática de sacrifícios. O
derramamento de sangue e a oferenda do coração de animais ou de seres humanos
eram ritos imprescindíveis para satisfazer os deuses.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
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Ciência X Religião


No México, bem como
nos Impérios Antigos do Velho Mundo, Ciência e Religião caminhavam juntas. 

Foi graças à
atividade dos sacerdotes Astecas, que esta civilização desenvolveu boa parte de
seus conceitos científicos. Isso se deve ao fato de que os sacerdotes eram ao
mesmo tempo os maiores eruditos de Tenochtitlán, pois, por não terem suas vidas
consagradas nem ao trabalho, nem à guerra, eles tinham tempo para se dedicarem
à leitura, à observação dos astros e ao desenvolvimento da matemática. 

É bem verdade que no
referente às ciências exatas (matemática, astronomia e engenharia, em
especial), os Astecas copiaram muito dos povos mais antigos no México,
imitando-os em alguns aspectos, aperfeiçoando suas descobertas em outros e, até
mesmo, piorando alguns de seus inventos. O maior caso de invento que foi,
digamos, piorado é o calendário solar Maia, no qual havia uma perfeição
rigorosa, perfeição essa que foi um pouco prejudicada na adaptação Asteca. 

No referente à
engenharia, os Mexicanos eram muito hábeis, tendo construído dois aquedutos que
levavam água potável do planalto até Tenochtitlán, além de muitas pontes e das
famosas ilhas artificiais, que constituíam a maior parte do território da
capital. 

A astronomia (que
diferentemente da astrologia, que não passa de uma série de misticismos em
torno da suposta influência que os astros exercem sobre as pessoas, é uma ciência
que consiste em observar e catalogar a existência, bem como o movimento dos
astros) era altamente desenvolvida. Com base nela, é que foi elaborado o
calendário, assim como, era graças a ela que os Astecas podiam prever os bons
períodos para colheita e plantio. No entanto, a observação dos astros dava
respaldo para o desenvolvimento e ampliação das crenças astrológicas, sendo
assim, não eram pequenas as influências que os Astecas atribuíam aos astros
sobre as pessoas. Segundo as crenças, o dia do nascimento podia indicar várias
coisas sobre o caráter do bebê, tais como suas tendências profissionais. Para
livrar os recém-nascidos do malogro que era nascer num dia nefasto, seu nome
era escolhido num dia bom, sendo assim, este dia passava a valer como sendo o
dia de seu nascimento, o que poderia fazer alguns bebês ficarem dias sem nomes.
Os únicos aptos a indicar quais dias eram nefastos e quais não, eram os
sacerdotes, sendo assim, eram eles que batizavam os bebês. 

Curiosamente, os
Astecas possuíam dois calendários distintos, um de 365 dias, composto de 18
meses de 20 dias cada, além de mais 5 dias nefastos ao final do ano. Nestes
cinco dias, não se trabalhava e a única coisa que se fazia era orar para os
deuses e realizar muitos sacrifícios. Este calendário era o oficial, e servia
como uma base para a agricultura. Já o outro calendário era bem mais curto, 260
dias apenas, e era destinado às crenças religiosas, era nele que se mediam as
durações das semanas (cada semana tinha três dias), além das datas dos
sacrifícios e festas religiosas. Ambos os calendários haviam sido copiados dos
Maias, sendo o de 365 um tanto quando piorado, uma vez que os Astecas não
consideravam o ano como tendo 365,242 dias (como os Maias), mas apenas como
tendo 365, o que tirava um pouco de sua exatidão. 

A Matemática Asteca
era impressionante por (apesar de também copiada dos Maias) ser mais exata que
a Romana, sendo que ao contrário desta, ele tinha a noção do zero. O impressionante
e que com apenas três símbolos (uma concha, um ponto e um traço), ele
conseguiam representar quaisquer números, desde o zero até o infinito. A base
da matemática Asteca era o número vinte, onde, de uma certa forma, se apoiava
toda a sua estrutura. Assim como nos algarismos Romanos (que não podia se repetir
em seguida mais do que três vezes), os algarismos Astecas não podiam ser repetidos
em seguida, mas no caso destes, a repetição máxima permitida era de quatro
símbolos iguais. A noção ocidental de matemática (exposta principalmente nos
números Arábicos e Romanos), indica uma escrita horizontal, o que não acontecia
no México, onde os números eram escritos verticalmente. 

Sobre as obras da engenharia Asteca,
além dos feitos dos habitantes de Tenochtitlán, a que se destacar os feitos dos
habitantes de Texcoco, que além de terem construído uma espécie de terma (com
canais e aquedutos) entalhada na montanha de Tetzcotzinco, ainda teriam construído
(tudo sob o reinado de Nezaualcoyotl) um gigantesco dique de madeira dentro do
lago Texcoco, tal dique teria a função de impedir que cheias da parte mais
profunda do lago (margem oriental) provocassem inundações em Tenochtitlán, que
se localizava próxima à margem ocidental. 





&nbsp;Montezuma e a volta
de Quetzalcoatl:


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em
1503, depois de grandes façanhas realizadas em 17 anos de governo, Auitzotl
morreu. Para ocupar seu posto, foi eleito seu filho Motecuhzoma II. 

Motecuhzoma II
governou o México com pulso de ferro, era um homem duro, frio, mas ao mesmo
tempo temeroso ante seus deuses. Conseguiu se fazer respeitar como o único soberano
do México, desfazendo a Tríplice Aliança e assumindo para Tenochtitlán as
funções das três cidades definitivamente, colocando, de fato, Texcoco e
Tlacopán sob a condição de suas vassalas.

Motecuhzoma II
expulsou de Texcoco Ixtlilxochitl, filho de Nezaualpilli, e principal
pretendente ao trono do pai, pelo simples fato deste não aceitar a
subserviência a Tenochtitlán. Se é que se pode aplicar a Motecuhzoma II a mesma
frase que se aplica a Luís XIV, da França, ele "deitou na cama preparada
por seus antecedentes", em especial por Auitzotl. De fato, ele foi o mais
poderoso (não em termos de se sobrepor ao Tlatocan e ao Grande Conselho, coisa
que ele nunca fez) governante que o México teve, depois de Itzcoatl. 

Para o povo de
Tenochtitlán, era quase uma divindade, não se podia encara-lo (a menos que se
tivesse assento no Grande Conselho), suas roupas eram inutilizadas após seu uso,
tudo o que ele tocava era considerado imbuído de uma energia pessoal e
destrutiva a qualquer outra pessoa e, portanto, destruído. Quanto às regiões
dominadas, eram poucas as que gostavam de Motecuhzoma II, mas nenhuma ousava
desrespeita-lo e, por não terem ciência da existência do Ciuacoatl, nem tão
pouco da organização política do Império, tomavam-no por Rei, o Rei dos Reis do
México. 

Porém, o Tlatoani
também era muito espiritualizado e, por volta de 1512, começou a receber
auspícios de que uma tragédia estava por ocorrer. 

O maior medo do
governante sempre foi que Quetzalcoatl retornasse para usurpar-lhe o poder,
talvez por isso, ele tenha tido as visões que as crônicas Astecas dizem que
teve. 

Em 1518, coisas
estranhas começaram a ocorrer, muitas pessoas acordavam durante a noite, em
Tenochtitlán, com o som de uma mulher chorando por seus filhos mortos, enquanto
isso, Motecuhzoma II avistava um cometa no céu. Pouco antes dos Espanhóis
chegarem, levaram a Motecuhzoma II um estranho pássaro sem rosto, no lugar de
um rosto, o pássaro tinha um espelho. Ao olhar no espelho, o Tlatoani viu
guerreiros diferentes montando em animais nunca vistos, quando chamou seus
sacerdotes para decifrarem o presságio, o pássaro desapareceu. É verdade que
muitas dessas histórias são posteriores à conquista e provavelmente frutos da
imaginação de indivíduos que vivenciaram o colapso de seu povo, mesmo assim,
deve ser levado em conta que, desde 1492, com a viagem de Cristóvão Colombo,
que a movimentação nas ilhas do Caribe é freqüente. Primeiro ocorreram
contatos, depois a conquista de populações inteiras. 

É verdade que os
Astecas não tinham contato direto com tais populações, mas não é impossível
especular a respeito de uma disseminação de informações, uma vez que quase quinhentos
anos antes, quando Tula foi destruída, a notícia se espalhou tão longe que
atraiu até mesmo os próprios Astecas de sua longínqua Aztlán até o México.
Sendo assim, por que uma notícia ainda mais perturbadora; como achegada de seres
estranhos, de pele clara, vindo do mar em embarcações gigantescas, montando
cavalos (que aos olhos de quem nunca os havia visto pareciam mais bestas
infernais) e atirando com estrondosas armas de fogo, capazes de matar dezenas
em poucos instantes; não poderia ter sido disseminada até uma região nem tão
longínqua? 

Bem, na verdade há
muito que os Astecas sabiam da existência de fenômenos como o aparecimento de
indivíduos estranhos nas costas de Yucatán, isso porque, Colombo (que morreu na
América julgando estar na Índia), em 1502, cruzou com um barco mercante Maia,
carregado de tecidos, cacau e machados de cobre, além disso, em 1512, dois
Espanhóis sobreviventes de um naufrágio foram parar em Yucatán, onde foram
aprisionados pelos Maias, um destes (de nome Guerrero), inclusive, veio a ser
tornar um "cacique" Maia. Em 1517, uma expedição Espanhola, liderada
por Francisco Hernández de Córdoba, desembarcou na península de Yucatán, onde
foi duramente repelida, sendo que dos 110 integrantes da expedição, 57
morreram, inclusive o próprio Francisco. Sendo assim, devido a tantos contatos,
é muito pouco provável que os Astecas não estivessem sabendo das movimentações
em suas costas, o que nos comprova que as ditas visões de Motecuhzoma II
poderiam ser no máximo pesadelos causados pela angústia do inesperado. 

Se mesmo com todos os
contatos anteriores os Astecas ainda permanecessem ignorando a movimentação
Espanhola, em 1518, pelo menos, eles deixaram de ignorá-la, com certeza, pois
uma expedição liderada por Juan de Grijalva, desembarcou em Tuxpan, cidade
litorânea do império Asteca, onde fez contato com os habitantes que lhe deram
objetos de ouro, como presente, além de proferirem várias vezes a palavra
"México! México!", ou seja, o nome de seu país, o nome do Império
Asteca. 





A arte


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É interessante que se note, com será
explicado mais adiante, que a palavra Asteca designa apenas os habitantes de
Tenochtitlán, e não os de todo o Império, uma vez que, como veremos, cada
região mantinha suas peculiaridades mesmo depois de submetido ao domínio Asteca.
Em alguns poucos casos, pode-se estender a designação aos habitantes das
colônias fundadas pela Tríplice Aliança e aos habitantes das cidades que,
juntamente com Tenochtitlán, formavam-na, ou seja, Texcoco e Tlacopán. 

Os Astecas
desenvolveram muitas formas de manifestações artísticas, eram escultores,
ourives, poetas, atores, dançarinos, pintores, mestres em cinzelagem, além de
músicos.





A Arquitetura: 


Sua arquitetura era,
talvez, sua arte mais brilhante, com pirâmides encimadas por templos como sendo
a principal característica. Ou seja, as pirâmides propriamente ditas não
representavam em si nada, constituíam apenas uma forma de elevar-se os templos
mais importantes até uma área alta, onde ficassem mais perto do céu. De todas
as pirâmides, a mais gloriosa era, com certeza, a de Tenochtitlán, que estava
encimada pelos templos de Tlaloc (o deus de Teotihuacán, que foi assimilado
pelos Astecas) e de Uitzilopochtli (a principal divindade Asteca, também
chamado de Colibri Azul, ou seja, beija-flor azul). 

A
maior parte do que sabemos sobre a arquitetura Asteca remete-se a relatos dos
conquistadores Espanhóis, já que Tenochtitlán foi inteiramente destruída em
1521. No entanto, sabe-se que a técnica de construção Asteca era diferente da
de Teotihuacán, uma vez que naquela cidade, os templos eram construídos de uma
só vez, enquanto que em Tenochtitlán, os Astecas iam ampliando os templos à
medida que sua tecnologia permitia, sendo assim a grande pirâmide de
Tenochtitlán havia antes sido um pequeno templo que após sucessivas ampliações
(cinco no total), cada ampliação ocorria de acordo com uma crença religiosa de
que o mundo acabaria a cada 52 anos. 





&nbsp;

Escultura


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A escultura, uma arte que sempre
esteve intrinsecamente ligada ao artesanato em si. No México (como
também era denominada a cidade de Tenochtitlán), havia toda a sorte de
esculturas, desde de divindades domésticas (antepassados míticos dos diferentes
clãs) até esculturas em paredes, tais como jaguares, águias e outros animais.
Os maiores escultores da cidade eram pertencentes a uma classe social
específica, na realidade, como veremos depois, esta classe era uma verdadeira
casta, devido à estagnação social em que se encontrava, a casta dos Toltecas,
ou seja, os artesãos.





Literatura


A literatura Asteca era
marcada por poemas nos quais a mistura de situações eram marcantes, pois neles
não havia apenas um clima de alegria, ou de emoção, ou de amor, ou de tristeza,
mas na verdade, todos os climas misturados, com situações cômicas se alternando
com tragédias e posteriores romances.





Pintura


A
pintura dos Astecas é uma arte intermediária entre a escrita e a iluminura,
manifestada através da execução minuciosa de caracteres pictográficos e da
figuração de cenas históricas ou mitológicas. Os objetos são representados de
frente ou de perfil e, às vezes, as duas posições são sobrepostas, resultando
numa imagem irreal, mas sempre compreensível. Não conhecem a perspectiva e o
colorido não tem nuances, porém há sempre contornos negros delimitando cada
forma e realçando a vivacidade das cores. Em certos aspectos, essas obras
lembram um dos estágios mais antigos da pintura egípcia.



INCAS

Os Incas habitavam os
planaltos andinos, desde a Colômbia até as regiões do Chile e da Argentina
atuais, tendo o atual Peru como o centro político, econômico e demográfico. A
tribo Incas, chegou à Bacia do Cuzco, no interior dos Andes do Peru, por volta
do século XIII. Ai coligou-se com outros povos existentes na região, adotaram
inúmeros traços culturais inclusive a língua "quíchua", que impuseram
depois na região dos Andes. A denominação Inca se deu a partir de inúmeras
guerras. Essas guerras, criaram no interior do império militares interessados
nas atividades bélicas, porque essas lhe traziam benefícios, tais como títulos,
bens e mão-de-obra servil. As guerras também visavam obter seres humanos para
serem sacrificados dos deuses Incas. 





Política 


  

   
  

   
   
  


É incontestável
que o estado inca teve uma organização social e política peculiar. Seu chefe de
Estado era o Inka ou Sapan Inka, também conhecido como Sapan Intiq Churin
("O Único Filho do Sol"), que tinha uma esposa com o nome de Qoya. De
um modo mais compreensível, pode-se dizer que o nome "Inka" equivale
a "Rei"; e "Qoya" significa "Rainha". De acordo
com a tradição andina, tanto Inka quanto Qoya eram descendentes diretos do Deus
Sol. Para perpetuar sua linhagem divina, o Inka era obrigado a casar com sua
irmã. O "Sapan Inka" também tinha um número limitado de concubinas e
filhos. A tradição conta que Wayna Qhapaq tinha mais de 400 crianças. Este
privilégio era dado somente para o Inka.

O Inka era o chefe
religioso e político de todo o Tawantinsuyo. Ele praticava a soberania suprema.
Pesava o fato de que o Inka era venerado como um deus vivo, pois era
considerado o Filho do Sol. Seus súditos seguiam suas ordens com total
submissão. Aqueles que conviviam com ele se humilhavam em sua presença, em ato
de extrema reverência. Apenas o mais nobre homem da linhagem Inka podia dirigir
a palavra ao Inka e repassar as informações aos outros súditos. Algumas das
mulheres do Império Inca coletavam cabelo e saliva do Rei, como forma de se
protegerem de maldições. Ele era carregado em uma maca dourada e suas roupas
eram feitas de pele de vicunha da mais alta qualidade. Somente ele usava o
simbólico Maskaypacha ou uma insígnia real, espécie de cordão multicolorido.
Grandes adornos dourados pendiam de suas orelhas, o que acabava por
deformá-las. O imperador inca usava ainda uma túnica que ia até os joelhos, um
manto banhado a esmeralda e turquesa, braceletes e joelheiras douradas e uma
medalha peitoral que trazia impresso o símbolo do Império Inca.

Pachakuteq governou
de 1438 a
1471 e foi sucedido por Tupaq Inka Yupanqui, que ficou no poder de 1471 a 1493. Depois,
seguiram no reinado Wayna Qhapaq (1493-1527), Waskar (1525-1532) e finalmente
Atawallpa (1527-1533). A dinastia inca não acabou com a chegada dos espanhóis
invasores, mas abriu caminho para o surgimento da nação Quéchua. Movido por
interesses diplomáticos, Pizarro nominou Toparpa ou Tupaq Wallpa como o novo
Inka, envenenado quando viajava até Cuzco. Mais tarde, o direito ao trono foi
oferecido a Manko Inka ou Manko II,outro filho de Wayna Qhapaq que, em 1536,
começou uma longa guerra para retomar o comando de Tawantinsuyo. Ele acabou
sendo assassinado por dois seguidores do conquistador espanhol&nbsp;Almagro e
foi substituído pelo filho, Sayri Tupaq, que morrem em Yucay, após traição dos
conquistadores. Titu Kusi Yupanqui, irmão de Sayri Tupaq, foi denominado novo
Inka. Sua primeira ação no poder foi se dirigir até Vilcabamba, com o objetivo
de continuar a guerra. Vitimado por uma doença, Titu Kusi morreu e foi sucedido
pelo irmão Tupaq Amaru. Mas Amaru foi seqüestrado pelo capitão espanhol Martin
Garcia Oñas, que acabou se casando com a sobrinha de Amaru. Tupaq Amaru foi
levado até Cuzco e executado em praça pública. Era o ano de 24 de setembro de
1572 e o conquistador Viceroy Francisco de Toledo se regozijava diante da
execução sumária. Após 36 anos de guerra, os conquistadores do Velho Mundo
adquiriam todos os direitos sobre a terra sagrada dos incas. 





A sociedade inca 


A sociedade inca
caracterizava-se por três grandes grupos sociais. No ápice da pirâmide temos o
grande Inca o qual realizava o culto ao Sol. Os sacerdotes eram responsáveis
por sacrifícios, adivinhações e também pela educação de jovens nobres.

Em seguida vinham os
nobres que geralmente eram membros da família do Inca, ou descendentes dos
chefes de clãs que passaram a integrar o império. Foram chamados de orejones
pelos espanhóis porque usavam olhereiras.

Os yanaconas eram uma
espécie de escravos selecionados entre prisioneiros de guerra ou populares que
eram encarregados de proteger seus senhores, administrarem terras do Templo do
Sol e os armazéns de abastecimento.

Somente altos
funcionários e chefes militares podiam ter a seu serviço os yanaconas os quais,
é importante lembrar, podiam possuir bens, o que não nos permite confundi-los
com escravos. Apenas um dos filhos do yana era escolhido para continuar a
atividade do pai. Alguns viviam em meio ao fausto de Cuzco enquanto outros serviam
kurakas pobres em regiões distantes.

Algumas mulheres
também eram escolhidas para serem educadas nos monastérios do Sol por mulheres
mais velhas e descendentes da etnia dos incas. Algumas tornavam-se esposas secundárias
do imperador, outras eram dadas em casamento a quem o imperador desejasse e
outras permaneciam virgens para poder participar do culto solar. Ao lado da
atividade ritual estas mulheres também se dedicavam a fiar e a tecer. O número
delas por vezes era tão grande (perto de 2000 mil), que permitia uma produção
que escapava a política de reciprocidades tradicionais. O mesmo ocorria com a
produção dos yana favorecendo a desagregação das antigas formas de
solidariedade social. Portanto as relações sociais estavam em transformação
indicando uma tendência de transformação do Estado.

O povo tinha um papel
extremamente importante na sociedade na medida em que era responsável pela sobrevivência
alimentar através do cultivo da terra e, também, pelas guerras que faziam parte
das formas de controle da produção em uma área bastante extensa.

As terras eram
divididas em três partes. Os produtos obtidos do cultivo da primeira parte eram
oferecidos ao culto do Sol, os da segunda parte para o Inca e os da terceira
parte para a comunidade. 





O comércio 


O comércio entre os
indígenas era feito através de permutas. Nas feiras podiam encontrar alimentos
(milho, mandioca, feijão, mel etc) cerâmica, tecidos e instrumentos agrícolas.
Os indígenas muitas vezes utilizavam-se de uma espécie de "serviço de
crédito", ou seja, já tendo trabalhado, podiam receber alimentos. Contudo,
o comércio não era grande porque parte considerável da população produzia o que
necessitava.

Não se conhecia o uso
de moedas, embora os incas possuíssem um sistema numérico decimal pelo qual
elaboravam sua contabilidade. Para favorecer a memorização, utilizavam-se dos
quipus que consistia em uma série de cordinhas que indicavam as dezenas,
centenas e os milhares, permitindo que fossem feitos levantamentos que serviam
para controle do Estado. Funcionários especializados manipulavam os
"quipus".

A agricultura
incaica, vale a pena lembrar, foi muito aperfeiçoada, especialmente com a
introdução de canais de irrigação. Os excedentes produzidos eram armazenados em
celeiros públicos, abastecendo a população em períodos de fome ou durante
festejos públicos. 





A arquitetura 


&nbsp;Os Incas possuíam uma organização econômico
social bastante complexa. A ela se vinculava uma arte monumental, que merece
ser conhecida especialmente pela capacidade que tiveram de superar as
dificuldades impostas pelo relevo.

Sendo essa região
marcada pela presença de terremotos, convém observar que mesmo as construções
de grande porte, resistiram muito bem a fortes abalos, ao contrário de diversas
edificações feitas pelos europeus e que desabaram com os terremotos.

Neste sentido,
podemos dizer que as obras de irrigação em direção aos vales desertos, a
construção de pontes pênseis, entre grandes precipícios, e de aterros em
pântanos atestam altos níveis de conhecimentos técnicos.

Para construir
estradas em terrenos com grandes declives usavam do desenho em zigue-zague
facilitando a circulação ou, se necessário, escadas. As estradas eram estreitas
já que circulavam nelas apenas homens e lhamas com carregamentos. Erguiam-se
muros de arrimo em lugares mais perigosos para evitar desabamentos.

As estradas desempenhavam
uma função mais ligada ao controle do império do que ao comércio. Ao todo calcula-se
que eram mais de 4 000 Km
de estradas cortando todo o império.

Em meio às
cordilheiras muitas vezes era necessário construir pontes. Elas eram feitas de
cordas e exigiam uma cuidadosa manutenção já que os cabos deviam ser
substituídos todos os anos.

Ao longo das estradas
podiam ser encontradas construções onde pernoitavam viajantes que faziam parte
do exército ou que eram funcionários em serviço oficial. Nestes alojamentos
ficavam os corredores que eram encarregados de levar mensagens de um canto a
outro do império, tornando possível, por exemplo, que um destacamento do
exército fosse informado com extrema rapidez sobre uma rebelião, podendo atuar
com rapidez. 





O urbanismo 


O urbanismo dos Incas
tem uma longa história. Seu grande desenvolvimento ocorreu na época Chavin e
teve como expoente Tiahuanaco. A pedra é o elemento básico das construções nas
regiões mais altas, enquanto que no litoral utiliza-se um tijolo de terra. No
norte e no centro das cordilheiras o estilo "cuzquenho" prevalece,
enquanto no litoral do Peru e da Bolívia torna-se bem mais raro. Estas
diferenças no urbanismo sugerem que a "atuação política no território do
Estado Chimu e das grandes chefias aymaras fosse mais fraca" conforme observou
o antropólogo francês Henri Favre.

Os edifícios Incas,
templos e palácios especialmente, caracterizavam-se por uma aparência pesada.
As aberturas em forma trapezoidal garantiam a majestade mas não amenizavam o
volume. Os Incas, ao contrário dos construtores da cultura Chavin e de
Tiahuanaco, não se destacaram pelas suas esculturas.

Quanto às construções
militares, destacam-se as fortalezas de Cuzco e do vale de Urubamba. São edificações
admiráveis por não disporem seus construtores de recursos técnicos, como a roda
por exemplo. Apesar disso utilizavam-se de grandes blocos de pedra. Os ajustes
entre as pedras eram perfeitos. Uma das provas da habilidade dos construtores
reside no fato que essas paredes monumentais resistem até hoje aos terremotos.

As casas eram
circulares, cobertas de palha ou com uma espécie de abóboda de pedra. A porta
de entrada era única, sendo apenas coberta por uma pele ou palha. Contudo, o
que é mais importante observar, ao estudar o urbanismo da área andina, é que a
arquitetura civil dos Incas não se difundiu pelo império, ao contrário da
arquitetura responsável por construções com fins militares ou religiosos.

A cidade de Machu
Picchu no Peru é uma obra admirável. Localiza-se a uma altura de 600 metros do rio
Urubamba e ocupa uma área de 40 hectares. A floresta preservou a cidade
permitindo estudos sobre as formas de construção civil. A maneira como foi
construída demonstra a enorme habilidade dos seus construtores. São enormes
blocos de pedra com os quais se construíram palácios, praças, fontes,
aquedutos, escadarias. A construção de alguns terraços serviam para a
agricultura e diversos muros à beira das encostas deveriam proteger a cidade.
Nenhum documento da época da conquista espanhola se refere a Machu Picchu.
Sómente em 1911 um arqueólogo norte-americano descobriu as ruínas, permitindo conhecer
um pouco mais de uma grande cidade. 





O casamento 


A idade para o
casamento era aos 20 anos para o menino e 16 para a menina. Quando chegavam a
essa idade, eram dispostos em duas colunas e um funcionário os casava. A
escolha entre eles já havia sido feita anteriormente cabendo ao funcionário apenas
resolver conflitos em caso de uma mesma mulher ser escolhida por dois homens.
Realizada a cerimônia, o casal recebia terras da comunidade a qual estavam
ligados.

Se o procedimento
desses casamentos não nos causa surpresa o mesmo não podemos dizer do processo
pelo qual algumas mulheres eram escolhidas em uma comunidade para serem
enviadas a Cuzco.

De tempos em tempos
reuniam-se em um distrito todas as meninas de 10 anos sendo escolhidas as mais
inteligentes e bonitas. Em seguida eram mandadas para Cuzco onde iam aprender
cozinhar, tecer e outras prendas mais que consideravam necessárias. Depois de
alguns anos, outra escolha definiria aquelas que seriam distribuídas como
esposas secundárias (do Inca ou de nobres), e aquelas que deveriam permanecer
em celibato.

O que é importante
observar nesta política de casamentos é a criação de laços inter-étnicos,
aproximando mulheres originárias de grupos étnicos diferentes do universo
cuzquenho. 





A educação 


Entre os Incas
existia uma elite formada por funcionários, chefes valorosos e mesmo por chefes
vencidos que haviam sido integrados ao império. O filhos desta elite eram
educados nas escolas de Cuzco onde aprendiam história, astronomia, agrimensura,
respeito a um deus supremo. Também lutavam, corriam, fabricavam armas e
sandálias. A educação era severa, compreendendo jejuns e exercícios violentos
que poderiam até resultar em morte.

Terminado este
período, o menino era apresentado ao Inca que lhe furava a orelha passando a
ser este um símbolo de sua distinção social. 





Religião 


Quando os Incas
conquistaram os Andes, impuseram o culto ao deus Sol. Todas as tribos
construíram um templo em homenagem ao Sol, mas o principal templo ficava em
Cuzco capital do Império Inca. Outros deuses também eram adorados: a Lua, os deuses
do arco-íris, do trovão, porém sobre todos eles reinava Viracocha, o criador,
que era o pai e a mãe do Sol e da Lua. A religião Inca era de caráter
politeísta, havia sacrifícios humanos para a satisfação dos deuses. 





O panteão dos deuses dos Incas 




VIRACOCHA: (Ilha Viracocha
Pachayachachi), (Esplendor originário, Senhor, mestre do mundo), foi a primeira
divindade dos antigos Tiahuanacos, proveniente do Lago Titicaca. Como o seu
homônimo Quetzalcoatl, surgiu da água, criou o céu e a Terra e a primeira
geração de gigantes que viviam na obscuridade. O culto do Deus criador supunha
um conceito intelectual e abstrato, que estava limitado à nobreza. Semelhante
ao Deus Nórdico Odín, Viracocha foi um deus nômade, e como aquele, tinha um
companheiro alado, o condor Inti, grande profeta.

INTI: (o Sol), chamado
"Servo de Viracocha", exercia a soberania no plano superior ou
divino, do mesmo modo que um intermediário, o Imperador, chamado "Filho de
Inti", reinava sobre os homens. Inti era a divindade popular mais importante:
era adorado em muitos santuários pelo povo inca, que lhe rendiam oferendas de
ouro, prata e as chamadas virgens do Sol.

MAMA QUILLA: (Mãe Lua), Esposa do
Sol e mãe do firmamento, dela se tinha uma estátua no templo do Sol. Essa
imagem era adorada por uma ordem de sacerdotisas, que se espalhava por toda a
costa peruana.

PACHA MAMA: "A Mãe
Terra", tinha um culto muito idolatrado por todo o império, pois era a
encarregada de propiciar a fertilidade nos campos.

MAMA SARA: (Mãe do Milho).

MAMA COCHA: (Mãe do Mar) 

 

  
 

  
  
 


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Objetivo: Perceber o grau de importância das
sociedades nativas no processo de formação da sociedade brasileira. Compreender
também a complexidade da organização social dos tupinambás, as relações de
trabalhos e familiares, seus costumes e ritos.



CONSTRUINDO
A HISTÓRIA



A importância e o sentido das relações estabelecidas
entre europeus e nativos constituem elementos explicativos fundamentais dos
dois primeiros séculos da história brasileira. Não acreditamos, como alguns his­toriadores,
que a resistência tupinambá ao colonizador português, por ter sido vencida, não
influenciou a história nacional. Ao contrário, acredita­mos que a resistência,
a fuga e a acomodação dos tupis diante do colono invasor ajudaram a definir os
contornos atuais da civilização brasileira.

Pouco compreenderemos sobre os primeiros anos da nossa
história se ignorarmos o real sentido dos contatos iniciais entre portugueses e
brasis. Entretanto essa não foi uma história exemplar. Nessa espécie de jogo de
posi­ções, os lusitanos sempre ditaram as regras e embaralharam as canas. Da
colaboração pacífica e voluntária inicial, os portugueses passaram à luta pelo
controle territorial da costa e da força de trabalho americana. Os brasis foram
combatidos, iludidos, escorraçados, aculturados, reduzidos à escravidão, di­zimados.
Em menos de um século, desapareciam os povos tupinambás senhores do litoral no
momento da descoberta européia.



Até o início do século XVII, as roças, plantações e
engenhos coloniais funcionaram explorando o trabalho do americano escravizado.
A seguir, apesar de suplantado numericamente pelo africano, o brasil continuou
desempe­nhando um papel acessório, como escravo, sobretudo nas zonas coloniais
de economia menos rica. Na plantação açucareira e na mineração, serviu como uma
espécie de capital originário que permitiu o início da produção e uma primeira
acumulação de riquezas. Com elas, foi possível financiar a importação posterior
de grande quantidade de africanos que terminaram substituindo os brasis na função
de mão-de-obra servil.

Os colonos europeus construíram visões preconceituosas
das sociedades americanas. Mesmo nos trinta primeiros anos, quando predominou a
co­laboração entre europeus e brasis, não foi neutro o olhar português sobre o
Novo Mundo. Os lusitanos estavam inseridos em uma tradição mercantilista e
expansionista que ignorava e desprezava as culturas com que entravam em contato
antagônico. Nos primeiros anos da descoberta colombiana, a palavra “índio”
designou o habitante de terras consideradas como sendo as costas orientais das
Índias*. Nasceu como um “substantivo pátrio” criado pelas confusões geográficas
de Cristóvão Colombo. Rapidamente, a palavra assumiu o sentido pejorativo.
“Índio” passou a definir seres humanos considerados como atrasados,
semi-infantilizados e preguiçosos. Homens inferiores, enfim.

Os brasis davam nomes às comunidades nativas do litoral
tupinambás, tupiniquins, caetés etc. Os europeus consideravam que nomi­nar e
individualizar eram atributos do homem “civilizado”. Com a de­nominação
genérica “índio”, os europeus homogeneizaram e reduziram a incômoda diversidade
das comunidades americanas. Foi econômica, militar mas também ideológica a luta
entre europeus e tupinambás pelo controle da costa. A visão colonial a respeito
do homem americano continua influindo na cultura contemporânea. Entre os
principais sinônimos de “índio” estão “selvagem” e “silvícola” – ‘habitantes
das selvas”.

A palavra “índio” é imprópria para designar comunidades
aldeãs nas quais a produção agrícola ocupava uma importância central, como a
tupinambá. A palavra “índio” põe em destaque os hábitos caçadores, guerreiros e
nômades dos tupinambás em prejuízo das atividades produtivas. Ela termina
estabelecendo uma analogia inconsciente entre aqueles atos humanos — a caça, a
guerra, o nomadismo — e o instinto caçador, a agressividade e o padrão de
deslocamento dos grandes animais predadores.



TUPINAMBÁS – OS SENHORES DO LITORAL

No início do século XVI, a longa faixa litorânea que atualmente vai do
Estado do Rio Grande do Norte ao Rio Grande do Sul, com uma largura média de 200 quilômetros,
encontrava-se ocupada pela então rica e exuberante Mata Atlântica. Essas
regiões possuíam rios piscosos, um clima ameno e variadas e ricas flora e fau­na.
Ao contrário dos sertões, elas eram próprias à agricultura e especial­mente
favoráveis à ocupação humana. Estima-se que nessas regiões litorâneas viveria
cerca de 1 milhão de americanos de cultura tupinambá, um dos dois grandes
braços do tronco linguístico tupi-guarani.

A cultura tupi­guarani ter-se-ia forma­do, há mais de 3
mil anos, na Amazônia central. O braço guarani expandiu-se do berço amazônico
em direção dos Andes e, seguindo o curso dos rios Madeira, Purus e Paraguai,
alcançou assim, desde os sertões,&nbsp; Brasil
meridional. Mais tarde, o braço tupinambá chegou à foz do Amazonas, daí
evoluindo rapidamente para o sul, expulsando da estreita e fértil faixa
litorânea povos nativos tecnologicamente menos desenvolvidos. Sob diversos
nomes – tupiniquins, tupinambás, caetés, tamoios etc. , comunidades tupinambás
ocuparam o litoral brasílico desde a foz do Amazonas até o litoral de São
Paulo.

Os tupinambás viviam em aldeias circulares – tabas –,
protegidas por duas paliçadas de troncos e por fossos contendo estrepes*. As
aldeias se localizavam em sítios eleva­dos e arejados, próximos de matas
férteis, do mar, de um rio ou de uma fonte de água. Elas possuíam uns 350
moradores e de quatro a sete grandes residências coletivas retangulares
malocas. Com aproximadamente 150 metros quadrados
e cobertas de palha até o chão, as moradias tinham duas portas laterais e uma
central e eram construídas em torno de um grande pátio. Em cada uma delas vi­veriam
uns cinqüenta tupinambás. Uma residência comunitária – a casa grande” ou a
“casa dos homens” – servia para as deliberações da comunidade.

As comunidades tupinambás viviam sobretudo da produção de
suas hortas. A caça, a pesca e a coleta eram igualmente importantes fontes de
re­curso alimentar. A técnica agrícola – coivara – era simples. Antes das
chuvas, os homens de uma taba ou de uma maloca abriam, juntos, na mata virgem,
com machados de pedra de uns 500
 gramas, uma grande clareira, e deixavam secar, por
alguns dias ou semanas, as árvores e os galhos abati­dos. A seguir, lançavam
fogo.



POPULAÇÃO
NUMEROSA

A
célula de base da sociedade tupinambá era a família nuclear – um homem adulto,
sua esposa e seus filhos. Os aldeões de prestígio praticavam a poligamia*.
Todavia as famílias monogâmicas eram mais comuns. As aldeias eram formadas pela
reunião de comunidades familiares independentes, associadas em residências
coletivas, sob a autoridade pouco rígida de um chefe – o principal*. Cada
maloca tinha, no míni­mo, um principal. As aldeias podiam ter um ou mais
grandes chefes – os morubi’ xaua*.

Não existiam vínculos
permanentes entre as aldeias. Elas mudavam-se para uns três a cinco quilômetros
de distância, a cada três, quatro ou cinco anos, quando se esgotava a
fertilidade da terra e, sobretudo, quando escasseavam os recursos em caça,
pesca e coleta da região. Era comum que as aldeias se fracionassem durante
essas migrações. Cada família possuía um espaço de uns 10 metros quadrados
no interior da maloca. As residências coletivas não conheciam nenhuma espécie
de divisão interna.



Cada
esposa de um tupinambá poligâmico possuía sua própria horta e seu espaço
habitacional. Os tupinambás dormiam em redes de algo­dão – havia redes de casal
e de solteiro. À noite, as mulheres mantinham fogos acesos ao lado da rede dos
ma­ridos, o que lhes esquentava os corpos e afastava os insetos e os maus
espíritos. Em geral as refeições eram preparadas e consumidas dentro das
residências. Os membros de uma família realizavam, juntos e em silêncio,
refeições comedidas. Quando se comia, não se bebia, e vice-versa.

Os primeiros europeus que visitaram as costas brasílicas
ficavam impressionados com a profunda harmonia e civilidade que reinava em uma
aldeia tupinambá. Na língua tupi-guarani, não existiam palavras para designar
atos como o roubo, a avareza, a in­veja etc. A sociedade tupinambá tinha em
alta consideração o cumprimento da palavra dada, o exemplo como for­ma de
convencimento, o poder de persuasão dos oradores etc. Numa discussão, quando um
orador falava, seu opositor esperava, atento e paciente, que ele terminasse seu
discurso, para falar à sua vez.



MULHERES
ESFORÇADAS

As mulheres limpavam e preparavam superficialmente os
terrenos onde plantavam mandioca, batata-doce, vagens, amendoins, abóboras,
abacaxis, bananas e outros gêneros agrícolas. Os grãos do milho eram enterrados
com a ajuda de um bastão pontudo de madeira. O principal produto dessa
horticultura era a mandioca. As mulheres cuidavam das plantações, ocupavam-se
das colheitas e transportavam os vegetais até as residências. Calcula-se que
uma horta de meio hectare sustentas­se uma família de três a cinco pessoas. Os
tupinambás não possuíam animais de transporte e não praticavam a criação de
gado – de peque­no, de médio ou de grande porte – para fins alimentares.

As
resoluções comunitárias eram tomadas, por unanimidade, em assembléia, na grande
praça ou na “casa dos homens”. Nessas ocasiões, os principais permaneciam
deitados, em redes atadas a troncos, e os aldeões permaneciam em pé ou senta­dos
no chão. Os principais e os anciões eram escutados atentamente e, no geral,
seguidos. As crianças e as mulheres não participavam e não falavam nas
assembléias. Todas as noites, os homens se reuniam na “casa grande” para
conversarem sobre os acontecimentos do dia e tomarem as decisões comunitárias.

Não devemos idealizar a sociedade tupinambá. As condições
gerais de existência eram duras e a média de vida era baixa. O grande mito
dessa sociedade era a Terra dos Males sem Fim. Um paraíso terrestre, escondido
no leste ou entre as montanhas, onde, sozinhos, os machados iriam derrubar as
árvores, as flechas iriam caçar nas florestas, as hortas cresceriam sem o
trabalho humano. Nesse mundo, os guerreiros mata­riam muitos inimigos e as
mulheres jamais envelheceriam... Ou seja, sonhava-se com a emancipação do homem
e da mulher dos duros trabalhos produtivos cotidianos.

Eram claras as contradições sociais na comunidade
tupinambá. Os homens adultos e, sobretudo, os principais exploravam os jovens
solteiros, os cativos e principalmente as mulheres. Dos 8 aos 25 anos, um filho
trabalhava para seu pai. Para casar-se, assumia obrigações com o sogro e com a
família da esposa. Os tupinambás conheciam uma estrita e desigual divisão
sexual do trabalho que sobrecarregava as mulheres.



HÁBITOS ESTRANHOS

Os
homens usavam o cabelo curto na testa e longo na nuca, nas orelhas e nas
fontes. As mulheres o deixavam crescer até a cintura e o prendiam quando
trabalhavam. Ho­mens e mulheres tatuavam o corpo, que pintavam (com jenipapo e
urucu) e untavam (com óleos). Furar o lábio inferior para colocar objetos de
pedra, osso ou madeira era um símbolo de masculinidade. Os homens usavam
colares de búzios, de ossos de animais e de dentes de inimigos e enfeitavam-se
com penas de aves. As mulheres usavam enfeites nos pescoços, nos braços e nas
orelhas. Homens e mulheres raspavam os pêlos do corpo – barba, sobrancelha,
pêlo pubiano etc.

O tupinambá interrompia o relacionamento sexual com a
esposa grávida. Após o parto, a mulher mantinha-se em repouso por uns dois
dias; daí, ia trabalhar. O homem deitava-se na rede e recebia as visitas, para
atrair sobre ele, e não sobre a mulher debilitada, os maus espíritos. Os
recém-nascidos eram aleitados até uma nova gravidez. Também eram alimentados
com grãos de mi­lho assado, mastigados pelas mães. Na educação dos filhos se
usava o exemplo, raramente o castigo físico. Entre esses e outros hábitos – que
para os europeus pareciam profunda­mente estranhos –, encontrava-se o costume
brasílico de banhar-se diversas vezes ao dia. Os lusitanos cri­ticavam o uso e
afirmavam que era altamente prejudicial à saúde.

Na época das descobertas, dominava na Europa uma
moralidade oficial profundamente sexofóbica*, misógina* e repressiva. Homens e
mulheres podiam ser condenados à fogueira por atos considerados sexualmente
anormais, tais como a sodomia, o ona­nismo*, o bestialismo* etc. A relati­vamente
ampla liberdade sexual americana espantava os europeus. Alguns tupinambás
possuíam duas, três ou mais esposas. Da puberdade ao casamento, as jovens
gozavam de uma extensa liberdade sexual. Entretanto, apenas as esposas deviam
manter-se fiéis aos maridos, sob pena de serem repudiadas, açoitadas,
escravizadas ou mortas.

O homem repudiava a mulher por adultério, esterilidade e
outros motivos. A mulher podia fazê-lo, se fosse maltratada. Geralmente, quando
um dos cônjuges desejava, os casais se separavam sem maiores problemas. Alguns
maridos resistiam a deixar partir suas esposas. A tranqüilidade relativa com
que os brasis aceitavam a homossexualidade masculina e feminina escan­dalizou
igualmente os lusitanos. Para os europeus, era também motivo de espanto que os
tupinambás assumissem tendencialmente pa­péis sociais segundo suas inclinações
sexuais profundas. Algumas mulheres tupinambás comportavam-se como aldeões e
eram trata­das como tal. Viviam com suas es­posas nas residências coletivas,
participavam das discussões masculinas, iam à guerra etc.



VIDA
AGRADÁVEL

Principalmente nos primeiros anos após a descoberta, a
cultura americana exerceu uma profunda atração sobre muitos europeus. Durante
muito tempo, afirmou-se que “não se pecaria (carnalmente) ao sul do equador”.
Marinheiros e colonizadores desertavam dos navios e das primeiras vilas para
irem viver entre os brasis, quase como brasis. Eles se estabeleciam entre as
populações tupinambás e aderiam gos­tosamente aos seus costumes. Moravam nas
residências comunitárias, falavam correntemente o tupi-guarani, fumavam,
andavam nus, bebiam cauim*, furavam os lábios, participavam das festas
comunitárias, copulavam sem reservas, mantinham famílias poligâmicas.

Foi
o difundido hábito antropofágico tupinambá que mais pro­fundamente impressionou
os europeus. Para estes, o canibalismo era um fenômeno conhecido apenas na
literatura histórica e de viagens ou associado a rituais de magia e satanismo.
Ao visitarem as primeiras aldeias brasílicas, os portugueses viram,
aterrorizados, membros humanos sendo preparados nos fu­meiros e em caldeirões,
pedaços de cadáveres armazenados nas mora­dias, cativos esperando para serem
consumidos em futuros banquetes... Sacrificar e devorar os inimigos
aprisionados, no meio do terreiro durante uma concorrida, complexa e demorada
cerimônia, eram importantes instituições sociais tupinambás.

Os cativos eram aprisionados, guardados, engordados,
vigiados, executados, despedaçados, defuma­dos, assados ou cozidos e devorados
durante animada festa precedida por grande ingestão de bebidas fermen­tadas.
Convidados de outras aldeias vinham de grandes distâncias para participar do
festim. Pedaços do pri­sioneiro podiam ser defumados para serem consumidos mais
tarde. Recém-nascidos, crianças, jovens, adultos e velhos de ambos os sexos
participavam ou eram devorados durante o festim.



Quando os comensais eram muitos e a refeição pouca,
respeitavam-se os princípios patriarcais da sociedade tupinambá. Os homens co­miam
as partes mais nobres da víti­ma e as mulheres e crianças contentavam-se com a
cabeça ou com um “mingau” feito com as vísceras e outras sobras. Nada se
desperdiçava do sacrificado. Alguns pedaços do corpo humano eram muito
apreciados, talvez devido a pretensas virtudes mágicas ou a um melhor sabor.
Certas panes, como a língua e os miolos, eram reservadas aos jovens. Os adultos
regalavam-se com a pele do crânio. As mulheres banqueteavam­se com os órgãos
sexuais. Porções nobres eram dadas a hóspedes de honra. Acreditava-se também na
virtude curativa da carne humana.



LONGA
ESPERA

Dava-se uma companheira ao prisioneiro que esperava – alguns por longos
anos – o momento de ser devorado. Ela servia, alimentava e coabitava com o
cativo. Depois, ela também o comia. Uma “esposa” que, enamorada, ajudasse um
cativo a fugir podia ser devorada por seus pa­rentes se fosse presa. Se
nascesse uma criança da união do cativo com sua guardiã, o tenro recém-nascido
seguia o destino do pai. As mães não se negavam a ingerir a carne desses
filhos, tidos como inimigos. Os tupis consideravam que o filho descendia do pai
e nada se devesse à genitora. A comunidade aldeã participava solidária da
vigilância dos cativos.

Para muitos cientistas sociais, os tupinambás não
praticariam a antropofagia como recurso alimentar, mas apenas como ritual de
fundo social, guerreiro e mágico. Acredita­mos que outras razões contribuíram
para a difusão e permanência desse hábito. Os tupinambás viviam em contínua
expansão demográfica em um espaço territorial restrito. Boa parte de seus
recursos alimentares provinha de uma produção horticul­tora baseada sobretudo
na cultura da mandioca. Tal dieta exigia importante complemento em proteína
animal.

As necessidades dos tupinambás por proteína eram supridas
com caça, pesca e coleta. Grupos humanos horticultores de algumas centenas de
membros, que apóiam grande pane de sua subsistência na caça, na pesca e na
coleta, esgotam rapidamente os re­cursos de vastos territórios. Como vi­mos, os
tupinambás conheciam situações de abundância e de escassez alimentar. A guerra
não teria objetivos canibalescos, e a prática antropofágica seria uma
importante arma psicológica. Os atos de capturar e devorar os inimigos teriam
fortes significados cerimoniais e mágicos.

Entretanto as dificuldades alimentares periódicas –
sobretudo a carência de proteína animal – desaconselhariam o desperdício das
carnes dos inimigos. Em suas origens, a antropofagia tupinambá teria tido
fundamentos alimentares. E, em boa pane, ainda os teria, no século XVI. O
sacrifício de homens, mulheres, jovens e crianças; a cevagem dos cativos; o
minucioso aproveitamento dos corpos; a variedade de formas de preparação das
carnes; o armazenamento e o consumo fora de situações cerimoniais etc. – tudo
isso sugere tal instância nutritiva. Ainda que o fato escandalize o homem
contemporâneo, a carne humana é um alimen­to muito rico.



&nbsp;O Poder
na Sociedade Tupinambá &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Embora
alguns estudiosos tenham alertado sobre a existência de Cacicados na área que hoje corresponde à região amazônica, a
sociedade Tupinambá não chegou a conhecer nenhuma forma de poder centralizado.
Isso não quer dizer, porém, que essa sociedade fosse desprovida de relações de
poder e de hierarquia. O chefe político tupinambá era chamado de Principal (morabixaba, em
 língua Tupi). As decisões mais importantes de uma aldeia ou
tribo (deslocamento para novas áreas, alianças políticas, organização de
expedições guerreiras, etc.) eram tomadas pelo conselho dos chefes. Ao
contrário de outras formas de organização política da época da conquista, a
exemplo das monarquias européias do século XV, a chefia não era hereditária
entre os Tupinambá. O acesso ao poder se dava antes pela conquista de certos
atributos do que por afinidades co-sangüíneas.&nbsp;&nbsp;


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em primeiro lugar, o líder deveria
destacar-se pela capacidade de agrupar em torno de si uma grande parentela,
pois, entre outras coisas, dependia de um bom número de braços para as
atividades essenciais do grupo (caça, pesca horticultura, defesa das aldeias,
expedições guerreiras, etc.). Para isso, era imprescindível a preservação de um
número razoável de mulheres no núcleo familiar, já que elas circulavam entre as
parentelas como se fossem bens. Os casamentos deveriam ocorrer
preferencialmente no seio da parentela (geralmente entre primos cruzados ou
entre o tio materno e a sobrinha) evitando a saída de membros do sexo masculino
para outras parentelas, burlando o serviço
da noiva – conjunto de obrigações do jovem para com a família que o
obrigavam a sair de sua parentela, passando a integrar a parentela do sogro. A
relação entre as parentelas caracterizava-se principalmente pelo jogo de
alianças e formas diversas de cooperação. Para casar, o jovem precisava tomar
nome, o que era feito através da captura e da morte de um inimigo. 

O líder
tinha quer ser também carismático, eloqüente e com forte poder de persuasão,
afinal, precisava com freqüência convencer seus pares e lhes fazerem respeitar
a sua opinião.

Mas
antes de tudo, o líder deveria ser especialista na arte da guerra, o grande
evento ordenador da sociedade Tupinambá.&nbsp;


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;Guerra
e Vingança na Sociedade Tupinambá&nbsp; 

“A
guerra produz a sociedade” (Viveiros de Castro)

“A
vingança é o nexo fundante da sociedade Tupinambá” (Carlos Fausto)

Na
sociedade Tupinambá, a guerra não respondia a interesses materiais ou
expansionistas, o que a justificava era sobretudo a vingança. A realização
temporal e espiritual do guerreiro, em particular, e da sociedade Tupinambá, em
geral, estava intimamente associada a esses dois elementos: a guerra e a
vingança.

A
guerra fornecia ao guerreiro os meios essenciais para a sua afirmação como
chefe. Essa era a ocasião ideal para a demonstração de habilidade e competência
para arquitetar a guerra, o inimigo aprisionado em batalha e, posteriormente,
morto render-lhe-ia novos nomes (símbolo de prestígio entre os Tupi), relevando
suas virtudes guerreiras e sua posição de liderança entre seus pares.&nbsp; Além disso, o cativo também permitia a
conservação da parentela, outro atributo imprescindível para a chefia, já que
ele poderia ser trocado por uma mulher de outra aldeia, evitando, dessa forma,
a saída de um membro masculino da parentela para a prestação do serviço da noiva na casa do sogro. Do
mesmo modo, a bebedeira, as danças, as cantorias e o banquete realizados ao
longo do ritual antropofágico eram eventos centrais para a confirmação dos
laços de amizade e cooperação entre os grupos locais, viabilizando a coesão dos
conjuntos multicomunitários.

Finalmente,
era por intermédio da guerra que se tornava possível a plena realização
espiritual do guerreiro Tupinambá: a Terra
sem mal. A morte era concebida como o momento de passagem do indivíduo para
a Terra sem mal, espécie de jardim
edênico tupinambá, onde a fome, o cansaço, o envelhecimento e as doenças eram
totalmente desconhecidos. Lá, o guerreiro não precisaria submeter-se a longas e
fatigantes jornadas de trabalho em busca de provisão, pois nesse lugar reinava
a prodigalidade e a abundância da caça e da pesca, sua única ocupação seria
então com as danças, com a bebedeira e com a guerra ao lado de seus antepassados.


Nesse
contexto, a vingança era o sentimento encarregado por organizar e dinamizar a
existência da sociedade Tupinambá em toda a sua extensão. Era a partir dela que
toda a atividade guerreira estabelecia-se e, mais ainda, era por seu intermédio
que se firmavam as relações de companheirismo e aliança entre as aldeias e
tribos e definiam-se as rivalidades. 

Se
não fosse assim, como, então, explicar o sentimento de destemor e orgulho de um
guerreiro abatido em combate por seus inimigos? A bravura manifestada pelo
cativo firmava-se na certeza de que sua morte seria vingada num futuro próximo
por seus descendentes. Aliás, um autêntico guerreiro tupinambá não poderia
jamais ansiar outra morte: “Infeliz
aquele que, como as mulheres, conhece a morte no fundo de uma rede, sentindo
dia após dia o corpo apodrecer”, diziam os Tupinambá. A morte bela,
idealizada e sonhada por todo guerreiro era aquela ocorrida em campo de
batalha. Depois de morto, seu corpo deveria servir de pasto aos seus inimigos e
alimentar, assim, novas vinditas pela honra de seu nome. Para um Tupinambá, o
estômago do inimigo era sempre sua sepultura ideal.



Texto
Complementar


Este texto tem o objetivo de contribuir na reconstrução do passado
histórico das civilizações indígenas antes da conquista. Por se tratar de um
trabalho de um dos maiores estudiosos dessas civilizações, o antropólogo
Florestan Fernandes. Este texto tem informações relevantes, sobre essas sociedades,
principalmente o tange as relações de trabalho da sociedade tupinambá.





A Divisão
do Trabalho


A divisão
do trabalho, nos grupos locais, obedecia a prescrições baseadas no sexo e na
idade. As mulheres ocupavam-se com os trabalhos agrícolas (desde o plantio e a
semeadura até a conservação e a colheita) e as atividades de coleta (de frutas
silvestres, de mariscos etc.), colaboravam nas pescarias, indo buscar os peixes
flechados pelos homens, transportavam produtos das caçadas, fabricavam
farinhas, preparavam as raízes e o milho para a produção de cauim,
incumbindo-se da salivação do milho, fabricavam o azeite de coco, fiavam o
algodão e teciam as redes, traçavam os cestos e cuidavam da cerâmica, cuidavam
dos animais domésticos, realizavam todos os serviços domésticos, relacionados
com a manutenção da casa ou da alimentação, e dedicavam-se a outras tarefas,
como a depilação e tatuagem dos homens pertencentes a seu lar, o catamento de
piolhos deles, a preparação do corpo das vítimas humanas para a cerimônia de
execução e para o raspo coletivo, etc. 

Os Homens
preocupavam-se com a derrubada e a preparação da terra para a horticultura,
entregando-as prontas para o plantio as mulheres (encarregavam-se, pois, da
queimada e da primeira limpa), praticavam a caça e a pesca, fabricavam as
canoas, os arcos, as flechas, os tacapes e os adornos, obtinham o fogo por
processo rudimentar, construíam as malocas, cortavam lenha, fabricavam redes e
como manifestação de carinho, podiam tatuar a mulher, auxiliá-la no parto, etc.
É claro que a proteção das mulheres, crianças e velhos era atividade masculina,
bem como, expedições guerreiras e o sacrifício dos inimigos ou de animais como
onça, que rendiam um novo nome ao sacrificante. As atividades xamanísticas
também constituíam prerrogativas masculina, embora existam referências
esporádicas à participação das nestas atividades, bem como nas guerreiras. A
mulher suportava uma carga extremamente pesada no sistema de ocupações. Mas
prevalecia a interdependência de trabalhos e serviços, de modo que eles se complementavam
e amparavam mutuamente.

Os
tupi ignoravam a exploração econômica do trabalho escravo. Seus cativos eram
tratados como membro do “nosso grupo” até a data do sacrifício. Doutro lado, a
pobreza do sistema tecnológico compelia-os a tirar o maior proveito do
organismo humano e de suas energias, em todo o gênero de atividade, bem como,
combinar a capacidade do trabalho individual para diferentes fins. Como
salienta Cardim, tratando do mutirão: “...assim quando hão de fazer algumas
coisas, fazem vinhos e avisando&nbsp; os vizinhos,
e apelidando toda a povoação lhes rogam que queiram ajudar em suas roças, o que
o fazem de boa vontade, e trabalhando até as dez horas tornam para suas casas a
beber vinhos, e se aquele dia não&nbsp; se
acabam as rocinhas, fazem outros vinhos e vão outro dia até dez horas acabar o
serviço”. Naturalmente, os serviços assim prestados deviam ser retribuídos, o
engendrava um complexo sistema de compensações recíprocas adiadas. Encarando as
relações dos indígenas desse ângulo, alguns cronistas sentiram-se tentados a
supor que eles vivessem num regime de commutatione rerum. No entanto, como
percebeu muito bem d´Abbeville, nesse sistema comunitário lugar para diversas
gradações: “Embora possuam alguns objetos e roças particulares, não tem o
espírito de propriedade particular e qualquer um pode aproveitar-se de seus
haveres livremente”.

FERNANDES,
Florestan. “Antecedentes indígenas: organização social de tribos tupi”

Textos
extraídos da bibliografia:

MAESTRI, Mário.
“Terra do Brasil. A Conquista Luzitana e o Genocídio Tupinambá”. Editora
Moderna.

FERNANDES,
Florestan. “Antecedentes indígenas: organização social de tribos tupi” . IN:
HOLANDA, Sérgio Buarque de (org) História Geral da Civilização Brasileira. Tomo
1, vol. 1 , são Paulo: Difel. 1960,pp.72-86.

&nbsp;



Mitologia Guarani


Não existem registros escritos dos mitos e lendas andtigos associados com o
povo Guarani. A língua Guarani não era escrita até tempos modernos,
e, como tal, suas crenças religiosas são transmitidas apenas oralmente. Assim,
o relato dos vários deuses
e lendas e mitos relacionados podem variar de um local para outro, e as
diferenças regionais podem ser extremas ao ponto de redefinir completamente o
papel que uma deidade tem na religião Guarani.

Apesar de um grande número de povos Guaranis terem sido assimilados à
sociedade moderna e suas crenças alteradas ou substituídas pelo cristianismo
(devido, na maior parte, ao trabalho dos missionários
Jesuitas no século 16),
muitas das crenças centrais ainda estão ativas em áreas rurais da região
Guarani. Como resultado, os mitos e lendas continuam evoluindo até hoje.

&nbsp;



Mito
Guarani da Criação


A figura primária na maioria das lendas Guaranis da criação é Tupã, o deus supremo de toda a criação. Com a
ajuda da deusa lua
Arasy, Tupã desceu à Terra num lugar descrito como um monte na
região do Aregúa, Paraguai, e deste local criou tudo sobre a face da Terra,
incluindo o oceano, florestas e animais. Também as estrelas foram colocadas no
céu nesse momento.

Tupã então criou a humanidade (de acordo com a maioria dos mitos Guaranis,
eles foram, naturalmente, a primeira raça criada, com todas as outras
civilizações nascidas deles) em uma cerimônia elaborada, formando estátuas de argila do homem e
da mulher com uma mistura de vários elementos da natureza. Depois de soprar
vida nas formas humanas, deixou-os com os espíritos do bem e do mal e partiu.





Primeiros Humanos


Os humanos originais criados por Tupã eram Rupave e Sypave, nomes que
significam "Pai dos povos" e "Mãe dos povos",
respectivamente. O par teve três filhos e um grande número de filhas. O
primeiro dos filhos foi Tumé Arandú, considerado o mais sábio dos homens e o
grande profeta
do povo Guarani. O segundo filho foi Marangatú, um líder generoso e benevolente
do seu povo, e pai de Kerana, a mãe dos sete montros legendários do mito Guarani.
Seu terceiro filho foi Japeusá, que foi, desde o nascimento, considerado um
mentiroso, ladrão e trapaceiro, sempre fazendo tudo ao contrário para confundir
as pessoas e tirar vantagem delas. Ele eventualmente cometeu suicídio,
afogando-se, mas foi ressucitado como um caranguejo,
e desde então todos os caranguejos foram amaldiçoados para andar para trás como
Japeusá.

Entre as filhas de Rupave e Sypave estava Porâsý, notável por sacrificar
sua própria vida para livrar o mundo de um dos sete monstros legendários,
diminuindo seu poder (e portanto o poder do mal como um todo).

Crê-se que vários dos primeiros humanos ascenderam em suas mortes e se
tornaram deidades menores.



Os Sete Monstros Legendários


Kerana, a bela filha de Marangatú, foi capturada pela personificação ou
espírito mau chamado Tau.
Juntos eles tiveram sete filhos, que foram amaldiçoados pela grande deusa
Arasy, e todos exceto um nasceram como monstros horríveis. Os sete são considerados
figuras primárias na mitologia Guarani, e enquanto vários dos deuses menores ou
até os humanos originais são esquecidos na tradição verbal de algumas áreas,
estes sete são geralmente mantidos nas lendas. Alguns são acreditados até
tempos modernos em áreas rurais. Os sete filhos de Tau e Kerana são, em ordem
de nascimento:

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Teju Jagua, deus ou espírito das cavernas e
frutas 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Mboi Tu'i, deus dos cursos de água e criaturas
aquáticas 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Moñai, deus dos campos abertos. Ele foi derrotado pelo
sacrifício de Porâsý 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Jasy Jaterei, deus da sesta, único dos sete a não aparecer como monstro 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Kurupi, deus da sexualidade e fertilidade 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Ao Ao, deus dos montes e montanhas 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Luison, deus da morte e tudo relacionado a ela 





Outros
Deuses ou Figuras Importantes


<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Angatupry, espírito ou
personificação do bem, oposto a Tau 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Pytajovái, deus da guerra 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Pombero, um espírito popular de travessura 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Abaangui, um deus creditado com a
criação da lua; pode figurar somente como uma adptação de tribos Guaranis
remotas 

<!--[if !supportLists]-->·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Jurupari, um deus de adoração
limitada aos homens, em geral apenas para tribos isoladas no Brasil 





Civilizações
indígenas da Amazônia antes de Cabral


Trataremos
aqui apenas das tribos que se localizaram no Baixo-Amazonas e que, mais de
perto, tem relação com a formação histórica do Pará. Assim é que, no Tapajós,
encontravam-se os mundurucus, os apiacás, os tapanhumas, os timoanas e os
curuais. Nos Xingu, os Jurunas, os taconhapés, os chipaias, os manitsauás, os camaiurás,
os auetós, os guaiapis, os gahuaras e os aracajus.

E no
Tocantins, localizavam-se os canoeiros, descendentes dos carijós, os tapirapé,
os cubenebres, os pacajás, os jacundás, os tapiranas, os naimiguras e os
famosos tupinambás, de forte influência na formação do homem paraense. Os
tupinambás foram, aliás, escorraçados pelos portugueses para a foz do rio
Madeira, voltando posteriormente ao rio Tocantins.

Feita a
localização geográfica, faz-se necessário conhecer um pouco das relações
sociais, comerciais e políticas dessas sociedades de modo geral. As sociedades
que moravam nas várzeas, desenvolveram-se extraordinariamente, praticavam um
intenso comércio intertribal, produziam seus alimentos, tinham uma agricultura
bastante desenvolvida. Politicamente as tribos se organizavam em grandes cacicados,
resguardando as proporções chegavam a formar um Estado.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Formação sócio-política que possui
um centro de poder supralocal, um “quase-estado”, com a existência de um chefe
supremo com poder sobre os distritos e as aldeias governadas por chefes
hierarquicamente subordinados. Ao contrário do Estado, não existem corpo de
funcionários, nem exército permanente. O chefe supremo goza de poder legal para
resolver disputas e requisitar homens e provisão em caso de guerra. Trata-se de
uma sociedade estratificada, com a presença de centro regional, mobilização de
trabalho coletivo em grande escala, existência de redes de troca comercial e
sistema de tributação. 



Essas
novas informações provenientes de outros campos do conhecimento como: a
Ecologia, Agronomia, Arqueologia, Etno-história, Eco-história, entre
outros,&nbsp; auxiliam a História na
explicação do passado histórico dessas sociedades, que tanto já foram
vilipendiadas pela historiografia tradicional, que tantos equívocos já
cometeram, chegando inclusive a sustentar a teoria de determinismo ecológico
para essas sociedades e mais asseveram que o espaço amazônico&nbsp; era pobremente povoado, o que não realmente
não condiz com novas pesquisas históricas.&nbsp;&nbsp;
Segundo o pesquisador Eduardo Góes, a Amazônia contava com uma população
de mais de 5.000.000 milhões de habitantes.