A neuroeconomia
Autor: : : | Publicado: 2012-09-21T12:23:00-07:00

A sociedade deriva do sexo, das relações reprodutivas. Enquanto unidades
 de trabalho, os primeiros bandos tribais humanos mantiveram-se unidos 
pelos laços entre casais e grupos mamíferos (as emoções impressas de 
afeição e confiança). No centro, o eixo central, encontrava-se a ternura
 orgásmica – ato partilhado, no acasalamento, do amor genital. Dele 
irradiou a ternura “sublimada” da relação entre pai e filho, irmão e 
irmã, e tios, tias e avós, toda a “família alargada”, ou bando 
caçador/coletor de alimentos.

O Estado conquistador, e a 
subsequente fissão da sociedade em classes distintas de privilegiados e 
carentes, criou a pobreza. Enquanto instituição humana, a pobreza deriva
 da conquista, da formação de governos (o bando guerreiro invasor que 
ficava para reger as suas conquistas) e da instituição de “leis” 
perpetuando a divisão classista entre Invasores e Invadidos.

Como
 qualquer outro primata, o ser humano contém circuitos neurogenéticos 
prontos para serem impressos por laços de casal e laços de bando. O 
objetivo evolucionário destes laços continua a ser classicamente 
mamífero: assegurar a biossobrevivência e o status do bando, além de 
programar a maioria das sementes com os comportamentos heterossexuais 
reprodutivos necessários à sobrevivência do bando, o que assegura por 
sua vez a biossobrevivência das gerações futuras.

A ascensão do 
Estado conquistador, o Estado feudal, e eventualmente do Estado 
capitalista moderno, minou e subverteu progressivamente os laços tribais
 de bando (“a família alargada”). Na nação capitalista mais avançada, os
 EUA, restam muito poucos destes laços tribais. Muito poucos cidadãos 
americanos se deterão para dar boléias ou esmolas aos pobres, não 
confiando sequer nos vizinhos. A maioria nem sequer conhece os vizinhos.
 Os comportamentos normais de bando, como a confiança, a solidariedade, a
 afeição, etc., passíveis ainda de serem encontrados nas nações feudais,
 encontram-se aqui atrofiados. A raiz das célebres “anomias”, 
“ansiedades”, “alienações”, etc., da sociedade capitalista encontra-se 
nesta ausência de normais laços de bando.

Falando em termos 
etológicos, os circuitos onde normalmente são impressos os laços de 
bando sobrevivem ainda. (Poderíamos exprimir o mesmo pensamento em 
linguagem psicológica dizendo que a necessidade de assegurar a 
biossobrevivência se mantém ainda). Esta constante mamífera deve ser 
satisfeita, e numa sociedade abstrata essa satisfação torna-se também 
abstrata.

Na sociedade capitalista, o dinheiro de papel torna-se a impressão da biossobrevivência.

William
 S. Burroughs comparou o capitalismo ao vício da heroína, assinalando os
 terríveis paralelos: o junkie precisa de doses regulares; o cidadão 
capitalista precisa igualmente de receber injeções regulares de 
dinheiro. Se não tiver droga, o viciado transforma-se num feixe 
espasmódico de ansiedades; se não tiver dinheiro, o cidadão capitalista 
atravessa um trauma de carência em tudo semelhante. Quando a droga 
escasseia, os junkies comportam-se de forma desesperada, chegando ao 
ponto de roubar e mesmo matar. Se o dinheiro escasseia, o cidadão 
capitalista também é capaz de roubar e matar.

Segundo o dr. 
Timothy Leary, as drogas opiáceas funcionam como neurotransmissores do 
circuito da biossobrevivência, isto é, ativam as redes neuronais 
relacionadas com os laços mãe-filho. (Em termos de psicologia freudiana 
pré-neurológica, o junkie regressa ao êxtase infantil no regaço da

Mãe
 Ópio). Numa sociedade desprovida dos normais laços mamíferos de bando, o
 dinheiro é sujeito a uma impressão semelhante, através do 
condicionamento, sobre os reflexos infantis, de uma série de associações
 aprendidas. O cidadão capitalista aprende neurologicamente que dinheiro
 equivale a segurança e falta de dinheiro equivale a insegurança.

Muito
 cedo na evolução hominídea, a ansiedade da separação infantil (o medo 
de perder a Mãe toda-importante) generalizou-se à ansiedade da separação
 tribal. Quem fosse expulso da tribo por comportamento delinqüente ou 
anti-social experimentava verdadeira ansiedade de biossobrevivência. (Em
 condições primitivas, uma tribo possui uma capacidade de sobrevivência 
muito superior à de um indivíduo só. À época, o ostracismo significava 
geralmente a morte, assim como o ostracismo da mãe pode significar a 
morte da criança.)

Já que, na sociedade capitalista, o dinheiro 
substituiu a tribo, a maioria dos cidadãos imprimiu no dinheiro as 
emoções mamíferas tradicionalmente associadas aos laços de sobrevivência
 filho-mãe e dos bandos individuais. Esta impressão é mantida por 
associações condicionadas criadas por experiências de privação real. Nas
 sociedades capitalistas, antes de surgir a segurança social [no Brasil,
 assistência social] as pessoas morriam mesmo, e em grande número, por 
carência de dinheiro; ainda hoje isso sucede ocasionalmente entre os 
muito ignorantes, os muito tímidos ou os muito velhos. (Por exemplo, há 
alguns anos, um casal idoso da cidade de Buffalo morreu congelado no mês
 de janeiro, quando a companhia local lhes corou o aquecimento por falta
 de pagamento da conta de eletricidade.)

A observação, que fazem 
os europeus, de que os americanos são “loucos por dinheiro” significa 
simplesmente que a abstração capitalista e o declínio da tribo se 
encontram mais avançados aqui do que nos estados capitalistas europeus.

Carente
 de dinheiro, o americano vagueia como um lunático possesso. A 
“ansiedade”, a “anomia”, a “alienação”, etc., vão crescendo 
exponencialmente, reforçadas por reais privações de segurança. Nas 
sociedades menos abstratas, os pobres partilham os laços de bando e 
“amam-se” uns aos outros (a nível de aldeia). Carentes de quaisquer 
laços de bando, e viciados apenas em dinheiro, os americanos pobres 
odeiam-se uns aos outros. Isto explica a observação paradoxal, que 
muitos comentaristas fizeram, de como nas sociedades tradicionais a 
pobreza conserva ainda a sua dignidade e mesmo algum orgulho, mas surge 
na América como desonrosa e vergonhosa. Na realidade, os americanos 
pobres não se odeiam apenas uns aos outros; freqüentemente, e talvez em 
geral, eles odeiam-se a si próprios.

Esses fatos da neuroeconomia
 encontram-se de tal forma carregados de dor e embaraço que a maioria 
dos americanos se recusa pura e simplesmente a discuti-los. O 
puritanismo sexual do século XIX transformou-se no puritanismo 
monetário. Pelo menos entre o terço mais avant da população, as pessoas 
conseguem falar muito explicitamente sobre as vertentes fetichistas das 
suas impressões sexuais (“Sinto-me pleno quando uso a roupa interior da 
minha mulher”, ou coisas do gênero), mas uma fraqueza equivalente sobre 
as nossas necessidades monetárias faz gelar a conversa, podendo mesmo 
esvaziar a sala.

Por detrás do embaraço e dor superficiais encontra-se o terror mamífero máximo: a ansiedade da biossobrevivência.

A
 mobilidade das sociedades modernas faz aumentar ainda mais esta 
síndrome de ansiedade monetária. Durante a depressão dos anos 30, por 
exemplo, muitas mercearias e outras “lojas de esquina” permitiram aos 
seus clientes a acumulação de grandes contas, por vezes durante meses a 
fio. Este procedimento baseava-se nos últimos farrapos dos tradicionais 
laços tribais e no fato de, nessa altura, há 40 anos, quase toda a gente
 das mesmas redondezas se conhecer. Hoje isso não aconteceria. Vivemos, 
como diz um romance, “num mundo cheio de estranhos”.

No primeiro 
capítulo de The Confidence Man, Melville contrasta o “fanático 
religioso” que carrega um cartaz dizendo “AMAI-VOS UNS AOS OUTROS” com 
os comerciantes cujos avisos dizem “NÃO FAÇO FIADO”. A ideia desta 
ironia era fazer-nos refletir sobre a inquieta mistura de cristianismo e
 capitalismo na América do século XIX – cristianismo esse que, como o 
budismo e as outras religiões pós-urbanas, parece ser em grande medida 
uma tentativa, a nível místico, de recriação dos laços tribais no seio 
da era “civilizada” (isto é, imperialista). A segurança social 
representa a tentativa de falsificação desses laços por parte do Estado 
(de forma mesquinha e paranóica, de acordo com o espírito da lei 
capitalista). O totalitarismo surge como a erupção, possuída de fúria 
assassina, da mesma tentativa de converter o estado num nexus tribal de 
confiança mútua e apoio à biossobrevivência.

Quando a filosofia 
libertária surgiu na América, ela representava duas tendências 
principais, que os libertários modernos parecem ter esquecido – 
imprudentemente, caso se provar a justeza da análise acima feita. 
Refiro-me à ênfase na associação voluntária – a retribalização a um 
nível superior, através de objetivos evolucionários partilhados – e nas 
moedas alternativas. As associações voluntárias, ou comunas, desprovidas
 de moeda alternativa são rapidamente absorvidas pelo nexus da moeda 
capitalista. As associações voluntárias dispondo de moeda alternativa, 
abertamente declarada, são empurradas para os tribunais e destruídas. É 
possível que, tal como acontece em Illuminatus!, existam realmente 
associações voluntárias usando moedas secretas ou dissimuladas, a julgar
 por indícios ou códigos em algumas publicações libertárias de direita.

Nas
 condições presentes, nenhuma forma de libertarianismo ou anarquismo 
(incluindo o anarco capitalismo e o anarco-comunismo) pode competir 
eficazmente com o estado do bem estar social [welfare state, aqui no 
Brasil representado pelo Governo Lula] ou o totalitarismo.

As 
práticas atuais do bem estar social resultaram de 70 anos de lutas entre
 liberais e conservadores, tendo estes últimos vencido a maioria das 
batalhas. O sistema funciona de modo a fazer crescer a síndrome do 
vício. O desempregado recebe uma pequena dose de dinheiro no princípio 
do mês, muito bem calculada para sustentar um avarento extremamente 
frugal até por volta do dia 10 desse mês. Mediante a dura experiência, o
 beneficiário do bem estar social aprende a fazer render a dose até o 
dia 15, ou talvez mesmo até o dia 20. O resto do mês é passado sofrendo 
de aguda ansiedade de biossobrevivência. Como qualquer traficante ou 
condicionador comportamental sabe, este período de privação é que 
sustenta o ciclo todo. No primeiro dia do mês seguinte vem outra dose de
 dinheiro, e todo o drama recomeça.

O rol de beneficiários do 
desemprego não para de crescer, já que – apesar da maior redundância e 
ineficácia – a tendência do industrialismo continua a ser, como diz 
Buckminster Fuller, fazer-mais com-menos e a tudo-tornar efêmero 
(omni-ephemerize,[2]). A cada nova década, haverá cada vez menos 
empregos e cada vez mais pessoas dependentes do bem estar social. (Já 
hoje, 0,5 por cento da população detém setenta por cento da riqueza, 
deixando os outros 99,5 por cento para competirem violentamente pelo 
restante). O resultado final poderá muito bem ser uma sociedade 
totalmente condicionada, motivada apenas pelo vício neuro-químico do 
dinheiro.

Para medir o seu progresso em direção a este estado, 
tente o leitor imaginar vividamente o que faria se amanhã todo o seu 
dinheiro e fontes de rendimento desaparecessem.

É importante 
termos bem presente que estamos aqui a discutir comportamentos mamíferos
 tradicionais. Em pesquisas recentes, alguns chimpanzés foram ensinados a
 usar dinheiro. Indicam os relatórios que eles desenvolveram atitudes 
“americanas” normais para com esses ícones misteriosamente poderosos. A 
Pirâmide dos Illuminati, que vem impressa nas notas de um dólar, e 
similares emblemas “mágicos”, como a Fleur de Lys, a suástica, a águia 
bicéfala, estrelas, luas, sóis, etc., com que outras nações acharam por 
bem decorar as suas notas e documentos de estado, são intrínsecos à 
“fantasmagoria” do monopólio que o Estado detém sobre o maná, ou energia
 psíquica. Temos aqui dois pedaços de papel verde; um é dinheiro, o 
outro não. A diferença é o primeiro ter sido “abençoado” pelos 
feiticeiros do tesouro.

O trabalhador capitalista vive num estado
 de ansiedade perpétua, em tudo semelhante ao do viciado em opiáceos. 
Originalmente, a segurança da biossobrevivência, a neuroquímica da 
sensação de segurança, encontra-se sempre ligada a um poder externo. 
Esta cadeia condicionada dinheiro equivale a segurança, falta de 
dinheiro equivale a terror é reforçada sempre que vemos alguém ser 
“despedido” ou vivendo na miséria. Psicologicamente, este estado pode se
 caracterizar como paranóia clínica de baixo grau. Politicamente, a 
manifestação deste desequilíbrio neuroquímico é conhecida por Fascismo: a
 mentalidade Archie Bunker(3)/Arnold Schickelgruber(4)/Richard Nixon.

Como
 diz Leary, “A nossa vida social é agora dominada por restrições que o 
medo e a raiva impõem à liberdade (...). O medo e a violência restritiva
 podem tornar-se prazeres viciantes, reforçados por dirigentes 
esquizofrênicos e um sistema econômico que depende da restrição da 
liberdade, da produção de medo e do incitamento ao comportamento 
violento”.

Na metáfora perfeita de Desmond Morris, o macaco nu 
comporta-se tal qual um animal de zoológico: a essência da experiência 
da jaula é o desespero. No nosso caso, as grades da jaula são as 
intangíveis regras impressas no jogo: os “grilhões forjados pela mente” 
de Blake. Somos literalmente o ceguinho que está a ser roubado. 
Abandonamos literalmente os nossos sentidos. O ícone incondicional, o 
dinheiro-símbolo, controla totalmente o nosso bem estar mental.

Era
 aparentemente isto o que Norman O. Brown tentava explicar nas suas 
obras oculto-freudianas sobre a destruição da nossa “natureza polimorfa”
 (o êxtase natural do corpo) no processo de condicionamento do sexo 
sublimado (os laços de bando) em jogos sociais como o dinheiro. A 
Ressurreição do Corpo prevista por Brown só poderá acontecer através da 
mutação neurossomática, ou, como lhe chama Leary, engenharia hedônica. 
Historicamente, os únicos grupos que lograram libertar-se efetivamente 
da ansiedade do jogo social foram: 1) as aristocracias absolutamente 
seguras, livres para explorar os vários prazeres “mentais” e “físicos”; e
 2) as comunas de pobreza voluntária, uma forma de retribalização 
alcançada através da pura força de vontade.

À semelhança dos 
outros idealistas de Esquerda e de Direita, os libertários sofrem 
geralmente de uma dolorosa percepção do horrendo fosso que separa os 
seus objetivos evolucionários da presente e triste realidade. Esta 
sensação complica enormemente a resolução da sua própria síndrome de 
ansiedade monetária. Como resultado, virtualmente todas essas pessoas 
sentem uma culpa intensa relativa ao modo como adquirem o dinheiro 
necessário para sobreviver no mundo de macacos domesticados que nos 
rodeia.

“Ele se vendeu”, “Ela se vendeu”, “Eu me vendi”, são 
acusações ouvidas diariamente em todas os grupos idealistas. Qualquer 
processo de “fazer dinheiro” expõe-nos automaticamente às vibrações 
culpabilizantes de uma das facções, da mesma forma que, paradoxalmente, 
nos livra de mais vibrações culpabilizantes oriundas da outra facção. O 
Catch-22 (5), a Ligação Dupla, O Princípio SNAFU (6), etc. não passam de
 extensões da ratoeira neuroeconômica básica: Não É Possível Viver Sem 
Dinheiro.

Como concluiu Joseph Labadie, “A pobreza transforma-nos a todos em covardes”.

Em
 última análise, existe um certo prazer em suportar a pobreza. É como o 
prazer de sobreviver ao desgosto e luto causados pela morte de um ente 
querido; o prazer que sentia Hemingway em manter se firme e continuar a 
disparar sobre o leão que carregava; o prazer que sente o santo em 
perdoar aos seus perseguidores. Não se trata de masoquismo mas sim de 
orgulho: fui mais forte do julgava possível. “Não chorei nem desatei aos
 gritos”. Foi esta a alegria sentida por Nietszche e Gurdjieff ao 
ignorarem as suas doenças dolorosas para só escreverem sobre os estados 
“despertos”, ultrapassando todos os laços e emoções.

A paranóia 
direitista sobre o dinheiro de papel (as várias teorias conspiratórias 
sobre a manipulação da oferta e a retirada de moeda) será sempre 
epidêmica nas sociedades capitalistas. Os junkies nutrem mitos do gênero
 sobre os traficantes.

São alimentos autênticos, roupas 
autênticas e abrigos autênticos que são ameaçados quando o dinheiro é 
suprimido, ainda que por pouco tempo, assim como é autêntica a privação 
que ocorre quando o dinheiro é suprimido durante qualquer período de 
tempo. O macaco domesticado é apanhado num jogo de símbolos mentais, e a
 armadilha é mortal.

Existe uma espécie de prazer masoquista em 
analisar um assunto doloroso em profundidade, em todas as ramificações e
 complexidades dos seus labirínticos tormentos. Existe algo deste gênero
 subjacente à “objetividade” de Marx, Veblen, Freud, Brooks, Adams. 
Estes autores parecem querer assegurar-nos, e a si próprios também, que 
“Por pior que a coisa seja, pelo menos conseguimos enfrenta-la sem 
gritar”.

“Só aqueles que beberam da mesma taça nos conhecem”, 
disse Solzhenitsyn. Referia-se à prisão e não à pobreza, mas as duas 
experiências assemelham-se enquanto castigos tradicionais para a 
dissidência. Enchemo-nos de orgulho por havermos conseguido suportá-los,
 caso consigamos sobreviver.

Uma crença muito difundida sugere 
que a contracultura dos anos 60 foi espancada até a morte pelos bastões 
da polícia, rusgas antidroga e outros tipos de violência direta. A minha
 impressão é que a deixaram simplesmente morrer de fome. O fluxo de 
dinheiro foi cortado e, após privações suficientes, os sobreviventes 
treparam no primeiro salva-vidas capitalista que passou por perto.

Jack
 London escreveu que o capitalismo tem o seu próprio céu (a riqueza) e o
 seu próprio inferno (a pobreza). “E o inferno é bem verdadeiro”, 
escreveu, baseando-se na sua amarga experiência pessoal.

Se, na 
melhor das hipóteses, a paternidade é uma tarefa problemática, então no 
capitalismo ela se torna um trabalho de herói. Atualmente, quando o 
fluxo de dinheiro é cortado, o pai de família americano experimenta 
ansiedade múltipla: medo por si e medo pelos que o amam e nele confiam. 
Só o capitão de um navio que naufraga conhece esta vertigem, esta chaga.

Robert Anton Wilson