Liberdade - Swami Vivekananda
Autor: Suprema Ordem da Magia | Publicado: 2011-12-05T09:31:00-02:00


Além do significado de atuar, dissemos que, psicologicamente considerada, a palavra karma quer dizer causação. Qualquer trabalho, ação ou pensamento que produza um efeito, chama-se karma.
 Assim, “lei de karma” significa “lei de causa e efeito”. Onde quer que 
exista uma causa, produz-se um efeito; esta necessidade não pode ser 
evitada, e é, segundo nossa filosofia, uma lei que se cumpre em todo o 
universo, enquanto de um modo é o resultado de uma ação passada, de 
outro modo se converte em causa de seu próprio efeito. É necessário, 
além disso, considerar o que significa a palavra lei. Por lei entendemos
 a tendência de repetir uma série de fenômenos. Quando vemos um fato 
seguido de outro ou que transcorre simultaneamente, esperamos que esta 
sequência ou coexistência torne a ocorrer.






Os antigos lógicos e filósofos da escola Nyâyâ denominavam esta lei de Vyâpti.
 Segundo eles, nosso conceito de lei se deve à associação. Uma série de 
fenômenos está em nossa mente, associada a certas coisas, segundo uma 
ordem invariável; desta forma, qualquer coisa que percebemos num dado 
momento é imediatamente transferida a outros fatos de nossa mente. Toda 
ideia, ou, segundo nossa psicologia, cada vibração produzida na 
substância mental chitta, deve dar nascimento a vibrações 
semelhantes. Esta é a ideia psicológica da associação e o motivo é 
apenas um aspecto deste princípio. A associação se chama Vyâpti.&nbsp;



No mundo externo a idéia de lei é igual à do mundo interno: a 
expectativa de que um fenômeno particular seja seguido por outro e que a
 série se repita. Portanto, estritamente falando, a lei não existe na 
natureza. Praticamente é um erro dizer que a gravitação existe na terra 
ou que há alguma lei que exista objetivamente nalguma parte da natureza.






A lei é o método ou a maneira como nossa mente percebe um série de 
fenômenos; tudo está na mente. Certos fenômenos que ocorrem sucessiva ou
 simultaneamente, capacitam nossas mentes a perceber o método da série, e
 constituem o que chamamos lei.






A imediata questão a considerar é a definição de uma lei universal. 
Nosso universo e a porção de existência caracterizada pelo que os 
psicólogos sânscritos chamam Desha-kâla-nimitta, ou seja, o que
 a psicologia europeia chama espaço, tempo e causação. O universo é 
apenas uma parte da existência infinita, posta num molde particular 
composto de tempo, espaço e causação. Do que se deduz que a lei é 
semente possível dentro deste universo condicionado, não podendo existir
 lei alguma fora dele. Quando falamos de universo, entendemos somente a 
porção de existência limitada por nossa mente; o universo dos sentidos, 
que podemos ver, sentir, tocar, ouvir, pensar e imaginar. É o único que 
está sob a lei; além dele a existência não pode estar sujeita à lei, 
porque a causação não se estende fora do mundo de nossas mentes. Tudo 
quanto esteja fora do alcance de nossa mente e sentidos, não se acha 
submetido à lei de causa e efeito, pois não há associação mental de 
coisas na região inacessível aos sentidos, nem causação sem associação 
de ideias.






Somente quando “o ser” ou existência está modelado em nome e forma, é
 que obedece à lei de causação; diz-se, então, que está sob a lei, 
porque toda lei tem sua essência na causação. Portanto, não pode existir
 o livre arbítrio; mesmo estas palavras são uma contradição, porque o 
que conhecemos é a vontade, e tudo o que conhecemos está dentro do nosso
 universo, e modelado pelas condições de espaço, tempo e causação. Tudo 
quanto conhecemos ou podemos conhecer está por força submetido à lei de 
causação, e por consequência não pode ser livre. Agem nele outros 
agentes, que por sua vez se transformam em causa. Porém aquilo que se 
transformou em vontade, será livre quando romper os moldes em que está 
encerrada: espaço, tempo e causalidade. Provém da liberdade, modela-se 
na matriz das ligaduras, sai dela e volta de novo à liberdade.






Tem-se procurado saber donde vem e aonde vai este universo; e tem-se 
respondido que vem da liberdade, sujeita-se à fatalidade e volta de novo
 à liberdade. Assim, quando dizemos que o homem não é mais que o ser 
infinito se manifestando, queremos dizer que só uma parte muito pequena 
dele é em realidade o homem; este corpo e esta mente que percebemos são 
apenas uma parte do todo, apenas um ponto da existência infinita. O 
universo é somente uma partícula da infinita existência, e todas nossas 
leis e limitações, nossas alegrias, nossas felicidades e nossas 
esperanças, estão dentro dele; todo nosso progresso e nossa decadência 
se acham nos limites de sua pequena jurisdição. De maneira que vedes 
quão infantil é esperar uma continuação deste universo (criação de nossa
 mentes) e aguardar o céu que, depois de tudo, só pode ser uma repetição
 deste mundo que conhecemos. Como vedes, é um desejo impossível e 
infantil adaptar a totalidade da existência infinita a esta existência 
limitada e condicionada que conhecemos.






Quando um homem afirma que terá sempre a mesma coisa que agora 
possui, ou, como tenho dito algumas vezes, quando ele pede uma religião 
confortável, podeis estar seguro de que se degenerou tanto que já não é 
capaz de pensar em algo mais elevado do que o é atualmente. Este homem é
 tão só o que são suas mesquinhas circunstâncias atuais. Esqueceu sua 
natureza infinita, e seu pensamento se circunscreve às pequenas 
alegrias, tristezas e aborrecimentos do momento. Pensa que esta coisa 
finita é o infinito; e não somente isto, mas não quer abandonar tão 
ridícula ideia. Aferra-se desesperadamente a Trishnâ, a sede de viver, que os budistas chamam Tanhâ e Tissâ.
 Podem existir milhões de classes de felicidades, de seres, de leis, de 
progresso e de causação atuando fora deste pequeno universo que 
conhecemos, pois a totalidade de tudo isto compreende apenas uma seção 
de nossa natureza.






Para alcançar a liberdade, devemos transcender os limites do nosso 
universo. O perfeito equilíbrio, ou o que os cristãos chamam a paz, que 
se encontra além de todo entendimento, não pode ser conquistado neste 
mundo, nem no céu nem em lugar algum onde nossa mente possa pensar, os 
sentidos perceber e a imaginação conceber. Nenhum destes lugares pode 
nos dar a liberdade, porque todos eles estariam dentro de nosso universo
 e este está limitado pelo tempo, espaço e causação. Podem existir 
lugares que sejam mais etéreos do que nossa terra, onde os prazeres 
sejam mais intensos, porém mesmo esses lugares estarão dentro de nosso 
universo, e portanto, sujeitos à lei; por conseguinte, devemos ir mais 
além, e a verdadeira religião começa onde termina o nosso universo. As 
rápidas alegrias e sofrimentos findam onde a realidade começa. Enquanto 
não abandonarmos a sede de viver, a atração pela existência transitória e
 condicionada, não teremos nem sequer a esperança de vislumbrar essa 
infinita liberdade que existe além do limitado.






É lógico que não existe mais do que uma só maneira de obter esta 
liberdade (uma das mais nobres aspirações da humanidade): o desprezo 
desta pequena vida, deste pequeno universo, desta terra, do céu, do 
corpo, da mente e de tudo o que está limitado e condicionado. Se 
renunciarmos o nosso apego por este pequeno universo dos sentidos e da 
mente, seremos imediatamente livres. É o único modo de se livrar dos 
laços e ir além das limitações da lei e da causação.






Todavia, é, sumamente difícil deixarmos de nos aferrar a este 
universo; muito poucos o conseguem. Nossos livros mencionam um dos modos
 de obtê-lo. Um é chamado nei, neti (isto não, isto não), e o outro se chama iti
 (isto); o primeiro é negativo e o segundo positivo. A maneira negativa é
 a mais difícil e só possível para homens de mentes elevadas e poderosa 
vontade; desses que se põem de pé e dizem: “Não, não aceito isto”, e a 
mente e o corpo obedecem sua vontade, e surgem vencedores da prova. A 
maioria da humanidade escolhe o modo positivo, o caminho do mundo, 
usando de todas as limitações para romper essas mesmas limitações. Esta é
 também uma maneira de renunciar; só que age de maneira lenta e gradual,
 conhecendo as coisas, gozando delas e obtendo, desta maneira, 
experiência, conhecendo a natureza das coisas até que a mente termina 
por abandoná-las.






O primeiro modo de se desligar é mediante o raciocínio; o segundo, 
pela experiência. O primeiro é a senda da jnana-yoga e se caracteriza 
pela negativa de realizar qualquer obra; o segundo é, a karma-yoga, 
aquela que age sem cessar. Todos devem trabalhar no universo. Só aqueles
 que estão satisfeitos com o Ser, cujas mentes nunca saem fora do Ser, 
para quem o Ser é tudo em todos, não trabalham. Os demais devem 
trabalhar.






Uma corrente que flui por seu impulso próprio cai numa cova e forma 
um redemoinho, e depois de girar algum tempo volta a seguir seu curso. A
 vida humana se assemelha a esta corrente. Penetra no redemoinho, gira 
neste mundo de espaço, tempo e causação exclamando: “meu pai, meu irmão,
 meu nome, minha fama, etc.”, e por fim sai dali e readquire a liberdade
 original. Conhecendo-a ou não, sejamos ou não conscientes dela, todos 
trabalhamo-los para sair do sono do mundo. A experiência do homem é para
 torna-lo capaz de sair deste torvelinho.






Que é Karma-Yoga? É o conhecimento do segredo da ação. Todo universo 
trabalha. Para que? Para sua elevação, para sua liberdade. Desde o átomo
 até o mais elevado dos seres, trabalha para alcançar a liberdade de 
mente, do corpo e do espírito. Todas as coisas pugnam continuamente por 
obter a liberdade e fugir da escravidão. O sol, a lua, a terra, os 
planetas, todos trabalham para se libertarem das limitações. As forças 
centrífugas e centrípetas da natureza caracterizam o nosso universo. Em 
vez de sofrermos para chegar a conhecer as coisas como elas são, 
aprendemos de Karma-Yoga o segredo da ação, o método de trabalhar, a 
maneira de agir.






Uma soma enorme de energia pode ser gasta em vão, se não soubermos 
como utilizá-la. Karma-Yoga transforma o trabalho em ciência, e com seu 
auxílio aprenderemos a utilizar melhor as forças deste mundo. A ação é 
inevitável, e assim deve ser; porém devemos atuar com o mais elevado 
propósito.






Karma-Yoga nos ensina que este mundo possui uma existência efêmera, 
passageira, e que a liberdade não se encontra aqui, porém mais além. 
Para poder escapar das ligaduras do mundo, devemos viver com cautela. 
Podem existir pessoas excepcionais, como as que acabo de citar, capazes 
de se desligarem do mundo, como uma cobra abandona sua pele e separada 
dela a contempla. Sem dúvida alguma existem esses seres excepcionais, 
porém o resto da humanidade tem que passar lentamente pelo mundo da 
ação; karma yoga ensina o processo e o método de realizá-lo com 
vantagem.






“Trabalha sem descanso porém abandona tudo aquilo que te ligue ao teu
 trabalho”. Não vos identifiqueis com coisa alguma. Conservai vossa 
mente livre. As dores e misérias que contemplais são as condições 
necessárias deste mundo. A pobreza, a riqueza e a felicidade são 
momentâneas; não pertencem de forma alguma à nossa natureza real. Nossa 
natureza está muito além do sofrimento e da felicidade, além dos 
sentidos e além da imaginação.






No entanto, devemos continuar trabalhando sem descanso. “O sofrimento
 vem do fato de se ligar à ação”. No momento em que nos identificamos 
com a ação, sentimo-nos infelizes; porém, não nos identificando com ela,
 evitamos a desgraça.






Se um lindo quadro pertencente a qualquer pessoa fosse posto ao fogo,
 não nos sentiríamos infelizes, porém, quando é o nosso próprio quadro 
que se queima, então nos consideramos infelizes. Por que isto? Os dois 
quadros são formosos, talvez cópia do mesmo original, porém em um caso 
se sente muito mais aflição do que no outro. É porque no último caso nos
 identificamos com o quadro, o que não aconteceu com o primeiro.






O eu e o meu são a causa de toda dor. Com o desejo de posse surge o 
egoísmo, e com ele a miséria. Cada ato, cada pensamento egoísta, nos 
liga a alguma coisa, e imediatamente nos convertemos em seus escravos.






Cada ondulação em chitta que diz “eu e meu”, liga 
imediatamente uma cadeia em nós e nos transforma em escravos, e quanto 
mais dissermos “eu e meu” , mais aumentaremos a escravidão e a aflição.






Portanto, Karma-Yoga nos ensina a desfrutar a beleza de todos os 
quadros do mundo, porém sem nos identificarmos com nenhum deles. Nunca 
digais “meu”. Quando disserdes esta coisa é minha, o sofrimento surgirá 
imediatamente. Nem sequer digais mentalmente “filho meu”. Possuis um 
filho, porém não digais “meu”. Se o fizerdes, começareis a ser 
infelizes. Não digais “minha casa” nem “meu corpo”. Toda a dificuldade 
está nisto. O corpo não é vosso, nem meu, nem de ninguém. Os corpos vem e
 se vão impulsionados por leis naturais, porém nós não somos nada mais 
do que o testemunho, e como tais, donos de nossa liberdade. Este corpo 
não é mais independente do que um quadro ou uma parede. Por que havemos 
de nos ligar a um corpo? Se alguém pinta um quadro, quando o termina 
segue seu caminho. Não projeteis esse tentáculo de egoísmo: “eu devo 
possuí-lo”. Tão logo o projeteis, começa a desdita.






Assim, karma-voga diz: controlai primeiramente o tentáculo do 
egoísmo, e quando o tiverdes conseguido, não permitais que a mente se 
submerja de novo nas ondas do egoísmo. Então podereis enfrentar o mundo e
 trabalhar tanto quanto puderdes. Frequentai qualquer companhia, aonde 
quer que vades, e nunca sereis contaminados pelo mal. A folha de Loto 
está na água mas esta não pode aderir a ela; assim sereis vós no mundo. 
Isto se chama vatragya, ou desapego. Creio que já vos disse que sem desapego não pode haver yoga.






O não ligar-se a coisa alguma é a base de todos as yogas. O homem que
 renuncia viver numa casa, usar vestimentas ricas ou comer alimentos 
delicados, e mora no deserto, pode, não obstante, estar muito ligado. 
Sua única posse, seu corpo, pode ser tudo para ele, e enquanto viver 
estará lutando por amor ao seu próprio corpo. O desligar-se não é ação 
que possamos cumprir com o corpo físico, porém com a mente. A cadeia que
 nos escraviza ao “eu e ao meu” está na mente. Se nosso corpo e nossos 
sentidos estiverem desligados, seremos livres em qualquer parte em que 
nos encontremos.






Um homem pode ocupar um trono e estar perfeitamente desligado; outro 
pode vestir farrapos e no entanto estar ligado. Primeiro deveis alcançar
 este estado de desapego e em seguida trabalhar incessantemente. 
Karma-Yoga dá o método que nos auxiliará a renunciar toda atração, mesmo
 que em verdade seja muito difícil.




Eis aqui os dois métodos para se desligar de todo laço. O primeiro é 
para os ateus. Estes estão entregues às suas próprias forças; atuam 
mediante a sua vontade própria e os podares de sua mente e 
discernimento, dizendo: “eu não devo estar ligado”.






Para os crentes, existe outro método, muito mais fácil: abandonam os 
frutos da ação ao Senhor, trabalhando sem ligar-se aos resultados. 
Qualquer coisa que vejam, sinta, façam ou ouçam, é para Ele, pois 
nenhuma ação boa que realizarmos merece alcançar benefícios. Pertencem 
ao Senhor; portanto, os frutos devem ser d’Ele. Permaneçamos desligados e
 não esqueçamos que nada mais somos do que servos que obedecem ao 
Senhor, nosso Amo, e que os motivos que impulsionam Suas ações nos são 
desconhecidos.






Tudo o que adorardes, tudo o que fizerdes, cedei-o ao Senhor e ficai 
em paz. Estejamos em paz conosco mesmos e cedamos ao Senhor nosso corpo,
 nossa mente e tudo mais como um sacrifício. Em vez do sacrifício de 
verter oblações no fogo, realizai este grande sacrifício dia e noite: o 
sacrifício do vosso pequeno eu. “Buscando as riquezas deste mundo, Tu 
foste a única riqueza que encontrei; eu me sacrifico a Ti. Buscando 
alguém a quem amar, Tu foste o único amado que encontrei; eu me 
sacrifico a Ti”.&nbsp;



Repitamos isto dia e noite, e acrescentemos: “nada para
 mim; não importa se a coisa é boa ou má, ou indiferente, pois tudo 
sacrifico a Ti”. Renunciemos dia e noite o nosso eu ilusório até que 
isto se converta num hábito, até que nos penetre no sangue, nos nervos e
 no cérebro, até que a todo o momento o corpo obedeça a esta ideia de 
renúncia do eu. Então, mesmo que vos acheis num campo de batalha, vos 
sentireis livre e em paz.






Karma-Yoga nos ensina que o conceito corrente do dever está em plano 
inferior; não obstante todos nós devemos cumprir nossos deveres. No 
entanto, comprovamos que esta concepção do dever é causa frequente de 
grandes infelicidades. O dever se transforma em uma enfermidade para 
nós; empurra-nos continuamente para diante. Apodera-se de nós e faz-nos 
miseráveis. É o veneno da vida humana. Esta ideia de dever é a canícula 
de um dia de verão que abrasa o mais íntimo da alma humana. Olhai estes 
pobres escravos do dever. Não lhes sobra tempo nem para fazerem suas 
orações, nem para se banharem. O dever os absorve continuamente. Vão 
trabalhar e ali o dever os domina. Voltam para casa, e ali pensam no 
trabalho do dia seguinte. O dever pesa sobre eles. Vivem como escravos, 
até que por fim caem nas calçadas e morrem encilhados como se fossem 
cavalos. É assim que compreendem o dever, quando o único dever é 
estar-se desligado e agir como ser livre, abandonando as obras a Deus.






Todos os nossos deveres Lhe pertencem. Felizes aqueles que recebem 
Suas ordens. Servimos enquanto nos cumpre servir; se fazemos bem ou mal,
 a quem interessa? Se fazemos o bem, não colhemos o fruto; se fazemos o 
mal, ficamos livres de cuidados. Estai tranquilos. Sede livres e 
trabalhai. Esta classe de liberdade é muito difícil de se obter. Quão 
fácil é interpretar a escravidão como um dever: a mórbida atração da 
carne pela carne! Os homens se esforçam por obter aquilo que lhes 
apetece. Perguntai-lhes por que o fazem, e vos dirão: “é meu dever”. 
Porém mentem, pois em realidade se trata da absurda avidez pelo ouro e 
pela ganância.






Mas, depois de tudo isto, que é o dever? É o impulso da carne, de 
nossas ligações, e quando temos um laço estabelecido, chamamo-lo dever. 
Por exemplo: nos países onde não existe o matrimonio, não há deveres 
entre marido e mulher; os amantes vivem juntos em virtude de suas 
ligações, e esta classe de vida familiar chega a estabilizar-se no 
transcurso de algumas gerações até converter-se em dever. É, por assim 
dizer, uma espécie de enfermidade crônica. Quando as ligações se tornam 
crônicas, as batizamos com o pomposo nome de dever. Então lhes 
oferecemos flores, soam os clarins, recitamos alguns versos dos livros 
sagrados, e geralmente o mundo continua em suas lutas e os homens se 
roubam uns aos outros em nome deste dever.






O dever é bom quando ponha cobro à brutalidade. Pode ser benéfico 
para os homens inferiores, incapazes de ter outros ideais; porém, 
aqueles que desejam ser karma-yogues devem abandonar semelhante conceito
 do dever. Não há dever para vós nem para mim. Tudo o que derdes ao 
mundo, dai-o de coração, mas não como um dever. Nem sequer penseis 
nisso. Não vos obrigueis. Além disso, por que havereis de vos obrigar? 
Tudo quanto fizerdes a título de obrigação, servirá para atar-vos. Por 
que deveis ter deveres? Cedei tudo a Deus. Neste forno ardente onde o 
fogo do dever queima tudo, bebei vosso copo de néctar e sede feliz.






Nós todos cumprimos a Sua vontade, e nada temos que ver com 
recompensas nem castigos. Se quiserdes recompensa, obtereis igualmente 
castigo; a única maneira de se livrar do castigo é abandonar a ideia de 
felicidade, porque as duas se encontram indissoluvelmente unidas. No 
verso está a felicidade e no reverso a infelicidade. De um lado, a vida,
 e do outro, a morte. O único modo de transcender a morte é abandonar o 
amor pela vida. A vida e a morte são a mesma coisa, observada de pontos 
de vista diferentes.






De maneira igual, a ideia de felicidade sem desdita ou da vida sem 
morte é muito boa para os escolares, porém o homem inteligente 
compreende que se trata de uma simples oposição de termos e renuncia a 
ambas. Não busqueis louvores nem recompensas por vossas ações. Sempre 
que praticamos uma boa ação, desejamos que nos agradeçam. No momento em 
que entregamos algum dinheiro para uma obra de caridade, queremos ver 
nosso nome inscrito nos jornais. O resultado deste desejo é a desgraça. 
Os maiores homens do mundo desapareceram no anonimato. Os Budas e os 
Cristos que conhecemos são heróis de segunda categoria, comparados com 
os grandes homens ignorados. Centenas destes heróis anônimos têm vivido 
em todos os países trabalhando em silêncio. Em silêncio viveram e em 
silêncio morreram, e com o decorrer do tempo seus pensamentos se 
manifestaram como Budas ou Cristos, os únicos que chegam a ser 
conhecidos por nós.






Os homens de valor não buscam renome nem celebridade. Abandonam suas 
ideias ao mundo; não pedem nada para si, nem estabelecem escolas ou 
sistemas que adotem o seu nome. Sua natureza se rebela contra estas 
coisas. São os verdadeiros sátvicos, ou harmoniosos, que não 
provocam agitação yogues, que habita numa caverna na Índia. Um dos 
homens mais assombrosos que já vi perdeu de tal modo a percepção de sua 
individualidade, que somente o Divino fala no seu interior. Se um animal
 lhe morde um braço, lhe oferece imediatamente o outro, pois compreende 
que é a vontade do Senhor. Tudo o que lhe acontece pertence ao Senhor. 
Nunca aparece aos homens e no entanto é um repositório de amor e de 
ideias amáveis.






Seguem depois os homens rajásicos ou ativos, naturezas 
combativas, que tomam as ideias dos perfeitos e as pregam pelo mundo. A 
classe mais elevada coleciona silenciosamente as ideias nobres e 
verdadeiras; e outros os Budas e Cristos – vão de lugar em lugar 
pregando e trabalhando por elas. Na vida de Gautama Buda se nos diz que 
Ele é o vigésimo quinto Buda. Os vinte e quatro Budas anteriores são 
desconhecidos para a história, conquanto o Buda que conhecemos deva ter 
edificado sua doutrina sobre as bases estabelecidas por seus 
antecessores.






Os homens superiores são tranquilos, silenciosos e anônimos. São os 
homens que conhecem realmente os poderes do pensamento, sabem que mesmo 
vivendo numa caverna e só tenham cinco pensamentos em toda a sua vida, 
esses cinco pensamentos viverão por toda a eternidade. Tais pensamentos 
perfurarão montanhas e cruzarão os oceanos. Entrarão profundamente no 
coração e no cérebro dos homens, que lhes darão expressão prática em 
suas ações na vida. Esses homens sátvicos estão demasiado 
próximos do Senhor para estar ativos e esforçar-se por fazer o bem, como
 dizem, sobre a terra. Os obreiros ativos, por bons que sejam, têm ainda
 um fundo de ignorância. Só quando ainda permanecem algumas impurezas em
 nossa natureza, é que podemos trabalhar. Em presença de uma Providência
 constantemente vigilante, que não deixa de se aperceber nem da descida 
de um pardal, como pode o homem atribuir importância alguma ao seu 
próprio trabalho? Não seria isto blasfemar, sabendo que Ele cuida de 
tudo neste mundo? A nós só nos cabe prostrarmos reverentemente ante 
deles, dizendo:&nbsp;



“Seja feita a Tua vontade”.






Os homens superiores não podem trabalhar porque não têm apego. 
Aqueles cujas almas já penetraram no Ser, cujos desejos estão confinados
 ao Ser, que já chegaram a uma associação indissolúvel com o Ser, não 
atuam. Ao agir deste modo, nunca deveríamos pensar que podemos ajudar 
nem sequer a menor partícula do universo. Não, não o podemos. Só nos 
ajudamos a nós mesmos. Tal é a atitude correta que deve assumir aquele 
que age. Se trabalhamos desta maneira, se temos sempre presente que 
nossa atual oportunidade de trabalhar é um privilégio que nos foi 
conferido, nunca ficaremos ligados a coisa alguma.






Milhões de indivíduos como eu se julgam importantes no mundo, porém 
morremos todos, e ao fim de cinco minutos o mundo já se esqueceu de nós.
 Porém a vida de Deus é infinita. “Quem pode viver um momento, respirar 
um momento, se não for pela vontade deste Uno Todo-poderoso?”. Ele é a 
Providência sempre ativa. Todo poder lhe pertence e está dentro de Sua 
vontade. Por Sua vontade os ventos sopram, o sol brilha, a terra vive e a
 morte passeia pelo universo. Ele é o Todo e está em tudo. Nós só 
podemos adorá-lo. Renunciai os frutos da ação, fazei o bem por amor ao 
bem, e só então chegareis ao perfeito desapego. Assim se romperão as 
ligaduras do coração e realizaremos a liberdade perfeita. Esta liberdade
 é, em verdade, a finalidade de Karma-Yoga.