O xangô de l’Ile-de-France
Autor: gilbraz aragão | Publicado: 2010-10-05T09:21:00-03:00

Gilbraz Aragão
« Quand j´essaie d´imaginer Dieu, je le vois en prière devant moi »(Quando eu tento imaginar Deus, eu o vejo rezando na minha frente)(François Varillon, jesuíta, escritor).
O “Ser Supremo” (como dizem os enciclopedistas franceses) deve viver mesmo de joelhos com nossas loucuras – ainda mais porque muitas são perpetradas pelo “povo de Deus” ou por causa do “seu santo nome”. Um dia desses, estava estudando a escravidão negra (da África subsaariana foram arrancados oito milhões de escravos para o Mediterrâneo/Arábia e dez milhões ou mais para as ilhas atlânticas e as Américas – estes últimos, devidamente batizados) e descobri que Louis Vaulthier, ainda em 1846, contratado para urbanizar a cidade do Recife, reclamava horrorizado dos muitos cadáveres de negros que eram jogados na maré e ficavam boiando nas praias, sob a indiferença dos nossos concidadãos. Agora em 2003 encontro, na mídia dessa sua nação civilizada e que inclusive a “mãe Igreja” teve como “filha dileta”, justamente uma grande campanha do Comité Contre le Esclavage Moderne, denunciando o tráfico das européias orientais como empregadas e prostitutas. Há muitos crimes e existem até “comitês abolicionistas” locais, feito no tempo de Joaquim Nabuco. Como pode?!

Por falar em servidões e desvarios, ninguém aqui entende muito que vim estudar a lógica quântica em Paris, para resolver um problema teológico do Recife: como os cristãos podem e devem dialogar com os xangozeiros?! Não deviam se admirar tanto, porque desde 1998 mais de mil parisienses se reúnem em julho para a Lavage du Sacré-Coeur, uma celebração típica do nosso candomblé no charmoso 18ème Arrondissement – com direito a babalorixá brasileiro e até a despacho para Exu: farofa de azeite-de-dendê ao lado de garrafas de cachaça e água Perrier. Seria mais claro de todo modo, embora ainda mais escandaloso para a mentalidade francesa, se tivesse simplesmente vindo estudar as religiões negro-africanas na região da Ile de France (notadamente no município de Trappes, a trinta minutos de trem das luzes de Paris e justo ao lado dos cristais de Versalhes, onde acabei ficando hospedado sob altos auspícios – leia-se: num sótão – do Comitê Episcopal França-América Latina).

O jornal daqui tem uma página inteira de anúncios dos serviços de “pais-de-santo” (marabouts, que é como os muçulmanos chamam os ascetas e o jornal às vezes traduz como “médiuns”) do vodu franco-africano, com fotos e tudo: “invocando os elementos naturais” e exercendo a vidência, eles reaproximam os amantes (vejam que apurado: “si votre ami-e vous a quitté-e, il-elle va courir derrière vous comme un chien derrière son maître”), resolvem problemas sexuais e financeiros e questões de bloqueio pessoal, emagrecimento e queda de cabelos, encontram empregos e garantem proteção contra os inimigos, sorte no jogo ou desenvolvimento nos estudos, cuidam de stress e angústia, conseguem que se tire a carteira de motorista e outros trabalhinhos mais (espero não estar dando idéias para modernizar os afamados panfletos da Mãe Verônica, no catimbó do Recife). Todavia essa religiosidade tradicional africana não tem muita visibilidade social, é marginalizada (só não sei qual a diferença para o culto bretão – dos indígenas daqui –, que os artistas chiques do Cercle Celtique da cidade tentam reavivar, em ritmo New Age, na sua Fest noz de printemps).

Não teria dificuldades para encontrar substitutivos menos escuros e ruidosos para tratar na silenciosa Trappes. Existem muitos edifícios residenciais do serviço social para imigrantes e assim o terreno é (?!) fértil para o diálogo inter-religioso. São trinta mil pessoas, mais da metade é muçulmana (estão passando de uma sala de culto para uma grande mesquita) e a outra metade é quase toda não-crente: os “pagãos”, como se diz aqui no presbitério – onde moram dois padres e um seminarista, sendo que um outro padre, “operário”, mora nos apartamentos populares, onde vive igualmente uma comunidade de religiosas. Restam, porém, uns oitocentos católicos apenas (duzentos pagam o dízimo!), que freqüentam no village dos tempos romanos a bela igreja de São Jorge (reconstruída dos bombardeios da Grande Guerra nesse outrora parque ferroviário e hoje cidade-dormitório). Havia também uma sinagoga que eu vi, mas foi incendiada (pelos muçulmanos?) e não se tem mais notícia dos judeus – cujos filhos, inclusive, foram muito hostilizados nas escolas pelos meninos árabes, antes da guerra do Iraque.

É muito engraçado, porque se você vai domingo à missa das 10:45 (os franceses são neuróticos por precisões... A propósito, na mesma hora, os tais “pagãos” se reúnem no bar em frente, para sua “liturgia” – disseram-me que é assim mesmo nas pequenas cidades francesas), pode pensar aqui que está numa igreja em Salvador da Bahia: se não bastasse o painel do padroeiro Ogum (opa, quero dizer, São Jorge, que aliás é bem discreto – pois o catolicismo francês tem “devoções brancas”, cristocêntricas), a maioria dos paroquianos é de origem africana também e forma um coral exótico de negros que se veste com roupas berrantes – para desespero da circunspeção francesa. Além desse grupo, há uma comunidade Tamoul da Índia, que trouxe a sua santa toda iluminada e milagrosa (até os muçulmanos hindus vêm para a festa dela): Nossa Senhora da Saúde de Vailankani. Eles portam suas vestimentas folclóricas nas celebrações e inclusive aquele pinguinho entre os olhos das mulheres (o “terceiro olho hindu”, segundo o líder da comunidade, a “marca da casta”, segundo as meninas – que de fato o fazem diferentemente, segundo a casta e com a função de interdito nas relações). E finalmente há uma grande comunidade portuguesa (bem beata e reacionária, razão pela qual os franceses – aqui também – a desprezam): colocaram igualmente em um cantinho da igreja sua imagem de Fátima e possuem uma missa especial no domingo cedinho, em português (brasileiro na verdade, já que é celebrada pelo nosso Felipe). Os lusófonos tentaram me arrebanhar, mas eu escapei “à francesa”: “terra de sapos, de cócoras com eles”, já dizia minha mãe. 

Os franceses mesmo, de maneira geral, ainda buscam uma bênção para se enterrar (e tem padre que reza muito – coisa boa – para que não surjam as imprevisíveis pompes funèbres, porque baguçam as sagradas agendas), mas quase ninguém se casa na Igreja e praticamente nenhum francês é batizado criança (por isso alguns padres novos querem abandonar o sistema paroquial – “não somos funcionários públicos para ficar dando atendimento a quem sequer procura” – e ir para onde existem as comunidades: “como no tempo de São Paulo”). Contudo a paróquia é bem organizada e participativa aqui: os assistentes dos grupos de Ação Católica possuem a chave do presbitério e uma delas tem até mandato e salário episcopal, a catequese é feita pelos próprios pais da molecada por quatro anos, com muita assistência pedagógica da aumônerie e normalmente para os sacramentos da iniciação juntos (existe um “ritual para batismo das crianças em idade escolar”): na vigília da páscoa agora, em clima bem Taizé, oito catecúmenos foram batizados (e comungaram e “professaram a fé”).

E tem os muçulmanos por todos os lados, com suas túnicas pomposas, sempre a me saudarem na rua – “salamaleico”! (descobri assim que O IBGE daqui não me classificaria nunca como “branco” – e às vezes me sinto um perfeito “alienígena”). Fui até participar de um protesto das suas mulheres, “contra a discriminação e o desprezo”. Eram mais de duzentas, com véus e faixas – eu era dos poucos homens solidários atrás delas, mas mesmo assim me proibiram de fazer fotos: “porque seus maridos não queriam”! Não dá para entender também, não é? Pior foi no dia em que cheguei a Trappes, vindo do carnaval de Olinda: na esquina da matriz, cruzei com quatro moças completamente cobertas com a burca – até tive medo de ter trazido o carnaval comigo! Na paróquia, há um grupo de mulheres católicas que realiza encontros de diálogo com as mulheres muçulmanas, nos quais “trocam receitas e falam de religião”: disseram-me que a questão do véu é uma opção que as moças fazem para serem mais respeitadas pelos rapazes – e também para conseguirem horários especiais nas piscinas públicas e se desculparem pelas faltas nas aulas de biologia. 

De todo modo, é um problema para a “laicité” francesa (estive na cela que foi do arcebispo de Paris, antes do seu fuzilamento pelos anti-clericais da Revolução, e pude sentir um pouco o que tal palavra significa). O único “culto” desejável é àquela moça, Marianne, que sobrenomeia a República francesa: já chegou a ocupar o lugar de Notre Dame nas catedrais (e sua efígie está até aí em nossas cédulas – como se não bastasse o lema positivista daqui em nosso pendão auriverde). Não são aceitas manifestações públicas dos “comunitarismos” religiosos, nem nos espaços, nem nos documentos da República – também as freiras precisam tirar o véu para a foto da identidade e as crianças católicas são orientadas pelos pais, por exemplo, a colocarem os crucifixos por dentro da roupa na hora da escola (é pena que, a despeito da égalité propalada aos ventos, as autoridades não combatam com tanta ênfase os “comunitarismos” econômicos: os ricos reservam para si as melhores escolas, onde os pupilos ostentam os celulares e as griffes da sua “crença”). Mas é uma sociedade “pós-religiosa” mesmo: a casa dos padres não tem sinais sagrados e nem nas refeições se faz uma oração (isso tudo é guardado para a capelinha arrumada na garagem). Os antigos edifícios religiosos pertencem ao Estado, que deles cuida mais para o turismo, além de destiná-los também ao “culto público” de preferência do lugar. Enquanto aí a gente começa a falar na “inculturação” do evangelho, aqui se fala abertamente de “exculturação” do catolicismo. 

A despeito disso, o canal estatal de televisão (o programa de maior audiência é a previsão do tempo!) tem a manhã dominical inteiramente dedicada às “emissions religieuses”: começa pelos budistas 8:30, depois vêm os muçulmanos, depois os judeus, depois há um estudo cultural-literário da bíblia, depois os protestantes, depois os católicos – que têm o maior tempo, porque são maioria na França (o Islã é a segunda religião do país, embora seja a mais “quente” – mas as últimas “estatísticas oficiais de culto” datam de 1870!). Os católicos de quando em vez trazem os ortodoxos e uma vez por mês fazem uma primeira parte do programa ecumenicamente, com os protestantes. A coisa acaba pelo meio-dia. A única fé que não aparece e nem se encontra em canto nenhum é o Kardecismo – enquanto no Brasil, o “espiritismo do francês Alan Kardec” ainda é a “última novidade de Paris”. 

A propósito, esta semana, atendendo aos impulsos da minha veia eremítica de menino criado na serra, fui em peregrinação solitária para uma abadia cisterciense – Port-Royal – que simplesmente não existe mais. Não que eu esteja interessado também em lugares “paranormais” ou então em fenômenos de “anti-matéria” da física einsteniana: é que a abadia foi arrasada por Luís XIV – não ficou nem uma pedra no lugar. Trata-se do resultado da pugna dos jesuítas contra os jansenistas que ali se abrigavam, numa ascese que decorria das idéias pessimistas de salvação do bispo Jansenius. Mas fui lá naquele ermo em busca de inspiração: porque ali viveu como um “solitário”, “depois da conversão”, Blaise Pascal – “há mais mistérios entre o céu e a terra do que pensa a nossa vã filosofia”. Ele era um cientista e matemático (inventou até um predecessor da calculadora), mas tornou-se filósofo existencialista e apologeta do cristianismo por conta das suas angústias religiosas. 

Eu gostaria justamente, na minha (angustiosa) tese, de acoplar ciência e fé, como fez Pascal – porém com um pouquinho mais de otimismo quanto à salvação do que tinha sua família religiosa. No Préface au traité du vide, diante das descobertas realizadas pelas ciências naturais em sua época sobre o vácuo, Pascal indicou como devem se combinar tradição e experiência, teologia e física. Eu agora adoraria conseguir mostrar como um cristão pode entender a salvação de um xangozeiro, por exemplo, no seguimento d’Aquele que “não encontrou tamanha fé em Israel”. E estou retomando a teologia da Revelação (especialmente da Criação), para expandi-la com base no novo modelo de conhecimento transdisciplinar que vem da física quântica (na qual fui introduzido por um grupo de estudo na PUC-Rio e cujo expoente, o físico Basarab Nicolescu, encontra-se em Paris, no Centre International de Recherches et d’Études Transdisciplinaires, que eu freqüento hoje). Esta lógica permite lidar com o paradoxo da pluralidade de absolutos, de unicidades e de universalidades. Nela considera-se a complexidade da realidade e da verdade, exorcizando o princípio soberano da identidade vitoriosa sobre toda diferença, acolhendo o paradoxo para além do princípio de não-contradição, e sobretudo servindo “o Outro”. 

“O Outro”, não mais como o “terceiro excluído” da velha lógica filosófica e teológica (o pensamento de Nicolescu, efetivamente, é nomeado “la logique du tiers inclus”), mas enquanto poder criador a quem se deve respeitar, enquanto revelador grito do oprimido que inspira a criatividade amorosa (tanto em mim quanto no Pai Edu), esse deve ser o princípio originante da fé – e da razão (por exemplo, fui a uma missa especial no porão dos Trapeiros de Emaús daqui e encontrei católicos, ateus assumidos e falantes – isso mesmo: partilhando o evangelho! – e até alguns muçulmanos, que celebravam a sua solidariedade comum com o mais pobre). Ele, “o Outro”, é o “terceiro” que, incluído, pode permitir uma “Sinfonia dos Dois Mundos”, como sonhava Dom Hélder, para além da exclusão e da violência. Acredito que esse impulso da filosofia do conhecimento permitirá um revigoramento da teologia do diálogo inter-religioso, permitirá a redescoberta da identidade cristã na relação com expressões distintas dentro da riqueza multiforme, plural, da verdade transcendente (o Deus criador é anterior e exterior a nós todos e a todas as nossas expressões religiosas). 

Uma conclusão que já consigo vislumbrar, ao menos, é que poderia muito bem inverter os termos do meu estudo e analisar os conflitos e desafios étnico-religiosos da França cartesiana ou “nicolesquiana”, com base na “morenidade democrática” brasileira ou, melhor ainda, na “lógica simbólica da gratuidade e convivialidade” que se esboça magnificamente na América Latina, ainda que em “textos orais” das nossas culturas populares (aliás, fiquei com outra impressão do “esprit de système” francês depois de encontrar os signos zodiacais e outros bichos nos formosos vitrais de Chartres – e descobrir também o arrazoado sobre horóscopo na Somme Théologique). Mas seja como for, acho que meu trabalho vai acabar servindo tanto para os “xangôs” do Recife como para os da França, e inclusive acredito que este meio que retiro “Trappista”, com todos esses deuses que há aqui, vai me ajudar a relativizar os problemas daí com os orixás.