Entrevista sobre o Concílio Vaticano II
Autor: VANDERSON DE SOUSA SILVA | Publicado: 2012-11-01T13:21:00-07:00


A caixa aberta: aproximação ao Concílio Vaticano II


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A caixa aberta: aproximação ao Concílio Vaticano II


Entrevista com Alfredo Bronzato



 

Alfredo Bronzato é bacharel e licenciado em História pela Pontifícia 
Universidade Católica do Rio de Janeiro (PUC-Rio) e mestrando no Programa de 
Pós-Graduação em História da Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro 
(UNIRIO). Entre os dias 29 de maio e 1º de junho passado, participou do XIII 
Simpósio Nacional da Associação Brasileira de História das Religiões, realizado 
na Universidade Federal do Maranhão (UFMA); e no dia 28 de julho corrente irá 
ministrar a palestra “Panorama Histórico do Concílio de Trento” por ocasião do 
II Seminário de Liturgia do Vicariato Episcopal Oeste, cujo mote é “Celebrando 
os 50 anos do Concílio Ecumênico Vaticano II”.

Prof. Alfredo, como você avalia do 
ponto de vista histórico o Concílio Vaticano II?

Quando se trata de abordar um concílio do ponto 
de vista histórico, deve-se, antes do mais, ter em mente que ele é 
simultaneamente um ponto de chegada e um ponto de partida: recolhe a experiência 
eclesial de um certo período e, à sua luz, confirma ou redireciona a vivência 
cristã – não modificando aquilo que é o núcleo precioso e inegociável da fé que 
guarda e prega, fé que recebeu dos santos apóstolos, mas fazendo-a inteligível e 
pertinente aos tempos que se põem. Foi assim em toda a milenar história do 
movimento cristão, de Nicéia ao Vaticano II. Um concílio deve, portanto, ser 
entendido não apenas em função dos movimentos intestinos da estrutura eclesial 
em um dado momento, mas também em relação com o que acontecia extra 
muros quando de sua convocação, realização e aplicação.

Para usar uma frase de impacto, o Vaticano II 
foi uma resposta positiva do catolicismo à modernidade. Quando uso este adjetivo 
para qualificar a relação entre o catolicismo e a modernidade não quero atribuir 
a ele um valor moral, afirmando que o Vaticano II foi uma resposta boa ao mundo 
moderno, mas quero recuperar um outro significado do termo positivo: o 
Concílio Vaticano II foi uma resposta construtiva, baseada em fatos dados, a um 
mundo que havia experimentado talvez mais mudanças nos últimos cento e cinquenta 
anos do que nos quinhentos ou mil anos precedentes. Deste ponto de vista, o 
Concílio Vaticano II foi inverso ao Concílio Vaticano I, que, em linhas gerais, 
recusou-se ao diálogo com a modernidade e foi marcado por tendências 
centrípetas, por uma tentativa de fechar a Igreja – e Igreja compreendida quase 
que só em termos de hierarquia sacerdotal – em torno de si mesma. Por outro 
lado, sob este mesmo prisma, pode-se interpetar o Vaticano II como uma 
continuação possível do Concílio de Trento, que trouxe para a vida da Igreja 
como elementos constitutivos fenômenos que são tipicamente modernos, como a 
valorização geral da disciplina e do imperativo missionário, não mais restritos 
a círculos monásticos, de pessoas tidas como especiais, como essencialmente 
distintas das outras.

 

Creio que a grande questão do Concílio Vaticano 
II – e que ainda deve ser a nossa – é como se pode ser católico não apenas 
depois que certa filosofia proclamou a morte de Deus, mas como se pode ser 
cristão depois que as atrocidades do imperialismo, as duas grandes guerras, os 
campos de concentração, as bombas atômicas e certos arranjos econômicos 
internacionais que condenam milhares à vergonha e à fome, proclamaram a morte do 
homem. Reafirmar com ainda mais veemência que a Igreja era uma sociedade 
perfeita, que não precisava do mundo para nada, insistir apenas nos aspectos 
mais individualistas da fé cristã, nas devoções, em certa escatologia, seria 
pecar por omissão, e, portanto, trair a missão que têm os cristãos de ser sal da 
terra e luz do mundo.

A velha instituição havia aparentemente 
resistido bem ao choque da Segunda Grande Guerra Mundial: os seminários eram 
numerosos, ainda que fosse preocupante a queda das vocações; os bispos 
continuavam em seus lugares, informados e eficientes; a frequência aos 
sacramentos declinava tão lentamente que se imaginava ser esta uma tendência 
passageira… Sustentava-se, portanto, o mesmo tipo de ilusão de vitalidade que os 
encantados tradicionalistas de hoje sustentam quando apontam um certo 
tradicionalismo das igrejas locais da África e da Ásia como contraponto ao 
desânimo dos católicos de paragens que nos últimos séculos foram marcadas por 
uma grande presença institucional da Igreja; como se elas não fossem passar 
pelos mesmos problemas que o Velho Mundo católico passou e passa. Como eu 
escrevi, a Igreja de modelo tridentino havia resistido bem apenas 
aparentemente. Houve resistências heróicas ao totalitarismo nazista, 
gestos corajosos que não podem ser esquecidos, mas muitos eram os que, com certa 
razão, questionaram publicamente a atitude de certos membros do episcopado 
diante da Ocupação hitlerista. Na França, por exemplo, apenas seis bispos 
opuseram-se publicamente à legislação contra os judeus e à política de 
colaboração com a Alemanha de Hitler – colaboração na qual se enganjaram, aliás, 
importantes setores da tradicional direita católica francesa. O 
cardeal-arcebispo de Paris, por outro lado, foi proibido por Charles de Gaulle 
de participar da cerimônia comemorativa da vitória, realizada na Catedral de 
Notre-Dame, por ter dado apoio público ao governo do Marechal Pétain…

Houve uma tendência a esquecer esta fissura 
entre conformismo e resistência (que também se verificou nas relações entre a 
Igreja Católica e as ditaduras civil-militares latino-americanas), mas um difuso 
mal-estar se elevou dela. O mesmo cardeal-arcebispo de Paris foi um dos que 
reconheceu que havia qualquer coisa de novo que deveria ser levado em 
consideração pela Igreja: no seu livro Avanço ou declínio da Igreja ele 
constatou a crise das vocações, o avanço rápido da indiferença religiosa e o 
surgimento de uma cultura operária cuja gramática as autoridades católicas 
desconheciam. Muitos padres e bispos reconheceram as regiões sob seus cuidados 
nesta análise, e este pequeno volume foi traduzido quase que imediatamente para 
as principais línguas do planeta. Na França criou-se uma importante Missão 
Interior: destacaram-se padres das paróquias para que mergulhassem inteiramente 
no mundo operário, vivendo como leigos, morando nas periferias, trabalhando nas 
fábricas, tendo como único objetivo serem reconhecidos pelo que eram por seus 
companheiros de trabalho, dando testemunho desta forma da Mensagem do qual se 
faziam portadores. Muitas outras iniciativas semelhantes foram experimentadas 
mundo afora, principalmente na Itália, na Inglaterra e na América Latina. 
Tratou-se de uma experiência límitrofe, que acabou gerando abusos. Roma logo se 
conscientizou dos riscos teológicos e políticos envolvidos e fez com que se 
interrompesse o empreendimento dos padres-operários em 1954; quase dois terços 
dos cĺérigos nele envolvidos pedem após seu término sua volta ao estado leigo. 
Encontraremos um esquema análogo na época do Papa João Paulo II, quando se 
colocou com maior força o problema das teologias ditas da libertação, mas o que 
quero destacar é que os franceses, com alguma falta de tato, assinalaram que 
havia uma questão urgente e ainda sem solução: a da relação entre a Igreja 
enquanto instituição e o novo mundo que surgia diante de seus olhos e longe de 
seu abraço.

É nesse momento de crise – e, como nos ensina 
Teilhard de Chardin, a crise não é necessariamente uma ruptura, mas uma situação 
que nos obriga a (re) pensar –que encontramos o homem certo no lugar 
certo.

 

Quando Angelo Roncalli sucedeu o Papa Pio XII – 
que foi uma figura cada vez mais isolada, que com a idade foi se aferrando mais 
e mais à compreensão de que a Igreja deveria permanecer exatamente onde estava – 
pensava-se que ele seria um moderado e aceitável Papa de transição. O gorducho e 
bonachão Patriarca de Veneza – que não era um teólogo ou um burocrata, mas 
historiador (estudioso da vida de Carlos Borromeu), diplomata e pastor – 
entretanto, não temia a mudança e recusava vivamente a visão daqueles que viam 
apenas ruína e calamidade ao seu redor. Erguendo a bandeira da esperança contra 
o – até certo ponto muito justificado – pessimismo de alguns líderes 
eclesiásticos, o Papa João XXIII valorizava a sensibilidade democrática e a 
liberdade de consciência que são características do mundo contemporâneo, e 
acreditava na capacidade do ser humano mudar o mundo para melhor. Sabia também 
que, às vezes, é necessário se mudar muito para se permanecer o mesmo, e que se 
a Igreja Católica quisesse ser fiel à sua missão era necessário participar das 
alegrias e angústias dos homens e mulheres dos novos tempos, sendo, entre eles, 
sinal de esperança e fermento de transformação. Contra forte e persistente 
oposição por parte da Cúria Romana, convocou um concílio geral para reavaliar o 
papel da Igreja no mundo, rompendo com a visão triunfalista (e míope) que, 
reelaborando o argumento agostiniano, tanto havia marcado o catolicismo no 
século anterior com a afirmação de que a humanidade se separava em dois mundos: 
a Cidade de Deus, encastelada no Vaticano, e a Cidade de Satanás, o assim 
chamado “mundo moderno”, com seus apóstatas, hereges e cismáticos.

Diversos setores eclesiais reagiram com 
ceticismo com relação à possibilidade e à necessidade de um novo concílio 
ecumênico; perguntavam-se: por que convocar um se o Papa havia sido nomeado 
infalível menos de cem anos antes? Da mesma forma reagiram os governos seculares 
e outros setores sociais. Antes da realização do Concílio adiantou-se a Cúria na 
preparação dos documentos, muitos dos quais foram rejeitados ou inteiramente 
reformulados nas sessões conciliares pelo episcopado reunido. Os bispos do mundo 
inteiro foram consultados acerca de quais assuntos deveriam ser abordados nesta 
imprevista reunião, e, se grande parte deles se calou (não se sabia, afinal, se 
era o caso de algum teste de ortodoxia e fidelidade), houve posicionamentos 
interessantíssimos – como, por exemplo, o de D. Afonso Ungarelli, MSC, 
responsável pela Prelazia de Pinheiro, no norte do Maranhão. D. Ungarelli, que 
era químico formado, um homem prático, percebeu com acuidade a importância do 
momento histórico que vivia e fez recomendações a Roma sobre a necessidade de se 
traduzir o breviário e os ritos dos sacramentos para que a Igreja se fizesse 
entender mesmo entre os caboclos maranhenses…

Quando, em 11 de outubro de 1962, os 2.500 
padres conciliares entraram em procissão no Vaticano o espetáculo foi 
impressionante para os observadores externos e internos: nunca se havia 
assistido semelhante reunião, a uma assembléia de mitrados de tão diversas cores 
e idiomas. Não se tratou de um concílio europeu, como boa parte dos concílios do 
segundo milênio do cristianismo, mas de um concílio ecumênico no sentido forte e 
primeiro da expressão, como os grandes concílios da Antiguidade Tardia. 33% dos 
participantes provinham da Europa Ocidental, incluídos aí os membros da Cúria 
Romana; 13% eram oriundos dos Estados Unidos e do Canadá; 22% da América Latina; 
10% da Ásia; 10% da África Negra; 3,5% do mundo árabe; 2,5% da Oceania. Por 
razões políticas, as lideranças católicas cujos rebanhos estavam em países 
comunistas foram subrepresentadas: apenas 14 dos 27 bispos iuguslavos; 20 dos 65 
poloneses; 4 dos 8 alemães orientais; 2 dos 16 húngaros; 3 dos 15 tchecos; e 
nenhum bispo russo, romeno, chinês ou norte-vietimanita. Diante deste grupo 
heterogêneo, João XXIII manifestou-se de maneira claríssima: afastou-se dos 
profetas da desventura, fez o elogio da misericórdia contra a pregação da 
severidade, eximiu-se de proferir condenações e anátemas, expressou seu desejo 
pela unidade ecumênica, com os fiéis não-cristãos e com todo o gênero humano, 
pediu que o Concílio não fosse uma reunião intestina, mas que correspondesse às 
necessidades dos diversos povos.

Pode-se fazê-lo remontar a antes disto, mas, de 
uma forma geral, este é o começo da história do Concílio Vaticano II…

 






O Papa João XXIII participa da celebração da Divina 
Liturgia de São João Crisóstomo durante o Concílio Vaticano II. (Imagem copiada 
de: http://tinyurl.com/d4rr78b).




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O Concilio Vaticano II promoveu muitas 
mudanças na Igreja e, com elas, novos desafios surgiram. Quais mudanças e 
desafios o senhor destacaria?

Comecemos pelas mudanças de cúpula, 
literalmente. Com o Concílio Vaticano II, o centralismo romano, bem estabelecido 
fazia séculos, teve de ceder diante dos episcopados – o que, aliás, está 
plenamente de acordo com as mais antigas tradições da Igreja. Citarei um único 
exemplo, mas um exemplo muito significativo. Depois do período das Cruzadas 
algumas Igrejas Cristãs Orientais entraram em plena comunhão com a Igreja 
Católica por várias razões. Menosprezadas por seus homólogos (e vizinhos) 
Ortodoxos como uniatas, elas também tiveram de enfrentar a ignorância e 
a desconfiança da parte da Cúria Romana, além de tentativas eventuais de 
romanização por parte de prelados de origem ocidental, normalmente apoiados por 
autoridades coloniais. Durante as sessões do Vaticano II o Patriarca 
Greco-Melquita Máximo IV Sayegh defendeu estas tradições orientais em alto tom, 
lembrando que catolicismo e latinismo não são sinônimos; recusou-se mesmo a 
falar em latim, alegando que não havia sentido nisto, pois as línguas litúrgica 
e pastoral de seu uso corrente eram o grego e o árabe. O Concílio reconheceu os 
cristãos orientais em comunhão com Roma não apenas como ritos, variações 
eclesiais exóticas que supostamente existiam apenas por liberalidade do Bispo de 
Roma, mas como igrejas verdadeiras, plenas, com uma teologia, uma 
espiritualidade, um governo eclesiástico e um direito canônico próprios.

Mais ainda: com o Vaticano II, o catolicismo 
enquanto instituição propôs-se a descer de sua cidadela e dialogar em pé de 
igualdade não apenas com os filhos diversos – como os católicos orientais – suas 
irmãs mais próximas – a Ortodoxia Grega e as confissões chamadas 
pré-calcedonianas – e irmãos mais velhos – os judeus – mas também com todos 
aqueles que poderiam ser considerados, poucos anos antes da convocação do 
Concílio, seus inimigos naturais – muçulmanos, protestantes, humanistas 
seculares, comunistas. Com o Concílio Vaticano a Igreja Católica de fato 
experimentou uma mudança significativa em seu perfil histórico, animada pelo 
duplo e convergente movimento da refontização (voltar às fontes dos 
primeiros dias do cristianismo) e do aggiornamento (“atualização”, ou 
seja, ler as fontes da fé à luz do tempo presente).

 

Quando se fala com raiva ou com saudosismo da 
Igreja Católica como a Igreja das cruzadas, das inquisições, da missionação 
violenta, da destruição das culturas não-européias, da rejeição ao pensamento 
científico, da pregação monomaníaca do inferno e da demonização do corpo, não se 
está falando – ou não se deveria estar falando – da Igreja Católica pós-Vaticano 
II, que define sua missão como a de transmitir a fé aos novos tempos ajudando a 
construir nestes o Reino de Deus. Trata-se de uma orientação que não é acessória 
para quem nas últimas décadas e hoje quer se chamar de católico. À luz desta 
consideração, desqualificar o Vaticano II como sendo apenas um concílio 
pastoral, tratando-o como se fosse uma espécie de concílio 
optativo, é prova de desconhecimento e má-fé: toda mudança pastoral 
pressupõe e causa uma mudança teológica e um dado contexto histórico; todo novo 
contexto histórico causará mudanças teológicas e pastorais; toda mudança 
teológica pressupõe e causa uma mudança pastoral em um dado contexto histórico; 
e mudanças deste tipo pontuam a história da Igreja e dão-lhe vitalidade. De 
fato, de um ponto de vista agnóstico (que deve ser a saudável perspectiva da 
historiografia acadêmica), ou seja, que não considere a Revelação cristã e, 
fiada nesta, creia que há a ação do Espírito Santo sobre a Igreja, é esta 
capacidade adaptativa do catolicismo –manifesta no Concílio Vaticano II – o que 
constitui a sua pertinência a tantas pessoas e coletividades por um período tão 
longo. Não se trata de coisa banal, a ser ignorada.

Por outro lado, eu não saberia responder se a 
Igreja Católica, hoje, realmente mudou no sentido que o Papa João XXIII desejava 
que ela mudasse quando convocou o Concílio Vaticano II. Os debates conciliares, 
a morte e sucessão de João XXIII, a busca pelos consensos necessários: tudo isto 
fez modificar o seu rumo original, como sempre acontece em eventos deste tipo, 
eventos em que há debate e em que se manifesta a divergência. Há ainda de se 
considerar as dificuldades de aplicação e a penetração variável em diferentes 
contextos eclesiais das decisões desta Assembléia, as posições refratárias em 
escalas diversas, as distorções das propostas conciliares, as recusas, as novas 
mudanças históricas. Além disso, o Concílio levantou muitas expectativas, mas 
deixou de lado muitos problemas que ainda esperam por solução. Qual deve ser a 
atitude diante dos que não estão dispostos a dialogar? Qual deve ser o nível de 
participação da Igreja enquanto instituição no processo político democrático? 
Qual o papel da liberdade de consciência e de expressão diante do posicionamento 
oficial ou oficioso da hierarquia eclesiástica em questões que não são de fé? 
Evidentemente, isso não desqualifica o Vaticano II, mas, ao contrário, ressalta 
a responsabilidade que os católicos têm hoje em relação ao patrimônio religioso 
que herdaram daqueles que os precederam na fé. A fé cristã, de alicerces bem 
estabelecidos, não é algo fechado, mas algo que se tece na prática e reflexão 
cotidianas dos tempos mutáveis. O passado é um cemitério de verdades abandondas 
(algumas justamente) e devemos hoje lidar com questões que não haveria como 
serem postas ou respondidas pelos santos apóstolos ou por nenhum dos concílios 
do passado – pessoas e eventos que devem lembrar-nos de nossas responsabilidades 
enquanto católicos para com a formação do rosto da Igreja em nossos dias.

Para encerrar, gostaria de citar um trecho do 
livro Tu és Pedro (Rio de Janeiro: Ed. Objetiva, 2001), interessante e 
acessível obra de síntese de história da Igreja, cujo autor, Georges Suffert, 
recentemente falecido, foi um personagem notável: jornalista e escritor francês, 
participou da Juventude Estudantil Católica e comprometeu-se publicamente com a 
denúncia das atrocidades cometidas pelos militares franceses quando das guerras 
de independência do Marrocos e da Argélia. Escrevendo a respeito do contexto 
histórico do Concílio Vaticano, Suffert lucidamente destacou que: “(…) Talvez 
tenhamos entrado, com a eleição de João XXIII, em um dos períodos mais 
surpreendentes da história da Igreja. Enfraquecida, conservadora, muitas vezes 
considerada moribunda por alguma das boas cabeças do século XIX, dividida contra 
si mesma, [com o Concílio Vaticano II] ela inicia uma espécie de ressurreição 
cuja importância e alcance muitos cristãos não avaliam. (…) Não que esse 
concílio tenha cumprido tudo o que prometeu; poder-se-ia até afirmar o 
contrário. Mas o abalo provocado dentro da imensa máquina eclesiástica modificou 
as regras do jogo. A Igreja não foi mais a mesma. (…) era preciso acreditar, com 
uma ingenuidade ou uma inteligência de santo, que o mundo esperava uma linguagem 
ao mesmo tempo muito antiga e totalmente nova. Ninguém pode prever aonde nos 
levará essa mutação da Igreja Católica. O impulso cairá tão depressa quanto 
surgiu? O movimento ecumênico vai se apagar ou, ao contrário, levar tudo o que 
estiver na frente? Nossos filhos assistirão à reunificação do cristianismo? E a 
humanidade do novo milênio constatará que sua vontade de confiança no homem não 
tem muito sentido se não se enraizar no antiquíssimo profetismo 
judaico-cristão?” (pp. 452-453.463).

 

Isto posto, prossegue o autor de Tu és 
Pedro: (…) O futuro permanece totalmente imprevisível. Mas o presente já 
permite entrever novos horizontes. Caminhamos todos juntos de um mistério a 
outro.” (p. 464).

Para saber mais:

FAGGIOLI, Massimo. Vatican II: the battle for 
meaning. Mahwah, New Jersey: Paulist Press, 2012. Resenha de: CALDEIRA, Rodrigo 
Coppe. “Vaticano II: a batalha pelo significado. Uma análise de Rodrigo Coppe 
Caldeira”. IHU-Online, 7 de julho de 2012. (Disponível online em: http://www.ihu.unisinos.br/noticias/511178-vaticano-ii-a-batalha-pelo-significado-uma-analise-de-rodrigo-coppe-caldeira).

HORIZONTE –Revista do Programa de Pós-Graduação 
em Ciências da Religião da PUC-MG. Belo Horizonte, v. 9, n. 24 (especial), 
dezembro de 2011 – Dossiê: “Concílio Vaticano II: 50 anos”. (Disponível online 
em http://periodicos.pucminas.br/index.php/horizonte/issue/view/152).

IGREJA GRECO-MELQUITA CATÓLICA. A Igreja Greco-Melquita no Concílio. 
Discursos e notas do Patriarca Máximo IV e dos prelados de sua Igreja no 
Concílio Ecumênico Vaticano II. São Paulo: Loyola / Eparquia Melquita do 
Brasil, 1992. (Parcialmente disponível em: http://tinyurl.com/c776zon).

PAPA JOÃO XIII. “O discurso da lua”. Cidade do 
Vaticano, 11 de outubro de 1962. (Tradução de Pablo Lima e Tiago Freitas. 
Disponível em: http://www.patiodosgentios.com/espiritualidade/o-discurso-da-lua/).

PAPA JOÃO XXIII. “Discurso de Sua Santidade 
Papa João XXIII na Abertura Solene do SS. Concílio”. Cidade do Vaticano, 11 de 
outubro de 1962. (Disponível em tradução para o português em: http://www.vatican.va/holy_father/john_xxiii/speeches/1962/documents/hf_j-xxiii_spe_19621011_opening-council_po.html).
SUFFERT, Georges. Tu és Pedro: 
santos, papas, profetas, mártires, guerreiros, bandidos. A história dos 20 
primeiros séculos da Igreja fundada por Jesus Cristo. (Tradução de 
Adalgisa Campos da Silva). Rio de Janeiro: Objetiva, 2001. (Parcialmente 
disponível