CIVILIZAÇÃO   MAIA , ASTECA,E INCAS
Autor: Arthur Felismino | Publicado: 2011-03-15T10:37:00-07:00

Escola Estadual Elysio Athaide
Data:15/03/2011 &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Turma:M1
Serie: 8° serie 9° ano&nbsp;&nbsp;&nbsp; Turno:matutino
Professor: Edson Paiva &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Aluno:Arthur
Disciplina:&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tecnologia e multmidia&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assunto:civilizacão maia,astecas e incas&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp; CIVILIZAÇÃO MAIA

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A civilização maia foi uma cultura mesoamericana pré-colombiana, notável por sua língua escrita (único sistema de escrita do novo mundo pré-colombiano que podia representar completamente o idioma falado no mesmo grau de eficiência que o idioma escrito no velho mundo), pela sua arte, arquitetura, matemática e sistemas astronômicos. Inicialmente estabelecidas durante o período pré-clássico  (2000 a.C. a 250 d.C.), muitas cidades maias atingiram o seu mais  elevado estado de desenvolvimento durante o período clássico (250 d.C. a  900 d.C.), continuando a se desenvolver durante todo o período  pós-clássico, até a chegada dos espanhóis. No seu auge, era uma das mais densamente povoadas e culturalmente dinâmicas sociedades do mundo.[1]
A civilização maia divide muitas características com outras civilizações da Mesoamérica, devido ao alto grau de interação e difusão cultural que caracteriza a região. Avanços como a escrita, epigrafia e o calendário  não se originaram com os maias; no entanto, sua civilização se  desenvolveu plenamente. A influência dos maias pode ser detectada em  países como Honduras, Guatemala, El Salvador e na região central do México,  há mais de 1000&nbsp;km da área maia. Muitas influências externas são  encontrados na arte e arquitetura Maia, o que acredita-se ser resultado  do intercâmbio comercial e cultural, em vez de conquista externa direta.  Os povos maias nunca desapareceram, nem na época do declínio no período clássico, nem com a chegada dos conquistadores espanhóis e a subsequente colonização espanhola das Américas.  Hoje, os maias e seus descendentes formam populações consideráveis em  toda a área antiga maia e mantém um conjunto distinto de tradições e  crenças que são o resultado da fusão das ideologias pré-colombianas e pós-conquista (e estruturado pela aprovação quase total do catolicismo romano). Muitas línguas maias continuam a ser faladas como línguas primárias ainda hoje; o Rabinal Achí, uma obra literária na língua achi, declarada uma obra-prima do Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade pela UNESCO em 2005.
As evidências arqueológicas mostram que os maias começaram a edificar sua arquitetura  cerimonial há 3000 anos. Entre os estudiosos, há um certo desacordo  sobre os limites e diferenças entre a civilização maia e a cultura  mesoamericana pré-clássica vizinha dos olmecas. Os olmecas e os maias antigos parecem ter-se influenciado mutuamente.
Os monumentos mais antigos consistem em simples montículos remanescentes de tumbas, precursoras das pirâmides erguidas mais tarde.
Eventualmente, a cultura olmeca ter-se-ia desvanecido depois de dispersar a sua influência na península de Iucatã, na Guatemala e em outras regiões.
Os maias construíram as famosas cidades de Tikal, Palenque, Copán e Calakmul, e também Dos Pilas, Uaxactún, Altún Ha, e muitos outros centros habitacionais na área. Jamais chegaram a desenvolver um império embora algumas cidades-estado independentes tenham formado ligas temporárias, associações e mesmo rápidos períodos de suserania. Os monumentos mais notáveis são as pirâmides que construíram em seus centros religiosos, junto aos palácios de seus governantes. Outros restos arqueológicos muito importantes são as chamadas estelas (os maias as chamam de tetún, ou "três pedras"), monólitos de proporções consideráveis que descrevem os governantes da época, sua genealogia, seus feitos de guerra e outros grandes eventos, gravados em caracteres hieroglíficos.
Os maias tinham economia preponderantemente agrícola embora praticassem ativamente o comércio em toda a Mesoamérica e possivelmente para além desta. Entre os principais produtos do comércio estavam o jade, o cacau, o sal e a obsidiana.

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Ainda que as cidades maias estivessem dispersas na diversidade da  geografia da Mesoamérica, o efeito do planejamento parecia ser mínimo;  suas cidades foram construídas de uma maneira um pouco descuidada, como  ditava a topografia  e declive particular. A arquitetura maia tendia a integrar um alto grau  de características naturais. Por exemplo, algumas cidades existentes  nas planícies de pedra calcária  no norte do Iucatã se converteram em municipalidades muito extensas  enquanto que outras, construídas nas colinas das margens do rio Usumacinta,  utilizaram os declives e montes naturais de sua topografia para elevar  suas torres e templos a alturas impressionantes. Ainda assim prevalece  algum sentido de ordem, como é requerido por qualquer grande cidade.
No começo da construção em grande escala, geralmente se estabelecia  um alinhamento com as direções cardinais e, dependendo do declive e das  disponibilidades de recursos naturais como água fresca (poços ou cenotes),  a cidade crescia conectando grandes praças com as numerosas plataformas  que formavam os fundamentos de quase todos os edifícios maias, por meio  de calçadas chamadas sacbeob (singular sacbe).
 
Cenote Sagrado de Chichén Itzá.No coração das cidades maias existiam grandes praças rodeadas por edifícios governamentais e religiosos, como a acrópole real, grandes templos de pirâmides e ocasionalmente campos de jogo de bola.  Imediatamente para fora destes centros rituais estavam as estruturas  das pessoas menos nobres, templos menores e santuários individuais.  Entretanto, quanto menos sagrada e importante era a estrutura, maior era  o grau de privacidade. Uma vez estabelecidas, as estruturas não eram  desviadas de suas funções nem outras eram construídas, mas as existentes  eram freqüentemente reconstruídas ou remodeladas.
As grandes cidades maias pareciam tomar uma identidade quase  aleatória, que contrasta profundamente com outras cidades da Mesoamérica  como Teotihuacán em sua construção rígida e quadriculada.
Ainda que a cidade se dispusesse no terreno na forma em que a  natureza ditara, se punha cuidadosa atenção à orientação dos templos e  observatórios para que fossem construídos de acordo com a interpretação  maia das órbitas das estrelas. Afora os centros urbanos constantemente em evolução, existiam os lugares menos permanentes e mais modestos do povo comum.
O desenho urbano maia pode descrever-se singelamente como a divisão do espaço em grandes monumentos e calçadas. Neste caso, as praças públicas ao ar livre eram os lugares de reunião para as pessoas.  Por esta razão, o enfoque no desenho urbano tornava o espaço interior  das construções completamente secundário. Somente no período  pós-clássico tardio, as grandes cidades maias se converteram em fortalezas que já não possuíam, a maioria das vezes, as grandes e numerosas praças do período clássico.

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Foi somente em 4 de março de 1517 que a flotilha comandada por Francisco Hernandes de Córdoba – que estava à cata de índios para os escravizar nas fazendas de Cuba  –, fugindo a uma tempestade que já durava dois dias, aportou no norte  do Iucatã e logo foi assediada por algumas canoas repletas de maias  vestidos em túnicas de algodão e (em razão de suas aparências) os  espanhóis logo lhes atribuíram mais razão que os habitantes de Cuba.
As sólidas e grandiosas construções ("casas de cal y canto"), visíveis do mar, inspiraram o nome que os espanhóis deram ao lugar: "Gran Cairo" que evocava a cultura islamita da qual os ibéricos eram tradicionais adversários (recorrentemente chamavam as pirâmides de mesquitas). Tratava-se do primeiro contacto entre as duas civilizações.
Entendendo-se por sinais, os espanhóis aceitaram o convite e  desembarcaram no dia seguinte e, após duas horas de marcha continente  adentro, foram surpreendidos pelo ataque dos maias no qual, já de  início, sucumbiram 15 espanhóis. E sucumbiriam todos, se não fora o uso  dos mosquetes que, mais pelo barulho que pelo efeito fatal, pôs os atacantes em fuga.
 
Selo retratando Francisco Hernandez de Cordoba, editado na Nicarágua.Nos conta Bernal Diaz de Castilho em sua obra História da Conquista da Nova Espanha,  que ficaram horrorizados pelo grande número de ídolos de argila, uns  com cabeças monstruosas, mulheres de grande estatura, todos em cenas e  gestos diabólicos e que …Gonzales, o padre da expedição, passou os cinco dedos em diversos deles e confiscou todo o ouro que encontrou.
Apresando dois maias, a expedição se fez ao mar novamente e navegou a oeste e sul até chegar na atual Campeche cujas duas grandes torres visíveis ao longe do mar inspiraram o nome Punta de las Mujeres dado ao local.
Aí os espanhóis horrorizaram-se, pois o sacerdote local acabara de  praticar um sacrifício, e as paredes, assim como os cabelos do  sacerdote, estavam ensopados de sangue (e era preceito rigoroso que não  se os podia limpar). O mal estar deve ter ficado explícito e o  sacerdote, convocando um grande número de guerreiros, fez os espanhóis  entenderem que não eram bem-vindos: acenderam uma pequena fogueira deram  a entender que se eles não se fossem até o fogo se extinguir, iria  haver violência.
Cautelosa a tripulação retirou-se e rumou mais para o sul até Champoton  onde desembarcaram pois a provisão de água dos navios tinha se acabado e  era necessário renová-la. Tentando encher suas pipas e vasilhas num  poço do maias, estes os hostilizaram e atacaram por dias a fio,  flexando-os a distância do fio das espadas e dos tiros de mosquetes, que  já não os assustavam.
Sem outra alternativa, os espanhóis romperam o cerco e fugiram em  direção aos navios, abandonando as vasilhas de água. Na fuga, os batéis  emborcaram e os espanhóis seguiram meio a nado, meio agarrados aos  escombros, e depois foram resgatados.
Da centena de homens do início da expedição, neste embate cinqüenta  foram mortos e os que não tiveram suas gargantas cortadas com espadas de  madeira encravadas de sílex foram capturados para servirem a futuros sacrifícios, e todos os demais ficaram feridos a exceção de um único soldado que surpreendentemente saiu ileso.
O próprio cronista Bernal Diaz de Castilhos, então com 25 anos, havia  levado três flechadas, e o chefe da expedição, Hernandes de Córdoba,  veio a falecer das complicações dos ferimentos daqueles combates.
Feitos ao mar sem água potável, com pesadas baixas mas com um punhado  de ouro, estes primeiros conquistadores foram o estopim para futuras  expedições de outros tantos aventureiros. Assim se iniciava a conquista  dos estados maias

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Muitos consideram a arte maia da Era Clássica (200 a 900 d.C.) como a mais sofisticada e bela do Novo Mundo antigo. Os entalhes e relevos em estuque de Palenque e a estatuária de Copán  são especialmente refinados, mostrando uma graça e observação precisa  da forma humana, que recordaram aos primeiros arqueólogos da civilização  do Velho Mundo, daí o nome dado à era.
Somente existem fragmentos da pintura avançada dos maias clássicos, a maioria sobrevivente em artefatos funerários e outras cerâmicas. Também existe uma construção em Bonampak que tem murais antigos e que, afortunadamente, sobreviveram a um acidente desconhecido até hoje.
Com as decifrações da escrita maia se descobriu que essa civilização foi uma das poucas nas quais os artistas escreviam seu nome em seus trabalhos.

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Pouco se sabe a respeito das tradições religiosas dos maias, a  religião ainda não é completamente entendida por estudiosos. Assim como  os astecas e os incas,  os maias acreditavam na contagem cíclica natural do tempo. Os rituais e  cerimônias eram associados a ciclos terrestres e celestiais que eram  observados e registrados em calendários separados. Os sacerdotes maias  tinham a tarefa de interpretar esses ciclos e fazer um panorama  profético sobre o futuro ou passado com base no número de relações de  todos os calendários. A purificação incluia jejum, abstenção sexual e  confissão. A purificação era normalmente praticada antes de grandes  eventos religiosos. Os maias acreditavam na existência de três planos  principais no cosmo: a Terra, o céu e o submundo.
Os maias sacrificavam humanos e animais como forma de renovar ou  estabelecer relações com o mundo dos deuses. Esses rituais obedeciam  diversas regras. Normalmente, eram sacrificados pequenos animais, como  perus e codornas, mas nas ocasiões muito excepcionais (tais como adesão  ao trono, falecimento do monarca, enterro de algum membro da família  real ou períodos de seca) aconteciam sacrifícios de humanos. Acredita-se  que crianças eram muitas vezes oferecidas como vítimas sacrificiais  porque os maias acreditavam que essas eram mais puras.
Os deuses maias não eram entidades separadas como os deuses gregos.  Também não existia a separação entre o bem e o mal e nem a adoração de  somente um deus regular, mas sim a adoração de vários deuses conforme a  época e situação que melhor se aplicava para aquele deus.

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A arquitetura maia  abarca vários milênios; ainda assim, mais dramática e facilmente  reconhecíveis como maias são as fantásticas pirâmides escalonadas do  final do período pré-clássico em diante. Durante este período da cultura  maia, os centros de poder religioso, comercial e burocrático cresceram  para se tornarem incríveis cidades como Chichén Itzá, Tikal e Uxmal.  Devido às suas muitas semelhanças assim como diferenças estilísticas,  os restos da arquitetura maia são uma chave importante para o  entendimento da evolução de sua antiga civilização.
[editar] Materiais de construção 
Tijolo de Comalcalco.Um aspecto surpreendente das grandes estruturas maias é a carência de muitas das tecnologias incas avançadas que poderiam parecer necessárias a tais construções. Não há notícia do uso de ferramentas de metal, polias ou veículos com rodas.  A construção maia requeria um elemento com abundância, muita força  humana, embora contasse com abundância dos materiais restantes,  facilmente disponíveis.
Toda a pedra usada nas construções maias parece ter sido extraída de pedreiras locais; com maior freqüência era usada pedra calcária,  que, ainda que extraída e exposta, permanecia adequada para ser  trabalhada e polida com ferramentas de pedra, só endurecendo muito tempo  depois.
Além do uso estrutural de pedra calcária, esta era usada em argamassas feitas do calcário queimado e moído, com propriedades muito semelhantes às do atual cimento,  geralmente usada para revestimentos, tetos e acabamentos e para unir as  pedras apesar de, com o passar do tempo e da melhoria do acabamento das  pedras, reduzirem esta última técnica, já que as pedras passaram a se  encaixar quase perfeitamente. Ainda assim o uso da argamassa permaneceu  crucial em alguns tetos de postes e vergas sobre portas e janelas (dintel).
Quando se tratava das casas comuns, os materiais mais usados eram as estruturas de madeira, adobe nas paredes e cobertura de palha,  embora tenham sido descobertas casas comuns feitas de pedra calcária,  senão total mas parcialmente. Embora não muito comum, na cidade de Comalcalco, foram encontrados ladrilhos de barro cozido, possivelmente solução encontrada para o acabamento em virtude da falta de depósitos substanciais de boa pedra.
[editar] Processo de construção 
Ruínas de Palenque.Todas as evidências parecem sugerir que a maioria dos edifícios  foi construída sobre plataformas aterradas cuja altura variava de menos  de um metro, no caso de terraços e estruturas menores, a até quarenta e  cinco metros, no caso de grandes templos e pirâmides. Uma trama  inclinada de pedras partia das plataformas em pelo menos um dos lados,  contribuindo para a aparência bi-simétrica comum à arquitetura maia.  Dependendo das tendências estilísticas que prevaleciam na área e época,  estas plataformas eram construídas de um corte e um aterro de entulhos  densamente compactado. Como no caso de muitas outras estruturas, os  relevos maias que os adornavam, quase sempre se relacionavam com o  propósito da estrutura a que se destinavam. Depois de terminadas, as  grandes residências e os templos eram construídos sobre as plataformas.  Em tais construções, sempre erguidas sobre tais plataformas, é evidente o  privilégio dado ao aspecto estético exterior em contra-ponto à pouca  atenção à utilidade e funcionalidade do interior.
 
Imagem 3D do grupo de templos de Palenque ao qual se integra o Templo da Cruz.Parece haver um certo aspecto repetitivo quanto aos vãos das  construções nos quais os arcos (como curvas) são raros, mas  freqüentemente retos, angulados ou imbricados, tentando mais reproduzir a  aparência de uma cabana maia, do que efetivamente incrementar o espaço  interior. Como eram necessárias grossas paredes para sustentar o teto,  alguns edifícios das épocas mais posteriores utilizaram arcos repetidos  ou uma abóbada arqueada para construir o que os maias denominavam pinbal, ou saunas, como a do Templo da Cruz em Palenque.  Ainda que completadas as estruturas, a elas iam-se anexando extensos  trabalhos de relevo ou pelo menos reboco para aplainar quaisquer  imperfeições. Muitas vezes sob tais rebocos foram encontrados outros  trabalhos de entalhes e dintéis e até mesmo pedras de fachadas.  Comumente a decoração com faixas de relevos era feita em redor de toda a  estrutura, provendo uma grande variedade de obras de arte relativas aos  habitantes ou ao propósito do edifício. Nos interiores, e notadamente  em certo período, foi comum o uso de revestimentos em reboco  primorosamente pintados com cenas do uso cotidiano ou cerimonial.
Há sugestão de que as reconstruções e remodelações ocorriam em  virtude do encerramento de um ciclo completo do calendário maia de conta  larga, de 52 anos. Atualmente, pensa-se que as reconstruções eram mais  instigadas por razões políticas do que pelo encerramento do ciclo do  calendário, já que teria havido coincidência com a data da assunção de  novos governantes.
Não obstante, o processo de reconstrução em cima de estruturas velhas é uma prática comum. Notavelmente, a acrópole de Tikal, parece ser a síntese de um total de 1500 anos de modificações arquitetônicas.
Construções notáveis
 
Ruínas de construções maias no México.Plataformas cerimoniais
Estas eram comumente plataformas de pedra calcária com muros de menos  de quatro metros de altura onde se realizavam cerimônias públicas e  ritos religiosos. Construídas nas grandes plataformas, eram ao menos  realçadas com figuras talhadas em pedra e às vezes tzompantli ou uma estaca usada para exibir as cabeças das vítimas geralmente os derrotados nos jogos de bola mesoamericanos.
Palácios
 
Palácio de Palenque.Grandes e geralmente muito decorados, os palácios geralmente ficavam  próximos do centro das cidades e hospedavam a elite da população.  Qualquer palácio real grande ou ao menos que tivesse várias câmaras ou  erguido em vários níveis, tem sido chamado de acrópole. Tais construções  consistiam de várias pequenas câmaras ou pelo menos um pátio interno,  parecendo propositadas a servirem de residência a uma pessoa ou pequeno  grupo familiar decorada como tal.
Os arqueólogos parecem estar de acordo em que muitos palácios são também o lugar de muitas tumbas mortuárias. Em Copán,  debaixo de 400 anos de remodelações posteriores, se descobriu a tumba  de um de seus antigos governantes e a acrópole de Tikal parece ter sido o  lugar de vários sepultamentos do final do período pré-clássico e início  do clássico.
Existe, no entanto, alguns arqueólogos que afirmam serem os palácios  locais não muito prováveis para a morada da elite governante, uma vez  que tais moradas mostram-se demasiadamente infestadas de morcegos e um  tanto quanto desconfortáveis; sugerindo - assim - ser um espécie de  mosteiro ou quartéis para as comunidades sacerdotais. Nessa linha de  pensamento, contudo, caímos em uma outra rua sem saída: não existem  comprovações da existência de ordens eclesiásticas ou monásticas nos  tempos clássicos. Concluir, portanto, que fossem moradas das classes  governamentais - neste contexto - é a solução mais viável; o que não  impede a existência de diversas teorias sobre a origem e a função de  tais palácios.
Grupos E
Os estudiosos têm denominado de "Grupo E" à freqüentemente encontrada  formação de três pequenas construções, sempre situadas a oeste das  cidades, tratando-se de um intrigante mistério a sua recorrência.
Estas construções sempre incluem pelo menos uma pequena  pirâmide-templo a oeste da praça principal que tem sido aceita como  observatório devido ao seu preciso posicionamento em relação ao Sol,  quando observado da pirâmide principal nos solstícios e equinócios.  Outras teses sugerem que sua localização reproduz ou pelo menos se  relaciona com a história da criação do universo segundo a mitologia  maia, posto que vários de seus adornos a ela, freqüentemente, se  referem.
Pirâmides e templos
 
Pirâmide de Kukulcán, em Chichén Itzá.Com freqüência os templos religiosos mais importantes se encontravam  em cima das pirâmides maias, supostamente por ser o lugar mais perto do  céu. Embora recentes descobertas apontem para o uso extensivo de  pirâmides como tumbas, os templos raramente parecem ter contido  sepulturas. A falta de câmaras funerárias indica que o propósito de tais  pirâmides não é servir como tumbas e se as encerram isto é incidental.
Pelas íngremes escadarias, se permitia aos sacerdotes e oficiantes o  acesso ao cume da pirâmide onde havia três pequenas câmaras com  propósitos rituais. Os templos sobre as pirâmides, a mais de 70 metros  de altura, como em El Mirador,  de onde se descortinava o horizonte ao longe, constituíram estruturas  impressionantes e espetaculares, ricamente decoradas. Comumente possuíam  uma crista sobre o teto, ou um grande muro que, teorizam, poderia ter  servido para a escrita de sinais rituais para serem vistos por todos.
Como eram ocasionalmente as únicas estruturas que excediam a altura  da selva, as cristas sobre os templos eram minuciosamente talhadas com  representações dos governantes que se podiam ver de grandes distâncias.  Debaixo dos orgulhosos templos estavam as pirâmides que eram, em última  instância, uma série de plataformas divididas por escadarias empinadas  que davam acesso ao templo.
Observatórios astronômicos
 
Kukulkán é o nome maia de Quetzalcóatl, aqui desenhado a partir de um baixo-relevo de Yaxchilan.Os maias foram excepcionais astrônomos e mapearam as fases e cursos de diversos corpos celestes, especialmente da Lua e de Vênus.
Muitos de seus templos tinham janelas e miras demarcatórias (e  provavelmente outros aparatos) para acompanhar e medir o progresso das  rotas dos objetos observados. Templos arredondados, quase sempre  relacionados com Kukulcán,  são talvez os mais descritos como observatórios pelos mais modernos  guias turísticos de ruínas, mas não há evidências que o seu uso tinha  exclusivamente esta finalidade.
Em vários templos sobre pirâmides foram encontradas marcações de  miras que indicam que observações astronômicas também foram feitas dali.
Campos de jogo de bola
 
Grande estádio em Chichén Itzá.Ver artigo principal: Jogo de bola mesoamericanoUm aspecto do estilo de vida mesoamericano é o seu jogo de bola  ritual e seus campos ou estádios, que foram construídos por todo o  império maia em grande escala.
Estes estádios normalmente situavam-se nos centros das cidades.  Tratava-se de espaços amplos entre duas laterais de plataformas ou  rampas escalonadas paralelas, em forma de "I" maiúsculo  direcionado para uma plataforma cerimonial ou templo menor. Tais campos  foram encontrados na maioria das cidades maias, exceto nas menores.


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Os astecas (1325 até 1521; a forma azteca também é usada) foram uma civilização mesoamericana, pré-colombiana, que floresceu principalmente entre os séculos XIV e XVI, no território correspondente ao atual México.
Na sucessão de povos mesoamericanos que deram origem a essa civilização destacam-se os toltecas, por suas conquistas civilizatórias, florescendo entre o século X e o século XII seguidos pelos chichimecas imediatamente anteriores e praticamente fundadores do Império Asteca com a queda do Império Tolteca. Os astecas foram derrotados e sua civilização destruída pelos conquistadores espanhóis, comandados por Fernando Cortez.
O controle político do populoso e fértil vale do México ficou confuso após 1100. Gradualmente, os astecas, uma tribo do norte, assumiram o poder depois de 1200. Os astecas eram um povo indígena da América do Norte, pertencente ao grupo nahua. Os astecas também podem ser chamados de mexicas (daí México). Migraram para o vale do México (ou Anahuác) no princípio do século XIII e assentaram-se, inicialmente, na maior ilha do lago de Texcoco (depois todo drenado pelos espanhóis), seguindo instruções de seus deuses para se fixarem onde vissem uma águia pousada em um cacto, devorando uma cobra.A partir dessa base formaram uma aliança com duas outras cidades – Texcoco e Tlacopán – contra Atzcapotzalco, derrotaram-no e continuaram a conquistar outras cidades do vale durante o século XV, quando controlavam todo o centro do México como um Império ou Confederação Asteca, cuja base econômico-política era o modo de produção tributário. No princípio do século XVI, seus domínios se estendiam de costa a costa, tendo ao norte os desertos e ao sul o território maia.

  
 Civilização asteca 
 Sociedade asteca 
 Idioma • Religião • Mitologia
Sacrifícios humanos • Calendários
Medicina 
 História asteca 
 Aztlan • Militarismo asteca
Tríplice Aliança Asteca • Códices astecas
Conquista do Império Asteca • Noite Triste
Queda de Tenochtitlan
Moctezuma II • Hernán Cortés 

Os astecas, que atingiram alto grau de sofisticação tecnológica e cultural, eram governados por uma monarquia eletiva, e organizavam-se em diversas classes sociais, tais como nobres, sacerdotes, guerreiros, comerciantes e escravos, além de possuírem uma escrita pictográfica e dois calendários (astronômico e litúrgico).
Ao estudar a cultura asteca, deve-se prestar especial atenção a três aspectos: a religião, que demandava sacrifícios humanos em larga escala, particularmente ao Deus da guerra, Huitzilopochtli; a tecnologia avançada, como a utilização eficiente das chinampas (ilhas artificiais construídas no lago, com canais divisórios) e a vasta rede de comércio e sistema de administração tributária.
O império asteca era formado por uma organização estatal que se  sobrepôs militarmente a diversos povos e comunidades na Meso-América.  Segundo Jorge Luis Ferreira, os astecas possuíam uma superioridade  cultural e isso justificaria sua hegemonia política sobre as inúmeras  comunidades nestas regiões, o que era argumentado por eles mesmos.
No período anterior a sua expansão os astecas estavam no mesmo  estágio cultural de seus vizinhos de outras etnias. Por um processo  muito específico, numa expansão rápida, passaram a subjugar, dominar e  tributar os povos das redondezas, outrora seus iguais. É importante  lembrar estes aspectos pelo fato de terem se tornado dominantes por uma  expansão militar, e não por uma suposta sofisticação cultural própria e  autônoma.
Apesar de sacrifícios humanos serem uma prática constante e muito  antiga na Mesoamérica, os astecas se destacaram por fazer deles um pilar  de sua sociedade e religião. Segundo mitos astecas, sangue humano era necessário ao sol, como alimento, para que o astro pudesse nascer a cada dia. Sacrifícios humanos eram realizados em grande escala; algumas centenas em um dia só não era incomum. Os corações eram arrancados de vítimas vivas, e levantados ao céu em honra aos deuses. Os sacrifícios eram conduzidos do alto de pirâmides para estar perto dos deuses e o sangue escorria pelos degraus. A economia asteca estava baseada primordialmente no milho, e as pessoas acreditavam que as colheitas dependiam de provisão regular de sangue por meio dos sacrifícios.
Durante os tempos de paz,  "guerras" eram realizadas como campeonatos de coragem e de habilidades  de guerreiros, e com o intuito de capturar mais vítimas. Eles lutavam  com clavas de madeira para mutilar e atordoar, e não matar. Quando lutavam para matar, colocava-se nas clavas uma lâmina de obsidiana.
Sua civilização teve um fim abrupto com a chegada dos espanhóis no começo do século XVI. Tornaram-se aliados de Cortés em 1519. O governante asteca Moctezuma II considerou o conquistador espanhol a personificação do Deus Quetzalcóatl, e não soube avaliar o perigo que seu reino corria. Ele recebeu Cortés amigavelmente, mas posteriormente o tlatoani foi tomado como refém. Em 1520 houve uma revolta asteca e Moctezuma II foi assassinado. Seu sucessor, Cuauhtémoc (filho do irmão de Montezuma), o último governante asteca, resistiu aos invasores, mas em 1521  Cortés sitiou Tenochtitlán e subjugou o império. Muitos povos  não-astecas, submetidos à Confederação, se uniram aos conquistadores  contra os astecas.

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Os imperadores astecas em língua Nahuatl eram chamados Hueyi Tlatoani ("O Grande Orador"), termo também usado para designar os governantes das altepetl  (cidades). Os imperadores astecas foram os maiores responsáveis tanto  pelo crescimento do império, como para a decadência do mesmo. Ahuizotl, por exemplo, foi ao mesmo tempo o imperador mais cruel e o responsável pela maior expansão do império. Já Montezuma II (ou Moctezuma II), tendo sido um imperador justo e pacifico, foi também fraco em suas decisões, permitindo que os espanhóis  entrassem em seus domínios, mesmo após a circulação de histórias de que  estes teriam massacrado tribos, abalando fatalmente a solidez de seu  império, e finalmente degenerando na sua extinção.
A sucessão dos imperadores astecas não era hereditária de pai para  filho, sendo estes eleitos por um consenso entre os membros da nobreza.
 
Moctezuma II.ImperadoresAcamapichitli (1376–1395)
Huitzilíhuitl (1395–1417)
Chimalpopoca (1417–1427)
Itzcóatl (1427-1440)
Montezuma I (1440-1469)
Axayacatl (1469-1481)
Tízoc (1481-1486)
Ahuizotl (1486-1502)
Montezuma II (1502-1520)
Cuitláhuac (1520)
Cuauhtémoc (1520-1521)
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Eram politeístas (acreditavam em vários deuses) e acreditavam que se o sangue humano não fosse oferecido ao Sol, a engrenagem do mundo deixaria de funcionar.
Os sacrifícios eram dedicados a:
 
Um sacrifício humano.Huitzilopochtli ou Tezcatlipoca: o sacrificado era colocado em uma pedra por quatro sacerdotes, e um quinto sacerdote extraía, com uma faca, o coração do guerreiro vivo para alimentar seu Deus;
Tlaloc: anualmente eram sacrificadas crianças no cume da montanha. Acreditava-se que quanto mais as crianças chorassem, mais chuva o Deus proveria.
No seu panteão havia centenas de deuses. Os principais eram vinculados ao ciclo solar e à atividade agrícola. Observações astronômicas e estudo dos calendários faziam parte do conhecimento dos sacerdotes.
O Deus mais venerado era Quetzalcóatl, a serpente emplumada. Os sacerdotes formavam um poderoso grupo social, encarregado de orientar a educação dos nobres, fazer previsões e dirigir as cerimônias rituais. A religiosidade asteca incluía a prática de sacrifícios. Segundo o divulgado pelos conquistadores o derramamento de sangue e a oferenda do coração de animais e de seres humanos eram ritos imprescindíveis para satisfazer os deuses, contudo se considerarmos a relação da religião com a medicina encontraremos um sem número de ritos.
Há referências a um Deus sem face, invisível e impalpável, desprovido de história mítica para quem o rei de Texoco, Nezaucoyoatl, mandou fazer um templo sem ídolos, apenas uma torre. Esse rei o definia como "aquele, graças a quem nós vivemos".
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&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; MEDICINA
A antropologia médica  situa o conhecimento mítico-religioso como forma de racionalidade  médica se este se constitui como um sistema lógico e teoricamente  estruturado, que preencha como condições necessárias e suficientes os  seguintes elementos:
Uma morfologia (concepção anatômica);
Uma dinâmica vital ( "fisiologia");
Um sistema de diagnósticos;
Um sistema de intervenções terapêuticas;
Uma doutrina médica (cosmologia).
Pelo menos parcialmente, o sistema asteca preenche tais requisitos.  Apresenta-se como teoricamente estruturado, com formação específica (o  aprendizado das diversas funções da classe sacerdotal), o relativo  conhecimento de anatomia (comparado com sistemas etnomédicos de índios  dos desertos americanos ou florestas tropicais) em função, talvez, da  prática de sacrifícios humanos mas não necessariamente dependente dessa  condição. Há evidências que soldavam fraturas e punham talas em ossos  quebrados.
A dinâmica vital da relação tonal (tonalli) – nagual (naualli) ou explicações do efeito de plantas medicinais são pouco conhecidos, contudo o sistema de intervenções terapêuticas através de plantas medicinais, dietas e ritos são evidentes. A doutrina médica tradicional por sua vez, também não é bem conhecida.
No sistema diagnóstico encontramos quatro causas básicas: Introdução  de corpo estranho por feitiçaria; Agressões sofridas ao duplo (nagual); Agressões ou perda do tonal; e influências nefastas de espíritos (ares).
Em relação a esse conjunto de patologias, os deuses representavam  simultaneamente uma categoria de análise de causa e possibilidade de  intervenção por sua intercessão. Tlaloc estava associado aos ares e doenças do frio e da pele (úlceras e lepra) e hidropsia; Ciuapipiltin às convulsões e paralisia; Tlazolteotl às doenças do amor que inclusive causavam a morte (tlazolmiquiztli ); Ixtlilton curava as crianças; Lume, ajudava as parturientes; Xipe Totec era o responsável pelas oftalmias

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O tabaco e o incenso vegetal (copalli) estava presente em suas práticas. Seus ticitl (médicos feiticeiros) em nome dos deuses realizavam ritos de cura com plantas que contém substâncias psicodélicas (Lophophora willamsii ou peiote; Psylocybe mexicana, Stropharia cubensis - cogumelos com psilocibina; Ipomoea violacea e Rivea coribosa - oololiuhqui) que ensinam a causa das doenças, mostram a presença de tonal (tonalli), e sofrimentos infligidos ao duplo animal ou nagual (naualli) os casos de enfeitiçamento ou castigo dos deuses.
Entre os remédios mais conhecidos estava a alimentação dos doentes com dietas a base de milho, passiflora (quanenepilli), o bálsamo do peru, a raiz de jalapa, a salsaparrilha (iztacpatli / psoralea) a valeriana entre centenas de outras registradas em códices escritos dos quais nos sobraram fragmentos.

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Pesquisas ainda em curso (dezembro de 2004) já comprovam a existência de uma civilização avançada, "Norte Chico" (Norte Pequeno, em espanhol), estabelecida em três vales ao norte de Lima, capital do Peru, que teriam ascendido em cerca de 3000 a.C. e perdurado por cerca de 1.200 anos até sua queda.
Esta cultura já construía pirâmides de até vinte e seis metros de  altura e grandes complexos cerimoniais. Parece certo que mais de vinte  centros populacionais competiam entre si para produzir a arquitetura  mais impressionante.
Há provas de que a cultura do "Norte Chico" tinha religião de  culto antropomórfico, praticava a agricultura irrigada e o comércio,  notadamente troca de algodão plantado por peixe, com povos das  planícies.
Por volta de 1800 a.C.,  este povo deixou a região, possivelmente propagando seus avançados  conhecimentos, podendo haver alguma relação com o surgimento da cultura  posterior que se estabeleceu no vale do rio Casma.
Posteriormente (cerca de 800 a.C.) surge em Chavin de Huantar o embrião do estado teocrático andino; do ano 50 até cerca do ano 700 a civilização mochica floresce, e aproximadamente no ano 1000 explode a cultura Tiahuanaco.
Os incas, originários das montanhas do Peru, expandiram o seu controle a quase toda região dos Andes. A civilização inca alcançou o seu apogeu no século XV, sob Pachacuti. Entre as suas realizações culturais está a arquitetura, a construção de estradas, pontes e engenhosos sistemas de irrigação.

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O imperador Pachacuti  foi o homem mais poderoso da antiga América já que enviou várias  expedições para conquista de terras. Quando os oponentes se rendiam eram  bem tratados mas quando resistiam havia pouca clemência. Com as  conquistas, Pachacuti acrescentava não apenas mais terras ao seu domínio  como guerreiros sob seu comando. Sendo talentoso diplomata, antes das  invasões, Pachacuti enviava mensageiros para expor as vantagens de os  povos conquistados se unirem pacificamente ao império Inca. O acordo  proposto era de que, se os dominados cedessem suas terras, manteriam um  controle local exercido pelos dignitários locais que seriam tratados  como nobres do Império e os seus filhos seriam educados em troca da  integração ao Império e plena obediência ao Inca.
Os incas tinham um exército muito bem treinado e organizado. Quando  os incas conquistavam um lugar, o povo era submetido a tributação pela  qual prestavam serviços designados pelos conquistadores. Os incas  encorajavam as pessoas a se juntarem ao Império e quando isto ocorria  eram sempre bem tratadas. Serviços postais eram então estabelecidos por  mensageiros (chasquis) que entregavam mensagens oficiais entre as maiores cidades. Notícias também eram veiculadas pelo sistema Chasqui  na velocidade de 125 milhas por dia. Os incas também promoviam a  mudança de populações conquistadas como parte da criação a "Rodovia  Inca", que foi idealizada para ser usada nas guerras, para o transporte  de bens e outros propósitos. Esta troca de populações (manay)  acabou promovendo a troca de informações e propagação da cultura Inca.  Todo o Império Inca foi unido por excelentes estradas e pontes. Sua  extensão máxima era de 4.500&nbsp;km de comprimento por 400&nbsp;km de largura, o  que dava 1,800,000&nbsp;km² de extensão.
O período de máxima expansão do Império Inca ocorre a partir do ano 1450 quando chegou a cobrir a região andina do Equador ao centro do Chile, com mais de 3000 quilômetros de extensão.
[editar] Imperadores incas 
Inca Ruca - Imperador.O primeiro imperador Inca foi Manco Capac, que reinou por volta do ano 1200. Os detalhes de vários dos primeiros imperadores foram perdidos durante a invasão espanhola.
1200 d.C. ~ Manku Qhapaq ou Manco Capac (1100-?)
Sinchi Ruka ou Sinchiroca (Séc. XII)
Lluqi Yupanki ou Lloque Yupanqui (Séc. XIII)
Mayta Qhapaq ou Maita Capac (Séc. XIII)
Qhapaq Yupanki ou Capac Yupanqui (Séc. XIII)
Inca Ruca ou Inca Roca (Séc. XIV)
Yawar Waqaq ou Yahuar Huacac (Séc. XIV)
Wiraqucha Inka ou Viracocha (Séc. XV)
&nbsp;???? – 1438 ~ Inca Urcon
1438 – 1471 ~ Pachacuti, Pachakutiq Inka Yupanki ou Pachacutic Inca Yupanqui
1471 – 1493 ~ Tupaq Inka Yupanki ou Topa Inca Yupanqui
1493 – 1527 ~ Wayna Qhapaq ou Huayna Capac
1527 – 1532 ~ Waskhar ou Huáscar
1532 – 1533 ~ Ataw Wallpa ou Atahualpa
1533 – 1535 ~ Topa Huallpa (imperador-fantoche instalado pelos espanhóis)
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AntecedentesQuando Huayna Capac se tornou o imperador inca, houve uma guerra de sucessão que algumas fontes sustentam que durou cerca de doze anos. A causa alegada da guerra é que Huayna fora muito cruel com o povo.
Rumores se espalharam pelo Império Inca como fogo sobre um estranho "homem barbado" que "vivia numa casa no mar" e tinha "raios e trovões em suas mãos". Este homem estranho começava a matar muitos dos soldados incas com doenças que trouxera.
Quando Huayna Capac morreu, o império estava desgastado e ocorreu uma disputa entre seus dois filhos. Cuzco, que era a capital, havia sido dada para o suposto novo imperador Huascar,  que foi considerado como pessoa horrível, violento e quase louco  atribuindo-se a ele o assassinato da própria mãe e da sua irmã que  forçara a desposá-lo.
Atahualpa reivindicava ser o filho favorito de Huayna Capac, posto que a ele fora dado o território ao norte de Quito (cidade moderna do Equador) razão porque Huascar teria ficado muito bravo.
A guerra civil de sucessão se travou entre os dois irmãos, chamada Guerra dos Dois Irmãos, na qual pereceram cerca de cem mil pessoas.
Depois de muita luta, Atahualpa derrotou Huascar  e então, conta-se, era Atahualpa que estava enlouquecido e violento,  tratando os perdedores de forma horrível. Muitos foram apedrejados (nas  costas) de forma a ficarem incapacitados, nascituros eram arrancados dos  ventres das mães, aproximadamente 1500 membros da família real,  incluindo os filhos de Huascar foram decapitados e tiveram seus corpos  pendurados em estacas para exibição. Os plebeus foram torturados.
Atahualpa pagou um terrível preço para tornar-se imperador. Seu  império estava agora abalado e debilitado. Foi neste momento crítico que  o "homem barbado" e seus estranhos chegaram, cena final do Império Inca.
Este estranho homem barbudo veio a ser Francisco Pizarro e seus espanhóis da "Castilla de Oro" que capturaram Atahualpa e seus nobres em 16 de novembro, do ano de 1532.
[editar] A dominação espanholaAtahualpa estava em viagem quando Francisco Pizarro  e seus homens encontraram o seu acampamento. Pizarro enviou um  mensageiro a Atahualpa perguntando se podiam se reunir. Atahualpa  concordou e se dirigiu ao local onde supostamente iriam conversar e  quando lá chegou, o local parecia deserto. Um homem de Pizarro, Vicente de Valverde  interpelou Atahualpa para que ele e todos os incas se convertessem ao  cristianismo, e se ele recusasse, seria considerado um inimigo da Igreja  e de Espanha.
Como era esperado, Atahualpa discordou, o que foi considerado razão  suficiente para que Francisco Pizarro atacasse os incas. O exército  espanhol abriu fogo e matou os soldados da comitiva de Atahualpa e,  embora pretendesse matar o Inca, aprisionou-o, pois tinha planos  próprios.
Uma vez feito prisioneiro, Atahualpa não foi maltratado pelos  espanhóis, que permitiram que ele ficasse em contacto com seu séquito. O  imperador inca, que queria libertar-se, fez um acordo com Pizarro.  Concordou em encher um quarto com peças de ouro e outro um com peças de prata  em troca da sua liberdade. Pizarro não pretendia libertar Atahualpa  mesmo depois de pago o resgate porque necessitava de sua influência  naquele momento para manter a ordem e não provocar uma reação maior dos  incas que acabavam de tomar conhecimento dos espanhóis.
Além disto, Huáscar ainda estava vivo e Atahualpa, percebendo que ele  poderia representar um governo fantoche mais conveniente para a  dominação por Pizarro, ordenou a execução de Huáscar. Com isto, Pizarro  sentiu a frustração de seus planos e acusou Atahualpa de doze crimes,  sendo os principais o assassínio de Huáscar, prática de idolatria e  conspiração contra o Reino de Espanha, sendo julgado culpado por todos  os crimes condenado a morrer queimado.
Já era noite alta quando Francisco Pizarro decidiu executar  Atahualpa. Depois de ser conduzido ao lugar da execução, Atahualpa  implorou pela sua vida. Valverde, o padre que havia presidido o processo  propôs que, se Atahualpa se convertesse ao cristianismo, reduziria a  sentença condenatória. Atahualpa concordou em ser batizado e, em vez de  ser queimado na fogueira, foi morto por estrangulamento no dia 29 de agosto de 1533. Com a sua morte também acabava a "existência independente de uma raça nobre".
A morte de Atahualpa foi o começo do fim do Império Inca.
A instabilidade ocorreu rapidamente. Francisco Pizarro nomeou Toparca,  um irmão de Atahualpa, como regente fantoche até a sua inesperada  morte. A organização inca então se esfacelou. Remotas partes do império  se rebelaram e nalguns casos formavam alianças com os espanhóis para  combater os incas resistentes. As terras e culturas foram negligenciadas  e os incas experimentaram uma escassez de alimentos que jamais tinham  conhecido. Agora os incas já haviam aprendido com os espanhóis, o valor  do ouro e da prata e a utilidade que antes desconheciam e passaram a  pilhar, saquear e ocultar tais símbolos de riqueza e poder. A  proliferação de doenças comuns da Europa para as quais os incas não  tinham defesa se disseminaram e fizeram o seu papel no morticínio de  centenas de milhares de pessoas.
O ouro e a prata tão ambicionados por Pizarro e os seus homens estava  em todo o lugar e nas mãos de muitas pessoas, subvertendo a economia  com a enorme inflação. Um bom cavalo passou a custar $7000 até que, por  fim, os grãos e gêneros alimentícios acabaram mais valiosos que o  precioso ouro dos espanhóis. A grande civilização inca, tal como  conhecida, já não existia.
[editar] Após a conquista espanholaO Império Inca foi derrubado por menos de duzentos homens e vinte e  sete cavalos mas também por milhares de ameríndios que se juntaram às  tropas espanholas por descontentamento em relação ao tratamento dado  pelo Império Inca. Francisco Pizarro  e os espanhóis que o seguiram oprimiram os incas tanto material como  culturalmente, não apenas explorando-os pelo sistema de trabalho de  "mitas" para extração da prata Potosí,  como reprimindo as suas antigas tradições e conhecimentos. No que se  refere à agricultura, por exemplo, o abandono da avançada técnica  agrícola inca acabou instalando uma persistente era de escassez de  alimentos na região.
Uma parte da herança cultural foi mantida, tratando-se das línguas quíchua e aimará, isto porque a Igreja Católica  escolheu estas línguas nativas como veículo da evangelização dos incas,  daí passarem a escrevê-las com caracteres latinos e ensiná-las como  jamais ocorrera no Império Inca, fixando-as como as línguas mais faladas  entre as dos ameríndios.
Mais tarde, a exploração opressiva foi objeto de uma rebelião cujo líder Tupac Amaru considerado o último inca, acabou inspirando o nome do movimento revolucionário peruano do século XX, o MRTA, e o movimento uruguaio dos Tupamaros. A história de planeamento econômico dos incas e boas doses de maoísmo são também a inspiração revolucionária do atual movimento Sendero Luminoso no Peru

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O Império Inca tinha uma organização econômica de caráter próximo ao modo de produção asiático, na qual todos os níveis da sociedade pagavam tributos ao imperador, conhecido como O Inca. O Inca era divinizado sendo carregado em liteiras com grande pompa e estilo. Usava roupas, cocares  e adornos especiais que demonstravam sua superioridade e poder. Ele  reivindicava seu poder dizendo-se descendente de deuses (origem divina  do poder real). Abaixo d'O Inca havia quatro principais classes de cidadãos.
 
Atual cidade de Cusco, no Peru.A primeira era a família real, nobres, líderes militares e líderes  religiosos. Estas pessoas controlavam o Império Inca e muitos viviam em Cusco.  A seguir, estavam os governadores das quatro províncias em que o  Império Inca era dividido. Eles tinham muito poder pois organizavam as  tropas, coletavam os tributos cabendo-lhes impor a lei e estabelecer a  ordem. Abaixo dos governadores estavam os oficiais militares locais,  responsáveis pelos julgamentos menos importantes e a resolução de  pequenas disputas podendo inclusive atribuir castigos. Mais abaixo  estavam os camponeses que eram a maioria da população.
Entre os camponeses, a estrutura básica da organização territorial era o ayllu. O ayllu  era uma comunidade aldeã composta por diversas famílias cujos membros  consideravam possuir um antepassado comum (real ou fictício). A cada ayllu correspondia um determinado território. O kuraca era o chefe do ayllu. Cabia-lhe a distribuição das terras pelos membros da comunidade aptos para o trabalho.
Havia três ordens de trabalhos agrícolas:
realizados em benefício do Inca e da família real;
destinados à subsistência da família, realizados no pedaço de terra que lhe cabia;
realizados no seio da comunidade aldeã, para responder às necessidades dos mais desfavorecidos.
De fato, o sistema de ajuda entre as famílias estava muito  desenvolvido. Para além das terras colectivas, havia reservas destinadas  a minorar as carências em tempos de fome ou a serem usadas sempre que a  aldeia era visitada por uma delegação do Inca.
Outro dos deveres de cada membro da comunidade consistia em colaborar  nos trabalhos colectivos, como por exemplo a manutenção dos canais de  irrigação.
Os nobres foram chamados pelos espanhóis de "orelhões", devido à  impressão que tiveram de suas enormes orelhas, aumentadas pelos grandes  pendentes que usavam. Os "orelhões" eram educados em escolas especiais  durante quatro anos. Eles estudavam a língua quíchua,  religião, quipos, história, geometria, geografia e astronomia. Ao  terminar os estudos, eles se graduavam em uma cerimônia solene, onde  demonstravam sua preparação passando em algumas provas.
Eles se vestiam de branco e se reuniam na Praça de Cusco.  Todos os candidatos tinham o cabelo cortado e levavam na cabeça um  llauto negro com plumas. Depois de rezarem ao sol, lua e ao trovão, eles  subiam a colina de Huanacaui, onde ficavam em jejum, participavam de  competições e dançavam.
Mais tarde, o Inca lhes entregava umas calças justas, um diadema de  plumas e um peitoral de metal. Finalmente ele perfurava a orelha de cada  um pessoalmente com uma agulha de ouro, para que pudessem usar seus  pendentes característicos, próprios de sua categoria.
Os "orelhões" tinham vários privilégios, entre eles a posse de terras  e a poligamia. Eles recebiam presentes do monarca, tais como mulheres,  lhamas, objetos preciosos, permissão para usar liteiras ou trono.
Eles constituíam os funcionários do Império. Em primeiro lugar  estavam os quatro apu, ou administradores das quatro partes do Império  que assessoravam diretamente o Imperador. Abaixo deles estavam os  tucricues, ou governadores das províncias que residiam em suas capitais,  e eram periodicamente inspecionadas.
Os incas incumbiam os dominados do trabalho que cada um deveria  executar, o quanto e qual terra poderiam cultivar e quão longe poderiam  viajar. Depois de se adaptar a tais regras, eram bem vistos pelos  dominadores.
Se um inca era acusado de furto mas isto não era provado, o próprio  oficial local incumbido de manter a ordem era punido por não fazer seu  trabalho corretamente.
Inválidos e incapazes eram auxiliados a prover sua subsistência com  trabalho. Às mulheres casadas eram distribuídas meadas de lã para  confecção de roupas.
Todos os incas eram obrigados a trabalhar para o Império e para os seus deuses domésticos (mita).
Os incas não tinham liberdade de viajar e os filhos sempre tinham de  seguir o ofício dos pais. O Império Inca foi dividido em quatro partes.  Todas as atividades dos habitantes eram supervisionadas pelos  funcionários do Império.
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&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; AgriculturaNo apogeu de civilização inca, cerca de 1400, a agricultura organizada espalhou-se por todo o império, desde a Colômbia até o Chile,  com o cultivo de grãos comestíveis da planície litorânea do pacífico,  passando pelos altiplanos andinos e adentrando na planície amazônica  oriental.
Calcula-se que os incas cultivavam cerca de setecentas espécies  vegetais. A chave do sucesso da agricultura inca era a existência de  estradas e trilhas que possibilitavam uma boa distribuição das colheitas  numa vasta região.
As principais culturas vegetais eram as batatas (semilha), batatas  doce (batatas), milho, pimentas, algodão, tomates, amendoim, mandioca, e  um grão conhecido como quinua.
O plantio era feito em terraços e já usavam a adiantada técnica das  curvas de nível sendo os primeiros a usar o sistema de irrigação.
Os incas usavam varas afiadas e arados para revolver o solo, e usavam também a lhama para transporte das colheitas, embora tais animais fornecessem também lã para fazer tecidos, mantas e cordas, couro e carne.
Ervas aromáticas e medicinais também eram plantadas e as folhas de  coca, eram reservadas para a elite. Toda a produção agrícola era  fiscalizada pelos funcionários do império.
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Em Cusco em 1589, Don Mancio Serra de Leguisamo – o último  sobrevivente dos primeiros conquistadores do Peru – escreveu no  preâmbulo de seu testamento o seguinte, em partes:
Encontramos esses reinos em tal bom estado, e os Incas os governavam  de maneira tão sabia, que entre eles não havia um ladrão ou um viciado,  não havia uma adúltera, ou sequer uma mulher má admitida entre eles, não  havia tampouco pessoas imorais. Os homens tinham ocupações honestas e  úteis. As terras, florestas, minas, pastos, casas e todos os tipos de  produtos eram controlados e distribuídos de tal forma que cada um sabia o  que lhe pertencia, sem que outro tomasse ou ocupasse algo alheio, ou  fizesse queixas a respeito… o motivo que me obriga a fazer estas  declarações é a libertação da minha consciência, visto que me considero  culpado. Pois destruímos, com nosso mal exemplo, as pessoas que tinham  tal governo como o que era desfrutado por esses nativos. Eram tão livres  do cometimento de crimes ou excessos, tanto os homens quanto as  mulheres, que o índio que tinha 100 000 pesos em ouro e prata em sua  casa a deixava aberta, meramente deixando uma pequena vara contra a  porta, como sinal de que seu mestre estava fora. Com isso, de acordo com  seus costumes, ninguém poderia entrar ou levar algo que estivesse ali.  Quando viram que colocávamos cadeados e chaves em nossas portas,  supuseram que fosse por medo deles, para que eles não nos matassem, mas  não porque acreditassem que alguém poderia roubar a propriedade de  outro. Assim, quando descobriram que havia ladrões entre nós, e homens  que buscavam fazer as suas filhas cometerem pecados, nos desprezaram.

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Os Incas eram extremamente religiosos e viam o Sol e a Lua como  entidades divinas às quais suplicavam suas bençãos, fosse para melhores  colheitas, fosse para o êxito em combates com grupos rivais. O deus Sol  era o deus masculino e acreditavam que o Rei descendia dele. Atribuíam  ao deus Sol qualidades espirituais, transmitidas à mente pela mastigação  da folha de coca, daí as profecias que justificaram a criação de templos sagrados construídos nas encostas íngremes das montanhas andinas.[2]
Os incas construíram diversos tipos de casas consagradas às suas divindades. Alguns dos mais famosos são o Templo do Sol em Cusco, o templo de Vilkike, o templo do Aconcágua (a montanha mais alta da América do Sul) e o Templo do Sol no Lago Titicaca.  O Templo do Sol, em Cusco, foi construído com pedras encaixadas de  forma fascinante. Esta construção tinha uma circunferência de mais de  360 metros. Dentro do templo havia uma grande imagem do sol. Em algumas  partes do templo havia incrustações douradas representando espigas de  milho, lhamas e punhados de terra. Porções das terras incas eram dedicadas ao deus do sol e administradas por sacerdotes.
Os sumo-sacerdotes eram chamados Huillca-Humu, viviam uma vida reclusa e monástica e profetizavam utilizando uma planta sagrada chamada huillca ou vilca [1] (Acácia cebil) com a qual preparavam uma chicha de propriedades enteógenas que era bebida na "Festa do Sol", Inti Raymi. A palavra quíchua Huillca significa, simplesmente, algo "santo", "sagrado".
[editar] Lugares sagradosA religião era politeísta,  constituída de forças do bem e do mal. O bem era representado por tudo  aquilo que era importante para o homem como a chuva e a luz do Sol, e o  mal, por forças negativas, como a seca e a guerra.
Os huacas, ou lugares sagrados, estavam espalhados pelo território inca. Huacas  eram entidades divinas que viviam em objetos naturais como montanhas,  rochas e riachos. Líderes espirituais de uma comunidade usavam rezas e  oferendas para se comunicar com um huaca para pedir conselho ou ajuda.
[editar] SacrifíciosOs incas ofereciam sacrifícios tanto humanos como de animais nas  ocasiões mais importantes, maioria das vezes em rituais ao nascer do  sol. Grandes ocasiões, como nas sucessões imperiais, exigiam grandes  sacrifícios que poderiam incluir até duzentas crianças. Não raro as  mulheres a serviço dos templos eram sacrificadas, mas a maioria das  vezes os sacrifícios humanos eram impostos a grupos recentemente  conquistados ou derrotados em guerra, como tributo à dominação. As  vítimas sacrificiais deviam ser fisicamente íntegras, sem marcas ou  lesões e preferencialmente jovens e belas.
De acordo com uma lenda, uma menina de dez anos de idade chamada Tanta Carhua foi escolhida pelo seu pai para ser sacrificada ao imperador inca. A criança, supostamente perfeita fisicamente, foi enviada a Cusco  onde foi recebida com festas e honrarias para homenagear-lhe a coragem e  depois foi enterrada viva em uma tumba nas montanhas andinas. Esta  lenda prescreve que as vítimas sacrificiais deveriam ser perfeitas, e  que havia grande honra em conhecerem e serem escolhidas pelo imperador,  tornando-se, depois da morte, espíritos com caráter divino que passariam  a oficiar junto aos sacerdotes. Antes do sacrifício, os sacerdotes  adornavam ricamente as vítimas e davam a ela uma bebida chamada chicha, que é um fermentado de milho, até hoje apreciada.

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A infância de um inca pode parecer severa para os padrões atuais. Ao  nascer, os incas lavavam o bebê com água fria e o embrulhavam numa manta  e o colocavam em uma cova feita no chão. Quando a criança alcançava um  ano de idade, se esperava que andasse ou ao menos engatinhasse sem  qualquer ajuda. Aos dois anos de idade, as crianças eram submetidas a  ritual no qual se lhes cortavam os cabelos, determinando assim o fim da  infância. Desde então, os pais esperavam que os filhos ajudassem em  tarefas ao redor da casa. A partir daí as crianças eram severamente  castigadas quando se portavam mal. Aos quatorze anos os meninos eram  vestidos com uma tanga sendo então declarados adultos. Os meninos mais  pobres eram submetidos a vários testes de resistência e de conhecimento,  ao fim dos quais lhes eram atribuídos adornos (brincos) coloridos e  armas. As cores dos brincos determinavam o lugar hierárquico que  ocupariam na sociedade

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Se bem que o império fosse muito centralizado e extremamente estruturado – e até, pode dizer-se, burocrático –, não havia um sistema de escrita. Para gerir o império eram utilizados os quipus (quipus), cordões de lã ou outro material onde são codificadas mensagens.
Destinavam-se os quipos a manterem estatísticas permanentemente  actualizadas. Regularmente procedia-se a recenseamentos da população  extremamente completos (por exemplo, número de habitantes por idade e  sexo). Registava-se ainda o número de cabeças de gado, os tributos pagos  ou devidos aos diversos povos, o conjunto de entradas e saídas dos  armazéns estatais, etc. Mediante os registos procurava-se equilibrar a  oferta e a procura, numa tentativa de planificação da economia.
Mais concretamente, o quipo é constituído por um cordão a que se liga  a cordões menores de diferentes cores, tanto paralelamente como  partindo de um ponto comum. Os números eram dados pelos nós e as  significações pelas cores.
Os nós das extremidades inferiores representam as unidades. Acima  ficam as dezenas, mais acima as centenas e, por último, os milhares e as  dezenas de milhar. Saliente-se que, para além de utilizarem o sistema  decimal, os índios conceberam o equivalente do zero: um intervalo maior  entre os nós, ou seja, um sítio vazio. Ignora-se o significado dos nós  complexos, porventura reservados aos múltiplos.
Quanto às cores, indicavam os significados ou qualidades. Mas como o  número de cores e seus matizes é limitado, muito inferior ao número de  objectos a recensear, o significado das cores variava de acordo com a  significação geral do quipo. Era pois necessário conhecer a significação  geral do quipo para se poder interpretá-lo. Por exemplo: o amarelo  referia-se ao ouro nas estatísticas referentes aos despojos de guerra e  ao milho nas referentes à produção.
A fim de facilitar a leitura, as pessoas e coisas eram dispostas de  acordo com uma hierarquia imutável. Assim, nos quipos demográficos, os  homens ocupavam o primeiro lugar, seguidos das mulheres e, por fim, das  crianças. Nos recenseamentos de armas a ordem era a seguinte: lanças,  flechas, arcos, zagaias, clavas, achas e fundas.
A ausência de cordão secundário ao longo do principal, assim como a  falta de uma cor, possuía determinado significado, exactamente como  acontecia com a ausência de nó no cordão (zero).
Os intérpretes dos quipus, os quipucamayucs (ou seja,  "guardiães dos quipos"), possuíam uma excelente memória, cuja fidelidade  era assegurada por um processo radical: qualquer erro ou omissão era  punido com a pena de morte. Cada quipucamayuc especializava-se na  leitura de determinada categoria de cordões: religiosos, militares,  económicos, demográficos, etc. Cabia-lhes igualmente instruir os seus  filhos, para que estes mais tarde lhes sucedessem.
Para melhor fixar as narrativas, o quipucamayuc cantava-as, como uma melopéia.
Os quipos serviam ainda para o registo de factos históricos e ritos mágicos. No entanto, ao contrário dos estatísticos, estes quipus ainda não foram decifrados

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Os incas fizeram muitas descobertas farmacológicas. Usavam o quinino no tratamento da malária com grande sucesso. As folhas da coca eram usadas de modo geral como analgésicos, e para minorar a fome, embora os mensageiros Chasqui  as usassem para obter energia extra. Outra terapia comum e eficiente  era o banho de ferimentos com uma cocção de casca de pimenteiras ainda  morna.
Entre as práticas médicas dessa civilização que ainda intrigam os pesquisadores está o procedimento cirúrgico conhecido como trepanação  realizado com mais freqüência em homens adultos, (provavelmente para  tratar os ferimentos sofridos durante o combate). Ainda hoje,  procedimento similar é realizado para aliviar a pressão causada pelo  acúmulo de fluidos após trauma craniano  grave. Há evidências que as técnicas cirúrgicas foram padronizadas e  aperfeiçoadas ao longo do tempo, face ao fato de que os crânios mais  antigos não mostrarem nenhum sinal da consolidação óssea, após a  operação, sugerindo que o procedimento foi provavelmente fatal. ao  contrário dos encontrados mais recentemente cujas taxas de sobrevivência  se aproximou de 90 por cento, com níveis de infecção muito baixo,  segundo os pesquisadores.

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Os incas tocavam música em tambores e instrumentos de sopro que incluem as flautas, flauta de pan, quena e trombetas feitas de conchas marinhas ou de cerâmica

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Os incas produziam artefatos destinados ao uso diário ornados com  imagens e detalhes de deuses. Era comum na cultura inca o uso de formas  geométricas abstractas e representação de animais altamente estilizados  no feitio de cerâmicas, esculturas de madeira, tecidos e objetos de  metal. Eles produziam belos objetos de ouro e as mulheres produziam  tecidos finos com desenhos surpreendentes

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A comida inca consistia principalmente de vegetais, pães, bolos,  mingaus de cereais (notadamente de milho ou aveia), e carne (assados ou  guisados), comumente de caititus  (porcos selvagens) e de lhama. Apesar da dieta dos incas ser muito  variada, havia muitas diferenças entre os alimentos consumidos pelos  diversos setores da sociedade.
A gente do povo só comia duas refeições por dia. O prato comum dos Andes era o chuño, ou farinha de batata desidratada. Adicionava-se água, pimentão ou pimenta, e sal para então servir. Eles também preparavam o locro  com carne seca ou cozida, com muito pimentão, pimenta, batatas e  feijão. Eles comiam ainda grandes quantidades de frutas, como a pêra  picada ou o tarwi. O milho era bastante consumido e era preparado fervido ou torrado.
Os nobres e a família real se alimentavam muito melhor do que o povo.  Na mesa do Inca não podia faltar carne, mas era escassa para o povo.  Ele comia carne de lhama, de vicunha, patos selvagens, perdizes da puna,  rãs, caracóis e peixe.
A refeição começava com frutas. Depois vinham as iguarias,  apresentadas sobre uma esteira de juncos trançados eram estendidos no  solo. O Inca se acomodava em seu assento de madeira, coberto com uma  tela fina de lã e indicava o que lhe agradava. Daí, uma das mulheres de  seu séqüito o servia em um prato de barro ou de metal precioso, que  segurava entre suas mãos enquanto o Inca comia. As sobras e tudo que o  Inca havia tocado, devia ser guardado em um cofre e queimado logo  depois, dispersando as cinzas.

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O homem inca usava uma túnica sem mangas que descia à altura do  joelho e às vezes uma pequena capa. A mulher inca tinha diversas roupas  que a cobriam integralmente e frequentemente usavam sandálias de couro.  Nas estações mais frias todos usavam longos mantos de lã sobre os ombros  presos por alfinetes na frente.
Os incas gostavam de se adornar. Quanto mais ricos e elaborados os  tecidos mais dispendiosos e caros, e acabavam por demonstrar o nível  social do usuário.
Os incas usavam seus gorros de lã com cores tribais que designavam-lhes as origens.
Os homens incas usavam muito mais joias que as mulheres. Os mais  ricos usavam pulseiras de ouro e brincos enormes, quanto maior o brinco  mais importante era a pessoa que o usava. Os guerreiros usavam colares  feitos com os dentes de suas vítimas.