GEOGRAFIAS INVISÍVEIS: O EFEITO EPISTEMOLÓGICO DA VONTADE DE POTÊNCIA SOBRE A GEOGRAFIA
Autor: Bandeiraexistencial | Publicado: 2016-05-24T11:00:00-07:00


GEOGRAFIAS
INVISÍVEIS: O EFEITO EPISTEMOLÓGICO DA VONTADE DE POTÊNCIA SOBRE A GEOGRAFIA<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->

Bandeira,
Alexandre E<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->

Resumo:

O presente trabalho faz parte de
um projeto de tese. A proposta é sistematizar as concepções elencadas e
mediadas por pensadores, que pelo viés existencial encontram-se ligados pela
mesma base, um retorno ao homem. O fator primordial é uma análise
epistemológica sobre Nietzsche e Álvaro Vieira Pinto, para os melhores dias, a
vontade de que as “Geografias Invisíveis” seja um feito da ciência Geografia
dentro da Ciência momento atual. Nesse caso, Potência é ter fins, escopo, intenções, querer e por
sua vez, querer os meios para isso. Nesse viés hoje quem comanda é o invisível,
um ser misterioso, onde não podemos ver essa realidade pelas causas, mas sim
pelos efeitos.

Palavras chaves: Ciência, Existência, análise
institucional, consciência da realidade ilusão.

GEOGRAPHIES INVISIBLE: THE
EFFECT EPISTEMOLOGICAL POWER WILL OF GEOGRAPHY 

Abstract:

This work
is part of a thesis project. The proposal is to systematize the concepts listed
and mediated by thinkers, that the existential bias are connected by the same
base, a return to man. The primary factor is an epistemological analysis of
Nietzsche and Álvaro Vieira Pinto, for the best days, the will of the
"Invisible Geographies" is a feat of Geography science in Science
present moment. In this case, power is to have the purpose, scope, intentions,
and want to turn, want the means to do so. In this bias today who commands is
the invisible, a mysterious being, where we can not see this reality the
causes, but the effects.

Keywords: Science,
existence, institutional analysis, the illusion reality consciousness.



Introdução: 

Apresentação
do problema de pesquisa e justificativa.

Vou
começar, naquilo que chamo de efeito<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->, como
sendo uma capacidade de questionar tudo e qualquer discurso fechado, nesse caso
a ciência Geral, e mais precisamente a Geografia por fazer parte desse todo, já
o termo epistemológico diante do caminho (momento) de tese, para eu encontrar
uma coerência e uma abertura epistêmica, faço um esboço que é a minha blindagem
teórica para indicar o meu movimento dentro dos movimentos, tudo para chegar à
relação sujeito e objeto. Assim “eu” como pesquisador ativo nesse caminho de
vida e através de minhas memórias e conhecimentos, trago a tona os princípios
da incerteza e de minha autoanálise como potencialidade termo refletido aqui
diante de diversos autores e diante de diversificadas fontes dos saberes que
como tais irão contribuir para um algo novo, diante de uma espécie de
bombardeio de caminhos iluminados pela vontade de potência para o mundo da
vida.

Esta
busca pela tese tem uma história: a história de uma pesquisa que durará toda
uma vida. Há um confronto entre a realidade e a existência oriunda a meu ver,
da falta de sintonia entre a prática e a produção do espaço social que é a
acima de tudo um espaço existencial do homem com o seu processo de humanização
da realidade. Hoje podemos dizer que temos uma ausência de espaço existencial e
por sua vez uma ausência do tempo, ambos existenciais, ambos justificados nesse
estudo e que pelo simples fato que comprar espaço não o faz do homem um ser
existente, e, do mesmo modo, um tempo liquido não faz desse uma atitude, ação
desse próprio homem.

Conforme
o geógrafo Milton Santos o espaço é concebido como um sistema indissociável de
objetos e ações diante do vivido, esses como experiência, frutos da poesia do
espaço e dos seus poderes simbólicos vigentes em suas ações. Ao meu ver, esse
sistema de objetos e de ações não são suficientes para a explicação existencial,
que são frutos dos esforços permanentes dos homens nas suas sobrevivências.
Vejo dois aspectos importantes nessa tão conturbada relação entre o homem e a
sua sobrevivência que é a sua existência diante de suas realidades. Um é a
metamorfose desse espaço (visto por uma análise progressivo-regressivo) da
vida; já o outro é fruto da metáfora do espaço diante do seu próprio modo de
agir (uma realidade metafórica em detrimento de uma despotencialização do homem
em prol de uma vida repleta de ilusões). Vivemos em todos os processos uma
desmaterialização permanente desse homem de massas, cujo, suas ações e seus
objetos, estes hoje tidos como ciber cultura, ciber espaço, inteligência
artificiais, armas inteligentes que considera como tendo alma e inteligência
essas práticas, tudo isso, menos considera-los com obras, perpétua, do existir
do homem<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->. 

A
pergunta que faço: como será o homem do futuro? Mas antes disso preciso saber
como foi e como é esse homem atual? Portanto me servirei da análise institucional, do método
progressivo- regressivo, para (re)- criar o caminho desse homem adaptável.
Da sociedade de massas, do consumo em massa ao hiper consumo que agora
transforma-se em um homem e sua felicidade paradoxal como diz o autor Gilles
Lipovetsky (2006). Um homem que se acha livre no consumo, esse homem é tido por
ele como “consumericus”, não contenta-se mais só com o bem estar material,
agora busca um conforto psíquico que ao meu ver é um discurso de uma falsa
harmonia do “eu”, diante do crescimento subjetivo em relação aos outros. 

Sendo
assim não poderei fazer um trabalho no particular, numa visão de sobrevoo,
superficial das realidades, visto que acredito que as realidades e as práticas
são frutos de uma menoridade do ser humano, por sua vez, há nesse conjunto de
sistemas de ações e objetos uma falsa realidade em detrimento de um modo de
conceber esse mundo que aqui estamos e aqui projetamos. É preciso persistir na
complexidade de manifestações dessas realidades, por isso comungo com a
filosofia manifestante do filósofo Nietzsche que aqui tentarei expor seus
pensamentos e agrega-los como suporte dessa manifestação. O autor em sua
filosofia, nesse caso do martelo, fala que aquilo que nos veem a consciência é
um subproduto pequeno e insignificante da nossa psique. Portanto nossa
existência é absolutamente maior que esse sistema de objeto e de ações que
suportamos como vida. 

Vejo o “visível” como o recorte
insignificante do todo, seja qualquer uma realidade, é fator muito pequeno
dentro das realidades, o desafio então é protagonizar um novo homem, vir a ser,
que não foi e não é esse homem de ontem e de hoje. 

A
contradição se caracteriza por aquilo que não é visto quando fazemos um
diagnóstico: ela procura ir além das aparências e aprofundar um fato, dentro de
uma condição crítica. Assim, os termos invisíveis fazem um contraponto às
conceituações, num processo em que o conhecimento não pode ser vazio, mas sim
tem de ser visto como aspectos visíveis e palpáveis. No âmbito da pesquisa,
portanto, há a necessidade de uma radicalidade e de uma especificidade nos
posicionamentos, sendo que os conceitos devem ser vistos com o olhar crítico e
servir de ferramenta de trabalho, fugindo da anestesia de se ficar somente no
papel, o que constitui a sociedade do diagnóstico.

Em
trabalho anterior apresentado como dissertação de mestrado (BANDEIRA, 2010) a
minha escolha por um trabalho essencialmente teórico foi dado por uma opção
pessoal, onde foi visto que não basta fazer um diagnóstico da sociedade, pois
estes envolvem aspectos de privação deste meio técnico cientifico e
informacional seja nas formas ativa e passivas do ser. Onde é construída uma
não participação do indivíduo na composição política, social. Aqui será mais
importante nesse momento de Tese, é o caráter existencial. Vejamos esse momento
de tese. 

O
homem, ao diferenciar-se das outras espécies através do raciocínio, cria
estruturas conceituais para a sua sobrevivência. A base para esse estudo, nessa
perspectiva, são as concepções de verdade e mentira (NIETZSCHE, 1983). Conforme
Nietzsche, o homem precisa de justificativas para o seu viver. Com isso, nascem
os conceitos, simplificadores das diferenças, que as enquadram em modelos
únicos, como se tudo fosse igual, saído da mesma forma. 

O pesquisador
dessas verdades procura no fundo, apenas a metamorfose do mundo em homem, luta
por um entendimento do mundo como uma coisa à semelhança do homem e conquista,
no melhor dos casos, o sentimento de uma assimilação. Semelhante ao antropólogo
que observa as estrelas a serviço do homem e em função de sua sorte e sofrimento,
assim, como um tal pesquisador observa o mundo inteiro como ligado ao homem,
como a imagem multiplicada de uma imagem primordial, do homem. Seu procedimento
consiste em tomar o homem por medida de todas as coisas: no que, porém parte do
erro de acreditar que tem essa coisa imediatamente, como objetos puros diante
de si. Esquece, pois, as metáforas intuitivas de origem, como metáforas, e as
torna pelas coisas mesmas (NIETZCHE, 1983, p. 58). 

Assim,
coloco tudo em um mesmo saco, ou caixa, que é a humanidade, com a sua
ferramenta ciência no geral, juntamente com suas subclasses de ciência, que por
sua vez dividem-se em aplicativas, ciências naturais, humanas, exatas... Todas
ensinando aos homens tendenciosos a olhar o mundo de uma forma fragmentada,
pois da gênese existencial, fragmentamos tudo, para justificar aos olhos de
cada olhar, olhar esse simples e simplório. Qual é o problema? É o modo como
fazemos ciência, como justificamos nossas opções, mediante uma visão de
sobrevoo diante de uma sociedade complexa. Aqui vejo um dos distúrbios
funcionais da modernidade, reflexos desse homem fragmentado, a pensar, com um
simples olhar, usa as ferramentas básicas de uma subclasse de ciência e,
esquece-se que o mundo da vida, não há simplicidade, não há ferramenta absoluta
para dominar suas nuances.&nbsp;&nbsp; 

Essa
prática humana de conceituar ajuda o homem a justificar o seu raciocínio e
criar uma justificativa do ser que é a ideologia. A causa disso seria obra da
existência humana com suas produções: éticas, políticas, técnicas e mais os
fenômenos naturais. Assim, essa causa final é uma questão de “uso” que defende
a vontade de quem ordena a produção de algo. A história é um dos aspectos da
ideologia. Segundo Marilena Chauí (1986), o homem projeta a sua existência,
cria as formas de existir e sobreviver e cria as hierarquias dentro da divisão
social do trabalho, que é engendrada pela desigualdade social e de propriedade.
Assim, a ideologia é o mascaramento da realidade social que permite a legítima
exploração e dominação.

Portanto,
a sociedade não pode ser analisada sob forma alguma de modelos perfeitos, caso
queira olhar essa diante de um olhar cego, pois as próprias formas (coletivas e
individuais) não são perfeitas. A relação que cada indivíduo estabelece com o
modo de produção capitalista, condiz, com uma pseudo- autonomia e cria, na
maioria dos indivíduos, uma repressão, visto que a dita autonomia é controlada
e combinada, dentro do “consumo dirigido”, em Lefebvre, da “sociedade do
espetáculo”, em Debord, ou, a “felicidade paradoxal”, em Lipovetsky, enfim,
todos os autores que aqui estão inseridos, de certa forma, participam de um
olhar existencialista, para além das aparências. 

Assim,
nada é por acaso, tudo tem um por que. Cada segmento faz parte de um todo e
este todo confere as atitudes e não atitudes que esses submetem e são
submetidos por justificativas nos quais cada período histórico é elencado.
Portanto, a complexidade da vida, pede novas atitudes, e não permite persistirem
com ingenuidades coletivas e individuais.&nbsp;
Os fatos são visíveis e plausíveis então, por que a humanidade não
colocou uma nova ordem nos seus problemas: consentido tolerado e desejado? 

A
manifestação de uma nova ordem requer uma nova atitude, novos/ velhos caminhos
onde o ato de existir não é somente o “consumo”, mas a existência da sabedoria
de cada ser na sua ação individual e coletiva as quais privilegiam a sua
natureza primitiva, ou seja, não uma involução do conhecimento geral, mas uma
própria reconstrução do conhecimento da espécie humana. 

Desse
modo, esse trabalho fez um caminho progressivo- regressivo as próprias atitudes
no espaço deverão recair para esses olhares. Hoje, o que aprendemos na família,
na escola, na faculdade, na vida não nos coloca para outro patamar de uma
consciência crítica, mas seja qual for o ser que ocupa um lugar no espaço
atual, sendo ele rico ou pobre letrado ou iletrado todos sem exceção são
ingênuos, consumidores de si mesmo. (Pinto, 1979, 2005). Não percebemos as
artimanhas as quais estamos enveredados, e estamos sem nenhuma reação. Assim,
as atitudes pequenas que ocorrem, são aptidões de mascaramento e ações paliativas.
Digo pequenas, para ações envolvidas ao modo de produção capitalista, onde
qualquer “discurso” é para o benefício de perpetuação dos conflitos sociais e
suas artimanhas.&nbsp;&nbsp; 

Objetivos

Objetivo
geral

* O presente projeto de tese e aqui apresentados nesse artigo propõe
sistematizar as concepções aqui elencadas e mediadas por pensadores, que pelo
viés existencial encontram-se ligados pela mesma base, um retorno ao homem. O
fator primordial é uma análise epistemológica sobre Nietzsche e Álvaro Vieira
Pinto, para os melhores dias, a vontade de que as “Geografias Invisíveis” seja
um feito da ciência Geografia dentro da Ciência Geral; 

Dentro
dos objetivos específicos: 

* Evidenciar a trajetória intelectual-acadêmica e política de Nietzsche e
Álvaro Vieira Pinto, para os estudos e ações do pensar o espaço Geográfico sob
o viés do efeito invisível nas realidades; 

*
Apresentar a originalidade teórico-metodológica de Nietzsche e Álvaro Vieira
Pinto nos estudos da sociedade. Apresentar os autores ao meu “eu existencial”
revelando a importância das expressões dos autores para a formação do
pesquisador científico existencialista para o mundo da vida;&nbsp; 

*
Mostrar que os problemas da sociedade, a partir dos pensamentos de Nietzsche e
Álvaro Vieira Pinto e, mais especificamente, dos estudos vontade de Potência
versus a consciência crítica e ingênua numa analogia entre os autores, tais
estudos são efeitos operacionais para uma sociedade vivendo na ilusão;

Referencial
teórico-conceitual 

A
pertinência dentro desse caminho incerto é almejar a partir da análise dos
movimentos inclusivos e exclusivos que, dentro deste estudo, são elencados
diante da dialética social ao individual. Assim, ele obedece a um ciclo de
atitudes e comportamentos que permitirão uma visão da dita totalidade, visto
que se acredita que os grandes distúrbios criados e manifestados no âmbito de
sociedade de consumo dirigido referem-se ao ser humano com suas angústias e
magnitudes e suas formas de expressões que são refletidas nas suas formações
subjetivas que conferem suas atitudes do individual ao coletivo. 

A
história do esforço do homem para submeter à natureza é também a história da
submissão do homem pelo homem. Essa dupla história se reflete na evolução do
conceito do “eu” (CANEVACCI, 1984). Nesse sentido, buscam-se argumentos em
teorias que forneçam subsídios que colaborem para uma dita argumentação da
dialética exclusão/inclusão. Assim, caminhos em torno dos indivíduos, que,
neste caso, são vistos como sujeitos e cidadãos pertencentes a uma classe ou
grupo de classes, permitirão uma melhor visualização dos processos que conduzem
para uma lei do crescimento desigual, o qual é a identidade do modelo de
produção do qual cada indivíduo participa, neste caso como mero consumidor,
usuário.

A
ciência moderna prometeu ser o deus do homo sapiens e responder a tudo, mas ela
nos traiu. Isso porque não desvendou as perguntas essenciais, como: quem sou?
Quem somos? Assim, continuamos sendo um enigma, uma gota que por um instante aparece
e logo se dissipa no palco da existência. Segundo, porque, apesar do salto na
tecnologia, ela não resolveu os problemas humanos fundamentais, nos quais
podemos incluir as questões referentes à violência, fome, discriminação,
intolerância e às misérias psíquicas. A ciência é um produto do ser humano e
não um deus do mesmo (PINTO, (1979); (2005)). 

Conforme
Álvaro Vieira Pinto, em Ciência e Existência (1979), houve um endeusamento,
conseqüentemente o afastamento do ser humano com o propósito da ciência, fruto
da ideação reflexiva que remete os feitos e as práticas como fruto da sua
existência, este rompimento, afastamento remete para as contradições as quais a
sociedade atual vive. A ciência nasceu para o social coletivo, uma forma de
sobrevivência da própria espécie, hoje ela é idolatrada como parte promissora
de um mercado, onde cada segmento se apropria da ciência como ferramenta de
uso, e cada qual consumirá de acordo com o seu nicho social. A ciência de hoje
serve para a estratificação e diferenciação de cada um que a consome. Como
podemos dizer o conhecimento é poder.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;


As
relações humanas podem ser vistas como uma grande teia dentro do sistema, nas
quais ninguém é uma ilha física, dentro do escalão social, isoladamente, dentro
da humanidade. Todos, de certa forma, são influenciados e ligados pelos outros
através de atos, quer sejam conscientes ou inconscientes, quer sejam
construtivos ou destrutivos, os quais alteram os acontecimentos e o
desenvolvimento da humanidade. 

Qualquer
ser humano seja intelectual ou iletrado, rico ou pobre, ativista ou alienado é
afetado pela sociedade e, por sua vez, interfere nas conquistas e perdas da
mesma através de seus comportamentos. No entanto, o que é degradante é o fato
de o sistema ter transformado os indivíduos em meras máquinas de consumo,
vistos, muitas vezes, somente pela sua conta bancária; vivendo na verdade como
escravos dentro de uma sociedade que carrega o nome de democrática.

Desse
modo, os aparatos que condicionam cada ser na sua concretude, em meros
consumidores passivos, colocam cada ser em uma espécie de roda viva, pois tanto
podem ser um ator principal, como meros atores coadjuvantes. A dialética social
ao individual permitirá ver as suas representações dentro de sua forma mais
individual, e no qual interfere na sua representação maior que é o coletivo.
Assim, é importante a visualização do processo de individualização no qual o
ser humano, na sua trajetória, concebeu e concebe a cada momento a todo ser
humano que nasce e que ocupa um lugar no espaço. 

Essa
individualização (competição) será o modo como o homem construiu e construirá a
sua vida seja na cidade ou no campo, sendo que a sua gênese, organização,
fragmentação e padronização são todos frutos dessa abstração, metáfora que se
dá numa dialética individual e social. Nesse contexto, o homem vive sobre
regras no coletivo e no individual, coloca-se como ser que poderá romper
obstáculos através da competição e de um consumo exacerbado, seu papel dentro
da cidade será condicionado pelas suas ações individuais e coletivas. 

Há um momento em
que essa visão universal irá se cindir em Nietzsche, para quem a metáfora do
diamante só pode pertencer ao verdadeiro individuo - o super-homem e sua
vontade de potência [...] de qualquer modo, será somente a parte do
renascimento - precisamente com o surgimento daqueles, “destino do indivíduo”
que foram sempre ligados ao desenvolvimento da sociedade urbana, razão porque
“o habitante da cidade é o indivíduo por excelência” - que o termo indivíduo
irá assumir o preciso significado de homem singular que se diferencia dos
interesses e das metas alheias [...] ou seja: instaura-se uma dialética entre a
auto consciência do indivíduo e a autoconsciência social, que permite ao
indivíduo tomar consciência de si tão somente em relação a um outro individuo,
até chegar à descoberta e formalização daquela substância secreta que legitima
o reconhecimento da individualidade para alguns e a exclui para outros: a
propriedade (CANEVACCI, 1984, p.9).

Agora
o fetiche das mercadorias se dilata e penetra até o interior da psique dos
indivíduos oprimidos. Todos, sem exceção, participamos da vida dentro de um
coletivo que é as cidades, vivemos uma espécie de construção, (re) construção e
destruição da cidade e dos hábitos urbanos, para novamente ressurgir a
construção. Copiamos e criamos de formas diferentes, vivemos uma espécie de
sincretismos universais, ou seja, as classes existem, mas o único que pode
conquistar ou perder é o indivíduo. Nesse cenário, criamos a nossa existência
numa contradição, onde o sujeito comporta-se num refinado jogo de aparências,
onde todos pertencem, mas nem todos podem consumir nem transitar em condições
sociais distintas no mesmo patamar. Cada segmento da sociedade será
condicionado pelos atos e práticas de cada instância proporcionada pelas
atitudes coletivas e individuais, as quais são pertencentes. 

Por
isso, o indivíduo, quer seja sujeito ou não, cidadão ou não, usuário ou não
todos fazem parte desta “totalidade”, sendo o manifesto de um modelo de vida, o
qual nós humanos programamos absorvemos e obedecemos. Foi preciso caminhar com alguns
aspectos que dizem respeito aos indivíduos para poder rever alguns processos
que são desenvolvidos em outras esferas, mas que conduzem uma espécie de ação e
reação em relação às atitudes ou omissões de cada indivíduo.

Metodologia

Antes
de discutir qual modelo de desenvolvimento o Brasil vive nos dias atuais, é
preciso, segundo o filósofo Brasileiro Álvaro Vieira Pinto, refletir qual homem
temos hoje para esse desenvolvimento, e qual homem desejamos formar para o
futuro dessa nação, viabilizando dessa maneira um projeto de existência. 

Como toda consciência é constituída
de um ponto de vista, caberá saber que tipo de conhecimento sobre sua própria
existência tem o povo, para daí sim, saber qual o tipo de desenvolvimento que
pode ser alcançado.

No presente trabalho, é
defendido que a emancipação é somente individual e nunca pode ser de uma classe
como um todo. Assim, sucessivamente nas hierarquias sociais ou segregações
espaciais, todos fazem parte do espetáculo de suas próprias existências, e a
existência faz parte do consumo. Por este caminho, o objetivo do referente
projeto e artigo é deflagrar e rever processos auto- analíticos da sociedade
perante suas ações dentro dos coletivos sociais para uma proposta de
auto-gestão das consciências na realidades, para um mundo sem muletas. 

A auto- análise
consiste em que as comunidades mesmas, como protagonistas dos seus problemas,
necessidades, interesses, desejos e demandas, possam enunciar compreender,
adquirir ou readquirir um pensamento e um vocabulário próprio que lhes permita
saber acerca de sua vida, ou seja: não se trata de que alguém venha de fora ou
de cima para dizer-lhe quem são o que podem, o que sabem, o que devem pedir e o
que podem ou não conseguir. Este processo de auto- análise das comunidades é
simultâneo ao processo de auto- organização (BAREMBLITT,&nbsp; 2002, p17.).

É diante da análise institucional
que recorro para absorver o discurso de Álvaro Vieira Pinto sobre a sociedade,
e de Nietzsche sobre “Vontade de potência” para as questões existencialistas
vista pelo aspecto de ser um tecido institucional que se articula e se
interpenetra entre si para regular a produção e reprodução da vida humana sobre
a terra e a própria relação entre os homens. Para que a
funcionalidade da instituição sociedade seja benéfica ao homem, o social, estes
deverão estar acompanhando as transformações da vida social e produzindo
mudanças e aperfeiçoamentos para difusão da consciência crítica dentro de um
mundo da vida.

Hipóteses.

Ainda
dentro dessa análise, torna-se pertinente certas indagações para dar
continuidade ao entendimento desse processo, entre elas destacam-se: Que tipo
de demanda as comunidades/coletividades precisam para sobreviver? Cada
comunidade é, perante as outras, autônoma para suas vivencias e escolhas
pessoais? Quem ordena essas demandas? Qual é o grau de noção, compreensão e
controle dos recursos e suas formas de organização? O que deverá possuir para a
solução dos seus problemas? Existe organização? Assim como compreender os
problemas do homem e de seu contexto no âmbito nacional e mundial, muitas são
as perguntas que não calam a todos que se indignam com situações de
miserabilidade de uns e riquezas escandalosas de outros; dentre elas: será que
haverá neste cenário homens privilegiados de um lado e homens fadados ao
fracasso e a opressão de outro?

Os
que tomam a natureza nas mãos, a manipulam, e que, portanto, estariam em
condições de pensá-la na concretude de seus objetos, fenômenos e de suas
propriedades, estão subordinados a uma finalidade produtiva de que não são
autores e pela qual não são responsáveis. Esse fim consiste em extrair da
natureza os bens de consumo que não irão utilizar para si, como classe, mas
ceder a outros, que os arrebatarão e os consumirão prontos. Nesse sentido, as
ciências humanas estão apenas no começo de sua jornada, tendo muito a se pensar
nessa área, pois hoje se faz ciência no geral e no especifico não para a vida,
mas sim para o mercado, esse especulativo e que faz do homem mais que
mercadoria, mas um dejeto descartável, onde homens descartam vidas. 

Para
Hemi Hess, aderir a um paradigma é mais profundo que inscrever-se em uma
teoria. O paradigma da análise institucional traz, nele, valores que parecem
ultrapassar o puro processo de pesquisa, em um engajamento militante por uma
sociedade mais consciente dela mesma, mais autônoma, por relações interpessoais
mais explícitas. A pesquisa inscreve-se, assim, em uma relação de valores: ela
não é, portanto, jamais “neutra” (HESS, 2005).

O
mundo moderno estabeleceu uma cisão entre o pensamento e a natureza, uma
separação entre a teoria e a prática social, entre o vivido e o concebido. Todo
costume se estabeleceu no vivido, em uma certa unidade cultural, ao passo que a
moral se coloca no domínio do concebido - é uma forma que surge como produto
das relações entre os homens, ao mesmo tempo em que os homens se representam
por uma moral reguladora de atos e relações.

O
homem cotidiano vive uma ilusão, a qual Lefebvre chama de transparência da
realidade substancial. Essa consiste na percepção desse conjunto de
transparências através de véus que as encobrem e que são necessários de serem
desvendados. Entretanto, a intervenção no cotidiano permite resgatar, por meio
das formas, o conteúdo que representa a substancialidade desse mundo real. 

Desse
modo, foi visto nesse projeto, artigo, até aqui elaborado, sem término de
ideias, visto que o folego aqui colocado não poderá ser fechado para uma
verdade absoluta, mas as múltiplas nuances dos caminhos e descaminhos que os
autores aqui citados, verificaram em seus estudos formas de contemplar o espaço
da vida, na sua forma coletiva e na sua forma individual. 

Portanto,
a realidade é o passo de fundo da questão, sendo um desafio a ser desvendado,
pois o homem, em seu desencontro da práxis, não faz produtor de sua própria
história, e ao mesmo tempo o divórcio dela, não o torna senhor do que faz. 

Assim,
o método progressivo- regressivo é um possível caminho de retorno para uma
realidade do desenvolvimento desigual. Cada relação social é remanescente de
épocas específicas, o que torna o modo vivido fato de combinações praticas de
coisas, relações e concepções que de fato não são contemporâneas. Estes
desencontros dão sentido à práxis, e essa práxis é contraditória. Assim o fator
complexidade ajudará a criar esse pacto junto a uma ciência do homem, que não é
simplesmente reconhecer a complexidade e simplesmente contorna-la, mas definir
algo dentro de uma relação com o acaso dentro da desordem e ordem, abrindo
aquilo que Morin fala como a “caixa existencial do homem na sua grande
performance que é a vida”. 

Nesse
caminho de tese, que é o momento da tese, para eu encontrar uma coerência e uma
abertura epistêmica, faço um esboço que é a minha blindagem teórica para
indicar o meu movimento dentro dos movimentos, tudo para chegar à relação
sujeito e objeto. Assim “eu” como pesquisador ativo nesse caminho de vida e
através de minhas memórias e conhecimentos, trago a tona os princípios da
incerteza e de minha autoanálise, que para Edgar Morim traz em si princípios
autocríticos e auto reflexivos, que já são nesses dois traços a sua própria
potencialidade epistemológica.

A epistemologia tem
necessidade de encontrar um ponto de vista que possa considerar nossa própria
consciência como objeto de conhecimento, isto é, um metaponto de vista, como no
caso em que uma metalinguagem se constitui para considerar a linguagem feita
objeto. Ao mesmo tempo, este metaponto de vista deve permitir a auto
consideração critica do conhecimento, enriquecendo ao mesmo tempo a
reflexividade do sujeito conhecedor (MORIN, 1998, P.45)

Diante
dessa auto-organização proposta por Edgar Morin é que se define o caminho epistemológico
definido por ele, para tanto, é preciso ficar atento para uma conduta de fechar
isso tudo em um sistema fechado. É preciso entender o paradigma simplificador,
indicado pelo Edgar Morin como aquilo que põe ordem ao universo reduzindo tudo
a uma lei, a um principio. Fazendo dessa inteligência cega um ato que dentro da
simplicidade dos fenômenos separa o que está ligado e na sua diversidade dos
fenômenos unifica-os.

Na visão de Edgar
Morin a atual ciência e dos próprios homens há um distanciamento e parcelamento
da realidade, não que seja o seu caráter multidimensional da realidade, mas uma
fragmentação nesse caso desejada tolerada e consentida, das ações em
especializações, e, portanto, há um agente complicador na complexidade da
realidade..&nbsp; (MORIN, 1998, p.68)

É
preciso pensar a produção do conhecimento. A produção do espaço não pode ser
concebida somente pelo seu viés material, mas sim, pelo conjunto dos processos
originários das relações sociais que envolvem em todos os tempos e espaços, o
universo circundante das inúmeras possibilidades constitutivas do homem.
Requer, portanto, saber do próprio homem e seus movimentos de suas práxis. 

Geografias Invisíveis
entra como uma categoria de análise diante do mundo transformado perpetuamente
pelo homem dentro de suas condições e limitações. Essa condição humana que é a
sua existência necessita conhecer dentro do próprio ser suas diversas imagens
de homem diante dos espaços e dos tempos. O homem é transmutado diante de uma
confusão em sua existência que no mesmo tempo que transforma é transformado
constantemente diante da natureza. A própria natureza nesse caso contribui para
essa confusão.

Geografias Invisíveis
é um caminho diante das Superprevisões (ação do que deve ser feito ou evitado
em favor da coletividade) nas curvas do previsível e imprevisível. Sabendo que
o mercado financeiro prevê possibilidades para as pessoas, através de estudos,
conhecimentos e até mesmo especulações, mas, pouco sabemos o que acontece se as
pessoas previssem possibilidades para esse mercado. Através desse caminho de
possibilidades, previsões, onde há conexões entre os homens e suas práticas,
onde, poderemos transferi-las para os homens equilibrarem as forças, dentro
deste mundo feito de cenários, mais que especulativo. Essas forças poderão ser
cultivadas para o equilíbrio através de uma sintonia de ações que auxiliaram
nas mudanças de comportamentos. Diante de toda informação que podemos indicar
como acontecimento anterior a ação. Claro que mesmo sendo previsível poderá
acontecer o inesperado, mas a julgar que diante da ação, esse fator já é
importante dentro de uma mudança de comportamento. A começar que as certezas
não existem. 

Assim, a realidade
é sistemática como um relógio ou uma nebulosa como uma nuvem. O futuro é
previsível ou não¿ essas são falsas dicotomias, as primeiras de muitas que
iremos encontrar. Vivemos em um mundo de relógios e nuvens e de uma vasta
mixórdia de outras metáforas. A imprevisibilidade e a previsibilidade coexistem
de forma conflituosa nos sistemas inextricavelmente entrelaçados que compõem
nosso corpo, nossa sociedade e o cosmo. Até que ponto algo é previsível depende
do que estamos tentando prever, quão adiante no futuro e sobre que
circunstâncias (TETLOCK,2016, p.20).&nbsp; 

Então dentro desse
mundo de discurso, dentro desse momento de tese, ás vezes as previsões são
usadas para promover ideologias e estimular ações, os discursos são encorpados
para pressionar- é um jogo de especialistas para justificar uma tendência, um
fato para justificar algo ou conformar algo, induzir tendências nas sociedades,
onde o objetivo é que dentro das realidades acredite-se que tudo esta
transcorrendo muito bem, ou até mesmo dizendo que tudo esta mal, e que quase
sempre o discurso&nbsp; promovido,
pressionado, justificado e conformado é um alento para as vidas sem
questionamento algum, somente havendo uma adesão.

A
ciência e a existência: consciência fato inferior a existência 

Nesse
contexto, o método utilizado nesse trabalho obedece a diferentes escalas de
manifestações da realidade, com uma periodização do espaço tempo. O caminho é
progressivo- regressivo (RIQUE, 2004), visto que a realidade deriva da lei do
desenvolvimento desigual, e os processos históricos fazem parte de sua
constituição e formação. Assim sendo, o estudo cujo foco é a desigualdade
social visa uma derivação de diferentes escalas, do local ao global. O
território de cada escala é visto como extensão apropriada e usada, uma unidade
na diversidade. Essa apropriação de uso constrói a relação de mercado, com
trocas e valores, proporcionando uma hierarquia dos lugares através das
diferenças de consumo em cada nicho urbano. 

Assim,
é importante compreender que a divisão social do trabalho é fruto da cultura,
aqui no “momento da Tese” trabalhada como opção teórica com o filósofo Álvaro
Vieira Pinto (1979). A cultura é derivada de todo conhecimento da humanidade,
das técnicas, dos padrões de conduta, é uma herança social. O ato de inovar,
dentro de etapas sociais, mediante educação diferenciada para cada momento,
criou e recria as culturas tecnológicas que proporcionam divisores de tarefas e
de acesso. A cultura, como a totalidade de bens materiais e imateriais, é um
bem de produção e de consumo, portanto, o homem é a sua própria contradição,
entra em estado de ser “coisificado”, marginalizado pela sua criação, torna-se
um bem de produção e de consumo. Assim este conceito contribuirá com a temática
desta dissertação, justificando em parte os processos da contradição
inclusão/exclusão.&nbsp;&nbsp; 

Na
concepção do filósofo Álvaro Vieira Pinto em seu livro “Ciência e Existência
(1979): a ciência encontra-se dentro do aspecto particular da realidade geral
da cultura. Com isso a origem do saber científico esta ligado, a manifestação
existencial do homem, pelo processo de sua origem e de sua formação histórica.
É diante destes fatores que o homem mediante as suas necessidades, funções e
relações com a natureza circundante vive produzindo as condições objetivas do
seu ser. 

A
cultura, “cultura em geral” denominada pelo filósofo, é uma criação do ser
humano, resultado da complexidade crescente das operações de que esse animal se
mostra capaz no trato com a natureza material, e da luta a que se faz na sua
sobrevivência. Perante sua capacidade de inovação, a partir de uma ideação
reflexiva, com práticas inéditas. As práticas vão-se acumulando na consciência
comunitária, que segundo Vieira Pinto, fazem parte da “hereditariedade social
dos conhecimentos adquiridos”. Todo esse processo é coetâneo ao processo de
hominização, o que significa que caminha junto à cultura. A vida ao homem impõe
desafios e lutas que são impostas mediante necessidades de ações coletivas,
para a realização do seu ser. “Nessas ações há o acumulo de conhecimentos que
são transformados em instrumentos através da ideação, desse modo são postos a
serviço de finalidades” (PINTO, 1979, p.123). 

Para
o autor esta aqui o fator predominante da cultura na sua manifestação e
concretude. A cultura é indissociável do processo de produção, sendo um fato da
produção da existência em geral. 

Assim a cultura é interpretada
como produto do processo produtivo, ou seja, bem de consumo e bem de produção.
Onde a cultura existente em cada momento histórico permanece sob as formas de
ideias gerais, de teorias sobre a realidade e de objetos fabricados de acordo
com a técnica então conhecida [...] a cultura é um bem de consumo, que a
sociedade obrigatoriamente, mediante a educação, distribui a seus membros. Mas por
outro lado, a cultura, sendo o acervo de conhecimentos e de instrumentos que
vão permitir a exploração coletiva do mundo pelo homem, revelando-se claramente
um bem de produção, um meio de operação sobre a natureza, uma força social a
serviço da sobrevivência do individuo e da espécie (PINTO, 1979, p.124).&nbsp; 

Neste
sentido, o homem é ele próprio um bem de produção. O homem produz a cultura por
uma necessidade existencial, para se apropriar dela, pois é por meio dela que
chega a postular as finalidades da sua ação. O que se passa em tempos como os
atuais, porém, e em sociedades como a nossa, é que, por motivo do rumo tomado
pela estruturação social, o homem em vez de se apropriar da cultura, de
dominá-la, faz o inverso, aliena-se a ela, transformando numa realidade do
espetáculo.

Para
o autor, a atual fase apresenta o nível de consciência no processo da
realidade, o qual serve não só para uma interpretação, como instrumento de
discussão dos problemas gerais da consciência da realidade, mas o caso especial
da realidade histórica e política construída pela sociedade brasileira. Este
fato não condiz com a ideia de sociedade abstrata, mas sim uma sociedade numa
realidade concreta. Sua gênese dá-se num espaço físico e político, pela
existência do território contraditório e combinado, dos seus recursos materiais
e naturais, junto com as transformações que constituem o fundamento de suas
estruturas sociais, e pelas suas atitudes que assume perante relações com
outras entidades da mesma natureza. Por estes meios, é fator de especificidade
da realidade rever a nossa gênese e função dentro de cada setor da realidade,
seja ela qual for a sua instância, seja ela coletiva ou individual.

Para
o filósofo Álvaro Vieira Pinto, é na multiplicidade de consciências, nas suas
modalidades de consciências, que afirma existir a consciência ingênua e
crítica. Sendo que, a “consciência é sempre um conjunto de representações,
ideias, conceitos, organizados em estruturas suficientemente caracterizadas
para se distinguirem tipos e modalidades” (Pinto, 1960, p.20).&nbsp; Sob estas modalidades é preciso distinguir
entre conteúdos da consciência e conteúdos da percepção, por ela própria do
condicionamento desses conteúdos, os quais poderão apresentar graus variáveis
de claridade na representação dos seus conteúdos. Ainda nessa linha de
pensamento, enfatiza-se a mentalidade ingênua, a qual pode dar todos os graus
de claridade, os quais se definem pelo modo como a consciência explora a sua
própria esfera interior de representações. Não sabendo do seu condicionamento,
ou negando-o, a comunidade estará excluída da condição crítica. 

Sob
a postura acima, o autor Álvaro Vieira Pinto, afirma que o trabalho e a sua
condição deverá recair para uma categoria existencial, visto como questão
objetiva do ser, da essência daquele que produz, sendo essa a forma do homem
existir, construir o espaço e a sua consciência de realidade. No entanto essa
consciência não poderá ser passiva, neutra, amorfa, estranha ao homem que
executa uma determinada tarefa, mas sim ela deverá cumprir o papel de
transformação e percepção da realidade a partir da ação dentro de cada projeto
possível. 

Para
tanto, uma realidade não poderá perpetuar uma filosofia existencial de outras
realidades, que coloque a mesma simplesmente dentro de um pacote de normas e
diretrizes sendo os indivíduos visto como meros robôs de comunidades,
sociedades dominantes. Sobre este ponto, o autor ratifica o caráter de
“amanualidade” dentro do mundo (sendo essa o trabalho que revela a realidade),
que é dado e concretizado pelas verticalidades dominantes que submetem outras
realidades a serviços de suas ordens. É legitimo para uma sociedade assumir as
diretrizes da sua existência e isso ocorrerá quando as massas assimilarem a
verdadeira função do ato de trabalhar, do porque de desempenhar certa função,
do ato de executar, do saber para quem executar e, posteriormente, saber a
própria representação dos seus atos. 

É
preciso saber que ser pedreiro, pintor, marceneiro, faxineiro, professor,
advogado, médico ou, até mesmo, presidente todos fazem parte do fator de
transmutação de uma realidade. Na prática o que justifica todas estas tarefas
são suas distintas funcionalidades; no entanto, o que não justifica é a
estratificação através do status social, do oportunismo social, do
mercantilismo social, nos quais todos estão inseridos no mundo dos negócios.

&nbsp;Um trabalhador executa uma função por simples
ação de não saber outra; outro, realiza determinada função pelo simples fato de
receber mais por ela; um trabalhador é chamado “doutor” por estar inserido a um
modo de trabalho mais valorizado pela sociedade no qual esta inserido e,
também, por ser rico; de forma contrária, o trabalhador torna-se peão pelo
simples fato de ser braçal e pobre. Além disso, uma carga histórica herdada do
tempo do escravismo (onde de um lado tínhamos os senhores, moradores da casa
grande, e, de outro, os escravos e ainda alguns profissionais liberais), mesmo
sendo hoje um ato intolerável, ainda influencia muitos dos nossos
condicionamentos. Hoje a submissão é outra, as ordens são outras, e o tolerável
deveria ser outro.

Ainda
nesse sentido, ressalta o que é preciso para um projeto de transformação de uma
realidade, uma criação de uma concepção ideológica daqueles que realmente
poderão mudá-la, devendo construir uma ideologia da transformação através do
trabalho e a superação do simples homem braçal para um homem pensante que
projete a sua realidade.

O
autor Álvaro Vieira Pinto fala que a ciência e existência são geridas por
condicionamentos, que geram problemas segundo ele de cunho filosófico que
condiciona o trabalho cientifico nas ordens materiais, culturais e sociais. Estes
comportamentos só poderão ser superados pela posse da consciência crítica, que
dotará o cientista da compreensão da essência de realidade, a que pertence,
mostrará, que existencialmente, é elemento de um mundo subdesenvolvido em que,
por força da noção dialética de totalidade, tudo tem de ser subdesenvolvido,
inclusive a ciência. 

Hipóteses


A
crise é de representatividade, a realidade é condenada, doente, frágil, uma
metáfora, uma mentira. Portanto não cabe seguir uma pesquisa partindo da
realidade.

1º
temos de conhecer a natureza das coisa e a nossa, para aperfeiçoá-la.

2º
temos de deduzir as diferenças e as concordâncias das coisas.

3ºtemos
de ver o que essas coisas poder sofrer.

4º
temos de associar isso com a natureza e a potência das coisas.

Nietzsche
e sua filosofia do martelo 

Assim
outro autor que contribui para esse momento de Tese, é o filósofo alemão
Nietzsche e, para tal o seu conhecimento, a sua vontade de potência permeou
como pensamento centralizador para diante de pensar o mundo, possibilitar para a
“Geografia Invisíveis”, ser assim,
um elo entre o homem e o mundo da vida, que é uma busca totalmente contrária
desse mundo atual, é nessa postura de manifestação que esse contribui para a
existência como um todo. 

A
questão de moral em Nietzsche encontra-se diferente de outros autores, não se
pode visualizar algo fechado em suas obras, pois seu teor é geral, é uma teoria
que contempla o todo. Clóvis de Barros explica que para entender Nietzsche
devemos entender algumas chaves que percorrem todas as suas obras. A obra de
Nietzsche é caracterizada pelo uso de aforismo, uma forma que em poucas
palavras contém uma regra ou algo de grande alcance, profundidade. Segundo
Clóvis de Barros explica que o filósofo faz parte de uma filosofia da
manifestação que colabora com ideias que saem de sua cabeça de surpresa. Nesse
caso Nietzsche não organiza nada em capítulos, de forma de receita, como um
cartesiano normal, ele escreve aquilo que vem a sua cabeça, mas que sejamos
claro que em sua obra nunca teve a pretensão de exercer alguma verdade
absoluta.

O
comentador Clóvis de Barros auxilia-nos ao entendimento das obras de Nietzsche,
que declara não serem fáceis de entendimento, mas é preciso seguir uma ordem
para um entendimento de suas obras que são tudo o que o filósofo passou em
vida, essa tumultuada, e nesse caso tudo o que ele pensou de certa forma passou
em sua vida. Essa ordem direcionada por Clóvis de Barros para um melhor
entendimento desse grande filósofo de todos os tempos passa por entendimento,
clareza sobre o “Crepúsculo dos ídolos”, segue com “Além do bem e do mal”, a
“Genealogia da Moral” e “Gaia ciência” e assim por diante. Clóvis de Barros
repudia um entendimento do autor pelo exemplo de “Assim falou Zaratustra” uma
das obras mais consumidas pelo público em geral. 

Diante
dessa aula sobre o filósofo, Clóvis de Barros comenta que Nietzsche em suas
obras aclama que aquilo que vem a consciência é um subproduto insignificante de
nossa psique. E nesse caso a psique é muito maior que as coisas que vem a nossa
cabeça, e a nossa consciência seriam uma espécie de holofotes de recortes de um
todo. E uma das perguntas que fica caracterizada nas obras Nietzschiana é: quem
movimenta esses processos.

Esses
processos segundo Nietzsche não é o eu consciente, pois como já se comentou é
apenas um recorte desse todo, mas, aquilo que foi uns de seus maiores teores
perseguidos em suas obras, ou seja, a “vontade de Potência”, onde o filósofo
declara que esse eu consciente é fruto dessa iluminação chamada de potência. 

Portanto
a vida é pautada em valores, mas não esses valores difundidos por nós
atualmente. Nesse caso para Nietzsche o próprio cristão esse vive por
princípios enaltece o céu e condena a terra; o comunista que em sua ordem tudo
gira na luta de classes, e por sua vez há de haver uma revolução; também o
liberal o é pela sua diretriz de reger a vida e do mesmo modo a democracia onde
todos pautam numa vida entorno de um ideal. 

Hipótese:

Nessa
constante o homem “nega o mundo da vida”, “o mundo das matérias”, dos “afetos”,
“dos corpos”, “energias” por seguir esses ideais nesse caso fragmentos,
recortes desse holofote que acredita em valores absolutos. 

O
que o filósofo quer realmente é com isso denunciar o fim de uma forma de pensar
(momento), nesse caso a filosofia do martelo em Nietzsche é isso martelar como
o próprio termo diz os ídolos, que por sua vez são para essa filosofia os
modelos mentais que escravizam essa vida, e mais é Nietzsche martelando em suas
obras as certezas.&nbsp; 

O
combate sem pudor às dualidades, nesses casos; bem versus mal, céu versus
terra, cidade das normas versus cidade de Deus segundo o próprio Clóvis de
Barros e assim por diante, um combate para com toda a visão dicotômica de moral
que segundo a sua obra apavora desde sempre o homem em sua menoridade, com
isso, para tal somos enrolados. Ao invés de vivermos uma vida real, vivemos um
mundo que não existe, segundo o próprio Nietzsche, onde o principio de
democracia é visto pelo filósofo como forma decadente e degenerativa onde
diminui a humanidade sobre um mundo que privilegia a fragilidade em prol dos
experts, esses originários dessa enrolação diante de táticas de domínio e
poder. 

Uma verdade inconveniente feita de
metáforas 

Assim,
é em “verdade e mentira no sentido extra
moral” do livro de Friedrich Nietzsche “Obras incompletas”, que o filósofo
discorre sobre o homem como sendo um ser diante de situações singulares dentro
do universo, esse homem inteligente inventa o conhecimento, fato esse que é
para o filósofo um momento pequeno para o universo. Nesse momento de eterna
invenção, intrínseco ao homem essa condição, o sapiens homem começa a sua
história penetrada na mais fabulosa fábula, e nem assim o filósofo deixa de
questionar que para a natureza é um ato tão pequeno e insignificante, visto que
não há para ele nenhuma missão vasta, que justifique algo para além da vida. O
homem assim no seu ato tomou o “mundo” sua criação de forma tão patética, como
se tudo girasse em seu entorno.

Mediante
o intelecto o homem se mantém nesse disfarce, que utiliza para a sua
conservação onde trava uma luta constante entre si, os outros e a natureza. O
autor fala que o ápice do disfarce é a “vaidade” oriunda de todas as mazelas,
artimanhas de que o homem na sua maleável existência vem imprimindo diante dos
atos representativos dentro desse jogo que é teatral, que teima em ditar. O
homem imerso em ilusões contenta-se em receber estímulos, trancafiada em uma
consciência orgulhosa, como diz Nietzsche uma consciência “charlatã”. É diante
de tudo esse homem imprime sua verdade, que são adequadas para a sua
perpetuação, conservação, e que gere esse mundo para si mediante suas
linguagens proferidas e profetizas pelo seu conhecimento, unificado pelas suas
verdades.

Todo conceito nasce
por igualação do não igual. Assim como é certo que nunca uma folha é
inteiramente igual a outra, é certo que o conceito de folha é formado por
arbitrário abandono dessas diferenças individuais, por um esquecer-se do que é
distintivo, e desperta então a representação, como se na natureza, além das
folhas, houvesse algo que fosse “folha”, uma espécie de folha primordial
segundo a qual todas as folhas fossem tecidas, desenhadas, recortadas,
coloridas, pintadas, mas por mãos inábeis, de tal modo que nenhum exemplar
tivesse saído correto e fidedigno como cópia fiel da forma
primordial.(NIETZSCHE,1983 p.65) 

Diante
dessa realidade oculta, mas operante, o homem pratica e conhece o conceito,
símbolo do seu espirito para conhecimento e entendimento mediante os fenômenos
observados diante das coisas, e por sua vez, a “natureza” não conhece essas
formas e nem esses conceitos tidos como verdades num sentido extra moral.

Um batalhão móvel
de metáforas, metonímias, antropomorfismo, enfim, uma soma de relações humanas,
que foram enfatizadas poética e retoricamente, transpostas, enfeitadas, e que,
após longo uso, perecem a um povo sólidas, canônicas e obrigatórias: as
verdades são ilusões, das quais se esqueceu que o são, metáforas que se
tornaram gestos e sem força sensível, moedas que perderam sua efígie e agora só
entram em consideração como metal, não mais como moedas (NIETZCHE, 1983, p.
48).

Nesse
batalhão de metáforas o homem para existir estabelece em sua conduta normas,
regras para dizer essa “verdade”, como uma uniformidade sólida e convincente
para nesse caso para se mentir em rebanho, ou seja, na sociedade justificando
suas atitudes ou negligências em cada processo de sobrevivência. O autor
ressalta que desse modo o homem esquece de suas praticas mentirosas e julga
assim como verdades, que diante desses hábitos inconscientes geram um esquema
que através da “metáfora intuitiva constrói um mundo regular e rígido. Esse
mundo vinculado a uma teia rígida torna para o homem essa “mundanidade” um
lugar cômodo e somente pelo sonho, utopia que poderá&nbsp;&nbsp; haver tumulto dessa rigidez. 

Assim
em considerações extemporâneas
Nietzsche declara que:

Quem entende sua
vida apenas como um porto no desenvolvimento de uma espécie, ou de um Estado ou
de uma ciência, e assim quer ser unicamente integrante da história do vir- a-
ser da história, não entendeu a lição que lhe propõe a existência e têm de
aprendê-la mais uma vez. Esse eterno vir- a- ser é um mentiroso jogo de
fantoches no qual o homem esquece de si mesmo, a verdadeira dispersão que
desbarata o indivíduo [...] Por mais que o Estado enfatize o que faz de
meritório pela cultura, ele a promove para se promover e não concebe nenhum
alvo que seja superior de seu bem e à sua existência. O que os negociantes
querem, quando exigem incessantemente instrução e cultura, é sempre, no final
de contas, lucro. Se os carentes de formas atribuem a si os trabalhos
específicos pela cultura e pensam, por exemplo, que toda a arte lhes pertence e
tem de estar a serviço de sua carência, isso só evidencia que eles afirmam a
sim mesmo ao afirmarem a cultura que, portanto, nem mesmo eles superaram um
mal- entendido (NIETZCHE, 1983, p. 93-94). 

Portanto,
o autor é taxativo em dizer quem se deixar interpor-se entre si e as coisas,
terá uma vida condicionada pela história, será apenas mais um sem
autenticidade, carregado por um sistema que lhe conduz e lhe dará uma
acomodação diante de tais situações, pois as formas religiosas lhe exigirão uma
renuncia, em prol de favorecimentos a si, estas certamente serão os fatores que
servirão para existir dentro desses cenários como a figura dos experts.

Nietzsche, perspectivismo e
democracia: um espirito livre em guerra contra o dogmatismo. 

Mattos
(2013), é mais um a refletir sobre o filósofo Nietzsche, mas nesse caso ele
trabalhou sobre o conceito de perspectivismo desse autor. O autor Fernando
Costa Mattos trata de esclarecer em seu livro que não é uma tese sobre o
filósofo, mas uma reflexão sobre tais conceitos inspirados na obra
Nietzschiana, em um estudo articulado a tais reflexões atuais. Ao analisar o
mundo como interpretação, segundo o filósofo Nietzsche, trata de esclarecer o
problema de quem interpreta tal mundo, e, como esse mundo é representado. Contudo,
Mattos enfatiza, que é preciso tomar cuidado com os dogmas em cima da obra e
por sua vez a influencia de Nietzsche em tais análises. O autor esclarece que a
grande virada promovida pelo filósofo não foi suprimir o sujeito em definitivo,
mas uma transposição, do seu caráter subjetivo do conhecimento para um domínio
das singularidades. Portanto, o perspectivismo será tratado como um caminho
para essa transposição, esse novo viés. 

Podemos
encarar a obra de Nietzsche como uma espécie de lente multifacetada, através da
qual se pode enxergar a realidade sem nunca fechar-se numa única perspectiva, e
os seus conceitos, como imagens polissêmicas- necessariamente polissêmicas- a
servir de instrumento tanto para pensar essa realidade, brincando com os
diferentes ângulos, como para dissecar e destruir as formas unívocas- e por
isso dogmática- de compreensão do mundo” (MATTOS, 2013, p.53)

A vontade de potencia como
conhecimento na natureza e na vida.

O
filosofo Nietzsche faz uma critica ao pensamento naquilo que Descartes
menciona: “Pensa-se, logo existe algo que pensa”, reduz o pensamento a algo
verdadeiro e único, como um postulado lógico- metafísico, com isso, não se
alcança nunca essa verdade, mas unicamente uma crença desse fato.

O
autor é taxativo em dizer que a realidade do pensamento nesse viés não é
atingida, aquilo que vivenciamos é uma aparência do pensar. Nesse caso, o mundo
das aparências enfatizado por Nietzsche como a fenomenalidade do mundo
interior, caracteriza-se por ser um mundo que é, pré-concebido,
pré-condicionado, preparado, esquematizando assim o pensamento a um simples
arranjo artificial para facilitar a sua compreensão. 

O
autor fala do fenômeno do mundo interior, onde há uma reversão cronológica, de
maneira que a causa atinge a consciência mais tarte que o efeito. O que
acarreta em projetar o nosso mundo exterior, de forma indissociavelmente ligado
aos velhos erros de causa, o que para Nietzsche é um uma interpretação
esquematizada do objeto. E é nessa relação com o mundo exterior que a nossa
consciência é desenvolvida.

O
que se torna consciente encontra-se nas relações de causalidade que não são
inteiramente ocultas. A sucessão de pensamentos, de sentimentos, de ideias na
consciência não deixa compreender que essa sequencia é causal: mas é assim na
aparência e no grau mais elevado. É sobre essa aparência que fundimos toda
nossa representação de espirito, de razão, de lógica etc. (tudo isso não
existe: são sínteses e unidades simuladas para projetar em seguida esta
representação nas coisas, atrás das coisas). (NIETZSCHE, 20011, p.345)

Para
Nietzsche a consciência não é algo superior, mas somente um meio de
comunicação, ela se desenvolve nas relações, em consideração aos interesses de
relação. Essa relação é colocada como sendo a influencia que o mundo exterior
exerce sobre a consciência, e por sua vez, suas reações que esta influencia
necessita, de nossa parte, e o mesmo para o efeito, que nós exercemos. A coação
um mundo de casos idênticos para Nietzsche. A nossa imaginação interpreta essa
coação como uma garantia de verdade (muletas). Segundo o autor:

Fomos
nós quem criamos a “coisa”, a “coisa igual”, o sujeito, o atributo, a ação, o
objeto, a substância, a forma, depois de estarmos muito tempo satisfeitos em
representa-los iguais, grosseiros e simples. O mundo aparece lógico porque
fomos nós quem primeiramente o logicizamos (NIETZSCHE,2011, p.357). 

A
vontade de potência na natureza, como lei natural (p.378), aqui Nietzsche
critica a ideia de “causa”, onde psicologicamente a ideia de causa é o
sentimento de potência, no que o autor chama de vontade, e, a ideia de “efeito”
é o preconceito em acreditar que o sentimento de potencia é a própria potencia
que põe em movimento.

No
mesmo caminho há uma critica ao mecanicismo, oriundos de uma “necessidade” e de uma “lei”, segundo Nietzsche, a primeira é
um falso constrangimento e a segunda tida como uma falsa liberdade. O mundo é
uma tradução do mundo da ação, de efeitos num mundo visível, um mundo feito
para os olhos, é a ideia de movimento, onde sujeito e objeto, numa relação onde
há o agente para agir e por sua vez, há uma ação separada do seu genitor. E
mais adiante há uma critica a ideia de causa, onde haverá para tudo o que
acontecer a busca de um agente. 

A vontade de potência, uma
psicologia da vontade de potência para vida. 

O
autor chama a atenção que o grande obstáculo é os estímulos da vontade de
poder, não é o prazer e nem o desprazer a sua unidade, mas sim a soma de
potências, pois, não existe uma unidade. Não é a satisfação da vontade que é a
causa do prazer, esse sentimento de prazer reside precisamente segundo
Nietzsche na não satisfação da vontade, na sua incapacidade da vontade em
satisfazer, nesse ponto o autor clama que para esse homem feliz satisfeito é o
ideal de rebanho.

Em
seu postulado Nietzsche diz: que é necessário recolocar o agente na ação
(estímulos), depois que o retiraram de uma forma abstrata, tendo sido a ação
esvaziada de seu conteúdo; faz necessário retomar na ação o objeto da ação, o
objetivo, é o próprio fim a que se visa, vontade de ter desejo após serem
retirados de forma artificial. Potência é
ter fins, escopo, intenções, querer e por sua vez, querer os meios para isso.
Nesse viés hoje quem comanda é o oculto, um ser misterioso, onde não podemos
ver essa realidade pelas causas, mas sim pelos efeitos. E, obedecemos sempre à
ordem, porque somos essa ordem. 

O
filósofo Nietzsche retifica a sua ideia de egoísmo, onde coloca o indivíduo
como seu erro. E segue sua retificação que para o homem ultrapassar essa
fronteira errática será preciso que esse homem esteja em risco de perder algo
para daí sim dar valor a esse “algo”. Para tanto, o homem deverá submeter-se ao
eterno retorno a si, onde Nietzsche fala da transmutação de todos os valores.
Nesse confronto, (p.450) haverá de ter finalidade como intenção desse homem
transmutado. É na forma do “espaço deve ser a causa do movimento eterno, e,
afinal, de toda imperfeição”, onde o devir deverá ser justificado durante cada
um de seus movimentos. A nova concepção de mundo em Nietzsche é uma afirmação
de que ele já existe, ele ressalva que não é algo que se toma, algo que se
passa, como fosse simplesmente negar um mundo pelo outro. O mundo para
Nietzsche é:

É uma espécie de monstro
cujas forças são sem inicio e sem fim, essas forças são transformadas, são
imutáveis em seu conjunto geral onde cada lugar é determinado por esse jogo de
forças, determinado diante de força de todos os espaços, simples e complexos,
esse mundo vai e vem numa mesma ordem, mesmo fluxo, contemplando um eterno
retorno que jamais será saciado. A interpretação do mundo pela moral,
desqualificando assim o homem, quantificando tudo o que tem valor na honra, a
arte, a história, a ciência, a religião, a técnica, e moralmente condicionado
por sua finalidade, seus meios e resultados. (NIETZSCHE, p.451)

Existe
nesse mundo uma mediocridade pacifica que não conhece os grandes impulsos,
nossa sociedade não faz além de representar a cultura; ela precisa desse homem
cultivado. Nietzsche desejava que começássemos estimar a nós mesmos, e o resto
seria uma resultante dessa estima. É também na educação que essa sociedade é o
meio de arruinar-se em favor das regras e a cultura por sua vez é o meio de
dirigir o gosto contra a exceção, em favor de uma sociedade mediana. 

Considerações finais:

Se
a verdade não faz parte do mundo da vida, então o que é que as pessoas buscam
nessa vida, para uns a vida eterna, para outros uma felicidade paradoxal, para
outros uma vida liquida e assim por diante. Portanto cada situação tem que ter
uma mesma correspondência ao real, a mesma realidade de ontem não é a mesma
realidade de hoje ou de amanhã. Claro, que a uma sequência de fatos, mas
existem a cada instante, formas de condicionamentos, para cada tempo, não que
essas deixam de ter tal coisa, mas essa tal coisa flui para outros estados.
Para Nietzsche a verdade é um bem acabado de uma Muleta metafísica, engajada
nos discursos, dentro dessa possibilidade de verdades, ilusões para todos os momentos,
mas não existe um só momento, uma só realidade. O que para Nietzsche é um
absurdo. E, Geografias Invisíveis é o contraponto necessário que questione toda
e qualquer tentativa de obscurecer as realidades, deformando-as em prol de
ilusões, onde poucos, entre os experts farão desse meio a sua maior habilidade,
maquiar as realidades mediante suas posturas ao meio.

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Eslabão. Reflexões teóricas sobre os processos sociais da contradição
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Invisíveis: a cidade na consciência e a consciência da cidade. Produção e
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<!--[if !supportFootnotes]-->



<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->
Este artigo faz parte de um
trabalho maior desenvolvido a partir das minhas experiências pessoais,
profissionais e acima de tudo existencial, em prol do caminho e momento de
Tese; e da atualização do propositor. Aqui me refiro a Geografia como a ciência
do complexo, logo essa se encontra obscurecida pela “Ciência geral”, e por sua
vez pelos homens que a praticam como profissão, ou, por sua, ação do agir do indivíduo
no lugar, mediados por cada realidade, vigente ao mundo de suas vivências, em
ilhas de vida. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> Autor/propositor: Mestre Alexandre
E. Bandeira: Graduado em Geografia Plena FURG; Mestre em Geografia FURG;
doutorando pelo Programa de Pós- Graduação em Geografia do Instituto de
Geociências da Universidade Federal do Rio Grande do Sul- UFRGS; correio
eletrônico: aebandeira@gmail.com.




<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> O termo referente nesse trabalho
vem de encontro ao Dicionário Oxford de Filosofia, onde Simon Blackburn(1997),
coloca o efeito de Ismael como
suposta capacidade de uma teoria filosófica para escapar ao destino a que
condena todos os demais discursos. O efeito foi batizado pelo filósofo
australiano D.C. Stove, por causa do epílogo de Ismael em Moby Dick: “ Só eu
consegui escapar para te trazer a notícia”(Jo, 1, 19). Algumas das doutrinas
que requerem o efeito de Ismael para poderem ser verdadeiras exprimem-se nas
seguintes proposições: “É (absolutamente) verdade que a verdade é relativa”, “é
preciso pensar no fato de não existir pensamento”; e “ a única imoralidade é
acreditar na moral” (p.111).




<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->
O conceito de tecnologia sob o olhar do filósofo Álvaro Vieira Pinto (Bandeira, Alexandre E), Geografia
Ensino &amp; Pesquisa, v. 15, n.1,jan./abr. 2011). A obra “O conceito de tecnologia” (apresentado por
Álvaro Vieira Pinto no primeiro volume sobre esse tema), aborda um homem dentro
de seu processo de hominização, sob dois aspectos fundamentais: a aquisição,
pela nossa espécie, da capacidade de projetar, e a conformação de um ser
social, condição necessária para que se possa produzir o que foi projetado.
Juntando na prática esses dois conceitos, surge o conceito de filosofia da
Técnica, a qual é a arte de fazer surgir sempre algo novo; no entanto,
“quantitativamente esse novo pode alcançar dimensões tão assombrosas que
efetivamente o revistam dos aspectos qualitativamente originais”. Neste
contexto, o mesmo coloca a importância da “técnica como

libertadora” e a recusa como um mero perigo de nossa
espécie, concluindo com isso que sempre é o homem o construtor de seu ambiente
e de sua qualidade de vida. Para ele, é um erro primordial olhar para as coisas
produzidas a partir da técnica simplesmente, “pois a verdadeira finalidade da
produção humana consiste na produção das relações sociais, a construção de
formas de convivência”.