Astarte, de Deusa a Demônio
Autor: Biblioteca Bíblia | Publicado: 2014-10-03T18:18:00-07:00







Assim como os céus míticos pululam com um panteão de divindades, o mesmo ocorre no submundo dos seres demoníacos. Para quem estuda demonologia, talvez seja costumeiro encontrar entre as listar fornecidas o enigmático Astarte (Αστάρτη), também conhecido como&nbsp;Astarote. Este ser mitológico possui uma longa história de influência religiosa e de metamorfose, passando de uma divindade feminina benéfica da fertilidade para uma entidade masculina demoníaca. Foi igualmente considerado um dos 72 anjos caídos dos espíritos de Salomão e, de acordo com a mitologia judaica, era um anjo de posição elevada diante do criador, talvez um serafim, anterior a sua queda (Guiley, 2009, p. 19) Na obra do séc. XVIII Grimoire Verum Astarote faz parte da trindade demoníaca, junto com Belzebu e Lúcifer. No livro, A Chave Menor de Salomão, essa entidade é descrita ambiguamente bela ou horrenda, montando um dragão e segurando uma víbora. Um dos seus poderes é comandar os três pontos temporais – presente, passado e futuro. Algumas freiras de Loudun, na França do século XVI, alegaram que um sacerdote de nome Urbain Grandeir sofria possessões causadas por essa entidade. Ao ser sentenciado, confessou que havia feito um pacto com o diabo, sendo o mesmo assinado por Asterote. Á parte das questões puramente lendárias – para não dizer hilárias e frívolas – me chama atenção a evolução histórica desse ser mítico. A seguir, analisaremos seu desenvolvimento histórico que culminaram em tal imagem demoníaca.

Encontramos o nome “Astarote” e suas derivações em diversas formas semelhantes, dependendo do idioma: ugarítico&nbsp;ʿṯtrt (‘Athtart[u]’); fenícioʿštrt (‘Ashtart’); hebraico&nbsp;ʿAštōret (singular); ʿAštārôt (plural); grego&nbsp;Astartē (Astarte). A etimologia real de seu nome permanece ainda insolúvel. Alguns sustentam que se refere ao planeta Vênus (A. S. Yahuda, Journal of the Royal Asiatic Society 8 [1946] pp. 174–178), principalmente se a deidade for identificada com a estrela da manhã em Is. 14:12. Outros sugerem que a palavra está semanticamente relacionada com a palavra árabe ʿāṯūr, que significa “terra irrigada” (Robertson Smith, Religion of the Semites [Edinburgh 1927] 99 n. 2, pp. 310, 469–479).

Nos textos ugaríticos, Astarte é claramente a deusa da fertilidade, mencionada cerca de 46 vezes. No círculo baalítico, Baal amaldiçoa Yam, convidando Horon e Astarte para esmagar seu crânio (KTU 1.2 i 7–8). Quando Baal perde o poder no concílio divino, na presença dos embaixadores de Yam, Anat e Asterote entram em cena apoderando-se dele (KTU 1.2 i 40). Assim que Baal está prestes a matar Yam, Astarte intervem (KTU 1.2 iv 28–30). Em alguns textos, Anat e Asterote são mencionadas mais uma vez em conjunto, nesse caso comparando a beleza das deusas com Hurriya (KTU 1.14 iii 41–44 = vi:26–30). As várias menções de Astarte e Anat sugerem fortemente um período de nítido sincretismo entre as duas deusas. &nbsp;É também digno de nota que ambas possuem um iconografia idêntica, sendo elas retratadas com armas e vestindo a coroa Atef egípcia. 

No Egito, Astarte também é mencionada várias vezes, na forma ʿntrt. (Toorn, Becking, Horst, 1999, p. 109) No texto egípcio sobre a luta entre Hórus e Set somos informados que Anat e Astarte são dadas como esposas para Set:

“Então, Neith, a Grande, a mãe divina, enviou para o Ennead, dizendo: “Dai o ofício de Osíris a seu irmão Hórus, e não façais aqueles grandes erros que estão fora do lugar. Ou irei eu enraivecer-me e os céus esmagarão o chão! E que seja dito ao Senhor-Tudo[...] Dobrai as possessões de Set. Dai-o Anat e Astarte, tuas filhas. E colocai Hórus no assento do seu pai!” (Lichtheim, 1973-[80], p. 215)



Isso aponta para a importação quase sistemática das deidades semíticas no panteão egípcio durante o domínio dos hicsos. As duas divindades ugaríticas são mencionadas em um texto egípcio no Novo Reino (Pritchard,&nbsp;1943, p. 79) como “as duas grandes deusas que estavam grávidas, mas não deram à luz”, na qual boa parte dos acadêmicos da área concluem que representavam a fertilidade, “sem nunca perder a virgindade” (Albright, 1956, p. 75), ou seja, eram as conhecidas deusas partenogênicas. A característica principal de Astarte no Egito é como deusa da guerra, conforme a inscrição em Medinet Habu que menciona Mont e Set como estando com Ramesés III e Anat e Astarte como sendo seu escudo. Normalmente, Astarte é apresentada armada na arte do Novo Reino, usando coroa e montando um cavalo (Leclant, 1960, pp. 1–67). Já no período ptolomaico, ela é descrita como “Astarte, Senhora dos Cavalos, Dama das&nbsp;Carruagens” (Ancient Near Eastern Texts (ANET), 250 n. 16).

Da Fenícia, possuímos pouquíssimo material que cite Astarte diretamente, embora seja reconhecido consensualmente que ela tenha sido uma deusa proeminente no primeiro milênio (Toorn, Becking, Horst, 1999, p. 109). Sua importância é encontrada em um sarcófago de Tabnit que data do séc. VI AEC (KAI 13, ANET 662a). Tendo em vista que o rei era crido ser sacerdote de Astarte, provavelmente a deusa era patrona da cidade. Um trono comemorativo do sul de Tiro, datando do séc. II AEC, menciona a deusa como ‘minha Grande Dama’ (KAI 17).

A relativamente pouca referência à deusa no AT deve-se, provavelmente, a uma mudança meta-morfológica sofrida por Astarte e Anat. Posteriormente encontramos uma nova divindade de nome Atargatis que parece ter sido uma fusão entre as duas primeiras. O nome Atargatis (grego da combinação aramaica ʾtr̂tʾ) é geralmente acordado ter-se desenvolvido a partir da junção lexical aramaica de Astarte (ʿštrt) em Atar (ʾtrʾ). Atargatis, conforme aparece em Hierápolis no séc. II EC, é tratada na obra de Lúcio de Samósata, intitulada Περὶ τῆς Συρίης Θεοῦ (“De acordo com as deusas sírias”), na qual identifica a deusa com a lua, uma característica presente nas deusas-mãe partenogênicas. (Karinah, 2003, p. 15.) Uma outra fonte que reflete a influência na racionalização greco-semítica da divindade em questão está tanto no fato da grande deusa Ártemis também ter preservado vários traços da deusa fenícia Astarte (West, Ugarit-Forschungen (UF) 23 [1991], pp. 379–381), como na obra Praep. Ev. de Eusébio, na qual Astarte é filha de Ourano e irmã de Rhea e Dione, sendo as três esposas de Crônos. Fílon Bilio afirma que...

“Astarte, a grande deusa, e Zeus Demarous, e Adodos rei dos deuses, reinaram sobre o país com o consentimento de Crônos. E Astarte colocou uma cabeça de touro sobre a cabeça dela como marca de lealdade, e viajando pelo mundo, ela achou uma estrela caída do céu, da qual pegou e consagrou na ilha de Tiro. Os fenícios dizem que Astarte é Afrodite”.(1.10:17–18, 21 apud Toorn, Becking, Horst, 1999, p. 109) 



O nome Astarte ocorre algumas poucas vezes no AT. Em Jz 10:6, 1Sm 7:4 e 12:10 encontramos a expressão “Baal e Astarote”. Em 1Sm. 31:10 a armadura de Saul é pendurada nos muros do “templo de Astarote” (NVI, hebr.: ʿaštārôt)’ (LXX to Astarteion, // 1 Cr 10:10: bêt ʾĕlōhêhem). Alguns comentadores usam ʿaštōret (como Smith, 1899, p. 253) ou consideram o templo dedicado a ‘Astarote’ (Herzberg, 1964, p. 233). Em 1 Rs 11:5, 33, a deusa Astarote dos sidônios é menciona como uma importação através das esposas de Salomão e em 2 Rs 23:13 ela é mencionada como šiqqūṣ, i.e., “abominação”. Muito provavelmente era Astarte a deusa intitulada ‘rainha dos céus’ durante o período final da monarquia. (Jer 7:18; 44:17-19.25). Outro detalhe é o uso idiomático ʿaštĕrōt ṣōʾn em Deut 7:13; 28:4.18.51 significando algo como “cordeira que produz rebanho”, ou “ovelha do rebanho”, remontando suas propriedades como deusa da fertilidade. &nbsp;

Sua relação como deusa da fertilidade, do amor, o que envolvia ritos sexuais, sua importação através do matrimônio das sidônias com o rei Salomão, trazendo problemas religiosos para Israel, ainda mais sendo cultuada como a “rainha dos céus” por muitos israelitas, dos quais muitos profetas fizeram apelos para abandonarem esta apostasia, facilmente vemos como a imagem da deusa passou de benéfica guardiã da vida, deusa do amor e fertilidade, para uma entidade demoníaca através dos teólogos da Igreja.








Bibliografia

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Hvidberg-Hanson. Uni-Ashtart and Tanit-Iuno Caelestis. Archaeology and Fertility Cult in the Ancient Mediterranean. (ed. A. Bonanno; Valetta 1986) pp. 170–195.










Sobre o Autor:

  Meu nome é Eduardo Galvão Junior, tenho 32 anos, natural de Belém do Pará e residente da cidade de Natal, Rio Grande do Norte, há 14 anos. Sou professor de idiomas e há quatro anos comecei a escrever através do blog Por Que Não Creio os motivos pelos quais abandonei o Cristianismo como verdade objetiva. O presente site é o mais novo projeto que nasceu com a publicação do meu livro O Nascimento Virginal.