YOGA
Autor: Natalia Najjar | Publicado: 2017-07-25T10:08:00-07:00





A yoga é a consciência corporal que parte da cultura milenar indiana,
tibetana e chinesa, a base dos conceitos e práticas
que envolvem todo o corpo humano. Esse estudo pode acontecer sem o apego religioso, ou seja, ler a mitologia para crescimento e aprimoramento de cada postura, mantra e
mudra sem a devoção aos deuses citados e compreendidos para abhyasa (prática do yoga). No ocidente adaptamos essa prática para o nosso cotidiano junto dos pensamentos de grandes mestres que com sua sabedoria constroem todos os métodos conhecidos até hoje.


A
palavra yoga&nbsp;tem
diversos significados, e deriva da&nbsp;raiz yuj,
que significa "controlar", "jungir", "unir” ou
"concentração". Algumas das traduções também incluem os significados
de "juntando", "unindo", "união",
"conjunção" e "meios". &nbsp;Os textos hindus que discutem aspectos da ioga incluem principalmente os&nbsp;Upanixades,
o&nbsp;Bagavadguitá, Hatha Yoga Pradipika&nbsp;e o texto mais importante de todos, o&nbsp;Ioga Sutra.&nbsp;


"É dito que
Ioga é equanimidade da mente". (Bhagavaguita II, 48) "Ioga é a
excelência nas ações". (Bagavaguita II, 50) &nbsp;"Ioga é o recolhimento das atividades da
mente" (Ioga sutra I, 2) 


"Ioga é
Samadhi". (Vyasia I, 1)


"Não conhece
doença, velhice nem sofrimento aquele que forja seu corpo no fogo do Ioga.
Atividade, saúde, libertação dos condicionamentos, circunspecção, eloquência,
cheiro agradável e pouca secreção, são os sinais pelos quais o Ioga manifesta
seu poder." Upanixade Shvetashvatara (II:12-13).


"A unidade da
respiração, da consciência e dos sentidos, seguida pela aniquilação de todas as
condições da existência: isso é o Ioga." Upanixade Maitri, VI:25


"Quando os
cinco sentidos e a mente estão parados, e a própria razão descansa em silêncio,
então começa o caminho supremo. Essa firmeza calma dos sentidos chama-se Ioga.
Mas deve-se estar atento, pois o Ioga vem e vai." Upanixade Katha, VI


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esse conhecimento escrito no
bhagavad guita e seguido pela tradição religiosa Vaishnava, propõe exercícios
para o corpo com sabedorias de meridianos ou marmas, yantras e pranaiamas, além
de toda a sua estrutura dos mudras e mantras desenvolve diferentes
aspectos corporais dos gestos e da expressão humana com o intuito de prevenir a
saúde, o bem estar de todo ser vivo. 





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por ser uma prática também possui
regras morais e éticas para o ambiente e todos os seres vivos.
Os seres humanos são assíduos em suas crenças e culturas, dessa forma para cada
um que nasce uma sabedoria é apreendida, as ações geradas provocam outras e
assim por diante mantém o ciclo de uma vida. 


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entre os anos de evolução as relações foram estabelecidas e o ambiente transformado para os seus
habitantes e por seus habitantes, em um momento de profunda ignorância europeia
ou ocidental os estudos da medicina integrada foram desvinculados dos estudos da
medicina de Hipócrates, porém esse mesmo parte de emoções para compreender o
que é a doença e o que é a saúde, por consequência. 


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A medicina tradicional chinesa não
parou essa relação e por esse motivo temos todas as relações dos meridianos com
os nadis, esses levam aos principais pontos da massoterapia
ayurvédica e da acunpuntura, e durante os anos foi constatado pelas minhas
práticas diárias e na leitura de livros que a yoga também promove a ação desses
pontos. 

A hibridização entre tantos conhecimentos faz com que nos deparemos com diferentes conceitos e uma nova estrutura que não
pertence a religião, a seitas, a métodos ou segmentos além da cultura. 





“Aqueles que adoram completamente o imanifesto,
aquilo além da percepção dos sentidos, o onipresente, o inconcebível, o fixo e
imóvel – a concepção impessoal da Verdade Absoluta – controlando os vários
sentidos e sendo equânime para com todos; tais indivíduos, ocupados no
bem-estar de todos, por fim Me alcançam. Para aqueles cujas mentes estão
apegadas ao imanifesto, o aspecto impessoal do Supremo, o avanço é muito
laborioso. Progredir nessa disciplina é sempre difícil para aqueles que estão
corporificados. Contudo, para aqueles que Me adoram, abandonando todas as
atividades para Mim e devotando-se a Mim sem desvio, ocupados em serviço
devocional e sempre meditando em Mim, que fixaram a mente em Mim – para eles,
sou o pronto salvador do oceano de nascimentos e mortes”. (Bhagavad-gita&nbsp;12.3-7)





Quem
é desapegado dos frutos de seu trabalho e que trabalha como é obrigado na ordem
de vida renunciada é um místico de verdade, e não quem não acende nenhum fogo
nem realiza tarefa alguma. O que se chama renúncia é o mesmo que&nbsp;yoga, ou conexão de si com o
Supremo, pois ninguém pode ser um&nbsp;yogi&nbsp;a menos que renuncie o desejo por
gratificação sensorial. Para quem é neófito no sistema óctuplo de&nbsp;yoga, é dito que o trabalho é o
meio, e para quem já alcançou o&nbsp;yoga,
a cessão de todas as atividades materiais é considerada o meio. É dito que uma
pessoa alcançou o&nbsp;yoga&nbsp;quando, tendo renunciado todos os
desejos materiais, ela nem age para a gratificação dos sentidos nem se ocupa em
atividades fruitivas. Através de sua mente, o homem deve se elevar, e não se
degradar. A mente é amiga da alma condicionada, bem como sua inimiga. Para quem
a conquistou, a mente é a melhor amiga, mas, para quem não foi capaz de o
fazer, sua mente continuará sendo sua pior inimiga. Aquele que conquistou a
mente já alcançou a Superalma, pois logrou tranquilidade. Para semelhante
sujeito, felicidade e aflição, calor e frio, honra e desonra são todos iguais.
Uma pessoa é tida como estabelecida em autorrealização e se chama&nbsp;yogi, ou místico, quando está
completamente satisfeita em virtude do conhecimento e da perfeição alcançados.
Semelhante pessoa está situada na transcendência e é autocontrolada. Ela vê
tudo – quer seixos, quer pedras, quer ouro – como iguais. São tidos como ainda
mais avançados aqueles que consideram todos com mente equânime – os
benquerentes honestos, os amigos e inimigos, os invejosos, os piedosos, os
pecadores e aqueles que são indiferentes e imparciais”. (Bhagavad-gita&nbsp;6.1-9)