A pajelança na terra de Macunaíma
Autor: :: - #MythosPoético# - :: | Publicado: 2013-04-09T07:11:00-07:00





A pajelança na terra de Macunaíma



O termo pajelança
vem da língua tupi e significa a cura praticada por pajés (curadores, sacerdotes, xamãs). É um termo genérico
aplicado às diversas manifestações do xamanismo dos povos indígenas
brasileiros. Reeferente a um ritual, no qual, o curandeiro entra em contato com
entidades não-humanas, espíritos de mortos, de pessoas ou animais, com o
objetivo de resolver problemas que acometem pessoas ou coletividades.

A pajelança é praticada não só em Roraima, mas também por
outras etnias indígenas em diferentes estados do Brasil, como Amazonas, Pará,
Piauí e Maranhão. Ela é entendida como religião nativa. 

As curas e rituais são praticados somente por pajés, com danças,
cantos, e usando o instrumento sagrado, o maracá, um chocalho acrescido com vegetais
nitrogenados que possibilitam o transe. E cada etnia possui entidades distintas
para chamar de algum lugar espíritos da natureza.

Na etnia Maxuxi, povo de língua caribe que habita a região ao
redor do Monte Roraima, na parte nordeste do estado, a prática da pajelança acontece
por precisarem de cura ou para retirar adversidades ruins no corpo. 

A estudante de
pedagogia da Universidade Estadual de Roraima – UERR, Maicy Lima, 29, está
produzindo monografia sobre os costumes da pajelança, como fator de
conhecimento cultural, educacional e, sobretudo, como registro histórico. Ela
também é Macuxi, e tem preocupação de que possam desaparecer os hábitos da
etnia. 

“A pajelança está se
perdendo dentro das comunidades indígenas. A preocupação maior dos mais velhos,
é que venha a sumir de seus costumes, sem que os jovens se preocupem em
valorizar ou assumir os conhecimentos que os pajés, ao longo de muitos anos têm
adquirido e transmitido. E hoje, muitos jovens têm deixado de lado os
conhecimentos de cura. O respeito dentro da educação familiar, a importância de
contribuir com o saber. Eu tenho acompanhado de perto o trabalho que esses
anciões vêm praticando”, disse a estudante que realiza sua pesquisa desde 2010,
nas comunidades indígenas Taxí I e II, que ficam localizadas na região do
Surumu, área da reserva indígena Raposa/Serra do Sol.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Maicy também destaca que a pajelança
faz parte da educação escolar, principalmente na área indígena. E comentou que,
“ali é que se formam os pajés, para dar continuidade ao trabalho que os velhos
anciões vêm fazendo, de curar as pessoas doentes. É preciso que faça parte da
formação dos jovens indígenas, para ensinar a comunidade o respeito, para
reviver a cultura, e contribuir também, na melhoria do povo”, disse.

As plantas ocupam um lugar de destaque nas práticas
religiosas Macuxi.&nbsp; E o tradicional
conhecimento da pajelança, sobre o uso mágico dos vegetais, por exemplo, é
passado aos filhos. A estudante ressalta que, “alguns dos rituais da pajelança
macuxi consistem no uso de plantas apropriadas para as ações sagradas, onde o
pajé executa gestos de batimento no solo com alguns tipos específicos desses
vegetais”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para realizar os rituais de
pajelança, Maicy conta que “o pajé utiliza-se de elementos que favorecem também
os sonhos e as viagens em transe. Nesta preparação é que aparecem como importante
a ‘magia’ das plantas, das folhas e das flores no preparo das poções”.

A irmã de Maicy, a estudante Marcelhy Silva, 26, passou pela
pajelança, até se curar de cistos no ovário. O tratamento, que incluiu orações,
chás, banhos e rezas, durou três meses até a jovem ficar curada. 

Marcelhy contou alguns dos procedimentos que são realizados
no ritual. E disse que o seu avô, Alquino da Silva Lima, de 75 anos, é pajé na
maloca do Taxi. E desde jovem, quando tinha 25 anos, foi iniciado a curandeiro
por seu pai, que havia também adquirido os conhecimentos da cura por seus
ancestrais.

Ela contou que alguns já nascem com o dom natural de ser
pajé. “E que desde cedo percebem o contato dos mortos, desses que auxiliam para
o bem, para a cura da enfermidade”. E, “Outros são iniciados a serem pajés bem
jovens, e passam por uma preparação criteriosa, dentre dietas, orações e
clausura”, ressaltou. &nbsp;

Marcelhy destacou ainda
que existem dois tipos de pajés, o “de nascença” e o “de agrado”, “os mais
velhos contam que o pajé de nascença manifesta seu dom ainda no ventre da mãe, emitindo
um som”. Para os “de agrado” os pajés ensinam-lhe as técnicas, os mitos, as
orações, o conhecimento dos remédios, etc.. Depois, tem uma cerimonia, até que
‘renasce’ pajé. E então ele mantém algumas doutrinas que são próprias da
crença.

&nbsp;A estudante disse acreditar no curandeirismo
praticado pelos pajés. E que a importância dele para a comunidade é
fundamental. “Eu estou curada. E não senti dor alguma. Fiz um tratamento com
banhos e remédios caseiros, depois das seções de orações e louvores que é a
pajelança. E de forma alguma tocaram no meu corpo. E tudo aconteceu à noite,
sem luz e distante até mesmo do luar. Foram momentos em que espíritos de
outros pajés incorporam no corpo do pajé que está
trabalhando. E a maioria deles não
sabe falar o
português.
Usavam folhas de
uma planta por nome maruai e tabaco com
água.
Num lugar com portas fechadas. E eles tinham seus próprios banquinhos para
sentar e orar e louvar”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sobre a medicina tradicional, científica,
Marcelhy disse que os pajés acham importante. Porém, acrescentou que existem
casos que a pajelança é proveniente de cura, “há certas doenças que necessitam
procurar um médico. Eles falam que não é caso para o pajé, e sim para o médico”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os
seres encantados, que os pajés encarnam, ela explicou que são
mágicos detentores de poder e sabedoria, e vivem nas matas e rios, sendo o
fundamento da pajelança.