A trágica vinda de Benny Hinn ao Brasil
Autor: Pr. Jorge Rodrigues | Publicado: 2013-02-25T01:10:00-03:00


Diante de alguma controvérsia 
doutrinária ou evento de questionável índole, o puritano John Owen 
(1616-1683) possuía um método solucionador interessante, o qual quero 
apresentar. Owen nunca tratou um problema direta e imediatamente; sempre
 o colocou em seu contexto. Além disso, não se precipitava em responder a
 perguntas suscitadas. Antes, perguntava: “que princípio está aqui 
envolvido”? Em seguida: “onde isto se encaixa na doutrina e no ensino 
geral da Bíblia?”. Vejo tal postura como muito equilibrada, que se 
distancia, principalmente, de análises equivocadas por falta de 
conhecimento e que diplomaticamente se adequa até mesmo à mais acirrada 
discussão teológica. Afinal, se nos dizemos cristãos, sobretudo 
reformados, invocamos como única regra de fé e prática a Sagrada 
Escritura, e, para solucionarmos dúvidas teológicas, devemos nos dirigir
 a Ela em última instância, e as paixões e partidarismos que fiquem em 
segundo plano.

Partindo desse pressuposto, quero tecer 
alguns comentários sobre a recente vinda do sr. Benny Hinn ao Brasil, 
sobretudo à Taguantinga-DF, e as reuniões por ele lideradas, em geral, 
rotuladas de “cultos de avivamento”. Entendo que é de suma importância 
ao se estudar determinado instituto doutrinário identificarmos aquilo 
que não está contido em seu conceito. Ou seja, para que compreendamos o 
que vem a ser um avivamento, necessário é sabermos o que não é um 
avivamento. Para tanto, convém que tratemos um pouco sobre o ministério 
de um homem chamado Charles Finney.

No século XIX, avivamento passou a ser 
um assunto de grande relevância, a partir do ministério do pastor 
Charles Finney, então presbiteriano, mais conhecido por suas técnicas do
 que por sua teologia nada ortodoxa. Antes dele, tais manifestações eram
 tidas como soberanas, graciosas e inesperadas, provenientes de Deus. 
Finney, porém, após narrar uma experiência marcante com o Espírito 
Santo, passou a compreender que avivamento espiritual nada mais é do que
 o emprego de determinadas leis espirituais. Ele o comparou à semeadura.
 Pensava que da mesma maneira com que se cultiva uma semente, no campo 
espiritual, se houver rigorosa observância aos métodos corretos o 
avivamento é possível de ser fabricado. É dizer, se o povo de Deus se 
arrepender de seus pecados e os confessar, buscar a Deus em oração, o 
avivamento virá.

Finney, então, começou a colocar tais 
métodos em prática. Ele costumava visitar cidades onde havia igrejas 
presbiterianas ou não, nas quais fazia reuniões de uma semana, pregando 
contra o pecado e a necessidade de as pessoas se arrependerem de seus 
pecados e se humilharem diante de Deus. Com efeito, ele narra, e outros 
também, resultados extraordinários, como quebrantamento, cidades 
inteiras mudadas pelo Espírito Santo mediante. Finney então inaugura um 
tipo de ministério que não havia antes na igreja, que é o do 
‘avivalista’, um pastor especialista em produzir avivamentos.

Em sentido contrário, à luz da Escritura
 notamos que avivamento não é uma ciência, como afirmava Finney, mas um 
dom da graça da parte de Deus, impossível de ser produzido mediante a 
aplicação de determinados métodos. Segundo Franklin Ferreira, avivamento
 é “a ação soberana do Espírito Santo, agindo de tal forma que grande 
número de pessoas receba o evangelho ao mesmo tempo, enquanto a igreja 
abandona seus pecados”. Avivamento bíblico é, sim, um retorno às 
Escrituras, um retorno aos preceitos divinos, abandono dos ídolos. 
Algumas porções bíblicas consensuais entre os teólogos atestam esse 
posicionamento, por exemplo: Gn 35.1-15; 2 Rs 18.1 ; 2 Cr 14 e 15; 2 Cr 
26; 2 Cr 34; Ne 8, 9.

Hoje, os expedientes adotados por Benny 
Hinn e os rótulos de suas reuniões, nos fazem lembrar, de imediato, de 
Charles Finney. Como no tempo de Finney, os cristãos da atualidade 
perguntam: “o que importa sua doutrina, se em tudo que Benny faz há 
grandes resultados, grandes manifestações de Deus?”. “Ora, tudo isso é, 
sim, o agir do Espírito Santo!”. Vigora o pensamento pragmático, de 
“aparentes” resultados, de grande concentração de pessoas, de comoção e 
histeria coletivas, desprezado o mínimo exame bíblico.

O que pensar de um homem que abertamente diz que Deus não o permite pregar — sem mencionar seus outros ensinos heréticos. Ora, se é a pregação o método por intermédio do qual Deus 
chama seus eleitos (Mc 1:38, Rm 10.14; 1 Co 1.21) e edifica a fé destes 
(Rm 10.17), como posso abraçar tal declaração como se viesse do próprio 
Deus?! O ministério de homens como Pedro, Paulo, Apolo estavam 
solidamente edificados sobre a pregação do evangelho. Vejamos Paulo, que
 de cidade em cidade anunciava o evangelho (At 13.16-41; At 14.1-7; At 
16.13,14; At 17.10-31; At 18.5-11), procurando persuadir os seus 
ouvintes (2 Co 5.11). O escritor aos Hebreus afirma que “nestes últimos 
dias, nos falou Deus pelo Filho” (Hb 1.2). Cristo é a própria Palavra 
inegavelmente (Jo 1.1), sem mais revelações posteriores. E o trabalho do
 Espírito Santo, tão mencionado pelo pastor em comento, é glorificar a 
Cristo (Jo 16.14), dando-Lhe testemunho (Jo 15.26). Seria no mínimo 
ilógico glorificar a Jesus sem pregar o próprio Jesus, que é a Palavra.

Não bastasse isso, há um convite 
despudorado a um cristianismo místico e esotérico que privilegia a 
experiência em detrimento da Escritura, como induz o referido pastor. 
Devemos provar os espíritos (1 Jo 4.1). E qual é o critério? 
Invariavelmente a Escritura, cujo conhecimento liberta (Jo 8.32). A 
nobre virtude dos cristãos de Bereia residia em seu hábito de não 
receber cegamente tudo quanto ouviam de um “avivalista” qualquer, mas em
 analisar avidamente as Escrituras a fim de comparar o conteúdo de um 
sermão com aquilo que estava escrito (At 17.11). Portanto, a experiência
 deve se conformar à Escritura, e não o contrário. Se assim não fosse, 
qual seria o critério para validar uma experiência anterior com uma 
posterior? E quando a comparação se der entre a experiência de um 
cristão e a de um budista ou de um hinduísta? Voltamos à mesma 
proposição: a baliza é a Escritura, a verdade que liberta, santifica e 
pavimenta a nossa comunhão com Deus. A fé cristã é essencialmente 
racional. Citando John Stott, “crer é também pensar”.

Por Marcio Jones