A Verdade Pura
Autor: Ma Prem Zaki | Publicado: 2013-02-27T17:39:00-03:00





 

  




&nbsp; 

“O primeiro sutra. 

Janak perguntou:
  'Oh Senhor, como se alcança a sabedoria? E como acontece a libertação? E como
  o desapego é alcançado? Por favor, fale-me isto.' 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; ‘Fale-me, Oh Senhor. Por favor, explique isto a mim.’ O rei Janak diz
  a um garoto de doze anos, ‘Oh Senhor, Bhagwan. Por favor, explique. Dê alguma
  compreensão a uma pessoa sem conhecimentos como eu. Desperte uma pessoa
  ignorante como eu.’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Três questões foram perguntadas.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como se alcança a
  sabedoria? Naturalmente, nós podemos querer saber: por que
  ele precisava perguntar? Existem livros repletos dessas coisas. Janak também
  sabia disto.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não é de sabedoria que os livros estão repletos.
  Estão repletos apenas da poeira que a sabedoria deixa para trás, das cinzas.
  Quando a chama da sabedoria queima, cinzas são deixadas para trás. As cinzas
  vão se acumulando e tornam-se escrituras. Os Vedas são cinzas; um dia eles
  foram carvoeiros queimando. Sábios védicos queimaram-nos em suas almas e as
  cinzas foram deixadas para trás. Depois as cinzas foram recolhidas,
  compiladas e organizadas sistematicamente.


  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Da mesma forma como as pessoas recolhem as cinzas
  e os ossos depois que o corpo de um homem é cremado. Eles chamam aquilo de
  ‘flores’. As pessoas são muito estranhas. Elas nunca chamaram o homem de flor
  enquanto ele estava vivo, mas depois da cremação, elas recolhem os seus ossos
  dizendo que estão recolhendo as flores. Elas os conservam, guardando-os numa
  urna. Enquanto o homem estava vivo, ele nunca foi respeitado como uma flor;
  enquanto ele estava vivo, nunca olharam para ele como uma flor.Depois que ele
  morre, chamam seus ossos e cinzas de flores. O ser humano é insano!
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Da mesma maneira, quando um Buda está vivo, você
  não o ouve. Quando um Mahavira caminha entre vocês, vocês ficam com raiva.
  Parece que este homem está destruindo os seus sonhos ou está interferindo em
  seu sono: ‘isto é hora de se acordar? Justo na hora em que meu sonho estava
  começando a se tornar real, justo na hora em que o sucesso estava entrando em
  minha vida, quando as minhas chances estavam melhores, quando a flecha estava
  acertando o alvo – vem este camarada dizer agora que tudo isto é sem
  significado! Exatamente quando eu venci as eleições e o caminho para chegar
  ao poder estava aberto, aparece esse grande homem e diz que tudo era um
  sonho, que nada significava, que a morte virá e levará tudo. Não me fale
  isto! Quando a morte vier, nós veremos, mas não me venha trazer estas coisas
  agora.’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas quando Mahavira ou Buda morre, nós recolhemos
  todas as suas cinzas. Nós criamos o Dhammapada, nós criamos os Vedas com as
  cinzas e depois os cultuamos oferecendo flores.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Janak também sabia que as escrituras estavam
  repletas apenas de informações. Mas ele perguntou, Como se alcança a
  sabedoria? – porque não importa o quanto você sabe, não é assim que se
  alcança a sabedoria. Você pode continuar reunindo mais e mais conhecimentos,
  aprendendo as escrituras com devoção, tornando-se papagaios, memorizando
  todos os sutras, deixando que os Vedas completos sejam impressos em sua memória
  – mas ainda assim não haverá sabedoria. Como se alcança a sabedoria? Como
  acontece a libertação? Ele pergunta porque o que chamamos sabedoria,
  conhecimento, na verdade nos amarram; como isto pode ser libertação?
  Sabedoria é aquilo que liberta. Jesus disse: ‘A verdade o libertará’.
  Sabedoria é aquilo que liberta – este é o critério da verdade. Os eruditos
  não parecem estar libertos, mas sim escravizados. Eles falam sobre
  libertação, mas não parecem ser livres. Eles parecem estar amarrados com mil
  correntes.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Você já observou: as pessoas chamadas religiosas
  parecem estar mais escravizadas que você. Você pode ter um pouco de
  liberdade, mas os seus santos são mais presos que você. Eles são simples
  seguidores cegos da tradição. Eles não podem se movimentar livremente, eles
  não podem sentar-se livremente, eles não podem viver livremente. (...)
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Janak perguntou: Como acontece a libertação?
  O que é libertação? Explique-me a sabedoria que liberta.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Liberdade é o mais importante anseio do homem.
  Consiga tudo, mas se você não for livre, ficará uma dor. Alcance tudo, mas se
  a liberdade não for alcançada, você nada alcançou.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O homem quer o céu aberto, sem limites. Este é o
  anseio mais profundo do homem, o anseio mais secreto: um espaço onde não
  existem limites, sem barreiras. Você pode chamar isso de anseio por se tornar
  divino, anseio por moksha, libertação. Em sânscrito, nós escolhemos a
  palavra certa, moksha. Uma palavra tão amorosa não existe em nenhuma outra
  língua. Existem palavras como céu, paraíso, mas tais palavras não têm a
  melodia de moksha. Moksha tem uma música sem igual. Ela simplesmente
  significa uma liberdade tão definitiva, que não há qualquer barreira; uma
  liberdade absolutamente pura e sem limites. 

Janak perguntou:
  ...Como acontece a libertação? E como o desapego é alcançado? Oh Senhor, por
  favor, fale-me isto. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra deve ter olhado com atenção para&nbsp; Janak, porque isto é a primeira coisa que
  um mestre faz quando alguém lhe formula uma pergunta. Ele observa
  atentamente: De onde esta pergunta surgiu? Por que a pessoa formulou tal
  pergunta? A resposta do mestre só pode ser significante se ele compreender
  claramente porque a pergunta foi formulada.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Lembre-se: uma pessoa que alcançou a verdade, um
  mestre, não responde à sua pergunta. Ele responde a você.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ele não se importa muito com o que você pergunta,
  ele está mais interessado em saber por que você perguntou, o que está por
  trás da pergunta, o complexo escondido no inconsciente, qual desejo está
  realmente escondido por trás da tela de sua pergunta.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Existem quatro tipos de pessoas no mundo: o
  sábio, o buscador, o ignorante e o idiota. E existem quatro tipos de
  perguntas. A primeira pergunta é sem palavras, é a pergunta do sábio, do gyani,
  daquele que sabe. Na verdade, a pergunta de um sábio não é uma pergunta. Ele
  sabe, nada ficou sem saber. Ele já alcançou, a mente tornou-se clara e calma.
  Ele chegou em casa, ele chegou ao estado de relaxamento. 

 






 

  
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  Existence - Osho
  Zen Tarot&nbsp;

  
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim, a pergunta de um gyani não é uma pergunta. Isto não significa
  que ele não esteja pronto para aprender. Um gyani se torna simples, como uma
  criança; ele está sempre pronto para aprender. Quanto mais você aprende, mais
  a prontidão para aprender aumenta. Quanto mais você se torna simples e
  inocente, mais você se abre ao aprendizado.O vento chega e encontra a sua
  porta aberta. O sol chega e não precisa bater na porta. A existência chega e
  o encontra sempre disponível.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um gyani não coleciona conhecimentos, ele
  simplesmente tem a capacidade de conhecer. Compreenda isto bem, porque será
  útil para você. ‘Gyani’ simplesmente significa aquele que está totalmente
  aberto para aprender, aquele que não tem qualquer prejulgamento, aquele que
  não tem qualquer amortecedor contra o aprendizado, aquele que não tem
  qualquer sistema ou estrutura de conhecimento montado previamente. Um gyani
  significa um dhyani, aquele que é meditativo.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;

 






 

  
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra deve ter observado cuidadosamente, olhado dentro de Janak e
  visto que aquela pessoa não era um gyani, ele não havia atingido a meditação,
  caso contrário, a sua pergunta teria sido silenciosa, não haveria palavras
  nela. (...)
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra deve ter olhado cuidadosamente.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quando você vem a mim e pergunta alguma coisa,
  você é uma pergunta mais importante do que o que você perguntou. Algumas
  vezes você pode perceber que eu respondi a uma pergunta que você não
  formulou. E talvez você pode até mesmo perceber que eu evitei a sua pergunta,
  deixei-a de lado e respondi alguma outra coisa. Mas para mim, a sua
  necessidade interna é sempre mais importante, o que você pergunta não é
  importante, porque você não sabe realmente o que está perguntando nem porque
  está perguntando. A resposta é dada somente para a sua necessidade, nada na
  resposta é definido pela sua pergunta.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra deve ter visto que Janak não era um
  gyani. Seria ele ignorante então? Não, ele também não era ignorante, pois a
  pessoa ignorante é arrogante, ela se levanta cheia de orgulho. Ela não sabe
  nem mesmo como curvar-se em reverência, e este homem curvou-se aos seus pés,
  prostrou-se totalmente aos pés de um garoto de doze anos. Isto é impossível
  para um ignorante. O ignorante pensa que já sabe. Quem vai lhe explicar
  alguma coisa? Se uma pessoa ignorante pergunta, é apenas para provar que você
  está errado, porque o ignorante presume que ele já sabe e só quer ver se você
  também sabe ou não. A pessoa ignorante pergunta para testá-lo.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra deve ter pensado, ‘Não, os olhos de
  Janak são muito claros. Embora ele seja um rei, ele perguntou-me, a um
  desconhecido, a um garoto de doze anos, ‘Oh Senhor, por favor,
  explique-me...’ Não, ele é humilde, ele não é ignorante. Seria ele um idiota?
  Idiotas nunca perguntam. Idiotas nem têm a idéia de que existe algum problema
  na vida.’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Existe uma semelhança entre os idiotas e os
  iluminados. Para os iluminados, nenhum problema permanece; para os idiotas
  nenhum problema sequer surgiu. Os iluminados foram além dos problemas; os
  idiotas nem entraram neles. Os idiotas são muito inconscientes, como podem
  formular perguntas? É impossível um idiota perguntar ‘O que é sabedoria?’, ou
  ‘O que é libertação?’ ou ‘O que é desapego?’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E se um idiota perguntar, ele perguntará como
  satisfazer suas paixões, como prolongar a sua vida. Libertação? Não, um
  idiota perguntará como tornar as suas correntes douradas, como colocar
  diamantes em suas correntes.Se um idiota pergunta, serão tais coisas.
  Sabedoria? Um idiota não consegue imaginar que sabedoria possa existir. Ele
  não consegue aceitar nem mesmo a possibilidade. Ele dirá, ‘O que é
  sabedoria?’ Um idiota vive como um animal.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não, Janak não é um idiota. Ele é um mumukshu,
  um buscador da verdade. A palavra ‘mumukshu’ precisa ser entendida. Mumukshu
  é o desejo por libertação, o desejo por moksha.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ele ainda não alcançou a libertação, ele não é um
  gyani. Ele não está de costas para a libertação, ele não é um idiota. Ele não
  está preso a quaisquer idéias tradicionais a respeito de libertação, ele não
  é um ignorante. Ele é um mumukshu. Mumukshu significa que a sua pergunta é
  simples e direta. Ela nem está corrompida por idiotices nem distorcida por
  preconceitos ignorantes. Sua pergunta é pura, ele pergunta com uma mente
  inocente. 

Ashtavakra
  respondeu: Oh amado, se você quiser libertação, então renuncie à paixão como
  veneno, e tome o perdão, a inocência, a compaixão, o contentamento e a
  verdade como néctar.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; ...
  se você quiser libertação, então renuncie à paixão como veneno. A palavra vishaya, paixão, é muito significante. Ela é
  derivada de visha, veneno. Visha significa uma substância que se
  alguém comer, morre. Vishaya significa aquilo que se consumirmos, morreremos
  repetidas vezes. Com paixões nós morremos repetidas vezes. Com comida nós
  morremos repetidas vezes; com ambições, raiva, ódio, inveja; consumindo estas
  coisas nós continuaremos morrendo repetidas vezes. Nós temos morrido
  repetidas vezes por causa dessas coisas.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Até agora nós não temos realmente conhecido a
  vida através do viver, nós temos conhecido somente a morte. Até agora em nossa
  vida, onde está a tocha flamejante da vida? O que existe é apenas a fumaça da
  morte. Desde o nascimento até a morte, nós estamos morrendo aos poucos. Nós
  estamos vivendo? Nós morremos a cada dia. O que nós chamamos vida é um
  contínuo processo de morte.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nós ainda não conhecemos a vida. Como nós podemos
  estar vivendo? O corpo continua se enfraquecendo a cada dia, a força continua
  diminuindo a cada dia. O divertimento e a paixão continuam chupando nossa
  energia a cada dia, continuam nos envelhecendo. Paixões e desejos são como
  buracos, e a nossa energia e o nosso ser se esgotam através deles. No final,
  o nosso balde está vazio. Isto é o que nós chamamos morte.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Você já observou? Se você atira um balde cheio de
  buracos dentro do poço, assim que ele afunda na água, parece que ele está
  cheio. Puxe a corda e levante o balde para fora da água e imediatamente ele
  começa a se esvaziar. Isto cria uma grande comoção. É isto que você chama
  vida? Caindo correntes de água. É isto que você chama vida? E na medida em
  que o balde se aproxima de suas mãos, ele se torna cada vez mais vazio.
  Quando ele chega às suas mãos, ele está vazio. Não há mais uma gota-d’água
  sequer. Assim é a nossa vida.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Uma criança, antes de nascer, parece estar cheia.
  Basta nascer e ela começa a se esvaziar. O primeiro dia de nascimento é o seu
  primeiro dia morrendo. Ela começa a se esvaziar: um dia morto, dois dias
  mortos, três dias mortos. O que você chama de aniversário, data do
  nascimento, deveria ser a data de sua morte. Estaria mais próximo da verdade.
  Você morreu por um ano e diz que um ano de vida aconteceu. Você tem morrido
  por cinqüenta anos e diz que viveu cinqüenta anos. ‘Vamos celebrar minhas
  bodas de ouro’. E você morreu por cinqüenta anos. A morte está se esboçando
  cada vez mais enquanto a vida está retrocedendo: o balde está se esvaziando.
  Você baseia o seu conceito sobre a vida naquilo que está retrocedendo ou
  naquilo que está se esboçando cada vez mais? Que tipo de inversão aritmética
  é esta? Nós estamos morrendo a cada dia, a morte se aproxima
  rastejando.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra diz que paixões são venenosas porque
  cedendo a elas nós simplesmente morremos. Nós nunca conseguiremos vida alguma
  através delas. 

Ashtavakra
  respondeu: Oh amado, se você quiser libertação, então renuncie à paixão como
  veneno, e tome o perdão, a inocência, a compaixão, o contentamento e a
  verdade como néctar.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Néctar significa aquilo que dá vida, aquilo que dá imortalidade,
  ambrosia – aquilo que quando alguém encontra, não morre jamais.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Então o perdão. A raiva é veneno. Perdão é
  ambrosia.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Inocência. Astúcia é veneno. Simplicidade,
  inocência é néctar.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Compaixão. Insensibilidade, crueldade é veneno.
  Bondade, compaixão é néctar.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Contentamento. O verme do descontentamento segue
  devorando tudo. O verme do descontentamento se aloja no coração como um
  câncer. Ele continua penetrando internamente e espalhando veneno.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Contentamento. Satisfação com aquilo que é, sem
  desejo por aquilo que não é. Aquilo que é, é mais do que suficiente. Aquilo
  que é, é mais do que necessário. Abra seus olhos um pouco e veja.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não é preciso impor contentamento na vida. Se
  você olhar atentamente, descobrirá que o que você tem é mais do que o que
  necessita. Você continua recebendo aquilo que você quer, você sempre obteve
  aquilo que você quis. Se você quis infelicidade, você obteve infelicidade. Se
  você quis felicidade, você obteve felicidade. Se você quis algo errado, você
  obteve. Os seus desejos modelaram a sua vida.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O desejo é a semente e a vida é a sua colheita.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Vida após vida você tem obtido aquilo que você
  deseja. Muitas vezes você acha que desejou uma coisa e recebeu outra. O erro
  não está naquilo que desejou, você apenas escolheu uma palavra errada para
  aquilo que desejou. Por exemplo, você quer sucesso e obtém fracasso. Você diz
  que você fracassou porque o que você queria era o sucesso. Mas aquele que
  desejou o sucesso já aceitou o fracasso. Internamente ele estava com medo do
  fracasso. Por causa da possibilidade do fracasso, ele desejou o sucesso. E
  sempre que ele deseja o sucesso, a idéia do fracasso surge; a idéia do
  fracasso continua se fortalecendo. Algumas vezes ele será bem sucedido mas é
  certo que passará a sua jornada pela vida enfrentando fracassos após
  fracassos. A sensação de fracasso continua se aprofundando. Ela se aprofunda
  tanto que um dia ela se manifesta. Então você reclama que você queria o
  sucesso. Mas ao querer o sucesso, você pediu pelo fracasso.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Lao Tzu disse, ‘Deseje o sucesso e você
  fracassará. Se você realmente quer o sucesso, nunca peça por ele. Então
  ninguém poderá fazê-lo fracassar.’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Você diz que queria respeito mas está recebendo
  insultos. A pessoa que quer respeito não tem respeito por si mesma, mas quer
  o respeito dos outros. Aquele que não tem respeito por si quer que os outros
  tenham, para esconder esta sua falta de respeito por si. Esse desejo de
  respeito é o sinal de que internamente você sente desrespeito para consigo
  mesmo. Você tem uma sensação de que é um nada. Os outros devem fazer alguma
  coisa por você, colocá-lo num trono, hastear bandeiras para você, levantar
  bandeiras em seu nome. Os outros devem fazer alguma coisa. Você é um mendigo.
  Você já tinha se insultado quando pediu respeito. E este insulto continua se
  aprofundando.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Lao Tzu diz, ‘Ninguém pode insultar-me, porque eu
  não quero respeito’. Isto é alcançar o verdadeiro respeito.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Lao Tzu diz, ‘Ninguém pode me derrotar porque eu
  abandonei a idéia de vencer. Como você pode me derrotar? Você só pode
  derrotar aquele que quer vencer.’ Isto é um fato estranho.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste mundo, aqueles que não pedem respeito,
  recebem-no. Aqueles que não pedem sucesso, obtém-no, porque aqueles que não
  pedem sucesso, já aceitaram que eles são bem sucedidos. Que sucesso maior
  você vai querer? Você já é respeitado pelo seu ser interno. O que mais você
  vai querer? A existência já lhe deu respeito ao lhe dar o nascimento. O
  respeito de quem mais você vai querer? A existência já lhe deu glória
  suficiente. Ela lhe deu a vida. Ela abençoou-o dando-lhe os olhos. Abra-os e
  veja essas árvores verdes, as flores e os pássaros. Ela lhe deu os ouvidos.
  Ouça a música, o som de uma cachoeira. Ela lhe deu consciência e assim você
  pode se tornar um Buda. O que mais você vai querer? Você já foi honrado. A
  existência já lhe deu o certificado. A quem você está, como um mendigo,
  pedindo um certificado? Àqueles que estão pedindo um certificado a você?
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esta é uma situação muito hilariante. Dois
  mendigos, cara a cara, um pedindo ao outro. Como você pode obter alguma
  coisa? Ambos são mendigos. A quem você está pedindo respeito? Diante de quem
  você está de pé? Desta maneira, você está se insultando. E este insulto se
  aprofundará.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Contentamento significa: Olhe para o que você já
  tem! Abra os seus olhos um pouco e veja o que você já obteve.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esta é uma chave extremamente valiosa que
  Ashtavakra está nos dando. Aos poucos isto irá se tornar claro para você. A
  visão de Askavakra é muito revolucionária, sem igual. Sua revolução é desde a
  própria raiz.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; ...
  Tome ...o contentamento e a verdade como néctar.
  Porque aquele que vive em falsidade tornar-se-á ainda mais falso. Aquele que
  mente, que vive em mentiras, naturalmente estará rodeado por mentiras. Sua
  conexão com a vida será quebrada, suas raízes serão cortadas.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Você quer estar enraizado na existência? As
  raízes somente serão possíveis através da verdade. Você só consegue estar
  conectado à existência através da autenticidade e da verdade. Você quer ser
  cortado da existência? Então crie uma tela esfumaçada de mentiras, crie
  grandes nuvens de mentiras ao seu redor. Quanto mais falso você se tornar,
  mais distante você estará da existência. 

Você não é terra,
  nem ar, nem fogo, nem água, nem éter. Para alcançar a libertação, conheça a
  si mesmo como consciência de todas essas coisas, testemunhando.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esta declaração é tão imediata, nem sequer tem uma introdução. Ashtavakra
  proferiu duas sentenças diretas e chegou à meditação. Ele começou a falar
  sobre samadhi, sobre meditação profunda. Aquele que sabe só dispõe do
  samadhi para compartilhar. Primeiro ele disse duas sentenças porque se ele
  tivesse começado imediatamente a falar sobre samadhi, talvez você ficasse
  assustado demais para entender. Por isso as duas sentenças e, imediatamente
  após, ele já está falando sobre samadhi.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra nem mesmo dá os sete passos. Buda deu
  sete passos e no oitavo, o samadhi. Ashtavakra nos traz o samadhi já no
  primeiro passo. 

Você não é terra,
  nem ar, nem fogo, nem água, nem éter..

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Permita-se relaxar
  nesta verdade... 

Para alcançar a
  libertação, conheça a si mesmo como consciência de todas essas coisas,
  testemunhando.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A testemunha é a chave. Não existe chave alguma mais valiosa que esta.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Seja o observador. O que acontecer, deixe que
  aconteça. Não há qualquer necessidade de interferir. O corpo é composto por
  terra, ar, fogo, água e éter. Você é a lâmpada interna pela qual tudo isso –
  terra, ar, fogo, água e éter – são iluminados. Você é o observador. Entre
  profundamente nisto. 

... conheça a si
  mesmo como consciência de todas essas coisas, testemunhando.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Este é o mais importante sutra na existência. Seja uma testemunha. A
  sabedoria acontecerá através disto. O desapego acontecerá através disto. A
  libertação acontecerá através disto. As perguntas eram três, mas a resposta é
  uma. 

Se você puder
  separar-se do corpo físico e descansar em consciência, então neste exato
  momento você será feliz, em paz e livre da escravidão.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; ...Neste exato momento! É por isto
  que eu digo que isto é uma revolução desde a raiz. Patanjali não é tão
  corajoso para dizer, ‘Neste exato momento.’ Patanjali diz, ‘Pratique
  disciplina interna e externa. Pratique o controle da respiração, volte-se
  para dentro e posturas de yoga. Purifique-se. Isto levará inumeráveis vidas,
  e depois a iluminação. ..’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mahavira diz, ‘Pratique os cinco grandes votos. E
  quando inumeráveis vidas tiverem passado, o descondicionamento acontecerá, a
  purificação acontecerá. Então os vínculos do karma serão cortados.’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ouça Ashtavakra: 

Se você puder
  separar-se do corpo físico e descansar em consciência, então neste exato
  momento você será feliz, em paz e livre da escravidão.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exatamente aqui, exatamente agora, neste exato momento, Se
  você puder separar-se do corpo físico e descansar na consciência... Se você começar a ver o fato,&nbsp;
  .’Eu não sou o corpo, eu não sou o fazedor nem o que desfruta a vida:
  sou aquele escondido dentro de mim que vê tudo... Quando a infância veio, ele
  viu a infância; quando a juventude veio, ele viu a juventude; quando a
  velhice veio, ele viu a velhice. A infância não permaneceu, assim eu não
  posso ser a infância. Ela veio e passou, e ainda estou. A juventude não permaneceu,
  assim eu não posso ser a juventude. Ela veio e passou, e ainda estou. A
  velhice veio e está indo, assim eu não posso ser a velhice.. Como eu posso
  ser aquilo que vem e vai? Eu estou sempre. Aquele a quem a infância vem, a
  quem a juventude vem, a quem a velhice vem... a quem milhares de coisas
  vieram e se foram. Eu sou aquele eterno, perpétuo.’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como as estações de trem, elas seguem mudando:
  infância, juventude, velhice, nascimento. O viajante continua se
  movimentando. Você nunca pensa que se tornou um com as estações de trem.
  Vindo à estação de Puna, você não pensa que você é Puna. Quando você alcança
  Manmad você não pensa que você é Manmad. Você sabe que Puna chegou e ficou
  para trás.Manmad chegou e ficou para trás. Você é um viajante. Você é o observador
  que viu Puna; Puna chegou e ficou para trás; que viu Manmad, Manmad chegou e
  ficou para trás. Você é aquele que vê.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A primeira coisa: separe o que está acontecendo
  do observador. 

...
  separe a si mesmo do corpo físico e
  descanse em consciência... 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nada mais há de valor a se fazer. 

 






 

  
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim como a chave do sutra de Lao Tzu é a entrega, a chave do sutra
  de Ashtavakra é o descanso, o relaxamento. Nada há para se fazer.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As pessoas vêm a mim e perguntam como meditar. A
  própria pergunta está errada. Eles formulam uma pergunta errada, por isto eu
  digo a eles para fazer tal coisa. O que eu devo fazer? Eu digo a eles, ‘façam
  – uma coisa ou outra tem que ser feita.’ Você está coçando para fazer alguma
  coisa e essa coceira tem que ser satisfeita. Se ela coça, o que fazer? Ela
  não pode ficar sem ser coçada. Mas, pouco a pouco, só por mantê-los ocupados
  fazendo algo, eu os faço ficarem cansados. Então eles dizem, ‘Alivie-nos
  disto. Por quanto tempo nós continuaremos a fazer isto?’ Eu digo, ‘Eu estava
  pronto desde o início para lhes dizer, mas vocês precisavam de tempo para
  entender. Agora, relaxem!’ 

  

  Silence -
  &nbsp;Osho Zen Tarot

 






 

  
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O significado final da meditação é descansar.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; ... Descanse em consciência...
   Aquele que deixa sua consciência
  estar relaxada, aquele que descansa apenas em ser... Nada há para
  se fazer, porque você já tem tudo aquilo que está buscando, porque você nunca
  perdeu aquilo que está buscando. Não é possível perder, porque aquilo é a sua
  natureza. Você é o divino. Ana’l haq – você é a verdade. Que lugar você está procurando, para onde você
  está correndo? Em busca de si mesmo, para onde você está correndo? Pare.
  Relaxe. O divino não é alcançado através da corrida, porque ele está
  escondido dentro daquele que corre. O divino não é alcançado por se fazer
  alguma coisa, porque ele está escondido dentro daquele que faz. Para
  experienciar o divino, nada precisa ser feito; você é ele.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Então Ashtavakra diz: ...
  descanse em
   consciência... Relaxe, deixe-se desligar.
  Deixe ir essa tensão. Para onde você está indo? Não há lugar algum para ir,
  não há lugar algum para ser alcançado...&nbsp;
  e descanse em consciência... agora ...neste exato
  momento você será feliz, em paz e livre da escravidão. A declaração é sem igual. Nenhuma outra escritura é comparável a
  isto. 

Você não é um
  brâmane ou outra casta, você não está em qualquer um dos quatro estágios da
  vida, você não é percebido pelos olhos nem pelos outros sentidos. Desapegado
  e sem forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como pode um brâmane escrever um comentário sobre isto? Você
  não é um brâmane ou outra casta... Como pode um
  hindu trazer esta escritura ao seu coração? Toda a sua religião é baseada em
  castas e estágios da vida. E desde o começo de tudo, Ashtavakra está cortando
  as raízes destas crenças. Ele diz que você não é um brâmane, nem um sutra, a
  casta baixa, nem um xátria, o guerreiro. Tudo isto é tolice. Tudo isto são
  projeções. Tudo isto são jogos da política e da sociedade. Você simplesmente
  é brahma, o divino, não um brâmane, não um xátria, não um sudra. 

Você não é um
  brâmane ou outra casta, você não está em qualquer um dos quatro estágios da
  vida...

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E você não é um estudante brahmacharya ou um chefe de família,
  nem está num estágio antes do sannyas, você não está em qualquer um
  dos quatro estágios da vida. Você é o observador, a testemunha que está
  dentro, passando através de todas estas situações.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os hindus não podem reivindicar que o Ashtavakra
  Gita seja deles. O Ashtavakra Gita é de todos. Se existissem muçulmanos,
  hindus e cristãos no tempo de Ashtavakra, ele teria dito, ‘vocês não são
  hindus, nem cristãos, nem muçulmanos.’ Quem construiria um templo para
  Ashtavakra? Quem iria patrocinar suas escrituras? Quem iria reivindicá-lo?
  ...Ninguém, porque ele está negando todos. Isto é uma declaração direta da
  verdade. 

Desapegado e sem
  forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra não diz que depois que você tiver tomado conhecimento disto
  você se tornará feliz. Ouça a sua declaração atentamente. Astavakra diz: Saiba
  isto e seja feliz. 

Você não é um
  brâmane ou outra casta, você não está em qualquer um dos quatro estágios da
  vida, você não é percebido pelos olhos nem pelos outros sentidos. Desapegado
  e sem forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Seja feliz. Seja feliz agora. Janak pergunta, ‘Como se pode ser feliz?
  Como a libertação pode acontecer? Como a sabedoria pode acontecer?’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra diz que isto pode acontecer exatamente
  agora. Não há necessidade de se demorar nem mesmo um momento. Não há qualquer
  razão para deixar isto para amanhã, nenhuma necessidade de se adiar isto.
  Este acontecimento não acontece no futuro, ele acontece agora ou nunca.
  Quando ele acontece, é exatamente agora, porque não existe outro tempo a não
  ser agora. Onde está o futuro? Quando ele chega, é como agora.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim, aqueles que se tornaram iluminados, foram
  no agora. Não deixaram para algum outro dia. Isto é esperteza da mente. A
  mente argumenta, ‘Como isto pode acontecer tão depressa? Primeiro você tem
  que se preparar.’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As pessoas chegam a mim e dizem, ‘nós pediremos
  sânias. Algum dia nós pediremos.’ Algum dia! Elas nunca pedem. Se você adia
  isto, você adia para sempre. ‘Algum dia” nunca chega. Se você vai pedir, peça
  agora. Não existe outro tempo a não ser agora. Vida é agora, libertação é
  agora. Ignorância é agora, o saber é agora. Dormir é agora, o despertar pode
  acontecer agora. Por que algum dia?
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Isto é difícil para a mente; ela diz, você terá
  que fazer preparações. A mente argumenta, ‘Como alguma coisa pode acontecer
  sem preparação? Quando uma pessoa quer um diploma de uma universidade, isso
  leva anos. Até alcançar um doutorado leva-se de vinte a vinte e cinco anos,
  trabalhando ano após ano, até que finalmente se obtém o doutorado. Como isto
  pode acontecer exatamente agora?’
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra sabe disto. Se você quiser ter uma
  loja, você não pode abri-la neste momento. Você terá que reunir tudo, arrumar
  as coisas, trazer os bens, construir a loja, atrair os clientes, colocar os
  anúncios. Isto pode levar anos. Neste mundo nada acontece exatamente agora.
  As coisas seguem passos ordenadamente, e isto é bom. Ashtavakra sabe disto e
  eu também.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas existe um fenômeno neste mundo que acontece
  exatamente agora. É o divino. O divino não é a sua loja nem a sua banca
  examinadora, nem a sua universidade. O divino não acontece em degraus, ele já
  aconteceu. É simplesmente uma questão de se abrir os olhos. O sol já surgiu.
  Ele não está esperando pelos seus olhos, dizendo que está aguardando seus
  olhos se abrirem para ele surgir. A luz se espalhou por toda parte. Sua
  música está ressoando dia e noite. O som de Aum está vibrando em todas
  as direções. A música intangível está ecoando em todo lugar. Abra seus
  ouvidos! Abra seus olhos!
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quanto tempo levará para abrir os olhos? Para se
  alcançar o divino, leva-se menos tempo. Leva-se um instante para a pálpebra
  piscar. A palavra hindi para ‘instante’ significa o tempo que se leva um
  piscar de olhos. Mas não se leva tanto tempo para se alcançar o divino.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; ... você é a testemunha de todo o
  universo. Saiba isto e seja feliz. Seja feliz agora.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A religião de Ashtavakra não é a prestação. Ela é
  em dinheiro vivo, dinheiro na mão. 

Oh expansivo,
  religião e ateísmo, felicidade e miséria – tudo são coisas da mente, elas não
  são para você. Você não é o que faz nem o que se diverte. Você sempre esteve
  liberto.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A iluminação é a nossa natureza inata. Sabedoria é a nossa natureza
  interior. Divino é o nosso jeito de ser. É o nosso centro. É a fragrância de
  nossa vida, nosso ser.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ashtavakra diz: Oh expansivo... oh
  portador da alegria, oh magnificência luxuosa, ...religião e ateísmo,
  felicidade e miséria – tudo são coisas da mente...Tudo são ondas de
  pensamentos. Você fez o bem ou o mal, cometeu pecados ou praticou boas ações,
  construiu um templo ou deu esmolas – todas essas coisas são da mente. 

Você não é o que
  faz nem o que se diverte. Você sempre esteve liberto.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Vocês são eternamente livres, vocês sempre foram livres.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Libertação não é um acontecimento pelo qual
  precisamos nos esforçar.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Libertação já aconteceu em nosso ser.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Toda a existência é feita de liberdade. Cada
  partícula dela, cada poro dela é feito de libertação. Liberdade é o material
  com o qual toda a existência é produzida. Liberdade é a própria natureza
  dela.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esta afirmação – basta compreendê-la e a
  transformação acontece. Nada há para se fazer exceto compreender isto. Se
  isto penetrar em você, se você ouvir isto com toda a sua mente, será o
  bastante.



 






 

  

  The Master - Osho Zen Tarot

  
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Faça um
  esforço total para compreender Ashtavakra. Com Ashtavakra não há lugar para o
  fazer. Não pense que vai surgir algum método para você praticar. Ashtavakra
  nada sugere para ser feito. Ouça em repouso. Nada vai acontecer através do fazer.
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim, não traga um bloco de rascunho ou um
  caderno para fazer anotações quando surge um sutra. Não anote em baixo algo
  para se fazer depois.O fazer não funciona aqui. Ouça sem se preocupar com o
  futuro. Simplesmente ouça. Sente-se em silêncio comigo e ouça. Ouça-me
  relaxadamente. Apenas ouça... ouvindo você se torna iluminado! (...)
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com Ashtavakra uma coisa tem que ser lembrada:
  nada existe para se fazer. Você pode ouvir alegremente. Você não tem que
  extrair nada daquilo, nem tentar depois. O que tiver que acontecer acontecerá
  ao ouvir. A chave é ouvir corretamente. 

 






 

  
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; .
  &nbsp;&nbsp;&nbsp; ... neste exato momento você será feliz, em paz e livre da
  escravidão.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Liberte-se agora. Ilumine-se neste exato momento. Ninguém está detendo
  você, nada está impedindo você. Não há qualquer necessidade de se mover um
  centímetro. Ilumine-se agora onde você está, porque você já é livre.
  Desperte-se e ilumine-se. 

Desapegado e sem
  forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Seja feliz. Não há
  necessidade de se esperar um único momento. É um salto, um salto quântico.
  Com Ashtavakra não existem degraus. Não é uma evolução gradual, mas
  repentina. Pode acontecer neste exato momento. 

Hari
  Om Tat Sat!



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  OSHO – Enlightenment: The Only Revolution- Cap. 1 
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Tradução:
  Sw. Bodhi Champak

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