YOM TERUAH ou ROSH HASHANAH?
Autor: Asnat  bat  Yochanan | Publicado: 2012-09-18T13:09:00-03:00


  
  
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"Este mês será para vós o princípio dos
meses; este vos será o primeiro dos meses do ano." Ex.12.2-3



É por concordar que transcrevo esta magnifica informação 
&nbsp;Embora a ênfase comumente aceita como característica marcante na festa&nbsp;de
 Yom Teruah a relacione&nbsp;a Rosh Hashaná, ou seja, o caráter de contagem 
de ano, uma espécie de "Reveillon Casher", não é esse o sentido que 
consta na Torah para essa importante e significativa data.












Isso
 pode chocar muitas pessoas mas, infelizmente o sentido pleno dessa 
festa não é corretamente ensinado nas escolas e fontes judaicas e, 
raramente é mencionado pelas lideranças religiosas tradicionais.

O
 dia que se aproxima é chamado na Torah de Yom Teruá (Dia do Brado) e 
não tem qualquer alusão ao calendário ou ao termo Rosh Hashanah; sequer 
aparecendo na Torah. Rosh significa cabeça no sentido de 
começo/princípio e Shaná ano, literalmente “princípio/começo de ano”.&nbsp;Evidentemente, esse sentido de Cabeça de Ano foi dado pelos rabinos que, após o exílio da Babilônia,&nbsp;
criaram o calendário civil e&nbsp;fizeram essa modificação, colocando&nbsp;o Sétimo mês (conhecido como Tishrei) como sendo o Primeiro mês.&nbsp;Esse calendário tornou-se, então, padrão para todo Israel, e o Sétimo mês comemorado como o Primeiro, a despeito de a&nbsp;Torah&nbsp;referir-se ao Primeiro Mês (onde celebramos o Pessach) como sendo o Cabeça/Rosh do Ano/haShanah&nbsp;.

O primeiro dia do Sétimo Mês é chamado na Torah &nbsp;de Dia do Brado (Yom Teruá).&nbsp;Portanto, a
 “idéia de que Yom Teruah seria Rosh Hashanah não é bíblica” mas, deriva
 do sincretismo da solenidade bíblica com o festival babilônico do 
Akitu.&nbsp;&nbsp; 

Sendo
 assim, convém-nos aqui fazer uma breve reflexão sobre esta importante 
solenidade, à luz das Escrituras, para que se possa celebrar o moed 
(solenidade) de forma plenamente bíblica.

Yom Teruah, segundo a Torah


O início do estudo de Yom Teruah se dá pelas duas passagens da Torah onde Yom Teruá é determinado:

“Fala
 aos filhos de Israel, dizendo: No mês sétimo, ao primeiro do mês, 
tereis descanso, memorial com teruá, santa convocação. Nenhum trabalho 
servil fareis, mas oferecereis oferta queimada a YHWH.”

"Daber
 el-benei Israel lemor bachodesh hashevi'i be'echad lachodesh yihie 
lachem shabaton zich'ron teruá micrá kodesh; kol-mechelet avodá lo 
ta'assu vehikravtem ishe l'YHWH." Vayicrá/Levítico 23:24-25

Algumas
 palavras-chaves aparecem na menção desta solenidade. A primeira a ser 
observada é a palavra “Shabaton”, e a proibição de “mechelet avodá”, 
isto é, trabalho servil. Isso significa que esta solenidade não é um 
Shabat completo (chamado biblicamente de Shabat Shabaton), e sim um dia 
em que não se exerce ou se usufrui de atividade servil. Para maiores 
informações sobre isso, vide o artigo “O Shabat e as Solenidades Bíblicas”&nbsp;no site do grupo TorahViva.



Toques de Shofar e Trombeta e as Solenidades

 


É
 importante ficar claro ao leitor que existem toques de shofar e de 
trombeta que não são específicos de Yom Teruah, mas que se faziam 
presentes em toda solenidade bíblica, bem como em outras datas 
importantes.&nbsp;Duas passagens devem ser analisadas:

“Semelhantemente,
 no dia da vossa alegria e nas vossas solenidades, e nos princípios de 
vossos meses, também tocareis as trombetas [chatsotsrot] sobre os vossos
 holocaustos, sobre os vossos sacrifícios pacíficos, e vos serão por 
memorial perante vosso Elohim: Eu sou YHWH vosso Elohim." 
(Bamidbar/Números 10:10)

Yom
 Teruá é tanto um Moed, uma solenidade apontada, quanto é o primeiro dia
 do mês, e portanto é também Rosh Chodesh - literalmente, 
cabeça/princípio (Rosh) do novo (Chodesh), numa referência ao “novo 
mês”. Nunca é demais ressaltar que a expressão “rosh chodesh” é 
erroneamente traduzida como “lua nova” nas Escrituras.&nbsp; Isso porque 
muitos tradutores cristãos durante muito tempo partiram do pressuposto 
de que o calendário mensal hebreu fosse lunar. Hoje, sabe-se que não é 
bem assim, e a tradução de “rosh chodesh” como “lua nova” em textos como
 Yovelim (Jubileus) e os calendários de Qum’ram tornariam o texto 
ambíguo e sem sentido, visto que os meses nessas obras não eram lunares.
 Para maiores informações sobre isso, vide nosso material sobre o 
calendário de HaShem.

O
 texto supracitado afirma que em datas como os moadim e os chodashim, 
sobre os sacrifícios do Mikdash (Santuário) eram tocadas as chatsotsrot,
 isto é, as trombetas de prata. Vale ressaltar que não eram quaisquer 
trombetas, e sim as duas trombetas de prata&nbsp; do Mikdash (Santuário), à 
hora dos sacrifícios.

Evidentemente,
 sem o Mikdash (Santuário) e sem as chatsotsrot (trombetas) essa mitsvah
 (mandamento) é impossível de ser cumprida. Até é possível que se faça 
algo simbólico referente a isso, todavia não se pode considerar como 
cumprimento da mitsvá (mandamento).

A segunda passagem analisada é a passagem abaixo:

“Tocai a shofar no chodesh [tiku vachodesh shofar], no tempo apontado da nossa festa.” (Tehilim/Salmos 81:3)

Observe
 que essa passagem afirma que havia toque de shofar no Chodesh, isto é, 
quando havia mudança de mês. Isto se aplica a Yom Teruá, e portanto no 
princípio de Yom Teruah, a shofar deve ser tocada para anunciar o início
 do sétimo mês.

Todavia,
 conforme observado anteriormente, esta passagem se refere a chodashim 
(meses) de um modo geral, e não especificamente a Yom Teruah.
Como
 visto, o termo “teruah” não obriga que haja toque de shofar ou de 
trombeta, uma vez que pode se referir a vários instrumentos ou mesmo a 
vozes humanas. O sentido de “teruah” é o de uma comoção, muito mais do 
que de um instrumento específico.&nbsp;



Todavia,
 certamente que nos tempos bíblicos, o shofar era instrumento bastante 
comum, e certamente estava presente nas celebrações de Yom Teruah, assim
 como a trombeta, o címbalo, a harpa e outros instrumentos. Sendo assim,
 é pertinente o uso do shofar se desejado, embora não haja 
obrigatoriedade além daquela referente ao Chodesh.

Conclusões
 




O seguinte pode ser concluído sobre Yom Teruah, a partir da análise das Escrituras:


É  fundamentalmente um memorial de júbilo (zich’ron teruah) e  portanto é uma data de festividade bastante alegre.



Além  do toque típico do Chodesh, não há obrigatoriedade de uso de  shofar, embora seja possível fazê-lo.


É  uma data em que se faz banquetes de alimentos que sejam agradáveis  ao paladar.


Além  do louvor ao Eterno, deve haver estudo das Escrituras.


Teruá
  também simboliza o alarido dos exércitos do Eterno, bem como o  júbilo
 dos israelitas pela vitória vindoura no Dia de HaShem. O Dia  de 
YHaShem marca do dia do retorno de Yeshua.


Apesar
  dos p’rushim (fariseus) o considerarem um dia terrível e  misterioso, 
pelas Escrituras, Yom Teruah não é nem terrível nem  misterioso.


As  tradições rabínicas não apenas distorcem o significado de Yom  Teruah, como ainda transgridem as Escrituras.


Yom  Teruah também representa a alegria pela colheita de verão, que se  encerra justamente nessa data.


O  principal motivo de comemoração de Yom Teruah é o livramento que  os israelitas têm por terem YHWH por Elohim.




O
 livramento é tanto de natureza militar, como também do juízo, em 
virtude da salvação do justo, o que é particularmente relevante para os 
seguidores de Yeshua.  






Chag Sameach Yom Teruá!





fontes: &nbsp;

www.torahviva.org
by Ya'el bat Yossef&nbsp;&nbsp;

http://israelitasdocaminho.blogspot.com.br/2011/09/yom-teruah-ou-rosh-hashanah.html




CURIOSIDADES:&nbsp; 


Abibe
significa "espigas verdes" e corresponde ao primeiro mês do calendário
hebraico. Durante o exílio, este nome foi substituído pelo nome babilônico Nisã,
que significa, "começo, abertura". Em nosso calendário este mês
corresponde a março- abril. 


Nisã ou Tisherei, é
o primeiro mês do calendário israelita, e corresponde a março/abril do
calendário gregoriano. Para determinar o 14 de Nisã é preciso ter noção
de alguns conceitos astronômicos e da Torah.