Artigo III
Autor: A Igreja que Entendo Pelo o Evangelho | Publicado: 2011-01-23T20:27:00-08:00






Calvinismo no Brasil

Calvinismo

João Calvino
Bases históricas:

CristianismoAgostinho de HiponaReforma

Marcos:

A&nbsp;Institutio Christianæ Religionis&nbsp;de CalvinoOs Cinco&nbsp;SolasCinco Pontos (TULIP)Princípio reguladorConfissões de fé

Influências:

Teodoro de BezaSínodo de DortTeologia puritanaKarl Barth

Igrejas:

ReformadasPresbiterianasCongregacionais






A presença do&nbsp;calvinismo no Brasil&nbsp;remonta
ao&nbsp;século XVI.
Ministros religiosos, enviados a partir da recomendação do próprio&nbsp;João Calvino, chegaram ao país durante a
tentativa de colonização&nbsp;francesa&nbsp;conhecida
como&nbsp;França Antártica.
No século seguinte, durante a&nbsp;invasão holandesa,
uma&nbsp;Igreja Reformada&nbsp;chegou
a ser organizada (com váriospresbitérios) no&nbsp;Nordeste
brasileiro. Por fim, a partir do&nbsp;século XIX, os&nbsp;calvinistas&nbsp;instalaram-se
definitivamente no território brasileiro, seja por meio da imigração européia
(e estadunidense), seja por meio da atuação missionária.

Atualmente, os calvinistas somam
mais de um milhão de fiéis em todo o Brasil (considerando, nesta soma, os
membros de todas as&nbsp;denominações&nbsp;de
origem calvinista do país).[1]&nbsp;Seu impacto pode ser
observado não apenas no aspecto puramente religioso, como também no campo
educacional, com suas várias escolas e faculdades (como a&nbsp;Faculdade
Gammon&nbsp;e a&nbsp;Universidade
Mackenzie).




Calvinismo na Invasão Francesa




França
Antártica





O almirante calvinista Gaspard de Coligny,

&nbsp;elo de ligação entre Villegaignon e João Calvino




A&nbsp;França Antártica&nbsp;foi
uma tentativa de colonização francesa no território&nbsp;brasileiro&nbsp;(na região do atual estado do&nbsp;Rio de Janeiro). Empreendido pelo&nbsp;vice-almirante&nbsp;Nicolas
Durand de Villegaignon, o projeto iniciou-se com a chegada das naus
francesas em&nbsp;1555&nbsp;e durou até a expulsão definitiva
em&nbsp;1567. "Esse empreendimento contou com
o apoio do almiranteGaspard de Coligny&nbsp;(†24-08-1572),
influente estadista e futuro líder dos calvinistas franceses, os&nbsp;huguenotes".[2]





O almirante calvinista Gaspard de Coligny, elo de
ligação entre Villegaignon e João Calvino

Em dado momento, em virtude de
problemas morais e religiosos na tropa, Villegaignon escreveu cartas a Gaspard
de Coligny e ao&nbsp;reformador&nbsp;francês&nbsp;João Calvino&nbsp;"para que enviassem
profissionais e religiosos para a novel colônia francesa".[3]&nbsp;Calvino, por meio da Igreja
Reformada de&nbsp;Genebra, respondeu afirmativamente,
enviando um grupo de calvinistas franceses (conhecidos como&nbsp;huguenotes) sob a liderança dos
pastores&nbsp;Pierre Richier&nbsp;e&nbsp;Guillaume Chartier.[4]&nbsp;Villegaignon encaminha uma
outra carta, então, agradecendo o pronto atendimento: "acredito que não
seja possível exprimir com palavras quanto me alegram suas cartas e os irmãos
que com elas vieram".[5]

A expedição, com a presença dos
huguenotes, chegou à&nbsp;Baía de Guanabara&nbsp;em&nbsp;7 de março&nbsp;de&nbsp;1557.
Três dias depois, em&nbsp;10 de março, foi realizado o primeiro&nbsp;culto&nbsp;protestante
nas Américas, oficiado pelo Rev. Pierre Richier. No domingo,&nbsp;21 de março, houve a primeira celebração
da&nbsp;Ceia do Senhor&nbsp;sob
o rito calvinista.[4]

Havia cultos em todos os dias da
semana. Aos domingos, especialmente, as celebrações aconteciam pela manhã e à
tarde. Em outros momentos da semana, havia reuniões de oração.[6]&nbsp;Esta quantidade de serviços
religiosos aponta para a importância da delegação calvinista em meio à tropa.

Conforme se estruturava o serviço
religioso no Forte Coligny, os pastores huguenotes se sentiam à vontade para
exercer um trabalho missionário, alcançando os índios do continente.
"Realizaram várias visitas às tabas litorâneas dos índios&nbsp;tamoios&nbsp;em Cotina, Ocarantim, entre
outras. Os missionários, muitas vezes, permaneciam semanas inteiras percorrendo
os aldeamentos e lhes falando do Cristianismo por meio de intérpretes".[6]





Escultura representando a primeira celebração
eucarística protestante nas Américas, oficiada pelos pastores Rev. Pierre
Richier e Rev. Guillaume Chartier

Tanto nas solicitações
encaminhadas a Coligny e Calvino quanto na própria recepção aos huguenotes, as
reações de Villegaignon sempre foram as mais positivas possíveis. Segundo o
colono&nbsp;Jean de Léry,
testemunha ocular, ao chegarem os huguenotes, Villegaignon "os recebeu
todo risonho, abraçando a todos".[7]&nbsp;Quando da primeira
celebração eucarística, ele foi o primeiro a comungar, professando, assim,
diante de todos, a sua fé reformada".[8]&nbsp;Osvaldo Rack apresenta uma
viva descrição, com base no texto de Léry, da participação de Villegaignon num
dos cultos:

Ajoelhado num coxim de veludo, o governador do
Forte, em voz alta, proferiu longas orações, rendendo graças a Deus por ter
sido chamado dos negócios mundanos, entre os quais vivia por apetite e ambição,
para a obra de preparar um lugar e morada pacífica para aqueles que estavam
privados de invocar publicamente o nome de Deus em espírito e verdade. Rogou a
Deus para que o sítio de Coligny e país da França Antártica se tornasse um
inexpugnável refúgio daqueles que, com boa consciência e sem hipocrisia, ali se
abrigassem para se dedicar à exaltação da glória de Deus. Ainda suplicou a Deus
o afastamento do espírito de vingança e que ficasse livre dos apóstatas da religião.[6]



Escultura representando a primeira celebração eucarística protestante nas Américas,&nbsp;

oficiada pelos pastores Rev. Pierre Richier e Rev. Guillaume Chartier



Este espírito de paz e
tolerância, no entanto, não durou muito. Em virtude de questões&nbsp;teológicas&nbsp;(que reproduziam as guerras
religiosas que grassavam na&nbsp;Europa), Villegaignon
passou a perseguir os colonos huguenotes. Um personagem importante desta mudança
de atitude foi o ex-frade dominicano&nbsp;Jean de Cointac. Para ele, "a
participação sacramental da Ceia não devia obrigar a pessoa a ser cristã de
confissão calvinista, e, por outro lado, dizia ele que o sacramento do batismo
devia seguir o rito católico romano".[9]&nbsp;Grupos de opiniões distintas
passaram, então, a se confrontar. Villegaignon deixara de lado suas novas
convicções calvinistas, pois, numa carta à Igreja Reformada de Genebra, assim
se refere às doutrinas dos huguenotes: "esses delírios [a doutrina de
Chartier] nos agitavam turbas enormes e quanto mais cuidadosamente se discutia,
mais aparecia a vacuidade da doutrina" ".[10]&nbsp;A conseqüência foi,
primeiro, a proibição dos cultos dos calvinistas, depois suas reuniões de
oração e, por fim, a sua expulsão do&nbsp;Forte Coligny.

Em virtude da expulsão, os
calvinistas franceses entraram em contato direto com os&nbsp;tupinambás. Entre os expulsos estava o
sapateiro&nbsp;Jean de Léry,
que, mais tarde, descreveria suas experiências em seu livro&nbsp;Histoire d'un voyage faict en la terre du Brésil&nbsp;(1578).[11]

Com a passagem de um navio que
seguiria para França (o&nbsp;Les Jacques), os colonos expulsos
resolveram retornar seu país. "Mesmo não se opondo ao embarque,
Villegaignon enviou instruções secretas para serem entregues ao primeiro juiz
em França, dizendo para que se executassem os huguenotes como traidores e
hereges." "[8]&nbsp;No entanto, estas instruções
acabaram não servindo diretamente para alguns dos colonos, pois, ao perceber o
risco de naufrágio, cinco deles –&nbsp;Jean du Bourdel,&nbsp;Matthieu Verneuil,&nbsp;Pierre Bourdon,&nbsp;André Lafon&nbsp;e&nbsp;Jacques Le Balleur&nbsp;–
voltaram à terra firme.[12]&nbsp;Villegaignon os aprisionou
imediatamente e exigiu uma resposta, por escrito, em doze horas, a uma série de
questionamentos teológicos. Os huguenotes presos ofereceram a resposta por meio
da redação de um documento conhecido como&nbsp;Confissão
de Fé da Guanabara.[13]

Como os colonos reformados
recusaram-se a abjurar suas convicções religiosas, Villegaignon os condenou a
morte. "Bourdel, Verneuil e Bourdon foram estrangulados e lançados ao mar.
André Lafon, sendo o único alfaiate da colônia, teve a vida poupada sob a
condição de que não divulgasse as suas idéias religiosas".[4]&nbsp;O único que conseguiu fugir
foi Jacques Le Balleur.

Le Balleur chegou a&nbsp;São Vicente,
onde pregou a fé cristã a partir do ponto de vista calvinista. Foi detido, por
insistência dos&nbsp;jesuítas, e levado aSalvador, então capital da colônia, ficando
preso entre os anos de&nbsp;1559&nbsp;e&nbsp;1567.
Por fim, foi levado para o recém fundado Rio de Janeiro e, sob as ordens
do&nbsp;governador-geral&nbsp;Mem de Sá, condenado à&nbsp;forca.
O&nbsp;carrasco, no entanto, recusou-se a
executá-lo. Diante disso, o&nbsp;padre&nbsp;jesuítaJosé de Anchieta&nbsp;o
teria estrangulado com suas próprias mãos.[14]

França
Equinocial

A&nbsp;França Equinocial&nbsp;foi
o esforço francês de colonização no que hoje é o estado brasileiro do&nbsp;Maranhão. Muito curto, o empreendimento se
deu entre&nbsp;1612&nbsp;e&nbsp;1615&nbsp;(apesar
de novas tentativas de invasão francesa nos anos seguintes). Pode-se dizer que
a "França Equinocial fora um empreendimento comercial católico que teve
como principal chefe um protestante:&nbsp;La Ravardière".[15]

De maneira semelhante ao que
havia acontecido na tentativa anterior, também na França Equinocial "os
huguenotes participaram ativamente na evangelização dos índios locais".[16]&nbsp;No entanto, não há grandes
registros desta atividade calvinista no&nbsp;nordeste
brasileiro. Segundo historiadores eclesiásticos, após o fim da
invasão francesa, alguns dos huguenotes que permaneceram se converteram à&nbsp;Igreja Católica
Romana.[17]




Calvinismo no Brasil Holandês






Rev. Frederico Kesseler, pastor da Igreja Cristã
Reformada do Recife, entre 1637 e 1643

A colonização&nbsp;holandesa&nbsp;do&nbsp;Nordeste
brasileiro&nbsp;se concentrou na primeira metade do&nbsp;século XVII&nbsp;(primeira fase,
entre&nbsp;1624&nbsp;e&nbsp;1625;
segunda fase, entre&nbsp;1630–54).
A segunda fase desta colonização, marcadamente nas cidades de&nbsp;Olinda&nbsp;e&nbsp;Recife, teve presença significativa da&nbsp;Igreja
Reformada Neerlandesa.

Primeira
fase (1624–25)



Rev. Frederico Kesseler, pastor da Igreja Cristã Reformada do Recife, entre 1637 e 164

Em&nbsp;1621,
os holandeses criaram a&nbsp;Companhia
das Índias Ocidentais, com o objetivo de conquistar e olonizar
territórios economicamente lucrativos nas Américas.[18]&nbsp;Como conseqüência disto,
uma expedição foi enviada àBahia, em 1624.

Como os holandeses eram
calvinistas, a&nbsp;Igreja Reformada&nbsp;se
estabeleceu junto à colônia. O primeiro culto reformado na cidade de&nbsp;Salvador&nbsp;aconteceu em&nbsp;11 de maio&nbsp;de 1624, e a vida da&nbsp;Igreja Reformada&nbsp;da Bahia foi efêmera,
existindo por apenas um ano.[19]&nbsp;Com a expulsão dos
holandeses, ainda houve um breve estabelecimento na&nbsp;Paraíba. O estudioso holandês (e professor
no Brasil) reverendo Frans Leonard Schalkwijk oferece um relato sobre o início
e o fim deste estabelecimento:

Quando o reforço da frota holandesa chegou à Bahia,
o seu comandante Boudewvn Hendricksz percebeu que havia chegado tarde demais, e
regressou ao norte. Para reabastecer, aportaram na Bahia da Traição no norte da
Paraíba (…). Ali os holandeses ficaram durante seis semanas, tratando bem os
índios locais, que se tornaram seus amigos. Quando estes, porém, notaram que os
navios se preparavam para deixar o Brasil, procuraram embarcar também, temendo
a vingança portuguesa. Apenas seis jovens conseguiram embarcar para a Holanda.
Ali aprenderam a falar holandês, foram alfabetizados, passearam nas ruas deLeiden, onde morava o diretor De Laet, e se tornaram
cristãos reformados. Um deles era o índio&nbsp;Pedro
Poti, que posteriormente se tornaria importante no trabalho
missionário da igreja reformada no Nordeste brasileiro.[20]

Dentre as poucas informações que
se têm sobre o calvinismo brasileiro deste período, restam os nomes dos
pastores da Igreja Reformada da Bahia: Rev. Enoch Sterthenius, substituído
em&nbsp;1625&nbsp;pelo Rev. Jacobus Dapper; Rev.
Johannes Neander, falecido na Bahia, substituído pelo Rev. Valentinus
Artopaeus; Rev. J. C. Pick, Rev. J. Michaelis e Rev. H. Wisman.[21]

Segunda
fase (1630–54)

A segunda fase das invasões
holandesas foi uma colonização em todos os sentidos do termo. Espalhando-se por
grande parte do território nordestino, o cristianismo calvinista era a religião
oficial durante o domínio holandês. No entanto, havia liberdade religiosa
(especialmente sob o governo de Maurício de Nassau) para os&nbsp;católicos&nbsp;e&nbsp;judeus.

O primeiro culto reformado nas
imediações de&nbsp;Pernambuco&nbsp;foi
realizado a bordo do navio do almirante&nbsp;Hendrick Lonck, em&nbsp;14 de fevereiro&nbsp;de 1630. O culto foi
oficiado pelo rev. Johannes Baers, e marca o reinício das atividades da&nbsp;Igreja Reformada&nbsp;em território
brasileiro.[22]

A força da Igreja Reformada no
Brasil se demonstra em sua organização no período. "Foram criadas vinte e
duas igrejas locais e congregações, dois presbitérios (Pernambuco e Paraíba) e
até mesmo um sínodo, o Sínodo do Brasil (1642–46)".[18]&nbsp;Mais de cinqüentapastores&nbsp;(também chamados de
"predicantes") calvinistas serviram nas paróquias organizadas.

Organização



Ata do Presbitério Reformado de Pernambuco, de dezembro de 1636







Ata do Presbitério Reformado de Pernambuco, de
dezembro de 1636

As Igrejas Reformadas seguiam o
modelo de organização clássico calvinista. Cada igreja local era administrada
por um "conselho" ou "consistório",
composto dos&nbsp;pastores&nbsp;e dos&nbsp;presbíteroseleitos pela paróquia. Algumas
igrejas eram por demais pequenas, por isso não tinhamconsistórios&nbsp;e
eram consideradas congregações, ou igrejas em formação.

"Além das igrejas locais
dirigidas pelos seus respectivos 'consistórios',
organizou-se a partir de1636&nbsp;uma convenção, 'Classe' ou 'Presbitério', reunindo todas as igrejas no
território ocupado, agrupando-as a nível 'nacional', com o nome oficial de
'Classe do Brasil da Igreja Cristã Reformada'."[23]&nbsp;O Presbitério é a estrutura
mais importante da&nbsp;eclesiologia&nbsp;calvinista,
pois é o elo entre a Igreja nacional e as igrejas locais.

Seis anos depois da criação do
Presbitério do Brasil, com o crescimento do número de Igrejas, decidiu-se
desdobrar o&nbsp;concílio, fazendo
nascer duas novas Classes; o Presbitério de Pernambuco e o da Paraíba, que,
juntos, formaram o&nbsp;Sínodo&nbsp;do Brasil[24]&nbsp;(o Sínodo é o órgão
eclesial superior ao Presbitério, servindo como concílio de apelação). As
igrejas na Holanda não concordaram com o projeto de criação do Sínodo
brasileiro. No entanto, "apesar da desaprovação da Holanda, o Sínodo do
Brasil funcionou durante quatro anos, e muitas vezes a contento".[25]

Templos e
liturgia

Quando chegaram ao Brasil, os
calvinistas holandeses não se preocuparam com a construção de novos&nbsp;templos, pois eles podiam usar os templos&nbsp;católico-romanos&nbsp;que
já existiam. No entanto, a "exemplo da Holanda, removeram as imagens, não
as tolerando, em acordo com oCatecismo de
Heidelberg. Semelhantemente se desfizeram do&nbsp;altar&nbsp;e
dos&nbsp;paramentossacerdotais.
Em seguida, colocaram no centro do santuário a&nbsp;Bíblia&nbsp;em um púlpito alto, e logo
abaixo a&nbsp;pia batismal&nbsp;e
a mesa para a&nbsp;santa ceia".[26]

Os cultos eram simples, segundo o
modelo&nbsp;litúrgico&nbsp;reformado. Os homens
geralmente assistiam a celebração de pé e as mulheres sentavam-se em cadeiras
levadas para o culto. Dois serviços eram realizados nos domingos: um culto às
nove horas da manhã e uma celebração de catequese no período da tarde. Frans
Schaldwijk também apresenta um resumo da liturgia calvinista no Brasil
Holandês:

O pastor iniciava o culto com o "votum":
"O nosso socorro vem do Senhor que fez o céu e a terra", saudando em
seguida a igreja com "Graça e paz a vós outros por parte de Deus Pai e do
Nosso Senhor Jesus Cristo na comunhão do Espírito Santo". Em seguida a
igreja cantava alguns&nbsp;salmos&nbsp;de&nbsp;Davi&nbsp;e
confessava seus&nbsp;pecados&nbsp;numa oração
dirigida pelo pastor. Logo após a promessa de perdão, vinha a leitura dos&nbsp;dez mandamentos, como norma para a vida de
gratidão. Em seguida a outro&nbsp;cântico
congregacional&nbsp;de um salmo vinha a pregação, que durava quase
uma hora. (…) O culto se encerrava com cântico, oração, bênção apostólica e uma
coleta para a diaconia.[27]

A celebração&nbsp;eucarística&nbsp;não era dominical. A
exemplo do que acontecia na Igreja Cristã Reformada da Holanda, a&nbsp;Santa Ceia&nbsp;só era ministrada quatro
vezes ao ano, o que demandava uma série de cuidados especiais, como visitas aos
fiéis e preparação espiritual dos ministros.[28]

Missão
junto aos índios

Segundo Schalkwijk, pode-se
dividir a história da missão reformada junto aos índios do Nordeste do Brasil
em três etapas: a preparação (1630-36), a expansão (1637-44) e a conservação
(1645-54).[29]

Alguns dos índios que haviam
embarcado para a Holanda após o fim da invasão na Bahia retornaram para
servirem como intérpretes dos missionários junto aos nativos do&nbsp;Nordeste
brasileiro. Passados cinco anos na Europa, e após aprenderem a ler e
escrever, estes índios (entre eles, Pedro Poti) foram os primeiros missionários
protestantes brasileiros.[20]

O trabalho missionário envolvia a
evangelização propriamente dita e a educação dos indígenas (chamados, pelos
holandeses, de "brasilianos"). Uma escola foi organizada próximo à
aldeia de Nassau e dois "brasilianos", educados pelos holandeses,
tornaram-se professores: João Gonsalves e Melchior Francisco. O próprio governo
holandês pagava o salário de 12 florins mensais aos professores-índios, o
correspondente ao soldo de um cabo do exército.[29]

Com a expulsão definitiva dos
holandeses, no entanto, a influência calvinista desapareceu aos poucos. O padre
Antônio Vieira, numa visita à Serra da Ibiapaba, qualificou a região
pejorativamente como a "Genebra de todos os sertões do Brasil".
"A influência do ensino religioso havia sido mais profunda do que se
imaginava à primeira vista. Os padres ficaram atônitos diante do traje fino dos
indígenas, da arte de ler e escrever e especialmente do lado religioso, porque
"muitos deles eram tão calvinistas e luteranos como se houvessem nascido
na Inglaterra ou Alemanha", considerando a igreja romana uma "igreja de
moanga", uma igreja falsa".[29]&nbsp;Poucos anos depois,
entretanto, não restava nada da Genebra brasileira.




Protestantismo de Imigração


Com o&nbsp;Decreto de Abertura dos Portos, promulgado por&nbsp;Dom João VI&nbsp;em&nbsp;1808,
um número grande de estrangeiros afluiu ao Brasil. Dentre estes, muitos eram
protestantes (em especial, os&nbsp;ingleses,&nbsp;anglicanos&nbsp;em sua maioria). Outros
tratados (como o de&nbsp;Aliança e
Amizade&nbsp;e o deComércio
e Navegação) traziam artigos que concediam liberdade religiosa aos
estrangeiros que aqui chegassem.

Além disso, após a Independência,
a liberdade religiosa passou a ser preceito constitucional. Assim rezava o
artigo 5º da&nbsp;Constituição
de 1824:

A religião católica apostólica romana continuará a
ser a religião do Império. Todas as outras religiões serão permitidas com seu
culto doméstico ou particular, em casas para isso destinadas, sem forma alguma
exterior de templo.[30]

Somando-se estes fatores ao
incentivo real à&nbsp;imigração&nbsp;européia,
houve uma nova chegada – depois de um século e meio – de protestantes em
território brasileiro. A esta afluência de protestantes, seja em razão do
comércio, seja por colonização imigratória, chama-se&nbsp;protestantismo de
imigração.[31]

Em junho de&nbsp;1827,
foi fundada a "Comunidade Protestante Alemã-Francesa do Rio de
Janeiro", por iniciativa do&nbsp;cônsul&nbsp;da&nbsp;Prússia&nbsp;Wilhelm
von Theremin. Esta paróquia era composta por imigrantes&nbsp;luteranos&nbsp;e calvinistas, sendo o seu
primeiro pastor o Rev. Ludwig Neumann.[18]&nbsp;No entanto, com o passar do
tempo, a comunidade tornou-se totalmente luterana.

A presença calvinista pode ser
vista, também, no serviço de&nbsp;capelania&nbsp;dos marinheiros&nbsp;estadunidenses&nbsp;ancorados no Brasil.
Entre 1851 e 1854, este posto foi ocupado pelo pastor&nbsp;presbiteriano&nbsp;Rev.&nbsp;James Cooley
Fletcher.[32]&nbsp;Mesmo após abandonar o
posto de capelão, Fletcher continuou no Brasil, ocupando posição importante no
processo de inserção do protestantismo no país.[33]




Missões calvinistas no século XIX


Pelas mesmas razões aludidas
acima (que resultaram na tolerância ao protestantismo em território
brasileiro), vários&nbsp;missionários&nbsp;protestantes
chegaram ao Brasil com o objetivo expresso de evangelizar os brasileiros, numa
tentativa de organizar um protestantismo genuinamente nacional. A este
movimento missionário protestante com o objetivo de organizar Igrejas compostas
por fiéis brasileiros chama-seprotestantismo de missão.[34]

Quase todos os primeiros
missionários protestantes no Brasil eram calvinistas.[35]&nbsp;O citado Rev. James
Fletcher, por exemplo, teria ficado "obcecado por uma única idéia:
converter o Brasil ao protestantismo e ao progresso".[36]&nbsp;Apesar disso, Fletcher não
chegou a organizar uma Igreja calvinista no Brasil e nem a batizar nenhum
brasileiro.

O primeiro missionário calvinista
a organizar uma Igreja formada por brasileiros foi o médico e pastor&nbsp;escocês&nbsp;Rev.&nbsp;Robert Reid Kalley.
Ele já havia servido como missionário na&nbsp;Ilha da Madeira&nbsp;entre&nbsp;1838&nbsp;e&nbsp;1846,
aprendendo, por conta disto, a&nbsp;língua portuguesa.
Kalley e sua esposaSarah&nbsp;chegaram
ao Brasil em maio de&nbsp;1855&nbsp;e, no mesmo ano,
organizaram a primeira&nbsp;escola dominical&nbsp;em território
brasileiro. "Em&nbsp;11 de julhode&nbsp;1858,
Kalley fundou a Igreja Evangélica, depois&nbsp;Igreja
Evangélica Fluminense&nbsp;(1863), cujo primeiro membro brasileiro
foi Pedro Nolasco de Andrade".[18]&nbsp;A Igreja Evangélica
Fluminense (uma&nbsp;Igreja
Congregacional, de doutrina calvinista) é a primeira Igreja
protestante, fruto do trabalho missionário, brasileira.

Muitas reuniões foram realizadas,
também, em Petrópolis. Em virtude da freqüência de brasileiros a tais reuniões,
Kalley chegou a ser intimado à delegacia e proibido de exercer suas atividades
como médico. O missionário encaminhou uma carta de defesa à representação
diplomática britânica. "Junto à sua carta de contestação, Kalley
apresentou a Stuart a opinião legal de três dos mais notáveis&nbsp;jurisconsultos&nbsp;brasileiros da
época:&nbsp;Caetano Alberto
Soares,&nbsp;José
Tomás Nabuco de Araújo&nbsp;e&nbsp;Urbano Sabino Pessoa de Melo".[37]&nbsp;Tais respostas apontavam
para uma nova interpretação da Constituição, permitindo-se, então, que a fé
protestante fosse pregada aos brasileiros.[38]&nbsp;O relacionamento do casal
Kalley com o Imperador&nbsp;Dom Pedro II&nbsp;(que
visitou sua casa, algumas vezes) serviu, também, para dar credibilidade ao seu
trabalho.[39]

O calvinismo só se estabeleceu
oficialmente, no entanto, com a chegada dos missionários&nbsp;presbiterianos&nbsp;enviados pela&nbsp;Presbyterian Church in the United States of America.
O trabalho missionário presbiteriano começou com a chegada do pastor Rev.&nbsp;Ashbel Green
Simonton&nbsp;ao Brasil, em&nbsp;12 de agosto&nbsp;de&nbsp;1859.[40]

Estabelecendo-se no&nbsp;Rio de Janeiro, Simonton iniciou os seus
trabalhos como&nbsp;capelão&nbsp;de
marinheiros ingleses ancorados no Brasil. Após aprender a&nbsp;língua portuguesa,
iniciou seus cultos com a presença de portugueses e brasileiros. O resultado
disto foi a organização, em&nbsp;12 de janeiro&nbsp;de&nbsp;1862,
da&nbsp;Igreja
Presbiteriana do Rio de Janeiro&nbsp;(a primeira da&nbsp;Igreja
Presbiteriana do Brasil). O próprio Simonton relata a organização
desta Igreja, pela recepção de seus dois primeiros membros:

No sábado, celebramos a Santa Ceia, e recebi por
profissão de fé a Henry E. Milford e a Cardoso Camilo de Jesus. Foi uma hora de
gozo íntimo. Antes mesmo do que eu esperava, Deus me deu os primeiros frutos de
nossa missão. Sinto-me grato, mas julgo que devia estar mais ainda. O culto de
comunhão foi dirigido por Schneider e por mim, em inglês e português. O Sr.
Cardoso, a seu próprio pedido e de acordo com o que nós mesmos, depois de muito
pensar e hesitar, tínhamos achado melhor, foi batizado. Seu exame foi julgado
mais do que satisfatório por Schneider e por mim, e não nos deixou dúvida
alguma com respeito à realidade de sua conversão.[41]

Além disso, é de Simonton,
também, a iniciativa de criar o jornal&nbsp;Imprensa Evangélica&nbsp;(1864),
primeiro periódico protestante de língua portuguesa a circular no Brasil. Como
conseqüência de sua missão, organiza-se o&nbsp;Presbitério do Rio de Janeiro&nbsp;(1865) e
procede-se àordenação&nbsp;do
primeiro pastor protestante&nbsp;latino-americano, o brasileiro&nbsp;José Manoel da
Conceição.[42]

Os nomes de dois outros
missionários presbiterianos estão vinculados à presença calvinista no estado de
São Paulo. São eles
o Rev.Alexander Latimer Blackford&nbsp;e o Rev.&nbsp;George Whitehill Chamberlain. Este último foi o criador da&nbsp;Escola Americana, em&nbsp;1870,
dando origem ao que é hoje a&nbsp;Universidade
Presbiteriana Mackenzie.[43]&nbsp;Com o trabalho destes
missionários, o calvinismo implantou-se definitivamente no país.








Referências


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<!--[endif]-->↑&nbsp;Bauswein &amp;
Vischer,&nbsp;The Reformed Family Worldwide, pp. 82ss.

<!--[if !supportLists]-->2.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->↑&nbsp;Matos,&nbsp;A "França
Antártica"&nbsp;.

<!--[if !supportLists]-->3.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->↑&nbsp;Hack, ‘’Sementes do Calvinismo no
Brasil Colonial’’, p. 112.

<!--[if !supportLists]-->4.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->↑&nbsp;a&nbsp;b&nbsp;c&nbsp;Matos,&nbsp;A
"França Antártica".

<!--[if !supportLists]-->5.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->↑&nbsp;Carta de Villegaignon a Calvino, 31
de março de 1557, apud Schalkwijk, "O Brasil na Correspondência de
Calvino", p. 109.

<!--[if !supportLists]-->6.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->↑&nbsp;a&nbsp;b&nbsp;c&nbsp;Hack, ‘’Sementes do
Calvinismo no Brasil Colonial’’, p. 119.

<!--[if !supportLists]-->7.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->↑&nbsp;Apud Ferreira,&nbsp;A presença
dos reformadores franceses no Brasil Colonial, p. 9.

<!--[if !supportLists]-->8.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->↑&nbsp;a&nbsp;b&nbsp;Apud
Ferreira,&nbsp;A presença dos reformadores franceses no Brasil Colonial,
p. 10.

<!--[if !supportLists]-->9.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->↑&nbsp;Hack, ‘’Sementes do Calvinismo no
Brasil Colonial’’, p. 131.

<!--[if !supportLists]-->10. <!--[endif]-->↑&nbsp;Carta de Villegaignon aos de
Genebra, 6 de julho de 1560, apud Schalkwijk, "O Brasil na Correspondência
de Calvino", pp. 126, 127.

<!--[if !supportLists]-->11. <!--[endif]-->↑&nbsp;Léry,&nbsp;Viagem à Terra do
Brasil.

<!--[if !supportLists]-->12. <!--[endif]-->↑&nbsp;Matos, 'A "França
Antártica".

<!--[if !supportLists]-->13. <!--[endif]-->↑&nbsp;Transcrita em Crespin,&nbsp;A
tragédia da Guanabara&nbsp;pp. 65-71.

<!--[if !supportLists]-->14. <!--[endif]-->↑&nbsp;Rocha Pombo,&nbsp;História do Brasil,
vol. 3, p. 514. Cf. Reis,&nbsp;O martyr Le Balleur. Rio de Janeiro, s/ed
(1917); Ferreira,&nbsp;A presença dos reformados franceses no Brasil
colonial, p. 12.

<!--[if !supportLists]-->15. <!--[endif]-->↑&nbsp;Mariz &amp; Provençal,&nbsp;La
Ravardière e a França Equinocial, p. 129.

<!--[if !supportLists]-->16. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, p. 18.

<!--[if !supportLists]-->17. <!--[endif]-->↑&nbsp;Jaboatão, Antonio de Santa
Maria,&nbsp;Novo Orbe Seráfico Brasileiro&nbsp;(1761), apud
Schalkwijk,&nbsp;Igreja e Estado no Brasil Holandês, p. 18.

<!--[if !supportLists]-->18. <!--[endif]-->↑&nbsp;a&nbsp;b&nbsp;c&nbsp;d&nbsp;Matos,&nbsp;O
Protestantismo no Brasil.

<!--[if !supportLists]-->19. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, pp. 100, 114.

<!--[if !supportLists]-->20. <!--[endif]-->↑&nbsp;a&nbsp;b&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Igreja
e Estado no Brasil Holandês, pp. 56, 57.

<!--[if !supportLists]-->21. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schaldwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, nota 3, p. 100.

<!--[if !supportLists]-->22. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schaldwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, p. 114.

<!--[if !supportLists]-->23. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, p. 121.

<!--[if !supportLists]-->24. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, p. 122.

<!--[if !supportLists]-->25. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, p. 137.

<!--[if !supportLists]-->26. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, pp. 108, 109.

<!--[if !supportLists]-->27. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, p. 116.

<!--[if !supportLists]-->28. <!--[endif]-->↑&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Igreja e Estado
no Brasil Holandês, p. 119.

<!--[if !supportLists]-->29. <!--[endif]-->↑&nbsp;a&nbsp;b&nbsp;c&nbsp;Schalkwijk,&nbsp;Índios
Evangélicos no Brasil Holandês.

<!--[if !supportLists]-->30. <!--[endif]-->↑&nbsp;Brasil,&nbsp;Constituição
Política do Império do Brazil (de 25 de março de 1824), art. 5º.

<!--[if !supportLists]-->31. <!--[endif]-->↑&nbsp;Mendonça,&nbsp;Evolução Histórica
e Configuração Atual do Protestantismo no Brasil, pp. 27ss.

<!--[if !supportLists]-->32. <!--[endif]-->↑&nbsp;Sturz,&nbsp;A Implantação do
Protestantismo na América Latina, p. 364.

<!--[if !supportLists]-->33. <!--[endif]-->↑&nbsp;Vieira,&nbsp;O Protestantismo, a
Maçonaria e a Questão Religiosa no Brasil, pp. 62ss.

<!--[if !supportLists]-->34. <!--[endif]-->↑&nbsp;Mendonça,&nbsp;Evolução Histórica
e Configuração Atual do Protestantismo no Brasil, pp. 31ss.

<!--[if !supportLists]-->35. <!--[endif]-->↑&nbsp;A exceção notável fica por conta dos
missionários&nbsp;metodistas&nbsp;Rev.
Justin Spaulding e Rev.&nbsp;Daniel Parish
Kidderque, entre&nbsp;1838&nbsp;e&nbsp;1842,
trabalharam no Brasil. No entanto, não houve&nbsp;batismo&nbsp;de nenhum brasileiro nesta
missão metodista. Cf. Vieira,&nbsp;O Protestantismo, a Maçonaria e a Questão
Religiosa no Brasil, p. 61.

<!--[if !supportLists]-->36. <!--[endif]-->↑&nbsp;Sturz,&nbsp;A Implantação do
Protestantismo na América Latina, p. 365.

<!--[if !supportLists]-->37. <!--[endif]-->↑&nbsp;Vieira,&nbsp;O Protestantismo, a
Maçonaria e a Questão Religiosa no Brasil, p. 120.

<!--[if !supportLists]-->38. <!--[endif]-->↑&nbsp;Ferreira,&nbsp;História da Igreja
Presbiteriana do Brasil, vol. 1, p. 23.

<!--[if !supportLists]-->39. <!--[endif]-->↑&nbsp;Vieira,&nbsp;O Protestantismo, a
Maçonaria e a Questão Religiosa no Brasil, pp. 121ss.

<!--[if !supportLists]-->40. <!--[endif]-->↑&nbsp;Ferreira,&nbsp;História da Igreja
Presbiteriana do Brasil, vol. 1, p. 15.

<!--[if !supportLists]-->41. <!--[endif]-->↑&nbsp;Simonton,&nbsp;Journal&nbsp;apud
Ferreira,História da Igreja Presbiteriana do Brasil, vol. 1, p. 28.

<!--[if !supportLists]-->42. <!--[endif]-->↑&nbsp;Matos,&nbsp;Simonton e as Bases
do Presbiterianismo no Brasil.

<!--[if !supportLists]-->43. <!--[endif]-->↑&nbsp;Cf. Hack,&nbsp;Mackenzie College
e o Ensino Superior Brasileiro.




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&nbsp; 

Origem:
Wikipédia, a enciclopédia livre.