A santa ceia segundo os demais textos do Novo Testamento
Autor: Pe. Diogo | Publicado: 2011-09-03T07:04:00-07:00

O Novo Testamento e a Didaqué evidenciam o forte cunho escatológico da santa ceia mais antiga. Segundo At 2,46 os primeiros cristãos ‘partiam o pão nas casas e tomavam seu alimento com alegria (escatológica)’. Os seus olhares dirigem-se para a frente. É o que atesta a significativa fórmula confessional ‘maranatá’ (1Cor 16,22; Did 10,6; cf. Ap 22,20). Em termos de linguagem pode-se estendê-la tanto indicativamente (“Nosso Senhor chegou”) como imperativamente (“Vem, Senhor nosso”). Ap 22,20 e o contexto em Did 10,6 falam a favor do segundo significado e também em outros casos as fórmulas confessionais mais antigas ocorrem freqüentemente na forma de aclamações. Essa invocação é feita em Did 10,6 à face da Eucaristia, da qual só podem aproximar-se os santos. Em vista disso pode-se certamente interpretar o maranatá como não só enunciado a vinda de Cristo para o fim, mas também aqui e agora na ceia, e mesmo nas próprias oferendas. Fala a favor disso o brado de júbilo acrescentado em Did 10,6 o “hosana”, dirigido ao Messias, bem como a antiqüíssima designação confessional da comida e da bebida cúlticas como “pneumáticas” (1Cor 10,3s; Did 10,3). A Eucaristia pertence pois, como o Ressuscitado (Rm 1,4; 1Cor 15,45; 2Cor 3,17), à esfera pneumática, à esfera da Ressurreição. Nessa há ainda, segundo 1Cor 15,44 o soma, mas já não como terreno, mas como pneumatikon, já não sujeito às leis do espaço e do tempo, mas aberto às possibilidades de Deus, comunicável a todos (cf. Jo 6,62s; 7,39; 16,7).
Reconhecem-se ainda conceituações antiqüíssimas da Eucaristia nas orações de mesa da Didaqué 9-10. Sejam embora os versículos 9,2ss; 10,2-5, em seu estado atual, certamente textos de ágape, foram certamente antes textos eucarísticos. Se rendem graças pela vida, pelo conhecimento e pela imortalidade (9,3; 10,2), não se indicam com isto bens salvíficos helenísticos, mas os dons paradisíacos de Gn 2,9 e 3,22, que também se evocam em Ap 2,7; 22,2.14.19. Segundo o célebre esquema: tempos primitivos-tempos finais, aguardava a piedade do judaísmo posterior no aion escatológico a reunião dos dons paradisíacos. Como tal entende-se no caso da Eucaristia, que passa a aparecer então já nos tempos mais antigos e em todos os lugares, como uma grandeza dotada duma nova entidade pneumática e, por conseguinte, a conceituar-se realisticamente.


4.1 João 


São João não relata a instituição da santa ceia, mas traz em seu lugar discursos de despedida com alusões à mesma (13,34s; 15,1-8.12; 17,17.19) e oferece, no grande discurso sobre o pão 6,26-63, uma profunda interpretação do sacramento. O Jesus joaneu fala nessa ocasião tão abertamente diante de todo o povo sobre este sacramento e sobre sua vida, como jamais o fizera o Jesus sinótico, mas como está em condições de fazê-lo o Exaltado, pela boca dos evangelizadores inspirados da Igreja. O discurso se prende à multiplicação dos Paes, já marcadamente estilizada em ordem à Eucaristia. O preâmbulo do discurso lança a ponte do pão passageiro para o pão verdadeiro, o pão escatológico e perene para a Cida eônica a ser dada pelo Filho do homem. É dele que trata a seguir a parte central do discurso 6,31-63. Considera-se com razão hoje em dia o seu gênero literário como midraxe cristologicamente elaborado em ordem à palavra escriturística do versículo 31: “Dar-lhes-ei de comer o pão do céu”, e ao evento histórico-salvífico que lhe está na base. O texto citado não ocorre nesse teor exato no Antigo Testamento, foi certamente combinado de (Sl 78,24), Ex 16,4 e 16,15 e faz reluzir como fundo o milagre do maná de Ex 16. Em função disto já ocorre como fundo, na primeira parte do discurso (6,26-51), uma verdadeira comida e de maneira mais indireta uma verdadeira bebida, ou seja, o jorro de água de Ex 17 (J0 6,35; cf 4,14; 7,38), de modo que a referência à real comida e bebida da Eucaristia (6,53-58), além de não representar um corpo estranho ou contraste no discurso, constitui ainda o seu conseqüente aperfeiçoamento. A primeira parte do discurso está no mínimo aberta para a segunda, a eucarística (51c-58), e segundo alguns exegetas de antemão programada em ordem à Eucaristia (cf. v. 28.31.35.48-51b).
O discurso desenvolve a idéia do pão do céu. Não merece ainda esse nome um pão que (só) tem sua origem externa do céu como o maná, mas só o pão que produz vida eônica (v. 33.50s.53s.57s.). Jesus mesmo é em sua humanidade concreta – eis o que elabora a primeira parte do discurso (32-51b) – o pão da vida descido do céu em pessoa e que se assimila pela fé. Mas segundo o versículo 6,51c dará Jesus no futuro um pão, ou seja, “sua carne para a vida do mundo”. Esse enunciado se refere por um lado à morte de Jesus, encerrando a metáfora cristológica, e por outro traz à baila, como eco dum relato institucional, a Eucaristia, formando assim o ponto nodal de todo o discurso. Se após a primeira parte do discurso (6,32-51b0 a pessoa de Jesus incorpora a real-sacramental na Eucaristia.
João contém a denominação da Eucaristia como carne, especificamente do Filho do homem (v. 53), seu relacionamento com a encarnação e a exaltação. A Eucaristia é a carne entregue para a vida do mundo, pois esta é comida e o sangue bebida, o que supõe sempre a morte. Constitui porém em última análise a exaltação, tão característica para o Filho do homem, o elemento que possibilita em primeiro plano a Eucaristia (6,62), pois cria o pressuposto para o envio do Espírito (atuante em Jesus) ( 7,38s; 16,7) e torna a carne de Jesus comunicável e geradora de vida. Pois assim como o Pneuma é o elemento divino em Jesus (Rm 1,4; 1Cor 15,45; 2Cor 3,17; 1Pd 3,18), é ele também o elemento propriamente vital da Eucaristia. Geradora de vida não é já a carne tomada em si, mas o Pneuma, embora ligado à sarx (6,63).
Vale também o mesmo para o sangue de Jesus, conforme se deduz de Jo 19,34 e 1Jo 5,6-8. Do lado aberto do Jesus morto, que como o verdadeiro Cordeiro pascal morre à mesmo hora em que no Templo se imolam os cordeiros pascais, jorram, como uma pessoa vida, sangue e água, porque transidos de Pneuma (7,38s; 19,36 combinados com Zc 12,10), e continuam a jorrar nos sacramentos do batismo e da eucaristia. Patenteia-se que a morte de Jesus não é um fim, mas abre novas possibilidades, que Jesus como filho de Deus não vem só na água mas nomeadamente também no sangue da Eucaristia e sempre em virtude do Espírito (1Jo 5,6ss). O quarto evangelista destaca pois, na Eucaristia, não só a morte, mas também expressamente a encarnação e a exaltação. É a Eucaristia caro Christi incarnata, passa et glorificata e como carne e sangue do Filho do homem a presença sacramental do evento salvífico Jesus.