EVOLUÇÃO, METAMORFOSES, SINTONIA SEM LIMITES E O TEMPO EM NOSSAS MÃOS
Autor: J.G. Pinheiro e Val Klay | Publicado: 2014-02-01T04:33:00-03:00



Chama-se a isso de “medo do desconhecido”, um instinto animal dos mais básicos e espontâneos. Um instinto que pode ser, embora a maioria ignore, tão individual quanto coletivo, como o “medo de altura” ou a “necessidade de aceitação”. Eu explico. Pelo menos até os nossos dias, não importa o quanto a humanidade avançasse no tempo, o quanto se transformasse, o quanto sua visão de mundo se desenvolvesse, se diferenciasse, de modo geral, três percepções sempre seguiram uma constante absolutamente imutável no espírito coletivo:&nbsp;







(1) a gente sempre acha que vive na pior época possível, todo mundo afirma isso;&nbsp;

(2) o passado — esse período cada vez mais indistinto que, convenientemente, não é mais agora, nem é mais problema nosso —, de um modo geral, sempre nos parece mais seguro, mais nostálgico, geração após geração;




(3) e o futuro mais e mais negro, sombrio, como um abismo cuja vertiginosa profundidade não cessa de aumentar, pessimismo atávico do qual a maioria jamais discordou e cujos indícios se encontram abundantemente, por todos os lados, ao alcance de um só clique do mouse.






“Bom se estivéssemos em um maldito feudo podendo nos dedicar aos mexericos da vila e mais ainda às dores de nossas almas”, prefere com aspiração o autor do blog Umas Palavras..., Hary Oliveira, saudoso de épocas supostamente mais vagarosas, cômodas, rurais, mansas, e também de almas menos conturbadas.&nbsp;






O título do artigo é sintético: Geração Rivotril ou Porque Sofremos Hoje. Nele, o autor exalta o passado que idealiza, clamando para que voltemos “ao século dezesseis. Que encontremos um alquimista que nos forneça o Rivotril da época. Mesmo que seja um copo de um alcoólico qualquer vindo da abadia mais próxima. Se só os frades puderem ajudar, que assim seja”, conclui, com um sutil amem! capaz de fazer Giordano Bruno revirar-se no túmulo — ou melhor, nas próprias cinzas!






Aqui nós temos uma ânsia pela vida na Europa feudal, em pleno período medieval, pré-democrático, pré-humanista, fundamentalmente monárquico, orgulhosamente belicoso, praticamente orientado pela superstição eclesiástica que mantinha toda a cultura ocidental — nosso comportamento, finanças, geopolítica, artes etc. —, como não poderia deixar de ser, submetida à censura do papado.






Mas não, nada de Era das Trevas: foi a lentidão bovina, a calmaria pastoril da vida bucólica, provinciana, alienada em meio a seus curtos horizontes, foi essa descomplicação que ficou para trás e que hoje faz falta à nossa saúde mental. “Uma vida para pensar sobre esse todo tão minúsculo, mas tão maior que esse todo gigantesco que acreditamos ter hoje”, colore o autor, confrontando a vida medieval, frouxa e fácil como a imagina, com o frenesi globalizado da modernidade, é claro, com nossas incalculáveis e perturbadoras possibilidades, assim como nosso futuro incerto, cuja única característica previsível é que não deverá se parecer com nada que já tenhamos conhecido antes.






Medo do desconhecido, não há dúvidas, e medo em nível sociológico. Condição que reduzi em seus pontos essenciais na lista acima, três cacoetes animalescos que não perderam influência sobre nossas visões de mundo, nem mesmo com o advento da mente civilizada, filha da consciência racional. Cacoetes comuns à psicologia da multidão que sempre regeu nossas culturais com hegemonia, desconhecendo instintos capazes de lhes fazer oposição.

Bom, pelo menos até os nossos dias...








Não se pode negar as reputações e conquistas de pensadores que vão de Friederic Nietzsche a Jean Gebser, de cientistas como Abraham Maslow, psiquiatra, parapsicólogo e prêmio Nobel de medicina, pesquisador das chamadas experiências de pico, e até mesmo militantes do ateísmo como Sam Harris, ferrenho combatente da teocracia e das organizações religiosas em geral, que, apesar de se professar descrente, passou onze anos perambulando pelo Oriente, indo da Índia ao Tibete, vivendo em cavernas como um eremita, buscando mestres que o especializassem em meditação transcendental, controle da mente, hinduísmo clássico, ocultismo budista etc.






Existe um sem número de nomes que, sem dúvida, são exemplos de que o espírito de nossa época, o zeitgeist da modernidade, é provavelmente o que mais se indispôs com o medo do desconhecido, em toda a História registrada, oferecendo motivações, condições pessoais, além de facilitações tecnológicas, para cruzarmos os limites dessa fobia e desbravarmos o horizonte além. Mas esses velhos cacoetes se movem na escuridão, com invisível insistência, de modo que nunca os identificamos enquanto somos manipulados por eles.






"Rápido. Muito rápido", critica o autor da matéria, logo nas primeiras linhas, convencido de que tal aumento no potencial humano, em verdade, é a expressão de nosso desequilíbrio, não mais que uma manifestação de nossas tendências compulsivas, obssessivas (de nosso pecado original?), em fim, da loucura intrínseca que a modernidade nos tem tornado cada vez mais incapazes de disfarçar. "Na maior velocidade possível. Menos que isso e entramos em colapso. A Era da Informação é uma máscara bem fina."






O que me interessa comentar nesse texto tem menos a ver com psiquiatria e medicamentos tais como o Rivotril, ao menos diretamente, questões que ocupam o próprio centro da argumentação, e mais com um assunto paralelo. O medo da Era da Informação, a desconfiança na revolução que nos identifica, nesse importante período da história humana que ocorre justo diante dos olhos da nossa geração e que possui apenas a nós como protagonistas. A cada um de nós como testemunhas oculares.






Nossa geração pode até ser apelidada de “Rivotril”, mas que ninguém se engane, o sofrimento e a confusão humana não são de hoje, como insinua o título do artigo, não são uma inovação moderna. &nbsp;Nosso bem comportado passado era arregimentado por leis severas, cruéis, por rígidos e impiedosos códigos de conduta, com dentes pontiagudos enfileirados ao longo de múltiplas e sangrentas arcadas de tubarão.






Cada costume, cada tradição, por mais problemática e impopular que fosse, estava sob a proteção da Santa Sé, ou seja, sob a incontrariável autoridade do próprio Deus, autenticada com selo papal e tudo o mais, para que não haja dúvidas. É claro que quase ninguém preferia apelar por mudanças, muito menos ousava reclamar, criticar as autoridades que decidiam nossas vidas, destinos e identidades. Tanto que ninguém esperava isso de ninguém. Era mais honroso (leia-se seguro) concordar com Deus&nbsp;—&nbsp;conselho que na prática significava obedecer ao comando do clero, dos nobres, suportar tudo em santa resignação e que assim seja.






Aparelho usado na "terapia" de eletrochoques.

Até a medicina era responsável por nos “punir” em defesa dos bons costumes, das hierarquias eclesiásticas, acadêmicas, familiares, etc. Eram abundantes as técnicas físicas e mentais de tortura que os doutores da época chamavam de “higienia”, uma forma de profilaxia sociocultural, de limpeza comportamental.






Aquela sociedade clássica, asséptica, perfumada, marmórea e perolada, toda aquela nobreza religiosa, educada e benevolente, com sua sofisticação e luxo (de modo análogo a um banheiro de suíte presidencial do Hilton de Berlin, em 1940), devia seu brilho aos desumanos calabouços da lei, da fé e da normalidade.






Aquele velho mundo não passava de uma cultura forjada a ferro e fogo, em cuja sofrida, injusta e obrigatória tarefa de adequação o tornava prolífico em manicômios, generoso em camisas de força, em eletro-choques e lobotomias. Nosso passado está longe de ser o paraíso simplório e idílico de nossas fantasias de fuga, de nossa negação do presente.

Se o passado fosse mesmo brilhante nós teríamos como apontar para ele.








O passado não pode ser apontado porque se foi, desintegrou-se, deixou de existir. Tornou-se menos do que um buraco negro. O passado é o que acontece com o presente quando o momento não é mais sobre agora, quando o instante, instantaneamente, não é mais o mesmo, o instante se foi, sumiu no redemoinho sem volta do tempo, escorreu espiral abaixo, sem ao menos se reproduzir, deixar alguma descendência. Apenas deixou de ser, com absoluta eficiência, digamos...










Por isso, eu prefiro criticar no artigo o que eu chamo, comicamente, de “webofobia”, na falta de um termo melhor. Ou seja, a Internet — assim como outras revoluções científicas e socioculturais, vale dizer — vista necessariamente como uma fatalidade, algo com um forte potencial de desequilibrar de vez as relações humanas, criando pessoas niilistas, individualistas, solitárias, deprimidas, incapazes ou até loucas.






The Croods: uma família das cavernas
unida pelo medo do novo.

É o medo do desconhecido de novo, cravado fundo, desde o início de tudo, em nossos instintos, tanto pessoais quanto coletivos. A aversão ao diferente, o desconforto frente ao que é inovador, ao que não nos é familiar, a qualquer mudança que tenha o potencial de substituir a vida como nós estamos habituados.






Já vimos essa estória antes. Não há nada de novo na aversão ao novo. O medo da novidade não é nenhuma inovação.






A Internet tem sido vítima do mesmo tipo de perseguição sofrida pelos primeiros serviços populares de correios, por exemplo, ao fim da idade média. A sociedade estava assustada com uma população plebéia, pela primeira vez em toda História composta de indivíduos capazes de se comunicar de modo privado, livre de qualquer fiscalização moral, de qualquer censura eclesiástica ou familiar.








Temia-se que os nobres se tornassem motivo de chacota e boataria, temia-se que mulheres casadas usassem as cartas para flertar com outros homens, temia-se que os jovens usassem os correios privados para ter com quem reclamar de seus pais, padres e professores, temia-se que os vassalos pudessem criticar (e até se organizar contra) seus senhores feudais em segredo, em fim, temia-se de tudo.






Não faltaram Papas, reis, nobres e formadores de opinião prevendo o caos social e chamando de doentes ou de pecadores as pessoas comuns que escreviam “cartas demais”, em vez de se dedicarem exclusivamente ao seu círculo de relações mais próximo.






J. Edgar Hoover, ex-diretor do FBI

(Normais não podiam ser.)

Por sorte, a histeria não durou muito mais que uma ou duas gerações: logo aqueles no poder perceberam que correspondências privadas podem muito bem — e muito facilmente, aliás — ser violadas. (O FBI e sua cara-metade, a supostamente extinta KGB, que o digam!)




O surgimento da imprensa, na aurora da Europa renascentista, também foi recebido com desconfiança. A cidade de Veneza, por exemplo, praticamente vivia da publicação de livros, panfletos, folhetins e jornais, inclusive traduções da bíblia — algo visto com péssimos olhos, como coisa de subversivo.






A imprensa de Gutenberg.

Então, quando o Vaticano fechou todas as editoras e condenou a imprensa tipográfica criada por Gutenberg, toda a população masculina de Veneza entrou em depressão ao mesmo tempo (e isso não é nenhum boato, é um fato histórico).&nbsp;De repente havia uma verdadeira multidão de bêbados e niilistas, toda uma população de homens que mal conseguiam sair da cama, a ponto de que a cidade mais intelectual, letrada e rica da península itálica quase foi à falência!




Não tenho certeza, mas acho que foi aí que a cúria romana inventou o delito da “acídia”, um pecado mortal que caracterizava a depressão (na época chamada de “melancolia”) como uma afronta ao divino, como uma má vontade com relação ao reino de Deus — conforme descrito pela Santa Madre Igreja, claro.






Acídia era ter “preguiça” de aceitar a vida (e suas regras) conforme o Senhor a criou. E a punição para os tristes e desanimados, para os desconsolados e desesperados, era determinada pelo Santo Ofício da Inquisição ou pelos Tribunais da Família, podendo ir desde a humilhação pública (aquele bando de gente imobilizada pelos tornozelos e pelos pulsos nas praças da cidade, sendo vaiadas e levando tomates podres na cara), até a fogueira, a purificação da alma através do suplício das chamas sagradas... Mesmo tentativas de suicídio — por mais cômico que pareça hoje em dia —, na época, eram um crime passível de pena de morte.






E a Internet, a grande vilã do momento, indubitavelmente — sobretudo para aqueles em posição de poder, habituados a controlar a opinião dos grupos aos quais pertencem —, é muitíssimo mais assustadora do que foram a imprensa e os correios.








Para o que der e vier, para bem ou para mal, nunca a humanidade inteira, o gênero humano em peso, os indivíduos em torno de todo o planeta Terra, estiveram de tal modo conectados. Nunca antes, em nossas famílias, facções, cultos, tribos, nações etc., nos foi permitido — ou até mesmo possível — expressar-se sobre praticamente qualquer assunto, com o mínimo de repressão e censura, do modo como somos capazes atualmente.






Uma extensão de nossos neurônios, o mapa-mundi da
Internet lembra Mcluhan e A Galáxia de Gutenberg.

Eu não tenho dúvidas de que nossas vidas estão ocorrendo em uma época única, incomum, sem precedentes em toda a história humana. Ou melhor, pela primeira vez nós não estamos vivendo em uma época, pode-se até dizer. Pela primeira vez, nossas vidas não estão ocorrendo em um período histórico que as contextualiza por ser maior que elas, que as divida, distancie ou esconda, umas das outras, por superá-las. Então, sim, pela primeira vez nós não estamos vivendo em uma época. Muito pelo contrário. Agora há uma época ocorrendo em nossas vidas.


Agora é a carroça que está carregando o animal de carga, por assim dizer, e não o contrário. Por mais que a maioria ainda não perceba.








Não falta quem afirme com toda certeza que a rede mundial de computadores corrói, em nós, a capacidade de abrir nossas intimidades, de nos relacionar de forma menos virtual e mais física, de nos comprometer de modo durador, menos descartável e frugal, tornando-nos reféns da solidão, profissionais do isolamento.&nbsp;

Confusão perfeitamente compreensível, aliás.






Afinal de contas, a Internet representa uma exótica e contraditória forma de isolamento, na qual quanto mais recluso, na companhia de si mesmo, alguém se encontra, mais em contato potencial com toda a nossa espécie, etnias, culturas e sociedades essa pessoa está. A Internet é uma estranha forma de isolamento que nos faz despontar enquanto indivíduos ao nos conectar, não com nossos grupos imediatos, onde o que dizemos e somos pode ser usado contra nós, mas com o mundo inteiro, imediata e simultaneamente.






Fenômeno que a gente jamais havia experimentado. Condição inovadora que ainda mal começou, mas que tem tudo para ser um novo período renascentista. E é claro que isso assusta, é óbvio que a chamada Era da Informação se tornou o bode expiatório preferencial, a principal explicação para qualquer incômodo sociológico que nos provoque insegurança, para qualquer questão que nos pareça problemática.






“Nossos sentidos estão em frangalhos”, exclama o autor, “mas continuamente antenados nas frivolidades das redes. Sociais? Ou antissociais? Tanto faz uma vez que nos encapsulam como presas à espera da aranha algoz.” Sentidos em frangalhos? Redes anti-sociais? A Web é uma aranha algoz que nos encapsula, que nos prende à solidão?






É essa reação de compulsiva desconfiança, capaz de difamar e menosprezar a importante transição que estamos vivendo, inclusive nos despreparando para melhor aproveitá-la, que eu critico com veemência. O autor, em seu blog, inclusive cita Blaise Cendrar, prolífico poeta e romancista: “Escrever é uma percepção do espírito. É um trabalho ingrato que leva à solidão”.




Olha Sr. Cendrar, eu não sei não, hein? Eu estou sozinho aqui, agora mesmo, e só por estar escrevendo, nem tinha notado minha solidão. Embora o senhor não esteja mais entre os vivos, mesmo tendo sido um dos maiores literatos da língua francesa no século 20, em minha modesta opinião, o senhor não sabia perceber o próprio espírito, o senhor estava cego para seu mundo interior — talvez por isso fosse tão inquieto, “viciado” em gente, em atenção, em viajar o tempo todo...








Sim, é o que me parece. É o que, a mim, soa mais preciso e verdadeiro.&nbsp;Do contrário, Sr. Cendrars, o senhor jamais teria escrito tal coisa. O senhor jamais teria classificado a escrita como um trabalho ingrato, nem usado o termo “solidão” de modo pejorativo.






Não importa! Eu fico com a “loucura” lúcida e a “depressão” entusiasmada do Sr. Alejandro Jodorowsky, criador da mirabolante “psicomagia”, que discorda que “solidão” seja uma palavra feia,&nbsp;pecaminosa.&nbsp;




Após perder um filho de 24 anos, em vez de entregar-se à loucura, Jodorowsky redescobriu o sentido de sua solidão: tornou-se tarólogo, cineasta, poeta, premiado roteirista de estórias em quadrinhos, talvez o maior parceiro do falecido desenhista Moebius, e, recentemente, um terapeuta respeitado, embora completamente louco.








Cena de 2001: Uma Odisséia no Espaço.

Devido às circunstâncias, nós — desde o homem das cavernas até a moderna família burguesa — sempre fomos uma criatura tribal, gregária, que nunca pôde dar-se ao luxo de ficar sozinha. Uma criatura que se entende mais enquanto grupo do que enquanto pessoa, enquanto indivíduo. Uma criatura que sequer sabe que não se conhece, que nunca se viu na vida, que nunca foi apresentada a si mesma. Uma criatura que aprendeu a depender do olhar alheio para se enxergar.


A solidão é apenas a nossa incompetência pessoal, a nossa incapacidade individual, de nos sentirmos acompanhados de nós mesmos.






Um problema bastante antigo, antropologicamente falando. Uma limitação que, hoje em dia, na aurora de novos tempos, nos primórdios de uma nova Era, tem tudo para mudar, para ser transcendida. Como sábios, filósofos e místicos já vêm realizando, individualmente, há tempos.









Desde o início da chamada Era Axial, definida por Karl Jaspers, quando o animal-humano começou a descobrir-se como indivíduo, começou a notar o próprio eixo. Estes são os “proto-mutantes”, para usar um termo comum entre certos paleontólogos, os primeiros “macacos” a descer das árvores, a se arriscarem a viver sobre dois pés e aprender a lidar com a novidade de ter mãos.

Toda nova era tem seus pioneiros.




Jean Gebser, filósofo, antropólogo e importante intelectual alemão, o gênio que descobriu a evolução da mente humana e que definiu as estruturas da consciência, acreditava que nós estamos passando por um novo salto evolutivo: a ascensão a um nível maior, até então oculto, de nossas consciências.&nbsp;São incontáveis as formas de se fatiar o desenvolvimento psíquico humano, portanto, há diversas concepções de nossos níveis de consciência. Cada uma, a seu modo, segundo Gebser, têm o potencial de ser mais ou menos útil — até mesmo, em vários casos, aquelas de origem religiosa. No sistema hinduísta dos chakras, por exemplo, há sete estágios, níveis de consciência principais ou centros sensoriais.






Trabalhando com arqueologia, antropologia, história geral e história da arte, Jean Gebser estabeleceu apenas cinco: arcaico, mágico, mítico, racional e integral. Sendo este último, aparentemente capaz de unificar os potenciais de todos os demais, um nível da consciência humana que nós ainda estamos descobrindo. Daí o termo uma "nova consciência", um sonho new age para toda sorte de beatnicks e hippies, um verdadeiro mantra para gente como Raúl Seixas, Paulo Coelho e sua Sociedade Alternativa — viva, viva, viva!


Mesmo porque, não é difícil perceber que o ser humano, como nós o somos e o conhecemos, não passa de um processo, de uma obra inacabada, de um romance (de suspense?) ainda sendo escrito.








É fácil intuir que, ao fim de nós, há algo muito maior que a gente, algo que nós já deveríamos estar sendo, mas — não sei se por medo de perder o que nos é comum, não sei se por excesso de provincianismo — simplesmente&nbsp;não sabemos como ser. O homem moderno é um quase recém-nascido, evitando ao máximo ser dado à luz.






O processo desconhecido do nascimento nos paralisa de medo.&nbsp;Mesmo porque tamanho processo, o evento de nosso próprio parto, assim como a responsabilidade de realizá-lo nós mesmos, na prática, com equilíbrio e destreza, é algo realmente arriscado. Não é brincadeira, não.&nbsp;Citando Assim Falou Zaratustra, o místico eremita de uma das obras mais conhecidas do filósofo Friedrich Nietzsche: “O Homem é uma corda estendida entre o animal e o Super-Homem; uma corda sobre um abismo”.








“Para Nietzsche”, e aqui eu estou citando a Wikipédia, “o homem é individualidade irredutível”, ou seja, uma individualidade perfeita, absoluta e pura, para a qual “os limites e imposições de uma razão que tolhe a vida permanecem estranhos a ela mesma, à semelhança de máscaras de que pode e deve libertar-se.” (Máscaras finas, como a Era da Informação?) O mundo, segundo Nietzsche — e ao contrário de Kant, com sua Crítica da Razão Pura —, o mundo não tem ordem intrínseca, estrutura natural, forma definitiva e inteligência própria. (Não em si mesmo, não por si só.) Na realidade, as coisas “dançam nos pés do acaso” e somente a arte (a criatividade humana) pode transmutar tamanho caos e indiferença, tanta incerteza e confusão, em beleza, tornando aceitável tudo aquilo que há de inconcebível, problemático e terrível em nossas existências.










Citando a Super-interessante versão on-line: “Ninguém bateu tão forte no cristianismo. Nietzsche era contra o pensamento cristão porque, segundo ele, desprezava o corpo” e legislava em manutenção desse desprezo, em vez de em favor da vida como ela realmente é. “O livro denuncia a renúncia da vontade e diz ‘sim’ à vida, em toda a sua plenitude”. O filósofo escreveu: "Olhai-os, os crentes de todas as fés! A quem odeiam mais que a todos? Àquele que parte suas tábuas de valores, o destruidor, o criminoso; mas esse é o criador".






E mais adiante, a enciclopédia livre acrescenta: “O clássico livro de Nietzsche inspirou o músico alemão Richard Strauss (1864-1949), que compôs, em sua homenagem, um poema sinfônico com o nome Assim Falou Zaratustra. Um trecho da música foi usado na ficção científica 2001 - Uma Odisséia no Espaço, do diretor Stanley Kubrick”, já dentro da narrativa, exatamente no momento em que o filme descreve o primeiro salto de consciência por nós vivido, o primeiro despertar do homem.






"A Viagem Definitiva" - poster&nbsp;promocional.

O que a maioria menos se recorda, menos comenta, sempre me parece, é que o mesmo trecho se repete no final do longa. Esteticamente, porém, ao fim de uma cena de cinematografia bem menos realista e marcantemente poética, alegórica e simbólica. Tanto que não é segredo que o último ato de 2001 deixou muita gente desiludida, reclamando que terminou a estória sem entender lá muito bem, achando a conclusão muito hermética, meio nebulosa... E estão certas, embora isso só enalteça a produção. De que outro modo Kubrick ousaria representar o mistério inenarrável do nosso atual salto de consciência, do próximo despertar do homem?






Aliás, por falar em homem, vale lembrar que o termo nietzschiano “Super-Homem”, nem de longe está bem traduzido, mais parecendo uma corruptela das HQs. Em alemão diz-se “Übermensch”, sendo “über”, em português, algo como “além de”, em vez de "super", assim como “mensch” de modo algum é um termo que significa “homem” enquanto gênero, o contrário de mulher, mas sim “Homem” enquanto espécie, o ser humano. A tradução mais adequada, portanto (apesar dos costumeiros Ultra-man, Super-homem, Novo-homem, Neo e o que mais inventarem), seria “Além-do-Humano”.




Um conceito que personifica, não alguém que é mais homem do que os outros, mas sim alguém que, por seus próprios esforços, subverteu seus limites culturais, lingüísticos, psíquicos e cognitivos, indo além daquilo que foi parido e adestrado para ser, alguém que superou o animal-humano e sua floresta de costumes, valores e crenças de imitação, em fim, alguém que se tornou mais que uma pessoa.






A transformação pessoal é o mote de
A Jornada do Herói, de J. Campbell

Não é inconcebível? Tamanha metamorfose, tão profundo renascimento! Por qualquer razão, eu me lembrei do evangelho: “Eu não sou mais o filho do meu pai, eu não sou mais o filho da minha mãe. O que nasce da carne é carne, o que nasce do espírito é espírito: eu nasci outra vez”. Frase atribuída à Cristo, se não me engano. Na obra de Nietszche, Zarathustra, transformado por uma lucidez totalmente original, desce das montanhas nevadas, sua “fortaleza da solidão”, e explica-nos os passos através dos quais a maioria dos seres humanos pode ir além do humano, pode tornar-se o Super-Homem, o Übermensch.







(1) Através da transvaloração de todos os valores do indivíduo;

(2) através da sede de poder (vontade de potência), manifestada criativamente em superar o niilismo e em reavaliar ideais velhos ou criar novos;

(3) e de um processo contínuo de superação.







A família Croods conhece um
"novo cara", the New Guy.

Zarathustra atribui à atual humanidade, ao homem moderno, a responsabilidade, escorregadia e arriscada, de dar à luz a nós mesmos, gerando indivíduos diferentes, insondáveis e repletos de potencial, com toda a nudez de um novo mundo a sua volta, simplesmente porque nossos olhos mudaram, porque nossas mentes não são mais as mesmas. Para o místico da obra máxima de Nietszche, o Super-homem está dentro de nós a tempo demais, ao ponto de que a sobrevivência da própria humanidade e sua libertação, sua realização, se confundem. É inteiramente nossa a responsabilidade de preparar a vinda do novo homem.


Então, aprendamos a abraçar o novo, com paciência e carinho uns pelos outros — tanto na igualdade assim como na diferença —, com disposição tanto para sermos felizes, quanto para suportar novas e incompreensíveis dores. É melhor do que apodrecermos no útero da mesmice.










&nbsp;“Na maior velocidade possível”, reclama o autor do texto criticado neste post. “Menos que isso e entramos em colapso. A Era da Informação é uma máscara bem fina.” Certamente. Fina o bastante para se esfacelar como uma placenta que já não nos contém mais, revelando nossa nova e, a partir de então, verdadeira face. A face do filho do Homem, como escreveu João Evangelista no Apocalipse, o Livro das Revelações. O rosto do Novo Homem, de uma nova humanidade, a criança sagrada há muito profetizada por gurus e sábios orientais, tais como Budha à Jiddu Krishnamurti.








Finalizando, o segredo do sucesso do empreendimento humano, mesmo diante de processos perigosos que sequer conseguimos compreender, está em nunca esquecer que nem todo colapso é uma devastação necessariamente negativa. Muito pelo contrário. Segundo o dito popular, não se pode fazer um omelete sem quebrar alguns ovos, ou também, como dizem os americanos, “no pain, no gain”.






Bom, já passa das cinco e meia da manhã de um novo dia, o sol está prestes a renascer e eu já deveria estar na cama. Pensando melhor, a essa hora, não faz mais sentido perder o sol. Agora vai ser rápido. Enquanto isso, não me resta mais nada a dizer a não ser boa noite humanidade e, por favor, tenham bons sonhos: a gente vai precisar.

(Escrito por J.G. Pinheiro.)
...
P.S.: Deixo vocês com COLAPSO, um conto escrito por mim e publicado pela revista Cult em 2001, no início do novo milênio, há milhões de anos atrás, numa galáxia muito, muito distante... Além de mais alguns links e informações de interesse, postados e comentados logo abaixo:






COLAPSO - Clique para acessar



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E, como não poderia faltar, aqui vai o link para o artigo que inspirou este post, Geração Rivotril e Porque Hoje Sofremos, de Hary Oliveira. Trata-se de um blog interessante, bem cuidado, e o presente texto, em particular, vale a pena ser lido.






GERAÇÃO RIVOTRIL - Clique para acessar


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Agora vai uma curiosidade para os fãs de Ficção Científica e Nerds em geral.&nbsp;A ligação entre o conceito de novo homem (cujo principal exemplo vem da moderna filosofia alemã e é o Super-homem de Niesztche) e o clichê dos super-heróis das HQs é bastante comentada.&nbsp;

Talvez por isso, coisa que não é nenhum segredo em Holywood, o multi-premiado compositor da trilha sonora de Super-man, the Movie (1978),&nbsp;tenha se inspirado fartamente na música que Strauss compôs, talvez a mais de cem anos, homenageando o outro Super-homem (o de Niesztche), a tal ponto de batizar sua sinfonia com o título do livro do filósofo.

O maestro John Wiliams, autor de trilhas como Star-Wars e Indiana Jones, é obviamente um especialista em provocar na platéia a sensação de heroísmo, esse contagiante misto de nobreza, justiça e dedicação, com poder, desafio e superioridade.



Eu cito, de livre tradução, extraído do site IMDB, um trecho sobre uma crítica do filme Super-man, intitulada An Ubermovie, onde o assunto é comentado: "John Williams roubou da própria ubermenschmusik de Richard Strauss (Also Sprach Zarathustra) para produzir uma trilha ainda mais excitante,
transcendente e heróica. O filme é uma mistura rica de pathos, comédia e
excitação. (...) Um clássico moderno dos mais amados."



(http://www.imdb.com/title/tt0078346/reviews-365)

Segundo a boataria internáutica, o tema romântico Can You Reed My Mind, embora possua sentimentos doces e uma orquestração inteiramente diferente da intensa composição de Strauss, seria a peça ideal para se perceber o parentesco entre ambas as trilhas sonoras. Eu acho que, no momento em que o homem de aço leva a jornalista Lois Lane para "dar um passeio", assim que entram os violinos com a primeira frase da melodia, é possível identificar alguma semelhança no andamento, no ritmo, que remeta à melodia central do tema de Strauss.

Uma vez que ambas as músicas são inesquecíveis, a melhor maneira de conferir é ouvindo. Comecemos então com Strauss e o exato momento da primeira evolução mental em direção ao ser humano, o primeiro salto de consciência vivido pelo antropóide primitivo rumo ao homem moderno, que, para ele, em pleno processo de extinção devido à fome e aos predadores, era um verdadeiro Super-homem.



Also sprach Zarathustra - Richard Strauss - 2001: Uma Odisséia no Espaço











Flying Sequence - Superman






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Além de cineasta, escritor e roteirista de HQs, Alejandro Jodorowsky é um místico. Mas um místico desses que parecem ter o poder de, em vez de deixar você intrigado, em devoção, deixá-lo suspeitando de que também é um mísitico, de que também possui as mesmas capacidades e potenciais cognitivos. E Jodorowsky faz isso dispensando credos, santos, deuses ou religiões. Depois dele, a maioria passa a olhar de uma maneira diferente para as curas e demais fenômenos de massa comuns a cultos pentecostais, centros kardecistas, terreiros de candomblé etc.



Jodorowsky Cabaret Mistico 2