A Familia de Santo no Candomble Congo Angola 
Autor: Mãe Renata D' Iansã | Publicado: 2014-03-27T10:26:00-07:00


    
                





AS FAMÍLIAS DE SANTO NO CANDOMBLÉ DE CONGO-ANGOLA
*por Tata Kiundundulu – Professor Doutor Sérgio Paulo Adolfo, Tata Kisaba do Nzo Tumbansi



Em um artigo intitulado TOMA KWIIZA KYA KIZOONGA BANTU! 
NZAAMBI KAKALA YETO! de Taata Lubitu Konmannanjy – Unzó kwa Mpaanzu – 
Raimundo Nonato da Silva, publicado no site 
http://www.inzotumbansi.org/, o autor nos apresenta uma composição das 
famílias de santo pertencentes ao candomblé de congo-angola no Brasil.

Segundo ele, o candomblé de congo-angola compõe-se de cinco 
grandes famílias sendo a primeira delas a família de Maria Nenén, Sra. 
Genoveva do Bonfim, seguida de Gregório Makwende, depois da família 
Amburaxó, do Sr. Miguel Arcanjo de Souza, da família de Mariquinha Lemba
 e da família Gomeia, do Sr, Joãzinho da Goméia, Tatá Londirá. Ainda 
segundo o autor, em entrevista dada a nós no dia 21.01.2010, na sede da 
Acbantu em Salvador-Ba., a família de Maria Nenén é de origem muxicongo,
 a de Makweende é de origem ovimbundo, a de Mariquinha Lemba é de origem
 kimbundo, enquanto a Amburaxó e a Goméia já nasceram misturadas com 
outras nações.

A partir dessas informações faremos uma pequena reflexão 
sobre a composição “étnica” do Candomblé de Congo-Angola no Brasil de 
hoje. Essa modalidade religiosa que se contrasta com outros candomblés 
de outras nações, como a nação de Ketu e de Efon, tendo como parâmetro 
as línguas rituais e o toque de atabaques, se ampara no mito das origens
 – fundadores de raízes- e na língua ritual assim como em certos ritos 
praticados em suas casas, como únicos e pertencentes só a sua raiz ou 
sua casa. Alguns têm idéias claras a respeito desses grandes 
agrupamentos familiares, mas a maioria apenas sabe a descendência de seu
 fundador, que pertencia inicialmente à determinada família, quando 
muito.

Existem no Brasil hoje uma maioria de casas de Candomblé da 
vertente Congo –Angola e podemos enumerar as principais raízes, como 
sendo o Tumbenci, cuja fundadora foi Maria Nenén –Maria Genoveva do 
Bonfim, Nengwa Twenda Kwa Nzaambii era gaúcha de nascimento e foi 
iniciada por Roberto de Barros Reis, um liberto da província de Cabinda,
 Angola, África austral, provavelmente no início do século XX. Segundo o
 depoimento oral dos antigos era mulher muito enérgica, de semblante 
fechado, riso difícil, mas de caráter irrepreensível e bom coração, como
 prova o ato de adotar inúmeras crianças, alguns falam em 17 outros em 
21, que criou como filhos até a fase adulta. Exercia a profissão de 
corretora de imóveis e Edison Carneiro a coloca na galeria das 
Sacerdotisas mais amadas da Bahia da sua época. Durante a perseguição 
movida pelo delegado Pedro Gordilho ao povo-de-santo, conta a história 
quase lendária que Maria Neném foi a única a nunca ser molestada pelo 
delegado. E que inclusive, corajosamente colocou em sua casa uma placa 
com os dizeres – cá te espero –numa clara afronta ao poder do 
sanguinário delegado. O terreiro Tumba Junçara fundado por Ciriáco, o 
Bate-Folha Salvador, fundado pelo lendário Manuel Bernardino da Paixão, o
 Kupapa Unsaba do Rio de Janeiro, fundado por João Lessenge, nos anos 30
 do século XX.

Sendo assim, todas essas raízes pertenceriam a família de 
Maria Genoveva do Bonfim, pois Manuel Ciriáco e Bernardino da Paixão 
foram filhos diretos de Maria Nenê, e João Lessenge foi feito 
ritualmente por Manuel Bernardino da Paixão, tornando-se dessa maneira 
neto da fundadora. Também pertence a essa família outra raiz importante,
 o Viva-Deus, do Senhor Feliciano, cujo nome é mesmo Terreiro Viva-Deus,
 está situado na Estrada das Barreiras 1233E – Bairro Cabula 
Salvador-Bahia. Foi fundado em 1946, pelo Senhor Feliciano Alves dos 
Santos, que era marinheiro de profissão, mas também era Babalorixá, 
filho de Oxalá com Omolú, e tinha como dijina Orisasi. Importante 
destacar que Feliciano era de nação Ketu, de uma linhagem do recôncavo, e
 que tal linhagem ainda existe com casas em vários estados brasileiros, 
conservando o nome inicial de Viva-Deus. Era filho de santo de Zé do 
Vapor, Babalorixá muito conhecido em Cachoeira, Cidade do Interior da 
Bahia. A primeira Nengua1 do terreiro Viva Deus, junto com Senhor 
Feliciano, foi a Senhora Francelina Evangelista dos Santos (D. Miúda), 
filha de Nndanda-Nlunda, cuja dijina era Diá Lubidi, ela sim, filha de 
santo de Maria Genoveva do Bonfim e que implantou os ritos congo-angola,
 no terreiro recém formado do Senhor Feliciano.

Todas essas raízes pertencem, portanto, a família Tombeici 
por terem seus fundadores saído das mãos da matriarca, sendo esse um 
traço que demarca a origem nessa e em outras vertentes do Candomblé.

Gregório Makwende é outra figura emblemática para o Candomblé
 de Congo-Angola. Filho carnal de Constâncio Silva e Sousa, angolano de 
nascimento, de quem herdou o terreiro, nasceu em 1874 e faleceu em 1934.
 Quanto a família de Makwende, segundo o próprio artigo citado, 
permaneceu inter-famílis, e só pertence a ela, de forma restrita, os 
membros carnais de descendentes de Gregório Makuende.

De Mariquinha Lemba sabe-se pouquíssima coisa, pois segundo 
os relatos orais e há poucos dados sobre a mesma em Edison Carneiro. 
Retratam-na como uma mulher de gênio difícil, não afeita a visitas de 
desconhecidos e muito menos de brancos. Sabe-se que constituiu uma 
grande família, da qual o articulista em questão faz parte. Há inúmeros 
descendentes dessa matriarca, mas a maioria das casas encontra-se em 
Salvador ou no estado da Bahia. Aqui no sul não temos conhecimento de 
descendentes de Mariquinha Lemba.

Quanto a família Amburaxó, do Senhor. Miguel Arcanjo de Souza
 sabe-se que a maioria adotou os rituais da nação ketu e portanto, 
saíram da esfera do Congo-angola. Existem muitos descendentes do 
Amburaxó, mas a maioria continua executando os ritos da nação ketu.

Uma das maiores famílias de santo da nação congo-angola é a 
família Goméia. Espalha-se do nordeste em direção ao sul e sudeste e 
ainda hoje goza de muito prestígio de adeptos e de público.

João da Goméia, assim chamado por causa do nome do terreiro 
que dirigia em Salvador, Bahia, veio para o Rio de Janeiro e aqui fundou
 um terreiro que se tornou célebre pelas suas festividades. Bailarino 
profissional, levou para o palco a dança dos deuses coreografada, 
freqüentou a mídia e tornou o candomblé conhecido através de seu 
carisma. Formou talvez a maior família de candomblé congo-angola apesar 
das muitas críticas que recebeu e ainda recebe mesmo após sua morte. 
Principalmente no Rio de Janeiro e São Paulo há muitos descendentes de 
João da Goméia e que se orgulham por sê-lo.

Nessa enumeração das famílias postado em artigo por Raimundo 
Nonato da Silva gostaríamos de tecer alguns comentários que me parecem 
pertinentes na tentativa de esclarecer alguns pontos que nos parecem 
obscuros.

Tomemos como ponto de partida, que a história dos candomblés 
em geral e dos candomblés de congo-angola em particular não foram ainda 
escritas. Do candomblé de ketu já há algumas obras publicadas e do 
candomblé de gege, apenas uma, mas do candomblé de congo-angola tudo 
permanece no terreno da oralidade, o que dificulta em muito conhecer as 
verdadeiras origens e raízes de cada segmento.

Um outro ponto a ser considerado é que não existe unanimidade
 nas histórias de cada raiz. É chamado pelos angoleiros de raiz ou 
Ndanji cada grupo de casas que pertençam ao mesmo fundador. Assim sendo,
 existiria a raiz Tumbenci, a raiz Tumba Junsara, a Raiz Bate-Folha, a 
raiz Viva-Deus e talvez outras. Aliás, cada raiz advoga para o si o 
maior grau de pureza, de proximidade com os ritos africanos, à 
fidelidade aos padrões e ritos aprendidos, e não existe um conceito de 
congregação religiosa como em outras religiões. Há sim, muitas disputas e
 dissensões, agora explicitadas com maior clareza no âmbito da 
“internete” em comunidades de páginas de relacionamento, onde os membros
 procuram minimizar a força de outras casas ou de outras raízes com o 
intuito de valorizar mais as suas. Há na verdade, no cotidiano 
candomblecista, um fenômeno chamado “fuxico” que se constitui em tudo 
saber, tudo comentar, tudo criticar, e que funciona como cimentação 
necessária para a sobrevivência de uma religião sem fontes escritas. 
Como se trata de valorizar a palavra do “mais-velho” há muitas histórias
 controversas que circulam com ares de verdade, logo desmentidos por 
outros, esses sim, segundo eles, os melhores e maiores conhecedores da 
verdadeira história, e assim, o “fuxico” circula, criando novas 
histórias e novas versões para um mesmo fato. Sempre há nas rodas de 
conversa em candomblé, alguém que conhece “melhor” um fato narrado por 
alguém e pode e deve fazer a complementação necessária para o 
acontecimento, ou porque conheceu as personagens ou porque conheceu 
alguém que presenciou o evento em questão.

Nas comunidades de relacionamento da “internete”, que de 
certa forma substituem as longas conversas nos terreiros, há inúmeras 
polêmicas e discussões a respeito de atos litúrgicos, maneiras de 
cantar, o que é certo ou errado, e é claro, a casa dos outros está 
sempre errada, a certa, a correta, a mais tradicional é sempre a de quem
 faz uso da palavra. O candomblé que era restrito a atividade 
inter-murus, hoje espalha-se por um meio de comunicação popular, lugar 
onde todos têm a oportunidade de expor suas idéias e dar prosseguimento 
ao “fuxicos” do terreiro. Numa sociedade sem provas documentais e sem 
historiadores dispostos a levantar essa história, o que vale é a palavra
 como legitimador dos saberes.

Vejamos a composição das famílias de santo e suas respectivas
 composições lingüísticas para tentarmos elucidar a fala de Raimundo 
Nonato da Silva. Ele afirma em seu artigo que são cinco famílias, sendo 
uma de origem muxicongo, outra de origem kimbundo, outra de origem 
ovimbundo e duas que já nasceram misturadas com a nação de ketu, não 
tendo portanto, uma identidade muito definida. Fiquemos, por enquanto, 
com as três cujas identidades são de origem bantu sem mistura, pelo 
menos num primeiro momento. As três origens que ele dá, muxicongo - de 
fala kikongo –Maria Nenén, a outra família teria sua origem no meio 
cultural ambundo – de fala kimbundo – Mariquinha Lemba e a terceira como
 de língua ovimbundo – Gregório Makwende.

Parece-me que o articulista chegou a essas conclusões a 
partir de uma série de reuniões que ele conseguiu realizar com o povo de
 santo angoleiro de Salvador, Bahia, através da Acbantu - Associação 
Cultural de Preservação do Patrimônio Bantu - numa série de eventos 
denominado de Kizoonga Bantu no período de 11 a 14 de Fevereiro de 2003.
 Através dessas reuniões e cursos de língua kimbundo e kikongo pode-se 
colher dados importantes para se chegar a conclusão do que ele expõe no 
referido artigo, o que consideramos uma grande contribuição para se, aos
 poucos, conhecer melhor esse universo religioso.

No entanto, vemos com certa reserva as conclusões de Raimundo
 Nonato da Silva, tendo em vista os ritos e nomes ainda existentes no 
Candomblé de Congo-Angola e que foram registrados por Edison Carneiro 
(CARNEIRO: 1982) nos anos 30. Os ritos encontrados no interior das casas
 de santo, são em sua quase maioria de extrato congo, principalmente de 
Cabinda, como demonstramos em outro trabalho nosso.(ADOLFO;2010) O 
próprio termo Nkissi, sinônimo de divindade no universo lingüístico 
congo foi o que permaneceu e predominou no Brasil. Outros povos bantu 
chegados ao Brasil mantêm, em África, nomes diferentes para suas 
divindades, nomes que não foram registrados por aqui, pelo único 
etnólogo que registrou as manifestações culturais dos bantu na esfera 
religiosa. Se as famílias Mariquinha Lemba e Gregório Makwende fossem 
respectivamente do universo kimbundo e Ovimbundo, com certeza teriam 
nomes próprios para suas divindades, mas isso não acontece. Também, 
Edison Carneiro ao falar deles no seu Candomblés da Bahia 
(CARNEIRO;1982) nomeia-os como pertencentes a nação congo, juntamente 
com Manuel Bernardino da Paixão, do Bate Folha. Porque Edison Carneiro 
os dá como congos, se os mesmos eram Ambundos e Ovimbundos? Teria sido 
falha na observação do etnólogo, que convivia com as maiores autoridades
 do candomblé em sua época? Ou seus informantes também não conseguiam 
distinguir as línguas que falavam? São interrogações que ficam por 
enquanto em aberto a espera de pesquisas mais acuradas. No terreno das 
religiões bantu no Brasil, sobretudo do Candomblé Congo-Angola, tudo 
está ainda por ser feito.

Creio que uma possível explicação esteja na questão da língua
 ritual. É possível que uma porção maior do vocabulário das casas de 
Mariquinha Lemba seja de origem kimbundo, assim como a casa de Makwende 
use mais do Ovimbundo, para praticar os mesmos rituais da família Maria 
Nenén. Continuamos acreditando que o candomblé de congo-angola praticado
 no Brasil tenha suas raízes mais profundas nas terras de Cabinda, com 
apreciáveis contribuições de outros povos. E a chegada de escravizados 
não obedecia a nenhum critério menos ainda o das linguagens. Aliás, 
havia uma política de se misturar indivíduos de grupos lingüísticos os 
mais diferentes para que todos só tivessem como meio de comunicação a 
língua portuguesa, evitando assim fugas e sublevações. Nesse contingente
 populacional circulavam línguas africanas diferentes com predomínio de 
umas sobre as outras de acordo com a quantidade numérica dos falantes. 
Claro que, acreditamos que aconteceram importantes trocas lingüísticas 
até porque todas as línguas tinham um tronco comum que era a raiz bantu,
 apesar de serem línguas, se aparentadas em alguns pontos, muito 
diferentes em outros.

Assim como houve misturas lingüísticas também aconteceram 
acréscimos e supressões de determinados ritos, alguns já pouco lembrados
 como conseqüência do rapto, da captura, dos duros dias a espera dos 
navios e finalmente a viagem penosa e o mercado de escravos no Brasil. 
Traziam na lembrança e no coração seus ritos e memórias, mas agora 
intervalados pelos duros dias iniciais de cativeiro e pela difícil vida 
do trabalho escravo. Restabelecer os laços com a África e com um passado
 perdido encontrou na religião um refrigério para os que haviam perdido a
 liberdade lá do outro lado do Atlântico e não viam nenhuma saída para 
mudar a situação em que foram colocados pela condição servil.

Voltando a questão das cinco famílias enumeradas por Raimundo
 Nonato da Silva, acrescentaríamos que há candomblés que não foram 
enumerados nessas famílias. Para citar apenas três, a raiz de Nanã de 
Aracaju, com ramificações importantes em São Paulo-Sp. através de Mãe 
Manadeuí (PRANDI:1991) e outras casas da mesma raiz, e o Tombeici de 
Ilhéus, fundado ainda no século XIX e portanto anterior ao Candomblé de 
Maria Nenê. É necessário que se descubra a origem da casa de Nana de 
Aracaju, que permanece aberta no mesmo local de sua fundação, e segundo 
notícias, desenvolve importante papel social na cidade, assim como o do 
Tombeici de Ilhéus, com uma intensa programação cultural e ainda, uma 
outra raiz na cidade de Nazaré das Farinhas, no interior baiano, chamada
 de Congo de Ouro, da qual temos notícia apenas por ouvir dizer.

É importante frisar que a organização social e familiar entre
 os bantu em África se organiza em torno dos clãs, que é um conjunto de 
famílias sob a descendência matrilinear. Um conjunto de clãs de 
ancestral comum se estrutura em Kandas, cujo fundador é comum a todos os
 membros da kanda. Uma primeira unidade seria o clã e uma unidade maior 
seria a Kanda.

Parece-nos que esta estrutura permaneceu no Brasil na esfera 
dos cultos religiosos. Cada casa de santo formaria um clã, enquanto as 
famílias seriam as kandas, dada as características apresentadas.

“Comme dans de nombreuses sociétés bantoues, deux cadres 
fondamentaux régissent lá vie: populations kôngo em general, et dês lari
 em particulier: Il s’agite d’abord de l’intistitution du kánda, Le 
matrilignage – terme que l’on traduire schematiquement par famille – 
(...) (Nsondé:1999, pg.29)

Por exemplo, a kanda de Maria Nenê é formada a partir de um 
ancestral comum, ela própria enquanto fundadora, e o ancestral mítico, o
 Nkissi Kavungo. As várias raízes, pertencentes a essa kanda, como o 
Tombeici, O Tumba Junsara, com suas várias ramificações, o Bate Folha de
 Salvador e o Kupapa Unsaba, do Rio de Janeiro, seriam os clãs. Os laços
 de parentesco permanecem no terreno religioso porque os familiares 
desapareceram por efeito dos horrores da escravidão. Reconstruiu-se 
dessa maneira, nos terreiros religiosos e nos espaços sagrados a 
organização social do povo bantu e assim permanece até hoje.

Quanto ao clã, vale a pena ouvirmos João Vicente Martins em seu trabalho sobre os bakongos:

“Como já referimos, a base da organização social bakongo ou 
Tukongo é a família e a ela pertencem todos os parentes, razão pela qual
 todos os elementos familiares estão sob a alçada e autoridade de um 
“mwata” (chefe), assistido por um ajudante. Por sua vez, todas as 
aldeias ou clãs estão subordinados ao “fumo” (chefe de etnia). (MARTINS:
 2008, Pg.240)

Portanto, de acordo com nossa argumentação podemos ver que 
cada terreiro está sob a guarda de um Sacerdote (Nganga) que exerce o 
poder total sobre a população daquele terreiro, mas não tem nenhuma 
jurisdição sobre os outros terreiros. Na organização do Nzo, forma-se 
uma rede de auxiliares, mas o chefe principal é sempre o Pai-de-Santo, 
que por sua vez, só deve submissão a chamada Casa Matriz, local e sede 
da Kanda.

Sendo assim, as kandas enumeradas por Tata Konmannanjy 
deverão receber novas irmãs na medida que os estudos sobre os angoleiros
 começarem a ser desenvolvidos.

O trabalho da Acbantu é pioneiro na área e poderá render 
outras pesquisas de igual teor, uma vez que Raimundo Nonato da Silva é 
historiador e poderá desenvolver pesquisas mais detalhadas e profundas 
na área. Aguardemos novas descobertas, interessantes e sérias como essa,
 vindas da parte da Acbantu.



REFERÊNCIAS

CARNEIRO, Edison. Candomblés da Bahia. São Paulo: Editora Tecnoprint, 1982.

MARTINS, João Vicente. Os bakongos ou tukongos do nordeste de angola.Lisboa:Imprensa Nacional-casa da moeda, 2008.

MARTINS, Joaquim. cabindas – história – crenças – usos e costumes. Disponível em http://www.cabinda.net.

PRANDI, Reginaldo. Os Candomblés de São Paulo. São Paulo: EDUSP, 1991