MISTAGOGIA MOTIVACIONAL:
Autor: CAEMEM SÃO MIGUEL ARCANJO | Publicado: 2015-08-15T10:12:00-07:00



CENTRO
UNIVERSITÁRIO ASSUNÇÃO

PONTIFICIA
FACULDADE DE TEOLOGIA

NOSSA SENHORA DA
ASSUNÇÃO





HERALDO DE MORAES

(PE. MICAEL DE MORAES, SJS)























MISTAGOGIA MOTIVACIONAL: 

UMA PROPOSTA DE METODOLOGIA CATEQUÉTICA
INCULTURADA















Tese
apresentada como exigência parcial para obtenção do título de doutor em
Teologia Prática à comissão julgadora da Pontifícia Faculdade de Teologia Nossa
Senhora da Assunção, sob a orientação do Pe. Dr. Francisco Martins. 

&nbsp;

&nbsp;

&nbsp;

São
Paulo – 2007





Comissão julgadora



































_________________________________________





_________________________________________





_________________________________________





_________________________________________



&nbsp;





























































“Motivados pelo amor

queremos ater-nos à verdade e 

crescer em tudo até atingirmos

aquele que é a Cabeça, Cristo”.



Ef 4, 15&nbsp;&nbsp; 

PAULO VI. Lecionário para as missas dos santos, 

dos comuns, para diversas necessidades e votivas. 

São Paulo: Paulus,
1997, p. 434.















Quis ut Deus? 



Sermo sancti Gregórri
Papae, Hom. 34 in Evang. 

In: Breviarium Romanum, Romae: Desclée &amp;
socii. 1961, tomus alter. p. 923 

















Agradecimentos



Ao
meu pai Geraldo (in memoriam) e a
minha mãe Maria e a toda a minha família. 



A
minha “Nazaré”, Cordeirópolis e à Paróquia Santo Antonio, na qual ministrei
catequese por treze anos.



À
Fraternidade Javé Salvador, Instituto Missionário Servos de Javé Salvador, em
especial ao nosso pai e fundador Pe. Gilberto Maria Defina, sjs, (in memoriam), que quis sacerdotes santos
e sábios.



A
Sua Santidade, o Papa Bento XVI e à Diocese de Santo Amaro, na pessoa do seu
bispo Dom Fernando Antonio Figueiredo, OFM, ao seu presbitério e ao Povo de
Deus que sirvo.



Aos
meus professores, ao meu orientador Pe. Francisco e a toda a Pontifícia Faculdade
Nossa Senhora da Assunção.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 



À
Adveniat e a todos que de alguma forma contribuíram para que este trabalho
fosse realizado. 



Enfim,
que o meu agradecimento seja esta tese, para que ajude o povo de Deus possa ser
motivado ao centro do Mistério de nossa fé: “Deus é amor” (1 Jo 4, 8).





















MISTAGOGIA MOTIVACIONAL: 

UMA PROPOSTA DE METODOLOGIA CATEQUÉTICA INCULTURADA

Sumário



Introdução........................................................................................................................................8

I. Capítulo - Alguns aspectos históricos da metodologia
catequética como processo mistagógico-motivacional...................................................................................................................................13

1. A pedagogia divina vetero-testamentária.......................................................................13

2. Jesus: o Mistério se faz
carne.........................................................................................16

3. Catequese apostólica.......................................................................................................19

4. Catequese mistagógica....................................................................................................22

5. Catequese medieval........................................................................................................26

6. Catequese Tridentina.....................................................................................................29

6.1 Catequese Tridentina na
Europa .....................................................................29

6.2 Catequese Tridentina no
Brasil........................................................................31

7. Século XX......................................................................................................................32

7.1 O século da metodologia
catequética...............................................................32

7.2 O século da metodologia
catequética no Brasil................................................34

II. Capítulo – Uma perspectiva motivacional para a
metodologia catequética..............................39

1.
Catequese: pedagogia da fé em ato.................................................................................39

2.
Disposições pessoais e graça..........................................................................................40

3. A
motivação....................................................................................................................44

3.1
Alguns aspectos da formação da teoria da motivação......................................44

3.2 O processo
da motivação das disposições pessoais.........................................48

4. Metodologia catequética e Mistagogia Motivacional.....................................................50

4.1
Metodologia catequética e disposição pessoal..................................................51

4.2
Metodologia catequética e motivação das disposições pessoais......................53

4.3
Mistagogia Motivacional..................................................................................55

III. Capítulo – Análise sócio-antropológica da dimensão de
Entrega do ser humano....................59

1. O
princípio meta-metodológico da Mistagogia Motivacional........................................59

2. O amor
como Entrega.....................................................................................................63

2.1
Amar é aliança eterna........................................................................................65

2.2
O homem livre ama o próximo necessitado......................................................66

2.3
Amor cristão é Entrega.....................................................................................68

3. A
dominação...................................................................................................................70

3.1
Dominar é encastelar-se....................................................................................72

3.2 O dominador escravizado quer
escravizar o próximo dependente...................74

3.3 Dominar é instrumentalizar o outro..................................................................76

IV. Capítulo – A dimensão de Entrega da Pedagogia Divina
na Revelação do Mistério: uma análise teológico-sistemática..........................................................................................................81

1. O amor
eros e o amor como Entrega no ser humano uno...............................................82

2. O amor-entrega: uma análise teológico-sistemática.......................................................86

3. A participação na dimensão de Entrega
da Trindade: o sacerdócio de Cristo................93

V. Capítulo - A Mistagogia Motivacional como metodologia
catequética inculturada ..............101

1. Inculturação..................................................................................................................101

1.1 Conceito de Cultura........................................................................................102

1.2 O processo de
inculturação.............................................................................104

1.3 Inculturação no
Magistério da Igreja..............................................................106

2. Mistagogia Motivacional como instrumento de
inculturação catequética....................108

2.1 Evangelização, catequese
e cultura................................................................108

2.2 Mistagogia Motivacional
como princípio de uma catequese inculturada ......113

2.3 Por uma nova metodologia
catequética..........................................................118

VI. Capítulo - Mistagogia Motivacional: Aplicação de uma nova
metodologia catequética.......121

1. O objeto da catequese...................................................................................................121

1.1 O Mistério: objeto da
catequese......................................................................121

1.2 Uma catequese
Mistagógica ...........................................................................125

2. O sujeito da catequese...................................................................................................128

2.1 Disposições pessoais
motivadas do catequizando..........................................128

2.2 Estilo de comportamento
motivacional do catequista.....................................130

2.3 O encontro catequético:
a relação catequista e catequizando.........................133

3. Sugestões para uma catequese inculturada...................................................................134

4. Aplicação da Mistagogia Motivacional a outras
realidades eclesiais...........................138

4.1 Pastorais.........................................................................................................138

4.2 Movimentos e associações.............................................................................141

4.3 Novas iniciativas
eclesiais..............................................................................142

Conclusão.....................................................................................................................................145

Bibliografia...................................................................................................................................149

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 







Introdução



“A catequese é uma educação da
fé”.<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->
O ser humano está em constante estado de conhecimento e crescimento, por isso a
catequese começa no ventre materno, permanece durante toda a vida até a última
entrega na morte.

Porém, hoje se depara com a
dificuldade de comunicação na catequese. Entre os catequistas, muitas vezes, é
apontada a necessidade de formação para poder viver a própria vocação, para
poder levar as pessoas ao amadurecimento na fé cristã. Por outro lado, os
catequizandos advém de um mundo globalizado e agitado por muitas preocupações.
Como, então, ajudar no crescimento da fé cristã de um público tão complexo? 

Nessa complexidade notamos que
a dificuldade maior é com relação à metodologia catequética. Na catequese há
uma diversidade de metodologias, métodos e técnicas, porém nota-se catequistas
despreparados metodologicamente para tornar o encontro catequético agradável e
eficaz tanto para o próprio catequista como para os catequizandos. Por isso, o
objeto a ser analisado neste trabalho é a metodologia catequética, que às vezes
cai em dois extremos: por um lado a catequese se torna uma escola, no modelo da
antiga Escolástica medieval ou mesmo quando se aplica métodos atuais da
psicologia educacional, por outro lado a catequese se torna um momento de
encontro sem metodologia e sem objetivos claros.

Há poucos estudos sobre metodologia catequética e certamente não temos
respostas para toda a problemática levantada, porém, com este trabalho, se
pretende comprovar que há a necessidade de uma metodologia catequética que
ajude o catequizando a penetrar no Mistério, mas que ao mesmo tempo tal
metodologia se preocupe com a realidade cultural desse mesmo catequizando.

Surge então a pergunta: Como se ter uma metodologia catequética que se
preocupe com a motivação do catequizando, porém sem menosprezar o Mistério
Revelado? Como se ter uma metodologia catequética que possibilite ao Mistério
atingir o centro da decisão humana?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esta tese procura responder a essa
pergunta através da Mistagogia Motivacional, isto é, um processo metodológico
que ao mesmo tempo se preocupe em conduzir o catequizando ao conhecimento,
experiência e vivência do Mistério, todavia o faz a partir da sua disposição
pessoal formada na cultura. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para realizar esse trabalho,
parte-se do pressuposto de que a Mistagogia Patrística, com os devidos limites
históricos e metodológicos, possui princípios que podem ser atualizados. E o
primeiro é a catequese como introdução do ser humano no Mistério revelado em Cristo
Jesus. Não se atendo somente na explicação dos ritos, mas numa dimensão maior
do Mistério, como realidade do Reino de Deus entre nós. Em segundo lugar, tal
Mistagogia busca introduzir o catequizando no Mistério, contemplando a
pedagogia divina<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> na História
da Salvação, numa perspectiva motivacional toma-se a dimensão de Entrega<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->
como um fator essencial dessa pedagogia divina e que pode ser assumido na
metodologia catequética. Em terceiro lugar, numa visão hodierna, não se pode
prescindir da vida de cada catequizando, por isso deve ser motivacional,
precisa levar em conta as disposições pessoais de cada catequizando, e ajudá-lo
assim a entrar no Mistério. Pode-se pensar então, de modo inculturado, isto é,
pensar na disposição pessoal formada em cada cultura e conhecer essa
disposição.&nbsp; Portanto, a Mistagogia
Motivacional parte da cultura do catequizando, para poder levá-lo ao encontro
com Cristo, tornando o catequizando um agente comprometido do Reino de
Deus.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Essa tese busca estudar a problemática levantada em seis capítulos,
procurando sempre aliar o mistagógico ao motivacional. 

No primeiro capítulo procuramos
analisar alguns aspectos da pedagogia de Deus na História que revelou aos seres
humanos o Mistério, cujo cume é o encontro com Cristo. Analisamos como a
Mistagogia Motivacional de Jesus foi vivida pela Igreja. Numa visão diacrônica,
partindo da história da catequese estudamos o catecumenato, a Mistagogia
Patrística, a Cristandade, a catequese pós Reforma e Concílio de Trento, e o
Concílio Vaticano II e também a catequese no Brasil. Neste capítulo buscamos
vislumbrar a catequese como mistagogia, isto é, como introdução da pessoa no
Mistério, no encontro com Cristo em comunidade. Tivemos por objetivo neste
capítulo obter o que há positivo e aplicável a uma metodologia catequética eficaz.

Em segundo lugar, sob uma
perspectiva sincrônica analisa-se o aspecto motivacional. Numa visão
interdisciplinar, se analisa a teoria atual da motivação e disposição pessoal
que são fundamentais para entender um verdadeiro processo de educação na fé.
Como tal teoria pode ser adequada à catequese, isto é, constituindo uma teoria
motivacional aplicável à mistagogia catequética.

Tomando por princípio que o
“método faz parte do conteúdo, e que o conteúdo também faz parte do método.
Assim, não é possível desvincular o problema metodológico da preocupação com o
conteúdo”, <!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> e
que o ensino catequético deve primar pela a unicidade e organicidade na
compreensão do Mistério, procuramos obter o princípio comum da motivação humana
e da Revelação do Mistério.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por
isso toma-se como princípio meta-metodológico da Mistagogia Motivacional o amor
como Entrega. A dimensão de Entrega é considerada como uma dimensão
essencial da pedagogia divina na Revelação do Mistério e da motivação humana.&nbsp; Tal perspectiva é analisada no terceiro
capítulo sob uma ótica antropológica, a antropologia do Dom e do amor humano
como Entrega, bem como seu contraposto
que é a dominação, para obtermos um quadro de análise sócio-antropológico do
amor como Entrega como princípio da motivação humana. 

No quarto capítulo a Entrega é
analisada no processo da Revelação de Deus na História em Jesus Cristo.
Pretendemos demonstrar que esse amor é o centro da Revelação e que também é a
essência do sacerdócio de Cristo, e é a participação, a comunhão nesse
sacerdócio que propicia a Salvação. Para assim se ter visão da catequese como a
transmissão da Revelação na comunhão do Sacerdócio de Cristo, que têm por essência o amor-entrega. Assumimos
então a Entrega como centro da Mistagogia Motivacional.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
Mistagogia Motivacional pretende ser uma metodologia catequética inculturada.
Por isso, no quinto capítulo analisamos o processo de inculturação e aplicamos
os pressupostos da Mistagogia Motivacional ao processo de uma catequese
inculturada, isto é, a partir da própria cultura do catequizando levá-lo ao
encontro com Cristo. Para enfim se obter os passos metodológicos da catequese
inculturada sob a luz da Mistagogia Motivacional. 

&nbsp;O resultado desse processo metodológico é um
quadro de propostas concretas que possibilitem uma verdadeira Mistagogia
Motivacional para uma metodologia catequética inculturada, para auxiliar a prática
catequética e ajudar catequistas e catequizandos a vivenciarem o Mistério
Revelado em Jesus Cristo. Por isso, no sexto capítulo estabelecemos a aplicação
de alguns pontos metodológicos e sugestões para uma catequese verdadeiramente
mistagógica e motivacional. Para tal intento tomamos por base o objeto e o
sujeito da catequese, bem como a atividade catequética realizada na ação
pastoral, nos movimentos e em outras realidades eclesiais. 

Temos consciência dos limites
deste trabalho. Sabemos da dificuldade que catequistas e catequizandos padecem
na apreensão do Mistério e da desmotivação que muitas vezes grassa na
catequese. Porém pretendemos com esta tese contribuir de alguma maneira para
possibilitar a catequistas e catequizandos ter a frente o liame entre o
Mistério Revelado e a plena motivação do ser humano formada na cultura que é o
amor como Entrega, e sua aplicabilidade pastoral. Do mesmo modo sabemos ser
necessário um maior aprofundamento sobre a metodologia catequética, sua relação
com o Mistério e a motivação humana, como também outras implicações que
esperamos serem aprofundadas por outros estudiosos.

É nosso desejo que cada vez
mais, os participantes do processo catequético possam mergulhar no Mistério
Revelado e ter nesse Mistério a resposta para todos os seus questionamentos e
necessidades, de tal modo que a alegria de ser cristão seja o impulso para a
implantação do Reino de Deus no coração de cada ser humano. 





Capítulo I - Alguns
aspectos históricos da metodologia catequética como processo
mistagógico-motivacional



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
capítulo, queremos contemplar alguns aspectos da pedagogia de Deus na História
que revelou aos seres humanos o Mistério, cujo cume é o encontro com Cristo, tendo
por primeira característica da pedagogia divina o amor, pois Deus, motivado por
sua bondade, se aproxima do ser humano para se autocomunicar.<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->
Analisamos também, como a metodologia mistagógica-motivacional contida na
pedagogia divina foi vivida pela Igreja na pedagogia catequética de forma
geral, algumas vezes com êxito, outras vezes não.<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->



1. A pedagogia
divina vetero-testamentária

Deus é amor em si mesmo (cf.
1 Jo 4, 16). A Santíssima Trindade é a comunidade perfeita do amor eterno e
oblativo, na unidade do Deus vivo. Amor que transborda na criação, pois na
criação Deus sai de si mesmo. Portanto, a motivação primeira de Deus na criação
é o amor.&nbsp; 

O pináculo da criação é o ser
humano. Deus chama Adão e Eva a participar de seu amor-doação. Deus os criou à
sua “imagem” (Gn 1, 27), portanto capazes de serem fecundos e poderem se
entregar um ao outro no amor verdadeiro, isto é, o amor que tem por objeto o
bem do outro.<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->
Porém, o pecado entra no coração do ser humano através do desejo de ser como
Deus (cf. Gn 3, 5).&nbsp; O ser humano, com
uma visão auto-suficiente, perde a ligação com a Fonte da vida, e recusa ser
feliz na entrega ao outro, mas fecha-se num auto-amor egoísta.<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->


Entretanto, Deus não desiste
do ser humano e procura chamá-lo à sua vocação primeira que é amar e ser amado
na entrega ao outro. Por isso, Deus chama Abraão (cf. Gn 12, 1-9) e a ele
promete terra e descendência, isto é, um povo (cf. Gn 17, 1-8). Naquele tempo no
horizonte existencial, a terra é vista como a viabilização da existência e a
descendência como o prolongamento da existência para o futuro, portanto posse
da terra e descendência são a viabilização de existência na atualidade e no
futuro. É exatamente terra e descendência que Deus assegura em sua promessa
pessoal e é obtido no cumprimento da promessa como dádiva divina.<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]-->


Com Abraão inicia-se a
experiência de um Deus que funda Israel como povo crente. Nessa Revelação, do
mesmo modo que Abraão entrega-se em sua fé a Deus (cf. Gn 22, 1-14), o povo de
Israel é convidado à mesma entrega e também na entrega ao outro encontrar a
salvação como um povo.<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]-->


O povo de Israel sempre teve
a consciência de ser chamado por Deus, um povo vocacionado. Na experiência
exodal, o povo liderado por Moisés é convocado a deixar a dominação egípcia e
entregar-se ao Deus vivo no deserto em busca da Terra prometida (cf. Ex 5, 1). “Nas
histórias sobre a saída do Egito adensam-se as próprias experiências de Israel,
feitas durante as muitas décadas de sua evolução. A experiência do grupo do
Egito sob Moisés torna-se o paradigma individualizado daquilo que todo o Israel
havia vivenciado [...] A redenção da miséria da casa da escravidão se torna
constitutiva para Israel como povo de Deus, como comunhão dos libertos”.<!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]-->
O povo, consciente dessa libertação, aceita a Aliança e o estilo de vida que
corresponde a sua vocação.<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]-->
Israel passa pela experiência do deserto, da Aliança e da Lei, para aprender a
amar. Muitas vezes endurece o coração, mas precisou compreender que é chamado a
ser povo e isto implica no amor a Deus e ao próximo, a essência da Aliança (cf.
Ex 20, 1-21). 

Na Terra, Israel continua seu
aprendizado de amor ministrado pela Pedagogia Divina. O povo deveria ter apenas
o amor de Deus como lei e servidores de Deus que o conduzissem. Porém, como os
outros povos, Israel quer ter um rei. O profeta Samuel adverte sobre o perigo
da dominação, na qual o rei se serviria do povo e não seria um servo do povo
segundo Deus (cf. 1 Sm 8, 10-22). 

Deus através dos profetas,
sempre chamou seu povo de volta à Aliança primeira. Muitas vezes o povo é
comparado a uma prostituta (cf. Os 2, 1-15) que traiu seu Deus e se entregou a
dominação de outros deuses. Todavia, o Deus de ternura e misericórdia (cf. Ex
34, 6) assume seu Povo e promete que a Aliança de Amor (cf. Jr 31, 3) será uma
nova Aliança inscrita no coração do ser humano (cf. Jr 31, 31-34). 

A Aliança concluída por Deus
e as condições colocadas por Ele supõem que a História seja conduzida pela vontade
divina, em função das atitudes do povo escolhido. É a palavra de Deus que faz a
História e a torna inteligível. Nessa perspectiva, a profecia de Natã (cf. 2 Sm
7) “regaliza” a Aliança, a experiência de Israel repousará sobre o rei, o rei
atual e em seguida um rei escatológico. Essa profecia é o ponto de partida de
uma teologia profética, uma promessa para o futuro.<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]-->
A Aliança nova no amor será concretizada pelo Servo (cf. Is 42, 1-9), o Messias
que vem para salvar o povo dos Pobres (cf. Sf 2, 3) e derramará o Espírito para
vivificar esse povo, dando-lhe um coração humano que saiba amar e não fechado
em si mesmo (cf. Ez 11, 19). 

Jesus representa a nova e a
eterna Aliança de Deus com seu Povo, o rosto humano de Deus que vem para
revelar a motivação primeira de Deus: amar.



2. Jesus: o Mistério se faz carne

O Mistério escondido desde os
séculos e gerações (cf. Cl 1, 26), foi-nos revelado em Cristo Jesus (cf. Cl 4,
3). Deus em sua bondade manifesta o Mistério de sua vontade, isto é, reunir
todas as coisas em Cristo (cf. Ef 1, 9), a fim de que os seres humanos,
estreitamente unidos pela caridade, compreendam o Mistério de Deus (cf. Cl 2,
2).

Jesus revela o Mistério do
amor do Pai em toda a sua existência, em suas palavras, em sua maneira de ser e
de se portar.<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]-->&nbsp; Por isso, o encontro com Jesus é encontro com
o Mistério de Deus que se revela, o amor de Deus que vem ao encontro do ser
humano numa Entrega encarnada. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
revelação do Mistério do amor de Deus acontece nos vários encontros que Jesus
tem com diversas categorias de pessoas. Nesses encontros, Jesus através de seu
estilo de comportamento motivacional, isto é, seu modo de ser, procura suscitar
no coração das pessoas a conversão e a fé pela qual o ser humano se entrega a
Deus. Dom da fé que torna essas pessoas anunciadoras do Mistério em suas
próprias vidas. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Jesus
utilizou-se da pedagogia divina do amor com os doze apóstolos. Jesus os chama e
convida para que se tornem pescadores de homens, a reação dos chamados é o
desprendimento da vida que levavam, representada pelas redes, para entrega no
seguimento (cf. Mc 1, 17-18). Após o primeiro contato, inicia-se o processo do
conhecimento e do crescimento, como o demonstra o chamado “dia de Cafarnaum”.
Jesus ensina, cura os doentes e declara que evangelizar é o centro de sua
missão (cf. Mc 1, 21-39). Jesus escolhe os doze para que ficassem com ele, para
depois enviá-los a pregar (cf. Mc 3, 13). É na intimidade com o Mestre que eles
aprenderão a serem discípulos e enviados. No envio dos Doze, Jesus recomenda
que a missão seja feita com simplicidade e confiança em Deus (Cf. Mt 10, 7-15).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
crescimento interior do grupo dos doze comporta eventuais crises, isto é, para
crescer era necessário passar por problemas, dúvidas, inquietações, decepções
etc. Os apóstolos deveriam atender as necessidades dos pobres e sofridos,
quando da multiplicação dos pães, os apóstolos sugerem que Jesus despedisse as
multidões, porém Jesus lhes diz: “Dai-lhes vós mesmos de comer” (Mc 6, 37). Os
apóstolos são chamados a servir, mas no itinerário de crescimento na fé se
pensa em ser o maior, em dominar, em ter o poder. Por isso, diante de uma
discussão de quem seria o maior, Jesus exorta: “Se alguém quiser ser o
primeiro, seja o último de todos e o servo de todos” (Mc 9, 35). O fruto do
itinerário é o reconhecimento de Jesus como Salvador, que se traduz em
testemunho apostólico de dar a própria vida ao serviço dos irmãos, inclusive no
martírio. Esta é a maturidade apostólica que se consegue ao seguir o Senhor
Jesus. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Outros encontros pedagógicos com
Jesus aconteceram. O encontro pode ser através da pregação, na qual Jesus
procura mudar a disposição interior dos ouvintes, levá-los a uma compreensão
correta da lei, para que assim aprendam a amar. Por exemplo, o discípulo do
Reino de Deus não deve se contentar com “não matar”, mas não é permitido nem se
encolerizar com seu irmão (cf. Mt 5, 21-22).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Jesus
foi ao encontro dos pecadores e dos que estão doentes, daqueles que estão sob a
dominação e excluídos do convívio do amor (cf. Mc 2, 17). 

Outras vezes, foi no encontro
pessoal que a disposição interior foi motivada por Jesus. Nesses encontros,
Jesus acolhe efetiva e afetivamente as pessoas, como por exemplo, as crianças (cf.
Lc 18, 15), bem como acolhe as demonstrações de afeto, como as da pecadora
arrependida (cf. Lc 7, 36-50). 

Outros exemplos. Jesus entra
de modo ousado na vida do pecador Zaqueu (cf. Lc 19, 1-10), sem se importar com
o olhar da multidão. Por outro lado, Zaqueu, respondendo ao convite de Jesus,
muda suas disposições pessoais em vista do Reino de Deus, apresentando os
sinais concretos de que quer aprender a amar no dom ao outro, conforme ele
mesmo diz: “Senhor, eis que dou a metade de meus bens aos pobres, e se
defraudei a alguém, restituo-lhe o quádruplo” (Lc 19, 8).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Jesus no
contato com a hemorroíssa (cf. Lc 8, 40-56) não despreza a sua fé incipiente ou
mágica, mas a acolhe misericordiosamente, transformando uma crença mágica numa
fé que salva,<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]-->
levando aquela mulher à plena dignidade de uma filha de Deus (cf. Lc 8, 48). No
caso da Samaritana se evidencia a incompreensão humana diante do Mistério do
amor de Deus (cf. Jo 4, 1-42). Mas a paciente pedagogia divina não somente
satisfaz às suas aspirações humanas, mas também as suscita.<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]-->
Jesus quer fazer aquela mulher crescer, a partir de sua disposição pessoal,
quer levá-la a se modelar ao projeto de Deus, tornando-a uma testemunha do
Reino (cf. Jo 4, 39). No centurião, Jesus encontra a abertura plena à salvação,
pois o centurião acredita plenamente na eficácia da Palavra (cf. Lc 7, 1-10). 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entretanto,
Jesus também se encontrou com a incompreensão humana do Mistério relevado nele.
Os conterrâneos nazarenos de Jesus (cf. Mc 6, 1-6) tentam enquadrar Jesus
dentro de seus parâmetros de “filho do carpinteiro” e se prendem aos milagres
como extravagâncias divinas, por isso não se abrem ao amor de Deus e por
conseqüência fecham-se à autodoação de Deus.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Jesus
anuncia a salvação e através de sinais demonstra o amor de Deus pelos homens. O
cume dessa obra de salvação é a Entrega de Cristo a seu Pai por nossos pecados.
Jesus amou o ser humano até o extremo (cf. Jo 13, 1). Por sua vez, o fechamento
do ser humano a Deus é sanado pela Entrega salvadora de Jesus em seu
sacrifício. Essa auto-entrega na Cruz é que atrai e atrairá o ser humano ao
amor de Deus, como diz o próprio Jesus: “quando eu for elevado da terra,
atrairei todos a mim” (Jo 12, 32).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A cruz
se torna Fonte da Vida para todo ser humano. Antes de morrer, Jesus institui o
memorial de sua Entrega, e cada ser humano deve ser atraído a este mistério do
amor de Deus presente na Eucaristia, como centro da vida da Igreja e da
Catequese. Cada ser humano é, pois, chamado a amar como Cristo amou, isto é, na
Entrega ao outro, na graça da autodoação (cf. Jo 13, 34). Esse é o Mistério ao
qual cada ser humano deve motivar-se, aprendendo do Mestre a se entregar ao
próximo e a Deus.

Portanto, Jesus, através de
seu estilo de comportamento motivacional, revela o Mistério do amor-entrega de
Deus ao ser humano. Em sua pedagogia de amor ou metodologia mistagógico-motivacional,
Jesus leva as pessoas a se abrirem a esta Entrega e a viverem em suas vidas. 

Cristo Ressuscitado envia sua
Igreja para levar a boa nova do Reino: o amor eterno de Deus que dá a vida ao
ser humano (cf. Mc 16, 15-18). Nos próximos itens analisamos como a Igreja
viveu e anunciou esse mandato do Mestre na Catequese.&nbsp; 



3. Catequese apostólica

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os
apóstolos são enviados, cheios do Espírito Santo, para anunciarem o Evangelho,
que o Filho de Deus morreu e ressuscitou, que “Deus amou tanto o mundo que
entregou o seu Filho único, para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha
a vida eterna” (Jo 3, 16).&nbsp; Os apóstolos
são enviados também para levarem a efeito o que anunciavam através do
Sacrifício e dos Sacramentos, pelos quais o ser humano é inserido no Mistério
Pascal.<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
evangelização consistia no querigma e na catequese. O querigma era o anúncio do
Messias, convite à conversão e obtenção da resposta da fé sob a moção do
Espírito Santo. A catequese<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]-->
por sua vez, era tida como o aprofundamento, um conhecimento mais sólido sobre
o Caminho, isto é, sobre o seguimento de Jesus Cristo. Por exemplo, a distinção
entre os que necessitavam dos primeiros rudimentos da fé e aqueles já versados
na doutrina da justiça, entre as criancinhas e os adultos na fé (cf. Hb 5, 12-13).
Porém, as fronteiras entre essas duas ações, anúncio e catequese, não eram
perfeitamente delimitáveis, muitas vezes foi necessária uma volta ao processo
da conversão daqueles que já estão na catequese, por isso, anúncio e catequese
ainda hoje, são considerados partes integrantes da evangelização.<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
pedagogia de Jesus motivou seus discípulos a viverem seus ensinamentos e
plantou a semente da sua comunidade, a Igreja, para transmitir a mensagem da
salvação.<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]--> O
anúncio do Evangelho pelos apóstolos favorece a constituição de comunidades,
nas quais os seguidores de Jesus viviam o amor mútuo, na fidelidade à doutrina
apostólica e na oração. Essa vivência do Evangelho provocava a admiração de
todo o povo, judeus e pagãos, e o conseqüente desejo em participar do grupo dos
cristãos (cf. At. 2, 42-47).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
processo catequético da época apostólica, São Paulo pode ser considerado como
um protótipo desse período. São Paulo era de família judia, se torna fariseu e
depois cristão. Conversão que acontece num encontro com o Ressuscitado, que São
Paulo reconhece que foi iniciativa do próprio Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
conteúdo da catequese paulina é o Mistério que já não está mais escondido, mas
foi revelado. O que pagãos e judeus sempre buscaram foi revelado em Jesus
Cristo (cf. Cl 1, 27). Jesus Cristo se torna então, o centro da catequese
paulina: Deus enviou seu Filho para salvar a humanidade, destruindo o pecado e
a morte, tornando-se o princípio da salvação para todo ser humano. Entretanto,
esse Mistério revelado (cf. Ef. 3, 1-12), isto é, o desígnio de amor e redenção
de Deus para com seres humanos, é apresentado por São Paulo como o sentido
último da História da Salvação.<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]-->


São Paulo tinha uma
preocupação particular com a disposição pessoal reta das pessoas na sua relação
com o Mistério. Um exemplo são os participantes da reunião litúrgica de Corinto
(cf. 1 Cor 11, 17-34), pessoas que pecam desprezando os irmãos mais pobres não
discerniam a própria intenção para assim comungar com o Mistério, podiam assim
se condenar nessa atitude de fechamento ao outro e tentar comungar o Mistério
do amor. São Paulo quer construir comunidade, por isso na mesma carta exorta a
Igreja de Corinto apresentando o modelo de comunidade como um corpo articulado
(Cf. 1 Cor 12), no qual a doação mútua na caridade seria a virtude maior (cf. 1
Cor 13).&nbsp; 

A preocupação paulina visava
também a disposição dos ouvintes da pregação ou da catequese, essa disposição
deveria ser diversa de acordo com o público. Aos judeus São Paulo procurava
demonstrar que Cristo era o Messias, pois tiveram a lei por pedagoga (cf. Gl 3,
24), por outro lado, aos pagãos a catequese paulina frisava a nulidade dos
ídolos e procurava fazê-los reconhecer a lei moral cristã.<!--[if !supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]-->

São Paulo, como catequista,
exerce o acolhimento pessoal do catequizando. O relacionamento de São Paulo com
as pessoas era paternal e afetivo, considerava-se como pai (cf. 1 Cor 4, 15) e
sofria as dores de parto para gerar cristãos (cf. Gl 4, 19). Também acolhia os
sentimentos de apreço (cf. Gl 4, 15) e de afeto de seus catequizandos (cf. At.
20, 36-38). 

Em tudo isso, São Paulo queria
que os seus catequizandos experimentassem o Mistério na sua pessoa de
catequista. Pois, o apóstolo sabia da “importância de ver o Evangelho
demonstrado pelo comportamento, em outras palavras, de ver a graça operando
imediatamente, que reconhecia sua responsabilidade de ser um modelo para os
tessalonicenses (1 Ts 1, 6)”.<!--[if !supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]-->&nbsp; No relacionamento pessoal os catequizandos
poderiam assim experimentar o Mistério, e continuar em suas vidas a proclamação
existencial da graça atuando neles pela Palavra proclamada e acolhida na
liberdade dos Filhos de Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[25]<!--[endif]-->



4. Catequese mistagógica

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Igreja
que submerge suas raízes no judaísmo vai adentrando progressivamente no mundo
greco-romano. As conversões acontecem e até metade do século II não havia uma
instituição especializada para catequizar os convertidos. No século III
consolida-se o catecumenato nas principais Igrejas e no século IV surgem as
catequeses mistagógicas dos Padres. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esse
período é caracterizado por um grande número de obras de catequese de cunho
catecumenal e mistagógico. No século I os principais documentos são a Didaqué
e a Carta de Barnabé. No século II as Demonstrações de Santo
Irineu e a Primeira apologia de São Justino. A Tradição Apostólica
de Hipólito marca o século III, na qual contém os princípios do catecumenato. Os
séculos IV e V são o cume desse período com diversas obras mistagógicas, as Catequeses
de São Cirilo de Jerusalém, as Homilias catequéticas de Teodoro de
Mopsuéstia, as Catequeses batismais de São João Crisóstomo, os Tratados
sobre os sacramentos e Sobre os mistérios de Santo Ambrósio e o De
Chatechizandis Rudibus de Santo Agostinho.&nbsp;&nbsp;


O catecumenato, em suas
etapas, possuía aspectos doutrinal, espiritual e ritual. Não separados entre
si, mas integrados na introdução do catecúmeno no Mistério. O desígnio do amor
de Deus é contemplado na catequese bíblica, dogmática (símbolo) e sacramental
(mistagogia), articulado na História da Salvação vista como um todo. Por outro
lado, a pedagogia divina é apresentada numa visão diacrônica (bíblica),
sincrônica (dogmática) e atuante (mistagógica). Deus que se revelou na História
e em Jesus Cristo pode assim tocar o ser humano no encontro sacramental. Enfim,
o objetivo do catecumenato é ultrapassar, progressivamente, diferenças humanas
de classe e cultura consideradas superficiais em relação à unidade em Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[26]<!--[endif]-->


Os séculos III e IV são
considerados a “idade de ouro da catequese”.<!--[if !supportFootnotes]-->[27]<!--[endif]-->
Nesse período surge a mistagogia como
um método de iniciação cristã que relaciona os vários ritos com os eventos da
salvação descritos na Sagrada Escritura.<!--[if !supportFootnotes]-->[28]<!--[endif]--> A
tipologia bíblica é aplicada à liturgia. Em primeiro lugar se descrevia o rito,
tomava-se o texto bíblico relacionado com o rito e se refletia sobre o evento
de salvação que era trazido pelo texto bíblico. Por fim se procedia a aplicação
à liturgia do texto bíblico como evento da salvação.<!--[if !supportFootnotes]-->[29]<!--[endif]-->

No processo mistagógico, a Sagrada Escritura narra a evolução desse
Mistério no tempo e no espaço, os ritos celebram o Mistério de Deus e inserem o
batizado nesse mesmo Mistério, na História da Salvação, e por fim os
sacramentos prolongam esse Mistério na vida do fiel (vida moral) e abrem-no à
esperança escatológica. Tendo por centro Jesus Cristo como revelação do
desígnio amoroso de Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[30]<!--[endif]-->&nbsp; 

Uma obra exemplar do processo mistagógico é De Catechizandis Rudibus,
de autoria de Santo Agostinho (387-430). Por volta de 405, o diácono Deogratias
não se conformava com a desmotivação dos candidatos ao catecumenato. Em
resposta a suas angustias Santo Agostinho escreve De Catechizandis Rudibus,
um tratado teórico e prático sobre a catequese, no qual o catequista expunha em
forma de narração a História da Salvação, de tal modo que pudesse fazer com que
os catequizandos passassem da fé à esperança e da esperança à caridade com
ênfase na alegria, isto é, na plena motivação do catequizando.<!--[if !supportFootnotes]-->[31]<!--[endif]--> 

Santo Agostinho aconselha Deogratias a ter por base na catequese a
narração da História da Salvação. Santo Agostinho não vê a História como uma
sucessão de intervenções arbitrárias de Deus, mas como o desígnio amoroso de
Deus que se revela. Nessa História, a razão do Filho de Deus se fazer homem foi
exatamente para revelar o Mistério do amor de Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[32]<!--[endif]--> O
amor revelado nas Escrituras e em Jesus Cristo tem por motivo final a
constituição da Igreja. Essa revelação do amor desperta interesse no
catequizando, na medida em que este se sabe amado por Deus, daquele que amou
primeiro e que quer ser ou espera ser correspondido.<!--[if !supportFootnotes]-->[33]<!--[endif]--> O
objetivo da narração é então suscitar no catequizando o amor, revelar o amor,
pois a meta é a caridade. Portanto, as antigas Escrituras e o advento de Cristo
tem por fim o amor.<!--[if !supportFootnotes]-->[34]<!--[endif]-->

A pessoa do catequista para Santo Agostinho deve deixar transparecer esse
amor de Deus derramado em seu coração. Porém, quando acontece a desmotivação do
catequizando, o catequista deve entender o seu próprio estilo de comportamento
motivacional, pois o catequista é ouvido com prazer quando o seu trabalho
agrada a ele mesmo, nesse ponto a elocução é tocada pela alegria e se torna
mais fácil e inteligível.<!--[if !supportFootnotes]-->[35]<!--[endif]--> Tanto
mais agradável será a narração quanto mais motivado estiver o catequista, de
tal modo que tudo o que o catequista disser ou fizer, seja feito de tal forma
que aquele que ouvindo, creia, e, crendo espere e, esperando, ame, <!--[if !supportFootnotes]-->[36]<!--[endif]--> e
assim possa desenvolver no catequizando o desejo do cristianismo. Enfim, esse
amor é Entrega, de tal modo que Santo Agostinho afirma, que a “única certeza
que temos: a certeza de que devemos entregar-nos com o coração cheio de
piedade, e com a mais sincera caridade, ao que quer que façamos pelo próximo”.<!--[if !supportFootnotes]-->[37]<!--[endif]-->

O catequista deve se preocupar com os seus catequizandos e suas
disposições pessoais. O catequista deve conhecer profundamente seus ouvintes,
suas vida e sua cultura, as motivações, a compreensão e a atenção das pessoas
que recebem a instrução.<!--[if !supportFootnotes]-->[38]<!--[endif]--> A
mensagem deve variar de acordo com a diversidade dos destinatários, apesar da
mesma caridade se dever a todos, a todos não se aplica o mesmo remédio,
enquanto para uns é severa, para outros carinhosa, de nenhum inimiga, de todos
é mãe.<!--[if !supportFootnotes]-->[39]<!--[endif]--> O
catequista precisa se preocupar com o conforto de seus ouvintes e ajudá-los a
vencer o respeito humano.<!--[if !supportFootnotes]-->[40]<!--[endif]--> Mesmo
quando encontrar disposições pessoais que são incorretas, como se aproximar do
sacramento por causa de privilégios, é da própria mentira que se deve partir,
“não para desmenti-la, por evidente, mas para fazer com que se alegre em ser
tal qual deseja parecer”.<!--[if !supportFootnotes]-->[41]<!--[endif]-->
Portanto, o catequista se inspire no modo de agir de Deus na revelação de seu
plano de amor, na paciência e na compreensão.



5. Catequese
medieval

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com
a inserção cristã em todo o tecido da vida civil e cultural, a aproximação
Igreja e Estado a partir de 313<!--[if !supportFootnotes]-->[42]<!--[endif]-->
e o favor concedido pelos imperadores ao Cristianismo enfraquecerá as motivações
que levam ao batismo e por conseqüência o catecumenato começa a desaparecer.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Carlos
Magno (747-814) promove a reforma da liturgia e exige na preparação dos
sacerdotes, a exata compreensão do Credo e do pai-nosso, tendo em vista a
pregação, que se torna a forma principal de catequese nesse período.<!--[if !supportFootnotes]-->[43]<!--[endif]-->
Também se insiste na explicação da missa, porque o povo começa a distanciar-se
cada vez mais do Mistério celebrado. A pregação acontece nas igrejas e nas
escolas dos mosteiros. Posteriormente, pregadores de ordens mendicantes
utilizam exemplos da vida comum e buscam a participação do público, através da
possibilidade de fazer perguntas ou aplausos. Entretanto, tal pregação
afasta-se da Bíblia e se torna cada vez um ensinamento moral. A língua utilizada
é o vernáculo e para auxiliar os pregadores há coleções de sermões, comentário
bíblicos e coleções de frase de Padres da Igreja e outros autores.<!--[if !supportFootnotes]-->[44]<!--[endif]-->&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
catequese assume também outras formas. Em primeiro lugar a família, os pais e
padrinhos devem ensinar os rudimentos da fé aos filhos. Também o sacramento da
penitência era utilizado para interrogar o penitente sobre o pai-nosso e o
credo. Nas universidades, os teólogos ensinam a arte de pregar e de entender a
sagrada Escritura. Entretanto, o povo vai ficando cada vez mais relegado à
ignorância, tendo por último recurso a chamada bíblia pauperum, que
consiste em quadros sobre a vida de Cristo para serem contemplados ou Catedrais
tomadas como bíblias de pedra.<!--[if !supportFootnotes]-->[45]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quanto
ao método, há tentativas de sistematizar a doutrina em sete pontos, como por
exemplo, o setenário: sete petições do pai-nosso, sete dons do Espírito Santo
ou sete pecados capitais. Porém, por influência da teologia científica, a
catequese vai ficando cada vez mais discursiva e a preocupação maior é reter na
memória o decálogo e listas de virtudes e de vícios.<!--[if !supportFootnotes]-->[46]<!--[endif]-->
Nesse método, por causa da influência carolíngia, há uma ênfase muito grande no
subjetivo, ou seja, no “salve a tua alma”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quanto ao conteúdo, a catequese medieval tem por centro Jesus Cristo,
principalmente em sua paixão redentora, e a Igreja é vista não tanto como mãe,
mas como instituição Jurídica.

A tutela do Estado leva a uma catequese que frisa muito mais a dominação
e a submissão, do que a convivência no amor. Uma catequese superficial e pobre
de conteúdo que torna o povo cada vez mais ignorante, preso às superstições
numa religião mágica. Por outro lado, a catequese medieval deu muita
importância à catequese doméstica e à força educacional da comunidade, bem como
conseguiu manter um minimum através das fórmulas fixas do credo e do
pai-nosso.<!--[if !supportFootnotes]-->[47]<!--[endif]-->

Um exemplo de catequista do período medieval é Santo Tomás de Aquino
(1226-1274). O Doutor Angélico se notabilizou pela profunda doutrina e também
pelo amor a Deus. Como maior exemplo da escolástica medieval, o seu método
caracterizava-se por uma linguagem simples e servia-se de exemplos da vida
comum. Com uma catequese sistemática, como na Summa Theologica, que tem
a criatura humana proveniente de Deus e que tem por destino o próprio Deus. O
homem como última criatura criada volta à Fonte da Vida no Mistério da
encarnação do Verbo. Em todos os dados provenientes da Revelação o teólogo
tenta encontrar o desígnio de Deus. A teologia, bem como a catequese, é um
saber uno, pois em si tudo se vê considerado do ponto de vista de Deus e tem
por objetivo contemplar a Deus que conhecemos e amamos, e todo agir cristão
brota dessa contemplação.<!--[if !supportFootnotes]-->[48]<!--[endif]-->

Santo Tomás tinha um caráter humilde, paciente e afável, sem jamais usar
palavras grandiloqüentes e afetadas. Como mestre ganha a confiança de seus
alunos e não os impede de falar e brincar com ele.<!--[if !supportFootnotes]-->[49]<!--[endif]-->
Caracterizava-se pela simplicidade, sobriedade e ausência de sutileza
escolástica. Tomás admite que os oradores necessitam de uma arte que possa
tocar a afetividade, porém adverte contra qualquer frivolidade. Sua pregação
era concreta, baseada na experiência cotidiana e preocupada com a Justiça,
impregnada da mentalidade de seu tempo, porém marcada por um amor profundo pela
Palavra de Deus. Conseguia como ninguém realizar o vínculo efetivo entre
teologia e pregação.<!--[if !supportFootnotes]-->[50]<!--[endif]-->
Enfim, a preocupação de Santo Tomás é com o essencial, a caridade: Toda a lei
de Cristo tende à caridade.<!--[if !supportFootnotes]-->[51]<!--[endif]-->

No século XIV com a decadência da cristandade medieval e as divisões na
Igreja, a formação que já era precária, diminui cada vez mais. Os cristãos
procuram pregadores, que muitas vezes os levam à heresia. Fatos como o
descobrimento da América, a invenção da imprensa, a ânsia por conhecimento e
liberdade suscitada pelo Iluminismo criam o ambiente propício para o surgimento
da Reforma Protestante.

6. Catequese
Tridentina

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste item, a Catequese
Tridentina é caracterizada pela doutrinação dos fiéis e pelos catecismos como
sistematização da fé. No Brasil a Catequese Tridentina foi instituída somente
no século XVIII em meio à catequese missionária e tradicional. 



6.1 Catequese
Tridentina na Europa

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;O êxito da Reforma Protestante mostrou a
necessidade da instrução na fé das crianças e dos adultos. Nesse intuito o
Concílio de Trento (1545-1563) obriga os bispos a providenciar a catequese para
as crianças em todas as paróquias. 

Os catecismos são colocados no centro da atividade catequética como
manuais do conhecimento da fé, privilegiando a dimensão intelectual. Enquanto,
Lutero publica seu catecismo (1529), a reação da Igreja é a publicação de
compêndios concisos da doutrina cristã, como o catecismo de São Pedro Canísio
(1555) e por ordem do Concílio o Catecismo Romano, por São Pio V (1566).<!--[if !supportFootnotes]-->[52]<!--[endif]--> 

O método consistia na leitura do texto do catecismo e sua explicação, primando
pela memorização. O objetivo principal da catequese era o conhecimento das
verdades cristãs. A Igreja se coloca em estado de evangelização, tendo a
catequese como “ensino da doutrina cristã, que privilegia a dimensão
verdade-conhecimento e é inculcada como dever necessário para se salvar”.<!--[if !supportFootnotes]-->[53]<!--[endif]--> 

Os séculos XVII e XVIII se caracterizam pelo absolutismo, a consolidação
dos estados nacionais e o Barroco. Sob a influência do Iluminismo, surge a
catequese escolar que procura substituir a doutrina sobre a Revelação por um
ensino antes de tudo moral, o objetivo da religião é a moralização do ser
humano. O método utilizado é o socrático ou heurístico que consistia no
diálogo, o catequista mediante perguntas procurava estimular a colaboração da
criança partindo das possibilidades da mesma.<!--[if !supportFootnotes]-->[54]<!--[endif]-->

&nbsp; Apesar da tentativa do método
heurístico, a catequese neste período continua a inspirar-se no modelo
tridentino. A pregação é tida como prática pastoral privilegiada, na qual
procurava-se integrar na prédica conteúdos catequéticos explícitos. Uma forma
especial de pregação e de catequese eram as missões populares, sob três formas:
o despertar religioso, o regresso à prática cristã e a vida moral digna. Os
séculos XVII e XVIII são os séculos de ouro das missões populares.<!--[if !supportFootnotes]-->[55]<!--[endif]-->&nbsp; 

O século XIX caracteriza-se pelo embate de duas correntes catequéticas:
histórico-teológica e neo-escolástica. A corrente histórico-teológica aceita o
interesse iluminista pelo homem, adota a criatividade litúrgica e a história
bíblica pelo seu significado dogmático e salvífico. Todavia, a corrente
histórico-teológica é sufocada pela neo-escolástica, que apregoa que o
catequista é um arauto do evangelho e que o Cristianismo é doutrina de
salvação, o objetivo da catequese é então a educação religiosa. Ligada a esta
corrente está a retomada da catequese paroquial e o método de Saint Sulpice,
que faz da catequese uma obra de conversão e de salvação cristã. <!--[if !supportFootnotes]-->[56]<!--[endif]-->

A Igreja nesse período procura manter um diálogo com a sociedade tentando
compreender as mudanças que nela ocorre, porém tem dificuldades, por isso
recorre aos métodos tradicionalmente aprovados do passado.





6.2 Catequese
Tridentina no Brasil

A sociedade no Brasil-Colônia caracterizava-se por uma sociedade rural,
com centros urbanos restritos e a predominância de uma população iletrada. O
primeiro governo geral é instituído em 1549 e o primeiro bispado em Salvador
(Bahia) em 1552. 

A Igreja no Brasil-Colônia adota duas linhas de catequese: a catequese
missionária voltada para converter infiéis e a catequese tradicional existente
em Portugal na época do descobrimento.

A catequese missionária era ministrada junto aos indígenas para
incorporá-los à cristandade sob o controle do rei, subjulgando-os ao império e
à civilização cristã. Os jesuítas utilizavam um método que considerava os
processos específicos da cultura indígena, através de uma catequese oral,
gestual, musical e teatral. Houve até tentativas de fazer conviver meninos
lusitanos com meninos indígenas, para que assim estes pudessem aprender os
costumes portugueses. Tal experiência foi proibida por Dom Sardinha,
justificando a possibilidade dos meninos portugueses se transformarem em
pagãos.<!--[if !supportFootnotes]-->[57]<!--[endif]--> Por
outro lado, utilizou-se de métodos coercitivos “que causavam nos índios uma
reação de medo e criavam nos cristãos a impressão de uma atitude enganosa dos
silvícolas que pareciam aceitar os novos estilos de vida”.<!--[if !supportFootnotes]-->[58]<!--[endif]--> A
experiência missionária foi encerrada com a expulsão dos jesuítas (1759). 

A catequese tradicional caracterizava-se pela transmissão da fé, do culto
e da piedade, que sacralizava a vida por um conjunto de verdades. Catequese que
era ministrada em Portugal desde o século XII e que não tinha sofrido
influência do Concílio de Trento. O método era diversificado: familiar,
comunitário (através de símbolos, imagens e ritos), espontâneo (convivência dos
portugueses com a população), paroquial (ensino dado pelos padres) ou a guerra
santa (pela imposição da fé).<!--[if !supportFootnotes]-->[59]<!--[endif]--> 

A primeira tentativa de introduzir a catequese tridentina foi em 1707 com
a Constituição do Arcebispado da Bahia, mas foi somente no século XIX com o
desenvolvimento da cultura cafeeira que cria condições para o desenvolvimento
urbano, a criação de uma sociedade burguesa e a valorização da cultura letrada
por causa da influência iluminista. Nessa época o episcopado brasileiro
substitui a catequese tradicional pela catequese tridentina desvinculada do
poder civil. Catequese apologética e de caráter defensivo a tudo o que se
considerava “moderno”. O método era essencialmente doutrinal, que procura
identificar fé com conhecimento, através do método didático de perguntas e
respostas, desconsiderando a vida da criança.<!--[if !supportFootnotes]-->[60]<!--[endif]--> No
final do século XIX, a vinda dos imigrantes europeus vem favorecer ainda mais a
mentalidade de uma catequese tridentina.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;




7. Século XX

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
catequese do século XX é caracterizada pela preocupação com o método e com o
aprendizado do catequizando. No Brasil a questão metodológica advém
principalmente após o Concílio Vaticano II, e em especial com o documento
Catequese Renovada. 



7.1 O século da
metodologia catequética

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O século XX é caracterizado pela
urbanização, a descritiniazação das massas e o modernismo condenado por São Pio
X, com a defesa intransigente da fé e da doutrina cristã. O método tridentino
de explicação e memorização vai caindo em descrédito, porque há o predomínio da
dimensão intelectiva e a separação entre fé e vida, porém esse modelo ainda
permanece. O século XX é o século dos congressos e semanas de catequese. Há uma
procura intensa por novos métodos catequéticos através do movimento
catequético.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nas primeiras décadas do século XX
surge o método indutivo ou método de Munique. Ao verificar que não bastava a
memorização das fórmulas como no método tridentino, influenciado pela
psicologia e pelas ciências da educação, o método indutivo procurava um método
individualizado no qual “incorpora-se à catequese a didática dos graus formais:
a apresentação do tema, intuitiva, feita mediante narrações ou comparações; a
explicação, que procede do concreto ao geral, e se faz em diálogo com os
catequizandos; a aplicação à vida concreta, que permite certa verificação
prática do conteúdo da catequese”.<!--[if !supportFootnotes]-->[61]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Após a Segunda Guerra Mundial surge
o método querigmático que tem a catequese não um conjunto de doutrinas, mas
como o anúncio (querigma) do evangelho. O catequista não é um professor, mas
testemunha que transmite a boa nova. O centro da catequese é a pessoa de Jesus
Cristo. A catequese prima pelo conteúdo mais do que pelo método e se torna uma
catequese bíblica, querigmática, evangelizadora, cristocêntrica e testemunhal.<!--[if !supportFootnotes]-->[62]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com o advento do Concílio Vaticano
II busca-se uma renovada pedagogia de fé que leve a uma compreensão aprofundada
da doutrina e a apresentação dessa doutrina adaptada ao homem do nosso tempo. O
método catequético tem por centro o homem e não somente a Palavra (método
querigmático). O fim dessa catequese está em amadurecer a fé. Quanto ao
conteúdo a catequese deve ser dialógica, personalística, missionária, inspirada
na encarnação e possuir dimensões bíblica, litúrgica e eclesial.<!--[if !supportFootnotes]-->[63]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na esteira da renovação conciliar
surgem congressos catequísticos, novos centros e institutos de catequética. O
Sínodo de 1974 e a exortação Pastoral Evangelii Nuntiandi questionam a
aptidão da Igreja para evangelizar. O Sínodo dos bispos de 1985 pede a
confecção de um Catecismo para a Igreja Católica que será publicado pelo Papa
João Paulo II em 1992, que procura superar o risco de superficialidade ou
reducionismos individualistas. Em 1997 surge o Diretório Geral para a catequese
que recolhe todo o progresso pós Concílio Vaticano II.<!--[if !supportFootnotes]-->[64]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A metodologia catequética após o
Concílio Vaticano II, na perspectiva da Nova Evangelização, caracteriza-se por
ser comunitária, cristocêntrica, antropológica e libertadora.<!--[if !supportFootnotes]-->[65]<!--[endif]-->



7.2 O século da
metodologia catequética no Brasil

O Brasil sempre foi dependente da catequese européia. No início do século
o processo de romanização continua num esquema que tentava prevenir contra
qualquer indício de modernidade. 

Com o advento da Ação Católica, conforme o desejo do Papa Pio XI, a
catequese toma um perfil de cruzada, formando quadros leigos para o apostolado.
A catequese vai operar num clima de reconquista da sociedade para Cristo,
através da revalorização da Bíblia com abertura à problemática social. A
renovação pedagógica deste período tem na questão metodológica um dos pontos
críticos, através da implantação do método de Munique no Brasil, priorizando a
indução, surge uma infinidade de correntes catequéticas.<!--[if !supportFootnotes]-->[66]<!--[endif]-->&nbsp; Nesse período, o padre Pedro Álvaro
Negromonte, Diretor do Ensino da Religião na Arquidiocese do Rio de Janeiro,
escreve várias obras para renovação da catequese que embora continue com o
conteúdo tridentino procurava renovar na apresentação e no método.<!--[if !supportFootnotes]-->[67]<!--[endif]--> 

O Concílio Vaticano II, por ser um concílio eminentemente pastoral traz
dimensões novas para a catequese, determinando a elaboração de um diretório
sobre a catequese do povo cristão.<!--[if !supportFootnotes]-->[68]<!--[endif]--> Em
1968 acontece a Conferência do Episcopado Latino Americano em Medellín,
juntamente com a Semana Internacional de Catequese na mesma cidade, aponta para
uma evangelização mais realista dentro do contexto sócio-político da América
Latina. Propunha então uma catequese que pudesse operar mudanças para a
libertação do ser humano.<!--[if !supportFootnotes]-->[69]<!--[endif]-->
Medellín atenta para uma unidade do plano de Deus para vencer tendências
maniqueístas através da integração entre o projeto salvífico de Deus e as
aspirações do ser humano, para isso acontecer a catequese deve assumir as
angústias e esperanças do homem latino-americano.<!--[if !supportFootnotes]-->[70]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

O Segundo Congresso Catequético Internacional em 1971, declara a
inutilidade de distinguir evangelização e catequese, já o Sínodo de 1975 e a
Exortação apostólica Evangelii Nuntiandi apontam a catequese como uma das vias
da evangelização e recomenda um ensino religioso sistemático e a educação dos
hábitos da vida religiosa.<!--[if !supportFootnotes]-->[71]<!--[endif]--> Na Exortação apostólica Catechesi
Tradendae, o
Papa João Paulo II enfatiza o elo entre doutrina e vida, aquela como
comunicação do Mistério vivo de Deus, <!--[if !supportFootnotes]-->[72]<!--[endif]-->
por isso a catequese deveria renovar os seus métodos, buscando novos meios de
transmitir a mensagem.<!--[if !supportFootnotes]-->[73]<!--[endif]-->

Na América Latina a terceira Conferência do Celam
em Puebla (1979), põe o eixo de suas orientações no binômio
comunhão/participação. No Brasil, influenciados pelos Institutos Superiores de
Pastoral Catequética (ISPAC) procurou-se a renovação da pastoral catequética a
fim de passar do catecismo para a pastoral catequética, isto é, uma educação
permanente da fé de modo inculturado.<!--[if !supportFootnotes]-->[74]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Na esteira do Concílio Vaticano II, de Medellín e de Puebla, surge o
documento da CNBB Catequese Renovada. A catequese é apresentada como
educação permanente da fé para a comunhão e participação na comunidade de fé.
Tal educação é um processo progressivo ordenado, orgânico e sistemático.
Entretanto o ensino deve permanecer fiel ao sólido fundamento da fé cristã,
baseado na Sagrada Escritura e na Tradição.<!--[if !supportFootnotes]-->[75]<!--[endif]--> Para
que a catequese seja eficiente ela deve inculturar-se, procurando absorver e
integrar culturas diferentes.<!--[if !supportFootnotes]-->[76]<!--[endif]-->
Enfim, propiciar que o catequizando possa unir fé e vida. Quanto à problemática
dos métodos o documento reconhece que a existência de uma pluralidade de
métodos é sinal de vida e riqueza, <!--[if !supportFootnotes]-->[77]<!--[endif]--> porém
tais métodos devem propiciar a interação entre a experiência da vida e as
formulações da fé, <!--[if !supportFootnotes]-->[78]<!--[endif]-->
evitando-se toda e qualquer improvisação. Porém o documento Catequese Renovada
é criticado sobre o conteúdo da catequese, as acusações são de que o documento
privilegia o método sobre o conteúdo, procurando igualar a Revelação em Cristo
com as manifestações de Deus na história.<!--[if !supportFootnotes]-->[79]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp; 

A Conferência Episcopal de Santo Domingo (1992) foi caracterizada pela
problemática da inculturação. A Nova Evangelização busca uma catequese que se
interesse pela subjetividade e que seja afetiva. No Brasil as Diretrizes Gerais
da Ação Evangelizadora de 1992 a 2002, quer-se retornar a uma dimensão
querigmática na pastoral, incluindo a catequese. Por fim, em 2004 a Assembléia
Geral da CNBB aprova o Diretório Nacional para a Catequese. 

O início do Terceiro Milênio é marcado por uma catequese que procura ter
o amor de Deus como ponto de partida, <!--[if !supportFootnotes]-->[80]<!--[endif]-->
apresentada como um todo orgânico<!--[if !supportFootnotes]-->[81]<!--[endif]--> numa
hierarquia de verdades, <!--[if !supportFootnotes]-->[82]<!--[endif]--> com
um método que leve em conta a experiência humana<!--[if !supportFootnotes]-->[83]<!--[endif]--> e a
situação dos catequizandos.<!--[if !supportFootnotes]-->[84]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp; 

A metodologia catequética nos
primeiros séculos procurou manter a pedagogia do amor revelada em Jesus Cristo.
A mistagogia patrística também buscou ministrar essa metodologia no encontro
com o Mistério revelado e celebrado. Porém durante os séculos seguintes a
ênfase na dimensão intelectual e a influência do poder político levaram a uma
metodologia que algumas vezes pendia para o intelectual (tridentina,
escolástica etc.) ou para o encontro personalista (querigmática, Saint
Sulpice), com certa tendência à dominação. Após o Concílio Vaticano II houve o
perigo do antropocentrismo e a dificuldade de uma visão orgânica da mensagem
cristã.<!--[if !supportFootnotes]-->[85]<!--[endif]-->
Neste início do século XXI, a catequese mais do que se questionar sobre qual
metodologia a seguir, tomada como um conjunto de métodos, precisa questionar-se
sobre uma meta-metodologia, isto é, um quadro referencial que insira as várias
metodologias dentro do panorama histórico e teórico da catequese. Obter não
somente um princípio metodológico, que perpassa todo o conteúdo da catequese, <!--[if !supportFootnotes]-->[86]<!--[endif]-->
mas obter o princípio meta-metodológico das diversas metodologias, que este
trabalho considera como a pedagogia do amor ou de Entrega, como princípio único
da Revelação de Deus na História. 





Capítulo II – Uma
perspectiva motivacional para a metodologia catequética



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Após
termos delineado como a Pedagogia Divina procurou motivar para o Mistério o ser
humano no decorrer da História da Salvação, neste capítulo procuramos entender
o processo de motivação das disposições pessoais e como tal processo constitui
a mistagogia-motivacional. 



1. Catequese: pedagogia da fé em
ato

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Deus,
em sua pedagogia, vai desvelando na História o seu desígnio de amor pela
humanidade, cujo cume é Jesus Cristo. A Igreja buscou sempre continuar a
comunicação desse desígnio através da catequese. Por essa razão, a catequese é
a comunicação da divina revelação, comunicação esta inspirada na pedagogia de
Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[87]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nesse
processo de comunicação podemos tomar como exemplo, a Teologia Catequética
presente no episódio de Jesus entre os samaritanos (cf. Jo 4, 1-42). Nessa
perícope podemos notar como Jesus em primeiro lugar se preocupa com a
disposição pessoal da Samaritana, no diálogo catequético leva em conta sua
cultura, seus sentimentos e necessidades. Em segundo lugar, através de seu
estilo de comportamento motivacional, Jesus procura levar a Samaritana à motivação
plena no encontro com o Mistério nele. Por fim, esse processo culmina na
transformação da Samaritana numa mistagoga que leva os outros samaritanos a
encontrarem-se com Cristo. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nos
próximos itens refletiremos esse processo do conhecimento da disposição
pessoal, o processo da motivação desta e enfim a constituição de perspectiva
motivacional para a metodologia catequética. 

2. Disposições pessoais e graça

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Antes
de nos aprofundarmos nas disposições pessoais é preciso analisar a visão de ser
humano que Jesus e o homem semita possuía. O semita não parte da
percepção/visão, mas do que sente e experimenta dentro de si; por isso para
definir o ser humano o semita utiliza-se de quatro termos básicos:

<!--[if !supportLists]-->-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Néfes: o ser humano que experimenta a necessidade, a fome,
a sede, desejo de afeto e encontro (representado por néfes – garganta). 

<!--[if !supportLists]-->-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Basar: o ser humano finito. O ser humano ao
experimentar a não realização de um desejo e assim toma consciência de sua
finitude (basar – carne no sentido de fraqueza e impotência humana. O ser
humano é carne).

<!--[if !supportLists]-->-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Ruah: O semita experimenta a vitalidade dentro de si:
força, coragem, energia, representado pela figura da respiração (ruah). 

<!--[if !supportLists]-->-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Leb: O semita experimenta também dentro de si a
percepção, o pensamento, entendimento que conduzem à consciência e à capacidade
de entrega. Tudo isso condensado em Leb (coração).<!--[if !supportFootnotes]-->[88]<!--[endif]-->

O ser humano não possui esses
elementos, ele é esses quatro elementos. O semita tem assim, uma visão integral
do ser humano. A morte, por exemplo, é vista não como separação, mas o ser
humano que passa para outra situação. Porém, na análise do ser humano na
cultura grega partiu-se da contraposição corpo/alma, isto é, o que é possível
ver no ser humano e perceber por outros sentidos é designado “soma/corpo” ao
passo que a “psyché/alma” é definida mediante a negação daquele: a alma é
invisível e intangível, imortal e imaterial.<!--[if !supportFootnotes]-->[89]<!--[endif]-->


Atualmente, estudos recentes
da neurobiologia vêm trazer essa concepção unitária de ser humano. Damásio, que
dirige um dos principais centros de estudos neurológicos dos Estados Unidos,
parte do ser humano na sua integridade e demonstra que a ausência de emoção
pode destruir a razão. Aponta que o erro do racionalista Descartes é a:
“separação abissal entre o corpo e a mente, entre a substância corporal, infinitamente
divisível, [...] de um lado, e a substância mental, indivisível [...] de outro.
Especificamente a separação das operações mais refinadas da mente, para um lado
e da estrutura e funcionamento do organismo biológico, para outro”.<!--[if !supportFootnotes]-->[90]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Por isso, na análise da
disposição pessoal do ser humano, é necessária uma visão de ser humano uno de
corpo e alma.<!--[if !supportFootnotes]-->[91]<!--[endif]-->
Nessa visão, o coração é visto como fundo do ser (cf. Jr 31, 33) no qual o ser
humano decide-se ou não por Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[92]<!--[endif]-->
É do coração, do mais profundo da pessoa humana, que brotam a fé e a conversão,
envolvendo a pessoa por inteira.<!--[if !supportFootnotes]-->[93]<!--[endif]-->
A Igreja semeia a fé nos corações dos catecúmenos e catequizados, para fecundar
as suas experiências mais profundas, isto é, suas disposições pessoais.<!--[if !supportFootnotes]-->[94]<!--[endif]-->

Após explanarmos a visão
bíblica de ser humano, é necessário nos ater ao processo de análise da
disposição pessoal. Para vislumbrar tal processo é necessário utilizarmos a
sociologia como ciência auxiliar. 

O processo de socialização
caracteriza-se pela “transmissão e assimilação de padrões de comportamento,
normas, valores e crenças, bem como o desenvolvimento de atitudes e sentimentos
coletivos pela comunicação simbólica”.<!--[if !supportFootnotes]-->[95]<!--[endif]-->
Nessa visão, a catequese é um dos componentes da socialização do indivíduo<!--[if !supportFootnotes]-->[96]<!--[endif]-->
e também se utiliza do símbolo para comunicar a verdade. 

Para o sociólogo francês
Pierre Bourdieu (1930-2002), o processo da socialização seria a formação do habitus,
isto é, “sistemas de disposições duráveis, estruturas estruturadas predispostas
a funcionar como estruturas estruturantes, isto é, como princípio gerador e
estruturador das práticas e das representações”.<!--[if !supportFootnotes]-->[97]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp; 

Bourdieu
declara que a escolha do termo disposição foi empregada no conceito de habitus (sistema de disposições) por
duas razões: disposição exprime o resultado de uma ação organizadora
(estrutura) e por outro lado exprime uma maneira de ser, um estado habitual
(predisposição, tendência, propensão etc).<!--[if !supportFootnotes]-->[98]<!--[endif]-->&nbsp; 

No processo
de socialização o indivíduo vai adquirindo, no campo social em que ele convive
e nas relações simbólicas que mantém, inclinações para perceber, sentir, fazer
e pensar. Tais inclinações são interiorizadas a modo de disposições pessoais,
que se tornam princípios inconscientes de ação, percepção e reflexão.<!--[if !supportFootnotes]-->[99]<!--[endif]-->
Tais princípios conferem regularidade e objetividade às práticas sociais dos
indivíduos. 

O processo
de formação do habitus funciona como uma série cronologicamente ordenada de
estruturas. O habitus formado na família é a base para a formação do habitus na
catequese ou na escola, o habitus familiar e escolar é a base para o habitus da
convivência social ou profissional, etc. De reestruturação em reestruturação
forma a biografia sistemática do indivíduo, sua disposição pessoal.<!--[if !supportFootnotes]-->[100]<!--[endif]-->
Nesse processo a comunidade cristã ajuda na formação das disposições pessoais
na medida em que acolhe os catecúmenos e os iniciados para sustentá-los e
formá-los na fé.<!--[if !supportFootnotes]-->[101]<!--[endif]-->
Como traz o Diretório Nacional de Catequese, “a catequese tem início no ventre
materno. Descobre as primeiras raízes da fé no ambiente familiar, desenvolve-se
na comunidade e solidifica-se no engajamento comunitário e processo formativo
das etapas subseqüentes”.<!--[if !supportFootnotes]-->[102]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como
veremos, numa perspectiva mistagógico-motivacional, é preciso: em primeiro
lugar conhecer a própria disposição pessoal e a sua formação; na medida em que
o catequista conheça a própria disposição pessoal e o processo de sua formação
poderá conhecer a disposição pessoal dos catequizandos e o processo da formação
das respectivas disposições pessoais, tanto individual como grupal, para assim
poder ministrar a catequese de modo eficaz. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A graça de Deus não fica alijada do
processo da formação do habitus ou disposição pessoal. O próprio Bourdieu toma
esse termo da escolástica que concebia o hábito como um modus operandi,
ou seja, como uma disposição estável para se operar numa determinada direção,
como diria Santo Tomás de Aquino: Habitus
é “uma disposição da qual um ser é bem ou mal disposto em si ou relativamente a
outro”.<!--[if !supportFootnotes]-->[103]<!--[endif]--> 

O Concílio
Vaticano II, na Constituição sobre a liturgia, Sacrosanctum Concilium, após discorrer sobre a liturgia como cume e
fonte de toda a ação da Igreja e proclamar que pela eficácia da liturgia se
obtém a santificação do homem e a glorificação de Deus; <!--[if !supportFootnotes]-->[104]<!--[endif]-->
a mesma Constituição segue dizendo que para se obter essa eficácia da liturgia,
isto é a imersão no Mistério celebrado, os fiéis precisam se acercar da
“Sagrada Liturgia com disposições de reta intenção”<!--[if !supportFootnotes]-->[105]<!--[endif]-->
e assim poderem cooperar com a graça. 

Nessa mesma linha Rahner já
afirmava que “o sinal sacramental, para ser eficaz, pressupõe sempre uma
atividade da graça não sacramental no sujeito do sacramento, em forma de
‘disposição’ que quase sempre surge sem a imediata cooperação da hierarquia”.<!--[if !supportFootnotes]-->[106]<!--[endif]-->
Por isso, um catequista terá em mente que a graça já atuava na vida de seu
catequizando na formação da disposição pessoal deste, e sua missão de
catequista é cooperar para que essa disposição pessoal seja motivada para levar
o mesmo catequizando a imergir no Mistério. 



3. A motivação

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste item queremos traçar as linhas básicas da teoria da motivação e a
partir dessa teoria analisar o processo da motivação das disposições pessoais
em função da Mistagogia Motivacional.



3.1 Alguns aspectos da formação da
teoria da motivação

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
item queremos vislumbrar alguns aspectos da teoria da motivação. O estudo da
motivação vem sendo explorado por várias ciências, em especial a administração
e a psicologia. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
Antiguidade, encontramos o hedonismo e o idealismo que buscam os fatores
básicos da motivação humana: para o primeiro o homem não ama a dor, mas o
prazer, para o segundo a virtude e o saber constituem a motivação mais alta.<!--[if !supportFootnotes]-->[107]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
final do século dezenove e início do século vinte, sob a influência do
evolucionismo darwinista, William McDougall (1871-1938),
professor da Universidade de Oxford e um dos pioneiros da psicologia social,
afirma que o instinto seria uma disposição inata que conduziria o organismo a perceber
os objetos e impulsionaria o comportamento humano. Portanto, o instinto
determinaria o hábito, que depois determinaria a variabilidade de nossa
conduta. Com Sigmund Freud (1868-1939), surgem a teoria dos motivos
inconscientes que impelem o homem a agir. O inconsciente é apresentado como a
grande força que determina o comportamento humano. <!--[if !supportFootnotes]-->[108]<!--[endif]-->&nbsp; 

Surge a
Psicologia da aprendizagem. Edward Thorndike, como o criador da lei do efeito
para a aprendizagem, afirmava que respostas em situações agradáveis ocorrem
mais freqüentemente do que em situações de desconforto. Pavlov foi outro
cientista, que através do processo de condicionamento, o organismo responderia
aos estímulos do experimentador; as duas variáveis motivacionais seriam a
excitação e a inibição. Outra linha seria as teorias hedonísticas de Young,
segundo as quais os incentivos determinam o despertar afetivo, o qual desperta
o comportamento e influencia a aprendizagem.&nbsp;
Young, em 1936, foi quem escreveu a primeira obra dedicada à motivação.
Delineia-se também a Psicologia da motivação através dos cientistas da
personalidade humana. Na linha da psicológica clássica iniciada por Wundt, destacam-se
hoje pela sua importância Allport e Maslow.<!--[if !supportFootnotes]-->[109]<!--[endif]-->


Na área da
ciência da administração, Frederick W. Taylor dava importância ao motivo
financeiro, na luta contra o desperdício, na minimização dos insumos, alcançada
através da análise científica do trabalho, visando à produtividade e ao salário
justo. As investigações de Hawthorne por sua vez, evidenciaram a participação e
representaram o ponto de partida para estudos dos pequenos grupos formais e
informais e para o movimento das relações humanas. Maslow, Herzberg &amp;
McClelland, enfatizaram a realização como fator principal da motivação no
trabalho. Vroom discorre sobre a teoria da expectativa ou valência. Mais
recentemente surge com Douglas McGregor, a teoria x e y, com a tese do primado
do homem como ser responsável, merecedor de respeito e capaz de emitir seus
próprios julgamentos.<!--[if !supportFootnotes]-->[110]<!--[endif]-->

Dentre as
diversas teorias, atualmente três delas se destacam:

- “A teoria
dos dois fatores” de Herzberg. Frederick Herzberg sugeriu que no trabalho em
equipe existem dois grupos importantes de fatores relevantes à motivação. Os
fatores de higiene, que não chegam a estimular, mas que precisam ser pelo menos
satisfatórios para não se tornarem a causa da desmotivação das pessoas. Se tais
fatores estiverem em ordem, os fatores motivadores em si podem funcionar: o
trabalho em si, responsabilidade, senso de realização, reconhecimento e
perspectiva de evolução.

- “A teoria
da expectativa” de Vroom. V.H. Vroom formulou a teoria da expectativa,
afirmando que existem duas partes que compõem a motivação: os desejos
individuais e as expectativas de alcançá-los. Vroom utiliza a palavra
“valência” para descrever o nível do desejo das pessoas. Por exemplo, o
indivíduo, com alto nível de valência, precisa sentir que um desejo específico
pode ser satisfeito. 

- “A
pirâmide de necessidades” de Maslow. Abraham Maslow, psicólogo americano,
acreditava que todos os indivíduos apresentavam uma hierarquia de necessidades
que precisavam ser satisfeitas. Após ter conseguido satisfazer as necessidades
fisiológicas, o indivíduo procuraria satisfazer as necessidades de segurança,
depois as necessidades sociais até atingir a satisfação das necessidades de
auto-estima e de auto-realização. Entretanto se as necessidades situadas em um
nível inferior, que deixam repentinamente de ser atendidas, o indivíduo
direcionará novamente sua motivação para elas.<!--[if !supportFootnotes]-->[111]<!--[endif]-->


Maslow
ainda distingue entre motivação de deficiência e motivação de crescimento. As
necessidades de deficiência constituem carências dos indivíduos que precisam
ser supridas de fora e por outros indivíduos para conservar a saúde, evitar ou
curar doenças. Entretanto, a motivação humana é constante, infinita, flutuante
e complexa. O indivíduo é um todo organizado e integrado. Por isso, é o
indivíduo como um todo que se motiva e não apenas uma parte dele, e a
satisfação, atinge também todo o indivíduo.<!--[if !supportFootnotes]-->[112]<!--[endif]-->

A partir
disso, nota-se as deficiências e as limitações da teoria comum da motivação,
caracterizada por necessidades de deficiência, isto indica uma base para uma teoria
da meta-motivação ou motivação de crescimento. 

O
crescimento não é apenas satisfação das necessidades básicas, mas também sob
forma de motivações específicas para o próprio desenvolvimento, tais como:
tendências à criatividade, capacidades e talentos especiais. As necessidades
básicas são uma condição prévia e necessária para as necessidades de
crescimento.<!--[if !supportFootnotes]-->[113]<!--[endif]-->
O desafio maior da motivação consiste em libertar as energias das
potencialidades para a auto-realização, o crescimento como pessoa e a integridade
do ser. Entretanto, a realização de tais motivações só pode ser desenvolvida a
partir da satisfação razoável das necessidades básicas ou de deficiência.<!--[if !supportFootnotes]-->[114]<!--[endif]-->

Diante desses aspectos da teoria da motivação, queremos admitir neste
trabalho alguns aspectos. Em primeiro lugar, a atualidade da pirâmide das
necessidades de Maslow, bem como a teoria dos dois fatores de Herzberg, na
medida que, é necessário sempre ter a frente que o ser humano deve ser atendido
em suas necessidades básicas até a sua auto-realização, que admitimos como o
Amor de Entrega. Em segundo lugar, é o indivíduo por inteiro que se motiva. Por
fim, muitas das teorias sobre a motivação se fixaram nas motivações de
deficiência, é necessário, pois partir para a meta-motivação, a motivação de
crescimento que quer possibilitar a auto-realização do ser humano. 





3.2 O
processo da motivação das disposições pessoais

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
catequista fica diante de seus catequizandos, muitas vezes como o diácono
Deogratias reclamava a Santo Agostinho, que na catequese não havia alegria e o
tédio invadia os ouvintes. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Numa linguagem atual, esses
catequizandos estavam desmotivados. Neste item queremos refletir sobre o
processo da motivação das disposições pessoais, a partir do conceito de
motivação, motivo e estilo de comportamento motivacional. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A motivação é a força interior que
leva o individuo a agir. A motivação é um estado interno que ativa ou
movimenta, representada por todas as condições de esforço ou desempenho
interno, descrita como aspirações, desejos, estímulos, impulsos etc. <!--[if !supportFootnotes]-->[115]<!--[endif]-->
Motivação é a ação de motivar, isto é, suscitar nas disposições interiores o
desejo de imergir no Mistério do amor de Deus. Nesse processo o desejo leva a
pessoa a agir.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Motivar vem do latim “movere”,
mover, por em movimento, por isso fica evidenciada a importância do motivo,
isto é, aquilo que move, dirige ou canaliza do comportamento em direção a
objetivos. 

O processo motivacional é formado por três elementos interdependentes: as
necessidades, que surgem em um estado de deficiência, seja fisiológica ou
psicológica; os estímulos ou motivos que surgem a fim de aliviar tais
necessidades, orientando a deficiência para o objetivo, que é aquilo que alivia
a necessidade e reduz o estímulo.<!--[if !supportFootnotes]-->[116]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tais motivos podem ser primários
(fisiológicos) que brotam do próprio instinto de preservação ou sobrevivência.
Uma outra categoria são os motivos secundários ou sociais que precisam ser
aprendidos, e variam de pessoa à outra e de um grupo social a outro.<!--[if !supportFootnotes]-->[117]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp; Tanto os motivos primários e os secundários
movem o indivíduo a aliviar a necessidade ou deficiência, como foi visto no
item anterior na pirâmide das necessidades de Maslow até a auto-realização.
Auto-realização plena que neste trabalho tomamos como o amor de Deus no
Mistério revelado. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O motivo como algo externo leva o
ser humano, a partir de sua própria experiência ou disposição pessoal, a tomar
decisões de satisfação de suas necessidades. “Motivo e decisão constituem dois
elementos de uma situação: o primeiro é a situação como fato; a segunda,
empreendida”, <!--[if !supportFootnotes]-->[118]<!--[endif]-->
é recíproca a relação entre fato motivador (motivo) e ato motivado que brota da
decisão do sujeito motivado. “A motivação não deveria ser tratada como um
constructo com existência própria isolada da experiência do ser que o assume
num ato consciente e decisório”.<!--[if !supportFootnotes]-->[119]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Poderia-se cair em alguns erros no
processo da motivação das disposições pessoais. Algumas pessoas procuram
motivar outras com estímulos externos sem levar em conta as verdadeiras
necessidades do indivíduo. Procura-se mover o sujeito através de um sistema de
recompensa e punição. Não se consegue “motivar” ninguém, não existe uma fórmula
que garanta a motivação, porque a “motivação vem das necessidades humanas e não
daquelas coisas que satisfazem essas necessidades”.<!--[if !supportFootnotes]-->[120]<!--[endif]-->
O indivíduo é um todo integrado, por isso é o indivíduo como um todo que se
motiva, e “não apenas parte dele, e a satisfação conseqüentemente, atinge o
indivíduo todo”.<!--[if !supportFootnotes]-->[121]<!--[endif]--> 

Diante disso, qual seria então a função do agente motivador no processo
de motivação das disposições pessoais. É necessário a tal agente conhecer
aquilo que se chama Estilo de Comportamento Motivacional, isto é, “o
reconhecimento da direção que cada pessoa possa tomar na busca dos seus
próprios esquemas produtores ou fatores de satisfação”.<!--[if !supportFootnotes]-->[122]<!--[endif]--> 

Há uma tendência de acreditar que os demais agem por razões idênticas às
nossas, distorcendo a percepção das verdadeiras motivações do outro. Para se
evitar a desmotivação causada pela imposição a outros da própria perspectiva, é
necessário conhecer o próprio estilo motivacional para facilitar o entendimento
da fragilidade das outras pessoas e como são diferentes entre si, facilitando
assim o respeito mútuo. É preciso entender que as inclinações das outras
pessoas levam suas marcas pessoais, advindas de suas experiências e disposições
pessoais, e que não se consegue mudar os outros conforme a nossa vontade. 

Podemos concluir que a motivação é algo intrínseco, é um processo interno
ao indivíduo. O motivo leva o indivíduo a tomar a decisão de se abrir à
satisfação das próprias necessidades. O agente motivador consegue ajudar na
motivação do outro na medida que conhece o próprio estilo de comportamento
motivacional, e entender assim o processo da motivação das próprias disposições
pessoais e ajudar o outro a se abrir na satisfação das próprias necessidades. O
agente motivador através de uma sensibilidade interpessoal evita assim qualquer
tentativa de motivar o outro através de recompensa ou punição numa atitude
dominadora. Esse processo se coaduna com o que traz o Diretório Nacional de
Catequese sobre uma pedagogia interior do coração, “a catequese procura a
síntese entre o conhecimento intelectual e a experiência amorosa da vida em
Deus”.<!--[if !supportFootnotes]-->[123]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 



4. Metodologia catequética e Mistagogia
Motivacional

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste último item queremos relacionar
a teoria da motivação das disposições pessoais e a metodologia catequética que
tem por objeto o Mistério de Deus Revelado, para assim traçar os pressupostos
básicos da Mistagogia Motivacional. 



4.1
Metodologia catequética e disposição pessoal

No encontro
pessoal com Deus o ser humano vem com toda a sua história pessoal e social.
Jesus sabia disso. Por isso, no encontro com Deus em sua pessoa, Jesus
utilizava desse conhecimento para evangelizar. Tanto que, Jesus é apresentado
pelo evangelista João como aquele que não precisa do testemunho do ser humano,
porque conhecia a disposição pessoal do ser humano, isto é, “ele conhecia o que
havia no homem” (Jo 2, 25).

Jesus no
diálogo com a Samaritana, leva em consideração a nacionalidade dela (cf. Jo 4,
22), sua condição social (cf. Jo 4, 17-18) e seu trabalho (cf. Jo 4, 7). Em
primeiro lugar Jesus apresenta-se como sedento (cf. Jo 4, 7), demonstra
conhecer os samaritanos e seus problemas com o povo de Israel (cf. Jo 4, 21) e
as dificuldades pessoais da Samaritana, que representa assim a idolatria
presente no povo samaritano (cf. Jo 4, 15- 20). 

Num outro
episódio, no encontro com seus conterrâneos, Jesus também demonstra conhecer a
disposição pessoal deles (Mc 6, 1-6). Os conterrâneos de Jesus esperavam um
Messias poderoso, por isso não concebiam um Messias filho de carpinteiro. Eles não
conseguem transpor a humanidade de Jesus e ver assim a ação de Deus. Jesus por
sua vez, conhecendo a disposição pessoal dos ouvintes, proclama que um profeta
é desprezado em sua terra (cf. Mc 6, 4). 

A catequese
procura conhecer a disposição pessoal daquele que quer entrar no diálogo da
salvação. Procura entender como foi formada tal disposição, pois é no mais
profundo da pessoa humana que brotam a fé e a conversão, de tal modo que a
pessoa inteira possa aderir a Jesus Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[124]<!--[endif]-->
Encontro que possibilite com que a própria pessoa conheça as suas mais
importantes experiências pessoais e sociais.<!--[if !supportFootnotes]-->[125]<!--[endif]-->


Este
processo de conhecimento das disposições pessoais ajuda o catequista na
inculturação e na adaptação do Evangelho às culturas. Auxilia na adaptação do
Evangelho, no que se refere em dar atenção às pessoas, ou na própria
inculturação, no sentido de atenção aos contextos culturais, porque em ambas as
situações, propicia o conhecimento da cultura de um povo e da assimilação desta
pelos catequizandos.<!--[if !supportFootnotes]-->[126]<!--[endif]-->


Inculturação
que se trata da “penetração do Evangelho nos recônditos das pessoas e dos
povos, alcançando-os de maneira vital, em profundidade, isto é, até às suas
raízes, a cultura e as culturas do homem”.<!--[if !supportFootnotes]-->[127]<!--[endif]-->
Assumir as riquezas culturais compatíveis com a fé, bem como purificar ou
transformar as disposições pessoais e estilos de vida contrários ao Reino de
Deus. Tal inculturação não é apenas uma assimilação intelectual do conteúdo da
fé, mas é a transformação do coração que muda a conduta do indivíduo. A
catequese gera uma união entre fé e vida, e produz assim frutos de santidade. <!--[if !supportFootnotes]-->[128]<!--[endif]-->

O
catequista precisa estar consciente que a graça o precede no conhecimento e na
formação das disposições pessoais dos catequizandos. Ao mesmo tempo deve estar
consciente de que o Evangelho não nasce de um húmus cultural humano, mas também
não pode ser isolado das culturas nas quais se inseriu no princípio e nos
séculos seguintes. Porém, necessita distinguir os germes evangélicos que podem
estar presentes nesta mesma cultura.<!--[if !supportFootnotes]-->[129]<!--[endif]-->


O
catequista também é chamado a conhecer o ser humano por dentro, isto é, sua
disposição pessoal, para que assim possa ministrar uma catequese
verdadeiramente inculturada e que motive o catequizando. Uma catequese que
proporcione os conhecimentos do Mistério de maneira prática-experencial. De tal
modo que o catequista, numa convivência vital com o catequizando, possa
introduzi-lo no Mistério do amor de Deus e transformar a disposição pessoal
deste. 



4.2
Metodologia catequética e motivação das disposições pessoais

Não basta
conhecer as disposições pessoais, é necessário motivá-las. Jesus, no diálogo
com a Samaritana, parte de uma necessidade humana como a sede, primeiramente a
própria (cf. Jo 4, 7) e depois da Samaritana (cf. Jo 4, 15) procura levar tal
motivação ao anseio maior do Dom de Deus (cf. Jo 4, 14).&nbsp;&nbsp; 

Jesus
sempre procurou motivar as pessoas de tal modo que seu estilo de comportamento
motivacional pudesse tocar os corações para que estes pudessem se abrir ao
Mistério de Deus nele. Um outro exemplo é Zaqueu, o convite de Jesus para ir a
sua casa faz com que Zaqueu sinta a solidariedade amorosa de Jesus e transforme
a sua decisão em reparar os roubos e fazer o bem aos pobres (cf. Lc 19, 8). 

O conhecimento
das disposições pessoais do catequizando ajudará o catequista a anunciar o
Mistério do amor de Deus revelado na História numa verdadeira mistagogia. O
catequista procurará demonstrar que o Mistério vem ao encontro dos mais
profundos anseios do coração daquele ao qual ele anuncia. Como Jesus, parte dos
desejos e necessidades presentes no coração humano para anunciar que hoje a
salvação entra nesse coração (cf. Lc 19, 9). 

O coração
bem disposto acolhe a semente da Palavra de Deus e assim produz muito fruto
(cf. Mc 4, 20). O mergulho no Mistério faz com que a pessoa assuma as atitudes
próprias do Mestre, um novo homem e uma nova mulher que ama as pessoas e se
torna assim um novo semeador do Reino de Deus, um novo catequista. Assim a
Samaritana deixa suas tarefa e corre para anunciar aos samaritanos o encontro
com o Messias e os convida a fazer o mesmo (cf. Jo 4, 28). O processo se repete
com eles de tal modo que os samaritanos podem exclamar: “Já não é por causa de
teus dizeres que cremos. Nós próprios o ouvimos, e sabemos que esse é
verdadeiramente o salvador do mundo” (Jo 4, 42).

A partir
das disposições pessoais surgem interrogações que estimulam o ser humano a um
justo desejo de transformar a própria existência através da luz do Evangelho. A
catequese procurará fazer a íntima conexão entre a natureza humana e as suas
aspirações, mostrando que o encontro com o Mistério satisfaz plenamente o
coração humano.<!--[if !supportFootnotes]-->[130]<!--[endif]-->


O encontro
com o Mistério do amor de Deus na fé faz com que, “aquela ânsia, freqüentemente
inconsciente e sempre limitada, de conhecer a verdade sobre Deus, sobre o
próprio homem e sobre o destino que o espera. É como uma água pura que reaviva
o caminho do homem peregrino em busca de seu lar”.<!--[if !supportFootnotes]-->[131]<!--[endif]-->&nbsp; A motivação é ação da graça de Deus que
antecede e ajuda nos atos humanos. O Espírito Santo, através do dom da fé, move
o coração humano e o dirige para Deus, dando-lhe a graça de consentir e de crer
na verdade.<!--[if !supportFootnotes]-->[132]<!--[endif]--> 

Considerando a motivação das
pessoas, isto é, o que move suas disposições pessoais, a catequese procura
penetrar nas pessoas, estimulando uma atitude de radical conversão a Deus de
tal modo que aconteça um pleno amadurecimento do amor.<!--[if !supportFootnotes]-->[133]<!--[endif]-->&nbsp; Todo esse processo leva em conta a pessoa e
sua disposição, mas também o Mistério revelado ao qual a pessoa é chamada a
imergir através da graça como veremos a seguir.&nbsp;








4.3 Mistagogia Motivacional

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Até esse
momento apresentamos o catequizando, sua disposição pessoal e a necessidade de
motivar essa disposição pessoal. Neste item queremos analisar o Mistério do amor
de revelado em Jesus Cristo que move a disposição pessoal do catequizando. Por
isso, queremos propor uma mistagogia que leve em consideração a motivação das
disposições pessoais dos catequizandos. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mistagogia
é um termo advindo da língua grega, composto do substantivo mystes (mistério),
que talvez derive do verbo myo (fechar os lábios) e do verbo ago
(conduzir). Significa a introdução de uma pessoa no conhecimento de uma verdade
oculta.<!--[if !supportFootnotes]-->[134]<!--[endif]-->
Como já foi visto no primeiro capítulo, o Mistério é revelado na História cujo
cume dessa Revelação é Jesus Cristo. Os Padres da Igreja foram iniciadores
sábios dos convertidos ao Mistério Cristão. Esse processo de iniciação foi a
Mistagogia cristã. 

Nesta catequese “a narração (narratio)
das maravilhas realizadas por Deus e a espera (expectatio) do retorno de
Cristo acompanhavam sempre a exposição dos mistérios da fé”.<!--[if !supportFootnotes]-->[135]<!--[endif]-->
Tendo o Mistério de Cristo como centro de todos os demais elementos da
Mistagogia.<!--[if !supportFootnotes]-->[136]<!--[endif]-->
Este encontro com Cristo é mediado pela linguagem simbólica, de tal modo que a
comunhão com Jesus Cristo leva o catequizando a celebrá-lo nos sacramentos, em
especial na Eucaristia.<!--[if !supportFootnotes]-->[137]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O homem
no encontro com Cristo pode assim tornar claro seu próprio mistério. O Mistério
do Amor do Pai é assim manifestado plenamente ao homem e lhe descobre a
sublimidade de sua vocação. Isso vale não somente aos cristãos, mas a todos os
homens que procuram a Deus de coração sincero. Por Cristo, no Espírito Santo, o
ser humano descobre sua vocação na vida divina e o enigma da morte e da dor é
iluminado pelo Mistério Pascal de Nosso Senhor Jesus Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[138]<!--[endif]-->&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Porém, vivemos hoje tempos de
secularização, a nova evangelização necessita educar o ser humano nos valores
pessoais e positivos do Mistério da pessoa humana a partir do Mistério do Amor
de Deus revelado em Jesus Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[139]<!--[endif]-->&nbsp; O contexto da secularização dificulta também
a entrada na trama simbólica e ao acesso à salvação pelas vias rituais.
Torna-se necessário uma educação para o simbólico, com uma progressiva
iniciação às “atitudes interiores e exteriores que caracterizam a vida
litúrgica”.<!--[if !supportFootnotes]-->[140]<!--[endif]-->

Atualmente, torna-se
necessário auxiliar as pessoas no processo de conhecer o mistério do Reino de
Deus, suas promessas e exigências. Para que isso se efetive, a Igreja tem no
Catecumentato batismal o modelo de toda a catequese, os elementos da mistagogia
catecumenal deve inspirar a catequese e o significado metodológico dos mesmos.
Mistagogia que é de responsabilidade de toda a comunidades cristã, impregnada
pelo mistério da Páscoa de Cristo e um lugar privilegiado de inculturação.
Mistagogia que seja um processo formativo e uma verdadeira escola de fé.<!--[if !supportFootnotes]-->[141]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Este trabalho objetiva
constituir uma metodologia que auxilie a catequese na adaptação da transmissão
da Revelação aos catequizandos. Por isso, propomos uma Mistagogia Motivacional,
isto é, um processo formativo que motive as disposições pessoais dos
catequizandos e possa assim conduzi-los ao Mistério Revelado. Por isso,
traçamos alguns princípios que formam essa Mistagogia Motivacional. 

Em se tratando de metodologia
o catequista necessita de um suficiente conhecimento de seus interlocutores,
suas necessidades, sentimentos, cultura, valorizando a experiência que cada
pessoa traz, para possibilitar a concretização do princípio de interação fé e
vida.<!--[if !supportFootnotes]-->[142]<!--[endif]--> Como
já foi demonstrado, <!--[if !supportFootnotes]-->[143]<!--[endif]-->
é necessário pois conhecer as disposições pessoais dos catequizandos, sua
formação e constituição, tanto pessoal como do grupo. O catequista conhecendo
seu próprio estilo motivacional, sua formação e processo motivacional próprio,
vai poder estimular os catequizandos a mergulharem no Mistério do Amor de Deus
revelado em Jesus Cristo a partir de próprias interrogações destes.&nbsp; 

A Mistagogia Motivacional
propiciará uma catequese verdadeiramente inculturada, porque trabalhará com as disposições
pessoais formadas no processo de socialização, e confrontará essa socialização
com o Mistério de Deus revelado em Jesus Cristo. Por isso, é necessário
conhecer a cultura e o processo de socialização desta e o Mistério de Deus
Revelado. Conhecer as sementes do Verbo já presentes na cultura e os sinais de
pecado nela existente. 

A catequese é uma formação
orgânica e sistemática da fé, e procura assim o aprofundamento vital e orgânico
do Mistério de Cristo, <!--[if !supportFootnotes]-->[144]<!--[endif]-->
uma fé professada, celebrada, vivida e orada.<!--[if !supportFootnotes]-->[145]<!--[endif]-->&nbsp; A Mistagogia, através da introdução do
catequizando na linguagem simbólica e sacramental, procurará transmitir o
conteúdo do Mistério de forma orgânica, de tal modo que cada catequizando possa
ver na Revelação a solução para os profundos questionamentos de sua vida. 

Para que a transmissão do Mistério seja uma verdadeira Mistagogia e
transmitido de maneira orgânica e sistemática, não pretendemos neste trabalho
fixar uma metodologia específica. Pois, “na transmissão da fé, a Igreja não
possui um método próprio, nem um método único, mas sim, à luz da pedagogia de
Deus, discerne os métodos do tempo, assume com liberdade de espírito ‘tudo o
que é verdadeiro, nobre, justo, puro, amável, honroso, virtuoso ou que de
qualquer modo mereça louvor’ (Fl 4, 8); a variedade dos métodos é um sinal de
vida e uma riqueza”.<!--[if !supportFootnotes]-->[146]<!--[endif]-->
Considerando, porém, que não é possível adotar qualquer método, mas sim um
processo de transmissão adequado à natureza da mensagem, às suas fontes e
linguagem, e à condição da comunidade, <!--[if !supportFootnotes]-->[147]<!--[endif]-->
propomos não um método, e mais que uma metodologia, propomos um princípio
meta-metodológico, isto é, um princípio-guia de toda metodologia cristã, que
auxilie o catequista na escolha do método e seja um princípio na transmissão da
Revelação. 

O princípio meta-metodológico do amor como Entrega, presente na Revelação
de Deus na História, é o princípio norteador de toda a Pedagogia Divina,
constitui o princípio básico de todo estilo de comportamento motivacional,
fonte da alegria do catequista na transmissão da fé, a base da socialização e
da formação da disposição pessoal, princípio da inculturação do Evangelho e
enfim a essência do Mistério de Deus revelado em Jesus Cristo. Por isso, na
próxima parte estaremos analisando o princípio meta-metodológico da Entrega, através
da análise sociológica e teológica da formação desse princípio. E poder tê-lo
assim como condutor do processo catequético e da Mistagogia Motivacional.&nbsp; 





Capítulo III –
Análise sócio-antropológica da dimensão de Entrega do ser humano

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste capítulo queremos analisar primeiramente o que é o princípio
meta-metodológico. Em seguida analisamos tendo como ciências auxiliares a
Sociologia e a Antropologia o amor como Entrega, a partir da parábola do Bom
Samaritano (cf. Lc 10, 25-37), bem como seu contraposto que é a dominação, a
partir da parábola do devedor implacável (cf. Mt 18, 21-35) e da parábola dos
vinhateiros homicidas (Mt 21, 33-46; Mc 12, 1-12; Lc 20, 9-19), para obtermos
um quadro de análise sócio-antropológico do amor como Entrega, isto é, do
princípio meta-metodológico da Mistagogia Motivacional. 



1. O princípio meta-metodológico da
Mistagogia Motivacional

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como
vimos, a pedagogia de Deus na História tem por princípio o amor, a Entrega para
salvação do ser humano. Tendo a catequese como educação permanente da fé, essa
pedagogia precisa ser exercida no processo catequético. Mas de que catequese
estamos falando?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
trabalho tomamos a catequese como uma variedade de atividades. Desde a
catequese infantil para a preparação para Primeira Eucaristia, como os cursos
para padrinhos de batismo ou a formação dos candidatos ao sacerdócio que se
preparam para o sacerdócio ministerial. Muitas formas na história foram
assumidas pela catequese, sejam as grandes homilias ou sermões dos Santos
Padres, o Catecumenato, as aulas de religião ou a formação dos membros de
movimentos e pastorais. Catequese nos internatos ou nas missões populares. Em
todo esse processo catequético que abarca a vida das pessoas desde o nascimento
na catequese familiar até a preparação para a morte, a pedagogia de Deus
procura adaptar-se e ir ao encontro das necessidades humanas. Deus na sua
infinita bondade abraça o ser humano na sua indigência e quer salvá-lo.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Entretanto,
essa pedagogia possui a sua metodologia? Como falar de método ou metodologia
numa realidade tão vasta?

Nesse
processo catequético amplo, pode-se partir de Deus para chegar a Cristo ou
vice-versa. O método catequético pode ser descendente, que parte dos documentos
da fé, ou pode ser ascendente, que parte das situações humanas. No caso da
pastoral latino-americana temos o método ver, julgar e agir. Métodos
predominantemente cognitivos, ou que destacam o afetivo ou ainda métodos de
caráter ativo.<!--[if !supportFootnotes]-->[148]<!--[endif]-->
No problema metodológico pode-se cair ainda numa dualidade: o individualismo ou
o holismo. O individualismo deve explicar tudo pelo interesse consciente ou
inconsciente, por outro lado o holismo pela pressão social e cultural,
explícita ou implícita.<!--[if !supportFootnotes]-->[149]<!--[endif]-->
Essa dualidade coloca o ser humano num dilema, ou se confia inteiramente ou se
desconfia inteiramente.&nbsp;&nbsp; 

Além da
diversidade de métodos catequéticos e das diversas combinações dos elementos
constitutivos de cada método, há em cada método uma infinidade de técnicas de
comunicação e de animação, instrumentos e materiais utilizáveis e outros
fatores que envolvem o processo catequético, como por exemplo, as pessoas
envolvidas, os objetivos a atingir, meios concretos disponíveis e o tempo que
se tem.<!--[if !supportFootnotes]-->[150]<!--[endif]-->&nbsp; 

Nessa
diversidade, nenhuma metodologia, método ou técnica dispensa a pessoa do catequista,
é ele na relação pessoal com o destinatário, como testemunha do evangelho
propiciará o encontro do catequizando com Deus na sua própria pessoa. 

Por isso,
considerando que na transmissão da fé a Igreja não possui um método próprio ou
um método único, mas à luz da pedagogia de Deus, discerne-se os métodos do
tempo.<!--[if !supportFootnotes]-->[151]<!--[endif]-->
E tendo diante dos olhos a tensão entre conteúdo e método, tomamos por
princípio que o “método faz parte do conteúdo, e que o conteúdo também faz
parte do método. Assim, não é possível desvincular o problema metodológico da
preocupação com o conteúdo”.<!--[if !supportFootnotes]-->[152]<!--[endif]-->
Afirmamos que o princípio meta-metodológico do amor como Entrega, é o princípio
fundamental da pedagogia divina, portanto presente no conteúdo da fé, e é o
princípio que guiará cada catequista na escolha dos métodos ou técnicas
apropriados. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por
isso ainda, diante de uma realidade tão vasta da catequese, procuramos neste
capítulo traçar o princípio meta-metodológico fundamental da catequese que é o
amor como Entrega. Princípio de toda a metodologia<!--[if !supportFootnotes]-->[153]<!--[endif]-->
catequética, e por conseqüência de cada um dos métodos<!--[if !supportFootnotes]-->[154]<!--[endif]-->
que compõem essa metodologia. A Entrega como é princípio dos métodos, tal
princípio deve ser o sustentáculo de cada técnica<!--[if !supportFootnotes]-->[155]<!--[endif]-->
catequética e estar presente na escolha dos instrumentais.&nbsp; Conforme o esquema abaixo:













<!--[if gte vml 1]><v:line
 id="_x0000_s1028" style='position:absolute;left:0;text-align:left;flip:x y;
 z-index:251655680' from="198pt,15.6pt" to="207pt,51.6pt">
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]--><!--[if gte vml 1]><v:line id="_x0000_s1026"
 style='position:absolute;left:0;text-align:left;flip:y;z-index:251653632'
 from="3in,15.6pt" to="3in,51.6pt">
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]--><!--[if gte vml 1]><v:line id="_x0000_s1027"
 style='position:absolute;left:0;text-align:left;flip:y;z-index:251654656'
 from="225pt,15.6pt" to="234pt,51.6pt">
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]-->Técnicas e instrumentais



<!--[if gte vml 1]><v:line
 id="_x0000_s1033" style='position:absolute;left:0;text-align:left;flip:x y;
 z-index:251660800' from="198pt,14.4pt" to="207pt,50.4pt">
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]--><!--[if gte vml 1]><v:line id="_x0000_s1031"
 style='position:absolute;left:0;text-align:left;flip:y;z-index:251658752'
 from="225pt,14.4pt" to="234pt,50.4pt">
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]--><!--[if gte vml 1]><v:line id="_x0000_s1029"
 style='position:absolute;left:0;text-align:left;flip:y;z-index:251656704'
 from="3in,14.4pt" to="3in,50.4pt">
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Métodos



&nbsp;&nbsp;&nbsp; <!--[if gte vml 1]><v:line id="_x0000_s1034"
 style='position:absolute;left:0;text-align:left;flip:x y;z-index:251661824;
 mso-position-horizontal-relative:text;mso-position-vertical-relative:text'
 from="198pt,13.2pt" to="207pt,49.2pt">
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]--><!--[if gte vml 1]><v:line id="_x0000_s1032"
 style='position:absolute;left:0;text-align:left;flip:y;z-index:251659776;
 mso-position-horizontal-relative:text;mso-position-vertical-relative:text'
 from="225pt,13.2pt" to="234pt,49.2pt">
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]--><!--[if gte vml 1]><v:line id="_x0000_s1030"
 style='position:absolute;left:0;text-align:left;flip:y;z-index:251657728;
 mso-position-horizontal-relative:text;mso-position-vertical-relative:text'
 from="3in,13.2pt" to="3in,49.2pt">
 
<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]-->Metodologias



Princípio
meta-metodológico (O amor como Entrega)



Porém nunca
se pode esquecer que embora a metodologia, os métodos, as técnicas, os
instrumentais e a pessoa do catequistas sejam importantes, “nada substitui a
ação silenciosa e discreta do Espírito Santo”.<!--[if !supportFootnotes]-->[156]<!--[endif]-->


O próprio
papa Bento XVI, tomou o amor como tema de sua primeira encíclica, Deus Caritas est.<!--[if !supportFootnotes]-->[157]<!--[endif]-->
Em seus pronunciamentos o Sumo Pontífice afirma que é a “caridade, a alma da
missão”, <!--[if !supportFootnotes]-->[158]<!--[endif]-->
um dos objetivos centrais da nova evangelização é ensinar a amar, <!--[if !supportFootnotes]-->[159]<!--[endif]-->
escolheu como tema para o dia das missões de 2006 “A caridade, alma da missão”
e afirma que “o amor que Deus tem por cada pessoa constitui, de fato, o coração
da experiência e do anúncio do Evangelho, e todos que o acolhem se convertem
por sua vez em testemunhas”.<!--[if !supportFootnotes]-->[160]<!--[endif]-->
Finalmente, afirma o Papa Bento XVI, “para a Igreja, a caridade não é uma
espécie de atividade de assistência social que também se poderia deixar a
outros, mas pertence à sua natureza e é manifestação irrenunciável de sua
própria essência”.<!--[if !supportFootnotes]-->[161]<!--[endif]-->

Em nossa
perspectiva de uma metodologia mistagógica motivacional tomamos o Amor como a
essência do Mistério de Deus revelado e o princípio e fim da motivação humana.
Por isso, neste capítulo queremos então, seguindo os passos do Papa Bento XVI,
através da análise sócio-antropológica da dimensão de Entrega do ser humano,
recuperar o verdadeiro significado da palavra amor, palavra muitas vezes
desgastada e conceituada de forma errônea. Amor que é dom de si, como afirma o
Papa, no domingo de Ramos de 2006: “O amor é entrega de nós mesmos e, por este
motivo, é o caminho da vida autêntica simbolizada pela Cruz”.<!--[if !supportFootnotes]-->[162]<!--[endif]-->




2. O amor como Entrega

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
que é amar? Essa pergunta não é feita com muita freqüência. Parece que hoje
todos sabem o que é amar e a palavra amor é usada a todo o momento e nas mais
diversas situações. Por isso neste item, queremos refletir de forma simples,
mas tentando obter uma definição clara e precisa sobre o que é amor cristão.
Amor que é, como já dissemos anteriormente, a base da motivação humana e a
essência da Revelação Divina.<!--[if !supportFootnotes]-->[163]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para
analisarmos o amor de forma cristã, neste item assumimos como paradigma a
Parábola do Bom Samaritano (Lc 10, 25-37), da qual tomamos o itinerário para
definirmos o amor como Entrega. 

Um legista
aproxima-se de Jesus e pergunta o que deve fazer para “herdar a vida eterna”
(Lc 10, 25). O herdar está ligado à terra prometida no cumprimento da Aliança
(cf. Gn 12, 7). O acento é colocado no que fazer, na práxis para herdar a
eternidade, a promessa do Altíssimo. Jesus pergunta sobre a Lei e o legista
responde com amar a Deus e amar o próximo como a si mesmo, respectivamente
tomados de Dt 6, 5 e Lv. 19, 18. Partimos do pressuposto de que amar é práxis
permeada de eternidade. Amar como Entrega torna-se sacrifício que estabelece
aliança ancorada no eterno.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O legista
levanta a questão: “Quem é o meu próximo?” (Lc 10, 29) Com esta questão, o
legista queria delimitar o próximo ao israelita, e assim excluir o estrangeiro
ou como doutores da lei que queriam excluir também os pecadores.<!--[if !supportFootnotes]-->[164]<!--[endif]-->
Essa é a deixa para que Jesus conte a parábola do Bom Samaritano. Um homem, um
ser humano, é atacado, despido e ferido por bandidos, está em situação de necessidade.
Sacerdote e levita vêem a necessidade, mas passam adiante, a lei não permite a
impureza de tocar um morto e tornar o sacerdote e o levita impuros para o culto
(cf. Lv 21, 1), a não ser que fosse um parente próximo, um irmão (cf. Lv 21,
2). Nesse ponto da narração aparece um Samaritano, considerado um mestiço e
herege (cf. Jo 8, 48), mas vai ao encontro da necessidade do ser humano (cf. Lc
10, 29-33). O Samaritano sabe-se livre para amar o homem necessitado.

O
Samaritano viu o necessitado, diferentemente do sacerdote e do levita, move-se
de compaixão, <!--[if !supportFootnotes]-->[165]<!--[endif]-->
sobre as feridas põe azeite para suavizar e vinho para desinfetar, o conduz a
uma pousada e cuida daquele homem necessitado. Coloca-se a disposição ao
recomendar ao dono da pousada que cuide dele e recomenda “o que gastares a
mais, em meu regresso te pagarei” (Lc 10, 35). O amor faz o Samaritano mover-se
de compaixão, entregar-se ao cuidado do necessitado, sem se preocupar com
barreira religiosa ou política. Enfim um amor que leva o Samaritano a entregar-se
ao outro.

2.1 Amar é aliança eterna

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Marcel
Mauss (1872-1950), antropólogo e sociólogo francês, na sua obra Ensaio sobre
a Dádiva afirma que a dádiva forma a atmosfera na qual a vida social se
desenvolve.<!--[if !supportFootnotes]-->[166]<!--[endif]-->
Mauss parte do pressuposto de que a dádiva produz a aliança, seja aliança
matrimonial, religiosa ou política. A vida social então, está baseada na
tríplice obrigação de dar, receber e retribuir. 

Nessa
perspectiva dois grupos humanos podem ter duas opções ou se afastar e gerar
desconfiança ou unirem-se e estabelecerem relações de dar, receber e
restituir.&nbsp; Ou se confia ou não se
confia, ou ama ou não ama, qualquer reticência em dar faz com que se perca a
confiança, como traz o livro da Revelação: ai de quem for morno! (cf. Ap 3,
16). Nesse processo da dádiva cria-se aliança porque “ao dar, dou sempre algo
de mim mesmo. Ao aceitar, o recebedor aceita algo do doador. Ele deixa, ainda
que momentaneamente, ser um outro; a dádiva aproxima-os, torna-os semelhantes”.<!--[if !supportFootnotes]-->[167]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Afinal
o que seria o Dom ou a Entrega? Segundo Alain Callé, Dom é “toda prestação de
serviços ou de bens efetuada sem garantia de retribuição, com o intuito de
criar, manter ou reconstituir o vínculo”.<!--[if !supportFootnotes]-->[168]<!--[endif]-->
Diante dos extremos do problema metodológico que de um lado se reduz ao
individualismo que tenta explicar tudo pelo interesse consciente ou o holismo,
que por outro lado procura explicar pela pressão social, a antropologia do Dom
quer mostrar que as relações humanas alicerçam-se no Dom, na Entrega que
estabelece vínculos que permanecem.&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
Dom tem a pretensão de estabelecer aliança, todavia não se restringe ao seres
humanos, mas transcende. O sacrifício é o Dom feito a seres superiores pela
pessoa que o oferta.<!--[if !supportFootnotes]-->[169]<!--[endif]-->
O sacrifício procura estabelecer comunicação com o divino, por intermédio da
vítima. Por isso, o sacrifício deve se tornar algo permanente, de tal modo que
a Aliança estabelecida com Deus seja algo perene. Tal como os santos e santas,
que doam a vida aos irmãos por amor a Deus, para transformar a morte em vida,
fazem sacrifício sem uma visão utilitarista, tentando receber algo em troca,
mas a entrega que fazem legitima o sacrifício que oferecem. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Temos
então no sacrifício, Entrega que se torna vida, um valor eterno. Se nos
entregamos para gerar vida e estabelecer vínculo, tal vínculo ancora-se no
eterno através do sacrifício. Somente num prisma de eternidade pode-se amar
verdadeiramente. Porque somente um amor assim, transcende toda diversidade das
pessoas e ama o próximo pelo que ele é. A eternidade purifica o amor de
qualquer desespero ou predileção, e propicia uma igualdade perfeita. Enfim, “a
relação com Deus é a marca pela qual se conhece se o amor aos homens é
autêntico. Faz parte de uma relação de amor a triplicidade; o amante, o amado,
o amor; mas o amor é Deus. E por isso, amar uma outra pessoa é ajudá-la a amar
a Deus, e ser amado consiste em ser ajudado”.<!--[if !supportFootnotes]-->[170]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Portanto,
amar como Entrega que gera vida no próximo, estabelece vínculo, que tem peso
eterno e é a essência da Aliança com Deus. Isto é o fazer a vontade de Deus
para conseguir a vida eterna, conforme a resposta do jurista.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 



2.2 O homem livre ama o próximo
necessitado

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em
primeiro lugar, o homem para amar precisa ser livre. O Samaritano não estava
preso a preconceitos ou limitações que o impedisse de ir ao encontro da
necessidade de um outro ser humano. Nesse ponto o amor cristão exige um coração
puro (cf. Mt 5, 8), um coração livre que não tenha nenhuma consideração de
pessoas e possa assim se entregar livremente, um coração que se “joga no prazer
da entrega de si”.<!--[if !supportFootnotes]-->[171]<!--[endif]-->
Na medida que o Samaritano é um homem com o coração livre e abdicado, sua
motivação ao doar-se é que o outro também seja um ser humano livre, por isso
“dar é deixar a pessoa que recebe num estado em que ela não precisa mais da
nossa doação”.<!--[if !supportFootnotes]-->[172]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em
segundo lugar, o homem livre ama o seu próximo. O legista queria utilizando-se
da lei, escolher o seu próximo, Jesus por sua vez quer trabalhar a idéia de
tornar-se próximo. Nesse ponto, amar o próximo é amar toda e qualquer pessoa,
amando as pessoas a quem podemos, ou amando o esposo ou a esposa e se amo essas
pessoas de verdade, nelas amar todas as outras. Amar até o inimigo (Cf. Lc 6,
27), porque diante de toda alteridade deve-se perceber a essência humana, não
há diferença, afinal amar o próximo é aceitar a eterna igualdade. Por que tudo
isso? Porque amar é pressupor amor na outra pessoa, bem como que todo ser
humano ama a si mesmo. Ninguém pode colocar amor no coração do próximo, mas a
partir do fundamento do amor que existe na outra pessoa edificar o amor, pois
“o homem amoroso que edifica só tem um único método, pressupor o amor; o que
haveria de resto por fazer só poderia ser constantemente obrigar-se a sempre
pressupor o amor. É assim que ele favorece a eclosão do bem, ele faz crescer
com amor o amor, ele edifica”.<!--[if !supportFootnotes]-->[173]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por
fim, o homem livre ama o próximo necessitado. O homem livre consciente de sua
própria solidão, por princípio sabe-se necessitado do amor divino e da ajuda de
outras pessoas, ele tem consciência de sua própria debilidade.&nbsp; O homem livre sabe-se um necessitado, um
pobre. O próprio Jesus identificou em si esta necessidade de ser amado por um
ser humano (Cf. Jo 21, 16). Esta consciência da própria pobreza é que faz com
que o Samaritano vá ao encontro da necessidade do próximo, sejam tais necessidades
corporais, psicológicas, afetivas ou espirituais. O homem que ama procura
então, satisfazer a necessidade do outro, não suas vontades, mas as suas
verdadeiras necessidades, isto é, aquelas destinadas a propiciar a maturidade
humana.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Concluindo,
o homem livre sabe-se pobre, vê o próximo, pressupõe nele o amor e vai ao
encontro de sua necessidade, para que este também se torne um homem livre e
possa amar.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 



2.3 Amor cristão é Entrega

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Deus
é a fonte do amor, esse amor divino é um amor-entrega por excelência, porque em
Deus não há necessidade, mas somente abundância que quer entregar-se. A razão
da criação é o amor que faz cada criatura existir. Por sermos imagem e
semelhança de Deus (cf. Gn 1, 26), a nossa vocação é também se entregar e a
realização humana está nesse doar-se. O amor natural, o eros, a amizade, a
afeição são assumidos pelo Absoluto e transformados pela graça em caridade, em
doar-se ao próximo.<!--[if !supportFootnotes]-->[174]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
que seria esse “se entregar” ? O Samaritano doa uma parte de sua vida, de seu
tempo, de suas energias para que o próximo pudesse ter vida. Faz isso, não para
aparecer ou para ser reconhecido pelos homens (cf. Mt 5, 43-46), e muito menos
para ser um escravo ou ter um escravo, mas o faz simplesmente para que o outro
pudesse viver e se tornar uma pessoa livre, isto é, manter-se por si só. Não
coloca limites ou determinantes em sua doação. 

O ser do
homem é estruturalmente um ser com os outros, está estruturalmente aberto ao
amor. Quando o homem ama é um ser para o outro. Por isso, o amante vive literalmente
para o ser do amado.<!--[if !supportFootnotes]-->[175]<!--[endif]-->

Nesse
processo de Entrega, o sofrimento aparece, como para surgir a companheira de
Adão foi preciso tirar a costela, sempre no processo da doação é preciso
retirar algo do homem antes de lhe dar.<!--[if !supportFootnotes]-->[176]<!--[endif]-->
A caridade, o doar-se, nos torna vulneráveis, por isso é preciso que a caridade
seja paciente, prestativa, tudo desculpe, tudo creia, tudo espere e tudo
suporte (cf. 1 Cor 13, 7). 

A Entrega
não está presa somente aquele ato de amor e depois abandona o necessitado. O
Samaritano leva o necessitado até a hospedaria e coloca-se a disposição mesmo
quando parte (cf. Lc 10, 35). Amar é estar à disposição. Ao contrário de Caim
que questiona a Deus: “Acaso sou guarda do meu irmão?” (Gn 4, 9), o amoroso
preocupa-se com o necessitado. A Entrega não é feita somente com os atos, mas
com o estar a disposição, com o ouvir ativamente o outro, prestar atenção a sua
situação, mesmo quando não se pode fazer nada, a exemplo de Cristo, estar
presente a cada instante na vida do necessitado, ser presença total. “Ouvir
alguém não significa que concordamos com o que foi dito, mas que estamos
interessados em compreender suas motivações”.<!--[if !supportFootnotes]-->[177]<!--[endif]-->


O amor como
Entrega consiste em primeiro lugar em ver, em estar atento à realidade do
outro. Depois se mover de compaixão, todo o nosso ser estar voltado para
auxiliar o outro em sua real necessidade, doar a nossa vida, tempo e qualidades
para satisfazer as verdadeiras necessidades do próximo, para que o necessitado
tenha vida e possa tornar-se assim um ser humano livre. É preciso estar sempre
à disposição, estar presente a cada instante na vida do necessitado. Mas nesse
processo estar conscientes do sofrimento que isso gera e assumir tal sofrimento
na Cruz do Senhor Jesus Cristo. A Entrega gera vínculos que perduram pela eternidade,
uma aliança eterna em Cristo que satisfaz o coração humano. Esse amor-entrega,
que procura fazer o bem (cf. At 10, 38), é graça de Deus e é o fundamento da
motivação humana, isto é, do mover do coração humano (cf. Lc 10, 33). 



3. A dominação

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Atualmente
os catequistas encontram problemas profundos no relacionamento com os seus
catequizandos. Estes, muitas vezes, advindos de famílias destroçadas, ambientes
promíscuos, ou de um indiferentismo atroz. Sejam os catequizandos nas
paróquias, ou os seminaristas na formação presbiteral, ou ainda os jovens que
procuram se casar, carregam feridas profundas no coração. Corações feridos que
não sabem amar e não conseguem deixar Deus e o próximo os amarem. Tais feridas
podem transformar-se em um processo de dominação, que neste trabalho tomamos
como conseqüência do pecado e a antítese do amor cristão. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Durante
séculos a dominação foi o flagelo que submeteu muitos seres humanos. Advinda do
século XX, a nossa sociedade está marcada por duas guerras mundiais, por
regimes totalitários aceitos passivamente por pessoas de bem, crueldades sem
par, torturas perpetradas por governos despóticos numa insensibilidade sem fim.
Tudo isso nasceu do coração humano (cf. Mt 15, 19). Propomos neste trabalho, o
amor como princípio meta-metodológico da catequese, mas nesse processo de
ensinar a amar, cada catequista precisa ter a consciência de que está lidando
com pessoas marcadas pela dominação. Portanto, se o amor é a tese, a dominação
é antítese do processo da implantação do Reino. Catequizar é ensinar a amar,
mas o catequista deve ter também a voz profética de ir contra a dominação e
como Jesus dizer: “Entre vós não deverá ser assim” (Mt 20, 26). 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
item queremos, como fizemos no item anterior com o conceito de amor, chegar à
definição de dominação, para isso tomamos por paradigma a parábola do devedor
implacável (Mt 18, 21-35) e a parábola dos vinhateiros homicidas (Mt 21, 33-46;
Mc 12, 1-12; Lc 20, 9 -19). 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
primeira parábola é introduzida por uma pergunta de Pedro: “Quantas vezes devo
perdoar ao irmão que pecar contra mim?” (Mt 18, 21) A resposta de Jesus é
perdoar sempre. Então Jesus conta a parábola do devedor implacável. O Reino de
Deus é semelhante a um rei que chama os seus servos e começa a fazer o acerto.
Diante de um servo que devia uma enorme quantia, dez mil talentos, o patrão
manda vendê-lo, bem como toda a sua família. O servo implora por um prazo e sua
dívida é perdoada (cf. Mt 18, 23-26). 

O servo perdoado por seu patrão, no
seu egoísmo não entende o ato de misericórdia deste, sob a ótica da honra,
deixa-se dominar pelo medo do poder de seu patrão e enterra o dom da caridade (cf.
Mt 25, 24-25). E ainda mais, fechado em sua própria hipocrisia interpreta o ato
misericordioso do seu patrão como uma desonra para si. Por isso, ao encontrar
um companheiro de servidão que lhe devia uma pequena quantia, um denário,
sufoca-o, quer tirar-lhe o sopro de vida. O devedor implacável, não abranda o
coração, não perdoa e quer submeter o outro (cf. Mt 18, 26-28).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O devedor implacável diante da
súplica do seu companheiro de servidão, que lhe pedia o perdão, fecha o coração.
Não o ouviu, fechou-se à súplica do outro, e o mandou para prisão. O implacável
não tem compaixão e não se coloca no lugar do outro, vê e trata o outro como
uma coisa (cf. Mt. 18, 28-35).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na segunda
parábola, a história conta a revolta de vinhateiros contra o dono de uma vinha
que envia servos para buscar os frutos da vinha, vinhateiros que por fim matam
o filho-herdeiro, quer significar a missão de Jesus, “enviado por Deus como
última possibilidade de salvação para Israel, é rejeitado e levado à morte por
um povo incrédulo”.<!--[if !supportFootnotes]-->[178]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
trabalho, porém, queremos enfocar a atitude dos vinhateiros. A vinha representa
o povo de Deus (cf. Is 5, 2ss), bem como o Reino de Deus, isto é, “a realidade
divina de salvação presente na vida humana”.<!--[if !supportFootnotes]-->[179]<!--[endif]-->
No tempo de Jesus uma vinha pertencente a um estrangeiro, poderia ser arrendada
a vinhateiros. Os vinhateiros da parábola são seres humanos, limitados,
necessitados, em dívida de fidelidade para com o proprietário da vinha (Deus).
Ao invés de abrirem-se à fidelidade da Aliança, os vinhateiros fecham-se em si
mesmos, encastelam-se e tentam, numa atitude autoritária tomar posse dos frutos
da vinha que não lhe pertencem.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na parábola
a dominação é demonstrada na perspectiva da História da Salvação. Os servos são
os profetas que ao anunciarem a fidelidade à Aliança foram espancados,
insultados e feridos (cf. Lc 20, 11-12). Os vinhateiros, dominados pela própria
necessidades e fechados ao amor a Deus e ao próximo, não vivem a Aliança. Ao
invés de viverem o amor como essência da Aliança, os vinhateiros tentam
submeter pela força. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ao verem o
herdeiro os vinhateiros raciocinavam: “Este é o herdeiro; matemo-lo, para que a
herança fique para nós” (Lc 20, 14). A absolutização das próprias necessidades
pode chegar a ponto de instrumentalizar o outro, desprezando a sua vida, para
assim tomar posse da herança.&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;



3.1 Dominar é encastelar-se

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
ser humano é um ser necessitado, uma pessoa limitada, por isso muitas vezes em
dívida com o outro e com Deus. A dívida é o próprio símbolo que expressa a
situação negativa do homem diante de Deus e diante de seu próximo. Nessa
situação de necessidade, a primeira medida é entrar na dinâmica do amor e deixar-se
amar por Deus e pelo próximo, permitindo o atendimento das próprias
necessidades, das próprias “dívidas”, como foi visto no item anterior. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Porém,
muitas vezes, essa abertura não acontece. O ser humano na sua necessidade e
fragilidade perene, nos seus relacionamentos pode sofrer ofensas e
machucaduras. Tudo isso causa um sofrimento muito grande que começa no
nascimento, ao se desprender da mãe à qual se acha estreitamente ligado. Esse
sofrimento pode provocar um fechamento da pessoa, esta cria defesas que evitem
qualquer machucadura no relacionamento com o outro. É o processo do
encastelar-se.<!--[if !supportFootnotes]-->[180]<!--[endif]-->
O ser humano constrói um castelo no qual se fecha para se proteger.<!--[if !supportFootnotes]-->[181]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Essa
proteção vai se tornando cada vez mais forte e vai fazendo com que o ser humano
isole-se do mundo. Começa um processo de criação de máscaras para poder cada
vez mais se defender. A defesa acontece, só que uma enorme solidão invade o
coração humano, este coração passa a desconfiar das pessoas e não aceita o amor
humano. Em primeiro lugar, não se ama, porque, como cria uma casca protetora,
passa a achar que esta casca, esse castelo é a realidade e, portanto não se
conhece verdadeiramente. Ao contrário do amor, não aceita a própria fragilidade
e por isso não se ama. A partir disso, não ama o próximo, porque não confia, e
por conseqüência não ama a Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[182]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O ser humano somente realiza-se como
pessoa “na consecução da união interpessoal, da fusão com outra pessoa, no
amor. Esse desejo de fusão interpessoal é o impulso mais poderoso que há no homem”.<!--[if !supportFootnotes]-->[183]<!--[endif]-->
Como o dominador não consegue essa união por manter um castelo que o protege,
ele busca esta união através da submissão. O dominador para escapar de sua
solidão suprema dentro de seu castelo, quer tornar um outro indivíduo parte de
si. Ele se exalta a ponto de incorporar o outro na sua própria personalidade.
No dizer de Erich Fromm, o dominador, “o indivíduo sádico é dependente do
indivíduo submisso, assim como este é dele; um não pode viver sem o outro. A
diferença está apenas em que o sádico comanda, explora, fere, humilha, e o
masoquista é comandado, explorado, ferido e humilhado”.<!--[if !supportFootnotes]-->[184]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim também mostra a Sagrada
Escritura. O ser humano sabendo-se pó, necessitado, limitado (cf. Gn 3, 19),
numa autodefesa procura dominar. Essa dominação é enquadrada no Evangelho como
hipocrisia. O relacionamento consigo mesmo (jejum), com o outro (esmola) e com
Deus (oração), ao invés de se tornar um processo de entrega, de ir ao encontro
do outro, o hipócrita esvazia o sentido dessas ações, subordinando o amor ao egoísmo.
A hipocrisia ao converter ações caritativas em espetáculo procura a própria
glória, procura subordinar o outro a si, busca dominar através da mentira um
outro ser humano (cf. Mt 6, 1-6.16-18). 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O princípio da dominação é o ser
humano que não aprendendo a amar, não aceita a própria condição de necessitado,
e encastela-se no próprio egoísmo. A vocação de comunhão é transformada em
dominação que procura subordinar o outro, absorver o outro em sua própria vida.
O dominador coloca o castelo como verdade e vive a mentira da hipocrisia.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 



3.2 O dominador escravizado quer
escravizar o próximo dependente

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No processo da socialização do ser
humano é incutido habitus. Nessa formação da disposição humana para o
jogo simbólico no relacionamento social, são inscritas também estruturas de
dominação. No jogo simbólico o dominador procura acumular capital simbólico,
isto é, o poder que possibilita o reconhecimento social: a honra.<!--[if !supportFootnotes]-->[185]<!--[endif]-->
Essa imposição da dominação acontece através da violência simbólica, isto é, da
imposição de categorias do mundo social pelos dominantes e aceitas como
naturais pelos dominados.<!--[if !supportFootnotes]-->[186]<!--[endif]-->
Um exemplo para clarificar esse conceito é a dominação masculina. As mulheres
são educadas desde criança na família, na escola e na igreja, para serem
submissas à dominação do homem. São inculcadas tais disposições de tal maneira,
que essa dominação doce se torne “natural”. As mulheres se tornam um objeto
simbólico, elas são colocadas numa dependência simbólica: “elas existem
primeiro pelo, e para, o olhar dos outros, ou seja, enquanto objetos
receptivos, atraentes, disponíveis”.<!--[if !supportFootnotes]-->[187]<!--[endif]-->
A Sagrada Escritura traduz isso como conseqüência do pecado, o desejo da mulher
a impelirá ao marido e ele a dominará (cf. Gn 3, 16). Esse processo de
dominação se exerce também, na relação brancos com negros, ou superior com
subordinado etc.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como foi
dito neste item, nesse jogo simbólico, o dominado aplica as categorias
recebidas através das estruturas de dominação inculcadas num processo de
reprodução efetuado por agentes específicos (família, igreja e escola) de tal
forma que a submissão ao dominador torna-se natural. Isto é feito de tal modo
que dominantes e dominados partilham esquemas comuns de percepção da sociedade,
de tal forma que levem os dominados a adotar, sobre os dominantes e sobre si
mesmos, o ponto de vista dos dominantes.<!--[if !supportFootnotes]-->[188]<!--[endif]-->
Por outro lado, o dominador torna-se prisioneiro da representação dominante,
sempre tendo que manter a honra, busca a aprovação do grupo e vive o medo de
perder a estima do mesmo.<!--[if !supportFootnotes]-->[189]<!--[endif]-->
Tudo isso torna o dominador inflexível, como o devedor implacável ou os
vinhateiros homicidas, sem complacência para compreender os outros, ele busca o
que é próprio dele, “a fim de dizer diante de tudo o que ele designa: eis minha
imagem, eis meu pensamento, eis minha vontade [...] despoticamente, não quer
sair de si mesmo, despoticamente quer triturar a característica particular da
outra pessoa ou atormentá-la até a morte”.<!--[if !supportFootnotes]-->[190]<!--[endif]-->&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As
estruturas de pecado existentes na sociedade são estruturas de dominação que
aprisionam dominador e dominado. O dominador inconsciente da própria
necessidade fabrica máscaras de hipocrisia para viver em sociedade. Como Caim (cf.
Gn 4, 5-6), escravizado pela honra que deve transparecer em sociedade procura
escravizar o outro incorporando-o a sua própria personalidade. Por outro lado,
nessa estrutura de dominação, o dominado aceita essa realidade como natural e
se submete. A dominação acontece então quando o dominador escravizado pela
própria necessidade e pela honra quer escravizar o próximo em sua necessidade.&nbsp;&nbsp; 



3.3 Dominar é instrumentalizar o outro

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O ser
humano como ser limitado e necessitado está submetido a um jogo de forças do
cosmos em torno de sua própria sobrevivência (tempestades, furacões, terremotos
etc). Além disso, o ser humano está imerso num cosmos baseado na morte para
poder sobreviver (a cadeia alimentar). Diferente desses quadros, somente o ser
humano entra no mundo da violência de modo racional, de tal forma que pode
aplicar a força para preservar a vida, mas pode também aplicar a força para se
sobrepor ao outro.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nesse
último ponto surge a dominação. Dominação como submeter o outro a seu poder,
coagir para fazer a própria vontade ou enfim possuir o outro.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A negação
do amor é a dominação, como uma experiência de autodestruição. Enquanto o amor
é gratuito, a dominação é apropriar-se do ser do outro para si mesmo. Nesse
processo de apropriação está o desejo do ser humano de vencer sua própria
indigência, de dominar sua própria pobreza ontológica. Sentindo-se limitado o
ser humano procura compensar a própria carência agregando ao próprio ser o ser
do outro, fazendo o ser do outro um ser para si, com a finalidade de suprir o
que falta em sua própria existência. Por isso, surge o desejo insaciável pelo
poder, que se torna a negação do amor e também a denegação da existência mesma.<!--[if !supportFootnotes]-->[191]<!--[endif]--> 

Dominação é possuir,
instrumentalizar o outro para suprir a própria necessidade. Nesse ponto o
dominador manipula a outra pessoa em seu benefício pessoal. Ao contrário do
amor que busca a unidade com o outro na liberdade, o dominador para escapar da
solidão dentro de seu castelo, “ele exagera e exalta a si mesmo incorporando o
outro indivíduo, que o adora”.<!--[if !supportFootnotes]-->[192]<!--[endif]-->
É uma fusão sem integridade. A vontade do dominador de descobrir o segredo da
vida o faz utilizar o poder completo sobre o outro para descobrir esse segredo.
Mesmo que para isso o dominador possa destruir o outro. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entretanto,
a dominação não é tão clara, ela se utiliza do manto do amor para poder ser
exercida, como segue:

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
dominação pode parecer amor-doação. O instinto materno tem um amor-doação que
precisa dar, precisa ser necessário para o próprio filho. Esse amor deveria
doar-se até que o outro pudesse se tornar livre, viver por si só. Entretanto,
às vezes, isso não acontece, ao invés da abdicação que faz com que a mãe se
torne supérflua, ela procura ser cada vez mais necessária e procura através de
mecanismos do apego tornar o objeto amado em constante necessidade, mesmo se
tal necessidade for imaginária. É um “entreguismo” no qual a ilusão hipócrita
faz com que a pessoa nessa situação pense ainda que vive um amor abnegado.<!--[if !supportFootnotes]-->[193]<!--[endif]-->
Numa perspectiva da antropologia do Dom, no dom há sempre um interesse, esse
interesse deve privilegiar a aliança, porém o que na dinâmica do dom se deve
ser totalmente contra é a intenção instrumental, na verdade o dom subordina os
interesses instrumentais aos interesses não instrumentais.<!--[if !supportFootnotes]-->[194]<!--[endif]-->&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Outra
forma é o ciúme, no qual o amante tomado pela insegurança de ser ou não ser
amado, “ansiosamente torturado pela ocupação consigo mesmo, nem ele ousa
confiar totalmente na pessoa amada, nem se entregar inteiramente, a fim de não
dar demais”.<!--[if !supportFootnotes]-->[195]<!--[endif]--> O
ciumento confunde amor com posse da pessoa amada, no seu coração julga: “ou
possuir o amado ou morrer”. 

Nesse processo não há um amor,
mas sim uma idolatria na qual um adora e o outro é adorado, nisso se exclui a
igualdade eterna do amor ao próximo, nessa relação entre dominador e dominado,
se desconhece qualquer outra expressão para a relação senão a de se prostrar e
se abandonar a si mesmo.<!--[if !supportFootnotes]-->[196]<!--[endif]-->
Nessa perspectiva o Papa Bento XVI, alerta que o eros degradado a puro sexo,
“torna-se mercadoria, torna-se simplesmente uma ‘coisa’ que se pode comprar e
vender; antes, o próprio homem torna-se mercadoria”.<!--[if !supportFootnotes]-->[197]<!--[endif]-->

O cume da dominação é o
totalitarismo, no qual o dominado em troca da sua subordinação absoluta ao
dominador, em troca de seu sacrifício virtual, adquire o direito de massacrar o
outro, numa lógica utilitarista faz do crime útil virtude e obrigação.<!--[if !supportFootnotes]-->[198]<!--[endif]-->
Isso se registrou historicamente nos regimes totalitários da Segunda Guerra
Mundial. O domínio total, que caracterizava esses regimes, buscava formar uma
humanidade que privava toda liberdade do indivíduo de ser ele mesmo. Assim
poder-se-ia reduzir o homem a uma coisa, que pudesse ser manipulada. O domínio total
quer transformar toda a personalidade e pessoalidade humana em um nada
existencial. Com isso o domínio total sistematiza a infinita pluralidade e
diferenciações dos seres humanos como se a humanidade fosse um indivíduo,
transforma o povo em massa, através da doutrinação e do terror absoluto.<!--[if !supportFootnotes]-->[199]<!--[endif]-->
O domínio total usurpa a dignidade humana do direito a qualquer
individualidade. “Morta a individualidade, nada resta senão horríveis
marionetes com rostos de homens, todas com o mesmo comportamento de cão de
Pavlov, todas reagindo com perfeita previsibilidade mesmo quando marcham para
morte”.<!--[if !supportFootnotes]-->[200]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Diante da
pergunta da mãe de Tiago e João, de poderem se assentar à direita e à esquerda
no Reino, e da indignação dos outros dez apóstolos, Jesus diz “Sabeis que os
governadores das nações as dominam e os grandes as tiranizam. Entre vós não deverá
ser assim” (Mt 20, 26). Para Jesus, a dominação é contrária à essência do Reino
de Deus, que é o servir, a Entrega para o bem do próximo. 

Concluímos que, a dominação
surge no coração do ser humano que, não aprendendo amar e ser amado, não aceita
a sua condição de necessitado e encastela-se. O dominador procura subordinar o
outro, absorvê-lo, numa busca de uma falsa união através da hipocrisia. Essa
dominação, que pode se transvestir de amor, caracteriza-se principalmente em
instrumentalizar o outro na falsa tentativa de satisfazer as próprias
necessidades. Tudo isso gera nas relações humanas desconfiança e por fim
separação. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ao
encerrar este capítulo no qual pretendemos definir que o amor é Entrega e por
isso dimensão fundamental e motivação primeira do ser humano numa visão
sócio-antropológica; queremos citar o sociólogo Pierre Bourdieu, que diante da
dominação masculina, coloca como única solução o amor. Bourdieu afirma que

[...] baseado na suspensão da luta pelo poder simbólico que a
busca do reconhecimento e a tentação correlativa de dominar suscitam, o
reconhecimento mútuo pelo qual cada um se reconhece no outro e o reconhece
também como tal pode levar, em sua perfeita reflexividade, para além da
alternativa do egoísmo e do altruísmo ou até da distinção do sujeito e do
objeto, a um estado de fusão e de comunhão, muitas vezes evocado em metáforas
próximas às do místico, em que dois seres podem ‘perder-se um no outro’ sem se
perder. Conseguindo sair da instabilidade e da insegurança característica da
dialética da honra que, embora baseada em uma postulação de igualdade, está
sempre exposta ao impulso do dominador da escalada, o sujeito amoroso só pode
obter o reconhecimento de um outro sujeito, mas que abdique, como ele o fez, da
intenção de dominar. Ele entrega livremente sua liberdade a um dono que lhe
entrega igualmente a sua, coincidindo com ele em um ato de livre alienação
indefinidamente afirmado (através da repetição, sem redundâncias, do “eu te
amo”).&nbsp; <!--[if !supportFootnotes]-->[201]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Diante
desse amor que é base da motivação humana, e antídoto contra toda dominação,
queremos no próximo capítulo analisá-lo como essencial à revelação de Jesus
Cristo, motivação básica do seu sacerdócio, da sua Entrega pela salvação da
humanidade.&nbsp; 





Capítulo IV – A
dimensão de Entrega da Pedagogia Divina na Revelação do Mistério: uma análise
teológico-sistemática

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
finalidade primeira da catequese é aprofundar o primeiro anúncio e fazer com
que o catequizando possa conhecer, acolher, celebrar e vivenciar o Mistério de
Deus revelado em Jesus Cristo. De tal modo que o catequizando entregue seu
coração a Deus e entre na comunhão da Trindade e da Igreja.<!--[if !supportFootnotes]-->[202]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para
que essa comunhão aconteça é necessário a transmissão da mensagem evangélica.
Tal mensagem é centrada num cristianismo trinitário de tal modo que a mensagem
seja estruturada de modo orgânico, constituindo uma síntese coerente da fé. Tal
síntese é representada pelo Catecismo como uma exposição orgânica e sintética
da doutrina católica. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
finalidade da catequese é ensinar o catequizando a vivenciar o Mistério
Revelado da comunhão da Trindade oferecida ao ser humano. Vemos no amor como Entrega
o centro desse Mistério Revelado e da mensagem evangélica. É a partir do conteúdo
que provém o método, &nbsp;<!--[if !supportFootnotes]-->[203]<!--[endif]-->
e este como está a serviço do conteúdo, queremos traçar o princípio do
amor-entrega como o centro do Mistério Revelado, da mensagem evangélica e por
conseqüência princípio meta-metodológico da pedagogia catequética. 

O amor como
Entrega para a vida do próximo é a motivação primeira do ser humano, sua
realização como pessoa. Neste capítulo queremos demonstrar que esse amor é o
centro da Revelação. Mas além disso, queremos demonstrar também que é a
essência do sacerdócio de Cristo, e é a participação, a comunhão nesse
sacerdócio que propicia a Salvação.&nbsp; Como
vimos, a pedagogia de Deus na História tem por princípio o amor, a Entrega para
salvação do ser humano. Portanto, a catequese, é a transmissão da Revelação e
da comunhão no Sacerdócio de Cristo, que têm por essência o Amor-Entrega. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

1. O amor eros e o amor como Entrega
no ser humano uno

Como foi
dito o ser humano é um ser uno, ama não somente com o corpo ou somente com a
alma. No processo de socialização, o ser humano como um ser “corpalma” aprende
a amar e a se entregar. Nesse mesmo processo de socialização surgem conteúdos
de dominação que são incutidos e que podem se tornar princípio da decisão
humana. Obviamente, isso não é totalmente distinto, está mesclado em cada ser humano.
A missão da catequese é ensinar a amar, ajudando o catequizando, diante da
Revelação, a identificar em si estruturas de dominação, ou de pecado, bem como
estruturas de entrega, para assim optar pela Verdade do encontro com Deus.

Entretanto
um problema que sempre permeou o anúncio do Evangelho é a separação entre corpo
e alma, advinda da influência platônica. Essa separação também influenciou na
visão de amor que permeou a sociedade. O amor era visto somente como eros ou
somente como uma entrega espiritualizada.

No primeiro
caso, o ser humano entregue somente ao eros vê o amor com o satisfazer de suas
necessidades, sejam elas, psicológicas, físicas, espirituais, etc. O ser humano
fecha-se sobre si mesmo e está pronta a base para desenvolver-se a dominação
como vimos no capítulo anterior. 

Uma
catequese desenvolvida nesses termos seria uma catequese que incentivasse a
imaturidade do catequizando, na qual se ensinaria a ver a salvação somente como
um satisfazer das próprias necessidades. Nesses termos, as agremiações cristãs
que têm por estribo a chamada “Teologia da Prosperidade” trabalham nessa linha.
Tais agremiações propõem a instrumentalização de Deus através do dízimo para
satisfazer a necessidade do ser humano por bens materiais ou a satisfação no
campo amoroso através da dominação do outro, não respeitando a liberdade
humana. O amor é reduzido a eros puro. Em tal visão o sofrimento advindo da
aprendizagem da entrega é visto como negativo e por isso é execrado.&nbsp; O poder de Deus é de tal modo enfatizado que
a dominação é vista como princípio da divindade.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

No segundo
caso, a visão espiritualizante do amor, desencarnada, faz com que aconteça
também o endurecimento do coração. O ser humano não é visto como um ser
necessitado, mas como um ser que precisa aprender a sofrer e esperar a vida
eterna que o libertará do corpo. As necessidades são vistas como conseqüência
do ser humano como ser corpóreo e que sempre podem se tornar princípios de
pecado. 

A catequese
nessa linha espiritualizante torna-se desencarnada, não inculturada, repleta de
idéias abstratas e promete um mundo futuro que virá somente na libertação do
corpo pela morte. Na história sempre houve movimentos que se inspiraram nessa
visão pessimista do corpo como cátaros, albigenses, jansenistas, dentre outros.
Ainda hoje permanece em alguns setores do Cristianismo tal visão. O corpo
precisa ser domado. A penitência torna-se instrumento primeiro de santificação.
A penitência ao invés de ser um instrumento de sensibilização para a
necessidade do outro e para com Deus, um processo de transformar o coração de
pedra em um coração de carne (cf. Ez 36, 26), torna-se um processo de desprezo
e de ódio pelo corpo. Também tal visão incentiva um individualismo religioso, a
salvação individual é enfatizada em detrimento da salvação do outro. O poder de
Deus é visto também como dominação que advirá para destruir toda a carne e
promover um reino que será espiritual, e nessa visão, desprovido de corpo. 

Somos a
religião do Ressuscitado, daquele que imergiu na Trindade a carne humana.
Queremos propor uma visão de amor como Entrega, mas que integre perfeitamente a
dimensão eros do ser humano, que foi criada por Deus e que foi assumida pelo
Verbo encarnado e ressuscitado.

Para se
conseguir esse equilíbrio entre corpo e espírito no ato de amor, isto é, ato de
ir ao encontro da necessidade do outro, é necessário estar consciente de que em
nós existe o amor eros e o amor ágape. 

Amor eros,
como maravilhosamente nos recorda o Papa Bento XVI, é o desejo de possuir o que
lhe falta, em busca da união interpessoal.<!--[if !supportFootnotes]-->[204]<!--[endif]-->
Essa busca do outro para satisfazer as próprias necessidades é inerente ao ser
humano e necessita ser elevada ao amor ágape, ou amor-entrega. 

Como vimos,
uma visão espiritualizante do amor pode fazer crer que é necessário
simplesmente aniquilar o amor eros. Essa tentativa de aniquilar a dimensão
corporal do ser humano pode levar as pessoas a um processo de angelização, isto
é, de pensarem que não são humanas e de se tornarem anjos que amam somente com
o pensamento e não com o corpo, como conseqüência o coração torna-se
endurecido. O Papa Bento XVI é claro nesse sentido, “se o homem aspira a ser
somente espírito e quer rejeitar a carne como uma herança apenas animalesca,
então espírito e corpo perdem a sua dignidade”.<!--[if !supportFootnotes]-->[205]<!--[endif]-->

Obviamente,
a outra concepção que deseja um amor somente corporal e que hoje está em voga,
afirma a exaltação do amor eros de tal forma que a necessidade individual é
idolatrada. Nesse sentido, eros é degradado a mercadoria, a uma coisa, o ser
humano é instrumentalizado. 

Eros
necessita ser disciplinado, e aqui é que acontecem os problemas e é aqui também
que a catequese necessita agir. A disciplina do eros não pode acontecer sem que
uma verdadeira afetividade aconteça, sem que tratemos o ser humano como um ser
corporal e espiritual. Se isso não acontecer pode-se cair nas duas concepções
acima, ou se trata o ser humano com um ser apenas espiritual, e aparece uma
disciplina do eros que parece muitas vezes uma maneira de tortura seja corporal
ou psicológica, ou se trata o ser humano como um ser apenas corporal que
necessita satisfazer suas necessidades, num processo que o torna escravo de si
mesmo. 

A
catequese, também quando se trata do amor eros, deve entender a disposição
interior do outro, dar a atenção devida a suas necessidades afetivas, entender
a formação da afetividade do outro, os problemas que surgiram nessa formação. E
não simplesmente fingir que tudo está bem e que se se ensinar a pessoa o amor
ágape, o amor eros automaticamente, como num passe de mágica, se enquadrará
àquele.

O amor
ágape, ou amor-entrega, “indica o oblativo de quem procura exclusivamente o bem
do próximo”.<!--[if !supportFootnotes]-->[206]<!--[endif]-->
A partir do amor eros ergue-se o amor-entrega, tal itinerário é descrito pelo
Papa, “à medida que se
aproxima do outro, far-se-á cada vez menos perguntas sobre si próprio,
procurará sempre mais a felicidade do outro, preocupar-se-á cada vez mais dele,
doar-se-á e desejará « existir para » o outro”.<!--[if !supportFootnotes]-->[207]<!--[endif]--> 

A Entrega acontece na medida em que a
pessoa saiba se amar, na medida que ela sentiu em sua vida a satisfação das
próprias necessidades pelas outras pessoas. E se isso não aconteceu, a família,
a sociedade, e no nosso caso a Igreja, também pela catequese deve buscar educar
o amor eros, para que este seja a base para o amor-entrega acontecer.

Essa é uma opção preferencial pelos
pobres, por aqueles desprovidos do amor, desprovidos de atenção, afeto e
aprovação do próximo e necessitam de pessoas em suas vidas que os ajudem a sair
dessa pobreza. Essa opção não exclui ninguém, nem os inimigos. A sensibilidade
pela fraqueza do outro, pela vulnerabilidade do próximo, acontece na medida da
consciência da própria pobreza. Essa sensibilidade é primeiramente afetiva,
isto é, advinda do amor eros, que faz com que a pessoa se abra à necessidade,
indo ao encontro dela no amor-entrega.&nbsp; 

Por isso, afirmar que uma pessoa ou
uma categoria de pessoas está desprovida da capacidade de amar vai contra a sã
doutrina. 

A Igreja necessita de uma
espiritualidade de comunhão,<!--[if !supportFootnotes]-->[208]<!--[endif]-->
reflexo do amor da Trindade, experimentada e infundida no ser humano a partir
do amor eros para se chegar no amor-entrega. Espiritualidade vivida pelo clero
e pelos leigos, por casados e celibatários, por todos aqueles que se dizem
cristãos e por todos os homens e mulheres de boa vontade.

A Igreja imergida numa
Espiritualidade de Comunhão pratica e testemunha verdadeiramente o amor.
Torna-se assim o rosto da Trindade no mundo e por conseqüência a família de
Deus no mundo. 

Deus nos ama com amor eros e
amor-entrega.<!--[if !supportFootnotes]-->[209]<!--[endif]--> Amor
que é essência de Deus e que o levou a entregar-se por nosso amor. No primeiro
capítulo deste trabalho vimos de forma diacrônica como esse amor se manifestou
na História da Salvação através da Pedagogia Divina. No próximo item, através
de uma análise sincrônica, queremos demonstrar o Amor, eros e ágape, como
essência da Trindade e da Revelação, por conseqüência, princípio
meta-metodológico de uma catequese inculturada.



2. O amor-entrega: uma análise
teológico-sistemática

Deus se revela a Israel na experiência do êxodo como aquele que está
junto do seu povo para o libertar da escravidão do Egito, da dominação do faraó
que instrumentaliza uma nação em nome de seus interesses. Nessa revelação Deus
não escolhe o caminho dos senhores, não fica do lado do poder. Enquanto o ídolo
representa o poder do déspota e dá respaldo a toda ação de domínio, o Deus de
Israel rejeita a dominação e vem ao encontro da dor dos oprimidos para realizar
a felicidade humana da liberdade (cf. Ex 3, 7- 8).<!--[if !supportFootnotes]-->[210]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nesse contexto exodal, o Sinai é o
cume da experiência do Deus de Israel. Essa experiência é caracterizada pelo
Deus que se doa revelando a sua vontade. A Aliança é a Lei que expressa a
vontade de um Deus que quer a construção de uma sociedade justa e fraterna. Não
basta a libertação da opressão, o povo é convidado a viver essa liberdade no
relacionamento mútuo. A verdadeira atitude religiosa está em viver a justiça,
em entregar-se para o bem do próximo sem qualquer tipo de dominação (cf. Ex. 20
1-17).<!--[if !supportFootnotes]-->[211]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os profetas surgem sempre para
recordar ao povo a experiência primeira do Deus de Israel. Quando o povo
seduzido pelo ídolo cai na tentação da dominação, surgem profetas para
denunciar a opressão e anunciar a eterna Aliança que se realiza em Jesus
Cristo. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Verbo Encarnado é a Revelação de
Deus, que vulnerável, despojado, se entrega ao seres humanos na figura de uma
criança. Não se apresenta poderoso e revestido de domínio, mas pobre e frágil,
quer atrair-nos pelo amor, atração cujo cume são os braços abertos na cruz (cf.
Jo 12, 32). Jesus é um ser humano real e inteiramente a partir de Deus, Deus
que está conosco, o Emanuel (cf. Mt 1, 23). Jesus, Deus e Homem, é a
autocomunicação, a auto-entrega encarnada de Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[212]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O ser humano criado a imagem e
semelhança de Deus (cf. Gn 1, 26) é capacitado a viver em comunhão com Deus na
sociabilidade humana e vocacionado a reinar, isto é, a exercer um governo
pastoril sobre a criação para manter as bases da vida humana. A nova criação
inaugurada por Cristo visa consumar a criação levando a comunhão vivida no amor
à perfeição, comunhão entre Deus, os seres humanos e as criaturas.<!--[if !supportFootnotes]-->[213]<!--[endif]-->&nbsp; 

Para que isso aconteça, Jesus adentra à miséria humana advinda do pecado.
Pecado que representa o distanciamento entre o ser humano e Deus é preenchido
por Jesus. Com sua auto-Entrega amorosa o Verbo Encarnado em si preenche o
abismo da separação humana de Deus com a sua criatura.<!--[if !supportFootnotes]-->[214]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A morte e ressurreição de Cristo
abarcam perpetuamente esse relacionamento entre a humanidade e Deus. Portanto,
Deus adentra pela Encarnação a história do sofrimento humano para implantar
nela seu amor redentor, cujo cume é a auto-oferta de Jesus na cruz.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

O relacionamento de Entrega entre Pai e Filho na Trindade agora pode ser
participado por cada ser humano. Deus é o Abba (cf. Gl 4, 1-7), o pai que está
próximo de seus filhos em suas necessidades. Jesus, o Filho Unigênito de Deus,
o Messias ungido pelo Espírito e exaltado na ressurreição, realiza o Senhorio
régio de Deus e torna-se o doador do Espírito Santo. O ser humano pode então no
Espírito de Cristo viver essa experiência de filho para com Deus.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nessa autocomunicação de Deus na
História é revelado o Deus Triúno. Em Jesus é nos revelado a vivência íntima da
Santíssima Trindade. A economia salvífica é, portanto, a economia da
auto-oferta de Deus na História. Essa autocomunicação de Deus na História está
em perfeita consonância com a essência divina, isto é, a lógica do amor
determina essa autocomunicação. O centro da Revelação é pois Deus que em seu
Filho e no Espírito comunica a si mesmo, se Entrega, para que o ser humano
possa comungar da essência da Trindade. Deus se entrega aos seres humanos para
que estes possam participar da sua comunhão redentora (cf. Jo 17, 21 – 23).<!--[if !supportFootnotes]-->[215]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nesse evento autocomunicativo é nos
apresentado o evento constitutivo intradivino da auto-oferta de Deus: a
comunhão essencial das três hipóstases. Nesse evento pericorético, nessa
auto-relacionalidade absoluta e ilimitada capacidade de relacionar-se acontece
o desprendimento de si mesmo como conseqüência do amor divino.<!--[if !supportFootnotes]-->[216]<!--[endif]--> 

O Mistério do amor divino é essa vontade de relacionar-se que dá origem à
criação cujo cume é o ser humano. Vontade que não é impedida pelo pecado, mas
cujo relacionamento tem seu ápice em Jesus Cristo, no Deus Encarnado. Nele Deus
abre aos pecadores a comunhão de vida consigo mesmo.<!--[if !supportFootnotes]-->[217]<!--[endif]-->

Deus se revela como em-si tripessoal. A comunhão é vivida pelas três
pessoas da Trindade. Ser pessoa é estar consigo mesmo no outro. Como o Pai que
é com o Filho, se entrega a ele, se identifica sem reservas, o Filho se entrega
totalmente ao Pai e vive para fazer a vontade dEle. O Espírito permite que o
Pai esteja no Filho e vice-versa, e envolve os crentes nesse evento relacional.<!--[if !supportFootnotes]-->[218]<!--[endif]-->&nbsp; 

O Espírito é então o espaço no qual Pai e Filho ultrapassam a si mesmos e
vincula para formar a unidade em amor, a Koinonia. No Espírito o Pai e o Filho,
cada um a sua maneira, saem de si indo em direção ao outro. O Pai, do qual
procede o Espírito, é assim, desde a eternidade no Espírito, assim como o Filho
é no Espírito, desde a eternidade, o Filho do Pai.<!--[if !supportFootnotes]-->[219]<!--[endif]--> 

O Espírito presentifica na História o amor de Deus cujo cume é o Cristo.
No Antigo Testamento, desde o Ruah, como força vital dinâmica que mantém a
vida, passando pela monarquia, na qual o rei é ungido para servir o povo e
anunciar a vontade de Deus, prenúncio do Messias, o Rei Salvífico (cf. Is 11,
2). Bem como os profetas que anunciam a nova comunhão com Deus (cf. Ez 36) e o
surgimento do povo profético (cf. Nm 11, 29) que conhecerá perfeitamente a
vontade de Deus (cf. Jl 3, 1-5). 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Espírito do crucificado-ressuscitado
toma o ser humano na sua fragilidade que muitas vezes o leva a justificar-se
pelas obras da Lei (Cf. Gl 2, 11 – 4, 11), a escravizar-se a si mesmo e a se
entregar ao egoísmo (cf. Gl 5), conduz esse ser humano a abrir-se a ação de
Deus numa existência espiritual (cf. Gl 2, 20), a não se vangloriar a si mesmo,
mas receber na fé a justiça de Deus (cf. Gl 3, 16-21), a deixar-se libertar
para a liberdade (cf. Gl 5, 1) para viver uma vida santificadora e curativa na Entrega
aos irmãos (cf. Gl 5, 13- 26).&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Resumidamente, o Espírito leva o
crente a viver a Lei de Cristo cumprida a partir da liberdade do serviço mútuo
(cf. Gl 5, 13), no amor que se concretiza na liberdade do Espírito e resume
toda a Lei (cf. 1 Cor 13).<!--[if !supportFootnotes]-->[220]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Através do Espírito de Cristo é que
se tem acesso à comunhão da Trindade. Esse acesso é nos dado pela graça. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O vocábulo hebraico hesed, proveniente de hanam, quer dizer afeição, benevolência,
por fim graça. É Deus que como um pai se volta para o seu povo e, disposto à
relação, Deus oferece aliança ao ser humano.<!--[if !supportFootnotes]-->[221]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; “Se, no tocante à própria conduta,
as pessoas, o próprio Israel, povo de Javé, tinham que contar com a
possibilidade de que Deus abandonasse definitivamente sua criatura infiel”, <!--[if !supportFootnotes]-->[222]<!--[endif]-->
em Jesus cumpre-se a promessa da Eterna Aliança (cf. Jr 31, 31), Deus não
retiraria seu gracioso sim às pessoas. O ano da graça veio para permanecer (cf.
Lc 4, 19). Na graça, o Espírito Santo atinge o ser humano no centro de sua
decisão (cf. Ez 37, 28). Nele o ser humano experimenta a graciosa dedicação de
Deus. 

O Espírito de Cristo liberta o ser humano para a liberdade (cf. 2 Cor 3,
17). Na verdadeira liberdade, a nova Lei é inscrita no coração humano e deve
levar a formação da comunhão dos chamados (cf. 2 Cor 3, 2). O Espírito reúne na
comunhão da graça a comunidade-igreja dos resgatados da escravidão do pecado e
são acolhidos como filhos adotivos de Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[223]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Igreja é no Espírito o sinal da
atuação da graça. Nessa comunhão do Espírito, realizada pela Palavra e pelos
sacramentos, a Igreja é enviada ao mundo a fim de reunir todos os seres humanos
na comunhão com Deus. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Igreja realiza essa comunhão
através da Martyria, do testemunho
que é fruto da Palavra, da Leiturgia,
na qual se celebra a comunhão através dos sacramentos, principalmente da
Eucaristia, e através da Diaconia realiza
a comunhão fraterna no serviço ao próximo.<!--[if !supportFootnotes]-->[224]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Mistério da união de Cristo com a
Igreja (cf. Ef 5, 25) manifesta-se nos sacramentos, como atos de encontro
historicamente constatáveis, sinais da proximidade de Deus do ser humano.
Através de palavras e gestos o ser humano pode experimentar o amor de Deus e
viver a comunhão da Trindade, levando-o a celebrar na vida o verdadeiro culto
espiritual na Entrega ao outro.<!--[if !supportFootnotes]-->[225]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No batismo os seres humanos são
inseridos como filhos adotivos de Deus, configurados como testemunhas do amor
de Deus pela Confirmação, o cristão é alimentado pela Entrega sacramental do
Corpo e do Sangue de Cristo na Eucaristia. Nesse sacramento o crente recebe na
partilha da mesa a vida do Salvador e é construída a comunhão eclesial. Na
ameaça fundamental à vida e ao relacionamento, a proximidade de Deus vem
fortalecer a fragilidade humana na Unção dos Enfermos e na Penitência. Enfim,
no Matrimônio e na Ordem o cristão é constituído agente de comunhão de acordo
com a especificidade de cada sacramento. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Enfim, o Espírito do ressuscitado
atua no coração humano para vivificá-lo. Essa vida o liberta de qualquer
inclinação à dominação e leva o ser humano a dar espaço à outra vida,
respeitá-la e promover a liberdade. Na liberdade do Espírito o ser humano vive
em relação com Deus, consigo mesmo e com o próximo na Entrega santificadora e
curativa a toda criatura escravizada até a consumação da Nova Criação.<!--[if !supportFootnotes]-->[226]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

A missão da catequese é fazer com que o catequizando possa descobrir essa
vocação fundamental: é chamado a viver a comunhão da Trindade, a voltar à fonte
da vida de Deus que se entrega em seu Filho Jesus Cristo no Espírito. Essa
comunhão, na qual o ser humano é convidado a entrega-se a Deus é o centro
estruturador da fé cristã. “O fim último de toda a Economia divina é a entrada
das criaturas na unidade perfeita da Santíssima Trindade”.<!--[if !supportFootnotes]-->[227]<!--[endif]-->

A Entrega é portanto essencial à vida íntima da Trindade, está impregnada
na criação e é a lei da Nova Criação inaugurada por Jesus Cristo no Espírito. O
ser humano é chamado a participar pela graça recebida nos sacramentos da
comunhão da Trindade formando a comunhão dos chamados, a Igreja. 

O acesso a essa comunhão nos é propiciada por Jesus Cristo no Espírito,
neles podemos viver a Entrega perfeita ao Pai. Afirmamos que especificamente a
participação nessa entrega se dá através do sacerdócio de Cristo, isto é,
através da participação na Entrega eterna do Ressuscitado ao Pai no Espírito,
como veremos no próximo item. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
&nbsp;&nbsp;&nbsp;

3. A participação na dimensão de Entrega da Trindade: o sacerdócio de
Cristo

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
sacerdote aparece em várias épocas e lugares na história humana. Chamado a
oferecer sacrifícios e ajudar o homem a aproximar-se de Deus, o sacerdote é
chamado a ser o mediador entre as dimensões sagrada e profana do ser humano.
Nessa mediação o fazer sagrado ou o dar o sagrado ao seres humano é reservado
ao sacerdote.<!--[if !supportFootnotes]-->[228]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
aproximação de Deus no sacrifício o sacerdote precisa separar-se do mundo
profano para entrar no sagrado. Como ele não consegue fazer em si essa
separação, o sacerdote escolhe um animal, uma vítima para que esta totalmente
separada do mundo pela morte, isto é, sacrificada, possa, num processo de
substituição propiciar a comunhão com o sagrado. “Por trás desse movimento
ascendente de separações, esperava-se outro movimento descendente de bênçãos”.<!--[if !supportFootnotes]-->[229]<!--[endif]-->
Nesse movimento, o papel do sacerdote era exatamente ir ao encontro da
aspiração profunda do ser humano que é viver em comunhão com Deus e com o
outro. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Israel
é influenciado pela mentalidade sacerdotal. No livro do Êxodo aparece a tribo
de Levi, como uma tribo sacerdotal, em Deuteronômio há a denominação de
sacerdócio levita (cf. Dt 18, 1). A monarquia faz com que o sacrifício
concentre-se em Jerusalém, e por conseqüência o sacerdócio, nesse período a
ligação entre monarquia e sacerdócio é muito profunda. Por outro lado, os
profetas distanciam-se do sacerdócio e criticavam o formalismo e o ritualismo
que exigia a submissão a Deus. Como o profeta Oséias que proclamava que as
imolações ritualísticas Deus prefere atos de misericórdia, isto é abertura para
com as pessoas (cf. Os 6, 6). 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Além
de oferecer sacrifícios a função sacerdotal também era de revelar a vontade de
Deus através de oráculos (cf. Dt. 33, 7-11) e a instrução na lei (cf. Dt 33,
10). O sacerdote era chamado a guiar o povo até Deus não somente através da
comunhão sacrifical, mas também através do conhecimento da vontade de Deus. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nos
Evangelhos, a designação de sacerdócio somente aplica-se aos sacerdotes judeus,
nunca a Jesus. A ênfase dos Evangelhos e dos Atos dos Apóstolos, quando se
refere a sacerdotes é a sua autoridade e não mostra o sacerdote em culto. Não
se consegue separar o aspecto de autoridade religiosa, poder político, da
função religiosa. Por isso a função sacerdotal está muito ligada a dominação e
ao poder. Nesse caso era muito difícil identificar Jesus como sacerdote. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como
escrito do Novo Testamento a chamada Carta aos Hebreus é que fornece toda uma
base para reflexão de Jesus como sacerdote. A partir de sua análise e de outros
escritos do Novo Testamento queremos comprovar que a essência do sacerdócio de
Cristo é a Entrega num sacrifício perfeito na comunhão perfeita com Deus.
Cristo é apresentado como aquele que atinge aquilo que é primordial no
sacerdócio, oferecer sacrifícios para propiciar a comunhão com Deus e com o
outro e realizar a vontade de Deus na própria vida. Participar do sacerdócio de
Cristo é participar plenamente de sua Entrega ao Pai no Espírito. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
autor de Hebreus aplica a Cristo as categorias sacerdotais. Jesus é constituído
como semelhante aos seres humanos, mas ao mesmo tempo habilitado perante Deus
como sacerdote, portanto um verdadeiro sacerdote, misericordioso e fiel, que
vem para expiar os pecados do povo (cf. Hb 2, 17). Com a eliminação do
obstáculo do pecado restabelece-se a comunicação de Deus com o seu povo (cf. Hb
5, 1-3) realizando assim a função primeira do sacerdócio. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como
se efetua esse processo de comunicação? 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
autor da carta aos Hebreus ao contemplar a paixão de Jesus compõe uma nova
imagem de sacerdócio. A Paixão é vista como caminho do sacerdócio, porque leva
à perfeição na sua humanidade a dupla relação da mediação sacerdotal, isto é,
“graças a sua oração suplicante e a sua adesão dolorosa, à ação transformadora
de Deus, que pode, conseqüentemente, criar nele um homem novo”. <!--[if !supportFootnotes]-->[230]<!--[endif]-->
Uma consagração sacerdotal (cf. Hb 5, 5), na qual Cristo não oferece
sacrifícios exteriores, mas realiza o seu sacerdócio a partir da própria
fraqueza na obediência ao Pai (cf. Fl 2, 8), oferecendo assim um sacrifício
pessoal e existencial.<!--[if !supportFootnotes]-->[231]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nesse
fazer sagrado, Cristo foi ao mesmo tempo ativo e passivo, foi oferecido e foi
aquele que oferecia, foi sacerdote e vítima. Portanto, a sua morte sacrifical
estabelece aliança entre Deus e o homem e ao mesmo tempo solidariedade dos
homens entre si através da oferta de si mesmo a Deus pela salvação dos
homens.&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
Paixão e a Morte de Cristo é o cume de seu sacerdócio, mas não se reduz a estas
o seu sacerdócio.<!--[if !supportFootnotes]-->[232]<!--[endif]-->
A sua Entrega existencial, oferta e sacrifício, perpassa por toda a sua vida
através do amor que o leva a entrega-se a si mesmo ao próximo. O cume dessa Entrega
por amor e em solidariedade total aos seres humanos é a cruz. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
morte do Cordeiro de Deus produz a sua glorificação de sumo sacerdote porque é
um ato de obediência filial para com Deus efetuada na solidariedade fraternal
com os homens. Como Messias Glorioso, Cristo torna-se o perfeito sacerdote,
isto é, o perfeito mediador entre Deus e os seres humanos.&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Jesus
é perfeito sacerdote porque é solidário com os seres humanos. Experimentando a
existência humana, menos o pecado (cf. Hb 4, 15) Cristo possui a experiência
das dificuldades humana, conhece o ser humano a partir do seu interior e possui
uma profunda compaixão por ter padecido na condição humana. Cristo através da
oferta de si mesmo liberta o ser humano do pecado e torna a fraqueza humana
lugar privilegiado do nosso encontro com Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[233]<!--[endif]-->&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Jesus
é perfeito sacerdote porque é perfeitamente obediente ao Pai. Pela sua
obediência ao Pai, Cristo é admitido na presença de Deus (cf. Ap 5, 7). Em seu
sacrifício e sacerdócio, Cristo torna-se o verdadeiro mediador entre Deus e os
seres humanos. Como mediador é admitido na presença de Deus e pode exercer
continuamente sua intercessão sacerdotal (cf. Hb 7, 23-25). Somente Cristo
possui o sacerdócio em plenitude e concede aos seres humanos a participação
nesse mesmo sacerdócio.<!--[if !supportFootnotes]-->[234]<!--[endif]-->


O ser
humano necessitava de um sacerdote fiel e misericordioso. Não adiantaria que o
sacerdote estivesse na presença de Deus e não fosse solidário com os seres
humanos, não abriria o canal de comunicação com Deus. Por outro lado, não
serviria um sacerdote solidário mas que não fosse agradável a Deus, o seu
sacrifício não teria valor. O sumo sacerdote Jesus Cristo é solidário com os
seres humanos e acreditado junto a Deus. 

O
sacerdócio de Cristo é perfeito porque restabelece definitivamente a via de
encontro entre Deus e os seres humanos quebrada pelo pecado e a morte. O
sacerdócio glorificado adquire para os seres humanos uma nova capacidade de
relacionamento entre Deus e os seres humanos e a comunhão dos homens entre si.
A Entrega glorificada torna-se a via privilegiada de comunhão. Pois “o objetivo
ou meta de qualquer instituição religiosa e cultual é o encontro salvador com
Deus, o que só pode ocorrer no nível profundo, que é onde se enraíza a
liberdade e o amor”.<!--[if !supportFootnotes]-->[235]<!--[endif]-->&nbsp; 

Nesse
processo de morte e glorificação, constituído verdadeiro sacerdote como
solidário aos homens e mediador perfeito perante Deus, é realizada a eterna
aliança (cf. Jr. 31, 31). Em sua auto-oferta na morte, Cristo é transformado
radicalmente, e essa transformação atinge a interioridade de todos os fiéis.
Nesse ato de solidariedade e obediência, o ressuscitado introduziu a humanidade
na comunhão definitiva com Deus. Na pessoa do sacerdote Jesus Cristo acontece
então o alcance pleno da aliança, a comunhão definitiva com Deus. O sacerdócio
de Cristo está aberto à participação, é o processo da graça, no qual tomamos
parte da Entrega de Cristo ao Pai. 

&nbsp;A morte redentora de Cristo lava os pecados
dos seres humanos e os tornam sacerdotes para Deus. O sacerdócio de Cristo
torna-se princípio da vida cristã. O ponto de partida de uma vocação sacerdotal
cristã é a participação pessoal no destino do Cordeiro sacrificado para a
realização plena da pessoa.<!--[if !supportFootnotes]-->[236]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Mais especificamente, participar do sacerdócio
de Cristo é participar de sua Entrega ao Pai. A Aliança eterna em Cristo abre a
todos os fiéis a comunhão com Deus. Cristo transformado em oferta permanente,
por ser sacerdotal estende tal oferta a todos os seres humanos (cf. Hb 10,
1-18). A transformação obtida por Cristo por sua Entrega ao Pai está aberta à
participação de todos os seres humanos, basta aderir a Cristo na obediência da
fé (cf. Hb 5, 9). Os fiéis pois são consagrados no sacramento do Batismo como
sacerdotes batismais e são consagrados, isto é, associados ao estatuto ou
condição sacerdotal de Jesus Cristo, à sua Entrega obediente ao Pai.<!--[if !supportFootnotes]-->[237]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
dimensão real de Cristo advém da dimensão sacerdotal. O poder lhe é dado tendo
em vista a sua doação para a salvação daqueles que o Pai lhe deu como irmãos. O
fiel, a semelhança de Cristo sacerdote, profeta e rei, exerce o sacerdócio
recebido no batismo a medida em que aderindo perfeitamente a vontade de Deus
(dimensão profética) é levado à solidariedade fraternal com os semelhantes. O
fiel vive assim as duas dimensões do amor evangélico, o amor a Deus e o amor
aos homens, movido pelo Espírito Santo, a força da caridade. O fiel é chamado como
Cristo a deixar-se transformar pelo amor de Deus. “Ao arder de caridade, Cristo
foi transformado em um sacrifício agradável a Deus”.<!--[if !supportFootnotes]-->[238]<!--[endif]-->&nbsp; 

A liturgia
é o momento do exercício do sacerdócio de Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[239]<!--[endif]-->
A liturgia não é mais culto externo, não é mais ritualismo vazio, mas
celebração do mistério pascal, atualização do amor transformante de Deus no
interior de cada fiel. Na auto-entrega de Jesus a relação do ser humano com
Deus e com o próximo unem-se no novo culto. A vida cristã passa a ser um culto
oferecido a Deus, o fiel unido à auto-oferta de Jesus na liturgia está
habilitado a oferecer a própria vida a Deus no amor ao próximo, torna a sua
própria vida um sacrifício de louvor (cf. Rm 12, 1). Acontece a união realeza e
sacerdócio, surge o sacerdócio real, a vida do fiel unida ao sacrifício
redentor produz obras de amor em favor dos irmãos e culto agradável a Deus. A
Eucaristia é o centro de toda a doação sacerdotal de Cristo na liturgia, no
qual cada fiel une-se ao sacrifício de Cristo e a fazer sacrifícios
existenciais a Deus e aos irmãos, vivendo a perfeita liturgia. Este é o
verdadeiro culto sacrifical, no qual a existência humana é transformada por
meio do amor que vem de Deus, que leva o fiel ao testemunho, isto é, mudar a
vida ao redor de si propagando a luz da fé e o dinamismo do amor. Portanto
exercendo o sacerdócio.<!--[if !supportFootnotes]-->[240]<!--[endif]-->&nbsp; 

A vocação
do ser humano é o amor como Entrega. Cristo em sua vida mortal ofereceu-se a
Deus e ao próximo em obras de amor num verdadeiro sacerdócio, cujo cume é a
Cruz e a Ressurreição. Esse sacerdócio não é cumprido num ritual mas em
transformar a existência real, abrindo-a a ação do Espírito Santo e aos
impulsos do amor divino. Na auto-entrega de Cristo, em seu sacrifício, os seres
humanos realizam a sua vocação de comunhão plena com Deus e com o próximo.
Torna-se o fiel plenamente sacerdote, isto é, consagrado a Deus, abrindo a sua
existência à ação transformadora do amor de Deus, a graça. Uma vez transformado
pelo dinamismo do amor de Deus, o povo de Deus propaga pelo mundo o amor de
Deus, transformando por obras de amor os seres humanos e a sua relação com
Deus. Tudo isso, graças a mediação de Cristo, que comunica o Espírito Santo,
para fazer do ser humano uma perfeita oferenda a Deus na obediência filial e Entrega
fraternal aos seres humanos.<!--[if !supportFootnotes]-->[241]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como vimos<!--[if !supportFootnotes]-->[242]<!--[endif]-->
a Entrega é essencial à Trindade, e a sua revelação na História. A participação
nesse amor-entrega é através da participação no sacerdócio de Cristo que abre a
via de comunhão com Deus e com todos os seres humanos. Essa participação torna
o ser humano um sacrifício vivo, um sacerdote real que oferece a Deus
sacrifícios agradáveis através de obras de amor. O verdadeiro culto: “o que
Deus quer é a oferta do próprio homem”.<!--[if !supportFootnotes]-->[243]<!--[endif]-->


O desejo da
Catequese Renovada é que o catequizando possa unir fé e vida. Por isso, a
partir do princípio meta-metodológico do amor como Entrega, queremos nesse
trabalho fornecer à catequese o instrumental para auxiliar esse mesmo
catequizando a unir fé e vida, isto é, através da participação no sacerdócio de
Cristo, na sua Entrega, vivê-la na Entrega aos irmãos.&nbsp; 

Todo o ser
humano é chamado a participar no sacerdócio de Cristo, na sua Entrega ao Pai
pelo Espírito. No próximo capítulo veremos como a Entrega que faz parte
integrante do ser humano, essencial ao Mistério Revelado, torna-se princípio da
inculturação da mensagem evangélica. O princípio meta-metodológico do
amor-entrega é também princípio de inculturação ao contemplarmos as sementes do
Verbo de Deus no amor que cada povo professa e vive. 

Capítulo V - A Mistagogia Motivacional
como metodologia catequética inculturada



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste capítulo queremos
apresentar a Mistagogia Motivacional como um instrumento metodológico válido na
catequese inculturada. Para tal intento, num primeiro momento analisamos o
conceito de cultura, o processo de inculturação sob as óticas sociológica e
teológica, e por fim a visão do Magistério da Igreja. Num segundo momento,
aplicamos os pressupostos da Mistagogia Motivacional ao processo de uma
catequese inculturada. Por fim, traçamos os passos metodológicos da catequese
inculturada associados aos da Mistagogia Motivacional. 



1. Inculturação

A inculturação é algo
primordial no processo de Evangelização da América Latina, bem como no mundo
inteiro. Se o é na Evangelização, não deixa de sê-lo na Catequese. 

Porém, duas dificuldades
surgem quando o assunto é inculturação do Evangelho. De um lado não se tem a
noção correta de cultura e de como iniciar ou manter um diálogo com os membros
de determinada cultura, por outro lado, como a inculturação visa levar as
pessoas ao encontro com o Evangelho, com o próprio Deus revelado em Jesus
Cristo, nesse ponto não se tem a correta dimensão do Mistério a ser
proposto.&nbsp; 

O Papa Paulo VI, dez anos após
o encerramento do Concílio Vaticano II afirmava que o drama da nossa época é a
ruptura entre o Evangelho e a Cultura.<!--[if !supportFootnotes]-->[244]<!--[endif]-->
Por isso, ao propormos a Mistagogia Motivacional como metodologia catequética
inculturada, queremos propor uma metodologia que parta do habitus do ser humano que faz cultura e ajude-o a mergulhar no
Mistério Revelado. 



1.1 Conceito de
Cultura

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
palavra cultura é uma palavra antiga, vinda do latim significava cuidado
dispensado ao campo e no final do século XIII designava uma parcela de terra
cultivada. No século XVI, se forma o sentido figurado de “cultura” para
designar a cultura de uma faculdade. Com o Iluminismo cultura passa a designar
“formação”, cultura como estado do espírito cultivado pela instrução. Os
iluministas concebiam a cultura como saberes acumulados e transmitidos pela humanidade
e como um caráter distintivo da espécie humana.<!--[if !supportFootnotes]-->[245]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
primeira definição etnológica de cultura é devida ao antropólogo britânico
Edward Burnett Tylor (1832-1917), que concebia cultura como a expressão da
totalidade da vida social do homem.<!--[if !supportFootnotes]-->[246]<!--[endif]-->
Nos Estados Unidos o conceito é aprofundado pela antropologia americana e é
adotado pela psicologia e sociologia.<!--[if !supportFootnotes]-->[247]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Diante
desse processo de formação do conceito de cultura, pode-se cair em alguns
extremos na conceituação de cultura. Alguns, a partir de uma visão reducionista
de cultura, a concebem como saber acadêmico, cultura identificada com
conhecimento, outros, concebem cultura como ideologia encobridora da realidade
reflexo do mundo material ou econômico. Por outro lado, pode ocorrer uma
conceituação maximalista de cultura, ao afirmar-se que tudo é cultura e nada
existe fora dela, se confunde cultura com civilização, esta sendo o conjunto de
valores e práticas que visam o bem comum da espécie humana e que se concretizam
nas diferentes culturas.<!--[if !supportFootnotes]-->[248]<!--[endif]-->
Surge também o culturalismo que tem uma visão essencialista de cultura, ao
concebê-la como uma realidade em si, como um nível autônomo do real que obedece
a suas leis próprias.<!--[if !supportFootnotes]-->[249]<!--[endif]-->


Pela palavra cultura 

indicam-se todas as coisas com as
quais o homem aperfeiçoa e desenvolve as variadas qualidades da alma e do
corpo; procura submeter a seu poder pelo conhecimento e pelo trabalho o próprio
orbe terrestre; torna a vida social mais humana, tanto na família quanto na
comunidade civil, pelo progresso dos costumes e das instituições; enfim,
exprime, comunica e conserva, em suas obras, no decurso dos tempos as grandes
experiências espirituais e as aspirações, para que sirvam ao proveito de muitos
e ainda de todo o gênero humano.<!--[if !supportFootnotes]-->[250]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nenhuma
cultura é definitiva, todas estão num processo histórico de contínua
transformação. Não existe cultura em “estado puro”, todas as culturas são
resultado da justaposição de outras culturas. Tal processo de aculturação é um
fenômeno universal. Toda cultura é um processo permanente de construção, desconstrução
e reconstrução. Por isso, mais do que uma visão estática de cultura é
necessário acentuar uma dimensão dinâmica de cultura, uma “culturação”.<!--[if !supportFootnotes]-->[251]<!--[endif]-->
À semelhança do processo de socialização é a inserção do ser humano numa
cultura, a formação cultural de um ser humano. Nessa visão dinâmica de cultura
queremos situar o processo de inculturação do Evangelho. 







1.2 O processo de
inculturação

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O termo
“aculturação” foi criado em 1880 por J. W. Powell, que a compreendia como a
transformação dos modos de vida e de pensamento dos imigrantes ao contato com a
sociedade americana. O prefixo “a” advém do latim “ad” que indica um movimento
de aproximação. A aculturação “é o conjunto de fenômenos que resultam de um
contato contínuo e direto entre grupos de indivíduos de culturas diferentes e
que provocam mudanças nos modelos culturais de um ou dos dois grupos”.<!--[if !supportFootnotes]-->[252]<!--[endif]-->
O conceito de aculturação como o contato entre indivíduos culturas diferentes
foi utilizado pela Igreja para designar o que o neologismo “inculturação” posteriormente
significaria.<!--[if !supportFootnotes]-->[253]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;O termo inculturação possui um prefixo “in”
que significa um movimento de fora, na perspectiva do mistério da Encarnação,
no sentido de que o Evangelho se encarna nas culturas para elevá-las e
plenificá-las. Inculturação é um processo dinâmico, uma ação de transfigurar as
culturas pelo Mistério de Cristo. Oferecer Jesus Cristo, o Evangelho, como dom
aos povos e culturas, numa relação pluricultural, de comunicação gratuita no
amor, deixando livremente ao outro o direito de aceitar ou não tal dom.<!--[if !supportFootnotes]-->[254]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Verbo
de Deus antes da Encarnação já estava no mundo iluminando todo ser humano. Deus
revelando-se ao Seu povo até à manifestação plena de Si no Filho encarnado,
falou de acordo com a cultura própria de diversas épocas. A Igreja, seguindo os
passos do Verbo encarnado, adotou os recursos das diversas culturas na pregação
e no ensino da mensagem de Cristo para educar o ser humano para a liberdade
interior. <!--[if !supportFootnotes]-->[255]<!--[endif]-->

Por isso, numa catequese
inculturada o catequista tentará descobrir nas pessoas as “sementes do Verbo”,
os valores autênticos presentes na cultura, que sob uma perspectiva mistagógica
é o amor-entrega o catalisador de todos os valores. Se tudo o que há de bom é
preparação evangélica, quanto mais o amor-entrega&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;  deve ser visto como o coroamento dessa preparação e ser
assim aperfeiçoado para a glória de Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[256]<!--[endif]-->

Conforme Agenor Brighenti, a
metodologia do processo de inculturação caracteriza-se em primeiro lugar por
uma evangelização implícita através da presença testemunhal, seguida de uma
relação dialógica e de reconhecimento das “sementes do Verbo”. Em segundo
lugar, por uma evangelização explícita caracterizada pelo anúncio amoroso da
positividade cristã, mútua evangelização e assimilação sintética, por fim o
surgimento de uma Igreja com um rosto próprio.<!--[if !supportFootnotes]-->[257]<!--[endif]-->

O processo da inculturação se
desenvolve a partir das entranhas de uma cultura, a partir dos matizes da
própria cultura, nesse processo o evangelizador exerce o papel de mediador. O
evangelizador ou o catequista não se dirige a sistemas, mas a pessoas concretas
formadas pela cultura, a transformação dos sistemas será a partir dos sujeitos
das culturas. O evangelizador, na perspectiva do que dissemos sobre Mistagogia
Motivacional, conhecendo a própria formação cultural e como viveu o amor-entrega
na sua cultura, identificará tal “semente do Verbo” na outra cultura, nos
sujeitos concretos que vivem esse amor-entrega na sua respectiva cultura. Nesse
processo também procurará transformar as relações de dominação e exploração que
geram morte. Nessa interação entre as alteridades, nas diversidades das
culturas, o evangelizador buscará identificar a afinidades dos valores
evangélicos.<!--[if !supportFootnotes]-->[258]<!--[endif]-->&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp; 

1.3 Inculturação
no Magistério da Igreja

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Igreja
na sua história de exercício da pedagogia divina procurou inculturar o
Evangelho no processo da evangelização dos povos. O Papa João Paulo II ao falar
da evangelização dos povos eslavos toma o exemplo de São Cirilo e São Metódio,
que no século IX adaptaram a Bíblia e a Liturgia aos povos evangelizados, valorizando
os pontos de ligação com a mentalidade do povo e formam assim um novo povo
reconciliado no amor. Por isso, o papa os coloca como “exemplo do que hoje se
dá o nome de inculturação”.<!--[if !supportFootnotes]-->[259]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
recente reforma conciliar procurou valorizar o que na época se chamava de
adaptação<!--[if !supportFootnotes]-->[260]<!--[endif]-->
do Evangelho aos povos. Além do que foi dito acima sobre a valorização da
cultura humana pelo Concílio, no Decreto sobre a atividade missionária da
Igreja, o Concílio liga o paradigma da inculturação, a Encarnação, ao processo
de anúncio do Reino de Deus, pois “Cristo, por Sua encarnação se ligou às
condições sociais e culturais dos homens com quem conviveu, assim deve a Igreja
inserir-se em todas essas sociedades, para que a todas possa oferecer o
mistério da salvação e a vida trazida por Deus”.<!--[if !supportFootnotes]-->[261]<!--[endif]-->
Esse processo de adaptação deve ser vivido pela Igreja procurando assumir “em
admirável intercâmbio todas as riquezas das nações, herança de Cristo”, e toma
“tudo o que pode contribuir para glorificar o Criador” e “ordenar
convenientemente a vida cristã”.<!--[if !supportFootnotes]-->[262]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O papa
Paulo VI afirma que o Evangelho não se confunde com nenhuma cultura, mas a
“edificação do reino não pode deixar de servir-se de elementos da cultura e das
culturas humanas”. Evangelizar, e também poderíamos afirmar catequizar, “a partir
sempre da pessoa e fazendo continuamente apelo para as relações das pessoas
entre si e com Deus”.<!--[if !supportFootnotes]-->[263]<!--[endif]-->&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O papa
João Paulo II conceitua inculturação como “a encarnação do Evangelho nas
culturas autóctones e, ao mesmo tempo, a introdução dessas culturas na vida da
Igreja”.<!--[if !supportFootnotes]-->[264]<!--[endif]-->
Nesse processo de inculturação do Evangelho, o missionário deve servir o ser
humano revelando-lhe o amor de Deus manifestado em Jesus Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[265]<!--[endif]-->
Pela inculturação a Igreja encarna o Evangelho nas diversas culturas e assume o
que de bom nelas existe, e renovando-as a partir de dentro. No processo de
inculturação, os missionários aprendam a língua do evangelizado, mas também as
expressões mais significativas da cultura, descobrindo os valores por
experiência direta, possibilitando assim aos povos conhecer o Mistério
escondido.<!--[if !supportFootnotes]-->[266]<!--[endif]-->
Especificamente sobre a catequese, também esta leve a força do Evangelho ao
coração da cultura e das culturas, tornando a força do Evangelho transformadora
e regeneradora da cultura, sem entretanto alterar o Mistério Revelado. A
catequese deve enriquecer as culturas, ajudando-as a superar os aspectos
deficientes e comunicar aos valores autênticas das culturas a plenitude de
Cristo.<!--[if !supportFootnotes]-->[267]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
contexto da América Latina, os primeiros catequizadores buscaram tornar
compreensível a doutrina cristã aos povos originários da América Latina. O
esforço de José De Acosta, missionário Jesuíta, que em 1576 constitui um
tratado De procuranda Indorum Salute
para evangelização dos indígenas, base para o Catecismo Limense constituído
como um compêndio de catequética inculturada. Após o Concílio Vaticano II a
Conferência de Medellín (1968) propõe uma catequese fiel à realidade vital
encarnada nos fatos da vida do homem de hoje. A Conferência de Puebla (1979)
sinaliza que no processo de evangelização deve-se buscar a fidelidade aos
sinais da presença e da ação do Espírito nos povos e nas culturas, que sejam
expressão das aspirações legítimas dos homens. A Conferência de Santo Domingo
(1992) propõe a inculturação não só da mensagem, mas também da vida da Igreja.
Por fim, a II Semana de Catequese de Caracas, suas conclusões tem por
título&nbsp; “Rumo a uma catequese
inculturada” , que tem por objeto da catequese inculturar Cristo em todos os
ambientes da vida cotidiana.<!--[if !supportFootnotes]-->[268]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
inculturação não é assunto somente para especialistas, ela acontece na vida da
Igreja na América Latina e no mundo, por isso, apresentamos a seguir como a
Catequese vive esse processo de inculturação e como a Mistagogia Motivacional
pode auxiliar nesse processo. 



2. Mistagogia Motivacional
como instrumento de inculturação catequética

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
item queremos demonstrar como a Mistagogia Motivacional pode auxiliar no
processo de inculturação da catequese. 



2.1 Evangelização,
catequese e cultura

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
encarnação do Evangelho nas culturas é inerente à missão da Igreja e a
catequese é chamada também a encarnar a fé cristã nas culturas. Para isso, é
necessário ter uma visão correta de cultura, do processo de socialização que
incute a disposição pessoal nos membros de uma sociedade e de como o amor é o
ponto catalisador desse processo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
Encarnação do Verbo é o paradigma da inculturação do Evangelho, e por
conseqüência da catequese inculturada. Jesus assume a cultura, a língua e os
costumes de um povo, e através de uma linguagem que atinge os pequeninos vai ao
essencial da vida para anunciar a presença do Reino de Deus. Anuncia não
somente por palavras, mas também pelo testemunho. Jesus é o modelo de pedagogia
para a catequese inculturada.<!--[if !supportFootnotes]-->[269]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
problema da relação entre o Evangelho e a Cultura apresentou-se ainda na Igreja
Primitiva, quando da criação das primeiras comunidades locais. O encontro com o
mundo helênico, como mostra o discurso de São Paulo no areópago de Atenas, (cf.
At 17, 16-34) é o princípio de várias experiências de encontro da Igreja com as
diversas culturas.&nbsp; A experiência de uma
Igreja pluricultural foi configurando durante os primeiros séculos as diversas
Igrejas orientais e ocidentais, mesmo com a tentação de confundir a ação
missionária com a multiplicação da própria imagem da Igreja em outras culturas.
No decorrer da História, após o Edito de Milão de Constantino até o fim da
Cristandade a Igreja difundirá um modelo de cristianismo monocultural. A
questão da inculturação é antiga na Igreja, mas somente após o Concílio Vaticano
II é que o vocábulo entrará na pastoral.<!--[if !supportFootnotes]-->[270]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
América Latina, na época dos descobrimentos, algumas missões seguem
desconhecendo as diferenças culturais e confundindo evangelização com
ocidentalização.<!--[if !supportFootnotes]-->[271]<!--[endif]-->
Por sua vez, missionários esforçaram-se por inculturar o Evangelho através do
estudo das línguas indígenas e do apreço pelas suas culturas. Quanto ao método,
muitos missionários empregaram o método da persuasão reconhecendo as “sementes
do Verbo” presentes nas culturas e respeitando a liberdade dos indígenas para
abrirem-se à mensagem do Evangelho. Enquanto, outros missionários utilizaram o
método que aderia à dominação do sistema colonial, o método da tábula rasa,
destruindo as culturas indígenas. Ao invés de propor, se impunha o Evangelho.<!--[if !supportFootnotes]-->[272]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Hoje se
pede catequistas que inculturem o Evangelho reconhecendo as “sementes do
Verbo”, respeitando a liberdade dos catequizandos e os levem à adesão pessoal e
definitiva à pessoa de Cristo. De tal modo que a Boa Nova do Reino de Deus seja
comunicada por um testemunho alegre que tenha por conseqüência a transformação
da realidade.<!--[if !supportFootnotes]-->[273]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um
catequista que queira inculturar o Evangelho precisa conhecer o Mistério
Revelado e também conhecer a cultura na qual ele está inserido. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
realidade cultural hoje está marcada pela mundialização da cultura e pela
globalização econômica. A sociedade é marcada pela racionalidade e
cientificidade, os seres humanos são formados num ambiente de reflexão técnica
e aberto às investigações científicas. Também há uma interação cultural muito grande
proporcionada pela grande variedade de meios de comunicação social. Vivemos
numa sociedade que possui valores da cultura democrática que procura incutir
ideais de liberdade individual. Esse ambiente social cria um clima de
relativismo cultural quanto a costumes e valores universais. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Diante
de tal situação há reações profundas marcadas pelo fundamentalismo religioso e
pelo etnocentrismo. Grupos sociais com medo de perder a própria cultura reagem
tentando conservá-la. Enquanto o etnocentrismo cria mecanismos de defesa diante
do exterior. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Não há
diferença essencial entre os homens e as culturas, há sempre algo de nós no
outro, porque a humanidade é uma só e existe uma Cultura em meio a tantas
culturas, o universal está no interior do particular. Por isso, o relativismo
cultural e o etnocentrismo são complementares. O catequista é convidado a
entender que existe uma Cultura, isto é, uma identidade comum e ao mesmo tempo
existe culturas que permitem a vivência das diferenças.<!--[if !supportFootnotes]-->[274]<!--[endif]-->

Por outro lado, cada cultura
possui símbolos, ritmos, músicas, festas, comidas, vestes, habitação e
religiosidades próprias. Encontramos na catequese pessoas de idades diferentes.
Tomamos contato com a linguagem dos estudantes, dos intelectuais, dos
analfabetos e pessoas de cultura elementar.<!--[if !supportFootnotes]-->[275]<!--[endif]-->
Há famílias formadas pelo sacramento do matrimônio, mas também por mães
solteiras, agrupamentos de vários níveis de parentesco ou o grande número de
pessoas solitárias em nossas grandes cidades. Hoje a arte não pertence somente
a uma elite: artes plásticas, música, cinema, literatura, está ao alcance de um
número muito grande de pessoas. Diante de tamanha variedade cultural como
anunciar o Evangelho de tal modo que atinja a motivação de pessoas tão
diferentes? 

Por exemplo, como traz o
Diretório Nacional de Catequese, o catequista necessita “conhecer melhor cada
cultura e entender os costumes brasileiros, a fim de apresentar o Evangelho de
modo mais familiar e eficiente”.<!--[if !supportFootnotes]-->[276]<!--[endif]-->
Entender que existe uma etnia brasileira, que passa pela anulação das identificações
étnicas de índios, africanos e europeus, e indiferente às várias formas de
mestiçagem. Um povo que se reconhece como igual em alguma coisa tão substancial
que anula suas diferenças. Dentro dessa sociedade cada pessoa permanece
inconfundível, mas passa a incluir sua pertença a certa identidade coletiva.<!--[if !supportFootnotes]-->[277]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
catequista no processo de inculturação do Evangelho precisa respeitar a
inteligência do catequizando, compreendendo sua formação e seus
relacionamentos. Entender que identidade e alteridade são ligadas e existem
sempre numa relação dialética. A identidade conhece variações, como a cultura
em si, a identidade se constrói, se desconstrói e se reconstrói segundo as
situações.<!--[if !supportFootnotes]-->[278]<!--[endif]--> 

Portanto, nesse processo o
catequista precisa entender o processo de formação cultural dos catequizandos,
entender a dialética entre o cultural, os costumes e valores particulares
adquiridos no processo de formação das disposições pessoais na sua família e
nos grupos sociais a que pertence, e o Cultural, isto é, a identidade do povo
ao qual ele pertence, o substrato cultural. 

Porém, tudo isto é um processo
extremamente complexo. Por isso, buscamos neste trabalho um fator que possa
unir o cultural e o Cultural, unir a identidade cultural do catequizando e a
etnia na qual ele está inserido e como fazer com que o Evangelho possa penetrar
nessa identidade. Afirmamos, que o princípio meta-metodológico do amor-entrega
permeia o cultural, o Cultural e o Evangelho, e através desse princípio o
catequista pode ajudar o catequizando a partir de sua identidade cultural e de
suas motivações mais profundas mergulhar no Mistério. Nesse contato com o
Evangelho também identificar os traços de dominação presente na formação
cultural. Pois, toda cultura deve estar subordinada “à perfeição humana, ao bem
da comunidade e da humanidade inteira”.<!--[if !supportFootnotes]-->[279]<!--[endif]-->


Obviamente, por primeiro é o
catequista que deve entender esse processo em si mesmo, entender que o próprio
processo de socialização foi marcado pelo amor-entrega e identificar esse amor
com o Mistério Revelado, para poder então auxiliar outros nesse mesmo processo
de encontro com o Evangelho. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 





2.2 Mistagogia Motivacional como princípio de uma
catequese inculturada 

Neste subitem queremos refletir sobre como a dimensão de Entrega do
Mistério é essencial à missão da Igreja e por conseqüência à inculturação do
Evangelho. E ao se identificar este amor-entrega na cultura pode-se promover a
inculturação da catequese.&nbsp; 

O papa
João Paulo II nos dá os traços fundamentais da fonte da missão da Igreja e por
conseqüência o princípio de uma evangelização inculturada:

Deus, rico em misericórdia, é Aquele que Jesus Cristo nos revelou como
Pai. Cristo é a encarnação da misericórdia do Pai e a salvação trazida por
Cristo é acolher o mistério do Pai e de Seu amor por meio do Espírito. Um Pai
cheio de amor que perdoa e dá gratuitamente os benefícios que Lhe pedem. O Deus
que se revela em Jesus trata como amigos as vítimas da rejeição e do desprezo,
procurando que se sentissem amados por Deus e revelando assim a imensa ternura
pelos necessitados e pecadores. O Reino de Deus, preparado pelo Antigo
Testamento, realizado por Cristo é anunciado pela Igreja. Esse Reino pretende
transformar as relações entre os homens e realiza-se à medida que os seres
humanos aprendem a amar, realizando a comunhão deles entre si e com Deus. O
anúncio do Reino é feito em primeiro lugar pelo testemunho evangélico vivido
pela Igreja e consiste na atenção às pessoas e na caridade em favor dos mais
pobres. Esse anúncio tem de inserir-se no contexto vital do homem e dos povos,
feito numa atitude de amor através de uma linguagem concreta e adaptada às
circunstâncias.<!--[if !supportFootnotes]-->[280]<!--[endif]-->

Para refletirmos sobre o amor-entrega como essência da inculturação,
queremos tomar como paradigma o pensamento do Frei Bartolomeu de Las Casas para
uma verdadeira inculturação do Evangelho na América Latina. 

Frei Bartolomeu de Las Casas
(1472-1566) nasceu em Sevilha, Espanha, filho de um comerciante modesto.
Bartolomeu estava motivado pelo espírito aventureiro e explorador de riquezas,
logo se adaptando ao estilo de vida dos colonizadores. Pequeno “encomendero” na
América, Las Casas estava envolvido na engrenagem esmagadora de uma colonização
que desconhecia os direitos dos indígenas. A 21 de Dezembro de 1511
escutou o célebre Sermão do Advento
de Frei Antonio de Montesinos,
no qual este defendia a dignidade dos indígenas. O profundo impacto daquela
pregação levou-o a converter-se a tal causa. Em 1537 escreve o tratado “Único modo de atrair todos
os povos à verdadeira religião”, <!--[if !supportFootnotes]-->[281]<!--[endif]-->
no qual estuda os elementos essenciais para uma autêntica evangelização dos
índios, exigindo métodos pacíficos para a pregação e a implantação da fé.
Entusiasmado pela bula papal Sublimis Deus
(1537), em defesa da liberdade dos índios e de seus direitos, Las Casas
ofereceu-se, ao governador Maldonado a fim de pregar, pacificamente, o
Evangelho a esses gentios. Após uma vida de lutas e perseguições, Las Casas
morre em 1566 aos 92 anos, em Madrid, Espanha.<!--[if !supportFootnotes]-->[282]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Las
Casas parte do pressuposto que o único modo de evangelizar os indígenas é de
forma branda, suave, razoável e doce. Por isso, denuncia o erro dos
colonizadores e dominadores que queriam oprimir para evangelizar e deseja
também a estes que descubram o caminho da retidão e da solidariedade. Frei
Bartolomeu afirma que não há outro método senão aquele que Cristo ensinou e
essa lei de Cristo deve ser obedecida, pois esse meio ou método deve ser comum
a todos os homens do mundo, sem nenhuma discriminação, e “deve ser seguido com
todos o mesmo e único modo de pregar”.<!--[if !supportFootnotes]-->[283]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Las
Casas propõe sua tese fundamental:

O modo estabelecido pela
divina Providência para ensinar aos homens a verdadeira religião foi único,
exclusivo e idêntico para todo o mundo e todos os tempos, a saber: com razões
persuadir o entendimento e com suavidade atrair e exortar a vontade. E deve ser
comum a todos os habitantes da terra sem descriminação alguma em razão de
seitas, erros ou costumes depravados.<!--[if !supportFootnotes]-->[284]<!--[endif]-->

Las Casas traça toda uma teoria da motivação. Nesse “Único modo” a Providência de Deus procura mover os seres em seus atos de modo doce
e suave, persuasivo para o entendimento e atrativo para a vontade. Las Casas
detecta que o mover da vontade humana que brota do encontro com a doutrina da
fé deve ser o mais semelhante, e jamais contrário, “ao movimento que a divina
Sabedoria dispôs e estabeleceu para todos os seres criados”.<!--[if !supportFootnotes]-->[285]<!--[endif]-->
Tudo isso deve acontecer porque o ser humano nasce com a aptidão para ser movido,
por causa da liberdade, de tal modo que voluntariamente escute e adira, com
disposição natural ouça, aceite, creia e acolha o que lhe é anunciado. A
vontade humana sendo livre não pode ser obrigada a crer, é necessário
estimulá-la e atraí-la com delicadeza.<!--[if !supportFootnotes]-->[286]<!--[endif]-->
Fé e liberdade estão intrinsecamente unidas. A fé só tem um sentido: vivê-la
como adesão livre e experimentá-la como um bem, e a catequese numa perspectiva
motivacional precisa optar pela liberdade dos catequizandos e atraí-los para o
bem, de modo que através de opções livres se tornem verdadeiramente adultos na
fé. Nessa perspectiva a catequese respeitará a singularidade de cada pessoa,
seus gostos e seus talentos, e a partir deles num jogo de liberdade mover os
catequizandos ao encontro do Mistério.<!--[if !supportFootnotes]-->[287]<!--[endif]-->

A aculturação, idéia que
podemos aplicar à inculturação, precisa acontecer sem manipulações das
realidades culturais. Num primeiro caso, a aculturação pode ser espontânea,
neste caso a mudança acontece do simples jogo do contato, para cada uma das
culturas presentes, segundo a lógica interna própria. Num segundo caso, a
aculturação pode ser forçada, em benefício de um só grupo, como no caso da
colonização. Há a vontade de modificar em curto prazo a cultura do grupo
dominado para submetê-lo aos interesses dos dominadores.<!--[if !supportFootnotes]-->[288]<!--[endif]-->


Frei Bartolomeu de Las Casas
condena o princípio da colonização que quer fazer guerra àqueles a quem se quer
anunciar a mensagem do amor. O pressuposto é que com ameaças e açoites, ou de
modo imperioso e duro à mente humana se consternará e com medo das palavras
duras se fechará ao Evangelho.<!--[if !supportFootnotes]-->[289]<!--[endif]-->
Os homens com medo passam a odiar a fé por causa de terríveis desconfortos
recebidos e assistindo às ações tão nefastas dos cristãos, consideram a
religião iníqua, injuriosa e decepcionante.<!--[if !supportFootnotes]-->[290]<!--[endif]-->

Essa errada pedagogia do
castigo foi adotada também por alguns missionários, que castigavam os índios
por qualquer pecado cometido. Mas, se o missionário aplica penas com suas
próprias mãos ou de outrem, é claro que os ouvintes odiarão a fé, não vão
querer ouvir o missionário e nem vão querer crer no que foi dito e aceito em
matéria de fé.<!--[if !supportFootnotes]-->[291]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Essa perspectiva de
dominação não acontece somente através de castigos. Os ouvintes precisam ver
que os pregadores da fé não têm nenhuma intenção de adquirir domínio sobre eles
com a pregação, pois isto é próprio de sedutores que pretendem invadir e
dominar, que adulam para dominar. Cristo ordena aos discípulos enviados em
missão que desejassem a paz à casa em que entrassem (cf. Lc 10, 5) e que não
levassem bolsa ou alforje, mas acreditassem na Providência de Deus (cf. Lc 10,
4), isto é, que fossem missionários que anunciassem a paz, e não a guerra, e
que tivessem o desapego total dos bens, mas que a motivação primeira seria o
bem daqueles aos quais eles anunciam a Palavra de Deus. Pois a ambição de ter
não move os apóstolos a pregar. <!--[if !supportFootnotes]-->[292]<!--[endif]-->

“Afeiçoar-se a algo, assim
como ele é, é amá-lo”.<!--[if !supportFootnotes]-->[293]<!--[endif]-->
Na evangelização, essa afeição nasce a medida que os seres humanos percebam a
fé e a religião como convenientes e dignas de desejo e amor. Por isso, os
pregadores apresentarão a fé de modo afável, humilde e amável. E principalmente
sendo exemplos de suas palavras. 

O motor da missão, bem como
da inculturação do Evangelho, é o amor, de tal modo que seja o único critério
para que tudo seja feito ou não.<!--[if !supportFootnotes]-->[294]<!--[endif]-->
O missionário deve ser o homem da caridade, anunciar o Deus que ama os seres
humanos e levar a abertura e a amizade a todos os homens, em especial os
pobres, superando fronteiras e divisões de raça, casta ou ideologia.<!--[if !supportFootnotes]-->[295]<!--[endif]-->

Assim, São Paulo no elogio ao
amor (1 Cor 13) apresenta o amor, não como um carisma a mais, mas como a
virtude maior, como a via da experiência cristã que os Coríntios deveriam
experimentar. O amor seria a verdadeira identidade do cristão, como perspectiva
totalizante e unificativa do agir humano e também a expressão perfeita e
definitiva da salvação divina. O amor é caracterizado por São Paulo pela sua
ação, como força operativa, descreve como se relaciona a pessoa que é movida
pelo amor. O amor é paciente, respeitoso, altruísta, suporta tudo, não se
regozija com a injustiça, mas procura a verdade e sempre é dedicado ao outro
(cf. 1 Cor 13, 4-7). Por fim, o amor é apresentado como a perfeição cristã (cf.
1 Cor 13, 9) e permanecerá na eternidade.<!--[if !supportFootnotes]-->[296]<!--[endif]-->


Na tarefa da inculturação
sempre se deve respeitar a liberdade daqueles aos quais vamos ao encontro com a
evangelização. Apresentar o Mistério cristão de modo íntegro através da palavra
e do exemplo, de modo afável, humilde e doce. Esse modo de evangelizar procura
atrair a vontade, motivar os ouvintes, de tal modo que eles se abram ao
Mistério Revelado, pois, na “tarefa da inculturação, o sentido e o conteúdo da
fé só são autenticamente anunciados, se respaldados pela caridade, pelo amor,
pelo testemunho, por uma experiência concreta da fé que se anuncia”.<!--[if !supportFootnotes]-->[297]<!--[endif]-->

Entretanto, o amor como Entrega
não é somente o modo de evangelizar, mas o centro do conteúdo, o princípio
meta-metodológico da transmissão do Mistério. Hoje há uma certa convergência
dos povos na recusa da violência, no respeito pela pessoa humana, no desejo de
liberdade e justiça, <!--[if !supportFootnotes]-->[298]<!--[endif]-->
em ver o pobre, o realmente necessitado como destinatário da ação amorosa. Essa
disposição de alma presente em cada pessoa humana é o ponto de partida para a
inculturação do Evangelho. O missionário ou o catequista conhecendo como o seu
catequizando ama, como ele quer o bem ao outro, a partir daí o catequista
apresentará o Mistério cristão. Demonstrando que essa motivação primeira do ser
humano, o amor-entrega, é o centro também de toda a Revelação. A evangelização
acontecerá no encontro entre o amor presente na disposição interior do
catequizando e do amor como centro do Mistério Revelado, lembrando sempre que o
catequista já deve conhecer esse amor presente nele mesmo.

&nbsp;

2.3 Por uma nova metodologia
catequética

Diante de toda a história de
vivência da pedagogia de Deus pela Igreja, que buscou encarnar o Evangelho nas culturas,
o Diretório Nacional de Catequese, fornece alguns passos metodológicos da
inculturação aplicáveis à catequese e que se coadunam com o objetivo deste
trabalho:

- Conhecer a cultura específica de cada grupo humano e o
grau de influência dessa cultura em suas vidas. O catequista procurará conhecer
a disposição pessoal do catequizando formada pelo processo de socialização na
cultura. Conhecendo como se formou a sua própria disposição, o catequista tendo
por fulcro o amor-entrega, entenderá como foi formada a cultura do
catequizando;

- Perceber na cultura o eco da Palavra de Deus.
Consciente de que a graça o precede, o catequista procurará descobrir as
“sementes do Verbo” presente nos catequizandos e na formação cultural deles;

- Discernir os valores evangélicos. Principalmente o
amor, ajudando os catequizandos a seguir o caminho pedagógico do amor-eros até
o amor-entrega, princípio da formação das disposições pessoais;

- Purificar o que está sob o signo do pecado. Detectando
aquilo que é sentimentos de dominação no coração de seus catequizandos, e como
isso foi incutido no processo de socialização pela cultura, o catequista
através do anúncio da Palavra de Deus e pelo testemunho denunciará as
estruturas de dominação, levando o catequizando a purificar a sua forma de
amar. 

- Manter íntegros os conteúdos da fé da Igreja. No
anúncio do Mistério Revelado o catequista procurará manter a fidelidade ao amor
Revelado em Jesus Cristo, que amou-nos até o fim (cf. Jo 13, 1) e nos exortou a
amar como Ele nos amou, isto é, com um amor de entrega (cf. Jo 13, 34).

- Suscitar nos catequizandos atitudes de conversão
radical. No processo permanente da catequese o catequizando deverá viver essa
atitude de amor-entrega em sua vida, tornando-se um outro missionário do amor
de Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[299]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
inculturação do Evangelho precisa ser vivida pela catequese, de tal forma que
esta parta da motivação das disposições pessoais formada pela cultura.
Motivação que tem por centro o amor-entrega, tomado como a “semente do Verbo”.
A partir do princípio meta-motodológico do amor-entrega o catequista anunciará
o Mistério Revelado, que tem por centro o amor-entrega da Trindade, levando
assim o catequizando a identificar nesse mesmo Mistério a realização plena de
sua pessoa. A imersão do catequizando nesse Mistério de amor na Liturgia o
levará a viver e testemunhar esse amor e tornar-se assim um outro missionário. 





&nbsp;Capítulo VI - Mistagogia Motivacional:
Aplicação de uma nova metodologia catequética

&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um
trabalho de pesquisa precisa ser aplicado na prática e ajudar catequistas e
catequizandos a vivenciarem o Mistério Revelado em Jesus Cristo. Neste último
capítulo traçamos a aplicação de alguns pontos metodológicos e sugestões para
uma catequese verdadeiramente mistagógica e motivacional. Para tal intento
tomamos por base o objeto e o sujeito da catequese, bem como a atividade
catequética realizada na ação pastoral, nos movimentos e em outras realidades
eclesiais. &nbsp;



1. O objeto da
catequese

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
item queremos demonstrar que a mistagogia-motivacinal como metodologia
catequética vem auxiliar na transmissão do conteúdo do Mistério e ao mesmo
tempo auxiliar o catequizando a mergulhar nesse mesmo Mistério. 



1.1 O Mistério:
objeto da catequese

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
Mistério de Deus revela-se na História da Salvação. Mistério que se revela na
fé dos profetas e plenamente em Jesus Cristo. Muitos cristãos como mártires,
teólogos, santos e santas, viveram esse Mistério através da experiência da fé
na Liturgia e na vida. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
História, a introdução ao Mistério foi feita de várias maneiras, por catequeses
muito diversas, em especial pela Mistagogia Patrística que através da narração
das maravilhas de Deus procurava introduzir os catecúmenos de maneira vital no
Mistério comunicado na Liturgia. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Atualmente
é recomendada à catequese uma dimensão mistagógica, a medida que o catecumenato
batismal deve inspirar outras formas de catequese.<!--[if !supportFootnotes]-->[300]<!--[endif]-->
Processo catecumenal caracterizado pela evangelização, instrução catecumenal,
experiência sacramental e entendimento da experiência pela mistagogia. Uma
catequese assim estruturada procura levar os catecúmenos não somente ao
conhecimento de dogmas ou preceitos, mas à íntima percepção do Mistério da salvação
por aqueles que desejam participar da catequese.<!--[if !supportFootnotes]-->[301]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Numa
perspectiva mistagógica-motivacional propomos que o amor-entrega seja o eixo na
transmissão da totalidade do Mistério e que vá ao mais íntimo da motivação
humana, de tal modo que o mistério do homem seja plenamente revelado no
Mistério de Cristo, <!--[if !supportFootnotes]-->[302]<!--[endif]-->
que não é um elemento junto aos demais, mas o centro a partir do qual todos os
demais elementos se harmonizam e se iluminam.<!--[if !supportFootnotes]-->[303]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ao
transmitir o conteúdo do Mistério através do Catecismo da Igreja Católica ou de
um catecismo local adaptado ou inculturado, o catequista procura articular as
quatro partes do catecismo em torno do eixo do amor-entrega. Sendo o catecismo
uma exposição orgânica e sintética dos conteúdos essências e fundamentais da
doutrina católica, <!--[if !supportFootnotes]-->[304]<!--[endif]-->
afirmamos que essa organicidade deve estar articulada em torno do Deus que se
revela, mas que se revela como Deus que ama e vem para amar os seres humanos. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
ensino da Revelação o catequista precisa demonstrar que Deus se doa em toda a
História da Salvação por amor, entregando-se ao seres humanos através de uma
ação paciente e pedagógica. Deus é Trindade e tem por essência o amor, que cria
e chama a vida os seres humanos para participar nesse amor e que mesmo com o
pecado Deus não desiste de seu projeto de amor. Em toda sua pedagogia procura
formar o povo de Israel e manter aliança com ele, até a plenitude dos tempos
quando no Verbo Encarnado revela-se em atitudes de amor e apreço pelos seres
humanos cujo cume é a morte na Cruz e a sua ressurreição. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esse
amor que dá a vida, a salvação realizada por Cristo Jesus e pelo Espírito
Santo, se torna presente nos sacramentos e na Liturgia. O amor salvador pode
tocar cada ser humano. Por isso, o catequista precisa mostrar os sacramentos
como ações de Entrega salvífica de Deus aos seres humanos. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Amor é
graça que transforma o ser humano e o leva a agir reta e livremente, realizando
em sua vida o duplo mandamento da caridade, desdobrado nos Dez Mandamentos de
Deus. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A oração
torna-se trato de amizade com um Deus que ama, e o cristão deve experimentá-la
como o relacionamento com o Pai que vem para atender o pedido de seus filhos e
constituí-los em Igreja.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nessa
mesma perspectiva pedagógica mistagógico-motivacional o catequista se
preocupará tanto com a objetividade do Mistério Revelado, mas também em fazer
ver ao catequizando que o Mistério plenifica o ser humano cumprindo assim o
objetivo maior da metodologia da catequese que é “promover uma progressiva e
coerente síntese entre a plena adesão do homem a Deus (fides qua) e os conteúdos da mensagem cristã (fides quae)” e “impulsionar a pessoa a se entregar ‘livre e
totalmente a Deus’: inteligência, vontade, coração, memória”.<!--[if !supportFootnotes]-->[305]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em outras formas de apresentação do
Mistério de Deus pode-se utilizar essa metodologia mistagógico-motivacional. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como por
exemplo, no ensino teológico, ao invés de uma apresentação insossa ou
desarticulada poder-se-ia apresentar a Teologia como um aprofundamento vital e
orgânico do Mistério de Deus. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sendo a
Teologia Dogmática a espinha dorsal do curso de Bacharel em Teologia, esta
deveria ser apresentada tendo como o eixo o Deus que em si é amor e que se
revela por amor.<!--[if !supportFootnotes]-->[306]<!--[endif]-->
No ensino da Sagrada Escritura demonstrar que a finalidade da Revelação é, A
Aliança isto é, o convite de Deus para que o ser humano realize a comunhão com
Ele, e assim o estudo da Sagrada Escritura se torna a alma da Sagrada Teologia.<!--[if !supportFootnotes]-->[307]<!--[endif]-->


As outras disciplinas
articuladas em torno do Mistério Revelado também deveriam demonstrar tal
realidade de um Deus como ser em favor do seres humanos. 

No estudo da Liturgia e da
Teologia dos Sacramentos, não voltar ao rubricismo vazio ou ao verbalismo, mas
procurar demonstrar que a salvação em ato acontece pela celebração do Mistério
Pascal, o amor de Deus é efetivo e realiza a salvação hoje. Nessa perspectiva o
desejo do Concílio pode assim realizar-se, isto é, de que os professores das
demais disciplinas “ensinem o Mistério de Cristo e a história da salvação, de
tal modo que transpareçam claramente a sua conexão com a Liturgia e a unidade
da formação sacerdotal”.<!--[if !supportFootnotes]-->[308]<!--[endif]-->&nbsp; 

Todas as disciplinas
teológicas sejam restauradas por um contato mais vivo com o Mistério de Cristo
e a história da Salvação. De tal modo que a Teologia Moral deveria evidenciar a
vocação dos fiéis em Cristo e sua obrigação de produzir frutos de caridade, <!--[if !supportFootnotes]-->[309]<!--[endif]-->
bem como a Teologia Pastoral demonstrar que a ação da Igreja é realizada para
ajudar os homens a viver na comunhão entre si e com Deus. A exposição do
Direito Canônico como a Livro da vida da Igreja para ajudá-la a viver como
Comunhão da Santíssima Trindade. A História da Igreja deve demonstrar como a
pedagogia do amor de Deus continua na História. Disciplinas outras como
Missiologia, Ecumenismo, Homilética, etc, devem ter por centro o amor-entrega e
ser este a perspectiva que liga tais disciplinas com o Mistério Revelado.

O teólogo articula a reflexão
sobre Revelação do Mistério de Deus na História, contida na Sagrada Escritura,
Magistério e Tradição, com o agir teologal do Povo de Deus. Na sua reflexão o
teólogo tem por ponto de convergência o amor-entrega presente na Revelação, no
agir teologal do Povo de Deus e em sua própria pessoa.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Enfim, outras formas de
transmissão do Mistério podem ter na mistagogia-motivacional um princípio
metodológico unificante e orgânico.&nbsp; 



1.2 Uma catequese Mistagógica

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
Mistério deve ser transmitido de forma orgânica e sistemática, mas essa
transmissão não é algo estático. A dinâmica do processo catequético é
representada pelo processo mistagógico, isto é, um conjunto de ações que
conduzam o catequizando a experimentar o Mistério em sua vida e possa assim
sentir Deus perto de si. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como
traz o Documento de Aparecida a catequese precisa ser permanente, não se
contentar em doutrinar na iniciação cristã, mas uma catequese que perpasse toda
a vida do cristão.<!--[if !supportFootnotes]-->[310]<!--[endif]-->
Por isso, a Mistagogia Motivacional deve estar presente em toda atividade
humana que supõe um processo de contato com o Mistério e que leve em conta a
motivação do interlocutor. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
Mistagogia Motivacional procura atingir todas as idades em suas motivações que
brotam das diversas necessidades. Para as crianças a catequese deve adaptar-se
a suas necessidade básicas, de tal modo que o rosto do Deus amoroso possa
transparecer numa catequese lúdica que atinja a imaginação infantil. Na
adolescência e na juventude, marcadas pela formação da identidade, a catequese
procura mostrar ao adolescente e ao jovem que o Mistério cristão ilumina o amor
humano e a busca da realização numa vocação. A Mistagogia Motivacional auxilia
o adulto em sua necessidade constante de tomada de decisões para atender
àqueles que Deus confiou aos seus cuidados, seja a esposa, os filhos, a
comunidade, colegas de trabalho etc. No crepúsculo da vida a catequese
Mistagógica Motivacional tenta iluminar o passado do idoso, mostrando o sentido
de sua vida, e a necessidade da preparação para a última entrega a Deus na
morte, esta não deve ser ocultada, mas vista sob a perspectiva da esperança
cristã. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
cristão é chamado a celebrar o Mistério Pascal em toda a sua vida. Como por
exemplo, a celebração da Eucaristia como centro da vida do cristão, o
sacramento da reconciliação ou a unção dos enfermos nas debilidades da vida ou
as diversas bênçãos. Nessas celebrações, a homilia é um momento privilegiado de
Mistagogia Motivacional. 

A função da homilia é mistagógica, isto é, adequar as leituras à
compreensão dos fiéis, para que estes não se detenham na letra, mas possam
captar a mensagem. A homilia é veículo da Palavra, e deve estar atenta às
finalidades que tal Palavra se propõe. O homiliasta para conseguir tal objetivo
precisa conhecer as necessidades da assembléia, sua cultura e mentalidade, bem
como o próprio estilo de comportamento motivacional para que entre em sintonia
com a disposição pessoal dos fiéis. 

A homilia deve se estruturar para ser um instrumento de motivação da
disposição pessoal do fiel na celebração litúrgica. O presidente através da
exortação temporal situa os fiéis na
atualidade do Mistério celebrado.&nbsp; Em
seguida através da exortação anamnética faz memória do Mistério Pascal,
baseando-se nas leituras e nos textos eucológicos. Através da exortação
participativa procura levar os fiéis a participarem na ação salvífica do Senhor
no hoje litúrgico e transformá-la em vida. Por fim, aponta no final da homilia
para a celebração (exortação celebrativa), celebração que é fonte e cume da
participação no Mistério do amor de Deus e que se realiza no hoje litúrgico. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Mistagogia Motivacional forma a fé
nas diversas formas de catequese, leva o fiel a ser transformado na experiência
litúrgica e por fim proporciona a transformação de vida do cristão de tal forma
que sua nova forma de ser e de viver manifeste-se em todos os diversos níveis
da existência como cristão: na oração, na vida em comunidade, no trabalho, no
lazer, na vida matrimonial e familiar, e nas suas atividades econômicas e
sociais.<!--[if !supportFootnotes]-->[311]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por
isso, a catequese numa perspectiva Mistagógica Motivacional procura formar o
cristão para amar em todas as suas atividades de sua vida. Uma catequese que
prepare o cristão para o ingresso no mundo do trabalho e possa exercer o labor
no amor ao próximo e na promoção humana sempre em perspectiva ética. Mistagogia
que auxilie o cristão a usufruir o tempo livre e o lazer suprindo as
necessidades de descanso e ao mesmo tempo viver a comunhão com a natureza
criada por Deus e com os outros seres humanos na alegria de viver. Catequese
que auxilie a ver nos momentos de dor física ou moral a presença de Deus de
amor junto àqueles que necessitam. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Enfim, a
Mistagogia Motivacional procurará nas diversas situações da vida auxiliar o
cristão a se sensibilizar para com a presença do amor de Deus em sua história.
Deus que vem ao encontro de suas necessidades. Fazendo com que esse
catequizando pelo seu testemunho seja um evangelizador nessas mesmas situações
junto às outras pessoas.&nbsp; 







2. O sujeito da
catequese

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
catequese tem no Mistério seu objeto, mas tem no ser humano o sujeito da
catequese. Neste item queremos estudar a catequese como relação entre
catequista e catequizando. Também queremos analisar a base do relacionamento
entre catequista e catequizando, que são o estilo de comportamento motivacional
e as disposições pessoais motivadas. 



2.1 Disposições
pessoais motivadas do catequizando

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
catequese trabalha a identidade da experiência humana entre Jesus mestre e o
discípulo. O catequista, a exemplo de Jesus, é chamado a propiciar a motivação
dos catequizandos para viverem de acordo com os ensinamentos Dele e a plantar
sementes de comunidade nas quais o catequizando vai viver a sua fé.<!--[if !supportFootnotes]-->[312]<!--[endif]-->
 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para que
a catequese seja verdadeiramente mistagógica é preciso que o catequista tenha a
consciência de que sem a abertura motivacional dos catequizandos não se
conseguirá introduzi-los no Mistério. Por isso, é preciso considerar que a
catequese começa desde o ventre materno, desenvolve-se na comunidade e se
solidifica no engajamento comunitário.<!--[if !supportFootnotes]-->[313]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
catequista se esforçará para conhecer as disposições pessoais do catequizando
na formação cultural, mas também auxiliará o mesmo catequizando a conhecer o
próprio estilo de comportamento motivacional e perceber como o Mistério é a
realização de todos os anseios humanos. 

Numa perspectiva da Mistagogia
Motivacional a relação entre catequista e catequizados deve ser matizada de
acordo com o tipo de catequese. 

A catequese missionária é
caracterizada pelo primeiro anúncio. Nessa catequese o catequista procurará
anunciar a verdade do amor de Deus que vem ao encontro da pessoa e demonstrar
isso pelo seu testemunho. Há a catequese em preparação aos sacramentos da
iniciação cristã, nessa catequese a prioridade é auxiliar o catequizando a
formar a identidade católica: conhecer o Mistério, experimentá-lo na Liturgia e
vivê-lo na vida. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
catequese com os migrantes, o catequista precisa ir ao encontro das suas necessidades,
primeiramente valorizando a sua cultura e entendendo o modo como esse
desterrado aprendeu a amar. Demonstrar que o migrante pode se sentir em casa na
família de Deus é fundamental, e a partir dessa experiência, esse mesmo
migrante possa auxiliar outros como ele que se sintam excluídos da cultura
atual na qual vivem. Na catequese de pessoas com deficiência, não cair nos
extremos, isto é, fingir que a deficiência não existe ou encarar a pessoa como
deficiente, como uma pessoa cujo ser é restrito a sua deficiência. O catequista
precisa auxiliar a pessoa com deficiência a integrar-se na comunidade,
aceitando a sua própria condição de necessitado, mas conscientizando-se do
potencial de dom e serviço para comunidade. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
catequese com os marginalizados, o catequista procura auxiliar a pessoa
marginalizada a entender a própria história de exclusão, não para entrar numa
autocompaixão e nem para cair na dominação do próximo, mas para compreender a
própria necessidade, abrir-se ao amor da comunidade cristã e aprender a lidar
com as limitações dos outros. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Outras
situações catequéticas podem surgir e em diversos ambientes e idades. O
catequista precisa de uma formação adequada para entender a própria vocação,
preparar-se para o relacionamento catequético e dar a atenção pessoal e
espiritual aos catequizandos, para que indo ao encontro das necessidades destes
fazê-los ver que o Mistério responde as suas mais profundas motivações. 



2.2 Estilo de
comportamento motivacional do catequista

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
catequista deve ser um agente de pastoral preparado para o relacionamento
catequético. A formação é pois fundamental para que o catequista consiga
conduzir o catequizando para o encontro com Deus. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O estilo
de comportamento motivacional é a direção que cada pessoa toma na busca dos
seus próprios esquemas de fatores de satisfações, isto é, como a pessoa busca
satisfazer suas próprias necessidades.<!--[if !supportFootnotes]-->[314]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
formação do catequista é fundamental que este conheça seu próprio estilo de
comportamento motivacional, isto é, como ele próprio buscou o Mistério e como
esse Mistério é fonte de realização pessoal em sua vida. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quando o
catequista tem o conhecimento do próprio estilo de comportamento motivacional,
este conhecimento torna-se guia para possibilitar com que o catequista auxilie
a outros a mergulhar no Mistério. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nessa
perspectiva a formação do catequista, recomendada pela Igreja em seus diversos
documentos, pode ser ordenada numa perspectiva da Mistagogia Motivacional da
seguinte maneira: conhecer o próprio estilo de comportamento motivacional e
compreender o próprio processo da formação das disposições pessoais. Em
seguida, o catequista procura compreender o Mistério Revelado, o processo de
formação da identidade cristã e a importância da satisfação das necessidades
das pessoas nesse processo. Por fim, o catequista precisa compreender como o
amor como Entrega é fundamento da procura da satisfação das necessidades e a
assimilação do Mistério pelas disposições pessoais. Tendo como objetivo último
desse processo a vivência na comunidade cristã. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
Mistagogia Motivacional, as características da formação do catequista podem ser
as seguintes:

- ter a maturidade da fé como objetivo da catequese;

- formar o catequista como agente de comunhão, pessoa de
comunicação capaz de criar comunhão; <!--[if !supportFootnotes]-->[315]<!--[endif]-->

- capacitar o catequista para o conhecimento do Mistério
e sua essência: o amor como Entrega;

- capacitar o catequista para conhecer seus
catequizandos, sua cultura e a respectiva formação da disposição pessoal;

- formar o catequista para a escolha da melhor
metodologia para transmitir o Mistério, tendo o ponto meta-metodológico do amor
como Entrega;

- fornecer os instrumentos ao catequista para que este
auxilie o catequizando na iniciação à vida em comunidade. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;

O objetivo final da formação é
termos catequistas maduros na fé, com a identidade cristã consolidada e abertos
a uma catequese permanente.&nbsp; 

Assim pode-se concretizar o
que o Diretório Geral de Catequese pretende para a formação dos catequistas,
isto é, que o catequista “‘se torne não apenas capaz de expor com exatidão a
mensagem evangélica, mas que saiba também suscitar a recepção ativa desta mesma
mensagem, por parte dos catequizandos, e que saiba distinguir, no itinerário
espiritual dos mesmos, aquilo que é conforme a fé”.<!--[if !supportFootnotes]-->[316]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Finalmente,
não se pode esquecer que ser catequista é uma vocação e a realização pessoal do
catequista como cristão e agente de pastoral é fundamental para que na alegria
ele possa transmitir o Mistério e sua experiência. Por isso, numa perspectiva
mistagógica-motivacional a vocação do catequista segue os seguintes princípios:

- o catequista se vê como um cristão realizado, porque
procura conhecer o Mistério Revelado e entende que o Mistério satisfaz
plenamente a motivação das próprias disposições pessoais;

- numa vida espiritual profunda, perante Deus e os seres
humanos, está num processo de autoconhecimento. Conhece a própria disposição
pessoal e seu processo de motivação;

- o catequista sabe-se agente de comunhão, porque vê no
amor como Entrega a essência do Mistério Revelado e o pináculo da realização
humana, para si, para seus catequizandos e para todo e qualquer ser humano;

- mestre do amor de Deus, em primeiro lugar em seu
testemunho como cristão, mas, além disso, quer que seus catequizandos aprendam
a amar e saibam distinguir entre o amor como Entrega e os princípios de
dominação presente nas disposições pessoais;

- motivado pelo amor o catequista se torna um animador
responsável, um semeador que confia na Palavra e conhece a sua eficácia;

- o catequista tem uma atenção profunda para com cada
pessoa em suas necessidades;

- descobrindo a alegria do seguimento de Cristo, o
catequista procura suscitar vocações de novos catequistas que livremente amando
possam na alegria verdadeira auxiliar outros a se encontrarem no Mistério
Revelado. 

&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; “Na escola de Jesus Mestre, o
catequista une estreitamente a sua ação de pessoa responsável, com a ação
misteriosa da graça de Deus”.<!--[if !supportFootnotes]-->[317]<!--[endif]-->
O catequista somente pode catequizar na medida em que compreende o processo da
conversão, da motivação das disposições pessoais na ordem da graça, e a partir
das disposições pessoais dos catequizandos propiciar o encontro dos mesmos com
o Mistério, possibilitando a própria realização humana e a dos seus
catequizandos.

2.3 O encontro
catequético: a relação catequista e catequizando

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
catequese por princípio é uma relação amorosa entre catequista e catequizando.
Por isso, seria ingenuidade tornar a transmissão do Mistério de tal modo
objetiva que se desprezariam as pessoas, ou por outro lado absolutizar as pessoas
em detrimento da Revelação.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É na
relação entre catequista e catequizando que o Mistério é transmitido. Por isso
o catequista precisa assumir as práticas da pedagogia de Jesus para que o
Mistério possa atingir a disposição pessoal do catequizando. Uma pedagogia do
acolhimento das pessoas, um acolhimento físico que gera um clima de afetividade
cristã, um acolhimento da história e dificuldades de cada catequizando, de tal
modo que crie também um clima de acolhimento mútuo entre estes. A atenção às
necessidades concretas dos catequizandos, de tal modo que se sintam amados por
Deus e se abram à mudança em suas vidas.<!--[if !supportFootnotes]-->[318]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
catequista fundamenta a sua pedagogia na pedagogia divina a partir da motivação
do catequizando, levá-lo a reconhecer os princípios da dominação presente em
seu coração e o amor que o mesmo catequizando aprendeu em sua vida, tal
autoconhecimento o leva ser uma pessoa livre, para que assim o catequizando em
sua disposição pessoal possa ter uma motivação amorosa, a gratuidade segundo o
plano de Deus.&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Muitas vezes se afirma que a
catequese não deve reduzir-se a aula ou se tornar uma escola de religião. Por
isso, o encontro catequético deve ter características familiares e criar
vínculos de amor entre catequista e catequizando, catequistas entre si e
catequizandos entre si. Tornarem-se células fraternas de convivência de tal
modo que possibilite a abertura ao Mistério Revelado e a vivência desse mesmo
Mistério.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
catequese, como aprofundamento vital na fé, pode ser assumida por uma
diversidade de catequistas, tais como, catequistas dos sacramentos, agentes de
pastoral, formadores de seminário ou da vida religiosa, clero, religiosos,
líderes de comunidade, etc. Nas várias etapas da vida, o catequizando procurará
continuar crescendo no conhecimento do Mistério, experimentá-lo na Liturgia e
vivenciá-lo no cotidiano. Pois a maturidade da fé não pode ser alcançada num
momento determinado da vida humana de maneira total, por isso levar em conta
que as pessoas sempre estarão crescendo na fé e sempre haverá necessidade da
práxis catequética.<!--[if !supportFootnotes]-->[319]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em todas
as formas de catequese, do nascimento à morte, ministrada por todos os tipos de
agente, na escolha livre de uma metodologia, o Mistério Revelado deve ser
transmitido e assimilado pelo catequizando tendo como linha mestra o princípio
meta-metodológico do amor como Entrega. Isto dará à catequese a unicidade e
organicidade necessárias para que o catequista possa ser sempre um
catequizando, e sempre procure compreender o Mistério que se revela na História
a cada instante e numa relação empática com os catequizandos ajudá-los a
experimentar o Mistério.&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Enfim, a
Mistagogia Motivacional procura auxiliar a catequese na busca de um princípio
vital que possibilite uma unidade entre metodologia, conteúdo e experiência
cristã, de tal modo que o princípio da união entre fé e vida que nos trouxe a
Catequese Renovada,<!--[if !supportFootnotes]-->[320]<!--[endif]-->
tenha na Mistagogia Motivacional um princípio meta-metodológico que possibilite
com clareza esse processo de união. 



3. Sugestões para
uma catequese inculturada

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
capítulo cinco desta tese já tratamos sobre alguns aspectos da aplicação da
Mistagogia Motivacional à catequese de tal modo que possamos obter uma
metodologia catequética inculturada.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
item queremos fornecer algumas sugestões práticas para auxiliar os catequistas
na tarefa da inculturação da catequese. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
processo de inculturação da catequese o conteúdo do Mistério deve ser
preservado. Um primeiro elemento de inculturação é o catecismo local que mesmo
sendo adaptado à realidade do catequizando precisa manter a integridade do
Mistério Revelado. Posto isto, o catequista precisa entender o amor-entrega
como centro e fio condutor na transmissão do Mistério, para que em cada
encontro catequético, seja qual for o tema do dia, o catequista possa
demonstrar o amor de Deus que vem ao encontro do ser humano em resposta aos
seus anseios na sua cultura específica. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
destinatário do anúncio do Evangelho é “um homem concreto e histórico, sempre
radicado em determinada situação, sempre influenciado, conscientemente ou não,
por condicionamentos psicológicos, sociais, culturais e religiosos”.<!--[if !supportFootnotes]-->[321]<!--[endif]-->
Por isso, o conhecimento da cultura não pode ser relegado somente a
especialistas ou antropólogos, mas o catequista precisa conhecer a própria
cultura e a cultura do catequizando. Em primeiro lugar, como foi dito, pelo
entendimento do próprio estilo de comportamento motivacional. Feito isto, o
conhecimento da cultura começa por ouvir atentamente o catequizando para
compreender seus relacionamentos, seus sentimentos, sua família, etc. O
conhecimento da realidade deve ser feito também através de uma observação muito
acurada, para que o catequista compreenda os relacionamentos sociais existentes
entre as pessoas. Por fim, o catequista necessita também participar ativamente
da vida da comunidade, de tal modo que esse conhecimento cultural seja também
experencial. Porém, o conhecimento da cultura seja por um ouvir atento, ou pela
observação ou pela participação na comunidade deve ter como ponto de vista do
observador, que no caso é o catequista, o amor como Entrega. A experiência da
cultura precisa ser feita de tal modo, que o catequista saiba, entenda e
compreenda como aquelas pessoas amam e a partir desse amor anunciar o Mistério
Revelado.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
catequista precisa perceber na cultura o eco da Palavra de Deus e os valores
evangélicos como sementes do Verbo de Deus. Essa percepção não se restringe à
experiência cristã, mas se estende a toda sociedade e a vivência comunitária.
Na sociedade o catequista encontra novos aerópagos para o anúncio do Evangelho,
por isso procurará conhecer a literatura, a dança, o esporte, a educação, a
música, as novelas, o cinema, a arquitetura, e outras expressões da arte, bem
como conhecer a política e a estrutura econômica da sociedade, através dos diversos
meios de comunicação, em todas essas instâncias o catequista não deverá cair
num processo de se locupletar de informações, mas pelo crivo do amor-entrega
perceber a Palavra de Deus e as sementes do Verbo de Deus presente nas diversas
realidades culturais.<!--[if !supportFootnotes]-->[322]<!--[endif]-->
A comunidade é influenciada pela cultura da sociedade, por isso o catequista
procurará verificar como ocorre essa influência nas relações familiares, de
amizades, entre vizinhos, nos matrimônios, namoros, educação de filhos etc.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entretanto
a cultura carrega também manchas do pecado. Por isso, num processo de
inculturação catequética é necessário purificar o que está sob o signo do
pecado. Em tudo o que foi dito nos parágrafos anteriores sobre a atitude do
catequista na cultura: seja o ouvir atentamente os membros da comunidade, ou o
experienciar a vida da comunidade ou o conhecimento das artes e outras
expressões culturais, seja o participar nos diversos tipos de relacionamentos
culturais, o catequista precisa detectar as raízes do pecado, que neste
trabalho queremos designar como o processo de dominação que está presente nas
diversas realidades culturais. Portanto, o catequista é chamado a anunciar a
presença do Reino de Deus na cultura, mas também denunciar a tendência de
dominação presente na mesma cultura para que o catequizando seja liberto da
influência do pecado e mergulhando no Mistério Revelado aprenda a amar.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por fim,
o catequista precisa suscitar nos catequizandos atitudes de conversão radical.
Numa perspectiva de inculturação esse suscitar passa pela compreensão das
aspirações humanas, isto é, compreender os desejos e motivações presentes nos
corações dos catequizandos. Também o ambiente catequético deve ser estruturado
de tal maneira que propicie a abertura do catequizando para a experiência do
Mistério. O catequista através de atividades simples, tais como jogos,
partilhas, conversas, passeios, procura promover relacionamentos
verdadeiramente humanos e propiciar situações de autoconhecimento para o
catequizando. Enfim, o catequista é aquele que promoverá a ponte entre o
catequizando e a vida na comunidade paroquial, por isso procurará conhecer a
história da comunidade, suas tradições e a ajudar o próprio catequizando a
discernir os sinais do Reino de Deus. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
processo de inculturação catequética a Mistagogia Motivacional quer propiciar
uma ponte entre a motivação do catequizando formada na cultura e o Mistério que
é anunciado pelo catequista. O conhecimento da cultura e do Mistério é
essencial. O desconhecimento da primeira ocasionará escândalos ao indicar uma
ligação de estruturas de dominação com o Mistério Revelado, e o desconhecimento
do segundo não se anunciará o Evangelho. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por fim,
sem uma inculturação prática, a catequese poderá ser eficiente, mas não será
eficaz, isto é, o catequizando não mergulha no Mistério e não é transformado no
cerne de sua vida. 







4. Aplicação da
Mistagogia Motivacional a outras realidades eclesiais

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
processo catequético está presente não somente na pastoral da catequese, mas
deve estar presente na ação pastoral da Igreja, nos movimentos e em novas
iniciativas comunitárias e de evangelização que surgem na mesma Igreja. Neste
item queremos demonstrar que o objetivo final da Mistagogia Motivacional é
auxiliar o cristão a viver em comunidade, por isso auxiliar com que o cristão
encontre o seu lugar na Igreja e viva o amor-entrega.



4.1 Pastorais

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Jesus
veio ao encontro da necessidade humana, representada no Evangelho como os
coxos, os cegos, os enfermos, os pecadores e os pobres, para assim realizar o
Reino de Deus em meio à humanidade. A ação de Jesus torna-se paradigma da ação
pastoral da Igreja, pois “é toda a Igreja que, animada pelo Espírito Santo,
proclama a ressurreição, anuncia a boa notícia aos pobres, renova-se a si mesma
a partir da comunhão trinitária e com os irmãos, e trata de construir o Reino”.<!--[if !supportFootnotes]-->[323]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A ação
da Igreja é expressa na pastoral de conjunto, não como um conjunto de
pastorais, mas na “análise da realidade social, conjunção de projetos, meios e
agentes, e a Igreja diocesana como unidade pastoral”.<!--[if !supportFootnotes]-->[324]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para
obter essa unidade pastoral, a pastoral de conjunto, numa visão
mistagógico-motivacional, articula-se em três eixos distintos: em primeiro
lugar o anuncio do Evangelho da vida, tendo como centro o amor-entrega, forma a
disposição pessoal do fiel, vai ao encontro das motivações humanas mais
profundas, em segundo lugar a celebração da Liturgia leva o mesmo fiel a
encontrar-se com Deus no Mistério Revelado e por fim em sua existência, a viver
o Evangelho na Entrega ao próximo para construir comunidade.<!--[if !supportFootnotes]-->[325]<!--[endif]-->&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Portanto,
temos na Mistagogia Motivacional uma metodologia que pode auxiliar na
unificação da pastoral de conjunto. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No
anúncio da Palavra a pastoral catequética poderia articular-se em torno dos
três eixos, tendo como clara a sua missão de formar a disposição pessoal do
fiel para encontrar-se com o Mistério e vivê-lo na comunidade. Assim, as
pastorais da catequese de primeira Eucaristia, confirmação, batismo etc, não
teriam a frente somente o sacramento em si, mas todo o processo mistagógico-motivacional.
Por exemplo, a pastoral da preparação para o matrimônio anuncia aos noivos a
centralidade do amor-entrega, a graça do Mistério que vem para auxiliar na
vivência desse amor e por fim o casal é convidado a viver não somente a dois,
mas a abrir o dom do amor-entrega a toda a comunidade. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
vivência do Mistério nos sacramentos, a pastoral litúrgica procurará sempre ter
a frente que a disposição do fiel nunca está totalmente formada e que sempre
pela proclamação da Palavra e pela homilia tal disposição deve ser formada. A
Liturgia é fonte e cume de toda a ação pastoral da Igreja, <!--[if !supportFootnotes]-->[326]<!--[endif]-->
nessa perspectiva o encontro com Mistério deverá ser preparado de tal forma que
seja um verdadeiro encontro com Deus que se revela com todo amor em seu Filho
Jesus no Espírito Santo, para que com a graça desse amor o fiel possa viver o
relacionamento comunitário. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp; Por fim, outras iniciativas pastorais devem
procurar a partir do anúncio do Evangelho do Amor de Deus e da experiência do
Mistério na Liturgia, ensinar e viver o amor-entrega na Igreja. Sejam todas as
pastorais sociais, a pastoral da comunicação, a pastoral ecumênica, a pastoral
da saúde, a pastoral familiar e outras tantas, são instrumentos para auxiliar o
fiel na vivência comunitária, de tal modo que na salvação anunciada e
experimentada, o fiel fica ciente de que Deus através dos irmãos vem ao
encontro de sua necessidade e o torna livre para amar. Esse mesmo fiel
procurará viver o amor como Entrega para auxiliar os outros a viverem essa
liberdade no amor. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nessa
perspectiva as diversas teologias da libertação podem ter na
mistagogia-motivacional também um princípio meta-metodológico. O ser humano
sabendo-se pobre, reconhecendo a própria necessidade, abre-se para o Mistério
do Deus amor anunciado na Palavra e celebrado na Liturgia, que vem para
satisfazer as verdadeiras necessidades e motivações do ser humano. A partir
dessa experiência fica evidente a opção preferencial pelos pobres, isto é ir ao
encontro daqueles que estão ameaçados em sua condição de vida. A teologia da
libertação, conforme Jon Sobrino, tem no intellectus
amoris o seu princípio, isto é, como inteligência da reação da misericórdia
diante dos pobres e do amor que nos torna afins à realidade de Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[327]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por fim,
neste subitem não seria possível aplicar integralmente a Mistagogia
Motivacional a cada realidade pastoral, mas a finalidade é apontar a
conscientização de cada agente de todo o processo mistagógico motivacional na
sua ação pastoral, para contribuir assim para a eficácia da pastoral de
conjunto. 













4.2 Movimentos e
associações

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
comunidade é a meta da catequese e o dom da comunhão é realizado historicamente
na comunidade. A comunhão exprime a essência da Igreja universal e das Igrejas
particulares.<!--[if !supportFootnotes]-->[328]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Além das
diversas pastorais, os movimentos cristãos e as associações são instrumentos da
comunhão eclesial. Há uma variedade muito grande dessas agremiações eclesiais,
que convergem no desejo dos leigos em contribuir para a levar o Evangelho como
fonte de esperança e de renovação para a sociedade.<!--[if !supportFootnotes]-->[329]<!--[endif]-->
Porém, há a necessidade de claros critérios de reconhecimento de movimentos e
associações, sendo que deve haver o testemunho de uma comunhão sólida e de
profissão da fé católica.<!--[if !supportFootnotes]-->[330]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Movimentos
e associações são lugares de catequese, isto é, espaços comunitários nos quais
a educação permanente na fé é realizada.<!--[if !supportFootnotes]-->[331]<!--[endif]-->
Por isso, essas agremiações eclesiais devem ter tempos reservados para a
catequese e primeiramente educar “àquilo que é comum a todos os membros da
Igreja para somente depois se deter no que é peculiar ou diversificante”.<!--[if !supportFootnotes]-->[332]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na
catequese presente no movimento ou na associação é preciso articular o carisma
próprio do movimento ou associação com o conjunto da Igreja, não se prendendo
estes somente a uma evangelização querigmática.<!--[if !supportFootnotes]-->[333]<!--[endif]-->


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por
isso, afirmamos neste trabalho que na perspectiva da Mistagogia Motivacional
essa articulação é facilitada. O movimento cristão ou associação eclesial na
sua catequese, nas formas catequéticas próprias à agremiação, procurará
entender o próprio carisma em função do Mistério Revelado, tendo por mediação o
amor como Entrega para que assim em seu carisma próprio transmitir e celebrar o
Mistério Revelado. Bem como, a agremiação buscará entender como o próprio
processo de evangelização vai ao encontro das verdadeiras necessidades das
pessoas e satisfaz as motivações humanas. Por fim, o movimento ou associação em
seu processo catequético ensinará seus membros a aprenderem a viver a comunhão
na agremiação e na Igreja, no respeito à diversidade eclesial e compreendendo a
essência da comunhão.&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Associações
e movimentos são instrumentos privilegiados de evangelização, mas precisam cada
vez mais entender o próprio carisma na perspectiva mistagógica-motivacional, de
tal modo que cada agremiação conheça o próprio carisma em articulação com o
Mistério Revelado e a motivação humana para auxiliar na construção da Igreja.
Também tais agremiações eclesiais precisam enquadrar a missão que surge do
carisma nos três eixos da pastoral de conjunto: semear a Palavra no coração das
pessoas, experenciar o carisma na Liturgia e transformá-lo em verdadeira
prática eclesial.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 



4.3 Novas
iniciativas eclesiais

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nos últimos tempos tem surgido na Igreja a experiência da
vivência em pequenas comunidades, seja a experiência das comunidades eclesiais
de base ou as novas comunidades que surgem a partir de diversos Movimentos ou
Associações. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A comunidade eclesial de base é a
célula fundamental da estrutura eclesial, foco de evangelização e promoção
humana. Os traços que a caracteriza é a dimensão comunitária, estruturas de
coordenação, compromisso libertador na vivência dos sacramentos e na celebração
da Palavra de Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[334]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As chamadas novas comunidades são
grupos compostos de homens e mulheres, clérigos e leigos, de casados e
solteiros, que seguem um estilo particular de vida, numa aspiração intensa à
vida comunitária, à pobreza e à oração. No governo das novas comunidades
participam clérigos e leigos e o fim apostólico procura ir ao encontro da nova
evangelização.<!--[if !supportFootnotes]-->[335]<!--[endif]-->
Alguns exemplos das novas comunidades seria a Comunidade Santo Egídio,
Comunidade Shalom, Comunidade Nova Aliança e Comunidade Canção Nova.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tanto as comunidades eclesiais de
base e as novas comunidades são muito díspares entre si nos objetivos, métodos
e evangelização. No caminhar dessas comunidades surge muita criatividade na
evangelização e no viver a comunhão. Porém, surgem também não poucas vezes
tensões com a hierarquia, desafios internos na compreensão da própria missão e
conflitos com outras realidades eclesiais.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Diante de tanta diversidade o
problema maior é a comunhão dentro das próprias comunidades e com a Igreja. Por
isso, tendo por método a Mistagogia Motivacional, é necessário criar um meio de
comunicação comum, mas que assegure o princípio básico da unidade na grande diversidade
de comunidades. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Cada comunidade, seja a comunidade
eclesial de base ou a nova comunidade, a exemplo do que falamos sobre Movimento
e Associações, precisa descobrir a conexão do próprio carisma e modo de
evangelizar com a dinâmica do Mistério Revelado. Conhecer o próprio estilo de
comportamento motivacional de cada membro, mas também da própria comunidade.
Entender que a satisfação da motivação humana não pode restringir-se a
necessidades básicas ou fisiológicas e nem a necessidades espirituais, mas que
a satisfação da motivação humana está na satisfação das necessidades de
auto-realização no amor-entrega, que leva à verdadeira vivência comunitária. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É necessária a consciência de que a
vivência em comunidade deve refletir a essência do Mistério e sua vivência
integral. Vivência comunitária dos três eixos da unidade pastoral: o Evangelho
que anuncia o Mistério e forma a disposição pessoal para o amor-entrega, a
experiência do Mistério do amor na Liturgia e na convivência amorosa dentro de
cada comunidade, mas também com toda a diversidade da Igreja de Deus no anúncio
do Reino.&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A comunhão, vivida na unidade e na
diversidade pela comunidade eclesial de base ou pela nova comunidade,
propiciará a comunicação mais perfeita do Mistério Revelado dentro da própria
Igreja e para com todos os seres humanos, bem como construirá a comunhão
desejada por Cristo (cf. Jo 17, 21), a partir da motivação humana até o
mergulho eterno no Mistério da Santíssima Trindade.&nbsp; 





Conclusão



A catequese é educação, para que essa educação aconteça, como a
etimologia da palavra mostra, deve possibilitar com que o catequizando possa
ser conduzido para fora, conduzido para a participação na comunidade de fé numa
espiritualidade de comunhão. Este trabalho quis contribuir nesse processo
educacional através de uma metodologia que considere as disposições do
catequizando, as suas motivações mais profundas advindas da cultura na qual
este mesmo catequizando vive. Nesse processo não se perde de vista a
objetividade do Mistério no qual acontece a comunhão e é o princípio da
participação comunitária. 

Por isso, postulamos que a Mistagogia Motivacional vem a ser uma
metodologia catequética inculturada, que procura auxiliar catequista e
catequizando no processo da educação da fé. 

Ao concluir esta tese queremos esquematizar o processo mistagógico
motivacional como metodologia catequética. 

O Mistério revelado em Jesus Cristo é a essência da Revelação Divina.
Jesus vem revelar que a Koinonia e Pericórese trinitárias mostram que o amor
como Entrega é essencial à Trindade e princípio da vida humana. A Santíssima
Trindade na Criação e na Redenção revela-se como Fonte da Vida do Universo e de
todo ser humano. O ser humano pelo pecado afastou-se do Mistério e tornou-se
insensível a sua presença. Toda a Pedagogia Divina vem mostrar ao ser humano o
quanto ele é amado por Deus e que só em Deus há plena realização humana. O
catequista encontra seres humanos refratários a esse processo pedagógico, por
isso precisa educar o ser humano pelo anúncio da Palavra para a experiência
simbólico-sacramental e sempre demonstrar que o Mistério vem ao encontro dos
mais profundos anseios do coração humano e das mais profundas motivações
humanas. O catequista no encontro catequético deve ter sempre a frente que o
Espírito Santo move o coração humano e o dirige para Deus, dando-lhe a graça de
consentir e de crer na verdade. Por fim, ter por princípio que a missão da
catequese é auxiliar cada cristão a viver a comunhão da Trindade, a voltar à
Fonte da Vida de Deus que se entrega em seu Filho Jesus Cristo no Espírito
Santo. Comunhão realizada pela união do fiel à auto-oferta de Jesus na Liturgia
e assim habilitado está a oferecer a própria vida a Deus e ao próximo num
verdadeiro sacrifício de louvor.

“Deus é amor” (1 Jo 4, 8). A Entrega é essência da Trindade e é a
essência do ser humano. Entrega que é amor verdadeiro, estar atento à realidade
do outro, comover-se, todo o ser voltado para auxiliá-lo em sua real
necessidade. Comoção que leva-nos a doar a vida para satisfazer as verdadeiras
necessidades do próximo, para que assim este se torne um ser humano
verdadeiramente livre e possa assim amar, gerando vínculos eternos. A Entrega
torna-se assim o fundamento da motivação humana, isto é, do mover do coração
humano.&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;Nessa perspectiva a catequese é
uma formação orgânica e sistemática que procura um aprofundamento vital no
Mistério revelado em Jesus Cristo, tendo no amor como Entrega o centro dessa
Revelação. Na mesma linha, a catequese transmite o conteúdo do Mistério de forma
orgânica em torno do amor como Entrega para que o catequizando possa ver na
Revelação a solução para os mais profundos questionamentos de sua vida, sua
motivação mais profunda. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Mistagogia tradicional compõe-se
da narração da evolução do Mistério no tempo e no espaço, da celebração e
inserção do batizado no Mistério e por fim pelo prolongamento desse mesmo
Mistério na vida do fiel. Uma catequese mistagógica-motivacional parte das
interrogações que surgem da disposição pessoal do catequizando e que estimulam
o ser humano a um justo desejo de transformar a vida a luz do Evangelho. A
Mistagogia Motivacional faz a conexão entre a natureza humana e suas aspirações
mostrando que o encontro com o Mistério do Amor de Deus satisfaz plenamente o
coração humano. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Entrega se torna o princípio
meta-metodológico da catequese, isto é, um princípio guia de toda a metodologia
cristã, que auxilia o catequista na escolha da metodologia, método ou técnica
mais adequados para o encontro catequético. Se o método faz parte do conteúdo,
o amor como Entrega é o princípio que demonstra a unicidade do Mistério, a
unicidade da motivação humana e por isso, o princípio meta-metodológico da
catequese. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Entrega é princípio também da
socialização do indivíduo e por conseqüência é da disposição pessoal do mesmo
indivíduo da qual surgem as motivações. Numa perspectiva
mistagógico-motivacional o catequista no anúncio do Mistério precisa conhecer a
disposição pessoal do catequizando formada na cultura, sabendo também que a
graça age no sujeito em forma de disposição. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O processo de formação da disposição
pessoal é marcado pela busca humana em satisfazer necessidades. Satisfação que
obedece a uma hierarquia primeiramente necessidades fisiológicas, depois
necessidades de segurança, até chegar à satisfação de necessidades de
auto-estima, e por fim a necessidades de auto-realização no amor. O ser humano
deve ser atendido em suas necessidades básicas até a sua auto-realização que
admitimos como amor como Entrega. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É das disposições pessoais que surge
a motivação humana, isto é, a força interior que leva o ser humano a agir. É o
indivíduo como um todo que se motiva e não apenas uma parte dele, também a
satisfação das necessidades deve abranger o indivíduo por inteiro e não somente
parte dele. A missão de uma metodologia mistagógico-motivacional é cooperar
para que a disposição pessoal seja motivada para levar o mesmo catequizando a
imergir no Mistério.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Porém, o processo da motivação não
acontece de forma autoritária ou através de castigo e recompensa. A motivação
acontece pela livre decisão da pessoa em satisfazer a própria necessidade. Por
isso, o catequista entendendo como é o seu próprio processo de conversão, de
busca no Mistério a satisfação de todas as suas necessidades, isto é, do próprio
estilo de comportamento motivacional. Quando esse entendimento acontece o
catequista compreenderá a direção que cada pessoa possa tomar na busca dos seus
próprios esquemas produtores ou fatores de satisfação. E assim levar à
motivação plena no encontro com o Mistério.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Todo o processo de formação e
motivação das disposições pessoais é presidido pelo Amor, mas quando o ser
humano por razões várias não aprende amar e não aceita a sua condição de
necessitado ele encastela-se. E procura assim instrumentalizar o outro, gerando
a desconfiança nas relações humanas e por fim a separação.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Mistagogia Motivacional é um
processo metodológico inculturado. Porque necessita do conhecimento da
disposição pessoal do catequizando formada na cultura. Nessa conhecimento o catequista
procura descobrir as “sementes do Verbo” e auxiliar o catequizando a discernir
os valores evangélicos, sendo em primeiro lugar a seguir o caminho pedagógico
do amor-eros até o Amor como Entrega. Nesse processo de inculturação também
denunciar as estruturas de dominação, para que o catequizando purifique sua
forma de amar. Enfim, no anúncio do Mistério o catequista sempre deverá manter
a fidelidade ao amor Revelado em Jesus Cristo, tendo por meta final que o catequizando
tenha atitudes de amor-entrega em sua vida, tornando-se um missionário do amor
de Deus. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Todo o processo catequético
mistagógico-motivacional tem por objetivo fazer com que o catequizando possa descobrir
sua vocação fundamental que é o amadurecimento na vida em comunidade. Ele é chamado
a viver na Igreja a comunhão da Trindade, a voltar à Fonte da Vida de Deus, na
Entrega ao Pai pelo seu Filho Jesus Cristo no Espírito Santo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Que a Mistagogia Motivacional possa
iluminar a caminhada catequética de nossos irmãos e irmãs catequistas, para que
assim descubram a alegria de servir aos irmãos e viver o Mistério na
Eternidade.&nbsp; 

Bibliografia

1. Obras da Igreja

<!--[if !supportLists]-->1.1&nbsp;
<!--[endif]-->Sagrada Escritura

BÍBLIA: Bíblia de Jerusalém. &nbsp;São Paulo: Paulus, 2002.

BÍBLIA: Bíblia do peregrino, Novo Testamento. 2ª ed. São
Paulo: Paulus, 2000.&nbsp; 



<!--[if !supportLists]-->1.2&nbsp; <!--[endif]-->Documentos
do Magistério Universal da Igreja

BENTO XVI. Mensagem de Bento XVI para a quaresma de
2007. Disponível em:  Acesso em: 15
de fevereiro de 2007, 11:00:00.

BENTO XVI. Carta encíclica Deus caritas est. São Paulo: Paulus-Loyola, 2006. 

CATECISMO da Igreja Católica, 1997. Petrópolis: Vozes, 1998.

CONGREGAÇÃO
PARA O CLERO. Diretório geral para a catequese, 1997. São Paulo: Loyola, 2003.

CONSTITUIÇÃO dogmática Dei Verbum, 1965. In: COMPÊNDIO VATICANO II: Constituições,
decretos, declarações. KLOPPENBURG, B. (Org.). 18ª ed. Petrópolis: Vozes, 1986.

CONSTITUIÇÃO dogmática Lumen Gentium, 1964. In:
COMPÊNDIO VATICANO II: Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG, B.
(Org.). 18ª ed. Petrópolis: Vozes, 1986

CONSTITUIÇÃO pastoral Gaudium et Spes, 1965.
In: COMPÊNDIO VATICANO II: Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG,
B. (Org.). 18ª ed. Petrópolis: Vozes, 1986.

CONSTITUIÇÃO Sacrosanctum
Concilium, 1963. In: COMPÊNDIO VATICANO II: Constituições, decretos,
declarações. KLOPPENBURG, B. (Org.). 18ª ed. Petrópolis: Vozes, 1986.

DECRETO Ad gentes, 1965. In:
COMPÊNDIO VATICANO II: Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG, B.
(Org.). 18ª ed. Petrópolis: Vozes, 1986. 

DECRETO Christus
Dominus, 1965. In: COMPÊNDIO VATICANO II: Constituições, decretos, declarações.
KLOPPENBURG, B. (Org.). 18ª ed. Petrópolis: Vozes, 1986.

DECRETO Optatam Totius, 1965. In: COMPÊNDIO
VATICANO II: Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG, B. (Org.). 18ª
ed. Petrópolis: Vozes, 1986.

JOÃO PAULO II. Carta
apostólica Novo Millennio Ineunte do início do novo milênio, 2001. São
Paulo: Paulinas, 2001.

JOÃO PAULO II. Carta
encíclica Evangelium Vitae: Sobre o valor e a inviolabilidade da
vida humana, 1995. São Paulo: Loyola, 1995. 

JOÃO PAULO II. Carta encíclica
Redemptoris Missio: Sobre a validade permanente do mandato missionário,
1990. São Paulo: Paulinas, 1991. 

JOÃO PAULO II. Carta encíclica Slavorum Apostoli, 1985. São Paulo: Paulinas, 1985. 

JOÃO PAULO
II.&nbsp;Exortação apostólica Catechesi Tradendae,
1979. São Paulo: Paulinas, 1980.

JOÃO PAULO II. Exortação
apostólica pós-sinodal Christifideles Laici: Sobre a vocação e missão dos
leigos na Igreja e no mundo, 1988. 10ª ed. São Paulo: Paulinas, 2001. 

JOÃO PAULO II. Exortação
apostólica pós-sinodal Vita Consecrata: Sobre a vida consagrada e a sua
missão na Igreja e no mundo, 1996. &nbsp;São Paulo: Paulinas, 1996.

PAULO
VI.&nbsp;&nbsp;Exortação apostólica
Evangelii Nuntiandi, 1975. São Paulo:&nbsp;Paulinas, 1986.

PAULO VI. Ritual da iniciação cristã de adultos, 1973.
São Paulo: Paulus, 2001.

PONTIFÍCIO CONSELHO DA
CULTURA. Para uma pastoral da cultura, 1994. Vaticano: Editora
Vaticana, 1999.



<!--[if !supportLists]-->1.3&nbsp; <!--[endif]-->Documentos
do CELAM

CELAM. Manual de catequética. São Paulo:
Paulus, 2007

CONFERÊNCIA GERAL DO EPISCOPADO
LATINO-AMERICANO. Documento de Aparecida:
Texto da V conferência geral do episcopado latino-americano e do Caribe, 2007. &nbsp;Brasília: CNBB, 2007, nº 295.

CONSEJO EPISCOPAL
LATINOAMERICANO DEPARTAMENTO DE CATEQUESIS.
Hacia una catequesis inculturada: Memorias de la&nbsp; II semana latinoamericana de catequesis
Caracas. SANTAFÉ DE BOGOTÁ, ENERO
1995. Disponível em: <: www.scala-catequesis.org=""> Acesso em 22 de maio
de 2007, 11:58:26.

1.4 Documentos da CNBB

CONFERÊNCIA NACIONAL
DOS BISPOS DO BRASIL. Catequese renovada:
Orientações e conteúdo, 1983. 8ª ed. São Paulo: Paulinas, 1984 (Documentos da
CNBB 26)

CONFERÊNCIA NACIONAL DOS BISPOS DO BRASIL. Diretório Nacional de Catequese, 2005. Brasília: CNBB, 2006. 



2. Estudos



2.1 Publicados em
Livros

AGOSTINHO. A Instrução
dos catecúmenos: Teoria e prática da catequese. Petrópolis: Vozes, 2005.

ALBERICH, E. Catequese
evangelizadora: Manual de catequética fundamental. São Paulo: Salesiana,
2004. 

ARENDT, A. Origens
do totalitarismo. São Paulo: Companhia das Letras, 1989.

AZZI, R. Os primórdios
da catequese: Arranjos do período colonial e imperial. In: PASSOS, M. (org). Uma
História no plural: 500 anos do movimento catequético brasileiro.
Petrópolis: Vozes, 1999, p. 15-32.

BARBAGLIO, G. O evangelho
de Mateus. In: Os evangelhos I. São
Paulo: Loyola, 1992, p. 33-420 (Bíblica Loyola 1).

BAUMERT, N. Mulher e homem em Paulo. São Paulo:
Loyola, 1999.

BERGAMINI, C. W. Motivação. São Paulo: Atlas, 1986.

BIARD, P. A História da
Salvação no centro da catequese. In: Instituto Superior de Pastoral
Catequética. Introdução à catequética. Petrópolis: Vozes, 1965, p.
67-75. 

BLANK, R. J. Deus na História. São Paulo: Paulinas, 2005. 

BOLLIN, A.; GASPARINI,
F. A Catequese na vida da Igreja: Notas de história. São Paulo: Paulinas,
1998. 

BONNEWITZ, P. Primeiras
lições sobre a sociologia de P. Bourdieu. Petrópolis: Vozes, 1998. 

BOURDIEU, P. Esboço de
uma teoria da prática. In: ORTIZ, R. (Org.). Pierre Bourdieu. São Paulo:
Ática, 1994, p. 46-81.

BOURDIEU, P. A dominação masculina. 2ª ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2002. 

BRIGHENTI, A. Por uma evangelização inculturada:
Princípios pedagógicos e passos metodológicos. São Paulo: Paulinas, 1998. 

CAILLÉ, A. Antropologia
do dom: O terceiro paradigma. Petrópolis: Vozes, 2002. 

CONGAR, I. M. J. Os leigos na Igreja: Escalões para uma teologia
do laicato. São Paulo: Herder, 1966.

CUCHE, D. A noção de cultura nas ciências sociais.
Bauru: EDUSC, 2002. 

DAMÁSIO, A. R. O erro de Descartes: Emoção, razão e o cérebro
humano. São Paulo: Companhia das Letras, 1998.&nbsp;


DANIÉLOU, J. A
catequese na tradição patrística. In: Instituto Superior de Pastoral
Catequética. Introdução à catequética. Petrópolis: Vozes, 1965, p.
33-45.

FABRIS, R. Carta aos
Hebreus. In: As cartas de Paulo III.
São Paulo: Loyola, 1992, p. 339-514 (Bíblica Loyola 6). 

FABRIS, R. O evangelho de Lucas. In: Os evangelhos II. São Paulo: Loyola, 1992, p. 9-248 (Bíblica Loyola
2).

FOSSION, A. Catequese e
inculturação da fé no mundo ocidental. In: PEDROSA, V. M. D et. alli.
(Org.). Dicionário de catequética. São Paulo: Paulus, 2004, p. 156-160. 

FROMM, E. A arte de
amar. São Paulo: Martins Fontes, 2000. 

GARCÍA, J. S. Teologia pastoral.
In:
PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário
de catequética. São Paulo: Paulus, 2004, p. 1070-1080.

GUNNEWEG, A. H. J. Teologia bíblica do antigo testamento:
Uma história da religião de Israel na perspectiva bíblica-teológica. São Paulo:
Teológica-Loyola, 2005. 

HERNÁNDEZ, J. M. B.
Catequese e inculturação da fé na América Latina. In: PEDROSA, V. M. D et.
alli. (Org.). Dicionário de catequética. São Paulo: Paulus, 2004, p.
151-156.

HILBERATH, B. J. Graça.
In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática.
2ª ed. V.2. Petrópolis: Vozes, 2002, p. 11-49.

HILBERATH, B. J.
Pneumatologia. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual
de dogmática. 2ª ed. V.1. Petrópolis: Vozes, 2002, p. 401-497. 

HUNTER, J. C. Como
se tornar um líder servidor: Os princípios de liderança de o monge e o executivo.
Rio de Janeiro: Sextante, 2006. 

INSTITUTO ANTONIO
HOUAISS. Dicionário Houaiss de língua portuguesa.
Rio de Janeiro: Objetiva, 2001.

JUNGMANN, J. A. Catequética:
Finalidade e método do ensino religioso. São Paulo: Herder, 1967. 

KEARNS, L. Teologia
do voto de castidade. 2ª ed. Aparecida: Santuário, 2004. 

KELLER, H. Cristologia.
In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática.
2ª ed. V.1. Petrópolis: Vozes, 2002, p. 217-400. 

KIERKEGAARD, S. As obras
do amor: Algumas considerações cristãs em forma de discursos. Petrópolis:
Bragança Paulista; Vozes: Editora Universitária São Francisco, 2005. 

LAS CASAS, B de. Único modo de atrair todos os povos à
verdadeira religião. São Paulo: Paulus, 2005 (Obras completas I).

LATOURELLE, R.
Revelação. In: Dicionário de teologia fundamental.
Petrópolis: Vozes, 1994, p. 816-852. 

LEWIS, C. S. Os quatro
amores. São Paulo: Martins Fontes, 2005.&nbsp;


LIBÂNIO, J. B.
Catequese, catecismo e catequistas: Que história é essa? In: PASSOS, M. (org). Uma
história no plural: 500 anos do movimento catequético brasileiro.
Petrópolis: Vozes, 1999, p. 209-231.

LIMA, L. A. Paisagem, gênese
e significado do documento catequese renovada: Novas perspectivas. In: PASSOS,
Mauro (org.). Uma história no plural: 500 anos do movimento catequético
brasileiro. Petrópolis: Vozes, 1999, p. 115-174.

LÓPEZ. J. A. U.
Mistério. In: PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário de catequética.
São Paulo: Paulus, 2004, p. 756-767.

LUSTOSA, O. F. Catequese
católica no Brasil: Para uma história da evangelização. São Paulo:
Paulinas, 1992. 

MAGGIONI, B. O evangelho
de João. In: Os evangelhos II. São
Paulo: Loyola, 1992, p. 249-544 (Bíblica Loyola 2). 

MAITLAND, I. Como motivar pessoas.São Paulo: Nobel,
2002. 

MAUSS, M. Ensaio sobre a dádiva. Lisboa: Edições 70. 1988.

MAZZA, E. La mistagogia: le catechesi liturgiche
della fine del quarto secolo e il loro metodo. Roma: CLV Edizioni Liturgiche,
1996.

MONTEIRO LOPES, T. de
V. Motivação no trabalho. Rio de
Janeiro: Ed. da Fundação Getúlio Vargas, 1980.

MOSCOVICI, F. Desenvolvimento interpessoal. Rio de
Janeiro: José Olympio, 1998.

MURPHY-O’CONNOR, J. Paulo:
Biografia crítica. São Paulo: Loyola, 2000.

NERY, I. J. História da
catequese no Brasil. In: PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário de catequética, 2004, p.
573-585. 

NOCKE, F-J. Doutrina geral
dos sacramentos. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual
de dogmática. 2ª ed. V.2. Petrópolis: Vozes, 2002, p. 171-204.

NOUWEN, H. J. M.
Intimidade: Ensaios de psicologia pastoral. São Paulo: Loyola, 2001. 

OLIVEIRA, R. M. de. O
Movimento catequético Brasileiros saindo das sombras: O impulso do Vaticano II.
In: PASSOS, M. (Org.). Uma história no plural: 500 anos do movimento
catequético brasileiro. Petrópolis: Vozes, 1999, p. 61-114. 

PAIVA, H. V. Introdução.
In: SANTO AGOSTINHO. A Instrução dos
catecúmenos: Teoria e prática da catequese. Petrópolis: Vozes, 2005, p.
9-24.

PESENTI, G. G.
Mistagogia. In: BORRIELLO, L. et alli. (Orgs.). Dicionário de mística. São Paulo: Loyola; Paulus, 2003, p.
702-704.&nbsp; 

PUENTE, M. de la. Introdução.
In: Tendências contemporâneas em
psicologia da motivação.&nbsp; PUENTE, M. de
la (Org.). São Paulo: Cortez, 1982.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

RAHNER, K. Novo sacerdócio. São Paulo: Herder,
1968. 

RIBEIRO, D. O povo brasileiro: A formação e o
sentido do Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1995. 

RODRIGO, A. M. História
da catequese. In: PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.).
Dicionário de catequética. São Paulo: Paulus, 2004, p. 564-573. 

SARTORE, D. Sinal/símbolo, 1142-1150. In: SARTORE, D.; TRIACCA, A. M.
(Orgs.). Dicionário de liturgia. São
Paulo: Paulinas, 1992.

SCHLESINGER, H.; PORTO, H. Líderes religiosos da humanidade. São Paulo:
Paulinas, 1986, p. 149 (Tomo 1).

SILVA, P. C. A ética
personalista de Karol Wojtyla: Ética sexual e problemas contemporâneos.
Aparecida: Santuário, 2001. 

TOMÁS
DE AQUINO. Dos hábitos em geral: Das virtudes. In: Summa theologiae I-II, q. 49, a. 2, p.
12. São Paulo:
Faculdade de Filosofia Sedes Sapientiae, 1959. 

TORREL, J-P. Iniciação
a Santo Tomás de Aquino: Sua pessoa e obra. São Paulo: Loyola, 1999.

VANHOYE, A. Sacerdotes antigos e sacerdote novo segundo
o novo testamento. Santo André: Academia Cristã, 2006. 

VILA NOVA, S. Introdução à sociologia. São Paulo:
Atlas, 1985. 

VILELA, M. A Tradição
da catequese no Brasil. In: BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A catequese na vida da
Igreja: Notas de História. São Paulo: Paulinas,1998, p. 259-327.

WERBICK, J. Trindade.
In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática.
2ª ed. V.2. Petrópolis: Vozes, 2002, p. 427-512. 

WIEDENHOFER, S. Eclesiologia. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.2. Petrópolis: Vozes, 2002, p. 50-142.

WILHELMSEN, F. D. La
metafísica del amor. Madrid: Rialp, 1964.



2.2 Artigos publicados
por meio eletrônico

LANNA, M. Nota sobre
Marcel Mauss e o ensaio sobre a dádiva. Revista de sociologia e política,
Curitiba, nº 14, [jun.] 2000. Disponível em
 Acesso em 21 de outubro de 2006,
14:05:45.&nbsp; 

WIKIPEDIA. Bartolomé de las casas.
Disponível em: . Acesso em: 6 de junho de 2007, 8:10:00. 

ZENIT. Bento XVI apresenta no Domingo de Ramos a cruz
como o segredo do amor. Disponível em  Acesso em: 09 de abril 2006, 14:23:45. 

ZENIT, “Ensinar a amar”, objetivo da nova
evangelização, explica Bento XVI. Disponível em  Acesso em: 05 de maio de 2006, 15:04:33.

ZENIT. Para a Igreja, caridade não é simples assistência social, declara o
Papa. Explica ao receber a duas associações beneficentes da Bélgica.
Disponível em  Acesso em: 31 de
outubro de 2006, 19:45:07. 

ZENIT. Ser missionário é anunciar que Deus é amor,
assegura Bento XVI. Disponível em  Acesso em: 02 de junho de 2006, 15:03:27. 


<!--[if !supportFootnotes]-->



<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> JOÃO PAULO II.&nbsp;Exortação
apostólica Catechesi Tradendae, 1979. São Paulo: Paulinas, 1980, 18.




<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
“Por pedagogia divina entendemos aquela forma histórica que Deus seguiu ao
longo do tempo para dar-se a conhecer, manifestar seu projeto libertador e
chegar ao encontro com a humanidade”. In: Cf. CELAM. Manual de catequética. São Paulo: Paulus, 2007, p. 211.




<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> A
escolha do vocábulo “entrega” se faz porque significa melhor a autocomunicação
de Deus na criação e na salvação da humanidade e também a atitude de entrega
amorosa do ser humano aos irmãos e a Deus. Nisto consiste o Mistério, no seu
amor, Deus entregou seu Filho ao mundo, para que a humanidade pudesse assim se
entregar ao Pai pelo Filho no Espírito Santo. Como no sentido paulino: “E vós
maridos, amai vossas mulheres, como Cristo amou a Igreja e se entregou [paredwken] por ela” (Ef. 5, 25).




<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->
Cf. ALBERICH, E. Catequese evangelizadora: Manual de catequética
fundamental. São Paulo: Salesiana, 2004, p. 330.




<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> Cf.
CELAM. Manual de catequética, p. 212.




<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->
Cf. CONFERÊNCIA NACIONAL DOS BISPOS DO BRASIL. Diretório Nacional de Catequese, 2005. Brasília: CNBB, 2006, 13, d.





<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->
Cf. SILVA, P. C. A Ética personalista de Karol Wojtyla: Ética sexual e
problemas contemporâneos. Aparecida: Santuário, 2001, p. 147. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->
Cf. KEARNS, L. Teologia do voto de castidade. 2ª ed. Aparecida:
Santuário, 2004, p. 41-55. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]-->
Cf. GUNNEWEG, A. H. J. Teologia bíblica
do antigo testamento: Uma história da religião de Israel na perspectiva
bíblica-teológica. São Paulo: Teológica-Loyola, 2005, p. 80-81. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]-->
Cf. LATOURELLE, R. Revelação. In: Dicionário
de teologia fundamental. Petrópolis: Vozes, 1994, p. 818. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]--> GUNNEWEG,
A. H. J. Op. cit. p. 92.




<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]--> Cf. LATOURELLE, R. Op. cit. p.
819. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]-->
Cf. LATOURELLE, R. Revelação. In: Dicionário
de teologia fundamental, p. 819. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]--> Cf.
CATECISMO da Igreja Católica, 1997. Petrópolis: Vozes, 1998, 516.




<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]-->
Cf. FABRIS, R. O evangelho de Lucas. In: Os
evangelhos II. São Paulo: Loyola, 1992, (Bíblica Loyola 2), p. 96.




<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]-->
Cf. MAGGIONI, B. O evangelho de João. In: Os
evangelhos II. São Paulo: Loyola, 1992, (Bíblica Loyola 2), p. 315. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]-->
Cf. CONSTITUIÇÃO Sacrosanctum Concilium,1963. In: COMPÊNDIO VATICANO II:
Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG, B. (Org.). 18ª ed.
Petrópolis: Vozes, 1986, 6.




<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]-->
Do grego Catequein, que quer dizer
ressoar, fazer ressoar. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]-->
Cf. CONGREGAÇÃO PARA O CLERO. Diretório Geral para a Catequese, 1997.
São Paulo: Loyola, 2003, 49,&nbsp; 60 e 62.




<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Nacional de Catequese,140.





<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->
Cf. Fl 3, 12; 1 Cor 9, 1 e Gl 1, 16. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]-->
Cf. BIARD, P. A História da salvação no centro da catequese, p. 67-75. In: Instituto
Superior de Pastoral Catequética. Introdução à catequética. Petrópolis:
Vozes, 1965, p. 69. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]-->
Cf. MURPHY-O’CONNOR, J. Paulo: Biografia crítica. São Paulo: Loyola,
2000, p. 18.




<!--[if !supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]-->
Ib. p. 131. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[25]<!--[endif]-->
Ib. cf.&nbsp; p. 136 e 140.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[26]<!--[endif]-->
Cf. DANIÉLOU, J. A catequese na tradição patrística. In: Instituto Superior de
Pastoral Catequética. Introdução à catequética. Petrópolis: Vozes, 1965,
p. 36-44.




<!--[if !supportFootnotes]-->[27]<!--[endif]-->
BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A catequese na vida da Igreja: Notas de
História. São Paulo: Paulinas,1998, p. 51. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[28]<!--[endif]-->
Cf. MAZZA, E. La mistagogia: Le
catechesi liturgiche della fine del quarto secolo e il loro metodo. Roma: CLV
Edizioni Liturgiche, 1996, p. 17.




<!--[if !supportFootnotes]-->[29]<!--[endif]--> Ib. cf.&nbsp;
p. 195-197.




<!--[if !supportFootnotes]-->[30]<!--[endif]-->
Cf. BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A Catequese na vida da Igreja: Notas de
História, p. 48.




<!--[if !supportFootnotes]-->[31]<!--[endif]-->
Cf. JUNGMANN, J. A. Catequética: Finalidade e método
do ensino religioso. São Paulo: Herder, 1967, p. 20. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[32]<!--[endif]-->
Cf. AGOSTINHO. A instrução dos catecúmenos: Teoria e prática da
catequese. Petrópolis: Vozes, 2005, p. 86-87.




<!--[if !supportFootnotes]-->[33]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 47. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[34]<!--[endif]-->
Cf. AGOSTINHO. A instrução dos catecúmenos: Teoria e prática da
catequese, p. 43. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[35]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 41.




<!--[if !supportFootnotes]-->[36]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 49. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[37]<!--[endif]--> A
instrução dos catecúmenos: Teoria e prática da catequese, p. 72.




<!--[if !supportFootnotes]-->[38]<!--[endif]-->
Cf. BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A catequese na vida da Igreja: Notas de
História, p. 51.




<!--[if !supportFootnotes]-->[39]<!--[endif]-->
Cf. AGOSTINHO. Op. cit. p. 76-77.




<!--[if !supportFootnotes]-->[40]<!--[endif]-->
Cf. PAIVA, H. V. Introdução. In: AGOSTINHO. A
instrução dos catecúmenos: Teoria e prática da catequese. Petrópolis:
Vozes, 2005, p. 23. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[41]<!--[endif]-->
AGOSTINHO. A instrução dos catecúmenos: Teoria e prática da catequese,
p. 51.




<!--[if !supportFootnotes]-->[42]<!--[endif]--> O
Edito de Milão.




<!--[if !supportFootnotes]-->[43]<!--[endif]-->
Cf. BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A catequese na vida da Igreja: Notas de
História, p. 66.




<!--[if !supportFootnotes]-->[44]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 84-85. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[45]<!--[endif]-->
Cf. BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A catequese na vida da Igreja: Notas de
História, p. 69. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[46]<!--[endif]-->
Cf. RODRIGO, A. M. História da catequese. In: PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário de
catequética. São Paulo: Paulus, 2004, p. 567-568. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[47]<!--[endif]-->
Cf. JUNGMANN, J. A. Catequética: Finalidade e método do ensino
religioso, p. 31.




<!--[if !supportFootnotes]-->[48]<!--[endif]-->
Cf. TORREL, J-P. Iniciação a Santo Tomás
de Aquino: Sua pessoa e obra. São Paulo: Loyola, 1999, p. 173-185.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[49]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 329-330.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[50]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 86-88. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[51]<!--[endif]--> Tota lex Christi pendet a caritate. Santo Tomás de Aquino. Collationes XI. In:
TORREL, J. P. Les Collationes in decem preceptis de saint Thomas d’Aquin. Edition critique avec
introduction et notes, RSPT 69 (1985), pp. 5-40 e 227-63, p. 227. Apud: Cf. TORREL, J-P. Iniciação
a Santo Tomás de Aquino: Sua pessoa e obra, nota, p. 87.&nbsp; &nbsp;




<!--[if !supportFootnotes]-->[52]<!--[endif]-->
Cf. JUNGMANN, J. A. Catequética: Finalidade e método do ensino
religioso, p. 31-33.




<!--[if !supportFootnotes]-->[53]<!--[endif]-->
BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A Catequese na vida da Igreja: Notas de
História, p. 127. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[54]<!--[endif]-->
Cf. BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A Catequese na vida da Igreja: Notas de
História, p. 154. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[55]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 148-149.




<!--[if !supportFootnotes]-->[56]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 175-182.




<!--[if !supportFootnotes]-->[57]<!--[endif]-->
Cf. AZZI, R. Os primórdios da catequese: Arranjos do período colonial e
imperial. In: PASSOS, M. (Org). Uma história no plural: 500 anos do
movimento catequético brasileiro. Petrópolis: Vozes, 1999, p. 29.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[58]<!--[endif]-->
LUSTOSA, O. F. Catequese católica no Brasil: Para uma história da
evangelização. São Paulo: Paulinas, 1992, p. 29. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[59]<!--[endif]-->
Cf. AZZI, R. Os primórdios da catequese: Arranjos do período colonial e
imperial. In: PASSOS, M. (Org). Uma História no plural: 500 anos do
movimento catequético brasileiro, p. 16-24.&nbsp;





<!--[if !supportFootnotes]-->[60]<!--[endif]-->
Cf. LIBÂNIO, J. B. Catequese, catecismo e catequistas: Que história é essa? In:
PASSOS, M. (Org). Uma História no plural: 500 anos do movimento
catequético brasileiro, p. 214-215.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[61]<!--[endif]-->
RODRIGO, A. M. História da catequese. In: PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário de catequética,
p. 571.




<!--[if !supportFootnotes]-->[62]<!--[endif]-->
Cf. BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A Catequese na vida da Igreja: Notas de
História, p. 240.




<!--[if !supportFootnotes]-->[63]<!--[endif]-->
Cf. BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A Catequese na vida da Igreja: Notas de
História, p. 218-219.




<!--[if !supportFootnotes]-->[64]<!--[endif]-->
Cf. RODRIGO, A. M. História da Catequese. In: PEDROSA, V. M. D et alli. (Org.). Dicionário de
catequética, p. 572-573.




<!--[if !supportFootnotes]-->[65]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 572.




<!--[if !supportFootnotes]-->[66]<!--[endif]-->
Cf. LUSTOSA, O. F. Catequese católica no Brasil: Para uma história da
evangelização, p. 101-116. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[67]<!--[endif]-->
Cf. NERY, I. J. História da catequese no Brasil. In: PEDROSA, V. M. D et alli. (Org.).
Dicionário de catequética. São Paulo: Paulus, 2004, p. 579. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[68]<!--[endif]-->
Cf. DECRETO Christus Dominus, 1965. In: COMPÊNDIO VATICANO II:
Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG, B. (Org.). 18ª ed.
Petrópolis: Vozes, 1986, 44.




<!--[if !supportFootnotes]-->[69]<!--[endif]-->
Cf. OLIVEIRA, R. M. de. O Movimento catequético brasileiro saindo das sombras:
O impulso do Vaticano II. In: PASSOS, M. (Org.). Uma história no plural:
500 anos do movimento catequético brasileiro, p. 72-75. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[70]<!--[endif]-->
Cf. LUSTOSA, O. F. Op.cit. p. 137-138. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[71]<!--[endif]-->
Cf. PAULO VI.&nbsp;&nbsp;Exortação apostólica Evangelii Nuntiandi, 1975. São Paulo:
&nbsp;Paulinas, 1986, 44.




<!--[if !supportFootnotes]-->[72]<!--[endif]--> Cf. Catechesi Tradendae, 7.




<!--[if !supportFootnotes]-->[73]<!--[endif]--> Ib. cf. 17.




<!--[if !supportFootnotes]-->[74]<!--[endif]-->
Cf. LUSTOSA, O. F. Catequese católica no Brasil: Para uma história da
evangelização, p. 142-151. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[75]<!--[endif]-->
Cf. CONFERÊNCIA NACIONAL DOS BISPOS DO BRASIL. Catequese renovada: Orientações e conteúdo, 1983. 8ª ed. São Paulo:
Paulinas, 1984 (Documentos da CNBB 26), 30. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[76]<!--[endif]-->
Cf. VILELA, M. A Tradição da catequese no Brasil. In: BOLLIN, A.; GASPARINI, F.
A catequese na vida da Igreja: Notas de história. São Paulo: Paulinas,
1998, p. 322-323. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[77]<!--[endif]-->
Cf. Catequese renovada: Orientações e
conteúdo, 111.




<!--[if !supportFootnotes]-->[78]<!--[endif]-->
Ib. cf. 113. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[79]<!--[endif]-->
Cf. LIMA, L. A. Paisagem, gênese e significado do documento catequese renovada:
Novas perspectivas. In: PASSOS, Mauro (Org.). Uma história no plural:
500 anos do movimento catequético brasileiro, p. 138. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[80]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
82.




<!--[if !supportFootnotes]-->[81]<!--[endif]-->
Ib. cf. 114.




<!--[if !supportFootnotes]-->[82]<!--[endif]-->
Ib. cf. 115.




<!--[if !supportFootnotes]-->[83]<!--[endif]-->
Ib. cf. 116.




<!--[if !supportFootnotes]-->[84]<!--[endif]-->
Ib. cf. 118.




<!--[if !supportFootnotes]-->[85]<!--[endif]-->
Cf. BOLLIN, A.; GASPARINI, F. A catequese na vida da Igreja: Notas de
História, p. 241.




<!--[if !supportFootnotes]-->[86]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Nacional de Catequese,
152. 






<!--[if !supportFootnotes]-->[87]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
143.




<!--[if !supportFootnotes]-->[88]<!--[endif]-->
Cf. BAUMERT, N. Mulher e homem em Paulo.
São Paulo: Loyola, 1999, p. 233-236.




<!--[if !supportFootnotes]-->[89]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 231.




<!--[if !supportFootnotes]-->[90]<!--[endif]-->
DAMÁSIO, A. R. O erro de Descartes: Emoção,
razão e o cérebro humano. São Paulo: Companhia das Letras, 1998, p. 280.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[91]<!--[endif]-->
Cf. CONSTITUIÇÃO Pastoral Gaudium et Spes, 1965. In: COMPÊNDIO
VATICANO II: Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG, B. (Org.). 18ª
ed. Petrópolis: Vozes, 1986, 14.




<!--[if !supportFootnotes]-->[92]<!--[endif]-->
Cf. CATECISMO da Igreja Católica, 368.




<!--[if !supportFootnotes]-->[93]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
55.




<!--[if !supportFootnotes]-->[94]<!--[endif]-->
Ib. cf. 78.




<!--[if !supportFootnotes]-->[95]<!--[endif]-->
VILA NOVA, S. Introdução à sociologia.
São Paulo: Atlas, 1985, p. 31. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[96]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Nacional de Catequese,
175. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[97]<!--[endif]-->
Esboço de uma teoria da prática. In: ORTIZ, R. (Org.). Pierre Bourdieu. São Paulo: Ática, 1994, p. 60-61.




<!--[if !supportFootnotes]-->[98]<!--[endif]--> Cf. BOURDIEU, P. Esboço
de uma teoria da prática, p. 46-81. In: ORTIZ, R. (Org.). Pierre Bourdieu, nota 20, p. 61.




<!--[if !supportFootnotes]-->[99]<!--[endif]--> BONNEWITZ, P. Primeiras lições sobre a sociologia de P.
Bourdieu. Petrópolis: Vozes, 1998, p. 77. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[100]<!--[endif]--> Cf. BOURDIEU, P. Op.
cit. p. 80.




<!--[if !supportFootnotes]-->[101]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
69.




<!--[if !supportFootnotes]-->[102]<!--[endif]-->
Ib. 312.




<!--[if !supportFootnotes]-->[103]<!--[endif]--> TOMÁS DE AQUINO. Dos hábitos em
geral: Das virtudes. In: Summa theologiae I-II, q. 49, a. 2, p.
12. São Paulo: Faculdade de Filosofia Sedes Sapientiae, 1959. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[104]<!--[endif]-->
Cf. Sacrosanctum Concilium, 6.




<!--[if !supportFootnotes]-->[105]<!--[endif]-->
Ib. 11. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[106]<!--[endif]-->
RAHNER, K. Novo sacerdócio. São
Paulo: Herder, 1968, p. 210. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[107]<!--[endif]-->
Cf. MONTEIRO LOPES, T. de V. Motivação no
trabalho. Rio de Janeiro: Ed. da Fundação Getúlio Vargas, 1980, p. 1.




<!--[if !supportFootnotes]-->[108]<!--[endif]-->
Cf. MONTEIRO LOPES, T. de V. Motivação no
trabalho, p. 2.




<!--[if !supportFootnotes]-->[109]<!--[endif]--> Cf. PUENTE, M. de la. Introdução.
In: Tendências contemporâneas em
psicologia da motivação.&nbsp; PUENTE, M. de la (Org.). São
Paulo: Cortez, 1982, p. 15-17.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[110]<!--[endif]-->
Cf. MONTEIRO LOPES, T. de V. Op. cit. p. 72-73.




<!--[if !supportFootnotes]-->[111]<!--[endif]-->
Cf. MAITLAND, I. Como motivar pessoas.São
Paulo: Nobel, 2002, p. 7-10. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[112]<!--[endif]-->
Cf. MOSCOVICI, F. Desenvolvimento
interpessoal. Rio de Janeiro: José Olympio, 1998, p. 76-77.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[113]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 82-83.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[114]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 84.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[115]<!--[endif]-->
Cf. MONTEIRO LOPES, T. de V. Motivação no
trabalho, p. 10.




<!--[if !supportFootnotes]-->[116]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 3-4.




<!--[if !supportFootnotes]-->[117]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 5-7.




<!--[if !supportFootnotes]-->[118]<!--[endif]--> PUENTE, M. de la. Introdução.
In: PUENTE, M. de la (Org.). Tendências
contemporâneas em psicologia da motivação, p. 13.&nbsp;&nbsp;&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[119]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 13.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[120]<!--[endif]-->
BERGAMINI, C. W. Motivação. São
Paulo: Atlas, 1986, p. 106.




<!--[if !supportFootnotes]-->[121]<!--[endif]-->
MOSCOVICI, F. Desenvolvimento
interpessoal, p. 77.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[122]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 106.




<!--[if !supportFootnotes]-->[123]<!--[endif]-->Diretório Nacional de Catequese, 143. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[124]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
55.




<!--[if !supportFootnotes]-->[125]<!--[endif]-->
Ib. cf. 117.




<!--[if !supportFootnotes]-->[126]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Nacional de Catequese,
169, nota 8.




<!--[if !supportFootnotes]-->[127]<!--[endif]-->
Ib. 109.




<!--[if !supportFootnotes]-->[128]<!--[endif]-->
Ib. cf. 109.




<!--[if !supportFootnotes]-->[129]<!--[endif]-->
Ib. cf. 203.




<!--[if !supportFootnotes]-->[130]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
117.




<!--[if !supportFootnotes]-->[131]<!--[endif]-->
Ib. 55.




<!--[if !supportFootnotes]-->[132]<!--[endif]-->
Ib. cf. 55.




<!--[if !supportFootnotes]-->[133]<!--[endif]-->
Ib. cf. 204.




<!--[if !supportFootnotes]-->[134]<!--[endif]-->
Cf. PESENTI, G. G. Mistagogia. In:
BORRIELLO, L. et alli. (Orgs.). Dicionário
de mística. São Paulo: Loyola; Paulus, 2003, p. 702.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[135]<!--[endif]-->Diretório Geral para a Catequese, 107.




<!--[if !supportFootnotes]-->[136]<!--[endif]-->
Ib. cf. 41.




<!--[if !supportFootnotes]-->[137]<!--[endif]-->
Ib. cf. 85.




<!--[if !supportFootnotes]-->[138]<!--[endif]-->
Cf. Gaudium et Spes,&nbsp; 22. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[139]<!--[endif]-->
Cf. LÓPEZ. J. A. U. Mistério. In:
PEDROSA, V. M. D. et alli. (Org.). Dicionário de catequética. São
Paulo: Paulus, 2004, p. 759. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[140]<!--[endif]--> SARTORE, D. Sinal/símbolo. In:
SARTORE, D.; TRIACCA, A. M. (Orgs.). Dicionário
de liturgia. São Paulo: Paulinas, 1992, p. 1150.




<!--[if !supportFootnotes]-->[141]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
90-91.




<!--[if !supportFootnotes]-->[142]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Nacional de Catequese,
275. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[143]<!--[endif]-->
Itens 4.1 e 4.2 deste capítulo. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[144]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
66.




<!--[if !supportFootnotes]-->[145]<!--[endif]-->
Ib. cf. 130.




<!--[if !supportFootnotes]-->[146]<!--[endif]-->Diretório Geral para a Catequese, 148.




<!--[if !supportFootnotes]-->[147]<!--[endif]-->
Ib. cf. 149.






<!--[if !supportFootnotes]-->[148]<!--[endif]-->
Cf. ALBERICH, E. Catequese evangelizadora: Manual de catequética
fundamental, p. 148-186. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[149]<!--[endif]-->
Cf. CAILLÉ, A. Antropologia do dom: O terceiro paradigma. Petrópolis:
Vozes, 2002, p. 73. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[150]<!--[endif]-->
Cf. ALBERICH, Op. cit. p. 336-337. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[151]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
148.




<!--[if !supportFootnotes]-->[152]<!--[endif]-->
ALBERICH, E. Catequese evangelizadora: Manual de catequética
fundamental, p. 330.




<!--[if !supportFootnotes]-->[153]<!--[endif]-->
Metodologia é “a ciência do método, a reflexão teoria do método ou dos
métodos”. In: Cf. CELAM. Manual de
catequética, p. 233.




<!--[if !supportFootnotes]-->[154]<!--[endif]-->
Método pode ser descrito como “conjunto de procedimentos que se seguem de
maneira sistemática e ordenada para atingir um fim determinado”. In: CELAM. Manual de catequética, p. 233.




<!--[if !supportFootnotes]-->[155]<!--[endif]-->
“Conjunto de procedimentos ligados a uma arte ou ciência. A parte material
dessa arte ou ciência”. INSTITUTO ANTONIO HOUAISS. Dicionário Houaiss de língua portuguesa, p. 2683.




<!--[if !supportFootnotes]-->[156]<!--[endif]-->Diretório Nacional de Catequese, 148. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[157]<!--[endif]-->
BENTO XVI. Carta encíclica Deus Caritas Est. São Paulo:
Paulus-Loyola, 2006. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[158]<!--[endif]-->
ZENIT. Ser missionário é anunciar que
Deus é amor, assegura Bento XVI. Disponível em  Acesso em: 02 de junho de 2006, 15:03:27. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[159]<!--[endif]-->
ZENIT. “Ensinar a amar”, objetivo da nova
evangelização, explica Bento XVI. Disponível em  Acesso em: 05 de maio de 2006, 15:04:33.




<!--[if !supportFootnotes]-->[160]<!--[endif]-->
ZENIT. Ser missionário é anunciar que
Deus é amor, assegura Bento XVI. Disponível em  Acesso em: 13 de outubro de 2006, 16:10:27.





<!--[if !supportFootnotes]-->[161]<!--[endif]--> ZENIT. Para a Igreja, caridade não é simples assistência social, declara o papa.
Explica ao receber a duas associações beneficentes da Bélgica. Disponível
em  Acesso em: 31 de outubro de
2006, 19:45:07. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[162]<!--[endif]-->
ZENIT. Bento XVI apresenta no Domingo de
Ramos a cruz como o segredo do amor. Disponível em  Acesso em: 09 de abril 2006, 14:23:45. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[163]<!--[endif]-->
Cf. Gaudium et Spes, 45. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[164]<!--[endif]-->
Cf. nota 10, 29. In: BÍBLIA: Bíblia do peregrino, novo testamento. 2ª ed. São
Paulo: Paulus, 2000, p. 231.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[165]<!--[endif]-->
Do grego splagcnizomai, comover-se. A
palavra motivação advém do latim movere,
que significa mover.




<!--[if !supportFootnotes]-->[166]<!--[endif]--> Ensaio
sobre a dádiva. Lisboa: Edições 70, 1988, p. 185.




<!--[if !supportFootnotes]-->[167]<!--[endif]-->
LANNA, M.Nota sobre Marcel Mauss e o ensaio sobre a dádiva. Revista de sociologia
e política, Curitiba, 14, [jun.] 2000. Disponível em 
Acesso em 21 de outubro de 2006, 14:05:45.&nbsp;





<!--[if !supportFootnotes]-->[168]<!--[endif]--> Antropologia
do dom: o terceiro paradigma.
Petrópolis: Vozes, 2002, p. 142. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[169]<!--[endif]-->
Cf. CAILLÉ, A. Antropologia do dom: O terceiro paradigma, p. 168. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[170]<!--[endif]-->
KIERKEGAARD, S. As obras do amor: Algumas considerações cristãs em forma
de discursos. Petrópolis: Bragança Paulista; Vozes: Editora Universitária São
Francisco, 2005, p. 146. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[171]<!--[endif]-->
KIERKEGAARD, S. As obras do amor: Algumas considerações cristãs em forma
de discursos, p. 177. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[172]<!--[endif]-->
LEWIS, C. S. Os quatro amores. São Paulo: Martins Fontes, 2005, p.
71.&nbsp;&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[173]<!--[endif]-->
KIERKEGAARD, S.Op. cit. p. 248. 






<!--[if !supportFootnotes]-->[174]<!--[endif]-->
Cf. LEWIS, C. S. Os quatro amores, p. 176-179.&nbsp;&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[175]<!--[endif]-->
Cf. WILHELMSEN, F. D. La metafísica del
amor. Madrid: Rialp, 1964, p. 22-23.




<!--[if !supportFootnotes]-->[176]<!--[endif]-->
Cf. KIERKEGAARD, S. As obras do amor: Algumas considerações cristãs em
forma de discursos, p. 182.




<!--[if !supportFootnotes]-->[177]<!--[endif]-->
HUNTER, J. C. Como se tornar um líder servidor: Os princípios de
liderança de O monge e o Executivo. Rio de Janeiro: Sextante, 2006, p. 66. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[178]<!--[endif]-->
BARBAGLIO, G. O evangelho de Mateus. In: Os
evangelhos I. São Paulo: Loyola, 1992, (Bíblica Loyola 1), p. 324.




<!--[if !supportFootnotes]-->[179]<!--[endif]-->
BARBAGLIO, G. O evangelho de Mateus. In: Os
evangelhos I, p. 325. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[180]<!--[endif]-->
Encastelar. No sentido de prevenir-se contra alguém. In: INSTITUTO ANTONIO
HOUAISS. Dicionário Houaiss de língua
portuguesa, p. 1134.




<!--[if !supportFootnotes]-->[181]<!--[endif]-->
Cf. NOUWEN, H. J. M. Intimidade: Ensaios de psicologia pastoral. São
Paulo: Loyola, 2001, p. 40. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[182]<!--[endif]-->
Cf. KIERKEGAARD, S. As Obras do amor: Algumas considerações cristãs em
forma de discursos, p. 32.




<!--[if !supportFootnotes]-->[183]<!--[endif]-->
FROMM, E. A arte de amar. São Paulo: Martins Fontes, 2000, p. 22-23. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[184]<!--[endif]-->
FROMM, E. A arte de amar, p. 25.




<!--[if !supportFootnotes]-->[185]<!--[endif]-->
Capital simbólico ou honra é um crédito posto à disposição de um agente pela
adesão de outros agentes, que lhe reconhecem esta ou aquela propriedade
valorizante. Trata-se, antes de tudo, de um ser reconhecido pelos outros, de
adquirir importância e visibilidade. In: Cf. BONNEWITZ, P. Primeiras lições
sobre a sociologia de P. Bourdieu, p. 103.




<!--[if !supportFootnotes]-->[186]<!--[endif]-->
Cf. BONNEWITZ, P. Primeiras lições sobre a sociologia de P. Bourdieu, p.
99. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[187]<!--[endif]--> BOURDIEU, P. A
dominação masculina. 2ª ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2002, p. 82. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[188]<!--[endif]--> Ib.
cf. p. 54.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[189]<!--[endif]--> Ib.
cf. p. 63 e 66.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[190]<!--[endif]-->
KIERKEGAARD, S. As obras do amor: Algumas considerações cristãs em forma
de discursos, p. 305.




<!--[if !supportFootnotes]-->[191]<!--[endif]-->
Cf. WILHELMSEN, F. D. La metafísica del
amor, p. 23-25.




<!--[if !supportFootnotes]-->[192]<!--[endif]-->
FROMM, E. A arte de amar, p. 37.




<!--[if !supportFootnotes]-->[193]<!--[endif]-->
Cf. LEWIS, C. S. Os quatro amores, p. 71.&nbsp;&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[194]<!--[endif]-->
Cf. CAILLÉ, A. Antropologia do dom: O terceiro paradigma, p. 145.




<!--[if !supportFootnotes]-->[195]<!--[endif]-->
KIERKEGAARD, S. As obras do amor: Algumas considerações cristãs em forma
de discursos, p. 56.




<!--[if !supportFootnotes]-->[196]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 151.




<!--[if !supportFootnotes]-->[197]<!--[endif]--> Deus Caritas Est, 5.




<!--[if !supportFootnotes]-->[198]<!--[endif]-->
Cf. CAILLÉ, A. Op. cit. p. 257.




<!--[if !supportFootnotes]-->[199]<!--[endif]-->
Cf. ARENDT, A. Origens do totalitarismo. São Paulo: Companhia das
Letras, 1989, p. 488-489.




<!--[if !supportFootnotes]-->[200]<!--[endif]--> Ib.
p. 506.




<!--[if !supportFootnotes]-->[201]<!--[endif]--> A
dominação masculina, p. 132.&nbsp; 






<!--[if !supportFootnotes]-->[202]<!--[endif]-->
Cf.Diretório Nacional de Catequese,
43.




<!--[if !supportFootnotes]-->[203]<!--[endif]-->
Cf. ALBERICH, E. Catequese evangelizadora: Manual de catequética
fundamental, p. 330.




<!--[if !supportFootnotes]-->[204]<!--[endif]-->
Cf. ZENIT. Mensagem de Bento XVI para a
quaresma de 2007. Disponível em: 
Acesso em: 15 de fevereiro de 2007, 11:00:00.




<!--[if !supportFootnotes]-->[205]<!--[endif]--> Deus Caritas Est, 5.




<!--[if !supportFootnotes]-->[206]<!--[endif]-->
Cf. ZENIT. Mensagem de Bento XVI para a
Quaresma de 2007. Disponível em: 
Acesso em: 15 de fevereiro de 2007, 11:00:00.




<!--[if !supportFootnotes]-->[207]<!--[endif]--> Deus Caritas Est, 7.




<!--[if !supportFootnotes]-->[208]<!--[endif]--> Cf.
JOÃO PAULO II, Carta apostólica Novo Millennio Ineunte do início do novo milênio,
2001. São Paulo: Paulinas, 2001, 43.




<!--[if !supportFootnotes]-->[209]<!--[endif]-->
Cf. ZENIT. Mensagem de Bento XVI para a
quaresma de 2007. Disponível em: 
Acesso em: 15 de fevereiro de 2007, 11:00:00.






<!--[if !supportFootnotes]-->[210]<!--[endif]-->
Cf. BLANK, R. J. Deus na História.
São Paulo: Paulinas, 2005, p. 9. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[211]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 131 e 133. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[212]<!--[endif]--> Cf. KELLER, H. Cristologia. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.1.
Petrópolis: Vozes, 2002, &nbsp;p. 354.




<!--[if !supportFootnotes]-->[213]<!--[endif]--> Cf. KELLER, H. Cristologia. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.1,&nbsp;
p. 386.




<!--[if !supportFootnotes]-->[214]<!--[endif]--> Ib. cf. p. 387. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[215]<!--[endif]--> Cf.
WERBICK, J. Trindade. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.2. Petrópolis: Vozes, 2002,&nbsp; p. 459. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[216]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 477. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[217]<!--[endif]--> Ib. cf. p. 478 e 489.




<!--[if !supportFootnotes]-->[218]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 504.




<!--[if !supportFootnotes]-->[219]<!--[endif]--> Cf. HILBERATH, B. J. Pneumatologia. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.1.
Petrópolis: Vozes, 2002, p. 488. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[220]<!--[endif]-->
Cf. HILBERATH, B. J. Pneumatologia. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.1,&nbsp; p. 424-425. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[221]<!--[endif]-->
Cf. Id. Graça. In: SCHNEIDER,
T. (Org.). Manual de dogmática.
2ª ed. V.2. Petrópolis: Vozes, 2002,&nbsp; p. 16.






<!--[if !supportFootnotes]-->[222]<!--[endif]--> Cf. HILBERATH, B. J. Graça. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.2,&nbsp;
p. 18.




<!--[if !supportFootnotes]-->[223]<!--[endif]--> Ib. cf. p. 47-48. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[224]<!--[endif]-->
Cf. WIEDENHOFER, S. Eclesiologia. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.2.
Petrópolis: Vozes, 2002,&nbsp; p. 104.




<!--[if !supportFootnotes]-->[225]<!--[endif]-->
NOCKE, F-J. Doutrina geral dos sacramentos. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.2.
Petrópolis: Vozes, 2002,&nbsp; p. 174.




<!--[if !supportFootnotes]-->[226]<!--[endif]--> Cf.
HILBERATH, B. J. Pneumatologia. In: SCHNEIDER, T. (Org.). Manual de dogmática. 2ª ed. V.1,&nbsp;
p. 489-490.




<!--[if !supportFootnotes]-->[227]<!--[endif]-->
CATECISMO da Igreja Católica, 260.




<!--[if !supportFootnotes]-->[228]<!--[endif]-->
Sacerdote e sacerdócio. In: INSTITUTO ANTONIO HOUAISS. Dicionário Houaiss de língua portuguesa, p. 2492.




<!--[if !supportFootnotes]-->[229]<!--[endif]-->
VANHOYE, A. Sacerdotes antigos e sacerdote
novo segundo o novo testamento. Santo André: Academia Cristã, 2006, p. 69. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[230]<!--[endif]-->
VANHOYE, A. Sacerdotes antigos e sacerdote
novo segundo o novo testamento, p. 224. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[231]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 122.




<!--[if !supportFootnotes]-->[232]<!--[endif]-->
Ib. cf. p. 140. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[233]<!--[endif]-->
FABRIS, R. Carta aos hebreus. In: As cartas
de Paulo III. São Paulo: Loyola, 1992, (Bíblica Loyola 6), p. 448. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[234]<!--[endif]-->
Cf. VANHOYE, A. Sacerdotes antigos e sacerdote
novo segundo o novo testamento, p. 372. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[235]<!--[endif]-->
FABRIS, R. Op. cit. p. 447. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[236]<!--[endif]-->
Cf. VANHOYE, A. Sacerdotes antigos e sacerdote
novo segundo o novo testamento, p. 472.&nbsp; 




<!--[if !supportFootnotes]-->[237]<!--[endif]-->
FABRIS, R. Carta aos hebreus. In: As cartas
de Paulo III, p. 458.




<!--[if !supportFootnotes]-->[238]<!--[endif]-->
VANHOYE, A. Sacerdotes antigos e sacerdote
novo segundo o novo testamento, p. 316.




<!--[if !supportFootnotes]-->[239]<!--[endif]-->
Cf. Sacrosanctum Concilium, 7.




<!--[if !supportFootnotes]-->[240]<!--[endif]-->
VANHOYE, A. Op. cit. p. 432.




<!--[if !supportFootnotes]-->[241]<!--[endif]-->
Cf. VANHOYE, A. Sacerdotes antigos e sacerdote
novo segundo o novo testamento, p. 487-491.




<!--[if !supportFootnotes]-->[242]<!--[endif]-->
Item anterior. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[243]<!--[endif]-->
CONGAR, I. M. J. Os leigos na Igreja:
Escalões para uma teologia do laicato. São Paulo: Herder, 1966, p. 168. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[244]<!--[endif]-->
Cf. Evangelii Nuntiandi, 20.




<!--[if !supportFootnotes]-->[245]<!--[endif]-->
Cf. CUCHE, D. A noção de cultura nas
ciências sociais. Bauru: EDUSC, 2002, p. 19-21. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[246]<!--[endif]--> Ib.
cf. p. 35. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[247]<!--[endif]--> Ib.
cf. p. 65. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[248]<!--[endif]-->
Cf. BRIGHENTI, A. Por uma evangelização
inculturada: Princípios pedagógicos e passos metodológicos. São Paulo:
Paulinas 1998, p. 25-29. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[249]<!--[endif]-->
Cf. CUCHE, D. A noção de cultura nas
ciências sociais, p. 87.




<!--[if !supportFootnotes]-->[250]<!--[endif]--> Gaudium
et Spes, &nbsp;53. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[251]<!--[endif]-->
CUCHE, D. Op. cit. p. 137.




<!--[if !supportFootnotes]-->[252]<!--[endif]-->
CUCHE, D. A noção de cultura nas ciências
sociais, p. 115.




<!--[if !supportFootnotes]-->[253]<!--[endif]-->
Cf. Catechesi Tradendae, 53.




<!--[if !supportFootnotes]-->[254]<!--[endif]-->
Cf. BRIGHENTI, A. Por uma evangelização
inculturada: Princípios pedagógicos e passos metodológicos, p. 33.




<!--[if !supportFootnotes]-->[255]<!--[endif]-->
Cf. Gaudium et Spes, 57-58.




<!--[if !supportFootnotes]-->[256]<!--[endif]-->
Cf. CONSTITUIÇÃO dogmática Lumen Gentium.
1964. In: COMPÊNDIO VATICANO II: Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG,
B. (Org.). 18ª ed. Petrópolis: Vozes, 1986, 17.




<!--[if !supportFootnotes]-->[257]<!--[endif]-->
Cf. Por uma evangelização inculturada:
Princípios pedagógicos e passos metodológicos, p. 66.




<!--[if !supportFootnotes]-->[258]<!--[endif]-->
Cf. BRIGHENTI, A. Por uma evangelização
inculturada: Princípios pedagógicos e passos metodológicos, p. 35-38.




<!--[if !supportFootnotes]-->[259]<!--[endif]-->
JOÃO PAULO II. Carta encíclica Slavorum Apostoli, 1985. São Paulo:
Paulinas, 1985, 21. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[260]<!--[endif]-->
Como por exemplo, no caso da Liturgia. Cf. Sacrosanctum Concilium, 40.




<!--[if !supportFootnotes]-->[261]<!--[endif]--> DECRETO
Ad gentes, 1965. In: COMPÊNDIO
VATICANO II: Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG, B. (Org.). 18ª
ed. Petrópolis: Vozes, 1986, 10. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[262]<!--[endif]--> Ad Gentes, 22. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[263]<!--[endif]--> Evangelii Nuntiandi, 20.




<!--[if !supportFootnotes]-->[264]<!--[endif]-->
Slavorum Apostoli, 21.




<!--[if !supportFootnotes]-->[265]<!--[endif]-->
Cf. JOÃO PAULO II. Carta encíclica Redemptoris Missio: Sobre a validade permanente do
mandato missionário, 1990. São Paulo: Paulinas, 1991, 2. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[266]<!--[endif]--> Ib.
cf. 52-53. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[267]<!--[endif]-->
Cf. Catechesi Tradendae, 53. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[268]<!--[endif]-->
Cf. HERNÁNDEZ, J. M. B. Catequese e inculturação da fé na América Latina. In: PEDROSA,
V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário de catequética.
São Paulo: Paulus, 2004, p. 151-153. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[269]<!--[endif]--> Cf. CONSEJO EPISCOPAL LATINOAMERICANO DEPARTAMENTO DE
CATEQUESIS. Hacia una catequesis inculturada: Memorias de la II semana latinoamericana de catequesis Caracas. SANTAFÉ DE BOGOTÁ, ENERO 1995.
Disponível em: <: www.scala-catequesis.org=""> Acesso em 22 de maio
de 2007, 11:58:26,&nbsp; 91.




<!--[if !supportFootnotes]-->[270]<!--[endif]-->
Cf. BRIGHENTI, A. Por uma evangelização
inculturada: Princípios pedagógicos e passos metodológicos, p. 10-14.




<!--[if !supportFootnotes]-->[271]<!--[endif]--> Ib.
cf. p. 15. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[272]<!--[endif]--> Cf. CONSEJO EPISCOPAL LATINOAMERICANO. Op. cit.
76-78. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[273]<!--[endif]-->
Cf. Hacia una catequesis inculturada: Memorias de la II semana latinoamericana
de catequesis Caracas, 42-43. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[274]<!--[endif]-->
Cf. CUCHE, D. A noção de cultura nas
ciências sociais, p. 242-243.




<!--[if !supportFootnotes]-->[275]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Nacional de Catequese,
227-230.




<!--[if !supportFootnotes]-->[276]<!--[endif]--> Ib.
222.




<!--[if !supportFootnotes]-->[277]<!--[endif]-->
Cf. RIBEIRO, D. O povo brasileiro: A
formação e o sentido do Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1995, p. 133. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[278]<!--[endif]-->
Cf. RIBEIRO, D. O povo brasileiro: A
formação e o sentido do Brasil, p. 183 e 196. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[279]<!--[endif]-->
Gaudium et Spes, 59.






<!--[if !supportFootnotes]-->[280]<!--[endif]-->
Cf. Redemptoris Missio, 11-44. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[281]<!--[endif]-->
LAS CASAS, B de. Único modo de atrair todos
os povos à verdadeira religião. São Paulo: Paulus, 2005 (Obras completas
I).




<!--[if !supportFootnotes]-->[282]<!--[endif]-->
Cf. WIKIPEDIA. Bartolomé de las casas. Disponível em:  Acesso em: 6 de junho de 2007, 8:10:00. E
também. SCHLESINGER, H; PORTO, H. Líderes Religiosos da Humanidade. São Paulo:
Paulinas, 1986, p. 149 (Tomo 1).




<!--[if !supportFootnotes]-->[283]<!--[endif]-->
LAS CASAS, B de. Op. cit. p. 219. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[284]<!--[endif]-->
LAS CASAS, B de. Único modo de atrair
todos os povos à verdadeira religião, p. 61. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[285]<!--[endif]-->
Ib. p. 62-63.




<!--[if !supportFootnotes]-->[286]<!--[endif]--> Ib.
cf. p. 64-69.




<!--[if !supportFootnotes]-->[287]<!--[endif]-->
Cf. FOSSION, A. Catequese e inculturação da fé no mundo ocidental, p. 156-160.
In: PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário
de catequética. São Paulo: Paulus, 2004, p. 158. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[288]<!--[endif]-->
Cf. CUCHE, D. A noção de cultura nas
ciências sociais, p. 129.




<!--[if !supportFootnotes]-->[289]<!--[endif]-->
Cf. LAS CASAS, B de. Único modo de atrair
todos os povos à verdadeira religião, p. 75-76.




<!--[if !supportFootnotes]-->[290]<!--[endif]--> Ib.
cf. p. 279.




<!--[if !supportFootnotes]-->[291]<!--[endif]--> Ib.
cf. p. 297.




<!--[if !supportFootnotes]-->[292]<!--[endif]-->
Cf. LAS CASAS, B de. Único modo de atrair
todos os povos à verdadeira religião, p. 159.




<!--[if !supportFootnotes]-->[293]<!--[endif]--> Ib.
p. 74.




<!--[if !supportFootnotes]-->[294]<!--[endif]-->
Cf. Redemptoris Missio, 60.




<!--[if !supportFootnotes]-->[295]<!--[endif]--> Ib.
cf. 89. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[296]<!--[endif]--> Cf. BARBAGLIO, G.
As cartas de Paulo I. São Paulo: Loyola. 1989, (Bíblica Loyola 4), &nbsp;p. 333-335.&nbsp;&nbsp;







<!--[if !supportFootnotes]-->[297]<!--[endif]-->
BRIGHENTI, A. Por uma evangelização
inculturada: Princípios pedagógicos e passos metodológicos, p. 44.




<!--[if !supportFootnotes]-->[298]<!--[endif]--> Redemptoris
Missio, 86.






<!--[if !supportFootnotes]-->[299]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Nacional de Catequese,
224-225.




<!--[if !supportFootnotes]-->[300]<!--[endif]-->
Cf.Diretório Geral para a Catequese,
59.




<!--[if !supportFootnotes]-->[301]<!--[endif]-->
Cf. PAULO VI. Ritual da iniciação cristã
de adultos, 1973. São Paulo: Paulus, 2001, p. 21. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[302]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
116.




<!--[if !supportFootnotes]-->[303]<!--[endif]-->
Ib. cf. 41.




<!--[if !supportFootnotes]-->[304]<!--[endif]-->
Ib. cf. 121.






<!--[if !supportFootnotes]-->[305]<!--[endif]-->Diretório Geral para a Catequese, 144.




<!--[if !supportFootnotes]-->[306]<!--[endif]-->
Cf. item 2 do capítulo IV desta tese.




<!--[if !supportFootnotes]-->[307]<!--[endif]-->
Cf. CONSTITUIÇÃO dogmática Dei Verbum,
1965. In: COMPÊNDIO VATICANO II: Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG,
B. (Org.). 18ª ed. Petrópolis: Vozes, 1986, 2 e 24.




<!--[if !supportFootnotes]-->[308]<!--[endif]--> Sacrosanctum
Concilium, 16.




<!--[if !supportFootnotes]-->[309]<!--[endif]-->
Cf. DECRETO OptatamTotius, 1965. In:
COMPÊNDIO VATICANO II: Constituições, decretos, declarações. KLOPPENBURG, B.
(Org.). 18ª ed. Petrópolis: Vozes, 1986, 16. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[310]<!--[endif]-->
Cf. CONFERÊNCIA GERAL DO EPISCOPADO LATINO-AMERICANO. Documento de Aparecida: Texto da V Conferência geral do episcopado
latino-americano e do Caribe, 2007. Brasília: CNBB, 2007, 295. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[311]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
55.




<!--[if !supportFootnotes]-->[312]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Nacional de Catequese,
140.




<!--[if !supportFootnotes]-->[313]<!--[endif]-->
Ib. cf. 312.




<!--[if !supportFootnotes]-->[314]<!--[endif]-->
Cf. MOSCOVICI, F. Desenvolvimento
interpessoal, p. 106.




<!--[if !supportFootnotes]-->[315]<!--[endif]-->
Cf.Diretório Nacional de Catequese,
268.




<!--[if !supportFootnotes]-->[316]<!--[endif]-->
Ib. 241, d.




<!--[if !supportFootnotes]-->[317]<!--[endif]--> Diretório Geral para a Catequese, 138.




<!--[if !supportFootnotes]-->[318]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Nacional de Catequese,
141.




<!--[if !supportFootnotes]-->[319]<!--[endif]-->
Cf. CELAM. Manual de catequética, p.
110.




<!--[if !supportFootnotes]-->[320]<!--[endif]-->
Cf. Catequese Renovada: Orientações e
conteúdo, 30.




<!--[if !supportFootnotes]-->[321]<!--[endif]--> Diretório Geral para a Catequese, 167.




<!--[if !supportFootnotes]-->[322]<!--[endif]-->
Cf. PONTIFÍCIO CONSELHO DA CULTURA. Para uma pastoral da cultura, 1999.
Vaticano: Editora Vaticana, 1999, 11 a 18. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[323]<!--[endif]-->
GARCÍA, J. S. Teologia pastoral. In: PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário de catequética.
São Paulo: Paulus, 2004, p. 1076-1077. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[324]<!--[endif]-->
Ib. p. 1077. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[325]<!--[endif]--> Cf.
JOÃO PAULO II. Carta encíclica Evangelium Vitae: Sobre o valor e a
inviolabilidade da vida humana, 1995. São Paulo: Loyola, 1995, 79. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[326]<!--[endif]-->
Cf. Sacrosanctum Concilium, 10.




<!--[if !supportFootnotes]-->[327]<!--[endif]-->
Cf. GARCÍA, J. S. Teologia pastoral. In: PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário de
catequética, p. 1074.




<!--[if !supportFootnotes]-->[328]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
253-254.




<!--[if !supportFootnotes]-->[329]<!--[endif]--> Cf.
JOÃO PAULO II. Exortação apostólica pós-sinodal Christifideles Laici: Sobre a
vocação e missão dos leigos na Igreja e no mundo, 1988. 10ª ed. São
Paulo: Paulinas, 2001, 29. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[330]<!--[endif]-->
Cf. Christifideles Laici, 30.




<!--[if !supportFootnotes]-->[331]<!--[endif]-->
Cf. Diretório Geral para a Catequese,
253.




<!--[if !supportFootnotes]-->[332]<!--[endif]-->
Ib. 261-262.




<!--[if !supportFootnotes]-->[333]<!--[endif]-->
Ib. cf. 306.




<!--[if !supportFootnotes]-->[334]<!--[endif]-->
Cf. GARCÍA, J. S. Teologia pastoral, p. 238-248. In: PEDROSA, V. M. D et. alli. (Org.). Dicionário
de catequética, p. 239. 




<!--[if !supportFootnotes]-->[335]<!--[endif]--> Cf.
JOÃO PAULO II. Exortação apostólica pós-sinodal Vita Consecrata: Sobre a vida
consagrada e a sua missão na Igreja e no mundo, 1996. São Paulo:
Paulinas, 1996, 62.