O Mito da Caverna - Platão
Autor: Rudar | Publicado: 2011-09-29T12:35:00-07:00


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Platão (428-347)


O Mito da Caverna narrado por Platão no livro VII do Republica
 é, talvez,  uma das mais poderosas metáforas imaginadas pela filosofia,
 em qualquer tempo,  para descrever a situação geral em que se encontra a
  humanidade. Para o filósofo, todos nós estamos condenados a ver 
sombras a nossa frente e tomá-las como verdadeiras. Essa poderosa 
crítica à condição dos homens, escrita há quase 2500 anos atrás,  
inspirou e ainda inspira inúmeras reflexões pelos tempos a fora. A mais 
recente delas é o livro de José Saramago A Caverna. 


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A Condição Humana&nbsp;&nbsp;

Platão viu a maioria da humanidade condenada a uma infeliz condição. Imaginou (no Livro VII de A República,
 um diálogo escrito entre 380-370 a.C.)  todos  presos desde a infância 
 no fundo de uma caverna, imobilizados, obrigados pelas correntes que os
 atavam a olharem sempre a parede em frente. O que veriam então? Supondo
 a seguir que existissem algumas pessoas, uns prisioneiros,  carregando 
para lá para cá, sobre suas cabeças,  estatuetas de homens, de animais, 
 vasos, bacias e  outros vasilhames, por detrás do muro onde os demais 
estavam encadeados, havendo ainda uma escassa iluminação vindo do fundo 
do  subterrâneo, disse que os habitantes daquele triste lugar só 
poderiam enxergar o bruxuleio das sombras daqueles objetos,  surgindo e 
se desafazendo diante deles. Era assim que viviam os homens, concluiu 
ele. Acreditavam que as  imagens fantasmagóricas  que apareciam aos seus
 olhos (que Platão chama de ídolos) eram verdadeiras, tomando  o espectro pela realidade. A sua existência era pois inteiramente dominada pela ignorância (agnóia).&nbsp;




Libertando-se dos grilhões&nbsp;&nbsp;


Livre é quem Pensa


Se por um acaso, segue Platão na sua narrativa,  alguém resolvesse 
libertar um daqueles pobres diabos da sua pesarosa ignorância  e o 
levasse ainda que arrastado para longe daquela caverna, o que poderia 
então suceder-lhe? Num primeiro momento,  chegando do lado de fora, ele 
nada enxergaria, ofuscado pela extrema luminosidade do exuberante Hélio,
 o Sol, que tudo pode, que tudo provê e vê. Mas, depois, aclimatado, ele iria desvendando aos poucos, como se fosse alguém que 
lentamente recuperasse a visão,  as  manchas, as imagens,  e, 
finalmente, uma infinidade outra de objetos maravilhosos que o cercavam.
 Assim,  ainda estupefato,  ele se depararia com a existência de um 
outro mundo, totalmente oposto ao do subterrâneo em que fora criado. O 
universo da ciência (gnose) e o do conhecimento (espiteme),
 por inteiro, se escancarava perante ele, podendo então  vislumbrar e 
embevecer-se com o mundo das formas perfeitas.&nbsp;



As Etapas do Saber




Com essa metáfora - o tão justamente famoso Mito da Caverna - Platão 
quis mostrar muitas coisas. Uma delas é que é sempre doloroso chegar-se 
ao conhecimento, tendo-se que percorrer caminhos bem definidos para 
alcançá-lo, pois romper com a inércia  da ignorância (agnosis) requer sacrifícios. A primeira etapa a ser atingida é a da opinião (doxa),
 quando o indivíduo que ergueu-se das profundezas da caverna tem o seu 
primeiro contanto com as novas e imprecisas imagens exteriores. Nesse 
primeiro instante, ele não as consegue  captar na totalidade, vendo 
apenas algo impressionista flutuar a sua frente. No momento seguinte, 
porém,  persistindo em seu olhar inquisidor, ele finalmente poderá ver o
 objeto na sua integralidade, com os seus perfis bem definidos. Ai então
 ele atingirá o conhecimento (episteme). Essa busca não se limita
 a descobrir a verdade dos objetos, mas algo bem mais superior: chegar à
 contemplação das idéias morais que regem a sociedade - o bem (agathón), o belo (to kalón) e a justiça (dikaiosyne).














O Visível e o Inteligível&nbsp; 


No exercício da Vida







Há pois dois mundos. O visível  é aquele em que a maioria da humanidade 
está presa, condicionada pelo lusco-fusco da caverna, crendo, iludida  
que as sombras são a realidade. O outro mundo, o inteligível, é apanágio
 de alguns poucos. Os que conseguem superar a ignorância em que nasceram
 e, rompendo com os ferros que os prendiam ao subterrâneo, ergueram-se 
para a esfera  da luz em busca das essências maiores do bem e do belo (kalogathia).
 O visível é o império dos sentidos, captado pelo olhar e dominado pela 
subjetividade; o inteligível é o reino da inteligência (nous) percebido pela razão (logos).
 O primeiro é o território do homem comum (demiurgo) preso às coisas do 
cotidiano, o outro,  é a seara do homem sábio (filósofo) que volta-se 
para a objetividade, descortinando um universo diante de si.&nbsp;




O Desconforto do Sábio&nbsp;&nbsp;




Platão então pergunta (pela boca de Sócrates, personagem central do diálogo A República),
 o que aconteceria se este ser  que repentinamente descobriu as 
maravilhas do mundo dominado por Hélio, o fabuloso universo inteligível,
 descesse de volta à caverna? Como ele seria recebido? Certamente que os
 que se encontram encadeados fariam mofa dele, colocando abertamente em 
dúvida a existência desse tal outro mundo que ele disse ter visitado. O 
recém-vindo certamente  seria unanimemente hostilizado. Dessa forma, 
Platão traçou o desconforto do homem sábio quando é obrigado a conviver 
com os demais homens comuns. Não acreditam nele, não o levam a sério. 
Imaginam-no um excêntrico, um idiossincrático, um extravagante, quando 
não um rematado doido (destino comum a que a maior parte dos cientistas,
 inventores,  e demais  revolucionários do pensamento tiveram que 
enfrentar ao longo da história).&nbsp;



Quais as alternativas&nbsp;



&nbsp;Deveria por isso o sábio então desistir? O riso e o 
deboche com que invariavelmente é recebido  fariam com que ele devesse 
se afastar do convívio social? Quem sabe não seria preferível que ele se
 isolasse num retiro solitário,  com as costas voltadas para a cidade. 
Hostil à idéia da vida monacal ao estilo dos pitagóricos, Platão foi 
incisivo: o conhecimento do sábio deve ser compartilhado com seus 
semelhantes, deve estar à serviço da cidade. O filósofo cheio de 
sabedoria e geometria que leva uma existência de eremita, acreditando-se
 um habitante das ilhas afortunadas,  de nada serve. Isso porque a lei 
não se preocupa em  assegurar a felicidade  apenas para uma determinada 
classe de cidadãos (no caso, os sábios), mas sim se esforça para 
"realizar a ventura da cidade inteira". A liberdade que os sábios (o 
conhecimento dá aos seus portadores a sensação de liberdade) parecem 
gozar  não é para eles "se voltarem para o lado que lhes aprouver, mas 
para fazê-los concorrer ao fortalecimento do laço do Estado".&nbsp;




O filósofo e seu discípulo












Os Dois Mundos de Platão&nbsp;

Platão não ficou apenas na recomendação de que os 
sábios devem socializar o conhecimento. Ousou ir bem mais além. 
Justamente por eles, os filósofos,   serem menos "apressados em chegar 
ao poder" (sabendo perfeitamente distinguir o visível do inteligível, a 
imagem da realidade, o falso do verdadeiro),  é que devem ser chamados 
para a regência das sociedade. A presença deles impediria as sedições as intermináveis lutas civis internas   tão comuns 





entre
 os diversos pretendentes rivais, "gente ávidas de bens particulares",  
sempre em luta,  divergindo com espadas,  na tentativa de ficar com o 
poder. O governo da cidade cabe pois aos mais instruídos e aos que 
manifestam mais indiferença ao poder,  ainda que seja a característica 
do sábio "o desprezo pelos cargos públicos", pela simples razão deles 
terem sido os únicos a terem vislumbrado o bem, o belo e o justo. 




Mundo visível



Mundo invisível



A sua geografia limita-se ao espaço sombrio da caverna



É todo universo fora da caverna, o espaço composto pelo ar e pela terra inteira



Caracteriza-se pela escuridão, é um mundo de sombras, de lusco-fusco, de imagens imprecisas (ídolos)



Dominado pela claridade exuberante de Hélio, o Sol  que tudo ilumina com
 seus raios esplendorosos, permitindo a rápida identificação de tudo, 
alcançando-se assim  a ciência (gnose) e o conhecimento (episteme)



Nele o homem se encontra encadeado,   constrangido a olhar só para a 
parede na sua frente, ficando com a mente  embotada, preocupando-se 
apenas com as coisas mesquinhas do seu dia-a-dia



Plenitude do homem liberto da opressiva caverna, podendo investigar e 
inquirir tudo ao seu redor conhecendo enfim as formas perfeitas



Homem dominado pelas sensações e pelos sentidos mais primários



Homem orientado pela inteligência (nous) e pela razão (logos) 



Em situação de desconhecimento e ignorância (agnosis)



Em condições de cultivar a sabedoria e a busca pela verdade e pelo ideal da junção do bem com o belo (kalogathia)



Condição em que se encontra o homem comum



Condição do filósofo






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