O Santo Bispo de Hipona, Agostinho
Autor: PANDEMIA | Publicado: 2008-04-15T10:36:00-07:00

Santo Agostinho“Tal é a doutrina da iluminação que Agostinho legou à filosofia cristã, de cuja tradição ela entrou a fazer parte inseparável. Agostinho elaborou-a sob o influxo de Platão, de Plotino e Porfírio, não porém sem imprimir-lhe um cunho cristão.”“Para alguns, por exemplo, os chamados universais (idéias, emanações, gêneros, espécies eram nomes gerais criados por nossa razão e não seres, substâncias ou essências reais.Para outros, o ser deveria ser afirmado com o mesmo sentido para Deus e para as criaturas.”O MalSendo Deus eterno e imutável, autor de coisas muito boas, qual é, então, a origem do mal? Agostinho sabe, quando isto pergunta, que a origem do mal é tradicionalmente explicada pela Igreja Católica com a queda do Arcanjo Lúcifer. Embora as referências Bíblicas ao Maligno como ex-Arcanjo sejam escassas, e o próprio nome Lúcifer (formado a partir do latim lux ) e a hierarquia angelical tenham sido forjadas com o decorrer da Idade Média, ainda assim encontramos algumas passagens bíblicas que ilustram bem este tema daqueles que querem ser como Deus e por isso são punidos. Alguns exemplos estão no Velho Testamento, em Isaías 14:  “12 Como caíste do céu, ó estrela da manhã, filha da alva! como foste lançado por terra, tu que debilitava as nações!  13 E tu dizias no teu coração: Eu subirei ao céu, acima das estrelas de Deus exaltarei meu trono, e no monte da congregação me assentarei, da banda dos lados do norte.  14 Subirei acima das mais altas nuvens e serei semelhante ao Altíssimo. 15 E contudo levado será ao inferno, ao mais profundo do abismo. “Não podemos também esquecer que no Gênesis, a Serpente consegue seduzir Eva prometendo-lhe que esta ficaria igual a Deus se comesse o fruto proibido, e era por isso que Deus lhe proibira. Realmente, após comer a queda, Deus fala para seus anjos: ” E eis que o homem é um de nós, sabendo o que é bem e o mal; ora, pois, para que não estenda a tua mão, e tome também da árvore da vida, e coma e via eternamente” ( Gen, 3, 22). Começa então, segundo a Bíblia, a condição miserável do homem, obrigado a trabalhar para garantir seu sustento, e a se abrigar para fugir do frio. Este trecho sugere que o homem estará eternamente condenado a escolher entre o Bem e o Mal. Então, tanto a queda do primeiro anjo quanto a queda do primeiro homem é causada por um ato livre de vontade, em que se pretende ser igual a Deus. No capítulo 3 do livro VII das Confissões , Agostinho se pergunta, a respeito de Lúcifer: “E se por uma decisão de sua vontade perversa, se transformou de anjo bom em demônio, qual é a origem daquela vontade má com que se mudou em diabo, tendo sido criado Anjo perfeito, por um criador tão bom?”. Logo, não ignora o problema da origem do mal tal qual a Igreja Católica o explica, mas vai ainda além, perguntando a origem da perversão da vontade nas criaturas boas criadas por Deus. A argumentação segue considerando que, naturalmente, o mal não provém de Deus, mas está nas coisas criadas e na matéria. As coisas criadas “não existem absolutamente nem totalmente deixam de existir” (Livro VII, cap 11). As coisas existem enquanto participam da Suma Existência, daquele que é, do Imutável, e deixam de existir quando se afastam dele. As coisas que se corrompem são boas ao menos em parte, pois não haveria o que se corromper se fossem totalmente más. Porém, não são como Deus, absolutamente boas, pois se assim fosse seriam incorruptíveis. Assim, o mal ocorre quando as criaturas se afastam de da existência, ou seja, o mal não existe propriamente, mas é um não-ser. Tudo é verdadeiro enquanto existe e a falsidade só ocorre quando se toma por existente o não existente. Agostinho no capítulo 16 do livro VII, chega à definição do mal como uma perversão da vontade desviada da Substância Suprema - Deus.A MemóriaAs almas puras devem beber da sagrada fonte da memória, ao passo que as almas impuras devem banhar-se no rio Lete afim de se esquecer de seus “pecados” e iniquidades e poderem reencarnar. As almas puras poderão manter seu Ser e habitar junto aos deuses, em companhia dos heróis. A Doutrina da Iluminação Divina - Não obstante a influência platônica em seu pensamento, Agostinho afasta-se, porém, de Platão ao entender a percepção da alma não como descoberta de uma reminiscência de um conteúdo passado, mas como irradiação divina no presente. A alma não passaria por uma existência anterior, na qual contempla as idéias; ao contrário, existiria uma luz eterna da razão que procede de Deus e atuaria a todo momento, possibilitando o conhecimento das verdades eternas. Assim como os objetos exteriores só podem ser vistos quando iluminados pela luz do sol, também as verdades da sabedoria precisariam ser iluminadas pela luz divina para se tornarem inteligíveis. Assim, sobre a encarnação, Agostinho dá a mesma ênfase ao humano e ao divino. A salvação, totalmente imerecida, vem pela graça de Deus; mas essa graça está vinculada à Igreja católica visível, cujos sacramentos são obra de Deus e não depende do caráter dos que os administram. Os sacramentos são necessários à salvação e, por eles, entende todos os sinais de coisas sagradas, incluindo o exorcismo e o sal dados aos catecúmenos, embora o batismo e a eucaristia sejam, para ele, sacramentos por excelência. A teoria agostiniana estabelece, assim, que todo conhecimento verdadeiro é o resultado de uma iluminação divina, que possibilita ao homem contemplar as idéias, arquétipos eternos de toda realidade. Fé e Razão(..) a fé é precedida por certo trabalho da razão, ainda que as verdades da fé não sejam demonstráveis, isto é, passiveis de prova, é possível demonstrar o acerto de se crer nelas, tarefa que cabe à razão. A razão, portanto, relaciona-se duplamente com a fé: ao mesmo tempo em que a precede, é seu resultado. Afinal, é necessário compreender para crer e crer para compreender A doutrina agostiniana da sensação é uma reinterpretação da doutrina de Plotino, para quem a alma imprime em si as imagens dos objetos sensíveis percebidos pelos corpos que ela anima. Mas temos que deixar claro que o objeto sensível é atingido pela sensação, e esse objeto que é a causa, porém ele mesmo, incapaz de sensação. Não é o corpo que sente mas a alma pelo corpo. Pois a paixão sofrida pelos corpos é incapaz de produzir na alma uma sensação, porque um processo corporal não pode atuar sobre a alma. Não é o corpo que atua sobre a alma, mas, pelo contrário a alma sobre o corpo.“Em conseqüência da nossa condição humana, que nos converte em seres mortais e carnais, lidamos mais fácil e familiarmente com as realidades visíveis do que com as inteligíveis. Ainda que aquelas sejam exteriores e estas interiores; e percebemos aquelas pelos sentidos do corpo, e estas as compreendemos pela mente. E isso embora sejamos almas não sensíveis, isto é, corporais, mas sim inteligíveis, já que somos vida. Contudo, como disse anteriormente, estamos tão familiarizados com o que é corporal e de tal modo nossa atenção resvala com facilidade para o mundo exterior, que ao ser arrastada da incerteza do mundo corporal para se fixar no mundo espiritual, com o conhecimento muito mais certo e estável, a nossa retorna ao que é sensível e deseja aí repousar – justamente de onde vem sua fraqueza.”Ao falar desse tipo de conhecimento Santo Agostinho se aproxima da teoria platônica da reminiscência, uma vez que os sentidos funcionariam como meio estimulatório da auto-reflexão; a partir deles emergem noções já existentes na memória, que não foram colocadas pelos sentidos. Tal como é o caso dos juízos de valor e das relações matemáticas que, para ele, não podem ter sido gravadas pelos sentidos, uma vez que não tem nem cor, nem som, nem cheiro, nem gosto, nem são táteis. Esse conhecimento é, portanto, revelado por uma luz interior e, nesse caso, os sentidos funcionam como uma “provocação à auto-reflexão”. “O que a alma certamente não põe em dúvida é sua própria infelicidade e o fato de desejar ser feliz. Logo, o fundamento de sua esperança é a sua natureza mutável. Se não fosse mutável, não poderia passar da felicidade para a desventura, como também da desventura para a felicidade” (...) “Buscando, pois, o motivo porque é que (eu) aprovara a beleza dos corpos, quer celestes, quer terrenos, e que coisa me tornava capaz de julgar e dizer corretamente dos seres mutáveis: “Isto deve ser assim, aquilo não deve ser assim”, procurando qual fosse a razão deste meu raciocínio ao exprimir-me naqueles termos, descobri a imutável e verdadeira eternidade, por cima da minha inteligência sujeita a mudança. (...) a esta (potência raciocinante) pertence ajuizar acerca das impressões recebidas pelos sentidos corporais. Mas essa potência, descobrindo-se também mutável em mim, levantou-se até sua própria inteligência, afastou o pensamento das suas cogitações habituais, desembaraçando-se das turbas contraditórias dos fantasmas, para descortinar qual fosse luz que a esclarecia, quando proclamava, sem a menor sombra de dúvida, que o imutável devia preferir-se ao mutável. Daqui provinha o seu conhecimento a respeito do próprio imutável, pois, se de nenhuma maneira o conhecesse, não o anteporia com toda a segurança ao variável .” Para Agostinho as verdades eternas e imutáveis do mundo inteligível platônico têm sua sede em Deus, que é a suma verdade. Não conhecemos estas verdades eternas por meio da ‘reminiscência’ do tipo platônico, mas por uma recordação agostiniana, isto é, por meio de ato consciente de interiorização, no qual a razão toma consciência da presença de Deus. É pela presença divina que a verdade, ou Deus, se da a conhecer à razão, por meio da ‘recordação’ que lhe dá acesso à infinitude de Deus. Nessa esteira, Ruy Nunes (1978) vai além ao afirmar que a teoria da reminiscência de Platão foi superada pelo mestre de Hipona com a teoria da iluminação divina, ao demonstrar o processo do conhecimento a partir de uma ação imediata de Deus na produção das idéias, comparável ao auxílio da graça para o ato livre e sobrenatural da vontade. Pois, os platônicos sempre se haviam sentidos aptos a oferecer uma visão de Deus que o homem poderia conquistar por si e para si, por intermédio da ascensão racional e desassistida de sua mente no campo das idéias. “(...) mas devemos procurar Deus e suplicar-lhe, no mais íntimo recesso da alma racional, que se denomina o homem interior (...)”