Autor: TOK DE BUDAH!!! Massagem tântrica um caminho meditativo. | Publicado: 2011-09-17T12:17:00-07:00

Shiva e Parvati - o Casal Cósmico           Na filosofia hindu, como em quase todas as grandes tradições  filosófico-religiosas, o Deus Uno Imanente desdobra-se numa trindade: a  Trimûrti. No período pré-védico encontramos uma primeira trindade -  Nara, Nârî e Virâj - que é oculta ou não manifestada, uma abstracção  pura.  Procedendo desta, encontramos outra trindade – Agni, Vâyu e Sûrya -  que é activa e é revelada como resultado da criação. A Trimûrti , que  compreende Brahmâ, “o Criador”, Vishnu, “o Conservador”, e Shiva, “o  Destruidor e Regenerador”, pertence a um período posterior, sendo uma  adaptação das duas primeiras, cristalizada na forma de dogmas humanos.  Estes três Deuses encarnam três forças fundamentais, designadas como os  gunas: Rajas, Sattva, Tamas. “Sattva é o guna - a qualidade - de Vishnu,  a força de coesão interna, a luz da consciência. Tamas é o guna de  Shiva, a força de dispersão, de desintegração, a obscuridade da qual o  Universo jorra e na qual se funde. Sattva e Tamas permaneceriam para  sempre na sua inércia respectiva, se Rajas, a força dinâmica, não  surgisse da tensão criada entre eles, a fim de desencadear o processo  activo da criação, a obra de Brahmâ. Sem a energia Rajas, não haveria  senão o estado de sono profundo, de sono sem sonhos, no qual Shiva  permanece, imerso na existência pura” .  Na mitologia hindu, Shiva, cujo nome significa “o Benéfico”, ocupa um  lugar de destaque, assumindo-se como um Deus de primeira ordem. Está  associado às qualidades de Vontade e de Poder, ao 1º Aspecto (1º Logos);  encontra-se na origem da criação, quando tudo é ainda germe invisível, e  está igualmente no termo da desintegração, quando tudo regressa ao  Não-Manifestado.  Shiva e a sua consorte, Parvati, representam a dualidade do Universo  Manifestado: Espírito e Matéria, Purusha e Prakriti . A tradição  conta  que:  O Cosmos girava à volta do Monte Mandara e no seu pico encontrava-se  Shiva, em serena meditação, desligado do mundo, transcendendo samsara . Brahmâ, o Deus Criador, dirigiu-se a Vishnu, o Salvador Cósmico, e  perguntou: “Se todas as criaturas sobre a terra renunciarem ao mundo,  como Shiva, o Universo cessará de existir. O que poderá ser feito para o  evitar?” Vishnu respondeu: “Temos de lhe arranjar uma mulher que o traga de  volta ao mundo. Para que a sociedade sobreviva, mokska - a libertação  espiritual, deverá ser complementada com o cumprimento do dharma, o  dever material. A senda da renúncia, o yoga, deverá ser balançado como  envolvimento na existência, bhoga. Juntos, Shiva e a sua consorte, irão  gerar o caminho-do-meio, aquele entre a participação e a renúncia.”  Brahmâ concordou. De repente, o antagonismo entre Brahmâ e Shiva tornou-se claro para  os deuses - Brahmâ era rajásico, activo e energético, ao passo que Shiva  era tamásico, “passivo” e “inerte”. O que Brahmâ criava, Shiva  destruía; o que Shiva destruía, Brahmâ recriava. Ambos justificavam a  existência um do outro. Entre Shiva e Brahmâ encontrava-se Vishnu –  totalmente sáttvico, tentando constantemente criar um balanço entre o  Criador e o Destruidor. “Mas onde iremos encontrar uma mulher que se equipare a Shiva em espírito e força?!”,  exclamou Brahmâ. “Eu já encontrei uma - a própria Deusa-Mãe”, respondeu Vishnu. “Sim, sim. Quem melhor do que ela, a personificação de prakriti?! Mas irá ela aceitar?” “Ela já aceitou… olha, já encarnou como Sati, a filha mais nova de Daksha.” “Como posso eu casar com ela se eu renunciei ao mundo?!”, gritou  Shiva quando Vishnu fez a sugestão. Mas ele não foi capaz de ignorar a  intensidade do amor de Sati.  “Porque queres tu casar comigo?”, perguntou Shiva a Sati.“Porque eu estou incompleta sem ti e tu estás incompleto sem mim.”“Mas eu não tenho nada para te oferecer.”“Eu não peço nada a não ser tu.” A determinação de Sati impressionou Shiva, que a aceitou como sua consorte. Brahmâ e Vishnu rejubilaram. Daksha, o pai de Sati, o guardião da civilização, não gostava de  Shiva, pois este era um eremita que não vivia de acordo com as leis da  civilização. Um dia, Daksha tomou a iniciativa de realizar um prodigioso  sacrifício, para o qual seria convidada toda a criação, excepto Shiva e  Sati. Apesar de Shiva ter tentado demover Sati, esta foi na mesma até  casa do pai. Quando lá chegou, junto do fogo sagrado estavam sábios,  deuses, deusas, mas ninguém se levantou para a cumprimentar; até o seu  pai não se mostrou particularmente feliz por vê-la. De repente, tudo se  tornou claro: Sati apercebeu-se que o sacrifício era um elaborado ritual  com o objectivo de denegrir o seu Senhor. A humilhação foi tão grande  que a morte pareceu a melhor alternativa. A notícia da morte de Sati  deixou Shiva destroçado e, então, veio a dor. O Deus experenciou a  angústia da separação e da solidão e isolou-se nas cavernas geladas dos  Himalaias.  A Deusa-Mãe, encarnação de toda a matéria, nunca é estável, está  constantemente num estado de fluxo. A sua morte foi apenas uma  transformação. Sati iria retornar noutra forma. Os Deuses sabiam-no e  Shiva também… Nos Himalaias havia um rei chamado Hivamam, casado com a rainha Mena,  que tinha uma belíssima filha chamada Parvati ou Uma, filha das  montanhas. Parvati era Sati reencarnada, e estava decidida a  reconquistar o seu amado. E assim foi… Perante o fogo sagrado, Shiva e  Parvati procederam ao ritual que os consagrou marido e mulher e os  tornou nas duas partes do Todo. Os dois completavam-se perfeitamente,  existindo entre eles uma perfeita harmonia. Parvati era  a pupila  perfeita e Shiva o professor perfeito. Através das sagradas conversas  entre eles, foram revelados os segredos dos Vedas, o esplendor dos  Shastras (5),  e o mundo foi enriquecido. O Cosmos rejubilou. Com Parvati ao seu lado, Shiva fez uma declaração ao mundo: “Que se saiba, nenhuma adoração ou sacrifício será aceite pelos  deuses enquanto um homem não tiver a esposa ao seu lado.  Aquele que se  afasta das alegrias e das tristezas da vida, em vez de lidar com elas, é  um tolo, pois está a fugir da Verdade. Aquele que é obcecado pelos  prazeres e pelas dores da vida, incapaz de avistar a serenidade por  detrás dela, é um tolo, pois ele também está fugindo da Verdade.” Ambos disseram: “A Verdade encontra-se na harmonia entre o espírito e a matéria,  entre o corpo, a mente e alma, entre o individual e o social, entre a  sociedade e a natureza, entre Purusha e Prakriti.”  Por Ana Isabel Neves.Com carinho para meus alunos e amigos do ESPAÇO DE YOGA "DANÇA DE SHIVA".NAMASTÊ!!!