Deus, Tempo e Eternidade*
Autor: Régerson Molitor | Publicado: 2015-09-13T11:23:00-04:00

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William Lane
Craig**



Deus, declara o profeta Isaías, é “o Alto, o
Sublime, que habita a eternidade” (Is 57.15). Por ser profeta, e não filósofo,
Isaías não parou para refletir acerca da natureza da eternidade divina. Ser
eterno significa, no mínimo, não ter começo nem fim. Afirmar que Deus é eterno
significa minimamente que ele jamais veio à existência e nunca deixará de
existir. Existir eternamente é existir permanentemente.



Dito isso, devemos notar que há pelo menos duas
maneiras como algo pode existir eternamente. Uma maneira seria existir
onitemporalmente, quer dizer, em cada instante do tempo. E, se o tempo for
ampliado infinitamente tanto para o passado quanto para o futuro, então, o ser
que existir onitemporalmente existiria sem princípio nem fim. Ele jamais
poderia vir a existir nem deixar de existir; existiria permanentemente. E,
tipicamente, a Escritura refere-se a Deus nos termos da sua duração eterna,
onitemporal. Por exemplo, Salmo 90.2 diz: “Senhor, tu tens sido o nosso
refúgio, de geração em geração. Antes que os montes nascessem e se formassem a
terra e o mundo, de eternidade a eternidade, tu és Deus”. A imagem aqui, na
mente do salmista, é a de um Deus onitemporal que permanece todo o tempo, da
eternidade passada à eternidade futura.



Por outro lado, um ser poderia existir eternamente,
sem começo nem fim, se tal ser fosse absolutamente atemporal; quer dizer, um
ser que transcendesse completamente o tempo, desprovido de localização temporal
e, portanto, sem extensão temporal, mas existindo exclusivamente fora do tempo,
não teria princípio nem fim. Tal ser existiria, por assim dizer, num “presente”
único e atemporal. Embora a Escritura não se refira a Deus explicitamente nos
termos dessa eternidade atemporal, há, entretanto, algumas passagens bíblicas
que sugerem a transcendência extratemporal de Deus. Por exemplo, Gênesis 1.1
diz: “No princípio, criou Deus os céus e a terra”. E o texto segue descrevendo
a sua criação do primeiro dia, do segundo, do terceiro, do quarto e assim por
diante. Portanto, o princípio vislumbrado pelo autor de Gênesis talvez não seja
simplesmente o princípio material do universo, o cosmos, mas um princípio em si
mesmo. Ora, uma vez que Deus não passou a existir, isso indicaria que Deus, de
algum modo difícil de expressar, existia além do princípio do tempo, além do
começo do tempo no universo descrito no versículo 1.



Da mesma forma, há no Novo Testamento uma série de
passagens interessantes que falam da existência de Deus antes do tempo. Por
exemplo, na doxologia que finaliza o livro de Judas, versículo 25, lemos: “ao
único Deus, nosso Salvador, mediante Jesus Cristo, Senhor nosso, glória,
majestade, império e soberania, antes de todas as eras, e agora,
e por todos os séculos”. Nessa passagem, em quase inevitável façon de
parler, ou modo de falar, o autor refere-se a Deus como existente antes de
todo o tempo; em certo sentido, Deus existe fora do tempo. Se o tempo for
finito e tiver um princípio, então, Deus, sendo eterno, tem de existir além do
tempo de algum modo.



Assim, os dados bíblicos não são claros quanto à
natureza da eternidade divina. Algumas passagens dão a entender que Deus seria
onitemporal e outras, que ele seria absolutamente atemporal, e, portanto, é
impossível decidir essa questão biblicamente. Temos de voltar nossa atenção
para a reflexão racional, teológica e filosófica para julgarmos a natureza da
eternidade divina.



Agora, neste ponto, alguém poderia perguntar: “Por
que isso? Por que não nos contentamos com a afirmação bíblica de que Deus não
tem princípio nem fim e existe permanentemente, parando aí sem tentar decidir
entre essas duas teorias concorrentes quanto à eternidade divina?”. Gostaria de
sugerir duas razões por que considero importante mergulharmos nesse tópico mais
profundamente e não nos contentar apenas com a interpretação minimalista.



A primeira razão é de natureza apologética. Ou
seja, o naturalismo moderno costuma atacar o teísmo, ou a crença em Deus, não
apenas com base na falta de evidências para a existência de Deus, mas porque,
como às vezes eles alegam no papel de naturalistas, o próprio conceito de Deus
é incoerente, e, portanto, não pode existir nenhum ser cabível nesse conceito.
Um bom exemplo disso seria o premiado físico P. C. W. Davies em seu livro God
and the New Physics,[1]
um desenfreado campeão de vendas quando foi publicado pela primeira vez,
lançando instantaneamente Davies à fama como um dos melhores popularizadores da
ciência em nossos dias. Davies afirma que Deus não pode ser nem temporal nem
atemporal. Ele diz que Deus não pode ser atemporal porque a Bíblia o descreve
como uma pessoa, mas as pessoas são por natureza inerentemente temporais. Elas
agem e reagem, são seres conscientes que deliberam, planejam e se recordam.
Elas pensam a respeito das coisas. Elas pretendem fazer coisas e levam adiante
seus projetos. Todas essas coisas são atividades temporais, e, portanto, se
Deus for pessoal como a Bíblia afirma, ele não pode ser atemporal.



Por outro lado, afirma Davies, Deus também não pode
ser temporal. Porque, se ele existir no tempo, estará sujeito às leis da teoria
da relatividade que governam espaço e tempo e, por essa razão, não poderá ser
onipotente, pois está debaixo das leis da natureza. Desse modo, o teísta é
confrontado por um dilema. O teísta crê que Deus é pessoal e onipotente, mas,
se for as duas coisas, não poderá ser atemporal nem temporal; logo, um Deus
assim não pode existir. O Deus da Bíblia não existe.



Ora, para responder a pessoas como o Professor
Davies, será simplesmente fútil citar versículos da Bíblia, pois seu argumento
é que o conceito bíblico de Deus é incoerente. Por isso, o teólogo cristão
precisa munir-se de algum modelo coerente ou teoria da eternidade divina que
escape do dilema de Davies.



A segunda razão por que considero que não podemos
permanecer calados é doutrinária. Quer dizer, por bem ou mal, já existe um
sem-número de declarações descuidadas sobre a doutrina da eternidade divina, e,
por isso, não há sentido em ficar calados agora. O gato já escapou do saco! Nos
púlpitos, os pregadores fazem constantemente declarações como “estaremos com o
Senhor na eternidade”, e assim por diante. Muitas vezes penso que essas
afirmações são teologicamente inexatas. Uma boa ilustração desse problema é o
livro Disappointment with God,[2]
do célebre autor cristão Phillip Yancey. Bem, quero dizer desde já que gostei
de ler Disappointment with God e achei-o significativo e comovente.
Apesar disso, o ponto principal da solução de Yancey para o problema da
decepção com Deus — ou seja, a decepção causada pelo sofrimento e o mal
gratuitos que Deus permite em nossas vidas —, o aspecto central para a sua
solução é a doutrina de Yancey sobre a eternidade divina. Mas, quando se lê a
sua explicação para a eternidade, descobre-se que ela contradiz a si mesma. Na verdade,
ele adota duas analogias para a eternidade divina que defendem visões
mutuamente excludentes. Uma sustenta a atemporalidade e a outra, a
onitemporalidade divina. Assim, essa incoerência lógica finca-se no âmago do
seu livro e deixa sem resposta o problema da decepção com Deus.



Portanto, como cristãos reflexivos, penso que não
podemos simplesmente nos dar ao capricho de continuar calados quanto à natureza
da eternidade divina. Precisamos nos envolver em projeto que selecione alguma
teoria ou modelo de eternidade divina que seja biblicamente fiel e logicamente
coerente.

Então, depois do que foi dito, quero destacar que
não fazemos isso dogmaticamente, pois as Escrituras estão abertas a esse
respeito. A teoria que desenvolvermos será sustentada experimentalmente e
apresentada como um modelo sugerido ao exame e à avaliação da comunidade
cristã. E, na verdade, quando se contempla o cenário contemporâneo, descobre-se
que os acadêmicos cristãos divergem de fato no modo como entendem a eternidade
divina. Tradicionalmente, a eternidade de Deus tem sido compreendida nos termos
da atemporalidade. Deus simplesmente transcende o tempo; ele não existe no
tempo. Ele não existe agora, mas existe simplesmente de modo atemporal. Entre
os maiores proponentes dessa perspectiva contam-se Santo Agostinho, Boécio,
Anselmo e Tomás de Aquino. No cenário contemporâneo, filósofos como Eleonore
Stump e Norman Kretzmann, Paul Helm, Brian Leftow e John Yates defendem todos a
teoria da atemporalidade divina.



Por outro lado, há também um número considerável de
pensadores que defendem a temporalidade de Deus. Entre os autores clássicos,
podemos citar João Duns Escoto ou Guilherme de Ockham. Isaac Newton, o grande
pai da física moderna, no seu comentário a Principia, impresso que
consta no material recebido por vocês para esta conferência, defendia a
temporalidade divina. No cenário contemporâneo, pensadores como Alan Padgett,
Richard Swinburne, Stephen Davis e Nicholas Wolterstorff têm todos eles optado
por modelos da temporalidade divina.



Obviamente as duas visões não podem estar certas,
pois uma contradiz a outra. Dizer que Deus é atemporal é simplesmente afirmar
que ele não é temporal. Portanto, uma é a negação, ou a negativa, da outra. Se
Deus for atemporal, ele não será temporal; se for temporal, então, por
definição, não será atemporal. É comum os leigos dizerem: “Bem, por que Deus
não pode ser as duas coisas? Por que não pode ser tanto temporal quanto
atemporal?”. Bem, o problema com essa resposta é que, a menos que se apresente um
modelo no qual essa alegação faça sentido, ela, de imediato, contradiz a si
mesma e, logo, não pode ser verdadeira. É como afirmar que algo tanto é preto
como não-preto. Isso é logicamente impossível, a não ser que se forneça algum
modelo que supra uma diferença que torne possível o argumento. Por exemplo,
algo pode ser preto de um lado e não-preto do outro. Ou ser preto num momento,
mas ser não-preto mais tarde, noutro momento. Portanto, caso se pretenda
sustentar que Deus é tanto temporal quanto atemporal, é indispensável fornecer
algum modelo que dê sentido a isso. Nesse caso, obviamente, nenhuma das duas
alternativas serviria, pois uma parte de Deus não pode ser temporal e a outra
atemporal, porque, como ser imaterial, Deus não tem partes separáveis. Ele não
se compõe de partes. Nem é possível afirmar coerentemente que Deus é atemporal
num instante e temporal noutro, porque é claramente autocontraditório afirmar
que ele é atemporal em determinado tempo. Essa é uma contradição de termos.
Logo, as duas visões acerca da eternidade de Deus não podem estar certas. Temos
de decidir se Deus é atemporal ou temporal.



Portanto, o que eu gostaria de fazer hoje é
examinar primeiro os argumentos favoráveis e contrários à atemporalidade divina
e depois analisar os argumentos favoráveis e contrários à temporalidade divina.



Ora, descobri que a maioria dos argumentos
favoráveis à atemporalidade cuja literatura examinei é claramente falaciosa ou,
na melhor das hipóteses, inconclusiva. Mas há um argumento favorável à atemporalidade
que considero realmente muito persuasivo, o qual se baseia na incompletude da
vida temporal. A vida temporal é radicalmente incompleta visto que ainda não
temos nosso futuro e já não temos mais nosso passado. Nosso passado está
continuamente indo embora, e estamos sempre buscando o futuro que não temos. Na
existência, tudo o que temos de permanente é o momento presente, que está
sempre fugindo, sempre se desvanecendo, sempre passando. É assim mesmo a única
coisa que temos de permanente na existência, como seres temporais. A nossa vida
é, assim, radicalmente efêmera e tem permanência demasiadamente tênue na
existência. Mas isso parece incompatível com a vida de um ser perfeitíssimo,
como é Deus.



Anos atrás, fui convencido inesperada e
poderosamente da efemeridade da vida temporal quando lia o livro Little
House in the Big Woods,[3]
de Laura Ingalls, para nossos filhos pequenos, Charity e John. Ora, não dava
para esperar que esse livro fosse uma fonte de percepção filosófica, mas, à
medida que chegava aos parágrafos finais que encerravam o livro, fiquei
absolutamente atordoado com o que li. (Ele não causou tanto impacto em meus
filhos, mas atingiu-me como um martelo!). Eis o que ela escreveu:



As longas noites de inverno, lareira e música
chegaram de novo [...] A voz forte e doce do Paizinho cantava com suavidade:

“Poderíamos esquecer os velhos conhecidos,

E jamais trazê-los à memória?

Poderíamos esquecer os velhos conhecidos,

E os dias de outrora?

E os dias de outrora, meu amigo,

E os dias de outrora,

Poderíamos esquecer os velhos conhecidos,

E os dias de outrora?”

Quando o violino parou de cantar, Laura chamou de
mansinho, “Que são dias de outrora, Paizinho?”

“São os dias de muito tempo atrás, Laura”, disse o
Paizinho. “Vá, agora durma”.

Mas Laura ficou acordada um pouco mais, ouvindo o
violino do Paizinho tocando suavemente e o som solitário do vento nas árvores
do Grande Bosque. Ela olhou o Paizinho sentado no banco junto à lareira, com a
luz das chamas refletindo no cabelo e na barba castanhos e reluzindo no violino
marrom com tons de mel. Olhou a Mãezinha, tricotando e balançando de leve a
cadeira.

Ela disse a si mesma: “Isto é o agora”.



Estava feliz que a casinha aconchegante, seu
Paizinho, sua Mãezinha, a lareira e a música eram o agora. Não poderiam ser
esquecidos, pensou ela, porque o agora é agora. Não pode nunca ser muito tempo
atrás.[4]



O que torna essa passagem tão comovedora,
evidentemente, é que agora o momento no qual o pensamento de Laura Ingalls era
tão real, era “o agora” para ela, é muito tempo atrás. Passou, foi-se
para sempre! A Mãezinha e o Paizinho passaram. A fronteira americana passou. A
própria Laura Ingalls Wilder passou. Os dias que ela chamou de “dias felizes e
dourados” foram-se, passaram-se para sempre, jamais serão recuperados. O tempo
tem um modo selvagem de consumir a existência, convertendo em tênue e fugaz
nossa reivindicação de existir. E, certamente, isso é incompatível com a vida
de um ser perfeitíssimo, como Deus. Um ser perfeito deve ter a vida toda de uma
vez, completa, vida que jamais vai embora nem ainda está por vir. Noutras
palavras, a vida de um ser perfeito não pode ter senão uma existência atemporal
na qual ele existe num eterno agora que nunca passa.



Esse argumento favorável à atemporalidade divina
atinge-me como extremamente plausível e poderoso. Mas ainda não penso que seja
totalmente demonstrável, pois considero que a transitoriedade do tempo é
reduzida para um ser onisciente. Em parte, a razão para que os dentes do tempo
nos pareçam selvagens é porque não temos na mente a lembrança total do passado
nem a antecipação do futuro. Mas, para um ser onisciente, que conhece
completamente o passado, o presente e o futuro como se fossem exatamente agora,
a natureza transitória da passagem do tempo não é motivo para tanta melancolia.
Deus tem a capacidade de lembrar-se dos eventos passados e de revivê-los com
tanta vividez e realidade como se fossem presentes. Assim também, ele conhece
antecipadamente os eventos que ocorrerão no futuro com o mesmo tipo de
realidade com a qual conhece os eventos presentes. Portanto, para um ser que
tem total lembrança do passado e total conhecimento antecipado do futuro, a
passagem do tempo não é um defeito tão severo e prejudicial quanto é para nós,
criaturas finitas e temporais. Todavia, na ausência de argumentos contrários
favoráveis à temporalidade divina, considero realmente que esse argumento
oferece fundamentos plausíveis para afirmar que Deus é atemporal.



Então, que objeções podem surgir contra a
atemporalidade divina? Bem, uma das objeções mais comuns que é levantada na
literatura é que atemporalidade e personalidade são incompatíveis. As pessoas
se envolvem em atividades como antecipação do futuro e lembrança do passado; na
deliberação e no pensamento discursivo; em provar sentimentos conscientemente.
Todas essas atividades são temporais. Por isso, afirma-se que é incoerente a
ideia de uma pessoa atemporal.



Seria esse um bom argumento? Não estou convencido
que seja uma boa objeção. Vamos fazer um experimento mental: imagine que Deus
se absteve de criar o mundo. Imagine Deus existindo sem a criação. Podemos
imaginar um mundo possível no qual existe exclusivamente Deus, solitário,
sozinho, sem nenhum universo nem ordem criada, sejam quais forem. Num mundo
assim, Deus seria temporal? Bem, se ele tivesse um fluxo de consciência seria claramente
temporal, pois haveria uma série temporal de eventos mentais ocorrendo na sua
mente. Mas vamos supor que Deus existe imutavelmente nesse estado, que ele tem
um estado de consciência único. Nesse caso, ele seria temporal? Bem, considero
que isso está longe de ser evidente. Pelo contrário, na visão relacional do
tempo, na qual o tempo é uma simultaneidade de eventos, esse estado imutável
seria um estado de atemporalidade. Portanto, Deus existindo num tal estado
seria, segundo penso, plausivelmente atemporal.



Alguém poderia dizer: “Um ser pessoal não pode
existir em condição atemporal”. Bem, por que não? Quais são as condições
suficientes para a personalidade? Bem, parece-me que a condição necessária e
suficiente para a personalidade seja a autoconsciência. Conhecer a si mesmo
como um eu, ter percepção de si mesmo e autoconsciência e, portanto,
intencionalidade e liberdade de vontade são suficientes para a personalidade.
Mas autoconsciência não é uma noção inerentemente temporal. Deus pode
simplesmente conhecer toda a verdade numa única intuição da verdade sem ter de
aprendê-la nem ter de chegar à sua conclusão por meio de um processo. Uma vez
que a sua consciência não muda, não há razão para atribuir temporalidade a
Deus. Assim, nada existe a respeito de uma vida autoconsciente que implique
temporalidade, desde que considerada como autoconsciência imutável.



Quanto às outras propriedades que mencionamos, eu
diria que, apesar de serem propriedades comuns às pessoas humanas (as
quais, afinal de contas, são temporais), não são propriedades essenciais
da personalidade. Por exemplo, considere-se a deliberação e o pensamento
discursivo; isso é ausente de Deus, não tanto em razão da sua atemporalidade,
mas por causa da sua onisciência. Um ser onisciente não precisa deliberar, pois
já conhece as conclusões de tudo quanto ele possa pensar a respeito. E,
portanto, a atividade pensante de Deus não pode ser discursiva, já que ele é um
ser onisciente. Ele simplesmente conhece a verdade toda numa única intuição num
único instante. Da mesma maneira, memória e antecipação não são essenciais para
uma pessoa atemporal, pois não tem nada para esquecer nem para antecipar, uma
vez que ela simplesmente existe atemporalmente. Não há passado nem futuro.
Assim, essas qualidades, conquanto comuns às pessoas humanas, não são
essenciais à personalidade, e, portanto, parece-me que não há incoerência em
referir-se a Deus como um ser pessoal atemporal.



Na verdade, penso que a doutrina da Trindade pode
ajudar-nos a sair dessa, porque ela fornece um modelo funcional para a
existência atemporal de Deus. Quase sempre se afirma que as pessoas têm de
existir em relacionamentos interpessoais, e, assim, Deus tem de ser temporal.
Assume-se que as pessoas com as quais Deus se relacionaria deveriam ser pessoas
humanas. Mas, segundo a doutrina cristã da Trindade, isso não é verdade. Deus,
em seu próprio ser, é tripessoal, e, na unidade de seu próprio ser, ele pode
gozar da plenitude de relacionamentos interpessoais no seio da própria
Divindade, de modo atemporal e imutável. Tudo que o Pai sabe, o Filho e o
Espírito sabem; o que o Pai ama, o Espírito e o Filho amam; o que o Filho quer,
o Pai e o Espírito querem. Essa é a doutrina da pericorese, segundo a
qual as três pessoas da Divindade são completamente transparentes uma para a
outra e se interpenetram mutuamente. E da mesma maneira que às vezes nos
referimos a dois apaixonados — sentados frente a frente, olhos nos olhos, sem
dizerem palavra — como “perdidos num instante atemporal”, assim, de maneira literal,
Deus, nos relacionamentos interpessoais da Trindade, pode existir num instante
atemporal de amor, plenitude e bem-aventurança absolutos na autossuficiência do
seu próprio ser. Portanto, não estou absolutamente convencido de que
atemporalidade e personalidade sejam incompatíveis; parece-me bastante possível
e plausível que Deus, enquanto ser pessoal, existe atemporalmente.



Em síntese, então, vimos um bom argumento favorável
à atemporalidade divina — não decisivo, mas acho-o plausível — e, até aqui, sem
uma boa razão para rejeitar a atemporalidade divina.



E quanto à temporalidade divina? Permitam-me
partilhar com vocês dois argumentos favoráveis à temporalidade divina. O
primeiro é o argumento baseado no relacionamento causal de Deus com o mundo.
Para entendê-lo, é preciso antes compreender a diferença entre mudança intrínseca
e extrínseca. Algo muda intrinsecamente se uma de suas propriedades,
isolada do relacionamento com qualquer outra coisa, mudar. Por exemplo, uma
maçã durante a maturação muda de verde para vermelho. Essa é uma mudança
intrínseca à maçã. Algo muda extrinsecamente se mudar nas suas relações com
algo mais. Por exemplo, eu já fui mais alto do que meu filho John, agora sou
mais baixo do que ele, não por causa de alguma mudança intrínseca em mim, mas
em razão de uma mudança intrínseca nele. Ele ficou mais alto. Eu fiquei mais
baixo do que John sofrendo uma mudança extrínseca. Com relação à minha altura,
permaneci intrinsecamente imutável, mas sofri uma mudança extrínseca com
relação a John, já que agora, devido ao crescimento dele, eu estou numa nova
relação, qual seja, menor do que, uma vez que antes eu tinha uma relação
diferente com meu filho John, maior do que. Assim, pois, sofri uma
mudança relacional ou extrínseca.



Ora, para que algo seja temporal, não precisa estar
mudando intrinsecamente. Tudo o que precisa é sofrer uma mudança extrínseca nas
suas relações. Por exemplo, vamos imaginar uma rocha existindo no espaço
exterior, congelada em zero absoluto. (Sei que isso é fisicamente impossível,
mas é apenas um experimento mental). Imaginemos que essa rocha está congelada
em zero absoluto; portanto, é absolutamente imutável intrinsecamente. Tal rocha
seria atemporal? Bem, é claro que penso que não, pois ela poderia se modificar
extrinsecamente nas suas relações com as coisas em torno de si. Um meteoro
passa sibilando por ela — pouco depois, passa outro — e, mais tarde, mais um.
Ainda que a rocha seja intrinsecamente imutável, ela conserva óbvias relações
temporais com esses eventos sucessivos. Portanto, a mudança meramente
extrínseca é suficiente para a existência temporal.



Agora, Deus, como criador do universo, está
causalmente relacionado com o mundo. Ele traz o mundo à existência. E a questão
é: seria Deus temporal, em virtude de seus relacionamentos mutáveis com o
universo temporal? Façamos um experimento mental.



Imaginemos uma vez mais Deus existindo sozinho, sem
o mundo, sem a criação. Em tal estado, Deus ou é temporal ou é atemporal. Se
ele for temporal, então o caso está resolvido. Deus existe no tempo. Então,
vamos supor que ele seja atemporal. Além disso, vamos supor agora que Deus
decide criar o mundo e assim ele traz o universo à existência. Agora, ao fazer
isso, Deus continua atemporal ou, ao contrário, torna-se temporal em virtude do
seu novo relacionamento com o mundo mutável. Se Deus passa a ser temporal,
então ele claramente existe no tempo. Então, Deus poderia continuar atemporal
ao criar o universo? Bem, acho que não. Por quê? Porque, ao criar o universo,
Deus sofre no mínimo uma mudança extrínseca — uma mudança relacional. No
instante da criação, ele entra numa nova relação, na qual ele antes não estava
porque não havia “antes”. É o primeiro instante do tempo. E, no primeiro
instante do tempo, Deus entra na nova relação de sustentar o universo
ou, pelo menos, de coexistir com o universo, relação na qual ele não
estava antes. Assim, em virtude dessa mudança relacional extrínseca, Deus seria
trazido para dentro do tempo no momento da criação.



Pensadores como Tomás de Aquino tentaram se
esquivar da força desse argumento com a negação de que Deus mantenha qualquer
relação real com a ordem criada. Aquino admitia que, se Deus entrasse em novas
relações no instante da criação, como a de ser Senhor, então ele seria
temporal. Assim, pois, Aquino foi levado a negar que Deus mantenha quaisquer
relações reais com o mundo e afirmou que, como criaturas, estamos realmente
relacionados com Deus, como seus efeitos, mas Deus não está realmente
relacionado conosco como nossa causa ou Criador. Penso que tal doutrina é
claramente um expediente do desespero. Deus está causalmente relacionado ao
universo e parece impossível, ou incoerente, que poderia haver efeitos reais
sem uma causa real. Como poderíamos estar realmente relacionados com Deus como efeitos
de uma causa, mas Deus não estar relacionado conosco como causa de um efeito?
Além disso, Deus parece estar claramente relacionado conosco, visto que ele nos
conhece, ele nos ama e quer a nossa existência. Parece-me, portanto, que a
solução de Aquino simplesmente não é plausível. São relações reais, segundo
qualquer definição sensível da expressão “relações reais”. Concluo, pois, que
temos uma forte razão para entender que, em virtude da sua relação causal com a
criação temporal, Deus seja temporal.



O segundo argumento que eu gostaria de partilhar é
o argumento baseado no conhecimento de Deus acerca dos fatos temporalmente
dinâmicos [tensed facts]. Para entender esse argumento, precisamos
perceber exatamente a diferença entre “fatos temporalmente dinâmicos” [tensed
facts] e “fatos temporalmente estáticos” [tenseless facts]. Por
exemplo, é um fato temporalmente estático que a conferência sobre C. S. Lewis,
em Cambridge, começa em 21 de julho de 2002. O fato jamais muda. Foi sempre
verdadeiro, será sempre verdadeiro, é uma verdade temporalmente estática que a
conferência sobre C. S. Lewis se inicia em 21 de julho de 2002. Mas esse fato
temporalmente estático não basta para que eu me disponha a deixar Atlanta, tome
um avião em 20 de julho e voe para Cambridge. Por que não? Bem, porque um fato
temporalmente estático é sempre verdadeiro. O que preciso saber, além
desse fato temporalmente estático, para me dispor a tomar um avião e voar para
Cambridge? O que preciso saber é o fato temporalmente dinâmico de que hoje é 20
de julho, ou que amanhã é 21 de julho. Em virtude de saber desse fato
temporalmente dinâmico, eu tomo o avião e vou para Cambridge para a
conferência. Portanto, fatos temporalmente dinâmicos são fatos sobre o
relacionamento de certos eventos com o momento presente. Idiomaticamente, fatos
temporalmente dinâmicos podem ser expressos pelos tempos verbais, como passado,
presente e futuro; ou por advérbios como “hoje”, “ontem” e “amanhã”; ou por
locuções prepositivas como “num período de dois dias” ou “três dias atrás”.
Todos esses são meios de expressar fatos temporalmente dinâmicos.



Agora, note-se que, em virtude de conhecer fatos
temporalmente dinâmicos, eu devo ter uma posição temporal. Se sei que hoje é 20
de julho, estou posicionado em 20 de julho. Além disso, em razão de conhecer
fatos temporalmente dinâmicos, eu estaria constantemente mudando. Eu saberia
que hoje é 20 de julho. No dia seguinte, saberia, então, que hoje é 21 de julho
e no próximo dia que hoje é 22 de julho. Assim, qualquer ser que conheça fatos
temporalmente dinâmicos está sofrendo mudanças e, portanto, é temporal. Como
ser onisciente, Deus não pode desconhecer fatos temporalmente dinâmicos. Ele
deve conhecer não somente os fatos temporalmente estáticos sobre o universo,
mas deve conhecer também os fatos temporalmente dinâmicos sobre o mundo. Caso
contrário, Deus seria literalmente ignorante a respeito do que está ocorrendo
agora no universo. Ele não teria a mínima ideia do que está acontecendo no
universo porque isso é um fato temporalmente dinâmico. Ele seria como o diretor
cinematográfico que conhece a película guardada na lata de filme, mas não tem
ideia de qual seja o quadro que está sendo projetado agora na tela do cinema do
centro da cidade. Da mesma maneira, Deus seria ignorante do que está
acontecendo agora no universo. Certamente que isso é incompatível com uma
doutrina vigorosa da onisciência divina. Logo, tenho a convicção de que, se
Deus é onisciente, ele tem de conhecer os fatos temporalmente dinâmicos e,
portanto, tem de existir no tempo.



Considero, portanto, que temos dois bons argumentos
favoráveis à temporalidade divina. Que objeções podem ser levantadas contra
Deus existir no tempo? Permitam-me, mais uma vez, mencionar duas. A primeira
objeção à possibilidade de Deus existir no tempo é que os dois argumentos que
acabei de apresentar favoráveis à temporalidade divina pressupõem uma visão
dinâmica do tempo. Como já ouvimos no transcurso dessa conferência, os
filósofos do tempo diferem com respeito a duas abordagens radicalmente
distintas sobre a natureza do tempo. De acordo com a teoria dinâmica do tempo,
o vir a existir temporalmente é objetivo e real. O passado não existe mais; o
futuro não existe ainda e é pura potencialidade; e as coisas vêm a existir no
presente e deixam de existir à medida que passam, de sorte que o processo
temporal é dinâmico e real. Passado, presente e futuro são características
objetivas da realidade. John Polkinghorne e Bob Russell enunciaram essa visão.



Comparativamente, os teóricos que defendem a visão
estática do tempo consideram que todos os momentos no tempo são igualmente
reais, seja passado, presente ou futuro. O tempo é como se fosse um contínuo
espacial, e os eventos são ordenados nesse contínuo como antes de e depois
de. Todavia, a distinção entre passado, presente e futuro não passa de uma
ilusão subjetiva da consciência humana. Na realidade, o universo é um bloco
quadrimensional que apenas existe. Nunca vem à existência e nunca deixa de
existir. É realmente coeterno com Deus, e pode-se dizer que é criado apenas no
sentido de depender eternamente de Deus para existir. Tem princípio no mesmo
sentido que a fita métrica tem um início, isto é, há um primeiro centímetro.
Mas o universo não passa a existir; o bloco quadridimensional de espaço-tempo
tão somente existe. De modo semelhante, na teoria estática do tempo não há
mesmo fatos temporalmente dinâmicos. O tempo linguístico serve apenas para
expressar a perspectiva subjetiva de quem o usa. Não há verdade absoluta acerca
do que está acontecendo agora no universo, porque “agora”, bem como “aqui”,
serve meramente para apreender a perspectiva subjetiva de alguém. Cada pessoa
em cada instante no universo espaço-temporal considera seu tempo como “agora” e
outros tempos como “passado” e “futuro”. Mas na realidade objetiva não existe
“agora” no mundo. Tudo existe apenas de modo temporalmente estático. Russell
Stannard enunciou essa visão.



Caso se adote a visão estática do tempo, negando-se
a realidade objetiva da existência temporal e dos fatos temporalmente
dinâmicos, os dois argumentos favoráveis à temporalidade divina são cortados
pela raiz. O argumento baseado na relação real de Deus com o mundo presumia a
realidade objetiva do vir a existir temporalmente, e o argumento baseado no
conhecimento de Deus sobre o mundo temporal presumia a realidade objetiva dos
fatos temporalmente dinâmicos. Porém, caso a visão estática do tempo esteja
certa, nada com o que Deus está relacionado jamais veio a existir nem ocorreu,
e todos os fatos temporalmente estáticos existem, de sorte que Deus não sofre
mudança extrínseca nem intrínseca. Ele pode ser o Sustentador e Conhecedor
imutável e onisciente de todas as coisas e, por esse motivo, existe
atemporalmente. Porque, se o tempo existe como parte de um bloco quadrimensional,
Deus não sofre mudança na sua relação causal com o mundo. Existindo fora do
tempo, ele apenas causa a ocorrência de todas as coisas no bloco
quadrimensional nas suas diversas posições de espaço-tempo. Todavia, ele é
absolutamente imutável nas suas relações causais com o mundo. Semelhantemente,
na visão estática do tempo não existem fatos temporalmente dinâmicos. Fatos
temporalmente dinâmicos são uma ilusão subjetiva da consciência humana. No
bloco de espaço-tempo não existe realmente “agora”. Não há passado nem futuro.
São apenas perspectivas de diferentes pessoas no bloco, mas nenhuma delas é
objetiva nem real. Portanto, se você adota a visão estática do tempo, os
argumentos que apresentei em favor da temporalidade divina não contam.



Assim, estou convencido de que a teoria da
eternidade divina que se adota permanecerá ou cairá dependentemente da decisão
que for tomada com relação à teoria dinâmica do tempo versus a teoria estática
do tempo. Quem adota a teoria dinâmica do tempo deverá acreditar na temporalidade
divina. Para quem adota a teoria estática do tempo, então, a visão mais
plausível será a atemporalidade divina.



Agora, na minha palestra desta manhã, não há tempo
para aprofundar-me nessa questão. Isso exigiria toda uma palestra, todo um
seminário. Mas, se interessar a alguém, abordo os argumentos a favor e contra a
teoria estática do tempo em meu livro Time and Eternity [Tempo e
eternidade]. E, por insignificante que pareça, julgo que os argumentos
favoráveis à teoria dinâmica do tempo são superiores aos argumentos a favor da
teoria estática do tempo. Considero que o tempo é dinâmico, que a teoria
estática do tempo está sujeita a graves objeções filosóficas e, também entendo,
a objeções teológicas, dado que a teoria dinâmica do tempo é compatível tanto
com a nossa percepção quanto com o que os filósofos nos dizem a respeito da
natureza do tempo. Portanto, estou convencido de que o tempo é dinâmico, e, por
isso, posiciono-me do lado da temporalidade divina.



Antes de concluirmos, há, porém, uma segunda
objeção à temporalidade divina com a qual temos de lidar. A questão é: por que
Deus não criou o mundo mais cedo? O filósofo alemão Leibniz apresentou essa
objeção ao filósofo newtoniano Samuel Clarke, na correspondência entre eles.
Clarke, assim como Newton, cria que Deus havia passado um tempo infinito, vazio
e improdutivo até certo momento no qual ele criou o universo. Então, Leibniz
perguntou: “Por que ele não criou o mundo mais cedo?”. Por que razão Deus
passou uma eternidade num período de indolência criativa antes de criar o
mundo, e por que criaria ele o mundo no momento em que o criou, por que não
mais cedo ou mais tarde? Vejam a coisa da seguinte maneira. Segundo essa visão
newtoniana, a qualquer tempo t anterior ao momento da criação, Deus demorou
a criar até um momento posterior t + n. Seja qual for o momento
do passado infinito que se escolha, nesse momento Deus poderia ter criado o
mundo, todavia ele preferiu não criá-lo. Embora desde a eternidade Deus
quisesse criar o universo, ele privou-se deliberadamente de criá-lo nesse
momento, adiando-o até algum tempo mais tarde. Um ser supremamente racional,
assim como é Deus, não adiaria a realização da sua vontade se não fosse por uma
boa razão. Mas no tempo infinito e vazio pode não haver razão para se preferir
criar em dado momento e não noutro, pois no tempo infinito e vazio todos os
momentos são iguais. São indistinguíveis e, portanto, pode não haver razão para
se escolher um momento em vez de outro, e, assim, não há razão para Deus deixar
de criar de algum tempo t até t + n. Portanto, Leibniz
argumentava, deve-se dizer que o tempo começou no momento da criação, que Deus
não passou através de um tempo infinito e vazio até a criação, mas que o tempo
começou no exato momento da criação. Essa é exatamente a visão que Santo
Agostinho também adotou ao tratar do problema.



Temos agora uma situação extremamente bizarra.
Vimos que o tempo precisa ter tido um início. Deus existe no tempo. Nada
obstante, Deus não tem um início. Como é possível decifrar isso? Como é
possível Deus existir no tempo, o tempo ter um início e, ainda assim, Deus não
ter um início. Não parece fazer sentido. Será que isso nos força a dizer,
portanto, que Deus é simplesmente atemporal?



Bem, julgo que não, e quero propor um modelo para a
eternidade divina que, segundo entendo, resolverá esse problema. Vamos supor
que o tempo começa a existir no momento da criação, e, por conveniência, vamos
chamar esse momento de “big bang”. Então, Deus não existia literalmente
antes do big bang, porque existir antes do big bang é
existir numa relação temporal. Portanto, Deus não existiria temporalmente antes
do big bang. De algum modo misterioso, ele existia além do big
bang, mas não antes do big bang. Ora, em tal estado, é
evidente que ele teria de existir de modo imutável, porque se houvesse eventos,
se ele sofresse mudança, o tempo não começaria no big bang. Começaria
com aqueles primeiros eventos. Assim, para existir além do big bang,
Deus deve existir imutavelmente. Mas tal estado de imutabilidade, desprovido de
eventos, deve ser, como costumo dizer, plausivelmente considerado um estado de
atemporalidade. Portanto, o modelo que quero propor é que Deus existe
atemporalmente sem a criação e temporalmente subsequente à criação.



Creio que podemos obter uma analogia física para
isso a partir da noção de singularidade cosmológica inicial. A singularidade
cosmológica em que nosso universo teve início não é, estritamente falando,
parte do espaço e do tempo, e, portanto, não é anterior ao universo; antes, é a
fronteira de espaço e tempo. A singularidade é causalmente anterior ao
nosso universo, mas não é cronologicamente anterior ao universo. Ela
existe na fronteira de espaço-tempo. Analogamente, quero sugerir que
consideremos a eternidade, da mesma maneira que a singularidade, como a
fronteira do tempo. Deus é causalmente anterior, mas não cronologicamente
anterior, ao universo. Seu estado imutável, atemporal, eterno é a fronteira do
tempo; nesse estado, ele existe sem o universo, e no momento da criação Deus
entra no tempo em virtude da sua relação real com a ordem criada e seu
conhecimento de fatos temporalmente dinâmicos, de sorte que Deus é atemporal
sem a criação e temporal subsequente à criação.



Ora, essa conclusão extraordinária, penso eu, é
merecedora de séria reflexão. Ela significa que Deus, na criação e também na
encarnação, empreendeu um ato de complacência por nossa causa. Existindo
unicamente na plenitude de seus relacionamentos intratrinitários, Deus não
precisava se relacionar com pessoas temporais. Na sua existência atemporal
perfeita não há déficit em seu modo de existir, não há nenhuma deficiência a
ser preenchida. Mas pelo seu amor e graça ele quis criar um mundo temporal de
criaturas finitas, para que pudessem ser convidadas a partilhar da vida
trinitária íntima da Divindade e do amor das três pessoas da Trindade. Assim,
na criação, Deus rebaixa-se para entrar e encarregar-se do nosso modo temporal
de existência a fim de relacionar-se conosco e nos pôr em relação consigo
mesmo. E, é evidente, na encarnação ele se rebaixa ainda mais para assumir não
meramente nosso modo de existência, mas nossa própria natureza humana.



Entendo que isso faz totalmente sentido para o
relacionamento entre Deus e o tempo. Deus é atemporal sem a criação e temporal
subsequente à criação. Tendo entrado no tempo, ele não é dependente de sinais
de luz de velocidade finita ou de procedimentos de tempo sincronizado, pois
sabe o que é o tempo. Antes, existindo no tempo absoluto, Deus é, como
proclamou Newton, o Senhor Deus de domínio do seu universo. Nas palavras de São
Judas: “ao único Deus, nosso Salvador, mediante Jesus Cristo, Senhor nosso,
glória, majestade, império e soberania, antes de todas as eras, e agora, e por
todos os séculos”.

_______________________________________________

*Traduzido
por Marcos Vasconcelos. Revisado por Djair Dias Filho.
Conferência de Oxbridge, 23 de julho de 2002. Originalmente publicado
como: “God, Time, and Eternity”. Texto disponível na íntegra em http://www.reasonablefaith.org/god-time-and-eternity.



**Craig se
especializou em filosofia da religião, metafísica, e filosofia do tempo. Como
teólogo, suas especialidades são estudos sobre o Jesus histórico e teologia
filosófica. Ele fez contribuições importantes para discussões sobre o argumento
cosmológico em favor da existência de Deus, a onisciência divina, teorias do
tempo e eternidade e para a historicidade da ressurreição de Jesus. Sua
pesquisa atual está relacionada com a auto-existência de Deus (asseidade
divina) e o desafio que concepções platônicas sobre objetos abstratos
apresentam para esta doutrina. Craig é autor de diversos livros, o mais
conhecido deles sendo Reasonable Faith.










[1] Publicado em português com o título Deus e a nova física (Lisboa:
Edições 70, 2000). [N. do R.]




[2] Publicado em português com o título Decepcionado com Deus (São
Paulo: Mundo Cristão, 1990). [N. do R.] 






[3] Publicado em português com o título A cabana na grande floresta
(Rio de Janeiro: Tecnoprint, 1975). [N. do R.] 






[4] Laura Ingalls Wilder, Little House in the Big Woods (Nova Iorque:
Harper &amp; Row, 1932), pp.237-238.