Ética Negativa
Autor: Julio Cabrera | Publicado: 2011-05-09T08:50:00-07:00



Entre dos muertes: muerte muerta, muerte nacida



Mi convicción metodológica inicial en el ámbito de la ética es que todo aquello que podemos pensar acerca de los deberes hacia los otros y hacia nosotros mismos, o sobre lo que suele llamarse una “vida buena”, debe ser acompañado por un estudio realista y descarnado de nuestra condición, sin encubrimientos ni consuelos. Pues aquel ser del cual se exige una moralidad, aquél que tiene deberes hacia los otros o la obligación de tratar de ser feliz, no parece estar en las mejores condiciones para conducir estas sublimes empresas. &nbsp;



Yo veo que la filosofía, en general, sobre todo después de la derrota académica del existencialismo (uno de los más resonantes triunfos de la Academia), no enfrenta más las cuestiones incómodas vinculadas con la condición humana, como si las escamotease o se las supusiese ya resueltas. Por eso debe ser necesariamente impopular un pensamiento que comienza con un análisis de esa condición, diciendo inclusive cosas obvias sobre ella, aunque sistemáticamente ocultadas. Su sistemática ocultación les retira, precisamente, su velo de obviedad, y las transforma en cosas dignas de ser dichas. Mi pensamiento ético negativo tuvo siempre que enfrentar estas resistencias oriundas no tan sólo de los sectores religiosos de la filosofía, mas también de las profanas y presumiblemente más “críticas”.



Hacer mi filosofía moral en estas huellas no surgió de una motivación intelectual o libresca, sino de una urgente necesidad de sobre-vivencia. Durante mi período filosófico argentino (1967-1979) no escribí una línea sobre estas cuestiones, ocupándome exclusivamente con problemas lógicos y semánticos. Como convicto filósofo analítico que yo era en aquella época, me parecía que todas esas cuestiones merecían tan sólo un tratamiento literario (algo que, algunas veces, intenté hacer, por ejemplo en mi relato “La Oficina de Informes”, en donde un proto-ser se informa previamente acerca de la “calidad de la vida”, y después de obtener las informaciones relevantes decide, con muy buen tino, ¡no nacer!). Pero fue sólo en Brasil en donde comencé a tomar en serio estas cuestiones y a considerarlas como objeto de análisis filosófico. A lo largo de la década de 80, fui esbozando lo que sería, más tarde, el Proyecto de Ética Negativa, que acabó publicándose en 1989, en São Paulo.



Cuando publiqué el Proyecto, Edson Medeiros, un filósofo aislado en Toledo/Paraná (su propia Paris/Texas), ex alumno mío de Santa María (Rio Grande do Sul), fue su único lector lúcido, elaborando un largo, reflexivo y pormenorizado comentario del libro. Sólo muchos años más tarde, alrededor del 2000, mis ideas en esta área recibirían atención por parte de alumnos, colegas y lectores en general. Así que fue necesario desperdiciar toda una década para que las personas se acostumbrasen a este particular abordaje de las cuestiones morales. Inmediatamente después de la publicación del libro, continué pensando en las relaciones entre ética y condición humana, perfeccionando mis argumentos y llegando, a veces, a resultados que me asustaban, y hasta me repugnaban. Pero yo había decidido pensar aún más allá de lo que un pensador humano conseguiría resistir, como si estuviera escribiendo mis textos para lectores no-humanos, o supra-humanos, que llegasen alguna vez en una nave espacial, después de desaparecida la humanidad, y se preguntasen ingenuamente cómo había sido la miserable vida de este pequeño ser efímero, que había durado tan poco sobre la superficie del planeta.



En 1996, y como resultado de una productiva estadía en España al inicio de la década de 90, en contacto con Fernando Savater y Javier Muguerza, publiqué en Barcelona la Crítica de la Moral Afirmativa. Esta obra contenía el desarrollo argumentado de las ideas expuestas en aforismos en el Proyecto de 89, y estaba acompañada por algunas polémicas con filósofos contemporáneos (como Habermas, Tugendhat y Hare). Puedo considerarla como una obra semi-académica, pero quedé satisfecho con el resultado, y sobretodo con el hecho de que mis ideas, puestas ahora en una lengua internacional, podrían ser leídas y discutidas en el mundo hispánico.



Hubo siempre un problema expositivo inicial, vinculado con el carácter impopular de mis ideas sobre el tema, puesto nuevamente de moda por la Bioética, del “valor de la vida humana”. Pues si yo formulaba estos pensamientos seriamente era considerado “morboso”, pero si los exponía riéndome, a través del recurso al humor (que es lo que hice en algunos pasajes del Proyecto), parecía que ni siquiera yo me los tomaba en serio.



Decir la verdad es tan sólo una de las cosas que se pueden hacer con ella. La verdad puede ser ocultada, disfrazada, adornada, postergada, intelectualizada y también, entre muchas otras cosas, dicha. La filosofía se definió tradicionalmente como “búsqueda de la verdad”, suponiéndose implícitamente que esto llevaba también a la obligación de decirlauna vez descubierta. Pero esas dos cosas no deberían identificarse. El filósofo debería aguardar un poco, después de descubrir alguna verdad (o algo que él reputa como tal), sopesar la sensibilidad de su público, el tono mental y sentido especulativo de su interlocutor, y ver lo que será capaz de hacer o no con su descubrimiento.



Yo creo que la filosofía, y particularmente en el ámbito de la ética y la filosofía práctica, ha sido una poderosa empresa ocultadora de la verdad, llegando al consuelo conceptual, a la edificación laica (a eso llamé “pensamiento afirmativo” en mi libro de 96). Qué hacer con la verdad una vez descubierta ha sido para mí siempre el gran problema, y no tan sólo descubrirla.



La pregunta tradicional de la ética ha sido: “Como podemos vivir éticamente?” (“Cómo debemos vivir”, en las éticas deontológicas, o “cómo podemos ser felices éticamente”, en las éticas eudemonistas o hedonistas). Las éticas habituales son, pues, éticas del cómo. Estas preguntas, según creo, no son radicales, porque ellas presuponen que la exigencia de continuar viviendo y la exigencia moral deben ser compatibles: el problema usual es cómo vivir éticamente, sin nunca preguntarse si es posible vivir y ser ético al mismo tiempo. Hay, pues, algo como un valor básico atribuido a la vida y al vivir, sin que nunca se pregunte si el vivir no podría constituir un movimiento básicamente contrario a la exigencia moral, y viceversa. Como consecuencia de un análisis previo de la condición humana y del valor de la vida, podría obtenerse la conclusión de que no es posible, para un ser colocado en esa condición, conducir su vida felizmente o virtuosamente.



Denomino, en general, “afirmativas” a las teorías éticas, de cualquier tendencia, que presupongan atemáticamente la vida como un valor básico, a partir del cual las éticas son construidas tan sólo como éticas del cómo, del cómo vivir, sin preguntarse por el qué del vivir mismo. Denomino “negativas” a las éticas que abren, inicialmente, la posibilidad de una incompatibilidad entre la ética y la vida. Lo que debe entenderse por ética en este contexto inicial de reflexión, no puede ser nada demasiado complicado, ni nada que esté fuertemente comprometido con teorías éticas particulares, sino una noción completamente básica, que pueda ser aceptada por todas ellas.



Propongo hablar de una “articulación ética fundamental” (AEF) para referirnos al siguiente concepto: “En las decisiones y acciones, debemos tomar en cuenta los intereses sensibles y morales de los otros y no solamente los propios, tratando de no perjudicar a los primeros y no dar una primacía sistemática a los últimos tan sólo por el hecho de que son nuestros intereses”. No puedo imaginar ninguna teoría ética, sea cual sea su tendencia y presupuestos, que no acepte alguna versión de la AEF. (Nietzsche, ciertamente, no la aceptaría, pero él rechaza toda y cualquier moralidad, y no tal o cual teoría moral específica, lo que sería una manera indirecta, si se quiere, de reforzar el hecho de que la AEF es el núcleo de toda y cualquier moralidad, precisamente aquello que Nietzsche se propuso destruir). Esta es, pues, la idea básica que deberá ser enfrentada con los datos sobre la condición humana, viendo su posible compatibilidad. La pregunta fundamental es: “Puede un ser ubicado en la condición humana ser ético en el sentido mínimo de la AEF?”.



En el plano sensible acentuado por las éticas hedonistas, la pregunta por el valor de la vida humana es una pregunta por lo agradable y placentero; en el plano del deber y la virtud, acentuado por las éticas deontológicas, la pregunta por el valor de la vida humana es una pregunta por la dignidad. En mi reflexión, ambas maneras interesan, aun cuando trato de mostrar que las informaciones que el análisis de la condición humana permite extraer bloquean sistemáticamente ambos tipos de valor. Creo tener argumentos para mostrar que el valor de la vida humana no puede ser aceptado como presupuesto inicial y aproblemático de una ética.



Mi objetivo final con la demostración de la problematicidad de la vida humana en su presunto “valor” no es ninguna depreciación de la vida pura y simple, sino una tentativa de probar que será a partir del radical reconocimiento de la problematicidad del “valor” de nuestra vida de dónde deberá surgir una moralidad dramática y mínima que suspende la insistencia en un valor afirmativo generador de orgullo, hipocresía y agresividad.



La muerte parece un factor indiscutiblemente relevante para la consideración del “valor de la vida humana”. No tan sólo la muerte, sino lo que llamo la mortalidad. Es crucial la distinción entre “muerte puntual” (MP) y “muerte estructural” (ME). Entiendo por MP el acontecimiento fechado de nuestro desaparecer factual. Puedo referirme, por ejemplo, a la MP de Jean-Paul Sartre como habiendo ocurrido exactamente el día 23 de abril de 1980. MP inaugura el estado de “estar muerto” de alguien, su haber cesado. Sin embargo, MP no es un acontecimiento que surja “de repente”, aunque sea así como habitualmente se lo presenta y se lo vive, sino el resultado de un largo proceso iniciado con el nacimiento. Denomino ME al proceso del “morir” como el desgaste, el decaer, el desocupar (el morir de Sartre comienza exactamente el día 21 de junio de 1905). A este fenómeno he llamado también “mortalidad”.



A diferencia de los otros acontecimientos fechables, la muerte tiene esta otra dimensión, la dimensión “estructural” o “constitutiva”. La muerte es intramundana y fechable, mas, al mismo tiempo, tiene que ver internamente con el ser mismo, con el surgir, con el haber venido al ser, indicando que el “venir a ser” es intrínseca y constitutivamente mortal. (¡Una verdad trivial!) La muerte no es tan sólo “algo que acontece”, sino que pertenece a la propia hechura del ser en su estructura, no algo que podría acontecer o no dentro de una vida, sino aquello que la constituye. (La ética negativa está así vinculada con una ontología negativa).



Ahora la pregunta crucial es: ¿puede considerarse moralmente valiosa (en el doble registro hedonista o deontológico) una vida mortal? ¿Se puede ser feliz o digno de la felicidad dentro de la mortalidad constitutiva de ME? Mi objetivo al introducir la mortalidad (no tan sólo la muerte) en la reflexión es preguntar si no robaría la mortalidad valor moral (hedonista o deontológico) a la vida humana, con independencia de sus contenidos, o sea, con independencia de la manera como cada uno de nosotros viva su mortalidad, la mortalidad de su ser.



En el plano reflexivo habitual, cuando se trata de estudiar la cuestión de cuál sería el sentido en que la muerte pudiese considerarse como mala, siempre se considera solamente a MP, como si la muerte no formara parte de la vida, mas le fuese ontológicamente externa. Se dicen cosas como: &nbsp;“La vida es buena, lástima que tengamos que morir” &nbsp;sin verse que si es lástima que tengamos que morir, entonces la vida no es buena, puesto que la vida trajo a la muerte junto con ella o, mejor aún, son una y la misma cosa. No se puede aceptar una y rechazar a la otra, como se hace habitualmente. &nbsp;Entender esto es ya salir de la concepción de la muerte tan sólo como MP, e ir para la mortalidad constitutiva. Cuando se dice: “La muerte es mala porque nos priva de los bienes de la vida”, se pretende dar un sentido privativo a la muerte, como si la vida tuviera una positividad. (Ésta es la manera en que, por ejemplo, el filósofo Thomas Nagel plantea la cuestión en su libro Mortal Questions). A partir de esta tendencia de ver a la muerte como “mala”, se aprovecha para formular, por oposición, la idea de la bondad o el valor de la vida: si la muerte es mala, y la vida es lo opuesto de la muerte, entonces la vida debe ser buena. Y tenemos instalado, de improviso, el “valor de la vida”.



Pero, ¿qué sentido podría tener esta afirmación? Claramente tan sólo un sentido intramundano: “MP es mala porque nos priva de los bienes intramundanos (viajes, bienes, amistades)”. Aquí es la MP lo que se utiliza, como literal interrupción de bienes tales como la percepción, el movimiento, la realización de tareas, el desear, etc. Mas para evitar una injustificable asimetría afirmativa, ¿no se debería replicar que, de la misma manera, se podría decir que &nbsp;“la muerte es buena porque nos libra de los males de la vida”, si entendemos siempre la muerte como MP, y si nos recordamos de males intramundanos como la decepción, la traición, las agresiones, las enfermedades, las guerras, etc, de los que la muerte nos libera? Siendo el intramundo una alternancia de bienes y de males, MP podría considerarse “mala” o “buena” según que la consideremos como privándonos de los primeros o como librándonos de los segundos. Si la muerte es buena (por librarnos de los males intramundanos) y la vida es lo opuesto a la muerte, entonces la vida debe ser... ¡mala!



No creo que sea éste el camino reflexivo más adecuado. El desvalor de la vida no puede demostrarse de esta manera puramente intramundana, pues, en ese caso, no se podría huir de la total simetría. Si la muerte se entiende como MP, y la vida tan sólo como el intramundo, con su vaivén de bienes y de males, no existe manera de “desempatar”. El camino más adecuado parece ser examinar la cuestión del valor de la vida humana considerando también ME, la mortalidad del ser, y no tan sólo MP. Si utilizamos esta otra concepción &nbsp;de la muerte, no puede tener ningún sentido decir que “la vida es buena, pero morir es malo” (la tendencia habitual), ni tampoco lo contrario, que “la vida es mala y que, por eso, morir es bueno”, puesto que, estructuralmente vista, la muerte constituye internamente el vivir, es inseparable de él, vivir es internamente o constitutivamente mortal, la mortalidad surgió junto con el propio ser, es el propio ser del ser.



En el plano estructural de ME, es, pues, absurdo decir que haber nacido (haber surgido) es bueno, pero tener que morir es malo, porque el morir vino junto con el ser, de manera inseparable y constitutiva, no como una eventualidad pasajera, sino en su propia estructura. Haber nacido es haber sido colocado en la mortalidad del ser, de tal manera que si la muerte tuviera, por algún motivo, que ser considerada como mala, entonces haber nacido debe también ser considerado malo, o ambas cosas deben ser buenas (o, como el agnóstico supone, ni buenas ni malas). Pero, en ningún caso, podría sostenerse alguna asimetría en favor de uno u otro lado. Lamentar tener que morir debe ser estructuralmente idéntico (en el registro de ME) a lamentar haber nacido, siendo que no está a nuestro alcance nacer no mortalmente.



La ética negativa trata de ser el desarrollo de una vida bajo el dominio de la mortalidad del ser, de la muerte nacida. De esto trata, sobre todo, el “Pequeño Manual de sobre-vivencia”, que se encuentra en la Parte III de la Crítica de la Moral Afirmativa. Se trata de una moralidad mínima, siempre dispuesta a la muerte, y que, mientras no muere aún, desarrolla actividades con la plena conciencia de que ni siquiera su carácter sublime impide que acaben abrupta y dolorosamente a cualquier hora. Se vive, pues, sin expectativas afirmativas de cualquier tipo, desarrollando actividades que no perjudiquen a los otros por lo menos en dos puntos fundamentales: no matar a nadie y, sobre todo, abstenerse de procrear.



Mi pensamiento ético-metafísico está expuesto en los libros Projeto de ética negativa(1989) y Crítica de la moral afirmativa (1996), en el primero de manera aforística, en el segundo de manera argumentativa. En 2002 ofrecí un curso sobre estas cuestiones em la Universidad Veracruzana, Xalapa (Veracruz), México. Fue publicado un número de la revista PHILÓSOPHOS, de Brasília/Goiânia, com un artículo del profesor Paulo Margutti discutiendo mis ideas como expuestas em mi artículo "Sentido e valor da vida: uma diferença crucial". (Volumen 9, número 1, 2004). Una réplica mía, com el título “O imenso sentido do que não tem nenhum valor”, fue publicada en la mesma revista PHILÓSOPHOS (Volumen 11, número 2, 2006). Otras publicaciones recientes em el área de ética negativa son las siguientes:



“Dussel y el suicidio”. Revista DIANOIA, volumen XLIX, número 52, maio 2004. (Contiene una réplica de Enrique Dussel: “Sobre algunas críticas a la ética de la liberación.Respuesta a Julio Cabrera”).



“La cuestión ético-metafísica: valor y desvalor de la vida humana en el &nbsp;registro de la diferencia ontológica”. (En el libro: GARRAFA Volnei y otros. Estatuto epistemológico de la Bioética. Unam/Unesco, México, 2005).



“O que é realmente ética negativa? (Esclarecimentos e novas reflexões)” . (En el libro:POLIEDRO. Faces da Filosofia. Editora Publit, Rio de Janeiro, 2006).



“Ética e condição humana: notas para uma fundamentação natural da moral (contendo uma crítica da fundamentação da moral de Ernst Tugendhat)” (En el libro: NAVES Adriano. Ética. Questões de fundamentação. Editora da UnB, Brasília, 2007).



“Suicídio. Aspectos filosóficos” , “Suicídio. Abordajes empíricos” , “Muerte, mortalidad y suicídio” (En el Diccionario Latino-americano de Bioética. Universidad Nacional de Colombia/UNESCO, Bogotá, 2008).



“Ética Negativa: Problemas e Discussões”. Libro publicado por la editorial de la UFG, Goiânia, 2008, com textos mios y de cinco estudiantes de la Maestria de la UnB, además de um texto de un estudiante mexicano, donde se presentan múltiples objeciones a mi pensamiento ético-ontológico.



“Porque te amo, NÃO nascerás. Nascituri te salutant”. Libro publicado por la editorial LGE, Brasília, 2009, escrito en colaboración con Thiago Lenharo di Santis. Una obra literario-filosófica sobre la cuestión del nacimiento y la procreación.


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TEXTOS:





Bioética Negativa: Acerca del Deficit Existencial de la Bioética.&nbsp;

(La Bioética entre Heidegger y Schopenhauer).

http://migre.me/v4TOX


Comentarios a “Modernidad, Historia y Política”, de Agapito Maestre.

http://migre.me/v4TVq



Conversaciones Con Afirmativos

http://migre.me/uHbPE




El Spinoza De Nietzsche: Ejemplo De Una Crítica Inútil.



(Una Ficha De Estudio)

http://migre.me/uDISJ





Fenomenologia Y Filosofia Post-Analítica En La Cuestión De La Intersubjetividad.&nbsp;



http://migre.me/uDISw




Nota Acerca De Las Soluciones Teórica Y Existencial Del Problema De La Posibilidad Del Discurso Metafísico.&nbsp;


http://migre.me/uDITd




¿Qué es realmente “Ética Negativa”?


Schopenhauereana
http://migre.me/uHJZb



Ser, Deber-Ser Y La Inviolabilidad De La Vida Ajena.



(Breve Nota Acerca Del Comentario Ética Intempestiva. Abc Cultural).

http://migre.me/uDILL




Dussel con Zizek?

http://migre.me/v4TQx



Dussel y el Suicidio



Ética Negativa y Ética de la Libertación.&nbsp;

http://migre.me/v4TM6


Relaciones Entre Ética y Política, Privado y Público, a la Luz de una Filosofía de la Muerte.&nbsp;(Autodestrucción, Heterodestrucción, Generación).&nbsp;

http://migre.me/v4TI3


Sobre algunas críticas a la Ética de la Liberación. Respuesta a Julio Cabrera

En 2004 publiqué en la revista Dianoia de México un artículo llamado Dussel y el suicidio, en donde traté de aproximar la ética de la liberación a la ética negativa. Dussel respondió en la misma revista: Sobre algunas críticas a la ética de la liberación. Respuesta a Julio Cabrera.



Suicídio

Texto publicado en el Diccionario Latino-americano de Bioética (http://www.bioetica.catedraunesco.unb.br/index.php)



Políticas Negativas y Ética de la Libertación:



¿Es posible ser un pesimista revolucionario?



(Mi encuentro con Enrique Dussel) (2002)

En 2010 fue publicado en Córdoba (Argentina) mi libro "Análisis y Existencia. Pensamiento en travesía", conteniendo una serie de mis artículos escritos entre 1984 e 2004. Reproduzco aqui el último capítulo del livro, sobre éticas negativas y éticas de la libertación, mi diálogo con Enrique Dussel.

[Ediciones del Copista - Cordoba; Argentina]