Teísmo e Não-Teísmo
Autor: Enéias Teles Borges | Publicado: 2014-02-09T11:50:00-02:00


“A diferença entre teísmo e não-teísmo, não é sobre acreditar ou não 
acreditar em deus. É uma questão que se aplica a todo mundo, incluindo 
budistas e não-budistas. Teísmo é uma convicção, profundamente 
enraizada, de que existe uma mão pra segurarmos. Se nós fizermos as 
coisas certas, alguém vai nos apreciar e cuidar. Isso significa pensar 
que sempre vai haver uma babá disponível quando precisarmos. Todos nós 
somos inclinados a abdicar de nossas responsabilidades e dedicar nossa 
autoridade a algo fora de nós mesmos.



Não-teísmo é relaxar 
dentro da ambigüidade e incerteza do momento presente, sem tentar 
alcançar nada que possa nos proteger. Às vezes pensamos que Dharma é 
algo fora de nós. Algo para se acreditar, algo para se medir. No 
entanto, Dharma não é uma crença, não é um dogma. É uma total apreciação
 da impermanência e da mudança. Os ensinamentos se desintegram quando 
tentamos agarrá-los. Temos que experimentá-los sem esperança. Muitas 
pessoas corajosas e compassivas os experimentaram e os ensinaram. A 
mensagem é: “Sem medo”. Dharma nunca significou uma crença que nós 
seguimos cegamente. O Dharma não nos dá nada, mesmo, para segurarmos.



Não-teísmo é finalmente perceber que não há uma babá com que você possa
 contar. Você acaba de conseguir uma boa e logo ela (ou ele) se foi. 
Não-teísmo é perceber que não apenas babás vêm e vão, mas toda a vida é 
assim. Essa é a verdade, e a verdade é inconveniente. Para aqueles que 
querem algo pra segurar, a vida é ainda mais inconveniente. Desse ponto 
de vista, teísmo é um vício. Somos todos viciados em esperança. 
Esperança de que a dúvida e o mistério irão desaparecer. Esse vício tem 
um efeito doloroso na sociedade. Uma sociedade baseada em montes de 
pessoas viciadas em conseguir terra firme para pisar não é um lugar 
muito compassivo.



A primeira Nobre Verdade do Buda é que, 
quando sentimos sofrimento, não significa que alguma coisa está errada. 
Que alívio! Finalmente alguém disse a verdade! Sofrimento é parte da 
vida e nós não precisamos achar que ele está acontecendo porque nós, 
pessoalmente, fizemos a escolha errada. No entanto, na verdade quando 
sentimos o sofrimento, acabamos achando que algo está errado. Como 
estamos viciados em esperança, sentimos que podemos abafar nossas 
experiências, ou avivá-las, ou modificá-las de alguma forma. E 
continuamos sofrendo muito.



No mundo da esperança e do medo, 
nós sempre temos que trocar de canal, trocar a temperatura, trocar de 
música. Porque algo está ficando desconfortável, algo está ficando 
impaciente, algo está começando a doer. E nós continuamos buscando 
alternativas. Em um estado mental não-teísta, abandonar a esperança é 
uma afirmação. O começo do começo.

Esperança e medo vêm da 
sensação de que nos falta algo. Eles vêm de uma sensação de pobreza. Nós
 não conseguimos simplesmente relaxar em nós mesmos. Nós nos agarramos à
 esperança. E a esperança nos rouba o momento presente. Sentimos que 
alguém sabe o que está acontecendo, mas que há algo faltando em nós, 
algo está em falta no nosso mundo.

Em vez de deixar a 
negatividade tirar o melhor de nós, podemos reconhecer que agora mesmo 
nos sentimos mal. Essa é uma coisa compassiva a se fazer. Essa é a 
atitude corajosa a tomar. Podemos cheirar o mal que nos sentimos, 
podemos sentir! Qual é a textura, a cor e a forma? Podemos explorar a 
natureza do sentimento. Podemos conhecer a natureza do desgosto, 
vergonha, e não acreditar que há algo errado nisso. Podemos abandonar a 
esperança fundamental de que existe um eu melhor, que um dia vai 
emergir. Nós não podemos simplesmente pular por cima de nós mesmos, como
 se não estivéssemos lá. É melhor dar uma olhada direta em nossas 
esperanças e medos. Então, uma espécie de confiança, nossa sanidade 
básica, surge.

É aí que entra a renúncia. Renúncia da esperança
 de que nossas experiências podem ser diferentes. Renúncia da esperança 
de que nós podemos ser melhores. As regras monásticas budistas que 
recomendam renunciar ao álcool, renunciar ao sexo e assim por diante, 
não estão indicando que essas coisas são inerentemente más ou imorais. 
Mas que nós as usamos como baby-sitters. Nós as usamos como um caminho 
para escapar. Nós as usamos para tentar obter conforto e para nos 
distrair.

Na verdade, o que renunciamos é à esperança tenaz de 
que podemos ser salvos de quem somos. Renúncia é um ensinamento que nos 
inspira a investigar o que está acontecendo cada vez que nos agarramos a
 alguma coisa porque nós não conseguimos aguentar e encarar o que está 
por vir.

Se a esperança e o medo são dois lados da mesma moeda,
 então a desesperança e a coragem também são. Se desejarmos abandonar a 
esperança para que a insegurança e a dor sejam exterminadas, então 
podemos conseguir a coragem para relaxar na falta de chão firme de nossa
 situação. Esse é o primeiro passo no Caminho.

(…)

Sem-esperança é o terreno básico. De outra forma estaremos fazendo essa 
jornada na esperança de obter segurança. Se fizermos a jornada para 
obter segurança, estaremos nos perdendo completamente da meta.

Nós podemos fazer nossas práticas de meditação com o objetivo de obter 
segurança; nós podemos estudar os ensinamentos com o objetivo de obter 
segurança; nós podemos seguir todas as diretrizes e instruções com o 
objetivo de obter segurança; mas isso só vai nos conduzir à decepção e à
 dor. Podemos poupar muito tempo a nós mesmos levando esta mensagem 
muito a sério agora mesmo: comece a jornada sem esperança de obter um 
chão firme onde pisar. Comece sem-esperança.

Toda ansiedade, 
toda insatisfação, todas as razões para esperar que noss

Somos criados em uma cultura que teme a morte e a 
esconde de nós. No entanto, nós a experimentamos o tempo todo! Nós a 
experimentamos na forma de decepção, na forma de coisas que não 
funcionam. Nós a experimentamos na forma de coisas constantemente em um 
processo de mudança. Quando o dia acaba, quando o segundo acaba, quando 
respiramos, essa é a morte na vida diária. A morte na vida diária também
 pode ser definida como a experiência de todas as coisas que não 
queremos: nosso casamento não está funcionando, nosso trabalho não está 
satisfatório.

Ter uma relação com a morte na vida diária 
significa que nós começamos a ser capazes de esperar, a relaxar na 
insegurança, no pânico, na vergonha, nas coisas que não estão 
funcionando. Conforme os anos passam, nós não chamamos as babás tão 
rapidamente. A morte e a não-esperança dão a motivação adequada. 
Motivação adequada para viver uma vida contemplativa e compassiva. Mas a
 maior parte do tempo, evitar a morte é nossa maior motivação. Nós 
tendemos a evitar qualquer sensação de problema. Nós sempre tentamos 
negar que é uma ocorrência natural que as coisas mudam. Que a areia está
 escorrendo entre nossos dedos. O tempo está passando. Isso é tão 
natural quanto a mudança das estações, e o dia se transformando em 
noite. Mas ficarmos velhos, ficarmos doentes, perdermos o que amamos, 
nós não vemos esses eventos como ocorrências naturais. Nós queremos 
evitar essa sensação de morte, não importa como.

Relaxar no 
momento atual, relaxar na falta de esperança, relaxar na morte, não 
resistindo ao fato de que as coisas acabam, as coisas passam, de que as 
coisas não têm uma substância duradoura e que tudo está mudando o tempo 
todo. Essa é a mensagem básica.

Pema Chodron