COMO SURGIU O REGGAE
Autor: REGGAE AMOR | Publicado: 2010-12-01T09:22:00-03:00

Por:Carlos Benedito Rodrigues da SilvaO reggae surgiu na Jamaica, em meados dos anos sessenta,como conseqüência de uma evolução rítmica e musical, desde astradições negro-africanas, passando pelo mento, pelo rock-steady,rhythm and blues, além das influências marcantes dorastafarianismo.Desde o seu início, e ao longo dos anos setenta do séculoXX, o reggae concentrou todas as expressões sociais, culturais epolíticas da Jamaica, por meio de compositores e cantores, adeptosdo rastafarianismo, que se tornaram profetas, críticos sociais oulíderes espirituais, atribuindo-lhe uma característica de movimentomessiânico.Inspirado em interpretações bíblicas, o rastafarianismoconstituiu-se numa alternativa de construção da nacionalidade paramilhares de jovens jamaicanos, que viviam no desemprego e namarginalidade, especialmente a partir da industrialização da Jamaica,nos idos de 1950, por isso tornou-se um amplo movimento popularna Jamaica, refletindo uma identidade cultural de oprimidos queadotavam o reggae como o símbolo da expressão de suas angústias.Embora não professem um credo monolítico, os rastasacreditam que Ras Tafari é o “Deus Vivo” e que a salvação dohomem negro passa pelo retorno à África. O rastafarianismo setornou, portanto, um dos elementos fundamentais das mensagenspolítico-filosóficas do reggae, impulsionado pelas pregações, entreoutros, de Marcus Garvey, um dos principais articuladores do Pan-Africanismo.Os sons do Atlântico negroNão existe um significado específico para a palavra reggae.Alguns a consideram originária das misturas de línguas afrocaribenhae inglesa, presentes na Jamaica, significando “raiva”, ou“desigualdade”, porém não se tem nenhuma conclusão definitivasobre essa ligação. Essa palavra apareceu pela primeira vez emum disco do grupo Toots and Maytals, donominado “Do TheReggay”, em 1967. O próprio Toots Hibbert, vocalista do grupo,definiu-a como “uma coisa que vem do povo dos guetos”, aexpressão teria se derivado de “streggae”, palavra caribenha usadapara designar prostituta. Talvez por isso, Toots tenha definido oreggae, como algo que identifica o povo sofrido dos guetos, coisaque se usa como comida, uma expressão para designar pessoassimples, sofridas e que não tem o que querem.A expressão máxima do reggae jamaicano no mundo estáem Robert Nesta Marley. Juntamente com a banda The Wailers,Bob Marley foi o responsável pela explosão do reggae para alémdas fronteiras jamaicanas. Secundado por nomes não menosfamosos hoje, como Jimmy Cliff e Peter Tosh, o sucessointernacional dos Wailers, serviu para abrir as portas para várioscantores e compositores jamaicanos, que começaram a excursionare editar seus discos fora do país.Com um acentuado caráter de contestação política, marcandouma revolução na música negra em todo o mundo, o reggae estáem permanente evolução, saindo em busca de novos ritmos,originando novas tendências e conquistando novos espaços. Semdeixar, porém, de beber sua essência na fonte básica que o originou,isto é, os guetos do Terceiro Mundo.Os ecos do grito jamaicano ressoam no MaranhãoÉ possível que, resguardando as devidas proporções, asmesmas bases culturais que impulsionaram o surgimento do reggaena Jamaica tenham contribuído para a explosão do ritmo jamaicanoentre as populações negras e pobres das favelas e palafitas de SãoLuís do Maranhão, em meados dos anos setenta.Embora seja difícil precisar exatamente quais os caminhospercorridos pelo reggae até cair no gosto da população maranhense,várias explicações são apresentadas para justificar essa forteidentificação, sendo que a maioria delas apresentam certo grau deveracidade, algumas inclusive, de caráter geográfico.Nessa região, considerada o “Portal da Amazônia”, queenvolve os Estados do Pará e Maranhão, sempre houve umapredominância musical de ritmos caribenhos, como merengue,carimbó, bolero, entre outros, nas festas populares1.Algumas pessoas, como o comunicador Ademar Danilo2,atribuem ainda o gosto pelo reggae a uma possível identificaçãoétnico-racial entre jamaicanos e maranhenses, ou seja, tanto naJamaica como em São Luís existe uma populaçãopredominantemente negra com algumas características culturaissemelhantes, herdadas dos africanos escravizados. Isto revela queraízes culturais africanas teriam sido transplantadas para as duasregiões pelo processo de escravização e permanecido ali comalgumas ressignifições3.Moradores de áreas rurais do Maranhão, especialmente dachamada Baixada Maranhense, afirmam que sintonizam emissorasdo Caribe em algumas horas da madrugada e, que por isso, têmuma familiaridade com os ritmos, que são também tocados nasfestas dos povoados negros do interior do Estado.Na verdade, essa identificação, ainda que aparentementeinconsciente e imprecisa de se definir, é resultante das raízesculturais africanas, transportados para regiões diversificadas dasAméricas e do Caribe, através do Atlântico Negro. Emborapermaneçam “invisíveis” por muito tempo, acabam florescendo emsituações específicas na diáspora, acionadas pela memória coletivaa partir de estímulos diversos.Uma aproximação cultural pode ser encontrada ainda, nasvariações rítmicas do bumba–meu-boi, chamadas de “sotaque”. Oreconhecimento de uma batida semelhante entre o reggae e o bumbaé o que permite a circulação dos regueiros entre os salões de reggaeOs sons do Atlântico negro e os terreiros de apresentação das “brincadeiras” da cultura regional no período junino, como afirma Humberto, cantador do bumbameu boi do Maracanã.A gente sente o peso da trupiada do boi, ele se assemelha aopeso da pancada do reggae. Foi isso que chamou a atenção,foi essa pancada semelhante, foi isso que chamou a atençãodo pessoal, não é outra coisa não.Várias vozes e narrativas tecem os discursos, incitando oimaginário popular a respeito da inserção do reggae no espaçomaranhense. Insistindo no relato de alguns depoimentos, podemossalientar as declarações de Joãozinho Ribeiro, músico e atualsecretário estadual de cultura do Maranhão. Segundo ele, o reggaeteve que superar muitos preconceitos para ser aceito como umadas maiores manifestações dentro da cultura maranhense.Morei mais da metade da minha vida na zona do baixomeretrício e ali era comum esses navios que vinham dasGuianas (...) os marinheiros infestavam a zona. Eracomum eles aportarem todo mês, geralmente elespagavam as prostitutas com discos. Inclusive, o primeirodisco de reggae que escutei foi na zona. Não sei a origem,mas escutei lá, entre as décadas de 60 e 70 e depoisfomos vendo o reggae se expandindo nas festas daperiferia e a periferia sendo muito mal tratada. Agoravemos o reggae conseguindo uma grande identificaçãona cidade; isso superou a barreira do preconceito pradepois entrar no mercado. A partir que se tornamercadoria, aí quebra os preconceitos. A caminhada doreggae foi popular, agora a gente pode até ver com outrosolhos, mas a origem foi de participação, foi suburbana,que veio de baixo. Hoje, infelizmente, o reggae se tornouum instrumento de exploração do próprio negro, mas issoé a maneira como o reggae está sendo manipulado e assimilado por poucas pessoas que estão ganhando muito dinheiro.A zona do baixo meretrício é uma região localizada no CentroHistórico de São Luis, em cujos bares e cabarés ouve-sediariamente o ritmo jamaicano entremeado de boleros e merengues,o que nos remete a situações semelhantes atribuídas ao reggaedesde as suas origens na Jamaica.Curiosamente, Joãozinho Ribeiro revela que um dos caminhosde divulgação do reggae em São Luís foi pela zona do baixomeretrício possibilitando, entre outras coisas, que se faça algunscruzamentos com a definição atribuída ao cantor Toot Hiberts, paraquem a expressão reggae, está relacionada “ao povo sofrido dosguetos, pessoas simples, que sofrem e que não tem o que querem”Entre outras coisas, é possível identificar neste ponto umadas vias fortes de discriminação contra o reggae em São Luís,qual seja, a sua identificação como uma música de negrosmarginalizados, despossuídos, que povoam os guetos e palafitas daJamaica ao Maranhão e, ainda, com prostitutas, “mulheres vulgares”que sofrem a violência diária de comercializarem o corpo por nãoter o que querem, nem o que precisam para assegurar respeito edignidade numa sociedade de opressão.Podemos ainda salientar que a construção do reggae, emcerto sentido, assentada em uma semântica pejorativa, pode serrelacionada com a moral burguesa, branca e cristã, de vigilância epunição às exibições do corpo como instrumento do prazer, vistoque no reggae o corpo é concebido, fundamentalmente, pelasensualidade que enseja.O ritmo do reggae em São Luís, com sua forma de dançaragarradinho reflete determinada sensualidade inscrita culturalmenteem corpos, manifestando-se no lazer e no trabalho, como umaatitude de rebeldia, denunciando a exclusão que a escravidão impõee os processos da modernidade sustentam. Conforme Martin-Barbero (1997:240)Através de uma cadência quase hipnótica, o negro enfrenta otrabalho extenuante e, envolvidos num ritmo frenético, ocansaço e o esforço doem menos. É uma embriaguez sem álcool,embora também ‘carregada’ oniricamente. E não se trata dereduzir o sentido da dança ao do trabalho, e sim de descobrirque a indecência do gesto negro não vem somente de suaatrevida relação com o sexo, mas também, de sua evocação doprocesso de trabalho no próprio coração da dança: no ritmo. Eé a dialética dessa dupla indecência o que vai de fatoescandalizar a ‘sociedade’ (...).O consumo da cultura do negro como espetáculo midiático,não é suficiente para atribuir-lhe qualificação social. Se por umlado, possibilita visibilidade, ao mesmo tempo, reforça os elementosde manutenção das desigualdades.Por sua vez, a existência de várias versões explicativas indicaque é muito difícil precisar qual o caminho de introdução dedeterminados elementos culturais em um novo contexto, como é ocaso do reggae jamaicano em São Luís.Logo, todos os caminhos, a princípio, são legítimos, inclusivea zona do baixo meretrício, onde o reggae é um dos atrativos paraos boêmios freqüentadores das casas e bares da região.Essas afirmações, precipitadas, duvidosas ou legítimas, sãocontribuições importantes, tanto para mostrar que um dos fatoresde aceitação do reggae pela população da ilha de São Luís foi asua relação com os ritmos caribenhos, como para nos dar pistassobre as possibilidades de existência de raízes culturais semelhantesenvolvendo povos das duas regiões.Produzido originalmente em um idioma diferente, o reggaese instalou na ilha e se espalhou por alguns outros municípios doestado, criando uma nova linguagem como canal de comunicaçãoe identificação, concentrando-se com algumas característicasmarcantes, principalmente nos locais habitados pela população negrade baixa renda da periferia, que o adotou como uma das maisimportantes opções de lazer.Nessas áreas, é possível encontrar diariamente criançasdançando reggae nas ruas ao som dos programas de rádio. Nouniverso regueiro de São Luís não se toca reggae nacional e nafalta de entendimento das letras, as músicas são apelidadas de melô.Os próprios Dj’s, já apresentam as músicas com o nome da melôconhecida.5Contrariando os movimentos midiáticos, que “aquecem” ou“esfriam” determinados ritmos de acordo com os interesses dasgravadoras, paradoxalmente, o reggae que não trilha por essemesmo caminho, adquiriu uma posição destacada no contexto dasprogramações culturais de São Luís.De elemento identificador de negros marginalizados,habitantes da periferia e prostitutas do “baixo meretrício”, ele passaa ter uma aceitação como mercadoria de consumo, possibilitandoganhos econômicos e prestígio para quem o manipula.Um fator a ser ressaltado é que a exploração do reggae aque se refere o compositor Joãozinho Ribeiro se dá não tanto pelaselites, mas principalmente pelos proprietários de clubes e radiolas,que concebem os eventos apenas como fonte de lucro, sem revelarnenhuma outra preocupação de caráter sócio-coletivo que possabeneficiar a chamada “massa regueira”, dinamizadora dos eventos.Ainda que alguns preconceitos sejam quebrados, mesmo queo ritmo esteja inserido em jingles e propagandas comerciaisveiculados nas emissoras de TV, permanece no plano social arelação direta reggae/marginalidade. No próprio espaço das festas,constata-se a exigência, pelos organizadores, de uma vigilânciaacirrada sobre os regueiros, tanto por parte da polícia, como pelosgrupos de segurança, contratados especialmente para os eventos.Mesmo que tenha se expandido atualmente para outrossetores considerados “mais higienizados” da cidade, o reggae aindanão é aceito por esses grupos como um símbolo da culturamaranhense, pois isso remeteria São Luís a uma Jamaica negra epobre, distanciando-se cada vez mais do título de Atenas Brasileira,ostentado com tanto orgulho pelos intelectuais maranhenses desdeo século XIX, cujos descendentes, de sangue ou de orientaçãoOs sons do Atlântico negro ideológica branca, deixam transparecer uma atitude de repúdio à assimilação do reggae por amplos segmentos da população maranhense e, principalmente, à denominação Jamaica Brasileira atribuída a São Luís pelos DJ’s.A presença do reggae estaria provocando uma atrocidadena cultura maranhense, especialmente para aqueles que assimilarama ideologia de europeização, construída na sociedade brasileira apósa abolição da escravatura, quando o trabalho escravo foi substituídopelo assalariado.Se nos períodos imediatamente após a abolição daescravatura, a presença do negro era vista como sinônimo de atraso,de animalidade, e o ex-escravo era definido como incapacitadopara o desenvolvimento econômico e cultural da nação, aidentificação de São Luís com a Jamaica hoje, significa para alguns,remetê-la a um passado de inferioridade e distanciamento emrelação à europeização pretendida e nega, assim, a importância dapresença da população negra, em grande parte responsável pelaconstrução da sociedade brasileira.Deste modo, reivindica-se o título, “mais nobre”, de AtenasBrasileira, como uma maneira de reforçar o desejo de ser menosnegro em sua cultura, menos africano, ou menos jamaicano, pois osonho de europeização precisa ser construído sob a concepçãodominante de desqualificação da herança cultural africana, que teimaem permanecer com fortes raízes no cotidiano religioso, do trabalhoe do lazer de amplos segmentos da população maranhense.São essas raízes que desafiam as imposições das “elitesatenienses” de São Luís e trazem o reggae como uma forçadinamizadora de identidades que, apesar de ainda não seremsuficientes para transformar a cidade em uma nova Jamaica,contribuem para o estabelecimento de novos referenciais deidentificação para segmentos populacionais que, desconhecendouma ou outra realidade, constroem seus próprios caminhos a partirdas pluralizações culturais que vivenciam.O reggae é um dos elementos desse processo e ganha forçana concepção popular. Portanto, “o belo e edificante epíteto” deAtenas Brasileira já não faz sentido, a não ser para a satisfação dedeterminados segmentos sociais que se outorgam guardiões dastradições como retrato de um passado escravista, este sim atroz,pois violentador da dignidade humana.Durante muitos anos, a propagação do reggae em São Luísesteve ligada muito mais a um comércio alternativo de gravaçãode fitas e ao aluguel de radiolas do que à industria cultural. Adivulgação se fez com a promoção de festas e programas de rádio.As fitas eram gravadas de discos importados da Jamaicaque somente alguns discotecários tinham acesso, pois desde meadosdos anos oitenta, quando se deu a grande projeção do reggae nailha, muitos desses discos já estavam fora de catálogo na própriaJamaica, chegando a São Luís como raridades.Além do comércio de fitas, a programação de rádio teve umpapel muito importante nesse processo, pois possibilitou que o ritmoalcançasse espaços cada vez mais distantes, tanto entre os diversossegmentos da população da capital, como nos municípios e povoadosrurais do interior do estado.Os programas, embora mantidos pelas emissoras, eram feitoscom material exclusivo dos DJs, porque as próprias emissoras nãotinham os discos de reggae.Uma das diferenças marcantes em relação à Jamaica é queo reggae em São Luís é dançado aos pares. A dança adquiriu essacaracterística misturando passos do forró e do merengue,predominantes na região.Embora a predominância seja dançar aos pares, algumaspessoas preferem dançar sozinhas próximas às caixas de som. Hátambém as coreografias coletivas, com grupos de três ou cincopessoas exibindo passos coordenados.As pessoas gostavam porque era música lenta. Na época, agente não sabia separar o que era reggae, o que era músicalenta. A gente dançava sem fazer definição. (Riba Macedo,discotecário: A dinamização do ritmo jamaicano no Maranhão coincidecom a explosão dos hits da “Discoteque” na região Sudeste doPaís. Tanto que os primeiros sons de reggae em São Luís forampela música de Jimmy Clyff. Seus discos estavam chegando aoBrasil no embalo desse novo som e já podiam ser comprados naslojas locais.Muitas pessoas afirmam que antes de se conhecer a palavrareggae no Maranhão, esse ritmo era identificado como “discotecalenta”, “balanço”, ou “Jimi Clife”.(...) antes de se conhecer a palavra reggae aqui, as pessoaschamavam balanço, ‘ô que balanço bonito é o do Jimmy Clyff’,então chamava Jimi Clife e tal (...) (Chico Pinheiro, maestro:1998).Enquanto nas regiões Sul e Sudeste a preferência musicalpara as festas da juventude recaía sobre os ritmos mais acelerados,como o rock, a discoteca ou o funk, que preferencialmente sedança solto, nas regiões Norte e Nordeste os ritmos predominanteseram: forró, merengue, baião, bolero etc., ritmos que se dançamaos pares, ou “agarradinho” que é uma expressão nordestina paraas danças de salão.A música estrangeira não tinha muita penetração, comexceção do merengue que vinha da Guiana e era aceito porque seassemelhava aos passos do forró nordestino.A música internacional que se dançava aqui era o merengue,porque na época tinham os cantores brasileiros. A gentegostava muito de Lindomar Castilho, Carlos Alexandre, AltemarDutra, Evaldo Braga. Era aquele estilo que a gente dançava,mas o merengue também estava no auge. O rei do merengueaqui era considerado Luiz Calaf.As músicas de Jimmy Cliff eram muito solicitadas nas festasporque tinham um balanço diferente, que agradava ao público.Depois chegou às lojas um LP de Johnny Nash, ‘I Can SeeClearly Now’, regravado no Brasil em l971. Essa música, juntocom outras de Jimmy Cliff, ‘You Can Get It If You Really Want’e ‘I Love I Need’, faziam muito sucesso nas festas no iníciodos anos setenta. (Riba Macedo: julho/98).As radiolas tiveram também uma grande importância noprocesso de divulgação do reggae em São Luís. Elas são sistemasmontados com uma aparelhagem sofisticada, contendo várias caixasde som formando paredões nos clubes, possuindo semelhanças comos “sound systems” jamaicanos que popularizaram o Ska e depoiso Rock Steady como alternativa ao controle excessivo exercidopelo governo à rádio jamaicana.Operadas por discotecários que nem sempre são os seusproprietários, as radiolas são contratadas para animar festas emvários pontos da cidade, da mesma forma que os sound systemsjamaicanos. As radiolas maranhenses não nasceram com o reggae,elas já existiam anteriormente, promovendo festas com forró,lambada, merengue, entre outros ritmos, em festejos de santo nacapital ou no interior do estado6.A partir do início dos anos oitenta houve uma proliferaçãodesses equipamentos. Voltados quase exclusivamente para a festade reggae, eles contribuíram para que o ritmo se espalhassepraticamente por todos os bairros de São Luís, oferecendo lazerpara uma grande faixa da população de baixa renda que não tinhacondições de adquirir os discos.Curiosamente, como havia uma competição intensa entre osdiscotecários ambulantes na Jamaica que chegavam a raspar aetiqueta ou o selo dos discos novos para dificultar a aquisição pelosconcorrentes, em São Luís essa prática também foi adotada pelosprodutores das festas de reggae.A disputa pela exclusividade de um disco sempre foi muitoacirrada. Alguns proprietários de radiolas chegavam a comprar todosos exemplares de um mesmo disco e raspar os selos para queoutros não pudessem identificá-lo, criando rivalidades entre eles.Essa atitude, se de alguma forma serviu para conquistar opúblico, criou também uma animosidade entre os radioleiros ediscotecários que mantinham em segredo suas fontes de aquisição.Segundo eles, a evolução musical na Jamaica é muito rápida,e as músicas preferidas dos regueiros maranhenses não sãoencontradas facilmente. Por isso, quem conseguir mais raridadesvai ter mais condições de assegurar o seu público e se manter emevidência junto à “comunidade regueira”.Por tudo isso, é possível compreender a importância doreggae como conseqüência da dinâmica expansão midiática queultrapassa as fronteiras nacionais com uma velocidade inusitadaneste final de século.Coisa de nego que mora aliPelas ondas de rádio e pelos clips televisivos o ritmo seespalhou pelo planeta, redefinindo seu território de atuação,determinando a criação de novas linguagens e estéticascomunicativas em várias regiões, especialmente, nos locais degrande concentração de população negra. No Brasil, este fenômenopode ser observado em regiões como Maranhão, Bahia, BaixadaFluminense etc.Para alguns regueiros maranhenses a herança negro-africanaé responsável pela concepção pejorativa que se atribui ao reggae etambém pelos atos de discriminação que vivenciam por seremrelacionados a ela.Ainda que não estejam ligados a nenhum movimento políticoorganizado, muitos demonstram ter consciência de que adiscriminação se dá pela sua condição social e racial.O reggae vem do negro, não é música dos brancos, por isso agente se identifica com ele (Ronaldinho, dançarino).O reggae é música do negro, é uma música marginalizada. Ocontingente de negros aqui no Maranhão é muito grande, éimenso mesmo e tá sempre na periferia, onde tem sempre umsalão de reggae, sabe? É um ritmo negro, um ritmo que mexecom a gente, no tempo que a polícia vivia baixando o pau nanegrada. Os brancos nem sabiam que o reggae existia. Agoraque o reggae virou moda, os brancos começam a invadir osalão e a gente não tem mais espaço pra dançar (Guiu Jamaica,dançarino).Analisando o desenvolvimento das escolas de sambacariocas, Clóvis Moura7 aponta para o papel integrativo do carnaval.O mesmo argumento vale para as festas de reggae, bem comopara a maioria das festas populares.Existe um caráter integrativo do ponto de vista sociológiconessas festas, já que todos os participantes, a princípio, estão alicom o mesmo objetivo da busca do lazer. Entretanto, não se podeperder de vista que esse caráter integrativo é momentâneo e nãoelimina as diferenças e nem as desigualdades, pois mesmo quedeterminados grupos estejam participando de uma atividade comum,essa participação não se dá em condições de igualdade para todos.De fato, no carnaval essa relação pode ser constatada emvárias instâncias, podemos dizer que ela se expressa tanto naexibição das fantasias, como nos espaços escolhidos ou oferecidospara o lazer. Para os que compõem o minoritário quadro das elitessão ofertados espaços luxuosos, enquanto para a grande maioria,resta o anonimato nas alas e baterias das escolas de samba, nascordas dos trios elétricos baianos, ou até mesmo, a exclusão dosespaços de lazer.Nesse sentido, o reggae é, para alguns, mais uma opção delazer entre outras, enquanto para os segmentos definidos comoregueiros que sofrem as consequências da exclusão, as alternativasde lazer são consideravelmente mais restritas.Dessa forma, o espaço para estes últimos, serve também,como alternativa de auto-afirmação, uma vez que o objetivo é estarentre seus iguais. Daí a presença do branco ser vista, por alguns,como uma invasão, geralmente incômoda, já que este é arepresentação do grupo que caracteriza o reggae como umaatividade marginal, ameaçadora, passível de vigilância e controle.Na verdade, a discriminação contra o negro não se dá porconta do reggae. Ao contrário, o reggae, a exemplo de várias outrasmanifestações que recebem o mesmo tratamento, é discriminadopor sua identificação como “coisa de negro” e, neste sentido, éatingido também, pela desqualificação atribuída às atividades lúdicasconstruídas pelos grupos negros na cultura brasileira.As reações de vigilância e controle exercidas, por exemplo,pela polícia e pela imprensa local refletem a concepção das elitesmaranhenses sobre o reggae e seus freqüentadores, contribuindopara a construção de uma imagem estereotipada do regueiro.Por outro lado, a presença cada vez maior de grupos nãonegros (jovens estudantes da classe média e até turistas nacionaise estrangeiros) em alguns “clubes de reggae” possibilita ao regueiroum auto-reconhecimento, levando-o a assumir essa condição comouma identificação positiva. Além do que, quando é reconhecidocomo um bom dançarino ou um bom DJ, ele (o regueiro) se senteprestigiado frente à “comunidade”Sem dúvida, as festas do reggae atribuíram visibilidade auma grande parcela da população de baixa renda em São Luís,onde se concentram majoritariamente os grupos negros. Para estes,dançar afasta as angústias do cotidiano.Tinhorão mostra que desde o século XVI os batuques deescravos representavam momentos de expressão de alegria efelicidade, mesmo em meio às agruras da escravidão, de tal formaque causavam espanto nos fazendeiros. Ele considera queO fato de os batuques constituírem para os escravos africanos,desde o século XVI, um dos raros momentos de livre exercíciode seus costumes originais, ia garantir a esses encontros umariqueza de expressões de que os colonizadores jamais poderiamimaginar a extensão. (1988:45).Essa diversidade de práticas rituais, religiosas ou de lazermanifestadas pelos segmentos negros, escravos ou libertos,ultrapassa a compreensão das elites que, presas às orientaçõescristãs européias, sempre atribuíram às manifestações dosafrodescendentes, um caráter de lascivosidade e desordem.Legitimada entre outras coisas, por uma moralidade cristã, aescravidão impôs aos negros escravizados a imagem do pecado,controlando não apenas suas vidas, mas também seus corpos ealmas.O próprio corpo é depositário do pecado, portanto, tem deser coberto e aprisionado para inibir seus anseios e transformá-loem simples instrumento de trabalho.Maria Lúcia Montes mostra que esse mesmo corponeutralizado pelos horrores da escravidão, traz consigo a inscriçãosimbólica dos confrontos entre a civilização ocidental e as culturasprofanadas pela diáspora.Assim, ele se projeta como um elemento de desafio ao poderdas elites, inventando gingas e artimanhas que constantementeapontam para a ambigüidade da moral escravista, a qual ao mesmotempo em que proíbe sua exposição pública, utiliza-se deste corpopara satisfação de desejos. Ainda segundo Maria Lúcia Montes(2000: 65)Mesmo para o senhor, o corpo-coisa do escravo propõe aexperiência assustadora da ausência de limites: pode sersurrado, torturado, dilacerado e morto, mas também apropriadoa bel-prazer, para satisfação dos apelos da carne.. Assim, asmarcas que designam esse corpo enquanto outro-mercadoria,instrumento de trabalho, o primitivo a ser domado — também oassinalam como objeto de repulsão, desejo e sedução.Sem dúvida, em que pesem as várias e diversificadastentativas de controle exercidas em nome da religião, da ordemsocial ou da moral burguesa, a dança sempre foi uma das maisfortes expressões dos grupos humanos em toda a história dahumanidade: em busca da liberdade, em agradecimento aos deusespelas alegrias da vida, pelos ciclos de colheita nas sociedadesagrárias e da fertilidade em sociedades tradicionais ou, simplesmentepelo prazer de se sentir bem.A ginga, a malícia, a sensualidade, representam a explicitaçãoda rebeldia e expressam, também, as angústias e as alegrias quenão podem ser pronunciadas livremente, mas são representadaspor uma memória corporal que burla a vigilância das elites comuma linguagem simulada.Essas performances desenvolvidas pelos grupos negros queviveram a diáspora, estão relacionadas com as lembrançasarmazenadas, tanto individual como coletivamente, desde umpassado no qual a sujeição à condição de escravo ao mesmo tempoem que bloqueava as condições de emancipação do indivíduo,instigava-lhe a sociabilidade, com a qual se produziu a ligação como presente.Assim, mesmo considerando as especificidades, existemfortes aproximações culturais seja entre os povos do Caribe, daAmazônia, ou da América Latina. Isto nos leva a afirmar que sambade roda, merengue, maracatu, bumba-meu boi, capoeira ou reggae,entre tantos outros, são vertentes rítmicas produzidas na diásporaafricana, que mobilizam segmentos das várias regiões estendendoseaté a África, num percurso de ida e volta tanto nas ondasmidiáticas da indústria cultural como nas marés do Atlântico Negro.Postado por:enilson nonatoFonte: http://www.revistabrasileiradocaribe.org/revista_15.pdf