O primeiro "índio"
Autor: Markuns Vinicius Reis Amaral | Publicado: 2017-03-26T10:03:00-03:00


No dia 16 de março de 2017, na colação de grau da quarta turma de direito da UFPA entre os graduados há um “índio”. O primeiro indígena a se formar em direito naquela instituição. Essa foi o título da matéria na televisão. O primeiro indígena recebeu um cocar junto com o diploma. O reitor aparece diante da tevê para falar do pioneirismo, do papel da instituição para promoção da igualdade entre povos. Uma das professoras falou do orgulho de ter o indígena como aluno.



A UFPA não tinha um processo seletivo separado para as populações indígenas? Quantas são as vagas? A reportagem podia citar, mas ela era muito curta para um curto jornal local entalado entre horas de jornal policial de São Paulo e o jornal principal da tevê matriz, a Bandeirantes, de São Paulo.&nbsp;



Têm algo errado? Não é preciso assistir o resto da notícia para saber. O estudante em especial, ele em si, é só orgulho pelo momento, obviamente, mas não deverá representar nada diante da retórica do reitor e da professora que sabem perfeitamente que gente como ele tem cota na universidade, assim como no país. Eles estão lá, mais para enfeitar do que fazer diferença porque foram excluídos.



Há alguma dúvida dessa exclusão? As vagas para essa população não quer dizer alguma coisa; é preciso que se separe um estudante do outro porque implicitamente a universidade diz que existe uma divisão cultural entre os alunos do cursinho Equipe na Gentil Bittencourt e uma escola numa aldeia indígena no Tapajós. Mas, se fosse só isso, o ato seria louvável e assim contribuiria para uma maior diversidade nas ruas do campus.&nbsp;



Acontece que a Universidade, e seu papel na teoria, é um mito. Na sociedade ela tem uma função e como pregam os que veem a instituição apenas como uma forma de ganhar dinheiro, se educar significa mais institucionalizar-se, o mesmo que se profissionalizar, ou seja ganhar dinheiro e ser útil como cidadão. O cidadão, ao contrário do que os manuais de Direitos Humanos afirmam, não são todas as pessoas, como na sociedade ateniense dos séculos IV, V a.C. que deu origem ao termo, os cidadãos são aqueles que podem pagar pelo título, porque o cidadão, nada mais é que isso, uma honraria sobre um grupo de pessoas de uma determinada classe, a classe de quem pode usufruir da cidade.&nbsp;



As grandes tragédias da humanidade fizeram com que seu objeto e sujeito, o homem, procurasse respostas para tais questões, e delas surgiram diferentes soluções para que ele pudesse encontrar-se consigo mesmo em um ambiente minimamente possível de paz. As leis, e as religiões, foram tais respostas e as que mais duraram e duram para explicar-nos dentro do mundo e de nós mesmos.&nbsp;



As religiões nos afirmam que o bem ou o mal devem ser alcançados através de um pacto social que nos constrita a uma educação que se quer fazer crer como universal, por ser dona de princípios imutáveis. Mas, basta, uma olhada nas próprias resoluções do Vaticano sobre condutas para percebermos que elas variam absurdamente ao longo do tempo.



O mesmo acontece com as leis que obedecemos diante de um agente que zela pela ordem; e aqui, a ordem, é importante, porque ela é tudo para início de conversa. Sem ela, não há diálogo entre os humanos. Não é a toa que muitas doutrinas que defendem o legalismo passem por religiões que ditam e não discutem, para que assim tenhamos a paz por meio da ordem. A única bandeira nacional do mundo em que se aparece um texto, a mensagem é: ORDEM E PROGRESSO. A paz pode ser lida como progresso, mas também como um instrumento de conquista diante do passado em que não havia este progresso caracterizado como civilização.



O país em que a UFPA está presente tem o ORDEM E PROGRESSO na bandeira, sendo construído espiritualmente por dualidades que se entrechocam como culto e bárbaro, selvagem e civilizado. Na verdade, este país, não tem a exclusividade dessa dicotomia. Ela é um lugar-comum para os humanos quando precisam através de seus preconceitos avalizar sobre outros humanos que não conhecem podendo moverem-se moralmente vacinados e doutrinados pela ordem justificada de uma lei ou religião, que em outras palavras, podem ser abreviadas pela ideologia.



Quando catalogamos pessoas por cor, religião, país, estamos criando uma identidade ficcional, mas didática, que explica esta pessoa por um conjunto restrito de particularidades criadas por quem às cataloga e que formam os preconceitos. A matéria televisiva ao se dirigir ao aluno alienígena de um dos cursos mais privilegiados numa das instituições mais privilegiadas do Estado que concentra a maioria de sua equipe e cursos na Capital em detrimento do Interior, está afirmando a desigualdade aos olhos vistos, mas não é isso que transparece; ela quer fazer com que o público saiba que é possível a um alienígena conseguir tal feito, e veja-se, é um feito de fato, uma façanha que pelas contas, se tudo continuar como está, o próximo “índio” deverá conseguir apenas em 2077, mais sessenta anos.



O termo alienígena não é usado gratuitamente; como não cidadãos, primeiro partilham de uma identidade inventada que a reportagem reafirma como verdade absoluta e inconteste: quem mora em ocas, em arraias, tem olhos puxados, cabelos lisos, e pintam-se com jenipapo para festejos singulares são “índios”, e como tal vivem e morrem em seus hectares separados do território brasileiro. A ideologia explica que qualquer benfeitoria nestes lugares devem ser tímidas, eles devem ser independentes porque são “índios”, sofreram com a exploração dos “brancos”, e diante disso a cisão é uma dadiva. O curioso é que tal implementação foi elaborada por pessoas “brancas” que falavam pelos “índios”; quando alguns “índios” eram escolhidos falavam como os “brancos” queriam que eles falassem.&nbsp;



Qual é o “índio” que trabalha como diretor de jornalismo na tevê que os noticiou, ou como presidente da empresa? Por que o destaque foi dado ao “primeiro ‘índio’” quando se sabe que o “índio” aparece em tais jornais como manifestantes, que invadem prédios públicos, fecham estradas, cobram pedágios em rodovias que passam por suas terras, sequestraram agentes da FUNAI (a instituição pública que deveria zelar por eles), atiçam a faca para um engenheiro da ELETROBRÁS? A pergunta gera a instituição que lhe deu origem; uma instituição, uma classe, a classe dos índios, que falam mais de 100 línguas, não dialetos, línguas que se extinguirão no momento em que foram forçados a se autodenominarem de “índios”.



Não há centros tecnológicos como o ITA em aldeias indígenas, não há aeroportos, coleta de água, esgoto, o máximo uma estrada de terra, um “estrangeiro branco” intermitente que lhe falam da preservação de sua cultura, e ao mesmo tempo lhe traz as comodidades da instituição progresso, civilização...; uma ideologia encontrou a outra, e no meio o “homem” real encontra-se preso em sua teia inventada na qual a única saída é sobreviver a qualquer custo eliminando o inimigo.



Enquanto o inimigo existir eu existo como portador da paz, me transformo automaticamente num herói para a empreitada: eliminar o inimigo. Esse jogo de guerra foi a marca registrada para que os humanos se expandissem pela terra. Muita coisa se perdeu, muitas ideologias foram destruídas e reconstruídas, mas a percepção de quem somos no mundo continua pautada por nossos mitos e delas, nossas instituições e classes.



Cada família, a grosso modo, é uma classe, somos o que somos pela instituição que nos deu origem, como dito, assim a maneira como nos relacionamos com estranhos, está intimamente ligada aos julgamentos feitos sobre eles a partir das nossas instituições moldadoras: pais, professores, colegas, vizinhos.



Uma criança que vê os pais com livros é influenciada a ler. Isso é uma classe. No futuro quando esta criança enfrentar uma prova sobre as mesmas informações que usufruiu daqueles livros; do capital cultural e da capacidade de se concentrar e assimilar; levará uma vantagem tremenda sobre outra criança que não foi influenciada a ler, que não contextualizou o que aprendeu por estar ocupada demais trabalhando, e, portanto, que não gerou as informações que a prova requisita tornando-se incapaz de ser aprovada. Querendo ou não, o “índio” e seus filhos passam por isso, mas não são os únicos.

&nbsp;&nbsp;

Ao se olhar as colunas sociais nos jornais, quase de cara, encontra-se uma foto de graduados de alguma turma em bacharel, destas, na maioria das vezes de direito e medicina. E o que mais chama atenção é a ausência de algumas cores e a permanência de uma cor. A universidade filtra seus alunos a partir da meritocracia e esta por sua vez os seleciona a partir da informação preterida e colecionada ao longo da vida do candidato, trocando em miúdos, a partir de sua classe, a classe do privilégio. Pelas fotos identifica-se esta classe, a cor onipresente, a mesma que é um marcador de sucesso nos cargos de chefias das forças-armadas, nas reitorias, no congresso, na televisão apresentando shows, narrando jogos, dirigindo equipes, representando em novelas os protagonistas. Quando se compara a pobreza econômica com a identidade de cor, o resultado comprova porque um “índio” pode ser um alienígena da mesma forma que um “negro” pode ter uma chance muito grande de ser preso. Ambos e suas gerações (não é preciso dizer) são desprivilegiados, e assim considerados não cidadãos.



A riqueza aqui determina uma classe da mesma maneira que uma cor. O privilégio exige os recursos do governo, finitos, para a sua visão de sociedade encarnada na dualidade. Um desembargador do TJE, por exemplo, filho de uma classe e instituição ocupa o cargo por meritocracia legalizada por meio de concurso público. O concurso enumera as matérias que o querelante estudará por meio de esquemas assimilados em sua formação; esse futuro desembargador, estatisticamente, é aquele privilegiado cujos pais bancaram por meio de livros, apostilas, filmes, revistas, jornais, internet, telefone, água, alimentação, casa e roupa lavada sua carreira de estudante a universitário e depois concursado. Esta família, classe, levou seu filho a ocupar uma vaga de destaque no Estado. E lá, invariavelmente de qualquer lei, ele a zelara por sua classe porque é fruto de uma instituição e de conjunto de valores, ideologias, construído em si. Se adicionarmos que ele acha que um “índio é vagabundo”, ou um “negro é ladrão”, provavelmente transparecerá em seu julgamento. Se ele nunca entrou num conjunto de palafitas e ao ver em depoimento, testemunhas falando de uma briga que passou de uma casa a outra, seu conceito de casa estará muito aquém dos casebres conjugados onde não há espaço entre os vizinhos, onde se ouvem uns aos outros em seus menores movimentos. Como esse juiz espera julgar pessoas muito distantes de seu apartamento de 100m² com dormitórios, banheiros, salas muito bem definidas? Aí é que está, ele não avalia a questão, ele simplesmente julga por meio de seus preconceitos de classe, de instituição.



O que significa tudo isso? Muito pouco ou nada, ao mesmo que tudo e a significação singela e peculiar do mundo de concentração. É mais indicar que cor é uma pessoa do que sua classe. Cor pode passar a idéia de racismo, classe de coisa ultrapassada, de que não se precisa mais falar, enterrada pela história. Quando não houve lutas de classes no mundo? Quando não houve injustiças e a lei e a religião falharam em revertê-la? Será que os humanos não discutem entre si e discordem?, parte deste processo leva-se quase sempre a lugares estreitos vistos em holocaustos e genocídios, cruzadas e racismos, mas é apenas um detalhe. Os cristãos europeus que não conseguiram impor sua ideologia sobre os muçulmanos árabes tiveram que se afastar, ambos se afastaram, não podiam um com o outro, apesar de estarem mais ligados do que imaginava sua fé. A ida desse bloco, o eurasiano, à América, fora fatal, a quem nunca teve que lidar com três continentes digladiando-se para sobreviver; e esta tem sido a sina de quem perdeu —, de quem precisa parar e contar os prejuízos, se tiverem uma chance. Foram incorporados os nativos, um século, para que a população surgisse “nova”, outro para que novos imigrantes “bem vindos” viessem, e no final, a invisibilidade de não saberem mais o que são.



A Bandeirantes, a emissora paulista que exporta sua programação as filiais, homenageia de certo modo esse encontro, uma lembrança de que população fora incorporada e obnubilada, à exceção de seus nomes em alamedas que cortam a Av. Bandeirantes (há poucos quilômetros da emissora homônima). Elas de fato existem no espírito de seus líderes desbravadores mitificados em quadros onde um “branco” aparece bem vestido e bem cuidado com uma pose heroica. Independente de qual cor os chefes e subordinados dessa saga sejam, estavam a serviço de uma ordem, voluntariamente ou não, para fazer o que os humanos fazem de melhor, espalhar-se à conquista de terras, e no processo expurgar quem não fala igual, quem nem é compreendido porque não há tempo, “dá licença, estamos civilizando sua gente”. Como em um cemitério as alamedas se sucedem ao longo da avenida, Aicás, Pamaris, Jurupis, Maracatins, Anapurus, Nhambiquaras, todos exterminados e saudados pela ideologia dos vencedores que os suplantaram.



O “índio” que recebeu seu cocá sabe de seu pioneirismo, e por saber quando indagado pela reportagem poderia ter dito o quanto foi difícil o caminho, as descrenças, as perturbações, a falta de recursos; mas, também poderia ter recolocado a questão à vergonha de ser o primeiro perante outros “não índios” que são apenas os de sempre, os privilegiados; esse país são deles (com silepse de número, mesmo). Ao resto, apenas lamentação e revolta e reproduzir-se sabendo de seu lugar na miséria, na escassez, nos trabalhos que corroem a vida, a sua vida, a vida de mais ninguém. &nbsp;&nbsp;