A Teoria Queer
Autor: Daniel Bones | Publicado: 2015-05-08T14:19:00-03:00


TEORIA QUEER














INTRODUÇÃO

Os
estudos Queer constituem um corpus grande e variado de empreendimentos
dispersos por áreas como os estudos culturais, a sociologia da sexualidade,
antropologia social, educação, filosofia, artes, entre outras. A teoria Queer
teve origem nos Estados Unidos em meados da década de 1980 a partir das áreas
de estudos gay, lésbicos e feministas, tendo alcançado notoriedade a partir de
fins do século passado, mas, a Teoria vem sendo incorporada à cultura e às
práticas da sociedade brasileira, questionando a biopolítica que disciplinam e
controlam corpos e desejos, causando sofrimento a quem ousa ser diferente. De
uma forma geral, é possível afirmar que a teoria Queer busca aprofundar os
estudos sobre minorias sexuais (gays, lésbicas, transgênicos) dando maior
atenção aos processos sociais relacionados à sociedade como um todo de forma a
heterossexualizar ou homossexualizar instituições e direitos.












A TEORIA

A
Teoria Queer é uma teoria que afirma que a orientação sexual e a sua identidade
é o resultado de uma construção social e, portanto, não existem papéis sexuais
escritos biologicamente na natureza humana.

Para
SEIDMAN (1996), Queer seria o estudo

“daqueles
conhecimentos e daquelas práticas sociais que organizam a ‘sociedade’ como um
todo, sexualizando – heterossexualizando ou homossexualizando – corpos,
desejos, atos, identidades, relações sociais, conhecimentos, cultura e
instituições sociais.”

Teresa
de Lauretis, em uma conferência na Califórnia em fevereiro de 1990 empregou o
termo Queer para denominar os estudos gays e lésbicos. Essa teoria&nbsp; surgiu nos Estados Unidos no final da
década de 1980, criticando os estudos sociológicos sobre minorias sexuais e
gênero. 

Ela
foi criada em departamentos não associados às investigações sociais - como os
de Filosofia e crítica literária – mas essa corrente teórica só ganhou
reconhecimento a partir de algumas conferências, nas quais foi exposto seu
objeto: analisar a dinâmica da sexualidade e do desejo na organização das
relações sociais. O termo
Queer, que foi empregado para nomear essa teoria,
é
um xingamento que expressava anormalidade, perversão e desvio, era para chamar
atenção para o compromisso em desenvolver uma analítica da normalização que,
naquele momento, era focada na sexualidade.

O
diálogo entre a Teoria Queer e a Sociologia foi marcado pelo estranhamento, mas
também pela afinidade na compreensão da sexualidade como construção social e
histórica. O estranhamento Queer com relação à teoria social derivava do fato
de que, ao menos até a década de 1990, as ciências sociais tratavam a ordem
social como sinônimo de heterossexualidade. Os estudos sobre minorias
terminavam por manter e naturalizar a norma heterossexual.

A
heteronormatividade expressa às expectativas, as demandas e as obrigações
sociais que derivam do pressuposto da heterossexualidade como natural e,
portanto, fundamento da sociedade (CHAMBERS, 2003; COHEN, 2005, p.24).

Os primeiros teóricos&nbsp;Queer&nbsp;rejeitaram a lógica de que uma teoria
que contestasse a sociologia, certamente teria pouca visibilidade. O
dispositivo histórico da sexualidade que evidencia seu objetivo: formar todos
para serem heterossexuais ou organizarem suas vidas a partir do modelo
supostamente coerente, superior e “natural” da heterossexualidade.

SANTOS¹
diz que 

“a Teoria Queer parte de cinco idéias
centrais: Em primeiro lugar, as identidades são
sempre múltiplas, compostas por um número infinito de “componentes de
identidade” –&nbsp;classe, orientação sexual, gênero, idade, nacionalidade,
etnia, etc.&nbsp;–&nbsp;que podem articular‑se de inúmeras formas. Em segundo
lugar, qualquer identidade construída&nbsp;–&nbsp;como, de resto, todas
são&nbsp;–&nbsp;é arbitrária, instável e excludente, uma vez que implica o
silenciamento de outras experiências de vida. Em terceiro lugar, ao invés de
defender o abandono total da identidade enquanto categoria política, a teoria&nbsp;queer&nbsp;propõe que reconheçamos o seu
significado permanentemente aberto, fluído e passível de contestação, abordagem
que visa encorajar o surgimento de diferenças e a construção de uma cultura
onde a diversidade é acolhida. Em quarto lugar, a teoria&nbsp;queer
postula que a teoria ou política de homossexualidade centrada no
“homossexual” reforça a dicotomia hetero/homo, fortalecendo o atual regime
sexual que estrutura e condiciona as relações sociais ocidentais. Neste
sentido, a teoria&nbsp;queer&nbsp;visa desafiar tal regime sexual
enquanto sistema de conhecimentos que coloca as categorias heterossexual e
homossexual como pedras angulares das identidades sexuais.” 

Essa é uma teoria muito criticada
por contestar os padrões sociais. Ela tenta mudar a forma de pensar da
sociedade. Logo que nascemos, estipulam que rosa é para menina e azul para
meninos, assim tentando nos encaminhar para a sexualidade “correta”. Mas não
existe esse padrão de sexualidade criado pela sociedade. A definição da
sexualidade se da no meio em que se vive, ninguém nasce hétero, do mesmo jeito
que ninguém nasce homossexual. Mas vivemos em um paradigma de que homossexuais
são errados. 

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_________________________________________________________________________________¹Ana
Cristina Santos: Investigadora do Centro de Estudos Sociais da Universidade de
Coimbra e doutora em Gender Studies pela Universidade de Leeds, Reino Unido.



&nbsp;AUTORES:

ALINE RANGEL MAZEGA |&nbsp;DANIEL MENDES DE MELO |&nbsp;RASNA DA SILVA |&nbsp;THAIS COSTA



TRABALHO:


Trabalho bimestral para a Universidade Vila Velha, apresentado pelo curso de Comunicação Social – Publicidade e Propaganda na matéria de Sociologia.

Orientadora: Maria&nbsp;Ângela&nbsp;Rosa Soares









REFERENCIAS

MISKOLCI, Richard.² A
Teoria Queer e a Sociologia: o desafio de uma analítica da normalização. 

Disponível
em 

Acesso
em: Set. 2014.

SANTOS, Ana Cristina. Estudos&nbsp;queer: Identidades,
contextos e ação coletiva.

Disponível em 

Acesso
em: Set. 2014.





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²professor do Departamento
de Sociologia da UFSCar. Doutor em Sociologia pela USP.