Filosofia e literatura: O risco do monólogo
Autor: Finis Hominis | Publicado: 2011-06-29T12:38:00-07:00

&nbsp;Literatura e filosofia têm, provavelmente, a idade do homem. Não          a tenra idade moderna, datada no homem por Foucault, mas a idade do homem          real, descoberto pela antropologia. É pouco provável que          o homem de Altamira, exímio demiurgo de bisões rupestres,          não fosse também capaz de poetizar o mundo e inquiri-lo.          Por isso, quando a Universidade Católica de Goiás propôs-se          a realizar o I Colóquio de Filosofia e Literatura, no Auditório          do Básico, na Praça Universitária, pareceu que as          onze horas de discussão previstas seriam quase nada perto do muito          que filósofos, críticos, professores e escritores teriam          a dizer sobre esses dois saberes que confluem desde tempos imemoriais.          E era de se esperar que a platéia permanecesse atenta até          o último minuto de cada conferência, saboreando palavra por          palavra, refletindo conceito por conceito. Afinal, discutia-se não          só a literatura, mas a filosofia, que, segundo a pensadora uspiana          Marilena Chauí, "é o mais útil de todos os saberes".          Em Convite à Filosofia, um best-seller com dezenas          de edições, ela afirma que "o primeiro ensinamento          filosófico é perguntar: O que é o útil? Para          que e para quem é o útil?". Nada mais justo, portanto,          do que aplicar sua máxima a um colóquio que associa a literatura          ao "mais útil de todos os saberes", a filosofia.
Obviamente, não se trata de perguntar se um colóquio do          gênero é útil, porque, a se crer em Marilena Chauí,          a utilidade é a essência mesma do pensamento filosófico.          Trata-se apenas de saber para quem ele foi útil. Mas, à          luz do chauísmo, a resposta soa como um paradoxo " o colóquio          não serviu a ninguém. Foi inútil. Ao menos é          a impressão que se tem, ante uma platéia que não          aplaudia os conferencistas " agradecia, educadamente, o final das          conferências. E as intervenções do público,          especialmente no primeiro dia do colóquio, corroboraram ainda mais          essa impressão. Quase todos os que pediram a palavra denotaram          distanciamento dos assuntos tratados. Uma aluna, que disse ter sonhado          com o seminário, tal a sua ansiedade em debater o encontro da literatura          com a filosofia, chegou a conceituar ao microfone: "Literatura é          amor! Filosofia é amor!" Essa fala tão afetiva pareceu          deslocada num colóquio tão douto, mas o deslocamento verdadeiro          não foi dela e, sim, dos conferencistas " fisicamente no Básico          da Católica, mas mentalmente no Collège de France.*
Aberto na manhã de 20 de junho, com a palestra do doutor em filosofia          José Ternes, da UCG, o evento reuniu professores de várias          universidades, entre eles o filósofo Roberto Machado, da Universidade          Federal do Rio de Janeiro. Autor de importantes obras sobre Foucault,          Nietzsche e Deleuze, Roberto Machado acaba de lançar Foucault,          a Filosofia e a Literatura (Jorge Zahar, 2000, 188 páginas).          Já Maria Teresinha Martins, autora de Luz e Sombra em Lúcio          Cardoso (Editoras da UCG e UFG), sua tese de doutorado, aproximou          o escritor mineiro de Deleuze e Blanchot. Deleuze foi retomado por Orlando          Bezerra, doutor em filosofia pela UFRJ, enquanto a conferência sobre          Jacques Derrida coube ao baiano Evando Batista Nascimento, professor visitante          na Universidade Federal do Espírito Santo e autor de Derrida          e a Literatura (Editora da UFF, 1999, 364 páginas). Mestrando          em filosofia política na UFG, Fábio Ferreira de Almeida          falou sobre Bachelard. Luiz Fernando Medeiros, professor na Universidade          Federal Fluminense, discorreu sobre a poesia de Armando Freitas Filho.          Exceção à francofilia foi a conferência de          Maria Aparecida Rodrigues, doutoranda na Umesp, que fez um paralelo entre          o existencialismo do alemão Martin Heidegger e as obras de Graciliano          Ramos e Clarice Lispector.
Mas a principal ênfase do I Colóquio de Filosofia e Literatura          recaiu sobre Michel Foucault. Além das abordagens diretas de Roberto          Machado e do mestrando em ciência política na UFG, Dênis          Borges Diniz, a obra de Foucault suscitou mais debates, permeando todo          o seminário. Sem dúvida, devido ao estranhamento causado          por suas idéias a respeito de literatura. Foucault prega a morte          do sujeito e, conseqüentemente, a do autor, fazendo com que a relação          entre a literatura e a filosofia saia do costumeiro terreno das indagações          existenciais para situar-se no arcabouço de um discurso autofundante.          Essa a causa primeira da impossibilidade do diálogo entre a especializada          plêiade de professores da mesa e a difusa massa de leigos da platéia,          pontuada por um e outro professor, mesmo assim, dificilmente capazes de          penetrarem tão profundamente " como o seminário exigia          " na obra de um Foucault, de um Deleuze, de um Derrida. Apenas Foucault,          um autor fecundo e desconcertante, por ser diferente até de si          mesmo, já bastaria para desnortear o público. Em 1970, ao          se candidatar a uma cátedra no legendário Collège          de France, Foucault custou a ser compreendido até pelo relator          de sua candidatura, Jules Vuillemin. Conta Didier Eribon, em Michel          Foucault (Companhia das Letras, 1990), que Foucault saiu batendo a          porta do apartamento de Vuillemin, porque Vuillemin continuava achando          obscura a noção de enunciados em Arqueologia do          Saber, mesmo depois de várias explicações, de          viva voz, da parte do próprio Foucault.
O escritor Osman Lins (1924-1978), que antecipou muitas das percucientes          críticas do filósofo Olavo de Carvalho às academias,          ainda que no seu ambiente específico, as letras, demonstrou, de          modo incontestável, o absurdo que é a transposição          da última novidade acadêmica européia ou norte-americana          para cursos de graduação brasileiros, em que os alunos padecem          de um precária formação básica. Ainda que          os mestres e doutores que participaram do I Colóquio de Filosofia          e Literatura tenham o direito (e até o dever) de comunicar os resultados          de suas pesquisas específicas sobre um ou outro autor, o ideal          é que adubassem o solo da filosofia geral, antes de plantar a semente          de um Derrida ou um Foucault. Isso, provavelmente, evitaria o explícito          descompasso entre conferências e intervenções e, sobretudo,          entre as conferências e a quase indiferença da maioria do          público. Maria Teresinha Martins, observando que os alunos quase          nada sabem sobre Lúcio Cardoso, foi a exceção, situando          o escritor no contexto geral da literatura brasileira, inclusive com alguns          dados biográficos. E Maria Aparecida Rodrigues, pelo próprio          tema que abordou, as relações entre Clarice Lispector, Graciliano          Ramos e Heidegger, também esteve mais próxima do universo          dos alunos. Já Roberto Machado, conciliando profundidade e clareza,          a mesma que se encontra em Foucault, a Filosofia e a Literatura,          soube ajustar, na medida do possível, o Auditório do Básico          ao Collège de France.
Entretanto, não se pode medir a importância de um seminário          filosófico com base em sua receptividade junto ao público.          Seria levar a sério demais o panfletarismo de Marilena Chauí          e transformar a melhor filosofia (geralmente difícil) no pior jornalismo          (o de maior audiência). Ao contrário do que pensa a autora          de A Nervura do Real (possível mãe de uma nova corrente          filosófica, o confusionismo), a filosofia não pode ser "o          mais útil de todos os saberes", pela simples razão          de que ela só começa onde outros saberes acabam. A dona          de casa sofrida que abraça a teologia carismática tem nela          um conhecimento mais utilitário do que todas as filosofias juntas,          de Sócrates a Heidegger. Em sua vida de escassas alternativas,          o abandono do dogma em favor do conceito haveria de levá-la ao          desespero, ao deslindar as causas de seu sofrimento e ver que elas não          se assentam no céu mas na terra e que, mesmo assim, é impossível          mudá-las. Por isso, o I Colóquio de Filosofia e Literatura          foi útil mesmo não estabelecendo uma relação          mais profícua com o seu público. Toda vez que departamentos          distintos das universidades se abrem ao diálogo interdisciplinar,          como propuseram José Ternes, Albertina Vicentini e Goiamérico          Felício, os organizadores do colóquio, tanto alunos quanto          a própria sociedade beneficiam-se da iniciativa, que contribui          para enfraquecer as muralhas quase intransponíveis da especialização.
Pena que a dificuldade do diálogo não se deu apenas entre          conferencistas e público. Desacostumada ao debate, a universidade          brasileira costuma limitar-se à leitura de autores estrangeiros,          posteriormente expostos como quadros estanques de um salão. Em          determinados momentos, o I Colóquio de Filosofia e Literatura assemelhou-se          a um mural, em que cada conferencista anunciou um quartinho de fundos          da filosofia na esperança de dividi-lo com outros sem-tetos do          saber. Não que faltasse profundidade aos expositores, mas é          que o saber concentrado em ilhas tende a fazer de cada membro da audiência          uma garrafa de náufrago num oceano de conhecimentos. Em cada exposição,          cápsulas de autores viajavam em universos paralelos, a ponto de          não se ter resposta sequer para o próprio tema do seminário          " a confluência entre literatura e filosofia. Ante a pergunta          de um dos presentes, que queria saber qual o solo comum entre os dois          saberes, o filósofo José Ternes " que em seu livro          Michel Foucault e a Idade do Homem demonstra um medo bíblico          de acrescentar qualquer palavra às escrituras sagradas de Foucault          " escapuliu: "Estabelecer regras de encontro é muito          perigoso". Para que, então, realizar-se um colóquio          sobre filosofia e literatura senão para tentar dar uma resposta          a essa questão? Quando um filósofo recusa a verdade pronta,          pode estar abrindo um caminho, mas quando se acomoda na sua negação          apriorística, caiu no abismo da ignorância letrada "          a pior forma de perplexidade.
É daí que nasce o solilóquio das especializações,          por sinal um paradoxo " o especialista nega a verdade de sua própria          tese para melhor livrá-la do questionamento alheio e poder impô-la          como um dogma. É o que faz o especialista em Sartre ouvir o especialista          em Foucault falando da morte do sujeito e ficar indiferente (ou o contrário).          Numa das tentativas de aproximação entre literatura e filosofia,          Maria Teresinha Martins disse que considerava Fernando Pessoa um poeta          filosófico. Ora, por que Fernando Pessoa seria um poeta mais filosófico          do que outros senão pelos temas que aborda, entre eles a angústia          do ser, de significação crucial para o sujeito? Dita entre          foucaultianos, a frase de Teresinha Martins deveria soar como uma heresia.          Entretanto, José Ternes e Dênis Borges Diniz permaneceram          indiferentes a ela, mesmo sendo defensores da visão de Foucault          de que a literatura não deve ser pensada sob o prisma de nenhuma          teoria da significação. Apenas o escritor Goiamérico          Felício, doutor em literatura, foi um pouco mais ousado na tentativa          de provocar o debate, primeiro instigando Dênis Diniz a discorrer          sobre a inevitável angústia do autor ante a tese que decreta          sua morte e, depois (ante a insistência de Diniz em apenas repetir          Foucault, afirmando que autor e sujeito morreram), lembrando-lhe que Maurice          Blanchot tratara da questão.
Por outro lado, quem assistiu à unção terniana com          que Dênis Borges Diniz abordou a literatura em Foucault, deve ter-se          espantado ao ouvir de Roberto Machado que, num dado momento, a partir          de 1966, Michel Foucault desinteressou-se completamente pela literatura,          ainda que ela se mantenha como instrumento importante para a compreensão          de sua filosofia, como o próprio Machado procura demonstrar em          seu último livro. Por mais que Foucault pense ter matado o sujeito          e seus discípulos queiram deificar apenas o seu discurso, é          difícil não cobrar do filósofo de carne e osso a          responsabilidade ética sobre o que disse em tinta e papel. Como          observa Olavo de Carvalho, "a vida do filósofo está          para sua filosofia como a jurisprudência está para os códigos".          Aliás, quanto mais se aferram ao discurso de Foucault, negando          outros referenciais, mais os foucaultianos caem em contradição.          Ao negar o sujeito e sua interação com as coisas, concentrando-se          unicamente no discurso, apartados dos homens e do mundo, eles são          capazes de falar horas inteiras ou escrever maçudas teses sem recorrer          a nenhum outro mortal, senão a Michel Foucault. Com isso, pensam          estar sendo fiéis ao mestre e matando o autor, quando na verdade          estão criando um Deus " o sujeito onipresente que nasce          do discurso único.