18º Grau Maçônico por Wagner Veneziani Costa
Autor: vitor santos | Publicado: 2013-10-07T06:40:00-07:00




Um sobrevivente do peculiar interesse do período na mitologia 
rosa-cruz está familiarizado com a Maçonaria no mundo inteiro. É o 
famoso Rose-Croix – ou 18º Grau do Rito Escocês Antigo e Aceito. 
 Supostamente, o conteúdo do ritual tem muito poucos elementos 
“rosa-cruzes” óbvios – nenhuma referência a Christian Rosenkreuz ou à 
Casa do Espírito Santo, ou até à fraternidade R.C. Comentaristas 
maçônicos acadêmicos acostumaram-se a concluir que as palavras Rose 
(“Rosa”) e Croix (“Cruz”) são puramente acidentais e não há como inferir
 nenhuma influência rosa-cruz. Essa crítica não faz sentido dentro do 
contexto real da Maçonaria da metade do século XVIII, em que os mitos 
logo perderam sua especificidade, sendo reduzidos a lições morais e 
éticas.  As lições morais da Rose-Croix permanecem as virtudes 
cristãs da Fé, Esperança e Amor – aprendidas por meio de uma jornada 
simbólica empreendida pelo “cavaleiro maçom” em potencial a um local no 
Oriente, onde um mistério alquímico da primeira ordem é representado – a
 saber, a crucificação de Cristo em Jerusalém: “A Pedra Cúbica que emana
 sangue e água”, como o ritual vividamente declara.  É bem 
possível que o escritor do ritual estivesse ciente do simples misticismo
 cristão dos textos pós-Fama de Andreae, embora o sabor do ritual sugira
 com mais força sensibilidades mais católicas que espirituais 
protestantes. O ritual não está preocupado com a mitologia de Christian 
Rosenkreuz, apenas com o potencial iconográfico da rosa e da cruz. Essa 
imagem é combinada com a do pelicano alimentando suas crias com o 
próprio sangue, um claro símbolo de Cristo e Seu amor salvador. 
 O ritual foi provavelmente criado como uma maneira poderosamente 
conveniente de afirmar a identidade cristã dentro da Maçonaria (que 
estava sob ameaça), embora retenha uma atmosfera de sugestivo mistério 
maçônico. Que melhor fonte para o tema cristão em um cenário esotérico 
simpatizante à “casa oculta” ou Loja ideal da Maçonaria do que um 
Rosacrucianismo de fervor cristão, celestial e fragrantemente místico em
 espírito. No clímax do rito, por exemplo, o futuro “aprimorado” 
cavaleiro maçom encontra uma escada (associada com Jacó e Beth-el, o 
lugar de Deus) que conduz a um altar adornado com rosas.  As 
palavras Rose-Croix sugerem um Cristianismo místico e mágico do século 
XVIII e continuam a fazê-lo: algo indefinível e além da razão. A 
Maçonaria prefere inferência e alusão a qualquer implicação de 
especificidade confessional e dogma metafísico: universalismo, 
simbolismo é tudo. Afinal, a Maçonaria seria definida como “um sistema 
peculiar de moralidade dissimulado em alegoria e ilustrado por 
símbolos”. Em muitos aspectos, essa última declaração de William Preston
 (Illustrations of Masonry ,1772) [“Ilustrações da Maçonaria”]; também 
pode ser aplicada a aspectos de Neorrosacrucianismo.  A 
composição original do grau do “Soberano Príncipe Rose-Croix 
[“Rosa-Cruz”], Cavaleiro do Pelicano e da Águia”, há muito foi atribuída
 a Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824). De acordo com A.C.F. Jackson 
(Rose Croix, A History of the Ancient &amp; Accepted Rite for England 
and Wales. Lewis Masonic, 1980) [“Rosa-Cruz, Uma História do Rito Antigo
 e Aceito na Inglaterra e no País de Gales”], o título apareceu pela 
primeira vez em 1761, como uma deferência aos detentores do grau do 
Cavaleiro da Águia.  Em 1766, um francês de origem crioula 
chamado Estienne Morin (falecido em 1771) completou uma série de 
Constituições, consideradas atualmente pelo Rito Antigo e Aceito da 
Maçonaria como importantes documentos de fundação. Essas Constituições 
datavam de 1762, um ano depois que Morin recebeu uma patente da Grande 
Loja da França, nomeando-o como “Inspetor-Geral”. Morin considerou a 
indicação como uma missão para difundir a Maçonaria através do Atlântico
 de uma forma que servia a seus interesses. De fato, ele se tornaria 
“Inspetor-Geral” de sua própria constituição maçônica. Morin chegou às 
Índias Ocidentais em 1763, mas não se sabe se ele completara um Ritual 
Rose-Croix naquela época. O que ele provavelmente tinha era uma lista de
 cerca de 25 graus obtidos de Jean-Baptiste Willermoz, o arquivista 
chefe da Maçonaria, em Lyon.  Como veremos, no tempo devido, 
Willermoz passou bastante tempo em Lyon examinando, meticulosamente, os 
rituais de toda a Europa, buscando pela doutrina essencial que 
unificaria o todo. Em 1761, Willermoz e seu grupo formaram um novo rito 
de 25 graus. A maioria deles era apenas de nomes e ainda precisavam ser 
elaborados.  Nesse meio-tempo, Willermoz também se correspondia 
com um certo Meunier de Précourt, mestre de uma Loja em Metz, que sabia 
um pouco sobre um grau Rose-Croix que estava sendo trabalhado em algum 
lugar da Alemanha. Em 1762, De Précourt aguçou mais o apetite de 
Willermoz com promessas de “mil segredos maravilhosos” disponíveis na 
Alemanha, inclusive uma Ordem do Templo.  Willermoz completou o 
Ritual Rosa-Cruz em 1765. Se provinha ou não da Alemanha, não se sabe. 
Estranhamente, em 1765, surgiu um livro, Les Plus Secrets Mystères [“Os 
Mistérios Mais Secretos”] com cerimônias que incluíam o grau dos 
“Cavaleiros da Espada e da Rose-Croix”. O grau não tinha semelhança com o
 de Willermoz. Talvez houvesse um pouco de concorrência com a 
proto-Gold-und Rosenkreuzers, oferecendo mais do que devoto simbolismo 
maçônico.  O Rose-Croix era popular e, por volta de 1768, 
existiu uma instituição em Paris que se denominava o “Primeiro Capítulo 
Soberano Rosa-Cruz”, cujos estatutos e regulamentos foram emitidos em 
1769. Essa iniciativa expandiu-se à Grã-Bretanha, onde foi acolhida 
pelos poucos que tiveram acesso a seu trabalho como o grau ne plus ultra
 – a mais alta forma de Maçonaria, pois “não há nada mais além”. A 
partir de 1775, o grau Rose-Croix era trabalhado nos “Acampamentos” dos 
Cavaleiros Templários Maçônicos britânicos.  Dois anos antes de a
 instituição parisiense ser estabelecida, o vice de Morin, Francken, 
fundou a Loja de Perfeição e Conselho dos Príncipes de Jerusalém em 
Albany, Nova York. Uma “Loja de Perfeição” foi aberta em Charleston em 
1783, a origem do atual “Supremo Conselho, Jurisdição Maçônica do Sul” 
(Estados Unidos).  Muito importante para a Maçonaria, o grau 
Rose-Croix transforma a lenda do assassinato de Hiram Abiff por 
pedreiros invejosos, ao insistir que o evento crítico da Maçonaria 
ocorreu quando o “Mestre morto” (não Hiram Abiff mas Cristo, “a pedra 
fundamental que os edificadores rejeitaram”) convidou o pedreiro para 
“morrer n’Ele” e renascer no Espírito. Por essa razão, o Cavaleiro Maçom
 da Rose-Croix é “aprimorado” no clímax do grau. A substância dessa 
mensagem é bastante clara na Fama Fraternitatis, na qual os Irmãos 
descobrem as seguintes palavras na cripta oculta de Christian 
Rosenkreuz: “Nascemos de Deus, morremos em Jesus e viveremos de novo 
pelo Espírito Santo.” Esta é, no Rito Antigo e Aceito, “a perfeição da 
Maçonaria”.  Os maçons, em geral, têm relutado em acomodar as 
plenas implicações dessa compreensão. Freemasonry – The Reality, Tobias 
Churton, Lewis Masonic, 2007).  Martines de Pasqually (1709? ou 1726/1727-1774) 
 A maior influência na vida do ritualista maçônico Willermoz, sem 
dúvida, foi a mente extraordinária de “Don Martines Pasqually”, como ele
 próprio assinava (seu verdadeiro nome era e continua a ser uma questão 
duvidosa). Contudo, o sistema de crença de Pasqually, embora possa ser 
classificado como “paramaçônico”, não pode ser chamado “rosa-cruz”. 
Entretanto, seu pensamento era, em certos aspectos, inconcebível sem que
 a mitologia e a tradição rosa-cruz existissem antes e na sua época, 
enquanto que ele próprio continuaria a influenciar o que, 
posteriormente, passou sob o nome e descrição de “rosa-cruz”. Por essa 
razão, Pasqually não pode ser ignorado.  Sua fama reside 
principalmente por ter fundado uma Ordem dos Élus Coëns [“Sacerdotes 
Eleitos”], em 1765, ano em que Willermoz completou seu ritual 
Rose-Croix, cuja confluência de datas atesta a notável quantidade de 
atividade concertante paramaçônica existente nesse período.  Os 
Eleitos Coëns não foram a primeira incursão criativa de Pasqually no 
ritual teosófico. Em 1754, ele fundou um Chapitre des Juges Écossais 
(“Capítulo de Juízes Escoceses”) em Montpellier, a cidade que Haslmayr 
tentou alcançar antes de ser condenado às galés em 1612, quando estava 
em busca de um irmão rosa-cruz. A palavra “Escocês” refere-se à crença 
nos círculos maçônicos franceses de que a autêntica Maçonaria vinha da 
Escócia, pois as Lojas estabeleceram-se na França sob a égide de 
jacobitas exilados (partidários da dinastia Stuart na Grã-Bretanha). 
 Entre 1762 e 1772, Pasqually estava baseado em Bourdeaux, onde Morin 
também viveu até sua partida para as Índias Ocidentais em 1763. Em 1765,
 Pasqually formou um “Templo Coën”, chamado Les Élus Écossais [“Os 
Eleitos Escoceses”], que, no ano seguinte, tornou-se a Ordre des 
Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers, a Ordem dos Cavaleiros Maçons
 Eleitos Sacerdotes do Universo. Pasqually estava “pensando grande”. 
 A garantia para essa grandiosa criação era uma tradução feita por 
Pasqually de uma “constituição e patente”, que, segundo ele, fora 
concedida a seu pai, em 20 de maio de 1738, por “Charles Stuard [sic], 
Rei da Escócia, Irlanda e Inglaterra, Grão-Mestre de todas as Lojas 
sobre a superfície da Terra”. Esse documento pode ou não ter sido 
apócrifo. O uso do nome Charles Stuart era, certamente, uma referência a
 Bonnie Prince Charlie, que, posteriormente, apareceria na história 
contada pelo barão alemão Von Hund, que vocês conhecerão logo abaixo, 
sobre como ele obteve um rito templário da mesma origem real. É fato 
bastante comprovado que os jacobitas exilados usaram a Maçonaria como um
 sistema de apoio, mas não se sabe se o pretendente ao trono britânico 
estava envolvido.  A data de 1738 é interessante, pois foi neste
 ano que a Grande Loja dos Maçons Livres e Aceitos de Londres produziu 
seu novo livro de Constituições. É possível que houvesse aqui uma 
tentativa de os maçons “escoceses” (ou melhor franceses) de “ordens 
superiores” superarem o ás de Londres com um apelo à autoridade ausente e
 superior. A cavalaria maçônica era melhor quando concedida por um rei, 
naturalmente. Seria preciso apenas combinar a Escócia com as lendas 
recém-cunhadas dos “templários exilados” para lançar uma nova estrutura 
mitológica. Essa estrutura estava, inevitavelmente, amarrada à mística 
da Rose-Croix e persiste até os dias de hoje.  Pasqually 
aparentemente servira em um regimento escocês na Espanha (tinha 
descendência hispano-judaica) e foi entre os militares que ganhou seus 
primeiros recrutas, que, por acaso, eram católicos romanos (outro soco 
no olho da Maçonaria “Regular”). Foi através da Loja militar Josué que 
Louis-Claude de Saint-Martin conheceu o notável Pasqually (Saint-Martin 
fora designado à Foix Infanterie).  Entre 1766 e 1767, muitos 
foram admitidos na ordem de Pasqually, incluindo Willermoz. É estranho 
que os três mais fecundos colaboradores da Maçonaria Teosófica radical 
com nuances rosa-cruz todos se conheceram: Pasqually, Willermoz e 
Saint-Martin. Sua influência agregadora tem sido imensa, em certos 
círculos continentais.  Pasqually usou a Maçonaria como 
estrutura, mas principalmente por uma questão de conveniência histórica.
 Embora fosse em parte um judeu convertido, Pasqually era genuinamente 
cristão, mas, até onde se saiba, pertencia a um ramo do Cristianismo que
 se pensava estar extinto: o Cristianismo Judaico. O conhecimento dessa 
tradição especial chegou a Pasqually, disse ele, por sucessão. Ele 
obteve esse conhecimento do pai.  Pasqually promoveu seu próprio
 sistema teosófico, que gozou de imensa influência. Willermoz, por 
exemplo, chegou a considerá-lo a essência da Maçonaria e Saint-Martin – 
que tinha muitas ideias próprias – submeteu-se à fonte peculiar de 
inspiração espiritual de Pasqually. A ideia de uma transmissão secreta 
de conhecimento elevado harmonizava-se com a mitologia do 
Rosacrucianismo, como também seu foco em Cristo.  No final do 
século, a crença seria de que, seja o que inspirara o sábio Christian 
Rosenkreuz, também inspirara a teosofia de Pasqually e Saint-Martin; as 
obras de cada um deles – junto com as de Jacob Böehme – podiam ser lidas
 in tandem, e como reforços mútuos a uma poderosa força da Maçonaria 
teosófica e oculta. Cada vez mais curioso, talvez fosse o comentário de 
Andreae.  Pasqually afirmou que seu ensinamento vinha 
diretamente da Sabedoria Celestial e, com tal autoridade, escreveu 
Treatise on Reintegration [“Tratado da Reintegração”]. Pasqually 
declarou que, embora o homem tenha sido criado à semelhança de Deus, ele
 agora estava em um estado de “ruptura” com Deus, um estado de 
“privação”, de separação de Deus. Pasqually afirmava que, no entanto, 
isso não era o fim da questão. O Homem ainda podia, quando reconciliado,
 retornar a seu estado original. Esse retorno envolvia uma gnose 
judaico-cristã, sobre a qual disse: “Devo relembrar aos homens, 
companheiros, de seu primeiro estado maçônico, que é dizer 
espiritualmente homem ou alma, de forma a fazê-los ver verdadeiramente 
que são na verdade homem-deus, sendo criados à imagem e semelhança desse
 Todo-Poderoso Ser” (carta a Willermoz, 13 de agosto de 1768). Alguns 
leitores podem considerar essa promessa um tanto pobre de veemência. 
Como se conseguia ficar tão inspirado com a ideia de serem reconciliadas
 com Deus? Não é isso o que os evangélicos pregam?  Bem, não 
exatamente. O homem do século XVIII vivia em um universo mental muito 
diferente do nosso. Podemos imaginar, por exemplo, que republicanos e 
democratas americanos hoje se sentissem um tanto estranhos, talvez até 
um pouco desconfortáveis, se tivessem de passar algumas horas ouvindo os
 discursos de Benjamin Franklin. Ele poderia parecer muito diferente ao 
vivo do que haviam imaginado. Suas suposições, linguagem e clímax da 
conversa seriam muito estranhos ao ouvido moderno.  Em suma, a 
opinião amplamente arraigada do homem do século XVIII era, em geral, de 
que o Homem era um ser caído. O relacionamento principal com seu criador
 era tenso e difícil; o que o tornava fundamentalmente inseguro se as 
asas da salvação parecessem débeis. Os protestantes eram encorajados a 
ter um relacionamento pessoal com seu salvador, mas o pensamento da 
época poderia tornar isso difícil. Aos católicos, ensinava-se que era 
bem mais fácil desagradar a seu criador do que ganhar ou estar receptivo
 às graças que poderiam salvar-lhes a alma. De qualquer forma, o homem 
estava muito longe do que Deus queria que ele fosse. Havia um abismo 
entre o que o homem era e como deveria ser. Pecado e inferno eram 
próximos e a ignorância não era desculpa.  Hoje em dia, a 
maioria das pessoas herdou um conceito “naturalista” do ser humano. Elas
 são capazes de se ver até bastante superiores, em alguns aspectos, com o
 resto do mundo natural, mas ainda parte fundamental dele. Outros 
acreditam que não vivemos à altura de nosso lugar na ordem natural e 
somos, desse modo, como um déficit ecológico global. Esses são extremos e
 a maioria das pessoas encontra-se no meio-termo. Pensamos ser mais ou 
menos o que estamos destinados a ser; podíamos ser melhores e 
provavelmente deveríamos. Mas somos seres humanos no sentido orgânico 
pleno do termo; nosso corpo e alma (se acreditarmos neles) estão bem 
amarrados.  Isso era apenas um sonho para a maioria, no século 
XVIII. Quando encontraram algo parecido nos mares do sul, imediatamente 
pensaram no Éden, e no estado anterior ao pecado original. Para eles, o 
homem como criatura orgânica finita não era o que Deus tinha 
verdadeiramente pretendido. Rousseau poderia objetar, mas não era bom 
sonhando com a bucólica arcádia, cantando as virtudes da vida campestre,
 enquanto a peste grassava e a morte rondava na esquina. Corrupção e 
morte não foram removidas da vista. Corrupção e morte, decadência, a 
condição lamentável e desprezível do homem era visível a todos que não 
tinham condições de retratar a paisagem campestre de sua terra à maneira
 dos poetas gregos. A vida era pútrida e fétida, e todos os seres, não 
importa a aparência, cedo ou tarde sucumbiriam a esse estado. A queda do
 homem era fato e os indícios estavam por toda a parte.  Como 
poderia ele ser salvo? Seria possível confiar apenas na Igreja, ou havia
 uma consciência maior, uma centelha de luz divina, que exigia a própria
 vontade e concentração? Como salvar a pérola da imagem de Deus no homem
 do lodo que o cercava?  Pasqually oferecia um caminho que 
afirmava ter sempre existido mas que, agora estava disponível, sob nova 
forma mais adequada à época. No sistema de Pasqually, havia quatro 
classes de graus, além dos graus do ofício. A terceira era a Classe do 
Templo com os graus: Grande Arquiteto, Cavaleiro do Oriente (ou 
Grande-Eleito de Zorobabel), Comandante do Oriente (ou Aprendiz 
Réau-Croix). Este último abria os portões à Quarta classe: o grau de 
Réau-Croix, que era uma classe em si. Havia sete graus porque havia sete
 dons do espírito.  Avançando através dos sete graus, o 
Sacerdote-Eleito estaria apto a entrar em um culto cerimonial, uma 
teurgia que envolvia invocações mágico-espirituais, ativando energias 
divinas. Havia também uma liturgia para invocar “seres espirituais e 
inteligentes” (anjos).  É preciso lembrar que, para Pasqually, a
 palavra mason [“maçom”] era sinônima de “homem”. Todos os homens estão 
envolvidos na obra da construção, ou são “trabalhadores da vinha”. Ser 
homem é ter potencial criativo. A arquitetura é apenas um aspecto disso e
 não se devia tomar o símbolo literal ou especificamente demais, como é 
comum no oficio.  O primeiro Homem foi o Rei-Sacerdote do 
Universo. Daí, tornou-se pessoal, preocupado apenas consigo mesmo. A 
reconciliação pode torná-lo de novo um ser universal. O sistema de 
Pasqually era basicamente uma ordem religiosa, observada com preces e 
restrita às almas que não esteja em desacordo com a “verdadeira Igreja”.
 Seu sistema oferecia uma experiência de reconciliação com Deus e 
consciência de um ser superior, não meramente a teologia ou sua promessa
 ocasional. Seu objetivo era expandir a alma e a mente.  Pasqually escreveu que a Teurgia era “uma cerimônia e uma regra de vida que permite a invocação do Eterno em santidade”. 
 Era possível que coisas estranhas acontecessem nas câmaras onde o 
ritual teúrgico se desenrolava. Manifestações curiosas de atividade 
aparentemente sobrenatural que ocorriam na câmara de operação 
chamavam-se “passes” ou “glifos divinos”. Estes não deveriam causar 
distração aos operadores, mas, dizia Pasqually, deveriam ser 
considerados sinais de que a “reconciliação” avançava. O “passe”, 
portanto, era uma manifestação do que Pasqually estava apto a chamar La 
Chose [“a Coisa”], que nada mais era que a Sabedoria personificada – a 
divina Sofia.  De acordo com o especialista em Martinismo Robert
 Amadou, “a Coisa não é a pessoa de Jesus Cristo (...), a Coisa é a 
presença de Jesus Cristo”, exatamente como o Shekinah (ou glória) era a 
presença de Deus no Templo.  Pasqually oferecia um culto de 
expiação, purificação, reconciliação e santificação. Como tal, era uma 
espécie de resposta católica ao Rosacrucianismo protestante, ou até uma 
versão deste. De qualquer forma, as correntes agora, graças a Pasqually,
 estavam entrelaçadas. Como diz Saint-Martin: “Este homem extraordinário
 é o único que não consegui entender”.  O que Andreae teria pensado sobre ele daria um interessante estudo.  Barão Karl Gotthelf von Hund (1722-1776) 
 O barão Von Hund afirmava ter sido iniciado em uma linhagem única da 
Maçonaria, estimulado por Charles Edward, pretendente Stuart ao trono 
britânico. Certamente, era de interesse dos jacobitas fazer oposição à 
Maçonaria anti-Stuart, dominada pelos liberais hanoverianos da Grande 
Loja de Londres e imaginar um ramo superior do ofício.  A 
mitologia envolvida para estabelecer esse pretexto provinha de duas 
fontes principais. A primeira, a crença do maçom jacobita, Andrew 
Michael “Chevalier” Ramsay, emitida pela primeira vez em 1736, de que a 
Maçonaria renascera na Europa por ordens cavaleirescas durante o período
 das cruzadas e, depois, o persistente mito das origens patriarcais 
antediluvianas da Maçonaria, aliado à dinâmica “rosa-cruz” dos mistérios
 sagrados, trazidos do Oriente pelos cavaleiros-peregrinos. Desse modo, 
pensava-se que a “Maçonaria” pura desempenhava um papel na restauração 
da unidade primitiva da humanidade. Essa ideia elevada tinha ressonância
 com a noção de reconciliação e restauração da perfeição adâmica do 
homem, preconizada por Pasqually.  Em sintonia com a natureza 
exaltada da missão maçônica “superior”, Von Hund criou o Rito da 
“Estrita Observância”. A virtude da Estrita Observância era a de ser a 
continuação de uma ordem secreta de cavaleiros templários, que, por 
alguma razão, sobrevivera à supressão papal em 13 de abril de 1312. 
 É provável que a Escócia tenha oferecido abrigo aos cavaleiros 
sobreviventes, e seus segredos estavam agora astuciosamente guardados em
 Lojas maçônicas e alimentados pelas virtudes cavalheirescas dos 
aristocratas e monarcas escoceses. Desse modo, a Grande Loja de Londres –
 e a Maçonaria exportada dali à Alemanha e à França – não tinha os 
verdadeiros segredos. Havia uma mistura intrigante entre a necessidade 
de segredos com as fantasias sobreviventes da fraternidade oculta 
rosa-cruz, dando à Estrita Observância e semelhantes ordens posteriores 
sua peculiar matriz de “Maçonaria Cavalheiresca” com pitadas de devoção 
mística cristã “rose-croix” mais profunda e gnóstica. Era uma bebida 
rica e inebriante, servida como antídoto aos rigores bastante tediosos 
da chamada Era da Razão.  Com sempre se observou, uma falsa 
ideia é um fato real. Para o crente, acreditar na mentira pode não 
torná-la real. A crença em um vínculo com os antigos templários criou o 
fato dos novos templários. Suas crenças tornaram-se uma força motivadora
 de fato que não pode ser descartada, simplesmente por causa de uma 
divergência de perspectiva histórica. Existem muitos que gostam de 
considerar-se templários maçônicos no conhecimento de que representam 
algo como um ressurgimento em vez de uma continuidade de uma ordem 
desaparecida. Como observou o historiador maçônico francês Pierre 
Mollier, o neotemplarismo atrai os homens que se sentem como estranhos 
em um mundo que se tornou profano demais.  Em 1774, a Estrita 
Observância foi estabelecida na “província” neotemplária da “Borgonha”, 
ou seja, em Estrasburgo, depois, em Lyon (“Auvergne”) e em Montpellier 
(“Septimania”). Trabalhavam-se dois graus além dos três graus do ofício 
de Aprendiz Aceito, Companheiro e Mestre Maçom. O primeiro era de 
Noviço, o segundo Cavaleiro Templário, no qual era revelado o segredo de
 que a Maçonaria era, na realidade, uma sobrevivência da Ordem do 
Templo, convocada a uma missão secreta pela qual seus membros há muito 
sofreram.  Na Alemanha, a Loja regular de Braunschweig, Zu den 
drei Weltkugeln [“Aos Três Globos”], adotou a Estrita Observância e, 
posteriormente, tornar-se-ia um centro nervoso dos Gold und 
Rosenkreuzers. O duque Fernando de Braunschweig tornou-se “Magnus” da 
ordem de Von Hund. É interessante ver que os descendentes das antigas 
famílias solidárias ao movimento do século XVII tornaram-se patronos dos
 novos movimentos templários, rosa-cruzes e maçônicos (o landgrave de 
Hesse-Kassel também estava envolvido).  Em 1775, Braunschweig 
foi o local escolhido pela Ordem da Estrita Observância para reunir 26 
nobres alemães a fim de discutir seus negócios e futuro; de Estrita 
Observância tinha bem pouco. Um ano após o congresso, os membros 
dirigentes da ordem viajaram até Wiesbaden, a convite do barão Von 
Gugomos, que se dizia emissário dos “Verdadeiros Superiores” da ordem. 
Seu quartel-general era no Oriente, em Chipre (famosa na história como 
fortaleza dos Cavaleiros Hospitalários de São João). Ele esperava tomar o
 controle da ordem e, depois que as perguntas se aprofundaram, declarou 
que retornaria a Chipre para obter valiosos textos secretos para 
demonstrar a “genuína” linhagem da ordem e seu propósito elevado. 
Gugomos foi exposto; seus títulos e patentes eram falsificados. Não foi a
 última vez na história que falsificações levariam a uma quebra de 
confiança na ordem.  Após os conventos maçônicos de Lyon (1778) e
 Wilhelmsbad (1782), a Ordem da Estrita Observância morreu, mas suas 
ideias seriam substancialmente ressuscitadas quase de imediato. A 
Estrita Observância transformou-se no Régime Écossais Rectifié de 
Willermoz: o Rito Escocês Retificado, mais conhecido e reverenciado 
atualmente nos círculos maçônicos devotos pelo acrônimo de C.B.C.S.: 
Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, os Cavaleiros Benfeitores da 
Cidade Santa.  O que Willermoz fez com a ideia da Ordem do 
Templo deve-se muito à força transcendental da mente de Pasqually. O que
 Willermoz fez mostrou ter um significado bem mais abrangente com um 
impacto direto no mundo do Neorrosacrucianismo.  No Rito Escocês
 Retificado de Willermoz, o que importa não é o cavaleiro templário como
 tal, mas uma ordem trans-histórica, cuja existência remonta, 
supostamente, ao início dos tempos. A verdadeira “Ordem do Templo” 
denotava algo bem maior do que a ordem particular da cavalaria sagrada 
dos séculos XII e XIII. A verdadeira ordem espiritual do Templo do 
Universo poderia continuar, pois não dependia dos acidentes da história 
ou de vastas propriedades pelo continente (ou aprovação do papa ou o que
 seja).  Desse modo, qualquer coisa de natureza secreta e 
mística associada com os templários era simplesmente uma manifestação do
 contato entre membros dessa ordem (nem todos precisavam saber isso) e 
que, depois, seria chamada “a Grande Fraternidade Branca” (em que 
“branca” refere-se a “magia branca”, suprarrealidades sagradas, santas, 
divinas, perfeitamente espirituais e orientadas pela luz). Portanto, a 
afirmação em defesa das realidades da história, de que os templários não
 tinham vínculos históricos com a “Grande Obra” da redenção da 
humanidade, podia ser rebatida com a acusação de que tal conhecimento 
não era para todos nem tampouco discernível à inteligência de todos: 
apenas aos que receberam o conhecimento revelado pela autêntica 
iniciação. Esse discurso manifestamente oculto não se sustentaria no 
tribunal, mas esses julgamentos seriam raros. Em certo sentido, estava 
dizendo, para usar uma expressão vulgar à Era da Razão, “como ela 
poderia se safar”.  A concepção de uma ordem trans-histórica 
pode ser descrita como o conceito fundamental do Neorrosacrucianismo e 
sua criação representava um desenvolvimento simbólico na história dos 
Invisíveis. Não eram mais os discípulos “rosa-cruzes” que eram 
invisíveis, mas seus mestres – o que não quer dizer os próprios adeptos 
experientes não poderiam, como a ocasião exigia, vestir o véu secreto da
 invisibilidade!  De acordo com a teoria superior do 
Neorrosacrucianismo, toda iniciação “verdadeira” provém da ordem 
transcendente. Portanto, qualquer ordem iniciática aprovada podia ser 
declarada apenas uma manifestação terrestre da ordem divina acima do 
espaço e do tempo. Assim que se admite essa concepção, estabelece-se o 
fundamento lógico por meio do qual uma ordem pode afirmar estar em 
“sucessão espiritual” com a Ordem Rosa-cruz, a Ordem do Templo, Jesus 
Cristo, os essênios, João Batista, Pitágoras, os antigos egípcios, os 
cátaros, os gnósticos, Apolônio de Tiana, Simão, o Mago, os maniqueístas
 – e por aí vai: aí está a boa-fé alojada sobre um nível inacessível 
(racionalmente inegável). Contra a corrosão da Era da Razão, uma dupla 
ou tripla demão de tinta.  Logicamente, seria apenas uma questão
 de tempo começar-se acreditar que os “Superiores Incógnitos” habitassem
 no espaço exterior. Quanto mais esquisito se fosse, mais esquisitos 
seriam seus Chefes Secretos. Contudo, embora algumas ordens se 
divertissem com as fantasias de ficção científica, a maioria preferiu a 
interpretação estritamente “espiritual”.  Ordens aprovadas podem
 afirmar terem entrado em contato com habitantes angélicos da “Casa 
Invisível”. O fato de a manifestação terrestre do sagrado Santuário ser 
imperfeita não é importante ao argumento. Os Mestres conhecem bem as 
fraquezas da humanidade, pois vieram para corrigi-las.  A Casa 
“Invisível” tem, certamente, “Guardiões Invisíveis”, “Superiores 
Incógnitos”, “Chefes Secretos”, cujo trabalho é de tamanha abrangência 
multidimensional de complexidade extraordinária a ponto de, 
sinceramente, estar além do entendimento da pobre humanidade ignorante. 
Nós, pobres almas não regeneradas que somos, coitados que mal 
conseguimos ficar em pé em uma postura que relembre o homo sapiens, só 
podemos vislumbrar, ter flashes da Grande Obra em andamento, a Grande 
Missão da alquimia cósmica da qual somos – se tivermos sorte – meramente
 os instrumentos temporais, a serem descartados após o uso, em bênção ou
 esquecimento, dependendo de nossa conformação, ou não, aos ditames dos 
mestres.  Desse modo, também é uma certeza lógica o fato de a 
seguinte passagem do recém-descoberto Evangelho de Judas ser empregada 
(se já não é) como exemplo da “Casa Invisível”, vislumbrada por membros 
privilegiados do movimento gnóstico dos séculos II e III, e que os 
“ortodoxos” não conseguiam, ou conseguem, ver:  “Nenhuma pessoa 
de nascimento mortal é merecedora de entrar na casa que viste, pois 
aquele lugar está reservado para o sagrado. Nem o sol nem a lua lá 
regerão, nem o dia, mas o sagrado habitará para sempre lá, no reino 
eterno com os anjos sagrados.”  A própria concepção apareceria 
(trans-historicamente?) na obra bastante influente de Karl von 
Eckartshausen, Die Wolke über dem Heiligthum,1802 [“A Nuvem sobre o 
Santuário”], sobre uma Igreja transcendente de adeptos espirituais que 
guiam a evolução espiritual da humanidade. É a esse organismo que 
Aleister Crowley buscou acesso definitivo quando se uniu à Ordem 
Hermética do Amanhecer Dourado, em 1898, e é desse suposto organismo que
 muitos hierofantes dos mistérios neo-rosa-cruzes reivindicam sua 
autoridade, uma suposta autoridade não de “meras patentes de papel”, mas
 do contato direto com os anjos. Desse modo, o Anjo Mágico de John Dee 
sempre será de mais interesse a essas pessoas do que os textos 
devocionais de Johann Valentin Andreae. Vale notar, a esse respeito, que
 uma das mais recentes reimpressões da obra de Eckartshausen foi feita 
pela Rozenkruis Pers, editora da ordem rosa-cruz holandesa, o Lectorium 
Rosicrucianum.  A teoria de Willermoz e Pasqually corrobora a 
maioria das ordens neo-rosa-cruzes e suas ramificações e quase sempre o 
que derruba tais ordens é a descoberta de serem falsas as supostas 
ligações com os Superiores Incógnitos. Assim, quando Aleister Crowley, 
por exemplo, sugeriu as próprias propostas de fundar uma ordem de magia 
branca, depois de 1900 (quando a Ordem do Amanhecer Dourado se 
fragmentou), ele o fez não com base no fato de que o líder do Amanhecer 
não tivesse contato algum com os “Chefes Secretos” da ordem (isto é, que
 eles não existiam), mas sim que o então líder da ordem, Samuel Mathers,
 “fracassara” nesses contatos e não mais servia a seus propósitos. Com 
Mathers fora, Crowley achou que tinha garantido o próprio contato com um
 “Chefe Secreto”, conforme o próprio relato, em abril de 1904. Eu 
particularmente gosto muito do estudo, rituais e cerimônias da O.T.O. . 
 Com a chegada da ordem trans-histórica (vinculada a vários outras 
linhagens gnósticas, herméticas, bíblicas e cabalísticas), surgiu o Ser 
Adepto trans-histórico...  Copyright, by Wagner Veneziani Costa