OS DEUSES DOS CELTAS CONTINENTAIS
Autor: Coruja-Buraqueira | Publicado: 2011-03-21T09:42:00-03:00

  

Marie-Louise SjoestedtEnquanto  dependemos do testemunho dos celtas insulares para os mitos, para as  imagens temos alguns documentos no tocante aos celtas do continente.  Esses documentos são de dois tipos: textos de escritores antigos e  inscrições e monumentos gauleses e galo-romanos. Os textos latinos e  gregos são breves, enfáticos e sugerem concepções análogas às que são  familiares em outras mitologias, sendo, portanto, tranquilizadoras. 
As  inscrições (meros nomes ou epítetos de divindades) e os monumentos (na  medida em que são puramente célticos, pois devemos considerar a  possibilidade de influência romana) nos dão somente alusões que não são  fáceis de interpretar e lançam apenas um pouco de luz sobre um mundo de  noções obscuras. Fica-se tentado a usar os textos como pontos de partida  com o fito de explicar os monumentos e isso para ajustar os fragmentos  do quebra-cabeça na moldura pronta que algum parágrafo de Caesar  fornece. Porém, essa tentação deve ser evitada, pois é mais seguro  perambular sem guia num país não mapeado do que confiar totalmente em um  mapa traçado por homens que vieram só como turistas e muitas vezes com  julgamento tendencioso. Desse modo, avançaremos como se jamais grego ou  romano houvessem visitado um território céltico e examinaremos primeiro  os documentos nativos. Estaremos então prontos para comparar nossas  descobertas com o que outros escritores relataram.

O primeiro fato que nos atinge é a multiplicidade de teônimos e a  escassez dos exemplos da ocorrência de cada um deles. De acordo com uma  estimativa antiga, que provavelmente não está sujeita e nenhuma correção  de monta, de 374 nomes atestados nas inscrições, 305 ocorrem uma única  vez. Os nomes mais frequentemente mencionados são os dos deuses Grannos  (19 vezes) e Belenos (31 vezes) e das deusas Rosmerta (21 vezes) e Epona  (26 vezes).Os  nomes dos deuses gauleses são uma legião e o número não ficou explicado  por esses processos paralelos de sincretismo e expansão que noutros  lugares resultou na definição e fixação das características dos deuses.  No período galo-romano, quando os cultos nativos tornaram-se integrados  ao sistema religioso imperial, uma única deidade romana representava uma  multiplicidade de deuses locais cuja lembrança ficava preservada no  epíteto do estrangeiro importado. Assim, cinquenta e nove epítetos  diferentes são ligados ao nome de Marte: Marte Teutates é o Teutates que  conhecemos de Lucanus; Marte Segomo é o Segomo cujo culto aparece em  Munster e cujo nome ocorre no do herói irlandês Nia Segamon ("Campão de  Segomo"); Marte Camulus é o disfarce do deus Camulus, sem dúvida  idêntico a Cumhall, pai do herói Finn (v. cap. VIII); Marte Rudianos ("o  Vermelho") lembra o nome do deus-cavalo Rudiobos, pois o cavalo e a cor  vermelha estão associados à terra dos mortos e à guerra em todo o  território céltico. Isso fica evidente pelos jaezes vermelhos da  Morrígan e pelos três cavaleiros vermelhos do reino de Donn, senhor dos  mortos, cujo surgimento em "A Destruição da Hospedaria de Da Derga"  anuncia o destino iminente do rei Conaire. Desse modo, uma  multiplicidade de deuses tribais que ele suplantou aparece sob a unidade  do culto imperial de Marte.

A pluralidade de nomes em toda a extensão do território sugere que esses  eram deuses tribais, os deuses de comunidades ou grupos de comunidades,  pois sua distribuição parece ser política ou geográfica, em lugar de  funcional. E essa sugestão é confirmada por uma útil observação feita  por Vendryes. É fato bem conhecido que um dos deuses representados com  mais frequência nos monumentos gauleses é o Tricephalus, um deus com  três cabeças ou três faces. Temos dele trinta e duas efígies, a maioria  delas da Gália setentrional. Quinze dos exemplos mais arcaicos foram  encontrados no território dos Remi. Portanto, podemos considerar o  Tricephalus como um deus dos Remi, ao menos quanto a sua origem.  Novamente, o culto das Matres é difundido na Renânia e, especialmente,  entre os Treveri. Encontramos, porém, um exemplo do Tricephalus  representado numa estela em Trier e ele aparece sobrepujado pelas três  Matres dos Treveri, que parecem calcá-lo aos pés. Esse momumento pode  ser comparado a uma estela descoberta em Malmaison, na qual o  Tricephalus está associado a um outro grupo, o par formado por Mercúrio e  sua companheira, Rosmerta. No entanto, as posições estão nesse caso  invertidas e o Tricephalus parece dominar o par divino. Assim, cada um  dos dois povos simbolizou o triunfo de seu próprio deus sobre deuses  estrangeiros ou hostis. Vendryes sem dúvida está correto ao considerar  tal evidência como indicação do caráter nacional que os Remi atribuíam  ao seu Tricephalus e os Treveri a suas Matres.

Esse caráter tribal do deus fica claramente explícito no nome do deus  gaulês Teutates mencionado por Lucanus: "e aqueles que com sangue  maldito pacificam o selvagem Teutates, de Esus os santuários hórridos, e  os altares de Taranis, cruéis como aqueles amados pela Diana dos  Citas". Supôs-se que Teutates fosse um dos grandes deuses gauleses, mas  essa hipótese fica invalidada pelo fato de que ele é mencionado alhures  em uma única inscrição e era, provavelmente, adorado apenas por alguma  tribo obscura. Deveras, o nome significa simplesmente "(o deus) da  tribo" (gaulês touto-, teuta-, irlandês túath, "tribo"), título que  corresponde a uma fórmula familiar das sagas ilandesas: "Juro pelo deus  (ou deuses) pelo qual meu povo jura!" Cada povo gaulês posuía, então,  seu Teutates e cada um adorava-o com um nome diferente ou com um dos  títulos: Albiorix, "Rei do Mundo"; Rigisamus, "Muito Majestoso";  Maponos, "o Grande Jovem"; Toutiorix, "Rei da Tribo"; Caturix, "Rei da  Batalha"; Loucetius, "o Brilhante", que talvez não sejam mais do que  formas de invocar o deus sem profanar seu nome, por meio de uma  precaução correspondente à sugerida pela fórmula irlandesa. Como esses  deuses de povos ou tribos surgem à imaginação dos gauleses? Sem discutir  detalhadamente as imagens, observaremos algumas características gerais.  

Em primeiro lugar, figuras triplas são importantes, deuses com três  cabeças ou três faces e grupos de três deusas. O número três desempenha  um grande papel na tradição céltica; a "tríade", uma fórmula que combina  três fatos ou rês preceitos, é um gênero que domina a literatura  gnômica de Gales e da Irlanda e personagens triplos ou trios são  proeminentes nas tradições épicas dos dois povos. Outro fato notável é o  distintivo caráter mais ou menos zoomórfico das efígies, algumas vezes  expresso em forma mais evoluída do mesmo tipo mitológico pela associação  de um animal com o deus. Um exemplo é oferecido por Cernunnos ("o  Chifrudo"), o deus cujo culto é mais amplamente atestado. Ele é  representado com os chifres de um carneiro ou gamo, acocorado no chão. A  postura lembra a do Buda, mas isso deve ter sido habitual aos gauleses,  cujo mobiliário não incluía nenhum tipo de cadeira. Ele está  frequentemente acompanhado de uma ou duas serpentes com chifres e o deus  chifrudo com uma serpente aparece no famoso caldeirão de Gundestrup.  Certas variações mostram uma deidade feminina, ou uma figura de três  cabeças, do mesmo tipo. 

Esse elemento zoomórfico aparece com mais clareza nas figuras femininas  que nas masculinas; uma das deusas mais familiares é Epona, cujo nome  significa "a Grande Égua" e que surge motada em lombo de cavalo,  acompanhada por uma égua com seu potro; a galesa Rhiannon, "a Grande  Rainha", tem sido reconhecida como uma deusa-égua comparável a Epona.  Encontramos também uma deusa-ursa, Artio, e não pode haver dúvida que o  nome de Damona, formado como Epona, significa "a Grande Vaca" (cf.  irlandês dam, "boi").

Essas deidades femininas ocupam um grande espaço no mundo religioso dos  gauleses. Elas podem ser divididas em duas classes. A primeira é a das  deusas tutelares, que são ligadas à própria terra e a características  locais, fontes ou florestas, ou, novamente, aos animais que os  frequentam, e que controlam a fertilidade da terra, como demonstrado  pelo corno da abundância que é um de seus atributos. Tais são as Matres e  Epona e as deusas da água (Sirona na Gália oriental e Brixia, a  companheira de Luxovius, o deus aquático de Luxeuil) ou das florestas  (Dea Arduina das Ardennes). A segunda classe, que é menor, é a das  deusas da guerra: por exemplo, Andarta, dos Vocontii, ou Andrasta, que  era invocada por Boudicca antes de entrar em batalha, ou Nemetona, cujo  nome assemelha-se ao de Nemain, uma das três Morrígna da tradição  irlandesa (v. p. 32). Os dois tipos, dos quais um representa os poderes  de fertilidade, o outro, os poderes de destruição, aparecem  separadamente no território continental. Encontramo-los fundidos nas  pessoas das mesmas divindades na tradição insular, que representa, nesse  aspecto como em outros, uma concepção menos analítica e mais arcaica  que a gaulesa.

Muitas das deusas usualmente aparecem como companheiras de um deus.  Brixia e Luxovius já foram citados e Sirona é comumente associada a  Grannos ou, algumas vezes, a Apolo; Nemetona aparece nos monumentos ao  lado de Marte, que, sem dúvida, substitui nesses casos algum deus  guerreiro céltico; do mesmo modo, Rosmerta é a companheira de Mercúrio.  Contudo, o par que se vê com mais frequência é Sucellos e Nantosuelta.

Sucellos, "o Deus do Malho", cujo nome significa "Bom Golpeador" tem  sido identificado a Dispater, ancestral dos gauleses, de quem Caesar nos  fala. A aparência desse deus barbudo, vestido com a túnica curta que  era o traje nacional dos gauleses, expressando força e autoridade e, ao  mesmo tempo, uma certa benevolência, combina bastante com a ideia de um  deus-pai e lembra, em muitos aspectos, o deus principal dos irlandeses, o  Dagda (v. Cap. III). Seus atributos são o malho, arma do "Bom  Golpeador", e o cálice ou prato, símbolo da abundância, e há um  contundente paralelo com os dois atributos do Dagda, a maça que derruba  seu inimigo e o inexaurível caldeirão que assegura a abundância a seu  povo. Portanto, essas divindades possuem as duas características que  definem a função do deus-pai, que é, a um só tempo, guerreiro e, assim,  protetor e nutridor. O nome de sua companheira, Nantosuelta, é obscuro,  mas o primeiro elemento pode ser reconhecido como significando "rio"  (cf. galês nant, "correnteza"). Assim, encontramos em solo gaulês uma  associação de um deus-pai como uma deusa fluvial local, que é confirmada  por um episódio da mitologia irlandesa em que o Dagda é associado ao  Boyne, o rio sagrado da Irlanda (v. p. 41). Outros pares podem ser  acrescentados a essa classe. Na região de Salzbach, um "deus do malho"  está associado à deusa Aeracura, que aparece com um corno da abundância e  um cesto de frutos, atributos das Matres. Na mitologia dos celtas  insulares, encontraremos novamente esses pares, compostos por um deus  principal e uma das Matres e não há dúvida de que representam uma das  noções fundamentais da religião céltica.

Deuses tribais e deusas-mães: é possível ir além dessa caracterização  geral das divindades gaulesas? É possível encontrar um traço de  separação de suas funções e atividades? A tentativa tem sido feita por  força do parágrafo de Caesar que é citado com frequência e que deve ser  novamente citado aqui. Recusamo-nos a começar com seu testemunho, mas  este deve agora ser considerado. Caesar usa estas palavras: "O principal  deus dos gauleses é Mercúrio e há imagens dele em toda parte. Diz-se  que é o inventor de todas as artes, o guia de cada viagem e jornada e o  deus mais influente nos negócios e questões financeiras. Depois dele,  adoram Apolo, Marte, Júpiter e Minerva. Esses deuses têm as mesmas áreas  de influência que entre os outros povos. Apolo afasta as doenças,  Minerva é a mais influente nos ofícios, Júpiter governa o céu e Marte é o  deus da guerra." Assim, os grandes deuses dos celtas parecem  corresponder mais ou menos exatamente aos grandes deuses dos romanos e  teriam compartilhado entre si, como fazem estes, os vários domínios da  atividade humana. Tal coincidência é a priori surpreendente. Em vista da  divergência profunda na mentalidade e estrutura social que observamos  entre romanos e celtas, devemos espantar-nos com essa semelhança em suas  ideias religiosas; e uma comparação desse texto com os documentos  gauleses confirma a suspeita.

Se considerarmos as deusas, observamos entre as deusas-mães divindades  da água e da floresta, deusas da fertilidade que protegem certos animais  e deusas da guerra, mas em parte alguma uma Minerva, padroeira das  artes. Isso não significa que alguma deusa-mãe não desempenhasse esse  papel. E com efeito encontraremos na Brigit tripla uma padroeira das  artes entre os celtas insulares. Caesar pode ter observado essa  qualidade em alguma deusa gaulesa desconhecida para nós, ou mesmo em  alguma que conhecemos, porém não com essa conexão. A qualidade que lhe  era familiar e, portanto, imediatamente compreensível, sugeriu uma  identificação apressada calculada para satisfazê-lo e confundir-nos. O  testemunho de Caesar é importante na medida em que lança luz sobre um  aspecto das deusas-mães que é confirmado pela tradição irlandesa e sobre  o qual a tradição gaulesa é silenciosa. Contudo, ao aceitá-lo tal como  colocado, formaremos uma noção equivocada das complexas deusas dos  celtas.

No caso dos deuses, estamos na mesma situação. Podemos acreditar que os  deuses gauleses eram guerreiros, artesãos, curadores e governavam certos  fenômenos celestes. Isso fica exemplificado pelas contradições dos  comentaristas que tentaram acomodar a evidência independente de Lucanus  com o sistema delineado por Caesar. Na passagem acima citada, Lucanus  enumera três deuses adorados pelas tribos gaulesas: Teutates, Esus e  Taranis. Nada há que sugira serem estes os três grandes deuses gauleses,  menos ainda que fossem os três principais deuses dos gauleses, uma  concepção que, como vimos, não corresponde a qualquer realidade. Porém, à  luz do testemunho de Caesar, somos conduzidos a achar uma equivalência  entre estes deuses e aqueles que ele definiu; e os comentaristas de  Lucanus fizeram essa tentativa. O nome Taranis, que significa  "Trovejante" (cf. irlandês torann, "trovão") indica uma identificação  com Júpiter. No entanto, entre Esus e Teutates, qual corresponde a Marte  e qual a Mercúrio? Há tão pouca concordância que os dois comentaristas  responderam a questão em termos contraditórios, de modo que encontramos  tanto Esus quanto Teutates identificados a cada um dos dois deuses  romanos. Já vimos que Teutates é de fato "o deus da tribo" e ele deve  ter sido visto em alguns momentos como deus da guerra, em outros  momentos como deus da indústria, conforme fosse invocado em tempo de  guerra ou de paz. Indubitavelmente, o mesmo ocorria no caso de Esus,  cujo nome pode significar "mestre", se estiver correta a comparação com o  latim "erus". Lucanus o descreve como o senhor sanguinário de tribos  belicosas, mas, nos altares de Trier e Paris, ele surge como o benigno  padroeiro de uma corporação pacífica de construtores. De forma  semelhante, o irlandês Lug é um artesão de muitos talentos, inclusive um  curador, mas também um guerreiro cuja lança nunca erra o alvo.  Universal e completa 
eficiência é o caráter de todos os deuses célticos e os vemos combater  ou dar ajuda e conselho, de acordo com as necessidades de seu povo.

Não obstante, há um ponto do testemunho de Caesar que deve ser lembrado e  exige interpretção. É a proeminência que ele atribui ao Mercúrio gaulês  sobre os outros deuses, incluindo o senhor do céu. Isso conflita tão  fortemente com as noções a que somos familiares que somos levados a  aceitá-la; e, além disso, ela é confirmada pela tradição irlandesa. Não  devemos, entretanto, atirar-nos à conclusão de que os gauleses  distinguiam um deus das artes e ofícios em oposição a um deus da guerra e  preferiam um ao outro. O culto de Marte, que é adorado sob cinquenta e  nove títulos distintos, não é menos difundido na Gália galo-romana que o  de Mercúrio, que possui apenas dezenove títulos. Devemos ao contrário  supor que os gauleses davam precedência em seu mundo divino ao artesão  sobre o guerreiro e que ambas as qualidades podiam ser combinadas (e  normalmente o eram) em uma só divina pessoa. Essa é, ao menos, a forma  como poderíamos explicar, em termos de mitologia céltica, o fato que  impressionou Caesar e que este explicou em termos romanos.

Algumas característias gerais emergiram deste breve apanhado: a  multiplicidade das pessoas divinas, algumas vezes em forma tríplice; o  caráter tribal, marcante no caso dos deuses; o caráter local,  especialmente no caso das deusas; a importância das deidades femininas,  deusas da guerra ou deusas-mães; a associação frequente dessas  divindades femininas aos deuses tribais; a ausência de diferenciação de  funções entre os deuses e a importância do artesão na hierarquia  celestial. Essas características surgem apenas como sombras em nossa  imagem do mundo religioso dos gauleses, pois nosso conhecimento  imperfeito permite meramente um esboço; iremos vê-las novamente, no  entanto, desenhadas com mais clareza e realçadas pelo rico colorido de  uma mitologia viva na tradição épica dos celtas insulares. 

Fonte:
Sjoestedt, Marie-Louise. Celtic Gods and Heroes. Courier Dover Publications, Chemsford, MA, 2000, p. 14-23. ISBN 0-486-41441-8.