INICIAÇÃO AO TANTRA
Autor: Mestre Bhava | Publicado: 2014-02-24T15:08:00-08:00




Iniciação ao Tantra



&nbsp;- O que uma pessoa comum precisa saber, o que ela precisa conhecer e receber diretamente de um Guru, e no caso, de um Guru
Tantrico? Que tipo de conhecimento pode, de fato, trazer uma luz espiritual que
não se apague jamais? Que tipo de conhecimento tem um valor perene que não seja
reduzido e nem modificado pelas condições? Qual é a palavra verdadeira sobre a
libertação? Como ter acesso ao poder, ao prestígio, a energia inesgotável do Universo?
Que tipo de conhecimento pode ser dado por via indireta, que seja tal qual a
tradição oral?



Segundo o Tantra, a vida, ela somente existe nas relações de Poder, que se chamou na Índia medieval de Shakti,
inclusive o livro Shakti e Shakta de Arthur Avalon (Sir John Wodroffe), foi um marco na historia
humana, e este viés, afirma que todas as relações são de poder, &nbsp;e que ele é mantido por todos nós de um modo muito bem dissimulado,
pois parece que buscar ter poder ou mesmo utilizá-lo, tornou-se politicamente
incorreto na sociedade atual, e na verdade, a atual sociedade criou diversos mecanismos
de dissimulação&nbsp; desta nossa natureza. O
que é este poder que é motor das nossas vidas? O que é Shakti? Milhares de
textos criados de colagens, causaram um serviço de desinformação mais eficiente
que a linguagem intencional das metáforas tântricas e hoje não se tem de fato
um viés espiritual capaz de sustentar-se diante das exigências e da evolução da
sociedade. Embora este conhecimento exista desde o século X dele vem sendo retiradas
partes e colocadas em outros contextos gerando mais problemas que soluções para
quem senta a necessidade espiritual. Pessoas sem nenhuma iniciação real, dada
por um mestre qualificado tem causado mais prejuízo do que ajudado a
humanidade. 



A SITUAÇÃO

A primeira coisa que precisamos
determinar é a “definição da situação” do ente, que podemos chamar de Eu, de
nós, ou de Espírito etc. Esta situação de um Eu que vive pelo poder e dele
dependemos em tudo para viver e mesmo existir, é esta situação que precisa ser
definida como definitiva e inescapável, é melhor definir que somos devotos da Shakti,
da força, do que acreditar que o homem é um selvagem sendo domesticado pela socialização, o que é
uma grande bobagem sociológica. Nada mudou, somos filhos do poder, e apenas
mudamos como operar este poder de forma que se torne imperceptível, que seja subliminar.
Todos nós buscamos o poder nas relações em 100% do nosso tempo, e em nenhum
momento não estamos buscando o poder nas relações, mesmo quando estamos
conscientemente não usando nosso poder, o fazemos para estar acima dele, ou
seja, ter um poder de compreensão acima dos demais. Quando você consegue definir
a sua situação como adepto do poder, é quando você se torna um Shakta, um
adepto do Tantra.


A relação de poder existe na
medida em que algumas definições da situação são mais legítimas do que outras,
e essa legitimidade é a resultante de quem tem o poder de propor e sustentar a
definição das situações ao longo de um tempo maior, e de repeti-lo mais vezes.
Então um segundo ponto na relação do poder é o uso da definição para tornar a
relação “verdadeira”, legítima, esta definição é feita pelo uso da palavra,
então a palavra já é a definição de um campo de força ou energia, e que cria
uma realidade, uma relação de poder pela emissão do som, a palavra é mantra,
pois é ela que dá o poder, pois ela define uma situação para si mesmo e para os
demais. Definindo mal a situação podemos nos expor a outra forma de poder que é
sempre uma forma fundamental de coerção social. Trata-se de buscar um resgate
da sua situação nas categorias de "coerção social" que existem por aí.
Quando você perde sua definição, perde seu campo de energia, e naturalmente
precisa buscar apoio e reação nos outros, para sentir-se “vivo” então por
definição um Shakta é aquele que dominou este processo de definição, ou seja, é
capaz de interagir com os campos de energia dos demais, sem necessitar de
aprovação, pois ele mantém seu próprio campo de definições,&nbsp; como uma individualidade dentro do todo, e
isto só é possível quando você pode “manter-se” ou ter um vínculo com seu poder,
pois sua definição da situação está correta e pode ser posta a toda a prova. E
então o Tantra nos fala de ritualizações nestas relações de poder, e as pessoas
imaginam que tenham que fazer algum rito ou seguir um ritual, quando na verdade
todas as relações de poder já são ritualizadas. Então se uma pessoa usa um tipo
de roupa e se comporta de uma determinada maneira, é para dizer que pertence a
um determinado grupo e que tem um certo tipo de poder. Naturalmente há um
desgaste nas relações, pois elas só poderiam evoluir se houvesse uma mesma
situação em andamento nas relações, e com as características pessoais mantidas
por cada um, pois todos precisamos do Soma, de ter acesso ao nosso poder todos
os dias.

Uma situação definitiva, requer
um sentido do Poder, e este sentido do Poder, é ele que nos dá o Gozo, a
inteireza, a iluminação que está ao lado, junto de nós o tempo todo, o que se
chamou de Samadhi, um êxtase que nos acompanha. Então o Gozo é o sentido de
algo realizável, sempre é no sentido da situação definida pelo poder, a Shakti.
Não existe nenhum outro sentido do Gozo, ele está etimologicamente vinculado ao
poder. 


Os hindus tântricos medievais então
imaginaram que este poder era tríplice, e assim denominaram três tipos de
Shakti, três tipos de poder:

Ichhá, Jnana e Kriya significam respectivamente,
o desejo ilimitado, o conhecimento ilimitado e a ação ilimitada, então o que nós
chamamos de Consciência eles chamavam de Shiva, Relacionado&nbsp; Shiva com Shakti, com o poder, eles emitem o
que &nbsp;são os chamados "três
cantos" - Icchashakti , o poder primal da Vontade, &nbsp;também conhecidos como Sadashiva ou Sadakhya,
que é vontade de potencia de Nietzsche. - Jnanashakti&nbsp; o poder primal do conhecimento " também
conhecidos como Ishvara e Kriyashakti o poder primal de ação interior, também
conhecido como Sadvidya.&nbsp; Ou seja, “EU sou
isto” é Ichhá shakti, o desejo ilimitado; &nbsp;“ISTO sou eu” é Jnana Shakti, o poder do
conhecimento e a terceira força ou poder está na duplicidade de “EU sou isto” e
“ISTO sou eu”, o poder da ação. 



Assim temos que o EU ou Shiva
está unido ao poder de ser e podemos chamar Shiva-Shakti de EU SOU com sendo a
raiz do universo e que a partir desta união inseparável surge um terceiro
elemento que é Icchá Shakti e que é o EU sou isto, a primeira inclusão de um
objeto, e que representa a vontade de potencia universal de ser, uma vez que tal
poder esta bloqueado para ser ele mesmo diretamente, assim não poderia ser
EU SOU EU, pois necessita de um objeto externo. E por isto o Eu é Anatman, ou destituído
de Alma ou espirito, pois o espirito na verdade é a energia do Eu, a Shakti,
logo não existe uma evolução espiritual, tudo que pode ocorrer será e estará
restrito a necessidade de ser do Eu pela sua força, pelo seu poder, no caso, de
ser pela energia da Shakti. Desta forma tudo que rodeia o Eu será imediatamente
capturado como sendo sua extensão mesmo, como um ISTO a ser incorporado como
extensão de seu poder.



Cada etapa destas é denominada de
Tattwa ou de etapa, sendo a primeira etapa da evolução da força, o EU SOU, Shiva
e Shakti e sem seguida o “EU sou isto” a primeira captura de algum objeto
externo, este poder é que se chama de Icchá, e em seguida, surge o “ISTO sou Eu”
pois agora o objeto faz parte do Eu, foi incorporado e este poder de
incorporação se chama de Jnana. Como resultado do processo anterior, surge a
possibilidade de alteridade entre os dois momentos, a atividade interna como
sendo “EU sou isto” e “ISTO sou Eu” e com isto é criada o que chamamos de consciência
interna, ou mente. 



Relacionando os cinco poderes
temos:



EU – Shiva o poder absoluto.

SOU – Shakti, a força absoluta.

EU sou isto – Ichha, a primeira
força.

ISTO sou Eu – Jnana, a primeira
criação, a segunda força.

EU sou isto e ISTO sou Eu –
Kriya, a atividade interior, a terceira força.



Pelas três forças acima o ente surge
com um Ser capaz de capturar o mundo externo através dos sentidos e assim
surgem cinco forças secundárias, ou capacidades limitadas, mas que existem como
resultado das três forças fundamentais. A capacidade de ver a parte é a
primeira destas forças, então a consciência que tem todo o poder ilimitado e
tem a atividade interior, Kriya, agora pode ver um único objeto e separá-lo do
todo (Kaala), a segunda capacidade é a de conhecer esta parte limitada quem tem
origem na força Jnana (vidhya), a terceira força secundária é a de ter uma
ligação ou experiência com a parte limitada advinda da Iccha ou vontade
primordial (Raga)), e quarta força secundária diz respeito a capacidade de ter
uma noção do tempo, gerando um passado e &nbsp;um futuro, mas com total incapacidade para ter
a noção do presente (Kalaa) e esta força vem da Shakti como SOU. E assim temos
a quinta força secundária, a capacidade de ter uma noção de espaço e forma
gerando a noção de estar realmente ocupando um corpo em um determinado espaço
(Nyati) e esta força é um reflexo direto de Shiva ou do EU. 



Então temos que as cinco forças
primeira geram mais cinco secundárias Kalaa que é a raiz de nossos sentimentos
de impotência, mas nos dá a capacidade de ter poder e capacidade limitados a
algo. Vidya dá origem à experiência de conhecimento e da compreensão limitada,
Raga dá origem à sensação de estar sem uma força de vontade infinita, mas à
mercê dos &nbsp;desejos limitados; Kaala
encobre o momento infinito supremo que é presente e dá origem à experiência do
tempo sequencial, e Niyati encobre o suprema onipresença da consciência ou do
Eu mas dá origem ao senso de separação de todas as outros “Eus" no
universo.



A união das cinco forças ou energias
em torno de um único ente produz a individuação ou o que denominamos de “Homem”
capaz de vivenciar uma realidade objetiva e subjetiva o que se denominou de
Purusha, o homem que convive com sua energia nutriz, com o conjunto de forças
que é próprio dele e que se chamou de Prakrti. Então cada pessoa tem sua força,
que é o resultado de todo seu processo exterior e agora ele precisa possuir
instrumentos interiores capazes de fazê-lo lidar com a realidade objetiva,
externa, sem estes instrumentos ele ainda seria um animal. 



Agora este homem pode fazer
distinções internas, compreender subjetivamente, esta força se chama de Buddhi,
que novamente é a força ou o poder de compreender, ele também pode ter a posse
das suas experiências, ter memoria delas, e esta força se chamou de Ahamkara e
este homem pode sintetizar suas impressões em conceitos e imagens e esta força
se chamou de Manas ou o que chamamos de mente.



Quando se fala de poder e de
força, o homem está neste ultimo poder, está na força Manas, exercendo o seu
poder percebendo o mundo pelo limiar do que suas impressões trazem a ele
naquele momento não havendo nenhuma evolução e sim uma involução, pois ela está
na mente fazendo o circuito contrario ao da criação, desta ultima força para a
primeira força, então o poder cósmico agora é involutivo, e deve leva-lo desta
ultima força até a primeira força se ele quer conhecer a si mesmo e o universo
que o rodeia. Logo temos 15 forças ou Shaktis atuando no homem e todas elas se refletindo
na ultima força, na mente, na apropriação das sensações e na compreensão. 



Enquanto você respira estas forças
são ativadas mantendo o corpo e a mente com energia advinda do som sutil, pois
tudo que foi percebido tem um nome e uma forma e foi conhecido e então faz
parte do universo interior deste homem, e por isto eu posso parecer arrogante
ao dizer que as pessoas falam e ensinam sobre a “vida interior” ou “espiritual”
sem a mínima noção do que isto significa, a vida interior é a vida das forças e
do seu Poder. Tudo que existe para nós nos chega codificado pelas 13ª, 14ª e 15ª
forças, como um resultado deste processo e &nbsp;você não deixará de ser assim mesmo que seja
submetido a um treinamento profundo em Tantra. Pois este processo de involução,
da mente para o Eu, é o que se chama de Moksha ou libertação, então a vida do
ente serve para ele ter experiências em um corpo e em uma mente, pois de outra
forma o EU é apenas um morto vivo, como diz um velho ditado tântrico que Shiva
sem Shakti é apenas um cadáver. 

As experiências deste ente são o
Gozo ou usufruto da vida, através da energia ou força, não existindo nenhum fim
que não seja a própria experiência em si. Por este motivo quem busca o
isolamento do Eu como meta, busca uma ilusão e somente encontrará uma vida de
sofrimentos atrozes. Quem busca um Eu ético ou moral também encontrará
dificuldades, pois são qualidades sociais, humanas.



Então temos:



1ª Emanação do poder Shakti, ou Universal

Shiva (eu)

Shakti (sou)

Icchá ( eu sou
isto)

Jnana (isto
sou eu)

Kriya ( eu sou
isto e isto sou eu)

2ª Emanação do poder Shakti, ou poderes
limitantes

Kalaa

Vidhya

Raga

Kaala

Niyati

3ª Emanação do poder Shakti, ou poderes
Individuantes

Buddhi



Ahamkara

Manas
Prakrti
Purusha



Sistema Shakti Path º - Mestre Bhava 1996



O Tantrico não quer ser libertado
da natureza, nem dos seres humanos e nem mesmo de si próprio, pois a compreensão
das forças do poder &nbsp;nos levam a concluir
que vivemos um milagre, existir, ver, sentir cheiro, amar, sofrer, ser feliz, etc.
Tudo é uma experiência rumo a um aprofundamento do mesmo processo e a sociedade
é apenas um reflexo distante da nossa real condição, &nbsp;e ainda, de que a condição iluminativa é
apenas estar junto, ao lado, da experiência de ser. Logo o êxtase de estar
separado de tudo, tão cultuado como Samadhi, é apenas o começo de um processo
de estar junto, naturalmente a pessoa primeiro busca separar o mundano do
espiritual para poder ter uma compreensão ou vivência do espiritual, e depois
começa a fase tântrica quando o mundano se torna cada vez mais espiritual pois
ela mesma não faz mais esta distinção, ou seja, ele está se aproximando da experiência,
e ela agora é ao mesmo tempo mundana e espiritual e por fim a experiência mundana
é exatamente a experiência espiritual.



Cada grupo de crentes segue a
doutrina de sua espiritualidade, e todas elas são partes de um todo, pois cada
uma delas visa atender a um determinado tipo de demanda dos fiéis, e a cada dia
temos forças diferentes exigindo de nós algum tipo de ação. A natureza humana
segue a força, se algo dá certo, ele crê, se algo não dá certo ele descarta e
busca se unir a um sentido onde ele possa se sentir mais seguro e ter experiências
mais gratificantes, nenhum ser humano está aqui porque foi inocente a ponto de
ser puro, desde bem pequenos buscamos o lado da força em todos os aspectos das
nossas vidas. Se vamos a uma festa ou fazemos viajem e sentimos a força lá,
logo passamos a defender e estimular outros a fazerem o mesmo, no fundo nós queremos
o bem do próximo. O Tantra não possui um formulário que ensina a todos como
lidar com suas forças, em vez disto o Tantra nos ensina a se conectar com a
força, e com o sentido dela, o que um mestre de Tantra faz é exatamente lhe
levar de volta para este caminho que você já trilhou desde pequeno. Uma pessoa
que tem poder tem a capacidade de se conhecer e criar em si uma condição
passiva e benévola, mas uma pessoa desconectada de seu poder, agirá de modo
destruidor e predatório, pois entende que assim se obtém sua força. Há o risco
do Narcisismo, da eugenia, e muitos falsos mestres prometem ensinar
comportamento ou etiqueta, ou regras morais como se isto fosse um caminho
seguro ou verdadeiro, na verdade Shakti é poder, e bem como assinalou Nietsche,
a vontade de potência é do Espírito humano, sem ela surge o homem ladino, que é
destituído de vigor e de qualidades morais.



INICIAÇÃO PRESENCIAL

Desde o ano de 1986 que eu venho dando a Diksha
que é a iniciação formal pelo sistema Shakti Path, que na verdade trata-se de
uma transferência de energia ao iniciante, para que ele vivencie a energia e
assim encontre em si mesmo o caminho para se conectar com sua força, e desta
forma ele possa reconhecer quando está alinhado com a força. Neste sistema
tradicional existem duas vertentes. Uma é chamada de espontânea ou NYASA-SPANDA,
quando o iniciante percebe que se conectou com a força, e a outra vertente é pelo
uso do poder imposto pelo iniciador, esta força que se chamou de Hatha, e se chama de NYASA-HATHA, e esta
segunda forma é mais indicada para quem tem treinamento em Yoga, Pilates etc. e
a primeira forma serve para qualquer pessoa. Na primeira forma usa-se o mantra
não associado ao Prana e na segunda forma se usa o mantra associado ao Prana. O
papel do Guru não é o de ser um guia e sim de ensinar a pessoa a se reconectar
com sua própria força, e para tal se usaram de muitos artifícios, como locais,
preparações, psicologia, música, dança etc. Na verdade estes artifícios são dispensáveis,
pois apenas servem para infundir confiança no iniciador, o que para o Tantra, é
dispensável.



PÓS INICIAÇÃO

Após a iniciação os dois grupos
seguem caminhos distintos, os adeptos da força Hatha fazem sua meditação
sentados do modo tradicional e os adeptos do método Spanda fazem na atividade
diária e se chama&nbsp; de meditação dinâmica.
Ao longo do tempo se percebe que as mulheres preferiam o método Spanda e os
homens preferiam o método Hatha mas na prática isto não se tem mostrado muito útil,
e pela minha experiência a imensa maioria das pessoas devem se conectar pelo
método Spanda, é mais fácil e o método Hatha deve ser para pessoas mais
treinadas.

INTEGRAÇÃO DOS SISTEMAS TRADICIONAIS
Segundo o Tantra tradicional, tudo surge do som, Shabda como manifestação, e logo surgem as possibilidades de produção de sons como um alfabeto chamado de Devanagari, e assim um corpo Sutil, um corpo sonoro, ou vibracional, Spanda, em que as letras estão distribuídas da seguinte forma:


Original de V. Krishnaraj

A correspondência entre o Sânscrito e o Latim ou outras línguas Indo européias não altera o fundamento de seu sistema energético, que é sempre o mesmo, e quase todas tiveram sua origem no Sânscrito. Segundo Roland Barthes&nbsp;o Sânscrito é a mãe das línguas.



Logo Mantra, é todo e qualquer som que emitimos e em qualquer língua, pois o poder não está na exata correspondência do som, e sim na representação daquilo que emitimos, existem mantras que são realmente Universais, mas são somente 4 deles até hoje. Nestes 4 mantras há uma exata correspondência entre a vocalização (Shabda) e a vibração (Dhvani) em qualquer pessoa, de qualquer cultura. Por este motivo existem os cuidados na Diksha no sistema HATHA em que o meditador não pode produzir estes sons na sua boca, pois o Guru está pronto para lidar com a força do Inconsciente quando ele usa estes sons.






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