TEMPORALIDADE E ESPERANÇA NO EXERCÍCIO DO CUIDADO E ACONSELHAMENTO PASTORAL
Autor: Ronaldo Sathler-Rosa | Publicado: 2016-01-18T11:16:00-02:00







Para quem estiver ligado aos
vivos, ainda há esperança... (Bíblia de&nbsp;&nbsp; Jerusalém, Eclesiastes 9.4).



A esperança é
fundamental à vida humana. De fato, se temos que prosseguir como indivíduos e
como espécie, a esperança é algo que precisamos tanto quanto pão e água.
Todavia, esperança ainda é um tópico negligenciado especialmente entre
pesquisadores (Ross Fitzgerald, As fontes da esperança).





RESUMO

Este ensaio examina, em olhar teológico-pastoral,
os temas da temporalidade e da esperança. Em seguida identifica algumas ameaças
à esperança na contemporaneidade e algumas das conseqüências da destruição da
esperança. Finalmente, sugere aspectos a serem considerados na elaboração de
antropologia teológico-pastoral correlacionada aos temas em discussão.



ABSTRACT

This essay examines the themes of temporality and hope
from a pastoral-theological perspective. Following this section, it identifies
some threats to hope in contemporary societies and some consequences of
destruction of hope. Finally, this essay suggests aspects to take into account
in terms of the construction of a pastoral-theological anthropology correlated
to the discussed themes. 

KEY WORDS – hope –
temporality – pastoral care



INTRODUÇÃO*

A existência humana nos limites da temporalidade
constitui-se como campo privilegiado de atuação do cristianismo e de reflexão
da Teologia Prática.<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->
Questões que emergem do estudo do sentido do tempo em perspectiva
teológico-pastoral são densas e marcadas por dualidades. Inclui aspectos como
as contingências do viver humano e o elevado lugar concedido ao ser humano na
Criação; a aspiração pelo futuro como tempo supostamente superior ao atual e,
eventualmente, sua não efetivação; a história como responsabilidade humana e o
tradicional alheamento no cristianismo das práticas sociais e políticas que
barram o exercício dessa responsabilidade. Proponho considerar a esperança e a temporalidade
como categorias teóricas e práticas para o estudo e orientação da prática do cuidado
pastoral em suas modalidades gerais e em sua forma especializada de
aconselhamento pastoral. Perpassa esse ensaio a hipótese de que, no tempo
chamado hoje, as pessoas se preocupam e tecem planos para o tempo chamado
futuro durante parte considerável de sua existência. No entanto, a atenção, por
vezes excessiva, ao passado de indivíduos e de famílias tem ignorado o fascínio
dos humanos pelo futuro. Fascínio que se expressa em pensamentos, sentimentos e
atitudes no presente.



TEMPORALIDADE E ESPERANÇA 

A despeito de certo transcendentalismo presente
em muitos setores cristãos, que tende a assumir formas alienadas perante as
responsabilidades e alegrias da existência histórica, o tempo presente recebe
considerável atenção na tradição do cristianismo. A atenção à existência
humana, suas contradições, suas certezas e incertezas, suas limitações e
potencialidades indicam o amplo e perene espectro do exercício do cuidado
pastoral. O pastoreio cristão imerge na concretude das aspirações humanas e nos
dramas individuais e sociais. Recorre, para isso, à teologia e às ciências que
estudam a personalidade humana e suas interações. Por outro lado, a
temporalidade do viver humano é fortemente marcada por sonhos pelo futuro que
se traduzem em esperança por “melhores dias” do que o tempo que se situa no
hoje.[2]
&nbsp;

Em estudo sobre o lugar do presente e do futuro
na prática pastoral, Andrew Lester, professor de Teologia Pastoral na Brite Divinity School, no Estado do Texas, busca em Agostinho (354-430)
referências para sua argumentação. Assevera que a noção de temporalidade
articula-se com a “certeza lógica” de que somente o tempo presente é que
realmente existe; examina o fato paradoxal de que, “embora o passado já não
exista e o futuro ainda não tenha chegado (na verdade nem existe de fato),
ambos são existencialmente reais”. O passado e o futuro são considerados “modos
conscientes de temporalidade necessários no presente à nossa própria existência
e à nossa compreensão do ser”. Daí que o presente não pode ser a única estrutura
de tempo existente. Entretanto, nosso presente incorpora a consciência de que
temos um passado e que teremos um futuro Nos termos de Lester (1995, p. 12),



memória é o aspecto da consciência que torna o passado disponível no
presente. A previsão de expectativas
é o aspecto da consciência que traz
as possibilidades do futuro para o presente. A conscientização conecta os três
modos verbais da consciência humana através da memória e da antecipação a um
senso unificado do ser. Agostinho sumariza: ‘o presente das coisas do passado é
memória, o presente das coisas do presente é atenção direta, o presente das
coisas futuras é antecipação’.



Lester agrega a seu trabalho a contribuição do filósofo
Ernst Bloch (1885-1977) que se notabilizou por desenvolver o que tem sido
denominado de “filosofia da possibilidade”. Conhecido também como “filósofo da
esperança”, desenvolveu uma “ontologia baseada na [idéia da] possibilidade (o que
ainda não é)” e uma antropologia da esperança, mesmo que “ainda não consciente”.
Segundo Bloch, a abertura na direção futura, “tanto no cosmos como na
consciência humana, é o princípio básico do qual emerge a realidade” (Lester, p.
18-19). Jürgen Moltmann (2008, p. 23), fortemente influenciado por Bloch,
salienta: &nbsp;



a possibilidade está ontologicamente mais elevada do que a realidade,
e o futuro antecede o passado. Esta é a nova ontologia (...) a saber: o futuro
é o reino das possibilidades. Passado é o reino das realidades. O presente, a
linha limítrofe, na qual as possibilidades se realizam ou são desperdiçadas...



Bloch elaborou o conceito de “consciência
antecipatória”, fundamental em suas obras. Pontuava que a capacidade humana
para criar e manter a esperança advinda da consciência antecipatória é 



ingrediente essencial da existência humana. Para Bloch a existência
desse fenômeno é a maior peça da evidência que prova a natureza final, aberta,
da realidade. Pensava que a existência da esperança tornava o futuro mais
aberto, indeterminado, e preenchido com possibilidades maiores do que os
filósofos compreendiam (Lester, p.19).



Bloch buscava “nova compreensão da estrutura
ontológica básica que modela a natureza da realidade”. Afirmava que a realidade
do mundo é aberta a possibilidades objetivas. Rejeita, portanto, um
“determinismo mecânico” como se os rumos da existência fossem imutáveis.
Prossegue: 



A natureza da realidade não está já no ‘ser’, mas, situa-se adiante em
um futuro final aberto, chamado por Bloch de ‘ainda não é’. As estruturas
ontológicas são abertas para um futuro indeterminado e ainda inimaginável que
se revelará enquanto o que ‘ainda não é’ se move em nossa direção (apud Lester, p. 19).



Lester, um dos intérpretes de Bloch, salienta que
a filosofia da esperança não foi elaborada em contexto teísta; sua perspectiva
é fenomenológica. Bloch observava e admirava-se da capacidade humana para
imaginar e criar o novo que se situaria além do que os seres humanos experimentavam
em suas atuais circunstâncias. Essas expectativas e antecipações humanas deveriam
ser incluídas “como dados ontológicos” a serem considerados como “construtos de
visão do mundo”. Entrementes, um alerta: O
princípio esperança<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> é, além disso,
exame atento de várias utopias que têm levado os seres humanos a “desejarem
mais do que pode ser realizado em seu mundo presente” (p. 19). &nbsp;&nbsp;



Erich Fromm (1900-1980), psicanalista alemão, denomina
de “esperança passiva” aquela que “espera pelo tempo”. O tempo e o futuro são categorias centrais da esperança
passiva. “Não se espera que algo aconteça no agora, mas somente no próximo momento, no dia seguinte, no próximo
ano, e no outro mundo, se for demasiado absurdo crer que a esperança pode ser
realizada neste mundo.” Fromm acrescenta sua crítica: essa forma de pensar a
esperança demonstra a “idolatria do ‘Futuro’, da ‘História’ e da ‘Posteridade’”
iniciada nos tempos da Revolução Francesa. Essa “adoração” pelo futuro traz
consigo a “alienação da esperança. Em vez de algo que faço ou no qual me torno,
os ídolos, o futuro e a posteridade realizam alguma coisa sem que eu nada faça”.
A espera pelo tempo, a esperança passiva é “forma disfarçada de desesperança e
impotência”. (Fromm, 1977, p. 25-26).



Fromm salienta:

A esperança é paradoxal. Não
é nem uma espera passiva nem um forçar irreal de circunstâncias que não podem
ocorrer (...) Ter esperança significa estar pronto a todo momento para aquilo
que ainda não nasceu e todavia não se desesperar se não ocorrer nascimento
algum durante nossa existência. Não faz sentido esperar pelo que já existe ou
pelo que não pode ser (Fromm, p. 27).



Fromm (p. 27-28) distingue, também, entre
esperança consciente e esperança inconsciente. Na esperança consciente as
pessoas assumem o que realmente sentem e
essa condição torna-se identificável em sua postura física, congruência entre a
fala e sua mediação pelo corpo e formas de relacionar-se com suas
externalidades. A esperança
inconsciente manifesta-se no indivíduo que não admite, em palavras, o que
realmente se passa em seu interior. A negação é, supostamente, antídoto ao seu
estado. Entretanto, sinais externos como “expressões faciais, maneira de andar,
capacidade de reagir com interesse a algo diante de seus olhos” denotam o mundo
interno verdadeiro da pessoa.



A esperança é um “estado de ser. É uma disposição
interior, aquela atividade intensa, mas ‘ainda não gasta’ (...) é um
acompanhamento psíquico da vida e do crescimento (...) A esperança é um elemento
intrínseco da estrutura da vida, da dinâmica do espírito” humano. Ademais, as
concepções de esperança estão associadas a outra experiência humana: a fé. “A
fé não é uma forma fraca de crença ou conhecimento; não é a fé nisto ou
naquilo; a fé é a convicção sobre o que ainda não foi provado, o conhecimento
da possibilidade real, a consciência da gravidez.” Não perde sua racionalidade
ao considerar o “conhecimento do real que ainda não nasceu”. A fé fundamenta-se
na “capacidade de conhecimento e compreensão, que penetra a superfície e vê o
âmago. A fé, como a esperança, não é a previsão do futuro; é a visão do presente
num estado de gravidez” (Fromm, p. 29-31). 



Porém, ressalte-se que a fé é “certeza sobre a
realidade da possibilidade” do surgimento do novo, da transformação e não a certeza
no “sentido da previsão indiscutível. A criança pode ser natimorta
prematuramente; pode morrer no parto; pode morrer nas duas primeiras semanas de
vida. Este é o paradoxo da fé: é a
certeza do incerto”. A segurança
da fé, na perspectiva de Fromm, advém da compreensão das potencialidades
humanas. Não se baseia, portanto, em garantia de resultados decorrentes dessas
capacidades humanas. Prossegue Fromm: “Não precisamos de fé naquilo que é
cientificamente previsível, nem tampouco pode haver no que é impossível. A fé é
baseada em nossa experiência de vida, de nos transformarmos”. A experiência
pessoal da possibilidade da transformação conduz à fé de que outros, também,
podem mudar. A esperança, portanto, alicerça-se na fé e é companheira da fé. Sem
a esperança a fé não se sustentaria. A fé não poderia ser sustentada sem o
estado de espírito da esperança (Fromm, p. 31-32). 



Lembra-nos ainda Fromm que a fé, a esperança e a
ressurreição (descrita por Fromm não como a “criação de outra realidade segundo a realidade dessa vida, mas a transformação dessa
realidade rumo à maior vivência”) têm nos profetas do Primeiro Testamento seu
paradigma por excelência. Esses profetas &nbsp;“não predizem o futuro como uma Cassandra ou como o coro da tragédia grega; eles
vêem a realidade presente livre das
vendas da opinião pública e da autoridade”. Erguem sua voz “para dizer quais as
possibilidades que eles vêem e [para] mostrar às pessoas as alternativas e
avisá-las (...) A linguagem profética é sempre a linguagem das alternativas, da
escolha e da liberdade; jamais a do determinismo...” (Fromm, p, 35).<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->

&nbsp;&nbsp;

AMEAÇAS À ESPERANÇA

Quais são algumas das experiências humanas que
ameaçam o viver&nbsp; esperançosamente? Donald
Capps, professor de Teologia Pastoral no Princeton
Theological Seminary, identifica três: desespero, apatia e vergonha. São
atitudes internalizadas e bem estabelecidas que colocam em risco a esperança.



Desespero: não há futuro

Capps (1995, p.100) define desespero como a
“percepção de que aquilo que desejo não acontecerá, sensação de que o que é
factível para outros não o é para mim, apesar de desejá-lo muito.” O sentimento
de desespero ganha formas discursivas: “tenho desejos, mas, não há razão para
tê-los, pois jamais acontecerão comigo”; ou projeta seus desejos para outros: “é
claro que aquilo que desejo é teoricamente possível, possível para outros, mas,
por razões que tem a ver com minha vida pessoal e minhas circunstâncias
pessoais, essas coisas representam uma impossibilidade para mim”.



Apatia: indiferença

A apatia caracteriza-se por desinteresse pelo
está acontecendo com o indivíduo e com outros; ausência de desejos,
indiferença. Capps (p. 107ss) faz distinção entre os efeitos da apatia em dois
tipos de comportamentos humanos caracterizados como acedia e sociopatia. Acedia
em grego significa “estado descuidado”. Reflete-se em condição tendente ao
isolamento social, à contração de enfermidade, à preguiça e apatia. O mundo
torna-se desinteressante e perde-se a esperança. Já o comportamento apático
descrito como sociopatia é marcado por ausência total de esperança quanto ao
futuro remoto. Indivíduos que sofrem de sociopatia não acalentam esperanças
além de seu presente mais imediato. Mesmo aqueles desejos mais imediatos
tornam-se difíceis, ou impossíveis de serem realizados, porque não existem
aspirações em relação ao futuro distante com os quais os desejos mais próximos
estejam relacionados.



Vergonha: a humilhação de esperanças destruídas

Talvez essa seja uma das mais dolorosas
experiências humanas. As humilhações impostas por membros da família, por
colegas de escola, especialmente durante a adolescência, geram sofrimento e, em
situações extremas, estabelecem condições para futuras disfunções no convívio
mais íntimo e em outros relacionamentos. A relação com a esperança deve-se ao
“fato de que a vergonha é, com freqüência, nossa reação, sentida profundamente,
[diante] do fracasso da materialização de nossas esperanças.” Os sentimentos
mais comuns associados à vergonha são sentimentos de culpa (geralmente
indevida); sensação de estar exposto ao ridículo, ou menosprezado, por outros;
embaraço; sentir-se humilhado; imagina-se que outros “tenham pena” de si e até
sentimentos de sua própria estupidez (Capps, p. 123).



Como explicar que essa força denominada esperança
e seu aliado natural, a fé, desaparece em tantos que permanecem em estado de
apatia e sofrimento? À indagação Fromm (p. 37) responde que o desvanecimento da
esperança é marca inevitável da existência humana: 



Começamos com a esperança, a fé (...) elas são as qualidades
inconscientes de ‘não-pensamento’ do espermatozóide e do óvulo, da sua união,
do crescimento do feto e de seu nascimento. Mas, quando a vida começa, as
vicissitudes do ambiente e do acidente principiam a incrementar ou bloquear o
potencial da esperança. 



Fromm aponta outros elementos “destruidores da
esperança”. Um deles é a mentira. Á
expectativa comum aos humanos de sermos amados, cuidados e respeitados e de
poder confiar em nossos “significativos outros” defronta-se com o engano.
“Quando éramos pequeninos ainda não conhecíamos a invenção humana da mentira –
não só da mentira com palavras, mas também com a voz, gestos, olhos e com a
expressão facial.” Damo-nos conta, então, de que somos enganados até mesmo
pelas pessoas mais próximas, como pais, professores e outros que exercem
influência direta sobre nossas vidas (Fromm, p. 37).



Não obstante, as experiências de desapontamento,
rejeições e outras similares podem resultar em novas compreensões que fortalecem
o indivíduo, tornando-o um “esperançoso realista”. O risco é enveredar-se pelo
trajeto fácil da adaptação ao “otimismo mediano”. “Enquanto todo mundo assobia,
essas pessoas também assobiam, e, em lugar de sentirem sua desesperança, elas
parecem participar de uma espécie de concerto pop.” Diminuem suas exigências e expectativas e anulam sua
capacidade de sonhar. Adaptam-se, acomodam-se ao mediano clima de suas
culturas. Negam seus sentimentos de desesperança, pois vivem em sociedade em
que o padrão é que todos sejam sempre “vitoriosos”. E esse padrão irrealista é
alimentado, inclusive, por conhecidas pregações de algumas religiões. De acordo
com Fromm, indivíduos assim padronizados “oferecem o quadro de um tipo peculiar
de otimismo resignado que vemos em tantos membros da sociedade ocidental
contemporânea – sendo o otimismo normalmente consciente e a resignação
inconsciente” (Fromm, p. 37-38).



Fromm, considerado um psicólogo culturalista,
lembra que, também, o contexto sócio-cultural é, igualmente, gerador de
desesperança: “Não é apenas o indivíduo que vive pela esperança”. Nações e
sociedades também nutrem-se da “esperança, fé (...) e, se perdem esse
potencial, desaparecem – ou pela sua falta de vitalidade ou pela
destrutibilidade irracional que desenvolvem”. Assim, o potencial da esperança,
ou de sua ausência, em pessoas e famílias é influenciado consideravelmente pela
atmosfera cultural onde se inserem. As experiências subjetivas, na infância ou
adolescência, que gravaram na psique humana a desesperança, podem ser processadas
favoravelmente e transformadas pela prevalência de ambiente sócio-cultural que
infunda a esperança. O reverso é, contudo, também verdadeiro: a esperança,
sedimentada em outros tempos, pode transmudar-se em desesperança quando essa é
a atmosfera psicosocial de seu país ou comunidade.&nbsp; 



Quais seriam algumas das conseqüências da perda
da esperança? Fromm menciona duas conseqüências. A primeira é denominada de “endurecimento
do coração”. Manifesta-se quando os desapontamentos se tornam tão preponderantes
que as pessoas “decidem” que serão, a partir de determinado ponto em suas
existências, “intocáveis”. Suas mágoas foram tão marcantes que se cristalizarem
em forma de armadura de proteção contra qualquer outro ataque. Tornam-se
insensíveis a qualquer manifestação que lhes cause sofrimento. No entanto,
passam a magoar outros. Atribuem sua condição ao “destino”. A reviravolta se dá
quando encontram alguém que lhes desperte empatia e confiança e “as sementes da
esperança, que pareciam ter sido totalmente destruídas, germinam” (Fromm, p.
38).



A violência é outro resultado da perda da
esperança. Visto que os humanos precisam da esperança para viver plenamente “aquele
cuja esperança foi totalmente destruída odeia a vida”. Sem poder para suscitar
a vida, procura destruí-la. Surge, assim, o desejo de vingança, que se
transforma em violência, “pela sua vida não vivida e o faz lançando-se à
destrutibilidade total de modo que pouco se lhe dá se ele destrói outros ou é
destruído”. É comum encontrar-se esse comportamento em reação à destruição da
esperança entre pessoas alijadas dos benefícios sociais e econômicos da
sociedade. No entanto, “não é basicamente a frustração econômica que conduz ao
ódio e à violência; é o desespero da situação, as sempre repetidas promessas
não cumpridas, que igualmente conduzem à violência e à destrutibilidade”
(Fromm, p. 38-39).



A ANTROPOLOGIA TEOLÓGICO-PASTORAL E OS TEMAS DA
TEMPORALIDADE E DA ESPERANÇA

Tratarei a seguir de mencionar alguns elementos
que, a partir dos indicativos deste ensaio, devem pautar a elaboração de
antropologia teológica que seja pertinente ao exercício do cuidado pastoral.
Esses elementos, em meu entender, devem compor o repertório teórico de quem se
dedica ao cuidado pastoral. Além disso, essas indicações são significativas
para integrar-se a quadro teórico que permita melhor compreensão das condições
da existência humana e sua interferência na vitalidade das pessoas que recorrem
à ajuda pastoral. Acompanho, a seguir, Lester (p. 22-24).



Primeiro, a temporalidade humana deve ser
considerada como fundamento da antropologia teológica. Trata-se da consciência
do tempo como elemento fundamental do contexto existencial humano. Vivemos uma
condição de multiplicidade: temos um passado, um presente e um futuro.
Existência autêntica implica em reconhecer os fatos do nosso passado, viver com
a liberdade que nos é dada em nosso presente e, ao mesmo tempo, abrir o caminho
para as possibilidades que se descortinam para o futuro.



A contínua busca de compreensão da existência humana
exige de cuidadores e de cuidadoras pastorais um conhecimento da pessoa na perspectiva das três dimensões do
tempo. Indagações do tipo “abre portas” tais como: “que melhores lembranças
trazes de teu passado?” “E as mais desagradáveis?” “Que sonhos animam hoje tua
vida?” “Como vês o futuro?” podem estimular as pessoas a narrarem suas
histórias.&nbsp; Nos termos de Lester (p.24):



Compreender a nós mesmos plenamente é lembrar nossa temporalidade, é
lembrar que em nosso tempo presente estamos cercados pelo tempo passado e pelo
tempo futuro. O cuidado pastoral e o aconselhamento com pessoas contaminadas
por ausência de esperança envolvem ajudá-las a avaliar sua atitude para com
cada dimensão do tempo.



É amplamente reconhecido que diversas práticas
psicoterápicas e pastorais, sob a influência da psicanálise e de outras
correntes psicológicas, têm sido fortemente concentradas no exame das condições
passadas e presentes de indivíduos. Não há negar que o escrutínio cuidadoso e
ético das condições pretéritas e atuais das pessoas que procuram solidariedade
pastoral é de inestimável valor para a compreensão das aflições e expectativas
humanas. Entretanto, pouca atenção tem sido dada ao papel que o futuro
desempenha nas construções de sentido no presente tendo como referência o
futuro. Em geral, há certa tendência de supervalorizar-se o passado da pessoa
na prática de aconselhamento pastoral em detrimento dos anseios e sentimentos
do presente em relação ao futuro. Esses sentimentos de anelo pelo que “ainda
não existe” povoam a imaginação humana, influenciam as condições do presente e
são influenciados, igualmente, “pelo que aconteceu em seu passado e está
acontecendo em seu presente”. Assim, vale lembrar que as pessoas no presente
“foram formadas por percepções do futuro vindas àquela pessoa em cada ponto de
sua história. Em cada ponto no passado ele ou ela estava também projetando-se
ao futuro”. A antropologia teológica deve prover-nos de base que realce e
examine as influências das três dimensões do tempo sobre o ser humano (Lester,
p. 24-25).



Segundo, a dimensão temporal do futuro traz uma
contribuição singular à vida humana. A esperança é primordialmente relacionada
à nossa projeção, consciente ou inconsciente, de expectativas e investimento,
no presente, na consciente dimensão do futuro. A ênfase exclusiva na
experiência da existência humana no passado ou no presente não permite uma
plena percepção da dinâmica da esperança, ou de seu antônimo, o desespero. O
futuro é a dimensão de finitude que é menos determinada e, simultaneamente, a
dimensão de tempo que potencializa o crescimento em maturidade, o
desenvolvimento do ser e o constante evolver-se na direção do plenamente
humano.



Terceiro, a antropologia teológica desenvolvida
pelos denominados “teólogos escatológicos” presta relevante contribuição à
Teologia Prática. Contribuição exponencial vem de Jürgen Moltmann, que se valeu
de estudos seminais de Ernst Bloch. Moltmann (2008, p. 24-25) pontua: “Para
viver com esperança é preciso desenvolver o ‘senso de possibilidade’ (Möglichkeitssinn). O realismo nos ensina
o senso de realidade. A esperança, em contrapartida, nos ensina o ‘senso de
possibilidade.’”&nbsp; Além disso, a esperança
nos ensina a resistência diante do (supostamente) imutável e a nos conservarmos
firmes, em protesto “como seres insatisfeitos e inquietos num mundo injusto e
não redimido”.



Em quarto lugar, a temporalidade é tanto “marca
de nossa finitude quanto qualidade que estabelece parâmetros para nossa
identidade enquanto criaturas”. A consciência do tempo nos torna restritos
dentro dos limites de nossa finitude e nos habilita com a liberdade para nos
tornarmos o que podemos ser. As qualidades antecipatórias exprimem a liberdade
humana para buscar, desejar e para o esperar ativo pelos desdobramentos rumo à
integralidade do ser.



CONCLUSÃO

Em resumo, as categorias temporalidade e
esperança são chaves de leituras significativas para a compreensão de situações
e problemas vividos por pessoas, famílias e comunidades. É, também, construto
teórico de legitimização de práticas pastorais. Tarefa adiante, em meu
entender, é consolidar certa arquitetura teórica que cimente as práticas. Este
ensaio revisitou estudos pastorais que têm examinado o tema da esperança como
fator humano vital nos limites da temporalidade. Identificou algumas das
ameaças à esperança que surgem do próprio contexto existencial dos indivíduos e
considerou algumas das conseqüências da destruição da esperança. Finalmente,
essas anotações indicaram perspectivas a serem consideradas por uma
antropologia teológico-pastoral que intente realçar os temas da temporalidade e
da esperança nas práticas do cuidado pastoral. A temporalidade e seu cognato, a
esperança, são consideradas como categorias de compreensão do convívio humano,
do viver no mundo e de sua constante transformação para o futuro na direção da
Comunhão, da Paz com Justiça.



REFERÊNCIAS 

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OLIVEIRA, Pedro Ribeiro. (Org.). Fé e política – fundamentos.
Aparecida, SP: Idéias e Letras, 2004.



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CULLMANN, Oscar. Christ et le temps. 2.
ed. Neuchatel/Paris: Delachaux &amp; Niestlé, 1966.



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Leopoldo: Sinodal, 1992.



FROMM, Erich. A revolução da esperança. 3.ed.
Rio de Janeiro: Zahar, 1977.



HOCH, Lothar Carlos. O lugar da teologia prática
como disciplina teológica, Simpósio.
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JOSAPHAT, Carlos. Política, espaço privilegiado
para a prática da fé. IN: PINHEIRO, José Ernnne. (Org.). Resgatar a dignidade da política. São Paulo: Paulinas, 2006



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MOLTMANN, Jürgen. Vida, esperança e justiça. Um
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2008.



RICOEUR, Paul. El lenguage de la fe. Buenos Aires: Megapolis, c. 1978.



SATHLER-ROSA, Ronaldo. O sagrado da política: a
dimensão esquecida da prática cristã. São Paulo: Fonte Editorial, 2010.



TILLICH, Paul. A dinâmica da fé. São
Leopoldo: Sinodal, 1980.


<!--[if !supportFootnotes]-->



<!--[endif]-->




*Publicado originalmente em Estudos Teológicos, v. 50, n. 2, 2010,
Escola Superior de Teologia, São Leopoldo, RS.

<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->
Teologia Prática aqui entendida como o processo de elaboração teórico-teológico
que se inicia com a observação atenta das questões alçadas pela existência. Seu
ponto de partida é, portanto, “este lado do céu”, a existência, a história. Ver
Lothar Carlos HOCH, O lugar da teologia prática como disciplina teológica. Simpósio, 8 (4), São Paulo, set. 1993.






<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> Para a fé e pensamento do cristianismo das origens a
distinção temporal entre passado, presente e futuro era fundamental. Não se
cogitava da oposição entre o “mundo de baixo” e o “mundo de cima” como
categorias importantes, embora essa distinção não fosse inexistente. Não era
essencial a oposição espacial. O essencial era a “distinção entre os tempos
operada pela fé”. Por exemplo, na conhecida afirmação de Hebreus 11.1 aparece
como primeira característica da fé “uma posse antecipada do que se espera”, futuro, portanto; a segunda
característica “um meio de demonstrar
as realidades que não se vêem”, referência a evento temporal. “O caráter
nitidamente temporal de todas as afirmações de fé no Novo Testamento está
relacionado à importância concedida aos tempos pelo pensamento judaico...” Cf.
Oscar CULLMANN, Christ et le temps. 2. ed. Neuchatel/Paris: Delachaux &amp;
Niestlé, 1966, p. 26-27. (Há edição em português: CULLMANN, Oscar. Cristo e o tempo: tempo e história no
cristianismo primitivo. São Paulo:
Custom, 2003). As traduções são de responsabilidade do autor deste ensaio. 






<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> O princípio esperança é título da obra
em 3 volumes de Ernst Bloch, publicada em 2005 e 2006, no Rio de Janeiro pela
editora Contraponto.




<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> Sobre a fé ver: TILLICH, Paul. A dinâmica da fé. São
Leopoldo: Sinodal, 1980; FOWLER, James W. Estágios
da fé. São Leopoldo: Sinodal,
1992; RICOUER, Paul. El lenguage de la fe. Buenos Aires: Megapolis,
c. 1978. Sobre as relações entre fé e
ação profético pastoral a leitora e o leitor poderão consultar: BOFF, C. Fé e
política: alguns ajustes. In: OLIVEIRA, Pedro Ribeiro. (Org.). Fé
e política – fundamentos. Aparecida, SP: Idéias e Letras,
2004; JOSAPHAT, Carlos. Política, espaço privilegiado para a prática da fé. IN:
PINHEIRO, José Ernnne. (Org.). Resgatar
a dignidade da política. São
Paulo: Paulinas, 2006; SATHLER-ROSA, Ronaldo.
O sagrado da política: a dimensão esquecida da prática cristã.
São Paulo: Fonte Editorial, 2010.