GENEROSIDADE: UMA PERSPECTIVA JUDAICA
Autor: Maximiliano Ponte(Yehudah Guershom) | Publicado: 2013-04-12T06:29:00-07:00



Este texto surgiu a partir de um convite
feito

por um amigo que está desenvolvendo um
projeto

junto a estudantes de psicologia que visa
aprofundar

&nbsp;o
conhecimento sobre o psiquismo humano,

&nbsp;explorando não apenas os chamados sete pecados

&nbsp;capitais, mas abordando também o que
poderíamos

&nbsp;chamar
se “sete virtudes capitais”. Tal iniciativa é

&nbsp;interessante, dentro outros aspectos por
destacar para

&nbsp;os
estudantes que não podemos estudar a psiché


humana somente por meio daqueles aspectos que

&nbsp;poderíamos chamar de problemáticos ou
patológicos.

&nbsp;O
homem é também, mas está além, digamos assim,

&nbsp;de
seus transtornos mentais. 

Outro aspecto interessante do convite está
relacionado

&nbsp;ao
fato de ter solicitado para mim, um psiquiatra judeu,

&nbsp;para
escrever sobre a temática da generosidade.

&nbsp;Interessante, pois seu oposto a avareza, tem
sido ao

&nbsp;longo
dos séculos acintosamente associada ao povo

&nbsp;judeu.
A associação entre avareza e os judeus está

&nbsp;presente tanto nas “inocentes” piadas de salão
como

&nbsp;nos
mais ácidos e ferinos discursos que buscaram e

&nbsp;buscam
legitimar o anti-semitismo, em suas diferentes

&nbsp;manifestações ao longo da historia.

Com isto posto, gostaria de explicitar que
neste texto

&nbsp;teremos a seguinte questão norteadora: Como poderíamos

&nbsp;compreender a noção de generosidade a partir
de uma

&nbsp;perspectiva judaica? De antemão esclareço que

&nbsp;a
expressão “uma perspectiva” não quer denotar a idéia

&nbsp;de que
haveria uma e apenas uma perspectiva

&nbsp;judaica, mas de fato, justamente o inverso. Possivelmente

&nbsp;devem
existir várias perspectivas (não esqueçamos

&nbsp;aquela
velha máxima, “onde há dois judeus há no mínimo

&nbsp;três
idéias”), e aqui explorarei uma delas, bem particular, a minha.

A estratégia metodológica que vou utilizar
aqui se inspira,

&nbsp;por mais
estranho que isso possa parecer, na experiência

&nbsp;que
adquiri durante o trabalho de campo de minha tese

&nbsp;de
doutorado, quando morei cerca de oito meses

&nbsp;em uma
comunidade indígena denominada Iauaretê,

&nbsp;localizada na fronteira entre o Brasil e a
Colômbia, ocasião

&nbsp;na
qual eu estava estudando as relações entre juventude

&nbsp;indígena, uso de álcool e violência. Em Iauaretê,

&nbsp;a grande maioria das pessoas era pelo menos
bilíngüe,

&nbsp;falando português e Tukano. Entretanto, de forma
usual os

&nbsp;indígenas ao falar português entremeavam seus
discursos

&nbsp;com palavras em Tukano. Em muitas ocasiões, os
indígenas

&nbsp;conheciam termos correlatos em português, mas
utilizam

&nbsp;expressões em Tukano. Manter termos em Tukano

&nbsp;parecia demarcar a diferença conceitual em
relação a

&nbsp;expressões similares em português, podendo ser

&nbsp;entendida como uma estratégia para manter

&nbsp;significados nativos mais refinados. Quem
observa

&nbsp;judeus falando, nos mais diferentes idiomas
pode

&nbsp;perceber, sem muitas dificuldades, a
utilização

&nbsp;recorrente de palavras em hebraico, como shalom.

&nbsp;É claro que judeus americanos ou brasileiros
conhecem

&nbsp;as palavras peace ou paz. A utilização do shalom
se

&nbsp;deve não apenas pelo desejo de explicitar uma

&nbsp;identidade coletiva, mas, sobretudo, porque shalom

&nbsp;além destes sentidos tem outras significações,
e a

&nbsp;tradução faria perder um pouco, se não muito,

&nbsp;da idéia que se queria expressar ao usar esta

&nbsp;palavra no idioma nativo. 

Devo confessar,
não sem certo grau de mal estar,

&nbsp;que meu domínio do hebraico talvez seja apenas
um

&nbsp;pouco melhor do que o meu ínfimo conhecimento
do

&nbsp;Tukano. Tal como fiz em minha tese, tentarei
explorar

&nbsp;palavras-conceito e não fazer uma análise
semântica

&nbsp;mais aprofundada, exercício que declino em
nome dos

&nbsp;doutos conhecedores destas línguas. 

Fazer uma transposição
de conceitos não é um

exercício fácil. Muitas
vezes, para uma única

&nbsp;palavra numa língua, precisaremos de várias em

&nbsp;outra. Não sei dizer se haveria uma única
palavra em

&nbsp;hebraico que pudesse ser usada para traduzir a

&nbsp;palavra generosidade. Aqui, tentarei fazer
esta

&nbsp;transposição (mais do que tradução) associando
o 

termo generosidade
a três expressões ou palavras-conceito

&nbsp;em hebraico, bem como tentarei explicar para o
leitor

&nbsp;alguns aspectos mais sutis das mesmas, que
entendo

&nbsp;como centrais para compreensão de seu
significado no

&nbsp;universo judaico.

Uma primeira delas seria tsedakah. Muitas

&nbsp;vezes
esta palavra é traduzida de forma não

&nbsp;muito
adequada para o português como caridade.

&nbsp;Dela
se aproxima na medida em que está 

relacionada à idéia de doar algo a alguém

&nbsp;que
está necessitado. Mas dela se distancia,

&nbsp;na
medida em que se trata de uma obrigação/

preceito religioso (mistvah). De modo
simplificado, 

poderíamos dizer que uma pessoa que faz
caridade é

&nbsp;considerada uma pessoa boa, mas quem não faz,
não

&nbsp;se
torna mal por isso. Já em relação a tsedakah,
o

&nbsp;judeu
que não a pratica esta sendo injusto e até mesmo

&nbsp;ignorante. Simboliza este ponto de vista o
fato que toda

&nbsp;vez
que um judeu come algo ele deveria dizer uma

&nbsp;benção
mais ou menos assim: “Bendito seja tu Eterno

&nbsp;nosso
D-us reino do universo que criaste tal tipo

&nbsp;de
alimento”. Isto parte do entendimento de que tudo

&nbsp;que há
no mundo não é nosso, é de D-us. Se

&nbsp;fomos
aquinhoados com algo a mais devemos 

de algum modo partilhar. Não é a toa, que a
palavra

&nbsp;tsedakah compartilha o mesmo radical das
palavras

&nbsp;tsedeke (justo) e tsadik (sábio). 

Assim, quem faz tsedakah não deve esperar

&nbsp;nada,
visto que está simplesmente cumprindo uma

&nbsp;obrigação. Inclusive há uma tradição que uma
das 

maiores tsedakot
(plural de tsedakah) seria executar

&nbsp;os
cuidados funerais a partir da liturgia judaica

&nbsp;para
aquela pessoa que faleceu, pois o morto se foi

&nbsp;desta
vida e não poderá retribuir. Desta forma, tsedakah

&nbsp;se
associa a outra palavra-conceito, chessed,
em geral

&nbsp;traduzida
por bondade, que é considerado um

&nbsp;atributo divino. No universo judaico, quando
se fala

&nbsp;em chessed, logo vem a mente a figura do
patriarca

&nbsp;Abraham. A tradição ensina que Abraham
mantinha

&nbsp;as
laterais de sua tenda sempre aberta no deserto,

&nbsp;de modo
que sempre poderia avistar viajantes 

no deserto, e neste caso poderia convidá-los
para

&nbsp;descansarem, beber e comer com ele. Inclusive 

quando ele fez sua própria circuncisão (em
hebraico,

&nbsp;brit milah, aliança da carne) aos 99
anos de idade,

&nbsp;no seu,
digamos assim, “pós-operatório imediato”

&nbsp;ficou
na sua tenda esperando viajantes. E não foi a toa,

&nbsp;que
neste dia recebeu viajantes na forma de homens,

&nbsp;que
seriam anjos, que dentre outras coisas lhe 

contaram que em breve sua idosa esposa, Sarah,

&nbsp;iria
lhe dar um filho. 

Por outro lado, a tsedakah feita com chessed
deve

&nbsp;servir
a um propósito. Conta uma anedota, que as 

vésperas do Iom Kipur (Dia do Perdão, dia em que

&nbsp;segundo a tradição os homens são julgados por

&nbsp;D-us)
o rabino de uma sinagoga informou aos presentes

&nbsp;que como
os pecados deles eram muito grandes, 

eles precisariam fazer um tsedakah de um milhão de

&nbsp;dólares. Dias depois o rabino disse: - “Consegui
resolver

&nbsp;metade
dos nossos problemas”! Então alguém teria

&nbsp;comentado:
- “Então só precisamos fazer uma tsedakah

&nbsp;de 500
mil?”. E o rabino respondeu: - “Não, eu já

&nbsp;descobri para quem poderemos doar”! A idéia aqui
implícita

&nbsp;é que
não é doar por doar, nem doar apenas porque

&nbsp;se é
(ou se quer ser) bom, mas para participar do tikum 

olam, algo
como que poderia ser traduzido como concerto

&nbsp;do
universo. Para entendermos um pouco a intrínseca

&nbsp;correlação que há entre tsedakah-chessed -tikum olam,

&nbsp;penso
que devemos

&nbsp;recorrer a “exemplos” divinos. Por mais
paradoxal que possa

&nbsp;parecer, entendo que a expulsão do homem do
paraíso

&nbsp;seria
um exemplo paradigmático desta interação. A punição

&nbsp;foi,
antes de tudo, uma espécie de dádiva. Corrigir

&nbsp;a
desobediência do homem, um ato de doação da

&nbsp;sabedoria
divina, foi feito com chessed, na
medida 

em que tirou o homem do paraíso e o colocou
no 

nosso mundo imperfeito, dando a seres humanos


a possibilidade de sermos parceiros de D-us
no 

concerto/melhoramento deste mundo.
Permanecendo

&nbsp;para
sempre no Paraíso, um lugar perfeito,

&nbsp;onde
nada precisava ser concertado, o homem não

&nbsp;teria
como participar do tikun olam. Para explicar esta

&nbsp;questão, alguns fazem alusão a um diálogo que
teria

&nbsp;ocorrido entre um imperador e um sábio judeu. 

O imperador teria perguntado: - “O D-us de
vocês 

é bom e sábio”? O judeu respondeu: - “Sim, claro”
!

&nbsp;E,
continuou o imperador: - “Então ele criou um corpo

&nbsp;humano
perfeito. Então porque vocês judeus profanam

&nbsp;esta
obra, fazendo, a circuncisão”? Nisto o sábio teria 

respondido: - “Não, não! A questão é que você
não 

entendeu. D-us é tão bom, tão perfeito e tão
sábio,

&nbsp;que
nos fez com um pequeno defeito, para que nós,

&nbsp;desde
pequeninos, aprendamos que temos que 

participar junto com Ele do concerto do
universo”!

Enfim, retornando a nossa pergunta
norteadora.

&nbsp;Penso
que uma boa uma perspectiva judaica sobre

&nbsp;generosidade seria aquele fizesse uma
articulação,

&nbsp;mais
ou menos assim de certas palavras-conceito:

&nbsp;doação
sábia e justa (tsedakah), realizada com

&nbsp;bondade
“desinteressada” (chessed), com o

&nbsp;propósito de participar do
melhoramento/concerto

&nbsp;do mundo
(tikum olam).

Shabat Shalom!



Maximiliano Ponte&nbsp;