Autor: Juraci Gonçalves | Publicado: 2010-12-10T20:23:00-08:00

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Muitas vezes, embora nem sempre, o objecto é visto como algo de  que alguém necessita na sua própria vida; por esta razão, o amor é  muitas vezes relacionado com projectos de posse ou incorporação, e com  emoções ciumentas para com o objecto visto como independente e capaz de  frustrar as necessidades do amante. Espinosa (1677) sustentou que o amor  implica ter consciência do objecto enquanto algo que suscita o próprio  bem-estar de alguém. Visto que todos os objectos particulares são,  também, em virtude da sua separação do eu, capazes de frustrar o  bem-estar, todo o amor, concluiu Espinosa, é essencialmente ambivalente,  misturado com raiva e mesmo ódio. Pode-se, contudo, defender que o amor  é uma emoção ou emoções, enquanto se insiste que estas emoções podem  ser isentas de ciúme e desejo possessivo. Assim, Platão, no Fedro, concebe  o amor como uma poderosa reacção à beleza e ao mérito, que está  estreitamente ligada, nas pessoas virtuosas, à veneração e ao temor;  deste modo, respeita a separação do objecto e procura o seu bem. Estas  considerações descrevem diferentes experiências, podendo ambas ser reais  (como Platão, ao contrário de Espinosa, reconheceu).O amor não é apenas uma emoção: pode também ser um tipo de relação. Aristóteles, na Ética a Nicómaco, insistiu  que o amor (da amizade) implica sempre conhecimento mútuo e  benevolência recíproca. Embora qualquer descrição do amor necessite de  abrir caminho para amores que não são correspondidos, ou que são  dirigidos para objectos que não podem retribuir (como bebés ou alguns  animais) ou que não podem fazê-lo tão claramente (como Deus), a  insistência de Aristóteles na interacção e na reciprocidade fornece um  ingrediente importante para uma descrição normativa de muitos tipos de  amor humano, quer da amizade quer romântico-erótico. Com efeito, a  recusa em conceber o amor em termos relacionais é uma deficiência  central em muitos casos de amor erótico, nos quais o objecto amado é, de  facto, tratado como um objecto a ser possuído e imobilizado. Embora  Proust pensasse que tais desígnios eram essenciais ao amor erótico,  pode-se duvidar disto.Alguns amores  podem não envolver, de modo algum, uma emoção forte. Kant (1797)  insistiu que o "amor patológico" (amor que envolve uma emoção passiva)  era inferior ao "amor prático", uma ligação activa ao bem dos outros,  incluindo emoções de respeito e preocupação. Quer concordemos quer não,  devíamos reconhecer que este comprometimento prático activo é um tipo de  amor: o amor filantrópico, por exemplo, pode ser melhor entendido desta  forma. Os estóicos gregos acreditavam que mesmo o amor erótico podia  ser repensado de uma forma que o tornasse compatível com a apatheia,  impassibilidade, própria dos doutos. Seria um entusiasmo activo acerca  do bem-estar do objecto, sem as correntes da passividade angustiante que  habitualmente caracteriza a ligação erótica.2. Tipos de amorO  inglês, como o latim, tem apenas um único vocábulo para uma extensa  família de experiências diferentes. Outras línguas, como o grego antigo e  o japonês moderno, tornam as diferenças inequívocas desde o início  através do uso de vocábulos diferentes. Mas, mesmo em inglês e latim,  podemos distinguir diferentes espécies de amor. O amor erótico-romântico  está estreitamente ligado ao desejo sexual, enquanto o amor da amizade  aparentemente não está. Considera-se frequentemente na era moderna que o  amor dos pais pelos filhos e dos filhos pelos pais tem uma dimensão  erótica; mas esta não era a perspectiva da maioria das culturas mais  primitivas, nem é verosímil ser verdadeira em culturas onde os pais em  boa situação financeira raramente viam os seus filhos. A cultura grega  antiga considerou que o eros era sexual, preocupado com a posse e potencialmente destrutivo; a philia,  que podia prevalecer quer entre amigos quer entre parentes, era vista  como mútua e recíproca, preocupada com o bem-estar, e uma força cultural  positiva. A agape cristã é distinta de ambos estes amores pelo  seu carácter essencialmente altruísta; o seu paradigma é a dádiva que  Cristo fez da sua vida para a redenção da humanidade pecadora.Podemos  também classificar os amores pelo seu tipo de objecto. Nós amamos  outras pessoas, e é razoável esperar que estes amores envolverão alguma  reciprocidade e mutualidade. Os amores das pessoas pelos animais podem  ser muito intensos; variam muito no tipo de reciprocidade que oferecem.  As pessoas também amam intensamente objectos inanimados, como obras de  arte e beleza natural. Tais amores não podem ser recíprocos. O amor  também pode ter como objecto uma abstracção moral, como a justiça social  ou o bem da humanidade. No modelo estóico-kantiano este tipo de amor é  especialmente bem explicado, como algo que envolve um comprometimento  activo mais do que uma emoção.O  amor de Deus ou dos deuses tem sido entendido de muitas formas  diferentes. Os estóicos pensavam que amar Deus era amar o propósito  racional que dá vida ao universo; tal amor era melhor entendido como uma  forma de pensamento activo, sem qualquer receptividade emocional. O amor intellectualis dei, de Espinosa, segue este paradigma. Santo Agostinho, criticando a apatheia  estóica, insistiu que uma forma de amor fortemente emocional, misturado  com temor, culpa e dor, é mais apropriado a uma vida cristã. Muitos  pensadores cristãos seguem a sua influência. As concepções judaicas do  amor de Deus tendem a dar ênfase à acção correcta, quer ritual quer  ética. O moderno pensamento religioso continua estes debates.3. Diferença cultural A  maioria das sociedades abrange tipos e concepções de amor muito  diferentes. Mas as diferenças multiculturais também complicam a análise.  As sociedades diferem a) no comportamento que consideram  adequado numa relação de amor; assim, os amantes americanos modernos  comportam-se publicamente de formas que teriam sido inconcebíveis na  Índia do séc. XIX. A diferença também está presente b) nas  regras que as sociedades ensinam a respeito dos objectos de amor  adequados; assim, a Atenas do séc. V a. C. ensinava aos homens jovens  que se esperava que eles tivessem fortes desejos eróticos quer por  homens quer por mulheres; muitas culturas modernas não transmitem esta  ideia. As sociedades também diferem c) nas suas avaliações  normativas das diferentes espécies do amor em si - discordando, por  exemplo, sobre se o amor erótico é nobre ou indecoroso, bom ou mau.  Pode-se esperar que todas estas diferenças moldem não somente os  conceitos mas também a própria experiência do amor.De uma forma mais interessante, as sociedades também diferem d) na taxinomia exacta dos tipos de amor que a sua linguagem e forma de vida exibem e perpetuam. Por exemplo, o grego antigo eros  é imaginado como um terrível poder que domina a personalidade e faz que  ela se fixe num objecto com uma intensidade irresistível. O seu  objectivo é supostamente a posse do objecto. O amor palaciano medieval,  em contraste, põe a ênfase na pureza ideal e afastamento do seu objecto e  associa o amor a uma terna e cortês atenção para com esse objecto.  Aqueles que, hoje em dia, perderam as crenças e as formas de vida que  fundamentaram o amor palaciano não podem ter experiência daquela paixão  exactamente.As diferenças na  taxinomia são muitas vezes descobertas e depois modeladas pela  terminologia. Assim, o facto de os gregos antigos distinguirem o eros da philia e os romanos usarem apenas o vocábulo amor  provavelmente moldou o pensamento e a experiência pelo menos até  determinado ponto, embora os romanos distinguissem claramente diferentes  variedades de amor (analogamente no mundo moderno, o facto de o  japonês ter várias palavras distintas para aquilo que o inglês chama  "amor" provavelmente revela alguma diferença real na experiência, ainda  que estas diferenças não devam ser sobrestimadas). No mundo moderno, o  entendimento da diferença cultural é dificultado pelo contacto  intercultural e pela tradução de textos formativos: assim, o facto de o  japonês ai ser usado para traduzir o bíblico agape exprime, sem dúvida, a evolução daquele conceito enquanto aplicado à experiência.4. Amor e desenvolvimento humanoAs  pessoas começam a ter emoções fortes antes de poderem mover-se ou  falar. A combinação da maturidade cognitiva com o desamparo físico de um  bebé humano dá origem a uma complexa e ambivalente vida emocional, à  medida que vê que muitos objectos de que necessita para conforto e  sobrevivência são também distintos e insubmissos. A perspicaz conjectura  de Espinosa acerca da relação entre amor e cólera tem, presentemente,  recebido muitas vezes confirmação clínica e experimental. Uma tarefa do  desenvolvimento humano é gerir e até mesmo superar esta ambivalência, a  qual existirá em muitas formas diferentes em diferentes vidas, à medida  que o amor é poderosamente moldado pela identidade individual dos  objectos de afecto precoces.As  experiências precoces que moldam o padrão dos amores de uma pessoa são  imperfeitamente recordadas, se o são de todo; mesmo traduzi-las para  palavras é modificá-las. E, não obstante, parece provável que elas  ensombram as experiências mais tardias de uma pessoa. Proust alvitrou de  forma plausível que quando um adulto abraça um amante, ele ou ela  estão, ao mesmo tempo, a abraçar a sombra de um objecto mais primitivo.  Deste modo, Albertine é também a mãe cujo beijo de boa noite o rapazinho  tão ansiosamente esperou. E, contudo, é difícil compreender estas  facetas de si mesmo; e na medida em que se consegue fazê-lo, altera o  passado tornando-o preciso e articulado. Portanto, é provável que o  autoconhecimento das pessoas no amor seja muito imperfeito.5. Amor e bem humano: a elevação do amorO  amor é geralmente reconhecido como uma fonte de beleza e apreço na  vida. Por esta razão, nenhum filósofo propôs a sua completa remoção. Mas  considera-se também que acarreta várias dificuldades para a pessoa que  aspira a uma vida recta e virtuosa. Uma preocupação é que o amor implica  parcialidade: concentrando-se intensamente no apreço de um único  objecto, a pessoa perde de vista as afirmações legítimas de outros  objectos e metas. A segunda preocupação é com a excessiva indigência:  permitindo a um único objecto tornar-se central para a sua vida, os  amantes colocam-se a si próprios à mercê de acontecimentos que não podem  controlar, sacrificando, deste modo, a sua dignidade e poder.  Finalmente, em parte por causa desta passividade, o amor está muitas  vezes ligado à raiva e vingança, quer contra o objecto amado quer contra  um rival, ou ambos. Uma sociedade que quer reduzir a raiva e a  violência pode ter, portanto, razões para desencorajar o amor.Os  filósofos na tradição ocidental têm, por conseguinte, estado  preocupados com o projecto de construir uma reforma ou "elevação" do  amor que nos permitiria conservar o seu mistério e beleza embora  depurando os seus excessos deformadores. Para Diotima, no Banquete  de Platão, a elevação implica centralmente a ideia de um objecto  abstracto. Desde que alguém perceba que o objecto real do seu amor não é  um corpo nem mesmo uma pessoa completa, mas a beleza que está alojada  naquele corpo ou pessoa, então esse alguém pode começar um processo de  reforma, comparado à subida de uma escada, através do qual, afinal,  chega a amar toda a beleza no universo e, mais do que isso, a contemplar  a forma imortal da própria beleza em toda a sua harmonia. Desta forma,  os amantes tornam-se invulneráveis às vicissitudes da vida: o objecto do  seu amor nunca os trairá ou desapontará.Os  proponentes cristãos da "escada" do amor tendem a criticar o plano de  Platão pelo seu objectivo de auto-suficiência pessoal. A modéstia  genuína exige que se mantenha uma constante consciência da própria  imperfeição e miséria. Os autores cristãos também se esforçam por manter  o amor de indivíduos específicos como parte do amor purificado.Espinosa  regressou à proposta platónica para a reforma contemplativa do amor:  concentrando-se na independência da mente de contingências externas, em  última instância uma pessoa vem a amar a estrutura determinista do  universo inteiro e a mente é libertada da passividade e ambivalência que  caracterizam os afectos humanos.Uma notável interpretação moderna da tradição platónica pode ser encontrada em À la Recherche du Temps Perdu (À Procura do Tempo Perdido)  (1914-27), de Proust, que afirma que cada um dos amores de um escritor é  como um degrau numa escada que o conduz a formas superiores, nas quais,  sozinho, o seu intelecto encontra conforto e deleite. Usando o próprio  passado de dor e vulnerabilidade como matéria-prima para um trabalho  criativo, supera-se a vulnerabilidade e alcança-se uma espécie de  independência do tempo e da morte.Nenhum  destes reformadores gosta muito dos seres humanos reais. Por essa  razão, esta tradição dá origem a uma contratradição que tenta restituir  aos seres humanos uma grande aceitação dos seus amores como eles são,  vendo o próprio interesse na elevação como uma doença que necessita de  cura. Muita desta tradição subsiste fora da filosofia. Um exemplo  extraordinário é o Ulisses (1922), de Joyce, que divertidamente  vira de pernas para o ar a escada de Diotima, sugerindo que é somente  na emoção inconstante e imperfeita que o amor verdadeiro pode ser  encontrado. Ao conectar o idealismo religioso ao anti-semitismo e o amor  pelo corpo, de Bloom, a um amor filantrópico geral, Joyce sugere,  também, que a tradição de elevação pode ser a causa dos ódios sociais,  em vez de a sua cura.