BREVE RESENHA. Brasil de todos os santos.
Autor: Mauro Dillmann  | Publicado: 2014-11-23T17:14:00-08:00


VAIFAS, Ronaldo e SOUZA, Juliana
Beatriz. Brasil de todos os santos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2000.



O livro se propõe a analisar brevemente a
multiplicidade de santos e crenças presentes no Brasil, desde a chegada dos
portugueses, juntamente com as readaptações das manifestações devocionais
(principalmente católicas) a partir do contato com diversas culturas. A
expressão que dá título ao livro é inspirada na cidade sede do Governo
Colonial, Salvador, “berço do primeiro bispado, terra dos primeiros
missionários” (p. 09), terra de todos os santos. Santos estes, católicos, mas
que envolvidos pelas várias culturas da colonização, traria pluralidade de
santos múltiplos.

Os autores utilizam fontes primárias
(processos inquisitoriais, relatos de viagens) a partir da bibliografia, com a
finalidade de demonstrar os indícios de vivência da religiosidade e suas
particularidades, com casos específicos, individuais, os quais muitas vezes não
possuíam limites claros e definidos. Dentre as fontes estão os relatos, cartas
e demais documentos da Companhia de Jesus, Ordem Religiosa que acompanhou a
colonização portuguesa na América.

A presença da Companhia de Jesus, a
serviço da Coroa portuguesa, marcou o período colonial no tocante à atuação
junto aos indígenas na tentativa de conversão dos mesmos. Como um “Estado
dentro do Estado”, a Cia. acumulou um vasto patrimônio. Os jesuítas desmereciam
as crenças nativas, chamando os pajés de ‘feiticeiros’. Na tentativa de
conversão e obtenção dos sacramentos, como batismo e matrimônio com um só
cônjuge, os jesuítas abandonaram o latim e aprenderam o tupi, nascendo assim a
língua-geral. As festas indígenas (com bailes, transes e embriaguez) foram
chamadas por Nóbrega como santidade. Estas santidades indígenas se espalharam e
foram descritas por cronistas e missionários. Eram rituais híbridos, fruto do
trabalho missionário e da (re)interpretação da fé cristã pelos indígenas. Estes
passaram a usar sementes para fazer rosários, usar fumaça com santos óleos para
fazer batismos, multiplicando os santos ‘pelo avesso’ (p. 21).

No século XVIII, o Acotundá foi idolatria
negra. Um ritual praticado em
 Minas Gerais, no qual os negros dançavam e veneravam um
boneco. Para a Igreja, uma prática de pouco interesse e preocupação. No
entanto, os Calundus, práticas de adivinhações, possessões, curas e batuques,
incomodavam a Igreja. Para os autores, essas feitiçarias, ligadas a busca de
melhora nas condições de vida, ganharam força pela conivência do baixo clero e
pela falta de nitidez entre os limites do permitido e do condenado pela
hierarquia. O Santo Ofício foi pouco rigoroso com estes, pois a escravidão
‘protegia’ os africanos.

Já os cristãos-novos, descendentes dos
judeus convertidos, que vieram para o Brasil fugindo da Inquisição, foram
vistos com preconceito e com suspeitas de manter o judaísmo na clandestinidade,
apesar de batizados no catolicismo. A perseguição acabou por deixá-los
divididos entre dois mundos: respeitar imagens e ritos católicos; ser fiel
secretamente à herança judaica. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
constatação da religiosidade colonial perpassa pelo desejo expresso de homens e
mulheres em aproximar o máximo possível os santos de suas vidas cotidianas,
humanizando-os. Sendo então o catolicismo muito mais vivenciado do que
conceituado. Adornavam-se as imagens com jóias, capas, roupas, numa relação de afetividade.
Tudo era acompanhado pelos santos, inclusive as intimidades amorosas. Eles
estavam por toda parte: nos oratórios, capelas, bilhetes, orações, promessas. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os leigos
mantiveram a crença católica muito através das irmandades religiosas,
construindo igrejas, realizando missas, enterramentos, promovendo matrimônios,
assistindo os desvalidos, e principalmente, fazendo festas. Eram nas festas,
por exemplo, que os negros conseguiam fazer circular a forma como se viam e
como viam a cultura que lhes tentavam impor. As ordens religiosas (exceto dos
jesuítas) e a Inquisição no Brasil foram muito fracas. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
catolicismo no Brasil teve plasticidade, marcado pela ‘exterioridade’, com
devoção à base de imagens, procissões, espetáculos que incitavam a
sensibilidade religiosa. Os efeitos visuais, os ornamentos, a iluminação, a
pompa eram sempre reinventados, marcados pela mestiçagem cultural da Colônia.


Os autores chegam a afirmar ser o caráter
do catolicismo brasileiro “epidérmico e superficial”, tendo no culto aos santos
uma afeição “maior ao externo, à imagem do que a coisa figurada, do que ao
espiritual” (p. 50). Contraditoriamente, no final da obra dizem que as festas
religiosas podiam exercitar a piedade e serem momentos de transgressão, sem excluir
um e outro, ressaltando ainda a “força” da religiosidade popular. Sem fazer uma
apologia das devoções populares e a veneração dos vários santos de diferentes
maneiras é possível dizer que esses modos diversos de expressar a devoção é
sintoma de forte religiosidade, profunda e verdadeiramente sentida, e não,
superficial, apenas porque não-oficial. Afinal, dentro da própria divergência
constatada na obra, os autores afirmam: “Se a instituição permaneceu frágil
(...) não se pode dizer o mesmo de nossa religiosidade. [...] Seja como for,
não se poderá negar sua força” (p. 64).