Rotulação de Movimentos e Feminismo 
Autor: Greice Franco | Publicado: 2017-06-01T03:53:00-07:00

Textao e reflexões sobre a rotulação dos movimentos:

Os marxistas criticam o pós-modernismo. Assim como diversas vezes também critico. Porém, algumas observações eu preciso fazer.

O projeto iluminista, que é a raiz da modernismo que seria: liberdade, igualdade e fraternidade é um objeto ainda não cumprido e rejeitado pelos pós-modernos que hoje são declarados despidos de "ideologias", "ilusões", e que nós sabemos que nada mais são do que concomitantes com o avanço neoliberal. E por mais de que neguem uma ideologia, não deixam de ser uma operação ideológica que negam a transformação real da sociedade, negam a crítica ao sistema.

Ao mesmo tempo que temos grupos marxistas que interligam e associam os movimentos ao pós-modernismo, de forma equivocada.
Colocam os novos movimentos sociais todos no mesmo saco como "pós-modernos", igualando todos aqueles que negaram a revolução ou a abandonaram.

Lembrando que pós-modernos são a mistura de conformismo com acomodamento ao status quo... E é por isso que os pós-modernos não tem nenhuma pretensão de mudança social definitiva, eles não se importam com os direitos universais, portanto os pós-modernos NÃO APRESENTAM QUAISQUER AFINIDADES COM AS LUTAS E MOVIMENTOS CONTRA OPRESSÕES.

Logo, NÃO se pode aceitar que esses &nbsp;marxistas tentem colocar todos os movimentos sociais como pós-modernos.

E agora vou fazer uma defesa ao movimento das mulheres, o feminismo.

Se olharmos de forma atenta realmente veremos que a historia das lutas de classes contemporâneas tem uma perspectiva anticapitalista. Ou seja, o feminismo não é um movimento "identitário" nem "pós-moderno".
Simone de Beauvoir se remexe no tumulo cada vez que um ser coloca o feminismo nessas óticas.

Gostaria de lembrar que o feminismo é um dos mais expressivos movimentos sociais da segunda metade do século passado e DESDE SEU INÍCIO ESTEVE DIVIDIDO em duas tendências: liberal e socialista. Ambas afirmavam a opressão da mulher e a necessidade de sua superação. Mas, enquanto o feminismo liberal não tinha uma visão anticapitalista, o feminismo socialista afirmava a importância da dupla dimensão: classe e gênero.

Desconhecer todas essas questões nada mais é do que se afastar do marxismo. É perder de vista a importância da luta de classes na vida cotidiana. A crítica dos marxistas aos novos movimentos, nega: a) a dimensão anticapitalista dos movimentos sociais b) nega que esses movimentos compreendem &nbsp;que a superação do capitalismo é condição essencial para que a democracia possa ser governo ou poder do povo.
E tem como resultado um afastamento que vai contra o que o Revolucionário Lenin recomendava.

Esses por sua vez, negam que o movimento socialista pode não nascer de um manifesto político, mas crescer na radicalização das lutas até chegar a uma plataforma revolucionária, declaradamente anticapitalista.

Esquecem de que Lenin argumentou:

“A consciência da classe operária não pode ser uma genuína consciência política a menos que os trabalhadores sejam treinados para responder a todos os casos de tirania, opressão, violência e abuso, não importa qual classe seja afetada – a menos que eles sejam capacitados, além do mais, a responder de um ponto de vista social-democrata e de nenhum outro.”

Ou seja, ele disse que o objetivo da consciência revolucionária requer vontade dos trabalhadores para defender os interesses de todos os oprimidos, como parte da luta pelo socialismo. = luta contra todas as formas de opressão.

Lenin diz que o sistema capitalista se baseia entre explorados e exploradores e classe é a divisão fundamental na sociedade, entre exploradores e explorados – ao mesmo tempo, o sistema capitalista também se baseia em formas específicas de opressão para manter o sistema. E essas formas de opressão afetam as pessoas de todas as classes, não apenas trabalhadores.

Embora o capitalismo possa usar e faça uso ideológico e econômico da opressão de gênero, essa opressão não tem um status privilegiado na estrutura do capitalismo.

Ademais, acho interessante lembrar que aplicar ao feminismo a denominação de movimento “identitário” implica "desconsiderar" a história de toda uma tradição marxista e socialista do feminismo contemporâneo, de Clara Zetkin e Alexandra Kollontai a Juliet Mitchell e Sheila Robowtan.

Então, a crítica ao pós-modernismo é relevante quando feita de maneira coerente.

Obs: Tentei resumir o máximo possível.