Uma breve história da Wicca - por Sally Morningstar e Peter Mill
Autor: raaf'L | Publicado: 2016-09-21T06:12:00-07:00


A Deusa Natureza



Caminho de volta em
nosso passado distante o curador tribal, pessoa sábia, shaman, ou herbalista
não teria necessariamente sido conhecido ou identificado como uma bruxa.
Nomeações no dialeto local teriam sido aplicado a eles, tais como a ‘Cunning
man’ dos wys wyf' da antiga Inglaterra, ou 'Strega' da Itália, ou a"
Incantatrix' da Roma Antiga, por exemplo. Mais para trás no tempo, sábios
populares teriam sido conhecidos por muitos e variados nomes. É dentro destas
brumas nebulosas da antiguidade que temos de buscar para encontrar as origens
da bruxaria.



Fertilidade no mundo
natural era vital para os nossos antepassados. Se as culturas não prosperassem,
se o número de animais caísse, ou se não há novos bebês nascendo, a tribo se
extinguiria. Fertilidade era a própria vida; sua ausência seria a extinção
total. Portanto, o conceito de fertilidade e maternidade foi consubstanciado na
forma de uma grande Mãe Terra. Na idade da pedra, homens esculpiam imagens
muito bem trabalhadas da fertilidade e Deuses da natureza, ainda adorado hoje
por Wiccanos. Estas figuras, chamadas de "Vênus", indicam que a
feitiçaria, como uma crença religiosa, é, pelo menos, trinta mil anos, e talvez
mais velho.









Imagens de um consorte
masculino ou "marido" para a Deusa foram encontrados datam mesma
idade, com chifres em sua cabeça como um sinal de que ele representa não apenas
os seres humanos, mas também todo o mundo natural e animal. Há um exemplo disso
em uma parede de Les Trois Freres, caverna na França. Esta pintura da caverna,
pensado para ser cerca de 20 mil anos de idade, foi apelidado de "The
Sorcerer" e mostra uma figura humana com um rabo de cavalo, uma barba e
grandes chifres na cabeça. Quando a agricultura chegou, esses deuses antigos
foram expandidos para este novo domínio e tornou-se divindades das culturas e
colheita, a chuva e sol, os rebanhos e pastagens, os frutos da terra e das
estações.









O Guerreiro aristocracia e
o nascimento de Deus



Foi à descoberta de
metais, no alvorecer da Idade do Bronze, que inclinou o equilíbrio espiritual
em uma nova direção. Aqueles que possuíam armas de bronze afiados passaram a
dominar a população. Chieftains e reis reuniram exércitos para ampliar seu
poder ainda mais longe e por isso deu origem a um novo tipo de ordem social
dentro da sociedade - a aristocracia guerreira. Os frisos do templo e stellae
do Egito, as tabuletas de argila de Nínive e Babilônia, os Vedas e Upanishads
da Índia e os pergaminhos hebraicas do Talmude que se tornaram a base do Antigo
Testamento da Bíblia, gravar uma sucessão de violência, carnificina, batalhas,
guerras de conquista, disputas territoriais e invasões tudo começando no tempo
que o metal foi descoberto.



Durante este período de
agitação cultural violento e sanguinário, Deus foi inventado no Oriente Médio,
o registro mais conhecido de este ser o próprio Antigo Testamento. Os reis
guerreiros dominantes da Idade dos Metais careciam de um deus masculino forte,
porque em seu mundo o deus masculino era o senhor da criação. Somente filhos, e
não filhas, poderiam levar a herança de uma linhagem para a próxima geração. A
fim de garantir que cada filho foi reconhecido como o filho de seu pai, sem
possíveis dúvidas sobre a linhagem, a sociedade guerreira controlada a união
sexual escravizando mulheres.



Em todos os domínios sobre
os quais o deus único masculino pairavam, as mulheres foram objeto de leis
rigorosas do sexo masculino para garantir que nenhuma impregnação pode ocorrer
que não seja por "proprietário legal" de uma mulher. As penalidades
foram graves. Na Bíblia podemos ler que uma mulher apanhada em adultério seria
impiedosamente apedrejada até a morte. Até hoje sob a lei islâmica adúltera
ainda enfrenta a pena de morte. As mulheres tornaram-se a propriedade dos
homens, uma situação exigida pelas crenças religiosas da casta guerreira. A
antiga e mais compassiva crença, no entanto, a Antiga Religião da humanidade,
em que o Supremo Criador era do sexo feminino e mulheres líderes, não
inteiramente desaparecido da face da Terra: tornou-se conhecida como a
feitiçaria.



Os primeiros curadores



Desde as mais remotas eras
conhecida da história da humanidade até os dias de hoje, cada tribo, aldeia e
comunidade teve seu "sábio", masculino ou feminino; seu
"feiticeiro", o homem ou a mulher da medicina; o controlador de
demônios e fantasmas e o curador de males e doenças. Essas pessoas foram agrupadas
sob o epíteto de "bruxa" e suas diversas habilidades como
"bruxaria" por muitos séculos. A existência dessas pessoas até os
dias de hoje é a prova viva de que a ciência pura não pode suprir todas as
necessidades da sociedade humana.



A condenação geral das
bruxas da aldeia e shaman pelas religiões oficiais do estado, é o resultado
fora da relutância inerente que as pessoas poderosas têm de partilhar o seu
poder. Seja qual for à religião, poder alcançado; ciosamente reivindicaram para
si próprio todas as ocorrências mágicas e milagrosas. Se a cura aconteceu com
um dos fiéis, foi um milagre e trouxe glória para a religião; se a cura foi
provocada por outra pessoa foi declarado o trabalho do "diabo",
porque não poderia ser reivindicado como um ornamento da fé. O conhecimento de todas
as coisas naturais, plantas, frutos, raízes, folhas, ervas e cristais,
foi à sabedoria dos sábios, bem como a capacidade de fazer magia e expulsar os
espíritos malignos. Quando a Deusa da natureza e Deus Cornudo eram adorados
pela humanidade, o sábio foi realizado em grande honra. Cura em todos os
níveis, seja mental ou física, era a sua habilidade mais importante dentro da
comunidade e - uma vez que envolvia ingredientes exclusivamente naturais - o
praticante se acreditava ser altamente estimado pela Deusa e Deus Cornudo da
natureza.









A evidência histórica



Após a Primeira Guerra
Mundial, uma arqueóloga distinta e antropóloga, Dr. Margaret Alice Murray
(1863-1963) foi desenhado para investigar a bruxaria depois de voltar de
escavações no Egito. Ela aproximou-se do ponto de vista de um projeto de
pesquisa histórica e antropológica. Em 1921, ela publicou um livro notável e
influente "The Witch-Cult in Western Europe" e seguiu-se alguns anos
mais tarde com "O Deus das Bruxas". Estes livros ajudaram a trazer a
feitiçaria para a atenção do mundo moderno e começou a gerar um enorme
interesse popular nas crenças e costumes da feitiçaria.



Dr. Murray avançou pela
primeira vez como uma teoria científica que o que foi popularmente conhecido
como feitiçaria, era, na verdade, a sobrevivência de uma fertilidade e a
natureza da religião pré-cristã, uma vez difundido antes de ser conduzido
"underground" pela hostilidade do cristianismo, e ainda sobreviver
dentro do nosso folclore e tradições antigas. Por exemplo, o costume de dançar
em volta do mastro é a promulgação de um antigo ritual pagão da fertilidade.
Uma sobrevivência da Antiga Religião prova que continua a ser importante para
as pessoas comuns em todo Saxon, Norman e do cristianismo medieval. Há igrejas
antigas em todos os lugares com pequenas esculturas ornamentais de figuras de
uma mulher estilizado em uma pose sexualmente explícita, de seis polegadas a
dois pés de altura, representando o pré-histórico deusa pagã da fertilidade
adorado pelas bruxas. Conhecido pelos arqueólogos como "sheelas" de
seu nome Celtic Sheela-na-gig, há mais de setenta anos na Irlanda e vinte e
três no continente Grã-Bretanha, a maioria destas igrejas cristãs. Em pelo
menos um sobrevivente exemplo, na igreja do século XI de Whittlesford em
Cambridgeshire, há também uma representação de um parceiro masculino, um homem
nu com a cabeça de um animal, possivelmente representando o Deus Chifrudo.



Em seu livro The Lost Gods
of England (1957) Brian Branston observa: "Não
pode haver dúvida de que temos no sheela a representação real da Grande Deusa
Mãe Terra em solo Inglês." Ele passa a acrescentar: "O que pode ser
surpreendente é que o "ídolo" deve manter tão claramente
características que remontam às estatuetas da Idade da Pedra." Ele também
dá a declaração significativa: "Que o culto da Grande Deusa não terminou
com a Idade Média, mas ainda floresce hoje, ele é indicado pelo ressurgimento
de feitiçaria 'branca', 'wicca', na Grã-Bretanha ... Existem certas ritos
modernos wiccanos que são tradicionais com raízes que remontam ao Oriente Médio
de pelo menos 2500 anos atrás...



O Sábio Pagão



Cristianismo, como todas
as novas ideias importadas, criou raízes mais facilmente nos grandes portos e
centros comerciais, como Londinium Augusta (hoje Londres). Nas áreas rurais, a
Antiga Religião continuou a sobreviver. Ainda hoje, as pessoas do campo são
consideradas de possuir estranhos costumes e maneiras, valores mais velhos e
modos de vida. Esta divisão entre cidade e campo foi ainda mais pronunciada em
tempos mais antigos, e a palavra latina para moradores do campo foi Pagani, a
partir do qual a palavra pagão originou, ou seja, aquele cujo estilo de vida e
crenças eram de uma variedade mais velho e mais firmemente estabelecida do que
as do cidades e municípios. 



Após a retirada romana,
Grã-Bretanha entrou em uma nova era de barbárie em que tão poucos registros
foram feitos que ficou conhecido como a Idade das Trevas. Durante esse tempo, o
cristianismo tornou-se extinto na Grã-Bretanha e de qualquer conhecimento herbal e
médica foi mantido em grande parte na medicina popular do homem astuto local ou
mulher. Eventualmente, a Igreja de Roma enviou uma nova onda de missionários
para converter os pagãos destas ilhas e para restabelecer a sua presença. Lentamente
no início, a religião pagã nativa foi condenado ao ostracismo e depois proibida completamente. Tornou-se perigoso para qualquer um&nbsp;manter a fidelidade à
Antiga Religião. As velhas formas começaram a ser observados em segredo. Assim,
sob a igreja e o estado de perseguição, seguidores da religião antiga formaram um
movimento subterrâneo que se reuniam em segredo em locais remotos.



Os anglo-saxões, cuja
língua era uma forma de alemão em vez de o que hoje reconhecemos como Inglês,
tinha um nome para tais seguidores da Antiga Religião, parte da cuja crença
eram as práticas de cura e magia natural. Este nome foi wicca, pronunciado hoje
como "Wikka" (a forma masculina é wicca, o wicce no feminino), mas em
anglo-saxão corretamente pronunciado como "witcha". De veio esta
palavra uma versão mais moderna, "witch"









A perseguição da Antiga
Religião



A referência mais antiga
conhecida escrita à bruxaria é quase tão antiga como a própria escrita, contida
em uma tabuleta de argila do reinado do rei Hamurabi de Nínive datada em torno
de 1700 aC. Não era até bem dentro à era cristã, no entanto, que as autoridades
começaram a reconhecer a bruxaria como uma crença de que era oposta à da igreja
estabelecida, adorar e honrar o feminino, em vez de poder masculino, e da
fertilidade e alegria física em vez do celibato e culpa e, portanto, na sua
opinião, uma crença de que deve ser desencorajado e erradicado.



Durante os primeiros anos
do avivamento na Grã-Bretanha na sequência da Idade das Trevas, o cristianismo
e o paganismo tinham co-existido com pouco conflito. Em meados do século X, Rei
Edgar ordenou cada sacerdote na terra para promover o cristianismo com o máximo
zelo. Um pouco mais tarde, o witan (conselho) do rei Ethelred dirigido que onde
quer bruxas, magos e alguns outros criminosos foram encontrados na terra, eles
devem ser "... diligentemente expulsos deste país ..."



Inglaterra anglo-saxã foi
derrotada pela invasão Norman de 1066. Duke Guilliaume, que nós conhecemos como
William o Conquistador, declarou publicamente a sua própria descrença na
feitiçaria. No entanto, quatro anos mais tarde, quando Hereward a vigília e seu
exército de guerrilha foram desafiando com sucesso os normandos nos pântanos de
Cambridgeshire, William foi persuadido, em vez contra o bom senso, para
contratar os serviços de uma bruxa local como um possível meio de desalojar os
rebeldes.



Este plano entrou em
colapso juntamente com a alta torre de madeira construído para a bruxa se
sustentar, a fim de apontar maldições contra os saxões: a bruxa foi mergulhou
de cabeça no pântano. No início dos anos 1400 como Idade das Trevas desapareceu
na renascentista que foi se espalhando por toda a Europa, a sociedade começou
mais uma vez para expandir seu conhecimento e compreensão. Um personagem
influente do que o tempo foi Paracelso, um alquimista que, como Hipócrates, foi
um contributo significativo para o medicamento que conhecemos hoje.



Os tratamentos médicos
durante este tempo foram se tornando cada vez a província dos alquimistas, que
foram conhecidos por usar doentes mentais e prisioneiros em suas missões para
encontrar novas curas químicas.&nbsp;Estas experiências
envolviam (entre outras coisas) o tratamento da sífilis com mercúrio (mercúrio)
um veneno altamente perigoso para o corpo humano, mas os resultados suficientes
adequados foram alcançados para merecer experiências. É a partir daqui que nós
temos a nossa palavra “charlatões", para descrever quem trabalha com hipóteses
médicas ainda não comprovadas. Durante o reinado do Rei Henrique VIII, houve
tanta confusão sobre a lei quando ele veio para a divisão entre a crescente
influência dos alquimistas (os cientistas médicos) e os terapeutas botânicos
mais tradicionais (ervanárias) que ele passou um decreto que declarou:



“… it shall be lawful to every person being the King’ s subject, having
knowledge and experience of Herbs, Roots and Waters or of the operation of
same, by speculation of practice within any part of the king’ s Dominions, to
practice use and minister in and to any outward sore, uncome, wound,
apostumations, outward swelling or disease, according to their cunning, experience and
knowledge in any of the diseases, sores and maladies before-said and all other
like to the same, or drinks for the Stone and Strangury, or Agues without suit,
vexation, trouble, penalty or loss of their goods… .”



Isto confirma que a
prática de fitoterapia e cura pelo "conhecimento popular” (bruxas, pagãos
e shaman) ainda era aceitável durante a sua soberania, embora durante seu
reinado, ele também introduziu a primeira lei de feitiçaria (1542). Naqueles
dias, a feitiçaria não foi classificada como ela é hoje. O termo bruxa foi
destinado a ser depreciativo e, literalmente, qualquer um poderia ser rotulado
de "bruxa" só porque um vizinho não gosta deles, ou porque eles
tinham uma aflição física, ou talvez o gado local tinha acabado de ser
derrubado por uma doença. A culpa quase sempre caiu sobre um inocente que nas
proximidades não tinha nada a ver com bruxaria em seu tudo. A suspeita crescente
destinada a qualquer um que foi de alguma forma diferente da norma levou em
parte, às atrocidades cometidas durante a obsessão-bruxa.



Não era realmente até o
reinado de Elizabeth I, no entanto, que caça às bruxas começou na
Inglaterra. O aumento dramático súbito na fobia bruxa neste momento foi
provocada pelo retorno à Inglaterra dos "Marian
exiles". Estes foram um grande número de extremistas protestantes
que tinham sido forçados a fugir da Inglaterra, quando o católico romano Mary
Tudor, o antecessor de Elizabeth, chegou ao trono. Estes fanáticos religiosos
tinham procurado refúgio nas cidades calvinistas da Europa, tais como Genebra e
Zurique, onde perseguições de bruxas ferozes e queimadas já estavam em fúria.
Quando protestante Elizabeth foi coroada, tornou-se seguro para os exilados a
voltar para casa novamente, trazendo com eles noções continentais extremistas
sobre a natureza da bruxaria e da maneira em que ele deve ser eliminado.



Na Europa e na Escócia,
feitiçaria foi definida como uma heresia; um crime contra a igreja, e a punição
para tal crime era para ser queimado na fogueira. Na Inglaterra, porém, foi
definido como um crime contra o Estado. Ingleses cristãos que se encontravam
para estar no lado errado, como arcebispo Cranmer, foram queimados; bruxas inglesas
foram enforcados.



A lei de feitiçaria de
1563 foi substituído em 1604 por um outro ato que foi ainda mais grave e que
permaneceu em vigor até 1736, quando foi substituído por uma nova lei que
realmente proibiu o julgamento de qualquer pessoa que executa a feitiçaria,
afirmando que não havia tal coisa, e, em vez tornando-se uma ofensa para alguém
fingir ou afirmam que eles eram bruxas. Este esclarecimento foi resultado do
florescimento da "Idade da Razão", no qual aprendeu as pessoas se
tornaram mais interessados ​​no
mundo em desenvolvimento da ciência. Charles II tinha uma visão tolerante com
bruxaria e estava muito mais interessado no processo científico da
Royal Society, da qual ele era o patrono.



A última execução Inglêsa
por suposta bruxaria era o de Alice Molland que foi enforcada em Exeter em
1684, e a última bruxa para ser condenado à morte - embora a sentença não foi
realizado - foi Jane Wenham de Walkern em Hertfordshire que foi julgado em 1712
de acordo com a legislação em vigor nesse momento o juiz, um John Powell, não
teve alternativa senão condená-la à morte, uma vez que os estatutos tinha de
ser obedecidos, mas ele conseguiu atrasar a execução até por seus próprios
esforços, ele foi capaz de garantir um perdão real para ela.



A campanha de propaganda
da Igreja Cristã contra a bruxaria foi tão bem sucedida, de modo impiedoso e
foi aplicado durante tantos séculos, que forma uma corrente distinta na
sociedade até hoje, é esse legado que forma a raiz de muitos dos equívocos de
feitiçaria que ainda são aceitas como verdadeiras por grandes segmentos da
população - por exemplo, que as bruxas são satanistas; que as bruxas adoram o
diabo; que as bruxas realizar sacrifícios humanos ou animais; aquele feitiçaria
é má; e que a bruxaria é uma paródia blasfema do cristianismo. Bruxaria é
nenhuma dessas coisas, embora as acusações tenham mantido firmemente plantadas
nas profundezas da consciência pública, fertilizados pela Igreja e os meios de
comunicação.



O Surgimento da Wicca



Embora a lei de 1736
proibiu acusação de bruxaria na Inglaterra, não completamente removê-lo a
partir dos livros de leis. O que ele fez foi a aboli-la como uma ofensa
religiosa e assumem oficialmente os poderes sobrenaturais ou ocultos de bruxas
à luz da crescente raciocínio científico do período. Em vez disso, a lei punia
aqueles acusados de bruxaria (muito menos grave do que antes) para manter a
pretensão de que eles eram bruxas em todos, reduzindo assim o "crime"
de bruxaria a um de fraude, se a pessoa reclamada qualquer tipo de poderes
mágicos especiais. A definição adequada de uma bruxa de verdade é uma pessoa,
homem ou mulher, que observa a Antiga Religião da Mãe Terra como Deusa e o Pai
Céu, como deus, antigamente imaginou como o Deus Chifrudo, a Antiga Religião
sendo o que foi praticado e acreditava antes do cristianismo.



No entanto,
independentemente da verdadeira natureza da bruxaria, nenhuma lei parlamentar
poderia eliminar as crenças negativas sobre as suas práticas que haviam sido
martelada em que a pessoa média por tantos séculos pela igreja cristã.
incidentes esporádicos de "bruxas" que estão sendo perseguidos e por
vezes mortos continuaram a ocorrer por um longo tempo depois de 1736.



Em 1800 os médicos
'regulares' ou aceitáveis ​​foram
ficando cada vez mais irritado com a popularidade de ervanários e outros
curandeiros, tanto assim que, em 1847, a Associação Médica Americana foi
criada, o que efetivamente eliminou qualquer praticante não regular de praticar
qualquer forma da medicina. Desta forma, a medicina
alternativa praticamente desapareceu dos Estados Unidos pelos próximos 60 anos,
realizada apenas em existência pelos nativos americanos e outras tradições
populares. 



No Reino Unido, a imagem
era em grande parte o mesmo. Em 1854, o médico Reform Bill colocou perante o
Parlamento que tinha a intenção de proibir a prática da medicina herbal, a
menos que os indivíduos foram registrados com a Associação Médica Britânica.
Houve uma revolta unânime contra o Bill e foi deixado cair, permitindo assim a
continuação da prática da medicina herbal até os dias atuais.



Em alguns níveis esta era
uma boa ideia, porque ele parou de qualquer uso indevido do poder por
profissionais dúbios, mas por outro lado significa uma erosão insidiosa do
estado de cura da bruxa no seio da sociedade, tanto assim que o sigilo tinha
para encobrir práticas de feitiçaria por centenas de anos. A partir desses
momentos terrivelmente escuros de perseguição, não aumentou gradualmente a
Phoenix da Wicca como a conhecemos e praticá-la nos dias de hoje. No entanto, o
título tendencioso negativamente de "bruxa" é quase automaticamente
concedido a bruxas, até hoje. A definição adequada de uma bruxa de verdade, no
entanto, é uma pessoa, homem ou mulher, que observa a Antiga Religião da Mãe
Terra como Deusa e o Pai Céu, como deus, antigamente imaginou como o Deus
Chifrudo, a Antiga Religião sendo o que foi praticado e acreditava antes do
cristianismo.



Os Revivalistas Wicca



Esta emergência moderna da
feitiçaria foi impulsionada, essencialmente, por duas pessoas; Dr. Margaret
Murray, cujos livros populares já mencionamos e Gerald Gardner. Muitos outros
fizeram contribuições significativas para a disseminação do conhecimento e
interesse no assunto, mas estes dois indivíduos permanecem primordiais.



Gerald Brosseau Gardner
(1884-1964) tinha um profundo interesse pelos costumes religiosos das tribos
que havia encontrado no Oriente. Acredita-se que Gardner era um membro de um
clã de bruxaria com base na área de New Forest, em Hampshire. Este teria sido
um clã Wiccan "tradicional", um dos seguintes grupos da velha religião
que tinha sobrevivido ao longo dos séculos até os dias atuais. Pensa-se que
Gardner foi iniciado na bruxaria em 1939, por uma mulher chamada Dorothy
Clutterbuck.



Gardner também foi
associado com outro clã existente localizada em Bricket Wood perto de St Albans
do qual o Sumo Sacerdote era um homem chamado Charles ("Charlie")
Cardell. Durante os anos 1940 Gardner publicou um livro sobre bruxaria chamado High Magic's Aid,
mas porque afirmando ser uma bruxa ainda era uma ofensa criminal, este livro precisou ser escrito sob a forma de um romance.&nbsp;Após a Segunda Guerra
Mundial, a fim de cumprir com a recém-formada Organização das Nações Unidas Organização
e na sua Carta Universal dos Direitos Humanos, a Grã-Bretanha foi obrigado a
revogar a última lei de feitiçaria de 1736. Este dispostos da restrição legal à
publicação abertamente livros sobre bruxaria escritos pelos próprias bruxas.









Gardner, no entanto, não
ensinou o tipo idêntico de bruxaria que estava sendo observado até seu tempo.
Uma teoria sustenta que seu clã pai na New Forest lhe tinha dito que ele deve
manter alguns de seus ritos e costumes secretos. Isto não pode ser provado. No
entanto, Gardner formado para si e seus seguidores uma variedade recém-formado
de bruxaria, desenhado a partir de fontes pagãs, incluindo muitos aspectos da
bruxaria tradicional, para o qual ele fez uso da palavra anglo-saxão antiga de
"witchcraft", Wicca.



É perfeitamente possível
que covens tradicionais antes de Gardner chamou o que estavam fazendo Wicca,
mas foi Gardner, que proliferou o termo e que se tornou a maior influência
sobre a crescente disseminação de bruxaria durante os anos 1950. Isso levou a um
florescimento explosivo da Wicca durante os anos 1960, quando as pessoas
estavam à procura de novos valores e crenças após a alteridade imposta da era
pós-guerra. O tipo de feitiçaria que Gerald Gardner promulgado logo veio a ser
chamado Wicca Gardneriana e, hoje, este é provavelmente o costumem mais
encontrado de variedade de bruxaria.



Outras formas de Wicca
foram logo ramificando-se do tronco principal estabelecida por Gardner. Durante
os anos 1960 Alex Sanders com sua esposa Maxine fundou o que viria a ser
nomeado após ele como Bruxaria Alexandrina. Sanders incorporado em seu sistema
de muitos elementos retirados de ramos do oculto, como a Cabala (um antigo
sistema oculto hebraico) e a inclusão de "palavras de poder"
judaico-cristãos escritos em torno da borda do círculo de trabalho.&nbsp;



Há também
Diânicos wiccanos que, tendo seu nome de Diana, um dos muitos nomes antigos
para deusa da bruxa, são covens femininos orientado em que poucos ou nenhuns
homens são admitidos. Há, no entanto, não há grandes divisões dentro da
religião em geral de bruxaria ou Wicca, como existem para exemplo entre
católicos e protestantes no cristianismo. Todas as bruxas consideram as suas
variedades individuais do ofício como sendo ramos e galhos sobre a árvore de
família principal de feitiçaria que tem o seu tronco principal subindo ao longo
da história e suas raízes enterradas nas profundezas da terra do nosso passado
pré-histórico.