O Significante do Nome-do-Pai
Autor: Psicanálise e Outras Poesias | Publicado: 2016-03-27T15:59:00-07:00





Ninguém é Pai, a não ser por metáfora. “É no nome do pai que
se deve reconhecer o suporte da função simbólica que, desde a orla dos tempos
históricos, identifica sua pessoa à figura da lei”. A&nbsp;lei, encarnada no Nome-do Pai, nega ao sujeito a
realização do seu desejo permitindo-lhe acesso à linguagem. Se tudo era
indistinção, é na conquista da linguagem que se faz ouvir o primeiro ‘não’,
marca de tantas, todas as outras diferenças: o Non-du-Pèr (Não-do-Pai). Ao herdar o nome-do-Pai o sujeito estará
recebendo, de forma atávica, todas as marcas que, a partir de então, lhe serão
peculiares. O Nome-do Pai é Lei e proibição.



Freud nos revela que graças ao
Nome-do-Pai que o homem não fica preso ao serviço sexual da mãe, que a agressão
contra o Pai está no princípio da Lei e que a Lei está a serviço do desejo que
ela institui pela interdição do incesto.



Ao mesmo tempo que o Nome-do-Pai instaura a proibição,&nbsp; surge para o sujeito o registro do desejo,
efeito da outorga do Pai. Retirando de circulação um objeto (proíbe o Falo no
discurso do desejo da mãe), não faz mais que privilegiá-lo. É o momento em que
o sujeito se constitui como aquele a quem falta. Instaurada a carência, perdida
a universalidade do Falo, o sujeito interioriza a Lei do Pai por temor da
castração.



Vejamos como se dá o acesso do sujeito à metáfora paterna.
Na relação dual o sujeito infans
deseja “ser” o Falo, o objeto de desejo da mãe, no que se identifica com ela em
seu desejo. O pai,&nbsp; por sua vez,
configurando a proibição (do incesto), torna impossível a fusão mãe/filho,
marcando este último de uma carência de ser fundamental. Castrado, o sujeito
deve aceitar a Lei; Lei que está “ao serviço do desejo que ela institui pela
interdição do incesto”. Nomeia seu desejo (o Falo) – mas as custas de
aliená-lo. No entanto o seu desejo não desaparece. É apenas deslocado, fundando
o inconsciente, doravante seu lugar. “É antes a assunção da castração que cria
a falta que institui o desejo. O desejo é desejo de desejo, desejo do Outro,
dissemos, ou seja, submetido à Lei. Passou o sujeito de um registro para outro.
Não é o Falo mas tem um desejo formulável em uma demanda. Formulável, sim. Pode
vir a ser formulado, tantas e cada vez, numa busca sempre mais distante do
objeto de seu desejo. Na passagem do “ser” ao “ter” situa-se o Spaltung do sujeito devido à sua relação
com o significante. Ao mesmo tempo temos constituída a ordem simbólica (da
linguagem, do desejo nomeado) e instaurado o inconsciente, onde a verdade
rechaçada do sujeito encontra lugar e fala.



Digamos que essas relações
concentrar-se-ão em torno de um ser e ter que por se relacionarem a um
significante, o falo, têm o efeito contrariado de dar, de uma parte, realidade
ao sujeito nesse significante, de outra parte de irrealizar as relações a
significar.



O falo é o signficante
privilegiado dessa marca onde a parte do logos
se une ao acontecimento do desejo.



O fato de o falo ser um
significante impõe que seja no lugar do Outro que o sujeito lhe tenha acessado.
Mas esse significante aí estando apenas velado e como razão do desejo do Outro,
é esse desejo do Outro como tal que se impõe ao sujeito reconhecer, isto é, o
outro no que ele é ele próprio sujeito dividido da Spaltung significante.



O estádio do espelho (no que representa a relação dual da
criança com a mãe&nbsp; - quando, ainda na
indistinção, a criança se identifica à mãe, quer ser o desejo do desejo da mãe –
logo, identifica-se ao Falo) marca o primeiro tempo da relação Edipiana
(Identificação Primária).





O segundo tempo de Édipo é marcado pela intervenção do pai
como aquele que irá privar a criança da identificação com a mãe e com o Falo,
de ser o Falo para a mãe.



Passada essa fase, a criança entra num terceiro tempo de
Édipo, no qual se identificará ao pai. Faz assim a sua entrada na ordem
simbólica. Interioriza a palavra do Pai que significa a Lei.



No entanto, faz-se necessário que a mãe reconheça o pai como
representante da Lei. Só assim a criança se identificará à lei no
reconhecimento do Nome-do-Pai. Caso contrário, o imaginário permanecerá. Em
outras palavras: se a mãe não falar do lugar do pai e a criança não
interiorizar a lei, a indiferenciação persiste.



Uma vez aceita a lei, a identificação ao Pai, o sujeito
entra na ordem simbólica (Identificação Secundária). Trata-se, no entanto, de
uma castração, a castração simbólica. O Pai, detentor do Falo, devolve-o a seu
lugar: objeto desejado pela mãe, objeto distinto da criança. A criança não mais
o Falo. Perdeu o que nunca foi seu – mas tornou-se sujeito. Às custas de...
daqui para a frente o Falo, o significante será o seu porta-voz.



A castração designa a articulação do sujeito com o
simbólico, no que concerne ao privilégio concedido ao Fallus. O que aí é articulado chamamos falta, porque a articulação
põe em jogo a relação com o espaço da falta. Segundo Serge Leclaire, a
castração é o modelo de toda articulação possível – ou seja, a relação do zero
com a sua falta. Falta simbólica de um objeto imaginário não especular (no caso
o FALO, que funciona como sua metáfora), a castração procede ao sacrifício que
tem valor estruturante para o sujeito: interdita-lhe, de uma vez por todas, seu
acesso ao gozo do reencontro.



O sujeito é, pois, constituído na
cadeia significante como ausência (manque)
que é efeito da “forclusão”, sendo sua razão a falta (representação do corpo
despedaçado) operada no Imaginário, o que constitui no Real (como efeito de
ação do registro simbólico; pois, o Desejo é regulado pelo Desejo-do-Outro por
ação de interiorização da Lei) a Privação.



O Falo, significante metafórico ou metáfora paterna, surge
como aquele que expulsou o sujeito, além de privá-lo da mãe. É sob a marca de dupla expulsão, de dupla ausência, que o
Falo instala seu significado no inconsciente. Neste momento o Falo foi nomeado
o objeto do seu desejo, para sempre confinado no inconsciente.



M. Safouan nos apresenta, com clareza, as três diferentes
categorias lacanianas da falta:



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 1ª. A privação, falta real na qual o objeto é simbólico;



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;2ª. A frustração, falta imaginária na qual o objeto e real;



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 3ª. A castração, falta simbólica na qual o objeto é
imaginário mas não especular e não especularizável, posto toda especularização
o deixar subsistir como o Outro no sentido platônico do termo.



A lei, interdição do incesto, metaforizada por Édipo,
funcionando no inconsciente, e tendo como efeito a castração, determina o
acesso ao desejo ao mesmo tempo em que o liga à sua ordem, logo, limita-o, por
regulá-lo. O desejo é a Lei; a lei, o desejo, porque a Lei não está inscrita em
parte alguma, salvo no desejo.



A estrutura de Édipo liga o sujeito a uma ordem simbólica e
subordina a uma mesma lei o aparecimento da verdade e do desejo. A esta Lei
chamaremos Linguagem.



A problemática da tragédia de Édipo gira em torno do desejo
de saber. No entanto, o efeito desta busca é a cegueira. Efeito e causa
permanentes. Ambivalência própria ao enigma que, ao tecer rede onde mistura
verdade e saber, faz de Édipo cego para o significante, por ele também cegado.



Através de Édipo, Sófocles fala a linguagem da proibição e
suas consequências. Todo sistema se autodefende. A Esfinge, ao representar o
Código, propõe uma questão cuja resposta só ela conhece. Engana-se Édipo ao
acreditar ter decifrado o enigma.



É esclarecedora a colocação que Antonio Sergio Mendonça faz
desta problemática em Édipo e sua consequente remissão a Narciso.
Acompanhemo-lo: “... o enigma introjetara no próprio Édipo a presença do
Código. Para decifrá-lo Édipo teria que admitir e conhecer a presença do desejo
em seu outro imaginário.



Agora vejamos:



-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
“a esfinge finge o deciframento”;



-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
“Édipo acreditara na redução do outro-real à sua
própria instância”;



-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
“Édipo executa o desejo de seu outro imaginário sem o
conhecer”;



-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
“a esfinge deixou-se decifrar para que Édipo
confundisse o outro-real e outro-imaginário”.



Sintetizando: “O código criou a situação de desconhecimento
para poder punir. Édipo não pode conhecer o que deseja e o que exclui,
desconhecendo, ele age instintivamente e marca-se a instância da culpa”.



O código interveio para, como outro-real, poder proibir o
desejo. Ora, Édipo desconhece o real. A ação se faz em torno do “fingir”. É
pouca a distância percorrida entre o fingir e o confundir. Uma vez confundido,
Édipo verá a verdade cada vez mais afastada de sua trajetória.



A ocultação vestiu-se de enigma para esconder a verdade. Só
Édipo não percebeu seu logro. A verdade escondeu-se por detrás do código. Fez
dele seu lugar de segurança. Mais uma vez a língua encontrou meios de ocultar a
linguagem. Na busca do saber, de saber sobre a verdade. Édipo encontrou a
cegueira. “Cegueira do herói que não soube decifrar esse primeiro e último
enigma. Cego para o signficante, cegado pelo significante”.





Como se situará Narciso nesta problemática? Segundo Antonio
Sergio Mendonça, Narciso é vítima de uma radicalidade ainda maior.



O espelho (lago) reflete tudo o que
existe menos ele. Assim, Narciso é Édipo posto na ordem direta de suas
proibições. É explicitamente proibido que ele, a partir do Eu, seja o seu outro-imaginário.



No lago, Narciso só vê a si. A presença do outro é banida. Desta
forma a proibição não pode se servir do código como meio de se instaurar.
Narciso nega-se, assim, a reconhecer-se no outro-real, responsável pela
proibição do Desejo. Volta-se Narciso para seu outro-imaginário (o imaginário
do imaginário) e se



deseja a si como forma de desejo do
outro. Deseja ele próprio no corpo (presença) do outro. Isto porque o
outro-real, do código, impede que se deseje como outro, para que seja proibida
a condição de Nasce te ipsum.



A intersecção destes dois polos é feita de desconhecimento. Se
em Édipo o desconhecimento se dá (permanece) apesar de todas as tentativas de
saber, de conhecer, em Narciso é um fator de preservação. Prefere desconhecer. Se
em Édipo temos uma verdade que não foi conhecida e, por isto mesmo, a
necessidade de forjar a mentira de conhecê-la, detendo-se o lugar da verdade
que fala o suposto saber em Narciso nós temos a não-fala de um sujeito que,
tendo experimentado a verdade, silenciou.



Onde a proibição se instaura, concedendo a Édipo língua com a
representará, fazendo de Édipo porta-voz de sua Lei/Verdade, Narciso se desloca
transportando em sua linguagem o lugar do não-proibido.



Referencia:

Chulam, TMO. Escritos sobre os escritos de Lacan. Vitória: Fundação Ceciliana Abel de Almeida/UFES, 1995.&nbsp;