A Contradição Humana - Ricardo Lindemann
Autor: GET Florianópolis | Publicado: 2010-05-14T05:32:00-07:00

             "Errarre humanum est" (Errar é humano) é um provérbio latino  tão antigo que sua origem já é desconhecida; contudo, o seu conteúdo  parece cada vez mais atual. Estamos já acostumados, a conviver com os  erros humanos ou, em outras palavras, com as contradições dos seres  humanos. Os filósofos, desde tempos imemoriais, bem como todas as  religiões do mundo, falam da fraternidade e da paz; no entanto, alem das  absurdas guerras entre grupos religiosos fanáticos, corre-se o risco de  uma guerra atômica que exterminaria a raça humana. Avalia-se em um  milhão de dólares por minuto o gasto na produção de novas armas nesse  planeta, sem levar-se em consideração o custo de manutenção dos  exércitos, as fortunas que nutrem o tráfico de entorpecentes e outras  formas de degradação. Enquanto isso, diariamente, morrem quarenta mil  crianças de problemas derivados da subnutrição no mundo em  desenvolvimento; sem falar nas mortes não menos estúpidas dos suicidas  dos países desenvolvidos ou das decorrentes de guerras e atos  terroristas que pretendem buscar a paz e o bem estar da Humanidade  através de qualquer meio. Por que falamos tanto em amor e paz e vivemos  nesta violência impressionante?              Sabe-se que hoje seria possível resolver os problemas da fome, saúde e  educação do gênero humano somente com os recursos há pouco citados, de  forma que se torna difícil justificar tanta miséria. Entretanto,  enquanto os sistemas de direita e esquerda justificam-se reciprocamente  no "empilhamento" de bombas, e os terroristas ficam a justificar sua  covardia com ideais de justiças, o mundo agoniza. Não é tudo isso  incrivelmente contraditório?             É  também conhecido o fascínio que o ser humano tem pelo poder e as  mórbidas "necessidades" daí decorrentes. Talvez seja mesmo a vaidade e o  anseio pelo poder que criem todo esse cruel panorama no mundo.  Curiosamente, essa "necessidade" de impor a sua vontade e exercer o  poder sobre os outros apresenta-se de modo geral, diretamente  proporcional à incapacidade de o ser humano dorminar-se a si mesmo. Pode  haver maior contradição? O ideal da filosofia platônica já era, como  teria colocado Sócrates, que o homem se tornasse "senhor de si mesmo"  após ter conhecido a si próprio; enquanto no Oriente, Buda, quase na  mesma época, dizia que "mais glorioso não é quem vence em batalhas  milhares de homens, mas sim quem a si mesmo vence".             A  Sra. Rada Burnier, conhecida conferencista, Presidenta Internacional da  Sociedade Teosófica, tem afirmado que: "Não se pode perguntar agora se a  paz mundial é uma possibilidade, pois ela é uma absoluta necessidade.  Sem fraternidade, cooperação e paz, a Humanidade pode cessar de  existir".              Enquanto isso, a Ciência e a Tecnologia, lastimavelmente atreladas a  interesses políticos, estão hoje a construir bombas atômicas tão  poderosas que fazem daquela que destruiu Hiroshima, há quarenta anos  atrás, um brinquedo para crianças. Dessa forma, torna-se fácil ver que,  quanto mais poder o ser humano tiver antes de resolver a sua  contradição, tanto pior será para a vida neste planeta: e a solução da  contradição do homem encontra-se dentro dele mesmo e não fora. É porque o  homem não é "senhor de si mesmo" que ele se torna perigoso. Seu  conflito interior, sua contradição expressam-se em tudo que ele faz.               Quanto mais conhecimento e poder dermos ao homem, tanto pior será, não  porque o conhecimento e o poder sejam deletérios em si, mas porque o  homem, estando perturbado, em contradição devido à falta de  autoconhecimento, não pode ter autodomínio. E não é um tanto quanto  temerário dar-se poder a quem não possui autodomínio? Nossa civilização  tem subestimado o autoconhecimento, considerando-o coisa de pouco valor  prático, e os resultados são bem visíveis e práticos: estamos à mercê  dos caprichos e infantilidades de seres humanos contraditórios e  imaturos.             Por  que homens como Sócratres e Buda, já há tanto tempo, consideravam o  autoconhecimento como fundamental? Iniciemos nossa investigação  analisando o problema do hábito. O que é um hábito? Para tentar  responder, consideremos como funciona o cérebro. Cada pensamento, de  acordo com sua característica, aciona uma corrente elétrica num circuito  específico de neurônios cerebrais. Isso ativa aqueles neurônios daquele  circuito. A reincidência nesse mesmo pensamento ativa os mesmos  neurônios em detrimento, relativamente, da grande maioria que são os  outros. Assim, a repetição da mesma corrente elétrica através do mesmo  circuito de neurônios cria uma situação que favorece cada vez mais a  repetição de todo processo.              Por  esse motivo, o pensamento, a emoção e a ação são processos produtores de  hábitos. Isso pode tornar-se bem mais evidente se nos lembrarmos de que  o neurônio é uma célula viva e, portanto, particularmente mais sensível  à repetição dos estímulos do que um simples circuito elétrico, que é  inerte. Caso nós nos aprofundemos nessa questão, descobriremos, talvez  com espanto, que características de nossa personalidade, com as quais  nos identificávamos como sendo "nós mesmos", não passam de hábitos:  reações "mecânicas" do nosso passado. São condicionamentos com os quais  nossa consciência se identificou. Desta forma, estaremos começando a  descobrir quão pouco nós conhecemos de nossa real natureza.             Um  exemplo disso está no desconhecimento que costumamos ter a respeito das  emoções que se manifestam em nós. Todos nós sabemos, por experiência  própria, quão perturbadora é a emoção do ódio e quão harmonizante pode  ser o amor, quando genuíno. Entretanto, será que todos somos conscientes  da razão por que isso é assim? Recomendamos que o leitor investigue  essa questão. Embora ela pareça simples, pode, sendo suficientemente  aprofundada, levar-nos à própria essência do ser humano, que só pode ser  conhecida de maneira direta por uma investigação atenta e profunda na  consciência do próprio indivíduo.             É  comum ver-se o ser humano fugir das questões que exigem profunda  atenção, porque é mais fácil receber ensinamentos prontos e repeti-los  como até um papagaio pode fazer; mas o autoconhecimento não pode ser  fornecido por terceiros: ele só pode ser fruto de nossa própria  investigação. Porem, pode ser de alguma utilidade fazer algumas  considerações introdutórias sobre o tema, mas que, evidentemente, não  podem jamais substituir a auto-investigação.              Pode-se observar que a pessoa humana é constituída de diversas  "vontades" que, não raramente, se contradizem, por exemplo, quando  estamos assistindo a uma filme ou a uma novela na televisão que nos  empolga, gerando emoções que sentimos vivamente, pode surgir um conflito  entre a vontade da sensação, que quer continuar assistindo ao filme, e  um eventual apelo do corpo por descanso, que se manifesta por meio de  uma crescente sensação de "peso" nas pálpebras. A fome, a sede etc.  Podem gerar conflitos similares. Isso demonstra de maneira bastante  prática que a vontade do corpo e a da sensação nem sempre coincidem, e  não é raro observar as pessoas levarem seu corpo a excessos, devido a  sua paixão momentânea despertada por alguma sensação.             Ora,  fôssemos o corpo, nossa vontade sempre se identificaria com a vontade  dele e jamais ocorreria conflitos ou excessos, pelo menos no que tange à  saúde física e estaríamos, antes de mais nada, preocupados com nossa  saúde física. Como costuma dizer o Eng. J. Lutzenberger, ecologista  internacionalmente conhecido, se fôssemos verdadeiramente materialistas,  estaríamos, antes de mais nada, preocupados com nossa saúde física e  com a conservação ecológica do meio ambiente; entretanto, nossa  "civilização" não tem demonstrado isso. A grande massa da Humanidade tem  estado preocupada com a sensação, mesmo que isso tenha acarretado perda  de saúde, acionado a ambição, causado guerras e desastres ecológicos.  Se um indivíduo, ao dizer-se materialista, e assim, identificando-se com  seu corpo físico, age dessa maneira, não é isso profundamente  contraditório?             É  curioso notar que a vontade da sensação e a emotividade, às vezes,  desvia a vontade que quer concentrar a mente, como, por exemplo, quando  queremos resolver um problema de matemática ou fixar a mente no trabalho  que estamos tentando realizar e a emoção nos desvia, o pensar para  questões afetivas, namorada, esposa, filhos etc., ou talvez ainda surja  uma fome estranha justo nesse instante, e, então, a vontade do corpo  começa a lutar contra a vontade que quer concentrar a mente.              Platão, no século IV a. C., já havia dividido a alma do homem em três  partes eram, conforme encontramos em A República: a apetitiva (sede dos  desejos de sensações e de ganhos), a arrogante ou irascível (sede da  coragem e busca do poder e fama) e a inteligível (sede da razão ou  compreensão e a busca da verdade). Se somarmos a isso a preguiça e busca  de conflitos do corpo físico, já teremos uma noção intelectual da  complexidade do homem e da grande possibilidade de conflitos e suas  "vontades".             Ainda  mais antigo, o Katha Upanishad da tradição hindu nos diz: "Saiba que o  ser é o passageiro e o corpo, a carruagem; que o intelecto é ococheiro e  a mente, as rédeas". "Os sentidos, diz o Sábio, são os cavalos, as  estradas que percorrem são os labirintos do desejo".             Nessa  bela alegoria oriental podemos observar que, pelo menos, o cocheiro (o  intelecto - veículo do pensamento concreto - alma arrogante) e os  cavalos (os sentidos - "instrumentos" das sensações - alma apetitiva)  são seres que têm vida própria, ou vontade própria, independente da  vontade do passageiro (o Ser - o Eu Superior - a alma inteligível, causa  do pensamento abstrato).              Pode-se tentar compreender essa idéia oriental de que o pensamento e a  emoção ou sensação têm vontade ou vida própria se nos lembrarmos de que o  cérebro, por onde eles transitam quando estamos em consciência de  vigília, é constituído de células vivas chamadas neurônios cerebrais.  Até a memória tem relação com regiões do cérebro. Logo, como já vimos,  cada pensamento, emoção ou ação são um estímulo que produz certa  impressão nos neurônios, gerando hábitos. Essas tendências ou hábitos  assim gerados fazem com que os efeitos desses pensamentos, emoções e  ações permaneçam conosco como impressões (chamadas de Samskaras pelos  yogues orientais) por um tempo proporcional à intensidade e ao número de  reincidências dos mesmos.             Em  seu comentário sobre os Yoga-Sutras de Patanjali, o tratado milenar da  Raja Yoga, o doutor I. K. Taimni nos diz "que o homem comum, vivendo no  mundo, está sujeito ao longo de todo o dia a todos os tipos de impactos e  ele reage a esses impactos de acordo com seus hábitos, preconceitos,  educação ou humor do momento, de acordo com sua natureza, como nós  costumamos dizer.             Essas  reações envolvem, na maioria dos casos, maiores ou menores perturbações  da mente, dificilmente existindo qualquer reação que não seja  acompanhada por uma agitação dos sentimentos ou da mente. A perturbação  de um impacto dificilmente teve tempo de cessar antes que outro impacto  tire-a do equilíbrio novamente. Às vezes, a mente dá a impressão de  estar aparentemente calma, mas essa calma é apenas superficial. Sob a superficie, há uma corrente submersa de  perturbação, como o marulho num mar superficialmente calmo.             Essa  condição da mente, que não precisa ser necessariamente desagradável e  que é tomada como natural pela maioria das pessoas, não conduz, em  absoluto à unidade de propósito e, enquanto ela dura, resulta  necessariamente em Vikshepa: a forte tendência da mente de estar voltada  para o exterior".             É  essa a razão porque parece difícil ao homem comum o autoconhecimento: a  própria agitação de sua mente revolve o fundo, tornando impossível a  percepção nítida das zonas mais profundas. Por isso, a Yoga busca, em  primeiro lugar, serenar a mente, para que seja possível ao homem  decantar as impurezas do fundo, tornando assim límpida a percepção, nas  profundezas de si mesmo, da sua real natureza.             Nessa  busca de serenar a mente, é indispensável a atenta observação. Pode-se  descobrir que há emoções, ou estados mentais, que poderíamos classificar  como pesados, em contraposição a outros mais leves que não aprisionam a  nossa consciência. Tomemos como exemplo a depressão. Sabidamente ela é  uma emoção pesada, porque, uma vez estabelecida, é de difícil remoção.  Em quanto ela perdura, a consciência sente-se perturbada e aprisionada,  porque a depressão é uma emoção que entra em dissonância com a nossa  real natureza, impedindo que nosso Ser encontre possibilidade de  expressar-se. Em contrapartida, quando sentimos a emoção leve da  alegria, o nosso Ser consegue expressar pelo menos algo de sua natureza  real e, por isso, a felicidade flui de dentro para fora sem obstáculo: a  consciência sente-se livre.             Como  vimos que as emoções e os pensamentos são decorrentes de hábitos, e como  vimos que há estados pesados e leves, surge a idéia de transformar  nossos hábitos emocionais e mentais. Essa arte de transformação dos  estados psicológicos era conhecida entre os antigos como meditação e  visava a libertação da consciência.             Uma  das técnicas mais elementares de meditação é a da substituição. Está  baseada no fato de que a mente só se ocupa com um pensamento de cada  vez, de modo que a melhor maneira de se livrar de uma emoção pesada é  substituí-la por uma leve. Um lama tibetano deu, certa vez, a seguinte  instrução a seu discípulo:               "Nunca te permitas sentir triste ou deprimido. A depressão é má, porque  contamina os outros e torna as suas vidas mais difíceis, o que não tens o  direito de fazer. Portanto, sempre que ela vier a ti, rechaça-a  imediatamente".              "Deves ainda controlar o teu pensamento de outro modo: não deves  deixá-lo vaguear. Fixa o teu pensamento no que quer que estejas fazendo,  para que possa ser feito com perfeição, não deixes tua mente ociosa,  mas mantém sempre nela bons pensamentos em reserva, prontos a avançar no  momento em que ela estiver livre". A linguagem simples da citação acima  esconde uma série de leis que regem o mundo da mente; aconselhamos o  leitor a descobri-las. Comentaremos algo sobre uma delas, que está  relacionada com a expressão "rechaça-a imediatamente". Se observarmos,  poderemos descobrir que as emoções nutrem-se das imagens mentais: os  pensamentos. Por isso, a maneira correta de adquirir autodomínio sem  acumular repressões inconscientes é dirigir a energia do pensamento para  estados leves, pois assim, por falta de nutrientes, os estados pesados  gradualmente perderão sua força. Isso acontece automaticamente mesmo que  não estejamos conscientes do processo.             A  emoção, o querer, nutre-se do pensar de maneira semelhante ao fogo. Se  deixarmos cair um palito de fósforo aceso num tapete é fácil apagá-lo:  basta um rápido movimento do nosso pé e o fogo estará extinto.  Entretanto, se, por desatenção ou ignorância, deixa-mos passar uns  poucos instantes, perderemos rapidamente o domínio da situação e em  menos de cinco minutos teremos um incêndio. Muitos morreram por terem  dormido com um cigarro aceso.             De  maneira muito semelhante, como dizemos, é a  emoção nutrida pelo pensamento. É fácil controlar qualquer estado  emocional em seus momentos iniciais; entretanto, costuma ser difícil  libertar a consciência de emoções pesadas depois dos poucos minutos que  elas necessitam para se fortalecer e se estabelecer. Há pessoas que se  deixam envolver tanto nesses estados lamentáveis de ódio, tendências  suicidas, etc., que perdem completamente o controle. Diz um provérbio  chinês: "Um momento de paciência pode evitar um grande desastre; um  momento de impaciência pode arruinar toda a vida".             Afora  o aspecto consciente da perturbação, existem os aspectos  subconscientes. Diz-nos o Dr. I. K. Taimni: "Uma vez que uma perturbação  tenha sido permitida, toma muito mais energia para ser superada  completamente, e, mesmo que externamente ela possa desaparecer  rapidamente, a perturbação interior subconsciente persiste por um longo  tempo".              Pode-se acrescentar que ela tentará retornar ao plano consciente para  poder nutrir-se novamente. Por isso, se nós estivermos sempre a observar  vigilantes os movimentos da mente, de  momento a momento, pode-se adquirir de modo gradual um domínio de nossos  estados psicológicos. Faz-se isso usando a dispersão usual do  pensamento a nosso favor, substituindo-os prontamente sempre que  necessário.             No  caso da depressão, por exemplo, quando percebemos que pensamento está  querendo trilhar os labirintos dos nossos problemas sem solução à vista,  e que são os que usualmente nos deprimem, chamemos prontamente à nossa  atenção os nossos "bons pensamentos em reserva", substituindo, assim, os  anteriores que nos conduziriam aos estados pesados. São técnicas  elementares, se comparadas a outras mais avançadas, porém são eficazes e  precisamos dominá-las antes de poder usar as outras comsegurança.             Outra  técnica é a desidentificação ou plena atenção; esta, porém, costuma  exigir uma mente já mais desperta e menos apegada às suas projeções.  Para que o tema não fique muito abstrato, citaremos um exemplo que já  utilizamos noutra ocasião:              "Suponhamos que nós estamos assistindo à televisão ou a um filme no  cinema. O filme é real ou irreal? Supõe-se que pelo menos os adultos  saibam que o filme é irreal, fictício. Mas mesmo assim sendo,  pergunta-se: ele produz ou não produz emoção? Bem, somente quando nos  sentimos envolvidos, identificados, não é verdade? Apesar disso, como é  possível uma coisa ilusória produzir em nós um efeito tão real? Pois tal  é o poder da identificação! Em verdade, todo sofrimento psicológico é  fictício. Meditação é tomar consciência disso. O sofrimento físico, como  ter um espinho no pé, é muito diferente, porque ele é objetivo. O  espinho é objetivo; enquanto ele estiver lá, a dor não passará, mas se  ele for retirado ela  passará, cessada a causa, cessa o efeito. Mas o sofrimento  psicológico é subjetivo. Quem cria e nutre o sofrimento psicológico? A  própria mente, nada mais! Ele pode durar uma eternidade, porém ele nem  mesmo precisa começar, se nós não o criarmos."             "Todo  depende apenas de quão identificados estamos. Pode-se então, notar quão  intenso que é o poder da identificação? Da mesma forma, quando  assistimos a um programa na televisão, tendemos a nos identificar com o  personagem e a torcer por ele, de modo que aquilo que agrada ou  desagrada ao personagem passa a agradar ou desagradar a nós, embora  essas atrações e repulsões sejam essencialmente subjetivas. Dessa forma,  nós podemos ser alegres ou tristes, rir ou chorar perante uma tela de  televisão mesmo quando no fundo sabemos que o filme é fictício, ilusório  e transitório. A qualquer momento em que o homem lembra que ele não é o  personagem , nesse momento, ele está livre. Se ele perde novamente esse  estado de consciência enredar-se na ilusão e voltar a sofrer é de sua  escolha, mas pode ocorrer. Por isso a verdade precisa sempre ser  reencontrada de momento a momento , mas também por isso ela se apresenta  sempre nova, apesar de ser um reencontro... A liberdade existe toda vez  que há essa ausência de apego ao eu ou à auto-imagem que criamos, aos  nossos gostos e desgostos."             Em  verdade, as projeções da mente são como um pesadelo: só parecem ter  realidade enquanto nós nos identificamos com elas. A técnica de  substituição nos ensina que nunca devemos tentar lutar contra uma  emoção, porque, ao preocuparmo-nos com ela, reforçamos o pensamento que a  nutre, tornando-a ainda mais forte, mecanismo tipicamente repressivo  que deve ser evitado. Antes de vermos aprender a "mudar o canal" de  nossa "televisão mental" pensando noutra coisa, ou seja, em algum  pensamento que nutra uma emoção leve, ou se possível, no pensamento ou  ponto de vista oposto. Assim , sugere os Yoga-Sutras: "Quando a mente é  perturbada por pensamentos impróprios, a constante ponderação sobre os  opostos é o remédio".             Já a  técnica de desidentificação ou plena atenção é muito mais profunda e  libertadora porque nos permite observar e compreender o movimento da  mente e do desejo. Contudo, ela exige uma mente já mais trabalhada e  desapegada de suas projeções porque se a pessoa, ao observar essas  projeções ou imagens, mentais, fica identificada com suas emoções, isso  poderá ser perigoso, à medida que a pessoa poderá vir a reforçá-las ao  invés de desidentificar-se delas. Nesse caso, precisaremos voltar à  técnica de substituição para evitar qualquer risco, porque a mente ainda  não está suficientemente preparada para a desidentificação.             É  extremamente perigoso manipular energias sutis visando despertar poderes  psíquicos por meio de práticas de Yoga ainda mais avançadas sem antes  ter adquirido o completo domínio de nossos estados psicológicos, que  deveria ser adquirido pelo uso perseverante de técnicas simples,  eficazes e seguras, caso contrário, a pessoa poderá enveredar-se pelo  caminho da auto-ilusão, despertando prematuramente energias que darão  mais força aos desequilíbrios já existentes, o que será triste,  inclusive, para aqueles que a cercam. Quando a pessoa está pronta,  preencheu os pré-requisitos, o caminho aparece; não antes. O caminho é  do autoconhecimento, e ele começa pela observação atenta dos movimentos  de nossa mente de momento a momento. Assim, pela prática da meditação, a  mente principia a serenar. Então, começa-se a ver o valor real de cada  ser ou coisa: nossas relações com o que nos cerca.              Enquanto buscamos nosso preenchimento exteriormente, deparamo-nos com as  imagens desses seres ou coisas que nossos sentidos projetam em nossa  mente e costumamos atribuir a eles valores ou expectativas de  preenchimento segundo nossa ótica pessoal.               Quando atribuímos a algo um valor maior que o real, nós nos frustramos,  desiludimo-nos cedo ou tarde, pois, alcançando esse ser ou objeto,  terminamos por descobrir que seu verdadeiro valor era menor do que  pensávamos. Essa desilusão será inevitável, uma vez que ele não poderá  responder ao nosso apelo, segundo nossa expectativa, porque ela  ultrapassa as suas possibilidades reais de resposta. Entretanto,  poderemos perder muito tempo até alcançar o valor de nossa ilusão.  Então, começaremos a buscar outro alvo, pois aquele nos desiludiu. Por  outro lado, podemos nos sentir inexplicavelmente vazios sem saber por  que, quando, na verdade, aquilo que poderia nos preencher está muito  próximo, mas nós o subestimamos, dando-lhe valor inferior ao que  realmente tem. Por isso nem sequer percebemos que longe procuramos o que  perto está.              Eventualmente descobrimos que toda a felicidade vem de dentro, mas  alguns seres ou objetos são mais aptos do que outros para refletir o  nosso interior para nós mesmos. Esses serão, para nós, os mais valiosos.  Todavia, enquanto não se descobrir o valor real de cada ente que nos  cerca, não poderá haver verdadeira harmonia e, por conseguinte, haverá  contradição e conflito. Só quando o indivíduo consegue refletir sobre si  o seu próprio Ser, conhecendo sua real natureza, é que ele consegue  atribuir o valor correto. Então cessa a contradição, a harmonia se  estabelece e descobre-se que a luz da felicidade nunca veio do exterior,  mas sempre do interior, toda vez que nossas nuvens de desejos não a  obscureceram, e que ali, ela permanece inabalável.             Na  tentativa de fornecer uma visão intelectual, e, portanto limitada, dessa  perspectiva correta e respeito daquilo que nos rodeia, foram elaborados  os capítulos desta obra.FONTE: Apresentamos aqui o primeiro  capítulo do livro A Tradição Sabedoria -  Uma Introdução à Filosofia Esotérica, de Pedro R. M. Olveira e Ricardo  Lindemann.