(Auto) Consumismo e Putrefação  
Autor: Renato Santiago | Publicado: 2013-10-08T19:32:00-07:00







Gosto de
pensar em meus textos como um Scherzzo do meu pensamento. Muitas coisas
estimulam minhas ideias, gestos de pessoas, acontecimentos sociais, textos que
leio, enfim, tudo que tem a ver com meus sentimentos no momento. Por isso
começo esse texto como uma associação livre, livremente dirigida (licença a
Freud). Esses dias eu estava lendo Amor Líquido de Zigmunt Bauman (2004) que é
a citação a qual darei início e algo realmente me chamou a atenção quando ele
fala da ausência de criatividade no conceito freudiano de sublimação, isso me
inquietou na seguinte questão. “O que faz com que os teóricos atuais não
consigam enxergar o processo criativo do ser humano em emergência como um mal
estar? Será que só conseguem ver a realidade apenas pelo viés lógico-formal?”.
A partir disso a seguinte citação pode ilustrar o que quis dizer:


“Depois da época em que a energia sexual tinha de ser sublimada para que a
linha de montagem de automóveis se mantivesse em movimento, veio uma época em
que a energia sexual precisava ser ampliada e liberada para selecionar qualquer
canal que pudesse estar à mão e estimulada a se expandir, de modo que os
veículos que saíam pudessem ser ardentemente desejados como objetos sexuais”.


Bauman (2004) nos coloca que devido à desregulação do processo sublimatório, as
pessoas estão sendo guiadas pela sedução dos objetos de desejo em oferta e não
por quaisquer pressões coercitivas. Assim, foi-se definindo uma lógica
sistêmica maior que nosso poder de ação sobre as coisas. Primeiro tivemos de
ser uma máquina de trabalho, depois o próprio prazer e satisfação em ter todos
os objetos de desejo disponíveis para o consumo. Não há um meio termo, não há
ação do indivíduo que consiga reverter o determinismo classista-econômico.
Porém assistimos ao consumo castrando a si mesmo e sendo destituído de sua
natureza de satisfação, passamos a viver em uma sociedade de constante
insatisfação onde nada pode dar ao sujeito algo que o satisfaça. O que impera é
um vazio de sensações e satisfações, um tédio, uma náusea. A depressão como uma
das psicopatologias mais recorrentes de nossa época aflora como nunca em uma
manifestação arquetípica da morte, esse vazio de total falta de garantias como
compensação coletiva, marcando o fim lógico da sociedade de consumo.


A sexualidade, desde a época de Freud, vem sendo debatida e sofrendo mutações,
por isso, assim como em sua época, considerar a sexualidade como fenômeno
central, ampliando o conceito para poder abarcar a realidade a um paradigma se
mostra forçoso.&nbsp;Hoje em dia a
sexualidade passou a ser o maior sintoma transvestido de exibicionismo histérico.
As pessoas transam quando querem não havendo mais o recalque e sim uma
hiperestimulação, o sexo passou a ser o meio para alcançar diversos fins. Não
há mais “sublimação” possível à vontade da consciência, o consumo sobrepôs
justamente à capacidade de sublimar sendo erroneamente associada a um processo
dependente da consciência. Colocou-se na produção toda a esperança da
transformação da realidade (sublimação) exercendo assim o efeito contrário, a
perda da esperança e ausência de garantias. Esse processo ganhou o nome de
Enantiodromia desde a antiguidade clássica, retomado por Jung (1971):&nbsp;“’Passar para o outro oposto’, uma
‘lei’ psicológica pela primeira vez esboçada por Heráclito, significando que
mais cedo ou mais tarde tudo se reverte para o seu oposto”.&nbsp;Nunca houve um processo
sublimatório da sexualidade em meios produtivos que substituíssem os instintos
porque a própria volatização (termo alquímico análogo à sublimação) é em si um
instinto. No Brasil as danças e bailes funk são os substitutos (defesas)
do real desejo sexual. O arquétipo fundamental constelado e que sustenta toda
essa defesa chamada de sexualidade, criatividade e até arte, é a morte, se
manifestando em diversas formas como Síndrome do Pânico, depressão dentre
outras patologias. Uma verdadeira tentativa de putrefactio (putrefação) das
formas constituídas realizada pela psique. Será que não há sublimação ou esta
última jaz oculta sobre o véu do consumismo? &nbsp;


As pessoas se defendem da morte das mais diversas formas e a principal em uso
quotidiano é o consumo e satisfação momentâneos. Não se consegue lidar com a
indeterminação da realidade tendo o tempo todo que procurar substitutos
sublimares para não ter de encarar a vida em seu mais amplo sentido. Aqui,
tocamos na ferida ocidental quando falamos de significado de vida. A
centralidade da morte na experiência humana faz com que abandonemos todas as
certezas tendo que contar única e exclusivamente com a misericórdia da
realidade ou Deus, Gaia, Zeus e até Estado. Talvez seja porque todos esses
conceitos já foram definidos de antemão. É como se a indeterminação da
realidade na figura da morte fosse à compensação necessária para uma sociedade
que não consegue ver o bem e o mal como às duas faces de Deus ou realidade,
Deus é para a maioria o que está escrito, somente aquilo que se mostra, somente
a aparência do fenômeno. Para Jung (1978):&nbsp;“Religião
é — como diz o vocábulo latino religere — uma acurada e conscienciosa
observação daquilo que Rudolf Otto acertadamente chamou de
"numinoso", isto é, uma exis­tência ou um efeito dinâmico não
causados por um ato arbi­trário”. &nbsp;&nbsp;Jung (1971) já advertira que
umas das imagens mais fortes na psique humana é a imago Dei (imagem de Deus)
comparada diversas vezes a um instinto,&nbsp;“...
na Psicologia, pelo contrário, a noção de Deus é uma grandeza definitiva e
imutável com a qual é preciso sempre contar, assim como os ‘afetos’, os
‘instintos’, o ‘conceito de mãe’ etc”.&nbsp;Tal
arquétipo é responsável por gerar na consciência, problemáticas que levam a
questionamentos acerca do significado da vida e da morte. É o instinto cultural
por excelência! É o que dá ao ser humano a possibilidade de se reconhecer como
humano em uma transcendência-imanente. Tal é a definição de Deus segundo uma
concepção psicológica.


Voltando a nossa reflexão, a sociedade se encontra em um bico de sinuca quando
nega tal realidade, projetando nesta imagem de grandeza (numinoso, força
maior), somente atributos os quais julga saber controlar por conhecer. Em pleno
século XXI, esperar da realidade um sentido intrínseco é o mesmo que negar a
natureza da mesma desapropriando a construção do próprio sentido da existência,
que é dar um sentido para a própria realidade, construí-la por assim dizer.
Isso fica evidente nos fundamentalismos, onde as pessoas interpretam como algo
objetivo (impessoal), experiências que na realidade são pessoais (subjetivas)
reprimindo esta última. O resultado disso? A projeção dos próprios desejos e
pretensões fantasiados de doutrina religiosa (vontade do Pastor). Quem encarnou
em quem aqui? O homem foi impregnado pela imagem do pastor (arquétipo do
Salvador) ou pela imagem de seus próprios fantasmas inconscientes? (desejo por
ascensão econômica).


Resumindo, qualquer ideia que se crie hoje em dia a respeito de quaisquer
experiências, parece sempre excluir o esvaziamento de sentido que é a
realidade. Quando se dá a uma instituição o poder de definir a realidade
excluindo a individualidade, é porque já se perdeu a noção de fé precisando
assim, de um substituto que garanta alguma coisa. A sociedade é líquida, é
sempre um estado de coisas provisório em constante mutação, demandando do
sujeito, estar sempre em constante movimento, mas não em um movimento em que se
é carregado, mas um movimento-estático de aprofundamento ou exteriorização
significativa. Significativo tem a ver com um autoabandono no vazio
indeterminado, vivenciar-aceitar as “duas faces de Deus”, a ambivalência que há
em nós. Vivenciar as duas faces de Deus é o mesmo que assumir o socialmente
inaceitável como condição intrínseca para salvar a própria alma do
descomedimento do autoengrandecimento. Estar no vazio e abandonado é encarnar a
própria morte como consciência, nada esperar do outro, nada esperar da vida e
por isso, encontrar esse outro em sua exterior-intimidade assim como viver a
vida em sua intensidade.&nbsp;Dizer
por exemplo que na atualidade o processo sublimatório se esgotou por justamente
nada mais se produzir, somente consumir, é reduzir uma força impessoal de
natureza coletiva a consciência. Quem somos nós para dizer a respeito da
existência ou não do processo criativo que emerge da alma? A vida psicológica
nunca pode ser esgotada assim como o inconsciente plenamente conhecido. Isso se
dá porque falamos de experiências originárias, experiências que sustentam-justificam
o próprio fenômeno. Afirmar a impossibilidade de sublimar nos dias atuais é o
mesmo que cogitar a respeito do fim de um processo que é constante como o
nascimento por exemplo.




















Talvez a
grande questão seja como e em que condições se pode se dar esse processo
criativo da psique? Para onde aponta a energia psíquica? Talvez assim como no
processo de transmutação dos metais dos alquimistas, na realidade concreta,
algumas coisas precisam calcinar, putrefazer para gerar a matéria prima de uma
possível sublimação. A metáfora alquímica nos elucida o que foi dito acima
sobre as duas faces de Deus, criação e destruição. Negando a sombra ou o lado
menos agradável de si, o sujeito contemporâneo deixa de se apropriar da
dialética de si, ou sua individuação, em outros termos, não se apropria de sua
existência.&nbsp;Se pensarmos que
qualquer diferenciação psicológica no sentido de dar mais corpo ao nosso ego ou
dar mais forma a nossa personalidade, exige de nós certas dores, negar essa dor
é o mesmo que negar esse processo de revelação-criação de si. Isso é
evidente no número de livros de autoajuda lançados e consumidos, uma receita
para cada bolo como se a existência de cada um ou o modo de vida ideal
estivesse à disposição nas prateleiras das livrarias e supermercados. A palavra
chave da modernidade é conveniência, sim, aquelas lojinhas de beira de estrada
em que compramos coisas inúteis pelo simples prazer de comprar. Será que o ser
humano atual precisa sentir que se preocupa com sua psique e como um placebo
para aliviar o peso de sua consciência ele&nbsp;compra
verdades provisórias? Para afastar de si a existência ou o
problema-resolução que esta evoca, compram-se mais modelos de existência. Ainda
assim são modelos, que de singular não encerram nada, de individual nada têm!