O BUDISMO
Autor: Alemoa Nicole | Publicado: 2012-01-08T22:03:00-02:00

FIKDIK DESTE TEXTO...QUE RESUME DE UMA FORMA SIMPLES A FILOSOFIA BUDISTA...ÓTIMA LEITURA PARA ABRIR O BLOG EM 2012 DEPOIS DE ALGUNS MESES PARADO.Namastê, e um novo ano cheio de muita luz, paz e força em nossas lutas diárias.Nicole_______________________________________O budismo é a religião que mais  cresce nos países ocidentais nas últimas décadas. Surgido na Índia há  2500 anos, muitas de suas ideias hoje são defendidas pela ciência, a  medicina e a psicologia modernas                                      01 de Janeiro de 2012 às 00:16                                 Por Luis Pellegrini Muita gente célebre virou budista. Casos notórios de estrelas como o  ator Richard Gere, a cantora Tina Turner, o músico Jean Michel Jarre,  publicamente convertidos, parecem constituir apenas a ponta de um  iceberg, cujas verdadeiras dimensões ainda permanecem submersas. O budismo é a religião que mais cresce  no Ocidente nas últimas  décadas. Por que ele faz tanto sucesso no mundo moderno da tecnologia,  da produtividade e do consumismo? Para começar, o budismo recusa definir  a si próprio como religião. Prefere o termo “filosofia de vida”. Embora  criado no século 5 antes de Cristo por um príncipe do norte da Índia,  Sidarta Gautama, o conceito de base dessa filosofia é idêntico ao da  ciência e da psicologia modernas: a idéia do holismo. Holismo vem do  grego holos, “totalidade”. Significa que no universo nada existe  separado do todo; há uma unidade essencial de todas as coisas; o homem é  parte dessa unidade; não é possível qualquer mudança numa parte sem que  o todo não seja também afetado; da mesma forma, qualquer mudança no  todo afetará cada uma das suas partes.  Até na ecologia o holismo budista está presente: qualquer alteração  introduzida num aspecto da natureza provocará uma reação em cadeia que  irá alterar todos os demais aspectos. Quando se polui o ar, por exemplo,  fatalmente irá se poluir também as águas e a terra, bem como o  organismo de todos os seres que respiram, humanos inclusive. A mesma  idéia está no cerne das psicologias contemporâneas e da medicina  psicossomática. Um problema de tipo emocional acabará por desencadear  disfunções no corpo físico, no equilíbrio da mente e em todas as demais  partes do ser humano. Da mesma forma, um distúrbio mental, ou físico,  afetará rapidamente todo o resto. A modernidade do budismo não termina aí. Sua doutrina afirma que a  única possibilidade de se chegar à plenitude, de se conquistar uma  relativa felicidade, é “cair na real”. É compreender e aceitar a  realidade como ela é, no aqui-agora. Ao contrário da maioria das  religiões, paraísos fantasiosos, soluções mágicas para os problemas,  esperanças de uma existência melhor após a morte, não fazem parte da  visão budista. Assumir a realidade, por mais dura e difícil que ela seja, é o  primeiro passo que o budismo aconselha para quem deseja viver melhor.  Boa ilustração disso  é o episódio da vida de Sidarta Gautama que  assinala a origem da sua aventura espiritual. Tudo começou, segundo a  lenda, quando ele, com quase trinta anos, decidiu sair pela primeira vez  do palácio de seu pai para conhecer o mundo. Sidarta era casado com uma  linda mulher e tinha um filho pequeno. Seu pai, rajá da tribo dos  Sakya, desde o nascimento o proibira de ultrapassar os muros do palácio,  sob o pretexto de poupá-lo da visão de qualquer miséria. Por isso,  Sidarta desfrutara ao máximo de uma vida de luxos e prazeres mundanos. Um dia, Sidarta desobedeceu às ordens do pai. Passou pelos pórticos  do palácio e aventurou-se na cidade ao redor. Cruzou com um velho, um  doente e um morto - três situações humanas totalmente desconhecidas para  ele. Esses encontros o fizeram despertar para uma consciência nova: o  sofrimento de toda a humanidade, e a  inevitável finitude de tudo aquilo  que existe. O destino do jovem príncipe estava selado: ele decidiu  dedicar a vida à descoberta dos meios que conduzem à liberação do  sofrimento. Pouco depois Sidarta abandonou para sempre o palácio real, deixando a  família e abdicando da sua condição de herdeiro do trono. Partiu  sozinho numa longa caminhada . Encontrou muitos mestres espirituais e  filósofos eruditos. Estudou com eles e praticou seus métodos, mas não  ficou satisfeito. Embrenhou-se numa floresta e viveu alguns anos como  iogue eremita, empenhado em tremendas práticas ascéticas destinadas a  proporcionar-lhe o controle sobre a mente e o corpo. O resultado foi um  corpo extremamente enfraquecido, e a mente abatida. Ele então entendeu  que o controle da mente e do corpo por si só não proporcionava a  liberação. Longe disso, ele se deu conta de que o corpo era um dos seus  aliados mais preciosos, não devendo ser maltratado com práticas  ascéticas nem com excessivas concessões aos sentidos. Essa tomada de consciência aconteceu quando Sidarta, exausto e  combalido, ouviu ao longe um professor de música dizer a um jovem aluno  que tentava afinar a corda do seu instrumento: “Se apertar demais, a  corda arrebenta; se deixá-la frouxa, não produzirá nenhum som”.  Sidarta estremeceu ao reconhecer a verdade universal contida naquele  conselho. Era ele mesmo aquela corda musical que, para produzir o som  perfeito, não poderia estar demasiado frouxa nem esticada em excesso.  Havia um ponto ideal e exato entre esses dois extremos, o ponto de  equilíbrio entre tensão e relaxamento, sem o que o som puro não podia se  manifestar. Naquele instante nasceu em Sidarta a consciência do  equilíbrio. E a partir dela ele formulou, pouco depois, a sua “Doutrina  do Caminho do Meio”. A doutrina fio de navalha que conduz ao nirvana - a  extinção de todo sofrimento e de toda dualidade, objetivo último de  toda a prática budista. A consciência do equilíbrio fez Sidarta abandonar o caminho  mortificante da autonegação e entrar no Caminho do Meio. Alimentou-se,  banhou-se, vestiu roupas limpas. Sentou-se depois sob uma grande árvore e  descobriu, enfim, o que queria: num repente de esclarecimento atingiu a  iluminação, a verdade viva que buscava. Naquele instante, Sidarta  tornou-se um Buda, que significa um “desperto”. Todo o resto de sua vida  foi dedicado ao desenvolvimento e ao ensino da sua filosofia da  moderação.  Esta é a lenda de Sidarta Gautama, o Buda. Qual é a mensagem que ele  legou ao mundo? Antes de tudo, que cada ser humano tem a capacidade de  atingir a iluminação e tornar-se um Buda. Mas isso depende dele mesmo, e  não há força ou ajuda externa capaz de fazer isso por ele: “O homem é  seu próprio mestre, e não existe ser ou força superior que se ponha como  juiz do seu destino”, disse o Buda. Ele preconiza uma busca que  acontece dentro da própria pessoa, uma sintonia com aquela “voz  interior” que fala no mais profundo de cada um de nós.   Essa voz, para o  budismo, é a do discernimento: a capacidade intrínseca da consciência  humana capaz de distinguir o que é certo do que é errado. Por isso, a  crença cega é abominada pelo budismo. Somos nossa própria autoridade na  busca espiritual. Não existe verdade revelada nem escritura sagrada, não  existe dogma nem salvador. Tudo depende de nós mesmos. Embora seja uma das religiões do mundo com maior número de adeptos,  os valores essenciais do budismo são muito simples. Já em seu primeiro  sermão, Buda expôs as Quatro Verdades Nobres, que são:   1) Toda a vida é  sofrimento;  2) A origem do sofrimento são os desejos egoístas, os  sentimentos do ódio e da raiva,  os apegos de qualquer tipo;   3) A  extinção do sofrimento é obtida pela cessação dos desejos egoístas, dos  ódios e dos apegos;   4) O caminho que conduz à libertação do sofrimento  é o Nobre Caminho Óctuplo. Desse Caminho fazem parte uma série de regras teóricas e práticas, de  tipo psicológico para a educação da psique; de tipo mental para  desenvolver a disciplina da mente; de tipo ético, para aprimorar a  conduta moral. Essas regras, devidamente aplicadas, conduzem a uma vida  equilibrada e harmoniosa, e finalmente à libertação do sofrimento e à  iluminação espiritual.  Acima, porém, de todas as regras, o valor máximo para o budismo é o  amor. Sentimento supremo que, particularmente nas escolas mahayana do  budismo (as escolas desenvolvidas principalmente no norte da Índia, no  Tibete, China e Japão), manifesta-se na forma da compaixão. Sem a  vivência do amor compassivo - em primeiro lugar pela nossa própria  pessoa, e  a seguir por todas as criaturas vivas -, todas as demais  virtudes ficam destituídas de força e sentido. Diferente do amor  passional, que exige um objeto preciso para ser direcionado, o amor  compassivo tende a levar a pessoa a um permanente e difuso sentimento de  amor por tudo aquilo que existe. A conquista desse estado amoroso  difuso é sinal de que estamos nos aproximando do self.  Como desenvolver o amor compassivo? Pelos métodos práticos da  meditação: um estado particular da consciência no qual somos  inteiramente donos de nós mesmos, com controle total dos nossos  pensamentos, emoções e sentimentos, e das nossas ações corporais. A  meditação leva ao autoconhecimento que, por sua vez, faz desabrochar em  nós a compaixão.  A meditação é um processo mental ativo. O meditador aprende, pouco a  pouco, a dominar a sua mente tagarela, onde os pensamentos se sucedem  uns aos outros, se amontoam, começam e não terminam, acarretando um  grande desgaste de energia mental. Por outro lado, o sábio hindu  Patanjali, que escreveu há muitos séculos o Ioga Sutra, o mais  importante tratado sobre meditação produzido até hoje, diz que  “meditação é a contínua e prolongada corrente de pensamento dirigida a  um objeto determinado, até chegar a se absorver nele”. Em outras  palavras, Patanjali quer dizer que o meditador direciona e fixa toda a  sua atenção sobre um objeto como se o seu pensamento fosse um raio laser  luminoso, concentra-se nele de modo contínuo, sem permitir que nada  interrompa essa concentração, até chegar ao verdadeiro objetivo da  meditação: fundir-se de tal forma ao objeto de modo a que não mais  exista nenhuma diferença entre ele, meditador, e o objeto sobre o qual  medita. Para o budismo, quem consegue dominar a própria mente, domina  tudo o mais, inclusive a vida e o mundo.  As formas de meditação budista No budismo existem duas formas principais de meditação: a) meditações  estáticas; b) meditações dinâmicas. Nas primeiras, o meditador  permanece quieto, parado, sem nenhum movimento corporal; apenas a sua  mente se move, como uma flecha que o arqueiro dispara e que voa certeira  em direção ao alvo - a imagem ou a idéia sobre a qual se medita. Nas  segundas, as dinâmicas, o meditador não precisa bloquear os movimentos  corporais. Exemplos dessas meditações são certas artes marciais como o  tai-chi-chuan, certos exercícios físicos como os da hatha-ioga, certas  danças sagradas como as danças rituais do nosso candomblé e umbanda. Mas  qualquer atividade humana - cozinhar, bordar, escrever ou cuidar das  plantas - pode ser uma meditação verdadeira se for praticada  com a  consciência bem desperta, e com o coração limpo e amoroso como aquele  das crianças. Lembre-se que tanto no caso das meditações budistas estáticas, quanto  no das dinâmicas, quer-se chegar primeiro a um estado de relaxamento  profundo - quase que uma suspensão dos movimentos desordenados do corpo,  das emoções e da mente. Esse estado, por si só, acarreta uma série de  benefícios aos corpos físico, psíquico e mental, e é um primeiro patamar  para a prática de exercícios mais complicados que necessitam de  instrutores competentes. Há contudo formas básicas de meditação que você  pode experimentar agora, sem depender de um instrutor. Primeiro, sente-se numa posição confortável, numa cadeira também  confortável, num cantinho calmo e silencioso. Cuide para não ser  perturbada nem interrompida durante pelo menos quinze minutos. É melhor  que seus pés fiquem pousados no chão e suas mãos bem relaxadas sobre o  colo. A roupa também é importante: deve ser solta e larga. Agora, feche com suavidade os olhos e relaxe o corpo por completo.  Faça isso aos poucos, começando pelos dedos dos pés, e subindo até  chegar à cabeça. Respire profundamente pelo nariz, concentrando-se, até que a  respiração se torne suave e regular. Se começar a divagar, traga sua  atenção de volta para a respiração. Esvazie sua cabeça de todo e qualquer pensamento. Uma forma de  fazê-lo é dirigir a atenção para um ponto de seu corpo, como a testa, o  cotovelo ou algum dedo dos pés ou das mãos. Mantenha sua atenção  concentrada nesse lugar. A respiração vai se tornar quase imperceptível. Fique nesse relaxamento, com a mente vazia, por quinze ou vinte  minutos. Depois, abra devagar os olhos e saia gradualmente desse estado.  Procure se deliciar com essa tranqüilidade durante alguns minutos.  Então, levante-se lentamente, esticando o corpo da cabeça aos pés, como  quem se espreguiça. Esse simples exercício de meditação, quando bem  feito, pode dar o mesmo resultado de um dia inteiro de agradável  descanso.  Sabedoria budista 1. “O mundo, o mundo do dia-a-dia, parece caótico ou pacífico, feio  ou belo, dependendo da nossa mente. Fazemos o mundo do jeito que  desejamos fazê-lo em nossa mente. Uma mente feia e nervosa não consegue  ver beleza e paz no mundo. É como ver o mundo através de lentes  coloridas. Quando tiramos as lentes coloridas, veremos o mundo e as  coisas tais como realmente são. Ver as coisas tais como elas são e  compreender as coisas tais como elas são é a chave para o nirvana. O  nirvana é o conteúdo da iluminação”, Gyomay Kubose. 2. “A personalidade é uma ilusão, e não há no mundo nem vício nem  pecado que não derive da afirmação da personalidade”, Iogue  Kharishnanda. 3. “Dez coisas tornam más as ações dos homens. Três são os pecados do  corpo, quatro os da língua e três os da alma. Os três pecados do corpo  são: o homicídio, o roubo, o adultério. Os quatro da língua são: a  mentira, a calúnia, a injúria, as palavras ociosas. Os três pecados da  alma são: a avareza, o ódio, o erro”, Gautama Buda 4. “O trabalho é vida, a preguiça é morte. Quem trabalha está sempre  vivo. O preguiçoso, mesmo que viva, está morto”, Iogue Kharishnanda 5. “Procure estar atento e deixe que as coisas sigam o seu curso  natural. Então a sua mente se manterá serena em qualquer circunstância,  como uma tranquila lagoa na floresta”, Achaan Shah 6. “É você mesmo quem deve caminhar; o Buda apenas aponta-lhe o caminho”, Bhikku Mangalo 7. “Não corra atrás do passado, nem busque pelo futuro; o passado se  foi e o futuro ainda não veio. Observe, porém, com clareza, aquilo que  existe agora, e então você vai descobrir e vivenciar um estado de mente  silencioso e imóvel”, Gautama Buda 8. “Uma única natureza contem todas as naturezas; uma única  existência inclui  todas as existências. Uma única Lua se reflete em  todas as águas, e todos os reflexos da Lua nas águas provêm de uma única  Lua”, Yoka Daishi 9. “Se um homem em batalha conquista milhares, e outro homem conquista a si próprio, a vitória deste será maior”, Gautama Buda 10. “Esvazia o barco: vazio, ele se moverá mais rápido. Deixa para  trás a paixão e o ódio, e navega para o nirvana”, Gautama Buda 11. “O que somos nasce do que pensamos, é feito de nossos  pensamentos. Se um homem fala ou age com maus pensamentos em seu  coração, o sofrimento o seguirá como a roda segue o animal que puxa a  carroça”, Gautama Buda 12. “Subhuti perguntou a Buda: Quando atingiste a iluminação ganhaste  alguma coisa? Nada, respondeu Buda. Esse é o motivo pelo qual isso é  chamado de iluminação” 13. “A vida e a morte não são boas nem más, feias ou bonitas; apenas  são tais como são - ou tais como você as vê. Todos nós apreciamos o  desabrochar da primavera e o verde suave do verão. Mas, acaso também não  são belas as douradas folhas mortas do outono? As folhas do outono são  mais poéticas que o verde do verão. A primavera é romântica, mas o  outono é sereno e meditativo”, Gyomay Kubose Mais info: cbb.bodhimandala.com