OM AUM OM OM...
Autor: Dharmadhannya Dhannya | Publicado: 2017-01-08T10:56:00-08:00

















OM. AUM. OM. OM...






&nbsp;O momento mais sublime de comunhão, de União com
Brahman ,
&nbsp;acontece no canto do OM- AUM...




Nesse momento
estamos no tempo da eternidade,
&nbsp;no canto da vida - do agora - que sempre foi, é e
será.
&nbsp;Om-Aum.
O Om nos une com a Inteligencia Divina com a Unidade.




É o som da
vida, do movimento da Unidade, do canto de Deus – Eu Sou tudo aquilo que é.



Shiva canta na
minha voz, e expande a consciência do Eu no Uno.




O meu canto é
o canto de Brahman, é o canto OM da União. Eu e o Pai somos Um-a só voz.


Om expande a mente no centro da Mente Universal e, assim é&nbsp;possível&nbsp;espelhar o Divino e realizar a Vontade de Deus com o Amor-Sabedoria que mobiliza a ação na forma da inteligencia criadora - o Pensador dá forma ao Divino ...







&nbsp;“Com OM,
o brâmane, antes que ele expõe a "Posso atingir o eterno. Verdade ele
alcança."&nbsp;(







OM é
Brahman.&nbsp;OM é a Palavra de Brahman.&nbsp;OM é o som de Brahman .OM é o som
que projetou o universo.&nbsp;Durante dissolução cósmica do universo se funde
no OM.&nbsp;OM não tem começo.&nbsp;OM não tem fim.&nbsp;OM foi antes do tempo
foi criado.&nbsp;OM está além do espaço, tempo e causalidade.&nbsp;OM é além do
passado, presente e futuro.&nbsp;OM é além de regiões inferiores, terra e
regiões etéreas.







Bhahman é
tudo.



&nbsp;Annie Besant







“Ó Púsan,
Sustentador de Tudo, abre a boca da Verdade, agora oculta por um véu dourado,
para que nós, devotos da Verdade, possamos ver.” 8







A consciência
do Eu — Deus-consciência, Brahman-consciência — reflete-se de três modos no
Universo. Os três estão resumidos no que se chama de quarto, embora na verdade
o quarto seja o resumo dos três, mergulhados na Realidade Una.








&nbsp;Daí lermos a respeito desse três e do Um que é
o quarto: “Ele, esse um é a sílaba suprema, o, o pé incomensurável é as partes,
as partes são os pés, as letras A U M” são as três partes.







O Aum
indiviso, a sílaba una, é o Brahman indiviso, o Brahman Nirguna [“sem
qualidades” (N. T.)],







&nbsp;a adição: “O quarto”, continua a Mandükyopanisad,
“é o indiviso, imóvel, manifestação em repouso, bem-aventurado, sem dualidade;
de fato, o Aum é na verdade o Eu”, pois ele apresenta sua triplicidade e sua
unidade.







As letras,
tomadas separadamente — o A, o U e o M —, não são uma sílaba, mas três. O que
elas significam? A Mandükyopanisad conta-nos que elas são os três estados da
consciência. 







Bem, há muitos
significados para essas três letras, pois elas podem simbolizar as partes de
quaisquer trindades que se estabeleçam; e amanhã veremos que, segundo os
Upanixades, essas três letras podem ser tomadas como símbolo do próprio Tsvara,
Sua Mãyã e Sua relação com Sua obra. 







Podemos
tomá-las agora como três estados de Ser, tipos de consciência,







Brahman refletido
no mundo e a nos conta quais são esses três estados. Após dizer que “Tudo isto
é verdadeiramente Brahman; esse Eu é Brahman; ele, esse Eu, é quádruplo”;







&nbsp;os Upanixades oferecem três reflexos no mundo
da manifestação, sendo que o quarto, como se disse, é “manifestação em
repouso”. Esses quatro são: a consciência desperta; aquela que vocês e eu
estamos usando agora, às vezes chamada de Eu Vital, ou Alma Vital; 







talvez
possamos chamá-la de Prãnãtman, o eu pessoal, aquele que existe onde quer que
haja consciência corporificada em matéria física; 







eis Vaivãnara,
o que impregna tudo; Vaivãnara é a letra A. 







Depois, existe
nos mundos mais sutis&nbsp; a consciência
super--desperta, que os psicólogos chamam de “consciência-sonho” — uma
expressão desajeitada e enganadora, de maneira alguma o equivalente do “svapna”
dos Orientais, que entendem&nbsp; um estado
mais elevado e mais real do que a consciência desperta, 







ao passo que
nenhum Ocidental considera o que ele chama “sonho” como mais elevado e mais
real do que o estado desperto que existe em todos os mundos sutis, que são muitos,
no Eu individualizado, no Jivãtman, na Mônada.







&nbsp;Eis o segundo estágio de Deus-consciência; Taijasa é a letra U. E o terceiro, que se revela em seu esplendor
supremo no mundo mais superior de todos, o Deus-mundo, onde Jvara revela Seus
poderes, é o Prajñã; 







Ele é o que
tudo sabe, absoluto em conhecimento, Tvara, o Governante, o Diretor, o Sus-
tentador de Tudo, o Brahman Saguma [“com qualidades” (N. T.)], o Supremo, o
Pratyatman, o Antarãtman, de tudo; eis o terceiro estado, &nbsp;a letra M.







&nbsp;Essas divisões são adotadas para esse conjunto
de conferências: o Brahman indiviso, ou o Tudo; depois a manifestação mais
sublime, que na verdade é o Brahman manifestando-se com atributos, o Saguna, o
Isvara Supremo;







&nbsp;em terceiro lugar, os Jivãtman, espalhados em
todos os mundos em que existe consciência — e tudo é consciência.







— e depois o
quarto, a manifestação que chamei de Prãnãtman, o eu vital, a consciência
desperta comum do homem, das feras, das plantas, das pedras, na roda dos
nascimentos e das mortes, de tudo que existe. 







Tudo isso é
manifestação do Um e está resumido no Um. Donde o Svetãsvataropanisad dizer:



&nbsp;“Isto é louvado como o Brahman supremo, que
resume os três, bem-estabelecidos e indestrutíveis (.. .) Poderia ser conhecido
como eterno, como Auto-estabelecido; na verdade, não há nada mais a ser
conhecido.







&nbsp;Sendo o desfruta- dor [o Jivãtman], os objetos
de desfrute [a Mãyã do Universol e o Diretor [Jvara] conhecidos, declara-se que
o Tudo é esse Brahman triplo”. 12 Esses três, resumidos em Um o A, o U e o M,
pronunciados como uma sílaba — são Brahman.







Bem, essa
maneira de tratar o que se chama de Palavras Sagradas é familiar a todo
estudioso da Antiguidade. Se vocês tomarem a Chãndogyopanisad, vocês
encontrarão novamente palavras reduzidas às três letras, cada uma delas
significando algo e o total contendo uma grande verdade. 13 







E essa maneira
de construir palavras não está confinada aos Upanixades. Ela se encontra em
toda grande religião do passado. O Egito a praticava; a Síria a praticava; os
hebreus antigos a praticavam; os gnósticos a praticavam.







&nbsp;Toma-se uma letra que comporte um significado;
acrescentam-se-lhe outras, cada uma delas dotada de um significado; toda
palavra feita com essas letras é chamada de Palavra Sagrada, ou uma Palavra de
Poder.







&nbsp;Na verdade, elas são Palavras de Poder, pois
não são meramente pronunciadas pelos lábios, mas pela consciência
desabrochante; e, na medida em que ela compreende uma verdade após a outra e,
na medida em que compreende cada uma delas, torna-se essa verdade e é Senhor
dela, governa-a.







&nbsp;Todos os franco-maçons conhecem essas
palavras, mesmo que seu significado tenha sido perdido pelos Mestres.







Os resultados
que procedem dessa Palavra de Poder, o Aum, são os mais poderosos, os mais
incentivadores, pois essa Palavra representa em suas três letras tudo que
existe o Brahman triplo como manifesto, o Um como imanifesto; quando
pronunciada como uma triplicidade, significa o Brahman três vezes manifestado
e, quando pronunciada como uma unidade, significa o Brahman Nirguna. Donde ser
a mais sagrada das Palavras sagradas.



Vejamos agora
a evidência que os Upanixades nos dão de que Brahman é Tudo. 







Tomemos
primeiramente a afirmação feita nitidamente : “Aum, na verdade, é Tudo. A Aum é
na verdade Tudo”. 14 Vimos que Aum significa o Brahman indiviso; vemos agora que
ele significa o Tudo. E coloca essas duas afirmações numa única frase: “Aum é
Brahman; Aum é Tudo”. 15 Visto que duas coisas que são idênticas a uma terceira
coisa são idênticas entre si, Brahman e tudo são idênticos.







&nbsp;Este é o testemunho da Sabedoria Antiga. Não
há nenhuma diferença. Não há nada mais. Brahman e Tudo são a mesma coisa.







Uma outra
verdade a respeito dessa Palavra maravilhosa é dita por outro Upanixade: “Ó
Satyakãma, esse Aum duplo, o Brahman Supremo e o Inferior” (16) o Para-Brahman
e o Apara-Brahman —, todo o mistério reside oculto nele. 







O que
significa isso — o mais alto, o mais baixo, o supremo, o inferior? O Upanixade
explica que, quando as letras são tomadas separadamente, designam-se o mundo
Apara, ou mais baixo, Brahman; e, quando a palavra é pronunciada como uma
sílaba, então denota-se o Para, ou supremo, Brahman.







É isto o que
Yama diz a Naciketas, ao expor esse mistério dos Dois que são apenas Um. Ele
afirma: “Essa sílaba é na verdade Brahman, essa sílaba é na verdade o Supremo”,
17 e Sri Sankara, comentando essa afirmação, salienta que a primeira sílaba
significa o “Brahman inferior”, a segunda o “Brahman supremo”.







Voltemos
novamente à Chãndogyopanisad, a fim de aprender mais sobre esse mistério que é
o Tudo. “Na verdade”, está escrito, “esse Tudo é Brahman;







&nbsp;dele ele nasceu, nele se dissolveu, por ele é
mantido”. (18) Sobre o Brahman manifesto, o primeiro fator do Brahman Apara, o
Eu, o Purusa, está escrito:







&nbsp;“Ele está estabelecido no Eu imperecível
supremo”. (19)







Talvez o
melhor símile fosse tomar nossa própria mente e pensar nos pensamentos que aí
surgem, como um Universo manifestado em Brahman,



o Tudo. Na
mente estão contidos todos os seus pensamentos; dela eles nascem e nela eles
desaparecem.







&nbsp;Em Brahman, os Universos surgem em sucessão
infinita, uma cadeia que não tem começo nem fim. Imutável, porque inclui tudo;
todas as coisas estão nele, literalmente todas as coisas; tudo que esteve no
passado, tudo que está no presente, tudo que estará no futuro, tudo que é concebível,








Tudo que é
imaginável, todas as coisas que podem ser, tudo reside nesse. Tudo imensurável;
não existe nada mais. Absoluto, porque não há nada mais com que ISSO possa
estar em relação. Não há nada mais exceto Brahman.







&nbsp;Os Universos surgem dessa plenitude
imensurável, como as ondas surgem de um oceano; e, como as ondas somem
novamente no oceano, os Universos desaparecem. 







Tudo que foi e
que é está sempre lá, na realidade imutável da vida. Tudo que sempre pode ser
dorme lá, nesse regaço ilimitado de fraternidade universal. Não há nada mais. 







Todas as
coisas estão ali em uma realidade simultânea e imutável de vida sempiterna. E
assim os sábios disseram que todos os opostos estão ali, a fim de forçar a
mente humana a compreender que nada foi deixado de fora, que não há nada fora DISSO,
que não há nada mais. 







Vocês não
podem falar de um Universo como se ele estivesse sendo feito, como se ele nunca
tivesse existido antes, pois tudo está nISSO que não muda.







&nbsp;Todos os opostos encontram aí sua reconciliação,
sua destruição mútua; todos os opostos aí mergulham uns nos outros, pois ISSO
‘é tudo e não há nada mais.







Demorem-se
nesse pensamento até que ele se torne familiar. Façam-no parte de suas mentes.
Tentem imaginá-lo de diversas maneiras. Vocês podem, por exemplo, tomá-lo no
sentido em que a Ciência vê o Universo; ela nos conta de um Universo ilimitado;
descobrem-se sistemas cada vez mais distantes e, quanto mais poderoso o
telescópio, maior é a distância da estrela mais remota.







&nbsp;Vão mais longe ainda, para além da estrela
mais distante que a ciência vê com o telescópio mais poderoso; o Brahman
infinito se estende para além com possibilidades desconhecidas, possibilidades
infinitas de manifestação; não há começo nem fim para Brahman; não há nada
além.







Pensem nele
outra vez, até a mente ficar aturdida. Pensem nele mais uma vez, até sentirem
algum efeito da imensidade. Tudo isso é apenas a plenitude da manifestação
transbordante da existência. E lembrem-se de que ISSO sempre é; ele não se
torna. Os Universos se tornam. 







Eles nascem,
mas o ETERNO é imutável; ISSO não conhece presente, nem passado, nem futuro,
pois Tudo É, e Tudo é Brahman. Deixem que a profundidade e o esplendor desse
pensamento se demorem na mente até que ele se torne parte de seu Eu mais verdadeiro
e vocês não possam pensar em mais nada que esteja fora dISSO que é. 







Não ouso usar
a palavra existir; e logo vocês verão porque essa palavra, de utilização tão
natural nesse contexto, não passa pelos meus lábios. Nós só podemos dizer que
Ele é, não que Ele existe. “O Universo, tudo isso, seja o que for, move-se na
Vida, emana dela”. 20 E alguns símiles nos são oferecidos: “Como uma aranha
lança e recolhe seus fios; como as ervas provêm da terra; como os cabelos
nascem no ser humano — assim esse Universo passa a ser a partir do
Imperecível”. 21







&nbsp;“Como de um fogo flamejante saltam aos
milhares as centelhas de natureza semelhante, assim também do Imperecível, ó
caro, nascem existências múltiplas que para ele retornam”. 22 No Brahman
imperecível jazem latentes tanto a sabedoria quanto a ignorância — uma
ignorância na verdade perecível, uma sabedoria na verdade imortal — Ele que
governa a sabedoria e a ignorância, Ele, na verdade, é outro”. 21







O que se
origina disso? Que além do Universo manifesto, além do Deus oculto em seu
interior, há o Ser puro, o Ser abstrato, ou melhor, a Ser



-dade, como
H.P.B. o denominou. Ouçam as palavras maravilhosas da Chãndogyopanisad:







&nbsp;“No começo, ó caro, havia na verdade essa
existência pura, una, em verdade, sem segundo. Dizem: Antes dela era a pura
não-existência, una, em verdade, sem segundo; dessa não-existência nasceu a
existência”. 24 



Eis porque
H.P.B. usou o termo “Ser-dade”, e não “Ser”. 







A Ser-dade
pura é ISSO em que tudo está, o oceano eterno, mutável, absoluto, simultâneo,
em que a existência nasce. Pois a palavra existência provém do latim
ex-sistere, ser--para-fora, o ser que é manifestado, o ser que nasceu, por
assim dizer. 







A existência,
a vida, provém desse Tudo, dessa não-existência. ELA É, e, quando vocês disserem
isso, tudo terá sido dito.







Como então
podemos falar sobre Ele? Como podemos expressá-Lo? ISSO que é todas as coisas,
que não tem partes, é indivisível, a não-existência que dá origem à existência?







&nbsp;“A voz não vai, nem a mente, para onde o olho
não vai. Não conhecemos, nem percebemos, como ISSO pode ser ensinado. isso é na
verdade diferente do conhecido, está além do desconhecido.







&nbsp;Assim ouvimos dos Antigos, eles que nos
instruíram. ISSO que existe não pela voz, mas ISSO pelo qual a voz existe,
saibam que ISSO é Brahman, não isso que é adorado como tal.







&nbsp;ISSO que pensa não com a mente, mas pelo qual
a mente pensa, saibam que ISSO é Brahman, não isso que é adorado como tal. 







ISSO que vê
não com o olho, mas pelo qual o olho vê, saibam que ISSO é Brahman, não isso
que é adorado como tal.







&nbsp;ISSO que ouve não com o ouvido, mas pelo qual
o ouvido ouve, saibam que ISSO é Brahman, não isso que é adorado como tal. ISSO
que vive não pela vida, mas pelo qual a vida vive, saibam que ISSO é Brahman,
não isso que é adorado como tal”.&nbsp;

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Haja luz para compartilhar para o bem de todos.

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Este espaço está protegido pelos anjos e por Hermes

Estou neste momento me unindo com o Poder &nbsp;e a
Força da Unidade, com o poder de todos os anjos, querubins, Serafins, Elohim.



Melchizedek, Sandalfon, Metraton,

&nbsp;Gabriel,
Rafael,&nbsp;Haniel, Miguel, Camael, Tsadkiel, &nbsp;

Raziel, Uriel,&nbsp; Samuel

Os anjos seguem na frente abrindo meus caminhos

&nbsp;e me protegendo Com a Justiça Divina.

Amém!


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