O que é o conhecimento?
Autor: Ética e Filosofia | Publicado: 2012-12-08T04:31:00-08:00

Este texto foi preparado para um prova de aula didática



A questão do
conhecimento

por Jorge Atilio Silva Iulianelli
(Prof. do PPGF da UGF e assessor de KOINONIA)



Temos uma intuição da possibilidade de conhecer algo? Sim,
claro que sim. Temos habilidades (know-how), reconhecemos pessoas próximas,
temos noções de uma determinada área de saber especializado... Porém, o próprio
conceito de conhecimento possui distintas acepções. Não trataremos nessa
abordagem de algumas reflexões relevantes da área. Haveria pelo menos três
discussões interessantes deixadas de lado na abordagem que segue.
Primeiramente, a crítica de Popper à teoria do senso comum do conhecimento. Em
segundo lugar, a teoria da dependência responsiva. Finalmente, a abordagem hermenêutica
e irônica de Richard Rorty.



Por exemplo, não trataremos da crítica de Popper ao senso
comum de conhecimento. Muito embora, essa crítica esteja dirigida ao que
chamaremos aqui de resposta padrão à questão do conhecimento. Para ele, o senso
comum afirma que nossa mente é vazia de conhecimentos inatos, que estamos
abertos às experiências sensíveis e que elas informam/formam&nbsp; em nós
um saber. Ele chama essa construção de teoria do balde mental. Após várias
críticas à teoria do senso comum ele chega à noção proposicional de
conhecimento, que inclui uma perspectiva subjetivista, vinculada às nossas
disposições e expectativas, bem como, um sentido objetivo, que consiste de
expectativas formuladas linguisticamente e submetidas à crítica. Por fim,
afirma que todo conhecimento é conjectural, tem uma base teórica e é por isso
que a teoria do senso comum a respeito do conhecimento falha. Por isso, o mundo
objetivo (mundo 3) é o espaço próprio para o desenvolvimento do conhecimento,
que evolui por acerto e erro. Popper apresenta uma sugestiva teoria do
conhecimento que independe do sujeito cognoscente.



Em relação à dependência responsiva, das quais Petit e
Wright são representantes, se coloca a questão da bidirecionalidade estipulada
da assertabilidade garantida. Para o cético, a impossibilidade da demonstração
de conhecimento por meio de seguimento de regras, seria a prova da
impossibilidade do conhecimento (Kripke). Aceitando a formulação
wittgensteiniana do problema da adição, Kripke argumenta que alguém poderia
solucionar um problema aritmético, de modo que a comunidade matemática
admitisse como errada, esse cognoscente justificaria essa atitude porém por
meio de regras que estipulou por si mesmo – por exemplo, alguém que chegasse a
resultado diferente de 4 para 2+2. Ora, para os que defendem a teoria da
dependência responsiva isso seria uma distorção. Porque a teoria afirma que
conhecimento é fruto de nossas disposições e capacidades aplicadas em condições
normais e controladas. Assim, o conhecimento é fruto da intencionalidade do
sujeito cognoscente e das condições do ambiente do conhecimento. O apelo forte
que se faz é à noção lockeana de qualidades secundárias, como cor, por exemplo,
que depende das condições ambientais para sua perfeita percepção. Não trataremos desta teoria, que como estamos a
ver, tem dificuldades com a perspectiva cética.



Finalmente, não trataremos da abordagem de Rorty, que
discute a teoria da verdade como correspondência, como base da epistemologia
contemporânea, e a nega. Para ele, precisamos aceitar o mundo sem espelhos e
arriscar apenas com a nossa capacidade de interpretação da realidade – a
verdade é apenas uma descrição, Nietzsche; temos que nos orientar pela
necessária atitude edificante que brota dessa perspectiva. Para ele, a teoria
do conhecimento é um constrangimento que devemos abandonar. Ela seria um desejo
soberbo de representações que não pudessem ser negadas. Por isso, precisamos da
hermenêutica, que é uma expressão da esperança que não pode ser negada.
Preferimos não nos deter nessas discussões neste momento.



Esta lição abordará o problema filosófico do conhecimento.
Nossa estratégia é cercar o conceito em seu caráter proposicional e pragmático‑linguístico.
Para tanto, com o fito de favorecer a uma análise de vários aspectos da
questão, faremos um recurso a temas históricos, adentrando no conceito padrão
que tem sido afirmado como conhecimento, incluindo a discussão levantada por
Gettier, e identificando a alternativa pragmática e a proposta apresentada por
Habermas. A intenção é incentivar a investigação futura do conceito e o
aprofundamento teórico dos muitos aspectos da questão. Dado se tratar de uma
lição de aproximação do tema, há um viés escolhido para motivar as reflexões
futuras. Em assim sendo, daremos os seguintes passos: i. o que é conhecimento?; ii. Alternativa
a JTB; &nbsp;e iii. A aprendizagem comunicativa.



<!--[if !supportLists]-->i.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->O que é conhecimento?



Propriamente, a questão do conhecimento é um problema
filosófico da modernidade. Tem que ver com as mudanças provocadas pelo novo
modelo de sociedade burguesa, com as preocupações oriundas do novo espírito
científico, com a revisão da autoridade tradicional e das relações entre
verdade natural (racional) e verdade revelada. Porém, na Antiguidade, além da
investigação sobre o ser (to on), a
questão do conhecimento esteve na órbita de preocupações dos filósofos. Com
efeito, Platão indicava que o sistema doxástico deveria superar a mera opinião
(doxa), por meio do conhecimento verdadeiro (episteme). Em diferentes textos
(Teeteto, Menon, República, Timeu) ele nos oferece uma definição de
conhecimento que se tornou a formulação padrão de conhecimento, como podemos
ler, por exemplo, no Menon:



O conhecimento se
distingue da opinião certa por seu encadeamento racional (Menon, 72a)



Para Platão, pois, o conhecimento possui uma racionalidade
interna, uma ordenação causal, que a mera opinião não tem. Platão indica que
uma opinião certa, embora seja muito útil, não é conhecimento. Como ele indica,
por exemplo, na República, no Mito da Caverna, passamos por sucessão de
estágios espirituais (mentais), da mera opinião ao conhecimento verdadeiro, por
meio da reminiscência.

Para Platão, o conhecimento é uma tarefa anímica de busca da
verdade, por meio da reminiscência que age como que realizando uma psyché terapia, um cuidado com a alma,
que permite atingir o âmago da realidade, ultrapassando a aparência do mundo
sensível, e atingindo a verdadeira realidade (substância, ousia) do mundo das
ideias. Esta definição platônica recebe uma revisão por parte de Aristóteles. &nbsp;Para o Estagirita, a realidade sensível tem a
condição de possibilidade do conhecimento verdadeiro, nada podendo existir no
intelecto que antes não tenha sido experimentado sensorialmente. Por isso,
conhecer é conhecer a verdade, e o que é a verdade, a crença verdadeira?



Dizer é do que é, e do
que não é não é, é dizer a verdade (Metafísica, 1011b 25).



Para Aristóteles, pois a verdade é uma correspondência entre
nossos estados mentais, nossas proposições, e a realidade por ela representada.
O conhecimento é um reflexo da realidade, só assim é conhecimento da verdade
/não faremos uma discussão da teoria da verdade/.



Essa concepção padrão será questionada no alvorecer da
Modernidade. De fato, a questão sobre a origem do conhecimento será levantada.
O problema que se apresenta é: como podemos viabilizar o conhecimento humano
independente do controle das estruturas religiosas sobre ele? O ser humano é
capaz de conhecer por meio de suas próprias faculdades? Este ser precário,
frágil, mortal pode conhecer a verdade?

As duas respostas modernas afirmativas a essas questões
foram o racionalismo cartesiano e o empirismo inglês. René Descartes se viu
desafiado a oferecer novas bases à investigação filosófica e científica,
amparada por um método que assegurasse um conhecimento verdadeiro. Para ele,
isso significava que o conhecimento dependia das condições racionais do sujeito
cognoscente. O sujeito cognoscente deveria empreender um método rigoroso, por
meio do qual, aplicando as regras de não admitir nada que não seja evidente
(regra da evidência); proceder segundo a análise (regra da análise); conduzir
por ordem os nossos pensamentos, indo do mais simples ao mais complexo (regra
da síntese); fazer uma enumeração completa dos dados do problema estudado
(regra da enumeração); chegaria a uma certeza, indubitável, a um conhecimento
claro e distinto.&nbsp; A única certeza
indubitável é penso, existo. Esta evidência é própria de nossa res cogitans. Como, porém, se conectam
nossa mente e nosso corpo (res extensa)?
Para Descartes, a mente conduz o corpo, como um músico seu instrumento. E como
pode chegar a mente encarnada a este
conhecimento claro e distinto? Ela não chega, ela já o tem, todo conhecimento é
inato à mente. E como se sabe isso? Pela prova contrafactual do erro dos
sentidos.



Não se trata de ratificação da tese de Descartes. Porém, o
que temos é uma primeira teoria racional da relação mente‑corpo, que estabelece
a supremacia da mente sobre o corpo e a independência da mente em relação ao
corpo para os procedimentos cognitivos.



Diametralmente oposta é a resposta empirista às mesmas
questões. Locke, por exemplo, não considera que a mente seja um operador
cognitivo fiel. Ao contrário, a mente só existe como parte desse complexo
sistema que é o ser humano, que são os seres vivos. Nós experimentamos o mundo
sensorialmente desde que nascemos. Em nossa mente, como numa lousa vazia, as
impressões deixadas por nossas percepções sensíveis, criam ideias simples
(primárias, secundárias, de reflexão, ou uma mistura de sensações e reflexões)
e as ideias complexas (combinações, reflexões e abstrações). Para Locke,
inexistem ideias inatas. As ideias não provam verdades, porque surgem de nossas
experiências sensíveis, falíveis. A linguagem representa nossas ideias. O conhecimento
é fruto da conexão dessas ideias por um sujeito reflexivo que as articula, num
si-mesmo.



Para essa disputa entre o racionalismo e o empirismo, a
respeito da fonte do conhecimento e de sua propriedade surge uma resposta
afirmadora do limite humano. Hume apresenta uma perspectiva cética em relação à
possibilidade do conhecimento. Para Hume, de nossas experiências não podemos
deduzir a existência de relações causais, senão apenas o hábito de conectar
experiências como correspondendo a uma sucessão. Nem podemos afirmar a
existência de um Self que organize
nossas experiências sensíveis, há apenas um fluxo de percepções. Por
conseguinte, não podemos conhecer, a verdade e a falsidade estão longe da
compreensão humana.



Diante deste limite, retorna a questão da possibilidade do
conhecimento verdadeiro. Qual a natureza da experiência sensorial e da mente?
Quais os limites do conhecimento humano?



I. Kant desenvolve uma profunda investigação sobre estas
questões. Sua solução, na Crítica da Razão Pura, é identificar que todas as
nossas experiências sensoriais, nossas intuições sensíveis, as coordenadas
mentais do espaço e do tempo, organizam nossas intuições puras. É nossa mente
quem organiza nosso entendimento do mundo. O mundo que conhecemos é o que
organizamos mentalmente. Para isso, o conhecimento opera uma síntese, e o faz
por meio das categorias do entendimento, que ordenam toda nossa representação
mental, nosso conhecimento fenomênico do mundo. Ou seja, para Kant, Descartes
estava errado por deixar de considerar que somos agentes racionais num mundo
que nos é exterior. Locke estava errado por desconsiderar o papel da razão na
ordenação de nossas intuições sensíveis. Hume estava errado por deixar de
confiar na possibilidade humana de conhecer a realidade mentalmente
representada. E os metafísicos estão errados por considerarem que a coisa em si &nbsp;possa ser conhecida. 



A propósito, cabe uma digressão sobre a questão do idealismo
transcendental. Wood nos indica que há no texto de Kant duas definições para o
idealismo. A primeira, indica que nossas representações fenomênicas são causadas pela coisa em si. Ou seja, há
uma distinção objetiva e uma relação de causalidade entre a coisa em si e o
fenômeno. A outra definição afirma que a coisa em si está correspondida no fenômeno,
ou seja, ele é de alguma forma uma manifestação da coisa em si – evidente, não
é a coisa em si, mas sua manifestação. Essas duas linhas de raciocínio são
incongruentes e Kant as mantêm nas duas edições da CrP. Wood diz que vários
intérpretes, como Allison, p. ex., minimizam essa diferença, afirmando que as
duas leituras não são excludentes, seriam aspectos da relação entre fenômeno e
númeno. Por outro lado, Wood defende a interpretação que prioriza a identidade
– ainda que essa interpretação também tenha pontos frágeis, seria menos frágil
que a da causalidade, segundo ele. De qualquer forma, para nosso interesse,
vale notar que o idealismo transcendental indica que o conhecimento é uma
representação mental da realidade.



<!--[if !supportLists]-->ii.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->A teoria padrão do conhecimento



Há uma resposta padrão para a pergunta o que é o
conhecimento. Ela afirma o conhecimento como conhecimento proposicional. Ela se ratificou na tradição analítica
anglo-saxã. Sua formulação é &nbsp;o conhecimento é uma crença verdadeira
justificada. Sua expressão é:



S conhece que p



Esta é a teoria do conhecimento proposicional. Conhecimento
é um ato ilocucionário que expressa nossa relação de assentimento de uma
verdade reconhecida na realidade, correspondendo a um estado mental que
representa a realidade tal qual ela é. Esta teoria guarda a noção de verdade como correspondência. 

Para uma melhor compreensão dessa expressão, tendo em vista
que o conhecimento depende da noção de justificação, temos que formular como:



S conhece que p, se j



j = justificativa necessária para S conhecer que p

Não é suficiente saber que p é verdade, é necessário ter uma
justificativa necessária para p. 

No entanto, essa noção não elucida muito o conceito de
conhecimento. Fica aberta a questão de conhecimento seria um não-analisável,
seria uma unidade elementar, modal.



Consideremos, no entanto, a constituição tripartide proposta
nesta noção de conhecimento. Vejamos:



S conhece que p

<!--[if !supportLists]-->i.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->p é verdadeiro

<!--[if !supportLists]-->ii.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->S acredita que p

<!--[if !supportLists]-->iii.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->S tem justificativas para crer que p



Então, as condições para que “S conhece que p” seja um
conhecimento são: que haja verdade, crença e justificação. Analisemos cada uma
dessas condições. 



Vejamos a condição de verdade. Ela parece ser incontroversa.
Com efeito, Moore afirmava que &nbsp;o conhecimento não pode ser falso. Conquanto
se possa indicar que tenhamos ilusão de conhecimento, não podemos negar que é
inerente à noção de conhecimento a de verdade. O contrário do conhecimento é o
engano, o erro. Porém, pode não ser tão incontroverso se por conhecimento
entendermos explicações de erros, se sabe que há erro, e se pode explicá-lo,
então, há conhecimento do erro? Essa contradição performática também se aplica
ao ceticismo ingênuo. Não iremos
avançar nessa discussão.

Analisemos a condição de crença. Parece que ela é insuficiente
e até desnecessária para o conhecimento. Um exemplo interessante é dado por
Walter. Ele oferece um relato para avaliarmos. Imaginemos uma pessoa que chega
em casa após o trabalho, e vê a casa ardendo em chamas, e diz: não acredito nisso! Ora, ela explicitou
a descrença. Bem, podemos argumentar que nesse caso não há necessariamente
ausência de convicção no fato do incêndio, senão uma interjeição de espanto com
o fato (ou horror ao fato). De qualquer modo, fica a questão da possibilidade
de conhecimento ausente de convicção explícita
e expressa.



Analisemos a condição de justificação. Ela é mais complexa.
Tomemos a perspectiva internalista. Nesta perspectiva se considera a relação de
adequação interna dos estados mentais do sujeito cognoscente relativos à crença
verdadeira (motivação mental, coerência). Há justificação se há coerência
interna dos argumentos. Ora, o problema, é se argumentos coerentes deixarem de
expressar uma descrição/referência ainda assim serão verdadeiros? Para o
externalista, a verdade está lá fora, ou seja, independe do estado mental do
sujeito cognoscente que um determinado estado de coisas, basta que corresponda
a proposição ao estado de coisas para que seja justificado o conhecimento, e a
verdade do estado de coisas independe do sujeito cognoscente. Então, a verdade
independeria do sujeito cognoscente?



ii.i. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Gettier:
pode haver crença verdadeira injustificada?



Gettier em artigo de 1963 argumenta que não é necessária a
relação entre crença verdadeira e justificabilidade. Ele argumenta em base ao
seguinte exemplo: Dois amigos, Smith e Jones, estariam concorrendo a uma vaga
de empregos. Por algum motivo, Smith supõe que Jones será escolhido, e agrega a
essa certeza o fato de ter contado dez moedas no bolso de Jones, e à informação
de que aquele que será contratado possui dez moedas no bolso. Ocorre que a
pessoa&nbsp; empregada tinha dez moedas no
bolso. Nesse caso, a crença de Smith estaria justificada. Imaginemos, porém,
que ao invés de Jones, fosse Smith que tivesse sido empregado, e que Smith
tivesse dez moedas no bolso, e não soubesse disso. Ora, nesse caso, a crença de
Smith que a pessoa contratada teria dez moedas no bolso se confirmaria também,
mas não a de que Jones seria contratado. Smith teria uma crença justificada na
contratação da pessoa com dez moedas, mas não saberia que é uma crença
verdadeira.



São exemplos que colocam a teoria JTB em questão...



iiii &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Pragmatismo

Frank e McGrath argumentam que a abordagem pragmática
decorre do falibilismo e da plausibilidade da relação entre conhecimento e
ação. O que se reivindica neste caso não é uma definição de conhecimento, senão
que há bases suficientes no contexto de ação para as convições verdadeiras
assumidas como conhecimento pelo agente:

S conhece que p se e
somente se nenhuma fraqueza epistêmica vis-a-vis p impeça S de um uso
apropriado de p como motivação para agir.

Ou seja, o conhecimento está relacionado à nossa estrutura
motivacional. Não há conhecimento se inexiste ação consequente. Este é um
argumento que não permitiria notar as verdades de razão como possíveis de serem
conhecidas, as verdades matemáticas estariam entre estas.



<!--[if !supportLists]-->iv.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Aprendizagem comunicativa

Efetivamente, em Verdade
e Justificação, Habermas argumenta sobre as condições necessárias para o
conhecimento. A perspectiva que o orienta é a pragamático-linguística. Segundo
ele, o conhecimento é um atributo da espécie humana, decorrente de nossa
evolução. Nossa cognição é evolutiva,
adaptativa, construtiva e seletiva. Isso implica em afirmar que o
conhecimento é intersubjetivo,
depende da comunidade de cognoscentes (construtivismo) e permite a correção de
rumos (adaptativo), por meio dos ensaios que efetivamos historicamente
(evolução), com nossos acertos e erros (seleção). 

Para nós, humanos, não há dissociação entre nossa capacidade
comunicativa e nossa capacidade de aprender. O saber linguístico que nos faz ver o mundo de determinada forma,
torna-se por sua vez função do saber ampliado sobre o mundo. Dependemos de
nossa comunidade de comunicação para conhecer o mundo no qual vivemos, o
conhecimento é diretamente relacionado à nossa constituição comunicativa.



Considerações Finais



O que se pretendeu aqui foi enunciar a teoria padrão do
conhecimento, oferecendo uma análise de sua constituição e alguns questionamentos
que dela são decorrentes. Privilegiamos o questionamento de Gettier e as
alternativas pragmática e pragmático‑linguística, esta última proposta por
Habermas. Em ambos os casos, das alternativas, porém, inexiste propriamente uma
definição de conhecimento, senão uma descrição dos processos sociohistóricos
por meio dos quais a comunidade humana lida com a própria sobrevivência e com a
construção de normatividade e motivação. Como dissemos no início, há muito
ainda que analisar sobre o conceito de conhecimento, mesmo em sua formulação
proposicional.



Referências
Bibliográficas

Platão, Menon

Aristóteles, Metafísica

Gardner, Howard. “Razão, Ciência e o status da filosofia” In
A nova ciência da mente, 1995. p. 65-102

Wood, Allen
W. Kant – introdução. RS: Artmed, 2008.

Habermas, Jürgen. Verdade e Justificação. Trad. Milton C. Mota. SP: Loyola,
1999.