Srila Prabhupada Conversa sobre Carl Jung
Autor:     Seguindo o caminho da Bhakti-Yoga | Publicado: 2014-02-09T06:38:00-08:00








Carl Jung
(1865-1961) foi um estudante suíço de Freud que se desvinculou de seu instrutor
e começou sua própria escola de psicologia. Ele é conhecido por seus esforços
em desbravar o inconsciente e por advogar a importância da filosofia, da
religião e do misticismo no entendimento da mente humana. Aqui, Srila
Prabhupada aponta que, embora muitas conclusões de Jung concernentes à alma, a
Deus e à consciência estivessem corretas, a carência de um guia autorrealizado
não permitiu Jung ser plenamente bem-sucedido em sua pesquisa espiritual.



Discípulo: Jung apresentou a seguinte
crítica a Sigmund Freud: A sexualidade evidentemente possuía mais significância
para Freud do que para outras pessoas. Para ele, tratava-se de algo a ser
religiosamente observado… Uma coisa era clara: Freud, que muito valorizava sua
irreligiosidade, construiu um dogma. Ou ainda, ele substituiu o Deus ciumento
que ele havia perdido por outra imagem incitante, aquela da sexualidade.



Srila
Prabhupada: Sim,
isso é fato. Ele tomou a sexualidade por Deus. É nossa tendência natural
aceitar um líder, e Freud simplesmente abandonou a liderança de Deus e aceitou
a liderança do sexo. Se, todavia, aceitamos a liderança de Krsna, a nossa vida
se torna perfeita. Qualquer outra liderança é a liderança de maya. Não
há dúvidas de que temos de aceitar um líder. Conquanto Freud não admitisse, ele
aceitara o sexo como seu líder, daí ele constantemente falar sobre sexo.
Aqueles que aceitaram Deus como seu líder falarão apenas sobre Deus e nada
mais. Jivera ‘svarupa’ haya—krsnera ‘nitya-dasa’. Segundo a filosofia de
Caitanya Mahaprabhu, somos todos servos eternos de Deus, mas, tão logo
abandonemos o serviço a Deus, temos de aceitar o serviço a maya.



Discípulo: Jung vê a mente como sendo
composta de um equilíbrio entre o consciente e o inconsciente, ou
subconsciente. É a função da personalidade integrar os dois. Se alguém, por
exemplo, possui forte pulsão sexual, ele pode sublimar ou canalizar essa pulsão
para as artes ou para as atividades religiosas.



Srila
Prabhupada: Esse é o
nosso processo. O impulso sexual é natural a todos no mundo material, mas, se
pensamos em Krsna abraçando Radharani ou dançando com as gopis, o nosso
impulso sexual é sublimado e enfraquecido. Se ouvimos sobre os passatempos de
Krsna e das gopis a partir da fonte correta, o desejo luxurioso dentro
do coração será suprimido, e a pessoa será capaz de desenvolver o serviço
devocional.



Discípulo: Isso seria um exemplo do que
Jung chamava de integração ou individuação, por meio do que as energias do
impulso sexual subconsciente são canalizadas em atividades conscientes e
criativas em direção à experiência de Deus.



Srila
Prabhupada: O que
temos de compreender é que Krsna é o único purusa, o único desfrutador.
Se nós O ajudamos em Seu desfrute, nós também recebemos desfrute. Somos
predominados, e Ele é o predominador. Na plataforma material, se o esposo quer
desfrutar da esposa, a esposa tem que voluntariamente ajudá-lo nesse desfrute.
Ajudando-o, a esposa também se torna desfrutadora. Similarmente, o predominador
supremo, o desfrutador supremo, é Krsna. E as predominadas, as desfrutadas, são
as entidades vivas. Quando as entidades vivas concordam em ajudar o desejo
sexual de Krsna, elas tornam-se desfrutadoras.



Discípulo: O que se quer dizer com “o desejo
sexual de Krsna”?



Srila
Prabhupada: Você
pode dizer “desfrute dos sentidos”. Krsna é o proprietário supremo dos
sentidos, e, quando ajudamos Krsna em Seu desfrute sensorial, também
participamos naturalmente desse desfrute. O doce rasagulla destina-se a
ser desfrutado, e, portanto, a mão o coloca na boca de modo que ele possa ser
saboreado e ir para o estômago. A mão não pode desfrutar o rasagulla
diretamente. Krsna é o único desfrutador; todos os outros são desfrutadores
indiretos. Satisfazendo Krsna, outros ficarão satisfeitos. Vendo o predominador
feliz, o predominado se torna feliz.



Discípulo: Os psicólogos dizem que, muito
frequentemente, o subconsciente está agindo através do consciente, mas que
desconhecemos isso.



Srila
Prabhupada: Sim. O
subconsciente está presente, mas ele não é sempre manifesto. Algumas vezes, um
pensamento repentinamente se manifesta, assim como uma bolha repentinamente
emerge em um tanque. Você talvez não possa compreender o porquê da emersão, mas
podemos admitir que estava no estado subconsciente e repentinamente se
manifestou. Esse pensamento subconsciente que se manifesta não necessariamente
tem alguma conexão com a consciência presente do indivíduo. É como uma
impressão armazenada, uma sombra ou uma fotografia. A mente faz várias
fotografias, e elas são armazenadas.



Discípulo: Jung pôde ver que a alma está
sempre ansiando por luz, e ele escreveu sobre o anseio dentro da alma de sair
da escuridão. Ele notou o sentimento reprimido nos olhos das pessoas primitivas
e certa tristeza nos olhos dos animais. Ele escreveu: “Há tristeza nos olhos
dos animais, e jamais sabemos se essa tristeza é vinculada à alma do animal ou
se é uma comovente mensagem que fala a nós a partir daquela existência”.



Srila
Prabhupada: Sim. Toda
entidade viva, inclusive o homem, é constitucionalmente serva. Portanto, todos
estão buscando por um mestre, e essa é a nossa propensão natural. Pode-se ver
com frequência um filhote tentando refugiar-se em um garoto ou em um homem, e
essa é a tendência natural dele. Ele está dizendo: “Dê-me refúgio. Tenha-me
como seu amigo”. Uma criança ou um homem também quer algum refúgio para ser
feliz. Essa é a nossa posição constitucional. Quando obtemos a forma humana,
quando a nossa consciência está desenvolvida, devemos aceitar Krsna como o
nosso refúgio e o nosso líder. No Bhagavad-gita (18.66), Krsna nos diz
que, se queremos refúgio e orientação, devemos aceitar o refúgio e a orientação
dEle: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Esta é a
instrução última do Bhagavad-gita.



Discípulo: Jung dizia que o nosso
entendimento de Krsna como o pai supremo e a causa de todas as causas é um
entendimento arquetípico compartilhado por todos os humanos. Todas as pessoas
têm a tendência a compreender alguém como sendo seu pai supremo ou sua causa
primordial, e elas O representarão de diferentes maneiras. O arquétipo,
entretanto, é o mesmo.



Srila
Prabhupada: Sim, é
exatamente o mesmo. Krsna, ou Deus, é o pai supremo. O pai possui muitos
filhos, e todos os homens são filhos de Deus, nascidos de seu pai. Esta é uma
experiência comum a todos em todos os tempos.



Discípulo: Jung acreditava que, porque há
muitíssimos fatores subconscientes governando a nossa personalidade, temos de
despertá-los. A menos que o façamos, somos mais ou menos escravos de nossa vida
subconsciente. O ponto da psicanálise é revelar tantos aspectos de nossa vida
subconsciente quanto possível e nos permitirmos confrontá-los.



Srila
Prabhupada: Isso é o
que estamos ensinando. Dizemos que, no momento presente, a alma está em um
estado adormecido, e estamos dizendo à alma: “Por favor, acorde! Por favor,
acorde! Você não é o corpo! Você não é o corpo!”. É possível acordar o ser
humano, mas outras entidades vivas não podem ser despertas. Uma árvore, por exemplo,
possui consciência, mas ela está tão acondicionada na matéria que você não pode
elevá-la à consciência de Krsna. Um ser humano, por outro lado, desenvolveu
consciência, a qual se manifesta em diferentes estágios. Formas de vida
inferiores estão mais ou menos em um estado onírico.



Discípulo: Enquanto Freud era sexualmente
orientado, Jung era mais ou menos espiritualmente orientado. Em sua
autobiografia – Memórias, Sonhos e Reflexões –, Jung escreve: “Vejo que todos
os meus pensamentos giram ao redor de Deus assim como os planetas ao redor do
Sol, e são irresistivelmente atraídos por Ele. Eu consideraria o mais grosseiro
pecado eu tentar resistir a tal força”. Jung percebe todas as criaturas como
partes de Deus e, ao mesmo tempo, únicas em si. Ele escreve: “O homem não pode
se comparar a nenhuma outra criatura; ele não é um macaco, uma vaca ou uma
árvore. Sou um homem. Mas o que é ser um homem? Como toda entidade viva, sou
uma lasca da Deidade infinita…”.



Srila
Prabhupada: Também é
nossa filosofia que somos partes e parcelas de Deus, assim como as centelhas
são parte do fogo.



Discípulo: Jung escreve ainda em sua
autobiografia: “Foi obediência o que me trouxe graça… Devemos nos abandonar
inteiramente em Deus; nada importa exceto fazer Sua vontade. Do contrário, tudo
é insensatez e sem sentido”.



Srila
Prabhupada: Muito
bom. Rendição a Deus é verdadeira vida espiritual. Sarva-dharman parityajya.
Render-se a Deus significa aceitar aquilo que é favorável a Deus e rejeitar
aquilo que é desfavorável. O devoto está sempre convicto de que Deus lhe dará
toda a proteção. Ele permanece manso e humilde e se considera um dos membros da
família de Deus. Isso é verdadeiro comunismo espiritual. Os comunistas pensam:
“Sou membro de certa comunidade”, mas é dever do homem pensar: “Sou membro da
família de Deus”. Deus é o pai supremo, a natureza material é a mãe, e as
entidades vivas são todas filhas de Deus. Há entidades vivas em todo lugar – na
terra, no ar e na água. Não há dúvidas de que a natureza material é a mãe, e,
de acordo com a nossa experiência, podemos compreender que a mãe não pode
produzir um filho sem um pai. É absurdo pensar que uma criança pode nascer sem
um pai. Um pai tem que estar presente, e o pai supremo é Deus. Na consciência
de Krsna, entende-se que a criação é uma família espiritual encabeçada por um
pai supremo.



Discípulo: No atinente à personalidade de
Deus, Jung escreve o seguinte: “De acordo com a Bíblia, Deus possui uma
personalidade e é o ego do universo, assim como eu sou o ego de meu ser
psíquico e físico”.



Srila
Prabhupada: Sim. O
sujeito é consciente de seu próprio corpo, mas não dos corpos dos outros. Além
da alma individual ou da consciência no corpo, está Paramatma, a Superalma, a
superconsciência presente no coração de todos. Isso é discutido no Bhagavad-gita
(13.3), onde Krsna diz:

ksetra-jnam capi mam viddhi

sarva-ksetresu bharata

ksetra-ksetrajnayor jnanam

yat taj jnanam matam mama

“Deves
compreender que eu também sou o conhecedor de todos os corpos, e compreender
este corpo e seu conhecedor chama-se conhecimento. Esta é a Minha opinião”.



Discípulo: Relatando suas dificuldades em
compreender a personalidade de Deus, Jung escreve: “Aqui encontro um formidável
obstáculo. A personalidade, afinal, certamente significa caráter. Agora,
caráter é uma coisa ou outra, isto é, envolve certos atributos específicos. No
entanto, se Deus é tudo, como Ele ainda pode possuir um caráter distinguível?
Que tipo de caráter ou que tipo de personalidade Ele tem?”.



Srila
Prabhupada: O
caráter de Deus é transcendental, não material, e, deste modo, Ele possui
atributos. Por exemplo, Ele é muito amável para com Seu devoto, e essa
amabilidade pode ser considerada uma de Suas características ou atributos.
Quaisquer qualidades ou características que tenhamos são meras manifestações
diminutas das características de Deus. Deus é a origem de todos os atributos e
características. Como indicado no sastra, Ele também possui mente,
sentidos, sentimentos, percepção sensorial, gratificação sensorial e tudo mais.
Tudo está presente de maneira ilimitada, e, uma vez que somos partes e parcelas
de Deus, possuímos Suas qualidades em quantidades diminutas. As qualidades
originais estão em Deus, e manifestam-se de maneira diminuta em nós.

De acordo
com os Vedas, Deus é uma pessoa como nós, mas Sua personalidade é
ilimitada. Assim como a minha consciência é limitada a este corpo e a Sua
consciência é a superconsciência dentro de todos os corpos, sou uma pessoa
confinada a este corpo em particular e Ele é a superpessoa vivendo dentro de
tudo e todos. Como Krsna diz a Arjuna no Bhagavad-gita (2.12), a
personalidade de Deus e as personalidades das almas individuais existem
eternamente. Krsna diz a Arjuna no campo de batalha: “Nunca houve um tempo em
que eu não existisse, nem você, nem todos estes rei, tampouco no futuro algum
de nós deixará de ser”. Tanto Deus como as entidades vivas são pessoas
eternamente, mas a personalidade de Deus é ilimitada, ao passo que a
personalidade do indivíduo é limitada. Deus possui poder ilimitado, riqueza
ilimitada, fama ilimitada, conhecimento ilimitado, beleza ilimitada e renúncia
ilimitada. Nós possuímos poder finito e limitado, conhecimento finito e
limitado, fama finita e limitada, e assim por diante. Essa é a diferença entre
as duas personalidades.



Discípulo: Jung concluiu que as filosofias
e teologias não puderam lhe dar uma descrição clara da personalidade de Deus.
Ele escreve o seguinte: “‘O que há de errado com essas filosofias?’, eu me
pergunto – é evidente que o que eles conhecem de Deus é mero produto de ‘ouvi
dizer’”.



Srila
Prabhupada: Sim,
essa também é a nossa queixa. Os filósofos que nós estudamos não conseguiram
apresentar nenhuma ideia clara de Deus. Porque estão especulando, eles não
podem apresentar informações concretas e claras. No que diz respeito a nós,
nosso entendimento de Deus é claro porque nós simplesmente recebemos a
informação que Deus pessoalmente deu ao mundo. Krsna é aceito como a Pessoa
Suprema pelas autoridades védicas, logo não temos razão para não O aceitar como
tal. Narayana, o senhor Siva e o senhor Brahma possuem diferentes porcentagens
dos atributos de Deus, mas Krsna possui cem por cento de todos os atributos, em
totalidade. Rupa Gosvami analisou isto em seu Bhakti-rasamrta-sindhu, o
qual traduzimos como O Néctar da Devoção.

Em todo
caso, Deus é uma pessoa, e, se estudamos os atributos do homem, também podemos
conhecer algo dos atributos de Deus. Assim como nós nos divertimos com os
amigos, com os pais e outros, Deus também Se diverte em vários relacionamentos.
Existem cinco relacionamentos primários e sete relacionamentos secundários que
as entidades vivas podem ter com Deus. Dado as entidades vivas obterem prazer
nesses relacionamentos, Deus é descrito como akhila-rasamrta-sindhu, o
reservatório de todo prazer. Não há necessidade de especular sobre Deus ou
tentar imaginá-lO. O processo de entendimento é descrito pelo Senhor Krsna no Bhagavad-gita
(7.1):

mayy
asakta-manah partha

yogam
yunjan mad-asrayah

asamsayam samagram mam

yatha jnasyasi tac chrnu

“Agora,
ouve, ó Arjuna, como praticando yoga com plena consciência de Mim, com a
mente apegada a Mim, podes conhecer-Me por completo, livre de dúvida”.

Você pode
aprender sobre Deus mantendo-se sempre sob Sua proteção, ou sob a proteção de
Seu representante. Então, sem dúvida alguma, você pode compreender Deus
perfeitamente; do contrário, não há questão de compreendê-lO.



Discípulo: Jung prossegue e aponta a
diferença entre os teólogos e os filósofos. Ele escreve: “Ao menos eles [os
teólogos] estão certos de que Deus existe, muito embora apresentem declarações
contraditórias sobre Ele… A existência de Deus não depende de nossas provas…
Entendo que Deus foi, ao menos para mim, uma das experiências mais certas e
imediatas”.



Srila
Prabhupada: Sim,
isso é uma convicção transcendental. A pessoa pode não conhecer Deus, mas é
muito fácil compreender que Deus existe. Tem-se de aprender sobre a natureza de
Deus, mas não há dúvidas sobre o fato de Deus existir. Qualquer homem sensato
pode compreender que está sendo controlado. Quem, então, é esse controlador? O
controlador supremo é Deus. Essa é a conclusão do homem sensato. Jung está
certo quando diz que a existência de Deus não depende de nossa prova.



Discípulo: Jung prossegue e relata suas
primeiras buscas espirituais da seguinte maneira: “Na minha escuridão…, eu não
poderia ter desejado nada melhor do que um guru verdadeiro e
pessoalmente presente, alguém possuidor de conhecimentos e habilidades
superiores que teria me livrado das criações involuntárias de minha
imaginação”.



Srila
Prabhupada: Sim. De
acordo com as instruções; a fim de obter conhecimento perfeito, o indivíduo
precisa ter um guru (tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet). O guru
tem que ser um legítimo representante de Deus. Ele tem que ter visto e
experimentado Deus verdadeiramente, não apenas em teoria. Temos que buscar
semelhante guru, e, através de serviço, rendição e indagação sincera,
podemos compreender Deus. Os Vedas nos informam que uma pessoa pode
compreender Deus quando recebe um pouco da misericórdia de Sua Onipotência; do
contrário, a pessoa pode especular por milhões e milhões de anos. Como Krsna
declara no Bhagavad-gita (18.55), bhaktya mam abhijanati:
“Pode-se conhecer-Me como sou, como a Suprema Personalidade de Deus, apenas
mediante o serviço devocional”. Esse processo de bhakti inclui sravanam
kirtanam visnoh – ouvir e cantar sobre o Senhor Visnu [Krsna] e sempre se
lembrar dEle. Satatam kirtayanto mam: o devoto está sempre glorificando
o Senhor. Como Prahlada Maharaja diz no Srimad-Bhagavatam (7.9.43):

naivodvije para duratyaya-vaitaranyas

tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah

“Ó melhor
das grandes personalidades, nenhum temor tenho em relação à existência material
uma vez que, em qualquer lugar que eu esteja, encontro-me inteiramente absorto
em pensamentos acerca de Vossas glórias e atividades”. A consciência dos
devotos é sempre imersa no oceano dos ilimitados passatempos e qualidades do
Senhor Supremo. Isso é bem-aventurança transcendental. O mestre espiritual
ensina seu discípulo a como permanecer sempre no oceano da consciência de Deus.
Aquele que trabalha sob as direções do acarya, o mestre espiritual, sabe
tudo sobre Deus.



Discípulo: Em 1938, Jung foi convidado pelo
governo britânico a participar das celebrações na Universidade de Calcutá.
Sobre isso, Jung escreve: “Naquele tempo, eu já havia lido muito sobre a
história da filosofia e da religião indiana e estava profundamente convencido
do valor da sabedoria oriental”. Nessa visita, Jung conversou com um celebrado guru,
mas evitou assim chamados homens santos. Ele escreve: “Eu o fiz porque eu tinha
que fazer jus à minha própria verdade, não aceitar dos outros o que eu não
podia obter por mim mesmo. Eu teria me sentido um ladrão caso eu tentasse
aprender dos homens santos e aceitasse a verdade deles como minha”.



Srila
Prabhupada: Em um
momento, ele diz querer um guru, e, em seguida, ele não quer aceitar um guru.
Sem dúvida havia muitos ditos gurus em Calcutá, e Jung deve ter visto
alguns gurus falsos dos quais não gostou. Em todo caso, o princípio de
aceitar um guru não pode ser evitado. Trata-se de algo absolutamente
necessário.



Discípulo: No concernente à consciência
após a morte, Jung acredita que, após a morte, o sujeito tem que retomar o
nível de consciência que deixou.



Srila
Prabhupada: Sim.
Portanto, de acordo com essa consciência, a pessoa tem que aceitar um corpo.
Esse é o processo de transmigração da alma. Uma pessoa comum pode ver apenas o
corpo material grosseiro, mas, em companhia desse corpo, estão a mente, a
inteligência e o ego. Quando o corpo termina, tais acompanhantes permanecem,
embora não possam ser vistos. Um homem tolo pensa que tudo acaba com a morte,
mas a alma carrega consigo a mente, a inteligência e o ego – isto é, o corpo
sutil –, para outro corpo grosseiro. Isso é confirmado pelo Bhagavad-gita,
que explica claramente que, embora o corpo grosseiro seja destruído, a
consciência continua. Segundo sua consciência pessoal, o indivíduo obtém outro
corpo, e novamente, naquele corpo, a consciência começa a moldar suas vidas
futuras. Se o sujeito foi um devoto em sua vida passada, ele novamente se
tornará devoto após sua morte. Uma vez que o corpo material seja destruído, a
mesma consciência começa a trabalhar em outro corpo. Em consequência disso,
vemos que algumas pessoas aceitam rapidamente a consciência de Krsna, ao passo
que outros levam muito tempo. Isso indica que a consciência está continuando,
embora o corpo esteja mudando. Bharata Maharaja, por exemplo, mudou de vários
corpos, mas sua consciência continuou, e ele permaneceu completamente
consciente de Krsna.

Podemos
ver uma pessoa diariamente, mas não podemos visualizar sua inteligência.
Podemos compreender que uma pessoa é inteligente, mas não podemos ver a
inteligência em si. Quando alguém conversa, podemos compreender que há
inteligência em trabalho, mas por que deveríamos concluir que, quando o corpo
grosseiro está morto e não mais é capaz de falar, a inteligência está acabada?
O instrumento para o discursar é o corpo grosseiro, mas não devemos concluir
que, quando o corpo grosseiro acaba, a inteligência também está terminada. Na
hanyate hanyamane sarire (2.19): após a destruição do corpo grosseiro, a
mente e a inteligência continuam. Porque precisam de um corpo para funcionar,
eles desenvolvem um corpo, e esse é o processo de transmigração da alma.



Discípulo: Jung acreditava que o nível de
consciência do sujeito não podia superar nenhum conhecimento disponível neste
planeta.



Srila
Prabhupada: Não.
Pode-se superar isso contanto que se obtenha conhecimento da autoridade
apropriada. Você pode não ter visto a Índia, mas uma pessoa que tenha visto a
Índia pode descrevê-la a você. Podemos ser incapazes de ver Krsna, mas podemos
aprender sobre Ele com as autoridades que O conhecem. No Bhagavad-gita
(8.20), Krsna diz a Arjuna que existe uma natureza eterna. Nesta Terra,
encontramos a natureza temporária. Aqui, as coisas nascem, permanecem por algum
tempo, mudam, envelhecem e, por fim, destroem-se. Há dissolução neste mundo
material, mas há outro mundo, no qual não há dissolução. Não temos experiência
pessoal daquele mundo, mas podemos compreender que ele existe quando recebemos
informações a partir da autoridade apropriada. Não é necessário conhecê-lo pela
experiência direta. Há diferentes estágios de conhecimento, e nem todo conhecimento
pode ser adquirido pela percepção direta. Isso não é possível.



Discípulo: Jung vê a vida terrestre como
sendo de grande importância, e vê o que o homem carrega consigo na hora de sua
morte como sendo muito significativo. Ele escreve: “Apenas aqui, na vida na
Terra, pode o nível de consciência se elevar. Parece tratar-se da incumbência
metafísica do homem”. Tendo em conta que a consciência sobrevive à morte, é
importante que a consciência de um homem seja elevada enquanto ele está nesta
Terra.



Srila
Prabhupada: Sim, a
consciência pessoal deve ser elevada. Como se declara no Bhagavad-gita,
se a prática de yoga da pessoa é incompleta ou se ela morre
prematuramente, sua consciência a acompanha e, na próxima vida, ela começa do
ponto onde parou. Sua inteligência é revivida: tatra tam buddhi-samyogam
labhate paurva-dehikam (Bhagavad-gita 6.43). Em uma aula comum,
podemos ver que alguns estudantes aprendem muito rapidamente, enquanto outros
não conseguem aprender. Isso é evidência para a continuação de consciência. Se
alguém é extraordinariamente inteligente, a consciência que ele desenvolveu em
uma vida anterior está sendo revivida.



Discípulo: Jung aponta que existe um
paradoxo em torno da morte. Do ponto de vista do ego, a morte é uma catástrofe
terrível – “um horrendo exemplar de brutalidade”. Ao mesmo tempo, do ponto de
vista da psique – a alma –, a morte é “um evento jubiloso. À luz da eternidade,
é um casamento”.



Srila
Prabhupada: Sim, a
morte é horrenda para aquele que aceitará uma forma inferior de vida, e é
prazerosa para o devoto, porque ele retornará ao lar, retornará ao Supremo.



Discípulo: A morte, portanto, não é sempre
jubilosa para a alma?



Srila
Prabhupada: Não.
Como poderia ser? Se a pessoa não desenvolveu sua consciência espiritual – a
consciência de Krsna – a morte é muito horrenda. A tendência nesta vida é o
sujeito se tornar muito orgulhoso, e frequentemente as pessoas pensam: “Não me
importo com Deus. Sou independente”. Pessoas loucas falam dessa maneira, mas,
após a morte, elas têm de aceitar um corpo de acordo com as indicações da
natureza. A natureza diz: “Meu querido cavalheiro, como trabalhaste tal qual um
cachorro, podes tornar-te um cachorro”, ou, “Como ficaste surfando no mar,
podes tornar-te um peixe”. Esses corpos são concedidos de acordo com uma ordem
superior (karmana daiva-netrena). Da maneira com que nos interajamos com
os modos da natureza material criaremos o nosso próximo corpo. Como podemos
deter esse processo? Esse é o caminho da natureza.

Se
estamos infectados por alguma doença, nós necessariamente contrairemos aquela
doença. Existem três modos da natureza material – tamo-guna, rajo-guna
e sattva-guna, os modos da ignorância, da paixão e da bondade –, e os
nossos corpos são obtidos de acordo com a nossa associação com eles. Em geral,
a forma humana concede-nos a chance de progredir na consciência de Krsna,
especialmente quando nascemos em uma família aristocrática, em uma família brahmana
ou em uma família vaisnava.



Discípulo: A despeito de muitos pontos
interessantes, parece que Jung teve um entendimento limitado da filosofia
indiana. Ele não compreende que o ciclo de nascimentos e mortes tem uma meta,
embora pareça ser interminável. Tampouco ele parece conhecer a promessa de
Krsna no Bhagavad-gita de que o homem pode superar a existência
terrestre rendendo-se a Ele.



Srila
Prabhupada: Superar
a existência terrestre significa entrar no mundo espiritual. A alma espiritual
é eterna, e ela pode entrar de uma atmosfera em outra. Krsna explica isso
claramente no Bhagavad-gita (4.9):

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma

naiti mam eti so ’rjuna

“Aquele
que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas
atividades não nasce novamente neste mundo material após deixar o corpo, senão
que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna”.

Aqueles
que continuam a revolver no ciclo de nascimentos e mortes adquirem um corpo
material após o outro, mas aqueles que são conscientes de Krsna vão para Krsna.
Eles não obtêm outro corpo material.



Discípulo: Sri Krsna diz isso repetidamente
ao longo do Bhagavad-gita.



Srila
Prabhupada: Sim, e
aqueles que não são invejosos de Krsna aceitam Suas instruções, rendem-se a Ele
e compreendem-nO. A eles, esse é o último nascimento material. Àqueles que são
invejosos, no entanto, a transmigração é contínua.



Discípulo: No atinente a karma, Jung
escreve o seguinte: “A questão crucial é se o karma é pessoal ou não. Se
o karma é pessoal, então o destino predeterminado com o qual o homem
entra na vida atual representa uma obtenção de vidas anteriores, e uma
continuidade pessoal, portanto, existe. Se, no entanto, não é o caso, e um karma
impessoal é obtido no ato do nascimento, então esse karma encarna
novamente sem que haja qualquer continuidade pessoal”.



Srila
Prabhupada: O karma
é sempre pessoal.



Discípulo: Jung prossegue e aponta que
Buddha foi indagado duas vezes por seus discípulos acerca de se o karma do
homem é pessoal ou não, e em ambas as vezes ele esquivou-se das perguntas e não
discutiu a questão. Saber isso, Buddha disse, “não ajudaria o indivíduo a
libertar-se da ilusão da existência”.



Srila
Prabhupada: Buddha
recusou-se a responder porque ele não ensinou sobre alma ou aceitou a alma pessoal.
Tão logo você nega o aspecto pessoal da alma, não há questão de um karma
pessoal. Buddha queria evitar essa questão. Ele não queria o desmantelar de
toda a sua filosofia.

Discípulo: Jung apresenta sua conclusão
pessoal com estas palavras: “Eu vivia anteriormente no passado como uma
personalidade específica e progredi naquela vida o bastante para agora ser
capaz de encontrar uma solução?”.



Srila
Prabhupada: Como
mencionamos anteriormente, isso é explicado no Bhagavad-gita (6.43), tatra
tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam: “Renascendo, o indivíduo revive
a consciência de sua vida anterior e tenta progredir além”.



Discípulo: Jung continua: “Imagino que vivi
em séculos passados, nos quais me deparei com perguntas as quais eu ainda não
era capaz de responder, daí eu ter precisado nascer novamente para cumprir a
incumbência atribuída a mim”.



Srila
Prabhupada: Isso é
fato.



Discípulo: “Quando morro, meu atos seguirão
comigo – é assim que imagino tudo”.



Srila
Prabhupada: Isso é karma
pessoal.



Discípulo: Jung prossegue: “Levarei comigo
o que fiz. Enquanto isso, é importante assegurar que eu não chegue ao fim de
mãos vazias”.



Srila
Prabhupada: Se você
está progredindo regularmente na consciência de Krsna, suas mãos não estarão
vazias ao fim. Completude significa voltar ao lar, voltar ao Supremo. Esse
retorno não é vazio. O vaisnava não quer o vazio – a vida eterna com
Krsna é a nossa aspiração. Os materialistas acreditam que, ao fim da vida, tudo
ficará vazio, logo eles concluem que devem se divertir tanto quanto possível
nesta vida. Eis porque o gozo sensorial é a essência da vida material; os
materialistas são loucos por gozo sensorial.



Discípulo: Jung acreditava que a pessoa
renasce devido ao karma, ou ação egoísta. Ele escreveu: “Se o karma ainda
permanece por estarmos dispostos a fazer algo, então a alma reincide nos
desejos e retorna para viver mais uma vez, talvez até mesmo o fazendo em razão
do entendimento de que algo continua a ser completado. No meu caso, isso deve
ter sido principalmente uma avidez cheia de paixão por compreender o que
acarretou minha vida, pois isso foi o elemento mais forte em minha natureza”.



Srila
Prabhupada: Esse
entendimento pelo qual ele está ansiando é entender Krsna. Isso Krsna explica
no Bhagavad-gita (7.19):

bahunam janmanam ante

jnanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti

sa mahatma su-durlabhah

O
entendimento da pessoa é completo quando ela chega ao ponto de compreender que
Krsna é tudo. A jornada da pessoa então chega ao fim: tyaktva deham punar
janma naiti. (Bhagavad-gita 4.9) Quando nossa compreensão de Krsna é
incompleta, Krsna fornece instruções pelas quais O podemos compreender
completamente. No sétimo capítulo do Bhagavad-gita (verso 1), Krsna diz,
asamsayam samagram mam yatha jnasyasi tac chrnu: “Agora, ouve de Mim
como podes compreender-Me completamente e sem nenhum dúvida”. Se podemos
compreender Krsna completamente, nosso próximo nascimento será no mundo
espiritual.



Discípulo: Jung formou uma noção de persona,
o que parece ser algo idêntico ao que chamados de falso ego. Ele escreveu: “A persona…
é o sistema de adaptação do sujeito ao mundo ou a maneira que ele adota para
lidar com o mundo. Um professor, por exemplo, tem sua própria persona característica.
O perigo, contudo, é que as pessoas se tornam idênticas às suas personas
– o professor com seu livro-texto, o tenor com sua voz. Pode-se dizer, com um
pouco de exagero, que a persona é aquilo que, em verdade, o indivíduo
não é, mas que ele próprio e os demais pensam que ele é”.



Srila
Prabhupada: A
verdadeira persona do indivíduo é que ele é servo eterno de Deus. Essa é
a concepção espiritual de vida, e, quando a pessoa compreende isso
verdadeiramente, sua persona se torna sua salvação e sua perfeição. Não
obstante, enquanto o indivíduo está na concepção material de vida, sua persona
é que ele é servo de sua família, de sua comunidade, de seu corpo, de sua
nação, de seu ideal e assim por diante. Em todo caso, a persona está
presente e tem que continuar, mas a compreensão apropriada é conhecer de forma
experimentada que se é servo eterno de Krsna. Enquanto estiver na concepção
material, a pessoa tem que trabalhar sob a ilusão do falso ego, pensando: “Sou
americano”, “sou hindu” e assim por diante. Isso é o falso ego em atuação. Na
verdade, somos todos servos de Deus. Quando falamos de “falso ego”, deixamos
implícita a existência de um ego verdadeiro, um ego purificado. Aquele cujo ego
é purificado compreende que é servo de Krsna.



Discípulo: Para Jung, o propósito da
psicanálise é tomarmos domínio sobre o nosso subconsciente, a personalidade
sombra. Nós, então, podemos conhecer completamente quem somos.



Srila
Prabhupada: Isso
significa obter verdadeiro conhecimento. Quando Sanatana Gosvami buscou Sri
Caitanya Mahaprabhu, Sanatana disse: “Por favor, revela-me quem e o que sou”. A
fim de entendermos nossa identidade verdadeira, necessitamos da ajuda de um guru.



Discípulo: Jung diz que, na personalidade
sombra de todos os masculinos, há um pouco de feminino, e que, em todos os
femininos, há um pouco de masculino. Porque reprimimos esses aspectos da
personalidade sombra, não compreendemos as nossas ações.



Srila
Prabhupada: Dizemos
que toda entidades viva é, por natureza, feminina, prakrti. Prakrti
significa “feminino”, e purusa significa “masculino”. Embora sejamos prakrti;
neste mundo, estamos passando por purusa. Porque a jivatma, a
alma espiritual, tem a propensão a desfrutar como masculina, ela às vezes é
descrita como purusa. Na verdade, entretanto, a jivatma não é purusa,
mas sim prakrti. Prakrti significa o predominado, e purusa
significa o predominador. O único predominador é Krsna, logo, originalmente,
somos todos femininos por constituição. Sob ilusão, porém, tentamos nos tornar
masculinos, desfrutadores. Isso se chama maya. Embora feminina por
constituição, a entidade viva está tentando imitar o masculino supremo, Krsna.
Quando o sujeito chega à consciência original, ele compreende que não é o
predominador, mas o predominado.



Discípulo: Jung escreveu sobre alma do
seguinte modo: “Se a alma humana é algo, ela tem que ser de inimaginável
complexidade e diversidade, em decorrência do que não pode ser abordada através
de uma mera psicologia do instinto”.



Srila
Prabhupada: Segundo
Caitanya Mahaprabhu, podemos compreender a alma através de treinamento. Temos
que entender que não somos brahmanas, ksatriyas, sannyasis,
brahmacaris ou nada mais. Por negação, compreendemos: “Não sou isto, não
sou aquilo. Então, o que é a nossa identidade? Caitanya Mahaprabhu diz, gopi-bhartuh
pada-kamalayor dasa-dasanudasah (Caitanya-caritamrta, Madhya
13.80): “Sou servo do servo do servo de Krsna, o mantenedor das gopis”.
Essa é a nossa verdadeira identidade. Enquanto não nos identificarmos como
servos eternos de Krsna, estaremos sujeitos a várias falsas identificações. Bhakti,
o serviço devocional, é o meio pelo qual podemos nos purificar de falsas
identificações.



Discípulo: No que diz respeito à alma, Jung
escreveu ainda: “Posso apenas contemplar com espanto e reverência a
profundidade e a grandeza de nossa natureza psíquica. Seu universo não-espacial
oculta uma abundância não declarada de imagens que se acumularam ao longo de
milhões de anos”.



Srila
Prabhupada: Visto
que estamos constantemente mudando nossos corpos, constantemente nos submetendo
à transmigração, estamos acumulando várias experiências. Todavia, se
permanecemos fixos na consciência de Krsna, nós não mudamos. Inexiste
completamente essa oscilação uma vez que tenhamos entendido nossa verdadeira
identidade, a saber, “sou servo de Krsna; meu dever é servi-lO”. Arjuna
compreendeu isso após ouvir o Bhagavad-gita, e disse a Sri Krsna:

nasto mohah smrtir labdha

tvat-prasadan mayacyuta

sthito ’smi gata-sandehah

karisye vacanam tava

“Meu
querido Krsna, ó infalível, minha ilusão agora se foi. Por Vossa misericórdia,
recobrei minha memória, e agora estou firme e livre de dúvida e preparado para
agir segundo Vossas instruções”. (Bhagavad-gita 18.73)

Então,
após ouvir o Bhagavad-gita, Arjuna chegou a essa conclusão, e sua ilusão
foi desfeita pela misericórdia de Krsna. Arjuna, então, fixou-se em sua posição
original. E que posição é essa? Karisye vacanam tava: “O que quer que digais,
farei”. No começo do Bhagavad-gita, Krsna disse a Arjuna que lutasse, e
Arjuna recusou-se a fazê-lo. Na conclusão do Bhagavad-gita, a ilusão de
Arjuna foi desfeita, e ele situou-se em sua posição constitucional original.
Assim, a nossa perfeição repousa no cumprimento das ordens de Krsna.



Discípulo: Jung observou que as religiões
do mundo falam de cinco diferentes tipos de renascimento. Um é a metempsicose,
a transmigração da alma, e, de acordo com essa visão, “a vida do indivíduo se
alonga no tempo passando por várias existências corpóreas diferentes; ou, de
outro ponto de vista, é uma sequência de vida interrompida por diferentes
encarnações… Não é possível determinar por nenhum meio se a continuidade da
personalidade está garantida ou não: pode ser que haja apenas uma continuidade
de karma”.



Srila
Prabhupada: Uma
personalidade está sempre presente, e mudanças corpóreas não mudam isso. A
pessoa, entretanto, identifica-se de acordo com o seu corpo. Quando, por
exemplo, a alma está dentro do corpo de um cachorro, ela pensa de acordo com
aquela construção corpórea particular. Ela pensa: “Sou um cachorro, e tenho
minhas atividades particulares”. Na sociedade humana, a mesma concepção está
presente. Por exemplo, quando alguém nasce na América, ele pensa: “Sou
americano, e tenho meu dever”. De acordo com o corpo, a personalidade se
manifesta, mas, em todos os casos, a personalidade está presente.


Discípulo: Mas essa personalidade é
contínua?



Srila
Prabhupada:
Certamente a personalidade é contínua. À morte, a alma passa para outro corpo
grosseiro juntamente com suas identificações mentais e intelectuais. O sujeito
obtém diferentes tipos de corpos, mas a pessoa é a mesma.



Discípulo: Isso corresponderia ao segundo
tipo de renascimento, que é a reencarnação. Jung escreveu: “Este conceito de
renascimento traz necessariamente implícita a continuidade da personalidade.
Aqui, a personalidade humana é tratada como contínua e acessível à memória, de
modo que, quando o indivíduo encarna ou nasce, ele é capaz, ao menos potencialmente,
de lembrar-se de que viveu ao longo de existências anteriores e que tais
existências se deram com a própria forma que tem na vida presente, isto é, que
tinha o mesmo ego. Como uma regra, reencarnação significa renascimento em um
corpo humano”.



Srila
Prabhupada: Não
necessariamente em um corpo humano. A partir do Srimad-Bhagavatam,
tomamos conhecimento de que Bharata Maharaja tornou-se um corço em sua próxima
vida. A alma está trocando de corpos assim como um homem troca suas vestes. O
homem é o mesmo, malgrado suas roupas serem diferentes:

vasamsi jirnani yatha vihaya

navani grhnati naro ’parani

tatha sarirani vihaya jirnany

anyani samyati navani dehi

“Assim
como uma pessoa veste roupas novas, abandonado as antigas, a alma aceita novos
corpos materiais, abandonando os velhos e inúteis”. (Bhagavad-gita 2.22)
Quando um casaco está velho e não pode ser utilizado mais, a pessoa tem que
comprar outro. O homem é o mesmo, mas suas vestes são fornecidas de acordo com
o preço que ele pode pagar. Similarmente, você “compra” um novo corpo com o
“dinheiro”, ou karma, que você acumulou em sua vida. Segundo o seu karma,
você recebe determinado tipo de corpo.



Discípulo: O terceiro tipo de renascimento
se chama ressureição, e Jung aponta que existem dois tipos de ressureição.
“Pode ser um corpo carnal, como na conjetura cristã de que este corpo será
ressuscitado”. Segundo a doutrina cristã; ao fim do mundo, os corpos grosseiros
se reagruparão e subirão ao paraíso ou descerão para o inferno.



Srila
Prabhupada: Isso é
simplesmente tolice. O corpo material grosseiro jamais pode ser ressuscitado.
No momento da morte, a entidade viva deixa este corpo material, e o corpo
material se desintegra. Como os elementos materiais podem se reagrupar?



Discípulo: Jung escreveu ainda que, em um
nível mais elevado, a ressurreição não é mais compreendida em um sentido
material grosseiro: “Entende-se que a ressurreição dos mortos é a subida do corpus
gloriaficationis, o corpo sutil, no estado de incorruptibilidade”.



Srila
Prabhupada: Esse
tipo de “ressurreição” é aplicável apenas a Deus e a Seus representantes, não a
outros. Neste caso, não é o corpo material que “sobe”, mas o corpo espiritual.
Quando Deus aparece, Ele aparece em um corpo espiritual, e esse corpo não muda.
No Bhagavad-gita, Krsna diz ter falado o Bhagavad-gita ao deus do
Sol milhões de anos trás, e Arjuna questiona como isso seria possível. Krsna
responde que, embora Arjuna estivesse presente, ele não podia se lembrar. A
lembrança é possível apenas se o indivíduo não troca de corpo – mudar de corpo
traz esquecimento. O corpo do Senhor, no entanto, é puramente espiritual, e um
corpo espiritual jamais muda. De acordo com a concepção mayavadi, a
Verdade Absoluta é impessoal, e, quando aparece como uma pessoa, aceita um
corpo material. Porém, aqueles que são avançados em conhecimento espiritual,
que aceitam o Bhagavad-gita, compreendem que esse não é o caso. Krsna
diz especificamente, avajananti mam mudha manusim tanum asritam (Bhagavad-gita
9.11): “Porque apareço como um ser humano, aqueles que são ininteligentes
pensam que não sou nada senão um ser humano”. Esse não é o caso. Os
impersonalistas não têm conhecimento acerca do corpo espiritual.



Discípulo: A quarta forma de renascimento
se chama renovação, e isso se aplica à “transformação de um mortal em um ser
imortal, de um ser corporal em um ser espiritual, e de um humano em um ser
divino. Protótipos bem conhecidos dessa mudança são a transfiguração e ascensão
de Cristo, e a assunção corpórea da mãe de Deus ao céu após sua morte”.



Srila
Prabhupada: Dizemos
que o corpo espiritual jamais morre, mas que o corpo material se sujeita à
destruição. Na hanyate hanyamane sarire (2.19): o corpo material está
sujeito à destruição, mas, após sua destruição, o corpo espiritual continua ali.
O corpo espiritual não é nem gerado nem morto.

Discípulo: Mas não há exemplos no Srimad-Bhagavatam
de um tipo de ascensão ao céu? Arjuna não ascendeu?



Srila
Prabhupada: Sim, e
Yudhisthira. Há muitos casos – especialmente o próprio Krsna e Seus associados.
Entretanto, jamais devemos considerar seus corpos como materiais. Eles não
passam por nenhum tipo de morte, embora seus corpos viagem para um universo
superior. Mas também é fato que todos possuem um corpo espiritual.



Discípulo: O quinto tipo de renascimento é
indireto e se chama “participação no processo transformacional”. Exemplos desse
tipo podem ser a cerimônia de iniciação ou a cerimônia do segundo nascimento do
brahmana. “Em outras palavras”, Jung escreveu, “o indivíduo tem que testemunhar
um rito de transformação ou participar do mesmo. Esse rito pode ser uma
cerimônia… Através de sua presença no rito, o indivíduo participa da divina
graça”.



Srila
Prabhupada: Sim, o
primeiro nascimento da pessoa é através do pai e da mãe, e o nascimento
seguinte é através do mestre espiritual e do conhecimento védico. Quando obtém
o segundo nascimento, a pessoa compreende que não é o corpo material. Isso é
educação espiritual. Esse nascimento de conhecimento, ou nascimento para o
conhecimento, chama-se dvija, “segundo nascimento”.



Discípulo: Até então, discutimos apenas a
autobiografia de Jung. Em um dos últimos livros de Jung, O Eu e o
Inconsciente, ele discutiu o significado de religião e sua utilidade no
mundo moderno. Ele escreveu: “O significado e o propósito da religião repousam
no relacionamento do indivíduo com Deus (cristianismo, judaísmo, islamismo) ou
no caminho de salvação e liberação (budismo). A partir desse fato básico, todos
os princípios de ética se derivam, os quais, sem a responsabilidade do sujeito
perante Deus, podem ser chamados apenas de ‘moralidade convencional’”.



Srila
Prabhupada: Antes de
tudo, compreendemos a partir do Bhagavad-gita que ninguém pode buscar
por Deus sem se purificar de todas as reações pecaminosas. Apenas aquele que
está na plataforma da bondade pura pode compreender Deus e ocupar-se a Seu
serviço. A partir da declaração de Arjuna, compreendemos que Deus é param
brahma param dhama pavitram paramam bhavan (Bhagavad-gita 10.12):
Ele é “o Brahman Supremo, o derradeiro, a morada suprema e o purificador
supremo”. Param brahma indica o Brahman Supremo. Toda entidade viva é
Brahman, ou espírito, mas Krsna é o param brahma, o Brahman Supremo. Ele
também é param dhama, a morada última de tudo. Ele também é pavitram
paramam, o mais puro dos puros. De sorte a se aproximar do mais puro dos
puros, a pessoa tem que se tornar completamente pura, e, para esse fim,
moralidade e ética são necessárias. Por conseguinte, em nosso movimento da
consciência de Krsna, proibimos sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e
jogos de azar – os quatro pilares da vida pecaminosa. Se podemos evitar essas
atividades pecaminosas, podemos permanecer na plataforma de pureza. A
consciência de Krsna baseia-se nessa moralidade, e aquele que não segue esses
princípios cai da plataforma espiritual. Assim, pureza é o princípio básico da
consciência de Deus e é essencial para restabelecermos o nosso eterno
relacionamento com Deus.



Discípulo: Jung via o comunismo ateísta
como a maior ameaça no mundo atual. Ele escreveu: “A revolução comunista
rebaixou o homem muito mais do que o fez a psicologia coletiva democrática,
porque ela o rouba de sua liberdade não apenas no sentido social, mas no
sentido moral e espiritual… O Estado tomou o lugar de Deus; eis porque, vendo
desse ângulo, os ditadores socialistas são religiosos, e escravidão estatal é
uma forma de adoração”.



Srila
Prabhupada: Sim, eu
concordo com ele. O comunismo ateísta contribuiu para a degradação da
civilização humana, mas o princípio básico da filosofia comunista – que todos
devem contribuir com o que podem para o Estado e que todos têm igual direito ao
seu devido quinhão vindo do Estado –, esse princípio básico do verdadeiro
comunismo nós aceitamos. Segundo o nosso entendimento, Deus é o pai, a natureza
material é a mãe, e as entidades vivas são os filhos. Os filhos têm o direito
de viver à custa do pai. Todo o universo é propriedade da Suprema Personalidade
de Deus, e as entidades vivas estão sendo apoiadas pelo pai supremo. Contudo, a
pessoa deve ficar satisfeita com a provisão que lhe cabe. De acordo com o Isopanisad
(mantra 1), tena tyaktena bhunjithah: Devemos ficar satisfeitos
com a nossa cota, e não invejar outros ou usurpar a propriedade alheia. Não
devemos invejar os capitalistas ou os sujeitos abastados, porque todos recebem
da Suprema Personalidade de Deus sua cota. Devido a isso, todos devem ficar
satisfeitos com o que recebem.

Por outro
lado, o indivíduo não deve explorar os outros. A pessoa pode nascer em uma
família abastada, mas ela não deve interferir nos direitos alheios. Quer rico,
quer pobre, o sujeito deve ser consciente de Deus, aceitar o arranjo de Deus e
servir Deus ao máximo de sua capacidade. Essa é a filosofia do Srimad-Bhagavatam,
e isso é confirmado por Sri Caitanya Mahaprabhu. Devemos ficar contentes com
nossa posição dada por Deus e nos preocupar em avançar em consciência de Krsna.
Se invejarmos os ricos, nós nos veremos tentados a usurpar sua cota, e, dessa
maneira, iremos nos divergir de nosso serviço ao Senhor. O ponto principal é
que todos, ricos ou pobres, devem se ocupar a serviço de Deus. Caso todos o
façam, haverá verdadeira paz no mundo.



Discípulo: No que diz respeito ao Estado
socialista, Jung escreveu ainda: “As metas da religião – liberdade do mal,
reconciliação com Deus, recompensas no futuro e assim por diante –
transformam-se em promessas mundanas relativas a estar livre da preocupação de
obter o pão de cada dia, à distribuição justa de bens materiais, à prosperidade
universal no futuro e menor carga horária de trabalho”. Em outras palavras, os
comunistas enfatizam as recompensas materiais.



Srila
Prabhupada: Isso
porque não têm entendimento algum da vida espiritual, tampouco compreendem que
a pessoa dentro do corpo é eterna e espiritual. Eles, portanto, recomendam a
gratificação sensorial.



Discípulo: Jung acreditava, no entanto, que
o socialismo ou o marxismo não podem possivelmente substituir a religião no
sentido exato e tradicional. “Uma função natural que existe desde o começo –
como a função religiosa – não pode ser descartada com uma crítica racionalista
e pretensamente progressista”.



Srila
Prabhupada: Os
comunistas estão interessados em ajustar as coisas materiais, as quais, com
efeito, jamais podem se ajustar. Eles imaginam que podem solucionar os problemas,
mas, por fim, seus planos fracassarão. Os comunistas não compreendem
verdadeiramente o que é religião. Não é possível evitar a religião. Tudo possui
uma característica particular. O sal é salgado, o açúcar é doce, e a pimenta
malagueta é quente ou pungente. Essas são características intrínsecas.
Similarmente, a entidade viva possui uma característica intrínseca, que é
prestar serviço – seja comunista, ateísta, capitalista ou o que for. Em todos
os países, as pessoas estão trabalhando e prestando serviço a seus respectivos
governos – quer capitalistas, quer comunistas –, e as pessoas não estão obtendo
nenhum benefício duradouro. Portanto, dizemos que, se as pessoas seguirem os
passos de Sri Caitanya Mahaprabhu servindo Krsna, elas serão realmente felizes.
Tanto os comunistas quanto os capitalistas estão dizendo: “Prestem serviço a
mim”, mas Krsna diz, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja/ aham
tvam sarva-papebhyo (Bhagavad-gita 18.66): “Apenas abandona todos os
outros serviços e presta serviço a Mim, e Eu te livrarei de todas as reações
pecaminosas”.



Discípulo: Jung acredita que não há
possibilidade de que o capitalismo materialista ocidental derrote uma
pseudorreligião como o marxismo. Ele acredita que a única maneira que o sujeito
tem para poder combater o comunismo ateísta é adotando uma religião
não-materialista. Ele escreveu: “Compreende-se corretamente em muitas esferas
que o alexifármaco, o antídoto, deve ser, neste caso, uma fé igualmente potente
de um tipo diferente e não-materialista”. Desta forma, Jung vê o homem moderno
em uma necessidade desesperada de uma religião que tenha significado imediato.
Ele sente que o cristianismo não é mais efetivo porque não mais expressa o que
o homem moderno mais precisa.



Srila
Prabhupada: Essa
religião não-materialista que está acima de tudo – do marxismo ou do
capitalismo – é este movimento da consciência de Krsna. Krsna nada tem a ver
com algum “ismo”, e este movimento é diretamente conectado com Krsna, a Suprema
Personalidade de Deus. Deus exige completa rendição, e estamos ensinando:
“Vocês são servos, mas o seu serviço está sendo mal aplicado, devido ao que
vocês não estão felizes. Apenas se rendam a Krsna e vocês serão felizes”. Não
apoiamos nem o comunismo nem o capitalismo, tampouco advogamos a adoção de
pseudorreligiões. Promovemos apenas Krsna.



Discípulo: Sobre a situação social, Jung
escreveu: “Infelizmente, é bastante claro que, se o indivíduo não estiver
verdadeiramente regenerado em espírito, a sociedade também não pode estar, pois
a sociedade é a soma dos indivíduos em necessidade de redenção”.



Srila Prabhupada: A base da mudança é o indivíduo.
Agora, existem alguns poucos indivíduos iniciados na consciência de Krsna, e,
se uma grande porcentagem puder assim se revigorar, o semblante deste mundo
será diferente. Não há dúvidas quanto a isso.



Discípulo: Para Jung, a salvação do mundo
consiste na salvação da alma individual. A única coisa que salva o homem da
submersão nas massas é seu relacionamento com Deus. Jung escreveu: “Sua relação
individual com Deus seria um efetivo escudo contra essas influências perniciosas”.



Srila
Prabhupada: Sim,
aqueles que adotam a consciência de Krsna seriamente jamais são perturbados
pelo marxismo ou este “ismo” ou aquele “ismo”. Um marxista pode adotar a
consciência de Krsna, mas um devoto consciente de Krsna jamais se tornaria
marxista. Isso não é possível. Explica-se no Bhagavad-gita que aquele
que conhece a perfeição mais elevada da vida não pode ser desorientado por uma
filosofia de terceira ou quarta classe.



Discípulo: Jung também sentia que o
progresso materialista poderia ser um possível inimigo do indivíduo. Ele
escreveu: “Um ambiente materialmente favorável apenas fortalece a perigosa
tendência de se esperar que tudo se origine de fora – inclusive aquela
metamorfose que a realidade externa não pode providenciar, a saber, uma mudança
profundamente estabelecida do interior do homem”.



Srila
Prabhupada: Sim,
tudo se origina de dentro, a partir da alma. Isso é confirmado por Bhaktivinoda
Thakura e outros, que o progresso material é essencialmente uma expansão da
energia externa – maya, ilusão. Estamos todos vivendo em ilusão, e os
assim chamados cientistas e filósofos jamais podem compreender Deus e seu
relacionamento com Ele, apesar de seu avanço material. O avanço material e o
conhecimento material são, na realidade, um obstáculo à marcha progressiva da
consciência de Krsna. Nós, por conseguinte, minimizamos as nossas necessidades
a fim de vivermos uma vida santa. Não estamos em busca de uma vida luxuosa.
Julgamos que a vida destina-se ao progresso espiritual e à consciência de
Krsna, não ao avanço material.



Discípulo: Para inspirar essa mudança no
interior humano, de modo que seja uma mudança profundamente estabelecida, Jung
considera necessário um professor apropriado, alguém para explicar religião ao
homem.



Srila
Prabhupada: Sim. De
acordo com a injunção védica, é essencial que se procure um guru, alguém
que seja representante de Deus: saksad-dharitvena samasta-sastraih (Gurv-astaka
7). O representante de Deus é adorado como Deus, mas ele jamais diz: “Eu sou
Deus”. Embora ele seja adorado como Deus, ele é servo de Deus – o próprio Deus
é sempre o mestre. Caitanya Mahaprabhu pediu que todos se tornem guru:
“Onde quer que você esteja, simplesmente se torne guru e liberte todas
essas pessoas que estão em ignorância”. Alguém talvez diga: “Não sou muito
instruído. Como posso me tornar guru?”, mas Caitanya Mahaprabhu disse
que não é preciso se tornar um estudioso erudito, haja vista que existem muitos
assim chamados estudiosos eruditos que são tolos. Basta compartilhar as instruções
de Krsna, que já estão no Bhagavad-gita. É guru todo aquele que
explique o Bhagavad-gita como ele é. Se o sujeito é afortunado o
bastante para se aproximar de semelhante guru, sua vida se torna
bem-sucedida.



Discípulo: Jung também lamenta o fato de
que “a nossa filosofia não é mais um estilo de vida, como era na antiguidade;
ela se tornou uma ocupação exclusivamente intelectual e acadêmica”.



Srila
Prabhupada: Esta
também é a nossa opinião: a especulação mental não possui valor em si. A pessoa
tem que estar diretamente em contato com a Suprema Personalidade de Deus e,
valendo-se de toda razão, ela deve assimilar as instruções dadas por Ele. A
pessoa, então, pode seguir essas instruções em sua vida diária e fazer bem aos
outros ensinando o Bhagavad-gita.



Discípulo: De um lado, Jung vê uma
filosofia exclusivamente intelectual; do outro, denominações religiosas com
“ritos e concepções arcaicos” que “expressam uma visão de mundo que causou
poucas dificuldades na Idade Média, mas que se tornou estranha e ininteligível
ao homem de hoje”.




Srila
Prabhupada: Isso
porque os pregadores da religião são simplesmente dogmáticos. Eles não têm
ideia de Deus; eles apenas fazem proclamações oficiais. Quando alguém não
entende, ele não pode fazer com que outros entendam. Semelhante problema,
entretanto, não existe na consciência de Krsna. A consciência de Krsna é clara
sob todos os aspectos. Este é o movimento esperado pelo cavalheiro Jung. Todo
homem sensato deve cooperar com este movimento e libertar a sociedade humana da
grosseira escuridão da ignorância.