107) Os fenômenos anímicos já são, por si sós, suficientes para provar a sobrevivência humana, sem necessidade de recorrer aos fenômenos espíritas
Autor: André Luiz | Publicado: 2015-03-18T17:16:00-07:00




Já tive ocasião de mencionar que os chamados fenômenos anímicos
 (denominação dada pelo sábio russo A. Aksakof) são aqueles produzidos 
pelo Espírito humano na sua condição de encarnado, em momentos raros e 
excepcionais de emancipação transitória de sua "prisão corporal", isto 
é, durante determinadas fases do sono natural, sono hipnótico, 
sonambúlico, êxtase, desmaio, delíquio, narcose, coma, etc.. Tais 
fenômenos são: memória integral, telepatia, clarividência e, mais 
raramente, precognição (ou premonição). Não há, no caso específico dessa
 fenomenologia, nenhuma ligação ou vinculação ao Espírito de pessoas 
falecidas.&nbsp;

O filósofo 
Ernesto Bozzano respalda a tese de que essa casuística é fundamental 
para a demonstração da existência e sobrevivência do Espírito humano, 
não cabendo aos fenômenos espíritas propriamente ditos senão a adução da
 prova complementar (embora de si importante) da mesma demonstração.

Vejamos
 o que nos diz o pensador italiano em sua obra "A Propósito da 
Introdução à Metapsíquica Humana" (ed. FEB, 1992): (fiz pequenas 
modificações no texto, sem alterar-lhe o sentido, para adaptá-lo aos 
objetivos do blog).

Do lado psicofisiológico das
manifestações anímicas, os defensores da hipótese espírita partem dos fenômenos
de exteriorização da motricidade (telecinesia) e da sensibilidade para aqueles
em que a telecinesia se entrelaça com o da passagem da matéria através da
matéria, fenômeno que por sua vez se prende ao da desintegração a distância,
transporte e reintegração instantânea de um objeto qualquer durante a sessão.


Nesse estudo os espíritas põem em
ação os métodos de análise comparada, aproximando e ligando os ditos fenômenos
aos da ideoplastia propriamente dita,
em que a matéria somática do organismo do médium, exteriorizada sob forma
fluídica ou semifluídica, se concretiza em um membro, em uma cabeça, em uma
forma organizada, com o auxílio da vontade subconsciente do médium, compreendendo
nesta série todas as manifestações anímicas de uma mesma ordem, que não diferem
uma da outra senão pela gradação evolutiva e que respectivamente demonstram:



1º)&nbsp;&nbsp; que
a sensibilidade e a motricidade podem ser separadas dos sistemas nervoso e
muscular;



2º)&nbsp;&nbsp; que
a subconsciente vontade humana tem o poder de desintegrar, a distância, e de
transportar e de reintegrar a matéria;



3º)&nbsp;&nbsp; que
essa mesma vontade possui a faculdade de converter o organismo humano na
substância amorfa e primitiva que o compõe, para, em seguida, empregá-la em
reorganizar membros humanos, rostos e organismos também humanos, perfeitos e
independentes do médium. Esse conjunto de faculdades naturalmente leva a
inferir-se que o organismo humano deve resultar, por seu turno, de um produto
dessas mesmas forças e faculdades exteriorizáveis, dominando a matéria
inanimada, organizando a matéria somática, forças e faculdades dirigidas por
uma vontade subconsciente de natureza transcendental. Em outros termos, esse
conjunto leva logicamente a concluir-se que o espírito organiza o corpo e de
modo nenhum o corpo organizado engendra o espírito, como afirmam os
representantes da ciência oficial.



Nesse sentido, a obra magistral do
Dr. Gustave Geley, De l’Inconscient au
Conscient, é inteiramente consagrada à demonstração científica desta
verdade básica. Escreve ele:



“A noção da ideoplastia
imposta pelos fatos é capital: a idéia não mais é uma dependência, um produto
da matéria; é a idéia, pelo contrário, que modela a matéria, transmitindo-lhe a
forma e os atributos.” (Pág. 699.)



Não nos esqueçamos,
portanto, de que essas primeiras conclusões, rigorosamente fundadas nos 
fatos, bastam, por si só, para demonstrar a existência no
homem de um espírito independente da matéria, espírito que tudo indica
preexistir ao corpo e que lhe sobrevive à morte, e são ao mesmo tempo 
mais que
suficientes para aniquilar de vez o postulado fundamental em que repousa
 a
biologia moderna, segundo o qual o órgão cerebral cria a função do 
pensamento,
quando os fatos demonstram que é o espírito – isto é, a função do 
pensamento –
que cria os órgãos.



Sempre sob a relação
psicofisiológica, mas de um ponto de vista diferente, os defensores da hipótese
espírita partem dos fenômenos de exteriorização da sensibilidade e da
motricidade para chegar gradativamente às outras manifestações aliadas da
formação completa de um “duplo psíquico” exteriorizado, idêntico ao do
sensitivo submetido à experiência; duplo psíquico&nbsp; provido de sensibilidade e de
motricidade, mas desprovido de atributos inteligentes, pois reproduz
mimeticamente todos os movimentos do sensitivo; passam em seguida nos casos
espontâneos ou provocados, em que o “desdobramento” é ao mesmo tempo fluídico,
sensorial e psíquico (bilocação), deslocando a personalidade consciente do
sensitivo para o “duplo”, que então percebe, a distância, o seu próprio corpo somático inanimado e adormecido.
Chegados a esse ponto, os defensores da hipótese espírita concluem
necessariamente que no homem existe um “duplo psíquico" (perispírito) que se
pode separar do organismo somático em circunstâncias especiais de afrouxamento
vital, como na síncope, no êxtase, no sono fisiológico, no sonambúlico e no
hipnótico, nos casos de inalação de clorofórmio, etc.


Todas essas condições de 
fatos,
conjuntamente, levam de modo lógico a admitir-se que, se no homem existe
 um "duplo psíquico", que se pode afastar temporariamente do
organismo somático, mesmo durante a vida terrestre, a morte não deve, 
então,
ser mais que a definitiva separação do corpo somático do duplo, 
enriquecido
este do espírito, que é o seu nível de mente.






Sob o ponto de vista puramente
psíquico os defensores da hipótese partem das experiências de transmissão do pensamento,
a curta distância, e passam às que são obtidas a distâncias consideráveis,
abrindo caminho às manifestações telepáticas propriamente ditas, para as quais
nenhum limite pode ser marcado.


Aproximam, em seguida, ligam e
comparam essas manifestações demonstrativas do poder funcional do pensamento
com as manifestações complementares da evolução e da espiritualização das
faculdades sensoriais, a começar do fenômeno de “transposição dos sentidos”
que, evoluindo gradativamente, se transformam nos de autoscopia e de aloscopia,
em que o sensitivo percebe macroscopicamente e microscopicamente o interior do
próprio corpo ou do de outrem.


Esses fenômenos se elevam por
 sua
vez até se transformarem em lucidez propriamente dita, em que o 
sensitivo
percebe através de qualquer corpo opaco inanimado; e abrem caminho para 
outros
bastante mais importantes da percepção das causas e dos acontecimentos a
qualquer distância do sensitivo (clarividência ou telestesia), fenômenos
 que se elevam até atingirem, por vezes, o cimo da clarividência no 
futuro (precognição).&nbsp;
Ora, é desse maravilhoso conjunto de
manifestações anímicas que os defensores da hipótese espírita 
logicamente
deduzem o que dá motivo às considerações precedentes, isto é, que tudo 
isto vem
demonstrar que, nos recônditos da subconsciência humana, se encontram 
faculdades
psico-sensoriais de ordem muito elevada, que independem da “lei da 
seleção natural”
que, por conseguinte, outros não podem ser senão os sentidos espirituais
 existentes
e preformados, em estado latente nessa subconsciência humana, esperando 
emergir
e exercer-se num meio espiritual, após a crise da morte, como no embrião
existem pré-formados, no estado latente, os sentidos da vida terrestre, 
esperando
emergir e exercer-se no meio terrestre, após a crise do nascimento.



Não há quem possa deixar de
compreender que as três conclusões a que chegam os defensores da hipótese
espírita, de que uma é o complemento da outra, cumulativamente equivalem a uma
demonstração rigorosamente experimental da existência no homem: de um espírito
independente do corpo, organizador do corpo e sobrevivente à morte deste mesmo
corpo – demonstração que para se tornar incontestável e definitiva só espera a
quarta conclusão complementar a tirar-se dos fenômenos espíritas propriamente
ditos.



Tal a base indestrutível sobre a
qual se apóia a hipótese espírita, sob o
ponto de vista anímico, das manifestações metapsíquicas.


Não vejo aqui oportunidade de
enumeração da gradação fenomênica, seguida no estudo das manifestações espíritas,
propriamente ditas. Com efeito, uma vez provado que no homem existe independente
do corpo um espírito que sobrevive à morte deste mesmo corpo, as conclusões a
que se chega pela teoria espírita não são mais do que o corolário inevitável
das premissas em foco.


Para validade de qualquer tese ou
teoria, como para a solidez de qualquer construção material, tudo depende dos
fundamentos, e dado nos foi ver que os fundamentos em que se firma aquela
hipótese, graças aos fenômenos anímicos,
são de uma solidez a toda prova, embora os opositores se quisessem servir do
animismo para demonstrar o erro das teses espíritas.