Evidências talmúdicas para o Mashiach em 30 EC
Autor: Kahal Netzarim Beit Benei Israel | Publicado: 2014-03-11T05:45:00-07:00



por N. Federoff &amp; T. Peterson

Nos séculos seguintes à destruição do Templo de Yahrushalaim
(70 d.e.c.), os judeus começaram a escrever duas versões do pensamento judaico,
a história, pensamentos e interpretações religiosas em comentários rabinicos.
Um deles foi escrito na Palestina e tornou-se conhecido como o Talmud de Yahrushalaim.
[ ver nota especial no final deste artigo sobre o Talmud ] O outro foi escrito
na Babilônia e era conhecido como o Talmude Babilônico.

Lemos no Talmud de Yahrushalaim:

"Quarenta anos antes da destruição do Templo, a luz ocidental saiu, o fio
vermelho permaneceu carmesim, e a sorte vinda de Elohim estava agora vindo na
mão esquerda. Eles fechavam as portas do Templo à noite e ao levantar-se na
manhã seguinte encontravam bem abertas" (Jacob Neusner, The Yerushalmi,
p.156-157). [O Templo foi destruído em 70 d.e.c.]

Uma passagem semelhante no Talmud babilônico afirma:
"Nossos rabinos ensinaram: Durante os últimos quarenta anos antes da
destruição do Templo [Pois Elohim] não veio com a mão direita, nem a pulseira
de cor vermelha tornou branca; nem a luz mais ocidental brilhou, e as portas do
Hekel [templo] abriam por si mesmas" (versão Soncino, Yoma 39b).

O que essas passagens significam? Uma vez que ambos Talmud de Yahrushalaim e
Babilonico recontam a mesma informação, isso indica que o conhecimento desses
eventos era aceito e compartilhado pela comunidade judaica generalizada.
1) O Milagre do bode;

A primeira delas diz respeito a um milagre escolha aleatória de qual bode, que
foi lançado no Dia da Expiação (Yom Kippur). A escolha determinava qual dos
dois bodes seria "para Elohim", e que seria o bode Azazel'''' ou''
bode expiatório''. Durante os 200 anos antes de 30 dC, quando o sumo sacerdote
escolhia um dos dois através de sorteio usando pedras, mais uma vez esta
seleção foi governada por acaso, e a cada ano o sacerdote deveria selecionar
uma pedra preta tão frequentemente como uma pedra branca. Mas, por 40 anos
consecutivos, a partir de 30 dC, o Sumo Sacerdote sempre pegou a pedra preta!
As chances de isso acontecer são astronômicas (2 elevado à potência 40). Em
outras palavras, as chances de isso acontecer é de 1 em cerca de
1.099.511.627.776 - ou mais de um trilhão.

O bode para Azazel, era marcada pela pedra negra, ao contrário a todas as leis
do acaso, isso ocorreu 40 vezes em uma linha direta do ano 30 a 70 d.e.c.! Isso
foi considerado um evento terrível e significava que algo havia mudado
fundamentalmente neste ritual de Yom Kippur. Este acontecimento da escolha dos
bodes também é acompanhado por outro milagre, que é descrito a seguir
relacionado ao Talmud.

Yahushua e o Talmud 
Por que Escrever sobre ele, se ele não existe?

2) O milagre da Faixa Vermelha

O segundo milagre refere-se à faixa carmesim ou um pano amarrado ao bode
Azazel. Um pedaço deste pano vermelho era removido a partir da cabra ligada à
porta Templo. A cada ano o pano vermelho na porta do templo ficava branco como
se para significar que o sacrifício de Yom Kippur era aceitável para Elohim.
Este evento anual só ocorreu até 30 d.e.c., daí em diante, manteve-se carmesim
a cada ano até tempo da destruição do Templo. Este, sem dúvida, causou muita
agitação e consternação entre os judeus. Esta prática tradicional está ligada a
Israel confessando os seus pecados e cerimonialmente colocando o pecado desta
nação sobre o bode Azazel. O pecado era então removido sob a morte desta cabra,
representado pela cor vermelha do pano (a cor do sangue), si o pano continuasse
vermelho - isto é, os pecados de Israel não estavam sendo perdoados pois o pano
não ficava branco''.

Como Elohim falou a Israel pelo profeta Isaías:

'' Vem, arrazoeis, diz Elohim: ainda que os vossos pecados sejam como a
escarlata [vermelho], eles se tornarão brancos como a neve, ainda que sejam
vermelhos como o carmesim, se tornarão como a [branco] lã'' (Isaías 1:18).

A indicação clara é que toda a comunidade havia perdido a atenção de Elohim em
relação a algo que ocorreu em 30 d.e.c. 

A expiação anual conseguida através da observância típica de Yom Kippur não
estava sendo percebida por Elohim como esperado pelos judeus. A expiação
aparentemente estava para ser obtida de outra forma. Quem proporcionaria a
expiação por mais um ano?

Quanto a cor vermelha sumia no período antes de 30 d.e.c. durante os 40 anos
que Simão o Justo era Sumo Sacerdote, o fio vermelho então fora associado com a
sua pessoa ficando branco quando ele entrava no Templo no íntimo Kadosh ha
Kadoshim. O povo percebeu isso, esse fato ocorreu por 40 anos consecutivos,
durante o sacerdócio de Shimon. 
Eles notaram também que o lote de animais para os rituais escolhidos pelos
sacerdotes após Shimon, às vezes, eram pretos e, às vezes brancos, e que o
segmento carmesim, às vezes, ficavam brancos, e às vezes não. 
Os judeus passaram a acreditar que, se o fio vermelho ficasse branco, era um
sinal que Elohim aprovou o Dia da Expiação e os rituais para Israel tinha a
certeza que Elohim perdoou seus pecados. Mas depois de 30 d.e.c., o fio
vermelho nunca mais ficara branco novamente por 40 anos, até a destruição do
Templo e a cessação de todos os rituais do Templo.

O que a religião judaica fez em 30 d.e.c. para merecer tal mudança no Yom
Kippur? 
Segundo alguns relatos, no dia 14 de Nisan, o dia do sacrifício de pessach), o
Mashiach, Yahushua, foi cortado de Israel, o próprio foi condenado à morte como
um sacrifício pelo pecado. 

Para este evento, ocorreu uma transferência da expiação que já não era mais
alcançada através dos dois bodes como os oferecidos no Yom Kippur. Como um
inocente cordeiro de pessach, o Mashiach foi condenado à morte apesar de que
nenhuma falha foi encontrada nEle! Mas ao contrário dos sacrifícios do Templo
ou dos eventos de Yom Kippur (conforme descrito acima), onde o pecado é coberto
apenas por um tempo, o sacrifício de Mashiach vem com a promessa de perdão dos
pecados através da graça dada por Elohim para aqueles que aceitam um
relacionamento pessoal através do Mashiach pela Torah alcançando o Criador e
sua aliança. Este é essencialmente um evento de um tempo para a vida de cada
pessoa e não uma série contínua de observâncias anuais e sacrifícios de
animais. O mecanismo de fornecimento de perdão do pecado mudou em 30 d.e.c.

3) O milagre das portas do templo

O próximo milagre, que as autoridades judaicas reconhecem, foi que as portas do
templo se abriram todas as noites por sua própria vontade. Isso também ocorreu
durante quarenta anos, com início em 30 d.e.c. A autoridade judaica e líder da
época, Yochanan ben Zakkai, declarou que este era um sinal de morte iminente,
que o próprio templo seria destruído.

O Talmud Yahrushalaim afirma:

''Disse Raban Yochanan Ben Zakkai ao Templo; 'Oh Templo, por que você nos
assusta? Nós sabemos que você vai acabar destruído. Por isso foi dito:
"Abra suas portas, ó Líbano, que o fogo pode devorar seus cedros''.
(Zacarias 11:1) - (Sota 06:03).

Yochanan Ben Zakkai era o líder da comunidade judaica durante o período após a
destruição do Templo em 70 d.e.c., quando a liderança de Israel foi transferida
para Jâmnia, cerca de 30 milhas a oeste de Yahrushalaim.

Talvez as portas se abrissem para significar também que todos possam agora
entrar no templo, até suas seções Kadoshim mais íntimas, e o serviço realizado
pelos judeus havia sido rejeitado por Elohim, pois não mais era necessário.

A prova apoiada pelos milagres descritos acima sugere que presença de Elohim
havia-se retirada do Templo de pedras, Elohim não si agradava mais daqueles
sacrifícios.

Não era mais um lugar para os sacerdotes si elevarem sozinhos, mas as portas se
abriram para que todos possam entrar na casa de adoração de Elohim.

4) O Milagre na Menorah dentro do Templo de &nbsp;Yahrushalaim

O quarto milagre foi que a lâmpada mais importante das sete da Menorah no
Templo, apagou-se e não iria brilhar. Todas as noites, durante 40 anos (mais de
12.500 noites consecutivas), a lâmpada principal do Templo da menorah
apagou-se/saiu-se por sua própria vontade - não importava as tentativas que os
sacerdotes tomavam em precauções para proteger contra este evento!

Earnest Martin afirma:

'' Na verdade, é nos dito no Talmud que ao anoitecer as lâmpadas que estavam
apagadas durante o dia (os quatro lâmpadas média manteve-se apagada, enquanto
as duas lâmpadas orientais normalmente permaneciam acesas durante o dia) e
retornavam-se a ser acesas a partir da chamas da lâmpada ocidental (que era uma
lâmpada que deveria ficar aceso o tempo todo - era como a chama do "Eterno"
que vemos hoje em alguns monumentos nacionais). . .

'' Esta «luz ocidental" era para ser mantida acesa o tempo todo. Por essa
razão, os sacerdotes mantiveram reservatórios extras de azeite de oliva e
outros implementos na fonte pronta para se certificar de que a "lâmpada
ocidental" (em todas as circunstâncias) ficaria acesa. 

Mas o que aconteceu nos 40 anos seguintes desde o ano que o Mashiach informou
que o templo físico seria destruído? 

Todas as noites, durante quarenta anos, a lâmpada ocidental apagava, e isto
apesar de os sacerdotes a cada noite se preparava de uma maneira especial sob a
lâmpada ocidental para que ela permanecesse constantemente queimando a noite
toda! (O Significado do Ano 30 d.e.c., Ernest Martin, Atualização Research,
Abril de 1994, p.4).
Algo fora do comum estava acontecendo. A luz da Menorah, representando Elohim,
Sua Ruach e Sua Presença, foi agora removida. Esta demonstração especial
ocorreu a partir da morte do Mashiach!

Esses quatro sinais relacionados com o ano 30 d.e.c., sobra a única explicação
possível e tem que ser o sobrenatural.

Depois do ano 30 d.e.c. e a morte do Mashiach, a grande dificuldade e ensaios
impressionantes começaram a cair sobre a nação judaica. Yahushua próprio previu
tudo isso. Como Ele foi levado para ser sacrificado, Yahushua advertiu as
mulheres de Yahrushalaim:
Mas Yahushua, voltando-se para elas, disse: Filhas'' de Yahrushalaim, não
choreis por mim, chorai antes por vós e por vossos filhos. Porque, na verdade
os dias estão chegando que eles vão dizer: 'Bem-aventurados são as estéreis,
ventres que não geraram, e os peitos que não amamentaram! Então começarão `a
dizer aos montes,'' Caí sobre nós!'' E para as colinas,'' nos cobrir!'' '''
Para se fazer essas coisas na madeira verde, o que será feito na seca? "(Lucas
23:28-31).
Quando tomamos um olhar objetivo para os eventos de 30 d.e.c., quem pode
duvidar que ele era de fato o verdadeiro ano da morte e ressurreição do
verdadeiro Mashiach que Elohim enviou a Israel? 

Quem pode negar que Ele é o único e verdadeiro Mashiach?

Quem mais tem cumprido todas as profecias do Tanakh - incluindo a incrível
profecia de Daniel 9 e as 70 semanas'','' chegando no mesmo ano previsto para
que o Mashiach aparecesse?
----
[Nota do editor: Um estudo detalhado de Daniel, incluindo a profecia de 70
semanas aparece no capítulo 15 da janela do Criador. O enigma das 70 semanas é,
essencialmente, uma linha do tempo que leva para a mesma conclusão acima.]
Para evidência adicional do Mashiach nas Escrituras Hebraicas (aka, o Tanach ou
a Antiga Aliança), sugerimos a leitura do livro do Dr. Arnold Fructenbaum
'cristologia messiânica" que apesar de ser um livro cristão, tem muito a
si aproveitar. Esta publicação é um estudo maravilhoso das inúmeras profecias
messiânicas que foram cumpridas por Yahushua.

É bom observar em comentários do Talmud e Midrash e observar curiosidades
históricas, neste caso, em relação ao fio vermelho em Yom HaKipurim. Um texto
pode ser acrescentado: "e foi mais longe, ensinou:" Durante quarenta
anos antes da destruição do Templo, o fio de escarlate nunca ficou branco, mas
ficou vermelho. "(Bavli Rosh Hashaná 31b). E de acordo com minha pesquisa
o texto: "Disse Raban Yochanan Ben Zakkai, ao Templo; 'O Templo, por que
você nos assusta? Nós sabemos que você vai acabar destruído. Pois foi dito:
'Abra as portas, ó Líbano, que o fogo pode devorar seus cedros "(Zacarias
11:1)" não vem do Talmud Yerushalmi trato Sotá, mas a partir de Yoma 06:03
[33b], logo após "Quarenta anos antes da destruição do Templo, a luz ocidental
saiu, o fio vermelho permaneceu carmesim, e a sorte para Elohim sempre veio na
mão esquerda. Eles iriam fechar as portas do Templo à noite e levantar-se de
manhã e encontrá-los bem abertos "(também de Yoma 06:03 [33b]).
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Informações da fonte adicional

Nota de rodapé: As três descrições seguintes vêm da primeira página de um
livreto intitulado: O Mashiach dos Targuns, Talmud e escritores rabínicos.
1971. Por F. Kenton Beshore. 

Targum 

A tradução aramaica do Tanakh forma uma parte da literatura judaica
tradicional, sua criação ocorreu no tempo do Segundo Templo. O uso do termo
"Targum" em si era restrita a versão em aramaico do Tanakh.... como
uma interpretação do texto hebraico do Tanakh, o Targum tinha o seu lugar tanto
na liturgia synagogal e na instrução das escrituras, enquanto a leitura do
texto da Escritura combinada com o Targum na presença da congregação reunida
para o público durante o período de adoração que era uma instituição antiga,
que data da época do Segundo Templo, e foi rastreada até Esdras pela Rab quando
ele interpretou a palavra "meforash" .... como referindo-se a
Enciclopédia Targum.-judia (vol. 12, p. 57 , cols. a, b). WB
"PALESTINA Targum" (ou Targum Yerushalmi). "A resposta de Hai
Gaon já citado com referência ao Targumim, responde à pergunta sobre o Targum
da terra de Israel (Palestina) com as seguintes palavras:" Nós não sabemos
quem a compôs, nem nós mesmo sabemos isso a respeito do Targum de o que ouvimos
apenas algumas passagens. Se existe uma tradição entre eles (os palestinos) que
foi objeto de discussão pública desde os tempos dos antigos sábios. ... Deve
ser realizada na estima mesmo que o nosso Targum, pois caso contrário não teria
permitido. Mas se é menos antiga, não é autorizada. Encyclopedia "judeu
(vol 12, p. 7, col. . 
Talmude

Nome de duas obras que foram apresentados para a posteridade como o produto das
escolas palestinianas/edomitas e babilônicas durante o período amoraico que se
estendeu a partir do terceiro ao quinto século, d.e.c. Uma dessas compilações é
intitulado "Talmud Ierusalmi" (Talmud de Yahrushalaim), e o outro
Talmud Bavli (Talmude Babilônico). Lingüisticamente, o Talmud palestino é
aramaico .... O aramaico, que assumiu a forma literária fixa em Yerushalaiym, é
quase a mesma que a dos primeiros trabalhos midráshicos palestinos, diferindo
apenas a partir deles em algumas peculiaridades, principalmente ortográficas...
A primeira edição completa do Talmud de Bavli foi impresso em Veneza,
1520-1523, por Daniel Bomberg, e tornou-se a base, até os dias de hoje, de um
número muito grande de Enciclopédia editions.-judeu (vol 12, p. 7. coronel b).
WB.