O PROBLEMA DA VERDADE NO PENSAMENTO NIETZSCHIANO
Autor: João Francisco | Publicado: 2011-10-22T06:52:00-07:00

 Cleiton Henrique Farias da SILVAJoão Francisco COSSAO conceito de verdade é refletido por Nietzsche e como característica peculiar de sua filosofia há um intento em descaracterizar o que a história, marcada pela moral cristã, criou a respeito dessa idéia. Na realidade, o que se tem a respeito desse conceito é o que ele denomina “desejo de verdade”. Esse desejo provém de uma necessidade de algo certo, de um ser em meio ao devir, de um fundamento para o ser humano se apegar, para que seus pés não fiquem suspensos no nada. Seria uma espécie de “fortaleza” para a existência humana em meio a tantas incertezas.Contudo, Nietzsche não postula que a verdade não exista, mas o que esta idéia, este desejo caracterizou para a humanidade. Por isso, criticou verozmente a idéia de verdade em seu caráter dogmático e invariável, a tal ponto do ser humano sacralizar esse conceito, isto é, torná-la um ente divino. Nesse sentido, a verdade pode se tornar uma camisa de força que prende a consciência das pessoas e as cega para ver uma realidade em meio ao movimento da vida. Aí reside um dos abusos que tange à compreensão do conhecimento.Faz-se necessária a idéia de falsidade para que o homem não se prenda e não se feche em si mesmo. Ou seja, não se torne arrogante ou prepotente em relação ao seu conhecimento, pois este é simplesmente um dispositivo produzido pelo intelecto e pela necessidade de assegurar a vida e a as relações em sociedade. Assim, não se deve dar total credibilidade à razão, porque ela advém para utilidade da vida social, mascarando dessa forma a realidade, isto é, produzindo uma falsa segurança a respeito do mundo.Nietzsche caracteriza a verdade a partir da construção de uma visão distorcida da realidade, na qual o conhecimento é o produto de um processo criado pelo próprio homem frente a uma necessidade de agregação. A verdade é um engano, um equívoco, uma ilusão produzida por meio do uso da linguagem e do esquecimento, ela é um produto da capacidade de dissimulação do intelecto. Pois, está intimamente vinculada a comunicação de algo comum e compreensível a todos.O que é a verdade portanto? Um batalhão móvel de metáforas, metonímias, antropomorfismos, enfim, uma soma de relações humanas, que foram enfatizadas poética e retoricamente, transpostas, enfeitadas, e que, após longo uso, parecem um pouco sólidas, canônicas e obrigatórias: as verdades são ilusões, das quais se esqueceu que o são, metáforas que se tornaram gastas e sem força sensível, moedas que perderam sua efígie e agora só entram em consideração como metal, não mais como moedas (NIETZSCHE, 1974, p. 56).A vontade de verdade faz o homem correr muitos riscos. Durante muito tempo ele se pôs a perguntar por ela e se deteve em tal investigação, pois bem, por que não se perguntar pela inverdade: há um desejo insano pela verdade. No entanto, como conceber que algo surja de seu contrário, isto só é possível quando for descaracterizado o preconceito advindo dos metafísicos, na idéia das coisas em si e na valoração de um procedimento que alcance “a verdade” tal como ela é. Destas noções decorre o que o filósofo alemão chama crença na oposição de valores, que tende a separar e estatizar o ser, não podendo conceber o devir e a relação estrita dos contrários.Como poderia nascer algo do oposto? Por exemplo, a verdade do erro? Ou a vontade de verdade da vontade de engano? Ou a ação desinteressada do egoísmo? Ou a pura e radiante contemplação do sábio da concupiscência? Semelhante gênese impossível; quem com ela sonha é um tolo, ou algo pior; (...) Este modo de julgar constitui um típico preconceito pelo qual podem ser reconhecidos os metafísicos de todos os tempos (...) (NIETZSCHE, 2002, p. 10).É muito difícil para o homem reconhecer suas limitações, a sua finitude, pois sua auto-suficiência é muito grande e as suas idéias de “evolução” e “grandeza” reforçam ainda mais esta dificuldade. Reconhecer e principalmente ver o lado mortal da vida humana corresponde a colocar um obstáculo no caminho de conquista do homem perfeito. Dessa maneira, há uma pretensão em entificar o devir, porque o mesmo significa degradação, inconstância e mudança. Tais noções não contribuem para a evolução da espécie humana.A voz heraclitiana que ressoava no pensamento filosófico não podia ser ouvida mediante uma cultura de exaltação do humano e do ser do cosmos. Seria insuportável escutá-lo, visto que sua voz é comparável a um barulho ensurdecedor, como crianças que gritam em plena algazarra. Porém, Heráclito foi capaz de escutar a vida, de escutar a si mesmo, de perceber o âmbito simples da natureza. Sua percepção adquire o status de sabedoria imortal, pois o mundo necessita eternamente do devir, isto é, a única verdade da qual toda a humanidade renegou e fingiu sua inexistência.A humanidade optou por Parmênides, o filósofo do “Ser”, por ser muito mais cômoda e segura a idéia de permanência e estaticidade. Segundo esse princípio, não se precisaria de um trabalho constante de renovação da percepção e de um juízo aberto a alterações e correções. A idéia do ser, basicamente o que constitui o conceito tido por verdade, é a afirmação de um conhecimento que fundamenta e pauta uma exatidão e rigidez da realidade.No entanto, a escolha parmenidiana foi o assassinato da “verdade heraclitiana”. Significou o congelamento que matou o verdadeiro ser das coisas constituídas em movimento, isto é, as coisas não podem ser estatizadas, pois a única verdade delas é que elas mudam sempre. Completa Nietzsche: “Seria este o destino do homem, se ele fosse um animal que busca conhecer; a verdade o levaria ao desespero e ao aniquilamento, a verdade de estar eternamente condenado à inverdade” (NIETZSCHE, 1996, p. 32).No delinear desse movimento em busca pela verdade, o homem estabelece uma relação imediata com a linguagem, pois esta é capaz de conferir as coisas um status de validade através da palavra. Ela é “a figuração de um estímulo nervoso em sons”, constituída com a pretensão de designar as coisas em si. Contudo, tal designação “não se refere a nada mais do que o enrodilhar-se, e portanto poderia caber também ao verme” (NIETZSCHE, 1974, p. 54).Desse modo, a necessidade pela verdade acompanha a própria função ilusionista do intelecto. Os homens estabelecem uma crença na verdade, quando na realidade elas são apenas ilusões, que visam uma moral social e em rebanho. Nesse sentido, contrapondo a esse aspecto do conhecimento abstrato tem-se a sobrevalorização do papel conferido aos conceitos, ou seja, Nietzsche aponta para uma espécie de conhecimento intuitivo, no qual o seu modo de dizer o mundo assemelha-se a forma como faz o artista.Assim, enquanto o conhecimento intuitivo é individual e sem igual, isto é, particular porque sabe fugir de toda rubricação, o conhecimento abstrato, entendido aqui como uma maneira fria, calculista, regular, metódica, imperativa e lógica para abstrair a vida é a afirmação do conceito que nasce através da igualação do não-igual. É o desejo em subsumir o diferente ao mesmo, trata-se de um achatamento, quando na realidade deve-se postulá-lo não como uma premissa inicial, mas como produto final. No máximo, o que poder-se-ia ter é uma expectativa sobre o mundo e não a pretensão grotesca de alcançar à verdade.A desconsideração do individual e efetivo nos dá o conceito, assim como nos dá também a forma, enquanto que a natureza não conhece formas nem conceito, portanto também não conhece espécies, mas somente um X para nós inacessível e indefinível (NIETZSCHE, 1974, p. 56).Portanto, o intelecto é limitado, enganador, ilusório, transitório e dissimulador, um organismo de defesa que foi desenvolvido nos homens para assegurar a sua existência no mundo, lançando um véu trágico para continuarmos vivendo. Ele traz consigo a satisfação de suas estimativas de valor sobre o próprio conhecer, mostrando como os seres humanos repousam na indiferença do seu não-saber, quando impulsionados à verdade.Assim, o cristianismo é um projeto civilizatório, uma explicação antropológica entre a vida e a morte que confere ao homem um valor absoluto. Todavia, deve-se ressaltar que o mundo é igual a zero, isto é, não tem sentido em si mesmo. Somos nós quem agregamos valor as coisas, doamos sentido à elas. Por isso, o homem lançando-se para além de si mesmo em um contínuo peregrinar pode tocar o pathos próprio da vida, ou seja, aquilo que é essencialmente humano, o devir.REFERÊNCIAS NIETZSCHE, Friedrich. Cinco prefácios para cinco livros não escritos. Rio de Janeiro: Sette Letras, 1996.NIETZSCHE, Friedrich. Além do bem e do mal: prelúido a uma filosofia do futuro. 2. ed. São Paulo: Companhia das Letras, 2002.NIETZSCHE, Friedrich. Mentira e verdade no sentido Extra-moral. Col. Os pensadores. São Paulo: Abril, 1974.