Santos e rebeldes
Autor: Professor Tonhão | Publicado: 2017-01-29T17:54:00-02:00


Violentamente reprimidas, as
“Santidades”, rebeliões indígenas ocorridas na Bahia do século XVI, se apoiavam
na crença de um paraíso tupi.

Ronaldo Vainfas



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<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Bahia,
1585. O capitão Bernaldim da Grã, à frente de pequena tropa, invadiu a fazenda
do principal senhor de Jaguaripe, Fernão Cabral, que não lhe opôs resistência.
Sabia ele o que Bernaldim pretendia fazer e ainda lhe indicou o lugar que
procurava, distante meia légua ou três quilômetros da casa-grande. Ali ficava
uma grande maloca, onde cabiam centenas de pessoas, chefiadas por uma índia
conhecida por Santa Maria Mãe de Deus e auxiliada por índios, também chamados
por nomes de santos – um deles, Santíssimo. Faziam orações cristãs, rezavam por
rosários, confessavam suas culpas numa cadeira grande de pau e houve quem visse
ali umas tabuinhas com riscos, que pareciam ser os breviários da seita. À porta
da maloca, havia uma cruz de madeira fincada, indicando com nitidez a
identidade católica do grupo.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Catolicismo à moda tupi, é claro, que não
excluía ritos e crenças tupis no dia-a-dia do culto. Bailavam à moda indígena
da mesma maneira como Jean de Léry, quase 20 anos antes, descrevera o baile
tupinambá na Guanabara, abrindo uma fresta indiscreta na maloca principal da
aldeia. Dançavam unidos, embora de mãos soltas e fixos no lugar, formando roda
e se curvando para a frente. Moviam somente a perna e o pé direito, cada qual
com a mão direita na cintura e o braço esquerdo pendente. Fumavam
desbragadamente o tabaco – petim, na língua nativa – que os portugueses
chamaram de erva-santa. Por meio do fumo, os índios se comunicavam com seus
mortos, falavam com os ancestrais, recordavam seus heróis, como Tamandaré, que,
segundo o mito, se refugiara no topo da palmeira mais alta da terra para
escapar de um dilúvio lendário. Os índios de Jaguaripe fumavam e bailavam em
torno de um ídolo de pedra, com jeito de figura humana, nariz, olhos, cabelos,
e ainda vestido com uns trapos que o senhor do lugar, Fernão Cabral, lhe havia
ofertado, para agradar aos índios. Media um côvado de altura – 66 centímetros –
e tinha nome pomposo: Tupanasu, deus grande.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Bernaldim da Grã invadiu a fazenda para
destruir aquela “abusão”, como diziam, a mando do governador Teles Barreto.
Mas, a bem da verdade, fora enviado menos por causa das festas gentílicas do
que pelas rebeliões que se alastravam pelo Recôncavo havia pelo menos seis
meses, estimuladas pelo que acontecia na fazenda de Jaguaripe. Emissários da
seita percorriam engenhos e lavouras, incitando os índios escravizados a fugir.
Faziam o mesmo nos aldeamentos da Companhia de Jesus. Chegaram a incendiar um
engenho e destruíram a Igreja de Santo Antônio. Escravistas de toda a capitania
protestavam junto ao Governador. Os jesuítas, desesperados, exigiam
providências. Os moradores, em geral, viviam apavorados. A Bahia vivia
atormentada por esta que foi, sem dúvida, a maior rebelião indígena do século
XVI.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mas a rebelião ocorrida na Bahia, em
1585, não foi senão o auge de uma série de movimentos que, dotados de forte
cunho milenarista, pipocavam desde meados dos quinhentos em todo o litoral.
Deles informam diversos cronistas, a exemplo de Jean de Léry, e vários
jesuítas, como Anchieta e Nóbrega. Todos acentuavam os aspectos religiosos
desta inquietação indígena, na qual “feiticeiros” percorriam as aldeias do
litoral incitando os índios a largar o trabalho, porque era chegado o tempo em
que os frutos cresceriam da terra sem que ninguém os plantasse, e as flechas
caçariam sozinhas nos matos. As mulheres, se velhas, recobrariam a juventude e
todos se tornariam imortais. Pregavam, pois, a chegada de um autêntico paraíso
tupi. E pregavam em transe, depois de se embriagar de fumaça que baforavam, em
meio aos bailes, chacoalhando maracás ornados com penas. Alguns cronistas
carregavam nas tintas para descrever o frenesi indígena, dizendo, como Léry,
que “as mulheres urravam, saltavam com violência, agitavam os seios e espumejavam
pela boca até desmaiar”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os tais “feiticeiros”, que os jesuítas
descreviam como diabólicos, eram, na verdade, grandes pajés: os chamados
pajés-açú. Diferiam do comum dos pajés, simples curandeiros, porque tinham este
dom de tratar com os mortos. Eram quase deuses. Homens-deuses. Percorriam
aldeias, depois engenhos e missões cristãs, para pregar aos índios. Pregavam a
busca da Terra sem Males, antiga crença dos tupis que, segundo os etnólogos,
teria mesmo estimulado a migração dos diversos grupos desta língua para o
litoral do futuro Brasil.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com o início da colonização, a migração
mudou de rota. Rota de fuga, do litoral para os sertões, e a pregação tupi se
transformou cada vez mais numa profecia anticolonialista. Os tais pajés
passaram a anunciar que, com o triunfo que se avizinhava, todos os portugueses
seriam mortos ou se tornariam escravos dos índios; e também os índios que não
aderissem teriam destino atroz: virariam paus, pedras ou caça para ser comida.
O mito indígena da Terra sem Males sofreu, assim, verdadeira metamorfose,
incorporando, para extirpá-la, a nova realidade colonial. Os pajés pregavam, os
índios fugiam, todos lutavam. E tanto mais o faziam quanto mais avançava a
colonização, a economia açucareira, com suas lavouras e engenhos, a missionação
da Companhia de Jesus, com sua disciplina, badalar dos sinos, repressão dos
pecados. O quadro se agravou de vez na altura dos anos 1560, com a peste das
bexigas – a varíola – que ceifou a vida de milhares de índios, em especial na Bahia.
Os 40 mil índios contabilizados pelos jesuítas na capitania em 1564, mal
passavam de 10 mil em 1585.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A vida das aldeias consumidas pela peste
tornou-se dantesca. Os infectados – e febris – se diziam tomados de um “fogo no
coração”, segundo contou um padre, e depois rebentavam as purulências pelas
faces, mãos, pés, “tão asquerosas e hediondas que não havia quem as pudesse
suportar com a fetidez que delas saía”. Outro padre não ficou atrás na
descrição: “bexigas tão nojososas e de tão grandes fedores que punham espanto”.
O quadro era infernal: gritos dos doentes, cadáveres mal enterrados, porcos
devorando defuntos. Os jesuítas se esforçavam em vão para cuidar dos doentes,
que morriam como moscas. Incapazes de curar os índios, tentavam ao menos salvá-los
em espírito, ministrando batismos in
extremis. Não admira que os pajés, para desafiarem os padres, dissessem que
o batismo cristão matava. Não admira que os índios que ingressavam na seita
rebelde fossem rebatizados, ganhando outros nomes, às vezes nomes de santos.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por esta e outras razões, as rebeliões
indígenas do século XVI ficaram conhecidas como Santidades. Nóbrega foi quem
primeiro chamou deste modo a cerimônia, em 1549, ao ver um pajé pregar em
transe aos índios de uma aldeia baiana. E o nome acabou pegando, pelo verniz
católico de muitos movimentos, pela adoção de nomes santos, pelo tom profético
das pregações.&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Santidade de Jaguaripe foi a mais
importante de todas, ao mesmo tempo em que o último suspiro da resistência
tupinambá na Bahia. Antes de se refugiar na fazenda de Fernão Cabral, se
organizou nos sertões de Jaguaripe, chefiada por um índio fugido de Tinharé,
aldeia de Ilhéus. Nascido em missão inaciana, batizado cristão com o nome de
Antônio, instruído na doutrina de Cristo, era por vocação um tremendo pajé.
Tornou-se grande pregador da Santidade e dizia encarnar ninguém menos que
Tamandaré, o ancestral-mor dos tupinambás. No entanto, formado nas missões,
Antônio também dizia ser o “verdadeiro Papa” da Igreja, ordenava bispos e
distribuía nomes de santos. Uma verdadeira corte celeste, com suas hierarquias
clericais, fumando petim, bailando em torno de Tupanasu, e incendiando a Bahia.
Detalhe importante: este pontífice tupinambá era casado. Sua esposa era ninguém
menos que a Santa Maria Mãe de Deus, que chefiaria o culto na fazenda de Fernão
Cabral.



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<![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]-->&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Dessa
forma, na Santidade de Jaguaripe, catolicismo e mitologia tupinambá se
mesclavam de maneira formidável: o Papa era Tamandaré, a Virgem Maria era
casada com o Papa, a cruz e o ídolo se revezavam na devoção dos índios,
rosários eram desfiados, maracás chacoalhados. Os membros da Santidade
canibalizaram o catolicismo para revigorar suas tradições. Apegaram-se a seus
mitos, devidamente cristianizados, para enfrentar a história trágica que lhes
reservava a colonização. Na luta entre mito e história, venceu a história.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E começou a vencer quando o Governador
cedeu aos argumentos do senhor de Jaguaripe, para quem a melhor maneira de
vencer aquela “abusão” rebelde era atrair os índios com promessas de liberdade
de culto, direito de terem os homens quantas mulheres quisessem, de que
bailassem à vontade, bebessem cauim e fumassem petim até a exaustão. Teles
Barreto cedeu à estratégia de Fernão Cabral, que mandou grupo numeroso de
mamelucos, seguidos de índios flecheiros, no encalço da Santidade, de
preferência do Papa Tamandaré, para tentar convencê-lo de que o melhor era
partir com seus fiéis para a fazenda de Jaguaripe.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Chefiava a tropa um certo Domingos
Fernandes, mameluco de alcunha Tomacaúna, homenzarrão espadaúdo, experimentado
nas lides dos sertões, 40 anos de idade e largo currículo de negócios com
índios para resgatar cativos, vender facas e arcabuzes, trocar pólvora por
escravos. Nesta missão que lhe confiou Fernão Cabral, saiu-se muito bem. Depois
de muita andança pelos matos, Tomacaúna se aproximou do Papa, caiu de joelhos e
pôs-se a chorar, fazendo a “saudação lacrimosa” tupinambá e aproveitando para
tratar do assunto particular: a transferência do grupo para o litoral. Acabaram
fazendo acordo em que cerca de 300 índios, chefiados pela tal Santa Maria,
seguiriam para a fazenda de Fernão Cabral. Tomacaúna ficou, talvez como refém,
com certo grupo de mamelucos. O Papa Antônio preferiu acautelar-se e também
ficou com outra banda de seguidores. E assim partiram os 300 índios, carregando
o ídolo para o engenho de Jaguaripe, enquanto Tomacaúna e outros bailavam,
bebiam e fumavam “ao modo gentílico”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Uma vez na fazenda de Jaguaripe, a
“abusão só fez crescer”. Fernão Cabral nada fez para destruí-la, gerando ódio
mortal dos demais senhores da Bahia, bem como dos padres. Os índios corriam
para a maloca santa a cada dia. Mamelucos e brancos passaram a frequentar o
culto, e até alguns “negros da Guiné” aderiram ao culto de Tupanasu. O próprio
Fernão Cabral vez por outra ia à “igreja dos índios”, e se ajoelhava diante do
ídolo, tirando o chapéu como reverência.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por seis meses este imbróglio não se
desfez. A razão que motivou um senhor escravista a proteger por meses uma seita
que prometia morte e escravidão para os portugueses é, aparentemente, um
mistério. Mas nem tanto, se considerarmos que este homem, natural do Algarve,
era conhecido por sua ambição escravista, roubara índios de aldeias, prestara
serviços militares ao governo contra os aimorés e certa vez perpetrou uma das
maiores brutalidades da História do Brasil. Era do conhecimento público que,
irritado com uma índia que o intrigara com a esposa, dona Margarida,
contando-lhe sobre certa “fornicação simples” que cometera com outra negra da
terra, Fernão mandou queimar a moça na fornalha de seu engenho. Pena atroz,
agravadíssima pelo fato de que a vítima estava grávida. Fernão mandou queimá-la
viva e ainda ameaçou a quem tentasse ajudá-la com o mesmo castigo medonho.
Contou uma testemunha que “lançada no fogo, a índia arrebentou pelas ilhargas e
apareceu a criança”. Chamava-se Isabel e, no seu martírio, começou a gritar por
Deus e terminou chamando pelos “diabos do inferno”. Numa sociedade acostumada,
seja na colônia ou na metrópole, com a banalidade da violência atroz, este fato
ultrapassou as medidas e calou fundo na memória local. Pois este era Fernão
Cabral. Fez o que fez por ambição, quem sabe motivado a acrescentar ad infinitum sua escravaria, quem sabe
esperando melhor ocasião para destruir a igreja indígena. Mas que perdeu o
controle da situação, disto não há dúvida.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Voltamos, assim, ao início da narrativa.
Bernaldim da Grã, enviado pelo governador, pôs fogo à maloca, confiscou o
ídolo, reenviou os índios para seus donos, os escravos aos senhores, os
aldeados aos jesuítas, e desterrou três “principais”, inclusive a Santa Maria.
Para onde foram os desterrados não se sabe. Também o Papa índio fugiu sem
deixar rastro. E o governador fez as pazes com Fernão Cabral, passando-lhe uma
certidão fantasiosa de que ajudara na destruição da “abusão”.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim terminou a Santidade da Bahia. E
ficaria esquecida, senão desconhecida, não fosse a chegada da Visitação do
Santo Ofício, em 1591. Tudo o que se conhece desta história provém dos papéis
da Inquisição, confissões, denúncias, processos, inclusive contra Fernão
Cabral, que passou um ano preso por ter “protegido” a Santidade. Mas até a
Inquisição pactuou com a escravidão colonial. Fernão Cabral foi punido, é certo,
com dois anos de desterro para fora da capitania e uma pesada multa. Nada além
disto. E tudo voltou à monotonia de sempre na Bahia de Todos os Santos.



Ronaldo Vainfas&nbsp;é professor titular de História Moderna na Universidade Federal
Fluminense.



Saiba Mais – Bibliografia 

ALMEIDA,
Maria Regina Celestino de. Metamorfose
indígenas: identidade e cultura nas aldeias colônias do Rido de Janeiro. Rio
de Janeiro: Arquivo Nacional, 2003.

MONTEIRO,
John. Negros da terra: índios e
bandeirantes nas origens de São Paulo. São Paulo: Companhia das Letras,
1994.

POMPA,
Cristina. Religião como tradução:
missionários, Tupi e Tapuia no Brasil Colonial. São Paulo: EDUSC, 2003.

VAINFAS,
Ronaldo. A heresias dos índios:
catolicismo e rebeldia no Brasil Colonial. 3ª edição. São Paulo: companhia
das Letras, 2005.



Saiba Mais – Links 

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