Verdade: uma Galáxia Distante
Autor: Sonir J Boaskevicz | Publicado: 2011-06-04T23:44:00-07:00

“É como se o pensamento tivesse que experimentar possibilidades antes de entrar na rota certa”.(Abrão, org., p. 44)
“Conhecei a verdade e a verdade vos libertará”.(Ev. de João, 8:32)
Eis talvez o maior dos desafios desde o início da Filosofia: descobrir se, de fato, a busca pela verdade é o que dá sentido ao ser humano.
Desde Parmênides até os dias de hoje, esta questão ronda a mente dos filósofos e dos cientistas ao redor do Planeta. Além deles, o senso comum também muitas vezes esbarra em “certezas” tão efêmeras quanto uma bolha de sabão.
No entanto, antes de se responder a esta questão, é conveniente que se trace algumas linhas comparativas entre o tema em debate e outro, mais familiar aos leitores menos acostumados ao vocabulário filosófico corrente. Tal paralelismo se justifica pela tentativa de se abranger o maior número de possíveis interlocutores e se evitar, ao máximo, as armadilhas do simplismo cada vez mais comum, inclusive em alguns círculos acadêmicos.
Este debate começa com uma história aparentemente deslocada do objeto desta análise: o telescópio espacial Hubble, lançado em 1.990 pela Agência Espacial Norte Americana – NASA. Seu objetivo final é mostrar aos cientistas da Terra ângulos e dimensões do espaço até então inatingíveis para os telescópios convencionais.
O Hubble, desde que foi lançado, possibilitou a publicação de aproximadamente dez mil trabalhos – de artigos descritivos a livros completos, obrigando a comunidade científica global a revisar diversas teorias anteriores sobre expansão do Universo, Supernovas, organização de sistemas antes impossíveis de serem vistos, além da notável popularização da ciência em geral e da astronomia em particular. Suas lentes jogaram o olhar humano a galáxias distantes bilhões de anos luz além da nossa.
Se é evidente que o Hubble tem papel fundamental no desenvolvimento da ciência espacial a partir de seu lançamento, parece também não menos evidente que o conhecimento humano sobre o céu angariado antes dele existia em um grau de efervescência considerável e produtivo que possibilitou, enfim, a concepção do próprio telescópio orbital.
Mas, enfim, o que o Hubble tem a ver com o exercício que foi proposto no início deste texto? Em que medida o telescópio pode nos servir de parâmetro para averiguarmos se é a busca pela verdade que nos dá sentido à vida e à existência enquanto entes racionais?
Tome-se a Filosofia como um objeto de observação, análise e interpretação de dados colhidos da natureza (physis) e para além dela (metaphysis). A primeira questão que se vem à mente de quem conhece a história de sua construção e institucionalização na prática cognitiva humana é imaginar como se dava a construção do conhecimento antes dela, haja vista que a Filosofia e sua prática não são congênitas à humanidade, ou valendo-se da mitologia judaica... a Filosofia não nasceu com Adão.
Outro ponto importantíssimo para que haja uma resposta mais responsável à nossa questão primaz é o entendimento daquilo que pode ser chamado, conceituado, de verdade. Para tanto, e em busca de maior sucesso, buscar-se-á o entendimento de alguns filósofos – de diversas épocas do pensamento – sobre este tema e qual o nível de abrangência e densidade que cada um ainda preserva ou carrega. Sem o devido entendimento do conceito ou das bases historiográficas de trato com estes instrumentos racionais, todo o esforço analítico será completamente estéril, tortuoso e contraproducente.
Dentre os pré-socráticos encontram-se Pitágoras, Empédocles, Anaxágoras e Leucipo. Cada qual segundo uma forma arquetípica particular, uma teoria (theorein = caminho) própria – a matemática, a arché, elementos básicos ou átomos – buscaram estabelecer conceitos que os levassem ao conhecimento pleno da physis. Pode-se dizer destes primeiros especuladores que em suas buscas “havia uma visão do Cosmo como expressão ordenada de determinadas concepções primordiais ou de primeiros princípios transcendentais, diversamente concebidos como formas, idéias, universos, absolutos imutáveis, divindades imortais... e refletia a propensão tipicamente grega de encontrar decodificadores universais para o caos da vida” (Tarnas, p. 17).
Sócrates, Platão e Aristóteles aprofundam a busca ao conhecimento e à verdade pela via da metaphysis (metafísica) e reforçam a tendência para uma nova rota à filosofia clássica pouco explorada antes deles e que a colocou definitivamente em divergência com as explicações arquetípicas anteriores. Se é evidente que estas novas especulações continuavam em uma busca por conceituações gerais, universais, também não se pode negar que houve claro aprofundamento destas certezas por meio de questionamentos mais amplos, ou de maneira análoga, a eles “não interessavam palavras belas e sedutoras [mas] a essência das coisas (...) É como se o pensamento tivesse que experimentar possibilidades antes de entrar na rota certa” (Abrão, org., pp. 42 e 44).
Na Idade Média, além de metafísica, a busca pela verdade fundamental se revestiu com um caráter a priori jamais visto até então, pois se somou à revelação cristã exercitada pelos filósofos da Igreja, muitos de enorme envergadura intelectual. Capítulos sobre a verdade – e sua essência – são encontrados em quase todos os escritos da época, alguns analisando o tema dividindo suas bancadas nos scriptoria monásticos entre fontes extraídas das Sagradas Escrituras, filósofos clássicos pagãos e comentadores do Islã. A verdade, para eles, “é maior do que a inteligência humana, pois não se pode dizer que seja menor. Com efeito, se a inteligência fosse superior à verdade, caber-lhe-ia julgar sobre a verdade, o que é falso. A inteligência [humana] não julga sobre a verdade, mas segundo a verdade, da mesma forma que ao juiz não compete julgar sobre a lei, mas segundo a lei, conforme diz (...) Agostinho no livro Sobre a Verdadeira Religião (capítulo XXXI). Tampouco se pode dizer que a inteligência esteja em pé de igualdade com a verdade, pois a verdade é para o intelecto o critério à luz do qual deve julgar tudo, visto que a inteligência não pode tornar-se como critério par julgar a cerca das coisas. Logo, a verdade só pode ser o próprio Deus” (Tomás de Aquino, pp. 74 e 75).
Essa leitura apriorista manteve-se praticamente inalterada até que alguns filósofos retomaram premissas empíricas e metafísicas – notadamente as matemáticas – para testar eventos racionalmente reconhecíveis. São estes pensadores que, após séculos, mesmo mantendo estabelecido que a inteligência não atinge a verdade em princípio, revolucionam a filosofia afirmando que ela não é dada por algum ente ou evento superior e sobrenatural à humanidade, mas pelo esforço contínuo da razão. Um novo espectro de idéias volta a circular nos meios intelectuais, desde aqueles que ainda se ancoravam em princípios religiosos até outros, que partiam de eventos completamente materialistas.
Quatro expoentes deste período são Galileu, Descartes, Bacon e Leibnitz, cujo racionalismo matemático e curiosidade científica – muitas vezes pouco ou nada congruente entre si – contribuíram muito para o avanço do conhecimento humano.
No tocante à busca pela verdade, ao trocar a fé pela dúvida e pela experimentação, estes filósofos deixam de sustentar certezas absolutas previamente dadas e passam usar a ciência como cinzel para lapidar as impressões e o conhecimento em busca da verdade.
Um deles, Galileu Galilei, ao apontar seu rudimentar telescópio para o céu em 1609 e publicar o Sidereus Nuncius com a descrição de suas observações fez tombar diversas certezas e dogmas que sobreviveram por séculos. A Igreja foi sua principal crítica e perseguidora, posto que, a partir dele, sua autoridade máxima como indicadora da verdade foi posta em xeque. O próprio Galileu, ao ver perseguidas suas conclusões por vários setores eclesiásticos (também havia aqueles que se entusiasmavam com suas idéias, notadamente astrônomos jesuítas e o próprio Papa), chegou a afirmar que a Igreja “há muito se habituara a sancionar as interpretações alegóricas da Bíblia quando elas pareciam entrar em conflito com as evidências científicas” e para ilustrar sua declaração citou inclusive seus padres, que afirmavam que “seria um terrível detrimento para as almas, se as pessoas se vissem convencidas por meio de provas de algo em que então seria pecado acreditar” (Tarnas, pp. 281 e 282). Fato irremediável, a partir de então, era a clara oposição entre a ciência de um lado e a leitura literal da Bíblia protestante e o institucionalismo sacramental católico por outro (idem, p. 283).
Assim como a atávica luneta que Galileu apontou para o céu ou o contemporâneo telescópio Hubble, a filosofia – desde seus primórdios – vem paulatinamente dando novas percepções à humanidade sobre suas opiniões, concepções, certezas, temporalidades; quebrando paradigmas e descartando dogmatismos; testando eventos, novas possibilidades, outros caminhos... ou parafraseando o seriado Jornada nas Estrelas, indo audaciosamente onde o pensamento humano jamais esteve.
Evidentemente que antes do surgimento da filosofia como instrumento de análise da realidade, a humanidade já buscava entender os eventos que a cercavam. Mitos, alegorias, crenças, adivinhações variadas, teorias universalistas, tudo valia para a extração de alguma relativa certeza que garantisse mais segurança aos indivíduos, tribos e reinos contra inimigos particulares ou gerais, principalmente o mais implacável deles: a natureza.
Eis que se retorna agora ao início do texto. Enfim, é busca pela verdade o que dá sentido ao ser humano? E a resposta deveria ser um enfático sim caso a claudicante marcha humana não fosse, além disso, tortuosa e imprecisa. Se por um lado houve inegáveis avanços rumo a conhecimentos sólidos e seminais, milhões de outros casos apontam para constatações diametralmente opostas. Se por um lado há arqueólogos que gastam a vida para recuperar a História, por outro há fanáticos que dinamitam estátuas de Buda; se há alguns pneumologistas que demonstram os malefícios do fumo, há no senso comum dos fumantes a certeza de que o câncer é uma doença “dos outros”; se existem economistas que enfatizam a necessidade da poupança, pessoas e Estados aumentam seus gastos e dívidas.
Portanto, há sim uma busca pelo conhecimento e pela verdade, mas estas duas metas são historicamente alvo de uma parcela ínfima da população, uma elite intelectual, e não uma “busca da humanidade” ou inerente ao gênero humano. Caso contrário, todos estariam vivendo na melhor das civilizações, economias e culturas jamais vistas até então e evoluindo rápida e diuturnamente para outra melhor ainda.
Mas se a busca pela verdade não é o porto seguro desejado pela maioria das pessoas, onde elas desejam aportar? Difícil saber exatamente, dado o caráter subjetivo das buscas e anseios humanos. Porém, muitas das expectativas do senso comum apontam para a fé em algo pretensamente verdadeiro ou eficiente sobre determinado assunto ignorado, mas que transmite ao crente uma mensagem de segurança contra o ignorado.
Enfim, voltando à analogia primeira deste pequeno texto, pode-se concluir que, sustentando sua existência no senso comum, na crença de conhecer algo sem de fato conhecê-lo e muitas vezes negligenciando o que as lentes da filosofia em geral e da epistemologia em particular procuram evidenciar aos olhos da razão, a humanidade tem a verdade como uma galáxia bilhões de anos luz distante, mesmo crendo tê-la ao alcance das mãos.
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