introdução à filosofia
Autor: Elton Luiz Leite de Souza | Publicado: 2017-06-02T20:32:00-03:00



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Sêneca



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O não-filosófico está talvez mais no coração da filosofia que a própria filosofia,

&nbsp;e significa que a filosofia não pode contentar-se

em ser compreendida somente de maneira filosófica ou conceitual.



Gilles Deleuze



Mais importante do que o pensamento é o que “dá a pensar”;

mais importante do que o filósofo é o poeta.



Gilles Deleuze



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Dar uma definição rápida do que significa a
filosofia não é tarefa fácil. Oriunda do grego, a palavra “filosofia” nasceu da
reunião de duas outras palavras: “philo” e “sophia”. “Philo” significa tanto
“amor” como “amizade”. Isso quer dizer que a filosofia não é prática
apenas&nbsp; intelectual ou racional, pois ela
se nutre também de uma dimensão afetiva, expressa exatamente pelo termo
“philo”. Deleuze afirma, por exemplo, que a filosofia não é apenas Conceito,
ela também é Afeto (este termo não significa a mesma coisa que o mero
sentimento [2] ). Espinosa ensina, por sua vez, que a filosofia é prática que
se faz na Alegria. Outros, como Kierkegaard, Heidegger e Sartre, enfatizam o
afeto da Angústia. Há ainda Aristóteles, para quem a filosofia começa na
Admiração. Nunca, absolutamente nunca, algum filósofo ensinou que a filosofia
pode nascer do ódio, da covardia, do medo ou da intolerância. Ao contrário, a
filosofia é um esforço para se tentar vencer essas “sombras”, como diria Jung,
ou essas “tristezas”, nas palavras de Espinosa. E é antes de tudo naquele que
filosofa que a vitória deve anunciar-se primeiro.

O filósofo não é apenas aquele que domina a
prática teórica e metodológica de definir conceitos, ele também é aquele que se
afeta pelo que “dá a pensar”, e o que dá a pensar nem sempre pode ser explicado
por conceitos. Nem sempre o que dá a pensar já está pensado e definido em
livros e teorias. Um filme, uma música, um gesto, uma paisagem , um poema, um
acontecimento...também dão o que pensar, ou podem dar o que pensar. Mas nada dá
tanto a pensar do que a própria vida.

“Sophia” significa “sabedoria”. Assim, uma
definição simples e geral da filosofia seria: “amor ou amizade pela sabedoria”,
“afeto pela sabedoria”. Visto dessa maneira, o filósofo não é apenas amigo da
sabedoria, ele não é apenas um intelectual, ele também é um ser que, como diz
Espinosa, cultiva uma paixão alegre [3].&nbsp;
O filósofo se mostra filósofo não apenas falando ou escrevendo, ele deve
mostrar-se filósofo igualmente, e sobretudo, agindo. Segundo Cícero, o mero
sofista busca a retórica das palavras, almejando persuasão; já o filósofo/sábio
se exercita em outra retórica: a das ações, cujo objetivo é a compreensão.

“Sophia” não é só teoria, fórmulas, razões. Ela
também é Vida, Arte, Poesia. São a essas coisas que o filósofo dedica Afeto.
Para Deleuze, não há filosofia sem um modo de viver filosófico, sem um modo de
vida. Um modo de vida filosófico não significa uma vida erudita mergulhada em
livros, nem um tipo de vida que, para ser vivida, necessita de um título
filosófico auferido pela academia.

Além disso, há uma diferença entre a filosofia
e o filosofar. Heidegger, por exemplo, afirmava que a filosofia existe desde a
Grécia. Porém, o filosofar, enquanto pensar, inaugurou-se na aurora da
filosofia, entre os pré-socráticos. Nestes pensadores, o pensar foi exercido de
forma múltipla, mais intuitiva do que sistemática.&nbsp; Depois adveio o seu ocaso com Platão e, desde
então, “velou-se”. Para a prática do pensar retornar, pensava o filósofo
alemão, é preciso reviver a experiência da “origem”, como a viveram os
pré-socráticos, e compreender que o pensar somente se anuncia em uma linguagem
que nasça da experiência do Ser como Criação, Poesia. O Pensar é experiência
com a aurora dele mesmo.

A filosofia é uma disciplina com sua história,
metodologias, temas. O filosofar é uma ação feita não apenas pelo filósofo. Por
exemplo, quando alguém, em uma situação cotidiana, emite um juízo acerca da
beleza ou ausência de beleza de uma canção que ele ouve no rádio de seu carro,
sem que saiba ele está filosofando ou tentando filosofar, pensar, uma vez que
ele está emitindo um juízo de gosto. O gosto é um tema da Estética. Se outro
homem ao ler o jornal lamenta a ausência de caráter dos políticos, tal homem
também está a filosofar, pois ele indaga acerca do caráter. Em grego, “caráter”
se diz “ethos”. A ética, enquanto disciplina filosófica, tem na ideia de
caráter o seu grande tema (de Aristóteles a Kant, passando por Espinosa). Em
geral, quando o senso comum imagina o que é a filosofia, ele costuma
identificá-la apenas com uma parte dela: a metafísica. Mas linguagem, justiça,
poder, potência, amor, desejo , Deus ( enquanto objeto da teologia racional ou
natural)...são temas que podem suscitar o indagar filosófico.

Sócrates inaugura a atitude filosófica indo
debater na praça, em meio ao povo, esses temas. Sócrates buscava , com a
filosofia, mudar a propensão dos homens em não questionarem suas opiniões (
esse não questionar-se está na base do que Sartre designa “consciência
irrefletida”). Para lutar contra inimigo, pensava Sócrates, é preciso ir
enfrentá-lo onde ele mora: a praça. Sócrates é o acorrentado que se liberta,
sai da caverna e depois retorna para tentar fazer com que os outros
acorrentados tomem consciência de que estão acorrentados e retirem o grilhão
com a própria mão, pois o tomar de consciência,&nbsp;
enquanto prática de autonomização, é ação que um outro não pode fazer
por nós. O parteiro ajuda no ato de parir, mas a consciência que nasce pertence
àquele a quem ele auxiliou a nascer.

&nbsp;De
Platão a Deleuze, o inimigo do pensamento é a opinião, a doxa. É Platão que, de
certa maneira, afasta a filosofia das praças, reservando o filosofar
exclusivamente para aqueles que também soubessem medir, contar, enfim,
matematizar. Sabe-se que&nbsp; Platão afixou à
entrada da Academia a seguinte ordem: “não entre aqui quem não for geômetra,
mas&nbsp; também não entre aqui quem só for
geômetra”. Esse isolamento da filosofia em relação ao filosofar nasceu
exatamente com esse nome: Academia . Este foi o lugar construído por Platão
para ser o templo de uma nova divindade: a&nbsp;
Deusa-Razão. Muitos séculos depois, Nietzsche chamará essa Deusa-Razão
de um Ídolo construído por Platão para se proteger da multiplicidade, da
contradição, da mudança, enfim , da Vida. Nietzsche inclusive opta por
filosofar através de uma linguagem não acadêmica, mais próxima da alegoria
poética do que da sistemática conceitual. Não obstante, ele não é menos
filósofo do que o sistemático e conceitual Kant. Em O crepúsculo dos ídolos,
Nietzsche afirma que o filósofo autêntico sempre tem na mão um “martelo”, que é
a crítica que ele deve endereçar a “esses Ídolos” . Segundo Francis Bacon, a
quem Nietzsche toma de empréstimo o termo, Ídolo é algo que, no âmbito do
conhecimento,&nbsp; ao invés de fazer o homem
pensar, leva-o apenas a cultuar ou adorar. O culto ou a adoração são
justificáveis no campo religioso, porém se tornam danosos quando trazidos para
a prática do pensamento filosófico, que sempre tem de ser crítico e livre.
“Crítica” provém do termo grego “krisis”: capacidade de julgar, discernir ou avaliar.

Sophia também pode ser um nome próprio.
"Sophia", ou "Sofia", é o belo nome que muitos pais
escolhem para chamarem a quem trazem à vida. Por outro lado, “Teoria” é tão
abstrato que alguém vivo não se deixa chamar assim, tampouco pode ser o nome de
alguém “Razão” ou “Ciência”. Não dá para imaginar alguém se chamando “Razão”!
(embora muitos imaginam encarná-la e serem donos exclusivos dela...).

&nbsp;Tal como
uma pessoa , a sabedoria só atende se for chamada pelo seu nome. Se alguém a
chamar apenas de "razão" ou "ciência" ela não atenderá, ela
não virará seu rosto para quem assim a chamar, mesmo que grite, mesmo que, com
poder, ordene. Mas assim como uma pessoa é mais do que seu nome, a sabedoria é
mais do que sabedoria, ela também é generosidade, coragem, modéstia, invenção.

Platão, São Tomás e Espinosa destacam ainda
outro nome para a sabedoria: fortitudo, firmeza ( que é o oposto da
volubilidade). Em A República, Platão afirma que a firmeza, ou fortaleza, é a
virtude daqueles que defendem , com coragem, a cidade. E sem a defesa prática
da cidade não pode haver atividades contemplativas. A cidade em questão não é
apenas a física , pois a cidade externa é reflexo da cidade interna que a
própria alma é. Espinosa torna ainda mais filosófico o tema, e diz que a
fortaleza é firmeza para consigo e generosidade para com o outro, ao passo que
a fraqueza&nbsp; é rigidez no julgamento para
com&nbsp; o outro e generosidade complacente&nbsp; apenas&nbsp;
para consigo. Enfim, é na prática das virtudes&nbsp; que se pode reconhecer também a sabedoria. Um
homem que exerce a virtude da justiça realiza, de forma prática, a sabedoria –
mesmo que ele nunca tenha lido a Ética a Nicômaco, de Aristóteles, e conhecido
teoricamente a definição do que é a justiça. Ao contrário, alguém pode conhecer
todos os livros de ética que definem o que é a justiça, porém nada de justo
haver em suas práticas. Tal homem é, quando muito, um erudito, não um sábio.

A principal diferença entre a sabedoria da
filosofia e o conhecimento da ciência&nbsp;
repousa no fato de que todo conhecimento científico&nbsp; pressupõe um objeto. Por exemplo, nosso corpo
pode ser objeto de conhecimento da Física, da Biologia, da Química, da
Medicina, etc. Cada ciência faz um “recorte” sobre nosso corpo, para assim torná-lo
objeto de conhecimento.&nbsp; Ao fazer isso, a
ciência perde de vista o todo, já que nosso corpo não é apenas uma realidade
física, biológica ou química, mas a reunião disso tudo e mais outras coisas.
Sartre chega a dizer que é o corpo do outro que possui órgãos que podem ser
tratados como se existissem em separado do ser inteiro de alguém.&nbsp; Todavia, quando vivo meu corpo, o sinto como
a expressão tangível de meus desejos, de meus projetos. Ou seja, o corpo é
parte de um todo que não é apenas corpóreo.

Ao realizarmos esse tipo de afirmação, buscando
assim o todo , entramos sem dúvida na filosofia...Ou melhor, nos damos conta de
que nunca podemos sair dela. A ciência disseca a realidade em partes separadas
e estanques, criando assim um conhecimento especializado, a filosofia une e
liga cada parte ao todo. Este todo não é um todo fechado à maneira de um
círculo. Se o fosse, não seria o todo, seria&nbsp;
tão somente&nbsp; um conjunto, um&nbsp; conjunto de coisas. E um conjunto de coisas
também pode ser um objeto de estudo da ciência. Em grego, chama-se “holos” esse
todo buscado pelo saber filosófico. Sartre conclui O ser e o nada nos dizendo
que a consciência e o mundo formam um “holos” . De holos procede holismo, que é
a tentativa de ver matéria e espírito como duas expressões diferentes de uma
mesma realidade.

Durante o século XIX, no auge do positivismo,
muitas dessas ciências supracitadas não apenas desconsideravam a filosofia,
como também afirmavam que ela não possuía nenhuma serventia para a humanidade.
Imperava a ideologia cientificista (que Machado de Assis, no livro O Alienista,
ironizara tão bem). Munia essa ideologia&nbsp;&nbsp;
o “reducionismo”. Ou seja, cada ciência achava que o objeto por ela
estudado não era uma parte da realidade, mas a realidade inteira. Assim, os
químicos achavam que tudo podia ser explicado quimicamente (inclusive os
sentimentos humanos). Os biólogos, por sua vez, achavam que todo comportamento
humano, inclusive aqueles considerados os mais nobres (como os comportamentos
morais e éticos) , nada mais eram do que o efeito de condicionantes biológicos.
No direito, por sua vez, esse reducionismo marcou o surgimento do positivismo
na França, quando a lei escrita, posta pelo Estado, passou a ser considerada a
única fonte de direito, tornando-se depois, o positivismo, uma ideologia.
Radicalizando essa visão, Napoleão retirou o ensino de filosofia nas faculdades
de direito da França.

Todavia, mais do que fazer de uma parte a
verdade do todo, o que tal procedimento positivista fazia era tomar uma parte
como um todo à parte. E o mais absurdo nos reservava o século XX, quando uma
parte da filosofia, a Lógica, passou a pretender ser a filosofia inteira: tudo
aquilo que não era lógico foi considerado palavra vazia sem sentido. Os
positivistas lógicos, por exemplo, para ironizarem a “inutilidade” da metafísica,
costumavam exemplificar tal inutilidade com frases tiradas de&nbsp; Heidegger ,&nbsp;
como a célebre&nbsp; “o nada nadifica”.
Mas talvez não exista nada mais sem sentido do que a loucura, a loucura
racional, de uma lógica que queira, enquanto parte, ser o todo... “Uma razão
insone engendra monstros”, ensina-nos Shakespeare .

Se a sabedoria da filosofia não possui objeto,
no sentido em que o conhecimento da ciência o possui, então o que exatamente a
filosofia estuda?A filosofia enquanto sabedoria espelha intimamente as principais
atividades da alma humana.&nbsp; Esta possui
quatro atividades principais: pensar, conhecer, agir e sentir. O conhecer é
atividade realizada pela razão enquanto logos ou&nbsp; inteligência ( em seu sentido mais amplo); o
agir, por sua vez, é uma atividade exercida pela vontade; enquanto o sentir é
uma atividade realizada pela&nbsp; parte de
nossa alma designada como desejo&nbsp; (ou
sensibilidade). Razão, vontade e desejo são faculdades da alma humana. O pensar
é uma atividade ou potência exercida pelo pensamento ( em grego, “nous”).Assim,
pensar não é a mesma coisa que conhecer. Por exemplo, conhecer o direito é uma
atividade que diz respeito à Ciência Jurídica. Mas pensar o direito é uma
atividade exercida no âmbito da Filosofia Jurídica. Conhecer a vida é atividade
da Biologia, ao passo que pensá-la cabe à Filosofia da Vida. Por isso, o pensar
não é atividade de uma faculdade específica, uma vez que ele é uma atividade,
um processo, que concerne à alma como um todo em relação consigo mesma e com o
mundo.

A parte da filosofia que trata do conhecer
chama-se Epistemologia ( ou Teoria do Conhecimento).A epistemologia é a parte
da filosofia que interessa principalmente às ciências na medida em que estas
procuram refletir sobre os seus métodos e procedimentos. O “objeto” da
epistemologia é o próprio conhecer (enquanto atividade das ciências), e não o
objeto que cada ciência isolada estuda. Assim, embora a filosofia também exerça
um tipo de conhecimento, este difere daquele exercido pela ciência.&nbsp; Enquanto o conhecimento, na ciência,
aplica-se a um objeto, o conhecimento que a filosofia realiza se aplica sobre o
próprio conhecimento da ciência, estudando principalmente como ele ocorre e
quais suas bases e métodos. E é nessa questão do método que vemos surgir
epistemologias as mais diversas, até mesmo conflitantes, pois não existe apenas
um único método, e sim métodos distintos. Algumas filosofias priorizam a
indução ( os empiristas), outras a dedução ( os racionalistas), e há ainda as
filosofias que dizem que tudo começa na contemplação, e há outras filosofias (
como a de Bergson) que fazem da intuição o coração da atividade filosófica; e
há ainda Leibniz, que propõe a abdução como método ( Deleuze, dando à abdução
um sentido um pouco diferente, a coloca como processo imanente à prática
criativa que a filosofia também é).

A Ética e a Moral são as duas disciplinas
filosóficas&nbsp; que se ocupam do agir
humano.&nbsp; Por isso, estas são as
disciplinas da filosofia que mais interessam&nbsp;
à Economia, à Política e ao Direito, pois estas três ciências&nbsp; estão intimamente associadas ao agir humano,
ou seja, à vontade enquanto faculdade.

&nbsp;O sentir
é uma atividade da alma humana&nbsp; estudada
por uma disciplina da filosofia intitulada Estética . Alguns desdobram o sentir
também em fazer. Em grego, fazer se diz “poiésis”, nascendo assim o termo
poética. O fazer da poética não é o mesmo que o agir da ética. Nesta, trata-se
do agir humano, ao passo que o fazer da poética concerne ao criar uma obra de
arte. E aqui pode nascer uma questão decisiva: se a obra a ser criada é&nbsp; a própria vida que se leva, surge então uma
íntima relação entre a arte e a ética, entre a poesia e como agimos/vivemos,
nascendo assim o que Foucault chamava de “estética da existência”, que é, na verdade,
uma “poética da existência”. Aqui, não apenas o fazer e o agir se revelam como
arte, como também o próprio pensar: este se mostra então como criação e
produção de sentido para a vida[4].

Por tratar das maneiras e capacidades da alma
humana de sentir, a Estética interessa principalmente às artes ( pintura,
cinema, música, poesia, etc.). Desse modo, através da Estética&nbsp; a filosofia realiza uma interseção com as
artes. É por isso que podemos afirmar que a filosofia não está apenas nos
livros de filosofia, mas também nos filmes, nas músicas, nas poesias e nas
pinturas ¾ na medida em que essas artes , tocando a nossa sensibilidade,
faz-nos também pensar.

&nbsp;É
preciso deixar claro que o pensar, o conhecer, o agir e o sentir não são
atividades&nbsp; estanques. Afinal, para agir,
por exemplo, é preciso sentir. Por outro lado, muitos danos podem ocorrer
quando agimos sem pensar. E quem pensa sem sentir não pensa verdadeiramente.

Na história da filosofia vemos os filósofos
discordarem sobre qual atividade é a mais importante. Os racionalistas, por
exemplo,&nbsp;&nbsp; conferem total supremacia à
razão e pouca relevância à sensibilidade. Por este motivo, eles acreditam que
somente podemos conhecer algo de verdade se nos afastarmos de nossa
sensibilidade.&nbsp; Por outro lado, há
filósofos que&nbsp;&nbsp; tendem a dar maior
importância ao desejo e à sensibilidade, denunciando os excessos da razão
epistemológica.

&nbsp;Conforme
dizia o escritor Balzac, “quando a forma predomina, desaparece o sentimento”.
Em nossa alma, a razão é a faculdade mais formal de todas. Daí seu perigo
quando se confunde o pensar com o mero conhecer.

Então, através da Epistemologia a filosofia
oferece elementos para as ciências compreenderem melhor seus métodos e
procedimentos; por intermédio da Moral e da Ética a filosofia&nbsp; estabelece um diálogo sobretudo com a
Política e o Direito , fornecendo elementos críticos para se compreender tais
atividades e estabelecer suas finalidades;&nbsp;
pela Estética ( e pela Poética)&nbsp; a
filosofia explora o mesmo território que as artes também exploram: a nossa
sensibilidade. Mas de todas as atividades da alma a que mais caracteriza a
filosofia é exatamente o pensar. O pensar é a mais importante atividade da
filosofia justamente porque&nbsp; ele não
interessa apenas à filosofia, mas a todos enquanto conhecemos, agimos e
sentimos.&nbsp; Portanto, sempre que
procuramos seja pensar o que sentimos, seja pensar como e porque agimos ou
pensar o que conhecemos,&nbsp; nesse esforço
de compreensão se encontra&nbsp; o
filosofar.Pensar, enfim, é questionar.&nbsp; A
filosofia é a arte do questionamento. O Pensar é a atividade estudada pela
Metafísica.












[1]&nbsp;Esse texto é versão ampliada do capítulo de um livro que escrevi.



[2]&nbsp;Ver&nbsp;O que é a filosofia?&nbsp;, de Deleuze e Guattari.



[3]&nbsp;Espinosa distingue duas formas de paixão: a paixão triste e a paixão alegre. A paixão triste é aquela na qual ou odiamos algo ou nos sentimos odiados por algo. Odiar é desejar diminuir ou destruir. Somos dominados pela tristeza (isto é, pela impotência) quando nos ligamos às coisas querendo destruí-las ou nos submetendo aos seres que nos diminuem ou destroem. A paixão alegre, ao contrário, é a potência que nasce de nos ligarmos ao que aumenta nossas capacidades de agir e pensar, isto é, nossa existência. Ele resume isso nessa passagem do livro&nbsp;Tratado sobre a emenda do intelecto: “Nossa suprema felicidade ou infelicidade depende da qualidade do ser ao qual nos unimos através do amor”. Se amamos o que nos aumenta , acharemos a felicidade. Se “amamos” o que nos diminui, logo esse amor se converterá em ódio. Quanto mais perfeito o ser que amamos, mais indestrutível é o amor, nunca ele se converte em ódio. Para Espinosa, o amor mais indestrutível é o amor ao Ser que é Amor, ou seja, Deus (&nbsp;Natura Naturans).



[4]&nbsp;Alguns acrescentam ainda, dentro do fazer, a atividade técnica. Assim, o fazer poderia ser dividido em poética e técnica. A poética visa a produção de bens simbólicos, ao passo que a técnica produz instrumentos técnicos. Mas o que os modernos chamam de “técnica”, os gregos designavam como “mekané”. Desse termo se origina “máquina”, enquanto que “tekné”, para os gregos, era uma forma de arte. Contudo, a medicina era vista também como uma arte, assim como a pilotagem de um navio. Em sua&nbsp;Arte Poética, Aristóteles diz que o autor de uma peça de teatro usa de arte (tekné) para criar o enredo, os personagens, enfim, o drama. Mas se na peça assim criada for preciso, durante uma cena, que uma deusa cruze o palco voando, será necessário chamar um engenheiro para que este, usando a mekané, fabrique um guindaste. O piloto do navio usa a arte para pilotá-lo, porém é preciso a mekané se o mesmo navio encalha (&nbsp; precisando ser puxado por alavancas mecânicas).Somente com a modernidade houve a identificação da arte exclusivamente com as Belas Artes, enquanto que tekné e mekané passaram a ser usados como termos quase sinônimos. Quando Heidegger critica, por exemplo , a técnica , em verdade seu alvo é a mecanização ou instrumentalização da vida.