A criação e o fim do mundo em várias culturas.
Autor: Dr. Farias | Publicado: 2011-10-14T08:42:00-07:00


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Você
  provavelmente conhece a história do Genesis , Adão e Eva e aquela  
maldita maçã, não? E a Teoria do Big Bang, aquele ovo cósmico que  
explodiu e gerou tudo que conhecemos hoje? O Ah Duvido decidiu reunir a 
 cosmogonia de diversas culturas em um único post. Diversas mitologias: 
 Astecas , maias , japonesas , chinesas, grega, egipcia, nórdica,  
suméria, mongol entre outras. Também colocamos os pontos de vistas das  
religiões, desde o zoroatrismo até o cristianismo. Para melhorar (ou  
piorar, depende de quem observa), publicamos também as crenças e mitos a
  respeito do Fim do Mundo das religiões e mitologias que são  
escatológicas. Para quem gosta, é um prato cheio. Para quem não gosta,  
melhor nem começar porque é, com certeza, o post mais extenso do Ah  
Duvido até agora. Confira:

A CRIAÇÃO

Os
  astecas acreditavam que, antes do presente, existiam outros mundos  
formados por quatro sóis, cada um com um tipo de habitante:

Gigantes, que foram mortos por jaguares enviados por Tezcatlipoca;
Humanos que foram assomados por um grande vento feito  
por&nbsp;Quetzalcóatl, e então eles precisaram agarrar-se a árvores,  
transformando-se em macacos;
Humanos que viraram pássaros para não morrerem na chuva de fogo enviada por Tlaloc;
Humanos que viraram peixe para não morrerem no diluviu causado pela deusa Chalchiuhtlicue;
e os humanos atuais, predestinados a sumir pela destruição empreendida por Deus do sol pelos terremotos.


No
  quinto sol, tudo era negro e morto. Os deuses se reuniram em  
Teotihuacán para discutir a quem caberia a missão de criar o mundo,  
tarefa que exigia que um deles teria que se jogar dentro de uma  
fogueira. O selecionado para esse sacrifício foi Tecuciztecatl. No  
momento fatídico, Tecuciztecatl retrocede ante o fogo; mas o segundo, um
  pequeno Deus, humilde e pobre (usado como metáfora do povo asteca 
sobre  suas origens), Nanahuatzin, se lança sem vacilar à fogueira,  
convertendo-se no Sol. Ao ver isto, o primeiro Deus, sentindo coragem,  
decide jogar-se transformando-se na Lua.

Ainda
  assim, os dois astros continuam inertes e é indispensável alimentá-los
  para que se movam. Então outros deuses decidiram sacrificar-se e dar a
  “água preciosa”, necessária para criar o sangue. Por isso se os homens
  são obrigados a recriar eternamente o sacrificio divino original.

Eles
  acreditavam que os deuses gostavam destes sacrifícios. Eles eram  
geralmente praticados com prisioneiros de guerras. Para eles era uma  
honra dar a vida por um deus.

O FIM

Bem,
  os Astecas viviam com o tormento do fim do mundo; ou como eles  
chamavam, do fim do Sol; sobre suas cabeças. Para eles, a humanidade  
atual seria a quinta, tendo, portanto, sido precedida por outras quatro.

A
  cada ciclo de 52 anos, segundo a mitologia Mexicana, o mundo corria  
sério risco de extinção, pois isso já havia ocorrido outras vezes no  
passado. Na realidade, o primeiro Sol, chamado naui-ocelotl  
(quatro-jaguar), teria sido destruído pelos jaguares, isso mesmo, os  
grandes felinos Mexicanos teriam descido das montanhas e devorado a  
humanidade.

O
  segundo Sol, chamado naui-eecatl (quatro-vento), teria sido destruído 
 por Quetzalcoatl, o deus do vento, que teria soprado sobre o mundo um  
vento mágico que transformou a humanidade em macacos.

O
  terceiro Sol, chamado naui-quiauitl (quatro-chuva), teria sido  
destruído por Tlaloc, o deus da chuva, da água, do raio (de tudo  
relacionado à água, inclusive doenças), teria criado um imenso dilúvio  
que teria submergido o mundo em águas destruindo toda a humanidade.

Do
  gigantesco dilúvio, que durou 52 anos (este era um número pragmático  
para os Astecas, muito provavelmente por corresponder à metade do tempo 
 (104 anos) que levava para que o início de um ano terrestre coincidisse
  com o início de um ano de Vênus, planeta pelo qual os Astecas tinham  
adoração), sobreviveram apenas um homem e uma mulher. No entanto, a  
humanidade não descende deles, pois, por terem sobrevivido, contrariando
  o desejo dos deuses, Tezcatlipoca os teria transformado em cães.

O
  nosso mundo, ou nosso Sol, denominado naui-ollin (quatro-terremoto)  
teria sido recriado pela bondade de Quetzalcoatl, que resgatou do  
inferno (reino do deus Mictlantecuhtli) os ossos dos mortos e,  
regando-os com seu próprio sangue, restaurou-lhes a vida para reinar  
entre eles. Porém, como vimos anteriormente, Tezcatlipoca expulsou-o  
para Tlillan Tlapallan, de onde prometeu voltar para resgatar seu trono.

Para
  impedir nosso mundo de ser destruído, coisa que os Astecas acreditavam
  que pudesse acontecer a cada 52 anos, eles faziam uma cerimônia 
especial  chamada de Fogo Novo.

Em
  todas as casas, se apagava o fogo e se quebrava toda a louça, os  
sacerdotes escolhiam um prisioneiro para ser sacrificado e o conduziam  
até o topo do monte uixachtecatl. Lá, o prisioneiro era sacrificado,  
tendo seu peito aberto por uma faca de sílex. Depois, um dos sacerdotes 
 pressionava uma tocha acessa contra o peito aberto do indivíduo (às  
vezes ainda vivo) quando o fogo da tocha se apagava, era considerado  
aceso o Fogo Novo.

Para
  festejar, cada família reacendia seu fogo e comprava louças novas,  
enquanto que o Tlatoani realizava alguma obra (geralmente a ampliação do
  Grande Templo) como forma de expressar sua gratidão aos deuses por 
mais  52 anos de existência.

Ao
  todo, foram realizadas sete cerimônias do Fogo Novo (1195, 1247, 1299,
  1351, 1403, 1455 e 1507), a primeira delas enquanto os Astecas ainda  
estavam em marcha para o México. A oitava, prevista para 1559, não se  
realizou porque o Império já havia sido conquistado pelos Espanhóis.



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A CRIAÇÃO

Na
  mitologia maia, Tepeu e Gucumatz (o Quetzalcoatl dos astecas) são  
referidos como os criadores, os fabricantes, e os antepassados. Eram  
dois dos primeiros seres a existir e se diz que foram tão sábios como  
antigos. Huracán, ou o ‘coração do céu’, também existiu e se lhe dá  
menos personificação. Ele atua mais como uma tempestade, da qual ele é o
  deus.
Tepeu e Gucumatz levam a cabo uma conferência e decidem que, para  
preservar sua herança, devem criar uma raça de seres que possam  
adorá-los. Huracán realiza o processo de criação enquanto que Tepeu e  
Gucumatz dirigem o processo. A Terra é criada, junto com os animais. O  
homem é criado primeiro de lama mas este se desfaz. Convocam a outros  
deuses e achem ao homem a partir da madeira, mas este não possui nenhuma
  alma. Finalmente o homem é criado a partir do milho por uma quantidade
  maior de deuses e seu trabalho é completo.

O FIM

Apesar
  do que muitas pessoas pensam, O calendário maia não termina em 2012,  
como alguns afirmaram, e esse povo antigo nunca considerou tal ano como o
  tempo do fim do mundo, dizem arqueólogos. Mas 21 de dezembro de 2012, 
 (um dia a mais ou a menos) foi, todavia, importante para os maias.
“É a época em que o maior ciclo do calendário maia – 1.872.000 dias ou  
5.125,37 anos – acaba e um novo ciclo começa”, disse Anthony Aveni,  
especialista em povo maia e arqueoastrônomo da Universidade Colgate em  
Hamilton, Nova York.
Os maias registravam o tempo em uma escala que poucas culturas  
consideraram. Durante o apogeu do império, os maias inventaram a Grande 
 Contagem – um comprido calendário circular que “transplantava as raízes
  da cultura maia desde a criação do mundo em si”, Aveni disse.
Durante o solstício de inverno de 2012, encerra-se a era atual do  
calendário da Grande Contagem, que começava no que os maias viam como o 
 último período da criação do mundo: 11 de agosto de 3114 a.C. Os maias 
 escreveram essa data, que precedeu sua civilização em milhares de anos,
  como o Dia Zero, ou 13.0.0.0.0.
Em dezembro de 2012, a longa era termina e o complicado calendário cíclico volta ao Dia Zero, iniciando outro grande ciclo.
“A ideia é que o tempo se renova, que o mundo se renova novamente –  
muitas vezes após um período de estresse – da mesma forma que renovamos o
  tempo no dia de Ano Novo ou mesmo na segunda-feira de manhã”. Assim, 
21  de dezembro não é o final dos tempos para os maias e sim, o final de
 um  ciclo e o inicio de um novo e glorioso ciclo, que ninguém sabe ao 
que  se refere. Os maias não era uma cultura escatologica, eles não  
acreditavam que o mundo teria fim. Sua crença consistiam em ciclos  
infinitos que acabavam e recomeçavam. A menção a Nibiru surgiu porque em
  algumas escritas maias, havia a citação do décimo terceiro planeta ( 
os  maias também foram grandes astrólogos, eles sabiam tudo de 
astronomia,  para se ter idéia, sabiam com exatidão espantosa a 
movimentação dos  corpos celestes, coisa que os europeus só descobriram 
no século 18 com  ajuda de telescópios ). Em uma das suas profecias, 
eles se referem à  chegada de um senhor dos céus, coincidindo com o 
encerramento de um  ciclo numérico, que acreditam ser o final do ciclo 
que se encerra em 21  de dezembro de 2012, embora não haja a afirmação 
de qual ciclo numérico  eles estariam fazendo referência. Também não é 
dito quem seria o “senhor  dos céus” mas como os maias também citaram a 
existência do décimo  terceiro planeta, alguém provavelmente ligou uma 
coisa a outra.



A CRIAÇÃO

O
  princípio do universo é a formação única de Deus, que não se fez do  
nada, e sim, autocriou seus aspectos. Os aspectos de Deus, como dito  
anteriormente, chamam-se neteru (no singular: neter no masculino e  
netert no feminino). Tudo vem a início de um líquido infinito cósmico  
chamado Nun (Nu ou Ny), este é o ser subjetivo. Quando esse líquido se  
autocria e torna-se real, é Atum, o ser objetivo. Essa passagem é  
semelhante a passagem de inconsciente para consciente do ser humano.  
Atum criou uma massa única universal, que deu origem há uma explosão,  
porém pré-planejada. Atum também tem o poder de “tornar-se a si mesmo”, 
 que segundo os antigos egípcios, é algo muito complicado para um 
humano,  seria uma “obra divina”. Mas isto é o princípio da Terra. A 
oração para  a transformação de Atum, é a seguinte:

Salutamos a vós, Atum!



Salutamos a vós, aquele que torna a si mesmo!
Vós sois em vosso nome o altíssimo!
Vós tornais em vosso nome Khepri, aquele que se torna si mesmo!.

Khepri,
  é um nome dado ao primeiro neter da Terra, Rá, o que é outra forma de 
 Atum. Para criar a Terra, Rá deu origem ao Sol da manhã, enquanto o Sol
  da tarde era Atum. Cuspiu Chu e Tefnut, que deram origem a ar e a  
umidade. A seguir outro texto de “obra divina”:

Fui anterior aos dois anteriores que criei, pois tinha prioridade sobre os dois anteriores que criei.



Visto que meu nome é anterior ao deles, porque criei-os antes dos dois anteriores.

Os
  próximos neteru a serem gerados eram Geb e Nut, que criaram os dois  
ambientes da Terra: o céu e a terra (plana). Estes também deram origem  
aos quatro neteru da vida: Osíris, Ísis, Seth e Néftis. Osíris criou a  
vida no além e todo o processo de jornada até o céu. Ísis é responsável 
 por todos os seres vivos. Seth representa os opostos, mas também coisas
  más, como ódio e caos. Néftis representa o deserto, a orientação, e o 
 ato de morte. A história desses quatro neteru é a origem do próximo a  
ser gerado. Lembrando que as próximas histórias são semelhantes aos  
humanos porque esses neteru eram de espécies bem próximas aos humanos.  
Existem milhares de versões, no geral a história é a seguinte: Osíris  
era o neter que criou o ciclo de vida e morte, por isso governava a  
terra. Seth, movido a inveja, resolveu armar uma forma de matá-lo.  
Então, de forma incerta, provavelmente mostrando outra intenção, o  
trancafiou em um caixão e jogou no Nilo para se perder e ninguém nunca  
achar. Néftis percebeu isso e avisou Ísis, quando começaram a procurar e
  encontraram um caixão, e recuperaram Osíris. Seth como era uma forma 
do  mal, esquartejou a forma material de Osíris em 40 pedaços e 
espalhou-os  por todo o deserto e no Nilo. Ísis, depois de muito tempo, 
conseguiu  encontrar todos eles, exceto o pênis, que foi devorado por 
três peixes.  Então, Osíris uniu-se a Ísis e gerou um filho, a primeira 
ideia de  “imaculada concepção”, ela ficou conhecida com “Virgem Ísis”. O
 filho  era Hórus, o herdeiro que então lutou contra Seth, perdendo um 
olho na  batalha, mas consegui vencê-lo. Esse olho ficou conhecido como 
“Olho de  Hórus”, que foi reconhecido como símbolo de proteção pelos 
egípcios. A  seguir uma oração relacionada a isso:

Ó benevolente Ísis



que protegeu o seu irmão Osíris,
que procurou por ele incansavelmente,
que atravessou o país enlutada,
e nunca descansou antes de tê-lo encontrado.
Ela, que lhe proporcionou sombra com suas asas
e lhe deu ar com suas penas,
que se alegrou e levou o seu irmão para casa.
Ela, que reviveu o que, para o deseperançado, estava morto,
que recebeu a sua semente e concebeu um herdeiro,
e que o alimentou na solidão,
enquanto ninguém sabia quem era…

Hórus
  também era conhecido como o “salvador da humanidade”. Depois disso,  
Seth se tornou um neter menor. Também há histórias dizendo que Hórus  
encarnou na terra e mostrou ensinamentos à humanidade. Ele seria guiado 
 pela estrela Sirius e presenteado em seu nascimento por três reis, que 
 seriam representados pelas Três Marias. Também fez milagres na terra,  
como andar sobre as águas do Nilo. Em outra versão, teria ressuscitado  
um homem chamado El-Azar-Us. Foi morto pelo faraó (por inveja deste) e  
também teria ressuscitado alguns dias depois. Fora da terra, teria se  
casado com Hator.



A CRIAÇÃO

De
  acordo com a mitologia nórdica, no início, antes do despertar dos  
deuses, havia apenas um grande precipício vazio chamado Ginnungagap. Ao 
 norte do vazio estava a região de névoa e gelo chamada Nifleheim, e ao 
 sul a região de fogo Muspelheim. No meio de Nifleheim corre Hvergelmir,
  uma cascata de onde saem onze rios conhecidos coletivamente como  
Elivagar. Conforme estes afastavam-se de sua fonte até as bordas do  
Ginnungagap, o frio congelou suas águas e vapores transformando-os em  
gelo e neve. Quando as labaredas de Muspelheim encontraram-se com os  
Elivagar, o calor derreteu o gelo e formou um grande gigante de gelo,  
Ymir. Enquanto ele dormia, o suor de seu corpo formou o primeiro de sua 
 prole de gigantes de gelo glacial. Tempos mais tarde, o derretimento do
  gelo criou uma vaca chamada Audhumla, e de seu ubere corriam quatro 
rios  de leite, de onde se alimentavam Ymir e seus filhos. Para se 
alimentar,  a vaca lambia as pedras de gelo salgado, e após três dias 
ela descobriu  no gelo um homem forte e esbelto chamado Buri. Buri 
casou-se com uma  das filhas de Ymir e teve um filho, Bor, que teve três
 filhos com outra  donzela gelada, chamados Odin, Vili e Ve, os 
primeiros Aesires. Logo que  os gigantes tornaram-se cientes dos deuses 
eles começaram uma guerra,  que acabou quando os três deuses mataram 
Ymir, cujo sangue afogou todos  os gigantes de gelo exceto Bergelmir, do
 qual teve origem uma nova raça  de gigantes de gelo. Odin e seus irmãos
 carregaram o corpo de Ymir para  fora do Ginnungagap e fizeram a Terra 
de seu corpo e as rochas de seus  ossos. Pedras e cascalho originaram-se
 dos dentes e ossos esmigalhados  do gigante morto, e seu sangue 
preencheu o Ginnungagap, dando origem aos  lagos e mares. A abóbada 
celeste foi formada de seu crânio esfacelado.  Dos parasitas do corpo de
 Ymir, eles criaram os anões, e quatro anões  chamados Nordri, Sudri, 
Austri e Vestri sustentam o crânio de Ymir. Do  cabelo de Ymir formou-se
 a flora, e de seu cérebro originaram-se as  nuvens. Tições de 
Muspelheim foram colocados no céu, e assim surgiram as  estrelas. A 
Terra era um grande círculo rodeado pelo oceano, e os  deuses haviam 
construído uma grande muralha a partir das pestanas de  Ymir, que 
circundavam este local que eles nomearam Midgard. Uma enorme  serpente 
chamada Jormungandr, a Serpente de Midgard, rodeia toda a  extensão do 
círculo da Terra, devorando qualquer homem que queira sair  de Midgard. 
Após isso, Odin e seus irmãos criaram o lar dos deuses,  Asgard a Cidade
 Dourada. Em seguida Odin criou mais deuses, os Aesires,  para povoar 
Asgard. Um outro grupo de deuses, os Vanires, surgiu  exatamente antes 
ou após os Aesires. Suas origens são muito misteriosas,  mas eles 
parecem povoar Vanaheim, uma terra próxima de Asgard. Os  Aesires são 
claramente deuses da guerra e do destino, enquanto os  Vanires aparentam
 ser deuses de fertilidade e prosperidade. Por um longo  tempo uma 
terrível guerra ocorreu entre estas duas raças divinas,  causada pelo 
rapto de uma Vanir, Gullveig, que guardava o segredo de  criar riquezas,
 fato este que atiçou a cobiça dos Aesires. Nenhum dos  lados parecia 
próximo de alcançar a vitória. A paz foi finalmente  arranjada quando os
 dois grupos concordaram em trocar reféns. Os Vanires  mandaram Njord e 
seus filhos gêmeos Frey e Freya para viver com os  Aesires, e estes 
mandaram Hoenir, um homem grande que eles disseram ser  um de seus 
melhores líderes, e Mimir, o mais sábio dos Aesires, para  viver com os 
Vanires. Os Vanires ficaram desconfiados de Hoenir,  acreditando que ele
 era menos capaz do que os Aesires disseram e  percebendo que suas 
respostas eram menos autoritárias quando Mimir não  estava presente para
 aconselhá-lo. Quando eles perceberam que haviam  sido trapaceados, os 
Vanires cortaram a cabeça de Mimir e mandaram-na de  volta aos Aesires. 
Aparentemente, os Aesires consideraram isto como um  preço justo por 
terem enganado os Vanires, pois os dois lados  permaneceram em paz. Com o
 passar do tempo, as duas raças foram se  integrando e tornaram-se 
grandes aliadas. Após estabelecerem controle  sobre Asgard, Odin criou o
 primeiro homem, Ask, de um freixo e a  primeira mulher, Embla, de um 
olmo. Odin deu a cada um dos dois um  espírito, Hoenir presenteou eles 
com seus cinco sentidos e a habilidade  de se mover, e Lodur deu a eles 
vida e sangue.

FONTE:&nbsp;pt.shvoong.com

O FIM

Na
  mitologia nórdica, Ragnarök (Destino Final dos Deuses) é a batalha que
  levará ao fim do Mundo (igual ao apocalipse no cristianismo), na 
região  de Midgard. Será travada entre os deuses ( Aesires e Vanires, 
liderado  por Odin) e as forças do mal (os gigantes de fogo, os Jotuns 
entre  outros monstros, liderados por Loki). Esta batalha não levaria 
apenas à  destruição dos deuses, gigantes e monstros: o próprio universo
 seria  despedaçado irreversivelmente em partes.

Estes
  dois grupos foram rivais desde o início dos tempos, mas os Aesir  
conseguiram ao longo de sua existência, prender alguns dos principais  
gigantes e o própio Loki, que ficou atado em tortura eterna numa  
caverna. Mas pela influência das mentiras de Loki, Rune-Midgard começa a
  sofrer grandes males, como um rigoroso inverno, batalhas e caos entre 
 os seres humanos.

O
  sol e a lua -Sol e Mani- são finalmente consumidos pelos dois lobos  
místicos, Skoll, perseguidor do Sol, e Hati, perseguidor da Lua (ou  
Mani). Estes lobos, de acordo com a mitologia, são os causadores dos  
eclipses solares e lunares. Quando Sol e Mani são devorados pelos lobos,
  a terra treme, e assim vários seres, incluindo Loki e Fenrir (um de  
seus muitos filhos, um gigantesco lobo) são soltos, desencadeando o  
Ragnarök.

Os
  Aesir, alertados, juntam-se aos Einhejar, os valorosos guerreiros  
mortos, e aos vanas, os espíritos naturais, e rumam ao campo de Vigrid, 
 onde há muito tempo havia sido predito que a última batalha tomaria  
forma.

De
  um lado, os Aesir, Vanas e Einhejar, e do outro os gigantes do gelo, o
  exército de mortos de Hel (deusa do inferno)e Loki e seus seguidores. 
 Uma grande batalha acontece, marcando o fim dos deuses e dos gigantes: 
 Odin é morto por Fenrir, mas o fere mortalmente; Thor mata Jomungard, a
  serpente gigante que habita os mares de Midgard, mas é envenenado por 
 ela; Loki é morto e mata Heimdall, um dos mais valentes Aesir.

O
  céu escurece e as estrelas caem em Midgard, que é consumido pelo fogo e
  depois tragada pelo mar. Pouco dos antigos Aesir sobrevivem, e o  
Ragnarök destrói também Midgard. Das ruinas da batalha, um novo sol  
subirá aos céus, e uma nova terra se erguerá dos mares. Lif e  
Lifthrasir, os dois únicos humanos sobreviventes,que se esconderam sob  
as raízes de Yggdrasil, a árvore que sustentava os nove mundos,  
repovoarão o mundo, agora livre de seus males, num tempo de harmonia  
entre deuses e homens.

FONTE:&nbsp;http://povoviking.blogspot.com/



A CRIAÇÃO

Os
  deuses começaram a habitar primeiramente em um lugar chamado  
Takamagahara. Quando chegou a sétima geração desses deuses, o deus  
chamado Izanagi, ou o Pai do Céu, e a deusa chamada Izanami, ou a Mãe da
  Terra, receberam do Senhor do Céu uma lança e, sobre uma ponte  
flutuante do céu (Ama-no-ukihashi), mexeram o mar com essa lança. Das  
gotas de sal que caíam e se solidificavam, formou-se uma ilha chamada de
  Onokoro. Os dois desceram até a ilha, escolheram a coluna celeste e  
construíram um palácio.

Izanami
  deu uma volta na coluna celeste e, ao ver Izanagi, falou: “Que homem  
bonito!”. A seguir, Izanagi disse: “Que mulher bonita!”. E assim os dois
  se tornaram um corpo só e começaram a criar outras ilhas. Porém, 
quando  olharam para elas, perceberam que não estavam muito boas. Então,
  voltaram ao céu para consultar os outros deuses. Eles explicaram aos  
dois que não é bom que uma mulher dite as primeiras palavras. Assim, o  
casal retornou ao palácio e, dessa vez, foi Izanagi quem dirigiu as  
primeiras palavras à Izanami. Unidos dessa forma, começaram a nascer  
belas ilhas, uma após a outra. Primeiro nasceu a ilha de Awaji, depois a
  de Shikoku, em seguida a de Honshu e as demais, totalizando oito 
ilhas.  Além delas, Izanami procriou o Deus da Montanha, do Mar, do 
Vento, e  mais 35 deuses. Ao dar à luz ao seu último deus, o Deus do 
Fogo, morreu  queimada.

Não
  conseguindo esquecer Izanami, Izanagi vai até o mundo dos mortos para 
 encontrá-la. Izanami fica feliz e deseja muito retornar à Terra, mas  
pede a Izanagi para não olhá-la até que o Deus da Morte lhe dê permissão
  para retornar. Ansioso demais para revê-la, Izanagi quebra a promessa e
  acaba olhando para sua amada. Qual não foi o seu susto! O corpo dela  
estava coberto de vermes e com oito tipos de trovão. Assustado, Izanagi 
 começa a fugir. A mulher tenta aprisioná-lo enviando a tropa dos deuses
  do trovão. Na fuga, Izanagi apanha três pêssegos e atira-os contra os 
 perseguidores, que são afugentados pelo seu poder mágico. Ele fecha a  
entrada do Mundo dos Mortos com uma pesada rocha que demandaria a força 
 de mil homens para removê-la. Bastante irada, Izanami roga uma praga,  
dizendo de trás da rocha: “Para me vingar de você, matarei por dia, 1  
mil homens do seu país!”. Izanagi retruca: “Então farei com que nasça  
1,5 mil crianças por dia!”.

Izanagi
  purifica o seu corpo maculado por ter ido até o mundo dos mortos,  
através de outros relacionamentos. Nessa ocasião também nasceram muitos 
 deuses. Por último, enquanto ele lavava seu rosto, do olho esquerdo  
nasceu a Deusa Amaterasu (a Deusa do Sol) a quem concede o domínio de  
Takamagahara e, do olho direito nasce Tsukuyomi-no-mikoto, a quem  
concede o domínio da noite, e do nariz nasce Susano-no-mikoto a quem  
concede o domínio do mar. Para a Deusa Amaterasu, ele ofereceu um colar 
 feito de pedras. Com o nascimento desses deuses, que fornecem energia  
para o sol, para a lua e para o mar, dando-lhes vida e movimento,  
iniciam-se as atividades do universo.

A
  Deusa Amaterasu é a figura central e de maior importância na mitologia
  japonesa. Foi ela quem deu origem à família imperial. Ela é cultuada 
no  Templo Ise, pertencente à família imperial. Até antes da Segunda 
Guerra,  os japoneses acalentavam o desejo de visitar o local menos uma 
vez na  vida. Não por ser o templo da família imperial, mas para rezar e
 pedir  por uma farta colheita à deusa Amaterasu, fonte da vida, ao Deus
 da Água  Sarutahiko, e à Deusa dos Cereais, Toyouke.

FONTE:&nbsp;http://www.zashi.com.br/zashi_historiajapao/254.php






A CRIAÇÃO

No
  início dos tempos havia dois mundos: Orum, espaço sagrado dos orixás, e
  Aiyê, que seria dos homens, feito apenas de caos e água. Por ordem de 
 Olorum, o deus supremo, o orixá Oduduá veio à Terra trazendo uma cabaça
  com ingredientes especiais, entre eles a terra escura que jogaria 
sobre o  oceano para garantir morada e sustento aos homens.&nbsp;Na mitologia
 iorubá o  deus supremo é Olorun, chamado também de Olodumare. Não 
aceita  oferendas, pois tudo o que existe e pode ser ofertado já lhe 
pertence,  na qualidade de criador de tudo o que existe, em todos os 
nove espaços  do Orun.
Olorum criou o mundo, todas as águas e terras e todos os filhos das  
águas e do seio das terras. Criou plantas e animais de todas as cores e 
 tamanhos. Até que ordenou que Oxalá criasse o homem.
Oxalá criou o homem a partir do ferro e depois da madeira, mas ambos  
eram rígidos demais. Criou o homem de pedra – era muito frio. Tentou a  
água, mas o ser não tomava forma definida. Tentou o fogo, mas a criatura
  se consumiu no próprio fogo. Fez um ser de ar que depois de pronto  
retornou ao que era, apenas ar. Tentou, ainda, o azeite e o vinho sem  
êxito.
Triste pelas suas tentativas infecundas, Oxalá sentou-se à beira do rio,
  de onde Nanã emergiu indagando-o sobre a sua preocupação. Oxalá fala  
sobre o seu insucesso. Nanã mergulha e retorna da profundeza do rio e  
lhe entrega lama. Mergulha novamente e lhe traz mais lama. Oxalá, então,
  cria o homem e percebe que ele é flexível, capaz de mover os olhos, os
  braços, as pernas e, então, sopra-lhe a vida.

O FIM

Na
  mitologia Iorubá, não há um mito especifico sobre o fim. Para muitas  
vertentes, ele é inconcebível. O mais próximo disso é o desaparecimento 
 de Oxumaré. Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras. 
 Oxumaré (Òsùmàrè) é o orixá de todos os movimentos, de todos os ciclos.
  Se um dia Oxumaré perder suas forças o mundo acabará, porque o 
universo é  dinâmico e a Terra também se encontra em constante 
movimento. Tudo será  permanente, o planeta ficará sem os movimentos de 
translação e rotação;  imaginem uma estação do ano permanente, uma noite
 permanente, um dia  permanente. Oxumaré comanda a transformação, os 
ciclos e o fim desses é o  fim do mundo. Oxumaré mora no céu e vem à 
Terra visitar-nos através do  arco-íris. Ele é uma grande cobra que 
envolve a Terra e o céu e assegura  a unidade e a renovação do universo.
 Filho de Nanã Buruku, Oxumaré é  originário de Mahi, no antigo Daomé, 
onde é conhecido como Dan. Na  região de Ifé é chamado de Ajé Sàlugá, 
aquele que proporciona a riqueza  aos homens. Teria sido um dos 
companheiros de Odudua por ocasião de sua  chegada a Ifé. Dizem que 
Oxumaré seria homem e mulher, mas, na verdade,  este é mais um ciclo que
 ele representa: o ciclo da vida, pois da junção  entre masculino e 
feminino é que a vida se perpetua. Oxumaré é um Orixá  masculino. 
Oxumaré é um deus ambíguo, duplo, que pertence à água e à  terra, que é 
macho e fêmea. Ele exprime a união de opostos, que se  atraem e 
proporcionam a manutenção do universo e da vida. Sintetiza a  
duplicidade de todo o ser: mortal (no corpo) e imortal (no espírito).  
Oxumaré mostra a necessidade do movimento da transformação.



A CRIAÇÃO

Essa,
  com certeza, é uma das mitologias mais importantes quando abordamos o 
 criacionismo. Isso porque, foi a partir da mesma que outras culturas e 
 religiões tomaram forma. Embora muitos não admitam, muitos textos  
sagrados de diversas culturas são cópias de textos sumerios.

A
  mitologia da criação em geral é dividida em dois tipos: a) Cosmogonia,
  relativa à criação do cosmos, e b) Antropogonia, relativa à criação da
  humanidade. Esta distinção é importante, porque enquanto que existem  
textos específicos relatando a antropogonia suméria, não existem textos 
 diretos tratando somente sobre a cosmogonia. Ou seja, o que sabemos  
sobre as crenças dos sumérios sobre o assunto deve freqüentemente ser  
apreendido a partir de textos que não se relacionam entre si. Apesar das
  cosmogonias apresentadas nestes textos apresentarem variações, alguns 
 padrões distintos podem ser estabelecidos, e estes fornecem uma  
compreensão mais ampla a respeito das crenças sumérias relativas à  
criação do cosmo.

Duas
  abordagens bastante diferentes podem ser vistas em textos sumérios. A 
 primeira, chamada de Modelo de Eridu, está relacionada às crenças dos  
habitantes das regiões ao Sul da Mesopotâmia. A esfera do ser divino  
primordial aqui não é o céu ou a terra, mas as águas, definidas pelo  
termo Engur. Este termo tem como sinônimo Abzu/Abpsu, “as águas doces  
das profundezas”, e é definido como a fonte subterrânea das águas que  
emergem das profundezas da terra. Acreditava-se serem estas águas a  
fonte das terras férteis dos pântanos que deram vida a esta região da  
Terra Entre os Rios. O símbolo usado para Engur pode também ser usado  
para Namu, a deusa-mãe dos primeiros tempos da teologia da Mesopotâmia. 
 Os textos descrevem Namu/Engur como ¨a mãe, a primeira, que deu à luz  
aos deuses do universo ¨ Ela é uma deusa sem consorte, o útero  
auto-procriador, a matéria primordial, inerentemente feminina, as águas 
 férteis do abzu*. O Modelo do Norte substitui a primazia das águas pela
  dualidade céu-terra. Neste modelo, ¨o Céu e a Terra são os dois vistos
  como a matéria-prima que gerou a vida, e este fato é feito ainda mais 
 explícito ao fazer o símbolo de Céu e Terra ser igual ao de Engur.  
Algumas vezes, um ou outro vem primeiro. Na lista de deuses, por  
exemplo, Anu nasce da Terra, ou seja, Uras (a terra masculina), e  
Ninuras (a terra feminina) Em uma das genealogias de Enlil, a terra  
também aparece primeiro, mas o enfoque está apenas no seu aspecto  
feminino, relativo à agricultura. O texto relativo à origem das cáries  
(que se pensava ser a origem das dores de dente) mostra o céu como o  
primogênito:

”
  Depois que Anu tinha criado os céus, o céu criado a terra, a terra  
criado os rios, os rios criado os canais, os canais, criado os pântanos,
  os pântanos criado as minhocas …”.

A
  versão mais aceita da cosmologia, entretanto, é aquela encontrada no  
texto Gilgamesh, Enkidu e o Mundo Subterrâneo, na qual nos é contado:

“&nbsp;Nos
  primeiros dias, nos distantes primeiros dias, nas primeiras noites, 
nas  distantes primeiras noites, nos primeiros anos, nos distantes 
primentos  anos. Nos dias de outrora, quando tudo o que era vital foi 
trazido à  existência, nos dias de outrora, quando tudo o que tinha vida
 era bem  criado. Quando o pão era degustado nos templos desta terra, 
Quando o pão  era cozido nos fogões desta terra, Quando o Céu havia se 
separado da  Terra, Quando o nome do homem [e da mulher] foi fixado, 
Quando Anu  carregou consigo os céus, Quando Enlil carregou consigo a 
Terra”

A
  criação do cosmos foi, portanto, produto da separação da massa  
primordial sem forma, constituída pelo Céu e a Terra. Esta massa,  
segundo o que podemos depreender, foi criada por Namu/Engur.  
Infelizmente, não possuímos nenhuma fonte suméria para explicar como  
surgiu Nammu/Engur, se ela foi criada, ou se, pelo contrário, foi sempre
  uma força pré-existente. Pode ser neste ponto que o mito da Criação  
Babilônica tenha auxiliado os antigos escribas semíticos, pois entre os 
 semitas as “Águas Primordiais Pré-Existentes” deram origem a Mumu  
(Namu). Numa tábua que traz a listagem dos deuses sumérios, Namu é  
descrita como ” a mãe que deu à luz aos céus e à Terra ” . Segue-se daí 
 que a união de Anu com Ki (céu e terra), que produziu os Grandes 
Deuses,  os Anunaki, e que Enlil, o primeiro dos Anunaki, o deus do Ar, 
separou o  céu da Terra, as duas forças cósmicas que deram origem a tudo
 o que  existe. Enlil, o jovem deus do Ar, decide então tomar conta para
 sempre,  de sua mãe, a Terra em flor.

É
  importante salientar, entretanto, que Céu e Terra não devem ser vistos
  neste contexto como entidades separadas, mas sim como seres numa 
Unidade  Essencial que compreende esta dualidade. Para os mesopotâmicos,
 a terra  e os céus não constituíam domínios separados, mas eram duas 
partes de  um mesmo todo. A Terra e o Céu eram complementares, um 
dependendo do  outro e ambos igualmente importantes. Desta forma, a 
força criadora  inicial, de acordo com o ponto-de-vista dos sumérios, 
era muito&nbsp;atômica&nbsp;em  sua natureza: a criação vinha de um todo,
 que, entretanto, era feito de  partes constituintes; e foi a separação 
destas forças, ou seja, a fusão  do átomo, que provocou esta criação. É 
por esta razão que tanta atenção  é dada ao ato de separação no esquema 
do universo. Este poder, que os  antigos sumérios viam como inerente 
nesta separação de forças, iria  continuar a ser muito importante no 
contexto religioso, onde encantos  eram geralmente fundamentados pela 
sentença ” pelo Céu e pela Terra”.

A
  criação e propagação da vida vegetal após estes fatos, foi vista, em  
contraste, como resultado da união, ao invés da separação da Terra e do 
 Céu. A mesma união que trouxe à vida os Grandes Deuses:

“&nbsp;A
  Grande Terra fez-se gloriosa, seu corpo floreceu com pastagens verdes.
 A  Terra Ampla adornou-se com ornamentos de prata e lápis lazuli, 
diorita,  calcedônia, cornalina e diamantes. O Céu cobriu as pastagens 
com  irresistível atração sexual, e apresentou-se em toda majestade. A 
jovem  terra, deusa e mulher mostrou-se para o puro Céu, e o vasto Céu 
copulou  com a Terra. As sementes dos heróis Madeira e Junco o Céu 
derramou no  útero da Terra. Que recebeu a semente do Firmamento dentro 
de si… ”

Portanto,
  vemos como as energias da criação transformaram-se de energia atômica 
 (energia de separação) em energia sexual (energia da união) ao longo do
  processo de concepção do universo. O movimento na direção desta forma 
de  imagens sexuais iria continuar nos relatos sumérios sobre a criação 
do  homem. O mito de Etana dá-nos algumas indicações sobre a forma deste
  universo. Neste mito, o herói, Etana, foi carregado até os céus por 
uma  águia. Desta forma, Etana pôde descrever a forma de mundo. A forma 
do  mundo seria semelhante a uma nau de cabeça para baixo num grande 
oceano.  A grande montanha que constituía a Terra tinha a forma 
hemisférica.  Este hemisfério flutuava sobre o mar da terra, descansando
 sobre as  Profundas Águas do Apsu, que suportavam tudo. A alguma 
distância da  Terra, estendiam-se os céus, que também tinham a forma de 
um hemisfério.  E mais:

“&nbsp;Acima
  da cúpula dos céus havia uma outra massa de águas, o oceano celestial,
  que suportava a cúpula dos céus e a mantinha firme em seu lugar, para 
 que não quebrasse e caísse tal qual enchente sobre a Terra. Do lado de 
 baixo da cúpula, as estrelas tinham os seus cursos, e o deus da Lua  
seguia o seu caminho. Na cúpula, ainda, havia dois portais, um ao Leste e
  o outro a Oeste, para uso do deus Sol“.

Utu
  então salta da terra por sobre a terra das montanhas do extremo Leste 
 do hemisfério da Terra ao pôr-do-sol, voltando para as Grandes  
Profundezas das montanhas do pôr-do-sol, localizadas na extremidade  
oeste. Sabemos a partir do mito da Descida de Inana que este Mundo era  
cercado por sete muralhas e sete portais, o primeiro deles sendo o  
portal de Ganzir. No centro destas muralhas estava Egalkurzagin, ” o  
palácio da montanha lustrosa”, que abrigava os seres do Mundo  
Subterrâneo. Entre os céus e a Terra (apesar de ser classificado como  
parte da Terra) havia uma região na qual a atividade atmosférica da  
terra tomava lugar. A Fundação do Firmamento, entretando, descansava  
sobre as extremidades da Terra. Acima desta Fundação, estava a região  
inferior dos Céus, onde se pensava ocorrer a moção periódica dos  
planetas. Acima desta região, estava e-sara, onde residiam as estrelas  
fixas. O firmamento celeste, por seu turno, suportava o oceano das águas
  celestiais, o Ziku.

A
  fonte da antropogonia suméria é mais direta do que as que temos para a
  Cosmogonia. Esta pode ser encontrada em um texto conhecido chamado ¨O 
 nascimento do Homem ¨, onde nos é contado que os deuses menores  
carregavam toda a carga da criação, e que os deuses maiores trabalhavam 
 bem menos, ou seja, nas palavras literais do mito:

¨Quando
  os deuses agiam como homens, eles faziam todo trabalho, e muito  
labutavam. O trabalho era enorme, grande o esforço, pois os deuses do  
céu, os Anunaki, faziam os Igigi, os deuses mais jovens da Terra,  
carregar uma carga sete vezes maior.

Mas
  esta vida de labuta logo traz dissenção entre os deuses, e os deuses  
menores ameaçam revolta. Namu, a mãe de Enki, escuta o clamor dos deuses
  menores e leva tais palavras até seu filho. Enki resolve criar um  
substituto para fazer os trabalhos para os deuses. Através da mágica de 
 Enki e de seus ajudantes, uma delas a escolhida de Enki, Ninhursag, tem
  origem a humanidade:

Enki,
  ao ouvir a voz de sua mãe Namu, levanta-se do seu leito em Halankug,  
seu espaço para reflexão,” o sábio e ardiloso deus, o habilidoso  
guardião do céu e da terra, e construtor de todas as coisas, chamou  
Imma-en and Imma-shar. Enki então estendeu seu braço na direção delas, e
  viu que o feto estava crescendo, e Enki viu que o bebê se acordava com
 a  consciência no coração”

Enki
  então chama por Namu, para que ela “molhe o núcleo da argila do Apsu” ,
  a partir da qual nasceram todos os deuses. Lá, Enki deposita o feto, e
  portanto em Namu foi o embrião da humanidade criado. Esta parte do 
mito é  elaborada em maiores detalhes no mito de Atrahasis. Neste mito, a
  criação dos homens e mulheres também é fruto da necessidade dos deuses
  de terem quem possa trabalhar para eles. Em resposta ao pedido dos  
deuses de que lhes sejam rendidos seus trabalhos, Enki é chamado para  
dar origem aos homens e mulheres, com a ajuada de Nintu (Ninhursag).  
Enki responde:

¨No
  primeiro, no sétimo e no décimo-quinto dia do mês, devo fazer um 
ritual  de purificação por lavagem. Então, um deus deverá ser 
sacrificado. E os  deuses poderão ser purificados por imersão. Nintu 
deverá então misturar  a argila com a carne e sangue [deste deus]. 
Então, homem e deus irão  existir juntos na argila. Que o rufar dos 
tambores seja ouvido para  sempre, que o espírito venha a existir a 
partir da carne do Deus, que a  deusa proclame então este ser como um 
símbolo vivo dela mesma. Que a  deusa ensine ao ser que viver desta 
grande dádiva. E que para tal fato  jamais seja esquecido, que o 
espírito permaneça para sempre¨



Creio
  ser esta uma das mais impressionantes passagens da literatura suméria.
  Mesmo começar a querer penetrar nas suas profundezas é uma tarefa de  
monta. Primeiramente, gostaria de salientar ” o espírito/fantasma” que  
nasce do ritual de Enki aqui descrito. Estudiosos modernos geralmente  
crêem que este termo mostra um trocadilho entre as palavras etemmu  
(fantasma) e temmu (inteligência). Eles ignoram, entretanto, o fato de  
que temmu também é um termo usado para descrever o espírito sem corpo de
  homens e mulheres e que sobrevive à morte, ou seja, a Alma. Portanto, é
  importante de que entendamos de que do corpo do deus sacrificado foi  
criada a Alma, e não apenas uma criatura terrena nascida da argila  
transformada do Apsu. Além do mais, esta Alma deveria servir a um  
propósito maior do que o citado no mito ¨A criação do Homem”, ou seja,  
enquanto ainda que os homens e mulheres estivessem destinados a  
preencher os trabalhos anteriormente exigidos dos deuses para o  
desenvolvimento da criação na Terra, a alma destes mesmos homens e  
mulheres surgiu, foi criada para servir como um sinal vivo do sacrifício
  do deus, que cedeu o seu espírito para a humanidade. E para que tal  
dádiva jamais fosse esquecida, a Alma a partir de então existiria para  
sempre, e os sacerdotes e sacerdotisas escribas descreveram tal fato  
poeticamente da seguinte forma: …”&nbsp;E que o rufar dos tambores [energia, o pulsar do universo, grifo da tradutora] seja ouvido para sempre¨&nbsp;.
  Portanto, os homens e mulheres foram criados tanto como seres físicos,
  nascidos da argila fértil das águas doces das profundezas da terra, e 
 também como criaturas do espírito, com o sangue dos deuses e donos de  
uma alma imperecível e imortal, para servir aos deuses e aos seus irmãos
  e irmãs da criação, na lembrança eterna do sacrifício de vida mundana e
  eterna que criou a humanidade.

FONTE:&nbsp;http://www.angelfire.com/me/babiloniabrasil/relig.html

VERTENTE&nbsp;Zecharia Sitchin&nbsp;PARA CRIAÇÃO

Zecharia
  Sitchin é um escritor/pesquisador/estudioso/arqueólogo/historiador da 
 cultura sumeria que diz ter&nbsp;descoberto&nbsp;o significado das escrituras  
sumerias após seus estudos e criou assim sua própria&nbsp;hipótese&nbsp;para  
criação do homem. Ele é um dos poucos estudiosos do mundo capacitados a 
 traduzir a escrita cuneiforme, característica das civilizações  
mesopotâmicas, é atualmente escritor e consultor da NASA. Sitchin  
decifrou 2.000 cilindros de barro sumerianos encontrados no Golfo Persa,
  onde eles viveram desde cerca de 6.000 anos atrás. Alguns destes  
fragmentos, que remontam a 4.000 A.C., estão em museus ao redor do  
mundo. Um fragmento em particular, atualmente na Alemanha, indica que a 
 Terra é o sétimo planeta, contando a partir de Plutão. O espaço de 
tempo  é de quatro milênios antes que a astronomia moderna confirmasse a
  existência de Plutão como um planeta em nosso sistema solar.O mais  
impressionante são os dados sobre Plutão (planeta que só foi descoberto 
 em 1930). Eles sabiam o tamanho de Plutão, sua composição química e  
orgânica e afirmavam que Plutão era na verdade um satélite de Saturno  
que se “desprendeu” e ganhou uma nova órbita.

Basicamente,
  o legado do conhecimento sumário revela que a Terra, teve origem  
através da colisão de dois gigantescos corpos celestes, Nibiru e Tiamat.
  Os escritos afirmam que Nibiru, um planeta avermelhado (Que já foi  
avistado pela NASA e atualmente vem sendo chamado de “planeta X”) foi  
desviado de um sistema binário, há milhares de anos, e capturado pela  
gravidade do nosso Sol.

Naquela
  época não havia o planeta Terra, mas sim outro planeta muito maior,  
Tiamat, coberto quase que só de água. Durante a trajetória, as luas de  
Nibiru atingiram Tiamat dividindo-o em duas partes e empurrando a outra 
 metade para uma órbita mais baixa, a atual órbita da Terra. Durante 
esse  processo, uma das luas de Nibiru foi capturada pela gravidade da 
Terra,  e se tornou o nosso satélite. A primeira passagem de Nibiru foi 
 responsável pela atual configuração do nosso sistema solar. Plutão era 
 uma lua de Saturno que foi arrancada de sua gravidade e empurrada para a
  sua atual órbita. Em Fevereiro de 2000, chegava ao fim da “Missão 
Near”  (sonda Near) da NASA, chefiada pelo Dr. Cheng, confirmando esta  
gigantesca trombada celeste no início do nosso sistema solar  
(catastrofismo).

Sitchin
  também elaborou sua teoria em cima de um povo alienigena chamado  
Anunnaki, que significa “Aqueles que desceram dos céus” na língua  
suméria; para os hebreus eram Nefilim, Elohim e para os egípcios antigo,
  Neter. Descobertas arqueológicas e artefatos recolhidos nos últimos  
duzentos e cinqüenta anos são a base da teoria de Zecharia que diz que  
uma avançada civilização proveniente de Nibiru – um planeta distante,  
mas do nosso próprio sistema solar – desembarcou na antiga Mesopotânia a
  aproximadamente 450 mil anos atrás; Segundo Z.S. eram os Anunnaki,  
alienígenas que colonizaram a Terra com o propósito de extrair grandes  
quantidades de ouro. Sua mão-de-obra foi arrebanhada entre os humanos  
primitivos, que foram manipulados geneticamente.

Há
  250 mil anos, o sistema de colonização alienígena começou a declinar 
em  virtude da pouca produtividade e rebeliões dos escravos humanos,  
especialmente nas minas. “Os Anunnaki decidiram então criar um novo ser 
 para substituir os humanos primitivos. O geneticista Enki e o chefe de 
 medicina Ninhursag, realizaram diversas experiências e criaram um  
híbridos usando material do homo-erectus, de animais e dos próprios  
Anunnaki, o que segundo Zecharia explicaria o motivo do elo perdido  
nunca ter sido encontrado. O resultado foi o homo-sapiens, que veio ao  
mundo para ser escravo. Como os primeiros homo-sapiens eram híbridos,  
não se reproduziam. Como precisavam de mais escravos e o tempo que  
dedicavam para criarem mais servos estava comprometendo os volumes de  
produções, realizaram novas experiências que permitiram a  
auto-procriação de suas criaturas.

Quando
  os sapiens tornavam-se muito numerosos, parte deles era expulso das  
cidades Anunnaki e, assim, gradualmente espalharam-se pelo planeta. Mas 
 as criaturas surpreenderam os criadores: eram belos e se desenvolviam  
muito bem. Algumas fêmeas começaram a servir de parceiras sexuais para  
os colonizadores. Essas uniões eram férteis, produziam prole. Mas isto  
era uma situação inaceitável para a elite dos Anunnaki que decidiram  
exterminar a população colonizada – a humanidade – provocando uma  
colossal inundação em época próxima à reentrada de Nibiru nas  
proximidades da órbita da terra. Esse dilúvio aconteceu há  
aproximadamente de 12 mil anos atrás.

Muitos
  humanos foram salvos por Enki, que simpatizava com aqueles que ele  
mesmo havia criado. Por milhares de anos, homens e mulheres foram  
escravos e soldados. Os Anunnaki usavam seus servos nas guerras que  
travaram entre si, na construção de palácios e cidades, em instalações  
astronômicas localizadas em todos os continentes. Eles ocuparam não  
somente a Mesopotâmia, como também o Egito, a Índia, as Américas. Por  
isso os sinais de sua presença são encontrados em praticamente todo o  
mundo.

Seis
  mil anos depois do dilúvio, os Anunnaki que aqui permaneceram  
resolveram que era hora de deixar o planeta e, gradualmente, conduziram a
  raça humana à independência, introduzindo um sistema sóciopolítico  
fortemente hierarquizado. Linhagens de reis foram estabelecidas,  
possivelmente considerando a descendência direta dos próprios Anunnaki: 
 eram os “Iniciados”, versados em ciências como matemática e astronomia,
  conhecedores de técnicas de medicina, arquitetura e engenharia.  
Dinastias cuja continuidade era feita por meio “colégios” – os “colégios
  dos mistérios”

O FIM

Não
  consegui encontrar uma fonte segura para sobre os sumerios. Encontrei 
 um livro com algumas citações apenas do que os sumerios considerava o  
fim do seu mundo. O Fato é que depois do advento da idéia de fim do  
mundo em 2012 é quase impossível encontrar o mito do fim do mundo na  
internet, limpo, da forma como ele foi escrito sem haver alteração do  
autor levando a balança para o lado de Zecharia Sitchin. Quem souber uma
  fonte&nbsp;confiável&nbsp;e quiser compartilhar, deixe no comentário que nós  
iremos alterar esse trecho do post.



A CRIAÇÃO

Bai-Ulgan
  e Esege Malan são as divindades criadoras. Ot é a deusa do casamento. 
 Tung-ak é o deus padroeiro dos chefes tribais. Os Uliger são narrativas
  épicas tradicionais, e o Epic do Rei Gesar é partilhado por muitos 
povos  da Ásia Central e do Tibete. Erlig Khan (Erlik Khan) é o Rei do 
Mundo  Inferior. Daichin Tengri é o deus da guerra, vermelho, a quem os 
 soldados inimigos eram por vezes sacrificados durante batalhas e  
campanhas militares. Zaarin Tengri é um espírito que dá a Khorchi (na  
História Secreta dos Mongóis) uma visão de uma vaca que mugia: “O céu e a
  Terra concordaram em fazer de Temujin (posteriormente Gengis Khan)  
senhor da nação”. O lobo, o falcão, o cervo e o cavalo também eram  
animais com uma importante simbologia.
Existiam diversos mitos de criação mongóis. Num deles, a criação do  
mundo era atribuída a um lama. No início existia apenas água, e este  
lama desceu dos céus empunhando um bastão de ferro, com o qual começou a
  mexer a água. O movimento gerou vento e fogo, e do centro das águas a 
 Terra foi formada. Outra narrativa também atribui a criação do céu e da
  Terra a um lama, chamado Udan. Udan primeiro separou as terras dos 
céus,  e então dividiu ambos em nove andares, criando nove rios. Após a 
 criação da própria Terra, o primeiro homem e a primeira mulher foram  
criados a partir da argila, tornando-se os progenitores de toda a  
humanidade.
Outra teoria sobre o início do mundo menciona um gás em agitação, que  
teria ficado cada vez mais quente e úmido, precipitando uma forte chuva 
 que criou os oceanos. Poeira e areia teriam subido à superfícia, e  
formado a Terra. Já outro relato menciona o Buda Sakyamuni procurando  
sobre a superfície do mar uma maneira de criar a Terra, quando ele teria
  visto um sapo dourado. Buda então perfurou com uma flecha o lado leste
  do sapo, fazendo com que ele se voltasse para o norte; de sua boca 
então  saiu fogo, e de parte traseira saiu água. Buda jogou então areia 
 dourada sobre suas costas, que se transformaram na terra firme. Assim  
então teriam surgido os cinco elementos terrenos: a madeira e o metal da
  flecha, fogo, água e a areia. Todos estes mitos datam do século XVII, 
 quando o chamado ‘xamanismo amarelo’ (variante do budismo tibetano que 
 utiliza formas xamanísticas) se estabeleceu na Mongólia. O xamanismo  
negro, do período pré-budista, sobrevive apenas no extremo norte da  
Mongólia, em torno do lago Khuvsgul, e na região em torno do lago  
Baikal, onde a perseguição empreendida pelos lamaístas não foi tão  
eficaz.



A CRIAÇÃO

O
  poderoso Marduk dos cinqüenta nomes era o deus da guerra e do céu dos 
 antigos Babilônios. Ele criou a Babilônia como seu lar e os seres  
humanos para viver lá e trabalhar para os deuses, depois de derrotar a  
maligna Tiamat.

Filho
  de Ea e Dumkina, Marduk começa sua existência no abismo profundo, no  
coração de Apsu. Ele nasceu já maduro, forte e belo, com quatro olhos e 
 quatro orelhas e cuspia fogo sempre que falava. Ele tinha o dom da  
mágica e comandava os ventos. Marduk era um herói, líder desde o  
nascimento, pertencendo a geração de deuses jovens e eleito rei dos  
Igigi para destruir Tiamat.

Tiamat
  era a terrível deusa da terra, do caos primordial. Ela pertence às  
fileiras dos antigos deuses, dos quais ela estava abusando. E é Marduk  
quem é escolhido para matá-la, no mito babilônico da criação. Este mito 
 narra a batalha entre Marduk e Tiamat, o bem e o mal. Foi escrito entre
  os séculos 8 e 12 a.C. mas origina-se de tempos anteriores, da 
mitologia  suméria, no Enuma Elish.

Marduk,
  maior entre os deuses, foi feito rei e sua tarefa heróica era matar  
Tiamat. Ele confeccionou uma rede para prendê-la e então chamou os  
ventos, subiu em sua biga e partiu para a batalha. Seguiu o som da fúria
  de Tiamat e encontrou-a. Esta tentou persuadi-lo com feitiços e  
palavras, mas Marduk era muito esperto para ela. Ele a desafiou para uma
  batalha somente entre eles e ela aceitou.

Eles
  tiveram uma longa e árdua batalha e finalmente Marduk a aprisionou em 
 sua rede usando os ventos contra ela. Tiamat então tentou engolir 
Marduk  mas este ordenou ao vento Imhullu adentrar sua boca mantendo-a 
aberta. O  deus então disparou uma flecha que a perfurou por dentro 
matando-a.  Depois perseguiu os seguidores de Tiamat para recurar a 
Tábua dos  Destinos. Os deuses comemoraram a derrota de Tiamat e 
presentearam  Marduk com seus cinqüenta nomes.

Retornando
  à carcaça de Tiamat ele usou as partes de seu corpo para criar os 
céus,  as montanhas e os rios. Criou então a Babilônia para ser seu lar 
na  Terra e os humanos para trabalhar para os deuses. Esta é a história 
da  criação segundo os babilônios. Ela tem similaridades com outras  
histórias incluindo a violenta versão dos nórdicos, embora seja bastante
  anterior a esta.

Este
  mito mostra um pouco da filosofia dos antigos babilônios, eles  
reverenciavam Marduk como seu grande criador, mas mostra também o que  
pensavam sobre eles próprios. Foram criados pelo deus para trabalhar o  
solo e servir aos deuses e não tinham expectativas de salvação eterna.  
Eles estavam à mercê dos deuses durante a vida, sendo seus servos e  
escravos. No entanto por isso mesmo aproveitavam a vida e o que ela  
tinha a oferecer.

FONTE:&nbsp;http://cultura.culturamix.com/



A CRIAÇÃO

“Mitos
  de origem” ou “mitos de criação”, na mitologia grega, são termos  
alusivos à intenção de fazer com que o universo torne-se compreensível e
  com que a origem do mundo seja explicada. Além de ser o mais famoso, o
  relato mais coerente e mais bem estruturado sobre o começo das coisas,
 a  Teogonia de Hesíodo também é visto como didático, onde tudo se 
inicia  com o Caos: o vazio primitivo e escuro que precede toda a 
existência.  Dele, surge Gaia (a Terra), e outros seres divinos 
primordiais: Eros  (atração amorosa), Tártaro (escuridão primeva) e 
Érebo. Sem intermédio  masculino, Gaia deu à luz Urano, que então a 
fertilizou. Dessa união  entre Gaia e Urano, nasceram primeiramente os 
Titãs: seis homens e seis  mulheres (Oceano, Céos, Créos, Hiperião, 
Jápeto, Téia e Reia, Têmis,  Mnemosine, Febe, Tétis e Cronos); e logo os
 Ciclopes de um só olho e os  Hecatônquiros (ou Centimanos). Contudo, 
Urano, embora tenha gerado estas  divindades poderosas, não as permitiu 
de sair do interior de Gaia e  elas permaneceram obedientes ao pai. 
Somente Cronos, “o mais jovem, de  pensamentos tortuosos e o mais 
terrível dos filhos”, castrou o seu  pai–com uma foice produzida das 
entranhas da mãe Gaia–e lançou seus  genitais no mar, libertando, assim,
 todos os irmãos presos no interior  da mãe. A situação final foi que 
Urano não procriou novamente, mas o  esperma que caiu de seus genitais 
cortados produziu a deusa Afrodite,  saída de uma espuma da água, ao 
mesmo tempo que o sangue de sua ferida  gerou as Ninfas Melíades, as 
Erínias e os Gigantes, quando atingiu a  terra. Sem a interferência do 
pai, Cronos tornou-se o rei dos titãs com  sua irmã e esposa Reia como 
cônjuge e os outros Titãs como sua corte.  Quando Cronos tomou o lugar 
de Urano, tornou-se tão perverso quanto o  pai. Com sua irmã Reia, 
procriou os primeiros deuses olímpicos (Héstia,  Deméter, Hera, Hades, 
Poseídon e Zeus), mas logo os devorou enquanto  nasciam, pelo medo de 
que um deles o destronasse. Mas Zeus, o filho mais  novo, com a ajuda da
 mãe, conseguiu escapar do destino e travou uma  guerra contra seu 
progenitor, cujo vencedor ganharia o trono dos deuses.  Ao final, com a 
força dos Cíclopes–a quem libertou do Tártaro–Zeus  venceu e condenou 
Cronos e os outros Titãs na prisão do Tártaro, depois  de obrigar o pai a
 vomitar seus irmãos. Para a mitologia clássica,  depois dessa 
destituição dos Titãs, um novo panteão de deuses e deusas  surgiu. Entre
 os principais deuses gregos estavam os olímpicos- cuja  limitação de 
seu número para doze parece ter sido uma idéia moderna, e  não antiga – 
que residiam no Olimpo abaixo dos olhos de Zeus. Nesta  fase, os 
olímpicos não eram os únicos deuses que os gregos adoravam:  existiam 
uma variedade de divindades rupestres, como o deus-cabra Pã, as  ninfas—
 Náiades (que moravam nas nascentes), Dríades (espíritos das  árvores) e
 as Nereidas (que habitavam o mar) —, deuses de rios, Sátiros e  outras 
divindades que residiam em florestas, bosques e mares. Além  dessas 
criaturas, existiam no imaginário grego seres como as Erínias (ou  
Fúrias) (que habitavam o submundo), cuja função era perseguir os  
culpados de homicídio, má conduta familiar, heresia ou perjúrio.
Prometeu, filho do titã Jápeto, criou artesanalmente a raça humana –  
homens e mulheres – moldando-os com argila e água. E então Atena, deusa 
 da sabedoria, ao ver essas criaturas, insuflou em seu interior alma e  
vida.



A CRIAÇÃO

Uma
  característica original da cultura chinesa é a aparição relativamente 
 tardia na literatura chinesa de mitos envolvendo a criação. Aqueles que
  existem, aparecem bem depois da fundação do Confucionismo, do Taoísmo,
 e  de religiões populares. As histórias têm diversas versões, não raro 
 opostas entre si, com a criação dos primeiros seres humanos sendo  
atribuída a&nbsp;Shangdi, ao&nbsp;Céu, a&nbsp;Nu Kua, a&nbsp;Pan Ku ou&nbsp;Yu Huang. As versões 
 mais comuns da história da criação são as seguintes, em ordem  
cronológica aproximada:

Shangdi&nbsp;,
  aparecendo na literatura em aproximadamente 700 a.C, ou antes, (a  
datação destas ocorrências depende da data do Shujing). Não há  
narrativas orientadas no sentido de dar a Shangdi a autoria da  
“criação”, embora o papel de criador seja uma interpretação possível.  
Embora Shangdi pareça ter os atributos de uma “pessoa”, referências a  
ele como o criador não são explicitadas até a Dinastia Han.

Tian&nbsp;(ou
  Céu), aparecendo na literatura em cerca de 700 a.C, ou antes (a 
datação  destas ocorrências depende da data do Shujing). Igualmente, não
 há um  papel de criador para o Céu, embora essa interpretação seja 
possível. As  qualidades do Céu e de Shangdi parecem se fundir em uma 
literatura  posterior (sendo, por isso, adorados como uma entidade 
única, por  exemplo, no Templo do Céu em Pequim). A extensão da 
distinção (se houver  alguma) entre eles é debatida.

Nu Kua&nbsp;,
  aparecendo na literatura não antes de 350 a.C, diz-se que recriou ou  
criou a humanidade. Seu companheiro — irmão e marido — era Fu Xi . Estes
  dois seres às vezes são adorados como os primeiros antepassados dos  
seres humanos. Eles são muitas vezes representados como criaturas  
metade-serpente, metade-humanas. Nüwa também foi a responsável por  
consertar o céu depois que Gong Gong danificou uma das colunas que  
suportam o céu.

Há
  muito tempo atrás houve um grande dilúvio e os únicos sobreviventes  
foram Nu Kua e Fu Xi. Quando as águas baixaram, eles se transformaram  
num casal de serpentes de cabeça humana. Seus filhos foram as plantas e 
 animais do mundo. Em outro boato diz-se que Nu Wa formou as pessoas com
  bolas de lama.

Pan Ku&nbsp;,
  aparecendo na literatura não antes de 200 a.C, foi o primeiro ser  
consciente e criador. No começo não havia nada além do Caos. Fora desse 
 Caos um ovo foi chocado por 18 mil anos. Quando as forças do Yin yang  
igualaram-se, Pan Ku emergiu do ovo e empreendeu a tarefa de criar o  
mundo. Ele separou o Yin Yang com um golpe de seu machado. O Yang, mais 
 pesado, afundou e transformou-se na Terra, enquanto o Yin, mais leve,  
elevou-se para formar os céus. Pan Ku ficou entre eles e empurrou o céu.
  Ao fim de 18 mil anos, Pan Ku descansou. Sua respiração tornou-se o  
vento, sua voz o trovão, o olho esquerdo o Sol e o direito a Lua. Seu  
corpo transformou-se nas montanhas e extremos do mundo, seu sangue  
formou os rios, seus músculos as terras férteis, sua barba as estrelas e
  a Via-Láctea, sua pele os arbustos e as florestas, seus ossos os  
minerais preciosos, sua medula diamantes sagrados, seu suor caiu como  
chuva e as pequenas criaturas em seu corpo (em algumas versões, pulgas),
  carregadas pelo vento, tornaram-se os seres humanos sobre todo o 
mundo.

Yu Huang&nbsp;,
  ou Imperador de Jade), incluindo representações como Yuanshi Tianzun, 
 Huangtian Shangdi, aparece na literatura bem depois do estabelecimento 
 do Taoísmo na China.

Como ficaria extenso demais, relatar a história de cada versão, foi resumido e exibidos abaixo os principais conceitos:

A criação explica-se através do yin e do yang, energias que se fundem para criar o Universo.

O
  yang é uma energia masculina, ativa, clara e ímpar; o yin é 
considerado  o princípio feminino, em repouso, escuro e par. São 
representados pelas  metades preta e branca de um círculo e constituem 
todos os aspetos da  vida. No Universo, estas energias podem estar em 
expansão e diluírem-se,  ou, pelo contrário, aproximarem-se e 
concentrarem-se. São simbolizadas  por dois traços: contínuo para o 
yang, descontínuo para o yin.

Existem dois tipos de lendas sobre a origem do mundo:
- sobre a abertura do céu e da terra, e a formação do mundo e todas as coisas;
- sobre a origem dos humanos, incluindo a origem das etnias.

As lendas sobre a abertura do céu (Yang) e da terra (Yin) são divididas em três tipos:
- um ou vários deuses criaram o mundo;
- um gigante que se transforma em todas as coisas do mundo;
- o mundo nascendo da transformação da natureza.

Diversas
  etnias têm suas lendas sobre a origem do mundo. Na mitologia Han, é um
  gigante chamado Pan Gu quem cria o mundo. Depois, surgem os primeiros 
 senhores do Céu e da Terra, cada um dando o seu contributo ao Homem. Os
  principais são:

- Nü Wa (Mãe da Humanidade), deusa que criou o homem e as regras de casamento.

-
  Fu Hsi (ou Pao Hsi) (Pai da Escrita), mítico primeiro imperador da  
China. É reputado por ser o inventor da escrita, da pesca e da caça.

-
  Shen Nong (ou Tian Zu) (Divino Lavrador), a lenda diz que o deus Jiang
  Shen Nong foi imperador na antiguidade. Inventou a agricultura e a  
medicina. É normalmente representado por dois cornos, que simbolizam a  
sabedoria.

Mais
  tarde, surge na mitologia chinesa o Imperador de Jade, chamado também 
 de “Imperador do Céu”, que é o deus mais supremo no budismo e no  
taoismo, e tem controle sobre todos os deuses dos três mundos: o mundo  
humano, o mundo celestial e o mundo subterrâneo.

Segundo
  a mitologia chinesa da criação, nos seus princípios o universo era um 
 caos na forma de um imenso ovo cósmico. Ao cabo de 18.000 anos, da 
parte  superior do ovo – Yang – resultou o Céu e da parte inferior – Yin
 –  resultou a Terra. Estes dois pólos cósmicos simbolizam também, tanto
 a  origem como a essência de todas as coisas.

De
  acordo com a lenda, destes dois pólos saiu Pan Ku (Pan Gu), que depois
  de ter passado por nove metamorfoses, adquiriu as qualidades divinas e
  sábias do Céu e da Terra. Passados mais 18.000 anos surgiu a trindade 
 composta pelo Céu, Terra e Homem, ( as três esferas do pensamento  
chinês) que viriam a estar mais tarde na origem dos três monarcas da sua
  mitologia. Há quem entenda por monarcas simples regentes, outros  
dinastias ou casas reais.

De
  acordo com a mitologia chinesa Pan Ku (Pan Gu) tinha a figura de um  
anão. Depois da sua morte o seu olho esquerdo transformou-se no Sol e o 
 direito na Lua. Dos seus cabelos vieram a resultar as estrelas e do  
resto do corpo elementos da Terra. Da sua respiração veio o vento.

Mas
  há outras versões míticas para o que aconteceu depois da sua morte. E 
 então temos que da sua cabeça resultaram as quatro montanhas sagradas, 
 do seu sangue os mares e os rios, o seu cabelo transformou-se em ervas e
  árvores, o seu suor em chuva e a sua voz em trovões. As pulgas que  
viviam no seu corpo estiveram na origem dos antepassados da raça humana.

Já
  outra vertente bastante aceita na mitologia chinesa atribui a criação 
 da raça humana à solidão da deusa Nu Wa, que ao perceber sua sombra sob
  as ondas de um rio, resolveu criar seres à sua semelhança.



A CRIAÇÃO

A
  palavra raiz “brih” significa crescer, aumentar ou expandir e “an”  
significa produzir então Brahman é o começo que expande e se torna o  
universo inteiro.

Brahman
  é o absoluto, supremo, impessoal, infinito, eterno, a fonte 
pré-cósmica  da divindade, a causa de todas as causas, sem começo e sem 
fim, do qual  todo emana e ao qual todo retorna. Ele não se manifesta 
mas está  presente no maior corpo celestial e em também na indivisível 
partícula  em todo animado e não-animado. Ele é a razão da consciência e
 da  substancia.

Na
  literatura védica o Parabrahm é chamado de “tat” – aquele e tudo que é
  manifesto é chamado de “idam” – este. A palavra Brahman mais se 
aproxima  da palavra absoluto. Existe uma diferença entre “Brahman” e  
“Parabrahma” – além do Brahman, então tudo aquilo que é além do absoluto
  é Parabrahma. Dentro do nosso propósito, no momento nos podemos  
desconsiderar esta sutil diferença, assim podendo trocar os nomes com  
segurança.

Conforme
  os textos hindus não existe um conceito de começoou de fim do 
universo.  Se assim fosse teria uma data marcada para o começo e outra 
para o fim  do universo. Os textos dizem que o universo segue um 
processo contínuo  de expansão e retração. Assim, quando o ciclo começa,
 o universo começa  existir, expande, no fim da expansão começa retrair e
 se dissolve para  começar tudo de novo. A duração deste ciclo é de 
311,04 trilhões de anos  que está além da nossa imaginação por isso para
 assimilar melhor  trataremos o presente ciclo como único.

Antes
  da criação do universo só existia o Brahman na forma não-manifesta e  
mais nada, nem espaço e tempo, nem sóis e planetas. Por vontade própria,
  ele se manifestou e sua energia operativa entrou em ação começando o  
ciclo da expansão. Na opinião de pesquisadores contemporâneos este  
momento corresponde ao momento de grande explosão do “Big Bang” – a mais
  recente teoria sobre a criação do universo aceita no Ocidente. Esta  
teoria é bastante conhecida no Ocidente, por isso, pode ser usada para  
melhor compreensão do assunto, porque não é conflitante com o tema, mas 
 sim complementar, oferecendo subsídios interessantes quando se trata de
  valores metafísicos.

Em sânscrito, o fenômeno Big Bang chama-se Bindu Visphot, traduzindo literalmente, explosão do ponto.

Nesse
  momento, liberou-se enorme quantidade de energia radioativa e  
vibratória e começaram existir espaço e tempo. A dinâmica da energia  
radioativa tinha uma forma típica que foi denominada na mitologia  
indiana como “Swastica” e a energia vibratória foi simbolizada pelo  
“Om”. Esses símbolos são usados para o bem estar e prosperidade e podem 
 ser vistos distintamente em todas as cerimonias auspiciosas.

Assim,
  começou mais um ciclo de expansão e retração, que não foi o primeiro  
nem será o último. Após o fim do ciclo da expansão haverá retração,  
quando o universo se dissolverá no Brahman para regenerar de novo.

A
  evolução do universo acontece em 14 fases, que são chamadas de  
Manvantaras, cada uma com a duração de 4,32 bilhões de anos. Esse  
período corresponde a um Kalpa ou um dia do Brahma. A vida do universo é
  100 anos ou 36000 dias do Brahma. Um Manvantar é constituído de 71  
ciclos menores – Mahayuga, 4,32 milhões de anos, mais um período de  
inatividade de 25,92 milhões de anos formam um Manvantar e no fim de  
cada ciclo existe uma devastação parcial.

A
  primeira fase da evolução, chamada de Svyambhoo Manvantar, foi  
precedida por uma longa noite de energias radiativas e vibratórias. Não 
 havia céu, nem terra, nem luz, nem escuridão, nada além de absoluto  
silêncio.

Essa
  noite foi seguida por um amanhecer com nevoeiro, que formou um grande 
 disco nebular e giratório, dando origem as primeiras galáxias. Isso  
aconteceu automaticamente, sem uma razão ostensiva, por isso essa fase  
chama-se Svyambhoo – “aquele que nasceu por si.”

O
  segundo Manvantar foi Svarochisha que significa próprio brilho. Nesse 
 estágio, começaram a se formar os objetos com a própria energia,  
emitindo luz como nossa estrela, o sol.

Durante
  o terceiro Manvantar – Uttama, o melhor, o sol que tinha brilho 
próprio  e grande fonte de energia, atingiu a melhor forma e temperatura
 para  criar e manter sua família de planetas.

A
  expansão do universo não pára por aí e com o tempo, o planeta terra 
foi  abençoado para oferecer condições de gerar várias formas de vida.

Há
  várias teorias sobre a evolução do universo mas, a mais aceita, no  
mundo ocidental e entre os cientistas, é a teoria do “Big Bang”. Ela se 
 assemelha com a teoria que foi proposta pelos sábios indianos nos 
tempos  antigos, quando não haviam equipamentos de medição, computadores
 e  telescópios, mas os sábios tinham desenvolvido outros sentidos e 
métodos  de conhecimento. A proposta acima é uma tentativa de 
conciliação entre  os dois pontos de vistas.

Conforme
  a opinião dos cientistas, a base de tudo que existe no universo, desde
  as galáxias, as estrelas, os sóis, até o ser humano, a formiga ou a  
menor partícula existente, é o hidrogênio e helium, que foi criado nos  
primeiros 100 segundos após o Big Bang. Assim, todas as formas de  
matéria, que nos vemos no universo e inclusive no nosso planeta, são  
meramente diferentes aspectos desses elementos e isto não nos exclui.

Adi Shakti (a energia primordial) através de seus três principais aspectos – a trindade divina, rege o universo.

o Criação por Brahma

o Preservação por Vishnu

o Transmutação por Shiva

Fundamentalmente
  os três são unos e interdependentes, isto é, um não pode existir sem o
  outro, porque são as diferentes formas da mesma energia inicial. O 
mais  importante é entender os atributos, não as formas ou figuras que 
foram  criadas posteriormente pela imaginação humana.

A
  “Trindade Divina” é o fundamento do hinduísmo, todas as outras  
divindades e deidades são uma ou outra forma aliadas a ela, por exemplo,
  Saraswati – deusa da sabedoria é esposa do Brahma; Laxmi – a deusa da 
 riqueza é a esposa do Vishnu; Ganesh é o filho de Shiva; Rama e Krishna
  são encarnações de Vishnu.

O
  Brahma – o primeiro da trindade divina, deu o primeiro impulso na  
criação do universo. Tudo que observamos, através dos nossos sentidos, é
  obra dele. Cosmologicamente ele é Hiranya Garbha – o ovo dourado, a  
bola de fogo, a partir da qual o universo se desenvolve.

Conforme
  a mitologia, na forma personificada ele tem quatro cabeças  
representando o controle sobre o tempo (quatro yugas) e espaço  
universal, a moringa na mão – água da vida, o símbolo da fertilidade e  
criação; na outra mão, os quatro Vedas, simbolizando o conhecimento e a 
 consciência.

O
  tempo de duração da vida do Brahma, inclusive da trindade, é idêntico 
 ao ciclo do universo. Durante esse período, são provocadas varias  
devastações parciais, que são denominadas como as noites do Brahma e ao 
 acordar, ele começa o próximo ciclo de vida.

Vishnu,
  vem da palavra raiz “vis” – entrar, penetrar, difundir, e é assim, que
  ele sustenta e preserva o universo, integrando-se a sociedade. Ele se 
 manifestou na terra através de suas nove encarnações, demostrando para a
  humanidade a moral e como viver em harmonia cósmica. Rama, Krishna e  
Buddha são consideradas suas três últimas aparições na terra.

Nas
  imagens personificadas, ele aparece com quatro maõs carregando a 
concha  – energias vibratórias, o disco – chakra – o tempo, gada – o 
terror dos  maus, o lótus – amor e fertilidade. Também, aparece deitado 
nas  profundas águas em cima da serpente, demostrando a serenidade, a 
calma, o  ambiente a doméstico, felicidade e o domínio sobre tempo.

O
  terceiro aspecto do Trimúrty – trindade divina, é o Shiva, cuja função
 é  de destruição, como popularmente é conhecido mas o termo apropriado 
 deve ser regeneração ou transmutação, porque quando as reformas não  
proporcionam resultados satisfatórios, o velho deve ser derrubado para  
dar espaço a um novo. Shiva, como regenerador, evita e elimina doenças e
  como transmutador, eleva o ser aos níveis superiores de consciência.  
Foi através dele que os sábios receberam o conhecimento do yoga.

Na
  sua personificação, ele é descrito nas várias formas, principalmente  
sentado na posição de yogi, emanando paz e tranqüilidade. Os três olhos 
 representam passado, presente e futuro; a lua crescente, na cabeça,  
indica o tempo medido pelas fases da lua; a serpente, na garganta, o  
tempo em ciclos e a imortalidade espiritual; a garganta dele é azul, por
  tomar o veneno para bem da humanidade; o Ganges, saindo da cabeleira  
significa a água da vida; o damroo (pequeno tambor), indica energias  
vibratórias e o tridente é o terror dos maus elementos.

O FIM

As
  profecias tradicionais dos&nbsp;Hindus, tal como são descritas nos&nbsp;Puranas e
  em vários outros textos Hindus, dizem que o mundo deverá cair no caos e
  degradação. Haverá então um rápido influxo de perversidade, inveja e  
conflito, e este estado foi descrito como:

“Quando
  o estelionato, letargia, apatia, violência, desânimo, tristeza,  
desilusão, medo e superação da pobreza… quando o homem, preenchido com  
esta conceito, considerar a si próprio um igual com o&nbsp;Brahma… esta é o&nbsp;Kali Yuga.”

Isto é seguido pela manifestação do décimo e futuro&nbsp;avatar. Deus deverá manifestar-se como&nbsp;Avatar Kalki. Ele é&nbsp;“retratado
  como um jovem magnífico cavalgando num grande cavalo branco com uma  
espada semelhante a um meteoro fazendo chover morte e destruição por  
todos os lados”&nbsp;(Religiões da Índia, em inglês)&nbsp;“A sua vinda restabelecerá a justiça na terra, e a volta de uma era de pureza e inocência.”(Dicionário do Hinduísmo,
  em inglês).&nbsp;Avatar Kalki irá estabelecer a ordem sobre a terra e a  
mente das pessoas tornar-se-á pura como um cristal. Como um resultado  
disto, o&nbsp;Sat ou&nbsp;Krta Yuga (idade dourada) será restabelecida.



A CRIAÇÃO

Não
  há um deus criador no budismo, a religião não se inicia no começo dos 
 tempos, mas com o despertar de Buda. O universo tal como é simplesmente
  sempre foi assim “desde o tempo sem início”.
O budismo considera todas as coisas como fenômenos. E nenhum fenômeno  
possui natureza imutável ou independente. É isso o que expressa o  
conceito de KUU (shunya ou shunyata, em sânscrito), comumente traduzido 
 como vácuo, vazio, não-substancialidade, latência ou nada.
O conceito budista de kuu está associado a outro chamado de origem  
dependente, isto é, de que todos os fenômenos ou entidades ocorrem  
somente por meio do relacionamento com outros e, conseqüentemente, não  
possuem uma natureza isolada nem existem por si só.
Portanto, a verdadeira natureza de todos os fenômenos é a da  
não-substancialidade e, estes, não podem ser definidos somente sob a  
ótica dos conceitos de existência e inexistência.

A
  síntese da cosmovisão budista, é o das três marcas da existência: a  
insatisfação (Dukkha), a impermanência (Anicca) e a ausência de um “eu” 
 independente (Anatta).

Aos
  olhos do Buddha, o mundo nada mais é que samsara – o ciclo de 
repetidos  nascimentos e mortes. Para Ele, o começo e o fim do mundo 
estão no  samsara. Uma vez que elementos e energias são relativos e  
interdependentes, não tem sentido especificar qualquer coisa como sendo o
  início. Seja qual for a especulação que fizermos sobre a origem do  
mundo, não haverá uma verdade absoluta nesse nosso conceito.

‘Infinito é o céu, infinito é o número de seres,

Infinitos são os mundos no vasto universo,

Infinito em sabedoria o Buddha ensina assim,

Infinitas são as virtudes Dele que assim ensina’. (Sri Ramachandra)

O FIM

A
  teoria budista mais próxima desta questão “Fim do Mundo” é chamada de 
 Era Mappou. Map(matsu) significa final ou término e po(hou) Dharma, ou 
 seja o&nbsp;budismo não se atem ao fim do mundo como matéria, mais sim, em  
relação ao mundo e seus seres como distantes da Lei Universal (Dharma,  
conteúdo da iluminação), à uma era caracterizada pelo crepúsculo do  
Dharma, onde os ensinamentos, sua prática e efeitos se ocultariam devido
  à ignorância dos seres quanto a Lei Universal.
Até mesmo esta Era Mappou pode ser considerada um tipo de profecia em  
relação à teoria dos tempos. Porém, como as características desta era  
vêm mais o âmbito da hipótese para a realidade.
Referindo-se ao fim do mundo como matéria que inclui seus viventes, o  
budismo cita o Ciclo dos 4 kou (quatro kalpas – medida de tempo budista –
  de transformação) ou seja: Formação, Vida, Destruição e Vacuidade  
(Jyoukou, Jyuukou, Ekou, kuugou). A teoria é baseada no fato de que toda
  matéria se transforma e a terra, como uma dessas , também sofre  
transformações, porém, após o período da vacuidade, como o nome já diz  
“ciclo” tudo se refaz, não tendo assim o mundo e universo como algo  
infinito, mas contínuo e eterno.
Para compreendermos melhor explicarei o trecho da mais importante  
escritura de Nitiren Shounin que é o Nyorai Metsugo Gogohyakusaishi  
Kanjin Honzonsho (A Quintessência da Imagem Sagrada do Início do Quinto 
 Qüingentésimo Ano do Regresso de Buda ao Estado Primordial).

Neste trecho&nbsp;“Ima honji ni shaba sekai wa sansai o hanare shikou o idetaru jyoujuu no jyoudo nari”&nbsp;da
  escritura, o Mestre Nitiren cita os quatro kalpas de transformação  
dentro de um conceito atemporal, onde a intersecção entre os mundos  
temporal (Shaba, onde vivemos) e o atemporal (JyakouJyoudo, Terra Pura) 
 representa o verdadeiro mundo que vivemos. Portanto, nem o fim do mundo
 e  nem a eternidade da Terra Pura podem ser alvos de cobiça, se não a  
vivência e esforço neste próprio Mundo finito e infinito, em que o  
próprio Buda Primordial vive, sempre realizando suas conversões (16º  
Cap. St. Lótus) através da prática da fé Namu~kyou e fazendo com que  
estes mundos se contraponham cada vez mais, alem da linha de  
intersecção, até que se reconheça sua unicidade. (ShabassokuJyakkou).  
Este será o trabalho da fé designado a cada um de nós unidos pelo Veraz 
 Dharma nos deixado como quintessência o Namumyouhourenguekyou, que  
condiz e é adequado a era Mappou a qual vivemos. Portanto, estamos  
salvos do fim e prontos para todos os dias e a todo instante recomeçar.

A&nbsp;CRIAÇÃO

Segundo
  Zoroastro, o mundo teria sido criado por um deus chamado Ahura-Mazda, 
 ou Ormuz. Tal deus teria criado tudo o que há de bom no mundo. Porém 
tal  criação teria sido maculada por um deus chamado Angra Manyu, ou  
Arihman. Este deus teria criado a dor, a infelicidade e as trevas. O  
mundo seria então um grande campo de batalha entre as forças de  
Ahura-Mazda, representadas simbolicamente pela luz e o fogo, e as forças
  de Angra Manyu, representadas pelas trevas. Como Ahura-Mazda é mais  
forte que Angra Manyu, a vitória final de Ahura-Mazda seria inevitável. 
 Os seres humanos teriam então a missão de acelerar a vitória de  
Ahura-Mazda através de ações eticamente corretas, como a caridade, a  
justiça, a verdade, os bons pensamentos e sentimentos. A vitória  
completa de Ahura-Mazda se daria no final dos tempos, quando então  
Angra-Manyu seria completamente destruído e o mundo conheceria uma  
felicidade completa e eterna.
As ideias de Zoroastro foram reunidas no texto sagrado do Zoroastrismo, o Zend-Avesta.

O FIM

A
  doutrina de Zaratustra é&nbsp;escatológica. De acordo com os seus 
preceitos,  o mundo duraria doze mil anos. No fim de nove mil anos, 
ocorreria a  segunda vinda de Zaratustra como um sinal e uma promessa de
 redenção  final dos bons. Isso seria seguido do nascimento miraculoso  
do&nbsp;Saoshyant, equivalente ao&nbsp;Messias hebreu, cuja missão seria  
aperfeiçoar os bons para o fim do mundo, da história humana, enfim, para
  a vitória do Bem sobre as forças do Mal. A cada mil anos viria um  
profeta/messias (Saoshyant).

Assim,
  nos últimos três milênios, três Saoshyant preparariam a completude do 
 grande ano cósmico. É neste sentido que Nietzsche menciona Zaratustra  
como aquele que compreendeu a&nbsp;História em toda a sua completude. Cada  
série de desenvolvimento da História seria presidida por um profeta, que
  teria seu&nbsp;hazar, seu reino de mil anos. O Zaratustra  
histórico, no entanto, anuncia a chegada do tempo em que surgirá da raça
  persa o&nbsp;Shah Bahram, o Senhor Prometido, o Salvador do Mundo, o Grande
  Mensageiro da Paz.

No
  final dos tempos haveria o julgamento derradeiro de todas as almas e a
  ressurreição dos mortos. Não fica claro se o inferno tem duração 
eterna,  se os maus se agitarão eternamente “nas trevas”. Nos&nbsp;Gathas,
  cantos de Zaratustra, consta também que o mal poderia ser banido para 
 sempre do universo, com o nascimento de um novo mundo, física e  
espiritualmente perfeito, aqui na Terra. Não seria possível, assim, a  
coexistência de um mundo físico degradado e um mundo hiperfísico  
perfeito.



A CRIAÇÃO

A
  história da criação encontrada nos dois primeiros capítulos do livro 
da  Gênesis descreve um começo sobrenatural para a Terra e a vida.
O capítulo 1 descreve a criação do mundo por Deus (Elohim) através da  
fala divina culminando com a criação da humanidade à imagem de Deus e a 
 designação do sétimo dia como Sabbath, um dia de descanso ordenado por 
 Deus. No segundo capítulo, Deus (Iavé) cria primeiro o homem, na figura
  de Adão e, depois, a mulher, Eva, que é criada a partir de uma costela
  de Adão. Termina com uma afirmação referente ao casamento entre o 
homem e  a mulher. A visão de mundo por trás desta história é o da 
cosmologia  comum no Antigo Oriente Médio, que concebe a Terra como 
disco plano com  infinita água acima e abaixo. Acreditava-se que o céu 
era formado por um  firmamento sólido e metálico (lata de acordo com os 
sumérios e ferro  conforme os Egípcios) separando o mundo habitado das 
águas que o  rodeavam. As estrelas estavam incrustadas na superfície 
inferior deste  domo, com portões que permitiam a passagem do Sol e da 
Lua. O disco da  Terra era visto como um continente-ilha único rodeado 
por um oceano  circular, que era ligado aos mares conhecidos – Mar 
Mediterrâneo, Golfo  Pérsico e o Mar Vermelho. Como mito de criação, é 
similar a outras  histórias da mitologia babilônica antiga, como o Enuma
 Elish diferindo  delas em sua aspecto monoteísta.
As passagens têm uma longa e complexa história de interpretação. Até a  
última metade do século 19, ela eram vistas como um contínuo uniforme:  
Gênesis 1:2:6 descrevendo as origens do mundo e Gênesis 2:2:25 mostrando
  uma pintura mais detalhada da criação da humanidade. Estudos modernos 
 observaram o uso de nomes distintos para Deus nas narrativas (Elohim  
versus Iavé), diferentes ênfases (física versus moral) e divergência na 
 ordem de criação (ex. plantas antes de humanos versus humanos antes de 
 plantas) e concluíram que estes textos possuem origens distintas.

PRIMEIRO RELATO DA CRIAÇÃO

O
  primeiro relato da criação começa com o período indeterminado em que  
Deus (aqui chamado de Elohim) cria os céus e a terra a partir do nada  
(ex nihilo) ou das águas primordiais (tehom)/caos. Depois descreve a  
transformação da criação em seis dias do caos até o estado de ordem que 
 culmina com a criação do humanos à sua própria imagem. O sétimo dia é  
santificado com um dia de descanso.
A semana de criação consistem em 8 comandos divinos em seis dias, seguido de um dia de descanso.
Primeiro dia: Deus cria a luz (O primeiro comando é “Haja luz”). A luz é dividida da escuridão.
Segundo dia: Deus cria um firmamento (o segundo comando é “Faça-se um  
firmamento no meio das águas, e haja separação entre águas e águas”).
Terceiro dia: Deus manda as águas se juntarem em um lugar e a terra seca
  aparecer (o terceiro comando é “Ajuntem-se num só lugar as águas, que 
 estão debaixo do céu, e apareça o elemento seco”). Deus manda a terra  
fornecer ervas, plantas e árvores frutíferas (o quarto comando é  
“Produza a terra relva, ervas que dêem semente, e árvores frutíferas  
que, segundo as suas espécies, dêem fruto que tenha em si a sua semente,
  sobre a terra”).
Quarto dia: Deus cria luzes no firmamento para separar a luz da  
escuridão e marcar dias, estações e anos. Dois grandes luzeiros são  
criados (provavelmente o Sol e a Lua) e as estrelas. (o quinto comando é
  “Haja luzeiros no firmamento do céu, que façam separação entre o dia e
 a  noite; sejam eles para sinais, e para tempos determinados, e para 
dias e  anos; e sejam para luzeiros no firmamento do céu a fim de 
alumiar a  terra”).
Quinto dia: Deus manda o mar se encher de criaturas vivas e pássaros  
voarem pelos céus (o sexto comando é “Produzam as águas enxames de seres
  viventes, e voem as aves acima da terra no firmamento do céu.”). Deus 
 cria pássaros e criatura e os manda serem frutíferos e se multiplicarem
  (o sétimo comando é “Frutificai, multiplicai-vos e enchei as águas nos
  mares, e multipliquem-se as aves sobre a terra.”)
Sexto dia: Deus manda a terra produzir criaturas vivas (o oitavo comando
  é “Produza a terra seres viventes segundo as suas espécies: animais  
domésticos, répteis e animais selvagens segundo as suas espécies”), fez 
 feras selvagens, animais e répteis. Cria, então, a humanidade à sua  
própria imagem e semelhança (o nono comando é “Façamos o homem à nossa  
imagem, conforme a nossa semelhança: domine ele sobre os peixes do mar, 
 sobre as aves do céu, sobre os animais domésticos, sobre toda a terra e
  sobre todo o réptil que se arrasta sobre a terra.”). O décimo comando é
  “Frutificai, multiplicai-vos, enchei a terra e sujeitai-a; dominai 
sobre  os peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre todos os animais 
que se  arrastam sobre a terra.” Deus descreve a criação como “muito 
boa”.
Sétimo dia: Deus descansa e abençôa o sétimo dia.
O relato se aproxima mais intimamente dos contos mesopotâmicos,  
detalhando a formação de características únicas a partir da separação  
das águas, um entendimento que se refletiria no Novo Testamento, em II  
Pedro 3:4-7, onde é entendido que “a Terra foi formada de água e por  
água” À luz da mitologia Jungiana (ou comparada), acadêmicos como Joseph
  Campbell acreditam que esta criação a partir da água pode ser  
reminiscência de religiões neolíticas de deusas matriarcais, onde o  
universo não é criado, mas parido. (i.e., as águas representam o fluido 
 amniótico).
De acordo com o acadêmico sobre o Velho Testamento Gordon Wenhm, este  
relato evidencia marcas de uma criação literária cuidadosamente escrita 
 com uma agenda teológica distinta: a elevação de Iavé, o Deus dos  
israelitas, sobre todos os outros deuses, notavelmente Marduk,o deus dos
  babilônios.
As formas plurais em “Façamos o homem à nossa imagem” indicam, segundo  
estudos acadêmicos modernos, o reflexo da visão comum no Antigo Oriente 
 Médio de um deus supremo (ver o deus El rodeado de um corte divina, os 
 Filhos de Deus). Alguns Cristãos trinitários interpretam esta forma  
plural como uma evidência da doutrina da Santíssima Trindade.
Atualmente, para muitos cristãos e judeus, os sete dias da criação do  
mundo, de que fala a Bíblia, não devem ser entendidos literalmente e  
representam apenas uma forma metafórica e alegórica de explicar a  
criação do Universo. Mas, mesmo assim, algumas correntes cristãs,  
denominadas fundamentalistas, originárias em certas regiões dos Estados 
 Unidos, defendem leitura literal da Bíblia e, motivadas por este relato
  de criação e outros trechos da bíblia, rejeitam a idade do universo e 
da  Terra estipulada pela ciência moderna e defendem que o universo 
surgiu  em apenas seis dias há menos de 10 mil anos. Este movimento é 
chamado de  criacionismo cristão e se apresenta de diversas formas, 
variando desde o  criacionismo da Terra plana, que defende um modelo de 
Terra plana, até a  aceitação dos teorias científicas modernas sem 
conflito com a leitura  da Bíblia.

SEGUNDO RELATO DA CRIAÇÃO

O
  segundo relato da criação descreve Deus (chamado de Iavé) formando o  
primeiro homem (Adão) da poeira e assoprando-lhe vida pelas narinas,  
plantando o jardim, formando os animais e pássaros e, finalmente,  
criando a primeira mulher, Eva, para ser sua companheira. Iavé tendo  
criado o jardim do Éden, manda que o homem o trabalhe e tome conta dele,
  permite que coma de todas as árvores exceto da árvore do conhecimento 
 do bem e mal porque no dia que o homem dela comesse certamente 
morreria.  Iavé já havia criado os animais e, então, apresenta-lhes 
todos a Adão e  este é incapaz de encontrar uma auxiliar satisfatória 
entre eles, então  Iavé adormece Adão e retira-lhe uma costela, da qual 
cria a mulher, que  adão nomeia Eva (heb. ishshah, “mulher”) porque foi 
tirada do homem  (heb. ish, “homem”). Por causa disso, “deixará o homem o
 seu pai e a sua  mãe, e apegar-se-á à sua mulher, e serão ambos uma 
carne”. Genesis 2  termina com a nota de que homem e mulher estavam nus e
 não se  envergonhavam.
Genesis 3 introduz a serpente, “a mais astuta dos animais do campo”, a  
serpente convence a mulher a comer da árvore do conhecimento,  
dizendo-lhe que não morreriam, mas tornar-se-iam como deuses. Eva  
aquiesce e oferece o fruto ao homem, que também come do fruto e “seus  
olhos foram abertos” e deram-se conta de que estavam nus. Cobriram-se  
então com folhas de figueira e esconderam-se de Iavé. Iavé pergunta o  
que fizeram. Adão culpa Eva e Eva culpa a serpente. Iavé amaldiçoa a  
serpente e então amaldiçoa Adão e Eva como trabalho pesado e dores de  
parto. Iavé fez túnicas de peles para ambos e, sendo o homem “como um de
  nós, sabendo o bem e o mal” e para impedir-lhe de comer da árvore da  
vida, os expulsa do jardim e coloca um querubim armado com uma espada de
  fogo a cuidar as portas da terra de onde haviam sido expulsos.
Este segundo relato é estimado ser muito mais antigo que o primeiro e  
reflete um contexto literário e histórico distinto. Sua apresentação usa
  imagens provenientes da antiga tradição pastoral de Israel e trata da 
 criação do primeiro homem e da primeira mulher no Jardim do Éden e  
encontra paralelos na história de Atrahasis, uma epopéia acadiana do  
século XVIII AEC. Os povos da antiguidade observam a decomposição dos  
corpos das pessoas mortas, que se convertia em pó, em sua interpretação.
  Esse fato os levou a postular que o homem era feito essencialmente de 
 pó. Esse conceito era compartilhado por diversos povos como os  
babilônicos, egípcios, gregos e romanos. De fato, um grande número de  
mitos de criação de toda as partes do mundo descrevem criação a partir  
de material do solo, normalmente, argila. O mais antigos dos mitos de  
criação conhecido, o dos sumérios da Mesopotânia, conhecido como Eridu  
Genesis, descreve a criação dos homens a partir de barro por deuses  
embriagados, que os deixaram cheios de imperfeições.
A história de Adão e Eva, embora superficialmente diferente, encontra  
íntimos paralelos com a história de Enkidu, um selvagem esculpido pelos 
 deuses a partir de argila, e Shamhat, uma rameira contratada para  
seduzi-lo. Após seis dias e sete noites com a rameira, Enkidu não mais é
  servido pelos animais e plantas da floresta e “perdera sua força pois 
 agora tinha o coração dentro de si, e os pensamentos do homem ocupavam 
 seu coração” e Shamhat lhe disse “És sábio, Enkidu, e agora te tornaste
  semelhante a um deus”. Na cultura do Antigo Oriente Médio, as palavras
  “fruto” e “conhecimento” carregam ambas forte conotação sexual, inbu, 
 por exemplo, siginifica tanto “fruto” como “sexo” em babilônico 
enquanto  “conhecimento” em hebreu pode siginificar “relação sexual”.
A serpente era uma figura amplamente difundida na mitologia do Antigo  
Oriente Médio. Diversos objetos de culto foram descobertos por  
arqueólogos no estrato da Idade do Bronze em diversas cidades  
pré-Israelitas em Canaã: dois em Megiddo, um em Gezer, um no sanctum  
sanctorum da área do templo H em Hazor, e dois em Shechem. Na região  
circundante, o santuário Hitita da baixa idade do bronze continha  
estátuas em bronze de um deus segurando uma serpente em uma mão e um  
bastão em outra. Na Babilônia do século XI AEC, um par de serpentes de  
bronze emoldurava cada uma das entradas do templo de Esagila. Os antigos
  mesopotâmicos e semitas acreditavem que a serpente era imortal por ser
  capaz de mudar de pele. Na Epopeia de Gilgamesh, Gilgamesh obtém a a  
flor de uma “maravilhosa planta” que poderia “devolver ao homem toda a  
sua força perdida”, uma serpente, no entanto, roubou-lhe a flor e  
imediatamente trocou de pele.
A doutrina do pecado original, defendida por alguns cristãos, segundo a 
 qual o homem nasce com pecados tem origem neste relato da Gênesis, em  
especial na desobediência de Adão e Eva ao comer do fruto proibido por  
Iavé.

O FIM

CRISTIANISMO

Jesus
  Cristo, conforme registrado nos Evangelhos de Mateus, capítulos 24 e  
25, Marcos, capítulo 13 e Lucas, capítulo 21, teceu considerações  
extensas sobre aquilo que ensinou ser a sua próxima vinda ou advento bem
  como o fim do mundo. No entanto, afirmou que mais ninguém além de Deus
  sabia quando isso viria a acontecer. As palavras gregas syntéleia e 
aión  que dão origem à expressão fim do mundo em algumas traduções da 
Bíblia,  são no entanto vertidas por outras expressões por diferentes  
tradutores. Tomando como exemplo o versículo de Mateus 24:3, a versão  
Almeida, Versão Corrigida e Fiel, reza:
“E, estando assentado no Monte das Oliveiras, chegaram-se a ele os  
seus discípulos em particular, dizendo: Dize-nos, quando serão essas  
coisas, e que sinal haverá da tua vinda e do fim do mundo?”
Alguns exemplos da tradução de ???? (aión) em outras traduções bíblicas são:
“fim do mundo” – Bíblia Sagrada, Missionários da Difusora Bíblica Fransciscanos Capuchinhos, 2002
“fim do mundo” – Redação IntraText – Bíblia Pastoral da Editora São Paulo, 1993
“fim do mundo” – Bíblia Ave Maria
“fim do mundo” – Almeida, Versão Revista e Corrigida
“consumação do século” – Almeida, Versão Revista e Atualizada
“fim da era” – Today’s English Version
“fim desta época” – Bíblia de Jerusalém, nova edição revista e ampliada, 2002
“conclusão da era” – Rotherham
“terminação do sistema de coisas” – Tradução do Novo Mundo das  
Escrituras Sagradas, 1984, Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e  
Tratados
“consummação do seculo” – Padre António Pereira de Figueiredo, 1900
“encerramento da era” – Revised Standard Version, tanto na edição protestante como na católica.
“fim da era” – The New English Bible
“tempo… de tudo acabar” – Nova Tradução na Linguagem de Hoje
Assim, para muitos comentadores bíblicos, esta expressão permite  
conceber um fim definitivo para o planeta Terra, junto com todo o seu  
conteúdo. Em contraste, para vários outros, o que realmente chegará ao  
fim é uma “era” e não a terra literal e seus habitantes, visto que aión é
  diferente de kósmos, palavra que em geral designa o mundo da  
humanidade. Também, as palavras “conclusão”, “consumação” ou  
“terminação” são traduções mais precisas da palavra grega syntéleia, que
  é diferente de telos, usualmente traduzida por fim ou fim completo.
Alguns cristãos no Século I d.C. acreditavam que o fim do mundo ou das  
eras, como consequência da segunda vinda de Cristo, ocorreria durante as
  suas vidas. À base dos conselhos que o Apóstolo Paulo deu aos cristãos
  em Tessalônica, percebe-se que alguns argumentavam que a volta de 
Jesus  era iminente e que tais especuladores pregavam ativamente essa 
sua  teoria. Parece que alguns até mesmo usavam isso como desculpa para 
não  trabalhar para o seu próprio sustento. O Apóstolo Paulo alertou 
então:
“Agora, irmãos, quanto à vinda de nosso Senhor Jesus Cristo e ao  
nosso encontro com ele, pedimos a vocês o seguinte: não se deixem  
perturbar tão facilmente! Nem se assustem, como se o Dia do Senhor  
estivesse para chegar logo, mesmo que isso esteja sendo veiculado por  
alguma suposta inspiração, palavra, ou carta atribuída a nós.” (2  
Tessalonicenses 2:1,2) – Redação IntraText – Bíblia Pastoral da Editora 
 São Paulo, 1993
No entanto, alguns anos mais tarde, a carta atribuída ao Apóstolo Pedro, continha o seguinte alerta:
“Amados, esta é, agora, a segunda epístola que vos escrevo; em ambas,  
procuro despertar com lembranças a vossa mente esclarecida, para que vos
  recordeis das palavras que, anteriormente, foram ditas pelos santos  
profetas, bem como do mandamento do Senhor e Salvador, ensinado pelos  
vossos apóstolos, tendo em conta, antes de tudo, que, nos últimos dias, 
 virão escarnecedores com os seus escárnios, andando segundo as próprias
  paixões e dizendo: Onde está a promessa da sua vinda? Porque, desde 
que  os pais dormiram, todas as coisas permanecem como desde o princípio
 da  criação.” (2 Pedro 3:1-4) – Almeida, Versão Revista e Atualizada
As palavras concludentes do último livro da Bíblia, Revelação ou  
Apocalipse, expressam a esperança cristã da vinda de Cristo e da  
consequente consumação dos tempos, com as seguintes palavras:
“Aquele que atesta essas coisas, diz: ‘Sim! Venho muito em breve.’ Amém!
  Vem, Senhor Jesus!” (Apocalipse 22:20) – Bíblia de Jerusalém, nova  
edição revista e ampliada, 2002
Com base nesta esperança do segundo advento de Jesus Cristo, várias  
denominações cristãs vieram a desenvolver os seus conceitos, sendo que  
alguns deles são divergentes, conforme se poderá observar na análise  
comparativa das suas doutrinas.

CATOLICISMO

Em
  130 d.C. Justino, o Mártir acreditava que Deus estaria a atrasar o fim
  do mundo porque desejava que o Cristianismo se tornasse uma religião  
mundial. Por volta do Século III a maioria dos professos cristãos  
acreditava que o fim dos tempos ocorreria depois de suas mortes. Em 250 
 d.C. Cipriano, Bispo de Cartago, escreveu que os pecados dos cristãos  
eram um prelúdio e prova de que o fim dos tempos estava próximo. Alguns,
  recorrendo às Tradições Judaicas, fixaram o fim das eras na Sexta 
Idade  do Mundo. Usando este sistema, o fim foi anunciado para 202 d.C. 
mas,  quando esta data passou, foi fixada uma nova data. Na época de 
Clóvis I,  considerado o fundador da França e que se converteu ao 
catolicismo após  ser entronizado como rei em 481 d.C., alguns 
escritores católicos  haviam apresentado a idéia de que o ano 500 d.C 
marcaria o fim do mundo.  Depois de 500 d.C., a importância e a 
expectativa da vinda do fim do  mundo ou das eras como parte dos 
fundamentos do Cristianismo foi  marginalizada e gradualmente 
abandonada. Apesar disso, surgiu um  temporário reavivamento dos temores
 relacionados com o fim dos tempos  com a aproximação do milésimo ano do
 nascimento de Cristo. Muitos  acreditavam na iminência do fim do mundo 
ao se aproximar o ano 1000.  Segundo consta, as atividades artísticas e 
culturais nos mosteiros da  Europa praticamente cessaram. Eric Russell 
observou no seu livro  Astrology and Prediction: “‘Em vista da 
proximidade do fim do mundo’ era  uma expressão muito comum nos 
testamentos validados durante a segunda  metade do Século X.”
Para muitos católicos hoje em dia, expressões tais como “Juízo Final”,  
“Dia do Juízo” ou “fim do mundo” suscitam visões dum ajuste de contas  
final e da destruição da Terra. Sob o cabeçalho “Fim do Mundo”, o  
conceituado Dictionnaire de Théologie Catholique (Dicionário de Teologia
  Católica), declara: “A Igreja Católica crê e ensina que o mundo atual,
  assim como Deus o fez e assim como é, não durará para sempre. Todas as
  criaturas visíveis feitas por Deus no decorrer das eras[...] deixarão 
de  existir e serão transformadas numa nova criação.” Também, o católico
  Dictionary of Biblical Theology (Dicionário de Teologia Bíblica) 
exalta a  criação como “a bondade de Deus”, e, como “uma verdadeira obra
 de  arte”, mas prossegue descrevendo como os elementos literais, 
físicos,  experimentarão uma “total inversão, mediante uma súbita volta 
ao caos”.
No entanto, muitos outros católicos rejeitam a idéia do “fim do mundo”, 
 sendo que para eles, a expressão apenas indica um estado de mudança das
  atuais condições do mundo para condições novas, tal como o mundo já  
teria sofrido outras metamorfoses no passado. Interpretam a passagem do 
 Evangelho de João, no capítulo 14, versículo 12: “Em verdade, em 
verdade  vos digo: aquele que crê em mim fará também as obras que eu 
faço, e  fará ainda maiores do que estas, porque vou para junto do Pai.”
 como um  sinal de constante desenvolvimento e aperfeiçoamento infinito 
do homem.

Santos dos Últimos Dias / MORMON

Os
  membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias 
acreditam  que Jesus Cristo, O Criador, irá aparecer antes de sua 
Segunda Vinda a  líderes e membros da Igreja que viveram em várias eras.
 Essa aparição  ocorrerá em Jackson County, Missouri, Estados Unidos da 
América.  Posteriormente, na Segunda Vinda propriamente dita, se 
estabelecerá em  Jerusalém e dirigirá uma era de mil anos de paz chamada
 de Milênio,  quando Satanás irá ser banido. No fim do Milênio, Satanás 
irá ser solto e  a terra entrará em uma guerra, a qual irá destruir o 
mundo inicialmente  com fogo, limpando a terra do mal. Todos os membros 
fiéis da igreja  serão salvos da destruição, mas cada homem ou mulher 
que já viveu na  Terra, vivo ou morto, será ressuscitado, ou posto em um
 estado de  imortalidade.
O Julgamento Final que irá ocorrer no final de tudo, irá separar todas  
as pessoas em três reinos divinos: o Reino Celestial, o Reino Terrestre,
  e o Reino Telestial. No livro Doutrina e Convenios, Joseph Smith Jr., 
 autor principal do livro e o primeiro profeta, líder e vidente da 
Igreja  de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, classificou estes 
reinos  em níveis de glória; sol, a lua, e as estrelas. O sol dá origem a
  brilho, e se relaciona a glória do reino celestial, o qual é para  
aqueles que obedecem a todos os mandamentos, vivem de forma justa, e  
foram batizados e casados em um templo da Igreja de Jesus Cristo dos  
Santos dos Últimos Dias. A lua, o segundo em ordem de brilho, se  
relaciona com o Reino Terrestre, o qual é para aqueles que foram  
corretos em certo sentido, mas não obedeceram constantemente a cada  
mandamento e/ou não foram batizados ou casados no templo. As estrelas,  
sendo as menos brilhantes, se relacionam ao Reino Telestial, para  
aqueles que não foram corretos, significando aqueles que constantemente 
 não obedeceram aos mandamentos e não foram batizados ou casados no  
templo. Um pequeno grupo de pessoas, as quais ele chama Saídos das  
Trevas, irão para onde Satanás foi enviado após o Pai Celestial o ter  
expulsado do céu. Uma destas pessoas foi Caim, do relato de Caim e Abel 
 no livro do Gênesis.

Testemunhas de Jeová

As
  Testemunhas de Jeová acreditam que a Terra jamais será destruída,  
segundo o que entendem de versículos bíblicos tais como Eclesiastes 1:4,
  Isaías 45:18 e Salmos 37:29. Ensinam que o propósito de Deus é que o  
planeta se encha de humanos e que, portanto, a expressão “fim do mundo”,
  ou “fim do sistema de coisas” conforme a versão da Bíblia que usam e  
todas as outras versões da Bíblia ; refere-se à ocasião em que Deus,  
através do seu Filho Jesus Cristo, estabelecerá um reino ou governo  
global, eliminado todos os outros governos humanos.

Cristianismo Ortodoxo

A
  doutrina do cristianismo sofreu variações pelo tempo. Desde os tempos 
 do Antigo Testamento, que o povo judeu ouvia dos profetas que haveria ,
  em um futuro, ou um fim de todos os males, em que Deus castigaria os  
injustos. já no Novo Testamento, Jesus mesmo faz menção deste tempo  
(kairoi). Ou seja, haveria um (eschaton-kairos)..
Diferenças na interpretação, tem se dividido entre os evangélicos  
estudiosos. Isto se deu bem no tempo de Jesus Mt 16.1-4, de Paulo At  
17.17,18. Segundo Bultmann, Jesus esteve de acordo com os escribas de  
seu tempo, em observar a lei. Mt 19.16-22.
Desde o primeiro século dominou-se entre os apóstolos o desejo de  
entender o antigo testamento. Contudo o método alegórico eram praticados
  por Clemente de Alexandria, Orígenes e São Agostinho.
Já na escola de Antioquia, havia grupos que tentaram evitar o letrismo e a alegoria que havia em Alexandria.
No seculo XII, sugiu Nicolau de Lyra que trouxe um significado  
importante do literal. Foi desta obra que Lutero se abrilhantou, e  
muitos creem que foi esta obra que influenciou-o a reforma (século XVI).
  Dai surgiu Calvino, e com ele surgiu grandes princípios para a  
interpretação moderna. Foi dentro desta época que surgiram várias  
escolas especializadas em “escatologia”, cada uma com suas  
interpretações:

Pré-milenismo
Crêem que Jesus arrebatará a sua igreja antes dos mil anos, e após o  
arrebatamento a terra passará pelo período da grande tribulação em que  
os judeus vão ser duramente perseguidos junto com os remanescentes que  
ficarem. Esta posição foi adotada por Agostinho, despopularizado em  
tempos futuros e revitalizado coma volta dos judeus a terra da  
palestina. Atualmente esta escola se tornou sinônimo do  
dispensacionalismo, revitalizado. Há ainda uma discordância entre  
pre-milenistas clássicos, e, os dispensacionalistas. A principio a  
Igreja primitiva cria no milênio, mas de forma não sistemática, hoje  
esta doutrina é conhecida como pré-milenismo histórico.

Pós-milenismo
Crêem que através da evangelização, o mundo finalmente será de Cristo. Cristo voltará a terra no fim do milênio.

Amilenismo
Aqui o milênio é simbólico, e o tempo se refere a primeira e a segunda  
vinda de Cristo, nada aqui é literal. E a escola mais recente que surgiu
  logo apos o pós-milenismo.Tendo surgido a mais ou menos 150 anos.

JUDAÍSMO

No
  Judaísmo, o fim do mundo é chamado de acharit hayamim (fim dos dias). 
 Eventos tumultuosos abalarão a velha ordem do mundo, criando uma nova  
ordem na qual Deus é universalmente reconhecido como a nova lei que  
organiza tudo e todos. Uma das sagas do Talmud diz “Deixe o fim dos dias
  chegar, mas eu não devo estar vivo para presenciá-lo”, porque os vivos
  na ocasião serão submetidos a tais conflitos e sofrimentos.
O Talmud, no folheto Avodah Zarah, página 9A, estabelece que o mundo  
como o conhecemos somente irá existir por seis mil anos. O calendário  
judaico tem seu início determinado pela hipótese que o tempo começou na 
 Criação do mundo por Deus, conforme relatado no Gênesis. Muitas pessoas
  (nomeadamente judeus conservadores e alguns cristãos) acreditam que os
  anos da Torah, ou Bíblia Judaica, devem ser considerados simbólicos. 
De  acordo com antigos ensinamentos judaicos, atualmente ministrados por
  judeus ortodoxos, os anos relatados são consistentes com a passagem 
das  eras, com 24 horas por dia e uma média de 365 dias por ano. Tal  
conclusão foi alcançada após realizarem-se as apropriadas calibrações,  
considerando a incongruência entre o calendário lunar e o calendário  
solar, já que o calendário judaico é baseado em ambos. O ano de 2006  
equivale, assim, a 5766 anos desde a Criação, no calendário judaico.  
Portanto, de acordo com o cálculo, o fim do mundo, pelos preceitos  
judaicos, ocorrerá em 30 de setembro de 2239.
De acordo com essa tradição, o fim do mundo irá presenciar os seguintes eventos:

Reunião dos judeus exilados na terra geográfica de Israel .
Derrota de todos os inimigos de Israel.
Construção do terceiro Templo de Jerusalém e a restauração dos sacrifícios e serviços nele.
Revitalização dos mortos ou ressurreição.
Naquele momento, o Messias judeu se tornará o monarca ungido de  
Israel. Ele dividirá as tribos de Israel nas porções de terra originais.
  Durante o período, Gogue, rei de Magogue, atacará Israel –  
desconhece-se quem é Gogue e qual é a nação Magogue. Magogue travará uma
  grande batalha, na qual muitos morrerão de ambos os lados. Mas Deus  
intervirá e salvará os judeus. Esta é a batalha designada como  
Armagedom. Deus, tendo eliminado este inimigo final para sempre, irá  
conseqüentemente banir todo mal da existência humana.


Depois
  do ano 6000 (no calendário judeu), o sétimo milênio será uma era de  
santidade, tranqüilidade, vida espiritual e paz mundial, conhecida como o
  Olam Haba (mundo futuro), durante o qual todas as pessoas conhecerão a
  Deus diretamente. A festividade judaica do Rosh Hashanah tem muitos  
aspectos em comum com a crença islâmica de Qiyamah.
No Judaísmo, contudo, o relato do fim dos dias é muito pouco claro, sem 
 se referir a quando tais eventos ocorrerão. Por exemplo, não se  
esclarece com precisão se o fim dos dias irá ocorrer antes, durante ou  
depois do ano 6000. Muito depende da forma como se interpreta a lei  
judaica. Alguns também afirmam que estes eventos tumultuados trarão  
dificuldades espirituais, tais como a imortalidade.



A CRIAÇÃO

MENOS ACEITA

O
  Design inteligente (Desenho Inteligente ou Projeto Inteligente, em  
inglês Intelligent Design) é a assertação de que “certas características
  do universo e dos seres vivos são mais bem explicadas por uma causa  
inteligente, e não por um processo não-direcionado como a seleção  
natural”. Ele é uma forma moderna do tradicional argumento teleológico  
para a existência de Deus, modificado para evitar especificações sobre a
  natureza ou identidade do criador. A idéia foi desenvolvida por um  
grupo de criacionistas americanos que reformularam o argumento em face à
  controvérsia da criação vs. evolução para contornar uma decisão  
judicial americana proibindo o ensino de criacionismo como ciência. Seus
  principais defensores, todos eles associados ao Discovery Institute,  
baseado nos Estados Unidos, acreditam que o criador é o Deus do  
cristianismo. Segundo eles, sua pesquisa é análoga à de detetives que,  
diante de uma pessoa morta, buscam sinais de que aquele evento não foi  
acidental (ou que isto é muito improvável), indicando que há um  
assassino. Os pesquisadores buscam no mundo natural (e principalmente em
  estruturas biológicas) sinais de planejamento, funcionalidade e  
propósito. Assim como os detetives podem investigar se há ou não um  
criminoso sem saber quem ele é, os pesquisadores alegam que poderiam  
dizer que há uma criação sem saber dados adicionais sobre o criador. A  
pesquisa se foca nas evidências biológicas e não nas conseqüências das  
descobertas. Defensores da criação inteligente alegam que ela seja uma  
teoria científica, e buscam fundamentalmente redefinir a ciência para  
que a mesma aceite explicações sobrenaturais.
O consenso da comunidade científica é de que a criação inteligente não é
  ciência, mas na verdade pseudociência. A Academia Nacional de Ciências
  dos Estados Unidos já declarou que o “criacionismo, design inteligente
 e  outras alegações de intervenção sobrenatural na origem da vida” não 
são  ciências porque elas não podem ser testadas por métodos 
científicos. A  Associação de Professores de Ciências dos Estados Unidos
 e a Associação  Americana para o Avanço da Ciência a classificaram como
 pseudociência.  Outros na comunidade científica concordaram com a 
classificação, e  alguns já a classificaram como ciência-lixo.
O termo “criação inteligente” originou-se em resposta a decisão judicial
  de 1987 da Suprema Corte Americana no caso Edwards v. Aguilard que  
envolveu a separação da igreja e do estado. Seu primeiro uso  
significativo em publicações foi em “Of Pandas and People” (Sobre Pandas
  e Pessoas), um livro didático de 1989 publicado com a intenção de ser 
 usado em aulas de biologia do ensino médio. Vários livros adicionais  
sobre a criação inteligente foram publicados nos anos de 1990. Na metade
  da década de 1990, defensores da teoria começaram a se aglomerar ao  
redor do Discovery Institute e a defender mais publicamente sua inclusão
  no currículo da escola pública. Com o Discovery Institute e seu 
“Center  for Science and Culture” (Centro para Ciência e Cultura) 
servindo como  alicerce central no planejamento e financiamento, o 
“movimento da  criação inteligente” cresceu significativamente em 
publicidade no final  da década de 1990 e no início de 2000, culminando 
no “julgamento de  Dover”, em 2005, que contestou o ensino intencional 
da criação  inteligente em salas de ciências do sistema público de 
ensino.
No caso Kitzmiller v. Dover Area School District, um grupo de pais de  
estudantes do ensino médio contestaram a exigência de um distrito  
escolar público para que professores apresentassem a criação inteligente
  em aulas de biologia como uma “explicação alternativa para a origem da
  vida”. O Juiz Distrital Americano John E. Jones III sentenciou que a  
criação inteligente não é ciência, e que “não pode se desacoplar de seus
  antecedentes criacionistas, e consequentemente religiosos” e concluiu 
 que a promoção da ideia da criação inteligente realizada pelo distrito 
 escolar violava a Cláusula de Estabelecimento da Primeira emenda da  
constituição dos Estados Unidos da América.
O termo “design inteligente” começou a ser usado após a sentença de 1987
  da Suprema Corte Americana no caso Edwards v. Aguillard que decidiu 
que  a exigência de ensinar a “Ciência da Criação” ao lado da evolução 
era  uma violação da Cláusula de Estabelecimento, que proíbe a ajuda 
estatal à  religião. No caso Edwards, a Suprema Corte também havia 
decidido que  “ensinar uma variedade de teorias científicas sobre as 
origens da  humanidade para estudantes pode ser validamente feito com a 
clara  intenção secular de melhorar a efetividade da instrução 
científica”. Em  esboços do livro didático de ciência criacionista “Of 
Pandas and  People”, praticamente todas as derivações da palavra 
“criação”, como  “criacionismo”, foram substituídas com as palavras 
“design inteligente”.  O livro foi publicado em 1989, seguido por uma 
campanha promovendo-o  para ser usado no ensino do design inteligente em
 classes de biologia do  ensino médio do sistema público.
A mesma sentença judicial da Suprema Corte influenciou o jurista  
aposentado Phillip E. Johnson, em seu livro de 1991 “Darwin on Trial”  
(Darwin no banco dos réus), a defender a redefinição da ciência para que
  a mesma permitisse alegações de criação sobrenatural. Um grupo  
incluindo Michael Behe, Stephen C. Meyer e William Dembski juntou-se a  
Johnson com o objetivo de derrubar o naturalismo metodológico do método 
 científico (que ele descreveu como “materialismo”) e o substituí-lo com
 o  “realismo teísta” através do que foi subsequentemente chamado de  
“estratégia da cunha” (wedge strategy). Behe contribuiu para a revisão  
de 1993 do livro “Of Pandas and People”, criando os alicerces das idéias
  que ele posteriormente nomearia de “complexidade Irredutível”. Em 1994
  Meyer contatou o Discovery Institute, e no ano seguinte eles obtiveram
  financiamento para criar o Centro para a Renovação da Ciência e 
Cultura,  com o propósito de promover a busca do movimento do design 
inteligente  por apoio político e público para o ensino do “design 
inteligente” como  uma alternativa a evolução baseada na criação, 
particularmente nos  Estados Unidos.
O design inteligente é apresentado como uma alternativa às explicações  
naturais para a origem e diversidade da vida. Ela se situa em oposição à
  ciência biológica convencional, que depende do método científico para 
 explicar a vida através de processos observáveis como mutações e a  
seleção natural. O propósito declarado do design inteligente é o de  
investigar se as evidências empíricas existentes implicam ou não que a  
vida na Terra precisou ser concebida por um agente ou agentes  
inteligentes. William Dembski, um dos principais defensores do design  
inteligente, já afirmou que a alegação fundamental do design inteligente
  é que “existem sistemas naturais que não podem ser adequadamente  
explicados em termos de forças naturais não-direcionais e que exibem  
características que em qualquer outra circunstância nós atribuiríamos à 
 inteligência.” No manifesto do Discovery Institute que vazou para a  
mídia e ficou conhecido como o “Documento da Cunha” (Wedge Document),  
entretanto, era dito aos defensores do movimento que:

“Nós
  estamos crescendo nesse momentum, aumentando a cunha com uma  
alternativa científica positiva às teorias científicas materialistas,  
que veio a ser conhecida como a teoria do design inteligente. A teoria  
do Design promete reverter a dominância sufocante da visão de mundo  
materialista, e a substituí-la com uma ciência consoante a convicções  
teístas e cristãs.”

Defensores
  do Design Inteligente procuram por evidências do que eles chamam de  
“sinais de inteligência”: propriedades físicas de um objeto que apontam 
 para um projetista (designer) (veja: argumento teleológico). Por  
exemplo, defensores do design inteligente argumentam que um arqueólogo  
que encontra uma estátua feita de pedra em um campo pode  
justificavelmente concluir que a estátua foi projetada, e pode  
sensatamente tentar identificar o conceptor. O arqueólogo não estaria,  
entretanto, justificado ao fazer a mesma alegação baseado em um  
pedregulho irregular do mesmo tamanho. Defensores do design inteligente 
 argumentam que sistemas vivos apresentam grande complexidade, a partir 
 do que eles podem inferir que alguns aspectos da vida são projetados.
Eles também afirmam que embora as evidências que possam apontar para a  
natureza de uma “causa ou agente inteligente” possam não ser diretamente
  observadas, seus efeitos na natureza podem ser detectados. Dembski, em
  seu livro “Signs of Intelligence” (Sinais de inteligência), afirma:  
“Defensores do design inteligente consideram-no como um programa de  
pesquisa científica que investiga os efeitos de causas inteligentes… e  
não causas inteligentes per se”. Em sua opinião, ninguém pode testar a  
identidade de influências exteriores a um sistema fechado, de dentro do 
 sistema fechado, logo questão relacionadas à identidade do designer 
caem  fora do âmbito do conceito. Em 20 anos desde que o design 
inteligente  foi formulado, nenhum teste rigoroso que possa identificar 
os alegados  efeitos foi proposto. Nenhum artigo apoiando o design 
inteligente já foi  publicado em periódicos científicos revisados por 
pares, e nem o design  inteligente já foi o sujeito de estudo de 
qualquer pesquisa ou estudo  científico.

CONCEITOS INTEGRAIS



Complexidade Irredutível

O
  termo “complexidade irredutível” foi introduzido pelo bioquímico  
Michael Behe, que o define como “um sistema único composto de várias  
partes compatíveis que interagem entre si e que contribuem para sua  
função básica, onde a remoção de uma das partes faria com que o sistema 
 efetivamente cessasse de funcionar”.
Behe usa a analogia de uma ratoeira para ilustrar esse conceito. Uma  
ratoeira consiste de vários pedaços integrantes – a base, o pegador, a  
mola e o martelo – partes que precisam estar no lugar para que a  
ratoeira funcione. A remoção de qualquer um dos pedaços destrói a função
  da ratoeira. Defensores do design inteligente afirmam que a seleção  
natural não poderia criar sistemas irredutivelmente complexos, porque a 
 função seletiva só está presente quando todas as partes estão montadas 
 juntas. Behe argumenta que mecanismos biológicos irredutivelmente  
complexos incluem o flagelo bacteriano da E.coli, a cascata da  
coagulação do sangue, o cílio, e o sistema imune adaptativo.
Críticos apontam que o argumento da complexidade irredutível assume que 
 as partes necessárias do sistema sempre foram necessárias e  
consequentemente não poderiam ter sido adicionadas sequencialmente.  
Argumenta-se que algumas partes que são inicialmente só um pouco  
vantajosas podem posteriormente se tornar necessárias à medida que  
outros componentes mudam. Além disso, eles argumentam, a evolução  
frequentemente procede alternando partes preexistentes ou as removendo  
do sistema, ao invés de sempre adicioná-las . Isso é algumas vezes  
chamado de “objeção do andaime”, criando uma analogia com andaimes, que 
 podem suportar um prédio “irredutivelmente complexo” até que o mesmo  
seja completado e possa sustentar a si mesmo. Behe admitiu, ter usado  
uma “prosa irregular”, e que seu “argumento contra o Darwinismo não se  
sustenta à prova lógica”. A complexidade irredutível permanece um  
argumento popular entre defensores do design inteligente; no julgamento 
 de Dover, a corte decidiu que “A alegação do Professor Behe para a  
complexidade irredutível foi refutada em artigos de pesquisa revisados  
por pares e foi rejeitado pela comunidade científica em geral”.

Complexidade especificada

Em
  1986 o químico criacionista Charles Taxon usou o termo “complexidade  
especificada”, proveniente da teoria da informação, quando alegava que  
mensagens transmitidas pelo DNA na célula eram especificadas por uma  
inteligência, logo originaram-se de um agente inteligente. O conceito de
  “complexidade especificada” do design inteligente foi desenvolvido na 
 década de 1990 pelo matemático, filósofo, e teólogo William Dembski.  
Dembski afirmava que quando alguma coisa exibia complexidade  
especificada (ou seja, complexo e “especificado”, simultaneamente),  
poderíamos inferir que ela foi produzida por uma causa inteligente (ou  
seja, que foi projetada) ao invés de ser o resultado de processos  
naturais. Ele fornece os seguintes exemplos: “Uma única letra do  
alfabeto é especificada sem ser complexa. Uma sentença longa de letras  
aleatória é complexa sem ser especificada. Um soneto shakespeariano é  
tanto complexo quando especificado.”. Ele afirma que detalhes de seres  
vivos podem ser similarmente caracterizados, especialmente os “padrões” 
 de seqüências moleculares em moléculas biológicas funcionais como o 
DNA.

Dembski
  define sua informação especificada complexa (IEC) como qualquer coisa 
 com menos de 1 em 10150 chance de ocorrer ao acaso (naturalmente).  
Críticos afirmam que isso caracteriza o argumento como uma tautologia:  
informação especificada complexa não pode ocorrer naturalmente porque  
Dembski a definiu assim, logo a verdadeira questão foca-se em saber se  
as IECs realmente existem na natureza ou não.
A solidez conceitual do argumento da complexidade especificada/IEC de  
Dembski é largamente desacreditada pelas comunidades científica e  
matemática. A complexidade especificada ainda não foi demonstrada como  
tendo vastas aplicações em outros ramos de estudo como alegado por  
Dembski. John Wilkins e Wesley Elsberry caracterizam o “filtro  
explanatório” de Dembski como eliminativo, porque ele elimina  
explicações sequencialmente: primeiro regularidade, depois acaso, e  
finalmente caindo em default para o design. Eles argumentam que esse  
procedimento é falho como um modelo de inferência científica porque a  
maneira assimétrica com que trata possíveis explicações diferentes o  
torna propenso a tirar falsas conclusões.
Richard Dawkins, outro crítico do design inteligente, argumenta em  
“Deus, um delírio” que permitir que um designer inteligente seja levado 
 em conta para explicar a complexidade improvável somente adia o  
problema, uma vez que tal criador teria que ser pelo menos tão complexo 
 quanto a coisa criada.
Outros cientistas também argumentaram que a evolução por meio da seleção
  natural é mais capacitada para explicar a complexidade observável, 
como  é evidente pelo uso da evolução seletiva para projetar a 
eletrônica de  certos sistemas automotivos e aeronáuticos que são 
considerados  problemas complexos demais para os “designers 
inteligentes” humanos.  Isto, apesar destes métodos usarem a 
inteligência humana para definir a  aptidão dos resultados obtidos 
tornando o método teleológico, ou seja,  com um proposito muito bem 
definido por um “designer inteligente”,  análogo ao argumento 
teleológico.

Universo bem afinado

Defensores
  do design inteligente ocasionalmente propõem argumentos fora do ramo 
da  biologia, mais notavelmente um argumento baseado no conceito das  
“constantes universais bem afinadas”, que tornam possíveis a existência 
 da matéria e da vida, e portanto alegando que as constantes não devem  
ser solenemente atribuídas ao acaso (processos naturais). Essas incluem 
 os valores das constantes físicas fundamentais, a força relativa das  
forças nucleares, o eletromagnetismo, a gravidade entre partículas  
fundamentais, também como as taxas das massas de tais partículas.  
Defensor do design inteligente e filiado do Centro para Ciência e  
Cultura, Guillermo Gonzales argumenta que se qualquer um desses valores 
 fosse até minimamente diferente, o universo seria dramaticamente  
diferente, tornando impossível a formação de muitos elementos químicos e
  de estruturas características do Universo, como galáxias. Logo,  
defensores argumentam, um designer inteligente da vida foi necessário  
para garantir que as características específicas se dessem presentes,  
caso contrário a vida seria, em termos práticos, impossível de ter  
existido.
Embora a alegação seja perfeitamente viável para a filosofia (lógica) e 
 pela matemática (probabilidade), a grande maioria dos cientistas  
responde a esse argumento apontando que o mesmo não pode ser testado e, 
 consequentemente, não é cientificamente produtivo. Alguns cientistas  
argumentam que mesmo quando tomados como uma mera especulação, esses  
argumentos são parcamente suportados por evidências existentes. Victor  
J. Stenger e outros críticos afirmam que tanto o design inteligente  
quanto a forma fraca do princípio antrópico são essencialmente uma  
tautologia; em sua opinião, esses argumentos se sustentam na alegação de
  que a vida é capaz de existir porque o Universo é capaz de suportar  
vida. A alegação da improbabilidade de um universo que é capaz de  
suportar vida também foi criticada como sendo um argumento pela falta de
  imaginação por assumir que nenhuma outra forma de vida além da nossa é
  possível. A vida como conhecemos poderia não ter existido se as  
constantes fossem diferentes, mas uma forma de vida diferente poderia  
ter se formado no nosso lugar. No entanto, tal alegação, na mesma  
proporção da primeira, não possui uma única evidência e, de fato, todas 
 as formas de vidas conhecidas são baseadas em carbono, tornando tal  
resposta pura especulação e, notadamente, “infalsiável”, daí  
não-científica. Um número de críticos também sugere que muitas das  
variáveis apontadas parecem ser bem interconectadas e que cálculos  
feitos por matemáticos e físicos sugerem que a emergência de um universo
  similar ao nosso é bem provável. O notável de tal alegação é que a  
mesma inter-relação entre muitas das variáveis apontadas também é  
utilizada pelos próprios defensores do Design Inteligente como uma  
evidência pelo design. Além disso, a teoria do multiverso é comumente  
defendida por cientistas (incluindo Stephen Hawking e Richard Dawkins)  
como uma possível explicação que refutaria a suposta necessidade de um  
Criador por trás do universo bem definido, alegando que a existência de 
 vários universos além do nosso tornaria extremamente possível que num  
deles houvesse vida. Defensores do DI desconsideram esta hipótese  
alegando que esta proposta não só não é falsiável (daí não-científica), 
 como também não possui nenhuma evidência que a suporte (ou seja, não  
passa de especulação imaginativa). Além do mais, levantaria a questão  
cosmológica de como estes universos teriam surgido (expressado na  
pergunta “o que/quem inventou a ‘máquina de produzir universos?’”),  
voltando ao problema das origens.
Defensor do design inteligente, Granville Sewell já afirmou que a  
evolução de formas complexas de vida representa uma diminuição da  
entropia, consequentemente violando a segunda lei da termodinâmica e  
apoiando o design inteligente. Isso, entretanto, é uma equivocação dos  
princípios da termodinâmica. A segunda lei da termodinâmica aplica-se a 
 sistemas fechados somente. Se esse argumento fosse verdadeiro, seres  
vivos não conseguiriam crescer, já que isso também seria uma diminuição 
 da entropia. Entretanto, como na evolução, o crescimento de seres vivos
  não viola a segunda lei da termodinâmica, porque seres vivos não são  
sistemas fechados – eles possuem uma fonte externa de energia (por  
exemplo, comida, oxigênio, luz do sol) cuja produção depende de um  
aumento liquido da entropia.

Criador inteligente

Argumentos
  a favor do design inteligente são formulados em termos seculares e  
intencionalmente evitam identificar o agente (ou agentes) que eles  
positam. Embora não afirmem que Deus seja o criador, o criador é  
frequentemente e implicitamente hipotetizado como tendo intervindo de  
uma maneira que somente um deus poderia intervir. Dembski, em “The  
Design Inference” (A Inferência do Design), especula que uma cultura  
alienígena poderia preencher os requisitos de um designer. A descrição  
autoritativa do design inteligente, entretanto, explicitamente afirma  
que o universo demonstra características de ter sido projetado.  
Reconhecendo o paradoxo, Dembski conclui que “nenhum agente inteligente 
 que é estritamente físico poderia ter presidido a origem do universo ou
 a  origem da vida”. Os principais defensores do design inteligente já  
fizeram declarações de que eles acreditam que o designer seja o Deus  
cristão, em contraste exclusão de todas as outras religiões.
Além do debate sobre se o design inteligente é ou não científico, um  
número de críticos chegam até a argumentar que a evidência existente  
torna a hipótese de um design bem improvável, independentemente de seu  
status no mundo científico. Por exemplo, Jerry Coyne, da Universidade de
  Chicago, pergunta por que um designer teria “nos dado os caminhos para
 a  produção de vitamina C, mas então a destruído ao desativar uma de 
suas  enzimas” e por que ele ou ela não iria “empilhar ilhas oceânicas 
com  répteis, mamíferos, anfíbios e água fresca, apesar da adequação de 
tais  ilhas para essas espécies”. Coyne também aponta o fato da “flora e
 a  fauna dessas ilhas lembram as da terra continental mais próxima, 
mesmo  quando os ambientes são bem diferentes” como evidência de que 
espécies  não foram colocadas lá por um designer. Anteriormente, no 
livro A Caixa  Preta de Darwin, Behe argumentou que nós somos 
simplesmente incapazes de  entender os motivos do designer, logo tais 
questões não podem ser  respondidas definitivamente. Criações estranhas 
poderiam, por exemplo,  “ter sido colocadas lá por um designer… por 
razões artísticas, para se  mostrar, por algum motivo prático ainda não 
determinado, ou por alguma  razão desconhecida”. Coyne responde que, à 
luz da evidência, “ou a vida  resultou não de um design inteligente, mas
 da evolução; ou o designer  inteligente é um brincalhão cósmico que 
projeta tudo para que o mesmo  pareça ter evoluído”.
Assertar a necessidade de um criador para a complexidade também levanta a
  seguinte questão de “Quem criou o criador?” Defensores do design  
inteligente afirmam que essa questão é irrelevante ou fora do escopo do 
 design inteligente. Richard Wein contra-argumenta que as perguntas não 
 respondidas que uma teoria cria “precisam ser balanceadas contra o  
aperfeiçoamento de nosso entendimento do que a explicação fornece”.  
Invocar um ser inexplicável para explicar a origem de outros seres (nós 
 mesmos) não passa de petição de princípio. “A nova questão levantada  
pela explicação é tão problemática quanto a questão que a explicação  
pretende responder”. Richard Dawkins vê a assertação de que o designer  
não precisa ser explicado, não como uma contribuição ao conhecimento,  
mas como um “clichê exterminador de pensamento”. Na ausência de  
evidências observáveis e mensuráveis, a própria questão “Quem criou o  
criador?” leva a uma regressão infinita de onde defensores do design  
inteligente só podem escapar ao recorrer ao criacionismo religioso ou à 
 contradição lógica.

MAIS ACEITA

TEORIA DO BIG BANG

O
  Big Bang é a teoria cosmológica dominante do desenvolvimento inicial 
do  universo. Os cosmólogos usam o termo “Big Bang” para se referir à 
ideia  de que o universo estava originalmente muito quente e denso em 
algum  tempo finito no passado e, desde então tem se resfriado pela 
expansão ao  estado diluído atual e continua em expansão atualmente. A 
teoria é  sustentada por explicações mais completas e precisas a partir 
de  evidências científicas disponíveis e da observação. De acordo com as
  melhores medições disponíveis em 2010, as condições iniciais ocorreram
  por volta de 13,3 a 13,9 bilhões de anos atrás.
Georges Lemaître propôs o que ficou conhecido como a teoria Big Bang da 
 origem do Universo, embora ele tenha chamado como “hipótese do átomo  
primordial”. O quadro para o modelo se baseia na teoria da relatividade 
 de Albert Einstein e hipóteses simplificadoras (como homogeneidade e  
isotropia do espaço). As equações principais foram formuladas por  
Alexander Friedmann. Depois Edwin Hubble descobriu em 1929 que as  
distâncias de galáxias distantes eram geralmente proporcionais aos seus 
 desvios para o vermelho, como sugerido por Lemaître em 1927. Esta  
observação foi feita para indicar que todas as galáxias muito distantes e
  aglomerado de galáxias têm uma velocidade aparente diretamente para  
fora do nosso ponto de vista: quanto mais distante, maior a velocidade  
aparente. Se a distância entre os aglomerados de galáxias está  
aumentando hoje, todos deveriam estar mais próximos no passado. Esta  
idéia tem sido considerada em detalhe volta no tempo para as densidades e
  temperaturas extremas, e grandes aceleradores de partículas têm sido  
construídos para experimentar e testar tais condições, resultando em  
significativa confirmação da teoria, mas estes aceleradores têm  
capacidades limitadas para investigar em tais regimes de alta energia.  
Sem nenhuma evidência associada com a maior brevidade instantânea da  
expansão, a teoria do Big Bang não pode e não fornece qualquer  
explicação para essa condição inicial, mas sim, que ela descreve e  
explica a evolução geral do Universo desde aquele instante. As  
abundâncias observadas de elementos leves em todo o cosmos se aproximam 
 das previsões calculadas para a formação destes elementos de processos 
 nucleares na expansão rápida e arrefecimento dos minutos iniciais do  
Universo, como lógica e quantitativamente detalhado de acordo com a  
nucleossíntese do Big Bang.
Fred Hoyle é creditado como o criador do termo Big Bang durante uma  
transmissão de rádio de 1949. Popularmente é relatado que Hoyle, que  
favoreceu um modelo cosmológico alternativo chamado “teoria do estado  
estacionário”, tinha por objetivo criar um termo pejorativo, mas Hoyle  
explicitamente negou isso e disse que era apenas um termo impressionante
  para destacar a diferença entre os dois modelos. Hoyle mais tarde  
ajudou consideravelmente no esforço de compreender a nucleossíntese  
estelar, a via nuclear para a construção de alguns elementos mais  
pesados até os mais leves. Após a descoberta da radiação cósmica de  
fundo em 1964, e especialmente quando seu espectro (ou seja, a  
quantidade de radiação medida em cada comprimento de onda) traçou uma  
curva de corpo negro, muitos cientistas ficaram razoavelmente  
convencidos pelas evidências de que alguns dos cenários propostos pela  
teoria do Big Bang devem ter ocorrido.

O FIM

Quando
  se trata desse assunto a Ciência lida apenas com probabilidades, nada é
  certo. Cientificamente, há teorias de que o nosso planeta terá um fim.
  Os cientistas, no entanto, não afirmam que esse fim acontecerá  
inevitavelmente conforme suas teses.

As
  previsões científicas são várias: aquecimento, resfriamento,  
soterramento dos oceanos, falta de alimentos para uma superpopulação,  
guerra nuclear, etc.

O
  AQUECIMENTO – Conforme observações científicas, a concentração de  
dióxido de carbono na atmosfera faz elevar a temperatura. Crê-se que a  
extinção dos dinossauros se deu em razão da queda de um meteoro que  
aumentou a concentração desse gás na atmosfera, elevando a temperatura  
subitamente, ocasionando a morte dos grandes répteis.

O
  RESFRIAMENTO – É conhecida a afirmação de que o Sol perde  
gradativamente seu calor e poderá ocorrer o resfriamento e a extinção da
  vida na Terra.

O
  ATERRAMENTO DOS OCEANOS – As chuvas estão levando constantemente  
toneladas de terra para o mar. Paulatinamente ocorrerá o enchimento dos 
 oceanos, vindo as águas a invadirem as terras atualmente emersas.

FALTA
  DE ALIMENTOS – A população mundial cresce demais, em proporção maior 
do  que a capacidade de aumento de produção. Poderá chegar o tempo em 
que  não haja alimentos para tanta gente.

A
  GUERRA NUCLEAR – Já há muito tempo, considerou-se que a capacidade dos
  arsenais atômicos era de destruir o nosso planeta dez vezes.

“CHOQUE
  COM OUTRO ASTRO – Embora a Astronomia tenha comprovado que os astros  
obedecem a leis matemáticas fixas, admitem muitos cientistas a  
possibilidade de a Terra ser atropelada por outro corpo celeste.”  
(Alfons Balbach, em “Os Grandes Fatos e Problemas do Mundo”, pág. 16).  
Informações científicas mais recentes mostram que milhões de corpos  
celestes cruzam constantemente o espaço, tendo o nosso planeta o risco  
de se chocar com alguns deles. Esse choque já ocorreu em tempos remotos,
  com corpos de pequenas dimensões, eliminando algumas formas de vida. É
  esta a hipótese do desaparecimento dos dinossauros, baseada na  
existência de cratera indicadora da colisão, no período em que eles  
desapareceram. Tal acidente poderá ocorrer com outros maiores,  
extinguindo toda a vida do planeta.

Calcula-se,
  segundo reportagem divulgada pelo Fantástico em 93, que há cerca de  
DOIS MIL asteróides de aproximadamente 2km de diâmetro que podem chocar a
  qualquer momento com a Terra. Se levarmos em conta aqueles 
equivalentes  a um campo de futebol, o número sobe para CEM MIL. As 
probabilidades de  um desses asteróides se chocar com a terra são, 
segundo o matemático  Oswald Sousa, trezentas e onze vezes maior do que 
as de alguém acertar  na SENA marcando um único cartão. Um choque desse,
 entretanto, não  ocorreria inesperadamente; pois os observatórios 
atuais captam a  presença de um asteróide muito tempo antes de ele se 
aproximar da Terra.

O
  único item dessa lista de catástrofes, que sem dúvida, representa o 
fim  do nosso planeta e de tudo que há nele, é a morte do Sol, quando 
ele se  exaurir daqui uns bilhões de anos. Quando isso acontecer ele se 
tornará  uma gigante Vermelha e nesse processo, qualquer coisa que 
habite a  Terra vai virar pó. O planeta vai virar combustível depois de 
um tempo  com a expansão solar. Mas até lá, ainda temos muito tempo pela
 frente,  não?



Matéria do site: http://ahduvido.com.br