Ensaio sobre a Crise da Modernidade e a Educação: Diálogos com Paul Goodman
Autor: Marcus Cézar Belmino | Publicado: 2014-05-30T06:54:00-07:00




&nbsp;Em uma conversa com
um colega da Pós-Graduação em Educação, ele me lembrou de um ponto bem
interessante. Em Emília no País da
Gramática, Pedrinho diz para Dona Benta: “- Ah, assim, sim! – dizia ele –
Se o professor ensinasse como a senhora, a tal gramática até viraria brincadeira.
Mas o homem obriga a gente a decorar uma porções de definições que ninguém
entende. Ditongos, fonemas, gerúndios...”. Pedrinho sabia muito bem que, nos
meses que passava no Sítio, ele aprendia muito mais do que todo o ano na
escola. Talvez, Monteiro Lobato que por muitas vezes tem-se tentado tirá-lo das
escolas (Não entraremos nessa questão aqui), tenha nos apresentado nosso
folclórico arauto de desescolarização. Ora, o que acontecia com Pedrinho era a
impaciência - ou intolerância - de nove em cada dez crianças que são encaminhadas
para os estudos escolares. &nbsp;Nosso herói
conseguia perceber que a vida encantada do sítio era o “mundo lá fora” que a
escola insistia em esconder. No mundo real existem sacis, bonecas falantes,
lobisomens, porcos com títulos de marquês, jacarés de vestidos, espigas de
milho que sabem tudo (ou que pensam que sabem de tudo).


A escola moderna é
sem dúvida a filha mais perfeita do humanismo, pois, é na escola moderna, como
diria Paul Goodman, que as crianças aprendem que a vida é rotina, que é
desvitalização e inutilidade. O ideal humanista pressupunha que as pessoas
deveriam ser escolarizadas para que pudessem se tornar humanas e, por isso,
socialmente reconhecidas. O letramento tornou-se o rito de passagem segregador,
que divide claramente os capazes e os incapazes, os certos e os errados. Uma
educação que presa prioritariamente pela sabedoria (não popular) e o acumulo de
conhecimentos, tudo isso junto ao enquadramento a um modelo igualitário (que
beira a indiferença) e ao mesmo tempo segregador. 


Talvez tenha sido
John Dewey um dos primeiros educadores que tentou destituir o modelo humanista
de acumulo de conhecimentos e tentar imputar uma nova forma de configurar o
lugar da educação. Sua proposta era a de inserir uma atitude diferenciada ou
curiosa e uma boa dose de metodologia científica nas crianças. Assim, o
professor não era o tutor do conhecimento, mas era um facilitador que tinha
como objetivo ajudar o aluno a ser capaz de construir um problema, buscar
formas de estudo sobre o problema, levantar e aplicar hipóteses e por fim, solucionar
o problema. É claro que essa metodologia empirista de educação não ficou livre
de críticas e que seu pragmatismo foi muitas vezes confundido com uma forma de utilitarismo
exacerbado. Porém, é louvável o apontamento que Dewey denota do fim (ou crise)
do projeto humanista e a necessidade de uma mudança intensa das políticas de
educação.


Mas porque tanto
alarde para um possível fim do humanismo? O problema do fim ou crise do humanismo
é um dos principais fundamentos do debate dos séculos XX e XXI, que denota a
guerra constante entre os ‘’modernos’’ e os “pós-modernos”. Grosso modo,
podemos dizer que o debate acerca dessa problemática ronda em torno de uma pergunta
fundamental: é ainda possível que seja cumprida a promessa da modernidade? A
modernidade buscava o esclarecimento nos caminhos de Descartes, Locke, Kant e
Hegel. Para todos eles, de certo modo, era a razão (ou esclarecimento) a via
possível para o desenvolvimento de uma educação (e, por conseguinte uma
sociedade) humanitária.


O século XX viu
como os próprios olhos o resultado da filha mais amada da modernidade, a saber,
a ciência. O fascismo, a bomba atômica, a eugenia, as estratégias midiáticas de
controle popular, tornaram a promessa moderna de salvação pela razão, um problema
que os Frankfurtianos não se esquivaram de debater.&nbsp; É claro que é ingênuo pensar que esse debate
não tenha afetado o melhor instrumento da modernidade, a saber, a escola.


No belíssimo livro
chamado “A nova filosofia da educação” de Ghiraldelli Jr e Susana de Castro,
Ghiraldelli Jr nos aponta o lugar da escola na normatização da sociedade
moderna:


“É
como se a era da individualidade, da democracia liberal moderna tivesse
desembocado na era da democracia das massas em que todos são individuados, mas
não se tornam indivíduos, uma vez que a prerrogativa destes, a autonomia, é em
grande medida ilusão. A escola, nesse meio, é a máquina produtora dos que vão
viver essa ilusão.” (p. 46)


Goodman já havia
mostrado em seu ensaio Freedom and
Autonomy de 1972, que o grande erro da sociedade ocidental é busca
constante de liberdade e não de autonomia. A liberdade política é uma ilusão
neo-liberal, enquanto que a verdadeira política nasce da verdadeira autonomia. &nbsp;Goodman sabia que o modelo escolar em nada
colaborava na produção de uma autonomia, pois, como ela afirma em Compulsory Miseducation, é na escola


E não em casa ou em
contato com os amigos, a maioria dos nossos cidadãos de todas as classes aprende
que a vida é, inevitavelmente rotina, despersonalização e venalidade, que é
melhor obedecer e calar-se, que não há espaço para a espontaneidade, a
sexualidade aberta e liberdade de espírito. Formados nas escolas, se adaptam
aos mesmos postos de trabalho, à mesma cultura, e à mesma política. Esta é a
educação, a deseducação, a adaptação às normas nacionais e o enrolamento em
função das ‘necessidades nacionais’. (Goodman, 1964, p. 23 ) 


&nbsp;&nbsp;Confesso que muitas vezes penso em ceder ao
mote de Ivan Illich em seu clássico “Sociedade sem Escolas” como forma de desinstitucionalizar
a escola e, na melhor forma anarquista, destruir, de uma vez por todas, essa instituição
dessubjetivante. Porém, ainda é Paul Goodman quem vem ao socorro de não
sucumbir a tamanho radicalismo. Goodman é, talvez, quem melhor reconhece a
ambigüidade da modernidade e a ambigüidade do esclarecimento. Goodman
reconhecia claramente a problemática de Illich (inclusive Illich o considerava
o seu “pai espiritual”), ou seja, a ideia de que a institucionalização é o
principal motor da violência e da destrutividade. Não era um anti-humanista,
mas poderia facilmente concordar com a sabedoria de Ghiraldelli Jr que, a
partir daí Heidegger mostra o fundamento da violência institucional que vivemos
hoje: “Essa violência teria um corpo bem determinado: a cabeça seria formada pela
filosofia, como epistemologia ou ‘metafísica da subjetividade’; o coração seria
a ciência; as mãos, a tecnologia” (Ghiraldelli Jr, 2014, pag. 31). Ou seja, os
produtos da modernidade se tornaram os principais agentes de violência e de
opressão contemporânea. 


Sem dúvidas o
projeto moderno transformou o homem em um objeto de estudo moldável, objetivo e
parte da natureza comum. Goodman, nesse sentido apresentava uma antítese do
naturalismo tal como ele é pensado pelos modernos. Sim, o homem é natural, mas
a natureza não pode ser entendida como um lugar estático e previsível, objetivo
e capaz de serem inferidas leis determinantes e invariáveis (seja sobre o homem
ou qualquer outro campo natural). Goodman apontava uma leitura do universo
quase como a de Lucrécio e sua imprevisibilidade dos átomos, ou Heraclito e o Panta Rei. Goodman concordava diretamente
com a ideia de uma natureza que tem uma força motriz, tal como o Elán Vital
Bergsoniana ou com a natureza como um ser bruto tendo como princípio a
diferenciação constante, como encontramos em Merleau-Ponty. As intenções de
Goodman eram como muitos tentaram afirmar, quase teológicas.


Dentro desse
paradigma, as escolas precisam irromper com o fundamento da modernidade e
assumir esse novo lugar. Essa nova proposta foi constituída a partir de
influências pragmatista, mas principalmente de base fenomenológica. Para
Goodman a escola deve ser o lugar fundamental de aprender e reaprender a ver,
ouvir e sentir o mundo, não porque isso precisa ter uma repercussão prática,
mas para aprender a acolher a vida como potência e criação. A escola não deve
ser um lugar de aprendizado de conteúdos rígidos, mas um ambiente livre de ir e
vir (Literalmente, pois Goodman era contra a obrigatoriedade escolar) e que
buscasse a educação estética. Talvez Goodman, concordasse que, duas áreas quase
que negligenciadas na educação básica, a saber, a educação corporal (Física) e
artes, deveriam ser basilares para a constituição da criança. Isso porque, é na
vivência do corpo e da expressividade que aprendemos a ampliar nossos
horizontes de curiosidade e aprendemos a acolher a diferença no mundo e em nós
mesmos. A escola deve ser o espaço de acolhimento aos conflitos genuínos, à
aquilo que é estranho e ao indefinido, e se distanciar do espaço de
conhecimento do já dito. 


&nbsp;Para Goodman, a escola ainda é o principal
instrumento de transformação social e política e nisso ele não abandona o
projeto moderno. Mas somente quando a escola deixar de ser um espaço
centralizador, totalitário e que inibe a criatividade, é que poderemos de fato
trazer transformações significativas no status
quo social e político. A escola no modelo Goodmaniano, se enquadra no
clichê, mas que poucos aplicam: a escola não é o espaço fechado de estudo, mas
a própria vida e a própria comunidade. O modelo escolar de Goodman é o de uma
escola sem prédios, que os tutores caminham pelas ruas e que estão articulados
com a própria comunidade. A escola promove a experimentação, a ação genuína e a
problematização não de uma hipótese científica, mas da própria vida.


Esse é o fundamento
de uma educação propriamente anarquista, ou porque não dizer, gestáltica.


&nbsp;&nbsp;


&nbsp;Sugestões e referências - 

Growing Up Absurd - Paul Goodman

Drawing the Line Again - Paul Goodman

Compulsory Miseducation - Paul Goodman

Sociedade sem Escolas - Ivan Illich

A nova Filosofia da Educação - Ghiraldelli Jr e Susana Castro

Experiência e Educação - John Dewey


&nbsp;


&nbsp;


&nbsp;


&nbsp;