6. A Interpretação Tipológica
Autor: Edgard Silva Pereyra | Publicado: 2012-07-08T19:55:00-03:00



&nbsp;Os exegetas modernos chamam 
interpretação tipológica a uma maneira específica do Novo Testamento 
interpretar o Antigo Testamento. A importância da interpretação 
tipológica deve-se ao seguinte: ela expressa o modo de pensar claramente definido de Jesus, dos apóstolos e da Igreja primitiva.
 E isto já é motivo mais do que suficiente para que os leitores da Novo Testamento se convençam de que tal leitura exige, pelo menos, um 
conhecimento elementar da interpretação tipológica. 



Sem
 esse conhecimento, tais leitores não terão uma compreensão do 
ensino de Jesus, nem do testemunho apostólico, nem da fé anunciada e 
vivida na Igreja primitiva. Tampouco descobrirão o significado do Antigo
 e do Novo Testamento, nem a relação que lhes é própria, nem em que 
consiste sua unidade. E, o mais grave, não terão uma compreensão do 
papel absolutamente central de Cristo na história da salvação.



Infelizmente,
 esse modo de pensar que caracteriza o ensino de Jesus, o testemunho dos
 apóstolos e a confissão da Igreja primitiva é desconhecido, nos dias de
 hoje, por praticamente a totalidade dos leigos e por muitos “ministros 
da Palavra” (pastores e sacerdotes).

E isto se deve ao fato de que a 
interpretação tipológica foi deixada de lado durante quase dezenove 
séculos pela dogmática —exposições da doutrina eclesiástica—, que foi 
dominante no cristianismo do século II até o começo do século XX.

Mas o 
esquecimento não ficou só nisso, a história da salvação, na qual se 
fundamenta a interpretação tipológica, também foi passada por alto 
durante todo esse tempo. (Para saber mais a respeito da perda e da 
recuperação da interpretação tipológica e da história da salvação, veja o
 Apêndice, no final deste artigo).


Segue
 uma visão panorâmica da maneira como a interpretação tipológica é usada
 no Novo Testamento para explicar e interpretar o evento de Cristo à luz da promissão do Antigo Testamento.



O que a interpretação tipológica faz e expressa



Observe
 com atenção o seguinte diagrama, um bosquejo extremamente simplificado 
da interpretação tipológica. Volte a ele sempre que necessário, pois 
facilita a compreensão das explicações concisas, apresentadas em 
seguida.



Diagrama da interpretação tipológica.




O
 diagrama já mostra que a interpretação tipológica só é possível quando 
se situa dentro da história da salvação. A história da salvação está 
representada por uma linha que vai da criação (o começo do tempo e da 
história) até o fim. O que segue depois é a eternidade, a salvação no 
reino de Deus em sua expressão completa, definitiva e evidente para 
todos os remidos.





Cristo, o fundamento e o centro


Cristo
 é o fundamento e o centro da história da salvação. O evento Cristo 
divide a história da salvação em dois tempos: o tempo antigo, a era 
judaica da antiga aliança (Antigo Testamento); e o novo tempo, a era 
cristã da nova aliança (Novo Testamento), também designado “últimos 
tempos” ou “fim dos tempos”.



Nota: O
 termo “aliança” refere-se ao pacto ou convênio que Deus, por iniciativa
 própria, faz com o seu povo. Em grego, usa-se a mesma palavra para se 
dizer “aliança” e “testamento”. Por isso, as expressões “Antigo 
Testamento” e “Novo Testamento” equivalem a “Antiga Aliança” e “Nova Aliança”.&nbsp;



Diagrama da história da eleição.

 



O
 diagrama acima ilustra o capítulo mais importante da história da 
salvação – a história da eleição. Segundo esta história, a ação divina 
de eleição tem a Cristo como fundamento e centro. Cristo cumpre a 
promessa de salvação da antiga aliança e estabelece uma nova aliança, na
 qual a eleição prossegue em sentido oposto ao que tinha na antiga 
aliança. Nesta, a eleição segue o sentido de concentração: para realizar
 seu desígnio salvífico, primeiro Deus escolhe, entre a humanidade, a 
Israel, de Israel escolhe a tribo de Judá, da tribo de Judá escolhe a 
estirpe de Davi, e da estirpe de Davi escolhe a Cristo. A partir da 
consumação da promessa em Cristo, a eleição acontece no sentido de 
propagação: de Cristo para os apóstolos, dos apóstolos para a Igreja, e 
da Igreja para a humanidade.

Jesus foi o primeiro que 
relacionou essa interpretação da história da eleição com sua própria 
presença. Nos evangelhos, Jesus cumpre a promessa do Antigo Testamento: 
sua atividade terrena significa a vinda presente do reino de Deus; suas 
curas são sinais da chegada do tempo da graça, da qual ele é o portador;
 sua pregação é Evangelho, com o qual reúne o povo do reino de Deus. A 
interpretação tipológica segue a Jesus nessa maneira de pensar.

Para
 Leonhardt Goppelt (o teólogo que melhor a explicou), a interpretação 
tipológica do Antigo Testamento no Novo não é um método de 
interpretação. É, isto sim, um modo de pensar claramente definido: a 
partir da ação de Deus em Cristo, descobre em personagens, instituições 
ou acontecimentos do Antigo Testamento descrições antecipadas que 
prometem ou prenunciam a ação de Deus nos últimos tempos (a era cristã).
 Tais personagens, instituições ou acontecimentos do Antigo Testamento 
são designados tipos. Cristo e sua Igreja são os antítipos que cumprem a
 promessa expressa nos tipos. Daí as designações “interpretação 
tipológica”, “correspondência tipológica” e “pensamento tipológico”.

O
 que a interpretação tipológica faz é estabelecer correspondência entre 
promessa e cumprimento. O traço de união entre o Novo e o Antigo 
Testamento não é a continuidade histórica —como se o cristianismo fosse 
uma continuação ou complementação do judaísmo—, mas a promessa. Pois a 
correspondência tipológica expressa no cumprimento uma superação da 
relação com Deus que havia no Antigo Testamento. Enquanto acontecimento 
de promessa, o Antigo Testamento é provisório, incompleto. Já o Novo 
Testamento, como acontecimento de cumprimento ou consumação, tem um 
caráter definitivo, completo.

Segundo Paulo em 1 
Coríntios 11:25 e 2 Coríntios 3:3 e 6, a obra de Cristo como cumprimento
 da promessa é nova aliança, a relação íntegra com Deus que tudo sana. A
 nova aliança não se baseia na letra, como a antiga aliança, mas no 
Espírito Santo. A vontade de Deus já não vem como ordenança, mas toca o 
homem por dentro. Já não está escrita em “tábuas de pedra”, mas “no 
coração” (na mente, na consciência). Desse modo, Deus capacita o homem 
para servir à nova aliança, não à antiga.

Aí está 
claro, o cristianismo não é uma continuação histórica do judaísmo, ou 
seja, não é um judaísmo cristianizado. Por isso, o apóstolo pode dizer: 
“Portanto aquele que está unido a Cristo é uma nova criatura [ou nova 
pessoa]. As coisas velhas passaram; o que agora existe é novo” (2 
Coríntios 5:17). Nessa expressão do apóstolo Paulo percebemos que 
cumprimento expressa também a nova maneira de Deus agir, anunciada com 
insistência principalmente por Isaías e Jeremias, e resumida em 
expressões divinas como “Eu vos anuncio coisa nova“ e “Eis que farei 
coisa nova” (Isaías 42:9 e 43:19). E o novo é anunciado como nova 
aliança (Isaías 42:6; Jeremias 31:31-34; 32:40).


Promessa e cumprimento

O
 Novo Testamento vê o Antigo Testamento como acontecimento de promessa e
 a si mesmo como acontecimento de cumprimento, o que constaremos mais 
adiante nos exemplos de interpretação tipológica. Por ora basta o 
exemplo de Paulo. Para ele o Antigo Testamento não contém Evangelho, mas
 promessa e lei. E o Antigo Testamento é promessa enquanto anuncia a 
salvação acontecida em Cristo. Em suas epístolas, “as promessas” ou “a 
promessa” —plural e singular— aparecem como sinônimos. São a proclamação
 da salvação escatológica feita primeiro aos eleitos de Deus no tempo do
 antigo Israel e não a todos os israelitas. Em certos casos, “promessa” é
 o coletivo de promessas, inclui as demais promessas do Antigo 
Testamento. Paulo conhece história da salvação como história da escolha,
 da promessa e da vocação (Romanos 8:28-30; 11:28-36). Para ele o Novo e
 o Antigo Testamento estão relacionados entre si apenas pelo traço da 
promessa.

É importante notar o seguinte: a linha do 
Antigo Testamento que conduz a Cristo não é interpretada como profecia, 
mas promessa. A função derradeira da profecia não é a de predizer o 
futuro, mas a de prometê-lo. Isto significa que profecia é promessa. 
Para a interpretação tipológica não é importante provar de modo 
apologético o cumprimento de profecias. O importante é mostrar que Deus 
cumpriu sua promessa e se revelou fiel a ela (Romanos 15:8). A obra 
redentora de Cristo é descrita como o “sim” de Deus (2 Coríntios 1:20). É
 assim que o Novo Testamento transforma em promessa toda a história de 
Israel relatada no Antigo Testamento.

Para Paulo, desde
 a ressurreição de Jesus, vivemos em um novo tempo, o tempo da graça, da
 salvação, no qual a consumação do tempo e da história tornou-se 
realidade presente no sentido de renovação (2 Coríntios 5:17). Tempo que
 o apóstolo chama de “agora” maiúsculo, “tempo consumado” (2 Coríntios 
6:2) ou “no tempo presente” (Romanos 5:9-11; 6:19; 8:1; 11:30; 13:11; 2 
Coríntios 5:16; 8:14; Gálatas 2:20; 4:9 e 29). Com essas expressões 
Paulo pode distinguir nosso tempo —a era cristã— do tempo que havia 
antes — a era judaica.

O caráter do Novo Testamento é 
histórico-salvífico. Seus esboços histórico-salvíficos, por exemplo, o 
de Romanos 4 e 5, caracterizam Cristo como o cumprimento da promessa de 
salvação do Antigo Testamento. Ou seja, mostram que o Antigo Testamento 
apenas é compreendido, segundo sua própria intenção, quando é visto como
 sendo Cristo seu cumprimento. A autocompreensão do Novo Testamento é 
que ele testemunha um evento de cumprimento: o novo que havia de vir e 
que deixaria o velho para atrás, prometido pelo Antigo Testamento, 
cumpriu-se no evento Cristo. E a renovação é um sinal de graça.


Tipo e antítipo

Originalmente, o termo grego typos
 designava o protótipo para cunhar, por exemplo, um selo. A 
interpretação tipológica usa esse vocábulo muito significativo para 
interpretar a história do Antigo Testamento. Essa forma de interpretar 
era usada no Antigo Testamento: entendia fatos da antiga história da 
eleição de Israel como anunciação da intervenção de Deus para consumar 
sua obra salvífica. Por exemplo, em Isaías 43:19 e 19 o primeiro êxodo 
prenuncia o segundo, mais glorioso; em 2 Samuel 7:12 e Isaías 11:1, Davi
 é prenúncio do Rei salvador da estirpe de Davi; e em Deuteronômio 
18:18, Moisés prenuncia o profeta do tempo da consumação.

Em
 1 Coríntios 10:11, Paulo introduz a palavra com a qual descreve a 
relação entre o que ocorre no Antigo Testamento e o que ocorre no Novo 
Testamento: Os acontecimentos dos antepassados israelitas no deserto são
 typicos (exemplos) e foram relatados “para advertência nossa, de
 nós outros sobre quem os fins dos séculos têm chegado”.

Em todas as 
interpretações tipológicas de Paulo, personagens, instituições e 
acontecimentos do Antigo Testamento são typoi (exemplos promissores) do tempo da graça, de Cristo e sua Igreja. Em Romanos 5:14, Paulo se refere a Adão como typos
 (= figura) de Cristo. O primeiro Adão é uma prenunciação antitética do 
segundo Adão, Cristo, o antítipo no qual a humanidade tem um novo 
começo.

Em Colossenses 2:17, o apóstolo vê as prescrições da lei como 
“sombra das coisas que haveriam de vir”. Desse modo, ressalta a 
superação positiva ou antitética do tipo pelo antítipo, isto é, a 
superação do que havia no Antigo Testamento pelo que há no Novo 
Testamento. Resumindo: o termo “tipo” é usado por Paulo como "figura" 
(ou "prefiguração"), "exemplo" ou "sombra" do que ocorre no Novo 
Testamento.

Segundo Leonhardt Goppelt, na interpretação
 tipológica de Paulo “se nos depara uma visão nova da estrutura do 
Antigo Testamento bem como de sua relação com Cristo. Ela corresponde 
aos princípios postos pela pregação e pelo caminho de Jesus, devendo, 
portanto, ser diretriz para a Igreja, ainda que raras vezes tenha sido 
objeto de atenção explícita da teologia”.






Tipos:

1. São personagens, instituições ou eventos do Antigo Testamento.

2. São acontecimentos de promessa.

3. Expressam o caráter provisório e incompleto da antiga aliança.





Antítipos:

1. Jesus Cristo e sua Igreja são os antítipos que cumprem os tipos do Antigo Testamento.

2. São acontecimentos de cumprimento de promessa.

3.
 Expressam superação do que havia na antiga aliança. Na nova aliança 
veio o que é novo, completo e definitivo prometido por Deus.


* * * 

Exemplos

Comecemos lembrando os exemplos já mencionados
 de Paulo: a tipologia Adão-Cristo (Romanos 5:12-21, ver também 1 
Coríntios 15:21, 44-49), que abrange toda a história da humanidade; a 
tipologia Abraão-Cristo (Romanos 4:1-25 e Gálatas 3:6-18), que aclara a 
história da eleição; e a tipologia da migração (1 Coríntios 10:1-11), na
 qual a migração do povo hebreu pelo deserto pode servir para rechaçar 
uma interpretação equivocada dos sacramentos e para elucidar suas 
implicações éticas.

Vejamos alguns exemplos tomados de outros documentos do Novo Testamento.

A
 tipologia cordeiro-Jesus, mais comum nos evangelhos, torna todo o 
sistema sacrificial do Antigo Testamento em prefiguração da obra 
salvífica de Cristo. Lembremos a frase com que João Batista apresentou a
 Jesus: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!” (João 
1:29, comparar com Isaías 53:7 e contexto).

A tipologia
 Moisés-Cristo do evangelho segundo Mateus apresenta a Cristo como o 
profeta escatológico que guia o novo povo de Deus rumo a seu futuro. 
Nesse sentido, vale-se das seguintes analogias tipológicas, conforme 
estava prefigurado em Moisés: Jesus foi salvo da morte das crianças e 
viveu um certo tempo no Egito; Moisés escreveu cinco livros e Mateus 
mostra a Jesus apresentando cinco sermões; do mesmo modo que as ações 
essenciais de Moisés ocorrem em montanhas, Mateus apresenta a Jesus 
realizando suas ações essenciais sobre montes.

Para 
muitos, a estrutura do evangelho de Mateus é a de profecia-cumprimento. 
Mas constatamos que, pelo menos em suas linhas gerais, é tipológica, o 
que nos leva a pensar que para Mateus profecia também é promessa. E isto
 tem sentido, pois a profecia do Antigo Testamento não é independente da
 promessa porquanto a contém. A lei também é considerada promessa, por 
isso Mateus pode apresentar a Jesus dizendo que sua missão é “cumprir” a
 lei (Mateus 5:17). É Paulo quem melhor explica o cumprimento da lei na 
ação salvífica de Cristo, principalmente nas epístolas aos Romanos e aos
 Gálatas.

A interpretação tipológica da história e das
instituições de graça do Antigo Testamento que encontramos na Epístola 
aos Hebreus resolve a questão Cristo e a lei. Toda a epístola é baseada 
num enfoque tipológico-histórico-salvífico global: a história e a ordem 
salvífica de Israel, na época de Moisés, são comparadas com Cristo e sua
 Igreja mediante uma interpretação tipológica ao mesmo tempo vertical e 
horizontal, que é única no Novo Testamento.

É vertical 
quando usa como tipo do tabernáculo do deserto um modelo de santuário 
que Deus mostrou a Moisés. O tabernáculo é uma cópia de algo superior, e
 os que ministram nele segundo a lei o fazem como sendo “figura e sombra
 das coisas celestes” (8:5).

É horizontal quando 
aproveita a relação entre a ação de Deus na antiga aliança e na nova 
aliança. Com essa tipologia desenvolve um grandioso sistema 
cristológico: a cristologia sumo-sacerdotal. A antiga aliança, que “não 
era sem defeito”, deu lugar a uma “superior aliança instituída [por 
Deus] com base em superiores promessas”, na qual Cristo é agora o 
Mediador superior (= Sumo Sacerdote),  porque seu ministério de expiação é
 mais excelente que o do tabernáculo (8:6 e 7). Citando a Jeremias, 
mostra que a nova aliança é a prometida por Deus (8:8-12 são uma citação
 de Jeremias 31:31-34). A promessa da nova aliança tornou a velha 
aliança antiquada, envelhecida e preste a desaparecer (8:13).

Na
 Epístola aos Hebreus, a parte central da lei é uma instituição 
salvífica destinada a expiar pecados e franquear o acesso a Deus, isto 
é, a liturgia do grande dia da expiação (Levíticos 16). Seu autor afirma
 que as instituições expiatórias do Antigo Testamento eram ineficientes:
 É impossível remir pecados pelo sangue de bodes e touros (10:4), razão 
pela qual o sacerdócio (7:11) e a lei não teriam levado a nenhum 
aperfeiçoamento (7:18).

Com base nessas constatações, apresenta sua tese
 radical ao extremo: a lei, os sacrifícios e o sacerdócio não teriam 
ajudado a ninguém a encontrar a relação certa com Deus. Em 10:1 elucida a
 intenção dessa tese: A lei contém apenas a sombra de bens futuros e não
 a imagem real das coisas. Então tenta mostrar, com base na 
superioridade do auto-sacrifício de Cristo sobre o culto do Antigo 
Testamento, que aos cristãos é oferecida uma possibilidade religiosa 
insuperável. Do que resultam impressionantes conselhos e exortações, por
 exemplo, 3:12 a 4:11; 11:13-40 e 12:28.

A relação 
certa com Deus pode ser encontrada só no Evangelho, a palavra de Cristo.
 Hebreus expõe os motivos: Sendo que Deus “nos falou nestes últimos dias
 pelo Filho, (...) que é o resplendor da glória e a expressão exata de 
seu Ser” (1:1-3), e porque o Filho é superior aos profetas, aos anjos 
(1:4-14), a Moisés (3:1-6) e a tudo o que havia na antiga aliança 
(5:1-10), sua palavra é a que vale para nós hoje. E mais ainda vale essa
 palavra porque o Filho foi constituído por Deus o precursor que prepara
 o caminho para os seus, ao mesmo tempo em que foi aperfeiçoado como 
Sumo Sacerdote que os purifica.

Logo constata o seguinte: Tudo o que foi
 dito antes de Deus falar por meio do Filho é ouvido e modificado a 
partir da palavra definitiva do Filho; e o Filho é o único que pode 
habilitar o homem para comparecer perante Deus e conduzi-lo ao alvo 
desejado por Deus. Por esse motivo, Hebreus pode afirmar que Deus 
revogou coisas ditas anteriormente mediante palavras posteriores 
proferidas pelo Filho (7:18 e 19; 8:13).

Qual é a importância da interpretação tipológica para a Igreja nos dias de hoje?

Para
 a ciência bíblica, a interpretação tipológica é a chave para 
interpretar não só as Escrituras, mas para toda a teologia a fim de 
verificar se ela é realmente bíblica. Na interpretação tipológica o 
Antigo Testamento é “tipo” e “promessa”. A correspondência que ele tem 
com o Novo Testamento é a que há entre promessa e cumprimento. É isso é 
visto numa perspectiva histórica, pois o caráter da revelação como 
palavra ocorre através de homens em relação efetiva à situação histórica
 vigente.

Portanto a obra salvífica de Cristo não pode 
ser substituída por um sistema teológico especulativo e auto-suficiente,
 como a dogmática, que dispensa a interpretação tipológica e sua base, a
 história da salvação, isto é, a verificação da identidade da ação de 
Deus no Novo e no Antigo Testamento. Quando isso não é feito, o Novo 
Testamento é visto como continuidade história de Israel. Então o papel 
da lei como promessa não se torna compreensível e a salvação somente por
 fé, anunciada no Novo Testamento, é considerada una idéia arbitrária.


* * *&nbsp; 

Apêndice — Perda e Recuperação

Este apêndice apresenta um esboço sobre a perda e a recuperação da interpretação tipológica e da história da salvação. 



Ambas
 passaram a ser ignoradas pela dogmática a partir do século II, quando a
 Igreja Católica transformou os escritos cristãos primitivos que lhe 
foram confiados em cânone (o conjunto de documentos que formam o Novo 
Testamento), e quando, devido às interpretações divergentes dos 
gnósticos, estabeleceu a doutrina eclesiástica como compreensão correta 
do cânone. 



A
 partir desse momento, o trabalho de interpretação do texto bíblico se 
manteve restrito ao âmbito da tradição eclesiástica e ficou submetido à 
interpretação autoritária da Igreja. O trabalho dos teólogos era 
harmonizar constantemente a compreensão do Novo Testamento com a 
tradição eclesiástica. Usar os escritos do Novo Testamento para 
contestar a doutrina eclesiástica foi algo que se deixava a hereges como
 Marcião. 



A
 investida de Lutero contra a interpretação autoritária da Igreja é o 
antecedente que, mais tarde, levou à teologia a se liberar da tradição 
eclesiástica e finalmente à redescoberta ou recuperação da interpretação
 tipológica. Para chegar a esse ponto, foi preciso percorrer um longo 
caminho. 

Lutero
 descobre discordâncias, em pontos essenciais, entre a dogmática e as 
Escrituras. Ele inverte a relação existente, desde o século II, entre as
 Escrituras e a doutrina eclesiástica: Não são a tradição e o magistério
 eclesiástico que decidem o que é verdadeiro e correto na Igreja, mas as
 Escrituras. 



A
 atitude de Lutero de manter um diálogo crítico com a dogmática, no qual
 a palavra final deve ficar com as Escrituras, provocou, mais tarde, a 
criação e o desenvolvimento de uma ciência bíblica autônoma da tradição 
eclesiástica e da interpretação autoritária da Igreja, que fosse digna 
de confiança; tarefa que os protestantes assumiram primeiro no século 
XVIII e que foi adotada mais tarde por biblistas católicos. Recém no 
século XX a ciência bíblica católica ingressou na pesquisa internacional
 das Escrituras. As primeiras teologias bíblicas aparecem no século 
XVIII. Nos séculos anteriores não existiu teologia bíblica, o que hoje é
 inconcebível. Houve apenas dogmática, cujas exposições doutrinárias se 
apoiavam com maior ou menor intensidade nas Escrituras.



A
 teologia bíblica moderna usa métodos científicos para a pesquisa 
histórica e filológica (estudo das línguas bíblicas e dos escritos 
canônicos em toda a sua amplitude), cujo resultado é uma teologia 
reformatória, que provoca a atual crise e renovação da teologia. 
Entraram em crise a teologia dogmática católica, fundada na 
interpretação autoritária da Igreja, a dogmática do protestantismo 
antigo, que conhecia somente passagens bíblicas comprobatórias e 
testemunhos, e a dogmática biblicista, na qual as Escrituras são 
atualizadas de maneira simplista, como se elas fossem palavra direta 
dirigida à atualidade. 



Essas
 tendências emancipadas do horizonte da história e da própria intenção 
das Escrituras se manifestam, em parte, até hoje na formulação de 
“estudos bíblicos” ou “teologias”, nas quais a mensagem de salvação se 
tornou uma utopia flutuante. O que provocou a debandada dos fiéis 
principalmente na Europa e nos Estados Unidos, com reflexos em outros 
continentes, e a perda da fé de um número considerável de religiosos, 
dos quais boa parte permanece em seus cargos eclesiásticos, pois antes 
de pensar em cair fora, precisam comer. 



A
 teologia bíblica atual, ao contrário da dogmática, se fundamenta nos 
princípios hermenêuticos da Reforma —a Escritura deve ser interpretada 
pela Escritura e a analogia fidei— e recebeu uma orientação histórica. A
 analogia fidei (do latim fides = fé) verifica a semelhança da fé
 expressada entre o Novo e o Antigo Testamento, bem como entre os livros
 de ambos cânones.&nbsp;

Em Romanos 4, encontramos um exemplo de analogia 
fidei e interpretação das Escrituras pelas Escrituras, com as quais o 
apóstolo Paulo constata a semelhança entre a fé de Abraão e a fé dos 
cristãos no seguinte sentido: A justiça é imputada a Abraão e aos 
cristãos independentemente da circuncisão e da lei, e os cristãos estão 
ligados a Abraão não pela continuidade histórica, mas pela mesma vocação
 à fé. 



A
 pesquisa histórica é exigida pelos próprios documentos das Escrituras, 
pois elas querem transmitir palavra de Deus em determinadas situações 
históricas. Em nossos dias toda a pesquisa da ciência bíblica não se 
orienta apenas pelo pensamento da história moderna, mas sobretudo pela 
relação histórica do Novo com o Antigo Testamento, isto é, a história da
 salvação. E vê a história da salvação como um sistema coeso que se 
distingue da restante história. O método adotado pela pesquisa bíblica 
moderna foi decisivo na derrocada da teologia dogmática, na preparação 
do caminho para recuperar a história da salvação e a interpretação 
tipológica, e para unir amplos setores do cristianismo na pesquisa 
bíblica.



Entre
 os muitos teólogos que contribuíram nesse sentido, menciono como 
exemplo o genial exegeta de Erlangen, Johann Christian Konrad von 
Hoffmann. Em sua obra Der Schriftbeweis (A Prova Escriturística,
 1852/55) combate a maneira totalmente não histórica de usar passagens 
bíblicas isoladas, tiradas de seu contexto, para apoiar afirmações 
dogmáticas. Advoga que para cada afirmação essencial tem que ser traçado
 um corte longitudinal histórico-salvífico e orgânico, através do todo 
da Bíblia. E é isso que fazem hoje os teólogos sérios.&nbsp;

A atitude de 
Hoffmann era, e ainda é, um protesto contra toda maneira barata de 
valer-se das Escrituras, de falar de “Deus”, “Jesus Cristo” e 
“salvação”. A ciência bíblica moderna causa grande preocupação nos 
círculos conservadores, pois constitui uma ameaça à teologia dogmática, 
estruturada de maneira sistemática, seguindo temas teológicos, sem 
orientação histórica e sem consonância com a própria intenção das 
Escrituras.



A
 história da salvação e a interpretação tipológica são finalmente 
resgatadas na primeira metade do século XX. Elas encontram o espaço 
merecido na concepção hermenêutica (a maneira de interpretar o texto 
sagrado) de Gerhard von Rad (Teologia do Antigo Testamento) e de Leonhardt Goppelt (Teologia do Novo Testamento e Typos. A Interpretação Tipológica do Antigo Testamento no Novo).&nbsp;

Esses teólogos ressaltam a relação histórico-salvífica que há entre o 
Novo e o Antigo Testamento e a visão teológico-tipológica de Paulo nos 
seguintes enunciados hermenêuticos: O testemunho a respeito de Cristo do
 Novo Testamento recebe sua interpretação decisiva a partir da promessa 
do Antigo Testamento. Ou, nas palavras de Goppelt: O Novo Testamento 
“quer testemunhar um evento de cumprimento relacionado com o Antigo 
Testamento, evento este que está orientado em Cristo como seu fundamento
 e seu centro”.&nbsp;

Para von Rad “O Antigo Testamento apenas é compreendido 
segundo sua própria intenção, quando, indo além da análise 
histórico-filológica, for visto como sendo Cristo seu cumprimento”. 



Goppelt
 e von Rad concordam com as seguintes afirmações: O Antigo Testamento 
tem que ser interpretado a partir de Cristo e necessitamos igualmente do
 Antigo Testamento para compreender a Cristo. E essa concepção 
hermenêutica não é invento deles, é própria da Bíblia: ela expressa a 
maneira como o Novo Testamento interpreta o Antigo Testamento. 



Mas
 a dogmática não conhece uma hermenêutica própria da Bíblia. Para 
interpretar as Escrituras, usa a mediação da filosofia e, como esta, 
formula a doutrina eclesiástica sistematicamente por temas.


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