O DILEMA HUMANO
Autor: Celia Favacho | Publicado: 2016-10-31T20:42:00-07:00


Keith Thomas


(Capítulo 6º do livro: “O Homem e o Mundo Natural”, Keith Thomas,
Companhia de Letras, 1996, págs. 288-258).&nbsp;



A criação do domínio mental da fantasia encontra um Paralelo Perfeito no
estabelecimento de "reservas" ou "parques naturais" em
lugares onde as exigências da agricultura, das comuni cações e da indústria
ameaçam ocasionar mudanças na face original da terra que logo a tomarão
irreconhecível. Uma reserva natural conserva o estado original que em todas as
outras partes foi, para nosso pesar, sacrificado à necessidade. Todas as
coisas, incluindo o que é inútil e mesmo nocivo, nela podem crescer e
proliferar livremente.



Sigmund Freud, Introductory Lectures on Psycho Analysis [Conferências
introdutórias sobre a Psicanálise], parte11I1 [Standard Edition of the Complete
Psychological Works of Sigmund Freud, tradução de James Strachey et al ii, XVI
(1963), (p. 372).



“Todavia, se brandimos a espada do extermínio à medida que avançamos,
não temos razão para lamentar o mal cometido, nem para imaginar, com o poeta
escocês, que "violamos a união social da natureza" [...]. Devemos
apenas refletir que ao obter, assim, a posse da terra por conquista e ao
defender nossas aquisições pela força, não exercemos nenhuma prerrogativa
exclusiva. Toda espécie que se expandiu de uma área pequena para um espaço mais
amplo, precisou, de maneira análoga, marear seu progresso pela diminuição,
senão pelo completo extermínio, de alguma outra, assim como necessitou
conservar o seu terreno mediante uma luta bem sucedida contra as invasões de
outras plantas e animais [...]. As espécies mais insignificantes e diminutas,
quer no reino animal, quer no vegetal, também eliminaram milhares, à medi da
que se disseminavam por todo o globo, assim como o leão, quando pela primeira
vez se espalhou pelas regiões tropicais da África”. (p. 288).



I. CIDADE OU CAMPO



“A primeira grande modificação foi essa que G.M. Trevelyan jamais cessou
de lamentar: o cresci mento das cidades e a intensificação do que ele chamava
"a rígida distinção entre vida urbana e vida rural". Em 1700, mais de
três quartos da população britânica ainda viviam no campo; apenas treze por
cento, segundo se estimava, residiam em cidades com mais de 5 mil&nbsp;
pessoas. Por volta de 1800, porém, a proporção urbana elevara-se para 85 por
cento, e em 1851 os habitantes das cidades estavam em maioria. Além disso,
esses agrupamentos urbanos oito cientistas se diferenciavam do campo com maior
nitidez que seus primeiros predecessores modernos. Antes de terminar o século
XVIII, era evidente que a Inglaterra se tornara, após a Holanda, o país mais
urbanizado da Europa”. (p.288).



“Nos tempos da Renascença, a cidade fora sinônimo de civilidade, o campo
de rudeza e rusticidade. Tirar os homens das florestas e encerrá-los num a
cidade era o mesmo que civilizá-los. Como dizia um diálogo elisabetano, um
fidalgo criado na cidade seria mais "civilizado" do que um educado no
campo”. A cidade era o berço do aprendizado, das boas maneiras, do gosto e da
sofisticação. Era a arena da satisfação do homem. Adão fora colocado em um
jardim, e o Paraíso terrestre associado a flores e fontes. Mas, quando os
homens pensavam no paraíso da salvação, geralmente o visualizavam com o um a
cidade, a nova Jerusalém. Séculos a fio os muros das cidades simbolizaram tanto
a Segurança quanto o empreendimento propriamente humano; enxergá-los
tranquilizava o viajante. “Em sua jornada na década de 1530, John Leland tecia
muitos comentários sobre os prazeres visuais da paisagem urbana: o lindo
mercado” de Leeds; “as bonitas ruas" de Exeter; o esplendor de Bewdley,
fulgurando “com o se fosse de ouro" ao nascer do sol; a "
beleza" de Birmingham. Rice Merrick, o historiador de Glamorgan na era
Tudor, considerava Cardiff "em beleza da por muitas casas amplas e ruas
largas", enquanto, na década de 1690, Célia Fiennes automaticamente sentia
prazer ao avistar uma "cidade limpa". No século XVIII, eram
frequentes as expressões de satisfação com a beleza das praças de Londres e os
novos edifícios em Bath ou na Cidade Nova de Edimburgo; e sabem os que, em
1802, Wordsworth achava que a Terra não tinha nada mais belo de se ver do que a
cidade&nbsp; de&nbsp; Londres&nbsp; a&nbsp; dormir, contemplada da ponte de
Westminster. (p.290).



“Contudo já bem ante de 1802, tornara-se lugar comum sustentar que o
campo era mais bonito que a cidade. “Ninguém” escrevia William Shenstone em
1748, “preferirá a beleza de uma rua à de uma relva ou um bosque; na verdade,
os poetas não achariam muito tentador o Elísio, se o&nbsp; concebesse como uma
cidade". Em parte, essa convicção se devia à deterioração do ambiente
urbano. Encontram os queixas quanto à qualidade do ar&nbsp; londrino desde o
século XIII. Nos tempos&nbsp; elisabetanos, o uso crescente do carvão para fins
industriais e domésticos criara um sério problema de poluição. A rainha
Isabel&nbsp; deixara sua capital, em 1578, devido aos " odores
fétidos"; e durante séculos a primeira vista da capital que tinham os
viajantes era o ameaçador&nbsp; manto de smog.*&nbsp;&nbsp; Margaret&nbsp;
Cavendish registra a emoção de seu marido, o realista marquês de&nbsp; New
castle,&nbsp; quando,&nbsp; retornando&nbsp; em&nbsp;&nbsp; 1660&nbsp; de&nbsp;
seu&nbsp;&nbsp; exílio forçado,&nbsp; avistou de novo" a fumaça de
Londres, que não víamos há tanto tempo". Um poeta de inícios do século
XVIII escreveu:



Assim afastado, eu olho a cidade,

Um grupo de edifícios numa nuvem de fumaça.

O carvão queimado em começos do período moderno continha o dobro de
enxofre do produto usado hoje em dia; seus efeitos eram proporcionalmente
letais. A fumaça escurecia o ar, sujava as roupas, acabava com as cortinas,
matava flores e árvores, e corroía a estrutura dos prédios. Nos meados do
século XVIII as estátuas londrinas de alguns dos reis Stuart estavam tão negras
que pareciam limpadores de chaminés ou africanos em vestes régias. Em 1700,
escrevia Timothy Nourse:

Seria interminável avaliar todos os danos que as casas sofriam por sua
ação, na mobília, nos utensílios de prata, bronze e estanho, nos objetos de
vidro [...]. Uma cama de oitenta ou cem libras, depois de alguns anos, devia
ser posta de lado por estar manchada de fumaça {...} A grande quantidade de carroças
de pó-de-carvão subindo e descendo a cidade nunca pára de se espalhar,
generosamente, a sua preciosa carga nas ruas {...} é por isso que também os
rostos dos homens e mulheres, se não se lavarem e pintarem, logo ficam escuros
de fuligem. (p.291).

“Igualmente nociva era a poluição pelos gases e detritos gerados com a
fermentação da cerveja, a tintura de roupas, a fabricação de goma de tijolos, e
todas as outras indústrias instaladas no meio da cidade. Desde o reinado de
Ricardo II foram baixadas leis, de maneira intermitente, contra a poluição do
Tâmisa, e no começo do século XVII registram-se muitos conflitos a propósito
dos efeitos nocivos da indústria urbana”. {...}. (p.292). É notório que a
superpopulação tornou Londres insalubre, mas muitas outras cidades estavam em
situação quase igual. Em 1608, os visitantes de Sheffiield sabiam que ficariam
“meio sufocados com a fumaça da cidade, ao passo que em 1725 um viajante a
Newcastle descobriu que “as nuvens de fumaça perpétuas pairando no ar faziam tudo
parecer tão negro como em Londres”. Mesmo em Oxford, o ar era tão ruim que um
antiquário setecentista considerava que os Mármores de Arundel* tinham “sofrido
mais em setenta ou oitenta anos ali que talvez 2 mil anos países onde foram
trazidos”. Inevitavelmente, havia mais peste nas cidades que no campo, e um
nível mais alto de mortalidade {...} (p.292).



II. LAVOURA OU TERRA INCULTA?

“A segunda indicação de mudanças nas sensibilidades foi uma crescente
reação contra o interrupto avanço das fronteiras agrícolas. Isso representava
uma notável modificação das atitudes anteriores. Para os propagandistas
agrícolas dos séculos XVI e XVII, as charnecas, montanhas e pântanos não
lavrados eram o símbolo vivo do que merece ser condenado”. {...} (p.302).

“Através do trabalho e do investimento, pensava Timothy Nourse, o homem
podia eliminar o castigo dos abrolhos e das urzes que decorria do Pecado
Original, e devolver as charnecas estéreis à sua primitiva fertilidade e
beleza”. Em viçosos campos de trigo, prados verdejantes, árvores vergadas ao
peso das frutas e “curiosos bosques e alamedas” refletir-se-ia a “Restauração
da Natureza” {...} (p.304). {...} Essa paisagem cultivada distinguia-se por
suas formas cada vê mais regulares. A aradura sempre trouxera simetrias; e qualquer
lavrador quinhentista teria entendido o encantamento de William Cobbett ao ver
um sulco de cerca de quarenta metros tão reto como se traçado com um nível.
(p.304).

“No decorrer do século XVIII a paixão pelo cenário montanhoso tomou
conta do público que gostava de viajar”. Pela década de 1760, não eram poucos
os visitantes no Distrito dos Lagos, na Vale do Wye, na Snowdonia e nas
Highlands escocesas em busca de efeitos cênicos excitantes. (p.309). {...} Em
fins do século XVIII, o apreço pela natureza, e particularmente pela natureza
selvagem, se convertera numa espécie de ato religioso. A natureza não era só
bela. Era moralmente benéfica. O valor da terra inculta não era apenas
negativo; ela não proporcionava apenas um lugar de privacidade, uma oportunidade
de autoexame&nbsp; e de devaneio íntimo (ideia antiga, esta); tinha um papel
mais positivo: exercia um salutar poder espiritual sobre o homem.”(p.309).



III. CONQUISTA OU PRESERVAÇÃO?&nbsp;



“A referência de Mill às flores silvestres leva-nos a outro exemplo da
mudança de sensibilidade que revalorizou o mundo da natureza”. Os jardinistas
sempre fizeram uma clara distinção entre os exemplares cultivados, que eles
apreciavam, e as flores “silvestres”, as quais desprezavam. O herbanário John
Parkinson, Por exemplo, ensinava em 1629 que a escabiosa não era uma flor “de
beleza e respeito” e devia, portanto, ser largada nos campos. {...} (p.319).

“{...} Mais notável que a conservação de animais para a caça foram os
primeiros indícios de concepção de que as criaturas selvagens devem ser
preservadas ainda que não tenham nenhuma utilidade.(p.327). {...} os animais
exóticos foram estimados, como um presente digno de ser trocado entre
governantes e reis. Desde o século XII, os reis da Inglaterra colecionaram
leões, leopardos e outros animais ferozes; a caça de animais* na Torre durou
até 1834.{...} (p.239). A ideia do equilíbrio da natureza teve, portanto, base
teológica, antes de ganhar fundamento científico. (p. 329). “Desse modo, uma
combinação de teologia e utilidade fundamentou a convicção, cada ez mais
difusa, de que as criaturas selvagens deviam, dentro de certos limites, ser
conservadas”.{...} (p.330).



IV. MORTE OU MERCÊ?



“Não apenas as sensibilidades estéticas forma agredidas pela conquista
humana da natureza. Também surgiram objeções morais particularmente a
subjugação dos bichos”. A medida que diminuía a ameaça representada pelos
animais selvagens, o direito do homem a eliminar criaturas selvagens das quais
nada tinha a temer era cada vez mais questionado sempre fizera parte do ideal
milenarista cristão, a crença em que os animai selvagens um dia perderiam a
ferocidade e tornariam a viver, como no Éden, em paz com o homem”.(p.341).{...}
Todavia, a domesticação de animais is ainda mais fundo. Com efeito, uma vez aceito
que os animais deveriam ser tratados com gentileza, era inevitável que
aumentasse a repulsa a matá-los para comer. A tradição de que o homem
originalmente vegetariano era antiga e universal. Talvez ela reflita a prática
eletiva dos nossos ancestrais remotos, pois os macacos são basicamente
vegetarianos e foi provavelmente com o aparecimento de uma economia caçadora
que ocorreu a mudança para a alimentação carnívora. {...} (p.342). “De início,
o vegetarianismo ganhou apenas uns poucos adeptos temporários, tal como James
Boswell, convertido quando tinha dezesseis anos pelos pitagórico escocês, John
Williamson de Moffat, ou o futuro lord Chesterfield, que, fazendo a faculdade
em Trinity Hall em 1714, renunciou à carne durante algum tempo, muito impressionado
com a oração de Pitágoras que leu nas&nbsp;Metamorfoses&nbsp;de Ovídio.
(p.350).

“Por volta do final do século XVIII, o argumento de que os animais forma
feitos somente para o uso do homem ainda era formulado, mas já não conseguia
assentimento geral. Muito em breve, ele desaparecia quase que por completo”
{...} (p.353).&nbsp;

“Tudo o que restava era a visão hobbesiana, justificando que a espécie
humana fizesse todo o necessário à sua sobrevivência”. Os direitos que os seres
brutos tinham sobre nós, declarava Espinhosa, nós tínhamos&nbsp; sobre eles. A
objeção ao abate de animais “baseava-se em superstição vazia e em feminina
brandura, e não na justa razão”. “A civilização seria impossível se a
humanidade agisse com justiça frente à natureza; o homem não podia sobreviver
sem ser um predador” (p.354). “O realismo brutal dessa visão chocava-se
agudamente com os princípios de benevolência e boa índole ao qual era agora
hábito fazer protestos de louvor”. Como escreveu um contemporâneo sobre Joseph
Ritson, “seguir o seu plano de abstinência&nbsp; era absurdo”. De qualquer
modo, o homem era uma espécie superior e seus interesses deviam vir em primeiro
lugar. (p.354).

“Entretanto, eles mostravam desprezo pelo sentimentalismo dos que
aceitavam comer, mas não matar, particularmente quando conheciam o animal em
questão”. Conforme observava Mandeville em 1714, agra havia muitos comedores de
carne que se mostrariam relutantes em torcer o pescoço de uma galinha. Quando o
segundo duque de Montagu conversava com um visitante em Boughton, passou correndo
um rebanho de ovelhas. {...} (p.354). “{...} O Dr. Johnson, que tinha”uma
espécie de horror às matanças”, dizia “recear que houvesse matadouros em mais
ruas de Londres do que supomos”. Já na Inglaterra elisabetana havia pessoas
“sensíveis” demais para poderem ver animais sendo abatidos. (p.355).



V. CONCLUSÃO



{...} O&nbsp;constrangimento diante da alimentação carnívora fornece
assim, um exemplo da maneira pela, qual, em fins do século XVIII, um número
crescente de pessoas chegou a considerar o predomínio do homem sobre a natureza
como um dado cada vez mais oposto ás suas sensibilidades morais e estéticas.
Tal era o dilema humano: Como reconciliar as exigências físicas da civilização
com os novos sentimentos e valores que essa mesma civilização tinha engendrado.
Diz-se, com demasia frequência, que as sensibilidades e a moral são mera
ideologia: uma racionalização conveniente do mundo tal como ele é. Mas, no
início do período moderno, a verdade era quase o oposto, pois, por uma lógica
inexorável, emergiram aos poucos as atitudes face ao mundo natural
essencialmente incompatíveis, com a direção em que se movia a sociedade
inglesa. O crescimento das cidades conduziu a um novo anseio pelo campo. O
progresso da lavoura fomentou um gosto por ervas daninhas montanhas e natureza
não dominada. “{...} Doravante, uma visão cada vez mais sentimental dos animais
enquanto bichos de estimação e objetos de contemplação iria acomodar-se mal com
a sombria realidade de um mundo no qual a elimina ação das “pestes” e a
criação” de animais para abate ia-se tornando cada dia mais eficiente”. (p.
356).&nbsp;

“Por volta de 1800, o confiante antropocentrismo da Inglaterra Tudor
tinha dado lugar a um estado de espírito muito mais confuso”. O mundo não podia
mais ser visto como feito somente para o homem, e as rígidas barreiras entre a
humanidade e outras formas de vida haviam sido bastante afrouxadas. {...} Mas,
em forma secularizada, esse tipo de panteísmo iria generalizar-se durante o
século XVIII, ao se insistir em que todos os elementos da criação têm direito à
vida; e a que a própria natureza tem valor espiritual intrínseco. Nem todos
acreditavam, agora que a espécie humana é a única sagrada. Alguns românticos
preferiam a visão mística condenada de que “toda erva daninha é santa e cada arbusto
é divino”. Conforme a expressão de William Blake. “Tudo o que vive é sagrado”.
(p. 357). “{...} Assim, o começo do período moderno gerou sentimentos que
tornaria cada vez mais difícil os homens manterem os métodos implacáveis que
garantiram a dominação de sua espécie”. Por um lado, eles viram um aumento
incalculável de conforto, bem-estar e felicidade materiais dos seres humanos;
por outro lado, davam-se conta de uma impiedosa exploração de outras formas de
vida animada. Havia, dessa maneira, um conflito crescente entre as novas
sensibilidades e os fundamentos materiais da sociedade humana. “Uma combinação
de compromisso e ocultamento impediram, até agora que tal conflito fosse
plenamente resolvido”. È possível afirmar ser essa uma das contradições sobre
as quais assenta a civilização moderna. Sobre as suas consequências finais,
tudo o que podemos é especular. (p. 358).























































































Fonte:celiafavacho@hotmail.com