Pedagogia do Oprimido
Autor: Pedagogia em Ação - Turma 2008.2 - UVA | Publicado: 2011-07-16T07:03:00-07:00

Pedagogia do Oprimido(Resumo) Jeane Vanessa Santos Silva*  Paulo Freire é caracterizado com um pensador  que se comprometeu, além das idéias, com a própria vida, com a própria  existência; na Pedagogia do Oprimido ele nos apresenta sua experiência  cativada no exílio durante cinco anos, bem como nos mostra o papel  conscientizador da educação numa ação libertadora do próprio "medo da  liberdade".Para Paulo Freire vivemos numa sociedade dividida em classes,  sendo que os privilégios de uns impedem que a maioria usufrua dos bens  produzidos e, coloca como um desses bens produzidos e necessários pata  concretizar a vocação necessária do ser mais, a educação, da qual é  excluída grande parte da população do Terceiro Mundo.Refere-se então a  dois tipos de pedagogia: a pedagogia dos opressores, onde a educação  existe como uma prática de dominação e a pedagogia do oprimido que  precisa ser realizada para que surja uma educação com prática de  liberdade.
 O movimento da liberdade deve surgir e partir  dos próprios oprimidos, e a pedagogia decorrente será gerada nos homens  e não para os homens; vê-se que não é suficiente que o oprimido tenha  consciência crítica da opressão, mas, que se disponha a transformar essa  realidade, trata-se de um trabalho de conscientização e politização. A  violência dos opressores é gerada por uma ordem que se posiciona  injustamente sendo resultado de um processo histórico de  desumanização.Esta desumanização dá margem ao surgimento da luta pelo  direito de cada ser humano, a luta pela liberdade trabalhista, e pela  afirmação do homem enquanto indivíduo possuidor destes direitos.  Em relação à definição de oprimidos e  opressores pode haver algumas contradições; o que torna os opressores  desumanizados é sua violência, e essa violência faz com que os oprimidos  tendam a reagir lutando contra quem os oprime, contra quem os fez  menos.Essa luta só adquire sentido quando o ser menos, ao buscar sua  humanização, não se reconhece opressor devolvendo a quem o oprimiu tal  violência.A libertação se dá á medida que o oprimido reconquista sua  humanidade em ambos os papéis que possivelmente ocupa o do ser mais e o  do ser menos. Toda a Pedagogia do Oprimido se apresenta  como um texto problematizador, que explicita a própria teoria da  educação do homem; essa teoria da educação se reflete em generosidade  verdadeira e humanista podendo alcançar o objetivo da libertação.Só  unindo teoria e prática essa libertação pedagógica será possível, além  disto, quando os líderes de uma revolução estabelecem uma relação  dialógica, ao contrário de tentar sobrepor-se aos oprimidos querendo  mantê-los como quase "coisas", isso se dá efetivamente.A pedagogia que  parte de interesses individuais, a pedagogia "humanitarista", que está  repleta de opressores que se disfarçam de generosos, essa pedagogia  promove e constrói a desumanização.Quando os oprimidos se reconhecem  como seus próprios refazedores permanentes é porque foram capazes de  alcançar na prática o saber da realidade.Esta presença dos oprimidos na  busca de sua libertação mesma é, assim como deve ser, um engajamento,  desta forma esta atitude se configura como mais que uma  pseudo-participação. Paulo Freire também estabelece uma diferença  crucial quando trata de educação bancária e educação libertadora.A  pedagogia dominante é fundamentada em uma concepção bancária de educação  (predomina o discurso e a prática, na qual, quem é o sujeito da  educação é o educador, sendo os educandos como vasilhas a serem  enchidas; o educador deposita "comunicados", que estes, recebem,  memorizam e repetem), da qual deriva uma prática totalmente verbalista,  dirigida para a transmissão e avaliação de conhecimentos abstratos, numa  relação vertical, o saber é dado, fornecido de cima pra baixo, e  autoritária, pois manda quem sabe.Na educação bancária o educador é  sempre o que sabe, enquanto os educandos serão os que não sabem. A  rigidez destas posições nega a educação e o conhecimento como processo  de busca; educador é o sujeito do processo enquanto o educando o mero  objeto.Desta maneira o educando, em sua passividade, torna-se apenas um  objeto receptor numa falsa pressuposição de um mundo harmonioso, no qual  não há contradições. O método freireano não ensina a mera  repetição de palavras, mas, a despeito disto, coloca o educando numa  posição de poder re-existenciar criticamente as palavras de seu mundo.É a  palavra que o homem constrói seu mundo e se diferencia dos  animais.Aprender a escrever sua vida é o principal e mais exato sentido  da alfabetização, aprender a escrever sua própria vida enquanto autor e  testemunha constituindo historicamente sua forma e sua consciência se  fazendo reflexivamente responsável pela história. Enquanto a educação bancária é vista como uma modalidade em que o  educador é o único detentor do conhecimento e o educando é vaso vazio a  ser preenchido pela sabedoria do mestre, na educação libertadora, ao  contrário, há interação entre educando e educador onde o ensino e a  aprendizagem partem, ambos, de ambos os lados.Quem ensina aprende e quem  aprende ensina simultaneamente. Nesta educação problematizadora  proposta por Paulo Freire o conhecimento não é transferido do educador  para o educando, mas, a despeito disto, ocorre um compartilhamento de  experiências onde se encontram as condições necessárias para a  construção de seres críticos, no decorrer do diálogo com o educador, por  sua vez, também ser crítico. Dentro da situação concreta de opressão e oprimidos, a auto-desvalia é  uma das características do oprimido, que resulta da introjeção que  fazem eles da visão que deles tem os opressores. De tanto ouvirem de si  mesmos que são incapazes, indolentes, que não sabem nada, que não podem  saber, acabam por se convencer de sua "incapacidade".Quando isto  efetivamente ocorre o mundo do oprimido não é visto a partir de uma nova  perspectiva que valoriza a verdade das palavras numa mediatização dos  sujeitos conhecedores, que, por sua vez, não culminam em sua própria  humanização. O diálogo não é um produto histórico, é a  própria historicização, é ele, pois, o movimento constitutivo da  consciência que abrindo-se para a infinitude, vence intencionalmente as  fronteiras da finitude e, incessantemente, busca reencontrar-se além de  si mesmo. Expressar-se expressando o mundo, implica o  comunicar-se.Alfabetização não é um jogo de palavras, é a consciência  reflexiva da cultura, a reconstrução critica do mundo humano, é toda a  pedagogia: aprender a ler é aprender a dizer sua palavra-ação.A teoria  contrária, a anti-dialógica, se caracteriza nas elites dominadoras e  essas classes têm interesse em dividir a sociedade entre eles e a 'massa  popular', pois se não ocorrer tal divisão a classe oprimida pode  despertar em um sentimento de união que é indispensável à ação  libertadora; já a teoria da ação dialógica se caracteriza numa classe  ocupada em revolucionar libertadoramente os métodos estabelecidos, nesta  classe é possível encontrar os sujeitos que visam à transformação do  mundo através da educação. Vemos que na teoria anti-dialógica o sujeito  domina o objeto, enquanto na teoria dialógica os sujeitos unidos e  reunidos pronunciam o mundo.Enquanto na ação anti-dialógica a elite  dominadora disfarça o mundo para dominá-lo de melhor forma a ação  dialógica visa desvelar o mundo; este desvelamento do mundo e do próprio  indivíduo enquanto parte dele possibilita, na prática cotidiana, à  adesão das massas populares.Esta adesão se dá ao mesmo tempo que as  massas populares confiam em si mesmas e em suas lideranças  revolucionárias, pois percebem a dedicação e a verdadeira defesa da  libertação dos homens. Para os opressores, o que vale é ter cada vez  mais, à custa, inclusive do ter menos ou do nada ter dos oprimidos. Ser  para eles, é ter, e ter como classe que tem. O sadismo aparece como uma  das características da consciência opressora, na sua visão necrófila do  mundo. Por isto é que seu amor é um amor as avessas – um amor a morte e  não a vida. Na teoria dialógica as lideranças revolucionárias se sentem obrigadas  a manter a união dos oprimidos entre si em virtude da libertação; esta  obrigação na prática é pó ponto fundamental.O contrário do que ocorre  com a elite opressora que mantém sua unidade interna no intuito de  fortalecer sua organização e poder e por isso importa sua separação das  massas; para a liderança revolucionária deve haver unidade entre ela e  as massas.A ação da unidade em virtude da libertação se contrapõe á  vontade da classe dominante e por este motivo é tão difícil para as  lideranças revolucionária manter esta união; o ponto inicial para manter  a unidade é o desvelamento da realidade, a desmistificação do real, de  modo que também é imprescindível uma forma de ação cultural através da  qual se possa conhecer o porquê e o como da "aderência" à realidade que  lhes dá um conhecimento falso dela e de si mesmo; também é necessário  desfazer a ideologia e conhecer a verdadeira maneira que o mundo se  apresenta, realizando, deste modo, uma adesão à verdadeira prática de  transformação da realidade injusta. É na tentativa da liderança manter um testemunho de que busca a  libertação, que é uma tarefa comum entre um povo, que se faz presente a  teoria dialógica; e é este testemunho que, por sua vez, singelo e  corajoso, exercita uma tarefa comum, a fim de evitar o risco dos  direcionamentos anti-dialógicos; este testemunho é ainda uma das  principais interpretações das características culturais e pedagógicas da  revolução.Os homens humanizam-se, trabalhando juntos para fazer do  mundo, sempre mais, a mediação de consciências – que se coexistenciam em  liberdade. Um método pedagógico de conscientização alcança as últimas  fronteiras do humano, e como o homem sempre se excede, o método também o  acompanha, é a educação como prática de liberdade.A luta do ser menos  pela humanização, pelo trabalho livre, pela desalienação, pela afirmação  do homem como pessoa, somente tem sentido quando os oprimidos buscarem  recuperar sua humanidade, não se sentem idealisticamente opressores, nem  se tornam de fato, opressores dos opressores, mas restauradores da  humanidade em ambos. A ação cultural, no entender de Paulo Freire, se põe ou a serviço dos  opressores, ou a serviço da libertação dos homens, de forma consciente  ou inconsciente.Quando se põe a serviço dos opressores, na ação cultural  não se encontra a possibilidade de seu caráter de ação induzida; quando  se põe a serviço da libertação dos homens, a ação cultural se coloca em  posição dialógica e se acha a condição para superar a indução. Segundo  Paulo Freire a libertação é um processo doloroso, pois depende do  próprio individuo expulsar ou não o opressor de dentro de si. O homem  que nasce deste parto é um homem novo que só é viável na e pela  superação da contradição opressores-oprimidos, que é a libertação de  todos. A superação da contradição é o parto que traz ao mundo este homem  novo, não o opressor, não mais o oprimido, mas homem libertando-se.Um  dos problemas mais graves que se põem à libertação é que opressores e  oprimidos precisam ganhar a consciência critica da opressão, na práxis  desta busca. Através da práxis autêntica que, não sendo "blábláblá", nem  ativismo, mas ação e reflexão, e possível fazê-lo. Práxis é a reflexão e  ação dos homens sobre o mundo para transformá-lo, sem ela é impossível à  superação da contradição opressor-oprimido. Deste modo, se os indivíduos puderem se  descobrir a partir de uma modalidade de ação cultural que problematize  em si mesma a ação de confronto com o mundo, isto significa, num  primeiro momento, que se descubram como tal e reconheçam sua identidade  com toda a significação profunda que tem esta descoberta.Não levar em  conta a visão do mundo que o povo tem é um dos erros que a liderança  comete.No caso da liderança revolucionária, o conhecimento desta visão  do mundo lhe é indispensável para sua ação, enquanto síntese cultural.O  que a ação cultural dialógica pretende é o não desaparecimento da  dialeticidade entre permanência e mudança, e a superação das  contradições antagônicas de que resulte a libertação dos homens. É como homens que os oprimidos tem que lutar e  não como "coisas", na relação de opressão em que estão, que se  encontram destruídos. A luta por esta reconstrução começa no auto  conhecimento dos homens destituídos.Um educador humanista,  revolucionário deve orientar-se no sentido da humanização de ambos. Do  pensar autêntico e não no sentido de doação, da entrega do saber, sua  ação deve estar fundida da crença nos homens. Isto tudo exige dele um  companheiro dos educandos, em suas relações com estes.A educação como  pratica de liberdade implica a negação do homem abstrato, isolado,  solto, desligado do mundo, assim como também a negação do mundo como uma  realidade ausente. A prática problematizadora propõe ao homem sua situação como situação  problema, propõe a ele a sua situação como incidência de seu ato  cognoscente, através do qual será possível a superação da percepção  mágica ou ingênua que dela tenham.O diálogo é também uma exigência  existencial, e se ele é o encontro em que solidarizam o refletir e o  agir de seus sujeitos endereçados ao mundo e ser transformado e  humanizado, não pode reduzir-se a um ato de depositar idéias de um  sujeito no outro, nem tampouco tornar-se simples troca de idéias a serem  consumidas pelos permutantes.A auto-suficiência é incompatível com o  diálogo. Homens que não tem humildade ou a perdem, não podem  aproximar-se do povo. Se alguém não é capaz de sentir-se e saber-se tão  homem quanto os outros, é que lhe falta ainda muito que caminhar para  chegar ao lugar do encontro com eles. A confiança vai fazendo os sujeitos dialógicos cada vez mais  companheiros na pronuncia do mundo. Falar em democracia e silenciar o  povo, falar em humanismo e negar os homens é uma mentira.Para o educador  educando, dialógico, problematizador, o conteúdo programático da  educação não é uma doação ou uma imposição mas devolução organizada,  sistematizada e acrescentada ao povo daqueles elementos que este lhe  entregar de forma desestruturada.A investigação da temática envolve  investigação do próprio pensar. Pensar que não se dá fora dos homens,  nem num homem só, nem no vazio, mas nos homens e entre os homens, e  sempre referido a realidade.No processo da descodificação cabe ao  investigador, auxiliar, não apenas ouvir os indivíduos, mas desafiá-lo  cada vez mais problematizando, de um lado, a situação existencial  codificada e de outro, as próprias respostas que vão dando aqueles no  decorrer do diálogo. A solidariedade nasce no testemunho que a liderança dá ao povo, no  encontro humilde, amoroso e corajoso. Nem todos temos a coragem deste  encontro e nos enrijecemos no desencontro, no qual transformamos os  outros em puros objetos, e ao assim agirmos nos tornamos 'necrófilos',  em lugar de 'biófilos', matamos a vida, em lugar de alimentarmos, em  lugar de buscá-la, corremos dela.Manipulação é uma das características  da teoria da ação anti-dialógica, é a manipulação das massas oprimidas.  Através da manipulação vão tentando conformar as massas populares e seus  objetivos.Crianças deformadas num ambiente de desamor, opressivo,  frustradas na sua potência, se não conseguem na juventude, endereçar-se  no sentido da rebelião autêntica, ou se acomodam numa demissão total do  seu querer, alienados a autoridades e aos mitos, poderão vir a assumir  formas de ação destrutiva. O trabalho de Paulo Freire pode ser visto não apenas como um método  de alfabetização, mas como um processo de conscientização, por levar em  conta a natureza política da educação.ara ele o objetivo da educação  deveria ser a libertação do oprimido, que lhe daria meios de transformar  a realidade social e sua volta mediante "conscientização" (conhecimento  crítico do mundo).A eficácia e a validade de seu método fundamentam-se  no fato de partir da realidade do alfabetizando, do seu universo, do  valor pragmático das coisas e fatos de sua vida cotidiana, de suas  situações existenciais. Obedece às normas metodológicas e lingüísticas, mas vai além delas,  ao desafiar o homem ou a mulher que se alfabetizam a se apropriarem do  código escrito com vistas a sua politização.Vale a pena ressaltar que  apesar de os educadores e profissionais da área educacional sofrerem  diferentes tipos pressões, degradação salarial e até mesmo queda no  prestigio social, ainda depende deles a valorização, a qualidade e a  excelência da educação.  REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. 28 ed. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1987. 
Leia mais em:  http://www.webartigos.com/articles/40397/1/Resumo-de-Pedagogia-do-Oprimido/pagina1.html#ixzz1SHEV2iMn