ECOLOGIA SOCIAL: POBRESA E ECONOMIA 
Autor: Ir. Célia do Carmo | Publicado: 2013-05-05T16:35:00-07:00








Leonardo Boff



Hoje se fala das muitas crises sob as quais padecemos: crise econômica,&nbsp;

crise energética, crise social, crise educacional, crise moral, crise&nbsp;

ecológica, crise espiritual etc. Se olharmos bem, verificamos que, na&nbsp;

verdade, todas as crise se encontram numa fundamental: a crise do tipo de&nbsp;

sociedade que criamos a partir dos últimos 400 anos. Esta crise é global&nbsp;

porque este tipo de sociedade se difundiu ou foi imposta praticamente no&nbsp;

globo inteiro.&nbsp;




Qual é o primeiro sinal visível que caracteriza este tipo de sociedade? É&nbsp;

que ela produz sempre pobreza e miséria de um lado e riqueza e acumulação do&nbsp;

outro. Este fenômeno se nota ao nível mundial. Aí há poucos paises ricos e&nbsp;

muitos paises pobres. Nota-se principalmente ao nível das nações: poucos&nbsp;

estratos beneficiados com grande abundância de bens de vida (comida, meios&nbsp;

de saúde, de moradia, de formação, de lazer) e grandes maiorias carentes do&nbsp;

que é essencial e decente para a vida. Mesmo nos paises chamados&nbsp;

industrializados do hemisfério norte, notamos bolsões de pobreza&nbsp;

(terceiromundializaçã o no primeiro mundo) como existem também setores&nbsp;

opulentos no terceiro mundo (uma primeiromundialização do terceiro mundo)&nbsp;

no meio de miséria generalizada.&nbsp;


Por que é assim? As críticas vão denunciar porquê.&nbsp;

l. Três críticas ao modelo de sociedade atual&nbsp;



Há três linhas de crítica ao modelo de sociedade atual. Gostaríamos de&nbsp;

enunciá-las rapidamente.&nbsp;




A primeira é feita pelos movimentos de libertação dos oprimidos. Ela diz: o&nbsp;

núcleo desta sociedade não está construído sobre a vida, o bem comum de&nbsp;

todos, a participação e a solidariedade entre os humanos. O eixo&nbsp;

estruturador está na economia. Ela é um conjunto de poderes e instrumentos&nbsp;

de criação de riqueza - e aqui vem a característica básica - mediante a&nbsp;

depredação da natureza e a exploração do seres humanos. A economia é a&nbsp;

economia do crescimento ilimitado, no tempo mais rápido possível, com o&nbsp;

mínimo de investimento e a máxima rentabilidade. Quem conseguir se manter&nbsp;

nesta dinâmica e obedecer a esta lógica, acumulará e será rico. Mas tudo&nbsp;

isso à custa de um permanente processo de exploração.&nbsp;




Portanto, a economia se orienta por um ideal de desenvolvimento que se&nbsp;

coloca entre dois infinitos: o dos recursos naturais pressupostamente&nbsp;

ilimitados e do futuro indefinidamente aberto para frente.&nbsp;




Para este tipo de economia do crescimento, a natureza é degradada a um&nbsp;

simples conjunto de "recursos naturais", ou à matéria prima em&nbsp;

disponibilidade dos interesses humanos. Os trabalhadores são considerados&nbsp;

como "recursos humanos" ou pior ainda "material humano" em função de uma&nbsp;

meta de produção. Como se depreende, a visão é instrumental e mecanicista:&nbsp;

pessoas, animais, plantas, minerais, enfim, todos os seres perdem sua&nbsp;

autonomia relativa e seu valor intrínseco. São reduzidos a meros meios para&nbsp;

um fim fixado subjetivamente pelo ser humano que se considera o centro e o&nbsp;

rei do universo, Este quer enriquecer e acumular bens para si.&nbsp;




Qual a crítica principal que se faz a esta linha? É constatar que esse&nbsp;

modelo não consegue criar riqueza sem ao mesmo tempo gerar pobreza; não é&nbsp;

capaz de gestar desenvolvimento econômico sem simultaneamente produzir&nbsp;

exploração social local e internacional. E ainda não é democrático, porque&nbsp;

monta um sistema político de controle e de domínio. Ou cria democracias de&nbsp;

elite (as nossas democracias liberais, representativas) ou democraturas&nbsp;

(democracias sob a tutela militar). Mas nunca se instaura uma democracia que&nbsp;

respeita a palavra democracia, quer dizer, a forma de organização social&nbsp;

assentada sobre as maiorias, forma que se articula ao redor do bem estar da&nbsp;

maioria, mediante a participação, que cria mais e mais níveis de igualdade e&nbsp;

o sentimento de solidariedade com o respeito das diferenças, que são vistas&nbsp;

como complementares. Desta crítica nasceram os movimentos dos oprimidos por&nbsp;

sua libertação, que vão desde a luta dos sem terra, sem teto até os&nbsp;

sindicatos bem organizados e combativos. Destarte nasceu uma cultura da&nbsp;

cidadania, da democracia, da participação, da solidariedade e da libertação.&nbsp;

Aqui lança suas raízes a teologia da libertação, a primeira síntese&nbsp;

teológica nascida no terceiro mundo (América Latina) com repercussões em&nbsp;

todas as Igrejas e nos centros metropolitanos de pensamento.&nbsp;




Postula-se um desenvolvimento que atenda as demandas de todos e não apenas&nbsp;

dos mais fortes.&nbsp;




A segunda linha crítica vem dos grupos pacificistas e da não-violência&nbsp;

ativa. Estes grupos notam que o tipo de sociedade de desenvolvimento&nbsp;

desigual produz muita violência. Violência social e injustiça societária,&nbsp;

por causa da própria desigualdade, violência a nível nacional e&nbsp;

internacional. Esta violência é conseqüência direta da dominação de paises&nbsp;

que detém poder tecno-científico sobre os outros mais atrasados. O conflito&nbsp;

generalizado tem mil rostos, dos quais os mais conhecidos são os conflitos&nbsp;

de classe, de etnias, de gênero e de religiões. O modelo vigente de&nbsp;

sociedade não favorece a solidariedade, mas a concorrência, não o diálogo e&nbsp;

o consenso, mas a luta de todos contra todos. Por isso, as potencialidades&nbsp;

humanas de sensibilidade pelo outro, de ternura pela vida, de colaboração&nbsp;

desinteressada são secundarizadas para dar lugar aos sentimentos menores da&nbsp;

exclusão e da vantagem pessoal ou classista. Para manter a coesão mínima de&nbsp;

uma sociedade desestabilizada internamente, se fazem necessários corpos&nbsp;

militares para controle e repressão. Ao nível mundial dos blocos (seja antes&nbsp;

socialistas e liberais e agora ricos e pobres, sul e norte) se cria o&nbsp;

complexo militar-industrial que incentiva a corrida armamentística e a&nbsp;

militarização de toda a existência. Dados recentes apontavam que 2/3 da&nbsp;

inteligentzia mundial trabalha em projetos militares. Mesmo depois do fim da&nbsp;

guerra fria, se aplicam na indústria da morte cerca de l-3 trilhões de&nbsp;

dólares ao ano; para a preservação do planeta terra, sequer l30 bilhões de&nbsp;

dólares.&nbsp;




Assim, surgiram movimentos pela paz e pela não-violência ativa. Postula-se&nbsp;

um modelo social que chegue à justiça, mediante a democracia social. A&nbsp;

violência militar e a guerra atômica, química e bacteriológica constituem&nbsp;

formas específicas de agressão global, capazes de produzir o ecocídio,&nbsp;

biocíodio e geocídio de vastas regiões do planeta.&nbsp;




O terceiro grupo de crítica nos interessa diretamente: são os movimentos&nbsp;

ecológicos. Eles constatam que o tipo de sociedade e de desenvolvimento que&nbsp;

ela se propõe, não produz riqueza sem ao mesmo tempo gerar degradação&nbsp;

ambiental. O que o sistema industrialista mais produz é lixo, rejeitos&nbsp;

tóxicos, escórias radioativas, contaminacão atmosférica, chuvas ácidas,&nbsp;

diminuição do ozônio, envenenamento da terra, das águas e do ar, numa&nbsp;

palavra, deteriorização da qualidade de vida. A fome da população, as&nbsp;

doenças, a falta de habitação, de educação e lazer, a ruptura dos laços&nbsp;

familiares e sociais são agressões ecológicas contra o ser mais complexo da&nbsp;

criação que é o ser humano, especialmente, o mais indefeso que é o pobre e&nbsp;

marginalizado.&nbsp;




Estas preocupações estão originando uma cultura ecológica, quer dizer, a&nbsp;

consciência coletiva da responsabilidade dos seres humanos pela&nbsp;

sobrevivência do planeta, das espécies animais e vegetais, responsabilidade&nbsp;

na superação da miséria e da pobreza social no mundo, pelas relações que&nbsp;

devem permitir vida para todos e um bem estar dos seres humanos e de todos&nbsp;

os seres da natureza.&nbsp;




Importa hoje articular todas estas frentes críticas ao sistema imperante.&nbsp;

Urge secundar o surgimento de um paradigma novo de sociedade que não repita&nbsp;

os equívocos e erros do velho e integre mais humanamente os seres na&nbsp;

sociedade. E estabeleça relações mais benevolentes para com o meio-ambiente.&nbsp;


2. Somos parte de um imenso equilíbrio: ecologia social&nbsp;



Queremos agora aprofundar a terceira corrente, a ecológica, na sua dimensão&nbsp;

social. O grande desafio vem da pobreza e da miséria. Esses são nossos&nbsp;

principais problemas ecológicos e não o mico-leão dourado, o urso panda da&nbsp;

China e as baleias do Atlântico Norte.&nbsp;




Digamos logo de saída: pobreza e miséria são questões sociais e não naturais&nbsp;

e fatais. Elas são produzidas pela forma como se organiza a sociedade. Hoje&nbsp;

temos consciência de que o social é parte do ecológico no seu sentido amplo&nbsp;

e verdadeiro. Ecologia tem a ver com as relações de tudo com tudo em todas&nbsp;

as dimensões. Tudo está interligado. Não há compartimentos fechados, o&nbsp;

ambiental de um lado, o social de outro etc. A ecologia social pretende&nbsp;

estudar as conexões que as sociedades estabelecem entre seus membros e as&nbsp;

instituições e todos eles para com a natureza envolvente.&nbsp;


Antes de mais nada, cumpre enfatizar:&nbsp;



- Não basta, em ecologia, o conservacionismo: conservar as espécies em&nbsp;

extinção, como se a ecologia se restringisse somente a um setor da natureza,&nbsp;

aquele biótico ameaçado. Hoje, todo o planeta deve ser conservado, porque&nbsp;

todo ele está ameaçado.&nbsp;




-Não basta o preservacionismo: preservar, por reservas ou parques naturais,&nbsp;

regiões onde se conserva o equilíbrio ambiental. Isso propicia apenas o&nbsp;

turismo ecológico e induziria a um comportamento reducionista; somente&nbsp;

nestas reservas o ser humano teria um comportamento de respeito e veneração,&nbsp;

em outros lugares obedeceria a lógica da devastação.&nbsp;




-Não basta o ambientalismo, como se a ecologia tivesse apenas a ver com&nbsp;

ambiente natural, com o verde, as águas e o ar. Esta perspectiva pode ser&nbsp;

até anti-humanista, segundo a qual, o ambiente é melhor sem o homem/mulher.&nbsp;

Estes seriam antes o satã da terra do que o anjo bom e protetor. Diz-se:&nbsp;

onde o ser humano anuncia sua presença, revela agressão e apropriação&nbsp;

egoísta dos bens da terra. Essa visão ambientalista é encontradiça em&nbsp;

muitos, no hemisfério norte. Depois de haverem dominado política e&nbsp;

economicamente o mundo, o querem, purificado, somente para si. A realidade é&nbsp;

que o ser humano faz parte do meio-ambiente. Ele é um ser da natureza, com&nbsp;

capacidade de modificar a natureza e a si mesmo e assim fazer cultura; ele&nbsp;

pode agir com a natureza expandindo-a, bem como contra a natureza,&nbsp;

agredindo-a. Devemos estar atentos a um ambientalismo político que esconde&nbsp;

por detrás de seus projetos, uma atitude de permanente violação ecológica.&nbsp;

Este ambientalismo político quer uma harmonia entre sociedade e ambiente.&nbsp;

Mas esta harmonia visa desenvolver técnicas para saquear o ambiente natural&nbsp;

com a menor alteração possível do habitat humano. Perdura nesta visão a&nbsp;

idéia de saquear a terra, de que o ser humano deve dominar a natureza; então&nbsp;

mais que uma harmonia permanente, se quer, na verdade, uma trégua, para a&nbsp;

natureza se refazer das chagas, para em seguida continuar a ser devastada. O&nbsp;

que importa, hoje, é ultrapassar o paradigma da modernidade, devastador e&nbsp;

energívoro e desenvolver uma nova aliança ser humano-natureza, aliança que&nbsp;

os faz a ambos aliados no equilíbrio, na conservação, no desenvolvimento e&nbsp;

na garantia de um destino e futuro comum.&nbsp;




- Não basta a ecologia humana, que se ocupa com as ações e reações do ser&nbsp;

humano universal, relacionado com o meio-ambiente. Ela é importante, porque&nbsp;

trabalha as categorias mentais (ecologia mental) que faz com que o ser&nbsp;

humano singular seja mais ou menos benevolente ou mais ou menos agressivo.&nbsp;

Mas é ainda uma visão idealista, pois o ser humano não vive no geral, mas&nbsp;

nas malhas de relações sociais. As próprias predisposições mentais e&nbsp;

psíquicas possuem uma característica eminentemente social. Por isso&nbsp;

precisamos de uma adequada ecologia social que saiba articular a justiça&nbsp;

social com a justiça ecológica. É dentro da ecologia social que os temas da&nbsp;

pobreza e da miséria devem ser discutidos. Pobreza e miséria são questões&nbsp;

eco-sociais que devem encontrar uma solução eco-social.&nbsp;


a) Que é a ecologia social&nbsp;



Há já reflexões maduras sobre a ecologia social. A começar pela contribuição&nbsp;

da enciclopédia francesa de ecologia de Charboneau Rhodes, das obras de&nbsp;

antropologia social de Edgar Morin. Importante é o aporte canadense de M.&nbsp;

Bookchin e do norueguês A. Naess. Mas ganhou força na A .Latina,&nbsp;

particularmente depois da Iª Conferência Internacional sobre meio&nbsp;

ambiente,organizada pelas Nações Unidas em 1972 em Estocolmo. Aí se&nbsp;

confrontaram as duas visões básicas, dos paises do Norte, preferentemente&nbsp;

ambientalista e dos paises do Sul, preferentemente político-social. Ai&nbsp;

surgiu uma vertente forte latino-americana de ecologia social, no Peru com&nbsp;

Carlos Herz e Eduardo Contreras e no Uruguai que encontrou em Eduardo&nbsp;

Gudynas um de seus melhores formuladores.&nbsp;




Ele define assim a ecologia social: "é o estudo dos sistemas humanos em&nbsp;

interação com seus sistemas ambientais" (Ecología social: la ruta&nbsp;

latinoamericana, CIPFE 1990). Os sistemas humanos abarcam os seres humanos&nbsp;

individuais, as sociedades e sistemas sociais. Os sistemas ambientais&nbsp;

comportam componentes naturais (selvas,desertos, cerrados) , civilizacionais&nbsp;

(cidades, fábricas) e humanos: homens, mulheres, crianças, etnias, classes&nbsp;

etc).&nbsp;


b) Quais as principais questões da ecologia social&nbsp;



Segundo os referidos autores, os postulados básicos ecologia social são os&nbsp;

seguintes:&nbsp;




l. O ser humano sempre interage intensamente com o ambiente. Nem o ser&nbsp;

humano nem o ambiente podem ser estudados separadamente. Há aspectos que&nbsp;

somente se compreendem a partir desta interação mútua, particularmente as&nbsp;

florestas secundárias,toda a gama de sementes (milho,trigo, arroz etc) e de&nbsp;

frutas que são resultado de milhares de anos de trabalho sobre sua genética.&nbsp;




2. Esta interação é dinâmica e se realiza no tempo. A história dos seres&nbsp;

humanos é inseparável da história de seu ambiente e de como eles inter-agem.&nbsp;




3. Cada sistema humano cria seu adequado ambiente. É diferente e possui&nbsp;

simbolizações singulares, por exemplo, o ambiente próprio habitado pelos&nbsp;

yanomamis, pelos seringueiros ou pelos latifundistas, pelos europeus ou&nbsp;

pelos indianos.&nbsp;


4. A ecologia social se interessa por tais questões como:&nbsp;



Através de que instrumentos os seres humanos agem sobre a natureza: com&nbsp;

tecnologia intensiva,como por exemplo com agrotóxicos ou com adubos&nbsp;

orgânicos? De que forma os seres humanos se apropriam dos recursos naturais,&nbsp;

de forma solidária, participativa ou elitista,com tecnologias não&nbsp;

socializadas? Como são eles distribuídos, de forma eqüitativa, consoante o&nbsp;

trabalho de cada um, atendendo as necessidades básicas de todos ou de forma&nbsp;

elitita e excludente? Uma distribuição desigual afeta de que maneira os&nbsp;

grupos humanos? Que tipo de discurso usa o poder para justificar a&nbsp;

concentração em poucas mãos, por isso, sua relação de desigualdade que tende&nbsp;

à dominação? Como reagem os movimentos sociais no confronto com o estado e&nbsp;

com o capital e para melhorar a qualidade de vida no trabalho, na cidade e&nbsp;

no campo?&nbsp;




Pertence à discussão da ecologia social, a miséria e a pobreza das&nbsp;

populações periféricas, a concentração de terras no campo e na cidade, as&nbsp;

técnicas agrícolas e agropecuárias, o crescimento populacional e o processo&nbsp;

de inchamento das cidades,o comércio internacional de alimentos e o controle&nbsp;

de patentes, a produção do buraco de ozônio, o efeito estufa, a dizimação&nbsp;

das florestas tropicais e a ameaça à floresta boreal, o envenanamento das&nbsp;

águas,dos solos,da atmosfera etc.&nbsp;


c) Uma ecologia integral&nbsp;



Para uma perspectiva integral, a sociedade e a cultura pertencem também ao&nbsp;

complexo ecológico. Ecologia é a relação que todos os seres, vivos e não&nbsp;

vivos, naturais e culturais têm entre si e com o seu meio-ambiente. Nesta&nbsp;

perspectiva também as questões econômicas, políticas,sociais, educacionais,&nbsp;

urbanísticas, agrícolas entram no campo de consideração da ecologia,como&nbsp;

ecologia social. A questão de base em ecologia é sempre esta: em que medida,&nbsp;

esta ou aquela ciência, atividade social, prática institucional ou pessoal&nbsp;

ajuda a manter ou a quebrar o equilíbrio de todas as coisas entre si, a&nbsp;

preservar ou destruir as condições de evolução/desenvolvime nto dos seres?&nbsp;

Nós somos parte, com tudo o que somos por natureza e fizemos por cultura, de&nbsp;

um imenso equilíbrio, do ecossistema. Diz um dos bons ecólogos sociais na&nbsp;

América Latina, Ingemar Edström, um sueco que vive há anos na Costa Rica:&nbsp;




"A ecologia chegou a ser uma crítica e até uma denúncia do funcionamento das&nbsp;

sociedades modernas. Entre as coisas que se tem denunciado temos a&nbsp;

superexploraçã o do hemisfério sul, quer dizer, o chamado terceiro mundo,&nbsp;

por parte dos paises comparativamente ricos do norte, do chamado primeiro&nbsp;

mundo. Neste sentido, tomar consciência sobre a problemática ecológica&nbsp;

global deve significar adquirir consciência da situação socio-econômica,&nbsp;

política e cultural de nossas sociedades,o que implica conhecer a situação&nbsp;

de exploração dos paises do sul pelos industrializados do norte" (Somos&nbsp;

parte de un gran equilibro,DEI, Costa Rica l985,12).&nbsp;


3. O atual sistema social é anti-ecológico e gerador de miséria&nbsp;



Dentro dos parâmetros da ecologia social devemos denunciar que o sistema&nbsp;

social dentro do qual vivemos - a ordem do capital,hoje mundialmente&nbsp;

integrado - é profundamente anti-ecológico.&nbsp;




Em todas as fases ele se baseou e se baseia na exploração das pessoas e da&nbsp;

natureza. No afã de produzir desenvolvimento material ilimitado,ele cria&nbsp;

desigualdades entre o capital e o trabalho. Disso se segue exploração dos&nbsp;

trabalhadores com toda a sequela de deteriorização da qualidade de vida.&nbsp;




Entre nós ele se implantou a partir da Conquista no século XVI com grande&nbsp;

virulência pelo genocídio, impondo aos que aqui viviam uma forma de&nbsp;

trabalhar e de se relacionar com a natureza que implicava o ecocídio,vale&nbsp;

dizer,a devastação de nossos ecosistemas. Nós fomos incorporados a uma&nbsp;

totalidade maior que é a economia capitalista. Nosso sistema capitalisa é de&nbsp;

economia de exportação dependente.&nbsp;




Implantou-se aqui a apropriação privada da terra, de suas riquezas e das&nbsp;

águas que são fonte de riqueza. Esta apropriação se operou de forma&nbsp;

profundamente desigual e irracional. Uma minoria possui as melhores terras,&nbsp;

muitas vezes,não cultivadas. As terras mais pobres foram deixadas para as&nbsp;

maiorias que para sobreviver tem que superexplorá- las e esgotar o solo,&nbsp;

terminando por desflorestar as matas e quebrando o equilíbrio natural. Os&nbsp;

negros antes escravizados, com a libertação jurídica, não foram compensados&nbsp;

em nada. Da casa grande foram jogados diretamente nas favelas. Tiveram que&nbsp;

ocupar os morros, desmatar, abrir valas para o saneamento ao ar livre e&nbsp;

assim viver sob ameaças de muitas doenças, de desabamentos e de mortes.&nbsp;

Todas estas manifestações significam outras agressões ao meio provocadas&nbsp;

socialmente.&nbsp;




Hoje a Conquista continua especialmente através da dívida externa que&nbsp;

comporta, em seu bojo, uma forte agressão às relações sociais, uma&nbsp;

devastação social dos pobres e a contaminação da biosfera pela tecnologia&nbsp;

suja que nos é imposta.&nbsp;




Mais e mais fica claro que a dívida externa tem fundamentalmente um&nbsp;

significado político. Economicamente os bancos já se asseguraram e se&nbsp;

protegeram contra o não-pagamento dela. Mesmo assim é mantida por sua&nbsp;

importância política como instrumento de controle e aumento da dependência a&nbsp;

partir dos centros de poder nos paises do Norte. Pela dívida o sistema&nbsp;

continua se impondo a si mesmo, sua lógica e sua perpetuação. Ele estimula&nbsp;

um desenvolvimento que privilegia os mega-projetos e as mono-culturas (soja&nbsp;

no Brasil, gado na A.Central, frutas no Chile): ele fornece créditos para&nbsp;

implementar tais projetos com financiamentos do Banco Mundial e do FMI; com&nbsp;

isso se cria o endividamento; o pagamento da dívida e de seus juros se faz&nbsp;

pela exportação; mas pela exportação,cujos preços são aviltados no mercado&nbsp;

mundial, não se consegue honrar toda a dívida; então se reduzem os&nbsp;

investimentos sociais para com a sobra compensar parte da dívida; esta&nbsp;

estratégia produz uma devastação social em termos das políticas publicas&nbsp;

concernentes a alimentação,saú de,criação de empregos e organização das&nbsp;

cidades; junto com esta taxa de perversidade social caminha o deficit&nbsp;

ambiental,pois os pobres ocupam áreas perigosas nas cidades,se lançam na&nbsp;

fronteira agrícola,destruindo, no esforço de sobreviver, florestas,produzind&nbsp;

o queimadas,poluindo os rios pelos garimpos ou por pesca e caça predatórias;&nbsp;

por causa da insolvência dos paises devedores, fazem-se novos empréstimos&nbsp;

para pagar os juros,com novos juros aumentados como condição para&nbsp;

financiamento de novos projetos ; e assim recomeça a ciranda da&nbsp;

dependência,do neo-colonialismo e da dominação.&nbsp;




Cancelar a dívida não resolveria a questão. Enquanto permanecer o modelo de&nbsp;

desenvolvimento imperante, saqueador dos homens e da natureza, voltado para&nbsp;

fora, produzindo o que os ricos querem que produzamos para eles consumirem,&nbsp;

e não atendendo o mercado interno, o círculo vicioso retornaria com as&nbsp;

mesmas conseqüências perversas.&nbsp;




O economista americano Kennet E.Baoulding chama a economia capitalista de&nbsp;

economia de cowboy: baseia-se na abundância aparentemente ilimitada de&nbsp;

recursos e de espaços livres para invadir e se estabelecer. É o&nbsp;

antropocentrismo desbragado.&nbsp;




A outra economia, para a qual devemos caminhar, a chama de economia da nave&nbsp;

espacial terra. Nesta nave, como em qualquer avião, a sobrevivência dos&nbsp;

passageiros depende do equilíbrio entre a capacidade de carga do aparelho e&nbsp;

as necessidades dos passageiros. Disso resulta que o ser humano deve se&nbsp;

acostumar à solidariedade, como virtude fundamental, encontrar o seu lugar&nbsp;

no sistema ecológico equilibrado, no sentido de poder produzir e reproduzir&nbsp;

a sua vida a vida dos demais seres vivos e ajudar a preservar o equilíbrio&nbsp;

natural. A terra, portanto, é um sistema fechado, equilibrado e não aberto&nbsp;

que permita qualquer tipo de aventura anti-ecológica.&nbsp;




Das reflexões feitas até aqui se depreende a interelação existente entre&nbsp;

sociedade e meio-ambiente, como um influencia positiva ou negativamente o&nbsp;

outro.&nbsp;




A proposta de Chico Mendes se tornou paradigmática. Propunha o&nbsp;

desenvolvimento extrativista que combinava o social com o ambiental. Ele&nbsp;

compreendeu que os povos da floresta (questão social) precisam da floresta&nbsp;

para sobreviver (questão ambiental). Ele se deu conta também dos dois tipos&nbsp;

de violência, violência ecológica contra o meio-ambiente e violência&nbsp;

social,violência contra os indígenas e seringueiros. Ambas obedecem a mesma&nbsp;

lógica, lógica de acumulação via dominação de pessoas e coisas.&nbsp;




Como se fará então o desenvolvimento e como se montará a sociedade dos povos&nbsp;

da floresta que rompa com esta lógica? Em primeiro lugar há de se respeitar,&nbsp;

apoiar e reforçar todo o conhecimento que aqueles povos da floresta&nbsp;

(indígenas e seringueiros) desenvolveram com milênios de história, seu&nbsp;

conhecimento da natureza,das árvores,das ervas,do solo,dos ventos,do ruído&nbsp;

da selva. E ao mesmo tempo, incorporar tecnologias novas que tragam mais&nbsp;

benefícios sociais com a salvaguarda do equilíbrio natural e social.&nbsp;


4. Uma ética sócio-ambiental&nbsp;



É neste contexto que emerge uma nova exigência, de uma ética que não apenas&nbsp;

se restrinja aos comportamentos dos seres humanos entre si, mas em sua&nbsp;

relação para com o meio-ambiente (ar, terra, água, animais, florestas, etc).&nbsp;




Devemos de saída, ir além uma compreensão da ética ambiental, recorrente nos&nbsp;

paises ricos do Norte. Segundo esta ética, devemos superar nosso&nbsp;

antropocentrismo, limitar a violência contra a natureza presente no&nbsp;

paradigma de desenvolvimento ilimitado, acolher a alteridade dos demais&nbsp;

seres da criação, desenvolver reverência face à totalidade da natureza.&nbsp;

Desta ética emerge, certamente, uma nova benevolência e até a recuperação de&nbsp;

um encantamento perdido pelo processo de tecnificação e secularização. Há&nbsp;

valores inestimáveis nesta ética ambiental.&nbsp;




Mas ela omite em sua reflexão um elo fundamental: o contexto social, com&nbsp;

suas contradições. Não há apenas o meio-ambiente. Nele, estão os seres&nbsp;

humanos socializados na forma de morar, de trabalhar, de distribuir os bens,&nbsp;

de agir e reagir com referência a este meio-ambiente; neste contexto social&nbsp;

há violências, há os condenados a viver em péssima qualidade de vida, com ar&nbsp;

poluído, com águas empestadas, morando sobre solos envenenados. Há aqui uma&nbsp;

nova agressão.&nbsp;




A ética não pode ser apenas ambiental, mas sócio-ambiental, pois, como&nbsp;

vimos, o ambiente vem marcado pelo social e o social pelo ambiental.&nbsp;




Discernimos, pois, dois tipos de injustiças: a injustiça sócio-econômico-&nbsp;

política, conseqüência da violência contra os trabalhadores, contra os&nbsp;

cidadãos e contra as classes subalternas. Esta injustiça atinge diretamente&nbsp;

as pessoas e as instituições sociais. Existe também a injustiça ambiental&nbsp;

que é a violência contra o meio-ambiente, contra o ar, contra a camada de&nbsp;

ozônio, contra as águas. Estas injustiças afetam indiretamente, mas de forma&nbsp;

perversa, a vida humana, produzindo doenças, desnutrição e morte. Não&nbsp;

somente para a biosfera, mas também de forma mais global sobre todo o&nbsp;

planeta.&nbsp;




Impõe-se, portanto, uma justiça social que se compagine com a justiça&nbsp;

ambiental.&nbsp;




Esta nova ética sócio-ambiental deve manter-se eqüidistante de duas&nbsp;

crispações que sempre quebram o equilíbrio ecológico: o naturismo e o&nbsp;

antropocentrismo. Pelo naturismo, se concebe a natureza como um sujeito&nbsp;

hipostaziado, em si, com suas leis imutáveis, intocáveis e sagradas; os&nbsp;

seres humanos devem se submeter a elas. O antropocentrismo diz o inverso, o&nbsp;

ser humano é senhor e rei da criação, pode interferir a seu bel prazer e não&nbsp;

deve sentir-se ligado e limitado por nada da natureza.&nbsp;




Estas visões são equivocadas, porque separam o que deve vir junto. Natureza&nbsp;

e ser humano são sempre interdependentes, um está dentro do outro, são&nbsp;

partes de um todo maior. Existe o ecosistema planetário; dentro dele, como&nbsp;

um dos seres singulares, está o ser humano, homem/mulher, está a sociedade&nbsp;

como conjunto de relações entre estes seres com suas instituições e&nbsp;

estruturas de significação.&nbsp;




Como parte e parcela do meio-ambiente, o ser humano possui a sua&nbsp;

singularidade. É da espécie dos seres vivos que se apresenta como um sujeito&nbsp;

moral. Quer dizer, um ser vivo complexíssimo, capaz de agir livremente, de&nbsp;

sopesar argumentos em favor e em contra, de tomar posição movido não apenas&nbsp;

por interesses mas também por solidariedade, por compaixão e amor. Pode&nbsp;

eventualmente pensar e agir a partir dos interesses do outro. Pode ainda por&nbsp;

solidariedade e amizade, sacrificar vantagens pessoais. Ele pode interferir&nbsp;

nos ritmos da natureza. Tudo isso o torna um ser responsável. É a&nbsp;

responsabilidade que o faz um ser ético. Pode se sentir o anjo bom da&nbsp;

natureza, seu guardião, herdeiro responsável pela herança que recebeu do&nbsp;

Criador. Como pode se comportar como satã da terra, destruir, quebrar&nbsp;

equilíbrios e devastar espécies de seres vivos e até seus semelhantes.&nbsp;




No processo histórico-cultural, o ser humano sempre interferiu no&nbsp;

meio-ambiente. Aplicou violências bem como aplicou seu engenho para melhorar&nbsp;

em seu benefício certas espécies (o tomate, a batatinha, o milho, etc). Os&nbsp;

incômodos ecológicos eram de pouca monta, à exceção talvez, dos maias que&nbsp;

devastaram a natureza a ponto de se autodestruirem como cultura. Mas nos&nbsp;

últimos quatro séculos com a montagem da máquina industrialista, a agressão&nbsp;

se fez maciça e sistemática, transformando tudo em recurso para a acumulação&nbsp;

e benefício, primeiro dos setores que detinham privadamente esses meios e em&nbsp;

seguida dos demais.&nbsp;




O resultado atual é desolador. O ser humano elaborou uma relação injusta e&nbsp;

humilhante para com a natureza. A terra não agüenta mais a máquina de morte&nbsp;

ou a voracidade capitalista. Impõe-se uma justiça ecológica.&nbsp;




A justiça ecológica significa: o ser humano tem uma dívida de justiça para&nbsp;

com a terra. A terra possui sua dignidade, sua alteridade, seus direitos;&nbsp;

ela existiu há milhões de anos antes que surgisse o ser humano. Ela tem&nbsp;

direito a continuar a existir em sua complexidade, com o seu patrimônio&nbsp;

genético, com seu bem comum, com o seu equilíbrio e com as possibilidades de&nbsp;

continuar a evoluir.&nbsp;




Um de seus filhos, o ser humano, se voltou contra ela. A justiça ecológica&nbsp;

se propõe uma nova atitude para com a terra, de benevolência e de mútua&nbsp;

pertença e ao mesmo tempo uma atitude de reparação das injustiças&nbsp;

praticadas. Se o projeto técnico-cientí fico desestruturou, ele pode hoje&nbsp;

redimir.&nbsp;




Essa injustiça ecológica (contra o meio-ambiente) se transformou também numa&nbsp;

injustiça social porque pela exaustão dos recursos, pela contaminação&nbsp;

atmosférica, enfim pela má qualidade de vida foi atingido o ser humano e a&nbsp;

inteira sociedade.&nbsp;




Esta nova ética sócio-ambiental só se implementa se surgir mais e mais uma&nbsp;

nova consciência planetária, a consciência da responsabilidade comum para&nbsp;

com o destino comum de todos os seres. Desta consciência vai se formando&nbsp;

lentamente uma nova cultura ecológica, o predomínio de um novo paradigma&nbsp;

mais reverente e integrador para com o meio-ambiente.&nbsp;




Um notável filósofo da ética da responsabilidade, Hans Jonas, formulou&nbsp;

assim, na linha de Kant, um novo imperativo ético para nossos dias:&nbsp;




"Comporta-te de tal maneira que os efeitos de tuas ações sejam compatíveis&nbsp;

com a permanência da natureza e da vida humana sobre a terra".&nbsp;




Teologicamente podemos falar de pecado ecológico. Quer dizer, daquelas&nbsp;

atitudes que comprometem o equilíbrio ecológico e a evolução e que provocam&nbsp;

conseqüências perversas para os seres vivos e para os humanos.&nbsp;




Esse pecado ecológico não se restringe apenas ao presente. Ele alcança o&nbsp;

futuro, pois podem ser feitas intervenções na natureza cujas conseqüências&nbsp;

se prolongam para além da geração atual, atingindo aqueles que ainda não&nbsp;

nasceram. O preceito bíblico: "Não matarás"( Ex 20, l3) abarca também o&nbsp;

biocídio e o ecocídio futuros. Não nos é permitido criar condições&nbsp;

ambientais e sociais que produzam futuramente doenças e mortes aos seres&nbsp;

vivos, humanos e não humanos. O pecado ecológico é um pecado social e&nbsp;

histórico.&nbsp;




Em razão destes efeitos se entende a solidariedade generacional; cumpre&nbsp;

sentirmo-nos solidários para com aqueles que ainda não vieram a este mundo.&nbsp;

Eles têm direito de viver, de não ficar doentes, de desfrutar da natureza,&nbsp;

de consumir águas limpas, respirar ar oxigenado, de contemplar as estrelas,&nbsp;

a lua e o sol, enfim a natureza conservada e integrada humanamente.&nbsp;




Conseqüência desta nova consciência ética é a assim chamada reconversão da&nbsp;

dívida externa dos paises devedores em função de políticas protetoras do&nbsp;

meio-ambiente natural e social. Segundo esta proposta, parte da dívida&nbsp;

externa seria cancelada, desde que os estados e as empresas se dispusessem a&nbsp;

proteger o meio-ambiente e a manter relações sociais mais simétricas e&nbsp;

justas. Mas não basta a reconversão da dívida feita aos estados e às grandes&nbsp;

empresas. Para ser socialmente justa, deveria incorporar como interlocutores&nbsp;

também os grandes movimentos sociais e seus representantes. Eles seriam&nbsp;

sujeitos de uma transformação econômica, política e social que atenderia&nbsp;

suas demandas históricas e que articulasse a justiça social com a justiça&nbsp;

ecológica de forma permanente.&nbsp;




Por outra parte, é farisaico e injusto que os paises ricos do Norte exijam&nbsp;

atenção ao meio-ambiente aos paises pobres do Sul, se não lhes dão condições&nbsp;

técnicas que facilitem a preservação ecológica. Antes pelo contrário: o que&nbsp;

assistimos é a transferência de tecnologias sujas para os paises pobres a&nbsp;

fim de que produzam para o mercado interno e internacional os produtos ainda&nbsp;

consumíveis, mas produzidos com uma taxa considerável de prejuízos&nbsp;

ecológicos.&nbsp;




A ecologia convencional surgiu desvinculada do contexto social. Igualmente&nbsp;

as teologias vigentes, também a Teologia da Libertação, foram elaboradas sem&nbsp;

inserir o contexto ambiental. Agora importa completar as perspectivas numa&nbsp;

visão mais completa e coerente: a lógica que leva a dominar classes, oprimir&nbsp;

povos e discriminar pessoas é a mesma que leva a explorar a natureza. É a&nbsp;

lógica que quer o progresso e o desenvolvimento ininterrupto e crescente,&nbsp;

como forma de criar condições para a felicidade humana. Mas esta forma de&nbsp;

querermos ser felizes está consumindo as bases que sustentam a felicidade&nbsp;

que é a própria natureza e o ser humano.&nbsp;




Para chegarmos à raiz de nossos males e também ao seu remédio, necessitamos&nbsp;

de uma nova cosmologia teológica, i.é, de uma reflexão que veja o planeta&nbsp;

como um grande sacramento de Deus, como o templo do Espírito, o lugar da&nbsp;

criatividade responsável do ser humano, a morada de todos os seres criados&nbsp;

no Amor. Ecologia etimologicamente tem a ver com morada. Cuidar dela,&nbsp;

repará-la e adaptá-la às eventuais novas ameaças, alargá-la para abrigar&nbsp;

novos seres culturais e naturais, eis a sua tarefa e também a sua missão.&nbsp;




Fonte:&nbsp;http://www.leonardoboff/.com&nbsp;



O teólogo Leonardo Boff é autor de “Virtudes para um outro mundo possível” Vozes 2008.