A Apologética Reformada, as Seitas e o Livre-Arbítrio
Autor: andré Luis peres freitas | Publicado: 2013-01-02T18:24:00-05:00










Depois de ler a obra de Erasmo defendendo a doutrina de livre arbítrio, Martinho Lutero escreveu uma resposta com o título Da Vontade Cativa. Neste volume ele respondeu a Erasmo da seguinte maneira:




…elogio e gabo muito de ti o seguinte: és o único que atacou a questão 
em si. Isso é, a questão essencial, e não me fatigaste com aqueles 
assuntos secundários sobre o papado, o purgatório, as indulgências e 
outras coisas deste tipo que mais são frivolidades do que questões 
[sérias], pelas quais até agora quase todas tentaram caçar-me em vão. Tu
 foste o único que reconheceu o ponto central de toda [controvérsia] e 
pegaste a coisa pela gola; por isso te agradeço de coração.(1)




Com estas palavras, Lutero afirmou que a coisa essencial que separa os 
protestantes dos católicos é que a doutrina protestante rejeita a noção 
do livre arbítrio e os católicos a aceitam. Lutero entendeu a doutrina 
de livre arbítrio como a base das heresias dos católicos e teria 
entendido o arminianismo como uma volta em direção a Roma. Neste ensaio 
nós examinaremos o livre arbítrio como é definido pelos arminianos, e 
veremos que o estudo das seitas revela que essa doutrina é muitas vezes 
central nas suas teologias.



A palavra de Lutero acerca do catolicismo pode ser aplicada muito bem à 
maioria das seitas. Mas se isso for verdade, então, para montar uma 
apologética suficiente contra as seitas será necessário também refutar 
essa doutrina chave. Isso significa que, no fim das contas, somente uma 
apologética plenamente reformada é adequada para conseguir a derrota das
 teologias e heresias das seitas. Uma apologética comprometida com o 
arminianismo já concorda com as seitas sobre a questão central da 
autonomia metafísica do ser humano. Veremos que isso tem implicações 
graves que inevitavelmente solapam tal apologética. Por outro lado, a 
apologética reformada é capaz de detonar a base das heresias e mostrar 
que todas elas levam logicamente ao irracionalismo e, finalmente, o 
niilismo. Neste trabalho estudaremos o mormonismo como exemplo para 
demonstrar a eficácia da apologética reformada contra as seitas.



I. Definições: dois posicionamentos em contraste



A. O Arminianismo



Primeiro é preciso determinar exatamente o que está em jogo. A questão é
 o relacionamento entre a soberania de Deus e a vontade do ser humano. 
Nós enfrentamos nesta questão duas visões distintas da natureza humana, e
 finalmente, da natureza de Deus também. Começaremos com a descrição do 
livre arbítrio segundo o arminianismo atual.



Clark Pinnock é talvez o defensor do arminianismo mais conhecido 
atualmente. Ele é um bom representante das correntes do arminianismo 
porque ele, na sua teologia, trabalha conscientemente para esclarecer e 
defender as implicações lógicas da teologia arminiana. No seu livro 
Grace Unlimited (Graça ilimitada), ele define o livre arbítrio como a 
capacidade original do homem de "escolher entre a obediência de amor e a
 desobediência da rebeldia, gozando o livre arbítrio no sentido mais 
pleno, sem nenhuma coerção".(2)
 Na mesma página ele diz que o homem tem o poder de um desempenho ativo 
na produção da história e da sua própria vida. O ser humano tem o poder 
de literalmente criar o futuro do nada.



O significado disso é que os arminianos não estão apenas apoiando o 
conceito da capacidade do ser humano de escolher livremente segundo os 
seus desejos, mas ainda limitada pelos parâmetros da sua natureza humana
 e pecaminosa. A posição arminiana diz que a vontade humana é 
independente de qualquer predeterminação. Mesmo admitindo a existência 
de influências, os arminanos fazem questão de dizer que elas não 
determinam as ações do arbítrio humano. Assim, o arbítrio não é limitado
 nem pela condição humana, nem pelo conselho eterno de Deus. Ele é 
indeterminado. Para eles, "livre arbítrio" quer dizer que o arbítrio 
atua como uma causa sem causa. Ele pode causar eventos, mas as suas 
escolhas não são o resultado de outros eventos prévios. O ser humano, 
portanto, tem a capacidade de iniciar na história algo totalmente novo, 
ou, nas palavras de John Sanders, nossa resposta a Deus é, num sentido 
real, ex nihilo.(3) O ser humano é um criador tanto como Deus.



Assim, Pinnock pode negar que a vontade de Deus seja sempre cumprida. 
Ele assevera que ela é algo que pode ser rejeitada e anulada. A história
 é o palco de uma luta contra Deus e as potestades e o ser humano é um 
dos lutadores. Deus não está dirigindo os dois lados, mas o lado do mal 
tem independência metafísica de Deus, e assim, não está sob o controle 
soberano dos decretos de Deus.(4)



Essa definição breve basta para mostrar que nos bastidores do conceito 
do livre arbítrio encontrase a noção de um ser indeterminado, que é o 
pano de fundo dos eventos da história. Em outras palavras, todos os 
seres, inclusive Deus, são participantes num drama cujos atores geram o 
roteiro a cada momento, sem nenhuma força que determina previamente qual
 será o resultado. É um roteiro sem autor, mas sim com muitos autores 
que estão contribuindo com sua parte, criando, do nada, a história. As 
escolhas e ações dos atores são indeterminadas, ou seja, não causadas 
por condições prévias. Cada uma é totalmente livre e autônoma. O palco 
onde o drama está sendo realizado é o do ser em geral, no qual todos 
participam, mas que é impessoal, caótico, e indeterminado. Mesmo Deus é 
sujeito às suas mudanças aleatórias, embora Ele esteja fazendo o melhor 
que seja possível para assimilar e controlá-lo.



O arminianismo nos apresenta uma criação que não é totalmente criada 
ainda. Cabe ao ser humano funcionar como co-criador com Deus. Assim, o 
futuro está totalmente aberto. Isso leva alguns arminianos, como 
Pinnock, a negar que Deus tem conhecimento do futuro.(5)
 O que não existe ainda não pode ser conhecido. Se Deus conhecesse o 
futuro, ele seria determinado e essa necessidade não seria consistente 
com o livre arbítrio. Para preservar a autonomia do homem é preciso 
negar a onisciência de Deus, segundo Pinnock.



As implicações e problemas que se seguem dessa visão do livre arbítrio 
são enormes. Eles são expostos por R. K. McGregor Wright no seu livro A 
Soberania Banida.(6)
 Dr. Wright mostra claramente que o arminianismo implica que o universo é
 controlado por acaso e que isso leva ao irracionalismo e a destruição 
de qualquer base para a responsabilidade do homem por suas ações. Além 
disso, o deus dos arminianos é essencialmente finito. Ele é limitado 
pelo ser em geral, do qual ele faz parte e que é maior que ele. O que 
nos interesse agora é o fato, também notado por Dr. Wright, de que essa 
visão de acaso ou caos atrás de tudo é essencialmente a visão pagã do 
mundo que se encontra nas várias religiões e filosofias não-cristãs. O 
que elas têm em comum é o desejo de proteger a autonomia metafísica 
(livre arbítrio) do homem de qualquer intrusão do Deus soberano. Várias 
das seitas defendem a doutrina do livre arbítrio como o mesmo resultado.



B. O calvinismo



Uma visão radicalmente diferente de Deus, do universo e do homem existe 
na cosmovisão do calvinismo. Calvino declara nitidamente a posição 
reformada nas Institutas. As Escrituras, segundo Calvino, negam que as 
coisas aconteçam por acaso. Embora a razão carnal sempre atribua ao 
acaso o destino das pessoas, o crente não deve pensar assim. Sejam bons,
 sejam maus, os eventos são todos governados pelo plano secreto de Deus.
 A mão de Deus está dirigindo todas as coisas para cumprir os seus 
propósitos.(7)
 O Deus onipotente é ativo e está envolvido em tudo o que acontece. Deus
 não é apenas a causa primária das coisas, o motor imóvel, mas sim o 
agente que regula todas as coisas de tal maneira que nada acontece sem a
 sua deliberação. Por causa disso, o crente não tem que temer as 
estrelas e outros sinais dos céus como os não-crentes temem. Todas essas
 coisas são governadas pelo plano secreto de Deus de modo que nada 
aconteça que não é conscientemente e livremente decretado por Deus.(8)
 A presciência de Deus é compreensiva, mas não é apenas fundamentada no 
olhar de Deus para o futuro. Deus conhece o futuro porque é ele que 
determina o futuro. Assim, todos os eventos procedem do plano fixado de 
Deus e nada acontece por acaso.(9)



O controle de Deus inclui especificamente a vontade do homem. Os homens 
são sujeitos totalmente à vontade de Deus e nada podem fazer sem o poder
 de Deus.(10)
 O ser humano não é autônomo, e a sua vontade não é independente da 
determinação de Deus. O acaso e o destino são palavras pagãs e o povo de
 Deus nem deve gastar tempo pensando nelas.(11)



O Deus testemunhado por Calvino e a teologia reformada é radicalmente 
diferente do Deus dos arminianos. O Deus afirmado pela teologia 
reformada não faz parte do ambiente ontológico comum com os seres 
humanos e as demais criaturas. Deus é o seu próprio ambiente porque não 
existe uma realidade atrás dele ou além dele no qual ele existe. Em 
hipótese alguma a ontologia bíblica permite que o homem e Deus sejam 
incluídos juntos num ser geral. Se existisse, tal serseria 
necessariamente impessoal e mais fundamental na natureza da existência 
do que o próprio Deus. Deus seria apenas mais um elemento no universo 
assim como o homem.



O Deus de Calvino e da teologia reformada não existe como só um elemento
 num ser comum com a criação. Este Deus é o Deus que a Bíblia afirma 
como o Criador de todo ser além de si mesmo. Pelo poder de sua palavra 
Deus falou e criou o universo do nada, "pois ele falou, e tudo se fez; 
ele mandou, e logo tudo apareceu" (Sl. 33.9). Assim, a Bíblia afirma a 
doutrina da distinção entre o Criador e a criatura. Essa doutrina é um 
dos pressupostos fundamentais da cosmovisão cristão, sem o qual não 
existe mais o cristianismo. A negação dessa doutrina e a confusão da 
criatura com o Criador que se segue dessa negação é a característica 
básica do pensamento pagão que Paulo condena em Romanos 1.22-25.



Enquanto a ontologia arminiana postula que Deus e o homem são igualmente
 participantes num ser impessoal geral, que seria necessariamente 
superior e independente dos dois, a ontologia bíblica, afirmada pelo 
calvinismo, diz que Deus é o Ser original, independente, derradeiro, e 
altamente pessoal, que livremente criou o ser e o universo. Este ser, 
com "s" minúsculo, é totalmente dependente do decreto criativo de Deus. A
 história dos eventos deste ser é também criada e dependente no decreto 
de Deus. Portanto, toda ação criativa do ser humano e todas as suas 
escolhas, são derivadas e dependentes do decreto de Deus também.



Deus é a causa primária do universo, pois ele o criou. O decreto de Deus
 não apenas deu origem ao universo como tal, mas também estabeleceu a 
realidade da causalidade entre todos os eventos da história, ou seja, a 
causalidade secundária.(12)
 Portanto, os eventos que acontecem não são indeterminados e não 
acontecem por acaso, como a teoria de livre arbítrio implica. Eles são 
determinados pela causalidade natural que vincula cada acontecimento, e,
 finalmente pelo plano de Deus. Quando uma bola de bilhar bate numa 
outra, o movimento da segunda é causada pela força da primeira, mas tudo
 dentro do controle soberano de Deus.



As escolhas das pessoas também fazem parte da causalidade secundária. 
Elas são determinadas pelos eventos anteriores e determinam eventos 
posteriores. As decisões e ações do ser humano são assim incluídas na 
causalidade natural que é, finalmente governada pelo plano de Deus. 
Portanto, as ações das pessoas também não acontecem por acaso.



Mas, isso quer dizer que a pessoa é uma máquina ou robô programado? Uma 
escolha determinada é significativa? Essas são indagações importantes e a
 teologia reformada tem resposta adequada. A resposta é encontrada na 
idéia de livre agência. O agente livre não age fora do conselho 
determinado por Deus, mas a vontade não é sujeito a uma coerção contra 
seus desejos. Ela é livre para deliberar e determinar qual caminho é que
 ela vai seguir segundo seu próprio querer, personalidade, e caráter, no
 contexto das influências sociais e espirituais que existe na sua vida. 
As escolhas que ela faz têm significado porque são elos na cadeia de 
causalidade que vinculam todos os eventos que acontecem. Essas escolhas 
funcionam como causas reais e concretas dos eventos, circunstâncias e 
resultados que se seguem delas. As escolhas do agente livre são causadas
 pelo caráter e os desejos da própria pessoa. Destarte, as 
personalidades das pessoas participam plenamente na operação da vontade.



No universo dos arminianos isso seria impossível. Num universo 
indeterminado não poderia existir uma cadeia de causalidade. Cada 
acontecimento seria um evento independente, sem vinculo com os outros. 
As escolhas das pessoas, sendo eventos, também seriam indeterminados e 
sem vinculo com outros eventos. Escolhas indeterminadas não podem 
determinar nem outros eventos nem as subseqüentes escolhas das pessoas 
num universo onde tudo é indeterminado. O livre arbítrio significa a 
negação da responsabilidade e da coerência da personalidade humana. Mas 
no universo dos calvinistas, o decreto soberano de Deus estabelece e 
sustenta a livre agência do homem e o significado de toda a sua 
atividade.



O contraste entre o universo dos arminianos e o dos calvinistas não pode
 ser mais distinto. De um lado nós temos um ser impessoal que abrange 
tudo, Deus incluído, numa teia de contingência ou acaso puro. Deus é 
assim limitado e o homem é deixado boiando num mar de acaso puro que nem
 ele, nem Deus podem dominar. Do outro lado, nós temos o Deus Trino 
independente que completamente só constitui o Ser original, pessoal e 
não criado. Segundo seu plano e decreto ele fez e mantém todas as coisas
 com todas as suas relações umas com as outras, dando significado a cada
 fato. Essa criação, na sua totalidade, coisas e eventos, matéria e 
energia, espaço e tempo, é um ser dependente e distinto de Deus, que 
encontra o seu propósito em cumprir o plano de Deus pela glória de Deus.


II. Livre Arbítrio e as Seitas



A
 distinção entre a teoria do livre arbítrio, segundo o arminianismo, e a
 livre agência, segundo o calvinismo, revela que a questão em jogo é a 
distinção entre duas cosmovisões diferentes. Com essa distinção em 
mente, podemos voltar à tese principal deste trabalho, a saber, que a 
teoria do livre arbítrio segundo arminianismo é basicamente igual da 
teoria de livre arbítrio que se encontra nas seitas. Assim, existe um 
pano de fundo ontológico comum entre o arminianismo e as seitas, que 
está ausente na Bíblia. Portanto, qualquer apologética fundamentada em 
princípios arminianos será inadequada para confrontar as seitas. É 
preciso uma apologética conscientemente reformada, alicerçada na 
soberania de Deus. Essa tese será demonstrada primeiro através de 
observações da doutrina de livre arbítrio em várias seitas, e depois, 
uma exposição mais profunda das conseqüências da doutrina de livre 
arbítrio na teologia dos mórmons. Primeiro, é preciso demonstrar como a 
doutrina arminiana é parecida à das seitas.



No
 livro, Reasoning From Scripture, as Testemunhas de Jeová declaram que 
Deus não predestina os eventos da história. Deus não decretou a queda de
 Adão. Ele nem previu que a queda aconteceria.(13)
 Citando Ecl. 9:11 a Torre de Vigília ensina que muitas coisas acontecem
 puramente por acaso. Esses eventos são desconhecidos de antemão.(14)
 Jeová, segundo a Torre de Vigia, pode desligar seu conhecimento do 
futuro. Ele é capaz de conhecer os eventos, mas opta por se limitar a 
somente poucos eventos, para não violar o livre arbítrio dos seres 
humanos.(15)



Deus pode conhecer ao futuro mais ele também pode não o conhecer.(16) Ele não predestina alguns a salvação e outros para a reprovação, mas sim respeita o livre arbítrio de cada um. (17)



É
 óbvio que, quanto a questão do livre arbítrio, a doutrina das 
Testamunhas de Jeová é igual à dos arminianos. Entretanto, as TJ's não 
têm o receio de admitir que logicamente isso limita a presciência de 
Deus, enquanto a maioria dos arminianos prefere ignorar este ponto e 
continuar crendo que Deus conhece o futuro. Pinnock, ao rejeitar a 
presciência de Deus, nitidamente se coloca no lado das TJ's. Ele mostra 
que, logicamente, o paralelo entre o ontologia dos arminianos e o das 
TJ's permanece intacto.



Albert
 Pike fala sobre a noção do livre arbítrio na maçonaria. O livre 
arbítrio é representado pelo símbolo de Satanás, que não é um ser 
pessoal. Disse ele: "para os iniciados, isso (Satanás) não é uma pessoa,
 mas uma força, criado para o bem, mas que podia servir para o mal. Ele é
 o instrumento da liberdade ou o livre arbítrio."(18) A maçonaria, sendo uma religião gnóstica, também coloca Deus num ser comum com o homem.



O
 Reverendo Sun Myung Moon, da Igreja de Unificação, ensina que há um 
sincretismo entre a ação de Deus a ação do homem para cumprir o 
propósito de Deus. O homem não depende totalmente de Deus para alcançar a
 perfeição, mas ele depende no seu próprio desempenho.(19)
 O ser comum, compartilhado por Deus e as criaturas, na teologia de 
Moon, é mais pronunciado do que no caso dos arminianos, porque Deus, 
segundo Moon, gerou as criaturas do seu próprio ser. Mas mesmo assim, a 
noção de autonomia é igual.



L.
 Ron Hubbard, o fundador da Cientologia, também defendeu o livre 
arbítrio do seu livro, Dianetics. Segundo Hubbard, o homem é organismo 
auto-determinado. Se ele não fosse assim, ele seria reduzido ao nível de
 animal.(20) Por 
isso, ele precisa da terapia oferecida pela Igreja de Cientologia. 
Somente isso pode livrá-lo das influências externas que limitam o livre 
arbítrio.



A
 Ciência da Mente, um precursor do Movimento da Nova Era, ensina o 
panteísmo e a divinidade de todas as pessoas. Esta seita acredita que "o
 homem deve ser criado com a possibilidade de liberdade ilimitada e 
deixado em paz para descobrir a si mesmo".(21) Se
 ele sofrer, não é por causa de algum decreto divino, mas simplesmente 
por que ele violou a Lei da Realidade na sua ignorância.(22) Essa cosmovisão põe o ser humano entre a liberdade absoluta de um lado e um destino impessoal e rígido no outro lado.



Nestas
 breves citações nós temos uma amostra das idéias sobre o livre arbítrio
 que se encontram nas seitas. Apesar de algumas diferenças, a noção da 
autonomia metafísica do homem de qualquer causalidade anterior é um 
elemento comum. Podemos ampliar a lista com outras seitas, mas isso não é
 necessário para sustentar o argumento. Devemos refletir sobre o fato de
 que o calvinismo é declarado o inimigo tanto pelas seitas quanto pelos 
arminianos. Será que isso é acidente? Qual poderia ser a fonte dessa 
declaração comum? Devemos refletir nisso enquanto continuamos nosso 
estudo. Faremos isso através de um exame mais profundo de mais uma seita
 que também defende o livre arbítrio, a saber, o mormonismo.



III. A Cosmovisão dos Mórmons



Segundo o autor mórmon, LeGrande Richards,



&nbsp;&nbsp;&nbsp; As escrituras sagradas não sustentam a posição extrema de muitos do tipo de pensamento: (1)
 que alguns são predestinadas a vida eterna é apesar de suas ações, eles
 a alcançarão, enquanto outros são predestinados à reprovação eterna, e 
se predestinados assim, não podem fazer coisa alguma sobre isso.(23)



É
 claro que Richards deturpou a doutrina da predestinação, mas é 
igualmente claro que ele negou qualquer predestinação divina. O líder 
mórmon, Bruce McConkie, escreveu que a "agência é a capacidade de 
escolher o bem ou o mal. Ela é um princípio eterno que existira com Deus
 desde toda eternidade".(24) Essa agência é o poder de escolha.(25)
 McConkie não permite nenhuma dúvida quanto à oposição da doutrina da 
agência segundo mormonismo, ao calvinismo. As igrejas que ensinam que os
 homens são predestinados a receber a salvação ou maldição, segundo a 
eleição de Deus, não encontram nenhum lugar na sua teologia de agência. 
Seu raciocínio é assim: por que há a necessidade da agência, para ser 
capaz de fazer boas obras que levam à salvação, se a salvação é 
determinada pela Divinidade na base da predestinação apesar das obras? 
Portanto, segundo McConkie, a "falsa" doutrina da predestinação dá luz à
 falsa doutrina que os homens não são livres para efetuar a sua própria 
salvação, como é feito possível pelo sacrifício expiatório de Cristo.(26)
 Assim, a noção do livre arbítrio, ou a autonomia do homem de Deus, é 
defendida de forma semelhante a dos arminianos. A presença desta 
doutrina na teologia mórmon é central para seu conceito de Deus, homem, 
salvação e o universo.



A. Deus e Homem



Joseph
 Smith estabeleceu os parâmetros da doutrina de Deus que ainda prevalece
 entre os mórmons no seu King Follet Discourse (Discurso do Rei Follet).
 Ele disse que "o próprio Deus foi uma vez como nós somos agora, e é um 
homem exaltado, e assenta no trono lá nos céus! Isso é o grande segredo.
 Se o véu fosse rasgado hoje, e o grande Deus que segura este mundo na 
sua órbita, e que sustenta todos os mundos e todas as coisas por seu 
poder, fosse se tornar visível, - eu digo, se vocês vissem-no hoje, 
vocês o viriam na forma de homem - igual a vocês na pessoa, imagem, e 
mesmo a forma de homem." (27)



Obviamente,
 a implicação lógica dessa noção é que Deus é um ser finito. Sterling 
McMurrin, filósofo mórmon, explica a natureza do Deus dos mórmons no seu
 livro The Theological Foundations of the Mormon Religion (O alicerce 
teológico da religião mórmon). Segundo McMurrin, os mórmons descrevem 
Deus com "linguagem não-absoluta como um ser condicionado por e 
relacionado ao mundo do qual ele faz parte e que, desde que ele [o 
mundo] não é, no fim das contas, a sua criação, não é completamente sob o
 seu domínio".(28) 
Este Deus não é o criador nem dos elementos fundamentais do universo nem
 do espaço e tempo. Ele é mais parecido com o demiurgo de Platão. Ele é 
um artesão que trabalha com a matéria crua do universo para dar-lhe 
forma. Deus existe no ambiente do universo físico, junto com os demais 
seres e mentes. Os princípios que estruturam o universo fazem parte 
deste ambiente. McMurrin afirma que é um artigo fundamental da teologia 
dos mórmons que Deus se relaciona com um ambiente mundial do qual ele 
não é o alicerce e pelo que ele mesmo é condicionado. Deus é somente um 
ser entre outros seres, não a origem de todo ser, e assim ele é finito 
em vez de ser absoluto.(29)



A
 distinção entre o Criador e a criação é negada pela doutrina de Deus do
 mormonismo. McMurrin nota que isso é muito parecido com a posição do 
naturalismo filosófico, como se encontra na filosofia dos gregos antigos
 e dos humanistas de hoje.(30)
 A existência do universo não é atribuída ao ato criativo de Deus. O 
universo apenas existe; ponto final. Deus não é a totalidade do ser 
original e não é a fonte derradeira de todo ser. McMurrin corretamente 
diz que isso é um desvio radical do teísmo tradicional, seja teísmo 
cristão, judaico ou islâmico. Portanto, há uma negação fundamental da 
distinção entre o sobrenatural e o natural na teologia mórmon. Deus é 
apenas mais um ser natural entre todos os outros porque tudo que existe é
 o universo natural. Não existe nenhuma ordem divina que é distinta da 
ordem física da experiência normal. Deus existe no tempo e espaço. Não 
existe substância imaterial. Deus tem um corpo tanto quanto o homem.(31)



Ontologicamente,
 Deus e homem existem como seres finitos numa realidade, um ambiente 
ontológico, comum. A distinção entre os dois pode ser descrita mais como
 uma distinção quantitativa do que qualitativa. A limitação de Deus ao 
universo temporal quer dizer que Deus está em processo, como todos os 
seres conscientes. Diz McMurrin:



Deus
 é colocado, portanto, nem por cima nem por fora, mais por dentro do 
processo continuo do universo. A imutabilidade da realidade é assim 
negada, e a história mundial, a historia humana, o desempenho humano, as
 coisas que os seres humanos conseguiram, e a liberdade humana, ganham 
um significado novo, porque o futuro é real e único, não apenas da 
perspectiva do homem, mas também da ótica de Deus.(32)



Dessa
 visão da realidade, irrestivelmente se segue à noção da "grande cadeia 
do ser", que diz todo ser está evoluindo através de uma escala de 
existência para as regiões mais altas. O conceito da "grande cadeia do 
ser" é a tentativa pagã de resolver o problema do Um e do Múltiplo (o Um
 e os Muitos).(33) 
Este problema lida com a necessidade de descrever a relação entre a 
diversidade de coisas que existem e a unidade aparente atrás de todas as
 coisas. Por exemplo, existem muitos cachorros, mas o que é o conceito 
comum de "cachorro" que serve para unificar todos eles numa classe só de
 animais? O que é último, a unidade ou a diversidade? Sendo sem 
resposta, a mente não-cristã resolve a tensão entre a unidade absoluta, 
que absorve e destrói a individualidade, e a diversidade absoluta, que 
reduz tudo a entidades caóticas e sem vinculo umas com as outras, 
através da criação desta cadeia. A diversidade - e o caos do não-ser - 
fica em baixo, e a unidade - o ser perfeito - fica por cima. Todas as 
coisas têm seus lugares como elos na cadeia, com as mais perfeitas, que 
participam no ser absoluto, nos lugares superiores.



A
 cadeia é também vista como uma escada cujos vários níveis levam os 
seres cada vez mais perto da divindade. Todas as criaturas têm seus 
lugares na escada que começa no caos do não-ser e ascende para a unidade
 do ser absoluto. Este conceito, que vem do ocultismo, valoriza os seres
 mais altos, e, geralmente, as várias religiões pagãs incluem algum 
mecanismo cujo propósito é levar as criaturas e entidades caídas de 
volta para cima. No hinduismo e espiritismo o mecanismo é a 
reencarnação. No catolicismo romano é o sistema sacramental. No 
mormonismo é a progressão eterno, que é o plano de salvação dos mórmons.



O
 homem, segundo mormonismo, foi colocado na terra para progredir de seu 
estado inferior até ele se tornar um ser divino, um deus. Isso foi o que
 o Deus fez. O homem é um filho espiritual de Deus, mas mesmo isso 
significa apenas que a atividade criativa de Deus somente organizou e 
deu forma à essência individual de cada ser humano nesta terra. Essa 
essência essencial existia sempre e segundo mormonismo, é, como McMurrin
 relata, não-criada, não-derivada e sem início. Neste esquema, a 
diversidade é a realidade ulterior (como a unidade é no hinduismo). A 
realidade é vista como uma pluralidade de particulares indeterminados.(34)
 Destarte, o universo é contingente, ou indetermindado, e o futuro está 
aberto, sendo um mistério tanto para Deus quanto para o homem.



B. O problema do mal



Os
 mórmons asseveram que a sua teologia resolve o problema do mal porque 
seu Deus não pode ser acusado de o ter criado. A liberdade (livre 
arbítrio) é uma propriedade da pessoa não-criada e a probabilidade da 
existência do mal moral faz parte da estrutura original das coisas.(35)
 Deus enfrenta o mal como um fato do universo, e a natureza divina luta 
contra ele. Segundo Joseph Smith, o mal moral é uma das existências 
eternas tanto como espaço e tempo.(36) O
 bem moral também existe independente de Deus. O bem e o mal existem 
como duas realidades iguais segundo o Livro de Mórmon, porque na 
natureza do universo há a necessidade de uma oposição em todas as coisas
 (2 Nefi 2:11-17). McMurrin mostra que isso não significa apenas que o 
mal existe para possibilitar o bem, mas, e isso é uma idéia muito mais 
forte, que o mal deve existir simplesmente porque ele existe 
inevitavelmente. McMurrin é certo ao afirmar, que a noção da existência 
do mal assim desenvolvida no Livro de Mórmon é inconciliável com a 
doutrina de criação ex nihilo como na teologia de Agostinho.(37)
 Obviamente a visão dos mórmons tem muito mais em comum com o 
maniqueísmo que Agostinho abandonou e refutou do que a doutrina de 
criação que ele defendeu e que se encontra na teologia reformada também.



C. Mormonismo e Arminianismo



Nós
 vimos nas citações acima que os mórmons defendem a noção de autonomia, o
 livre arbítrio, igual ao conceito arminiano. 2 Nefi:2, no Livro de 
Mórmon, desenvolve as implicações do livre arbítrio na teologia dos 
mórmons. O argumento começa com o dualismo ético e afirma que a queda do
 homem no pecado foi na verdade uma coisa boa, desde que o homem carecia
 do conhecimento do bem e do mal que ele precisava para atingir a sua 
divindade. No fim, o argumento chega ao clímax com a afirmação da glória
 da autonomia humana. McMurrin explica que isso é uma rebelião contra a 
doutrina do pecado original, e que o homem, na teologia dos mórmons, não
 sofre de uma natureza pecaminosa.(38) O Livro de Mórmon, segundo McMurrin, reflete a reação arminiana contra calvinismo - e contra qualquer forma de predestinação!(39) O livre arbítrio é supremo e deve ser defendido em tudo.



O
 livre arbítrio afirmado pelo mormonismo é o poder pleno de escolhas 
contrárias, no mesmo sentido que é defendido por Pinnock. Essa visão é 
exatamente igual ao conceito arminiano e subentende uma visão metafísica
 que é similar também. É somente por falta de consistência lógica que os
 arminianos não vão tão longe no seu desvio da ortodoxia cristã como os 
mórmons. O mórmon admite que a sua posição em prol do livre arbítrio 
destrói completamente a distinção entre o Criador e a criação enquanto o
 arminiano tenta ignorar essa dificuldade óbvia.



Não
 deve ser uma surpresa que o arminianismo, no fim das contas, não pode 
refutar o mormonismo com êxito. Eles têm pressupostos comuns acerca da 
autonomia do ser humano. Nos dois sistemas Deus enfrenta um mistério 
último que dá cabo de sua onisciência e presciência (apesar das 
reclamações de alguns arminianos ao contrário). Existe uma área de ser 
sobre o qual tanto Deus quanto o homem não podem conhecer coisa alguma. 
Existe a possibilidade que algum fator ainda desconhecido possa surgir e
 acabar com o plano de Deus. Algum fato ainda não descoberto poderia 
demonstrar que todo nosso conhecimento e o conhecimento de Deus seja 
falso. Assim, o alicerce da revelação na Bíblia está em dúvida. Como é 
que o arminiano pode argumentar que a revelação que ele recebeu na 
Bíblia é superior ao Livro de Mórmon quando nem todos os fatos são 
conhecidos e nunca serão? O domínio do ser desconhecido pode romper e 
destruir todo que nós achamos que é verdadeiro hoje. O empirismo da 
apologética arminiano, e também o próprio arminanismo devem ser 
abandonados o mais rápido possível!



IV. Uma resposta Reformada



O
 esboço de uma resposta reformada mostra que somente uma apologética 
alicerçada na soberania de Deus, como é apresentada na teologia da 
reforma, é capaz de refutar as heresias do mormonismo. O argumento 
depende das obras de Cornelius Van Til e Gordon H. Clark, dois dos três 
apologetas mais importantes do século 20 (o terceiro é o batista Carl F.
 H. Henry - Van Til e Clark eram presbiterianos). Ficará nítido que 
somente uma filosofia enraizada no Deus Trino da Bíblia cujos decretos 
controlam tudo que há de acontecer pode defender a fé cristã e erguer 
uma cosmovisão adequada.



O
 método é a argumentação através dos pressupostos. Isso quer dizer, 
indicar os pressupostos que formam a base metafísica e epistemológica da
 sua cosmovisão e demonstrar que estes pressupostos, e somente estes, 
podem sustentar uma interpretação do universo que não termina no 
irracionalismo. O argumento revela os pressupostos da posição não-cristã
 e mostra que ela acaba destruindo a possibilidade de conhecimento e 
qualquer interpretação racional da realidade.



A. Deus e homem



O
 conceito reformado de Deus afirma que Deus é absoluto. Os seus 
atributos são atributos de um ser infinto. O significado disso é que nem
 o ser de Deus, nem o plano de Deus são condicionados por qualquer coisa
 fora do próprio Deus. Deus é eterno porque ele transcende o tempo e é 
onipresente porque ele transcende o espaço, embora ele esteja presente 
em todo lugar no espaço. O conhecimento de Deus é auto-referêncial. O 
seu conhecimento não é derivado de uma outra fonte, fora de Deus, mas é 
original com Deus.(40)
 Ele não conhece o futuro porque ele olhou para frente e o assistiu como
 se fosse um vídeo. Ele conhece o futuro porque ele conhece os seu plano
 original e exaustivo e determinou o futuro segundo este plano.



Van
 Til também explica que Deus é personalidade absoluta. Os atributos de 
Deus não são abstratos, mas refletem a atividade moral de Deus. Não 
existe nenhum princípio de verdade, do bem, ou da beleza ao lado de Deus
 ou por cima de Deus segundo cujo padrão ele fez ou organizou o mundo. 
Os princípios de verdade, bem e beleza são idênticos com a essência de 
Deus e essa essência é puramente pessoal. Nós somos pessoas também, mas 
pessoas somente num sentido finito. Há uma distinção qualitativa, não 
apenas quantitativa entre nós e Deus.(41)



A
 personalidade de Deus implica a doutrina da pluralidade de pessoas no 
único ser de Deus. As três pessoas são "co-substanciais" ou seja, 
nenhuma é derivada das outras. A unidade e a diversidade são igualmente 
originais. Isso é um ponto importante para resolver as dificuldades que 
os arminianos e mórmons não conseguiram resolver. Como Van Til nota, 
"para nós tudo depende por seu significado neste tipo de Deus". (42)



Mais
 um pressuposto essencial na fé reformada é a distinção entre o Criador e
 a criação. Como foi descrito acima, a Bíblia defende uma distinção 
absoluta entre a criação e o Deus criador. O Deus Criador é o Ser 
original, não-criado, eterno, absoluto, etc. Ele criou o ser dependente 
do universo, que é distinto da sua própria essência. A fé reformada nega
 que existe um ser geral que abrange Deus e a criação juntos. Deus não 
existe no ambiente de um universo maior que ele, que inclui os outros 
seres também. Deus conhece seu próprio Ser completamente e também o ser 
do universo que ele criou. Para ele, não há mistério, nem no seu Ser, 
nem na criação.



O
 Deus finito dos mórmons supostamente revela várias informações através 
das escrituras dos mórmons e dos profetas. Tais revelações são 
necessariamente limitadas às porções do universo que este Deus finito já
 pesquisou, conquistou e está manipulando. Existem áreas vastas no 
espaço que ainda têm de ser organizados por outros deuses. Portanto, as 
revelações de mormonismo são nada mais do que as interpretações de seres
 finitos de um universo que é finalmente um mistério. A sua essência 
nunca pode ser penetrada por seres finitos porque isso exigiria um 
conhecimento verdadeiramente exaustivo de todos os fatos, passados, 
presentes e futuros. Para os deuses dos mórmons, muito sempre 
permanecerá desconhecido. Logicamente, o mórmon não tem garantia nenhuma
 contra a possibilidade de que em algum lugar distante no universo ainda
 não conhecido serão encontrados outros deuses, mais poderosos, que não 
concordam com o plano dos mórmons, e que derrotarão os deuses dos 
mórmons e botarão todos eles, com os próprios mórmons, no lago de fogo 
eterno. McMurrin nota que alguns teólogos mórmons reconhecem o problema,
 mas escondem este fato atrás de linguagem absoluta. Os mórmons 
freqüentemente falam de Deus como se fosse eterno, infinito e absoluto, 
mais isso é realmente somente relativo à condição do ser humano.(43)



Obviamente,
 tal "deus" não pode garantir a segurança do futuro de ninguém. O uso da
 linguagem absoluta é ou um engano, ou desonestidade, mas de forma 
alguma representa a verdade. Mas essa linguagem serve para apagar o medo
 do mórmon típico, que nunca ousa fazer perguntas desta natureza sobre a
 sua fé. Logicamente, a mesma conclusão é aplicável ao arminianismo, 
quando levado à sua conclusão lógica. Somente um Deus que controla tudo 
que acontece, o Deus absoluto, pode garantir que não existem outros 
poderes no universo, maiores que ele mesmo. Somente um Deus que é a 
origem de todo conhecimento e que não enfrenta mistério no universo pode
 dar uma revelação infalível e inerrante. E somente se existe tal 
revelação, conhecimento de qualquer tipo é possível. Embora o homem 
enfrente mistério no universo, ele pode ter conhecimento verdadeiro e 
confiável porque ele recebeu a revelação inerrante de Deus na Bíblia. 
Esta revelação serve como a base epistemológica de todo conhecimento 
humano.



B. O Problema do mal



A
 reivindicação de que o mormonismo resolve o problema do mal não tem 
base ao examinar os fatos. O problema principal é que, no fim das 
contas, a cosmovisão do mormonismo não dá base nenhuma para distinguir 
entre o bem e o mal. O bem e o mal se tornam conceitos arbitrários. Os 
mórmons dizem que o bem e o mal são conceitos absolutos que existem na 
natureza. Mas eles também dizem que não existem substâncias imateriais. 
Isso significa que, em algum sentido, o bem e o mal devem ser 
substâncias materiais. Mas isso é absurdo. O bem e o mal são idéias, e 
como tal, não podem existir a não ser que nas mentes de seres pessoais.



Agora,
 se não existisse nenhuma mente absoluta, distinta e soberana sobre toda
 a criação, então os conceitos do bem e do mal só existiriam em mentes 
igualmente finitas. Tais mentes seriam igualmente condicionadas pelas 
forças impessoais, irracionais, e matérias do ser em geral do universo 
que seria o ambiente comum dessas mentes. Em outras palavras, as idéias 
de um ser finito não podem ter prioridade sobre os outros seres finitos.
 Todas são iguais. Assim, no universo dos mórmons, cada ser teria sua 
própria idéia sobre o bem e o mal, e todo discurso sobre ética seria 
apenas uma questão das opiniões das várias mentes finitas. Então, o que 
uma pessoa (ou um deus) acha que é o bem pode ser o que uma outra acha 
que é o mal. Não haveria tribunal de apelação superior. No fim, a 
vontade do ente mais avançado e poderoso venceria. Assim, a situação 
fica pior ainda para o mórmon, porque não é que ele apenas não pode 
saber se o deus dele pode manter seu poder no futuro e não ser derrotado
 por algum inimigo, mas o mórmon nem sabe se seu deus é certo ou não! O 
conceito do bem no mormonismo é puramente arbitrário. Se não estivessem 
os mórmons levando emprestado os valores bíblicos que eles herdaram da 
reforma eles não poderiam ter qualquer ética.



Gordon
 Clark demonstrou que a resposta do problema do mal é que simplesmente 
não há ser superior a Deus. Por isso não há padrão do bem e mal que é 
além de Deus. O padrão é o caráter de Deus como é expressado nos seus 
decretos. Se Deus faz algo, então, isso é, por definição, certo. Não há 
lugar para o homem pode julgar Deus.(44)



Conclusão



O
 mórmon se considera um ser livre e capaz de interpretar a realidade sem
 referência ao Deus Trino que determina tudo. Nesta visão, ele obtém o 
conhecimento através de meios empíricos, enquanto ele e os seus deuses 
trabalham para superar o domínio do mistério ulterior do universo. A 
salvação vem através do trabalho e mérito do indivíduo autônomo. É assim
 que o homem se torna deus. Mas, para ter essa autonomia, ele paga um 
preço muito alto. Porque, no fim, ele não pode confiar na sua salvação e
 ele nunca sabe se as suas obras são suficientes ou se uma força o fator
 não previsto vai arruinar tudo.



O
 conceito de autonomia metafísica, o livre arbítrio, é responsável pela 
bagunça epistemológica e ética demonstrada aqui. O mormonismo pressupõe 
um universo impessoal e materialístico que produz um deus finito, cego 
quanto ao futuro e a essência das coisas, e incapaz de se proteger 
contra o caos do misterioso mar do ser que é seu ambiente comum com o 
homem. Ele é um deus fraco que não é digno de louvor ou da imitação dos 
seres humanos. O conceito mórmon de deus é exatamente o contrário do que
 a Bíblia ensina. Mas, logicamente, é muito parecido com o arminianismo.



O
 arminianismo é inadequado para refutar os mórmons, porque ele sofre de 
muitos dos mesmos defeitos. Existendo num ser comum com o homem, igual 
ao deus mórmon, o dos arminanos também é limitado pela sua criação. 
Logicamente, o arminano não pode afirmar que a Bíblia é superior ao 
Livro do Mórmon porque os dois são revelações de deuses limitados pela 
autonomia do ser humano, e o ser geral que eles não criaram. Os 
arminianos não têm resposta à limitação do conhecimento de Deus porque 
seu Deus é circundado pelo mistério tanto quanto o deus dos mórmons. A 
epistemologia arminiana, em fim, acaba no mesmo lugar da epistemologia 
mórmon.



Os
 arminanios também não conseguem propor uma solução ao problema do mal 
que é superior à dos mórmons. O Deus arminiano, logicamente, não é o ser
 derradeiro. O ambiente comum, entre Deus e homem, é o ser impessoal do 
universo. Os princípios do bem e do mal, se viessem de Deus, seriam 
apenas a opinião de um ser que não é o ser ulterior. Mas se ele não 
fosse o ser ulterior, porque a opinião dele deve ser o referencial 
final? Porque não a opinião de um outro ser que também não é derradeiro?
 A ética em tal sistema seria relativa. Como é que uma ética última e 
absoluta, como nós encontramos na Bíblia, pode ser derivada de um ser 
que não é o ser última?



Finalmente,
 um Deus, como o de Pinnock, que não conhece o futuro, também não pode 
evitar a possibilidade de uma derrota futura nas mãos de um ser agora 
desconhecido que seja mais poderoso. Um ser finito não tem como garantir
 que ele é a força maior no universo. Para onde vão, então, as promessas
 de Deus e a confiança do cristão na sua salvação? Em qual sentido é 
isso superior à situação no qual os mórmons se encontram?



Em
 cada instância, a apologética reformada tem as únicas respostas a essas
 dificuldades. A apologética reformada começa a partir do Deus soberano,
 absoluto e último da teologia reformada como é ensinada na Bíblia. 
Desde que ele tem todo conhecimento e poder sobre a criação, ele não 
sofre das limitações que enfraquecem a teologia arminana e a teologia 
dos mórmons. Assim, o crente pode confiar que há uma solução ao problema
 do mal e que Deus nunca será derrotado por outras forças no universo. O
 crente calvinista tem boas novas de verdade para o mórmon que está 
procurando um Deus maior que pode lhe dá esperança e segurança. 
Agradecemos ao Deus verdadeiro que o "deus" dos mórmons não existe e que
 o Deus verdadeiro não é como tentam afirmar os arminianos.



&nbsp;Por Allan Myatt.

______________________



-
 O autor é Bacharel em Artes (Psicologia e História) pela Vanderbilt 
University; Mestre em Divindade pelo Denver Seminary e Ph.D. em Estudos 
Teológicos e Religiosos pela University of Denver/ Iliff School of 
Theology em Denver, Colorado. Professor de teologia na Faculdade 
Teológica Batista de São Paulo desde 2001, tendo lecionado a mesma 
matéria no Seminário Teológico Batista do Sul do Brasil no Rio de 
Janeiro (1996-2001). Também atuou como professor visitante na área de 
Filosofia da Religião no Centro Presbiteriano de Pós-Graduação Andrew 
Jumper, na Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo. Desde 1995 é
 missionário no Brasil pela International Mission Board of the Southern 
Baptist Convention, E.U.A. 



NOTAS

(1)
 Martinho Lutero. Da Vontade Cativa. em Martinho Lutero: obras 
selecionados, Vol. 4: Debates e Controvérsias, II. Trad. por Luis H. 
Dreher, Luis M. Sander, e Ilson Kayes, Comissão Interluterana de 
Literatura, org. (São Leopoldo: Editora Sinodal e Porta Alegre: 
Concórdia Editora, 1993), XV:215.

(2)
 Clark Pinnock, Grace Unlimited (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1975),
 98. Veja também o capítulo de Pinnock em Predestinação e Livre 
Arbítrio. David Basinger e Randall Basinger, orgs., (São Paulo: Mundo 
Cristão, 1989).

(3)
 John E. Sanders, "God as Personal", em The Grace of God and the Will of
 Man, Clark Pinnock, org. (Grand Rapids: Zondervan, 1989), 176.

(4) Pinnock, Grace Unlimited, 101.

(5)
 Veja The Openness of God (Downers Grove: Inter Varsity Press, 1994). 
Neste livro Pinnock e outras fazem uma nova definição de Deus que nega 
ousadamente a presciência de Deus de todos os eventos do futuro.

(6) Soberania Banida: redenção para a cultura pós-moderna (SP: Editora Cultura Cristã, 1998).

(7) João Calvino, As Institutas da Religião Cristã, I.xvi.2.

(8) Ibid. , I.xvi.3.

(9) Ibid. , I.xvi.4.

(10) Ibid., I.xvi.6.

(11) Ibid., I.xvi.8.

(12) Veja a Confissão de Westminster capítulo 5.

(13) Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1985), 142.

(14) Ibid., 139.

(15) Ibid., 141.

(16) Aid to Bible Understanding (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1971), 596.

(17) Ibid.

(18) Albert Pike, Morals and Dogma: ancient and accepted rite (Washington, DC: House of the Temple, 1950), 102.

(19) Sun Myung Moon (The Divine Principle, New York: Unification Church, 1973), 55.

(20) L. Ron Hubbard, Dianetics (Los Angeles: American Saint Hill, 1950), 229.

(21) Holmes, Science of Mind (New York: Dodd, Meade and Company, 1963), 109.

(22) Ibid.

(23) LeGrand Richards, A Marvelous Work and a Wonder (Salt Lake City: Deseret Books, 1953), 340.

(24) Bruce McConkie, Mormon Doctrine (Salt Lake City: Bookcraft, 1966), 26.

(25) Ibid.

(26) Ibid., 28.

(27) Joseph Smith, "King Follet Discourse", History of the Church: period 1. Vol. 6. (Salt Lake City: Deseret Books), 305.

(28) Sterling McMurrin, The Theological Foundations of the Mormon Religion, Salt Lake City: University of Utah Press, 1965., 29.

(29) Ibid.

(30) Ibid., 2.

(31) Ibid., 2-3.

(32) Ibid., 39.

(33)
 O problema do Um e o Múltiplo é um dos problemas principais da 
filosofia que cada cosmovisão tem de resolver. O problema surge no 
pensamento não-cristão logo no início porque o Deus Trino não é a base 
da cosmovisão nãocristão. O leitor encontrará uma discussão do problema 
em Norman Geisler e Paul Feinberg, Introdução à Filosofia: uma 
perspectiva cristã (São Paulo: Edições Vida Nova, 1983). Infelizmente, o
 tomismo de Geisler impede que ele resolva corretamente o problema. O Um
 e o Múltiplo, e também a Grande Cadeia do Ser são tratados, a partir de
 uma perspectiva reformada, por R. K. McGregor Wright em Soberania 
Banida, capítulo quatro.

(34) McMurrin, The Theological Foundations of the Mormon Religion , 49-50.

(35) Ibid., 99.

(36) Ibid., 108.

(37) Ibid., 97-98.

(38) McMurrin, The Theological Foundations of the Mormon Religion, 66-67, 71-72.

(39) Ibid., 77-78, 81.

(40) Cornelius Van Til, The Defense of the Faith (2nd ed. Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1967), 11.

(41) Ibid., 12.

(42) Ibid., 13.

(43) McMurrin, 106-107.

(44) Gordon H. Clark, Religion, Reason, and Revelation (Nutley, NJ: The Craig Press, 1978), 232-233.



Fonte: mensagem de correio eletrônico.

Extraído do site: [ Militar Cristão ]
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