O problema do mal nas correspondências entre Blyenbergh e Espinosa
Autor: Leandro Nazareth | Publicado: 2016-12-29T11:49:00-02:00






Amigos,&nbsp;




Gostaria de compartilhar com vocês o trabalho final da disciplina do mestrado em Filosofia realizado neste semestre em que discutimos Espinosa na visão de Deleuze, o texto base utilizado foi o livro de Deleuze. Espinosa: Filosofia Prática.




Segue:



“Enquanto isso, eu sou e seguirei sendo”. Blyenbergh (CARTA XVIII de 12 de dezembro de 1664).



O objetivo central do trabalho é apresentar os argumentos e postulações de Espinosa acerca do problema do mal, tema este presente na Ética, mas amplamente abordado nas correspondências trocadas por Espinosa e Blyenbergh, tema abordado por Deleuze no capítulo III, As cartas o mal, do seu livro, Espinosa – Filosofia Prática. Essas correspondências formam um total de oito cartas conservadas (XVIII-XXIV e XXVII) entre dezembro de 1664 e junho de 1665 cujo tema central é sobre a problemática do mal.



Willem van Blyenbergh era um comerciante de Dordrecht, do setor de sementes, escreve Espinosa a fim de questioná-lo sobre o problema do mal. Embora suas cartas possuem um grande emprego de dúvidas filosóficas e o desejo pela disputa, fica evidente a medida que as cartas são escritas e respondidas que suas questões possuem um maior interesse teológico, pois este também é considerado um teólogo calvinista amador, as cartas são tratadas por Espinosa com grande interesse em relação a problemática do mal, pois ele mesmo, ainda não havia explorado a questão de forma ampla na Ética, livro este que Blyenbergh não conhecia.&nbsp;



São seis meses de correspondência com Blyenbergh em que Espinosa responde incessantemente e de forma desgastante série de mal-entendidos, pois Blyenbergh não apenas não consegue compreender o tanto que o pensamento de Espinosa se afasta do pensamento cartesiano como sequer compreendera corretamente o que o próprio Descartes dissera em seus escritos. Em nome do interesse em apresentar seus argumentos sobre o problema do mal, Espinosa se esforça para corrigir ambas as dificuldades, mesmo sabendo das dificuldades do interlocutor em relação ao própria linguagem filosófica, os esforços, contudo, são em vão e as correspondências só cessam após uma visita de Blyenbergh a Espinosa, em que este passa a interrogar Espinosa sobre outras questões, que não sobre o mal, e aí Espinosa perde completamente o interesse.



O problema em si não era tanto o fato de todo o tempo Espinosa precisar esclarecer conceitos de sua filosofia e da de Descartes, mas sobretudo, no fato de que Blyenbergh ao compreender os argumentos, percebia o suficiente para enxergar com clareza que tais posições fariam com que conceitos a respeito do pecado original, do livre-arbítrio e da revelação divina caíssem completamente por terra ao serem esvaziados pelas novas concepções propostas por Espinosa. A argumentação de Espinosa era incompatível o cristianismo, o qual o seu interlocutor professava, sendo um calvinista, e isso o perturbava muito, isto é, a impossibilidade radical de harmonizar as posições de Espinosa com sua fé.



Em termos da linguagem, o que pode parecer uma incompreensão por parte de Blyenbergh, não passava de uma insistência do mesmo, para tentar identificar uma incoerência na filosofia de Espinosa e também na de Descartes para não comprometer a sua fé cristã. Esta perturbação reflete em suas cartas e na insistência do desejo ingênuo de conciliar o inconciliável, o que decorre de após 6 meses de comunicação e de um encontro pessoal o limite de possibilidade ou, ao menos, de conveniência, pois não há nada que Espinosa pudesse fazer, a não ser rever sua teoria para que satisfazer essa perturbação do seu interlocutor, mas para Espinosa, isso não seria possível.



No século XVII circulava a grande teoria racionalista de que o mal não é nada, porém Espinosa, como sempre faz com a tradição e seus antecessores, reformula a questão e propõe algo novo, para ele, “se o mal não é nada, não é porque apenas o Bem é e faz ser, mas pelo contrário, é porque o bem não é mais que o mal, e porque o Ser está para além do bem e do mal” (DELEUZE, 2002, pág. 38). O que Blyenbergh faz em sua primeira carta é colocar a questão a partir de uma questão dirigida aos cartesianos, isto é, como pode Deus ser a vontade de coisas más. Em sua primeira carta ele diz: “ou não existe nada de mal no movimento ou na vontade da mente, ou o próprio Deus produz imediatamente esse mal. Porque também as coisas que nós chamamos más se realizam pela alma e, consequentemente, por meio da imediata influência e concurso imediato de Deus. Por exemplo, a alma de Adão quer comer o fruto proibido. Pelo que vimos acima, a vontade de Adão acontece por influência de Deus” (BLYENBERGH a ESPINOSA, CARTA XVIII de 12 dezembro de 1664).&nbsp;

Espinosa não aborda os temas relativos a Descartes na primeira carta, irá fazer isso somente a partir da carta XXI, mas responde imediatamente seu interlocutor a respeito do mal e do exemplo de Adão da seguinte maneira. “A proibição do fruto da árvore consistia apenas na revelação feita por Deus a Adão das consequências mortais que provocaria a indigestão desse fruto; é assim que sabemos por meio da luz natural que um veneno pode provocar a morte”. (ESPINOSA a BLYENBERGH, CARTA XIX de 05 janeiro de 1665). Espinosa está claramente apresentando o fato de quem Deus não proíbe nada, não diz o que pode ou não pode, apenas informa a Adão que o fruto da árvore do conhecimento, em virtude de sua composição, decomporá o seu corpo como um veneno faz com quem o toma, e reafirma nas próximas cartas em relação aos vícios, crimes e ao desejo de se praticar o mal, nosso autor não responderá imediatamente estas questões, mas colocará um grande pergunta: “é apenas pela experiência que sabemos que alguma coisa é veneno; o mal é somente, pois um dado de experiência, a posteriori, que significa, então, revelação ou conhecimento?” (DELEUZE, 2002, pág. 39).



Mais adiante, em resposta à carta XXIV, Espinosa dá um sentido particular a tese clássica de que o mal não é nada. “É que de todas as maneiras, há sempre relações que se compõem (por exemplo, entre o veneno e as novas relações onde entram as partes do sangue). Só que as relações que se compõem, segundo a ordem da natureza, não coincidem necessariamente com a conservação de tal relação, que pode ser decomposta, quer dizer, cessar de ser efetuada. É nesse sentido que não existe o mal (em si), mas há o mau (para mim): o que faz com que a relação de movimento e de repouso encontrada entre as partes do corpo humano seja conservada é bom; inversamente, ruim é o que faz que as partes do corpo humano efetuem entre si outro tipo de relação de movimento e repouso. [Portanto] será concebido como bom todo objeto cuja relação se compõe com o meu (conveniência); será concebido como mau todo objeto cuja relação decompõe o meu, com risco de compor-se com outros (inconveniência)” (DELEUZE, 2002, pág. 40).



Essa ideia de que o mal e o bem em si não existem, mas somente o mau e o bom para mim, é uma concepção acerca da teoria dos encontros, o que há, portanto, são os bons encontros ou os maus encontros, tudo depende da experiência, pois como foi dito em forma de pergunta por Espinosa em resposta a primeira carta, reforçamos aqui como uma afirmativa, isto é, “é apenas pela experiência que sabemos que alguma coisa é veneno; o mal é somente, pois um dado de experiência, a posteriori” (DELEUZE, 2002, pág. 39). Nesse sentido, o modelo do envenenamento não serve apenas para os casos em que sofremos algum mal em nosso corpo, mas também para o mal que praticamos através dos encontros com um corpo ou outros corpos. Vai afirmar Deleuze, “não somos apenas envenenados, mas envenenadores, nós agimos como toxinas e venenos” (DELEUZE, 2002, pág. 40). Podemos citar três exemplos posto pelo próprio Blyenbergh, respondidos por Espinosa em sua última carta, a saber, o assassinato, o roubo e o adultério. “No caso do assassinato decomponho a relação característica de outro corpo humano. No caso do roubo, decomponho a relação que une um homem e sua propriedade. No adultério, igualmente, o que é decomposto é a relação com o cônjuge, a relação característica de um casal que, por ser uma relação contratual, instituída, social, não deixa de constituir uma forma de individualidade” (DELEUZE, 2002, pág. 40).



Vários são as objeções postas por Blyenbergh, como separar vícios de virtude, como remeter a um mal cujo Deus não é responsável e nem causa, e por último, como entender a ideia da composição e decomposição de si e do outro em decorrência das relações, sendo esta a mais importante para nossa reflexão, isto é, se é verdade que há relações a todo instante que compõem ao mesmo tempo em que outras são decompostas, “o mundo deveria encontrar-se numa eterna confusão, e nós nos tornaríamos semelhantes aos animais” (DELEUZE, 2002, pág. 42), e a respeito do adultério argumenta então que “o mal é algo tanto como o bem, já que não há menos positividade no ato sexual feito com a mulher de outro que com sua própria mulher” (BLYENBERGH a ESPINOSA, CARTA XVIII de 16 de janeiro de 1665).



Para esta questão, precisamos recorrer a Ética de Espinosa, em que ele dá o exemplo de Nero, em relação ao matricídio, ao matar sua mãe Agripina, seu ato está associado somente a imagem da mãe que ele decompõem diretamente, nesse sentido para Espinosa, Nero se mostra, “ingrato, implacável e submisso”. [E] “Deus não é a causa disso, embora seja a causa do ato e da intenção de Nero” (ESPINOSA a BLYENBERGH, CARTA XXIII de 13 de março de 1665) é nela que teremos argumentos necessários para apresentar o que um ato é bom na medida que compõem uma determinada relação e mau na medida que decompõem uma determinada relação, quando ele se pergunta: “O que é positivo ou bom no ato de espancar? É que esse ato (levantar o braço, cerrar o punho, agir com rapidez e força) expressa uma potência do meu corpo, aquilo que meu corpo é capaz sob certa relação. O que é mau nesse ato? O mau emerge quando esse ato é associado à imagem de uma coisa cuja relação estaria decomposta (mato alguém ao espanca-lo). O mesmo ato teria sido bom se estivesse associado a uma imagem de uma coisa cuja relação estaria composta com a sua (por exemplo, bater no ferro). O que significa que um ato é mau quando decompõem diretamente uma relação, e é bom quando compõem diretamente sua relação com outras relações” (ESPINOSA, Ética IV, Sobre o reto e o correto, 59-63).&nbsp;



Ora, então percebemos que há sim uma relação distinta entre vício e virtude, entre uma ação má e uma ação boa, uma diferença clara e distinta entre ações que compõem e ações que decompõem as relações. Retornando ao exemplo de Nero, percebe-se que seu ato está relacionado a imagem da mãe que ele decompõem diretamente. Para Deleuze, “essa relação [bem e mal, bom e mau] não se refere ao próprio ato ou a sua imagem (nenhuma ação considerada apenas em si pode ser boa ou má). Não se refere tampouco à intenção, isto é, à imagem das consequências da ação. Ela se refere unicamente a determinação, isto é, a imagem da coisa à qual está associada a imagem do ato ou, mais exatamente, ao vínculo entre as duas relações: a imagem do ato sob a sua própria relação e a imagem da coisa sob a sua relação” (DELEUZE, 2002, pág. 43). É nesse sentido que podemos afirmar que o mal não é nada, pois do ponto de vista da natureza, ou de Deus, enquanto um ser absolutamente infinito, há sempre relações que se compõem e “não há nada senão relações que se compõem segundo leis eternas” (DELEUZE, 2002, pág. 43).



A composição se dá por meio de ideias adequadas, em que numa relação esta composição é captada pelo menos em dois corpos, o meu e o do outro, nessa relação há conveniência, pelo contrário, o mal ou o mau só irá existir quando há uma ideia inadequada e nas afecções de tristezas, das quais decorre o ódio e cólera. O mal ou mau só existe nas relações que decompõem e nunca nas relações que compõem e que estão em consonância com as leis da natureza, o mesmo não é respondido longamente por Espinosa em relação à essência do ser humano. Blyenbergh faz novas objeções em relação a essência, afirmando que não faria parte da essência humana cometer crimes, matar os outros ou se matar, porém, Espinosa o responde de forma sucinta e seca que “se o crime pertencesse a minha essência, seria pura e simples virtude” (ESPINOSA a BLYENBERGH, CARTA XXIII de 13 de março de 1665).



Nesse ponto vemos a introdução da teoria dos afetos em Espinosa, no qual um ser humano não pode ser considerado malvado ou infeliz em função das afecções que tem, mas em relação as afecções que não tem, em função de um estado que não tem ou não tem mais. Para Espinosa “o mal não existe mais na ordem das essências quando na ordem das relações; pois, do mesmo modo que jamais consiste numa relação, mas apenas numa relação entre duas relações, o mal nunca está num estado ou numa essência, mas numa comparação de estados que não vale mais que uma comparação de essências” (DELEUZE, 2002, pág. 43), este tema é abordado na Ética quando se fala da passagem de um estado para uma perfeição menor que é a tristeza.&nbsp;



A Ética dá a definição de tristeza, “não podemos dizer que a tristeza consiste na privação de uma perfeição maior, visto que a privação não é dada, ao ato de passar para uma perfeição menor” (ESPINOSA, Ética III, Definição de tristeza, 20). Para Deleuze, “há na tristeza algo de irredutível que não é nem negativo nem extrínseco: uma passagem, vivenciada e real. Uma duração. Ela é a diminuição da potência de agir ou do poder de ser afetado, que não se manifesta menos no desespero do infeliz quanto nos ódios do malvado. Em vez de negar a existência da duração, Espinosa define pela duração as variações contínuas da existência, e parece nisso conhecer o último refúgio do mau” (DELEUZE, 2002, pág. 46). Nesse sentido, para Espinosa, “a ideia de alguma coisa que nos convém, que se compõem conosco, nos conduz a formar a ideia adequada de nós mesmos e de Deus”. (DELEUZE, 2002, pág. 47).



Para Espinosa não existe um Deus que julga nossas ações, que define o Bem e o Mal, como acredita Blyenbergh, a existência é a única prova pela qual seremos julgados, a experimentação, os encontros. Na verdade somos julgados apenas por nós mesmos e por nossos estados e é a prova físico-química dos estados que constitui uma Ética e não uma lei moral pré-estabelecida e a qualquer juízo moral.



Espinosa então dá uma boa prova sobre a diferença entre um homem bom e um homem mau: “o homem bom ou forte é aquele que existe de maneira tão plena ou tão intensa que conquistou, ainda em vida a eternidade, e que a morte, sempre extensiva, sempre exterior, é para ele pouca coisa. Portanto, a prova ética é o oposto do julgamento diferido: em vez de restabelecer a ordem moral, ratifica desde logo a ordem imanente das essências e de seus estados”. (DELEUZE, 2002, pág. 48).



Para Espinosa o homem é composto de três principais componentes, primeiro, a nossa essência singular e eterna, segundo, nossas relações características de movimento e repouso, ou nossos poderes de ser afetado, que são igualmente verdades eternas, e em terceiro, as partes extensivas que definem a nossa existência na duração e pertencem a nossa essência quando efetuam esta ou aquela de nossas relações, para ele, o mau só existe neste último componente. Para Espinosa “o mau é quando partes extensivas que nos pertenciam sob uma relação são determinadas do exterior a entrar sob outras relações; ou então quando uma afecção nos toca e excede o nosso poder de ser afetado. Nesse caso, dizemos que nossa relação é decomposta, ou que nosso poder de ser afetado foi destruído. [...] Tudo o que denominamos de mau é estritamente necessário, e contudo provém do exterior: necessidade do acidente”. (DELEUZE, 2002, pág. 48).



Para Espinosa quando nossas partes extensivas e nossas afecções exteriores na efetuam uma de nossas relações, pertencem à nossa essência. Para ele há duas maneiras de se pertencer a essência, a afecção da essência, deve-se compreender de maneira objetiva que a afecção não depende de nossa essência mas de causas externas agindo em nossa existência, nesse sentido, essas afecções ora inibem ou comprometem a efetuação de nossas relações (tristeza como diminuição da potência de agir) ora a confortam (alegria como aumento da nossa potência de agir). Logo, “pertencer a essência assume assim um novo sentido que exclui o mal e o mau” (DELEUZE, 2002, pág. 49). 



Em suma, o que estamos tratando até agora é que o bem e o mal não existe, o que existe o bom e o mau ligados as ações, as afecções, aos afetos, ora, além de não serem coisas, não são fins, nem são valores, nem correspondem a qualidades que existiriam nas próprias coisas ou nos próprios seres, bom pode ser resumido a tudo o que aumenta a força do nosso conatus (potência de ser e agir/existir), tudo o que traz alegria, isto é, tudo o que torna forte a realização do nosso ser e mau é tudo o que diminui a força do nosso conatus (potência de ser e agir/existir), tudo o que traz tristeza, isto é, tudo o que torna fraca a realização do nosso ser. Não se trata de investigar o bem e o mal nas coisas, nem coisas boas e más, é preciso perguntar o que há de bom ou de mau nos afetos, pois são os afetos que são bons ou maus, isto é, aumentam ou diminuem a força do nosso conatus (potência de ser e agir/existir).



Dessa forma, “quanto mais elevamos ao longo de nossa existência a essas auto afecções, menos perdemos coisas ao perder a existência, morrendo ou até mesmo sofrendo, e tanto melhor poderemos afirmar efetivamente que o mal não era nada, ou que nada ou quase nada de mal pertencia à essência” (DELEUZE, 2002, pág. 50).



Referências Bibliográficas



SPINOZA, Benedictus Baruc de. Ética. Tradução Tomás Tadeu. São Paulo: Autêntica, 2010.

DELEUZE, Gilles. Espinosa: Filosofia Prática. São Paulo: Escuta, 2002.

LEITAO, Gabriel Dirma de Araújo. Introdução ao problema da linguagem na filosofia de Spinoza. Linguagens e Diálogos, v.1, n.1, p. 24-41, 2010.&nbsp;