Mente e cérebro são a mesma coisa?
Autor: Daniel F. Gontijo | Publicado: 2014-01-12T17:31:00-08:00


Acabei de assistir a um vídeo
 em que um psicólogo defende a tese de que mente e cérebro são entidades
 indistinguíveis. Uma vez que lesões cerebrais são normalmente 
acompanhadas de alterações comportamentais, não teríamos mais por que 
insistir na crença de que a mente, imaterial, existe à parte do corpo. No entanto, se pararmos 
para cerebralizar, digo, pensar bem sobre a questão, podemos nos 
embananar com alguns paradoxos interessantes. Por exemplo, se um 
neurocientista afirmar que o prazer não é nada senão a atividade de 
neurônios do núcleo acumbente, poderíamos concluir que a sensação aprazível é, tal 
como os neurônios, úmida e eletricamente carregada? Ou, ao postularmos 
que os sonhos são reverberações dos circuitos neurais que trabalharam 
durante a vigília, poderíamos saber o que um indivíduo está sonhando ao 
inspecionarmos seu cérebro? A despeito dos valiosos estudos em 
neuropsicologia, um exame filosófico cuidadoso parece colocar em 
suspensão a atraente ideia de que mente e cérebro são a mesma coisa.






Imaginemos o caso estapafúrdio em que Mary, uma cientista, cresceu e 
aprendeu tudo sobre a neurofisiologia da visão em um quarto cujos 
objetos eram pintados apenas em tons de cinza. Através de livros e de 
uma televisão com imagens em preto e branco, ela foi instruída sobre como 
diferentes comprimentos de onda excitam o cérebro e nos fazem proferir 
frases que descrevem uma variedade de cores&nbsp; – cores que ela jamais viu.
 Mesmo com seu vasto conhecimento em neurofisiologia da visão, poderia 
Mary aprender algo mais sobre as cores ao sair de seu quarto? Frank Jackson (1982), autor do 
"Argumento do Conhecimento", conclui que Mary estaria 
conhecendo coisas novas ao experimentar o azul do céu e a vermelhidão dos 
tomates. Jackson, para quem o fisicalismo é incompleto, lembra-nos de 
que as ciências do cérebro não conseguem descrever "o caráter doloroso 
das dores, o caráter de coceira das coceiras, as pontadas de inveja ou a
 experiência característica de provar um limão, sentir o cheiro de uma 
rosa, ouvir um barulho ou ver o céu". As experiências sensoriais, ou os qualia, não poderiam ser contempladas em uma teoria neurobiológica da consciência. Um pecado. 

Thomas Nagel 
(1974) desenvolveu um argumento diferente para defender ideias 
semelhantes. Em seu artigo "Como é ser um morcego?", ele afirmou que o 
fato de um neurocientista conhecer os mecanismos neurais envolvidos na 
ecolocalização dos morcegos não o permite saber como é ter a experiência de se orientar pelo sonar – ou, de forma mais geral, de como é ser um morcego. O ponto de vista de um morcego, ou a experiência de ser
 um morcego, não pode ser reduzida a eventos neurobiológicos. Em tom de 
pessimismo, Nagel aponta que a consciência "faz do problema da relação 
mente-corpo um problema verdadeiramente intratável". 



Os morcegos podem se orientar no espaço através do "eco" de ondas ultrassônicas que emitem pela boca (ou pela narina, dependendo da espécie). Como seria experimentar a ecolocalização?


Vários
 outros filósofos dedicaram-se a atacar a cada vez mais popular tese de 
que "a mente é o cérebro". Mas, cabe ressaltar, essas objeções não estão
 necessariamente associadas à velha crença de que a mente é imaterial e o 
corpo, material. Seja lá como for, a experiência de ser 
um morcego não é imaterial, tal como a experiência de sermos nós mesmos 
não o é. Negarmos a equivalência de mente e cérebro não corresponde a 
ressuscitarmos o fantasma da máquina. Ao que parece, os paradoxos 
ontológicos em discussão derivam de um desencontro de perspectivas, quais
 sejam, a de primeira e a de terceira pessoas. Observar um indivíduo comendo um abacate não é o mesmo que ser um indivíduo comendo um abacate. A perspectiva do observador não abarca todas as propriedades da perspectiva daquele que se comporta, e isto não é resolvido ao descrevermos a cadeia 
de reações bioquímicas que parte dos receptores da língua e chega aos 
córtices sensoriais. Novamente, isso não quer dizer que o sabor e a textura do abacate sejam imateriais, e 
sim que eles não são idênticos aos eventos neurobiológicos.

Ademais,
 essas objeções não descartam a importância do cérebro para a emergência e a sustentação&nbsp; da consciência. O cérebro é imprescindível para que um 
organismo possa sentir-se vivo e em atividade, isto é, para que possa expressar uma perspectiva subjetiva
 de sua relação com o mundo. Para o filósofo John Searle (1998), a maneira como
 o cérebro "causa" a consciência é o grande mistério a ser desvendado. 

Cheguei a pensar que eu me debruçaria sobre essa questão só quando 
chegasse minha aposentadoria. Mas eu não aguento. O mistério da 
consciência me provoca nós e aflições que acabam sendo vencidos por seu 
fascínio. E esse mistério é assaz fascinante porque, contrariamente ao 
que sugerem alguns neurocientistas, a consciência não é um problema 
científico trivial. Não estamos querendo explicar um evento natural que 
se passa diante dos nossos olhos; estamos querendo explicar o processo de termos a experiência de observar e participar de eventos naturais. E, apesar dos bons motivos que temos para crer, meu instinto filosófico não me permite aceitar mansamente a hipótese de que isto,
 o aroma deste café, o som daquele ventilador, a textura destas teclas, o
 aperto em meu peito, os tons amarelados deste quarto, enfim, que esta 
miscelânea de estímulos que dinâmica e imediatamente constituem minha 
consciência não seja algo mais do que isto: meu cérebro. Mas, se for, e 
para que possamos efetivamente solucionar o mistério, algo me diz que
 precisaríamos mudar as regras do jogo. 

Pois o jogo da 
filosofia, cujas regras são rígidas e impiedosas, não admite que 
concebamos cara e coroa como indistinguíveis. Talvez, como que tentando 
um caminho do meio, possamos, conforme vêm fazendo alguns, alegar que
 cara e coroa são duas faces da mesma moeda. Em outras palavras, há os 
que se contentaram com a seguinte tese: "Estados mentais são 
estados neurais descritos psicologicamente, e estados neurais são 
estados mentais descritos neurobiologicamente". Ainda que esse "dualismo de perspectivas" evite as objeções mais triviais – como as que foram levantadas ao longo deste texto –,
 ele resgata um mistério muito mais antigo: Afinal, se 
estes estados mentais são a maneira como eu vivencio meus estados 
neurais, o que realmente está lá fora? E, na medida em que o mundo cognoscível seria arquitetado sob ilusões neurais (cf. Nicolelis, 2011), como eu poderia prover qualquer solidez às minhas teses? Voltaríamos à estaca zero.

No
 frigir dos ovos, parece não ser muito prudente defender nossas crenças 
com muita convicção. Pode ser que o problema da consciência seja 
realmente intratável – ao menos, como sugeri outrora, empiricamente intratável –,
 bem como que o cérebro seja só uma parte fundamental do que jamais 
poderemos apreender. Tenho amigos que insistem em dizer que esse papo 
sobre a consciência é só um pseudoproblema em que inadvertidamente fomos 
nos meter. Pode ser que eles estejam certos. Mas, por algum estranho motivo, não consigo esperar que cheguem meus sessenta 
anos para pensar, rever e conversar sobre o caso. E o caso da vez é o de que, 
conforme as regras da última estação, mente e cérebro continuam não 
sendo exatamente a mesma coisa.&nbsp;


Referências


Jackson, F. (1982). Epiphenomenal Qualia. Philosophical
Quarterly, 32, pp. 127-36. (Também disponível em [http://instruct.westvalley.edu/lafave/epiphenomenal_qualia.htm].) 
Nagel, T. (1974). What is it like to be a bat? The Philosophical Review, LXXXIII, 4, pp. 435-50. (Versão em português disponível em [http://criticanarede.com/men_morcego.html].)
Nicolelis, M. (2011). Muito além do nosso eu: A nova neurociência que une cérebro e máquinas – e como ela pode mudar nossas vidas. São Paulo: Companhia das Letras. 
Searle, J. R. (1998). O mistério da consciência e discussões com Daniel C. Dennett e David J. Chalmers. São Paulo: Paz e Terra.