CHAMADOS A SER TRANSFORMADOS À IMAGEM DE CRISTO (2 Cor 3:18) REFLEXÕES SOBRE A FORMAÇÃO MONÁSTICA
Autor: Espiritualidade e Conversão | Publicado: 2011-05-24T12:07:00-04:00

CHAMADOS A SER TRANSFORMADOS À IMAGEM DE CRISTO (2 Cor 3:18)REFLEXÕES SOBRE A FORMAÇÃO MONÁSTICApor D. Armand Veilleux, OCSO[Texto de artigo publicado no A.I.M. Monastic Bulletin (nº 59) sobre o tema da formação monástica. Trata-se do curto sumário de um curso que dou no Collegio Sant’Anselmo em Roma a cada dois anos sobre o mesmo assunto. O artigo foi escrito em Francês, e a tradução inglesa publicada no A.I.M. Monastic Bulletin traiu o original em muitos locais. Eis a tradução revista que ao menos é mais próxima do original]I. Imagem de DeusSomos criados à imagem e semelhança de Deus, mas feridos pelo pecado, precisamos que esta imagem seja restaurada dentro de nós. Este é o objetivo último da vida cristão e assim também, da vida monástica.O Filho de Deus, que estava in forma Dei, não temeu renunciar a sua condição privilegiada; humilhou-se a si mesmo (Fil 2, 6-7), tornando-se um de nós, semelhante a nós exceto no peacdo (Hb 4,15). Consentiu em perder sua forma, sua beleza. Desfigurou-se a ponto de não mais ser reconhecível (Is 53,2). Provou a morte. Mas o Pai o ressuscitou dos mortos e o fez sentar-se à sua direita, e o fez Kyrios (Fil 2,9). Deste modo, a nós foi mostrado o caminho de retorno à Imagem. Tendo sido deformados pelo pecado, precisamos reformar-nos de tal modo a ser gradualmente transformados na imagem do Cristo ressuscitado.Esta transformação final, através de um longo processo de reforma, ou conversão, é o objeto da formação monástica. Esta formação deve ser entendida em primeiro lugar, não no sentido de uma atividade exercida por um formador humano sobre outra pessoa, mas no sentido de uma transformação gradual e constante, nunca plenamente realizada, de uma pessoa que, usando dos meios oferecidos pela conversatio monástica, permite ao Espírito Santo que restaure dentro de si a imagem desfigurada e a semelhança perdida.O tema da Imagem de Deus é central na espiritualidade do monaquismo primitivo. Esta doutrina, que vem de Gen 1,26, é muito cara a todos os Padres da Igreja que se dedicaram a pesquisar o mistério da salvação. Cada um deles o fez de um modo diferente, mas com a liberdade que é encontrada entre poetas e místicos, e assim esta doutrina se tornou muito complexa e foi apresentada com sentidos com muito diferentes matizes. Pode ser resumida como se segue: O homem foi criado à imagem (imago) e à semelhança (similitudo) de Deus. Como criatura privilegiada, foi chamado a partilhar da vida divina. Estas condições foram revertidas pelo pecado, mas o homem retém a capacidade de se voltar para Deus (capacitas Dei). Mediante a graça da Redenção e em imitação de Jesus Cristo, o homem é capaz de participar na vida divina. Se sua predisposição para Deus (imago) se desenvolve e se manifesta numa vida contínua de virtude, move-se para a semelhança (similitudo) e acha sua realização em tornar-se a imagem de Deus.Quando falamos de formação monástica, geralmente queremos dizer formação inicial. Esta, porém, pode ser considerada apenas um elemento ou estágio no processo total de transformação que acabamos de descrever. O objetivo da formação monástica, em todos os seus estágios, não é nada menos do que a restauração da imagem de Deus no monge. É uma transformação progressiva que engloba toda a vida. Para realizar esta caminhada de transformação, o homem tem um modelo, um protótipo: o Verbo, que é a perfeita Imagem do Pai, e que São Bernardo denominou de sacramentum salutis.Nenhum dos Padres do monaquismo de fato escreveu sobre "formação" - ao menos no sentido que entendemos a palavra hoje. Entretanto, vemos de seus escritos que eles entendiam claramente que seu papel, quer como abades ou pais espirituais, era o de fazer nascer Cristo em seus discípulos. Sabiam que para levar esta tarefa à sua realização, deveriam levar seus monges à imitação de Cristo. Na verdade, é através da imitação de Cristo que o monge torna gradualmente mais ativa na sua vida esta semelhança que recebeu no momento de sua criação, e que a imagem de Deus dentro dele é restaurada.A idéia segundo a qual alguém forma um outro na vida monástica, como se treina um doutor ou um professor, vem de uma concepção totalmente moderna. Esta abordagem era completamente estranha aos Padres do Monaquismo. Para eles, a vida monástica não era uma realidade em que alguém podia formar outrem, mas ao contrário, era um meio, ou melhor, um conjunto abrangente de meios, pelos quais uma pessoa permitia a outra ser formada. É vivendo a vida monástica que alguém se torna cada vez mais um monge e gradualmente permite a si mesmo ser transformado na imagem de Cristo.II. No contexto cenobíticoQuando os anacoretas dos primeiros séculos foram para o deserto, buscavam pôr-se sob a direção de um pai espiritual que já tinha tido a experiência do deserto e que demonstrara a influência do Espírito em sua pessoa, uma pessoa que havia se tornado pneumatophoros. Este pai espiritual carismático do deserto passava sua própria experiência a seus discípulos à maneira de um guru. A relação de pai para filho ou de mestre para discípulo era em geral provisória, vindo ao término quando o discípulo havia alcançado suficiente maturidade espiritual para continuar seu próprio caminho por si mesmo na solidão.O carisma dos padres do cenobitismo, de um Pacômio ou de um Basílio, por exemplo, era o de formular uma forma estável de vida comunitária, uma politeia, de acordo cum uma regra estabelecida através da qual a experiência espiritual seria no futuro passada adiante. Achamos aqui uma autêntica cultura monástica que expressa uma identidade coletiva que capacita todos aqueles que dela participam alcançar sua própria identidade pessoal.A cultura deve ser entendida aqui como um complexo coerente de ensinamento espiritual, tradições ascéticas, costumes, observâncias, organização administrativa, etc., que exprimem uma experiência espiritual, conservam-na viva e passam-na adiante. Uma cultura implica a coesão e consistência de todos os elementos da vida. Tal cultura é sempre, e por excelência, o fruto da experiência de uma coletividade. Um indivíduo não inventa sua cultura. O papel dos santos, místicos e gênios, assim como de poetas, artistas ou teólogos, é dar expressão à experiência que lhes foi passada e conservada viva através e na sua cultura.No meio cenobítico, é essencvialmente dentro e através da forma da própria vida comunitária que a experiência monástica é passada adiante e que a formação do monge se dá, desde sua entrada no mosteiro até que ele morra. São Bento está dentro desta grande tradição cenobítica e é aqui que os monges da tradição cenobítica devem buscar os princípios básicos da formação monástica e não numa espiritualidade com uma orientação eremítica.Quando Bento, no primeiro capítulo de sua Regra, descreve as diferentes categorias de monges, define o poderosíssimo gênero dos cenobitas como aqueles que vivem a) em comunidade; b) sob uma regra; c) sob um abade. Temos aqui os três pilares do cenobitismo e a ordem na qual Bento os menciona é da maior importância. A história nos ensina que cada vez que o equilíbrio entre estes três elementos é quebrado, segue-se um período de decadência.Comunidade, regra, abade. Estes são os três elementos essenciais da conversatio beneditina e é vivendo por eles em cada estágio de sua existência monástica que o monge gradualmente se torna um monge verdadeiro, e que sua formação - ou transformação - ocorre no sentido mencionado acima.
1) A comunidadeNa grande tradição beneditina e cisterciense, a vocação de uma pessoa não é um chamado a viver a vida monástica em geral ou mesmo a vocação a uma congregação particular. É o chamado a uma comunidade concreta de irmãos que constitui uma célula eclesial. É aqui que, após uma provação adequada, promete sua estabilidade; e é com estes irmãos, a menos que a obediência lhe dê outra missão, que ele experimentará o mistério de salvação na Igreja até o fim de seus dias.A modalidade na qual cada comunidade concreta vive esta comunhão, esta koinonia, tem uma influência muito profunda sobre o desenvolvimento humano e espiritual do monge através de sua existência. Além de todos os "meios de formação" que oferece a seus membros, a comunidade como tal tem um papel da maior importância na formação.Uma comunidade pode adequadamente cumprir este papel somente com a condição que tenha desenvolvido uma sólida cultura monástica local. Tal cultura monástica implica uma visão clara comum da vida monástica e uma orientação espiritual que condicione, que "informe" (no sentido aristotélico) todos os elementos da vida diária: o modo de rezar, de trabalhar, de tomar as decisões da comunidade, de receber os hóspedes, etc.Se tal visão comum, tal cultura existe, o papel dos "formadores" (abade, padre mestre, professores) consistirá essencialmente de ajudar os monges, antes de tudo os recém-chegados, participar nela e a permitir-se ser formados por ela, e fazê-la sua de modo responsável e criativo. Se isto não existe, todas as "técnicas" de formação que possam ser usadas (cursos, encontros, aconselhamento, etc.) terão, em geral, pouco resultado.A comunidade monástica não é simplesmente um lugar onde nós praticamos a ascese pessoal. É um local onde buscamos a vontade de Deus juntos. Bento desejava que todos os irmãos fossem convocados sempre que algo importante tinha de ser discutido: convocet abbas omnem congregationem (RB 3:1), omnes ad consilium vocari (RB 3:3). Isto não é um simples exercício do poder da maioria, ou de democracia antes de seu tempo. Significa que todos devem se reunir para escutar o que o Espírito Santo está dizendo a cada pessoa para o bem de todas. Mesmo se é o abade que tem a responsabilidade final de tomar uma decisão, o capítulo conventual é a ocasião para cada pessoa exercitar um ato de co-responsabilidade comunitária e assim, crescer na compreensão de sua própria responsabilidade.Uma comunidade sadia é também um lugar de crescimento emocional e afetivo. As relações pessoais que são capazes de se desenvolver no coração da vida comunitária são tanto uma escola que capacita uma relação profunda com Deus e uma expressão sacramental daquela relação. Uma vez que a comunidade cristã incorpora uma nova maneira de considerar as relações humanas, elas são vistas e vividas como uma expressão sacramental do mistério da Igreja. Estamos lidando com algo muito mais profundo do que um vago sentimento comunitário. Ainda assim deve-se tomar cuidado para não cair na armadilha de uma unanimidade muito estrita, que termina por privar os indivíduos de sua identidade pessoal.A vida fraterna capacita as pessoas a se conhecerem a si mesmas nos encontros da vida diária e a descobrir a necessidade própria de conversão. Logo reconhecêmo-nos a nós mesmos como uma comunidade de pecadores que foram todos perdoados. Esta vida fraterna dá também a possibilidade de ser transformado através da prática da caridade fraterna.Uma vida comunitária sadia é o lugar onde podemos aprender a ler e a interpretar a realidade não só em nós mesmos mas também em torno de nós, e a penetrar no seu centro. Uma autêntica vida contemplativa não consiste em retirar-se da realidade para viver num mundo articial ou puramente espiritual. Consiste em retirar-se para o centro, para o coração de toda realidade. Uma vida comunitária sadia nos ajuda a avaliar com serenidade a informação variada que recebemos, os diferentes acontecimentos através dos quais vivemos. Ajuda-nos a ir para além de nossas projeções subjetivas e nossos desejos conscientes ou inconscientes.A inflexibilidade de posições e nas análises pessoais da realidade constituem em muitos casos um obstáculo que retarda o crescimento humano e espiritual. Um monge que continua a crescer normalmente na vida comunitária deve ser uma pessoa que sempre é capaz de se adaptar, de modificar suas opiniões e atitudes. Sabe que tem de lidar com os conflitos inevitáveis inerentes à existência humana e sabe como viver com paz de coração as tensões inerentes em toda vida comunitária. Uma vida comunitária sadia capacita-o gradualmente a adquirir uma atitude de compreensão, compaixão e simpatia para todos. Um monge que se transforma num caçador de heresias é um tanto anormal.Na comunidade, o monge aprende a unificar sua vida. No mundo, uma pessoa pode facilmente viver numa série de vidas paraelals. Há por exemplo o homem de negócios, o profissional, ou o político, que conservam todos eles uma completa separação entre suas vidas profissioais e sua vida familiar ou entre sua vida profissional e sua prática religiosa. Para o monge, isto seria impossível. Um monge pode, em verdade, ter responsabilidades em sua comunidade e mesmo fora do mosteiro, mas todas as suas atividades formam parte de sua vida monástica, ele as faz como monge. De outro modo o elemento central do ser do monge estaria faltando, isto é, a simplicidade, que consiste em ter um único objetivo, uma única preocupação na vida.2) A RegraCristo se fez obediente, com uma obediência através da qual sua vontade se identificou totalmente com a do Pai. É por este caminho de obediência, em imitação de Cristo, que o monge permitirá que o Espírito gradualmente restaure a imagem de Deus dentro dele. O que queremos aqui dizer é obviamente a obediência à vontade divina; mas esta obediência se encarna em toda ação da vida diária.O Evangelho é a fonte de inumeráveis "formas de vida". Fez nascer numerosas maneiras de seguimento do Cristo. Os fundadores do cenobitismo receberam o carisma de uma interpretação existencial do Evangelho. Quando este carisma foi vivido de modo consistente dentro de um grupo, foi traduzido numa regra. Quando se entra numa comunidade cenobítica, torna-se parte de uma tradição, de uma interpretação viva do Evangelho. Escolhe-se livrfemente este "modo de vida" dentre muitos outros modos possíveis. Para Bento é tão importante que esta escolha seja feita de modo livre e claro que ele quer que sua Regra seja lida três vezes por inteiro ao candidato durante o ano que precede seu compromisso com a comunidade. É de fato esta Regra que, se vivida honesta e autenticamente, formará e transformará o monge.A vida comum e a Regra que lhe dá estrutura são os meios para alcançar o amor de Deus no amor dos irmãos, preferindo o bem da comunidade à vontade própria; a vontade divina como expressa na Regra e colocada em prática nas situações concretas pelo superior para o bem de si. Da mesma maneira, a obediência mútua, da qual Bento fala, é vivida como um serviço e assim como um exercício de união de vontades que levam à pureza de coração e à visão de Deus.A Regra, para o monge contemporâneo, não é só o texto de São Bento, mas também as Constituições próprias da Congregação monástica à qual ele pertence e os regulamentos escritos ou orais de sua comunidade local. Toda esta "legislação" não é uma simples "lei": é a expressão objetiva da identidade própria de uma comunidade ou de um grupo de comunidades. Assim como se adquire uma identidade cultural particular em permitir-se ser formado pela própria cultura ou em integrar-se numa outra cultura, da mesma forma ocorre em ser gradualmente formado por uma cultura monástica, integrandose- numa comunidade, e assim assumindo a visão particular daquela comunidade, desenvolvendo uma identidade monástica pessoal. O sinal de uma vocação verdadeira é a capacidade do candidato assumir deste modo a identidade coletiva de sua comunidade enquanto se torna mais e mais ele mesmo.3) O Abade Na tradição beneditina o abade, que representa Cristo em sua comunidade, é o pai espiritual, mestre e curador. Seu papel é obviamente muito diferente daquele dos superiores das comunidades religiosas com tradições mais recentes. Se é justo que seja um irmão entre irmãos, ele contudo não deve esquecer que foi chamado a ser um pai - não porque os outros devem ser como crianças ou adolescentes ante ele, mas porque tem a responsabiliadde de fazer Cristo nascer neles.Como um pai, o abde deve, por sua parte, mostrar a seus monges a gentileza e a bondade de Cristo, buscando ser antes amado do que temido, adaptando-se ao caráter de cada um e encorajando os irmãos a percorrer com alegria e com corações dispostos o caminho no qual eles foram chamados por Deus. O monge, por outro lado, deveria saber como conservar através de sua vida uma relação filial adulta em relação ao seu abade, quaisquer que sejam suas idades respecitvas. Se ocorrer que um monge, depois da profissão, só vê em seu abade alguém a quem deve obedecer em assuntos realmente importantes, é provável que ele não esteja crescendo mais como monge (mesmo se tem uma grande aptidão humana e a usa para o bem da Igreja e da comunidade).Não é raro, em nosso dias, que um noviço busque recriar no mosteiro a família que deixou para trás, ou que, em muitos casos, nunca teve, tendendo a identificar a figura paterna com autoriade e a figura materna com a comunidade. Tal atitude impede um crescimento verdadeiro pois consiste simplesmente em reproduzir o modelo familiar.Se a relação entre o monge e o abade não for vivida numa maneira adulta e aberta, trará uma atitude passiva de insegurança e temor. A vida monástica implica uma separação de laços familiares. Laços de natureza semelhante não devem ser recriados no ambiente monástico. Uma comunidade deve ser um lugar de pessoas com um forte desejo de caminhar juntas para a vida eterna, e não um útero materno protetor. A socieade hoje em dia infelizmente não nos prepara para esta relação sadia com a autoridade e a lei. Quer toda autoridade é negada, com uma séria falha de qualquer tipo de respeito, ou a segurança é buscada numa autoridade forte que decide sobre todos os assuntos.Como mestre na escola de Cristo, o abade é o guardião da fidelidade dos discípulos à tradição monástica. Para que a regra e a tradição não se tornem letra morta, deve interpretá-las continuamente, de modo dinâmico. Alimenta seus monges pela palavra e exemplo. Dá-lhes a comer o pão da Palavra de Deus, interpretada para a comunidade a cada novo momento de sua evolução.&nbsp;Original em: http://contemplarlaic.blogspot.com/2011/05/reflexoes-sobre-formacao-monastica.html