Cartas Indianas.2 - Tushita.
Autor: parapluie. | Publicado: 2015-01-22T18:22:00-08:00





Tushita



Aqui estou, já vai fazer uns dois
meses e escrevo também para mim mesmo para me situar a que pé estamos nessa
viagem. Há exatamente duas semanas atrás eu comecei a minha primeira
experiência especificamente espiritual por aqui. Digo “especificamente”
espiritual porque compartilho com Mestre Arnaldo que espiritualidade é sinônimo
de “autoconhecimento”, é a coisa mais materialista que existe, então. E, até
então, eu sempre me pego vivendo de forma espiritual assim: &nbsp;sempre aprendendo algo novo sobre mim e o
mundo conectados em cada coisa que faço. É, até então, uma atividade
materialista histórica por independer de essência a ser encontrada em meu
interior ou crença metafísica de que há algo que regeria os acontecimentos para
além do que é observável e sentido sobre a própria história dos mesmos. Agora,
uma atividade especificamente espiritual diz respeito de uma atividade
totalmente voltada e concentrada nessa causa da aprendizagem sobre
si-mesmo-novo-universo. Do comer ao dormir, do pensar ao sorrir passando pelo
meditar, tudo foi espiritualidade em Tushita. 



Tushita é um centro de meditação
de budismo Mahayana (uma das tradições budistas vindas do Tibete) na região
extremo nordeste da Índia na cidade de Dharamsala. Quando o Tibete foi invadido
e ocupado pela China depois da Segunda Grande Guerra, a Índia ofereceu a região
de Dharamsala no estado de Himachal Pradesh para as organizações políticas e
espirituais do Tibete se abrigarem. Dharamsala é uma cidade nos pés dos himalaias,
cheia de pinheiros e bandeiras tibetanas de cinco cores (branco, azul, amarelo,
vermelho e verde) colorindo as cachoeiras e montanhas da região em um sinal de
proteção e purificação.



Tropecei nesse centro de
meditação a mais de um mês atrás e tirei algumas fotos das programações do
lugar para enviar como recomendação para uma amiga de me pai. Quando voltei
para Jalandhar, a cidade onde tenho um quarto para ficar aqui na Índia e
inicialmente vim para trabalhar, eu me peguei em um monte de enrolações de
indianos e achei muito difícil de começar qualquer projeto aqui. Até aprender
Hindi parecia uma missão complicada se você depender de um pessoal daqui para
te ensinar algo. Dei uma olhada na programação fotografada de Tushita e havia a
proposta de um último retiro do ano. De 17 à 26 de novembro aconteceria o
último retiro e curso de introdução ao budismo Mahayana. O retiro se passaria
em silêncio. Inscrevi-me para esse curso e também para o Vipassana que também possui
um centro e acontece ao lado de Tushita. Fui recusado no Vipassana e me
colocaram na lista de espera de Tushita, não podiam confirmar a minha
participação com duas semanas de antecedência. Eu sabia que se eu entrasse
nesse curso, minha jornada espiritual em torno desses dois eixos, o não trabalho
e o amor, começariam. Até então, considerava ter apenas me adaptado basicamente
à comida, às pessoas e ao modo de funcionamento da Índia, o que já me parecia
bastante coisa.



Nervosismo a parte, me apresentei
em Tushita no dia 17 e aguardei até ser confirmada a minha participação. Tinham
outros quatro brasileiros por lá e mais de 80 pessoas do mundo inteiro formando
o grupo que se propôs a essa experiência silenciosa. Tinha certeza de que, caso
fosse selecionado, aquele seria o início da minha viagem espiritual pela Índia.
Por uma incrível simpatia pelo lugar e pela situação de aguardar o meu nome ser
chamado, eu quis muito mesmo que aquele fosse o início! As cores da Gompa (nome
do templo budista) eram incríveis. Milhares de desenhos e imagens coloridas em
um fundo de um vermelho brilhante que eu não cansava de observar e admirar
lembrando sempre do livro de mandalas coloridas que um dia Lucas me mostrou. Eu
não entendia como o budismo tinha tantas imagens que se assemelhavam a deuses
em flores de lótus e com vestes em movimento ao sabor do vento. Tinha comigo
que budismo era sinônimo de assepsia, silêncio e poucas cores. Todas aquelas
cores me convocavam a descobrir aquele universo. Esperei por umas duas horas
sem saber se seria chamado, comecei a me imaginar aprendendo Hindi e Tabla
durante a próxima semana na parte de baixo da cidade onde fica Tushita e me
conformava com a possibilidade de não entrar no curso.



Enfim, fui chamado, para alívio
do meu coração que já batia forte como a muito tempo não batia. Tenho essa
impressão de que perdi o contato com Anahata Chakra (o quarto centro energético
nas tradições tântricas orientais) quando eu era guri e o Natal, meu
aniversário e outras datas emocionantes para mim pararam de fazer meu coração
bater alopradamente na véspera desses eventos. Senti-me fisiologicamente
empolgadíssimo com tudo aquilo como há muito tempo não sentia. Fiz o check-in,
entreguei todas as minhas coisas eletrônicas a não ser uma lanterna para ser
usada em caso de falta de luz. Tinha apenas minhas roupas, livros e caderno e
materiais de higiene. Ganhei logo de cara meu Karma Yoga, minha tarefa
comunitária/espiritual de varrer o chão diariamente depois das refeições.
Conversei bastante com os brasileiros que estavam por lá e tivemos nossa primeira
aula às 16h30 quando iniciamos o silêncio naquela segunda feira, 17 de
novembro. Fomos introduzidos à estória de Shakymuni Buda, o Buda histórico que
viveu na Índia há 2500 anos atrás, alcançou a iluminação em uma só vida e
ensinou acerca da vida, da morte, do sofrimento/insatisfação e do seu possível
fim. 



O budismo é conhecido pela
morbidez e por falar bastante de sofrimento, eu não fui o primeiro a reparar
nisso e logo nos primeiros minutos de aula nos é advertida essa característica
do pensamento filosófico e religioso. O primeiro ensinamento que se aprende
sobre Buda diz respeito de seu discurso sobre as quatro nobres verdades: a
verdade sobre o sofrimento/insatisfação, a verdade sobre a causa do
sofrimento/insatisfação, a verdade sobre a cessação/o fim do
sofrimento/insatisfação e a verdade acerca do caminho que leva até o fim do
sofrimento. De cara eu senti o papo bem mórbido e reativo mesmo, sobre como
todas as coisas são impermanentes, estão sempre mudando e por isso a gente não
pode se apegar a elas. Como tudo é vazio e precisamos nos desapegar de tudo
para não sofrer... como se a vida tivesse de ser de um jeito diferente do que
ela é. O ressentimento do fraco? Como eu li muito Nietzsche e também muita
gente que leu Nietzsche eu fiquei por muitas vezes lembrando do eterno retorno,
como tudo aquilo parecia um ressentimento incrível com a forma como a vida era
e uma não aceitação que levava a um excesso de uso da razão em prol de uma fuga
constante do sofrimento. “A vida é sofrimento também, que vivamos o sofrimento
e tenhamos a nossa própria vida e escolhas como nosso destino, mas não um
destino metafísico, pré-escrito.”. Eu repetia para mim. Adoro a maneira como
Nietzsche materializa a questão do destino. O exercício de tornar-se um
destino: nada na minha vida poderia e eu nem mesmo desejaria que fosse
diferente, nem mesmo um segundo. E, ainda mais, cada ação e acontecimento que
encontram e moldam meu corpo, que aconteçam eternamente e eu me deliciarei!
Senti muita vontade de estudar Nietzsche pelo resto da minha vida, sair do
retiro e ir comprar o “Assim falou Zaratustra!”.



Era bem difícil para mim ouvir
todo aquele ressentimento para com a vida, ainda mais me sentindo tão livre e
independente na situação atual. Mas, de repente, há um pulo, uma torção rápida
que eu mal consigo acompanhar. Buda fala do sofrimento/insatisfação e, de
repente, estamos falando de compaixão e de BodiSattva, a mentalidade que se
volta para a compaixão. Fazer da vida o exercício de se iluminar, alcançar a
onisciência e, dessa maneira, beneficiar todos os seres vivos. Aprendi que Buda
entendeu o vazio e a impermanência de todas as coisas, compreendeu a
insatisfação e acreditou que tudo é uma questão de um condicionamento mental em
cada indivíduo. O fato de não conseguirmos entender a verdadeira realidade da
natureza, sua impermanência, sua não-inerência, seu vazio, diz respeito de
nossa própria capacidade individual de conceber o mundo. Vemos e sentimos o
mundo através de nossa mente individual que insiste em acreditar e se apegar a
permanência. Budhi (do sânscrito) diz de uma consciência universal em cada um
de nós, como se o universo caminhasse em alguma direção e reconhecesse esse
movimento, e todos nós estamos dentro desse movimento de reconhecimento, por
mais que não o percebamos. Todos nós podemos nos sentir e nos entender como
pertencentes desse movimento universal tendo em vista que somos parte do
universo. Alcançar o estado de consciência de Buda diz respeito a entender e
sentir esses estados transitório, contínuos, interconectados e conjuntos do
movimento universal. Dizem que Buda é onisciente por conta disso, por estar
totalmente misturado com e consciente do movimento cósmico, criar
possibilidades de entende-lo e ainda explica-lo isso. Em uma só vida Shakymuni
atingiu esse estado. Indicando como cada um de nós poderia fazer o mesmo, ele
aponta o trabalho de BodhiCitta (também sânscrito) que é o desenvolvimento de
nossa consciência individual de pertença em conexão com todos os seres e com
todo o universo. De alguma forma, BodhiCitta é traduzido como compaixão...
estou diante de um imenso discurso de amor e dedicação aos outros seres, todos
os outros seres... de um discurso sobre o vazio e o sofrimento, rapidamente
afundo-me em outro tema caro para mim, o amor como prioridade no lidar com
mundo.



Toda essa elucubração que fiz
acima é fruto de minhas conclusões finais acerca do budismo que aprendi e tem
muito do que aprendi no meu curso de formação acerca da cultura hinduísta com
Mestre Arnaldo. Em geral, as aulas em Tushita eram bem dissipadas (as pessoas
podiam fazer perguntas usando a voz durante as aulas) e ficavam na base do
senso comum com discussões de boteco de primeiro período de psicologia sobre o
que é impermanente e o que é eterno... tudo ficava em um nível bem superficial
e mórbido. As traduções também não colaboravam e sempre se usava muito as
palavras Emptyness, Lack e suffer. Pouco se falou sobre interconexão de todas
as formas do universo na aulas. Entretanto, as meditações tocaram muito nesse
assunto e nos afetos pertinentes a essas questões. Eu ficava resistindo,
falando sempre pra mim mesmo, “eu não sofro tudo isso que essa galera fala. A
vida não é vazia, a vida é excesso, eu estou pronto para morrer mas, enquanto
ainda tiver vida, eu quero vida!”. Então as aulas eram boas para eu reparar que
minha base espiritual intelectual se montou ao longo do meu curso de
psicologia... eu fiquei encantado com isso. De verdade. Sem perceber, eu tinha
minhas fortes crenças e argumentações em um universo e uma vida moventes,
afirmativos, potentes, criativos e alegres! Jesus, Deleuze &amp; Guattari e
Deus, como já diria Thiago. 



Aquilo ensinado me cheirava a
morte demais. Só que, ao mesmo tempo, essa coisa da compaixão e dos três
obstáculos (Kleshas que eles traduziam como “delusões”... [ignorância, apego e
raiva]) no caminho da iluminação que cada um de nós cultiva individualmente e
são a raiz de nossos karmas (ações) &nbsp;negativos e de nossas ações não virtuosas. Uma
ação virtuosa para o budismo é toda ação que cria felicidade e alivia/evita o
sofrimento. Encantavam-me e me prendiam a atenção esses assuntos. Eu realmente
queria saber e sentir mais acerca daquilo! Comprometi-me a ficar em silêncio o
tempo todo e consegui fazer isso por 6 dias seguidos. Fiquei 6 dias sem nem ao
menos tentar me comunicar direito. Foi lindo! Então, eu ficaria em silêncio ao
longo das aulas e trabalharia minha paciência como o que eu não concordava...
senti muita raiva e impaciência e elaborava isso de maneira pessoal, usei da
oportunidade para isso, assistir o mundo sem tanto da minha intervenção... ao
mesmo tempo, eu suspeitava do nível introdutório das aulas que recebíamos na
Gompa diante de inúmeras imagens lindas e coloridas dos arquétipos da compaixão
e da sabedoria pintados por todas as paredes. Talvez fosse uma questão de
estudar sozinho o que parecia estar sendo meio mal traduzido ou mesmo indigesto
ao nos alcançar digerido demais. Não demorou muito e eu estava com “O livro
tibetano dos mortos” em minhas mãos. Tudo isso aconteceu logo nas aulas do
primeiro dia. Nada perto do meu rebuliço interior quando a professora começou a
falar de karma como lei transcendente e de reencarnação como parte fundamental
para entender o budismo... aí eu vi a bruxa na minha cabeça.



De qualquer maneira, na pior da hipóteses,
eu meditaria. Nunca gostei nem fui acostumado a meditar. Também não conseguia
meditar por muito tempo, era uma chance de desenvolver a prática. Quando eu dei
por mim, estava diante de uma prática de meditação guiada, com um camarada
holandês na frente de todo mundo, falando com a voz grave a baixa e com as
luzes baixas na Gompa... como eu disse, meu quadro de referências da vida se
baseia bastante nos filmes dos anos 90. Foi impossível não lembrar das
caricaturas da fitinha motivacional que a mulher de “Beleza Americana”
carregava para cima e para baixo em seu automóvel ou das sessões de meditação
guiada à sua própria caverna interior em “Clube da Luta”. Nunca fiz meditação
guiada e, de cara, por conta dessas referências, não consegui levar muito a
sério... muito menos ainda quando eu me dei conta da morbidez do discurso...
meditar sobre o sofrimento, como a gente sofre tanto; como tem pessoas sofrendo
no mundo todo; como a gente é egoísta de não entender e se importar por esse
sofrimento; como toda a nossa felicidade é passageira e a gente nunca está
satisfeito... e eu pensava comigo: era melhor ter ido numa aula de
psicanálise... brevemente pessoas começaram a chorar nas sessões que duravam
cerca de 45 minutos. No fim da primeira sessão eu me peguei suspeitando que
seria difícil aguentar não os 10 dias de silêncio, mas os 10 dias daquela
morbidez toda, ainda mais como o frio que começava a fazer a partir das 17
horas. Saí da Gompa e fui para a Estupa construída ao lado. Uma Estupa, depois
eu aprendi, é um artefato religioso dos budistas que representa o estado de
mente Budhico que cada um de nós tem. É a imagem de Buda e seu estado mental em
uma construção. Os budistas meditam rodando em torno dessa construção com seus
japa malas (rosários de 108 contos) em mãos... passam um bom tempo rodando e
rodando andando devagar. Fui para a Estupa refrescar a cabeça depois dessas
primeiras impressões e, não demorou muito, eu lembrei da música da banda Dead
Fish (e essa é &nbsp;outra das minhas
referências existências, o hardcore dos anos 90 e dos anos 00). O rapaz do Dead
Fish, o Rodrigo Lima, é declaradamente um nietzschiano malandro e também já
comentou que em 2001 ele estava próximo do budismo tibetano quando escreveu
essa música que se chama “Me ensina”:



“preciso acordar e não me notar,
preciso vencer sem sequer ganhar, preciso precisar sem sequer ter. eu quero ser
e não perceber, vou te amar e não te ter, entender sem estudar. me ensina a
tirar essas marcas e encontrar ... o meu verdadeiro ... me ensina. Vou te olhar
de frente então, enfrentar a contradição, sem minha máscara vou sorrir. marcas
de uma educação, ranços de uma herança que se vão, o poder de observar...
observar e não ter poder, um verbo que devo calar , as palavras que você não
vai ler... me ensina a tirar essas marcas e encontrar... o meu verdadeiro... me
ensina. e agora amor, vou poder ser feliz , esqueci teu nome. seremos eu de
verdade, esqueci meu nome. e aprenderemos diariamente a desaprender e a viver
como realmente somos.“ (eu não nasci pro trabalho, eu não nasci pra sofrer – Anexo em algumas versões)



Girava em torno da Estupa
cantando “Me ensina” para mim mesmo, cantava em silêncio e ria! Achava bonito
ter saído de tão longe, ter acabado na Índia para perceber que, do Espírito
Santo, vinha algo que me ensinava mais e melhor sobre budismo do que as
primeiras impressões daquele curso. O lugar era frio demais... fiquei
imaginando a loucura que seria o frio somado ao clima fúnebre daquelas práticas
e ensinos. Entretanto, a idéia da compaixão e dos três obstáculos ainda me
animava. No outro dia, ao ler o material do curso e logo na primeira aula, fui
tocado definitivamente por outro tópico: a importância da motivação. Por que
fazer tudo aquilo? Por que se empreender em qualquer esforço? Nunca acreditei
muito em motivos individuais e totalizantes. Aquilo que nos move, nossos
motivos são sempre parciais, múltiplos e atuando ao mesmo tempo em relação e,
muitas vezes, em conflito. “Escolha um motivo e trabalhe-o o quanto quiser, se
preferir, assuma que esse é o seu motivo principal.”. Mas eles insistiam em
outra coisa. Batiam muito nessa tela da motivação para todas as atividades,
acordar e dormir com uma motivação em mente: “tudo o que eu faço eu faço em
benefício da felicidade e do não-sofrimento de todos os seres. Tudo o que eu
faço deve ser motivado pela finalidade de me tornar um Buda e, assim, libertar
de forma mais eficiente a mim mesmo e, consequentemente, através do contágio, todos
os seres do sofrimento...”. De verdade? Isso pra mim foi um golpe!



Fiquei meio abismado e admirado com isso, com
toda essa possibilidade de direcionamento do movimento. É nesse ponto que o
budismo Mahayana é totalmente individual (acredita que cada indivíduo é
responsável pela criação de um mundo de percepções e afetos para si, pela sua condição
mental, sua felicidade e seu sofrimento) e, ao mesmo tempo, não é nada individualista
(todos estamos conectados e, por conta disso, nossa motivação deve ser sempre a
felicidade de outros seres, até mesmo quando se trata de nosso próprio
desenvolvimento). A lista de coisas que me encantava aumentava: compaixão,
obstáculos e motivação. Tinha o fato, bacana e chato ao mesmo tempo, de ser
algo bem racional e que incentivava o pensamento/questionamento, o que me
parecia diverso do que eu tive contato até então com o cristianismo. Mas, no
mais, eu nunca fui muito apaixonado pela razão, então era meio chato mesmo.
Antes de qualquer aula ou meditação, éramos instruídos a pensar em nossas
motivações. E, então, eu reparei que eu nunca tinha meditado em benefício de
ninguém além de mim. Meditação sempre foi, para mim, algo sobre autocontrole e
autoconhecimento individual. Por mais que eu entenda esses dois aspectos como
entender-se e desenvolver-se conectado com todo o universo e com o tempo, eu
nunca havia dedicado isso para o benefício de outros. Nem mesmo a minha prática
de yoga tinha essa motivação tão clara. Sendo ainda mais honesto, algo em mim
se construiu de uma forma que eu consigo pensar só em meu benefício, mesmo
vendo tudo conectado. Só não encho o saco dos outros por que eu sinto que as
pessoas vão ser chatas comigo. Essa era a minha concepção rasa e básica do
Karma até então: “não crie ações negativas que você não suporta, tendo em vista
que elas voltarão para você.”.&nbsp; Dedicar,
então, tudo o que eu faço para todos... 



Quanto aos dilemas que pensar em
ações virtuosas para com outros podem trazer, eles com certeza não são poucos.
É fácil confundir isso com caridade, mas, daí, me aproximo demais do apego em
ajudar o próximo e da vaidade dessa ação. Posso me questionar como sei o que é
melhor para os outros e, tranquilamente, tenho a resposta de que não sei, é um
risco que se corre. A meta do budismo é a onisciência de Buda que, através da
sabedoria e da compaixão, sabia o que cada ser precisava. É como uma lenda, uma
meta. Se eu quiser, entendo isso de maneira metafísica e compreendo que existe
tal poder a ser alcançado com o tempo e o contato extremamente sensível e
consciente com o universo. De uma maneira menos teológica, desenvolver a
sabedoria é crescer no sentido de distinguir cada vez mais com minhas próprias
ações quais são mais propícias à virtude e quais não são. Por fim, um terceiro
questionamento óbvio que sempre me assombrou e me fez preferir me isolar em
niilismo em relação aos outros que participar de certar trocar, diz respeito de
acreditar que não há sentido em ajudar ou praticar o bem para com um indivíduo
tendo em vista que são muitos os que sofrem do que quer que seja. Uma
mentalidade muito besta que, ainda não sei porquê, me contagiou facilmente
quando eu era mais novo. 



Varrendo o chão na minha
atividade de Karma Yoga, eu me divertia bastante e via como uma forma de
meditar dentro do automatismo, como há algum tempo eu já faço. Varro
inconscientemente e conspiro ao mesmo tempo sobre situações, práticas, idéias,
projeções, planos, etc. Varria qualquer parte aleatória d entorno de Tushita
por um tempo e descansava o almoço. Logo em uma das primeiras varridas, eu me
peguei exercendo a atividade automática e bruscamente, espalhando a poeira para
um lado e para o outro. De repente, em algum ponto de minhas elucubrações, eu me
peguei pensando na estória que a professora do curso havia contado acerca de um
monge budista que, no caminho para um sermão, junto com um grande grupo que o
acompanharia na cerimônia, matou uma formiga e percebeu tal acontecido. A
multidão, ao chegar com o monge no local determinado para o discurso, ouviu uma
palestra inteira dedicada à formiga a qual o monge acidentalmente matara.
Aquilo meio veio à mente enquanto eu varria. Não é a primeira vez que eu me
questiono sobre matar insetos e intervir em outras vidas de forma geral. Nas
minhas aproximações com o shivaísmo eu consigo entender e acreditar que a vida
se alimenta de vida em certo nível e que nem mesmo o vegetarianismo é algo
fundamental tendo em vista o respeito por toda vida sacrificado em função de
uma transformação para a manutenção da própria vida. No entanto, eu não
precisava matar aquela formiga, nem os mosquitos que eu esbofeteio com raiva.
De qualquer forma, ao varrer, ato ao qual eu me inclinei a pensar ser apenas
vaidade e apego humano, com certeza eu matarei muitas formigas sem perceber. Se
só de respirar já matamos microrganismos que habitam nosso corpo, nossas vidas
realmente estão atreladas até certo ponto à morte ao sofrimento de de outros
seres. No entanto, isso não impede que eu me torne mais atento para evitar
isso, trabalhe a motivação que me leva a causar o sofrimento de outros seres e,
por fim, me sinta tocado e peça perdão para aqueles a que fiz sofrer. Não sei
se isso soa cristão demais. Tenho a impressão que não porque não há um
movimento de culpabilização. É um karma ruim que se está criando e só. Se nos
havermos com as consequências de forma íntegra, não porquê fazer alarde. Em
segundo plano, tem uma assunção de que a vida e o universo estão
interconectados também em uma cadeia de morte, sofrimento e transformação e que
isso não é ruim, não é nossa culpa. Mas, o desenvolver do manejo dessa cadeia é
algo que pode nos ser benéfico. Lembrei de todas as vezes nesses 8 anos de
vegetarianismo em que conversei sobre minha dieta e, muitas pessoas me
comentavam: “mas você parar de comer carne não vai evitar que as outras pessoas
comam. Sua ação é inútil.”. A segunda boa era assim: “se você não for comer
carne animal, não se preocupe, eu como duas vezes: uma por mim e uma por você.”
Bom, nunca consegui pensar que essas duas sentenças são guiadas por ignorância
e medo de refletir sobre as próprias ações de quem as emitiu. O Karma Yoga de
varrer se tornou mais interessante, consciente e meditativo quando eu passei a
procurar formigas em meu caminho e desenvolver estratégias para poupá-las de
serem varridas. Também rodava a Estupa pedindo desculpa às formigas e aos
demais seres que eu fiz, faço e farei sofrer em vida. Eu te juro que eu estava
bem, por mais que as vezes eu me lembrasse a mim mesmo de um padre. Eu sentia
que era algo diferente, algo mais próximo de uma experimentação sincera e
alegre.



Os dias passavam e tudo se
tornava uma possibilidade de meditar, de trazer a tenção e a consciência ao
momento presente. Comíamos lentamente, usufruindo de todo o sabor da comida e
conscientes de que muitos seres participaram de um longo processo para que
aquele alimento nos fortalecesse. Pela primeira vez em toda minha vida, eu
consegui comer devagar e me sentia satisfeito com muito menos alimento. Foi nos
instruído de caminharmos meditando, sentindo cada um dos movimentos do corpo ao
caminhar lentamente, olhar do canto dos olhos toda a agitação ao redor e
prosseguir passando em conjunto com a respiração e as sensações. Tínhamos até
um momento de alongamento para nos espreguiçarmos ao intenso sol das 11 horas
do pé dos himalaias em cima do terraço da Gompa. Fui convidado a dar práticas
de yoga mas recusei incialmente em função da minha concentração. Um rapaz
australiano que fazia parte do grupo se dispôs e falava com a gente ao longo da
atividade. Passava alguns alongamentos e sequências de saudação ao sol. Fui
ficando cada vez mais excitado com a idéia de passar algo de yoga para o
pessoal e, com o tempo, a idéia de fantasiar-me dando a prática me
desconcentrava bastante. Decidi por dar umas práticas e foi bem lindo. É muito
bom dar uma prática em silêncio e recebi muitos sorrisos em retribuição pelas
duas práticas que dei em Tushita. Na segunda prática eu não me segurei e acabei
falando para passar instruções. Tomei um susto ao ouvir minha voz depois de 6
dias sem falar uma palavra e meu inglês nervoso por estar diante de tanta gente
me envergonhou um tanto. Achei engraçado. 



Nesse mesmo dia, os macacos
estavam em um grande número rondando o terraço. Os arredores de Tushita tinham
tantos macacos brancos com as bundas vermelhas, fazendo tanta bagunça entre
eles que passar o tempo assistindo-os de um lado para o outro, brincando,
brigando e se coçando era bem como assistir a um bom programa do Animal Planet.
Macacos brancos com a&nbsp; bunda vermelha
eram mais comuns e, raramente, macacos brancos e pretos do tamanho de uma
criança bem grande., de vez em quando. Os macacos brancos grande mediam cerca
de 40 centímetros e caminhavam destemidamente por todas as partes e perto de
nós. Tomavam conta do lugar e saiam por todas as partes e árvores brigando,
pegando comida de nossas mesas, brincando entre eles e fazendo muito Le parkour
entre telhados e pinheiros. Quando eu instruí a todas as pessoas que relaxassem
e deitassem em Shavassana para descansarem naquele dia no terraço, dois macacos
pararam do meu lado, a menos de um metro de mim. Era um macho e uma fêmea. A
fêmea logo se jogou no chão ensolarado e deitou-se preguiçosamente. O macho,
sem perder tempo, começou a catar piolhos e pulgas da fêmea e a comê-los... como
eram macacos brancos da cara vermelha com cerca de uns 50 centímetros de altura...
dava para ter um certo medo deles! Não é recomendado mostrar-lhes os dentes,
nem mesmo sorrir, por conta deles poderem confundir com um possível ataque ou
ameaça. As pessoas iam se levantando com as risadas uns dos outros e os
sussurros da situação. Eu começava a rir também. O macaco macho aproveitou a
confortável posição da fêmea e, ao meu lado, começou a lamber suas genitais
empolgadamente... ri e mostrei os dentes. O macaco macho notou, virou-se
rapidamente e preparou um bote para me atacar. Fiquei frio, sentado em posição
de lótus e não conseguia parar de rir. Mantinha o tronco e o pescoço rígido e
olhava com o canto dos olhos para o macaco inclinado com o corpo em minha
direção. Dois problemas básicos: 1) haviam muitos macacos ao nosso redor e eles
não se intimidavam, mesmo com o grande número de pessoas. 2) caso alguém seja
machucado por macacos, é recomendado tomar vacina contra raiva... eu não
aprecio muito ser vacinado. Mesmo assim, meio que aceitei que o macaco podia me
machucar e eu só fiquei parado. Quando ele desarmou o bote eu pedi para o
pessoal se levantar, pra gente se cumprimentar e encerrar a prática. Esse dia
foi louco...



Fora os macacos e as três
cachorras que haviam em Tushita, os quais vivam se perseguindo o dia inteiro e
fazendo todo mundo rir e morrer de fofura, todo o cenário e composição de
Tushita é um capítulo à parte. A comida que comíamos três vezes por dia era
deliciosa, uma mistura de comida indiana sem muita pimenta com comida continental
bacana, tudo vegetariano e com muito pãozinho com alecrim! Ficávamos cercados
por pinheiros imensos que lançavam ocasionalmente suas pinhas em direção ao
solo. O topo dessas pinhas, ocasionalmente, virava como que flores de pinheiros
espalhados pelo chão. O pôr-do-sol diário coloria as folhas da floresta do alto
do morro em que estávamos de cores quentes que variavam entre douradas,
alaranjadas e vermelhas, cores quentes que aqueciam os olhos quando a pele
sentia o frio das 17h30 e o sol começava a baixar manchando o céu de vermelho
brilhante. Olhávamos em silêncio tomando nossos chais com leite, ou chás de
gengibre com limão, em direção ao vale e ao horizonte onde o sol sumia na
metade do trajeto por conta das nuvens e de outras montanhas. Teve uma vez que
eu me senti tão acompanhado pelas pessoas ao meu redor, pelo grupo que
convivíamos e formávamos, que eu me lembrei do filme “La belle Vert” onde os
personagens de um mundo evoluído observam orquestras de silêncio juntos. Era de
uma paz, de uma tranquilidade e de uma beleza tão grandes que, normalmente,
riamos sem saber porquê. Juntos, rimos o tempo todo, mesmo sem fazer nada ou
olhar para a cara uns dos outros. Tinham muitas tensões por conta dos
aprendizados, da meditação, da saudade e do próprio silêncio, mas sempre riamos
bastante. Achei lindo fazer parte de um grupo onde quase ninguém falou em
momento algum. Todos estavam extremamente concentrados e, ao mesmo tempo,
expressavam uma alegria sincera e companheira.&nbsp;

Concentração e alegria era lindo
de se ter em grupo.



Continuava estudando por conta
própria e me aproximando da cultura do Tibet. Li a história de um território de
difícil acesso, localizado no alto de montanhas nevadas. Um território que se
unificou e se sentiu satisfeito com seu tamanho e despertava pouco interesse em
territórios vizinhos para que houvesse preocupação com ocupações. Conheci a
história de um Tibet que, depois de unificado, se estabilizou e, mais e mais,
investiu em sua estabilidade e voltou-se para si mesmo através do conhecimento
e da espiritualidade. Importou-se línguas e fés dos arredores, da China e da
Índia. Em especial, o Budismo se desenvolveu por lá por volta dos Século 7.
Ouvi dizer que o que inspira a introspecção tibetana são seus encontros com
grandes montanhas e a imensidão de um céu azul e intenso. Viajei por toda uma
cartografia espiritual de um povo voltado ao autoconhecimento devido à
geografia que o circunda, devido ao contato com o templo da natureza. Depois da
segunda guerra, a China tomou conta do território do Tibet e campanhas acerca
da libertação de um povo que acredita no desapego (alguns tibetanos dizem que é
ainda mais fácil praticar o budismo expatriado ou em prisões chinesas) oscilam
pelo mundo que consome tudo da China 24 horas por dia.



Os dias iam passando e eu ia me
defrontando cada vez menos com questões que me eram ensinadas. Fiquei na dúvida
se estava recebendo uma lavagem cerebral sobre o budismo por estar recluso ali
só ouvindo falar sobre aquilo, ou se as coisas estavam se adaptando melhor à
minha mente. Não consegui encarar o Karma como uma lei transcendente que fica
vigiando se você mata formiga ou mosquito. Acredito sim em um Karma
materialista histórico segundo o qual estamos todos conectados e a forma como
interagimos com o mundo diz respeito da forma como o vemos e do que dele
receberemos de volta. Não é necessariamente uma relação linear, nem mesmo
unitária, mas é uma relação existente. Eu fazia, para tudo, uma explicação
metafísica e outra materialista na qual eu me apegava. Suspeitei de lavagem
cerebral quando, chegando um ponto, eu comecei a realmente me perguntar sobre
reencarnação e essa questão de sair de Samsara, a roda das reencarnações, a
roda dos acontecimentos Karmicos na qual estamos presos e da qual nos desprenderíamos
ao alcançar o estado Búdico. Vários monges se retiram do mundo por anos e
acabam morrendo em seus retiros meditando a respeito do mundo... estando
distantes do mundo! Tudo isso pois acreditam que o maior bem que podem oferecer
ao universo é alcançar a iluminação, se não nessa vida, na próxima. O “Livro
tibetano dos mortos” me ensinou como preparar-se para a morte e usar o retiro
para interiorizar-se mais e mais nessa direção, com essa orientação, é uma
maneira de investir nas próximas encarnações e, até mesmo, aproveitar o momento
entre uma vida e outra para evoluir e alcançar atalhos no caminho da
iluminação. Essa foi a parte metafísica e improvável que eu fui ficando mais e
mais curioso e excitado a respeito. Estava bem calmo a maior parte do tempo e
as aulas e meditações já não me incomodavam mais. Pelo contrário, nem mesmo
pareciam mais fúnebres. Depois da introdução sobre o sofrimento/insatisfação, o
pessoal falou muito mais sobre compaixão e sabedoria como caminhos para se
livrar das amarguras. Compaixão e sabedoria me soam como coisas bem bacanas.



Uma meditação em específico
representa bem tanto o exercício da compaixão budista quanto a minha aceitação
e entrega para com a técnica e a filosofia de forma geral. A meditação se chama
Tong-Len (do tibetano) e significa, literalmente, “dar-receber”. Primeiro me
concentro e acalmo os pensamentos. Sento-me firmemente na almofada em posição
estável de meditação e com a coluna bem ereta. Os olhos não se fecham
completamente para eu não me perder no vazio ou na queda. Respiro lenta e
profundamente pelas narinas e sou instruído a me concentrar cada vez mais. Sou
perguntado pelo instrutor a frente de nós, qual a minha motivação. Ele reafirma
a motivação de meditar em função do benefício de todos os seres vivos e do seu
não sofrimento. Acima de tudo, motiva-me a meditar em função da minha
iluminação, para que eu me veja já como um Buda e, com isso, alcance esse
estado e possa beneficiar de forma inimaginável todos os seres. Já tem dias que
eu medito pelo menos três horas diariamente e, ao mesmo tempo que é fácil
acalmar os pensamentos mesmo com os olhos semiabertos, a coluna e o peito doem
bastante e esquentam facilmente. É difícil coordenar a respiração de modo que
eu não sinta dor no tórax como se os pulmões travassem expandidos em seus
limites próximos da explosão. Concentro-me na expiração e visualizo-os
esvaziando. Sinto algum alívio. Depois de um tempo sendo questionado pela voz
do instrutor se eu ainda estava atento à minha mesmo, um alerta caso eu
estivesse derivando em outras fantasias e memórias, o que faço com bastante
frequência, sou instruído a pensar em alguém em dificuldade, alguém que sofre
nesse exato momento.&nbsp; Eu lembrei muitas
vezes de lembrar de Jamille, de Ernesto e de Nelsão, antes mesmo de começar o
retiro vocês sempre me voltavam à tona como pessoas especiais as quais me
ajudariam a estar ali e a quem eu dedicaria grande parte de minhas meditações,
esforços e transmissões de pensamentos e energia.



Quando a hora de escolher alguém que sofreu
recentemente eu não consegui não pensar em Nelson. Foi praticamente instantâneo
lembrar dele, por mais que eu estivesse distante de tudo e de todos ali
retirado, por conta dos recentes acontecimentos com seu coração que eu
rapidamente fiquei sabendo daqui de longe de casa. De repente eu me misturei
com o professor barbudo e me vi numa sala de aula na UFES no primeiro período
admirando aquele cara com jeito de debochado e cético fazendo um bando de
alunos calouros ficarem com cara de tacho e com dúvidas acerca de sua escolha
de cursar psicologia. Lembrei do quanto aquele professor estranho me inspirou a
estudar mais e mais, correr atrás de um monte de referências. Era como se eu
tivesse encontrado o primeiro intelectual em toda minha vida, o primeiro
erudito que sabia citar coisas de coeur e que me inspirava a ter uma conversa
de igual pra igual algum dia! Com o tempo, a distância entre eu e o homem
barbudo, cheio das tatuagens e de camisa preta foi diminuindo e sinto que nos
tornamos bons amigos. Foi quem me introduziu à psicologia corporal e, consequentemente,
me empurrou para o Yoga. Me deu muita força e forma para pensar a vida de uma
maneira alternativa e, à maneira foucaultiana, desafiar-me a fazer dela uma
obra de arte! Tivemos várias conversas e planos bacanas que nunca deixaram de
influenciar meus passos de forma gigantesca ao longo dos seis anos e poucos de
graduação. Tudo isso me vei me mente com um imenso sorriso no rosto enquanto eu
me concentrava em Nelson. Fiquei admirado com o quanto de Nelsão tinha em mim
e, com mais ênfase ainda, o quanto de Nelsão tinha em mim estando naquela
almofada meditando naquele momento bem longe de casa, aprendendo sobre budismo.



Imaginei Nelson no tempo da UTI,
acho que um pouco antes de eu entrar em Tushita ele tinha saído do tratamento
intensivo e voltado pra casa, de cama e com o coração doendo. Em Tong-Len você
trabalha o desapego de seu próprio corpo e vida em função do corpo e da vida do
outro. Quando inspirava, era instruído a sentir entrar pelas minhas narinas
todo o sofrimento de que ou do que eu imaginasse sentir a pessoa como uma fumaça
preta. Era para sentir ser capaz de suportar e tomar o sofrimento do outro e, a
cada expiração, devolver a esse mesmo outro fumaça branca com o melhor do que
você tem para oferecer. Logo meu coração estava mais apertado do que nunca e eu
senti com certeza que eu ia explodir. Tive que maneirar na respiração que
estava profunda e forçada demais, mesmo em estado concentrado. Em algum momento
a voz do instrutor me orienta que eu posso pensar também em alguém que já não
está mais vivo na forma em que o conhecemos. Como que um raio cai na minha
cabeça e eu lembro de Werner que se suicidou por volta de julho e como aquilo
tudo tinha mexido comigo de uma forma absurda, abrupta e veloz demais. Meu
pulso e minha respiração desandaram por completo e eu quase caí no chão, mesmo
estando sentado sobre ele. Mais próximo da crença no vagueamento entre a vida e
a morte, fiquei imaginando e sentindo a tortura de se estar num sofrimento
eterno devido a sua escolha em vida. Lembrei de suas companheiras que ficaram
por aqui e como o filho da puta me ensinou coisa para caralho e também devo a
ele a vontade de me lançar ao mundo antes que o suicídio me alcançasse também.
Mahamritiunjaya mantra em volta de meu tronco pra nunca esquecer. Ativar a
memória pela pele, pela via da tatuagem. Que o Senhor de três olhos, o
conquistador da morte, me proteja de todo o mal, um pedido e uma homenagem em
volta de meu tronco.



A idéia de Tong-Len não é
realmente curar outra pessoa através da mentalização, mas sim, preparar-se para
dar tudo de si quando necessário em função do bem-estar, da felicidade e do não
sofrimento do outro. Trabalhar o amor e a compaixão ao extremo. No final das
contas, mal conseguia ficar de pé depois dessa meditação e precisei caminhar
por alguns minutos em torno da Estupa.&nbsp;
Uma meditação/exercício que eu fiz para aliviar os efeitos dessa
Tong-Len foi uma prática que eu desenvolvi sozinho intuitivamente e já contei
para alguns de vocês. Começo pensando em qualquer pessoa que eu conheço e
observo os meus sentimentos e impressões acerca de tal ser aflorando em mim e
me habitando e apenas os contemplo. Conecto essa pessoa com a próxima por
qualquer caráter de aproximação que se deu com a sorte das nossas vidas de
encontros e percebo, na próxima pessoa, as características que me despertam certos
outros afetos e outros pensamentos. Vou assim, quanto tempo precisar, vendo
como cada pessoa que eu conheço me compõe, me faz ser eu e me empresta sua pele
à minha para que eu projete quem eu sou nelas. Tenho todo o sentimento do mundo
colado na pele de todos aqueles que eu conheço. Só sou porque todos eles (vocês)
são em mim. Passei por todos vocês contando com meu Japa Mala em torno da Estupa,
sorrindo e agradecendo por vocês estarem comigo. 



Tinha já percebido que parte do
sentimento de interconexão entre todo o universo do budismo é estimulada
através de repetidas orações pedindo perdão a todos os seres que fizemos,
fazemos e faremos sofrer. Ao mesmo tempo, é incentivado o agradecimento
contínuo à todos os seres que, de alguma maneira, nos trouxeram, nos trazem e
nos trarão felicidades. Com o tempo, fui acumulando meus mantras e minhas
orações: uma para o perdão, outra para a gratidão, uma para a morte em que eu
dedicava cada passo dado em direção à morte à iluminação de todos os seres. Por
mais que parte do budismo implique com a exaltação dos afetos, não consegui rir
e pensar que essa é a sina do bailarino: estar a cada passo mais perto da
morte, a cada movimento, mais sintonizado com o movimento do fim da vida, e,
mesmo e por conta disso, faz sua dança em prol da estética da existência. A
cada passo mais próximo do fim, o bailarino se faz mais vivo e dedica sua morte
a si e aos outros.



De minha parte materialista, acredito
fazer sentido isso tudo para despertar minha compaixão, mas, em especial,
queria contar dessa minha experiência vivida a todos vocês para que, dessa
maneira mais concreta, mesmo que com palavras escritas de um lugar distante,
meu discurso possa tocar vocês e fazer com que sintam que são pessoas inteira e
totalmente especiais para mim. Eu sou composto de vocês, cada um de vocês me
fez e faz bastante ser o que sou. Quando me encontro em extrema felicidade,
satisfação e contentamento, sinto uma vontade enorme de agradecê-los por nossos
encontros e pelos ensinamentos, projeções e afetos trocados e facilitados. Em
especial, sinto muita gratidão pelas vezes que vocês me perturbaram e me
tiraram do lugar. Quando minhas projeções não couberam mais em suas ações e fui
forçado a vê-los e me ver de uma nova maneira. Fui forçado, pelo convívio
delicioso com todos vocês, a crescer mais e mais em direção a outras formas de
ver e sentir o mundo, outras formas de gostar de mim e de vocês, outras formas
de amar. 

Perto do fim, cada dia era mais
difícil de acordar por conta da dor no corpo de tanto permanecer em posição de
meditação e por conta dos fluxos energéticos facilmente percebidos em estados
intensos de perturbação. Meditávamos pelo menos umas 2 horas e meia por dia e,
pela bagunça afetiva em que me encontrava devido à excitação que crescia em mim
para trabalhar no mundo toda a compaixão que pela primeira vez sentia
desenvolver daquela maneira ao longo das horas e dos dias, me era realmente
difícil dormir. Sentia muita saudade de todo mundo de Vitória, de estar e fazer
coisas na cidade. Apesar do cansaço, sentia sempre que aquele estado de concentração
que o retiro, o cansaço e o silêncio proporcionavam eram de certa forma
cumulativos e, sendo assim, estava em um nível de concentração raro em minha
vida, ponto/estado o qual eu poderia cultivar para trabalhar questões que a
muito me perseguem e me fazem impossível o esquecer-se de mim. Via aquele
momento e aquele acúmulo de energia como uma oportunidade de trabalhar alguns
apegos e questões que sempre me incomodam, sempre voltam a mim mesmo e me fazem
ficar muito puto comigo, como minha insegurança, minha vaidade e o fácil e
firme desdém que eu desenvolvo pelas mulheres pelas quais eu loucamente me
apaixono. Para variar, me apaixonei pelo menos umas duas vezes por pessoas do
grupo. 



Já dividia automaticamente minhas
duas crenças e vertentes de aprendizagem. Por um lado eu tinha toda a concepção
materialista do karma como interconexão objetiva/subjetiva criadora de desejo e
realidade social. Por outro lado, eu conseguia cada vez mais cultivar essa
posição com a assunção da possibilidade da reencarnação e do esforço tântrico
de atingir outros estados de consciência para trabalhar momentos de “entre” em
vida (o sono e os sonhos, o espaço entre uma vida e outra, as situações de êxtase
– são exemplo dos estados entre em que o budismo tântrico vê uma oportunidade
de desenvolver a sabedoria e a compaixão a partir do esforço e da prática de
técnicas). Tive muita insônia ao longo dos 10 dias do retiro e sonhos muito
fortes dos quais eu me lembrava bem pouco. Lembro de tentar meditar para
trabalhar e desenvolver a capacidade de sonhar de forma lúcida e tomei alguns
sustos muito intensos na beira entre o estado acordado e do sono ao visualizar
meu corpo se decompondo antes de dormir. 



Nos últimos dois dias de curso
não teríamos mais aulas, a programação mudava e teríamos basicamente meditação
guiada o dia inteiro. Creio que meditávamos cerca de 5 horas por dia dentro da
Gompa. Com esse pensamento de aproveitar a situação e a concentração acumulada,
eu resolvi poupar-me das preocupações de ingestão de alimento e da evacuação do
mesmo para me focar mais na meditação. Resolvi que, nos últimos dois dias de
curso onde intensificaríamos a meditação, eu faria jejum. Ao longo do primeiro
dia eu conseguia me concentrar e entrar nas meditações com pouca dificuldade
mas, no fim do dia, eu estava exausto com as costas, o tórax e o coração muito
apertados. Eu nunca sinto muito bem minhas costas e meu tórax na altura do
coração, nunca senti conseguir fazer contato com essa região. Não sinto calor
ou formigamento na parte posterior de todo o tórax. Sinto apenas pressão quando
medito. Em algum ponto, já conversando comigo mesmo, eu me percebi exausto.
Tenho a impressão que foi logo ao levantar da cama quando o gongo matinal já
não me despertava mais e, apesar de dormir desde as 9 horas da noite, eu não
conseguia despertar nem bem nem de mal humor, como se todos os níveis de meu
ser, energético, físico, emocional, mental e espiritual estivessem embaralhados
e amassados. Acho que nunca senti esse grau de exaustão antes, nem quando andei
dias inteiros de bicicleta.



Não lembro quem me disse, tenho a impressão
que foi Lucas ou Ernesto, que meditação é a melhor forma para abrir o quarto
chakra, para abrir o coração. Só conseguia lembrar dessa crença quando meu
coração aparentava ser minha organização mais cansada daquela estória toda de
dedicar minha vida e meu esforço contínuo aos outros. No final de algumas
sessões de meditação guiada, Richard perguntava como estávamos sentido para nos
expressarmos em uma pequena frase ou palavra e aliviarmos as tensões criadas ao
longo do dia diante do grupo dentro a Gompa escura. Eu nunca disse nada mas, as
palavras e frases soltas das outras pessoas, muitas vezes com voz de choro, me
emocionavam ao ponto de lacrimejar também. No primeiro dia de meditação
intensiva, já na última meditação e sem corpo físico nenhum fazia um tempo,
foi-nos perguntado se queríamos dizer algo. A palavra exaustão martelava minha
cabeça desde os primeiros minutos da manhã. Eu me segurei bastante mas comecei
a tremer. Era claro para mim que tinha algo entalado por dentro e era vontade
de dizer, de admitir que eu estava exausto, coisa que, por alguma coisa, é algo
difícil demais para eu dizer. Como quando eu era criança e entrava na roda
gigante e na montanha russa sabendo que era um passo e uma orientação fria e
racional que me forçava a fazer algo afetivamente intenso que eu nunca teria
coragem de encarar de peito aberto. Como se, em minha multiplicidade, parte de
mim goza da vertigem de encarar abismos infinitamente. Outro algo em mim saca
do que eu preciso poder ser e empurra a parte que resiste em direção ao
penhasco. Como que empurrado racional e traquinamente, gritei na Gompa: “Eu
estou exausto!”. Mal reconheci minha voz com tom de choro e oculta a tantos
dias. Na mesma hora em que eu falei eu tremi ainda mais e senti um calor imenso
na parte posterior do tórax, como se toda a tensão que eu tivesse criado ali nos
últimos 8 dias fosse se dissolvendo aos poucos e se tornando calor e passagem
de energia. Senti que o calor invadia meu corpo e era bem mais fácil estar ali.
Decidi não me forçar mais e que até ali eu já tinha aprendido muito. Dedicaria
os dias restantes a descansar e me divertir, voltar a olhar e sorrir para as
pessoas e relaxar, apenas elaborando comigo mesmo o que tinha sido toda aquela
experiência. Desfrutar e gozar de memória dos bons momentos recentes. Elaborar
ao sabor de chá de gengibre. Nesse tempo foi quando eu conversei muito comigo
ao redor da Estupa. Tenho esse hábito de conversar comigo sendo sincero ao
extremo. &nbsp;Boto as multiplicidades para se
encontrarem e, todos os homens da história e clãs que sou eu, se encontram e
reúnem-se entre as bordas do deserto que sou. Tem sempre uma voz que pergunta e
uma que responde, mas suspeito que as duas se revezam entre várias pela
variação do tom da ironia de cada frase colocada de mim para meu outro. A que
responde é, normalmente, mais esperta, mas eu me identifico mais com a que
pergunta! Foi por conta da minha exaustão que essa segunda voz veio falar
comigo com carinho e me lembrou que eu não ganharia nada me machucando desse
jeito. Anahata explosion anyway...



Eu só ingeri Ayahausca duas vezes
em minha vida, sempre dentro de rituais da União do Vegetal em Vitória, apesar
de ter participado três vezes de um ritual. Tenho um estado de espírito comigo,
um bloco inteiro que não posso chamar só de lembrança, mas de estado de
espírito, que carrego comigo desde que se encerrou aquela primeira sessão. Os
cânticos anunciado o fim do ritual e convocando o término do efeito do chá foram
entoados e as pessoas voltavam a se levantar, abrir os olhos e se ajeitar na
casa em que compartilhávamos para a cerimônia. E, depois de muito tempo, o que
não era tanto tempo assim, mas sobre o efeito do chá pareciam terem se passado
algumas eras, eu ouvia a voz de pessoas conversando e trocando impressões sobre
suas borracheiras, suas viagens com a entidade que habita o chá e nos convoca
para dançar. 



Se eu tivesse que dizer onde
estava, diria que continuei no chão logo depois da sessão e que não tinha nada
a dizer. Olhava para o alto e tinha dúvidas de que algum dia conseguiria me
sentir fora do estado alterado de consciência que aquele chá tinha me arrastado
de forma tão intensa, sutil e aparentemente definitiva. Tudo estava no lugar e
as lições que aprendi nas eras em que gastei naquele quintal pareciam ecoar em
mim em cada gesto e em cada olhar. Mal mal havia pensamento ou perturbação da
mente, era um presente contínuo de contemplação que não era estático, era como
olhar extasiado a realidade e só interagir quando muito necessário, não havia
tédio ou ansiedade, um grau zero de leveza e de resposta que me diz hoje de uma
confiança profunda e sincera diante da vida e do corpo. Pessoas se aproximavam
para falar comigo mas já haviam anos que eu não me comunicava com as palavras,
apenas com os risos e outros movimentos e cheiros. Não tinha muito o que dizer:
é isso! Quem me movia e conversava comigo sem palavra alguma era o pé-de-alecrim
e seu cheiro expandido que exalava de suas folhas em formato de gomo. Palavras
não me moviam mais. 



Teve uma lição bonita que eu
aprendi e lembro mais ou menos, sobre como não se pode mandar a si mesmo relaxar
ou se entregar, bem como não se pode mandar outra pessoa ser livre e autônoma.
A entrega é um gesto de amor e, inicialmente, amor inclusive pelas tensões e
contrações que somos. Senti meu ombro tenso ao longo da sessão e algo em mim
mandou ele se soltar para que eu usufruísse o sabor do movimento do vegetal. No
mesmo instante um insight me invadiu e abracei meu próprio ombro com minha
atenção. Levei carinho àquela tensão que era necessária naquele momento para
que eu me sustentasse e, lentamente, a tensão se desfez. Quando brigo comigo
mesmo não desfaço tensão por imediatamente criar uma outra tensão e entrar num ciclo
vicioso. Aceitar. Tudo isso para dizer que é só estando contraído que eu posso
me sentir contrariado, tanto comigo quanto para com os outros. Descontrair e
tornar-se descontraído com tudo. Era assim que eu estava no final daquela
sessão, descontraído. Risonho e incapaz de falar muito ou de participar da
falação aleatória. Todos estavam certos sobre suas impressões e eu não poderia
explicar muito com minhas poucas muitas palavras o que eu tinha vivido. Só
estar ali era suficiente, era a prova de que tinha funcionado, dera certo! Não
precisava falar e as eras que eu passei em silêncio me ensinaram que eu
realmente podia habitar estados silenciosos e, por que não, mudos.



Esse bloco de estado de espírito
me invadiu no final de Tushita quando eu vi todo mundo falando excitadamente
para finalmente saber da vida e da origem de seus companheiros de retiro que
compartilharam dias inteiros lado a lado. A conversa logo tomou a Gompa e eu
sentia falta do silêncio, quase que imediatamente. Não acho que seja só por
romantismo de conviver harmoniosamente com as pessoas as quais eu não discuti
uma só vez em 10 dias de convivências, ou mesmo preguiça de falar, o que muitas
vezes eu sinto. Senti-me apegado àquele estado de concentração e de silêncio
que concordamos por um tempo em construir juntos. Íamos abraçando e cumprimentando
uns aos outros, descobrindo nossas vozes e nossas origens. Muitas perguntas se
repetiam: “qual o seu nome? de onde você é? O que você ainda vai fazer na
índia? Pra onde você vai?” e por aí vai. Eu só queria me distanciar um pouco
daquilo tudo e digerir vagarosamente aquela experiência e sentir comigo mesmo
como seria possível cultivar as três jóias do budismo fora daquele espaço
seguro, combinado e pago. Demorou um tempo até que nos dispersássemos e muito
esforço se fez para que nos agrupássemos, combinamos um jantar com todo o grupo
para aquela noite. 



Desci a montanha com um grupo numa
caminhada de uns 30 minutos onde íamos nos conhecendo. Chegando na pousada
barata a qual tinha ficado um dia antes de entrar em Tushita, tudo parecia
estranhamente no mesmo lugar apesar de super diferente, algo que era de se
esperar depois de uma experiência daquele tamanho. Conversei de forma calma e
amigável com uma moça francesa que também é instrutora de yoga e que estava no
grupo antes que cada um de nós entrasse em seus respectivos quartos. Era bom
conversar e eu conseguia conservar minha ansiedade de contar minhas impressões
e de saber das impressões dos outros. Senti-me espiritualmente calejado nesse
momento. Já vivi bastante coisa na idade que tenho e não me afobo mais em
elaborar através de conversas com outros que acabam se transformando em monólogos.
Uso da escrita para saber como estou.



Desci para tomar um chá na varanda da pousada
e mandar notícias para a minha família, a qual senti imensa saudade naquele
momento. Encontrei dois rapazes que moram nos Estados Unidos na mesa e que compartilharam
o dormitório em Tushita ao longo do retiro. Foi incrível conversar calmamente
com eles e ver nossas experiências acerca do retiro se organizando enquanto o
sol se punha no horizonte e a lua aprecia cada vez mais alta no céu alaranjado
na paisagem montanhosa de MecLeod Ganj. Tudo isso ao sabor de um delicioso chá
de gengibre com limão e mel. O jantar aconteceu&nbsp;no final da noite em um restaurante
e eu quase não aguentei de tanto barulho e informação com o pessoal empolgado
se conhecendo e trocando idéias sobre o retiro, fiquei aliviado em ir para a
pousada para meditar e dormir.











































































Nesses dois dias que se seguiram ao fim do
retiro, fiquei em MecLeod Ganj para organizar meus pensamentos e comprar alguns
presentes e livros para enviar pelos correios para algumas pessoas. Era o
início da quarta-feira à tarde quando saímos aos poucos de Tushita e, já na
sexta-feira pela manhã, euu voltaria para o estado da Índia onde eu tenho um
quarto barato para ficar e alguns amigos. Nesses dois dias, acabei me
encontrando constantemente com participantes de Tushita pelas ruas e trocando
informações, idéias, impressões e abraços. Muitas vezes recebi o convite para
visitar gente em outros lugares do mundo e convidei pessoas para ficarem comigo
no Brasil. O grupo era bem grande, de pessoas do mundo inteiro e, depois dessa
minha primeira experiência grupal na Índia, senti-me literalmente capaz de
viajar o mundo inteiro a partir desses encontros. Fiquei extremamente empolgado
e, mesmo agora, uma semana depois quando escrevo esse texto, ainda pulsa em mim
a ideia de que não voltarei em seis meses para o Brasil. Pela primeira vez em
minha vida não há desculpas ou freios, e o mundo todo se mostra como vários
possíveis. Cultivo com carinho a ideia de viajar o mundo inteiro pelo maior
tempo possível. Me desdobro para pensar nas questões financeiras, mas, agora
formado, tenho todo o tempo do mundo para pegar caronas e fazer trabalhos
voluntários que me garantam moradia e alimentação. Focarei, a partir de agora,
em minhas aprendizagens aqui na Índia com massagem e yoga para ter em meu corpo
as ferramentas que podem me garantir algum sustento financeiro para além do
trabalho braçal de garçom que eu já sei aguentar fazer. De qualquer maneira, a
parte essa semana que eu tirei para me recompor, estudar e escrever tudo isso,
volto para a estrada muito empolgado para sentir e praticar os ensinamentos do
Dharma, aprender sobre massagem, yoga e música e crescer cada vez mais como
viajante e como alguém que se dedica ao amor e ao autoconhecimento. Se for para
voltar para o Brasil como casa, também valerá, não tem problema.&nbsp; Sei bem e sinto que tem viagem que&nbsp;nem
se sai do lugar.