Impermanência e os Ciclos da Vida
Autor: Enilson Cruz | Publicado: 2014-10-26T11:46:00-07:00


Enquanto permanecemos na dimensão física e em conexão com a
psique humana coletiva, o sofrimento, embora raro, ainda pode acontecer. Não
devemos confundi-lo com o sofrimento emocional. Todo sofrimento é criado pelo
ego e fruto de resistência. Além disso, nessa dimensão, ainda nos sujeitamos à
natureza cíclica e à lei da impermanência de todas as coisas, mas já não vemos
mais o sofrimento como uma coisa “má”. Ele simplesmente é.

Ao permitir o “existir” de todas as coisas, uma dimensão
mais profunda, por baixo do jogo dos opostos, se revela para nós como uma
presença permanente, uma serenidade profunda e estável, uma alegria sem motivos
que se situa além do bem e do mal. Essa é a alegria do Ser, a paz de Deus.

No nível da forma&nbsp;
existe nascimento e morte, criação e destruição, crescimento e
dissolução de espécies aparentemente independentes. Podemos ver isso em tudo:
no ciclo da vida de uma estrela ou de um planeta, em um corpo físico, em uma
árvore, em uma flor: na ascensão e queda das nações, de sistemas políticos e de
civilizações, e também nos inevitáveis ciclos de lucros e perda que temos na
vida.

Existem ciclosde sucesso, como quando as coisas acontecem e
dão certo, e ciclos de fracasso, quando elas não vão bem e se desintegram. Você
tem de permitir que elas terminem, dando espaço para que coisas novas aconteçam
ou se transformem. Se nos apegamos às situações e oferecemos uma resistência
nesse estágio, significa que estamos nos recusando a acompanhar o fluxo de vida
e que vamos sofrer.

Não é verdade que o ciclo ascendente seja bom e o ciclo
descendente seja ruim, a não ser no julgamento da mente. O crescimento é, em
geral, considerado positivo, mas nada pode crescer sempre. SE o crescimento
nunca tivesse fim, poderia acabar em algo monstruoso e destrutivo. É necessário
que as coisas acabem, para que coisas novas aconteçam.

O ciclo descendente é absolutamente essencial para uma
realização espiritual. Você tem de ter falhado gravemente de algum modo, ou
passado por alguma perda profunda, ou algum sofrimento, para ser conduzido à
dimensão espiritual. Ou talvez o seu sucesso tenha se tornado vazio e sem
sentido e se transformado em fracasso. O fracasso está sempre embutido no
sucesso, assim como o sucesso está sempre encoberto pelo fracasso. No mundo da
forma, todas as pessoas “fracassam” mais cedo ou mais tarde, e toda conquista
acaba em derrota. Todas as formas são impermanentes.

Você pode ser ativo e apreciar a criação de novas formas e
circunstâncias, mas não se sentirá identificado com elas. Você não precisa
delas para obter um sentido de eu interior. Elas não são a sua vida, pertencem
à sua situação de vida.

Nossa energia física também está sujeita a ciclos. Não
consegue estar sempre no máximo. Teremos momentos de baixa e de alta energia.
Em alguns períodos, estaremos altamente ativos e criativos, mas em outros tudo
vai parecer estagnado, teremos a impressão de não estarmos indo a lugar nenhum,
nem conseguindo nada. Um ciclo pode durar de algumas horas a alguns anos e
dentro dele pode haver ciclos longos ou curtos. Muitas doenças são provocadas
pela luta contra os ciclos de baixa energia, que são fundamentais para uma
renovação,. 

Enquanto estivermos identificados com a mente, não podemos
evitar a compulsão de fazer coisas e a tendência para extrair o nosso valor de
fatores externos, tais como as conquistas que alcançamos. Isso torna difícil ou
impossível para nós aceitarmos os ciclos de baixa e permitirmos que eles
aconteçam. Assim, a inteligência do organismo pode assumir o controle, como uma
medida autoprotetora, e criar uma doença com o objetivo de nos forçar a parar,
de modo a permitir que uma necessária renovação possa acontecer.

A natureza cíclica do universo está intimamente ligada à
impermanência de todas as coisas e situações. Buda fez disso uma parte central
do seu ensinamento. Todas as circunstância são altamente instáveis e estão em
fluxo constante, ou, como ele colocou, a impermanência é uma característica de
cada circunstância, de cada situação com que vamos deparar na vida. Elas vão se
modificar, desaparecer, ou deixar de proporcionar prazer. A impermanência
também é um ponto central dos ensinamentos de Jesus: “Não acumule tesouros na
terra, onde as traças e a ferrugem arruínam tudo, onde os ladrões arrombam as
paredes para roubar...”

Enquanto a mente julgar uma circunstância “boa”, seja um
relacionamento, uma propriedade, um papel social, um lugar, ou o nosso corpo
físico, ela se apega e se identifica com ela. Isso faz você se sentir bem em
relação a si mesmo e pode se tornar parte de quem você é ou pensa que é. Mas
nada dura muito nessa dimensão, onde as traças e a ferrugem devoram tudo. Tudo acaba
ou se transforma: a mesma condição que era boa no passado, de repente, se torna
ruim. A prosperidade de hoje se torna o consumismo vazio de amanhã. O casamento
feliz e a lua-de-mel se transformam em divórcio infeliz ou em uma convivência
infeliz. A mente não consegue aceitar quando uma situação com a qual ela tenha
se apegado muda ou desaparece. Ela vai resistir à mudança. É quase como se um
membro estivesse sendo arrancado do seu corpo.

Às vezes ouvimos falar de pessoas que cometeram suicídio
porque perderam a fortuna ou tiveram sua reputação arruinada. Esses são casos
extremos. Outras pessoas, ao sofrer uma grande perda, tornam-se profundamente
infelizes ou adoecem. Não conseguem distinguir a vida da situação da vida. Recentemente
uma famosa atriz que morreu depois dos oitenta anos e foi ficando cada vez mais
infeliz e reclusa conforme envelhecia. Ela estava identificada com uma
circunstância: a sua aparência externa. No início, isso lhe deu um sentido feliz
do eu interior, depois um sentido infeliz. Se tivesse sido capaz de se conectar
com a vida interior, que é dissociada da forma e do tempo, ela poderia ter
aceitado o desaparecimento da beleza, observando-a de um lugar de serenidade e
paz. Além do mais, sua aparência teria se tornado cada vez mais transparente à
luz que brilha através da verdadeira natureza, de modo que a beleza externa não
teria sumido, mas se transformado em beleza espiritual. Porém, ninguém contou a
ela que isso era possível. O tipo de conhecimento mais básico ainda não está ao
alcance de todos.

Buda ensinou que até mesmo a felicidade pessoal é “dukka” – uma palavra da língua páli que
significa “sofrimento” ou “insatisfação”. Ela é inseparável do se oposto.
Significa que a felicidade e a infelicidade são, na verdade, uma coisa só.
Somente a ilusão do tempo as separa.

Isso não significa uma negatividade. É simplesmente
reconhecer a natureza das coisas, para não viver atrás d uma ilusão pelo resto
da vida. Nem quer dizer que você não deva mais apreciar os objetos e as
circunstâncias agradáveis e bonitas. Porém, usá-los para procurar aquilo que não
pode dar – uma identidade, um sentido de permanência e satisfação – é uma
receita para a frustração e o sofrimento. Toda a indústria da propaganda e a
sociedade de consumo entrariam em colapso se as pessoas se tornassem iluminadas
e deixassem de tentar encontrar as suas identidades através dos objetos. Quanto mais usarmos esse
caminho para encontrar a felicidade, mais estaremos nos iludindo. Nada lá fora
vai conseguir nos trazer satisfação, exceto por um tempo e de modo superficial.
Mas talvez você precise passar por muitas decepções antes de perceber a
verdade. Os objetos e as circunstâncias podem lhe dar prazer, mas também vão
lhe trazer sofrimento. Eles podem lhe dar prazer, mas não trazer alegria. A alegria não tem uma causa e brota dentro de nós
como a alegria do Ser. É uma parte essencial do estado de paz interior,
conhecido como a “paz de Deus”. É o nosso estado natural, não algo por que
tenhamos de lutar para conseguir.

As pessoas, em geral, não percebem que a “salvação” não está em nada do que
façam, possuam ou consigam. Aquelas que percebem ficam, muitas vezes,
enfastiadas do mundo e deprimidas. Se nada pode lhes dar um verdadeiro prazer,
será que resta alguma coisa por que se empenhar? Com que objetivo? O profeta do
Velho Testamento deve ter chegado a essa conclusão quando escreveu: “Tenho visto tudo o que se faz debaixo do
sol e eis que tudo é vaidade e uma luta contra o vento.” Quando você chega
a esse ponto, está a um passo do desespero e um passo mais longe da iluminação.

Uma vez um monge budista disse: “Tudo o que aprendi nos
vinte anos em que sou monge pode ser resumido em uma frase: - Tudo o que surge, desaparece. Isso eu sei.” O
que ele quis dizer foi o seguinte: aprendi a não oferecer qualquer resistência
ao que é; aprendi a permitir a
permitir que o momento presente aconteça e a aceitar a natureza impermanente de
todas as coisas e circunstâncias. Foi assim que encontrei a paz.

Não oferecer resistência à vida é estar em estado de graça,
de descanso e de luz. Nesse estado, nada depende de as coisas serem boas ou
ruins. É quase paradoxal, mas, como já não existe mais uma dependência interior
quanto à forma, as circunstâncias gerais&nbsp;
da sua vida, as formas externas, tendem a melhorar consideravelmente. As
coisas, as pessoas ou as circunstâncias que você desejavam para a sua
felicidade vêm agora até você sem qualquer esforço, e você está livre para
apreciá-las enquanto durarem. Todas essas coisas naturalmente vão acabar, os
ciclos virão e irão, mas com o desaparecimento da dependência não há mais medo
de perdas. A vida flui com facilidade.

A felicidade que provém de alguma coisa secundária nunca é
muito profunda. É apenas um pálido reflexo da alegria do Ser, da paz vibrante
que encontramos dentro de nós ao entrarmos no estado de não-resistência. O Ser nos
transporta para além das polaridades opostas da mente e nos liberta da
dependência da forma. Mesmo que tudo em volta desabe e fique em pedaços, você
ainda sentirá uma profunda paz interior. Você pode não estar feliz, mas vai
estar em paz.

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Excerto do livro: O poder
do Agora.
Autor: Eckart Tolle.