IX. Criando Uma Comunidade Nova I — A Demitologização do Mundo
Autor: Edgard Silva Pereyra | Publicado: 2012-12-02T10:21:00-02:00







Este artigo trata de mostrar um dos grandes benefícios que o Gênesis legou à humanidade: A desmitização do mundo, que resultou, entre outros efeitos, na anulação do poder transcendente, reivindicado por monarcas no passado e autoridades religiosas no passado e no presente.

A desmitização do mundo domina toda a história da proclamação da Bíblia. Gênesis a situa no vasto horizonte da criação. No Antigo Testamento, acontece toda vez que proclama a realidade de um único e verdadeiro Deus. Irrompe de modo incisivo e profundo nos profetas, mais subordinada à polêmica contra os deuses político-cultuais. É levada ao clímax com a palavra e a cruz de Jesus.

Constaremos o seguinte: No Gênesis, o processo de desmitização põe a descoberto a realidade do mundo, despindo-a de sua roupagem mítica e reduzindo-a ao que é passível de verificação; põe a nu a realidade do ser humano, que caiu em poder de elementos divinizados da realidade terrena; ao mesmo tempo em que abre o caminho para terminar com o teísmo mítico-cultual, abre também o caminho para o reconhecimento do verdadeiro Deus e para a comunhão com ele.

Começaremos tratando de definir o que é mito, sua função na sociedade, sua visão de mundo e sua maneira de conceber o poder. Em seguida, esboçaremos como o Gênesis trata a questão. Logo, a fim de termos um quadro mais completo do processo de desmitização, resumiremos outras etapas deste processo— a dos profetas e a de Jesus. Finalmente, trataremos de verificar como se apresenta o panorama atual, depois de séculos de combate aos mitos.



O que é mito

A definição de dicionário seria: Narrativa sobre deuses. Isso levanta a seguinte pergunta: Que é um deus mitológico? Na mitologia que relaciona o homem com sua própria natureza e com o mundo natural, de que é parte, um deus é a personificação de um poder motivador ou de um sistema de valores que funcionam para a vida humana e para o universo. Nesta mitologia, os mesmos poderes que animam a vida humana animam a vida do mundo.

Mas há também outra espécie totalmente diferente de mitologia: A mitologia estritamente sociológica (geralmente vinculada à cosmogonia) que liga o homem a uma sociedade em particular. Pois o homem não é apenas um ser natural, é membro de uma sociedade em particular. Esta mitologia tem a ver com sociedades específicas e os deuses são deidades tutelares da sociedade.

Podemos definir os mitos de várias maneiras: São narrativas de significação simbólica e referentes a deuses encarnadores das forças da natureza e/ou de aspectos da condição humana; ou são metáforas da potencialidade espiritual do ser humano; ou são simbolismos com os quais o homem antigo, no pleno uso da razão, construía sua concepção do universo e condensava suas experiências vivenciais em forma de imagens.



A função do mito

O professor Ernst Cassirer diz que o simbolismo mítico surge da busca do significado do ser, sob a pressão de profundos desejos individuais e violentos impulsos sociais. Em sua forma final, o mito é uma objetivação da experiência do homem, não de sua experiência individual, mas coletiva.

François Houtart explica a função do mito na sociedade: Toda sociedade "é fruto de relações que se estabelecem entre grupos humanos a fim de assegurar sua subsistência imediata e histórica. Simultaneamente, tais grupos constroem um universo de representações —uma espécie de realidade em um segundo nível— que interpreta a realidade material, a relação do homem com a Natureza e as relações sociais, dando-lhes assim um sentido. E é esse sentido que fornece a base para os sistemas de práticas sociais que possibilitam a reprodução das relações, oferecendo assim um modelo ou quadro de comportamento para os indivíduos ou grupos".

A esse universo de representações simbólicas pertencem os mitos sociais e os mitos cosmogônicos, que no Antigo Oriente Médio eram manejados pela religião e pela política a fim de reproduzirem as relações sociais estabelecidas. Nos mitos completava-se a cosmovisão dos antigos. Cada mitologia cosmogônica já encerra dentro de si a fundamentação, desde os primórdios, de toda ordem nacional, das normas sociais e vivenciais do respectivo povo. Esta mitologia afirma: Os deuses estabeleceram, no início, de uma vez por todas, o que significa ordem neste mundo.



Mito e poder


Já disse que o mito é essencialmente um pensar em símbolos. Agora devo acrescentar que o simbolismo mítico também é uma objetivação das relações de poder. Para o homem antigo a essência do mundo e a essência do poder eram divinas. Os deuses dos povos antigos eram personificações das forças “divinas”, da natureza e do ser humano, sobretudo da força da coesão social. As conceituações politeístas da divindade que encontramos nos panteões das religiões cananeia, egípcia e mesopotâmica (parte importante do ambiente no qual a teologia da criação do Gênesis foi formulada), eram, cada uma a seu modo, representações simbólicas das relações de poder.

Segundo essas concepções, o rei vivia uma relação íntima com a divindade, como seu lugar-tenente. Os deuses são os "proprietários" do mundo e do cosmo, e o rei os representa. Conseguintemente, o rei é o senhor absoluto de sua terra e sua palavra é definitiva. E assim, o poder da monarquia era atribuído também aos deuses, isto é, era considerado como sendo divino e inexorável.

Isto significa que o mito diviniza o poder, a estrutura social, o Estado e os governantes; e que, através da mitologia, o corpo social vê nos deuses nacionais a deificação de si mesmo em sua unidade de entidade social. Em outras palavras, os deuses não passam de representações de seus adoradores. Eles representam de forma mítico-cultual os poderes políticos.



Divinização e magia do reinado


No âmbito da antiga ideologia real, ligada ao mito, o rei terreno corresponde ao deus-rei celeste. A divinização do rei humano depende, em cada caso, das qualidades divinas que lhe são atribuídas. Mas o mais importante não é a divinização. O decisivo segundo esse esquema de correspondência, é que o rei&nbsp; —seja ele considerado mais divino ou mais humano— representa uma figura imprescindível para o equilíbrio cósmico.

Assim como, em cada panteão, o deus supremo se destaca do mundo das divindades regendo a natureza para evitar que o mundo seja destruído pelos ataques do caos, o rei terreno sobressai do cosmo social sustentando a ordem no Estado e na nação. Furioso, o rei golpeia todos os inimigos, nos quais o caos se faz presente. Através da guerra, ele defende o âmbito social contra o ataque do caos, como também o deus supremo defende o povo do caos que permanece na tempestade do inverno e na enchente.

O rei também é o elo mágico entre o cosmo natural e a humanidade, entre o universo e sua parte restrita. Haja o que houver, a humanidade depende dos benefícios cósmicos. Mas o inverso também é verdadeiro: A humanidade, que a figura do rei representa, retroage sobre o universo valendo-se da magia.

Por exemplo, a adoração do rei na grande festa do Ano Novo é somente uma parte do ritual cósmico e imperial de Babilônia, carregado de elementos mágicos, que é uma tentativa de fortalecer o rei magicamente. Nessa festa, o próprio rei precisa ser fortalecido na execução de sua tarefa sobre-humana: A manutenção do mundo. Ele é fortalecido através da magia de bênção e de atribuições efusivas prestadas a ele, da mesma forma como Marduque se tornou soberano ao ser fortalecido por seu clã divino e obteve a vitória cosmogônica sobre Tiamate.

O mito quer proteger o mundo contra o caos. Para tal, mobiliza as forças mantenedoras do mundo. Através da magia da recitação o mito religa o mundo à situação cosmogônica primordial. A festa do Ano Novo com seu mito é uma atualização mágica dos tempos primordiais com a intenção de varrer novamente o cosmo do caos. Através das atividades de tal festa, é confirmado no presente aquilo que uma vez se criou: O cosmo, a ordem da natureza, bem como a ordem social e cultural.

Isto tudo (mito, divinização e magia) existia na circunvizinhança de Israel como também já existia no território cananeu que o próprio Israel apropriou, e no reino jebusita da Jerusalém pré-davídica. A teologia da criação nos oferece uma parte dos argumentos com os quais Israel enfrentou uma sociedade&nbsp; internacional cheia de deuses utilitários, cujas ideias conflitavam com a fé desse povo em um único e verdadeiro Deus. As narrativas de Gn 1 a 11 são um ataque às ideias fundamentais dos mitos sociais e cosmogônicos. Elas se movem em um mundo completamente desmitificado, no qual os deuses perdem o domínio. Nas narrativas de Gn 12 a 50, Deus chama o ser humano para algo novo. Ali já se pode ver que, ao contrário do mito, o conhecimento de Deus é o resultado de sua atuação na história, ou seja, pertence à esfera livre da história humana e profana. Por ser um Deus que age com total liberdade, sua ação não está restrita a uma suposta “história sagrada”, como querem alguns com poucas luzes.



Gênesis e mito


Antes de ver como a teologia da criação aborda a questão da desmistificação, nos convêm repassar a relação entre Gênesis e mito. Foram as civilizações mesopotâmicas paralelas de Suméria e Acade as que forneceram a todos os povos circunvizinhos do Israel bíblico os modelos de mitos. Os mais difundidos e influentes foram o&nbsp;Enuma elish, um poema sobre a criação do mundo, e a&nbsp;Lenda de Gilgamés, uma epopeia sobre a busca frustrada da imortalidade, mediante o comer a fruta que faz o homem como um deus, por um herói. As narrativas do Gênesis estão relacionados com esses mitos.
Que significa essa relação do Gênesis com o mito?

O mito figurava entre os gêneros literários preferidos pelos povos vizinhos de Israel para exprimirem sua mais elevada forma de pensamento sobre o ser humano, mediante um retorno às origens. E revela como esses povos objetivavam sua experiência ao enfrentar as questões fundamentais da existência, como a relação com a divindade e as forças do cosmo, o sentido da vida, as incertezas do destino, as causas da felicidade e da infelicidade, as relações políticas e sociais.

O uso de expressões e elementos imaginativos tomados do mito pela teologia da criação serve para expressar ideias radicalmente diferentes do que essas mesmas imagens significavam nos mitos; ou, dito de outro modo, serve para tornar evidente que a fé de Israel em seu Deus está em conflito com as ideias contidas nos mitos. Com o uso de tais expressões e elementos imaginativos, a intenção do Gênesis —afirma G. von Rad— é realizar uma enérgica purificação do pensamento mítico e obter um grau máximo de concentração no puramente teológico. Desse modo, a teologia da criação não fala a linguagem do mito. Suas imagens são teológicas, e não míticas.



Gênesis e seu contexto


O processo de desmitização do mundo domina toda a proclamação da Bíblia e se reflete no Gênesis. Sendo que este livro é a parte inicial de um todo, a leitura de seus detalhes exige que seja feita tendo em vista o todo.

A particularidade da Bíblia no mundo das religiões reside em estar consciente da questão dos deuses e da idolatria. E isto se deve unicamente à atuação de Deus na história, a qual, na perspectiva do combate aos mitos, pode ser resumida nos dois primeiros mandamentos do Decálogo:



Eu sou o Senhor teu Deus. Não terás outros deuses diante de mim.
Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima dos céus, em debaixo da terra, nem nas águas debaixo da terra. Não as adorarás, nem lhes darás culto. (Êxodo 20:3-5)


O admirável na Bíblia é o conhecimento que ela oferece concernente às imagens que ousam pôr-se entre o ser humano e Deus. Para os escritores bíblicos, Deus é o outro incomparável, principalmente porque não pode ser representado em imagens. As imagens fundidas de deuses são falhas. Mas Deus ergue-se acima dessas imagens. Definitivamente, ele é um Deus não representável por imagens. Frente a ele, o único e verdadeiro Deus, todos os deuses dos povos reduziram-se a nada.

Nesses dois mandamentos vê-se que Israel estava impedido de compreender o mundo de modo mítico, de forjar deuses utilitários e procurar manipular os poderes divinos por meio da magia. Pois estas coisas não passam de ilusões absolutamente mortais para o ser humano, capazes de lhe impedir o reconhecimento do único e verdadeiro Deus bem como a comunhão com ele.

Mas, apesar desses mandamentos e outros preceitos divinos, Israel tinha que, sempre de novo, desvencilhar-se da tentação fortíssima de cair na idolatria e prestar culto às imagens, ao qual muitas vezes se entregou. Por exemplo, grande tentação foi para esse povo idolatrar a fertilidade, que significava idolatrar a economia. No pensamento econômico mitificado dos adoradores de Baal, os fatores econômicos se tornam potência superior — a procriação, a chuva, a colheita. Tais fatores permitiam ao homem sedentário e às culturas agrárias de outrora orgulharem-se de acumular riqueza, ter o melhor que havia em termos de armas de combate e o que de mais sofisticado existia em comércio marítimo. Aqui se vê que o poder é o ídolo. (Veja, por exemplo, Isaías 2:7, 8, 16. Ali os deuses são arrolados com as riquezas e são diretamente equiparados ao poder bélico.)

Eis um resumo do todo ao qual pertencem os detalhes apresentados pelo Gênesis sobre a desmitização: O mundo precisa ser desmitificado por causa do ser humano; este caiu em poder de elementos divinizados da realidade terrena. Em outras palavras, o ser humano, criado e amado por Deus, está escravizado. Por isso, o mundo precisa ser desmitificado e a humanidade liberta dos ídolos do poder.



A desmitização no Gênesis


Limitaremo-nos a resumir três aspectos principais, valendo-nos dos resultados da análise feita nos capítulos anteriores.

1)&nbsp;Desmitização do mundo.&nbsp;Já vimos que mito é a forma pela qual o intelecto primitivo tenta conceituar as forças que determinam a vida e as ordens do mundo. O que distancia definitivamente o Gênesis do mito é que nesse livro tais poderes são essencialmente criaturas. No entanto, disto o homem de outrora não está consciente. Projeta tais forças em inúmeras imagens para um além metafísico, e as encara como divinas. Quando esse homem diz “deuses”, na realidade está designando “interpretações do mundo”.

Gênesis não se refere a um mundo divino. Tampouco fala em astros divinos, animais divinos, governantes divinos ou de qualquer outra coisa deste mundo que seja divina, como fazem o mito social e o mito cosmogônico. Pelo contrário, suas narrativas se referem a um mundo completamente desmitificado. O sol e a lua são simplesmente as luminárias do mundo. O homem e os animais foram criados da terra do campo, isto é, são seres terrenos ou “terrosos”. Quando Deus sopra a&nbsp;ruach&nbsp;nas narinas do homem, não o diviniza, mas apenas o autoriza a ser um ser humano.

No relato sobre o surgimento do mundo das nações (Gn 10 e 11), do qual Israel faz parte (Gn 12 a 50), tal mundo tem um fundamento histórico, e não mítico. E o fundamento histórico não autoriza a nenhum indivíduo, grupo de indivíduos ou nação, inclusive Israel, a proclamar sua descendência direta da divindade, ou possuir um poder transcendente, a fim de ocupar o centro do mundo das nações, como faziam as potencias do mundo antigo.

Ao apresentar, assim, um mundo completamente desmitificado, a teologia da criação do Gênesis desvenda o mistério do cosmo: Sua profanidade nua.

2)&nbsp;Desmitização do poder divino. Em todas as religiões, o poder é um atributo essencial da divindade. Para a teologia da criação também o poder é, acima de tudo, o predicado próprio de Deus. Tudo que ela diz de Deus possui o caráter de um poder infinito. Deus é infinitamente poderoso (Gn 17:1; 35:11;43:14). Para ele não há nada impossível de realizar (Gn 18:14). Não obstante, do testemunho dessa teologia surge um Deus diferente dos deuses mitológicos, o que implica em um novo conceito do poder.

O mito social do Antigo Oriente Médio se caracteriza por atribuir à divindade o poder da coesão social e das forças da natureza, que apresentava de maneira inversa. Mas o Deus da teologia da criação é único, não existe ninguém igual a ele. Seu poder é impenetrável, permanece em profundo mistério, transcende a realidade natural e humana. Mesmo reconhecendo que Deus é o criador do mundo, seu poder não é confundido com as forças cósmicas. Mesmo mostrando que o poder humano é usado por Deus no cumprimento de seu desígnio na história, jamais lhe atribui um caráter divino.

Ao afirmar que o poder de Deus é exclusivo, isto é, ao não confundir o poder de Deus com o poder humano ou com as forças da natureza, a teologia da criação desmitiza o poder divino. Desse modo, torna impossível a pretensão do ser humano de possuir um poder derivado de Deus quando governa ou administra.

3)&nbsp;Desmitização do poder humano. A enérgica tarefa de purificação do pensamento mítico da teologia da criação atinge o sustentáculo do poder no mundo das nações, a saber, a reivindicação das monarquias de exercerem um poder político derivado dos deuses. O&nbsp;Enuma elish, por exemplo, volta às&nbsp; origens a fim de estabelecer uma linha reta da criação do mundo com os babilônios. Logo, os apresenta como os únicos descendentes diretos da divindade criadora, o que lhes dá o direito de ocupar o centro no mundo das nações. Desse modo, o pensamento mítico justifica a hegemonia do reino de Babilônia e a política imperialista de seus governantes.
Mas a teologia da criação retorna ao remoto começo de tudo com outra intenção — quer atingir a profundeza humana. Para tal, não vê o ser humano numa perspectiva racista, nacionalista ou na perspectiva da ideologia real como faz o mito, mas imerso em uma realidade profana, porquanto é criatura e nada tem de divino. Na teologia livre da visão embotada pelo mito, o homem pode ver com mais clareza sua condição humana, sua relação sã com a criação e com o Criador 
&nbsp;
Sigamos os passos dados pela teologia da criação nesse sentido:



Propõe de imediato que Deus é único, isto é, que ninguém pode ser como ele.





Revela que a criação é uma realidade distinta de Deus, que existe fora de Deus, mas junto de Deus porque depende dele por completo. E assim, desde o ponto de vista da unicidade de Deus, as narrativas de Gn 1 e 2 tornam bem claro que a criação não é Deus. Embora tudo exista em virtude de Deus, ele permanece distinto da criação. Uma coisa é a criação, outra realidade é Deus. Não há confusão entre a criatura e o Criador.





Como parte da criação, mesmo sendo considerada a mais importante, o homem também recebeu uma maneira de ser e uma liberdade que são próprias da criatura, isto é, como uma realidade que existe fora de Deus e é distinta de Deus.





Apresenta o homem como um ser totalmente terreno. Nas suas veias não corre o sangue de um deus abatido como no mito babilônico, nem se originou das lágrimas do deus sol como se dizia no Egito. Na seguinte formulação, mostra que a divinização do homem pelo homem é incoerente com a realidade: O homem foi criado com elementos tomados da terra do campo; ele é&nbsp;nêfesh, isto é, um ser necessitado e efêmero; e, quando recebeu a&nbsp;ruach&nbsp;de Deus, foi autorizado a ser um ser humano, nada mais, nada menos.





A conclusão é evidente: Uma vez que Deus é único, o desejo do homem de ser como Deus resulta de haver-se desvirtuado a relação com Deus. É pecado, porque significa extraviar-se, errar o alvo e praticar uma ação sem valor por não ter resultado. 




Em fim, a teologia da criação do Gênesis desmitiza o poder ao afirmar que o poder de Deus é exclusivo de Deus, que as forças da natureza são apenas as forças da natureza, e que o poder do homem é meramente o poder humano.



Ao mesmo tempo em que a teologia da criação anuncia a eliminação de um mundo cheio de deuses, chama o homem para algo novo: Ser um ser humano autêntico.




Nos capítulos anteriores deste ensaio, já vimos como faz este chamamento: Transforma o processo da revelação de Deus em processo da revelação da humanidade do homem.




Completemos o panorama que a Bíblia nos oferece sobre o processo de desmitização do mundo resumindo outras etapas de tal processo — a dos profetas e a de Jesus.





Os profetas e os deuses




O processo de desmitização do mundo que domina toda a proclamação da Bíblia se reflete de modo incisivo e profundo nos profetas. Vou mencionar apenas três exemplos:






Oseias se refere aos deuses político-cultuais usando a incisiva formulação “Isso não é Deus”. Esta aparece em 8:5 e 6, onde, a respeito do deus novilho de Samaria (ídolo da fecundidade), consta: “Isso aí, um artífice o fez. Isso não é Deus. Mas em cavacos será feito o bezerro de Samaria”.
Valendo-se de ricas figuras literárias, Oseias e Isaías mostram como as pessoas se aviltam adorando ídolos: Eles só caem de joelhos ante a obra de suas próprias mãos (entre muitos mais, veja Oseias 13:2; Isaías 2:9 e seus respectivos contextos).
O satírico texto de Isaías 44:14-17 assim se refere à questão da fabricação de ídolos:





Um homem corta para si cedros, toma um cipreste ou um carvalho... Tais árvores servem ao homem para queimar; com parte de sua madeira se aquenta e coze o pão; e também faz um deus e se prostra diante dele, esculpe uma imagem e se ajoelha diante dela. Metade queima no fogo e com ela coze a carne para comer; assa-a e se farta; também se aquenta e diz: Ah! Já me aquento... Então, do resto faz um deus, uma imagem de escultura; ajoelha-se diante dela, prostra-se e lhe dirige a sua oração, dizendo: Livra-me, porque tu és o meu deus.






O clímax do processo de desmistificação




Percebe-se que o processo de desmistificação atinge o clímax com a palavra e a cruz de Jesus somente quando estas são interpretadas tendo como pano de fundo também a tradição que os antropólogos chamam “a doutrina de dois mundos”, a qual sintetiza a visão de mundo dos mitos sociais e cosmogônicos.



Tal tradição distingue dois mundos e os hierarquiza: Há o mundo superior —o divino—, mais forte, contraposto ao mundo inferior —o humano—, mais fraco.

Ela comparece na base da história do ser humano, a tal ponto que toda a cultura humana é um caminhar dentro dessa dicotomia, a qual expressa a impotência do ser humano frente à ingerência dos deuses. E o poder dos deuses (na realidade o poder da natureza) é algo que o homem não pode dominar.


&nbsp;
Segundo essa tradição, o mundo divino domina completamente o mundo humano. Os deuses se manifestam neste mundo interferindo em todas as ações do ser humano com raios, tempestades, secas, enchentes, terremotos e vulcões, destruindo plantações, moradias e vidas. Controlam despoticamente a sociedade através de seus representantes, os reis. Numa certa medida, a rotina das pessoas consiste em conseguir que os deuses lhes façam favores, barganhando e inclusive trapaceando com eles.




O mito de Prometeu nos leva ao cerne do problema gerado pela ambiguidade desses dois mundos. Ele é punido —acorrentado pelos deuses— porque aprendeu a lidar com o fogo. Tal punição significa que os deuses agem como se tivessem ciúmes do ser humano. Sempre que este consegue dominar algum elemento da natureza, sofre a vingança divina para impedi-lo de se tornar senhor deste mundo. Ou seja, a ingerência dos deuses é o principal estorvo que o homem do passado encontra para integrar-se no mundo. Esta ingerência seria como se o problema continuasse indefinidamente, como se a solução fosse o desaparecimento, a morte dos deuses. Na Grécia antiga, onde o mito é a fonte da ética e o teatro é um culto religioso, a função da máquina teatral é fazer aparecer e desaparecer os deuses.




Porque o homem antigo distingue entre o mundo divino e o mundo humano, e vê o mundo divino invadindo a existência humana, ele classifica os seres e coisas em categorias superiores e inferiores, sagradas e profanas, puras e impuras. E é identificando-se com as coisas que considera superiores, sagradas e puras que esse homem julga obter a proteção e a bênção das divindades utilitárias que ele mesmo fabricou.




Jesus desmistifica o mundo ao não reconhecer a dicotomia e ao reduzir todos os seres e coisas naturais deste mundo à condição de criaturas. E porque entende que tudo o que é natural deste mundo é criação de Deus, Jesus ensina que não há de se distinguir entre pessoas, animais ou coisas superiores e inferiores, sagradas e profanas, puras e impuras. Por esse motivo, ele e seus discípulos não praticam os ritos judaicos de purificação (Marcos 7:1-23; Mateus 15:1-20). Mais tarde, Pedro, que ainda não havia entendido essa atitude de Jesus, é ensinado, em uma visão, a não usar as categorias judaicas para discriminar a criação de Deus, principalmente as pessoas (Atos 11).




A meu ver, o texto que melhor resume a desmistificação feita por Jesus é o hino da igreja primitiva, transcrito por Paulo em Filipenses 2:6-11. Com a letra deste hino, que lamentavelmente ficou fora de nossos hinários, o apóstolo convoca (verso 5) os cristãos a terem o mesmo modo de sentir que houve em Cristo Jesus:






... pois ele, subsistindo na forma de Deus, não insistia em ser igual a Deus; antes, a si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de servo, tornando-se em semelhança de homens; e, reconhecido em figura humana, a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até à morte e morte de cruz. Pelo que também Deus o exaltou sobremaneira e lhe deu o nome que está acima de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor para glória de Deus Pai.



O fato de Jesus ter assumido a natureza humana de modo totalmente isento de qualquer intenção de usurpar a posição de Deus, vai de encontro à imitação da divindade, condição posta ao homem antigo pela tradição dos dois mundos para que ele pudesse ter um bom relacionamento com os deuses e, assim, atingir o nível superior da existência. E o querer ser como um deus é o que mais dificulta esse homem de ser realmente humano e integrar-se no mundo. Por um lado, o desumaniza colocando o divino como meta. O que se traduz em pensamentos e ações contrárias ao homem em todas as áreas da vida. Por outro lado, o aliena e o isola de seu próprio mundo ao dar prioridade a sua adaptação ao mundo divino.




Jesus desmistifica o poder ao renunciar ao poder. O hino citado esclarece como Jesus Cristo renunciou ao poder: Ele deixou de lado o poder que lhe era próprio da natureza divina para tornar-se ser humano; tornou-se um ser humano autêntico porque “não insistia em ser igual a Deus”; adotou a natureza de um&nbsp; servo humilde e foi obediente a Deus até a morte na cruz. Por isso, o Senhor podia dizer: “... aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração...” (Mateus 11:29).




Vejo nesse hino a seguinte mensagem: O homem não pode se fazer Deus, mas o Filho Unigênito Deus se fez homem para revelar em que consiste ser um ser humano autêntico. A encarnação e a renúncia ao poder constituem o golpe mortal aos mitos e às culturas que seduzem à auto-elevação. E a glorificação é uma revelação surpreendente: Jesus Cristo foi elevado às alturas e agora é reconhecido como o Senhor por haver seguido o caminho oposto ao caminho traçado pela dicotomia, a saber, em vez de divinizar-se, se fez um ser humano autêntico. Deus poderia ter agido, em Jesus Cristo, de modo mais forte para chamar o homem a algo novo?




A desmitização do poder se completa quando Jesus prega e vive o amor como sendo a antítese do poder. Em seu novo mandamento do amor, Jesus faz uma exigência total que sobrepuja tudo o que havia antes: “Amem uns aos outros assim como eu os amei”. E acrescenta: "Se tiverem amor uns pelos outros, todos saberão que vocês são meus seguidores" (João 13:34, 35 comparar com a última parte do verso 1). Para Jesus não é o poder que conta e sim o amor como ele o ensinou e viveu. Nesse sentido, podemos resumir a palavra de Jesus da seguinte maneira: Os que estão distantes de Deus se dedicam a dominar uns aos outros, mas quem renuncia ao poder e enfrenta o mal demonstrando amor abre-se ao reino de Deus que veio na atividade terrena de Jesus.




As concepções e apresentações míticas encobrem as chances de um relacionamento com o verdadeiro Deus. Mas com a renúncia ao poder em favor do amor, Jesus abre o caminho para uma nova relação direta com Deus, para uma nova relação com o próximo e para uma nova relação social de seus seguidores entre si, nas quais se expressa uma nova maneira de ser homem.


A nova relação direta com Deus aparece na apresentação de Deus como Pai, que suplanta a imagem antiga de Deus como “rei” ou “imperador”, sentado em seu trono e dando leis para todos. Em vez de uma relação de poder, a imagem do Pai celestial sugere uma relação de amor do ser humano com Deus: O ser humano deve confiar em Deus como uma criança confia em seu amoroso pai. E quem entra nessa&nbsp; nova relação orará de maneira nova, expressando também uma nova relação com o próximo (Marcos 11:24-26; Mateus 6:5-15; 7:7-12).




No dito de Mateus 20:25-28, o Senhor Jesus afirma que entre seus seguidores valem outras regras do que no campo político. Exige que seus seguidores não se dediquem a dominar uns aos outros como fazem os pagãos. Em vez disso, estabelece uma nova relação social entre seus discípulos, baseada no conceito “servir” (a maneira cristã de demonstrar amor ao próximo, exemplificada em Lucas 10:30-37 e&nbsp; Mateus 25:34-40).




Fatos como os mencionados me fazem exclamar: Louvado seja Deus, porque age na história para pôr as coisas em seu devido lugar, com misericórdia, enorme paciência e infinito amor para com o ser humano.




Leia:&nbsp;A Derrocada, na Sociedade Mordena, da Doutrina que Distinguia Dois Mundos e Divinizava o Poder.





Resultados




A desmitização do mundo e do poder têm resultados. A proclamação de um único e verdadeiro Deus, criador de tudo o que existe e legítimo soberano do homem, destrói o politeísmo e faz deixar de se considerar as coisas criadas como potências divinas. Nisto, já começamos a perceber que a proclamação do monoteísmo bíblico é muito mais rica do que podemos imaginar.




Mas é recém nas sociedades ocidentais modernas, fundamentadas em princípios judeu-cristãos, que o mito e o poder transcendente são superados. Esta superação começou com a Revolução Francesa (final do século XVIII). Este movimento revolucionário tornou-se o divisor de águas entre duas formas completamente diferentes de pensar a criatura humana e a sociedade. Inspirada nos ideais democráticos do Iluminismo rompe, por um lado, com a tradição: O direito divino dos reis, a monarquia absoluta, a sociedade desigual e hierárquica, os valores e concepções predominantes até então. Por outro lado, funda uma ordem totalmente nova que inaugura a chamada modernidade ocidental. Num clima de esquecimento dos modelos políticos e sociais do passado, o homem moderno não mais se integra no mundo no sentido transcendental da mitologia. Em princípio, ele constrói e faz a reforma toda visando transformar este mundo em sua casa.




A influência do Gênesis é mais evidente na obra de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), um dos mais representativos expositores do Iluminismo. O pano de fundo que inspira suas formulações é a forma secularizada do esquema cristão de evolução histórica, que concebe a existência de três momentos: O Éden, a queda e a salvação. Rousseau sabe que o regresso ao estado de natureza do tempo original é impossível. Pensa na possibilidade de redenção das desigualdades e dos maus sentimentos que proliferam no mundo, mediante a restauração da verdade das origens, do homem primordial. Acredita que a regeneração só acontece quando a humanidade reencontra e recupera a liberdade original perdida e se une com laços mais estreitos.




Tais laços são os valores que encontramos no lema que o Iluminismo forneceu à Revolução Francesa: “Liberdade, Igualdade e Fraternidade”. Os revolucionários pretendiam resolver velhos problemas conciliando a nova ordem política e social com esses valores universais, os quais foram descobertos na Bíblia por pensadores iluministas. Segundo o Gênesis, a humanidade pode começar a curar suas doenças adotando tais valores.




Leia:&nbsp;Revolução Francesa, Valores Espirituais e Civilização Ocidental.




Também houve resultados negativos. Entre os defensores da autonomia irrestrita do homem e que se dedicam à construção de um novo mundo livre da ingerência dos deuses, há os que partiram para descristianização da Europa e os que foram parar no outro extremo, o ateísmo.




É preciso que o seguinte fique claro: Não foi a ciência, e sim a Bíblia que derrubou os mitos da Antiguidade. À ciência coube a tarefa de derrubar os mitos da Idade Média. E esses mitos surgiram porque a Igreja medieval não estava comprometida com a desmitização. Baseando-se em uma versão cristianizada da doutrina dos dois mundos, dedicava-se mais ao controle das forças intelectuais e das monarquias européias, impondo dogmas abstratos e conceituações filosóficas genéricas em voga na época.





A tarefa não está concluída




Em seu livro&nbsp;O Mito do Estado, o Professor Ernst Cassirer mostra como o pensamento mítico dominava a vida prática e social do homem antigo, e como domina ainda a vida política do homem moderno. Na conclusão ele lembra que os "poderes do mito foram desafiados e vencidos por forças superiores". Porém adverte que o mito não morre. Quando vencido, aguarda uma oportunidade para se reerguer. E acrescenta: "Enquanto essas forças intelectuais, éticas e artísticas estão em pleno vigor, o mito está dominado e subjugado. Mas, apenas elas afrouxam, o caos volta outra vez. O pensamento mítico ergue-se de novo e infeta a vida cultural e social do homem".




A função da teologia também é estar sempre vigilante, junto com outras forças intelectuais, para o permanente e renovado perigo do mito, que quer se reerguer e nos enganar. Esta função envolve o dever de advertir a todos, inclusos os cristãos. Seria muito ingênuo acreditar que somente os pagãos caem na idolatria. Os crentes também correm constantemente o perigo do culto aos ídolos modernos e do apoio a crendices míticas. E o perigo não está só fora das comunidades cristãs. Não há mesmo um só aspecto da Igreja e do Credo cristão que não possam ser idolatrados. Há cristãos que idolatram as denominações as quais pertencem, ou suas doutrinas, seus particularismos, seu sistema de ordem, os fundadores ou os dirigentes atuais.




Aqui não há espaço para falarmos dos mitos modernos, como o mito da ciência (o método científico dever ser dominante, porque só a ciência é capaz de explicar tudo), o mito do Estado (atribui propriedades divinas ao poder soberano de Estado), o mito da religião (supondo que as autoridades eclesiásticas são as pessoas mais próximas com Deus, lhes atribui um poder indiscutível) e o mito norte-americano (o Ocidente é capaz de criar na América um mundo novo). Alguns desses mitos são examinados no&nbsp;Apêndice&nbsp;deste ensaio.




Agora quero chamar a atenção para certas facetas do problema que podem parecer insuspeitas até para os cristãos; porém, nelas algo muito perigoso se desencadeia. Refiro-me aos conceitos absolutistas e finais. Darei como exemplos os conceitos de “homem”, “natureza”, “história” e “poder”, os quais ignoram a Deus e carregam em si o profundo e sinistro desejo de se transformarem em ídolos capazes de afastar o ser humano, aos poucos, da revelação de Deus. O valor absoluto que atribuímos a esses conceitos os aproxima dos deuses antigos ou, pelo menos, do lugar dos mitos.




O que temos em mente ao falarmos de “homem” é uma obscura abstração, que reduz o homem a si mesmo, porque supõe estar no ser humano a resposta a todas as perguntas, a origem de todos os pensamentos e o levantamento de todas as questões. O que poderia levar-nos a refletir sobre todas as questões humanas a partir do homem. Se fizermos isso, segundo a Bíblia estaríamos colocando as coisas de pernas para o ar. Pois nela não há possibilidade de se conhecer o homem a não ser a partir da revelação de Deus. O seguinte é-nos extremamente difícil de compreender: O que acostumamos chamar de “homem” não existe. É uma das tantas imagens entorpecidas que criamos, a ser enumerada entre os mitos que nos querem enganar na forma de mito científico.




O conceito absolutista de “natureza” foi objeto de perspicazes mistificações a partir do momento em que, segundo renomados filósofos da ciência, foram transferidos para a natureza os atributos de Deus e ela passou a ter um valor absoluto.

Leia:&nbsp;O Dilema Moderno: Ciência ou Religião?&nbsp;

Na Bíblia, o mundo não é descrito como “natureza”. Ao contrário, está diante de Deus, totalmente sujeito ao Criador, carecendo a cada momento de sua bênção e manutenção. Ali, o mundo é mais um acontecer do que um ser. É mais para ser vivenciado existencialmente, do que mero objeto neutro a ser conhecido. Acima de tudo, deve ser vivenciado como o lugar da incessante atuação de Deus, que tudo sustenta e ordena.


O conceito absolutista de “história” esvaziou a história de sua dimensão teológica. Por isso, nos impede de ver a Deus agindo em nosso tempo. Para a Bíblia, a história é o lugar em que Deus se revela. G. Von Rad nos diz o que fazer: “Deveríamos reconhecer que em meio ao que chamamos de história, Deus prepara o mundo para o seu Reino, e no que denominamos tempo, leva-nos ao que nenhum olho viu e nenhum ouvido escutou”.




A questão fundamental colocada em Gn 3;5, a saber, tudo que o homem faz é determinado pelo desejo exercer um poder autônomo, como se fosse um deus, ainda não foi resolvida. Pelo contrário, tornou-se mais grave em nosso tempo. Com a globalização, o desejo de dominar foi cosmicamente ampliado. E esse desejo assim ampliado é o motor de todas as transformações feitas pelo homem moderno. Porém, na história recente da civilização constatamos a frustração cada vez maior da confiança no poder humano.




Leia:&nbsp;O Estado Moderno Imita a Deus e Os Senhores da Humanidade.




A teologia da criação se refere à ambiguidade desse desejo. Sempre que homem procura ser o senhor do mundo é cerceado nessa sua vontade de domínio: Descobre que no mundo residem forças que ele não pode dominar. Também mostra que a vontade de dominar complica a existência: Mesmo sentindo-se parte do mundo e predestinado a instalar-se nele, o homem não consegue que sua instalação seja algo natural, algo fundamentalmente harmônico, porque ao exercer o poder esvaziado de seu sentido teológico, é ele que mais deturpa e destrói a criação e cria mais problemas do que resolve.




Leia:&nbsp;A Deturpação Atual da Criação: Deus, Homem e Mundo Conforme a Abstração Social Dominante no Ocidente.




Esses são outros tantos sinais indicadores de que o processo de desmitização deve ser permanente. A constatação de que também o homem contemporâneo está preso a dogmas míticos e que ele precisa de um Deus Libertador, levanta a pergunta se o cristianismo moderno assumirá a tarefa de desmitização.

Para que a Igreja possa liderar a qualquer custo o combate aos mitos ela precisa reformular sua teologia, atualizando exemplos bíblicos pertinentes. Gênesis é um exemplo de como formular uma teologia que combata os mitos mais difundidos em cada época.


Leia:&nbsp;A Teologia que Temos não é a que Necessitamos.




A Igreja precisa compreender que não pode combater os mitos modernos com generalidades abstratas, verdades genéricas ou soluções passíveis de reprodução em série. É preciso uma mensagem completamente diferente que a oferecida pelas comunidades mais conservadoras: Uma mensagem que proclame a realidade de Deus. E crer na realidade de Deus é dom do Espírito Santo.





Ir para o tema seguinte: X. Criando Uma Comun idade Nova II — A Justificação pela Fé