Mario Vieira de Mello, o humanista
Autor: Ana Luiza Rodrigues | Publicado: 2016-01-12T20:30:00-08:00

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(Scuela di Atene, de Rafaello Sanzio)



No início de 2015, ousei publicar no blog as minhas metas de leitura para
aquele ano. Dentre as três que estipulei, pelo menos duas eu me esforcei ao
máximo para alcançar, enquanto outra ficou absolutamente esquecida ao longo
desse período. Assim, (1) ler mais livros de não-ficção (não-jurídicos)
e (2) ler mais textos em língua
estrangeira foram as metas cumpridas com relativo sucesso – relativo, pois
sempre achamos que poderíamos ter feito mais –, enquanto que me (3) dedicar ao estudo da filosofia, da
Antiguidade Clássica ao Século XIII permaneceu, mais um ano, na gaveta das
protelações. Contudo, precisamente em razão dos frutos que colhi&nbsp;com a
meta nº 1, renovo, em 2016, meus votos para uma leitura mais acurada da
filosofia em suas origens clássicas. Explico. 



Dentre os livros de não-ficção que me
proporcionaram&nbsp;bons momentos&nbsp;ao longo do ano passado, “O Humanista”, de
Mario Vieira de Mello, possivelmente foi o mais significativo deles. O livro
representa um verdadeiro manifesto em prol do resgate de nossas raízes
filosóficas gregas – “esse fogo sagrado que, uma vez acendido, não se consegue
mais apagar” (p. 266). Com uma
escrita sem meias-palavras e a coragem de quem acumulou, ao longo da vida de
diplomata (por favor, não confundir com Sergio Vieira de Mello!), estudo,
cultura e experiência suficientes para ter opinião acerca dos rumos de nossa
educação, Mario Vieira de Mello, em seu “O Humanista – a ordem na alma do
indivíduo e da sociedade”, nos deixa, em cada página, perplexos com seu bom
senso. Não há uma só frase da qual não se extraia uma reflexão ou, pelo menos,
uma lição estilística: concordemos ou não com o que ele diz, não se pode ficar
indiferente ao estilo culto e incisivo com que o autor tece seus
bem-fundamentados argumentos acerca do destino da filosofia. E esse destino,
para ele, é irremediavelmente trágico se não formos capazes de retomar o humanismo
cultivado pelos&nbsp;gregos, para os quais a razão e a liberdade ligavam-se, por sua própria essência, à
virtude.



Para Mario Vieira de Mello, a filosofia moderna e
contemporânea – salvo algumas valorosas exceções – teria perdido a essência do
humanismo na medida em que deixou de enxergar o homem como uma possibilidade a ser transformada pela
educação, reduzindo-o a bom, como faz Rousseau, ou mau, como fazem Hobbes e Maquiavel. A sugestão do homem como possibilidade, que
encontramos na obra de Platão, funda-se na ideia de que a virtude pode ser
ensinada, e mais: “que o conhecimento é virtude porque é conhecimento daquilo o
que no homem constitui virtude" (p. 163).
Assim, segundo Mello, não é possível conceber um modelo pedagógico positivo que seja&nbsp;alheio à
formação do ser humano enquanto indivíduo reflexivo, capaz de nortear sua vida
conforme as escolhas morais que são feitas por meio da racionalidade. No sentido de construir esses fundamentos educacionais, Mario Vieira de
Mello afirma que os filósofos modernos e contemporâneos em nada ajudaram, ou
pior: somente degradaram esse projeto, levando-nos a vê-lo como algo decadente,
como uma roupa velha que já não nos caberia mais.&nbsp; 



Dessa forma,
Mello parte para um ataque elegante e lúcido, conquanto feroz, sobre os pilares
daquilo o que se entende enquanto modernidade filosófica. Para ele, Heidegger,
“justamente por se considerar um Deus, só pronuncia palavras incompreensíveis”,
de modo que ele “não procura educar ninguém; o que ele procura é hipnotizar
seus ouvintes e leitores" (p. 99); Sartre,
por sua vez, era dotado de um engagement
“que o autorizava a ignorar a ser indiferente a todo o resto que estivesse
à sua volta” (p. 171); o
projeto filosófico de Foucault “é a quintessência do equívoco criado em torno
da filosofia de Nietzsche” (p. 174) e o
estudante norte-americano, quando se torna scholar,
“continua impertinente porque não deixou de ser ignorante, e continua ignorante
porque não deixou de ser impertinente” (p. 161).
Nietzsche, por sua vez, merece uma atenção mais acurada na obra. A esse
filósofo, aliás, Mario Vieira de Mello dedicou um livro exclusivo – mais um
para a lista de 2016. O autor considera Nietzsche uma grande mente,
extremamente mal compreendida – seja em virtude dos ardis de sua irmã,
Elizabeth, reconhecida manipuladora de escritos e cartas desse filósofo
atormentado, seja em razão das más leituras feitas por seus intérpretes. Para
Mario Vieira de Mello, Nietzsche “tem um projeto de cultura” e “nos está
convidando a que empreendamos uma releitura de Sócrates” (p. 187), de tal
modo que “o pensamento de Sócrates está presente no espírito de Nietzsche em
muitos casos em que não foi pronunciado o seu nome [...]".&nbsp;

Não é difícil perceber o motivo
pelo qual Mario Vieira de Mello não somente não é bem recebido nos meios
filosóficos, como seu nome não é, na maior parte das vezes, sequer mencionado.
Segundo ele próprio, “não há aqui possibilidades de acomodações, de meio
termos" (p. 255): ao se
levantar a bandeira do humanismo, não se pode compactuar uma sociedade que
transformou o poder, e não a cultura, na base de seu desenvolvimento. Nesse sentido,&nbsp;Mello&nbsp;relaciona a ordem interna do indivíduo (humanismo)
com os rumos éticos de nossas comunidades democráticas. Para ele, o homem
contemporâneo ainda não foi capaz de compreender que não se pode falar sobre
liberdade exterior sem que se preocupe, de igual maneira, com aquilo o que ele
chama de liberdade interior, conquistada tão somente quando o indivíduo é
capaz, através de sua razão, de dominar seus instintos interiores e agir
conforme uma séria deliberação moral.&nbsp;



Por tudo isso, lendo “O Humanista”, refleti muitas
vezes sobre a postagem anterior, intitulada “Repensando a liberdade de
expressão”. Questiono-me se, ao mencionar o caráter contraintuitivo da defesa que fazem os teóricos norte-americanos da
liberdade de expressão, eu não queria fazer referência, mesmo sem ter consciência disso, ao seu
anti-humanismo. Isso porque argumentar que a máxima liberdade só se conquista
quando ao indivíduo é facultado dizer (quase tudo) o que quiser, não me
pareceu totalmente compatível com o ideal humanista, pelo qual o caberia ao cidadão submeter seu discurso ao crivo
da racionalidade – e da moralidade que dela advém. 

Acerca da tradição filosófica norte-americana,
aliás, Mario Vieira de Mello é bastante crítico. Para ele, “a questão do
humanismo fere no seu ponto mais sensível o dogma da nação norte-americana porque
ele também tem suas ideias sobre o problema da liberdade" (p. 73), de tal
modo que ao cultuar fervorosamente a liberdade, os norte-americanos esquecem a
liberdade interior, que pressupõe, inegavelmente, uma espiritualidade que busca
a virtude e só pode ser alcançada&nbsp;através de&nbsp;um processo de aperfeiçoamento cultural
duradouro. Por essa razão, diz Mello, tal liberdade
desengajada tem ampla aceitação nos Estados Unidos, que propôs uma
civilização não contaminada pelas influências europeias – e, portanto, hostil à
toda bagagem cultural do Velho Continente. O problema aqui, obviamente, é que a ruptura com o
Velho Continente e toda a sua herança clássica pressupõe o surgimento de uma
tradição filosófica que nega todo o projeto educacional da Antiguidade grega, destinado a aprimorar as virtudes do homem. Ao rechaçar essas raízes,
explica Mello, os norte-americanos, assim como a leva contemporânea de
filósofos europeus, não trazem benefícios para o aprimoramento espiritual do
ser humano, mas, ao contrário, o torna escravo de um estruturalismo e um
desconstrucionismo que o esvazia. Assim, o que Mario Vieira de Mello propõe é
precisamente o resgate do humanismo clássico como uma saída para&nbsp;o estado
de desesperança e ceticismo que impregnou a filosofia moderna e atual. 







. . .


Diante da obra de Mario Vieira
de Mello, me vi como um náufrago que, encontrado após dias e dias de jejum, se
vê impossibilitado de matar imediatamente sua sede e comer uma quantidade
significativa de alimento, em virtude do fato de que seu corpo faminto pode não
resistir ao impacto da saciedade; nesses casos, é preciso sorver, pouco a
pouco, pequenas colheres de água com açúcar e passar um período alimentando-se
de migalhas para, só então, ser capaz de digerir corretamente um montante
satisfatório de comida. Em outros termos, a leitura de Mario Vieira de Mello
deve ser feita com parcimônia;&nbsp; é preciso degluti-la
aos poucos, meditar sobre ela e, quem sabe, após certos anos de experiência de
vida e estudos filosóficos, concordar com ela, deleitando-se, repetidas vezes, nesse manjar cultural.