Obaluaê/Omulú: O Orixá Rei da Terra será o regente de 2013
Autor: Guardião da Umbanda | Publicado: 2013-03-02T07:19:00-08:00




Você sabe quais são os&nbsp;orixás que regem 2013?&nbsp;

Os&nbsp;orixás que regem 2013&nbsp;terão
 uma grande influência a respeito do que vai acontecer ao longo do ano. 
Segundo as crenças das religiões africanas, cada ano é regido por um&nbsp;Orixá. E, este ano, é a vez de&nbsp;Obaluâe, que é o patrono das Santas Almas.


Mas qual será o impacto dos&nbsp;orixás que regem 2013?&nbsp;

Pois bem,&nbsp;Obaluâe&nbsp;é
 o Orixá da morte e representa a passagem da vida para a morte. No 
entanto, isso não é algo negativo, mas sim um indicativo de&nbsp;mudanças&nbsp;e&nbsp;transformações, que podem tanto ser positivas como negativas.

Além disso,&nbsp;Obaluâe&nbsp;também
 tem um lado que representa o materialismo. Isto faz com que 2013 seja 
um ano favorável para ganhar dinheiro e melhorar sua&nbsp;vida profissional. Contudo, Obaluâe é um orixá severo e insensível, não se importando muito com o cumprimento de nossas&nbsp;expectativas&nbsp;e&nbsp;esperanças.

Omolú/Obaluaiê&nbsp;regente do Ano pede atenção redobrada pois neste ano é regido pelo Materialismo.

Também é bom lembrar que no seu lado 
positivo, Obaluâe é consolidador dos projetos e representa o nosso lado 
mais realizador e empenhado em construir algo de sólido em nossa vida. 
Ele tem um papel importante também em tudo o que diz respeito à nossa 
vida profissional, à nossa carreira e ao espaço que ocupamos na 
sociedade com nossa atividade e nosso trabalho. E o tempo (“cronos”, o 
nome grego de Saturno), é um fator fundamental na maturação de tudo o 
que esperamos na vida, portanto a paciência e a perseverança também são 
elementos indispensáveis para podermos extrair o melhor que Obaluâe pode
 nos oferecer.

Obaluâe por ser o senhor da 
transformação mostrará que a terra precisa transformar, e como 
consequência nós homens estaremos mais suscetíveis a essas 
transformações principalmente climáticas e telúricas (Terremotos) há um 
índice alto também de erupções vulcânicas para o segundo bimestre do Ano
 de 2013.

Apesar de Obaluâe ser o orixá da Morte, 
2013 nãos erá um ano de mortes como 2012, será um ano mais passível pois
 é regido pela Razão. Omolú/Obaluaiê é filho de Nanã, irmão de Oxumarê e
 sua figura é cercada de mistérios. A Ele é atribuído o controle sobre 
todas as doenças, especialmente as epidêmicas. O poderoso orixá tem 
tanto o poder de causar a doença como pode possibilitar a cura do mesmo 
mal que criou.



HISTÓRIA E PERFIL DO ORIXÁ OBALUAÊ / OMULU ( O REI DA TERRA)




Obaluaê é uma flexão dos termos: Oba 
(rei) – Oluwô (senhor) – Ayiê (terra), ou seja, “Rei, senhor da Terra”. 
Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwô (senhor), que 
quer dizer ” Filho e Senhor”. Obaluaê, o mais moço, é o guerreiro, 
caçador, lutador. Omulu o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião.
 Porém, ambos têm a mesma regência e influência. No cotidiano significam
 a mesma coisa, têm a mesma ligação e são considerados a mesa força da 
natureza.

Obaluaê (ou Omulu) é o Sol, a 
quentura e o calor do astro rei. É o Senhor das pestes, das moléstias 
contagiosas, ou não. É o rei da Terra, do interior da Terra, e é o Orixá
 que cobre o rosto com o Filá (de palha – da – Costa), porque para os 
humanos é proibido ver seu rosto, pela deformação feita pela doença, e 
pelo respeito que devemos a este poderosíssimo Orixá.

Obaluaê está no organismo, no 
funcionamento do organismo. Na dor que sentimos pelo mal funcionamento 
dos órgãos, ou por uma queda, corte ou queimadura.

Obaluaê rege a saúde, os órgãos e
 o funcionamento destes. A ele devemos nossa saúde e é comum, nas Casas 
de Santos, se realizar os Eboris de Saúde, que fazem pra trazer saúde 
para o corpo doente.

O órgão central da regência de 
Obaluaê é a bexiga, mas está ligado a todos os outros. Ele trata do 
interior, fundamentalmente, mas cuida também da pele e de suas 
moléstias.

Divide com Iansã a regência dos 
cemitérios, pois ele é o Orixá que vem como emissário de Oxalá 
(princípio ativo da morte), para buscar o espírito desencarnado. É 
Obaluaê (ou Omulu) que vai mostrar o caminho, servir de guia para aquela
 alma.

Obaluaê também é o Senhor da 
Terra e das camadas de seu interior, para onde vamos todos nós. Daí a 
ligação que tem com os mortos, pois ele é quem vai cuidar do corpo sem 
vida, e guiar o espírito que deixou aquele corpo. É por isso que Obaluaê
 e Omulu gostam de coisas passadas, apodrecidas.

O sol também tem a sua regência.
 Ele também é o Calor provocado pelo sol quente. Há quem diga que não se
 deve sair à rua quando o Sol está quente sem a proteção de um patuá, a 
fim de não correr o riscos e não sofrer a ira de Obaluaê, geralmente 
fatal.

Obaluaê está presente em nosso 
dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia, aflição, ansiedade. Está 
presente quando sentimos coceira e comichões na pele.Rege também o suor,
 a transpiração e seus efeitos. Rege aqueles que tem problemas mentais, 
perturbações nervosas e todos os doentes.

Está presente nos hospitais, 
casa de saúde, ambulatórios, postos de saúde, clínicas, sempre próximo 
aos leitos. Rege os mutilados, aleijados, enfermos. Ele proporciona a 
doença mas, principalmente, a cura, a saúde. É o Orixá da misericórdia.

Obaluaê é à força da Natureza 
que rege o incômodo de um modo geral. Rege o mal estar, o enjôo, o mal 
humor, a intranqüilidade. É o Orixá do abafamento e está presente nele, 
bem como na má digestão e na congestão estomacal. Gera o ácido úrico e 
seus efeitos.&nbsp;

Obaluaê está presente em todas as enfermidades e sua invocação, nessas horas, pode significar a cura, a recuperação da saúde.


Mitologia&nbsp;


Filho de Nanã – que abandou por 
ser doente – foi criado por Iemanjá. É o irmão mais velho de Ossãe, 
Oxumarê e Ewá; Orixá fundamentalmente Jeje, mas louvado em todas as 
nações, por sua importância.

Conta-se que, uma vez esquecido 
por Nanã, fora criado por Iemanjá, que curou das moléstias. Cresceu 
forte, desenvolveu a arte da caça, tornando-se guerreiro e viajante.

Certo dia, numa de suas 
jornadas, chegou até uma aldeia, coberto de palha, como sempre viveu. 
Como todos conheciam sua fama, suas ligações com as moléstias 
contagiosas, foram barradas antes mesmo de penetrar na aldeia.

-Não o queremos aqui! – disse o dirigente da tribo.

- Mas quero apenas água e um 
pouco de comida, para prosseguir minha viagem. Apenas isso! – respondeu 
Obaluaê, ou melhor, dizendo Xapanã, nome pelo qual era chamado.

- Vá-se embora, Xapanã! Não precisamos de doença, nem de mazelas em nossa aldeia. Vá procurar água e comida em outro lugar!

E Xapanã, então foi sentar-se no
 alto do morro próximo. A manhã mal começara e ele ficou, sentado, 
envolto em palha da costa, observando a subida do sol.

O tempo foi passando, as horas 
foram-se passando e, ao meio-dia, exatamente, o Sol já escaldante, 
tornou-se insuportável. A água ficara quente, o alimento se estragava e 
toda a tribo se contorcia de dor, aflição e agonia. Xapanã a tudo 
observava, imóvel, como um totem, como um símbolo de palha.

Na aldeia um alvoroço se fez. 
Uns tinham dores na barriga, outros tinham forte dores de cabeça. 
Outros, ainda, arrancavam sangue da própria pele, numa coceira 
incontrolável. Outros agiam como loucos incontrolados. Aos poucos, a 
morte foi chegando para alguns.

Xapanã apenas assistia…

Parecia que o tempo havia parado
 ao meio-dia, mas, na verdade, foram três dias de sol quente, pois a 
noite não chegava. Era apenas sol durante todo o tempo. E durante todo o
 tempo a aldeia viu-se às voltas com doenças, loucura, sede, fome, 
morte!

Xapanã, inerte, via tudo, imóvel…

Não agüentando mais, e vendo que
 Xapanã continuava do alto do pequeno morro observando, o dirigente de 
aldeia foi até ele suplicar perdão, atirando-se aos seus pés.

- Em nome de Olorun, perdoe-nos! Já não suportamos tanto sofrimento! Tente perdoar, por favor, Senhor Xapanã! Tente perdoar!

De súbito, Xapanã levantou-se, 
desceu até a aldeia e pisou na terra. Tornou-a fria. Tocou na água, 
tornou-a também fria; tocou os alimentos e tornou-os novamente 
comestível; tocou a cabeça de cada um dos aldeões e curou-lhes a doença;
 tocou os mortos e fez voltar a vida em seus corpos.

Restaurada a normalidade, Xapanã pediu mais uma vez:

-Quero um pouco de água e alguma comida para prosseguir viagem.

Num instante foi-lhe servido o 
que de melhor havia em toda a aldeia. Deram-lhe, vinhos de palmeira, 
frutas, carne, legumes, cereais, enfim, o que tinham de melhor.

Voltando-se para os aldeãos, Xapanã deu-lhes uma lição de vida.

-Vivemos num só mundo. Sobre a 
mesma terra, debaixo do mesmo sol. Somos todos irmãos e devemos ajudar 
uns aos outros, para que a vida seja mantida. Dar água a quem tem sede, 
comida a quem tem fome é ajudar a manter a vida.

Voltou-se e partiu. Atrás dele o povo da aldeia gritava:

-Xapanã, Rei e Senhor da Terra! Xapanã, Obaluaê! Xapanã, Obaluaê! Xapanã, Obaluaê!


Obaluaê que sua benção e proteção nos seja dada sempre!.