ORIXAS
Autor: LUCY SULAMITTA | Publicado: 2011-04-03T21:11:00-07:00

  
  Os Orixás
Os&nbsp;Orixás não são Deuses como muitas pessoas podem conceber como em  outras religiões, mas sim Divindades criadas por um único Deus: Olorun (dentro  da corrente Nagô) ou Zamby (dentro da corrente Bantu e das correntes  sincréticas).
Na UMBANDA (de uma maneira geral, pois existem variações referentes às  diversas ramificações existentes), os Orixás são cultuados como divindades de um  plano astral superior, ARUANDA, &nbsp;que na  Terra representam às forças da natureza (muitas vezes confundindo-se a força da  natureza com o próprio Orixá):

Exu: o  mensageiro, o ponto de contato entre os Orixás e os seres humanos;
Oxalá: o senhor da força, o senhor do poder da  vida.
Oxum: as águas doces;
Iemanjá: a rainha dos peixes das águas salgadas;
Iansã: os ventos, chuvas fortes, os relâmpagos;
Xangô: a força do trovão e o fogo provocado pelos  relâmpagos quando (diz uma lenda que "sem Iansã, Xangô não faz fogo ... ")  chegam 'a Terra; 
Ogum  ou Ogun: senhor dos caminhos; os desbravador dos caminhos; senhor do  ferro; 
Oxossí: o Orixá Odé, o Orixá caçador,  senhor da fartura 'a mesa, senhor da caça;
Ossãe:  o Orixá das folhas e, sem folhas, nada é possível na Umbada ou no Candomblé; o  dono, preservador, das matas e florestas, das folhas medicinais, das ervas de  culto;
Obá: a guerreiro, a força da  libertade;
Nanã: senhora do lodo, das águas  lodosas da junção entre o rio e o mar, fonte de vida, e também senhora da  morte;
Obaluayê: "O dono da Terra, o Senhor da  Terra"; o Orixá das doenças, senhor dos mortos (pois conta uma lenda que  Obaluayê foi o único Orixá que dominou a morte, Iku); é aquele que tira a  doença, mas também aquele que dá a doença.
Oxumaré: é o Orixá do arco-íris, um dos pontos de ligação  entre o Aye (a Terra) e o Orun (o Céu); também representa a fartura, o bem  estar.
A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante  do mundo e com seus filhos, os quais, são seus protegidos e uma parte das  emanações do próprio Orixá, presentes no Orí ou Camatuê (Cabeça) desses  filhos.
Orixá, dentro do culto Umbandista (de uma maneira geral) não são  incorporados (não se incorpora o fogo de Xangô, os ventos de Iansã, as águas  doces de Oxum ...).&nbsp; O que se vê dentro  dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os Falangeiros dos Orixás (ou  também conhecidos como encantados); ou seja, Espíritos (não reencarnacionais) de  grande força espiritual (de grande Luz, como alguns gostam de falar) que  trabalham sob as Ordens de um determinado Orixá.
Os Falangeiros são os representantes dos Orixás, e, em muitos casos, a  essência dos próprios Orixas manifestada nos médiuns, pois sua força é a  emanação pura dos Orixás (ou como alguns dizem: são a vibração virginal dos  Orixás). Sendo assim, eles podem incorporar nos médiuns, em seus “cavalos”, e  mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá. Porém, são frágeis (o  médium pode perder sua sintonia muito facilmente) e exigem muito dos médiuns,  não podendo permanecer por muito tempo em Terra. Podemos utilizar como exemplos  de falangeiros:
 
  


Ogum  Falangeiros de  Ogum·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ogum  Beira-Mar·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ogum  Megê·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ogum Sete  Ondas·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ogum Sete  Espadas·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ogum  Iara·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ogum  Matinata·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ogum  Rompe-Mato

Em algumas ramificações da Religião de Umbanda  (nas Umbandas de Caboclo, Umbanda branca, Umbanda esotéria e nas Umbandas  voltadas ao Espiritismo ou Kardecismo) que não trabalham diretamente com os  Orixás , na  forma de Falangeiros de Orixás (não estão ligados a uma corrente  africana), o  trabalho com os Orixás é feito com os Guias (Espíritos reencarnacionais, pois já  tiveram vida corpórea) chamados "Capangueiros de Orixás", ou seja, são Guias  (entidades que falam, bebem, fumam, dão consultas ...) que vêm na vibração ou  emanação daquele Orixá. Na maioria das vezes, são Caboclos que cumprem essa  função e carregam o nome do Orixá junto ao deles,  como:
Caboclo Ogum  Iara;
Caboclo Ogum Sete Espadas;
Caboclo Ogum Beira-mar;
Caboclo Xangô  das Matas;
Caboclo Xangô Sete Pedreiras  ...
Existem casos (talvez por isso cause tanta  confusão) que os médiuns não colocam a palavra caboclo na frente do nome do  Capangueiro, e acaba saindo Ogum Iara, Ogum Sete Espadas, em vez de Caboclo Ogum  Iara, Caboclo Ogum Sete Espadas ... Isso confunde as pessoas e elas acabam  achando que estão trabalhando com um Orixá, que o Orixá bebe, fuma, dá consultas  etc. Porém, o que está se manifestando alí (com grande força e beleza), são  Guias, são os Capangueiros.
Então como diferenciar os Falangeiros dos  Orixás e os Guias Capangueiros dos Orixás?
É simples. Os Falangeiros dos Orixás não  falam, não bebem, não fumam (na grande maioria dos casos), não dão consultas, e  estão vinculados à casas de corrente Africana (casas de Umbanda com fundamentos  como feitura, camarinha, boris, obrigações, oferendas, cortes ...). Trabalham na  harmonização do terreiro, afastando cargas e no desenvolvimento e equilíbrio dos  médiuns. Já os Guias Capangueiros dos Orixás dão consultas, fumam, bebem, e  falam (interagem) com os assistenciados (e as casas em que trabalham, em sua  grande maioria, não estão vinculados à corrente Africana  diretamente).
Só lembrando que todos os guias  (Pretos-velhos, Caboclos, Crianças, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Exus /  Pombogiras, ...) trabalham sob as ordem de um Orixá e também podem ser  considerados como "Capangueiros". A diferença entre eles e os Guias Capangueiros  dos Orixás é que eles não carregam em seus nomes o próprio nome do Orixá de  trabalho.
Dentro da cultura Afro-brasileira é  considerada a existência de uma “vida passada na Terra”, na qual os Orixás  teriam entrado em contato direto com os seres humanos, aos quais passaram  ensinamentos diretos e se mostraram em forma  humana.
Essa teria sido uma época muito distante na  qual o ser humano necessitava da presença física dos Orixás (um estado  presencial em forma humana), pois o ser humano ainda se encontrava em um estágio  muito primitivo, tanto materialmente como espiritualmente.
Após  passarem seus ensinamento voltaram à Aruanda, mas deixaram na Terra sua essência  e representatividade nas forças da  natureza.
Em algumas correntes Umbandistas ditas  sincréticas há a associações entre Oxalá e Jesus Cristo, entre Santo  Antônio e Exu, entre Santa Bárbara e Iansão, entre São Jorge e Ogum ... E isso  acabaou virando "uma simbiose Espiritual, uma apropriação simbólica", em que a  imagem do Santo Católico apenas representa um Orixá, mas não é o Orixá; é apenas  um símbolo, uma referência material e a apropriação da data de comemoração do  Santo para se louvar o Orixá. Entendendo assim, que não se "baixa" São Jorge em  umo terreiro, não se baixa Santa Bárbara, mas sim, o Orixá, que é representado  com a imagem do Santo.
Em alguns terreiros de Umbanda a associação  sincrética (não em todos) acabau virando transmutação religiosa. Esses terreiros  de Umbanda acreditam que Oxalá é Jesus e utilizam toda uma  forma doutrinária voltada ao Cristianismo. Uns até utilizam a Bíblia e, outros,  o Evangelho Segundo o Espiritismo em sua doutrina e estudos. Daí acabou  surgindo as correntes que se auto denominam como "Umbanda Cristã" ou "Umbandista  Cristã".
Os Orixás e seus dias de  comemoração (sincretismo Afro-Católico):

  Orixá  Sincretizado Como:  Comemoração
  Exu*  Santo Antônio  13  de Junho
  Iansã  Santa Barbara  4  de Dezembro
  Iemanjá  Nossa Senhora da Glória  15  de Agosto
  Nanã  Nossa Senhora de Sant'Anna  26  de Julho
  Oba  Joana d'Arc  30  de Maio
  Obaluayê  São Roque  16  de Agosto
  Ogum  São Jorge  23  de Abril
  Oxalá  Jesus Cristo  25  de Dezembro
  Omulu  São Lázaro  17  de Dezembro
  Oxossi  São Sebastião  20  de Janeiro
  Oxum  Nossa Senhora da Conceição  8  de deDezembro
  Oxumaré  São Bartolomeu  24  de Agosto
  Xangô  São Jerônimo  30 de  Setembro
* O Orixá Exu não é sincretizado como o  Diabo Judaico-Cristão. 
Exu não é Diabo e nunca foi. Isso foi uma invenção  doentia que ainda macula o bom nome da religião de  Umbanda.
A UMBANDA é dividida em linhas. Cada uma delas com um chefe, um Orixá  que a comanda. E cada linha é dividida em falanges:
As 7 Linhas das  Umbanda:
As linhas representão os  grupamentos dos Orixás e seus falangeiros que atuam dentro da  Umbanda.Não existe uma ortodoxia dentro  da Umbanda. Assim, existem diversas representações das 7 linhas, e, em algumas  correntes, já citam a possibilidade de existirem não 7, mas 9 linhas, ou mesmo  14 linhas.Existe um concenso de 5 linhas  fixas (Oxalá, Xangô, Ogum, Yemanjá e Oxossi) e duas linhas variáveis que serão  ocupadas de acordo com os fundamentos doutrinários oriundos de cada forma  doutrinária de Umbanda.Dentro do trabalho da "Umbanda  de pretos-velhos", as linhas assim estão dispostas:
 Linha Orixás  componentes à linha Falangeiros ou falange subordinada
 Linha de  Oxalá  Todos os  Orixás Guias Flangeiros  de Oxalá, guias mais comuns: Pretos-Velhos, Caboclos e  Crianças.
 Linha de Iemanjá ou Yemanjá 
Oxum, Nanã, Obá e Oxumaré Marinheiros,  Sereias, Ondinas, Caboclos de Iemanjá, Falangeiros do Orixá Iemanjá, Guias  Falangeiros de Iemanjá.
 Linha de  Xangô Iansã Falangeiros do Orixá Xangô, Guias Falangeiros do Orixá  Xang,Caboclos de Xangô, falange do Oriente.
Guias mais comuns: Caboclos e  Baianos.
 Linha  de Ogum &nbsp;  Falangeiros do Orixá Ogum,  Guias Falangeiros do Orixá Ogum, Falangeiros em geral.
 Linha de  Oxossi &nbsp; Falangeiros do  Orixá Oxossi, Guias Falangeiros do Orixá Oxossi, Falangeiros em geral, guias  mais comuns: Caboclos, Baoiadeiros e Baianos.
 Linha de Almas  ou Pretos-Velhos
(Linha Africana ou dos Ancestrais - Babalorixás, Yalorixás,  Sacerdotes diversos)  Interagem com a  Linha do Orixá Omulu. Pretos-velhos.
 Linha de  Omulu Obaluayê  Pretos-velhos e Caboclos,  curadores e mandingueiros,
Exus e Pombogiras.

Outras linhas  conhecidas em outras ramificações da Umbanda:

  Linha
 Linha de  Oxalá
 Linha de Iemanjá ou Yemanjá
 Linha de  Xangô
 Linha de  Ogum
 Linha de  Oxossi
 Linha  de Yorimá (ou Omulu)
 Linha de Yori  (Crianças)
Ramificação mais comum de sua  utilização: Umbanda esotérica, algumas Umbandas brancas, algumas Umbandas  populares.

  Linha
 Linha de  Oxalá
 Linha de Iemanjá ou Yemanjá
 Linha de  Xangô
 Linha de  Ogum
 Linha de  Oxossi
 Linha  de São Cipriano (Pretos-velhos)
 Linha de  Oriente
Ramificação mais comum de sua  utilização: algumas Umbandas brancas, algumas Umbandas populares.
As falanges dentro  das Linhas
As falanges são formadas por grupos de  características iguais chamados guias, assim temos os seguintes grupamentos  dentro da Umbanda:  Pretos-velhos
 Caboclos

 Crianças

 Boiadeiros

 Marinheiros

 Exus
Outras falanges trabalhadas  em outras ramificações da Umbanda:
 Baianos

 Ciganos

 Orientais

 Mineiros