Terceira Civilização - Capa /  Levantar-se só 
Autor: Logan | Publicado: 2013-07-16T11:34:00-07:00

&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Bom dia companheiros estou muito feliz a minha esposa espera uma linda menina que em breve lhes apresentarei " linda Cecília ".
&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Desculpe - me o sumiço mas postarei abaixo algumas matérias sobre levantar-se só&nbsp;, a postura do autêntico praticante do budismo de Nitiren Daishonin.
&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Boa leitura a todos !!!!


Levantar-se só 

Agora é o momento de agir como um leão 


Sustentar o humanismo em meio à sociedade é iluminação. Assim como
a flor de lótus desabrocha no
pântano, praticamos o Budismo Nitiren em meio às diversas atividades
cotidianas. Em tempos atuais,
realizar a prática budista isolado da vida diária não tem sentido, pois
necessitamos viver em sociedade.
Nesse contexto, a prática budista se transforma numa batalha constante contra
os obstáculos e as
funções malignas, porque inevitavelmente nos defrontamos com situações que
podem nos influenciar
de forma negativa.
Unir-se verdadeiramente a bons amigos é uma condição indispensável para termos
sucesso em nossa
prática budista. Pode ser uma aparente contradição, mas a chave da união entre
as pessoas é a
disposição de levantar-se só, postura representada pelo leão, considerado o rei
dos animais devido à
sua atitude corajosa e não por seu tamanho ou força.
A coragem é fundamental, uma vez que ativa em nossa própria vida a energia
vital ilimitada.
Levantar-se só é a ação mais poderosa que inspira os outros a agir com a mesma
disposição. Portanto,
não importam as circunstâncias, agora é o momento de agir como um leão.
Chegou a sua vez de ser feliz, mesmo que a solução pareça impossível, tenha
sempre a disposição de
levantar-se só.

A culpa é do construtor 

“Todos pensam em mudar
o mundo, mas ninguém pensa em mudar a si mesmo”, disse Leon Tolstoi, 
gênio da literatura russa do século 19 e pacifista, que, para defender sua
posição a favor do povo, 
enfrentou a Igreja Ortodoxa Russa e o governo de seu país.
O escritor não acreditava em guerras e revoluções violentas como solução para
os problemas. 
Defendia que a revolução interna de cada pessoa levaria às verdadeiras mudanças
na sociedade. Ele 
tinha uma personalidade notável e vivia sempre de bom humor. Apesar de muitos
pensarem que Tolstoi 
era um homem austero e sério, na verdade, ele sorria com muita frequência.
Há um interessante episódio com o filho de Tolstoi, Ilya, quando ainda era
pequeno. O menino há muito 
tempo queria uma pequena xícara com pires. Quando ganhou o presente, todo
feliz, andava de um lado 
para outro carregando o joguinho de chá para mostrá-lo a quem frequentasse a
casa.
Certo dia, ao sair do quarto, tropeçou em um degrau alto e a xícara se
despedaçou no chão. Chorou 
desolado.
Vendo que o menino não parava de chorar, a mãe o repreendeu: “A culpa é sua,
que ficou correndo 
dentro de casa!” Mas ele, com raiva e em prantos, respondeu furioso: “Não é
minha culpa! A culpa é do 
construtor, que pôs um degrau onde não devia!”
Tolstoi ouviu a discussão e, diante da resposta do menino, não conteve o riso.
O escritor nunca mais se 
esqueceu das palavras do filho.
A partir desse dia, sempre que algum familiar justificava seus erros colocando
a culpa em outra pessoa,
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Tolstoi continha o riso e dizia: “Sim, sim! A culpa é do construtor!”
Certa vez, um de seus filhos disse que suas notas baixas se deviam à estupidez
do professor. “Claro”,
respondeu Tolstoi, “a culpa é do construtor...”. Em outra ocasião, um menino
cavalgava num bosque&nbsp;pantanoso. Por descuido, o cavalo se meteu num lamaçal e o menino
reclamou: “Por que não me&nbsp;avisaram que ali havia um pântano?” E em um momento parecido, quando um de seus
filhos caiu da&nbsp;montaria, o comentário foi: “O palafreneiro não ajustou bem a sela”.Em todos esses casos, Tolstoi começava a rir e dizia: “É claro. Sem dúvida, a
culpa foi do construtor!”Os meninos ficavam vermelhos de vergonha e abaixavam a cabeça.

Assuma a responsabilidade 




A história relatada apresenta o comportamento corriqueiro de
buscar culpados. Assim como o menino Ilya, a maioria das pessoas se isenta de
suas responsabilidades e culpa os demais por seus fracassos. Nesse sentido, o
presidente da SGI, Dr. Daisaku Ikeda, afirma: “Quando os negócios não vão bem,
um comerciante diz: ‘Isso não estaria acontecendo se Fulano tivesse me
emprestado aquele dinheiro...’. Quando as atividades pelo Kossen-rufu não se
desenvolvem numa organização, alguém culpa um responsável que não fez o que
deveria. Num relacionamento em que acontecem constantes brigas e desencontros,
um se queixa: ‘Ah!, se ela me entendesse, eu agiria diferente’. A outra parte
pensa: ‘Se ele agisse diferente, eu seria mais compreensiva’. “Também existem
pessoas maldosas, hábeis na arte de inventar pretextos, que culpam o primeiro
que aparece, que difamam os outros descaradamente por aquilo que elas mesmas
causaram. Isso é frequente entre pessoas que desistem da fé e traem suas
convicções ou seus antigos companheiros. Aqueles que culpam os outros por seus
próprios erros sempre são dominados e vencidos pelo ambiente, e jamais
conquistam uma vitória digna” (BS, ed. 1.430, 20 set. 1997, p. 3). O líder da
SGI conclui: “Fundamentalmente, tudo o que acontece é reflexo do nosso estado
interior ou da nossa atitude básica em relação à vida. Talvez isso seja o que
Tolstoi queria mostrar” (Ibidem). Em vez de dar desculpas, a postura ideal é
assumir a responsabilidade por nossa vida e determinar vencer as circunstâncias.
Quando perdemos o espírito de lutar, mesmo que tenhamos a desculpa mais bonita,
a derrota continua sendo derrota. Não há justificativa. Em qualquer situação,
nunca devemos fugir. O caminho da felicidade é vencer agora, no lugar em que
estamos. Essa é a visão do Budismo Nitiren que chama esse comportamento de
espírito de levantar-se só.&nbsp;



Paz não é passividade 

Os verdadeiros
pacifistas que fizeram a diferença para a humanidade se levantaram sozinhos e
travaram constantes batalhas, recebendo duras críticas de pessoas próximas e
constantes perseguições por aqueles no poder. Em situações de conflito, eles se
levantaram sozinhos assumindo a responsabilidade de transformar as
circunstâncias em favor da própria felicidade e a dos outros. Paz não é
passividade porque o&nbsp;individuo&nbsp;passivo prejudica somente a si próprio. Apesar
de demonstrar uma atitude externa de “paz”, interiormente o passivo é agressivo
consigo mesmo, pois abriu mão de sua felicidade em favor de outra pessoa. 






A passividade é prejudicial quando as atitudes passivas são
motivadas pela expectativa de reciprocidade. O indivíduo tenta ignorar a
situação, sendo agradável e condescendente, esperando que o outro também faça o
mesmo. Quando isso não acontece, é tomado pela raiva. “As pessoas têm a ilusão
de que se disserem ‘não’, vão perder o amor do outro. Isso é muito destrutivo,
pois ela acaba expiando o sentimento de culpa na posição de submissão; quando,
na verdade, é o contrário: ao se posicionar, o outro percebe que existe uma
pessoa, com opiniões próprias, que precisa ser considerada”, diz Ricardo
Almeida Prado, psiquiatra e psicanalista do Programa de Atendimento e Estudos
de Somatização da Universidade Federal de São Paulo (Unifesp).1 Levantar-se
sozinho, assumindo a responsabilidade pela transformação da própria realidade
não significa ser agressivo em situações de conflito e passivo quando é
conveniente não se posicionar. Significa ser firme na busca da solução do
problema, e nunca na procura por culpados. Levantar-se só é assumir uma postura
a favor daquilo que é correto, que é bom para si e para os outros. Por vezes,
isso pode significar dizer “não” e até mesmo reagir sem medo da reprovação e da
crítica. “A negação do ‘eu’ é uma hipocrisia. O certo é buscar a felicidade
para si e para os outros”, afirmou o primeiro presidente e fundador da Soka
Gakkai, Tsunessaburo Makiguti. Ele disse isso numa época em que o Japão era
dominado pelo totalitarismo, regime que confundia a sociedade com frases do
tipo “autos sacrifício pelo bem público”. Para Nitiren Daishonin, “Chama-se
alegria quando tanto a própria pessoa como as demais possuem sabedoria e
benevolência” (Gosho Zenshu, p. 761). A essência do Budismo Nitiren — e o
espírito fundamental da Soka Gakkai — é criar um mundo em que sejamos felizes
junto com os demais. Não se trata de “autos sacrifício”, mas de “autoativação”,
afirma o presidente Ikeda (TC, ed. 420, ago. 2003, p. 19).&nbsp;


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O objetivo do Budismo 




Na sociedade japonesa do século 13 prevaleciam ideias distorcidas
sobre os ensinamentos budistas. As pessoas, em geral, viam o Budismo como um
ensinamento que aspirava atingir o nirvana, um estado de total paz interior.
Isso alimentou uma tendência ao escapismo do mundo real, tornando-se comum que
os budistas se isolassem em retiros ou montanhas para almejar uma utopia ou um
paraíso afastado deste mundo de sofrimento. Enquanto permaneciam apegados a
essas visões, os praticantes eram incapazes de reconhecer a essência da prática
budista. Essa ignorância a respeito da essência da prática budista era o que motivava
as críticas direcionadas a Daishonin. A esse respeito, o presidente Ikeda
esclarece: “Muitas pessoas achavam que não era uma atitude muito ‘budista’
censurar e atacar outras escolas. Esse comportamento também conflitava com a
valorizada virtude japonesa de manter a harmonia a todo custo. (...) Daishonin
afirma que não somente os sacerdotes e seguidores de outras escolas se
levantaram para condená-lo, como também alguns de seus próprios discípulos não
compreenderam suas ações”. O Budismo genuíno não tem como objetivo uma utopia
em algum reino imaginário. Ao contrário, é uma filosofia que busca transformar
a realidade e que oferece ferramentas para a construção de um mundo melhor a
partir da realidade que vivemos agora, por mais que ela seja conturbada. O
líder da SGI explica: “O objetivo do Budismo é despertar as pessoas para o seu
poder inato, capacitando-as a desenvolver a força espiritual para superar
quaisquer tempestades que encontrem no cotidiano. “A essência do Budismo, em
certo sentido, não está na busca por uma vida plácida como um lago de águas
paradas, mas no estabelecimento de um estado de felicidade tão sólido e vasto,
impossível de ser destruído mesmo pelas ondas mais bravias. “Embora almejemos
uma felicidade modesta, uma situação em que nada de mal ocorra, é impossível
evitarmos ser golpeados pelos ventos e pelas ondas tempestuosas. Na realidade,
as pessoas somente podem assegurar a própria felicidade cultivando sua força
interior para avançar intrepidamente, através do turbilhão da escuridão
fundamental e do carma. Nesse sentido, a felicidade somente é encontrada em
meio à luta. “Construir uma felicidade genuína para si e para os outros
implica, necessariamente, combater as ideologias errôneas e as crenças
distorcidas que submetem as pessoas ao sofrimento. Esta é a prática do
Chakubuku. (...) A prática que concorda com o coração ou o desejo e o propósito
do Buda” (TC, ed. 456, ago. 2006, p. 50).



Como Nitiren Daishonin venceu? 

Quando Daishonin viu
que seus discípulos se deixavam levar pelo medo, adotando uma postura passiva,
perguntou-se por que desistiam em um momento tão importante, quando ele havia
conseguido “expor os erros dos inimigos poderosos”. E sobre aqueles que além de
passivos ainda criticavam a postura do mestre, ele escreveu: “Estão se
comportando de um modo tão ridículo como um vaga-lume que ri do Sol” (WND, p.
306). Em outra carta, ele afirma: “Dessa forma, por mais que eu explique ou
tente convencer meus próprios discípulos, ainda assim parece que suas dúvidas
permanecem” (END, v. IV, p. 214). Para vencer a situação e a batalha contra o
poder autoritário secular, Daishonin fez a única coisa que traria a vitória
absoluta: levantou-se sozinho, como um rei leão. Sobre esse aspecto, o
presidente Ikeda declara: “A única forma de abrir os olhos dessas pessoas tolas
não é com argumentos, mas fazê-las tomarem contato com esse estado de vida
imensurável e elevado. Se uma pessoa não possui uma condição de vida radiante
de um rei leão, um estado de vida ilimitado como o céu e vasto como o mar, não
pode assumir a liderança do Kossen-rufu” (TC, ed. 422, out. 2003, 

p. 5).
Foi esse o estado de vida de Daishonin, essa é a condição interior de uma
pessoa que se levanta 
sozinha. Nesse levantar, ele criou o Itai Doshin entre seus discípulos, que
garantiu a vitória de todos, 
tanto do mestre quanto dos discípulos. Isso foi o avanço do Kossen-rufu de
pessoa a pessoa, o que 
gerou uma forte energia para a mudança da sociedade culminando na derrota do
poder autoritário.
Como garantir que os discípulos de sua época e do futuro fossem capazes de
vencer por meio da força 
de Itai Doshin com o mestre? Esse pensamento motivou Nitiren Daishonin a
condensar o estado de 
vida “imensurável e elevado”, “ilimitado como o céu e vasto como o mar” no
Gohonzon — “o Objeto de 
Devoção para Observação da Mente” do Buda.
Portanto, o Gohonzon representa a condição de vida radiante de um rei leão. Por
meio dele, 
manifestamos o mesmo estado de vida do Buda em nossa vida. Com essa condição
iluminada, 
vencemos as circunstâncias que cabem somente a nós mesmos vencer.
Reforçando, Itai Doshin significa possuir a mesma mente iluminada do Buda e
vencer cada qual as
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próprias circunstâncias. Propaga-se a Lei Mística por meio da
incorporação dessa Lei na própria vida. Tal comportamento iluminado gera
felicidade absoluta que se propaga naturalmente entre as pessoas de nosso
convívio. Propaga-se porque assumimos a responsabilidade de irradiar alegria
nos diferentes locais em que vivemos. Cabe a nós a tarefa de garantir a
felicidade das pessoas à nossa volta. Nesse sentindo, o presidente Ikeda
comenta: “É importante todos nós sermos um rei leão e estarmos firmemente
decididos a não permitir que as funções malignas se acerquem dos companheiros
de nossa organização. Somente por meio dessa luta é que manifestamos o estado
de Buda. Eis por que Daishonin diz: ‘Oro para que meus discípulos sejam filhos
do rei leão’” (Ibidem).



Como viver em Itai Doshin? 

Itai Doshin é a união formada por diferentes corpos com a mesma
mente. Um tipo de união que valoriza as pessoas, permitindo a cada uma
manifestar seu pleno potencial. Diferentes corpos remetem à diversidade e ao
respeito à individualidade e liberdade de cada pessoa. Cada ser humano possui
características únicas e uma missão que cabe somente a ele cumprir. Ter a mesma
mente significa mesmo senso de propósito. Representa o reconhecimento de que
somos igualmente dignos de respeito. Somos iguais na iluminação, todos somos
budas. Itai Doshin trata da união harmoniosa, do entendimento entre igualdade e
diversidade. Em outras palavras, é a unicidade da diversidade. Existe Itai
Doshin quando cada pessoa, ao mesmo tempo em que evidencia seu pleno potencial,
se empenha em contribuir para a paz e a prosperidade de toda a sociedade. Ao
comentar sobre Itai Doshin, o presidente Ikeda revela: “É muito importante o
reconhecimento explícito de que, embora estejamos unidos em torno de um mesmo
objetivo, somos ‘diferentes corpos’ ou ‘pessoas diferentes’. Considero muito
significativo que Daishonin não tenha utilizado a expressão ‘um único corpo,
uma única mente’, frequentemente usada no Japão para explicar a união em
conformidade, e que, tenha escolhido o termo ‘diferentes corpos, uma única
mente’, que alude à unidade na diversidade. Embora compartilhemos uma mesma aspiração,
não há necessidade de suprimirmos ou negarmos nossas diferenças individuais. Se
cada um unir e expressar plenamente seu potencial único por meio do poder da
Lei Mística, manifestará, com uma força invencível, a união de ‘diferentes
corpos, uma única mente’”(TC, ed. 494, out. 2009, p. 43). O presidente Ikeda
explica como essa união é aplicada e vivida pelos membros da SGI em todo o
mundo: “A SGI é formada por pessoas de todas as culturas, profissões e posições
sociais. Nesse sentido, somos ‘muitos corpos’. Todos nós estamos, ao mesmo
tempo, nos empenhando, juntos, com seriedade, para concretizar o Kossen-rufu, a
fim de conduzir o mundo na direção da paz e alcançar a felicidade para nós
mesmos e para os outros. Temos, portanto, ‘um único pensamento’. O avanço da
SGI tem-se embasado nessa união de muitos corpos com um único pensamento” (BS,
ed. 1.748, 22 maio 2004, p. A3).



Verdadeira união 

Existem muitas teorias organizacionais que pregam a união. Fique
atento, pois Itai Doshin — união de diferentes corpos, uma única mente — não se
enquadra em qualquer tipo de união. O totalitarismo, por exemplo, é a união de
“um único corpo, uma única mente”, cujo objetivo é o controle coletivo do
pensamento. Esse tipo de união ignora a personalidade do indivíduo a favor do
bem público. Itai Doshin se fundamenta na Lei Mística, no senso de propósito
universal do Buda de tornar todas as pessoas felizes. Não significa se unir
pelo senso de propósito de uma pessoa ou qualquer outro objetivo que não seja o
de garantir a felicidade para si e para os outros. Por isso, Itai Doshin não é
uma união ilusória, como aquela formada por pessoas más que têm objetivos
superficiais e se reúnem rapidamente atraídas por interesses e ambições em
comum. Essa união é simples de ser alcançada, assim como é fácil acumular água
num chão cheio de buracos. Como a água se aproveita das depressões do solo para
se juntar, pessoas más se aproveitam de fatos ou circunstâncias negativas para
se unirem em favor de seus interesses individuais. A verdadeira união começa
com uma profunda mudança na mente de cada pessoa. Ou seja, é quando cada
indivíduo vence seu medo e manifesta coragem, tal como a do espírito de um rei
leão. 

Líderes que promovem a união 

“O rei Chou da dinastia Yin liderou setecentos mil soldados na
batalha contra o rei Wu da dinastia Chou e seus oitocentos homens. Contudo, o
exército do rei Chou perdeu por causa da desunião, enquanto os homens do rei Wu
triunfaram devido à perfeita união entre eles (WND, v. 1, p. 618). 

Este é o trecho de uma carta de Nitiren Daishonin na qual ele
explica, de maneira clara e inquestionável, a importância do Itai Doshin. A
batalha ocorreu há mais de três mil anos, no século 11 a.C. O rei Chou era um
tirano e possuía um imponente exército e o rei Wu tinha uma força integrada por
senhores feudais e seus respectivos guerreiros. O exército do rei Chou, pela
superioridade numérica, estava em absoluta vantagem, mas seus soldados não
tinham motivação para lutar. Para dar passagem às tropas do rei Wu, os combatentes
abriram a formação de fileiras, virando as lanças de ponta-cabeça. O rei Chou
foi vencido porque seu governo despótico havia alimentado o ressentimento do
povo e posto os próprios soldados contra ele. Apesar de poucos em número, as
forças do rei Wu estavam firmemente unidas pela justa causa de derrubar o
regente tirano. Eles triunfaram com a união de “diferentes corpos, uma única
mente”. As tropas defendiam o rei Chou só aparentemente. Por não compartilharem
o mesmo espírito ou pensamenteo do rei, eram como “um único corpo e diferentes
mentes”. Nos Registros do Historiador, o rei Chou é descrito como “hábil na
oratória”, “astuto e engenhoso” e possuidor de “uma força prodigiosa”. Indica
também que, precisamente por ter qualidades excepcionais, estava sempre
“justificando seus abusos”, “humilhando seus ministros com insinuações de que
eram inúteis e vangloriando-se da própria capacidade”. Entre os chefes de
Estado que rendiam tributo ao rei Chou, havia três que eram particularmente
capazes e influentes. Porém, o rei mandou executar dois deles. O terceiro ele o
manteve em prisão domiciliar para, em seguida, expulsá-lo do reino. Esse último
governante era o pai do rei Wu, ou seja, o Conde d’Oeste, que tempos depois
ficaria conhecido como rei Wen. O rei Chou expulsava ou eliminava sem piedade
todo ministro ou vassalo que se atrevesse a dizer algo contra o regime
opressor. Como resultado, vivia cercado por bajuladores, hábeis em tramar pelas
costas. Já o reino de Wu era administrado com justiça. Daishonin descreve o rei
Wu como uma pessoa de grande devoção filial e um governante que conduzia o povo
com sabedoria e benevolência, assistido por ministros eficientes como T’ai-kung
Wang. Com relação a este episódio citado por Daishonin, o presidente Ikeda
ressalta: “A história nos mostra que não pode haver união genuína ou duradoura
quando os líderes são arrogantes. Em termos de nossa organização, a chave da
união está na atitude do líder ou dos responsáveis. Isso pode parecer
contraditório, porém, a união começa quando a figura central adota uma nítida
postura e põe em movimento as pessoas ao redor. Se os líderes são sérios e
comprometidos, muitos outros se levantarão para acompanhá-los, e isso fará
surgir várias pessoas unidas em torno de uma causa comum. Por outro lado, se os
líderes são covardes e autoritários, não forjarão a verdadeira união. Um claro
exemplo é a diferença entre o rei Chou e o rei Wu. Em termos de nossas
atividades pelo Kossen-rufu, tudo começa quando os líderes agem com o espírito
de “levantar-se só”, decididos a fortalecer as pessoas. Quando isso ocorre, os
membros, compartilhando desse ideal, também se levantam para combater a
injustiça e realizar o Kossen-rufu com união inabalável. Pode-se dizer que esta
é a fórmula para a vitória do povo, no mundo do Kossen-rufu (TC, ed. 494, out.
2009, p. 43). 

Chegou a sua vez 

Uma vez que a postura
corajosa, representada pelo levantar do leão, é o caminho do estado de Buda,
como manifestá-la em nossa vida diária? Como exemplo, tomemos uma situação no
trabalho vivida pelo presidente Ikeda em sua juventude. Em seu diário está
escrito: “O gerente financeiro advertiu dizendo que os funcionários deveriam
chegar mais cedo ao trabalho e fazer a limpeza do escritório. Sinto pena das
funcionárias. Foi uma demonstração da discrepância entre a gerência e os
funcionários. “Anseio pelo dia em que funcionários de todas as empresas possam
trabalhar sorridentes e conviver com alegria e confiança mútua. Não, em vez de
esperar, criarei esse ambiente com as minhas próprias mãos” (veja mais na p.
33). Mas o que fazer quando, ao sermos submetidos a determinado sistema,
desrespeitamos nossa individualidade e não agimos conforme gostaríamos? A
solução é levantar-se só com o objetivo de criar o Itai Doshin — diferentes corpos,
uma única mente 

— em sua realidade.
Isso significa criar um ambiente de harmonia onde as pessoas trabalham pelo
mesmo senso de propósito de buscar a felicidade de si mesmo e dos outros. Nesse
ambiente, não há espaço para o negativismo. Assim como o solo não tem mais
buracos para acumular água. Se você realmente quer resolver sua situação,
assuma a responsabilidade de criar esse ambiente. Como? Por meio da própria
revolução humana. O ambiente muda naturalmente com o levantar de uma única
pessoa. Quando você se empenha em buscar a própria felicidade e a dos outros,
não há o que não seja transformado. Por meio do seu exemplo, todos se
transformam, tanto os amigos quanto os desafetos. Se mesmo assim ainda
existirem aqueles que, contrários ao fluxo positivo do Itai Doshin, insistam em
agir negativamente, eles deixarão aquele ambiente por iniciativa própria. Quem
se incomoda com o ambiente onde reina o Itai Doshin naturalmente encontra um
caminho mais adequado para seguir em outro local. 

O desejo do Buda é a felicidade de todas as pessoas. Como
discípulo, o bem-estar das pessoas de seu convívio é de sua responsabilidade.
Portanto, cabe a você resolver a situação problemática. Para vencer, o
sentimento é fundamental. Você não assume a responsabilidade porque “está na
sua vida” ou é seu carma. Você assume porque esta é sua missão como discípulo,
como Bodhisattva da Terra. Não perca a oportunidade, não espere que ninguém
resolva por você. Levante-se sozinho e cumpra sua missão! 

Levantar-se só.
A chave para a união
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O presidente Ikeda revela a fórmula para o Kossen-rufu, dizendo:
“Qual é a chave para a união?
Embora pareça contraditório, está em cada pessoa levantar-se só. Cada um deve
orar com sinceridade
e tornar-se forte. Se pensarmos ‘Alguém fará isso’, jamais criaremos uma
verdadeira união. Se
dependermos dos demais e deixarmos irresponsavelmente que os acontecimentos
sigam seu curso,
estaremos sendo um rebanho de ovelhas submissas” (TC, ed. 399, nov. 2001, p.
9).
O mestre continua: “Todos têm sua família, seus parentes e amigos que fazem
parte da relação de vida
individual. Do ponto de vista da Lei Mística, este é o local de sua missão que
forma o kenzoku (relação
compartilhada). Você tem o direito e a responsabilidade de realizar o
Kossen-rufu no seu ambiente”.
O Kossen-rufu é promovido por meio do diálogo de vida a vida entre as pessoas
comuns. Dessa forma,
propagar o Budismo onde você se encontra é a forma mais discreta e difícil.
Isso porque não há como
enganar as pessoas à sua volta com aparências e fingimentos.
Levantar-se só é ter a consciência de que estou aqui e agora como enviado do
Buda Nitiren Daishonin.
Se todos se levantarem como Bodhisattvas da Terra em sua realidade atual, o
Kossen-rufu será
estabelecido.
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Conclusão 

No capítulo “Castelo do Debate” do romance Nova Revolução Humana,
o presidente Ikeda enfatiza a coragem na prática budista de “levantar-se só”. O
mestre diz que seja qual for a época, o que nunca muda é o princípio de
“levantar-se só”. Assim como o Buda Nitiren, os presidentes Makiguti e Toda
também se levantaram sozinhos. Esse é o espírito do Budismo e o coração de um
leão Soka. Ele diz ainda que o espírito da Soka Gakkai está no ato de
“levantar-se só”, abandonando os ensinamentos superficiais para seguir o
ensinamento mais profundo e correto. E complementa: “Está na decisão de devotar
a própria vida à propagação da Lei Mística sem temer o martírio. Está na
coragem e na paixão de atuar em prol do Kossen-rufu, empreendendo uma luta sem
tréguas. Está na força para suportar as dificuldades e perseguições. Está em
viver os ensinamentos de Nitiren Daishonin conforme ele ensinou. Está na
determinação de combater o mal e revelar o bem. Está no caminho da
inseparabilidade de mestre e discípulo embasado na correta prática da fé. Está
na sólida união de Itai Doshin e no sentimento de prezar todas as pessoas como
se reverenciasse o Buda”. A forma de transmitir esse espírito da Soka Gakkai é
agir por iniciativa própria e atuar junto às pessoas, diz o presidente Ikeda.
Portanto, levantar-se só significa se responsabilizar pelo Kossen-rufu. Seja
você a fonte da felicidade da sua família, da sua comunidade e das pessoas que
propagam a Lei Mística.













Valente e
resoluto. O leão simboliza o espírito de levantar-se só&nbsp;Coragem. Nitiren Daishonin levantou-se
sozinho para abrir o caminho para a felicidade de todas as pessoas&nbsp;Rugido do leão. A
propagação da felicidade do mestre para o discípulo, prezar cada pessoa.&nbsp;







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