Jesus líquido
Autor: Eduardo Hoornaert | Publicado: 2017-07-25T14:39:00-07:00








Jesus
líquido.






Eduardo Hoornaert&nbsp;






O
maior erro do conhecimento 


consiste
em confundir proposições 


(Wittgenstein)









Em seu filme ‘Andrei Rublev’ (1966), o
cineasta russo Tarkovski conta que Rublev (início do século XV), excelente
pintor de ícones bizantinos, ao ser convidado pelo Patriarca de Moscou a pintar
o quadro do Último Juízo para a Catedral da Anunciação no Kremlin, não consegue
executar a obra. Não consegue pintar um Jesus a condenar os pecadores a um
inferno sem fim. Um século depois, em Roma, Michelangelo não vê problema nisso.
Convidado a pintar o mesmo quadro para a Capela Sistina no Vaticano, pinta um
Jesus que, com um só gesto de seu poderoso braço, condena uma parcela da
humanidade ao inferno, enquanto eleva a outra parte à eterna felicidade do céu.
Ao contrário de Michelangelo, Rublev não suporta a imagem de um Jesus que
condena ao inferno.


Pelo que sabemos, Rublev não foi
condenado pelo Patriarca de Moscou por não conseguir pintar um Jesus ‘Juiz dos
vivos e dos mortos’, nem Michelangelo incorreu em censura eclesiástica por
pintar um Jesus que condena os pecadores às penas do inferno. Como explicar
sentimentos tão divergentes acerca de Jesus? Aqui dei apenas um exemplo, entre
muitos, que podem ser aduzidos par mostrar que, afinal, o conhecimento &nbsp;humano acerca de Jesus é – para usar uma
expressão do pensador polonês Zygmunt Bauman – ‘líquido’, não ‘sólido’. É como
água derramada num copo: assume a forma do copo. Se a derramar sobre a mesa,
ela vai assumir a forma da mesa antes de se espalhar pelo soalho e assumir a
forma deste. Se você, pelo contrário, colocar um biscoito sobre a mesa, ele vai
conservar sua forma: é sólido. Ora, raciocina Bauman, o conhecimento humano se
adapta aos ‘recipientes’ (tempos, espaços, intencionalidades, táticas, contextos,
mentalidades). Como já dizia Tomás de Aquino no século XIII: ‘o que se recebe
toma a forma do recipiente’ (quod recipitur ad modum recipientis recipitur). O
‘recipiente’ Rublev recebe a mensagem de Jesus de modo diferente do
‘recipiente’ Michelangelo, e isso se deve a diversos fatores. Bauman escreveu sucessivos
livros para demonstrar isso: ‘Amor líquido’, ‘Medo líquido’, ‘Modernidade
líquida’, ‘Tempos líquidos’, ‘Vida líquida’, ‘Vigilância líquida’, além de ‘44 Cartas do
mundo líquido moderno’ (Zahar, Rio de Janeiro, 2011).





O
engodo do conhecimento sólido.





Uma das maiores conquistas filosóficas
do século XX, talvez a maior, consiste na ‘reviravolta linguística’ (veja Manfredo
de Oliveira, Reviravolta linguístico-pragmática na filosofia contemporânea, Loyola,
São Paulo, 1997). Filósofos linguistas como Ricoeur, Bakhtin, Chomsky,
Wittgenstein e outros criticam a epistemologia ocidental tradicional por não
prestar a devida atenção à ‘fluidez’ do conhecimento humano. Em suas ‘Investigações
Filosóficas’ de 1953, por exemplo, o filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein repete,
ao longo de 693 aforismos e dos mais diversos modos, que as enunciações humanas
não têm a solidez que se lhes costuma atribuir. Os homens não emitem conceitos
estáveis, válidas além do tempo e do espaço. Suas enunciações expressam ordens,
desejos, exortações, sentimentos, intuições, imaginações, enigmas, poesias, artes,
cálculos, pedidos, agradecimentos, orações, meditações etc., mas não verdades
eternas (Wittgenstein, L., Investigações Filosóficas, Vozes, Petrópolis, 2005,
n. 23, p. 27). A linguagem humana é feita de significados provisórios e
passageiros. Isso significa que sua correta significação depende da
interpretação do contexto em que está sendo pronunciada. Quando um pedreiro
grita: ‘tijolo!’, ele não ‘define’ nada. Ele quer que o servente lhe passe um
tijolo. A frase ‘bom dia!’ não diz nada acerca do dia, assim como ‘creio em Deus!’
costuma significar ‘mereço confiança’ e &nbsp;a frase ‘tenho fome’ costuma expressar um
pedido. Nas falas do dia-a-dia, perceber essa liquidez do discurso é fácil, mas
quando temos diante de nós letras escritas (principalmente as que provêm de
muitos tempos atrás, de culturas que não são mais as nossas), a interpretação fica
difícil. É de se estranhar que grandes filósofos da tradição ocidental, como
Platão, Aristóteles ou Agostinho, não tenham dado a devida atenção a esse tipo
de problema. Pelo contrário, eles deram a impressão que o ser humano fosse capaz
de adquirir um conhecimento sólido e de formular ‘conceitos’ capazes de
‘captar’ definitivamente as coisas, por meio de suas palavras. Mesmo Descartes
e a maioria dos filósofos modernos deixaram de premunir as pessoas contra o
perigo de palavras aparentemente sólidas, mas que na realidade são fluidas, às
vezes enganosas, outras vezes tão confusas que levam as pessoas a um ‘labirinto
de palavras’, das quais não conseguem sair. &nbsp;


Nosso conhecimento de Jesus não escapa
a essa regra. É líquido. &nbsp;O escritor
americano Jaroslav Pelikan publicou em 1985 um livro que apresenta uma
impressionante variedade de imagens de Jesus, ao longo dos tempos, muitas delas
contraditórias: (Pelikan, J., A imagem de Jesus ao longo dos séculos, Cosac
&amp; Naify, São Paulo, 2000): vencedor ou vencido; sofrendo ou glorioso em
cima da cruz; caçador ou protetor de hereges; animador da Cruzada ou contestador
de qualquer tipo de violência; aliado dos poderosos ou defensor dos pobres; opressor
ou libertador; militante, onipotente, fraco, ortodoxo, católico, protestante, espírita,
evangélico, pentecostal, africano, budista, hinduísta. Imagens líquidas,
contemporâneas, passageiras e aproximativas, condicionadas por tempo e espaço, por
pontos de vista situados, provisórios, passageiros. Dentro desse acúmulo de
imagens líquidas, proponho que, por alguns instantes, contemplemos três que têm
um significado histórico relevante: o Jesus ressuscitado das primeiras
gerações; o Jesus definido das igrejas estabelecidas e o Jesus ‘além de Jesus’ que
nos desafia hoje.





Jesus
ressuscitado.





Aproximadamente vinte anos após a
morte de Jesus, o apóstolo Paulo escreve:





Sim,
eu lhes transmito o recebi (acerca do
destino de Jesus);


O
Ungido morreu por nossas faltas


Conforme
as Escrituras.


Foi
sepultado


E,
no terceiro dia, ressuscitou.


Conforme
as Escrituras.


Ele
foi visto por Cefas e depois pelos Doze


Depois
foi visto por mais de quinhentos irmãos reunidos.


Depois
foi visto por Tiago, depois por todos os apóstolos


E,
para terminar, foi visto também por mim (1Cor
15, 3-8).





Nesse texto, Paulo afirma por três
vezes consecutivas que Jesus ‘foi visto’ (em grego ‘ôfthè’). Cefas, os Doze, os
quinhentos irmãos reunidos, Tiago, os apóstolos e por fim o próprio Paulo. Todos
‘viram’ Jesus. É o que Paulo escreve. Lembrando Wittgenstein, podemos nos
colocar o seguinte questionamento: será que o depoimento de Paulo deve
necessariamente ser interpretada como uma afirmação? Por que ele escreve que
Jesus foi visto por ‘quinhentos irmãos reunidos’, o que é claramente um exagero?
Por que ele insiste em escrever que Jesus foi visto pelos personagens mais
representativos (Cefas, os Doze, Tiago, os apóstolos, ele mesmo)? Aqui não se
trata de um desafio expresso na forma de uma afirmação? Algo como ‘você
ainda não viu? Você é dos incrédulos?’.

Pois, como nos informam os primeiros
textos, há entre os discípulos de Jesus duas reações diante da morte do líder e
das possibilidades de sobrevivência do movimento, uma de ceticismo (ou
‘incredulidade’, como consta nos textos) e uma de coragem (ou ‘entusiasmo’,
segundo os textos). Os incrédulos aparecem em diversos
tópicos dos evangelhos e das cartas de Paulo. Mesmo Pedro, o mais próximo de
Jesus entre os discípulos, fica decepcionado com o desenlace da vida de Jesus,
como se lê no último capítulo do Evangelho de João. Ele volta à Galileia e diz,
decepcionado: ‘eu vou pescar’. Seus companheiros, igualmente desiludidos,
respondem: ‘nós vamos com você’ (Jo 21, 3. Esse último capítulo do evangelho de
João é um discurso dirigido aos céticos). Há ainda, no mesmo Evangelho, o caso
de Tomé, ‘o incrédulo’ (Jo 20, 24-29: ‘felizes os que não veem, mas
confiam’ (aqui, a melhor tradução do particípio grego é ‘confiar’, não ‘crer’).
No evangelho de Lucas encontramos a história dos discípulos de Emaús, que
retornam, igualmente decepcionados, para sua aldeia natal (Lc 24,
13-53). Essa narração de Lucas, redigida por volta do ano 80, mostra como o
ceticismo é endêmico ao primeiro movimento de Jesus. E no final do Evangelho de
Lucas vem mais um discurso contra os céticos. No Evangelho de Tomé,
cuja primeira versão provavelmente já circula nos anos 50, se encontram
diversos aforismos em tom pessimista. Enfim, um sentimento difuso de pessimismo
ronda o movimento. Como explicar Jesus derrotado e vergonhosamente humilhado na
tortura da cruz? A crucifixão é a suprema vergonha. Ninguém olha para um crucificado,
que fica abandonado a cães e aves de rapina.&nbsp;
Como explicar Gólgota, quando o evangelista Marcos escreve que o próprio
Jesus chega a desesperar na hora da morte? (Mc 15, 34: o grito de
Jesus parece um grito de desespero). Como suportar tamanha vergonha?
Eis um sentimento negativo persistente que, como realça Horsley, poderia ter
levado o movimento ao desaparecimento. Veja Horsley, R. A., ‘Jesus e a espiral
da violência: resistência judaica popular na Palestina romana’ (Paulus, São
Paulo, 2010). Também, do mesmo autor com Hanson, J.S., ‘Bandidos, Profetas e
Messias: Movimentos populares no Tempo de Jesus’ (Paulus, São Paulo, 1995),
onde se informa que diversos movimentos proféticos do tempo de Jesus
desapareceram por falta de perspectiva.


Mas existe uma outra corrente, em vivo
contraste com esses incrédulos. São discípulos que superam os sentimentos
negativos causados pela morte de Jesus. Eles gesticulam, gritam, se exaltam, choram
e dizem coisas que ninguém entende, como se verifica no capítulo 14 da Primeira
Carta de Paulo aos Coríntios. Aí surpreendemos uma reunião particularmente
agitada de discípulos ‘entusiastas’, onde se combate psicologicamente o
sentimento difuso de pessimismo que ronda a geração que vivenciou a
horripilante morte de Jesus. Paulo interpreta esse entusiasmo quando afirma: a
morte não tem a última palavra. Deixar-se levar pelo abatimento é precipitar o
desaparecimento do movimento. Está na hora de demonstrar coragem. Essa leitura combina
com o que lemos nos versículos 12-14 do mesmo capítulo 15 da Carta aos
Coríntios:





Quando
gritamos que o Ungido se levantou da morte, 


como
alguns de vocês dizem que não existe ressurreição?





Aqui os entusiastas gritam. Paulo usa
o verbo grego ‘kèrussô’ (gritar, proclamar em voz alta). Esses gritos
significam o rechaço do argumento ‘não existe ressurreição’; ‘ninguém nunca viu
alguém se levantar da morte’. Não se trata de raciocinar ou argumentar, trata-se
de animar os colegas e não ceder a sentimentos de derrota. A morte não pode
ter, de maneira nenhuma, a última palavra. A memória de um Jesus vivo tem de
ser preservada a todo custo, pois ela é fundamental para a sobrevivência do
movimento. 





Nós
sabemos que o Ungido, já que ele ressuscitou, não morre mais. 


A
morte não exerce mais seu poder soberano sobre ele’ (Rm 6, 9). 





O Sopro, que é vida, 


em Jesus o Ungido nos libertou


do pecado e da morte (Rm 8, 2). 





Eis o imperativo categórico que está
na origem do movimento de Jesus: crer na ressurreição significa não desfalecer
diante dos obstáculos, das dificuldades, das ameaças de morte, é prosseguir no
caminho de Jesus. 


Os profetas de Israel sempre
interpretaram a ressurreição nesse sentido exortativo, imperativo até. Ezequiel
(entre 585 e 568 aC)
vê os ossos ressequidos de guerreiros vencidos se transformar em exército
temível: 





Filhos
de Adão, escutem: 


eu
abro seus sepulcros, 


eu
os faço sair de seus sepulcros, 


vocês,
meu povo. 


Eu
lhes darei meu sopro. 


Eu,
Ihwh, faço o que falo (Ez. 37, 1-14). 





O profeta Daniel tem a mesma uma visão:
os macabeus que morrem na resistência contra o rei sírio Antíoco IV, não descem
ao sheol, o ‘país da poeira’, mas brilham como estrelas ‘no esplendor do
firmamento’: 





Surge
então o grande príncipe Miguel, aquele que está acima dos filhos de seu povo. É
um período de angústia como nunca se viu. Mas seu povo e todos que estão
inscritos no livro são poupados. Entre os que dormem no país da poeira muitos
se levantam, uns para a vida eterna e outros para a vergonha, para o horror
eterno. Os sábios brilham no esplendor do firmamento. Os que trouxeram muitos
para a justiça cintilam como estrelas para sempre (Daniel, 12, 1-3).





O profeta Isaías diz o mesmo:





Os
mortos viverão de novo


Seus
corpos se levantarão


Acordem!
Gritem de alegria!


Vocês
que jazem na cinza! (Is 26, 18-19)





Podemos concluir: o discurso da
ressurreição não é de ordem descritiva nem definitória, mas exortativa e até
imperativa. Serve para animar os companheiros a lutar e aguentar as maiores
oposições, atravessar as maiores desilusões. Para falar como Bauman: é uma ressurreição
‘líquida’, expressão de um momento particularmente difícil do movimento de
Jesus, em que era preciso alimentar uma confiança em Deus que arrastasse as
pessoas para além do abatimento, do medo e do sentimento de derrota. O corpo
abjeto do crucificado transfigura-se no corpo luminoso do ressuscitado.





Jesus
definido.





Os tempos passam e, no ano 325, os
bispos se reúnem no primeiro Concílio Ecumênico da história do cristianismo. São
convidados pelo próprio Imperador, que os acolhe na sua Residência de Verão em Niceia,
perto de Constantinopla. Muito lhes impressiona a recepção por parte do
Imperador e de dignitários de sua Corte, pois são homens do povo, agora tratados
como se fossem senadores do Império, com direito a honras militares e
protoclares. Podemos presumir que entre eles haja analfabetos, pois a população
em geral, naqueles tempos, é iletrada. É claro que eles se fazem acompanhar de
secretários capazes de lidar com letras, ler as Escrituras Sagradas, falar a
linguagem da Corte e redigir textos no devido estilo da época. Muitos deles provenientes
da associação de clérigos recentemente formada nos recintos da novíssima e
grandiosa Basílica Hagia Sofia em Constantinopla (desde 313).


São esses bispos e seus seletos
secretários que, em Niceia, prendem Jesus em suas definições. No quadro ‘Coroação de Espinhos’, do
pintor holandês Jerônimo Bosch (o original fica na National Gallery em Londres.
Existem duas cópias, uma em Antuérpia e outra no Museu do Prado em Madrid), a
rabino segura com sua mão direita as mãos de Jesus, enquanto sua mão esquerda segura
um rolo de Escrituras Sagradas. Ele encara Jesus com arrogância, como quem diz:
‘o que você tem a dizer agora? Está em nossas mãos’. O pintor consegue
expressar, melhor que qualquer palavra, o que aconteceu em Niceia: Jesus preso
nas mãos de sacerdotes. &nbsp;São eles que o definirão
por longos séculos, por meio de seus catecismos copiados e recopiados, mais
tarde impressos e reimpressos, com perguntas e respostas a serem decoradas por crianças
e jovens nas escolas e centros paroquiais. 


Niceia fala em palavras definitórias e
grandiloquentes: ‘Deus todo-poderoso, Deus de Deus, Luz da Luz, Deus verdadeiro
de Deus verdadeiro’. Mais tarde virão os superlativos ‘Santíssima Trindade’, ‘Maria
Santíssima’ e ‘Santíssimo Sacramento’. A Igreja se enche de Santidades e
Eminências, Excelências e Dignidades. Adota-se o estilo pomposo, triunfal, superlativo
e arrogante da linguagem oficial romana.


E não se trata só de linguagem, mas da
totalidade de um novo modo de inserção na sociedade e na vida das pessoas. Na
arquitetura e na liturgia, nas vestes clericais e na formulação dos textos, na
cotidianidade das paróquias, na iconografia e nas artes, na formação das
lideranças, no ensino da moral, no acompanhamento diário da vida das pessoas e até
na marcação de tempos e espaços transparece um Jesus que está nas mãos da
igreja: ‘nós o definimos, nós falamos em seu nome, ditamos o que ele tem a
dizer, pois ele é nosso’. 


Eis o Jesus de Niceia, que se
apresenta ‘sólido’, mas na realidade é ‘líquido’, pois expressa a histórica (e,
portanto, passageira) tomada de poder na Igreja por parte de uma corporação. A
solidez de Niceia é uma ilusão. Na realidade, a definição de Jesus, tal qual
consta no Credo, é limitada por um tempo (século IV dC) e um espaço (Niceia,
Constantinopla, a Corte). Uma definição líquida, como todas as definições
criadas pelo ser humano. Por mais que o patriarca alexandrino Atanásio se
empenhe para que todas as igrejas locais se tornem ortodoxas e que as
autoridades imperiais apoiem essa nova ortodoxia, a fragilidade da proposta se
expressa na violência usada contra quem porventura ouse propor outro modo de se
falar em Jesus fora da ‘ortodoxia’. Ele é logo qualificado de herege (lembro
aqui que o Concílio de Niceia está centrado na luta contra o presbítero alexandrino
Ário, o herege), impedido de usar as plataformas oficiais da Igreja e, com o
tempo, exposto à fogueira. Mesmo assim, a série de heresias que se sucedem ao
longo dos tempos é impressionante (Le Goff, J. [org.], Hérésies et Sociétés,
Mouton &amp; Co, Paris, 1968) e revela que o discurso de Nicéia não suporta
diálogo, mas exige obediência e repetição mecânica das mesmas palavras, ao
longo dos tempos. Nicéia não se direciona à inteligência das pessoas. Não
explica, por exemplo, por que Jesus foi crucificado. O texto diz que ele morreu
‘por nossos pecados’ e ‘para nos salvar’, mas isso não explica por que motivos
as autoridades do tempo (romanas e judaicas) o condenaram à morte e o
torturaram de forma tão horrível.


Foi com o Credo nos lábios que cristãos europeus,
na época dos colonialismos, praticaram os mais horríveis crimes contra a
humanidade de que se tem memória. Eliminaram populações inteiras
e escravizaram imensos
contingentes humanos, sempre justificando suas ações ‘em nome da verdadeira fé’.
Durante esses séculos todos, as mais altas autoridades eclesiásticas, que se mostravam
tão ciosas em preservar e defender o dogma, não disseram nada a respeito da
eliminação de povos e escravização de outros tantos. Só quando já pertencia ao
passado, em 1965, a escravidão foi condenada oficialmente pela Igreja. No
parágrafo 27 do documento ‘Gaudium et Spes’ do Concílio Vaticano II, em meio
à longa lista de ‘coisas infames’ a serem abandonadas, como homicídio,
suicídio, aborto, eutanásia, prisões arbitrárias, deportações, prostituição,
etc., a escravidão é mencionada, como de passagem, sem destaque.





Jesus
além de Jesus.





No início destas páginas evoquei o
caso de dois artistas que manifestam opiniões contrárias sobre Jesus. Assim voltamos
à ‘liquidez’, à subjetividade líquida. Rublev não consegue pintar um Jesus
Último Juiz, enquanto Michelangelo nisso não vê nada demais. O último vive
imerso numa tradição de séculos acerca de um Jesus que ‘virá do céu para julgar
vivos e mortos’, como reza o catecismo, enquanto o primeiro cava mais fundo e
alcança o homem de Nazaré, que perdoa ‘setenta vezes sete vezes’, convida
cobradores de imposto a tomar a refeição em sua casa, não condena a mulher
adúltera, deixa as ervas daninhas crescer com o bom trigo, trata todo mundo de
irmão e irmã, conversa com a mulher samaritana, considera Deus seu pai, reza
pelos inimigos e não condena ninguém. 


Pode-se dizer que Rublev enxerga Jesus
(de Nazaré) além de Jesus (Cristo), ou seja, Jesus da primeira tradição além de
Jesus da tradição dominante, enquanto Michelangelo fica enredado nessa última. Acontece
que, depois de tantos séculos de tradição dominante a respeito de Jesus,
enxergar o Jesus da primeira tradição costuma provocar, num primeiro momento,
um sentimento de desencanto. Parece que Jesus sai diminuído, rebaixado. Ele
perde a auréola, o trono, o cetro, as vestes sacerdotais, a glória, louvores e
adorações, genuflexões e reverências.&nbsp; Mas
essa é uma primeira impressão. Jesus de Nazaré tem contornos bem mais definidos
que Jesus Cristo, que para a maioria das pessoas não significa nada além de uma
vaga evocação de ternura, paz e amor, nada além de uma herança cultural. Jesus
de Nazaré, pelo contrário, significa compartilhar a mesa com todos e todas;
trabalhar a favor dos desfavorecidos; não condenar ninguém; enfrentar os
poderosos deste mundo; ver em Deus um pai etc. Jesus de Nazaré se posiciona
diante da sociedade, Jesus Cristo nem sempre. Daí os momentos de controvérsia com
sacerdotes, letrados e fariseus, durante as breves permanências de Jesus galileu
em Jerusalém, como se verifica nos primeiros onze capítulos do Evangelho de
João. Um abismo intransponível se abre entre seu modo de ser e o da sociedade
dominante.


Repito: a passagem de Jesus Cristo a
Jesus de Nazaré não é coisa fácil. Além das dificuldades acima apontadas, há
uma questão técnica, que analisei em meu livro ‘Em busca de Jesus de Nazaré’
(Paulus, São Paulo, 2016): só conhecemos Jesus de Nazaré de forma indireta,
alterada. Não há como chegar diretamente a ele, não temos condições de falar
algo a seu respeito de forma absoluta e definitiva. O processo redacional traz inevitavelmente
consigo uma alteração, que não deve ser visto necessariamente como adulteração.
Nosso conhecimento de Jesus de Nazaré passa pelos olhares de Paulo, Hebreus,
Marcos, Lucas, Mateus, João, e em seguida por uma infinidade de olhares ao
longo da história. Seguir esses meandros não é coisa fácil, mas necessária para
quem se propor a orientar comunidades cristãs nos dias de hoje.


Mas existe um caminho mais curto,
menos complicado. É o caminho do povo fiel, que foi trilhado por Rublev e
tantos outros, místicos ou não, que por intuição sabiam que os sistemas
eclesiais não conseguem prender Jesus por inteiro e que ele sempre escapa, como
escapou, sem dizer uma única palavra, das garras do Cardeal Grão Inquisidor no
romance ‘Os Irmãos Karamazov’ de Dostoievski. O Jesus que escapa é capaz de fascinar
as pessoas de hoje, como ele fascinou os aldeões da Galileia. Em seu livro
‘Resistência e Submissão’ (Editora Sinodal, São Leopoldo, 2014), Dietrich
Bonhoeffer escreve: ‘O dia virá em que a Palavra de Deus será falada de tal
modo que as pessoas se sentirão interpeladas. Será uma nova linguagem,
provavelmente não religiosa, mas libertadora e redentora, como a linguagem de
Jesus. As pessoas ficarão admiradas e seduzidas pela força dessa linguagem.
Então o mundo se renovará’.