Autor: Agora Só Filosofia | Publicado: 2016-09-13T05:05:00-07:00



Hilda Eunice da Silva

&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Paper:Hannah Arendt e o
pensamento político sob o signo do Amor

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Hannah
Arend doutorou-se em filosofia com tese sobre o "conceito de Amor em Santo
Agostinho"; seu destino acadêmico parecia definitivamente traçado, mas a
ascensão dos nazistas ao pode, interrompeu por um tempo os seus projetos
teóricos. Ela chegou a jurar não se envolver com a academia devido a adesão de
vários de seus colegas e mentores intelectuais àquele movimento Heidegger em
particular. Com a onda de anti - semitismo invadindo a Alemanha, ela abandonou
a filosofia para responder à urgência do presente, engajando-se politicamente
junto a um grupo sianista. Onde resultou sua prisão e fuga legal rumo a Paris,
onde vivera até a sua 1941, imigrando para o Estado Unidos onde vivera até
1975.

Annah
Arandt descobriu que o nosso século instituirá realidade política sem
precedentes na história ocidental, o que a levou a pensar que as questões
políticas cruciais do presente não mais poderiam receber qualquer eludação por
meio das tendências do pensamento político, situadas à esquerda ou à direita do
espectro ideológico. Ela manteve desconfiada de todas as tradições e buscou
formular o que denominou como o "pensamento em amparo" por meio de um
contínuo confronto com a tradição do pensamento ocidental. Nem liberal, nem
marxista nem conservador, o traço característico do pensamento arentiano pode
ser definido como o Amor Mundi, o 'amor do mundo', em que o genitivo tem o
sentido de 'por amor do mundo' ou 'amor pelo mundo'.

Certamente,
o texto mais importante de Anna Arendt sobre o amor é a sua tese de
doutoramento sobre o conceito de amor em Agostinho, na qual ela discorre de
maneira abundante sobre o conceito do amor mundi. Mas só poderá ser aplicado de
maneira esclarecedora, em relação à sua reflexão política madura, se o conceito
de amor mundi for descontextualizado e adaptado para propósito político
estranhos aos pensamentos agostiniano, num procedimento teórico que é típico
das violentas apropriações por meio das quais Arendt estabeceu seu diálogo com
os grandes pensadores das tradições filosóficas ocidentais. Ela observa que, da
perspectiva cristã não é apenas o céu e a terra, mas constitui-se ainda de
todos aqueles que amam o mundo e imitam o criador fabricando objetos que se
incorporam à criação divina e fundam uma “ pátria humana", a partir da fábrica
Dei, onde o homem é necessário "do" mundo, mas só se torna efetivamente
mundano a partir do instante que habita o mundo e ama-o em função de sua própria
capacidade fabricadora e desejaste.

Arendt
enfatiza que o ato de amor, que não é mais que um desejar, pois, o desejo de
alguma coisa que os homens não possuem, e à qual atribuem o estatuto do bem.
Amar é desejar algo o tomando por um bem em si mesmo que se deseja possuir.

Segundo
a formulação precisa de Jurandir Freitas costa, "Esta é a originalidade da
contribuição de Agostinho à ideia cristã do amor: a felicidade consiste em amar
o que não perece. Todo desejo é desejo. O amor voltado para os objetos do mundo
(cupiditas), porém, estará sempre assombrado pelo medo de perder o que se tem.
O amor verdadeiramente feliz é o que ama e que não morre (caritas), porque o
objeto amado se torna 'um elemento permanentemente inerente a nosso próprio
ser'. Define-se assim, no pensamento agostiniano, uma oposição fundamental
entre o amor mundi e o amor Dei. Arendt reconhecia em A condição Humana que a
filosofia de Agostinho efetivamente pensara a possibilidade de constituir uma
comunidade humana vinculada entre si exclusivamente por meio de caridade.&nbsp; 

Agostinho
podia pensar a caridade como um princípio político de vinculação na medida em
que, a despeito dela jamais poder engendrar um verdadeiro espaço público, podia
operar perfeitamente bem entre comunidades como as dos santos e de bandidos,
que se afirmam como não pertencentes ao mundo terreno, o qual, de todo modo, está
fadado a desaparecer um dia. Segundo a autora, "a negação do mundo como fenômeno
político só é possível à base da premissa de que o mundo não durará; mas à base
de tal premissa, é quase inevitável que essa negação venha, de uma forma ou de
outra, a dominar a esfera política.

Outra
oportunidade em que Arendt tece considerações sobre a ausência de relações
entre o amor e a política ocorre na troca de cartas que se estabeleceu entre
ela e Gershom Sholem, por ocasião da forte polêmica que marcou a recepção da
sua obra Eichmann em Jerusalém: um relato sobre a banalidade do mal, publicada
em 1963. Arendt observou que o traço que o torna capaz de executar meticulosamente
a sua tarefa burocrática na deportação dos judeus para os campos de morte não
fora qualquer motivação ou convicção de uma ordem ideológica, mas, antes, o
desejo cego de seguir a regra e de obedece-la incondicionalmente, sem jamais
parar para pensar e julgar acerca daquilo que estava fazendo. Arendt foi
acusada por inúmeros intelectuais judeus, e mais amplamente, pela própria
comunidade judaica, de ter não apenas amenizado o horror do holocausto - pois
foi assim que sua menção à banalidade&nbsp; do
mal foi imediatamente compreendida, a respeito de uma tal interpretação ser absolutamente
insustentável - quanto, ainda de ter responsabilizado seu próprio povo pelo massacre,
resultando daí a impressão difusa de que seu livro não seria mais do que a
manifestação incontida de um perverso anti - semitismo latente ou, no mínimo,
de uma evidente recusa do judaísmo. Ela responde-lhe que jamais cogitara recusar
seu judaísmo, algo que lhe pareceria tão absurdo quanto pretender negar sua
condição feminina: eu sempre considerei meu judaísmo como um dado factual indisputável
de minha vida, e jamais desejei mudar ou desconsiderar fatos, com esse.

Voltando-se
para a eludação do âmbito da política, abandonando a sua anterior especulação filosófica,
desinteressada da política e da história, modificou -se radicalmente o sentido
de sua constante referência a Agostinho de amor mundi também sofrera uma considerável
mutação, a partir de então, Agostinho torna-se uma fonte de inspiração
estritamente tópica, ainda que fundamental para a autora, por meio da qual ela
se apropriará dos conceitos de "inicio" e de "natalidade",
a fim de pensar o homem como um ser capaz de "ação". Por isso, Arendt
pensa que um dos principais aspectos da política diz a respeito à preservação
da estabilidade do mundo, e não ao cuidado dos interesses privados e ao suplemento
das necessidades vitais daqueles que o constroem e habitam. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Daí por que, a necessária conservação do
mundo em sua subjetividade e durabilidade, tanto o socialismo quanto o capitalismo
mostrando se igualmente diferente para a autora, pois nenhumas destas
alternativas é capaz de obstruir o processo de massificação igualitária do
homem, reduzindo ao denominador comum de animal que trabalha e consome para
trabalhar. Para a autora, o advento das sociedades de massa é um forte sistema
de que, finalmente a esfera do social abrange o controle, igualmente que sintetiza
a recusa da excelência e da distinção no trato dos assuntos públicos. Nada mais
justo, por tanto, que ela trouxesse a figura do amor mundi, da responsabilidade
pelo mundo público e comum, para o amago de seu pensamento político.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

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&nbsp;&nbsp;Referência


Duarte, André de
Macedo: Hannah Arendt e o
pensamento político sob o signo do amor Mundi,2003. Tradução modificada.