Anarquismo contra o Anarquismo
Autor: Cassio Brancaleone | Publicado: 2013-05-06T11:20:00-07:00


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Por Rafael V. da&nbsp;Silva 

Menos complacência, mais autocrítica.

Sobre a necessidade de haver menos 
complacência e mais autocrítica no movimento anarquista.&nbsp;

Um texto sobre 
liberdade, ética e responsabilidade coletiva.





Introdução





As palavras confiáveis não são belas,
as palavras belas não são confiáveis
(Tao Te Ching)

Um velho militante anarquista, que tivera de se exilar em Paris por 
conta de sua atividade política, relatara em uma entrevista, que sentira
 certa inadaptação com o “relaxamento” ético da geração mais nova dos 
anarquistas que travara contato.

Esta “inadaptação” sentida pelo velho 
combatente, longe de ser uma reminiscência de valores “obsoletos”, 
traduzia uma diferença de compreensão sobre um valor que é central na 
prática política anarquista. Este militante da “velha guarda”, afirmava 
também em seu relato, que sua adesão ao anarquismo se dera muito mais 
pela observação do comportamento e da coerência política de seus 
aderentes, do que propriamente na leitura dos chamados “clássicos”. A 
ética de seus companheiros, a solidariedade, o estilo militante com que 
estes renovavam pelo cotidiano sua adesão aos princípios libertários, 
convenciam mais do ponto de vista ideológico nosso antigo combatente, do
 que a leitura de dezenas de livros, jornais ou brochuras 
revolucionárias.

Tal espírito de camaradagem e de apoio 
mútuo, de coerência cotidiana entre os fins desejados e os meios 
respectivos, se inseria num contexto de profundo enraizamento do 
anarquismo na classe trabalhadora. Enraizamento que se traduzia no 
desenvolvimento de uma ética anarquista que possuía ligações estreitas 
com os dilemas, anseios e problemas da classe trabalhadora.

Obviamente, a ética anarquista recebera 
suficiente atenção dos clássicos para se referenciar como a “espinha 
dorsal” da prática política de seus partidários, algo imprescindível aos
 que propugnavam a defesa dos métodos libertários. Mas como o artigo em 
questão não se pretende um panegírico de uma suposta 
“superioridade” ética dos anarquistas sobre as demais correntes da 
esquerda, o que nos levaria a estudarmos o comportamento dos anjos e dos
 seres sobrenaturais; não seria demasiado afirmar que a discussão da 
ética e da liberdade para alguns setores anarquistas, ainda se constitui
 como um problema muito mal discutido.

O primeiro sinal deste problema, do ponto
 de vista imediato, é observarmos atitudes indiferentes, ou francamente 
contrárias ao espírito libertário sublinhado por nosso velho militante. A
 falta quase que permanente de autocrítica [1] nos 
meios libertários indica que a questão é alvo de terríveis confusões. A 
liberdade é reiteradamente confundida com “fazer o que quiser”. A 
autonomia individual deturpada num relativismo ético preocupante e que 
pouco tem a ver com o comportamento e a responsabilidade coletiva que o 
anarquismo propugnou. A crítica a determinadas e reiteradas atitudes, 
são vistas como “autoritarismo”, ou “coerção” da liberdade “individual”.
 Ser anarquista, longe de engajar-se num projeto coletivo, passou a 
designar apenas, àqueles que fazem “tábula rasa” de quaisquer 
convenções, leis ou regras instituídas. A teorização e a defesa de um 
anarquismo voltado à luta popular, simplesmente a retomada de posições 
que sempre fizeram parte da história do anarquismo, é vista como uma 
“tentativa de excluir as outras tendências do anarquismo”, estabelecer 
“verdades”, ou simplesmente, quando há alguma iniciativa de organizar os
 anarquistas especificamente, um sinal indefectível do terrível sintoma anarco-bolchevique.

Obviamente, mesmo que estes setores sejam
 minoritários, causam uma má impressão enorme sobre a compreensão do 
anarquismo. Nenhuma propaganda positiva sobre o anarquismo pode superar 
em grau, a inconseqüência de determinados comportamentos, a amplitude de
 posições extremamente contraditórias com aquilo que os anarquistas 
defenderam durante a história, quando sabemos, que mais importante que o
 que se escreve e o que se diz, é a coerência entre o que se fala e o 
que se faz. De qualquer modo, ao realizarmos um trabalho de crítica, nos
 guiamos pelo espírito de debate e discussão franca, não pelo 
comportamento acusatório e anônimo das redes informais. A intenção é 
problematizar determinadas questões, não imprimir acusações ou definir 
rótulos reducionistas. Não pretendi escrever um artigo acadêmico, mas um
 documento de reflexão e autocrítica. Reitero também, que parte deste 
documento é também fruto do acúmulo socializado pelos anarquistas da 
“velha guarda” aos mais jovens. Não se trata de reproduzir tudo o que os
 mais “velhos” fizeram ou pensam, mas de não perder a experiência de 
anos de militância por uma iconoclastia estéril. Cabe também a nova 
geração, tentar não reproduzir os erros da antiga.

A ética e a liberdade anarquista criaram raízes no terreno da classe trabalhadora e do socialismo

O anarquismo pode ser compreendido 
enquanto uma ideologia, ou seja, um “conjunto de idéias, motivações, 
aspirações, valores, estrutura ou sistema de conceitos que possuem uma 
conexão direta com a ação” (FARJ, 2008: 17 [grifos nossos]). Esta 
ideologia deve ser contextualizada. Surge diretamente, como sabemos; dos
 dilemas, problemas e anseios da classe trabalhadora, e da prática 
política dos libertários nas entidades de classe. A história é 
relativamente conhecida: a anulação do grupo opositor. A ala 
antiautoritária da Associação Internacional dos Trabalhadores no 
congresso de Haia é “excluída”. O grupo próximo a Bakunin articula-se no
 bojo do congresso dos operários relojoeiros do Jura, em Saint-Imier. 
Nasce simbolicamente o anarquismo, que rapidamente se “alastra” como uma
 ferramenta revolucionária de transformação social, implicando não 
somente uma metodologia para o nascente sindicalismo, mas também, uma 
ética anarquista, profundamente conectada com a realidade dos 
trabalhadores. A simples negação do estado não é suficiente para definir alguém como anarquista [2]
 . O surgimento do anarquismo atesta esta tese. O anarquismo se 
desenvolveu não só a partir da negação do estado, mas de princípios 
correlatos: igualdade econômica, ação direta, classismo, etc.

Já a liberdade, foi conceituada no 
movimento anarquista pela primeira vez por Mikhail Bakunin, que não fez 
nada mais do que sistematizar questões relevantes no interior do setor 
do movimento operário influenciado pelo espírito “libertário”. Ao 
conceito abstrato e filosófico de “liberdade absoluta”, Bakunin 
desenvolveu uma idéia de liberdade essencialmente coletiva [3]
 . O homem; alertava, só pode ser livre quando “todos os homens forem 
livres”, o que é impossível na sociedade capitalista. A liberdade 
segundo os anarquistas implica o reconhecimento das instituições 
políticas, econômicas e sociais que limitam a liberdade humana e dominam
 a classe trabalhadora. Reconhecê-las também significa traçar 
estratégias coletivas para superarem-nas: estratégias 
que tenham como objetivo finalista o “socialismo libertário”. O termo 
socialista libertário não é, portanto, um mero adorno identitário, mas 
diz respeito ao objetivo finalista dos anarquistas, que percorreu toda a
 história do movimento.

Estas estratégias envolvem 
necessariamente o conjunto dos oprimidos; o povo. O anarquismo; alertava
 Kropotkin, só pode florescer no meio do povo. Mas nem sempre, o 
anarquismo fora (ou é) compreendido desta forma.

As influências burguesas sobre o anarquismo

Luigi Fabbri, em um opúsculo relativamente conhecido na literatura anarquista [Influências Burguesas sobre o Anarquismo],
 publicado depois do final da Primeira Guerra Mundial, retratou com 
grande precisão, os danos que determinados estereótipos construídos 
pelos jornais burgueses e pela literatura ficcional, fizeram ao 
anarquismo enquanto um movimento de classe. Fabbri espantava-se com a 
introjeção feita por determinados setores do anarquismo, da caricatura 
burguesa sobre os anarquistas, rascunhada pelos jornais das elites em 
seus periódicos. Surpreendentemente, muitos anarquistas assumiam 
comportamentos, estratégias e práticas que eram parte da representação 
cultural burguesa sobre o anarquismo. O anarquista enquanto um inimigo 
declarado de “qualquer” moral, terrorista, ou um indivíduo que 
desprezava qualquer deliberação coletiva se aproxima mais do imaginário 
niilista cunhado pela literatura burguesa, do que propriamente das 
estratégias delineadas pelos anarquistas no ambiente da classe 
trabalhadora. Esta crítica fora recorrente ao longo da história do 
anarquismo. Malatesta compreendera a influência nefasta dessa deturpação
 do princípio socialista do anarquismo. 

 Há indivíduos fortes, inteligentes, apaixonados,
 [...] que, encontrando-se por acaso entre os oprimidos, querem, a 
qualquer custo, emancipar-se e não se ofendem em transformar-se em 
opressores: indivíduos que, sentido-se prisioneiros na sociedade atual, 
chegam a desprezar e a odiar toda a sociedade, e ao sentir que seria 
absurdo querer viver fora da coletividade humana, buscam submeter todos 
os homens e toda a sociedade à sua vontade e à satisfação de seus 
desejos. Às vezes, quando são pessoas instruídas, consideram-se 
super-homens. Não se sentem impedidos por escrúpulos, querem “viver suas
 vidas”. Ridicularizam a revolução e toda aspiração futura, desejam 
gozar o dia de hoje a qualquer preço, e à custa de quem quer que seja; 
sacrificariam toda a humanidade por uma hora de “vida intensa” (conforme
 seus próprios termos).
Estes são rebeldes, mas não anarquistas.
[...]
Pode ocorrer algumas vezes que, nas circunstâncias dinâmicas da luta, os
 encontremos ao nosso lado, mas não podemos, não devemos e nem desejamos
 ser confundidos com eles. E eles sabem muito bem disso. Contudo, muitos
 deles gostam de chamar-se anarquistas. É certo – e também deplorável.

(MALATESTA, Errico. Anarquismo e Anarquia.)

O que Malatesta chama de “rebeldes”, 
Berneri chamou de “cretinismo anarquista”, que vigorou minoritariamente 
não apenas no final do século XIX, mas dominou determinados setores 
também nas primeiras décadas do século XX. O individualismo anarquista 
baseava-se em teóricos completamente exógenos ao 
anarquismo. Stirner, Tucker, Nietzsche, jamais se assumiram anarquistas,
 este último inclusive, promoveu um ataque vigoroso ao anarquismo em 
diversos de seus escritos. O socialismo era visto com desdém por estes 
pensadores; não nos surpreende, portanto, que estes estivessem distantes
 das privações materiais suportadas pelos trabalhadores ou distantes do 
comprometimento com quaisquer doutrinas socialistas. E como vimos, se a 
simples negação do estado é problemática para definir os anarquistas, 
precisamos incluir outros princípios, estratégias e metodologias que 
estão imbricadas na própria formação histórica do anarquismo. Os 
anarquistas que atuavam nos sindicatos revolucionários das três 
primeiras décadas do século XX pareciam estar cientes desse dilema, pois
 estes enxergavam o anarco-individualismo normalmente como um “exotismo 
pequeno-burguês” [4] , completamente inofensivo ao 
capitalismo e ao estado, algo restrito a artistas, boêmios, literatos, e
 outras figuras que resolveram afastar-se dos propósitos da classe 
trabalhadora.

Durante a Revolução Russa e Ucraniana, 
setores influenciados por esta compreensão equivocada do anarquismo 
acusavam o movimento revolucionário camponês da Ucrânia, profundamente 
influenciado pelo anarquismo, de ser mais próximo dos 
socialistas-revolucionários do que do anarquismo. Enquanto o grupo 
anarquista de Makhno enfrentava os guardas-brancos e os bolcheviques no 
flanco ucraniano arriscando suas próprias vidas pela revolução, 
anarquistas de Moscou procuraram o exército insurgente ucraniano não 
para apoiá-lo, mas para pedir dinheiro para a construção de uma 
“universidade anarquista” [5] em Moscou. O desgosto de 
Makhno com parte dos anarquistas da Rússia era anterior neste caso. Em 
visita a Ekaterinoslav, uma cidade russa, Makhno encontrou um grupo de 
anarquistas ocupando pacientemente o “Clube Inglês” enquanto a revolução
 se desenrolava nos campos da Ucrânia e nos centros industriais da 
Rússia. O ambiente do niilismo russo contribuía para que parte dos 
anarquistas optasse por ações completamente descoladas da classe 
trabalhadora, ainda que houvesse uma corrente mais comprometida, atuando
 no interior dos sindicatos e dos sovietes.

Mas isto não explica a tendência centrípeta [6]
 de um anarquismo voltado para si próprio, posto, que isto não é 
exclusividade do individualismo anarquista nem do contexto histórico 
russo. E pode rapidamente “contaminar” um grupo anarquista de qualquer 
orientação, a ponto da ética anarquista, que é baseada no terreno da 
classe trabalhadora, rapidamente tornar-se-á uma moral e uma prática 
voltadas apenas para si mesmas. Este descolamento de determinados 
setores do anarquismo da classe, operou uma transformação interna de 
seus valores que se traduz numa deformação que em alguns casos chega a 
ser grotesca.

Os limites desta nova moral
 me pareceram mais nítidos quando soube de um caso de alguns anos atrás,
 de um auto-intitulado anarquista que se vangloriara de ter roubado 
(para si próprio) um livro anarquista de uma biblioteca pública.
 Outro, contemporâneo do primeiro, foi além: assumiu ter “yomangado” 
(roubado) livros anarquistas de uma banquinha de livros de um conhecido 
editor de material libertário. O perigoso “burguês” roubado pelo nosso 
amigo “revolucionário”, fora simplesmente o responsável
 pela publicação da maior parte dos materiais libertários lidos pelos 
anarquistas brasileiros nos últimos 10 anos, e cujo trabalho abnegado de
 venda de livros, garantiu que toda uma geração (como eu) pudesse ter 
acesso à literatura anarquista. O “yomango” (na gíria espanhola, “yo 
mango”) se define não como “um movimento social, ou um grande projeto de
 mudança”, mas como um “estilo de vida” [7] que não se oferece como uma “proposta ideal de futuro, mas como mais uma ponte e uma resistência ao capital” [8]
 . Na prática, “yo mango” significa apenas a “expropriação” de 
mercadorias capitalistas por pretensos anarquistas, geralmente em 
benefício próprio. Que anarquista sensato e comprometido com um trabalho de base,
 se arriscaria a ser preso não por desenvolver um projeto revolucionário
 de amplitude, mas por “roubar” bebidas, livros e badulaques das 
empresas capitalistas? Esta é a contribuição revolucionária de 
alternativa econômica que oferecemos ao nosso povo?

Abandonadas as estratégias de transformação global da sociedade [9] que SEMPRE fizeram parte da luta dos anarquistas na história, o que sobra de anarquismo em “yomango” [10] ou em outras táticas semelhantes? A pergunta é: houve em algum momento, uma relação mais profunda
 entre as duas coisas? Ou apenas uma tolerância irrestrita e 
irresponsável de largos setores do anarquismo, a quaisquer práticas que 
se pretendem libertárias?

Esta atitude moral, restrita ao seu próprio e limitado universo, normalmente vem acompanhada do sectarismo. O sectarismo é a “incapacidade de tolerar posições teóricas ou práticas diferentes das suas” [11] . Caracteriza-se “pela ignorância, tanto das idéias alheias, como de suas próprias” [12] . O sectário é “incapaz
 de reconhecer os méritos alheios e carece de [...] critério para 
discernir, [...] com o que está de acordo ou do que diverge: sua atitude
 é de aceitação ou rechaço absolutos” [13] . O que
 deriva daí, já é conhecido de maneira mais ou menos pública no 
movimento anarquista (mas infelizmente pouco criticado), a “visão de
 mundo do sectário é tão rígida, tão inflexível, tão fanática, tão 
amarga [...] e pouco atrativa que acaba mais por espantar o povo do que 
atraí-lo [...] [14] ”. Quantos exemplos podem ser 
citados; por que os casos infelizmente são numerosos. Recordo-me apenas 
de um habitual e mais recorrente, que é a inflexibilidade de uma postura
 “anarquista” francamente agressiva (dentro de uma assembléia) à 
religiosidade popular, que nitidamente ofendera parte dos presentes (por
 coincidência os setores não-anarquistas).

Quando as pessoas “comuns” não correspondem às atitudes morais do fanático, o moralismo é curiosamente invertido. O moralista passa a ser não o sectário
 que tentou impor seus valores ao coletivo, mas o culpado passa a ser 
nosso povo, que não se despiu de sua “estreiteza”, em detrimento da 
catequese e dos “preciosos” valores libertários do sectário. Uma atitude
 claramente de vanguarda como esta, mesmo que esteja 
supostamente baseada em “grandes” ideais de liberdade, ou se proponha 
antiautoritária, é seguida dum comportamento acusatório mais amplo. A 
censura, a repressão ao “indivíduo”, a opressão da individualidade pela 
maioria são demagogicamente acionados num nítido projeto de vitimização.

Se o sectarismo não atrai o povo, 
convence largos setores da juventude, que pode o carregar nos ombros 
como um verdadeiro atestado de “pureza” de princípios, mesmo sob o custo de reduzir consideravelmente o espectro de sua atividade política. Tal como o mito de Orígenes [15]
 , que para manter-se puro decepou seus órgãos sexuais, o sectarismo 
torna impotente a ação política mais ampla, por que permanece reduzida a
 poucos círculos, cada vez mais restritos, mas que por sua força 
atrativa, continuamente tem seus quadros renovados.

Compreendendo a ética como uma espinha dorsal do anarquismo [16]
 , e, portanto, que define ao militante uma conduta, e a coerência entre
 esta e seus princípios (classismo, ação direta, igualdade política, 
econômica e social, autonomia, etc), entende-se que estes valores devem 
ser “socializados”, pela maneira libertária, ou seja, pelo trabalho de base,
 em contato com as tradições, a história e os costumes de nosso povo. 
Trabalho que indispensavelmente, precisa para sobreviver, abandonar o 
sectarismo e o estrabismo político, preservando o conceito de ética e de
 liberdade, nos parâmetros da organização coletiva. A única capaz de não só potencializar nossas qualidades soterradas pela heteronomia instituída [17] das estruturas capitalistas, mas também de demonstrar sob o âmbito psíquico, que possuímos complexos [18]
 e questões inconscientes, que não podem determinar a estratégia 
política de uma organização ou movimento, e muito menos fazer de seus 
membros, seus caprichosos reféns.

Liberdade e Ética nos parâmetros da organização coletiva

Partindo do pressuposto que elementos 
exógenos, que possuem pouco compromisso com os princípios socialistas e 
libertários do anarquismo, se inserem perifericamente neste, e, 
portanto, corrompem o sentido da liberdade e da ética cunhada pelos 
anarquistas durante a história das lutas da classe trabalhadora, 
deveríamos nos perguntar qual é a abertura dada hoje pelos próprios 
anarquistas a este tipo de fenômeno? Por que há tanto terreno fértil 
para “aqueles que pescam nas águas revoltosas do anarquismo” [19]
 ? Recordo-me de um ato realizado numa grande cidade do sudeste do país,
 onde houve uma intensa organização coletiva anterior a manifestação. No
 desenrolar da manifestação, um sujeito atira uma pedra numa vidraça de 
uma loja. Escudando-se no coletivo, o indivíduo que reivindicava de 
forma “instintiva” o anarquismo, causou indiretamente a prisão de mais 
de trinta manifestantes naquele dia, tudo por um ato isolado e que não 
foi tirado pelo coletivo como parâmetro de ação.

Bem, partindo deste exemplo e do 
princípio que o anarquismo em todo o seu desenvolvimento, seja teórico, 
seja prático, de modo hegemônico conservou seu princípio socialista 
libertário, e que o individualismo é um fenômeno marginal ao anarquismo,
 há algumas questões importantes a se pontuar.

Um dos primeiros passos que podemos dar é
 realizar um diagnóstico histórico, que se pretende muito preliminar. De
 fato, o anarquismo sofreu um desgaste ideológico causado pela perda de 
seu vetor social (sindicatos). Ao ser deslocado como um agente de peso 
das lutas sociais, parte do anarquismo reforçou exclusivamente seu 
caráter identitário, cada vez mais excêntrico aos problemas cotidianos 
dos trabalhadores, em detrimento de um programa político e um trabalho 
social de longo prazo. Para alguns setores isto se traduziu na falta de 
esperança na transformação social, que fora rapidamente transformada num
 semi-niilismo perturbador. Estes, que com exceção da negação do estado,
 abandonaram a maior parte dos princípios anarquistas, mas continuaram 
reivindicando-se anarquistas, utilizando muito pouco do arsenal teórico 
que definiu a coluna vertebral do anarquismo (Malatesta, Bakunin, 
Kropotkin, etc) flertando muito mais com as tendências pós-modernas, 
muito bem descritas por Bookchin em seu título seminal, “Anarquismo: Crítica e Autocrítica” [20]
 . Este desgaste provocou a deturpação do conceito de organização dos 
anarquistas. Organizar-se, daí para frente, tornar-se-ia sinônimo de 
hierarquia, “partidarização”, autoritarismo. Privilegiou-se, em parte do
 anarquismo contemporâneo, a fluidez das organizações “sem estrutura”.

Chegamos então ao primeiro ponto da questão. É justamente, a falta de estrutura organizativa clara que dá ampla margem ao que Archinov chamava dos que “pescam nas águas revoltosas do anarquismo”. Já está devidamente debatido, que as organizações sem estrutura,
 longe de se prevenirem contra o autoritarismo e as “lideranças”, 
possuem a função contrária, de reforçar os “líderes ocultos”. Líderes 
que vão se mover no terreno mais primário e suscetível de convencimento 
(geralmente inconsciente) do ser humano: o terreno afetivo [21] .

A ação coletiva é a partir daí esvaziada 
de seu conteúdo político em detrimento de relações afetivas e pessoais. 
Isto por que toda estrutura informal de deliberação, atua segundo Jo 
Freeman, militante feminista dos anos 70, como uma “irmandade”, “na qual se escuta as pessoas porque se gosta delas e não porque dizem algo significativo” [22]. Jo Freeman ainda vai além, e conclui:



 Para que todas as pessoas tenham a oportunidade 
de se envolver num dado grupo e participar de suas atividades, é preciso
 que a estrutura seja explícita e não implícita. As regras de 
deliberação devem ser abertas e disponíveis a todos e isso só pode 
acontecer se elas forem formalizadas. Isto não significa que a 
normalização de uma estrutura de grupo irá destruir a estrutura 
informal. Ela normalmente não destrói. Mas impede a estrutura informal 
de ter o controle predominante e torna disponível alguns meios de 
atacá-la. A “ausência de estrutura” é organizacionalmente impossível.

(FREEMAN, Jo. A Tirania das Organizações Sem Estrutura, 1970.) 

Regras de deliberação abertas e 
disponíveis obviamente não esvaziam o papel das estruturas informais, 
inclusive do afetivo, mas tornam os acordos coletivos muito mais claros e
 minimizam seus efeitos. Sempre que uma atitude individualista 
compromete um trabalho coletivo, é comum dentro do anarquismo, culpar o 
próprio indivíduo por sua postura, o que parece do ponto de vista 
imediato uma atitude acertada do grupo em relação às posturas pessoais. 
Porém olhando de maneira mais atenta, percebemos que ao individualizar o
 problema, preservamo-nos do real culpado, que é a  falta de formalização de regras claras e bem definidas e a falta de acordos coletivos.
 No caso específico dos grupos anarquistas, isto implica também definir o
 que determinado grupo entende enquanto anarquismo. Quais são suas 
estratégias? Quais são os acordos coletivos mínimos?

Isto nos leva a outra questão, que é a responsabilidade coletiva.
 Mal discutida no movimento anarquista, tal questão gerou uma polêmica 
quase que interminável; traduzida na discussão por cartas entre 
Malatesta e Makhno. Infelizmente, a parcialidade e o maniqueísmo com que as leituras destas polêmicas são feitas, impedem de enxergar o acordo [23] feito por ambos os militantes sobre esta questão.

Quando algum individualista utiliza o 
anarquismo para justificar suas ações deletérias dentro ou fora dos 
movimentos sociais, companheiros bem intencionados, porém, imersos em 
organizações sem-estrutura, se isentam de quaisquer intervenções para 
não “parecerem autoritários”. A crítica a determinadas estratégias, 
supostamente revolucionárias (yomango ou zonas autônomas temporárias, 
sendo exemplos mais caricatos) não é feita por que se parte do 
pressuposto de que os que as reivindicam não são anarquistas. Como dizia
 Malatesta, não temos direito de “impedir ninguém de se chamar do 
nome que quiser, nem podemos, por outro lado, abandonar o nome que 
sucintamente exprime nossas idéias” [24]. As 
críticas são feitas justamente por que estas estratégias não funcionam 
sob uma perspectiva popular, aplacam mais a consciência de seus 
responsáveis do que propriamente contribuem para a emancipação e a 
difusão dos métodos e dos valores do anarquismo nos setores populares. 
Possuindo por outro lado, o efeito colateral de tornar o anarquismo 
muito pouco atrativo para nosso povo.

Uma organização ou grupo, que não trabalhe com o conceito de responsabilidade coletiva,
 ou se negue a discuti-la abertamente, permanecerá refém destas 
práticas, que se são ruins para os anarquistas, de todas as correntes, 
são ainda pior para o anarquismo. No fundo, superando os que desejam 
operar com maniqueísmos, era isso o que Makhno discutia com Malatesta em
 sua famosa troca de correspondência, e que o anarquista italiano, 
parece ter aceitado como um fator indispensável da ação política 
organizada. Por isso é preciso ter mais autocrítica, e menos 
complacência. Resta saber se muitos anarquistas estarão dispostos a 
fazê-lo.





[*] Militante da Federação 
Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ), organização integrante do Fórum do 
Anarquismo Organizado – Brasil (FAO – Brasil).










Notas:

[1] Cf. DANTON, José Gutiérrez. Problemas e Possibilidades do Anarquismo. São Paulo, Editora Faísca, 2011.

[2] Cf. SCHMIDT, Michael; WALT, Lucien 
Van Der. Black Flame: The Revolutionary Class Politics of Anarchism and 
Syndicalism. Oakland, Ak Press, 2009.

[3] “Ser coletivamente livre é viver 
no meio de homens livres e ser livre pela liberdade deles. O homem, já 
dissemos, não poderia tornar-se um ser inteligente, dotado de uma 
vontade refletida, e, por conseqüência, não poderia conquistar sua 
liberdade individual fora e sem o concurso de toda a sociedade. A 
liberdade de cada um é, portanto, o produto da solidariedade comum. Mas 
essa solidariedade, uma vez reconhecida como base e condição de toda 
liberdade individual, evidencia que, se um homem está no meio dos 
escravos, ainda que fosse seu amo, seria necessariamente o escravo de 
sua escravidão, e só poderia tornar-se real e completamente livre por 
sua liberdade. Portanto, a liberdade de todo o mundo é necessária à 
liberdade; daí resulta que não é absolutamente verdadeiro dizer que a 
liberdade de todos seja o limite de minha liberdade, o que equivaleria a
 uma completa negação desta última. Ela é, ao contrário a sua 
confirmação necessária e sua extensão ao infinito.” BAKUNIN, 
Mikhail. Catecismo Revolucionário: Programa da Sociedade da Revolução 
Internacional. São Paulo: Editora Imaginário, 2009a: 76.

[4] Cf. BOOKCHIN, Murray. Anarquismo, Crítica e Autocrítica. Editora Hedra, 2011.

[5] Pedido que Makhno obviamente negou. 
Afinal, na Ucrânia não havia nem escolas para os camponeses. Esta 
história é relatada com maior detalhes no excelente livro de Anatol 
Gorelik. GORELIK, Anatol. El Anarquismo y La Revolución Rusa. Buenos 
Aires, Utopia Libertaria, 2007.

[6] Cf. DANTON, 2011.

[7] O Livro Vermelho: Yomango, pp. 21. Disponível em &lt;http://brasil.indymedia.org/media/2007/10//398527.pdf&amp;gt; Acessado em 03/08/11.

[8] Idem.

[9] Lembremos os clássicos que sussurram 
em nossos ouvidos: “Não podemos ser livres num mundo de escravos.”, já 
tinha dito Bakunin.

[10] Vemos que o problema não é novo, Malatesta escrevia em relação a um grupo de individualistas italianos: “ eles
 ridicularizavam o 1º de Maio, a greve geral, a organização dos 
trabalhadores e a anarquia. Pregavam o roubo em si mesmo, inclusive e 
sobretudo contra os camaradas e contra os pobres, e diziam-se 
comunistas. [...] Defendiam todo absurdo que a estupidez dos 
inconscientes ou a maldade dos inimigos teriam atribuído aos 
anarquistas, e diziam que isso era pura anarquia.” MALATESTA, Errico apud MINTZ, Frank in Anarquismo Social, Editora Faísca, 2006: 46.

[11] Cf. DANTON, 2011: 103.

[12] Idem.

[13] Idem.

[14] Idem.

[15] Devo esta excelente analogia ao anarquista Luigi Fabri.

[16] Cf. CORRÊA, 2008.

[17] Sirvo-me do conceito castoriadiano 
de heteronomia, que mesmo sem dizer, deve muito ao arsenal teórico 
anarquista, em específico à Mikhail Bakunin. Sobre a heteronomia, Cf. 
CASTORIADIS, Cornelius. A Instituição Imaginária da Sociedade. 2ª ed. 
Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1982.

[18] Segundo Jung, o termo mais adequado 
seria dizer que são os complexos que nos possuem e não o contrário. 
Sobre o conceito de complexo, Cf. JUNG, Carl. O Eu e o Inconsciente, 
Editora Vozes, Petrópolis, 1979.

[19] ARCHINOV, Piotr. Historia Del Movimiento Makhnovista. Buenos Aires, Utopia Libertaria, 2008.

[20] Este é o nome do título da Editora Hedra, o título original é “Anarquismo social ou anarquismo de estilo de vida”.

[21] Recordo-me de um caso onde não havia
 contexto algum em se promover um determinado ato de rua, pela 
quantidade irrisória de participantes. Um “líder oculto”, mas que me 
pareceu extremamente visível naquele momento, jogou com dois 
sentimentos. O primeiro foi o de martírio e o sentimento de culpa. 
Deveríamos realizar o ato independente da conjuntura, já que “era 
preciso fazer alguma coisa”, mesmo que isto significasse alguns riscos 
coletivos aos seus participantes. O segundo dizia respeito a covardia em
 não se fazer nada. Pareceu-me visível, que naquele momento o pequeno 
grupo era coagido a atuar sob a liderança oculta, do “corajoso” líder e 
não conseguia se desvincular daquela nefasta influência, muito mais 
psicológica e afetiva, do que propriamente fruto de uma discussão 
coletiva e política. Percebendo a manipulação (in)consciente, decidi não
 participar do “jogo”.

[22] FREEMAN, Jo. A Tirania das Organizações Sem Estrutura, 1970. Disponível em http://www.nodo50.org/insurgentes/textos/autonomia/21ti…a.htm. Acessado em 03/08/11

[23] O “libertário” Malatesta em total concordância com o “autoritário” Makhno nos diz: “Certamente
 eu apóio a visão de que qualquer um que se associa e coopera com outros
 por uma causa comum deve: coordenar suas ações com a de seus 
companheiros e não fazer nada que prejudique a ação dos outros e, 
portanto, a causa comum; respeitar os acordos feitos – exceto quando 
pretendem deixar a associação por diferenças de opinião, mudança de 
circunstâncias ou conflito sobre os métodos escolhidos tornam a 
cooperação impossível ou imprópria. [...] E agora, ao ler aquilo que 
dizem os companheiros do XVIIIº eu vejo-me em acordo substancial com a 
sua maneira de conceber a organização anárquica (muito longe do espírito
 autoritário que a “Plataforma” parecia revelar) e estou vendo 
confirmada a minha esperança de que sob diferenças de linguagens se 
encerra verdadeiramente uma identidade de propósitos.” MALATESTA, Errico. Em http://www.alquimidia.org/farj/index.php?mod=pagina&amp;id=4028. Acessado em 05/06/2011

[24] MALATESTA, Errico. Anarquismo e Anarquia. Em http://www.anarkismo.net/article/11714 Acessado em 06/06/2011.


Referências

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