O QUE É FILOSOFIA?
Autor: Semper Educandis | Publicado: 2015-01-08T02:19:00-08:00






O
QUE É FILOLOFIA?



INTRODUÇÃO

Henrique
Jorge da Silva Sacramento<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->




“Σωκράτης ζητά Teodoro σχετικά με την αξία των μαθητών τους. Τα ονόματα επιθεωρητής και επαινεί
Theaetetus, που ofilsofo αρχίζει
τον διάλογο, σκοπός του οποίου θα summetromai<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
μια φιλοσοφική παιδεία”.<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->




Diante do
fragmento do texto de Platão intitulado “Teeteto”, nos deparamos com a condição
de responder as seguintes questões: a) O que o texto narra? b) O que o texto
revela? c) O que posso pensar a partir do texto? Sendo assim, somos levados á
refletir o que tal fragmento nos condiciona a reflexionar frente aos desafios
filosóficos. O texto, mesmo como fragmento nos é uma janela aberta, um convite
ao entendimento do que seja a dialética socrática, narrada por Platão. E aqui abriremos
uma hermenêutica flexiva à dialética anversa aos novos desafios emaranhados na Didática
e Ensino da Filosofia compartilhando o pensar da filosofia grega antiga e
pensar filosófico com Heidegger.



O
que é Filosofia?

Frente ao grande
desafio de entender “O que é filosofia?”, partindo do discernimento grego clássico<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->,
como nos é informado por Jaeger:



Todo povo que atinge
um certo grau de desenvolvimento sente-se naturalmente inclinado à prática da educação.
Ela é o princípio por meio do qual a comunidade humana conserva e transmite a
sua peculiaridade física e espiritual. Com a mudança das coisas, mudam os
indivíduos; o tipo permanece o mesmo. (...) Só o homem, porém, conseguem
conservar e programar a sua forma de existência social e espiritual por meio da
vontade consciente e da razão. (JAEGER, 2010, p.3)



&nbsp;Indagamos, chegamos a tal amadurecimento
sócio-educacional? Nisso perguntamos: “Que é Filosofia?” Partiremos das
indagações platônicas com base em Teeteto e depois analisando o pensamento de
Heidegger sobre o mesmo, o texto narra dialeticamente duas questões basilares,
o saber e o conhecimento, o que é o saber? E o que é o conhecimento em si?
Narra Sócrates, apresentando e desenvolvendo e aplicando o método maiêutico
como método auxiliador paternejador ás ideias de seus “alunos” em seu próprio
saber<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->.
Apresentando um caminho como proposta metodológica, ou melhor, uma didática
pedagógica socrática, conhecida como maiêutica. Assim indagamos: a) o que o
texto narra? É-nos narrado não apenas a presença da Filosofia e sim o fazer
filosófico. b) o que o texto nos revela? Revela-nos pedagogicamente e
didaticamente um Sócrates que escolhe seguir não transmitir seus saberes nem
seus conhecimentos aos demais, toda via, provoca o mesmo em seus discípulos à
excitação mental e filosófica de por si mesmo desenvolverem como que por dores
de partos mentais e filosóficas, suas próprias ideias venham á luz<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->.
O mestre (aqui Sócrates) não se posiciona, não toma partido diante de opiniões
de seus discípulos como detentor de saberes e conhecimento, no entanto, si
proporcionava como um facilitador aos seus discípulos a alçar os saberes e
conhecimentos que, já estava em si. O texto nos revela que a maiêutica como método
de ensino no qual o educador não é visto como fonte do saber, antonimamente ele
é aquele que auxilia o discípulo a gerar sua autonomia. O texto nos revela que
o fazer filosófico é mais do quê apenas a apropriação de ideias alheias como
sustentação para filosofá-lo, não que tais posturas não sejam necessárias,
entretanto isso não faz por si mesma, ou não garante por ela mesma o ato de
filosofar, pois o ato de filosofar dependerá do ato de iniciação filosófica,
que vem ser isto?



A leitura filosófica
supõe aprender a descobrir os pressupostos do texto, a desenvolver suas
condições de inteligibilidade, a exercitar a capacidade de Problematização.
Para tanto, é preciso apropriar-se dele de maneira metódica, rigorosa,
sistemática. Façamos um breve apanhado do processo de uma leitura analítica. 1.
Análise Textual: após a leitura atenta, mas rápida, o leitor levanta dúvidas
(...) o autor no seu contexto histórico e na corrente de pensamento a que
pertence (...); 2. Análise temática: (...) “ouvir” o autor, ou seja, a aprender
o que ele diz e as ideias que defende; destacar a ideia central e as ideias
secundárias, na tentativa de identificar com clareza o problema que o autor se
propôs a discutir. 3. Análise interpretativa: (...) “ouvir” e começar a
“dialogar” com o autor; lendo nas entrelinhas, levando hipóteses sobre os
subentendidos no texto (diálogo)<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->,
examina seus pensamentos, relaciona as ideias do autor com outras concepções
filosóficas. Desenvolve a crítica, examinando, a coerência (...) a
originalidade... (SEVERINO, 2000, p.51-58)

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;

&nbsp;Nada mais, nada menos do que a entrega do
filosofando ou do filósofo á práxis do auto interrogar-se. No texto de Platão
intitulado de Teeteto, isto nos fica claro; evidente, o sujeito – pensante,
tanto quando o sujeito instigador do pensamento, nesse caso, Sócrates,
representando o papel do docente e Teeteto o papel do discente, Sócrates nos é posto
como um educador filosófico que não trás as respostas da filosofia prontas, ele
por meio da dialética oferece ao seu discípulo (os), a (as) oportunidade (des)
de pensar, de reflexionar por si mesmo, partindo das coisas simples ás
complexas. O texto de Teeteto nos revela a lermos a filosofia com um olhar
proposto por Sócrates, um olhar pessoal, diferenciado, dos olhares
padrornificados e engessados do padrão corriqueiro educacional. Criando nossa
maneira pessoal de fazer filosofia<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->.
Tal revelação nos faz questionar outra indagação: c) o que posso pensar a
partir do texto? Partindo do ponto de vista do fragmento do texto de Teeteto:

Perante a reservada
aquiescência de Teeteto, o próprio Sócrates exprime o seu espanto, que a seguir
encarrega de esclarecer. É porque “nada é um em si e por si”, nem “algo ou
qualidade”. Mas “tudo é, deslocação, movimento e mistura de umas coisas com
outras”, destes tudo se gerando. É, “pois, um erro dizer que as coisas “são”,
pois nunca nada é, mas tudo se transforma.” (152d).

Sócrates começa por
apoiar esta tese na tradição, registrando a oposição de Parmênides a Protágoras
e Heráclito, Empédocles, Epicarpo e Homero (152e). Mas passa a defendê-la por
meio de argumentos “físicos”. Não só o movimento é tido como a causa da
existência, através do calor e do fogo (153a), e o repouso da destruição, como
o corpo é preservado peio exercício, e a alma através da aprendizagem e da
prática (153b-c). São ainda acrescentados outros exemplos. (153c-d). (PLATÃO,
Teeteto, 2010, p.27).



&nbsp;Somos levados a entender e a pensar que Platão
nos apresenta uma característica indispensável ao exercício filosófico cuja
magnitude de sua realidade se faz na realização da consistência do ato platônico
na valorização do filosofar e não tão amiúde no decorar e no reproduzir de
saberes já preestabelecidos, é preciso pensar, gerar em si, ou buscar em si
aquilo que já está gerado, apresentado pela maiêutica socrática, Platão abre
espaço para que a dialética possa alcançar seu espaço dentro de uma pedagogia e
de uma didática educacional filosófica onde o diálogo seja um meio e não um fim
em si mesmo, considerando que a realização da ação filosófica por ela mesma,
assim pensamos, está além da filosofia, ousamos á ter ousadia de afirma que
pensamos ser a práxis o ato filosófico que precede a Filosofia, pois não
existiria a Filosofia sem que antes houvesse como gênesis a ação de filosofar,
ou ato filosófico. Pois o que é este ato filosófico? Nada mais do que reflexionar
racionalmente, sobre bases lógicas e metodológicas e posteriormente por meio da
ferramenta hermenêutica expor o próprio pensar filosófico, tal pensar, antes um
embrião (aqui apenas como figura de linguagem) passa a se envolver na
metamorfose da filosofia, passa pelo processo iniciatico. Entendem se que por
ela mesma a Filosofia é apenas uma disciplina, enquanto o filosofar uma
maneira, uma configuração, um método, uma via, uma forma á ser posta como pedra
angular na construção dos alicerces da Filosofia. Diante deste pequeno
fragmento platônico, podemos pensar como esse ato filosófico pode nos ajudar a
desenvolvermos em nossas ações práticas em sala de aula, no convívio com nosso
corpo discente uma metodologia e uma didática pela qual venhamos produzir um
encontro entre o docente e o discente, pela via da dialética, ferramenta essa,
caso bem utilizada capaz de dilatar nossa relação interpessoal em sala de aula
no desenvolvimento dos diálogos filosóficos, na produção de argumentos,
contextualizando a filosofia ao contexto de nossa realidade, e assim
entrelaçando um novo modelo didático filosófico que seja autêntico. Tal como
foi autêntico a forma como Sócrates se propôs a filosofar com Teeteto.&nbsp;&nbsp; Passamos a compreender ser a Filosofia como uma
ciência ou um saber cuja sua composição se dilata, essencialmente, na e pela
dúvida, pela pergunta, pela inquirição. O sagrado: “O que é?” “Como é?” “Por
que é?” “Para que é?” “Será que é? “Como pode?”. São por sua natureza
inquirições natas próprias do fazer filosófico, fazem parte desse processo
partenezante socrático, desse parto filosófico, dessas dores de parto
maiêutico, se encontram na gênesis da atitude, no caráter e da práxis
filosófica.

É por meio dessa
perspectiva que nossa ótica analisa o exercitar filosófico, a Filosofia é uma
ciência, um saber, o filosofar uma ação, uma práxis, que excita, instiga o
pensamento a se abrir os olhos ao pensar perenemente. O fragmento do texto de
Teeteto de Platão nos aponta um Sócrates instigador, que motiva seus discípulos
a pensar, ao invés de apenas apresentar meras respostas preestabelecidas como
muitas vezes nos é comuns dentro do nosso atual conjunto educacional. Qual a
grande diferenciação presente na didática socrática? A dialética. É essa
metodologia, essa didática do dialogo, da discussão, da troca de ideias que faz
ser possível a maturação das ideias, podemos ousar a pensar e assim agir
filosoficamente de maneira dinâmica gerando nossas próprias metodologias,
dinâmicas, didáticas, pois a Filosofia não está acorrentada por esse ou àquele
método filosófico, quem faz acontecer a Filosofia não é o método filosófico, ou
a didática filosófica, nem mesmo os guias os regras filosóficas, se é que
existe um o que faz a Filosofia existir como Filosofia é como sempre foram os
Filósofos, por ousarem cada um em seu tempo e sem seu contexto ousar criar
novos métodos, novas didáticas, novos olhares, pôr vinho novo em odres novos.
Platão no fragmento de Teeteto nos remete diretamente ao exercício dialético. Essa
didática socrática por um lado decompõe certos valores de ideias preconcebidas,
destroem valores e opiniões infundadas, ou mal construídas logicamente, por
preconceitos por juízos pré-moldados, entretanto encaminha rumo á compreensões
rigorosas e basiladas aos assuntos levados em conta. A fiúza, e a convicção que
um aluno, um discípulo pode galgar, por seus próprios méritos, à construção e
edificação de saberes e conhecimentos, frente á mera passividade receptora de
informações e saberes já embutidos, fundados e formulados, que era o
convencional da práxis educacional grega na época de Sócrates, e ao que parece,
isso se repete nessa contemporaneidade. 

É-nos aberto um
convite em Platão, por meio de suas obras para um múltiplo agir, ou atitudes
para com o fazer filosófico, em todas as suas obras onde encontramos o diálogo,
da mesma forma como se faz na obra de Teeteto, encontramos o incentivo a
entender a característica do axioma platônico que incide na valorização do
filosofar e não no aprimoramento disciplinar da filosofia. Em todo tempo somos
incentivados a pensar a proposição real do agente do filosofar, ou o
filosofando, aquele que se propõe a não apenas a narrar sobre filosofia, e sim,
entre tudo, a filosofar, nos provocando filosoficamente a filosofarmos á
fazermos uma filosofia cuja sua ação seja constantemente ativa. Podemos aqui,
voltar a questionar: O que é filosofa? Para
nós, vermos ser desenvolver de modo prático uma práxis cuja metodologia nos
conduza a reflexionar criticamente e racionalmente sobre um objeto em questão,
buscando compreender a natureza geral de tal objeto ou sua essência, abrindo-nos
sempre a novas perspectivas sobre o mesmo objeto, sobre novas concepções, a
Filosofia é o fruto primogênito e casula do ato filosófico.&nbsp; Sem abrir mão metodologicamente da
metodologia da didática dialógica e da maiêutica na via processual do
filosofar, entendendo ser primordial no que tange o amadurecimento do filosofar
em si. Pensamos que partindo do texto de Teeteto, tais elementos podem e devem
ser resgatados á didática filosófica contemporânea, no incentivo ao discente
para que venham por eles mesmos construírem seus caminhos e descubram por eles
mesmos as questões filosóficas levantadas em sala ou no cotidiano da vida, pois
antes de tudo a Filosofia é além de uma disciplina escolar ou acadêmica, uma
disciplina para o bem viver. E que o papel do docente volte a ser como foi o de
Sócrates, aquele docente que instigava o discípulo-aluno á caminhar por si
mesmo, excitando ao pensamento, dando-lhes a vara de pescar, mostrando-lhes
onde os peixes estavam, cabendo os alunos, aplicarem os ensinos de como pescar
ou não. Mas nunca lhe dando o peixe gratuitamente. Pois o saber tem seu preço,
como diria Sócrates, o preço das dores de parto, das ideias a serem geradas.&nbsp; A Filosofia é essa que se contextualiza com a
dialética e essa com existência e a existência com a vida e sua
contextualidade.&nbsp; No dizer socrático: 



Sendo
assim a vida humana marcada pela oposição do mal ao bem, deve o homem livre
tentar tornar-se semelhante ao deus, seguindo a virtude e buscando a sabedoria.
De modo que, dos dois modelos de vida que há no mundo, posa ajustar-se ao
divino, rejeitando o ímpio. Pois, dado que cada homem vive a vida de acordo com
o modelo a que se a semelha, os que confiam na sua esperteza não chegarão ao
lugar que se acha reservado aos puros. Mas, se, pelo contrário, se questionarem
com virilidade, acabarão por desprezar a retórica que cultivaram. (Idem, p.41).



O
ministério de ensinar a pensar, não pode ser produto de uma espontaneidade, de
um acaso, de fazer qualquer, mas de um proceder metodológico. 



Não há conhecimento
que possa ser aprendido e recriado se não mexer, inicialmente, nas preocupações
que as pessoas detêm; é um contra-senso supor que se possa ensinar crianças e
jovens principalmente, sem partir das preocupações que eles têm, pois, do
contrário, só conseguirá que decorem (constrangidos e sem interesses) os
conhecimentos que deveriam ser apropriados (tornados próprios). (CORTELA, 2001,
p. 116)





Por
metodologia filosófica, entendemos não a passagem definitiva, ou o caminho em
si, mas a procura por caminhos, ou vias. Ao que pensamos é o que Cortela tenta
nos dizer. Não o caminho por excelência, a via privilegiada, mas as vias
possíveis, ou algo para se pensar. O método por ele mesmo não é receita pronta,
algo acabado, no entanto, um modo de extração de um território. O nosso
território já está evidenciado: o ensinar a filosofar, dentro de uma didática
pedagógica. O que sabemos sobre isto? Ou ainda, qual é a nossa ignorância sobre
este saber? Se não houver ignorância também já não há possibilidade de
construção de saber. Eis o paradoxo: se, naquele que se sopesa ser sabedor de
alguma coisa, não houver a consciência de sua própria ignorância, sobre isto
mesmo que ele pensa saber, já não haverá o que pensar. O método não se
constitui em uma atitude, mas com em uma bússola que me provoca quanto ao modo
de eu desenvolver a minha investigação para que esta se constitua como
filosófica. O método se apresenta para que eu através dele aprenda a interrogar.
Ele é um instrumento de exploração.



Uma filosofia do
ensino deve começar examinando as condições e as possibilidades da ação de
ensinar e as relações internas (necessárias) e externas (possíveis) entre
ensinar e aprender. As teorias da educação oferecem inúmeras contribuições para
resolver esse problema, que, apesar, disso, permanece problemático. As análises
minuciosas, de base empírica ou filosófica, confundem-se com crenças e posições
ideológicas. As fenomenologias da educação pretendem alcanças a “essência” do
ensino e da aprendizagem; a filosofia analítica procura esclarecer os conceitos
– chaves, como “conhecer”, “pensar”, “compreender”; e as filosofias
culturalistas examinam a educação com um conjunto de relações de bases socioeconômicas
e políticas.” (PAVIANE<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]-->,
in Apud FÁVERO, 2002, p. 43)

&nbsp;&nbsp;

Como
podemos notar, existe toda uma conjuntura referente ao ensino, a didática e
metodologia aplicada á Filosofia. Aqui não temos a aspiração de sermos contrafeitos;
ao contrário, pretendemos ser o mais simples possível. Filosofar implica
método, não é uma espontaneidade. “Como arrazoamos este método?” Uma vez que o
nosso ministério oficial, ou seja, nosso ofício de práxis esteja
irrevogavelmente atrelado ao uso da literatura filosófica, ou por sua vez, em cogitar
reflexivamente em trabalhos, textos filosóficos, ou tópicos alvitrados pela
tradição filosófica, entendemos que podemos tomar esses textos, frutos de filósofos,
como se fossem pessoas mais informadas, doutrinados, culturalizadas, sábias,
intelectualizadas, conhecedores do que nós mesmos e situarmos com eles um
diálogo (dialética). E através dessa troca de ideias, oriunda desse bate papo
filosofal, entre o leitor e o filosofo – texto filosófico, edificar uma atitude
que, ao aprender com aquele que pode nós informar algo, venhamos nós construir
os meios do aprender, o que aprendemos não é o substância enquanto conteúdo do
que ele nos propõe a ensinar, mas como edificamos aquilo que se é possível
ensinar. Perguntamos: “O que devemos procurar quando estamos lendo um autor?”
Sempre o diálogo. “Em que consiste esse diálogo?” Em um treinamento no qual
duas alteridades, por terem consciência do que são, desenvolvem uma conversa, onde
o exercício de pensamento é constitutivo do próprio ato de conversar. Em uma
conversa, não se estabelece quem sabe mais, quem pode ou não ter a razão, quem
é ou não apropriado a ensinar, capaz de explicar algo, de tornar evidente um
assunto. A conversa é uma troca e uma procura que aos poucos vai se tornando
consciente, em busca de esclarecimento, para aqueles que nela estão envolvidos.
Como foi o exemplo: Diálogo de Platão com Teeteto.



A reflexão filosófica
sobre as condições e s fontes do conhecimento pelo menos aos antigos filósofos
gregos Platão (c. 427 c. 347 a.e.c) e Aristóteles (384 – 322 a.e.c). O Teeteto
de Platão e os Segundos analíticos, mais do que quaisquer outros escritos,
preparam o caminho para a epistemologia, na medida em que delimitaram o
conceito humano. No Teeteto, por exemplo,vemos Sócrates, a figura central dos
escritos de Platão, a discutir com alguns como alguns amigos sobre como certos
mestres reputados conhecem as coisas nas quais se distinguem como
especialistas, os amigos lhe perguntam qual é a característica geral que
distingue aqueles que realmente sabem, como os mestres, daqueles que ainda não
sabem estão em vias direta e indiretamente, boa parte das inquisições filosóficas
acerca do conhecimento humano. (MOSER, 2008, p. 6.)





Com
correspondência ao que Moser quer nos dizer, podemos afirma que a leitura
filosófica não é uma ação ou atitude que se realiza tão apenas para aprender, é
conversa – diálogo – dialética, que se estabelece com uma pessoa culta ou
informada. O leitor adentra na atmosfera do egregoral do diálogo cônscio de si,
é partindo desta sua consciência que o diálogo se dá ou não em sim mesma. 

E,
encetando de temas - questões bastante simplórias, á exemplo: o que o texto
quer narrar? O que o texto quer nos revelar? O que podemos pensar, partindo do
texto? E podemos ainda acrescentar uma quarta questão: O que podemos pensar com
o texto, apesar do texto, contra o texto, por fim, construir com autonomia? 



A autonomia da vontade
é constitutiva da vontade mesma, pela qual ela é, para si mesma, uma lei –
independentemente de como forem construídos os objetivos do querer. O princípio
da autonomia é, pois, não escolher de outro modo, mas, sim deste: que as
máximas da escolha, no próprio querer, sejam ao mesmo tempo incluídas como lei
universal. (NASCIMENTO in Apud GALLO, 2004, p.62.)





É
sobre essa autonomia que precisamos retomar os rumos da Filosofia, partindo de seu
gênesis, o ato de pensar por si mesmo. Essas três perguntas nos são como
chaves, no processo de desvendar para o discente em que consiste a
especificidade do pensar filosófico, e ajudá-lo a perceber em que consiste a
sua relação com este pensar.

A
primeira pergunta trata do que é óbvio no texto, a partir dela podemos
destrinçar o texto hermeneuticamente. Explorar o seu conteúdo. Por essa via
nossos estudantes poderão se tornar primorosos. Aqui tanto podemos procurar o
personagem ou personagens do texto, se houver, bem como sua tese, seus
argumentos e modo como uma exegese filosófica, uma garimpagem. Heidegger em seu
pensar nos afirma que estamos jogados aí no mundo, e como um agente filosófico
poderia ver o modo como é como tal? O mesmo nos diz Kahlmey-Metens:



Traduzir o pensamento
a uma disciplina. Entendida normalmente como uma apresentação explicativa que
troca uma matéria em seus elementos, a introdução seria, inevitavelmente,
reducionista, convertendo o pensamento a um produto palpável, passível de ser
reproduzido de ser intercambiável e cheio de utilidade. A partir daí, pode ser
reproduzido, de maneira técnica, só mais uma disciplina, já esquecida de sua
dimensão mais radical. (KAHLMEYER-METENS, 2008, p.8)



É
preciso submergir á fundo na ação filosófica para entender que seja filosofia,
nisso podemos a cada texto filosófico lido, a cada autor lido inserir uma
segunda questão: O texto nos revela o quê? 

A
resposta a essa questão exige um tipo de leitura do texto que já não está mais
na ambiência de sua obviedade, mas um novo tipo de exploração. Exige de nós o
exercício da faculdade de reflexão para explorarmos as múltiplas relações
possíveis de serem estabelecidas, a partir do texto em si. Os alunos aprendem a
dizer: o que está subentendido no texto, mas com esta expressão eles estão
sendo enganados, pois o texto está todo posto em sua narrativa. Se algo
estivesse subentendido, todos encontrariam este sub - entendimento. Ao
contrário, quando debelamos o texto á pergunta: “o que o texto nos revela?” O
que percebemos é a diversidade de afinidades que são trazidas ao cenário da
conversa - dialética. De modo que, se não houver aquele que analisa e extrai do
texto alguma relação, ou afinidade, essa relação não será sensível a nenhuma
pessoa, nesse caso o filosofando. Neste processo de exploração procuramos
perceber de que modo podemos dialogar com o texto; de que maneira ele está
próximo de nós ou distante. Está-se próximo, como compreender esta proximidade?
Por exemplo: Como discorrer um diálogo com um texto de Pitágoras? Como essa
dialética é possível? Isto é possível? Como os fragmentos de Heráclito se fazem
contemporâneos a aluno de Filosofia do nono ano do ensino fundamental II, no
século XXI? Ou, como podemos dialogar com uma narrativa mítica? Por que podemos
dialogar com tais narrativas? Necessitaríamos esquadrinhar e ambicionar
encontrar o caminho pelo qual podemos desvelar estes dois entes tão distantes
no tempo e no espaço, e tão próximo ontologicamente. O que o texto nos revela?
– nos coloca diante de um esforço de imaginação e uso do conhecimento
adquirido. O pensar filosófico não pode desprezar o conhecimento e a vivência,
ou seja, o ser como historicidade em que o jovem já se constitui; mas deve provocá-lo
para que se realize o esforço de instrumentalizar estes conhecimentos em função
do exercício de pensar com propriedade. Para que não ocorra justamente o que
Heidegger afirmava, observando justamente o fato de que “as filosofias
platônicas e aristotélicas sucumbiram ao destino, do qual nenhuma filosofia
escapa: elas se tornaram filosofias escolares” (HEIDEGGER, 2003, p.43). &nbsp;De modo que este desvelar está disponível
segundo as circunstâncias de cada um. O que o texto revela, somos nós que
devemos procurar e querer ver. Já não é mais o texto que narra, mas sou eu que
procuro ver algo nele. Para que o texto não morar nele mesmo! E desse modo somos
nós que fazemos brotar de tais textos uma dimensão que eles não narram, mas que
somos capazes de ver. Esse processo de ver não ocorre espontaneamente, mas
devemos aprender a ver. Mais do que isto podemos compreender esse processo a
qualquer objeto sobre o qual nós resolvamos investigar filosoficamente. 

O
diálogo só é possível quando percebemos a proximidade do interlocutor, quando o
ouvimos e compreendemos que ele se dirige a filosofando, não para nos ensinar,
mas para dizer de sua existência. Lemos os textos filosóficos para
interpretá-los, no entanto, os mesmo também nos interpretam. Sem esta percepção
não há diálogo, não há reconhecimento do outro, não há interlocução. Eis como
devemos nos relacionar com o texto. Não devemos querer ensinar aos estudantes,
mas provocá-los a descobrir algum caminho que essa provocação possa apontar. Ou
seja, Ele deve aprender a perceber que não é o texto que revela, mas é ele quem
arranca do texto este revelar, ou seja, é ele quem desvela, a partir de suas
circunstâncias. Da mesma forma, Heidegger alude: “(...) aprende-se na medida em
que se traz o fazer e seu deixar ser humano à correspondência do essencial em
cada caso. Aprendemos o pensar no atentar ao que é pensável” (HEIDEGER, 1984,
p.1). Assim, se ensinamos algo, o que ensinamos se constitui em uma ajuda ao
outro para que se perceba como alguém capaz de construir, a partir de suas
circunstâncias, o entendimento acerca de algo. O texto só diz o que diz não se
desdobra sobre si mesmo. Somos nós que arrancamos do texto as múltiplas
relações possíveis. E cada um pode realizar este exercício. Então, o que
devemos perceber como estudante de filosofia? Que essa competência pode
pertencer a qualquer um, que ela está disponível a cada um. Mas ela deve ser
trazida à tona, deve ser colocada diante de nós, deve tornar-se um hábito, para
que possamos perceber que temos essa competência. Nosso esforço é de procurar amparar
o estudante a revelar-se para si mesmo, como ato de pensar, como foi o ato
socrático – maiêutico. A ideia de que, ensinar o conteúdo da literatura
filosófica é o mesmo que instruir a pensar filosoficamente, está tão arraigada na
massa, que nos impedem de questionar essa crença em si. Quer-se consigo fazer
essa distinção. Entendemos, porém que essa distinção deve ser feita, deve ser
trabalhada e desenvolvida. Não podemos ter uma ideia filosófica com fundação de
um ato tão afetuoso: o lecionar a pensar filosoficamente.

A
terceira questão: o que o texto nos permite ou provoca o pensar? – É formulada
para permitir ao educando um autoconhecimento. Ou seja, a acúmen de que existe
uma atividade que se torna uma práxis, na qual ele possui, assim desejamos
pensar, certa autonomia, portanto, há uma responsabilidade de expor a partir de
seu próprio eu, de construir o esclarecimento, de ir além da atividade de
aprender, de estresir, de narrar, de emitir juízos de valor, opinião, todavia
pensar. Quanto mais aprisionamos os educandos aos textos, tanto mais os anteparamos
de por eles mesmos de pensar, tanto quanto contribuirmos para que os mesmos se componham
em exímios repetidores – decorativos de ideias alheias filosóficas, sem nenhum
auto-senso crítico. &nbsp;Para os filósofos
livres, á exemplo, um intérprete do pensamento de Nietzsche, é um repetidor de
Nietzsche. Cunhar o próprio axioma, não é explanar homileticamente o pensamento
de alguém, por mais expressivo que o tal seja para a relevância do pensamento filosófico,
sopesar ou comentar este pensamento, não o é mesmo que filosofar! Dizer o
próprio é ter a atrevimento de, assentar sobre os ombros de gigantes e pronunciar
a própria fala, de modo pessoal, expor suas
ideias.

Pensar
sobre - “Que é Filosofia?” Nos conduz diante das leituras filosóficas a averiguar:
“O que o texto nos permite pensar?” – Provoca-nos,
convoca-nos e evoca-nos como filósofos em processo do filosofar ao deparar-se consigo
mesmo, a colocar-se diante de si mesmo, antes de tudo, almejar ser patenteado
de algum bem filosófico. Queremos sempre situar, ali cuja topografia do pensar
é um repto para nós e para aqueles a quem é infligido o dever de aprender e
apreender a pensar filosoficamente. Individuo algum aprende a arrazoar filosoficamente
apenas pela literatura filosófica.&nbsp; Pois
filosofar é um ato pelo qual o sujeito, questiona a essência, natureza, e a
realidade de todos os seus objetos em questão, trata-se de uma ação que envolve
o ser como um todo. Para atingirmos o mérito do pensar filosófico necessitamos
compreender que vem ser isto: “O pensar filosófico”. O filosofando de imediato,
aprende a aprender, e em seguida a aprender a decorar, como tem sido a práxis,
a enunciar juízos de valor, ou como se profere, a ser o que chamamos de crítico,
como se tais modos compusessem a obra de pensar. Isto é inexata, uma ação sofismagórica.
Tais ações são atitudes preparativas da ação de refletir, pois pensar é na
tradição do pensamento ocidental Greco - romana uma postura obrigatoriamente natural,
precisamos volver aos clássicos, e arquitetar o juízo acerca do que seja “Que é
Filosofia?”. Um retorno ao entendimento de como se fazia filosofia na Grécia
antiga. Interrogando mais do que passando horas lendo o que outros já interrogaram.


A
autonomia no pensamento não é algo que se agracie ou se oferte a alguma pessoa
ou se permita acontecer, mas alguma coisa que se pode auxiliar a erigir e se edifica
com o outro. Precisamos apenas encontrar a via pelo qual pensamos e provocar o
outro para refletir sem reverência e si por ele mesmo. A via, ou o caminho é
uma procura com o outro. Como Sócrates e seus discípulos, á exemplo de Sócrates
e Teeteto.&nbsp; Nós não gerimos não o carregáramos
pelas mãos, como se faz á crianças, tão somente o instigamos, para que o mesmo,
por si descubra que há uma atividade nele que lhe compete, mas que está intacta,
que até hoje não foi colocada sob sua visão: a sua atividade essencial, aquela
que efetivamente o constitui como humano, que é pensar. Ou seja, podemos amparar
o outro a conseguir uma nova realização, capital que constitua a sua autonomia
e estabelece a sua personalidade: o próprio pensar filosófico. A submissão perante
um autor filosófico, de uma teoria filosófica, ante de uma tese ou hipótese
filosófica, de quem quer que ele seja o filósofo se compõe uma recusa do
pensar. Ninguém possui prelado suficiente para dizer qual é o pensar
verdadeiro.

Deste
modo, não podemos sentir satisfeito com o silêncio do estudante como resposta,
nem a sua modéstia às convicções já estabelecidas a partir de um texto,
contexto ou algo que o valha, mas desejamos o seu ato de pensar, o seu esforço
de explicitar algum entendimento. Esse esforço não se dá a partir de um ambiente
distinto. Antagonicamente, qualquer lugar, qualquer objeto possui, para pensá-lo,
a mesma decência. Diz-se que se aprende a pensar criticamente, isto é uma
redundância, quem aprende a pensar, só o faz criticamente. Não há um pensar pueril.
Se o for, não é pensar, pois este desvela ao rasgar do véu, para si mesmo o seu
objeto. O pensamento que não desvela é uma simulação, um faz de contas. Somos
imbuídos em auxiliar a desconstruir o aparente pensar que envolve os alunos.
Estes são guiados como as ovelhas ao encontro de verdes pastagens. Aprendem a
crer que pensar é se apropriarem de informação ou a repetir com os
comentadores. E falam solenemente: o eu poético quis dizer..., Ou ainda:
conforme fulano de tal; e deslancha um rosário de citações para fundamentar
suas mais profundas teses sobre o que fulano de tal quis dizer. Iludidos de que
esta busca de fundamentação é pensar. Estão convencidos, são crentes e estão
certos, pois este é o paradigma de sua formação. Tirai-lhe as citações e a
literatura filosófica e eles já não sabem o que fazer para pensar, e, portanto,
acaba-se o próprio pensamento. 

Tudo
que está posto diante de nós, vem da imaginação, que serve para alimentar o
pensar do outro, que o faz pensar; mas não serve para nós nem nos faz pensar,
porque sermos pensadores através do pensar do outro. Temos, no entanto, ao
menos um ponto de apoio para pensá-lo como atuação. É a reflexão - imaginação que
nos faz pensar. A imaginação não está em cargo do enleio, mas da criação. O
método é apenas, (seja ele socrático, platônico, cartesiano, husserliano)
ferramenta ou meios a serviço da imaginação. O que podemos pensar até aqui é
que a práxis filosófica de Sócrates apresentada no fragmento de Platão no
diálogo de Teeteto, nos aponta uma filosofia socrática que incide não exclusivamente
em uma mera efetivação de um perpetrar filosófico, enquanto educação voltada á
filosofia, contudo um enlaço filosófico que desemboca em um perpetrar
filosófico, levando em uma global consideração e estima que Sócrates tinha em
seus diálogos uma ferramenta metodológica e didática para atingir uma
finalidade prática e objetiva, á de extrair de seus discípulos o saber e o
conhecimento que já estavam de uma certa forma latente em cada um deles,
bastava excitá-los a pensar. E o fazer filosófico nos permite pensar ser isso,
um poder pensar, um poder interrogar, um poder buscar nas inquirições e nas
interrogações ás inquietações das dúvidas que carregamos dentro de cada um, de
modo a fazer desse método um fazer filosofia, um fazer filosófico, um fazer
dialético e maiêutico. 



CONSIDERAÇÕES
FINAIS

A educação
filosófica em nosso contexto ela é nova, levando em consideração a longevidade
e longa história do processo educativo do velho continente frente á nossa
realidade educacional, e vivenciamos uma realidade de desafios diante de tantos
outros que faz com que o desafio da educação do Ensino da Filosofia seja por
nós repensada com devoção á essa causa, dizemos devoção por uma simples razão,
o debruçar no exercício filosófico é um sacrifício voluntário, não há grandes
méritos sociais á serem reconhecidos pela massa social, entretanto há uma suma
importância no papel de modo geral na contextualidade da Educação, considerando
a importância da Filosofia para todas as demais áreas do saber humano, pois ela
interliga todos os demais saberes e conhecimentos, ela poder levar a tocha de
Prometheus á todos os lugares, á todas as disciplinas e assim a iluminá-las
dando-as outras perspectivas e novos olhares, sem o olhar filosófico todo saber
humano enxergará um mundo em preto e cinza, sem as cores vibrantes, sem as
tonalidades que só ela nos pode apresentar, sem os “porquês?” Sem os: “O que é?”
Sem o “Como é?” Sem o “Por que é?” O mundo do saber perde seu pai e sua mãe!
Perde seu progenitor e sua progenitora. Esse fragmento platônico referente o
diálogo de Teeteto, nos evidência isto, Filosofia, vista pela ótica socrática é
a Filosofia que nos permite olhar as coisas como elas são e nos permite
perguntar, o que já foi perguntado, e re-preguntar, como também, perguntar o
que não foi perguntado. E assim perenemente sempre perguntar. Somos levados a
repensar uma metodologia, didática e pedagogia do ensino da filosofia adequada
ao nosso contexto que corresponda á nossa realidade socioeducacional, que não
seja a mesma ainda reproduzida da mera repetição da decoração de textos e nomes
filosóficos sem maiores influências na própria realidade do filosofando. Um
Filosofia que possa retornar á Grécia e aos mesmo tempo se corresponder com os areópagos
da contemporaneidade.































REFÊRENCIAS 



CORTELA,
M. S. A Escola e o Conhecimento –
Fundamentos epistoemológicos e políticos. 4 ed. São Paulo: Cortez, 2001. &nbsp;

HEIDEGGER, M. Was heist Denker? 4.
ed. Turbingen: Niemeyer, 1984,

------------------------,
Conceitos Fundamentais da Metafísica:
Mundo-Finitude-Solidão. Tradução Marco Antônio Casanova. Rio de Janeio:
Forense Universitária, 2003. 

JAEGER,
W. Paideia – A Formação do Homem Gego. São
Paulo: Editora WMF Martins Fontes, 

&nbsp;KAHLMEYER &nbsp;– MERTENS, Roberto S. Heidegger &amp; a Educação. Belo Horizonte: Autêntica, 2008. Editora
WMF Martins Fontes, 2008.

NASCIMENTO,
Wanderson Flor do, in GALLO, Sílvo. (Org) . Ensino de Filosofia – Teoria e Prática. Filosofia e Autonomia: Possibilidades? Ijuí: ed. UNIJUI, 2004.

PAVIANI,
J. Filosofia do Ensino da Filosofia. In
Fávero) et all.(org). Um Olhar sobre o
Ensino de Filosofia. Ijuí: Ed. UNIJUI, 2002.

PEREIRA,
Isidoro. Dicionário Grego – Português e
Portugês – Grego. 7ª ed. Lisba: &nbsp;&nbsp;Apostolado da Imprensa, 1990.

PERRENOUND, Philippe. Dez novas competências para ensinar. Porto Alegre: Artmed, 2000.



SEVERINO,
A. J. . A Filosofia da Educação
no Brasil: esboço de uma trajetória. In: Paulo Ghiraldelli Jr. (Org.). O que é Filosofia da Educação?. 1 ed.
Rio de Janeiro: DP&amp;A Editora, 2000.



PLATÃO.
TETEETO. &nbsp;Tradução do texto
grego 0EAITHTOE a edição utilizada foi a de E.A. Duke et alii Platonis Opera T.I. Oxford, Oxford
Classical Texts de 1995. 3ª ed. Tradução
de Adriana Manuela Nogueira e Marcelo Beori e da Fundação Caluste
Gulbenkian, 2010.
















































































































































































































<!--[if !supportFootnotes]-->



<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Licencinado em Filosofia pelo
Programa de Formação Especial de Docente PROCEF pela FSC - Faculdade de Santa
Cruz da Bahia – www.fsc.edu.br (2014);
Bacharelado convalidado em Teologia pela Faculdade Batista Brasileira - FBB
(2008) e graduado em Bacharel em Teologia pelo Instituto Teológico
Presbiteriano Francis Schneider (2002). Pós-graduado em Metodologia e Didática
do Ensino Superior pela Faculdade de Santa Cruz da Bahia; Interessado no campo
de pesquisa das Ciências da Religiões, Filosofia, e Ciências Socias onde tenta
pleteiar o mestrado pela FACULDADE UNIDA , no campo das Ciências da Religião-
Vitória, Espiríto Santo, na linha de Pesquisa Religião . &nbsp;Espefera na Pública, abordando a cultura em
sua dimensão vivida, examinando as lógicas identitárias operantes nos processos
de pertencimento social, de desfiliação e de exclusão, de grupos e indivíduos.
Estudar as práticas sociais relativas à vida cotidiana, a suas dinâmicas de
interação e de sociabilidade, bem como os processos e as implicações teóricas e
políticas relacionadas à construção de identidades, ao direito às diferenças,
às religiões e ao multiculturalismo e suas relevancias á pasticipação da
Religião no cenário público.




<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->Como sinônimo de armozw, no sentido dativo do termo, “ser
proporcionado”, “proporcionar- lhe”.




<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Introdução dramática: 143c-144e: “Sócrates interroga Teodoro sobre o valor
dos seus alunos. O geómetra nomeia e elogia Teeteto, com quem o filósofo inicia
o diálogo, cuja finalidade será proporcionar-lhe uma educação filosófica”.&nbsp; Teteeto.




<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->Paidéia.




<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> A
estrutura do diálogo parece comparativamente simples. Após uma dupla introdução
dramática, a segunda das quais gradualmente vai assumindo uma função metodológica,
Sócrates lança a pergunta - “O que é o saber?” que comandará todo o diálogo. É
a ela que Teeteto apresenta as três respostas que constituem o diálogo, cada
uma das quais, pela sua autonomia, serve de baliza à argumentação. No entanto,
esta simplicidade é ilusória, pelo fato de descaracterizar por completo a
estrutura do diálogo. Em primeiro lugar, esconde a complexidade e subtileza da
refutação da primeira resposta (que se estende por quase dois terços da obra);
depois, ignora o fio que profundamente a liga às outras duas, não prestando qualquer
atenção ao deslize da questão do saber para a da opinião e desta para a do
logos, que remata o diálogo, deixando a investigação numa aparente aporia. (Platão.
Teteeto. Ed. Fundação Calouste
Gulbenkian, Lisboa, 2000, p.7.




<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->Existe aqui uma total
mudança tanto pedagógica como didática no ensino filosófico, explora-se as
noções de competência, uma real revolução no campo da cultura filosófica e do
ensino da filosofia, como propõe PERRENOUND, Philippe. Dez novas competências para ensinar. Porto Alegre: Artmed, 2000.




<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]--> Grifo próprio.




<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]--> ”O
filósofo começa por explorar a semelhança facial que o une ao jovem, para
interrogá-lo acerca da natureza da relação que mantém com o seu mestre. O
interrogatório centra-se sobre a educação e as disciplinas aprendidas
(geometria, astronomia, cálculo, música), orientando-se depois para a questão
do saber que dominará toda a investigação, até ao fim do diálogo. Mas o passo
contém algumas afirmações a que convirá prestar atenção.

A
pergunta - “aprender não é tornar-se mais sábio acerca do que se aprende?”
(145d) - conduz à identidade prática entre “sabedoria” e “saber”. É dela que
decore a pergunta de Sócrates: “O que te parece ser saber?” Idem p. 26-27.






<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]-->. Doutor
em Filosofia e professor de Filosofia da UCS e da PUCRS.