Conceitos Básicos da Tragédia Grega
Autor: Claudio Martins | Publicado: 2013-03-17T13:58:00-04:00



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Conceitos
Básicos da Tragédia Grega:


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A tragédia
nasceu do culto de Dionísio, que, filho de Semele, nasceu da coxa de Zeus.


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Sátiros – homens-bodes


Tragédia vem de «&nbsp;tragoidía&nbsp;»
= «&nbsp;trágos&nbsp;» + «&nbsp;oidé&nbsp;» = canto + «&nbsp;ía&nbsp;», donde o
latim tragoedia e o nosso tragédia.


Pharmakós – veneno e cura, o herói deve ser imolado para purificacao da pólis.


Psiquê – causa a nêmesis de Vênus (ciúme divino) – no conto de Lucio Apuleio
– “Eros e Psiquê”. 


Hypocrités – ator – ao ultrapassar o métron, a medida, realizando a hýbris, o
herói é levado a uma “áte” (cegueira da razão); tudo o que o hypocrités
fizer, realiza-lo-á contra si mesmo (Édipo, por exemplo). 


Dionísio, filho de Zeus com a princesa tebana Semele. Incitada por Hera, mulher de
Zeus, Semele é transformada em cinzas pela visão do amante (olhar divino,
epifânico). Zeus retira o feto de Dionísio e o põe em sua coxa, daí
nascendo-lhe o filho. Levado para o monte Nisa, Dionísio fica aos cuidados das
ninfas e sátiros. Certa vez, Dionísio espreme as frutinhas de uma videira e,
embriagado pelo sumo do vinho, sai a dançar com os sátiros e ninfas
vertiginosamente, ao som de címbalos. È o chamado delíquio báquico.


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Esquema da tragédia grega:


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Métron (medida de cada um)



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Anthropos (simples mortal) … ultrapassagem (êxtase e
entusiasmo)…&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Anér&nbsp; º&nbsp;&nbsp; Ator&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;


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&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; hýbris&nbsp; (démesure, violência)


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; |&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; nêmesis (ciúme
divino, castigo pela injustiça praticada)


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&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; áte (cegueira
da razão)


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&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Moira
(destino cego: punição)&nbsp;&nbsp;&nbsp; 


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A palavra mímesis, para
Aristóteles, na Poética, constitui-se em imitação.


Já para Platão, a arte (a tragédia…),
sendo mímesis, imitação, é técnica imperfeita. A arte, alimentando-se da
imitação, vive nos domínios da aparência e afasta os espíritos do alethés,
da verdade, sendo, por isso, intrinsicamente imoral.


Para Aristóteles, o estagirita: mímesis
e catarse. A tragédia é imitação de realidades dolorosas; porquanto sua
matéria-prima é o mito, em sua forma bruta. A tragédia é, não raro, a passagem
da boa à má fortuna.


Ora, se o belo deve ser, a princípio,
equilíbrio, ordem, simetria, proporção, como se explicam esses assuntos
dolorosos, essas paixões violentas, que andam muito longe dos tipos conhecidos
de ordem e proporção? Segundo Aristóteles, a resposta é simples: as cenas
dolorosas e mesmo o desfecho trágico são mímesis, “imitação” , não são reais,
passam-se num plano artificial, mimético. Não são realidade, mas valores
pegados à realidade, pois a arte é uma realidade artificial.


Mímesis que é, pois a arte não é moral,
nem imoral, é arte simplesmente…


O que é catarse? Siginifica na
linguagem médica grega, de que se originou, purgação, purificação.


A tragédia, segundo Aristóteles, tem de
provocar compaixão e temor. Os mitos são, em sua forma bruta (épica),
horríveis, e por isso mesmo, atrágicos. A tragédia “purificada” vai provocar no
espectador sentimentos compatíveis com a razão. Assim poderá Aristóteles
afirmar que a tragédia, suscitando terror e piedade, opera a purgação própria
de tais emoções, por meio de um equilíbrio que confere aos sentimentos um estado
de pureza desvinculado do real vivido.


O herói trágico: a causa da metabolé (reviravolta) do herói trágico
é o revés de uma falta cometida. Essa culpa não é de nenhum modo moral, mas
provém de grave falta (hamartía) cometida. O elemento trágico não precisa
estar no fecho, mas pode estar no corpo da tragédia, é o nó que
desencadeia a trama. A Oréstia, de Ésquilo, é trágica, sem que o
componente trágico esteja no fim: Orestes, na última peça da trilogia, As
Eumênides, é absolvido pelo tribunal por ter matado sua mãe Clitemnestra. 


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A tríade grega: os trágicos Ésquilo, Sófocles e
Eurípedes&nbsp; 


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Ésquilo – fins do séc. VI a.c.


Seu drama é uma luta desesperada entre
as trevas e a luz, entre a agonia e o terror, entre o Hades e o Olimpo,
entre as Erínias e Apolo, entre a Moira e a Díke (justiça).


“áte” – cegueira da razão. Ao instigar a nêmesis (cólera divina) o herói trágico,
cego da razão, se dirige ao abismo final, a queda total nos braços da Moira.


O homem, responsável pela hýbris,
não deixa apenas que ele seja afetado por ela, mas toda a ordem universal.


Em Ésquilo as personagens existem em
função da fábula, ao contrário de Sófocles, em que a fábula existe em função da
personagem central, ou por outro, as personagens de Sófocles são elaboradas em
função de suas ações recíprocas.


“Sofrer para compreender” : a dor
redime e concilia.


No teatro de Sófocles, ao
contrário de Ésquilo, o sofrimento é uma página de sabedoria.


Esse “sofrer para compreender”,
no entanto, muitas vezes não é de responsabilidade individual, mas da
responsabilidade do guénos, ou seja, a hamartía (falta) é uma
herança: a falta de um recai sobre os outros.


Eis aí a idéia, a filosofia
básica do teatro esquiliano: a Moira, a fatalidade cega, esmaga o homem,
mas esse mesmo homem tem uma parcela grande de responsabilidade em sua própria
tragédia, uma vez que ultrapassou o métron: é, ao menos, uma ponta do
véu de Díke, da justica, que o trágico de Elêusis procura levantar. Uma
tragédia não se gera gratuitamente. Uma desgraça acontece, um herói é
trágico di hamartian tiná, mercê de alguma falta cometida, observa
agudamente o gênio de Aristóteles, na Poética.


A época de Ésquilo é a de Atenas,
que, desde 510 a.C., havia substituído a tirania pela democracia. Não é a um
chefe que os gregos obedecem, mas a uma soma de sentimentos coletivos, isto é,
à pólis. Se o guénos é uma soma, um grupo unido pelos laços de
sangue, todos e cada um individualmente são sempre co-responsáveis pelo agir do
outro. A falta de um recai sobre todos, sobre a pólis.


Na trilogia Oréstias,
Ésquilo apresenta a evolução da Moira, a justiça subterrânea e
implacável, representada pelas Erínias, as filhas da Noite, para a Díke,
a justiça apaziguadora, representada pelas Eumênides. Na primeira peça, Agamemnon,
o personagem-título após imolar a filha Ifigênia à deusa Artêmis, é recebido
pela mulher Clitemnestra, em seu palácio. Sua esposa, agora amante do primo
Egisto, mata o marido. Na segunda peça, Coéforas, acontece a vingança de
Orestes contra a morte do pai, degolando a mãe. Na última, Eumênides,
Orestes se dirige ao templo do deus Apolo clamando justiça. Reúne-se um
tribunal no Aerópago, presidido por Atena, deusa da inteligência. Metade dos
juízes são contra Orestes. O último voto que o liberta é de Atena. As Erínias,
furiosas com o resultado do julgamento, ameaçam lançar uma peste sobre a
cidade. A deusa consegue conciá-las, prometendo-lhes a guarda da cidade. Assim,
as Erínias, derrotadas, mas ávidas de homenagens e de glórias, tornam-se
Eumênides, as Benevolentes. É uma nova época, a era da Díke (direito
novo) em lugar da Thémis (direito antigo). 


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Sófocles – 496-406 a.C.


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Conceito de guénos e de
maldição familiar:


Guénos pode ser definido em termos de religião e de direito grego como personae
sanguine coniunctae, isto é, pessoas ligadas por laços de sangue. Desse
modo, qualquer crime, qualquer hamartía cometidos por um guénos contra
o outro tem que ser religiosa e obrigatoriamente vingados.


Há de se distinguir dois tipos de vingança,
quando a falta é cometida dentro de um mesmo guénos: a ordinária, que se
efetua entre os membros, cujo parentesco é apenas em profano, mas
ligados entre si por vínculos de obediência ao “guennétes”, ao chefe gentílico,
e a extraordinária, quando a falta cometida implica em parentesco sagrado,
erínico, de fé – é a falta cometida entre pais, filhos, netos, por linha
troncal, e entre irmãos, por linha colateral. Esposos, cunhados, sobrinhos e
tios não são parentes “em sagrado”, mas “em profano”, ou antes os homens. No
primeiro caso a vingança é executada pelo parente mais próximo da vítima e no
segundo pelas Erínias.


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Édipo Rei


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Composta por Sófocles, em data ignorada, e particularmente
admirada por Aristóteles em sua Poética, esta obra-prima da tragédia
grega, ilustra a impotência humana diante do destino. 


A estória começa quando Édipo, príncipe de Corinto, é insultado
por um bêbado, que o acusa de ser filho ilegítimo do Rei Políbio. Embora
Políbio procure tranqüilizar Édipo, o príncipe, perturbado, recorre ao Oráculo
de Píton, mais tarde conhecido como Delfos. O oráculo evita responder à sua
dúvida, mas dá a terrível informação de que Édipo está destinado a matar o pai
e casar-se com a mãe. Como Édipo não tem a menor intenção de deixar que isso
aconteça, ele foge de Corinto e vai para Tebas. E aí começa a tragédia. 


Em uma encruzilhada, Édipo depara-se com uma carruagem. À frente
vem o arauto, que ordena rudemente a Édipo que se afaste e tenta empurrá-lo
para fora da estrada. O príncipe começa uma briga e mata todos que nela se
envolvem. Para sua desgraça, um dos homens que vinha na carruagem era seu pai
verdadeiro, o rei de Tebas. Após resolver o enigma da esfinge e salvar Tebas
desse flagelo, Édipo é proclamado rei e casa-se com a viúva de Laio, Jocasta,
sua mãe verdadeira. Só depois que uma nova maldição cai sobre Tebas – maldição que
seria afastada apenas quando o assassino de Laio fosse descoberto e expulso – é que os fatos
vêm à tona. Édipo não consegue suportar a verdade e vaza os próprios olhos,
sendo exilado da cidade. 


Antes que Édipo tomasse a decisão de fugir da profecia do oráculo,
Laio, sua vítima já tinha cometido o mesmo engano. Apolo havia advertido Laio
de que seu próprio filho o mataria e, quando Édipo nasceu, o rei mandou
perfurar com um cravo um dos pés da criança e abandoná-la em uma montanha. Mas
o menino foi encontrado por um pastor e levado ao rei Políbio, que o adotou.
Essa foi a origem da confusão de Édipo e foi daí que veio seu nome: "oidípous
tiranós" significa "Tirano dos pés inchados".


Eis aí, juntamente com a estrutura da peça, o início do
funcionamento da máquina infernal da maldição familiar que esmagou Édipo e
esmagará seus filhos: Etéocles, Polinice e Antígona (em Antígona).


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Eurípides
– 480 – 406 a. C.


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A nova estrutura trágica


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Se Ésquilo concebeu seu teatro como a representação profundamente
religiosa de um evento lendário, e Sófocles fez de seu drama o desenvolvimento
normal de uma vontade e de um caráter em uma situação determinada, Eurípides há
de conceber a tragédia como uma práxis do homem, operando, por isso
mesmo, uma profunda dicotomia entre o mundo dos deuses e o mundo dos homens. É
que, para o poeta de Medeia, o “kósmos” trágico não é mais o mito, mas o
coração humano, ao qual o grande poeta desceu como se fora um mergulhador e de
lá arrancou sua tragédia.


Se em Ésquilo o teatro é uma teomorfização e suas personagens
são mais gigantes que seres humanos, uma vez que sua tragédia é um confronto
entre o Hades e o Olimpo; se já em Sófocles, com seu antropocentrismo, se
observa um certo distanciamento, com os deuses agindo pela voz dos Oráculos e
dos Adivinhos e a Moira como causa segunda, em Eurípides o rompimento foi
total. Nota-se em suas peças uma consciente dessacralização do mito com uma
conseqüente proletarização da tragédia. Das trevas de Elêusis de Ésquilo aos
píncaros do Olimpo de Sófocles, a tragédia de Eurípides desceu para as ruas de
Atenas. Moira, a fatalidade cega de Ésquilo, e Logos, a razão socrática
de Sófocles, transmutaram-se em Eurípides em ÉROS, a força da paixão.
Como diz a própria Medeia, vinte e dois séculos antes de Pascal, o coração tem
razões que a própria razão desconhece.


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Medéia


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O Velocino de Ouro pertencia
originalmente ao carneiro que tinha salvo os filhos de Atamante, Frixo e Hele,
de serem sacrificados a Zeus sob as ordens de sua malvada madrasta Ino. De
acordo com a lenda, o carneiro pegou as crianças em sua casa em Orcomenos e
então voou para leste, com elas montadas em suas costas. 


Jasão queria o Velocino de
Ouro não para apenas possuí-lo; assim como outros heróis, ele foi mandado a
tentar o que se achava ser um feito impossível, para satisfazer as ordens de um
feitor de coração empedernido, neste caso Pélias, rei do Iolco. 



A busca do Velocino é a estória de viagem do Argo e as aventuras de sua
tripulação, os Argonautas. Na busca do Velocino de Ouro, Jasão teve a sorte de
receber a ajuda da filha do rei, Medéia, que era feiticeira. Medéia fez Jasão
prometer que a levaria para Iolco, como sua esposa. Medeia dá-lhe uma poção
mágica para passar sobre o corpo e sobre o escudo; isto o tornou invulnerável a
qualquer ataque, fosse com fogo ou com ferro. Assim armado e orientado, Jasão
foi bem sucedido em todas as tarefas.

Quando Jasão finalmente retornou a Iolco, casou-se com Medéia e entregou o
Velocino de Ouro a Pélias.

Jasão e Medéia fugiram para Corinto, onde viveram felizes por pelo menos dez
anos e tiveram dois filhos. Porém, Jasão acabou se cansando de sua esposa e
tentou deixá-la por Gláucia, a jovem filha do rei de Corinto. Medéia, furiosa
com os ciúmes, mandou um vestido de presente a Gláucia; quando o vestiu, este
grudou em sua pele e a rasgou; quando seu pai tentou ajudar sua torturada
filha, ficou também aprisionado e ambos acabaram morrendo num terrível
sofrimento. Para punir Jasão ainda mais, Medéia matou seus próprios filhos,
antes de escapar para o céu numa carruagem flamejante. Jasão acabou retornando
para governar Iolco.


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Bibliografia: 


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BRANDÃO, Junito de Souza. Teatro
grego: tragédia e comédia. 5 a. ed. Petrópolis: Vozes, 1990.


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