Fenomenologia
Autor: Virginia Nunes | Publicado: 2010-01-18T18:50:00-03:00

Fenomenololgia (do grego phainesthai, aquilo que          se apresenta ou que se mostra, e logos, explicação, estudo) afirma a importância dos fenômenos da          consciência os quais devem ser estudados em si mesmos – tudo que podemos saber do mundo resume-se a esses          fenômenos, a esses objetos ideais que existem na mente, cada um designado por uma palavra que representa a sua          essência, sua "significação".&nbsp; Os objetos da Fenomenologia são dados absolutos apreendidos em intuição          pura, com o propósito de descobrir estruturas essenciais dos atos (noesis) e as entidades objetivas que          correspondem a elas (noema). A Fenomenologia representou uma reação à pretensão dos cientistas de          eliminar a metafísica.
O empirismo. Desde Aristóteles até o final da          Idade Média, o caminho para o conhecimento foi o da análise dialética, ou seja, o raciocínio por dedução lógica,          na busca de novos conhecimentos. As respostas dadas por esse método pareciam tão satisfatórias e convincentes          que não havia muita preocupação em testá-las no mundo real, mediante a observação. Ciência era o mesmo que          Filosofia, e o método dedutivo lógico dominou o ensino e o estudo da natureza a partir de conceitos teológicos          sobre Deus e o universo. Por exemplo: se Deus existe, Ele é um Ser perfeito e se é um Ser perfeito, sua criação          das coisas haveria de refletir a Sua perfeição. Consequentemente, a órbita dos planetas não podia ser qualquer          uma mas devia ser a mais perfeita possível, que é a forma circular e não a elíptica, porque esta última contem          desigualdades. Logo, as estrelas e os planetas situavam-se em esferas perfeitas ao redor da Terra.
Galileu (1564-1642), com sua          luneta, descobre que as esferas celestes não existiam e porque contrariou essa idéia, tão certa para todos, por          pouco não foi condenado a morrer na fogueira, acusado de heresia. 
A nova atitude naturalista de Galileu, de dúvida e observação,          inspirou Francis Bacon (1561-1626) a criar tábuas para o controle da experimentação          e o estabelecimento de leis científicas, o que levou rapidamente o homem a novos conhecimentos na astronomia, na          química e na física. A mesma atitude de observação e interpretação natural levada ao estudo da mente e do          conhecimento, deu origem à Corrente Empirista, que haveria de afetar profundamente a filosofia e criar o          Positivismo, ou seja, o tratamento científico de todos os fatos e fenômenos, inclusive em Política.. 
John Locke (1632-1704), tido como o          maior dos filósofos empiristas, procurou, no seu Essay Concerning Human Understanding (1690), demonstrar          que todas as idéias são registros de impressões sensíveis (ou são derivadas de combinações, de associações entre          essas idéias de origem sensível), e criticou o pensamento de Descartes (1596-1650) de que existiriam algumas idéias que seriam inatas - que o homem          teria no espírito ao nascer -, como, por exemplo, a idéia de perfeição. Segundo Locke, alguma coisa é enviada          pelos objetos e é captada por nossos sentidos e dão causa à formação das idéias. Este&nbsp; pensamento é a base          da teoria corpuscular da luz.
Outro filósofo dessa corrente foi David          Hume (1711-1776). Ainda mais contundente que seu predecessor Locke, negou o valor do raciocínio lógico,          denunciando que a relação de causa e efeito não é suficiente como verdade, pois nada encontramos entre causa e          efeito senão que um acidente costumeiramente se segue a outro. Estamos habituados a chamar o primeiro acidente          de causa apenas porque ele sempre acontece antes do segundo que chamamos de efeito. 
Psicologismo e Historicismo. À influência da          psicologia associativa de Locke sobre a filosofia (ou teoria) do conhecimento se chamou Psicologismo. É a          teoria de que os problemas da epistemologia (a validade do conhecimento humano) e inclusive a questão da          consciência, podem ser solucionados por meio do estudo científico dos processos psicológicos. A Psicologia deve          ser tomada como base para a Lógica.&nbsp; Os psicologistas entendiam a lógica - domínio da filosofia - como          ciência. Seria apenas uma disciplina definidora, normativa, dos atos psíquicos, dos modos associativos do          pensamento, e suas matérias apenas regras para pensar bem, e não fonte de verdade. A filosofia          ficou fora de moda, "reduzida" a uma psicologia científica vinculada ao Positivismo.
O historicismo representava a mesma tendência empirista para uma          interpretação científica da História. Os fatos históricos somente poderiam ser compreendidos e julgados se          confrontados com a cultura estética, religiosa, intelectual e moral do período histórico em que aconteciam, e          não em relação a valores morais permanentes. 
        &nbsp;Husserl. O filósofo Edmund          Husserl ( 1859-1938),&nbsp; matemático e lógico, professor em          Göttingen e Freiburg im Breisgau, autor de Die Idee der          Phänomenologie (A ideia da Fenomenologia - 1906) enfrenta o Psicologismo e          o Historicismo, e funda a Fenomenologia.. 
Contrariamente a          todas as tendências no mundo intelectual de sua época, Husserl quis que a filosofia          tivesse as bases e condições de uma ciência rigorosa. Porém, como dar rigor ao          raciocínio filosófico em relação a coisas tão cambiantes &nbsp;e variáveis como as coisas do mundo real? O êxito do          método científico está em que ele pode estabelecer uma "verdade provisória" útil, que será verdade até que um          fato novo mostre uma outra realidade. Para evitar que a verdade filosófica também fosse provisória, a solução,          para Husserl, é que ela deveria referir-se às coisas como se apresentam na experiência de consciência, estudadas          em suas essências, em seus verdadeiros significados, de um modo livre de teorias e pressuposições, despidas de          seus acidentes próprios do mundo real, do mundo empírico objeto da ciência. Buscando restaurar a "lógica pura" e          dar rigor à filosofia, argumenta a respeito do principio da contradição na Lógica.
No primeiro volume do seu          Logische Untersuchungen ("Investigações lógicas"-1900-01), sob o título Prolegomena, Husserl lança sua crítica          contra o Psicologismo. Segundo os psicologistas, o princípio de contradição seria a impossibilidade do sistema          associativo estar a associar e dissociar ao mesmo tempo. Significaria que o homem não pode pensar que A é "A" e          ao mesmo tempo pensar que A é "não A". Husserl opõe-se a isto e diz que o sentido do principio de contradição          está em que, se A é "A", não pode ser "não A". Segundo ele, o princípio da contradição não se refere à          possibilidade do pensar, mas à verdade daquilo que é pensado. Insistiu em que o principio da contradição, e          assim os demais princípios lógicos, têm validez objetiva, isto é, referem-se a alguma coisa como verdadeira ou          não verdadeira, independentemente de como a mente pensa ou o pensamento funciona. 
Em seu artigo          Philosophie als strenge Wissenschaft ("Filosofia como ciência rigorosa" -1910-11) Husserl ataca o naturalismo e o historicismo. Objetou que o Historicismo implicava          relativismo, e por esse motivo era incapaz de alcançar o rigor requerido por uma ciência genuína. 
A redução fenomenológica. A          fenomenologia é o estudo da consciência e dos objetos da consciência. A redução fenomenológica (ou "epoche"          no jargão fenomenológico), é o processo pelo qual tudo que é informado pelos sentidos é mudado em uma          experiência de consciência, em um fenômeno que consiste em se estar consciente de algo. Coisas, imagens,          fantasias, atos, relações, pensamentos eventos, memórias, sentimentos, etc. constituem nossas experiências de          consciência.
&nbsp;Husserl propôs então que, no estudo das          nossas vivências, dos nossos estados de consciência, dos objetos ideais, desse fenômeno que é estar consciente          de algo, não devemos nos preocupar se ele corresponde ou não a objetos do mundo externo à nossa mente. O          interesses para a Fenomenologia não é o mundo que existe, mas sim o modo como o conhecimento do mundo se dá, tem          lugar, se realiza para cada pessoa. A redução fenomenológica requer a suspensão das atitudes, crenças, teorias,          e colocar em suspenso o conhecimento das coisas do mundo exterior a fim de concentrar-se a pessoa exclusivamente          na experiência em foco, porque esta é a realidade para ela.
Na redução fenomenológica, a Noesis é o          ato de perceber. Aquilo que é percebido, o objeto da percepção, é o noema. A coisa como fenômeno de          consciência (noema) é a coisa que importa, e refere-se a ela a conclamação "às coisas em si mesmas" que          fizera Husserl. "Redução fenomenológica" significa, portanto, restringir o conhecimento ao fenômeno da          experiência de consciência, desconsiderar o mundo real, colocá-lo "entre parênteses", - o que no jargão          fenomenológico não quer dizer que o filósofo deva duvidar da existência do mundo – como os idealistas radicais          duvidam – mas sim que a questão para a fenomenologia é antes o modo como o conhecimento do mundo acontece, a          visão do mundo que o indivíduo tem. 
Consciência e intencionalidade.          Vivência (Erlebnis) é todo o ato psíquico; a Fenomenologia, ao envolver o estudo de todas as vivências,          tem que englobar o estudo dos objetos das vivências, porque as vivências são intencionais e é nelas          essencial a referência a um objeto. A consciência é caracterizada pela intencionalidade, porque ela é sempre a          consciência de alguma coisa. Essa intencionalidade é a essência da consciência, e é representada pelo          significado, o nome pelo qual a consciência se dirige a cada objeto.
Em seu Psychologie vom empirischen          Standpunkte ("A Psicologia de um ponto&nbsp; de vista empírico"- 1874), Franz Brentano afirma: "Podemos          assim definir os fenômenos psíquicos dizendo que eles são aqueles fenômenos os quais,&nbsp; precisamente por          serem&nbsp; intencionais, contem neles próprios um objeto". Isto equivale a firmar, como Husserl, que os objetos          dos fenômenos psíquicos independem da existência de sua réplica exata no mundo real porque contêm o próprio          objeto. A descrição de atos mentais, assim, envolve a descrição&nbsp; de seus objetos, mas somente como          fenômenos e sem assumir ou afirmar sua existência no mundo empírico. O objeto não precisa de fato          existir. Foi um uso novo do termo "intencionalidade" que antes se aplicava apenas ao direcionamento da vontade.
&nbsp;A redução eidética. Reconhecido          o objeto ideal, o noema, o objeto da percepção, o passo seguinte é sua “redução eidética”, redução à          idéia (do grego eidos, que significa idéia ou essência) ). Consiste na sua análise para encontrar o seu          verdadeiro significado. Isto porque não podemos nos livrar da subjetividade e          ver as coisas "como são" – o que é o real, uma vez que em toda experiência de consciência está envolvido o que é          informado pelos sentidos e também o modo como a mente enfoca, trata, aquilo que é informado.          &nbsp;Portanto, dar-se conta dos          objetos ideais, uma realidade criada na consciência, não é suficiente - ao contrário: os varios atos da          consciência&nbsp; precisam ser conhecidos nas suas essências, aquelas essências que a experiência de consciência          de um indivíduo deverá ter em comum com experiências semelhantes nos outros. &nbsp;
Por exemplo, "um triângulo". Posso observar um          triângulo maior, outro menor, outro de lados iguais, ou desiguais. Esses detalhes da observação - elementos          empíricos - precisam ser deixados de lado a fim de encontrar a essência da idéia de triângulo - do objeto ideal          que é o triângulo -, que é tratar-se de uma figura de três lados no mesmo plano. Essa redução à essência, ao          triângulo como um objeto ideal, é a redução eidética 
A redução eidética é necessária para que a          filosofia preencha os requisitos de uma ciência genuinamente rigorosa,&nbsp; requisitos já antes mencionadas por          Descartes, de claridade&nbsp; apodítica, a certeza absolutamente transparente, e de distinção unívoca, que quer          dizer sem ambigüidade. Os objetos da ciência rigorosa têm que ser essências atemporais, cuja atemporalidade é          garantida por sua idealidade, fora do mundo cambiável e transiente da ciência empírica. 
A Intuição do Invariante. &nbsp;Não importa para a          Fenomenologia como o mundo real afeta os sentidos. Husserl distingue entre percepção e          intuição. Alguém pode perceber e estar consciente de algo, porem sem intuir o seu          significado. A intuição eidética é essencial para a redução eidética. Ela é o dar-se conta da essência, do          significado do que foi percebido.O modo de apreender a essência é, no jargão dos fenomenólogos, o Wesensschau,          a intuição das essências e das estruturas essenciais. De comum, o homem forma uma multiplicidade de variações do          que é dado. Porém, enquanto mantendo a multiplicidade, o homem pode focalizar sua atenção naquilo que permanece          imutável&nbsp; na multiplicidade, isto é, a essência, esse algo idêntico que continuamente se mantém durante o          processo de variação, e que Husserl chamou "o Invariante". 
No exemplo dado do triângulo, o "Invariante" do triângulo é          aquilo que estará em todos os triângulos, e não vai variar de um triângulo para outro. A figura que tiver          unicamente três lados em um mesmo plano, não será outra coisa, será um triângulo.
Não podemos acreditar cegamente naquilo que o mundo nos oferece.          No mundo, as essências estão acrescidas de acidentes enganosos. Por isso, é preciso fazer variar imaginariamente          os pontos de vista sobre a essência para fazer aparecer o invariante.
Como dito, não é a coisa existir ou não, ou como ela existe no          mundo, o que importa, mas, sim, a maneira pela qual o conhecimento do mundo acontece como intuição, o ato pelo          qual a pessoa apreende imediatamente o conhecimento de alguma coisa com que se depara. Também que é um ato          primordialmente dado sobre o qual todo o resto é para ser fundado. Husserl definiu a Fenomenologia em termos de          um retorno à intuição (Anschauung) e a percepção da essência. Além do mais, a ênfase de Husserl sobre a intuição          precisa ser entendida como uma refutação de qualquer abordagem meramente especulativa da filosofia. Sua          abordagem é concreta, trata do fenômeno dos vários modos de consciência. 
No entanto, a Fenomenologia não restringe seus dados à faixa das          experiências sensíveis mas admite, em igualdade de termos, dados não sensíveis (categoriais) como as relações de          valor, desde que se apresentem intuitivamente. 
Resumindo, "epoche" é colocar entre parenteses          a atitude natural de modo que a pessoa possa abordar o fenômeno do modo como ele se apresenta. Uma vez que a          atitude natural é colocada entre parênteses a pessoa pode abordar o que, de acordo com Husserl, são os dois          polos da experiência: noema e noesis. Noesis é o ato de perceber enquanto noema é          aquilo que é percebido. Através desse método, para Husserl, a pessoa pode perfazer uma "redução eidética", ou          seja, os noema podem ser reduzidos à sua forma essencial ou "essência”, que será sua garantia de verdade.
Redução transcendental. Embora tenha trabalhado          até o final de sua vida na definição do que chamou Redução Transcendental, Husserl não chegou a uma conclusão          clara. Basicamente seria a redução fenomenológica aplicada ao próprio sujeito, que então se vê não como um ser          real, empírico, mas como consciência pura, transcendental, geradora de todo significado.. 
Doutrinas afins. A Fenomenologia de         Husserl é uma forma de idealismo, porque lida com objetos ideais, com as idéias das          coisas em sua essência, tal como os idealistas Platão, Hegel e outros. Desde os          ensinamentos de Platão a filosofia nos diz que, por influência dos sentidos (a construção das idéias que o homem          tem em sua mente se faz por informação dos sentidos, como dito por Locke) existem várias imagens possíveis de&nbsp;          um objeto, porém todas elas significando a mesma coisa, ou seja, todas elas redutíveis ao mesmo significado,          todas referindo-se ao mesmo objeto ideal, contendo a mesma idéia, constituídas da mesma essência. Todas as          imagens de mesa (o exemplo mais freqüente nos textos) têm uns certos componentes que fazem com que cada uma das          imagens signifique "mesa", uma mesa maior, menor, alta ou baixa, vista de cima ou de baixo, por uma&nbsp; pessoa          míope ou por outra daltônica, não importa, terá sempre aqueles componentes básicos que garantirão a aquele          objeto o significado de mesa. 
Para Platão (428-347 AC), essa          essência de cada coisa, o que se chamou "universais", estava no Mundo das Idéias que as almas humanas podiam          vislumbrar antes da encarnação. Aristóteles (384-322 AC) reconheceu de pronto a          importância desse pensamento, porém trouxe a essência das coisas para o mundo real, para as coisas mesmas. Em          uma mesa, por exemplo, havia algo que era sua essência, e que, não importando quantas e quais fossem as          variações acidentais, fazia que fosse uma mesa e não outra coisa qualquer. Husserl, por sua vez, retira do          objeto a sua essência e a&nbsp; coloca na mente do homem. O objeto ideal mesa, o fenômeno da representação da          mesa na mente,&nbsp; independe de que haja qualquer mesa no mundo externo, no mundo real, porque a essência de          "mesa" está na própria mente.
A afinidade entre Husserl e Kant está em que ambos buscam a          condição de verdade do conhecimento. Husserl sustenta que a verdade está no conhecimento das essências, e Kant,          que ela existe limitada às categorias do que é possível conhecer.
Segundo a filosofia do          conhecimento (Crítica) de Immanuel Kant (1724-1804), nós não podemos conhecer as coisas inteiramente,          porque nem todos os sinais que recebemos das coisas são aceitos pela mente, e disto resulta que não podemos          conhecer inteiramente o real. Conhecemos do real apenas aquilo que a mente pode assimilar, e que ele chamou          fenômeno; ao que permanece incognoscível para nós ele chamou o noumeno. Então Kant tomou a série de          conceitos que Aristóteles havia listado como o que podemos dizer das coisas, e transformou-a em uma série          de categorias que são o que podemos conhecer das coisas. Para Kant o dado empírico tem validade,          porém nunca validade absoluta ou apodítica, . Husserl igualmente duvida do conhecimento científico dos fatos e,          para ele, o que deve ser procurado é o conhecimento científico das essências.
A linguagem. Para o fenomenólogo, a função das          palavras não é nomear tudo que nós vemos ou ouvimos, mas salientar os padrões recorrentes em nossa experiência.          Identificam nossos dados dos sentidos atuais como sendo do mesmo grupo ou tipo que outros que já tenhamos          registrado antes. Uma palavra, então, descreve, não uma única experiência, mas um grupo ou um tipo de          experiências; a palavra "mesa" descreve todos os vários dados dos sentidos que nós consultamos normalmente          quanto às aparências ou às sensações de "mesa". Assim, tudo que o homem pensa, quer, ama ou teme, é intencional,          isto é, refere-se a um desses universais (que são significados e, como tal, são fenômenos da consciência).E por          sua vez, o conjunto dos fenômenos, o conjunto das significações, tem um significado maior, que abrange todos os          outros, é o que a palavra "Mundo" significa.
Influência. O          movimento fenomenológico, que começou então a tomar forma difundido principalmente através dos 11 volumes de sua          publicação Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung (1913-30), do qual Husserl foi o          principal editor. Influiu não somente sobre filósofos mas também sobre psicólogos e sociólogos. Os          existencialistas que o seguiram, principalmente Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, e Maurice Merleau-Ponty, se          intitularam fenomenólogos.
O filósofo alemão Martin Heidegger (1889-1976), colega de Husserl e que dedicou a ele sua obra          fundamental, Sein und Zeit (1927; "O Ser e o Tempo"). foi seu discípulo mas logo surgiram diferenças          entre ele e o mestre. Discutir e absorver os trabalhos de importantes filósofos na história da Metafísica era,          para Heidegger, uma tarefa indispensável, enquanto Husserl repetidamente enfatizou a importância de um começo          radicalmente novo para a filosofia e, com poucas exceções (entre elas Descartes, Locke, Hume, e Kant), queria          excluir, colocar "entre parênteses", a história do pensamento filosófico. 
Heidegger tomou seu caminho próprio, preocupado que a          fenomenologia se dedicasse ao que está escondido na experiência do dia a dia. Ele tentou em O ser e o tempo          (1927) descrever o que chamou de estrutura do cotidiano, ou "o estar no mundo", com tudo que isto implica quanto          a projetos pessoais, relacionamento e papeis sociais (pois que tudo isto também são objetos ideais). Em sua          crítica, Heidegger salientou que ser lançado no mundo entre coisas e na contingência de realizar projetos é um          tipo de intencionalidade muito mais fundamental que a intencionalidade de meramente contemplar ou pensar          objetos, e é aquela intencionalidade mais fundamental a causa e a razão desta última, da qual se ocupava Husserl.
Jean-Paul Sartre (1905-1980) segue estritamente o pensamento de Husserl na análise          da consciência em seus primeiros trabalhos, L'Imagination (1936) e L'Imaginaire: Psychologie          phénoménologique de l'imagination (1940), nos quais faz a distinção entre a consciência perceptual e a          consciência imaginativa aplicando o conceito de intencionalidade de Husserl.
No seu The Philosophy of          Existentialism, de 1965, Sartre declara que "a subjetividade deve ser o ponto de partida" do pensamento          existencialista, o que mostra que o existencialista é primeiramente um fenomenólogo. &nbsp;A negação de valores e o          convite ao anarquismo implícitos na doutrina atraíram os pensadores de Esquerda e afastaram os conservadores de          Direita.
Merleau-Ponty (1908-1961), outro importante representante do Existencialismo na          França, foi ao mesmo tempo o mais importante fenomenólogo francês. Suas obras, La Estruture du comportement          (1942) e Phénoménologie de la perception (1945), foram os mais originais desenvolvimentos e aplicações          posteriores da Fenomenologia produzidos na França.
Em sua tentativa de aplicar a          Fenomenologia ao exame da existência humana, Heidegger, Sartre e outros autores franceses desenvolveram uma          linguagem sofisticada, recheada de termos que caíram no gosto dos          acadêmicos mas se tornaram um obstáculo ao entendimento da doutrina inclusive entre os próprios intelectuais.         
O mais original e dinâmico dos primeiros associados de Husserl,          no entanto, foi Max Scheler (1874-1928), que havia          integrado o grupo de Munique quem realizou seu principal trabalho fenomenológico com respeito a problemas do          valor e da obrigação.Ampliou a idéia de intuição, colocando, ao lado de uma intuição intelectual, outra de          caráter emocional, fundamento da apreensão do valor. 
A Fenomenologia e a psicologia. &nbsp;
        Foi de grande importância e de grande impacto o          pensamento fenomenológico na psicologia, na qual Franz Brentano ( ) e o alemão Carl Stumpf ( )          haviam preparado o terreno, e na qual o psicólogo americano William James, a escola de Würzburg, e os psicólogos          da Gestalt haviam trabalhado ao longo de linhas paralelas. This          method, and adaptations of this method, have been used to study different emotions, psychopathologies, things          like separation, loneliness, and solidarity, the artistic experience, the religious experience, silence and          speech, perception and behavior, and so on.
Mas a Fenomenologia deu provavelmente sua maior contribuição no          campo da psiquiatria, no qual o alemão Karl Theodor Jaspers (1883-1969), um destacado existencialista contemporâneo, ressaltou a importância da investigação          fenomenológica da experiência subjetiva de um paciente. 
O paciente psicológico é paciente em vista do objeto ideal que          em sua mente corresponde à realidade, não importa qual a situação externa, e porque essa construção ideal difere          do padrão comum dos objetos ideais na mente das demais pessoas com respeito aos mesmos estímulos dos sentidos. O          psicólogo precisa encontrar o significado nos objetos do mundo ideal do seu paciente, a fim de poder lidar com          sua situação psicologia.
Jaspers foi seguido pelo suíço Ludwig Binswanger (1881-1966) e vários outros, inclusive          Ronald David Laing (1927-1989) na Inglaterra, na psiquiatria existencial da linha filosófica ateia de         Sartre; Viktor Frankl (1905-1997), com sua teoria da logotherapia, na Áustria e, pioneiramente,         Halley Bessa (1915-1994), no          Brasil, ambos da linha do existencialismo cristão de         Gabriel Marcel (1889-1973).
O fenomenalismo. A femonomenologia não pode ser          confundida com o Fenomenalismo. Este não leva em conta a complexidade da estrutura intencional da consciência          que o homem tem dos fenômenos. A Fenomenologia, diferentemente do Fenomenalismo, examina a relação entre a          consciência e o Ser. Para o Fenomenalismo, tudo que existe são as sensações ou possibilidades permanentes de          sensações, que é aquilo a que chamam fenômeno. É materialista. O fenomenólogo, diferentemente do fenomenalista,          precisa prestar atenção cuidadosa ao que ocorre nos atos da consciência, que são o que ele chama fenômeno.         
Comentário e Crítica. Na psicologia, a objeção que se levanta é contra a possibilidade de se viver com o          paciente sua própria visão do mundo, de sua situação e de si mesmo. Como a          subjetividade deve estar também no psicólogo, é impossível ter o terapeuta uma intuição desses aspectos          que seja inteiramente livre do seu próprio eu, do seu próprio pensar, de modo a evitar introduzirem-se em sua          análise certas impressões pessoais que precisaria evitar. &nbsp;, então o que a          Fenomenologia diz é que o terapeuta deve buscar compreender com a sua subjetividade a subjetividade alheia. Na          verdade, necessita um grupo de psicólogos consultores de modo que as suas visões possam se somar para uma          compreensão mais profunda de um fenômeno. (Isto é chamado "intersubjectividade"). Porém deve lembrar-se de que,          a rigor, ele não tem nenhum padrão absolutamente confiável para aprovar ou reprovar qualquer comportamento          alheio, apesar de se encontrar confortável com a estatística da normalidade das atitudes e dos costumes. &nbsp; 
Na Política e no Direito, o          modo de se lidar com a subjetividade é a Democracia, em que o problema da subjetividade é contornado por meio do          consenso, pela coincidência estatística de opiniões, pelo voto de um conselho ou da população, de modo que, por          assim dizer, a subjetividade de um único indivíduo, ou de uma minoria de intelectuais, não venha a prevalecer.          Em Moral e Religião, a âncora são as escrituras, consideradas revelação divina.
Rubem Queiroz Cobra&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Doutor em Geologia e bacharel em Filosofia
Lançada em 4/03/2001, revisada em 20-04-2005.&nbsp;
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Direitos reservados. Para citar esse texto: Cobra, Rubem Q.  - Fenomenologia. Filotemas, Site www.cobra.pages.nom.br, Internet, Brasília, 2001, rev. 2005.
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