"Aforismos", Lendas e Mitos. Entenda o gênio - LACAN!
Autor: Edna Borba - Psicóloga | Publicado: 2015-12-05T01:45:00-08:00


Derivado do grego, o termo ‘aforismo’ significa sentença, máxima, 


apotegma que, em poucas palavras transmite uma mensagem complexa, não necessariamente completa. Quando dizemos, por exemplo, que o dinheiro não traz felicidade, é bom acrescentar: mas ajuda. Freud nos legou um famoso: “O que quer uma mulher?” Bem antes de Freud, esta pergunta tinha recebido uma resposta, conforme consta na lenda do Rei Artur, século VI. O Rei de Gales liderou a resistência dos celtas contra os anglo-saxões, e seus feitos brilhantes foram enaltecidos pelos poetas e narradores do chamado Ciclo bretão ou Ciclo da Távola redonda, incluída a procura do santo Graal.&nbsp;Diz a lenda que o Rei foi desafiado a descobrir “o que quer uma mulher”, sob pena de perder a vida. Confiante em sua bravura, aceitou o desafio. Mas seu maior amigo oferece-se a assumir o compromisso, dispondo-se a morrer, para salvar a vida de Artur, já que ninguém acreditava que ele teria a resposta.O amigo parte para longa viagem, perguntando às mulheres que encontrava qual era a resposta enigmática. Depois de muita pesquisa, encontrou uma mulher feia como uma bruxa, disposta a revelar o segredo. Ela só fez uma exigência: casar-se com ele. Ele pensou bastante, mas aceitou. Ela então falou: “a mulher quer ter autonomia no seu próprio desejo”. Após a cerimônia do casamento, quando iam se recolher aos aposentos, ela ainda disse: Falta ainda decidir uma última coisa: eu fui amaldiçoada por descobrir este segredo, e meu castigo é passar metade do dia como bruxa, e metade como rainha. O que você prefere: que eu seja rainha só durante o dia, para você me exibir aos amigos, ou que eu seja rainha só à noite, para você dormir comigo. Resposta: “você decide”. Neste momento, desfez-se a maldição e ela se tornou definitivamente uma bela rainha.&nbsp;Lacan, com seu estilo gongórico, barroco e teatral, não perdia a oportunidade de nos brindar com suas frases de efeito, enigmáticas, a tal ponto instigantes que algumas pessoas as consideraram um verdadeiro desaforo, no sentido de provocação. Entretanto, o termo desaforo pode tomar-se também no sentido jurídico de transferência de um foro para outro ou, na psicanálise, a passagem de uma instância psíquica a outra, consciente-inconsciente, foro interno e foro externo, a outra cena ou o obsceno.1. Seguindo a trilha de Freud, Lacan anuncia solenemente: A mulher não existe. Não existe porque é socialmente invisível, seus direitos são pouco reconhecidos, e porque não há nos dicionários um significante que a defina, que faça delas um conjunto, visto estarem incluídas no significante masculino: o homem. O importante, neste aforismo, é o artigo definido (A), que universaliza. Em função do mito de Totem e tabu, no qual a exceção do pai da horda, que não foi castrado, confirma a regra geral da castração, não consta esta exceção no suposto grupo das mulheres, razão pela qual elas não formam um conjunto. A maioria dos homens afirma que não conseguem compreendê-las, isto é, apreendê-las juntas. Assim, ‘A mulher’ idealizada pelo homem, completa, castrada, sujeita, portanto, à lógica do significante, à lei, não se encontra em lugar algum. O que existe é uma mulher, uma de cada vez.&nbsp;No Seminário 18, Lacan intitula dois capítulos (o oitavo e o nono) com títulos parecidos e totalmente diferentes: “O homem e a mulher e a lógica” e “Um homem e uma mulher e a psicanálise”. No primeiro, os artigos definidos, indicadores da universalidade, propõem um discurso filosófico, no registro da consciência lógica. No outro, os artigos indefinidos indicam a particularidade, própria do inconsciente, do um por um de uma ciência do particular.&nbsp;2. As mulheres são loucas, mas não totalmente. Tal aforismo decorre de uma afirmação freudiana, no sentido de que o supereu das mulheres é menos rígido que o dos homens. Já que o supereu é herdeiro do Complexo de Édipo, e que a menina dirige seu impulso incestuoso ao pai, acontece que, sendo o pai sempre incerto, ao contrário da mãe, a interdição à filha é passível de contestação, permanecendo uma dúvida quanto à extensão da castração.&nbsp;Com este mesmo raciocínio, Lacan acrescenta que, ao contrário do homem que é totalmente aprisionado pela lei, pelo simbólico, não havendo dúvida quanto à sua mãe que é certíssima, a lei é mais frouxa para a mulher. Relativamente livre do simbólico, a mulher tem acesso maior ao Real, à loucura. E quanto mais loucas, mais fascinam os homens, presos no cabresto da lógica. Já que não existe um significante que agrupe as mulheres, elas se sentem mais à vontade pra fabricarem seus próprios significados, falando mais, chorando com frequência, e fingindo sem cerimônia.&nbsp;3. Não é louco quem quer. As mulheres podem colocar-se neste lugar da loucura, para desespero dos homens. Só quem pode ter acesso ao Real detém este poder. E Lacan acrescenta que a loucura é o limite da liberdade, porque o louco não depende tanto do outro.&nbsp;Preso na lógica do simbólico, o homem não suporta e não entende as contradições da mulher que, quando diz ‘não’, quer dizer ‘sim’, e quando diz ‘sim’, fica no ‘talvez’.&nbsp;Leandro Karnal faz o seguinte elogio à loucura: “Ser louco é a única possibilidade de ser sadio neste mundo doente”.&nbsp;4. Amar é dar o que não se tem, a alguém que não o quer. Lacan molda esta frase com base no que é dito no Diálogo de Platão: “Ninguém pode ensinar o que não sabe”. No amor, sempre imaginário, acontece uma dialética metafórica entre o amante e o amado, em torno de uma falta simbólica.O que é o amante? É aquele que, sentindo que algo lhe falta, mesmo sem saber o que seja, supõe em outro, o amado, algo que o completaria. O amado, por sua vez, sentindo-se escolhido, supõe que tem algo a dar, sem saber bem o quê. Mas, como o amado é também um ser falante e faltante, algo também lhe falta, como ao amante. Assim, o que ambos têm a dar é um nada, um vazio. E aquilo que o amado supõe ter para dar, não é o que falta ao amante. O amante não sabe o que lhe falta, o amado não sabe o que tem, um não-saber que é do inconsciente.&nbsp;Quanto ao amor, nada mais discordante, como dizem Freud e Lacan. O primeiro afirma que o amor é narcísico; para Lacan, "basta que se esteja nele, basta amar, para ser presa desta hiância, dessa discórdia". Este é o modelo de amor proposto na transferência analítica. Não dar nada aí significa abster-se de qualquer juízo de valor.&nbsp;5. Peço-te que me recuses o que te ofereço, pois não é isso. Esta frase é o título do capítulo VI do Seminário 19. Já que os amantes nada têm a oferecer, visto estarem marcados pelo vazio da castração, então, quando um oferece algo, isto não corresponde ao desejo do outro. Para ‘ser’ o falo, é preciso ‘não tê-lo’.&nbsp;6. Penso onde não sou, e sou onde não penso. Esta é a contrapartida que Lacan propõe ao cogito cartesiano. Na situação analítica, quando alguém pensa, está no registro da consciência, não está associando; é só quando não pensa que o inconsciente se abre e surge a verdade do sujeito.7. Não há relação sexual. Apesar da inegável importância da sexualidade no psiquismo humano, no sentido de Eros, Freud quase não faz referência à relação sexual e, muito menos, ao orgasmo, que não são conceitos psicanalíticos, pertencentes mais à sexologia biológica. O conceito de relação é utilizado por Freud com o adjetivo ‘objetal’. Depois de descrever uma fase do autoerotismo, outra do narcisismo, vem o momento da relação objetal, que se segue à interdição do incesto. A chamada relação de objeto, que começa com o surgimento da linguagem, não inclui ainda a relação sexual, e se resume na relação de linguagem. Somente na fase genital, na adolescência, é que as relações genitais podem acontecer. Mesmo a partir daí, pouco interessa a performance sexual. O que importa é a fantasia e o desejo inconsciente que promove a sexualidade. Na descrição do complexo de Édipo no menino e na menina, ainda há uma referência à heterossexualidade, mas quando Freud propõe uma fase ‘fálica’, já não há referência a algum órgão, com a desconstrução da relação via sexo.&nbsp;Convidado a se pronunciar sobre a ‘relação de objeto’ Lacan decidiu fazer um ano inteiro de seminários sobre o tema, defendendo a tese de que não há ‘relação de objeto’, para indicar que esta relação, que existe concretamente, não é uma relação que satisfaz, porque os objetos são sempre parciais, sempre substitutos de um objeto total perdido para sempre.&nbsp;Para melhor entender este aforismo, é bom voltar à Linguística e ao uso que dela fez Lacan. Saussure havia priorizado o significado (conceito) em detrimento do Significante (imagem acústica), colocado abaixo da barra, em segundo plano, portanto. Lacan inverteu esta ordem, priorizando o Significante, a linguagem e o Simbólico, mais na ordem da lógica aristotélica, agora em detrimento do significado, que é imaginário, platônico. O motivo desta inversão é mostrar que o imaginário é comum aos animais e ao ser humano, enquanto que o Simbólico é nosso apanágio exclusivo, aquilo que nos constitui como sujeitos humanos, deixando-nos a milhares de quilômetros de distância dos demais seres vivos. Priorizar o Simbólico não implica em abolir o Imaginário, o narcisismo, a relação especular, a relação incestuosa, mas admitir a presença de uma lei que funda a cultura e regula a sociedade.&nbsp;Portanto, ao dizer que ‘não há relação sexual’, ele não nega que, de fato, as pessoas se relacionam sexualmente, mas que não é a relação sexual que nos outorga o estatuto de sujeitos humanos, visto que os animais também fazem sexo. Esta relação via sexo é da ordem dos sentidos, do prazer, do Imaginário. Mas a relação que garante nosso apanágio exclusivo de humanos é a relação com a linguagem, que surge na criança muito antes da fase genital, a partir do momento em que ela entra no registro do Simbólico. Assim, os seres humanos não se dividem em dois sexos, mas em dois gozos. Aos homens e às mulheres cabe o gozo fálico, decorrente da linguagem, enquanto que as mulheres têm também o gozo feminino, que escapa do Simbólico e roça no Real.O mitológico Tirésias já havia assegurado que, em sua fase de Teresa, experimentou o outro gozo que, em seu cálculo, era sete vezes maior que o do homem.&nbsp;No Seminário XIX (pág. 234), Lacan afirma que a verdadeira relação humana se faz com palavras: “o corpo do ser só se faz ser pela fala”. E no Seminário XI (pág. 157), diz: “por enquanto, eu não estou trepando, eu lhes falo, muito bem!, eu posso ter a mesma satisfação que teria se eu estivesse trepando”. No parágrafo que antecede estas citações, Lacan falava de sublimação: “Freud nos diz que a sublimação é também satisfação da pulsão”.&nbsp;“Não há relação sexual” significa, então, que, se a colocássemos como o que nos define, seríamos como os animais. Dando primazia à “relação com a fala”, somos bem mais que animais. O cógito psicanalítico pode ser: “Eu falo, logo, sou sujeito do Inconsciente”.&nbsp;Nosso grande poeta, ‘nascido há dez mil anos atrás’, já defendia o aforismo lacaniano, ao dizer: “Eu estou em você, mas você não está em mim”.A sequência dos sete aforismos acima apresenta uma característica notável: todos eles incluem o advérbio ‘não’, que forma as frases negativas. Ao contrário da tradição filosófica em que as frases são afirmativas e, em geral, universais, porque veiculam uma sabedoria que abrange tudo o que se pode conhecer, numa completude imaginária, a psicanálise sempre inclui uma negação da totalidade, porque defende a castração que nos converte em seres de falta, de fala simbólica, em que a palavra denuncia uma ausência da coisa.&nbsp;Esta sequência de ‘nãos’ poderia ser entendida como uma visão pessimista do ser humano? Não faltam os que defendem esta posição. A meu ver, nem Freud nem Lacan são pessimistas, mas realistas, com uma percepção do ser humano em toda a sua limitação. O destino da humanidade está atrelado aos ‘nãos’ que se dirigem às mães e a seus filhos: Não integrarás o teu produto; Não dormirás com tua mãe.&nbsp;Além disso, não podemos esquecer que Freud vivenciou a tragédia da Primeira Guerra Mundial, e foi vítima da Segunda. Lacan vivenciou as duas Guerras Mundiais. Assim, ambos tinham argumentos suficientes para entender o alcance da pulsão destrutiva no ser humano. Não admira, portanto, que tenham escolhido o personagem Édipo como protótipo das tragédias humanas.O Édipo retratado por Freud é diferente do Édipo lacaniano. Freud foca sua análise no Édipo épico, o Rei de Tebas, poderoso, no esplendor de sua virilidade, com quatro filhos de uma bela rainha, intérprete dos enigmas esfíngicos, que tinha sonhos eróticos incestuosos e era investigador dos próprios crimes. Freud tinha 43 anos quando publicou “A interpretação dos sonhos”, em que teorizou sobre o Complexo de Édipo. Identificou-se, portanto, com um Édipo ainda glorioso, um grande pai e detentor da lei. Freud sempre fora o preferido da mãe e tinha perdido seu pai três anos antes.&nbsp;Lacan identifica-se mais como o Édipo de Colona, um Édipo decadente, condenado, cego, castrado, abandonado, caminhando em direção à morte, tendo como único consolo sua filha Antígona. Um Édipo que correspondia bem à descrição da tragédia grega: ‘seria melhor não ter nascido’. Lacan tinha 60 anos, quando escreveu o Seminário sobre a Ética da Psicanálise, baseado na história de Antígona, que não cedeu quanto ao próprio desejo. Neste seminário, ele explora a ‘filosofia’ do Marquês de Sade, estampado na capa do seminário, e proposto como ‘padroeiro dos psicanalistas’.&nbsp;As histórias de Édipo e Antígona descrevem os conflitos entre a Moral e a Ética. A moral é a lei do poder, o discurso do mestre, que conflita com a ética do desejo inconsciente, o discurso do analista. E a lição que a psicanálise nos traz é que nossa tragédia não decorre de nossa impotência (imaginária), mas da impossibilidade de um Real que nos escapa. O falecido psicanalista Hélio Pellegrino já nos advertia de que “a condição humana não tem cura”.&nbsp;A cultura, que não cessa de causar o mal-estar, nos oferece algumas alternativas para quem segue o desejo, cada uma com um destino diferente:- a cultura grega aponta para um destino trágico, como no caso de Édipo;- as religiões consideram o desejo como pecaminoso, punindo-o com o inferno;- o budismo associa o desejo ao sofrimento, aconselhando sua abolição;- a psicanálise nos convida a uma ética do desejo, a uma ética do bem-dizer (na análise), que não diz qual é o bem. E adverte que a única culpa que possamos ter é a de não seguirmos nosso próprio desejo.&nbsp;


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(5/dezembro/2015)