ITSUSAI CHOZANSHI
Autor: Palavra do Mestre | Publicado: 2012-02-07T11:41:00-08:00


&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;ITSUSAI CHOZANSHI
Niwa Jurozaemon, mestre de esgrima, também conhecido sob o apelido de Itsusai Chozanshi ( 1659-1741). Ele escreveu um livro “Tengu geijutsu ron” ( Perguntas ao deus das artes marciais), Tengu é uma divindade dos cabelos vermelhos e com nariz comprido, muitas vezes representado nas esculturas japonesas, é e, considerado o especialista nas artes marciais.&nbsp;O livro refere-se as perguntas de um jovem samurai e as respostas de Tengu.
Pergunta: Como fazer para melhorar a minha habilidade?
Resposta : Paralelamente ao progresso da técnica, o corpo e o espírito devem se fundir em uma única entidade. Depois apareceram as razões contidas nas técnicas. Quando a técnica for perfeitamente assimilada, a técnica e as razões formarão uma única entidade, o espírito se torna estável e se movimenta livremente. Este é o sistema de aprendizado das artes marciais. Por isso, o progresso no Budo, o adestramento é a coisa mais importante. Sem o amadurecimento das técnicas, não terá unificação do espírito e do corpo. Se o espírito e o corpo não se unem, os gestos serão separados e não se pode reagir com naturalidade.
Pergunta: Dizem que alguns grandes mestres de esgrima alcançaram o mais alto nível depois que encontraram um monge zen. Porque?
Resposta: O monge zen não mostrou o ultimo estagio da espada. Quando o espírito está vazio,é possível reagir de forma oportuna ao que vai acontecer. De contrario, se apegar demais a vida fica-se atormentado, cai-se na angustia e nas preocupações, e isso coloca em perigo a vida. Aqueles mestres se adestraram sem pausa na esgrima por anos a fio, sacrificando até as horas de descanso, forjaram o próprio espírito, aprimoram as próprias técnicas engajaram muitos combates, se esforçaram por diversos anos, mas não encontraram o estado de Satori ( REVELAÇÃO). Então, quando encontraram um monge zen que explicava as razões da vida e da morte, entenderam que todos os fenômenos não são nada mais que o reflexo dos movimentos do espírito. Daí para frente, os problemas deles sumiram, eles alcançaram a estabilidade do espírito na separação de tudo e chegaram a servir-se das técnicas com grande desenvoltura, por que no curso dos anos de treinamento tinham alcançado a necessária formação. Não chegaram a este estagio de repente. Aqueles que não possuem o fundamento das artes marciais não chegarão nunca ao estado de SATORI, mesmo encontrando um grandíssimo mestre zen.
Pergunta: Tenho muitos alunos jovens, como deve ser ensinada a arte da esgrima a eles?
Resposta: Aos jovens que ainda não tem a capacidade de entender as razões, antes de tudo deve se ensinar as técnicas de desenvolvimento do corpo necessárias as suas idades, sem muitas explicações. É necessário que desenvolvam a solidez dos membros. Depois habitua-los a um treinamento espiritual, com a finalidade de preparar-los ao aprendizado do ultimo estagio. Este é o processo do adestramento. Se desde o começo, sem que tenham adquirido uma técnica segura, se ensina que o espírito do vazio faz surgir naturalmente as técnicas ou que a flexibilidade domina a rigidez e a força, ou que o aprendizado das técnicas não é fundamental, eles perderão o sentido da vida e não aprenderão nem as técnicas corpóreas e nem as técnicas mentais.
Pergunta: O que quer dizer a imobilidade em movimento, e a calma sem calma?
Resposta: O homem é fundamentalmente ativo, e não pode ficar imóvel. Na vida social, os movimentos são diversos, mas aqueles que seguiram o DÔ (Caminho) e dela se desprenderam, podem manter o espírito calmo sem ser perturbados pelo ambiente. Por exemplo, se circundado por muitos inimigos e ocupado no combate a esquerda e a direita, se afasta o espírito da salvar o corpo, o espírito será estável e não vai ser influenciado pelos inimigos. Este estado é chamado da imobilidade em movimento.
Calma sem calma, quando o espírito de um homem não é influenciado por sentimentos de prazer, ira, tristeza, ou alegria, o espírito deste homem está vazio desprendido de tudo. Neste estado, ele pode reagir livremente a qualquer mudança externa.Por isso a calma sem a calma refere-se junto com o essencial e os atos. Na frente de um adversário, o espírito é calmo como um precipício profundo, sem ódio, nem medo e sem tática, mas quando o adversário ataca, se consegue reagir muito livremente. O corpo se move, mas o espírito não perde a calma essencial, como um espelho calmo e claro em que tudo se reflete, sem que porém&nbsp; fique alguma imagem quando tudo some. Assim é a força estranha do essencial do espírito. Ao contrario, um homem medíocre perde o seu verdadeiro espírito quando se move, pois será arrastado pelos seus sentimentos, e quando acalmar perderá a sua vitalidade e não será capaz de reagir as mudanças do ambiente que o circunda.
Pergunta: Não entendo a interpretação do zan-shin (permanecer-o espírito), fornecida por muitas escolas.
Resposta: Quer dizer que através das técnicas treinadas não se movimenta o essencial do espírito. Se, si tem a essência do espírito sólido e firme, se pode reagir sem erros ao que acontece. O mesmo se deve dizer da vida.&nbsp; Se você dá um golpe de espada com a intenção de chegar no fundo do inferno, o Eu não muda, então você pode se mexer para frente para trás, a direita ou a esquerda com plena liberdade, o espírito não é arrastado da vontade. A justa decisão vem do espírito, e suficiente reagir seguindo-o, é difícil explicar essas palavras, e é perigoso não entender bem.
Pergunta: Se entendo bem, a técnica do katana é ditada pelo espírito, mas porque existem técnicas secretas?
Resposta: A razão da espada é a razão universal. Se eu tenho condições de entender, porque não deveriam entende-las&nbsp; todos? Se faz segredo para os principiantes. Os principiantes não manteriam firmeza na própria vontade se não existissem segredos. O segredo é um meio para se fazer entender melhor. A técnica segreda então, nada mais é que um detalhe parcial das técnicas, não consiste no essencial delas. É ruim que o principiante, que não tem capacidade de apreciá-las, entenda mal algumas técnicas e também e mal que as transmita. Por isso, então, algumas técnicas são ensinadas somente a aqueles que as entenderam. Mas quanto ao essencial, deve falar abertamente para todos, sem esconder nada.&nbsp;