Batuque: uma religião Afro-Gaúcha
Autor: Fábio Lima | Publicado: 2012-05-22T08:13:00-07:00



Nascido
 no Rio Grande do Sul, o batuque, religião afro-brasileira de culto aos 
Orixás, encontrou no solo gaúcho um território receptivo, apesar do 
racismo e das importância social e política das religiões cristãs, 
especialmente da Igreja Católica. Sinal disso é que os deuses do batuque
 recebem polenta ou churrasco como oferendas, além de caldos com 
erva-mate, e vestem até bombacha.


Mas, para o Prof. Dr. Norton Figueiredo Corrêa, existe por trás disso
 uma enorme assimetria de poder social e cultural, especialmente entre 
as religiões cristãs e as afro-brasileiras. Em termos de cosmovisão, por
 exemplo, ele afirma que, "enquanto a sexualidade é condenada no 
catolicismo (e no céu também não existe sexo), os deuses 
afro-brasileiros namoram as deusas". E se o céu católico-cristão parece 
algo eternamente inerte, as representações referentes aos orixás 
"mostram-nos em movimento, guerreando, amando".

Nesta entrevista concedida à IHU On-Line, por e-mail, Corrêa defende 
que justamente os brancos que ocupam as posições de maior poder na 
sociedade gaúcha é que vão buscar o poder simbólico que creditam aos 
sacerdotes da comunidade religiosa afro-brasileira. Segundo ele, Borges 
de Medeiros (1863-1961), presidente do Estado do Rio Grande do Sul por 
mais de 25 anos, era cliente de um famoso e rico sacerdote africano. Por
 outro lado, Dom Vicente Scherer (1903-1996), cardeal e ex-arcebispo de 
Porto Alegre, manteve, por muitos anos, um ataque frontal às religiões 
afro, hoje manifestado pela Igreja Universal do Reino de Deus. 

Confira a entrevista.


Quais são as origens do batuque? Poderia&nbsp; situá-las?&nbsp;


Norton Figueiredo Corrêa – O batuque provavelmente 
surgiu em Rio Grande, na segunda metade do século XIX. Um trabalho muito
 interessante de mestrado, de Jovani Scherer, detectou uma considerável 
colônia de nagôs na cidade. É possível que uma parte dos negros de 
origem jêje-nagô tivessem vindo da África, diretamente, e uma parte de 
outros Estados brasileiros. São extraordinariamente grandes as 
semelhanças entre o batuque e o xangô pernambucano. Do Rio Grande do 
Sul, o batuque migrou para o Prata, hoje há muitas casas "de religião", 
para usar um termo usado por seus integrantes, na Argentina, Uruguai, 
Paraguai e outros países vizinhos.
Quais são as suas peculiaridades e diferenças em relação a outras religiões afro-brasileiras?&nbsp;




Norton Figueiredo Corrêa – Uma das peculiaridades do
 batuque – mas comum a qualquer religião – é a adaptação ao contexto 
regional. No caso do batuque, Oxum, a deusa das águas doces, tem como 
oferenda a polenta, influência da colônia italiana. O Bará, divindade 
das encruzilhadas e caminhos, recebe batatas inglesas assadas, sendo que
 a batata, embora americana, foi popularizada pela colônia alemã. A 
veste ritual masculina é a bombacha e o churrasco é o alimento preferido
 de Ogum, o deus da guerra e das artes manuais. E os eguns, os espíritos
 dos mortos, recebem uma espécie de caldo, o mieró de egum, ao qual 
alguns templos adicionam erva-mate. Mas há diferenças variadas entre o 
batuque e outras religiões, especialmente as de influência banto, como a
 umbanda e o candomblé de caboclo baiano.


Qual a importância do batuque na construção da sociabilidade e da religiosidade do gaúcho?&nbsp;
Norton Figueiredo Corrêa

 – Podemos falar na 
sociabilidade interna à religião e externa a ela. Internamente, entendo 
que o batuque foi um espaço simbólico criado pelos negros urbanos com a 
função de praticarem a sociabilidade, de se auto-protegerem contra a 
repressão da sociedade branca e construírem uma identidade própria, 
grupal. Com o tempo, os brancos, especialmente das classes baixas, 
começam a ingressar na religião, e muitos deles, mesmo no passado, 
assumiram a condição de pais e mães-de-santo e se tornaram muito famosos
 e respeitados dentro e fora da comunidade. Atualmente, o número de 
brancos aumentou, inclusive descendentes de italianos e alemães. O que 
ocorre com eles é que a conversão às religiões afro, mas mais 
especialmente ao batuque, implica na aquisição de uma visão de mundo 
muito específica, que se opõe diametralmente à cristã. São brancos na 
pele, mas negros na cabeça. 

A expressão "sociedade gaúcha" é complicada, porque os religiosos 
afro-brasileiros pertencem a ela. Se falarmos dos não filiados às 
religiões afro, a grande influência delas se traduz pelo fato de que os 
não filiados acreditam firmemente no poder simbólico que elas possuem. 
Quando falei em espaço criado, trata-se, na verdade, de um espaço 
negociado entre a comunidade religiosa e a sociedade envolvente. Há dois
 pontos a considerar. Os brancos ocupam as posições de maior poder na 
sociedade gaúcha, e esta, em caráter oficial, apenas tolera as religiões
 afro. Mas são justamente essas pessoas, individualmente, que vão buscar
 o poder simbólico que creditam aos sacerdotes da comunidade religiosa 
afro-brasileira.


A classe alta gaúcha e o batuque


Observei tal fenômeno, que é muito recorrente, durante os 20 anos de 
pesquisa sobre o batuque. Ouvi, de pais e mães-de-santo, descrições 
muito precisas e detalhadas de escritórios, consultórios, indústrias, 
lojas e empresas de grande porte, para onde foram levados por seus 
proprietários para fazerem serviços religiosos. Assinale-se que o 
detalhamento excedia os locais frequentados pela clientela ou público, 
estendendo-se, por exemplo, a almoxarifados, salas reservadas etc.

Além disso, muitos dos nomes dos respectivos proprietários eram de 
pessoas de grande visibilidade na sociedade gaúcha. Diz-se que Borges de
 Medeiros [(1863-1961), presidente do Estado do Rio Grande do Sul por 
mais de 25 anos], nos anos 1930, era cliente do Príncipe, um famoso e 
rico sacerdote africano que veio morar em Porto Alegre. Testemunhas 
afirmam que ele o atendia – assim como a outros políticos – a portas 
fechadas, em seu templo. E que teria "sentado" (isto é, entronizado) um 
Bará, no Palácio Piratini. 

O segundo ponto a ser considerado é que é muito difícil que uma 
família pobre, no Rio Grande do Sul, mesmo branca, que não tenha vários 
membros iniciados ou frequentadores de religiões afro. Uma grande 
quantidade de pessoas, além disso, já jogou búzios e sabe quem são seus 
orixás ou entidades, porque, na visão de mundo batuqueira, cada 
indivíduo, não importa se iniciado ou não, mesmo os de outros locais do 
mundo, são filhos espirituais de dois orixás, um que comanda a cabeça, e
 outro, o corpo.


Repressão católico-cristã


É um fenômeno semelhante ao que ocorre na Bahia, mas com a diferença 
de que no Rio Grande do Sul não existe, como lá, a enorme badalação 
(muito para fins turísticos, esclareça-se) que é feita sobre o candomblé
 e seus orixás. O número de templos afro-gaúchos, estimado em cerca de 
30 mil, supera os do Rio de Janeiro e os da Bahia. Outro indicador – a 
abundância de despachos em rios, cachoeiras, ruas, praias, cemitérios, 
matas (o que, inclusive, ensejou tentativas de regulamentação através de
 leis) – é uma característica local, não observável nos outros estados 
referidos. A presença e pujança das religiões afro-gaúchas é algo 
extraordinário em se tratando de Brasil. Mas, pode-se perguntar, qual o 
motivo de tanta vitalidade justamente num Estado considerado o mais 
branco da Federação? A resposta, na minha opinião, remete para a questão
 do racismo no Rio Grande do Sul, que é&nbsp; muito forte, além da grande 
presença e influência política, social e simbólica da Igreja Católica, 
que até bem recentemente foi a grande responsável pela repressão a estas
 religiões. 

Uma figura de muita projeção, como Dom Vicente Scherer 
[(1903-1996), arcebispo de Porto Alegre entre 1946 e 1981. Em 1969, foi 
designado cardeal], manteve, por muitos anos, uma coluna jornalística, 
além de um programa de rádio, nos quais atacava violentamente tais 
religiões. Atualmente, os ataques partem da [Igreja] Universal do Reino 
de Deus (IURD), também uma instituição cristã. Aí voltamos à questão do 
espaço de sociabilidade que os negros criaram, uma resposta a um 
ambiente hostil.

Não é demais acrescentar que, de certo modo, a arma simbólica 
potencial representada pela feitiçaria – ou seja, a possibilidade de 
manobrar com forças sobrenaturais perigosas, conhecidas apenas pelos 
integrantes da comunidade religiosa – ocupa um ponto importante nas 
relações sociais no Rio Grande do Sul: brancos e negros acreditam em 
tais poderes, mas ambos concordam que são os negros que detêm tais 
poderes. Ou seja, o feitiço, como possibilidade, atua também como um 
moderador do poder branco. A questão também se projeta no caso de Exu. 
Divindade africana dos caminhos e encruzilhadas, foi demonizado pelo 
cristianismo. Mas o feitiço virou contra o feiticeiro: ao associar os 
religiosos negros ao "mal", deu-lhes, de bandeja, a condição de serem 
proprietários deste e, por conseguinte, o poder de manejar com ele. Os 
muito humanos desejos de vingança, os sentimentos como raiva e ódio 
impotentes encontram aí um canal de expressão e liberação. Alguém, 
pergunta-se, pediria a uma divindade cristã que aniquilasse com a amante
 do marido, por exemplo?


E quais são as influências do batuque na culinária, também ritual?


Norton Figueiredo Corrêa – Muito pequenas, porque é 
algo que permanece no intra-muros dos templos. Um dos poucos alimentos 
rituais de divindades do batuque, o acarajé, era antigamente vendido nas
 ruas. Mas é um costume que desapareceu no Rio Grande do Sul. A 
culinária rio-grandense de origem africana veio dos povos banto, da 
região de Angola, de Moçambique e do antigo Congo, como o quibebe, um 
pirão de abóbora.

O alimento, por ser algo indispensável à vida humana, ocupa um lugar 
importantíssimo nos rituais de boa parte das religiões. No catolicismo, a
 consagração do pão-hóstia, que representa o corpo de Cristo, e o vinho,
 o sangue, se constitui no ápice da missa. A expressão "o pão nosso de 
cada dia..." compõe uma das orações de maior destaque. Nas religiões 
afro-brasileiras, a principal oferenda são alimentos: de origem animal, 
como a carne e certos órgãos, ou vegetais, como a polenta e o acarajé, 
além de bolos, doces.
Como se dá o diálogo inter-religioso entre o batuque e as demais religiões em nosso Estado?&nbsp;




Norton Figueiredo Corrêa – Quanto à [Igreja] 
Universal do Reino de Deus, como disse, é de franco ataque por parte. No
 meu entender, a incrível tolerância do poder público brasileiro face 
aos ataques, discriminação e desmoralização que a IURD promove em 
relação às religiões afro é um exemplo muito ilustrativo, primeiro, do 
status que elas ocupam na sociedade brasileira, que acompanha o de seus 
integrantes, os negros, cidadãos de segunda classe. E segundo, do 
racismo. Se os ataques fossem à religião católica, a questão seria muito
 diferente, como caso da imagem da santa, chutada pelo pastor.


Como ex-aluno de uma instituição jesuíta, como você percebe o diálogo entre as religiões afro-brasileiras e o catolicismo?&nbsp;


Norton Figueiredo Corrêa – Pouco expressivo, 
especialmente porque são duas visões de mundo opostas e inconciliáveis. 
Tal constatação me surgiu com base no conhecimento da cosmovisão 
cristã-católica, que aprendi em família (mas principalmente nas leituras
 da Bíblia e do catecismo, nas aulas de religião, no velho Colégio 
Anchieta) e das longas observações que fiz sobre o batuque. A visão 
católica, desenvolvida por Santo Agostinho através dos escritos de 
Platão, prega que o destino da alma está relacionado ao que o indivíduo 
faz em vida. É o que batizei de "efeito-gangorra": se conceder tudo o 
que o corpo quer (em última análise, o prazer), a alma vai para&nbsp; 
inferno. Ao contrário, se se reprimem os desejos do corpo, vai para o 
céu. Em última análise, a dor redime (a maioria dos santos foram para o 
céu porque sofreram), e o prazer condena.

Na visão de mundo religiosa afro-brasileira, o destino da alma 
independe das atitudes do indivíduo em vida: fica vagando, vai para os 
cemitérios ou se instala numa pequena casinha, o balé, existente nos 
templos. Como não existe o efeito-gangorra, o prazer não é condenado; 
pelo contrário, a vida é para ser bem vivida, em todos os sentidos. Os 
respectivos panteões ilustram tais realidades: por exemplo, enquanto a 
sexualidade é&nbsp; condenada no catolicismo (e no céu também não existe 
sexo), os deuses afro-brasileiros namoram as deusas. As representações 
sobre o céu remetem à imobilidade (como a missa), mas as referentes aos 
orixás mostram-nos em movimento: cumprindo certas atividades, 
guerreando, amando, movimentando-se por certos lugares que lhes são 
consagrados. Mas o que mais gostam verdadeiramente é de dançar. Para 
isso, tomam conta dos corpos e mentes de seus filhos espirituais 
humanos, dançando através deles nas solenidades religiosas realizadas em
 sua homenagem. Por isso, afirmo que são cosmovisões muito diversas, 
opostas.&nbsp; 

Graças a tudo isso é que, no meu entender, não tem sentido o que as 
igrejas cristãs chamam de evangelização, pois não passa pela cabeça de 
um religioso afro-brasileiro a ideia de que se deve, como Cristo, optar 
pela dor e pelo sacrifício para salvar a própria&nbsp; alma. Tais questões, 
igualmente, é que impedem, também em minha opinião, a&nbsp; efetivação de um 
verdadeiro ecumenismo, na mais ampla acepção do termo. A não ser que, 
antes de tudo, seja reconhecido que há uma enorme assimetria de poder, 
social e culturalmente falando, entre as religiões cristãs – e, no caso,
 a católica – e as afro-brasileiras. E, segundo, que o termo se traduza 
pelo mais amplo, total e irrestrito respeito às diferenças e à visão de 
mundo de cada um.&nbsp;&nbsp;
Quais são os conflitos intra e extrarreligiosos do batuque? Poderia exemplificar?&nbsp;




Norton Figueiredo Corrêa – Os conflitos internos, 
entre integrantes do mesmo templo e entre os templos, devem-se, em boa 
parte, à estrutura de sua organização: os templos são unidades 
hierarquizadas e que permitem a ascensão do fiel aos cargos e posições 
de prestígio e mando, que têm como ápice o sacerdócio e a abertura de um
 templo para si. A situação é semelhante entre os templos, pois há uma 
certa hierarquia e possibilidade de ascensão em matéria de prestígio, na
 comunidade, trazida também pela visibilidade interna, mas que podem ser
 potenciadas pela externa, junto à sociedade envolvente.


Quais são os principais desafios para o negro hoje,&nbsp; dentro do tipo de sociedade em que vivemos?


Norton Figueiredo Corrêa – O principal&nbsp; desafio para
 o negro, hoje, é batalhar, individual e coletivamente, para superar os 
obstáculos, especialmente o racismo e a discriminação racial que lhe são
 postos pela sociedade.

  
 
 
 
  
   &nbsp;

Autor: Moisés Sbardelotto e Márcia Junges