Qual o poder que existe em um nome?
Autor: Odé Oláigbo | Publicado: 2016-10-12T04:38:00-03:00



De acordo com a tradição de Ifá o
nome da pessoa é uma etiqueta de identificação dizendo de onde uma pessoa veio
e/ou o que uma pessoa virá a ser.&nbsp;



Freqüentemente as pessoas perguntam,
quem sou eu? 

Por que eu estou aqui e o que eu
devo fazer?&nbsp; 

Em tradição de Ifá estas
perguntas são respondidas no nascimento em um bebê que tem a cerimônia da
nomeação, mas, e se a pessoa não nascesse no Ifá/Yorùbá Tradicional, como então
estas perguntas vão ser respondidas. 

A Iniciação de Òrìşà pode dar uma
resposta mais precisa a estas perguntas. 

Sim há outros meios, mas, eu
quero falar desses que são iniciados e particularmente esses que são iniciados
no reino de Ifá e que ainda estão fazendo de uma forma particular estas perguntas
relativas ao tipo de sacerdote ou sacerdotisa que eles vão representar à
comunidade dentro da perspectiva deles/delas.&nbsp;


A resposta para a pergunta
misteriosa é escondida dentro do seu nome, você é de determinado Odù que
encarnou seu renascimento pela iniciação. 

Estes dois aspectos deveriam ser
examinados muito cuidadosamente pelo Áwo que busca a fonte do poder da pessoa e
o caminho misterioso do destino da pessoa.&nbsp;


Eu vou usar o exemplo do meu
próprio nome e Odù Ifá para ilustrar o que eu quero dizer.&nbsp;&nbsp; 

Meu nome em Ifá é "Ifalade",
ou seja:&nbsp; Ifá me coroa.

Isso é tudo de bom, mas, qual o aspecto
de Ifá e o que fez este Odù Ifá em particular me coroar. 

Isto é a profundidade da pergunta
que a pessoa deveria ponderar em seu próprio benefício. 

Este Ifá em particular é
conhecido por "Ọkànràn’ Tua" e foi este Ọkànràn ‘Tua quem decidiu
colocar uma coroa em minha cabeça.&nbsp; 

Pela ordem natural das coisas eu
deveria entender a natureza do reino de meu reinado, eu tenho que entender a
natureza desse Odù Ifá que encarna a minha existência em primeiro lugar. Quando
isso for claramente compreendido eu poderei começar a entender o caminho que
escolhi no Ợrùn para pôr em pratica nessa vida.

Em geral Ọkànràn quer dizer
dificuldade e Òtúrá quer dizer paz; isto denota que uma vida problemática virá
a um estado calmo. 

Ifá diz que sempre que você ver Ọkànràn’Tua
você saberá que tudo que estiver aborrecendo-o em sua vida, será solucionado e
será feito pacificamente; não há problema que não possa ser solucionado de uma
maneira calma". 

Este é um começo para entender o meu
caminho escolhido e o propósito de minha vida que é crescer como uma pessoa "pacificadora",
os conflitos devem ser solucionados através de meios calmos.&nbsp;&nbsp; 

Odù Ifá Ọkànràn’Tua declara:



O que você faz a mim, eu faço a
você. 

Não permita que o problema a ser
solucionado tenha essa frase como solução.



E inútil a luta do fogo contra o
fogo. O Odù Ọkànràn’Tua também alude a conflitos com as pessoas, como também a
ter uma família extensa, mas é por causa destes conflitos pessoais e ciúme que
você ganhará ampla experiência, aprendendo a se aproximar e solucionar conflitos
sem o uso do fogo contra o fogo, isto força a pessoa, por outro lado, a
aprender, exercitar uma grande paciência e sabedoria para superar assuntos
domésticos.&nbsp;&nbsp; 

Ifá diz: 

Há medo na escuridão, 

A guerra está vindo do meu lado
direito, 

A guerra está vindo a minha
esquerda, 

A guerra está vinda à minha
frente.

Mais tarde Ifá declara a solução
do problema dizendo: 

"Nós os dispersamos com
nosso conhecimento, 

Nós os dispersamos com Ifá."&nbsp; 



Ọkànràn é conhecido pela criação
de problemas e Òtúrá é conhecido por obter a paz; mas, este aspecto particular
de Ọkànràn se tornará suave por causa de Òtúrá, que é conhecido como: 

“O Ọkànràn suave ou o
pacificador.”&nbsp; 



Em muitos exemplos o Odù Ifá Ọkànràn’Tua
fala na adivinhação da preparação no Ọrùn do filho de um chefe, o filho de um
rei ou o líder vistoso da família, esse aspecto acrescenta que Ọkànràn’Tua
descobre a pessoa que vai "carregar a coroa" que é colocada em sua
cabeça. Assim Ọkànràn’Tua coroa a pessoa para ser "O cabeça dos
pacificadores."&nbsp; 

Isto somado a informação, avança
em profundidade para entender que o caminho da pessoa está destinado à
empreender. 

Ifá diz:

"Que o que os outros vêm não
é que a pessoa é, a pessoa não deve ser percebida pelo que as pessoas vêm,
mas, pelo o que ela é.” 



De acordo com a interpretação do
babalawo muçulmano do Odù Ifá Ọkànràn’Tua, eles declaram que Ọkànràn pretende se
manifestar, produzir ou ser e Òtúrá pretende viver ou estar vivo; 

Assim Ọkànràn’Tua pretende
"estar vivo" ou "nascer para viver". Esta interpretação é
muito importante porque há alguns versos de Ọkànràn’Tua que fala com ser uma
criança àbíkú ou um nascido para morrer em uma idade jovem mas que é salvo da
morte e se torna capaz viver uma vida longa.&nbsp;&nbsp;


Neste verso Ifá diz:

Adivinhação de Ifá foi lançada 

Porque ele tinha o dia de sua
morte marcada para dentro dos próximos três dias.



Algumas emoções desse verso do Odù
Ọkànràn’Tua dizem:



Ele que não vai morrer com eles
hoje, 

Ele que não vai morrer com eles
amanhã, 

Ele que não vai morrer depois de
amanhã.&nbsp; 



Outro Aspecto de Ọkànràn’Tua
declara:

Ele que leva consolo nas
florestas 

Suplicou um verso especial para
repelir todos os maus espíritos do Ợrùn e terrestres.&nbsp;&nbsp; 



Esta informação acrescenta ao
coroado que ele se tornará o cabeça dos pacificadores e também está destinado a
superar todas as adversidades. Isto ficou assegurado como algo verdadeiro em
muitos aspectos de toda a minha vida sobre poder contar pelo menos dez experiências
de morte pelo menos:&nbsp; 

Como um ter na infância muitos
ataques apopléticos e convulsões.&nbsp;&nbsp; 

Na classe de artes de escola
primária estive perto de cortar a artéria radial com uma lâmina ao trabalhar no
corte de uma caixa de papelão.&nbsp; 

Ter levado uma pedrada na cabeça
lançada contra mim do segundo andar.&nbsp;&nbsp; 

Um afogamento.

E etc.

Mas, Ọkànràn’Tua sempre estava lá
para curar minha situação porque eu nasci para sobreviver."&nbsp; 



Ọkànràn encarna conspiração e Òtúrá
encarna a boca. 

Ọkànràn’Tua fala de conspirações
pela boca dos outros.&nbsp; 

Ifá diz: 

Foi lançado Ifá

Foi feito jogo para a boca, 

A boca tem muitos inimigos.



Ifá diz que muitas pessoas
falarão sobre você e conspirarão contra você para causar mal entendidos e ciúmes.
Mas, Ọkànràn’Tua sempre lutará com bondade e sabedoria.&nbsp; 

Assim qual é o bem que existe em
nosso nome?

Saber o nome da pessoa é saber o
poder da pessoa, saber o poder da pessoa é saber o limite da pessoa como também
a expansão.&nbsp; 

* Revelar o Odù da pessoa não é a
revelação do segredo do poder da pessoa, é porém uns dos meios de se
identificar se a pessoa tem os meios para cumprir o próprio destino da
pessoa.&nbsp; 

* A extensão da confirmação do
poder da pessoa está no segredo do "Ita" Odù dela que confirma o Odù
da vida dessa pessoa, isto é o que deve ser mantido como "awo (segredo)."&nbsp; 

*A pessoa recebe Ọkànràn’Tua para
ser sacerdote, um conciliador, um guia espiritual ou alguma forma de professor
baseado na reforma de uma grande sociedade.&nbsp;


*A pessoa vem a Ọkànràn’Tua para
resolução de conflito, ajudar na mudança de uma vida, preocupada com um estado
calmo, proteção contra morte intempestiva e resolver os problemas da
pessoa.&nbsp; 



Ifá (Ọkànràn’Tua Tua Tua)
Carregue: 

"O cabeça dos pacificadores
que superam todas as adversidades com bondade e sabedoria."&nbsp; 

"Conflito e Resolução",
em uma palavra “Solução.” 



Eu espero que esta reflexão possa
ajudar você. A descoberta interior de quem você é e por que você está aqui e o
que você está para realizar em seu trabalho no mundo. Claro que esta é uma
perspectiva muito geral e não é uma visão muito funda da natureza deste Odù,
mas basta dizer que é um mero modelo para ilustrar um ponto mais fundo. O que é
a natureza do Odù e o que é a natureza que você encarnou por qualquer outro Odù.

&nbsp;


Àbợrú (possa nosso sacrifício ser
aceito)&nbsp; 

Àbợyè (possa nosso sacrifício nos
dar uma vida longa)&nbsp; 

Iboşíşe (possa nossas orações
serem aceitas)&nbsp; 



Por Awo Ifálade Ogunbunmi
Efundeji&nbsp;&nbsp;

Tradução: Odé &nbsp;Ợlaigbò