Você é um cristão ateu?
Autor: Gutierres Siqueira | Publicado: 2016-11-03T00:21:00-02:00


Por Gutierres Fernandes Siqueira



Há poucos meses uma
pastora da Igreja Unida do Canadá anunciou que não acredita em Deus. Mas,
apesar da confissão cética, a reverenda Gretta Vosper permanece como membro da
igreja canadense. Estranho, não é verdade? Todavia, não é nenhuma novidade. Na
década de 1960 já existia nos Estados Unidos um forte movimento chamado “Deus
está morto” que tinha como expoentes os teólogos Thomas Altizer (1927 -), Paul
van Buren (1924 - 1998), William Hamilton (1924 –2012) e Gabriel Vahanian
(1927- 2012). O mais proeminente nome até os nossos dias dessa teologia é, no
entanto, o professor aposentado de Havard e teólogo Harvey Cox (1929-), ainda
que ele nunca tenha reivindicado o pertencimento ao grupo. O movimento ficou
conhecido como Teologia Radical e contou com a simpatia de teólogos liberais
como Rudolf Bultmann (1884 – 1976) e Paul Tillich (1986- 1965)<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->. 



Embora não fosse um
grupo homogêneo nem no entendimento do que seria essa tal “morte de Deus”, esses
teólogos primavam pela apresentação de um cristianismo secularizado, ou seja,
que falasse a língua do homem desencantado
e desprovido de espiritualidade. Por exemplo, William Hughes Hamilton dizia que
o teólogo contemporâneo não possui nem fé nem esperança, mas, no entanto, restava
a ele o amor. A missão do homem moderno, segundo Hamilton, seria imitar Jesus
em atitudes de compaixão, pois a “salvação” estava nas manifestações de caridade
para com o próximo. O amor não só “vence” como “salva” na teologia negativista de
Hamilton. Esse teólogo, apesar de sua vasta erudição, só não entendeu o que os mais
simples cristãos já tinham entendido: não é possível um amor verdadeiro
desprovido de fé e esperança. As três virtudes teologais (1 Coríntios 13. 13) são inseparáveis, ainda que o amor
seja a principal delas. O amor que “tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo
suporta” (1 Coríntios 13.7) só pode ser realmente sustentável juntamente com a
esperança e a fé em Jesus Cristo, nosso Senhor e Salvador. Só mesmo quem
acredita que “Deus está morto” é capaz de produzir uma teologia tão manca. 









A Teologia da Morte de
Deus se apresenta também como uma variante da Teologia da Libertação. Na teoria,
essa crítica teológica se propõe a revolucionar o mundo diante das estruturas
de injustiça social e inércia dos homens religiosos. Todavia, esse “humanismo
cristão” não se comunica com o homem comum. Esse tipo de teologia é a típica
reflexão advinda de ambientes prósperos. Todos esses teólogos estudaram ou lecionaram
em universidades de ponta. Jamais uma “teologia da morte de Deus” nasceria na
periferia do mundo entre os crentes mais pobres da nossa época. É uma teologia
provinciana, por assim dizer, porque tal desejo de mergulho no mais profundo
secularismo moderno não é compartilhado pelo homem religioso das vilas e
favelas ou dos campos e florestas. O desencantamento
do mundo nunca foi expresso pelos mais pobres, mas muito pelo contrário, os
mais desvalidos continuam em busca do encanto, da magia, das superstições&nbsp;e das
religiões institucionalizadas ou não. &nbsp;



Ao mesmo tempo em que
uma teologia que propõe a morte de Deus é um absurdo lógico, bíblico e
eclesiástico, também é necessário afirmar que nem sempre a negação de Deus é um
processo intelectual. O Deus da Bíblia é - como certa vez afirmou Dietrich
Bonhoeffer- um Deus “se deixa empurrar para fora do mundo”<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->. Ou
seja, Deus, em sua soberania, permite que o homem busque o seu próprio espaço
ao ponto do Senhor entregá-lo “às concupiscências do seu coração” (Romanos
1.24). É como se o Todo-Poderoso dissesse: “ok, viva a sua vida, se é assim que
você deseja!”. Outro exemplo eloquente está no profeta Oseias, pois Yahweh
informa a Israel sobre um pesado juízo: “Não sois o meu povo e eu não existo
para vós” (Oseias 1. 9 TEB). O pecado de Israel era tamanho que ainda que houvesse
uma profissão cúltica de fé, simplesmente Deus já não mais existia entre eles. 



O homem aprofundado no
pecado é um ateu prático. Ele não diz que “Deus não existe” ou “que Deus está
morto”, mas vive como se essa fosse a verdadeira realidade. Quando Deus não faz
nenhuma diferença na nossa vida vivemos um ateísmo real. Quando dizemos que
somos cristãos e não oramos; ou quando dizemos que cremos em Deus, mas não na
Igreja; ou ainda quando dizemos que Deus existe, mas da “minha vida cuido eu”
etc., ora, tudo isso manifesta do nosso ateísmo factual. Quando cremos realmente em
Deus isso reflete em nosso dia a dia obrigatoriamente. Viver vivenciando Deus é
viver “sob a realidade da verdade que não é nosso produto, mas nossa soberana.
[É] viver sob a direção da justiça que não só pensamos, mas que é poder e nos
determina a nós mesmos. [É] viver sob a responsabilidade do amor que espera por
nós e nos ama. [É] viver sob a exigência da eternidade...”, como escreveu
Joseph Ratzinger<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->.



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<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Altizer, por exemplo, foi aluno
de Tillich. 



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> BONHOEFFER, Dietrich. Resistência e Submissão. 1 ed. São
Leopoldo: Editora Sinodal, 2003. p 488.



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> RATZINGER, Joseph. Dogma e Anúncio. 2 ed. São Paulo:
Edições Loyola, 2008. p 386.