Teologia integral (pós-)missional 
Autor: Isaac Palma | Publicado: 2016-10-30T23:07:00-02:00


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Um jovem periférico no reino da missão integral
&nbsp; &nbsp; Nada parece mais absurdo do que um rico convencer um pobre que existem injustiças sociais. Os discursos engaiolados em seus lugares de poder dispersam lógicas e acionam símbolos. O convencimento, polissêmico, insere alguém em um mundo novo, mas as ideais são sempre indomáveis e ninguém pode coordenar seus efeitos. Uma igreja lotada de jovens, uma linguagem totalmente nova para mim. Um paradigma que se enunciava de uma perspectiva totalmente nova. Aquele que enuncia uma mensagem, as vezes, condensa em si certos aspectos da mesma, um jovem pastor jogava com certos símbolos, e exprimia para a sua audiência uma mensagem que me atingia, proclamava com algumas palavras difíceis que o Reino de Deus era uma dimensão também existencial. O "já e o ainda não" declamava com a contundência necessária.

&nbsp; &nbsp; Eu com meus amigos, parecíamos embasbacados com tal novidade que despencava diante de nós. Naquela noite não teria entendido que aquele não era meu primeiro encontro com a Teologia da Missão Integral, mas certamente aquela noite me pareceu algo realmente epifanico. Naquela igreja de classe média alta de São Paulo me encontrei pela primeira vez com uma teologia que parecia me reconciliar com minhas inquietações politico-sociais. Esse acontecimento guarda certa ironia. Um adepto, até então, de um pentecostalismo, nascido e criado na periferia de São Paulo, encontraria um Jesus que se importa com os pobres numa igreja batista de classe média. &nbsp;O mais crucial aqui, é que esse aspecto, em primeira instância me desvinculava de minha própria vivencia, e me inscrevia naquela vivência totalmente estranha. O deus (ainda masculino, de classe média alta, patriarcal e heteronormativo) da missão integral, alcançava mais um seguidor. Mais um para a missão com o pobres.&nbsp;



A missão está nua
&nbsp; &nbsp; Uma combi antiga, numa estrada cheia de buracos, poderia ser um road movie, a história de missionários que converteram pessoas em lugares longínquos. Mas a vida, que teima em inverter os polos (as vezes, parece, por diversão), ou despolarizar, quando lhe convém, surpreende, ai de nós se protegidos nos fechamos. Um centro de recuperação para dependentes químicos de uma missão evangélica, talvez o lugar propício para encontrar o tipo de gente perdida que precisa da salvação que nós, os escolhidos, contemos em nossas mãos. Eu, então um jovem aspirante a jogador de futebol, em tratamento de uma lesão no joelho, participava de um curso da tal Missão Integral que me arrancou suspiros durante alguns meses. Entretanto ali, na contingência dos encontros se diluiu minhas formatações anteriores. Uma outra epifania me sucedeu. Num encontro, que julguei sagrado, percebi, a despeito do que fui ensinado nas igrejas que frequentei até então, que aquelas pessoas que deviam ser alvo de minha misericórdia, na verdade eram sujeitos complexos com histórias complexas. Não era sobre mim a história, eu era uma parte, talvez desimportante, não o protagonista messiânico.

&nbsp; &nbsp; Mais do que alvos de uma missão abstrata, carentes da minha atenção, minhas palavras ou qualquer outro recurso que não tinham, eram pessoas integrais, completas, e esse encontro esvaziava minhas pretensões missiológicas me jogava num furacão de incertezas, fazia flutuar a minha teologia dogmática. Todo encontro nos lança um desafio, ou assumimos a alteridade de maneira radical, ou as coisas permanecerão as mesmas . Mais do que esvaziar um discurso aqueles encontros me expunham ao ridículo pretensioso, "a missão está nua" pareciam gritar para mim, &nbsp;não é um rei, mas sua roupagem celestial não existe, mas quem tem coragem de dizer o obvio, ou de admitir o que realmente vê? Ali processualmente comecei a perceber que o único lugar que faz sentido falar em algum tipo de Missão é num encontro. Naquele lugar mesmo, sem perceber redesenhei a minha vida. Depois daqueles encontros com pessoas "concretas", a decisão de deixar a promissora carreira de jogador e me aventurar em outro mundo totalmente novo que nem conhecia muito pareceu a única possibilidade que não trairia o que senti.

Teologia e epifania: uma história biográfica&nbsp;da TMI



&nbsp; &nbsp; Prefiro falar de teologia desde as pequenas epifanias do que a partir de construções abstratas de projetos (quase sempre) confusos para aqueles que não partilham de certo conjunto de códigos. Julgo-me parte de certa tradição que Adélia Prado expressa lidamente quando fala de um sagrado a partir da experiência cotidiana. Falar, a partir desse lugar é suspender (ainda que momentaneamente) as categorias que nos assolam quando pensamos em Deus. Pensar em Deus, é antes de tudo pensar sobre a nossa forma de pensa-la/o. É estar refém de formas específicas de expressar a experiência de Deus. Mas como suspender, sem de novo se fazer refém? Parece-me evidente que certo maneira de expressar Jesus nos serve de modelo (precário).

&nbsp; &nbsp; Jesus, tal como aparece nos evangelhos é antes de tudo um ser relacional. Não se pode pensar Jesus fora dos encontros que teve. É imperativo (para mim) pensar Jesus a partir dos encontros. E por isso, é também urgente pensar aquilo que chamamos de missão a partir do encontro. &nbsp;Encontro, não chamo qualquer experiência interativa entre duas pessoas, encontro&nbsp;chamarei aqui nesse texto a experiência de deslocamento produzida por certa interação, ou seja penso como primordial as formas de relacionar que nos tirem da nossa posição comoda e nos lancem na incerteza. Nesse sentido, adentro na discussão incitada por Harold Segura, que já esteva presente, porém talvez não enunciada de maneira institucional a partir de um de seus principais agentes, sobre a Teologia da Missão Integral (TMI) e seus significados para a ação politica de evangélicas/os na America Latina.



&nbsp; &nbsp; Falar da TMI, no sentido que desejo expressar aqui é falar da minha experiência de encontro com a mesma, toda história de uma ideia, de um conceito ou de uma corrente filosófica/teológica é, necessariamente, (ainda que não enunciado) biográfica, a forma de manipular e construir a história é afetada pela maneira como eles chegaram a mim, e como me afetaram e me deslocaram, ou não. Partir de um ponto de vista experiencial numa discussão teológica não me parece usual. Entretanto, falar do meu encontro, e dos&nbsp;encontros&nbsp;produzidos por essa experiência é o que quero destacar de riqueza dessa forma de me colocar.&nbsp;



&nbsp; &nbsp; Meu encontro com a TMI, é, como narrei acima, extremamente ambíguo, e que com o decorrer do tempo ganha contornos ainda mais dramáticos. Tive a graça de depois desse encontro narrado, dialogar a partir de uma perspectiva extremamente critica ao que estava sendo produzido sobre a TMI. O professor do curso que me referi na segunda cena, era alguém muito critico de certo "status quo" da TMI. O ano era 2010, e eu junto com outros amigos, encontrávamos tal construção no meio de nossos caminhos. Eu gerado em igrejas entre várias faces do mundo evangélico, passei a ter desde o inicio um dialogo critico, não só com a TMI, mas também com a própria igreja e o cristianismo.

&nbsp; &nbsp;Não cabe aqui julgar os vários motivos disso, mas passei a ter uma atitude desconfiada diante do que me era colocado, passei a ler teses, livros, textos. Me aprofundei nesse mundo desconhecido. Um certo senso de prática, junto com algumas contingências me levou para Universidade, no curso de Sociologia. O encontro com redes de amigos vinculados de alguma forma aos debates da TMI, foram produzindo em mim contínuos deslocamentos. O fato de ir para cidade do Rio de Janeiro me colocou dentro de discussões e espaços que não tinha acesso em São Paulo, uma perspectiva mais abrangente, não só do mundo evangélico, mas também da TMI passou a compor o mosaico mental que ia construindo. Destaco também a atualização e reconsiderações que fiz sobre o pentecostalismo brasileiro, minha primeira experiência de Fé, e como ganhou um novo sentido deslocando um certo preconceito com essa experiência que é muito usual nas igrejas evangélicas não pentecostais, onde geralmente acontecem os debates da TMI.&nbsp;



&nbsp; &nbsp; A minha história com a TMI, é uma história de um encontro com as marges da TMI. Os distintos atores que fui encontrando, mais do que experiências tradicionais, eram experiências que estavam a margem da narrativa mais vocalizada e amplificada. Foram pessoas que trabalhava na "ponta" em projetos assistenciais, teólogos descontentes, ou pessoas que faziam de um outro lugar não necessariamente de teólogo, o lugar de fazer teologia. Esse ponto me fez repensar toda uma serie de formas que me eram repassadas. Me incomodava (e ainda me incomoda) que a amplificação de certas vozes abafava outras, e que geralmente a experiencia amplificada estava moldada por certo arquétipo&nbsp;

narrado na primeira cena. O que produzia constantemente, por exemplo, seminários sobre pobreza com valores que os pobres não poderiam pagar. O mito de origem da TMI, era dos latino americanos que deslocaram a compreensão de teologia e missão dos americanos e europeus. Mas essas respostas não me pareciam suficientes. As demandas raciais, de gênero e interseccionais pareciam pouco contempladas nas discussões. Um certo teologismo, e um teologismo muito localizado que presava uma certa leitura evangelical, aumentava minha indignação diante dessa construção.

Missão: colonialismo ou encontro?



&nbsp; &nbsp; Obviamente não creio que a TMI é a minha experiência diante da mesma. Embora já tenha feito, não reduzo esse debate universalizando desde minha experiência específica e localizada. Enfatizar minha experiência é justamente o esforço de desarticular as tentativas de universalização do debate, meu intuito é descentrar pros agentes concretos que estão produzindo os encontros. Nesse sentido retorno ao debate sobre missão. Embora veja como importante, aqui não desejo fazer um debate aprofundado sobre missiologia em seu aspecto histórico, peço a compreensão diante dessa abstração. A missão cristã, tal como entendida dentro do contexto geral de expansão europeia, entendo como um mecanismo colonial de produção de subordinação de certos sujeitos. A enfase missional é na mudança que produz nos não-ocidentais. Nesse sentido, assim como grande parte da produção cientifica sobre os grupos não-ocidentais, a missão cristã produz o "outro" de sua missão, que não é o pecador, mas sim o não-europeu. A enfase da missão cristã está no sujeito ocidental, que está centrado, e é a experiência de Deus por excelência. Nesse sentido, de acordo com a teologia da missão tradicional, desemboca-se em uma empreitada colonial, centrada em uma manipulação de textos sagrados, dentro de uma relação específica com esses textos, que é universalizada e sacralizada.&nbsp;



&nbsp; &nbsp; Olhando para a TMI, não vejo como tão vocalizada um real deslocamento do conceito de missão. Ao manter intacto o conceito também mantém intacto seus efeitos. É necessária a criação de um "outro" da TMI. Assim como na Teologia da Libertação a TMI escolhe o "pobre" como o "outro" de sua missão. A pergunta que se segue parece absurda nesse contexto, "por que o pobre não escolheu a TMI?". Entre tantas respostas possíveis, dentro da construção que faço aqui, me parece evidente que por ser o "outro" do discurso o "pobre" (ente abstrato) não é o sujeito da missão, mas sim aquele que deve ser alcançado, o alvo da empreitada micro-colonial. As relações coloniais em sociedades colonizadas parecem se reproduzir incessantemente.

Teologia do encontro ou uma saída para uma religião colonial

&nbsp; &nbsp; Nesse sentido, proponho aqui uma reversão dos lugares para conceber um outro tipo de missão que seja, entre outras coisas pós-colonial, ou talvez um cristianismo pós-missiológico. A algum tempo tenho debatido e pensado algo que venho compartilhando com alguns amigos, algo que precariamente chamo de teologia do encontro. É necessariamente uma teologia que não é uma teologia (ou seja um sistema monolítico pra pensar uma experiência localizada). Explico, proponho uma forma de pensar a experiência de Deus a partir do encontro, ou seja que ao invés de centrar numa experiência local que se universaliza, entenda que toda experiência é contextual. Sendo contextual toda interação com outras formas de ver o mundo deveria deslocar nossa própria forma de ver. Dito de outra forma, pensar a missão a partir dos efeitos que os encontros produzem na nossa forma de viver. Ao invés de pensar como os outros se convertem a nós, pensar como nós expandimos nosso mundo quando encontramos os outros (que são plurais).&nbsp;



&nbsp; &nbsp; Essa "pós-missiologia", exige de nós pensar a nossa experiência de fé de forma a rejeitar os mecanismos de poder, nos quais está inserido o cristianismo como religião hegemônica do mundo ocidental. Reverter a missão me parece imperativo para seguir construindo teologias que dialoguem com as várias demandas que se apresentam para nossa experiência de fé. Aqueles que escolhem o cristianismo, inspirados em Jesus podem escolher o encontro como lugar para pensar e desestabilizar seus sistema de crenças, com fim de expandir a visão.

&nbsp; &nbsp; O mundo é necessariamente polifônico, nós amplificamos ou abafamos as vozes, centramos ( e retemos) ou descentramos (e compartilhamos) o poder. O cristianismo se deseja manter-se fiel a vocação de seu fundador, Jesus, deveria enfatizar a polifonia, criar espaços de reconhecimento das diferenças, ao invés de abafa-las em nome de um universalismo. Aqueles que pretendem pensar a justiça(seja lá quais sentidos ela tenha no mundo hoje) deveriam começar rejeitando o lugar de poder herdado através da história colonial. Eis os desafios que me inspiram, desde minha história com a TMI.&nbsp;