MITOLOGIA DJEJE 
Autor: Curiosidades sobre o Panteon Africano | Publicado: 2012-09-30T12:48:00-07:00







&nbsp;Na versão mais conhecida da mitologia jeje, a do povo fon, Mawu ou Mahu, que alguns identificam à Nanã dos iorubás, é a deusa suprema, que criou a terra e os seres vivos. Ela é associada a Lissá, masculino, co-responsável pela Criação assimilado ao Oxalá
 iorubá, e os voduns são filhos e descendentes de ambos e seus agentes 
no comando do Universo. A divindade dupla Mawu-Lissá é intitulada Dadá Segbô (Grande Pai). 



Convém observar que o sexo dos voduns é, muitas vezes, difícil de determinar. Ao contrário dos orixás
 iorubás, que costumam ser imaginados com uma forma humana nitidamente 
individualizada, os voduns são freqüentemente concebidos como puras 
forças da natureza, que podem se manifestar em forma feminina ou 
masculina. Tanto na África quanto nas Américas, um mesmo vodum pode ser 
considerado como masculino, como feminino, como andrógino, como um par 
de irmãos e esposos de sexos opostos ou como um animal ou fenômeno 
natural de sexo indeterminado, dependendo da região ou da manifestação 
("qualidade") específica. 

Assim, Mawu, que para os fon do
 atual Benin é uma deusa criadora identificada com a Lua, é para os ewe 
do atual Togo é um deu-céu, criador dos espíritos ou voduns (mawu-viwo, filhos de Mawu) para ligá-lo aos humanos, e outra versão do mito faz de Mawu um deus andrógino. 

Segundo outras tradições, esse 
culto foi introduzido pelo rei Tegbessu, que passou muitos anos preso em
 Oió como refém dos iorubás e começou a difundir hábitos e costumes 
estrangeiros depois de entronizado, junto com sua mãe Nan Uenguelê. 
Originalmente, a divindade suprema teria sido Dan ou Dã, vodum da riqueza, representado pela serpente do arco-íris, equivalente ao Oxumaré iorubá. Por seu meio teriam sido criados os fenômenos atmosféricos, como o trovão, representado por Heviossô. 

Os voduns são agrupados em 
"famílias" chefiadas por um vodum principal, ora representando um 
elemento ou fenômeno da natureza, ora da cultura. Entre os voduns 
menores, alguns se tornaram particularmente importantes nos cultos 
afro-americanos, como Aziri, sincretizada no Brasil com Oxum. Segundo Nei Lopes, os voduns formam três grupos ou panteões, os do Céu, do Mar e da Terra: 

Os voduns do Céu (dji-vodun) integram o panteão de Mawu-Lissá: 



Loko, primogênito dos voduns, representado pela árvore sagrada conhecida pelos iorubás como Iroco e na África de língua portuguesa como "amoreira africana" (Milicia excelsa) e que foi substituída no Brasil pela gameleira branca (Ficus doliaria). 
Aguê, vodum da selva e da caça, detentor dos segredos da arte e da técnica, sincretizado no Brasil com o Oxóssi iorubá. 
Dji, vodum do trovão. 
Adjakpá, vodum da água potável. 
Aiabá, vodum protetora do lar. 
Wete e Alawê, protetores das riquezas de seu pai, Lissá. 
Aizu e Akau, protetores das riquezas de sua mãe, Mawu. 
Gu, vodum dos metais, guerra, fogo, da morte violenta, dos ferreiros e protetor dos recém-circuncidados, equivalente ao Ogum iorubá. 


Os voduns do Mar (to-vodun) seriam os que integram o panteão de Sô: 


Sogbô ou Sobô, chefe do panteão que mora no céu e de lá fulmina os ladrões, feiticeiros e malfeitores. 
Agoê ou Hu, vodum do mar sempre em movimento. 
Na Etê, a chuva. 
Heviossô, vodum que comanda os raios e relâmpagos, equivalente ao Xangô iorubá. 
Badé 
Avrequetê, vodum que habita a arrebentação marinha e leva as men­sagens de seu pai Hou às di­vindades marítimas e aos homens. 
Topodum 

Os voduns da Terra 
(ayi-vodun) são os do panteão de Sakpatá, rei do solo, senhor do chão, 
que representa tudo o que está na terra. 


Sakpatá, vodum da varíola, equivalente ao Xapanã iorubá. Possui outro nome, menos perigoso de pronunciar: Ainã. 
Corrossu e Niobê Ananu, causadores da varíola. 
Da Zodji, causador da disenteria e dos vômitos. 
Da Longan 
Da Sandji e seu irmão gêmeo Bossu Zurron 
Aglossutô, causador das feridas incuráveis. 
Arrossu Ganvá, causador dos inchaços. 
Avimajé 
Aizã ou Ayizan (Aziza entre os gwen), dona da crosta terrestre e dos mercados. 

Além destes três grupos, citam-se os seguintes voduns importantes: 


Nanã Burucu, vodum muito antigo e respeitado. Segundo algumas tradições, é a mesma que Mawu. Para outros, é o mesmo que Sabadã. 
Legbá,
 caçula de Mawu-Lissá, de quem também é mensageiro e intermediário, 
representa as entradas e saídas e a sexualidade e é sincretizado com o Exu
 iorubá. Nennhuma comunicação entre Mawu e um vodum pode ocorrer sem sua
 intervenção. É ele quem estabelece essa ligação e por isso deve receber
 oferendas e libações antes de todos os voduns. 
Fá ou Afá, vodum da adivinhação e do destino, equivalente ao Orunmilá
 iorubá. Veículo entre o mundo visível e invisível, conselheiro e guia 
dos homens, que indica as diretrizes para os negócios de todos os dias. 
Agassu, vodum que representa a linhagem real do Reino do Daomé. 

Existem ainda os voduns clânicos (henu-vodun), peculiares a determinados clãs e que carregam os títulos de togbé e atá, como: 


Atá Kpessu, vodum da guerra. 
Atá Sakumo, chefe dos voduns de seu clã. 
Mamá Kole, sua esposa, simbolizada pelas águas doces dos solos arenosos. 


&nbsp;Voduns em Cuba 
Em Cuba, o culto dos voduns o existe como parte da santería predominantemente iorubá, com o nome de La Regla Arará, praticada principalmente na província de Matanzas e Havana, no norte da ilha. Arará
 é uma corruptela de Aladá, nome de um antigo reino do Benin e do porto 
pelo qual eram exportados os escravos jejes (ewe e fon, falantes da 
língua gbe). Segundo Nei Lopes, os voduns homenageados pela Regla Arará são os seguintes: 





Dasoyi, o mais importante, 
também chamado Ojundegara, Afrimaie Ganayú, Azojano, Awó Aggrónica e 
Sódyi. Descansa à sombra do pé de cherimóia (Annona cherimola, conhecida em castelhano como chirimoyo e semelhante à fruta-do-conde ou pinha brasileira) ou em terra semeada de erva-de-santa-maria (Chenopodium ambrosioides).
 Usa calças de saco de juta, camisa de caroá e um xale colorido na 
cintura e balança um ajá. Sincretizado com São Lázaro, representdo 
leproso e de muletas. Sua cor é o violeta. Médico e guerreiro, 
manifesta-se por meio das seguintes qualidades ou caminhos: 


Agró, vodum identificado com 
uma qualidade de Dasoyi, é sempre o último a comer, pois não gosta de 
fazê-lo com nenhum outro vodum; 
Aggidai, o mensageiro; 
Agrosometo; 
Osumayá; 
Daida; 
Ofido; 
Adrapete; 
Emergundé; 
Agramano; 
Son-Poná; 
Azoiy; 
Aluá. 


Hebioso,
 também chamado Oluoso, Anamá, Zaká ou Ibó, considerado rei dos ararás, 
de Oyó, da África e do mundo. Nascido do fogo, foi criado por Nana-Nú, 
um vodum parecido com Iemanjá. É o dono do pinheiro, do cajo e do abricó (Mammea americana, conhecido em castelhano como mamey).
 Gosta de bananas, carneiros e galos, Belo, valente, mulherengo, dono da
 música ebom dançarino, embriaga as mulheres com sumo de flores de 
pau-rosa ou flamboyant (Delonix regia). Sua comida 
favorita é o tapi-tapi, feito com bolotas de arroz cozido a que se 
adiciona quiabo ou caldo de galinha. Suas cores são vermelho e branco. 
Sincretizado com Santa Bárbara. Outros caminhos ou qualidades de 
Hebioso, que também pode manifestar-se como Dambalá, são: 


Daddá Maggalá, o maior Hebioso; 
Ajokéi; 
Akrifoddú; 
Akodá; 
Fedyú Okundayo; 
Alabáloke; 
Janú Yemoró. 


Dañé, entidade do raio, do 
vento e das tempestades. Usa colar de contas vermelhas, raiadas de 
branco e preto. Uma de suas qualidades é chamada de Naé e vive nas 
tumbas junto aos mortos. Possui um espanador de rabo de cavalo que todos
 os iniciados presentes a um funeral devem pasar no caixão do falecido. 
Foi mulher de Hebioso e o segue por todos os lugares, o que a aproxima 
de Iansã.
 É muito bonita e nada maternal, não gostando da companhia de crianças. 
Recebe oferenda de nove vagens ou favas de flamboyant e uma berinjela. 
Nan-Nú, que pariu 17 divindades. É sete em uma e um de seus mais poderosos caminhos é Olokun, que vive no fundo do mar. 
Saborissá, pai de Hebioso. É o
 dono dos campos e dos vulcões. Veste-se de vermelho e seus filhos o 
recebem no ombro, não na cabeça. É mais forte que o ferro e domina a 
saudade e a tristeza. A palmeira real é o seu bastão e, quando ela se 
empina, enxerga o mundo inteiro. Come tapi-tapi, como Hebioso. 
Yewá Afirimako, vodum da morte e dos desamparados, dona dos cemitérios. 
Acutorio, também conhecido 
como Achibirikí, Alailúo e Gamu-Gamu, mói até o aço, pois é dono dos 
metais. Mora na mata. Possui mais de 170 avatares, qualidades ou 
caminhos associados a este vodum e, em um deles, Acutorio e Hebioso 
fundem-se em uma só entidade bem definida, amenizando a tradicional 
rivalidade entre os dois. Alguns desses caminhos são:


&nbsp;

Balindjo, o dono do fogo; 
Togó 
Ibo Buá; 
Ibo Cui; 
Gambúa. 






Somadonu, Ojosí ou Juguerdá, 
pai e mãe de todos, é o vodum que deu ao homem o pensamento e é dono de 
todas as cabeças. Manifesta-se por meio de 24 caminhos: em 12 como 
homem, em 12 como mulher. A ele oferecem-se pombas brancas, arroz, 
flocos de algodão e suspiros. No Haiti é identificado com Ezili e invocado como Metré Sili. 
Naná
 Buruku, ou Bukú divindade dos rios representada como serpente que as 
vezes se confunde com a Mawu africana. Sua comida não pode ser cozinhada
 em panela de ferro, só de barro e os animais de seu sacrifício devem 
ser mortos sem derramamento de sangue, por asfixia, com um pano 
colorido. Recebe oferenda de caramanché, sete espécies de bebidas a que 
se adiciona um pouco de azeite. 
Masé, vodum que vive no rio, 
mãe do rio, sincretizada com a Virgen de la Caridad del Cobre (8 de 
setembro) e suas cores são amarelo e branco. 
Malé, força do mundo subterrâneo. Seu dia de culto é o primeiro do ano. 
Aferequete, dona do mar, sincretizada com a Virgem de Regla (7 de setembro), suas cores são azul e branco. 
Sechemé, divindade suprema. Entre os fons é conhecido como Dada Legbo, sendo também invocado como Bobbadé. 
Tokuno, vodum que descobre 
tudo. A qualquer momento, é capaz de conseguir o que é necessário. Se 
não existe nenhuma necessidade, ele a inventa. 
Família de Dambirá. Reúne os voduns da terra, ligados às doenças e às curas. 


Acóssi Sapatá
 (Acóssi, Acossapatá ou Odan) - curador e cientista, conhece o remédio 
para todas as doenças. Ficou doente também por tratar os enfermos. Pai 
de Lepom, Poliboji, Borutoi, Bogono, Alogué, Boça, Boçucó e dos gêmeos 
Roeju e Aboju. 
Azile - irmão de Acóssi. Também é doente. 
Azonce (Azonço, Agonço ou Dambirá-Agonço) - irmão de Acóssi e Azile, o único que não é doente. É velho e é nagô. Pai de Euá. 
Euá - filha de Azonce, também é nagô. 
Lepom - filho mais velho de Acóssi. Vodum velho. 
Poliboji - também vodum velho. 
Borutoi (Borotoe ou Abatotoe) - vodum velho. Usa bengala. 
Bogono (Bogon ou Bagolo) - diz-se que se transforma em sapo. 
Alogué - diz-se que é aleijado. 
Boça (Boçalabê) - mocinha alegre, está sempre com o irmão Boçucó. Toqüém. 
Boçucó - outro dos irmãos mais novos. Toqüém. 
Roeju e Aboju - irmãos gêmeos. Ambos toqüéns. 


Família de Quevioçô. É família de voduns considerados nagôs, embora não sejam orixás (entre eles, apenas Nanã é cultuada nos candomblés de orixá, tendo sido incorporada ao panteão iorubá desde a África, assim como seus filhos Omolu e Oxumaré).
 Quase todos são mudos para evitar que revelem os segredos dos nagôs ao 
pessoal da Casa das Minas, onde são hóspedes de Zomadônu. 


Nanã
 (Nanã Biocã, Nanã Burucu, Nanã Borocô ou Nanã Borotoi) - diz-se que é 
de Davice mas auxilia Quevioçô. É a nagô mais velha, a que trouxe os 
outros. 
Naité (Anaité ou Deguesina) - mulher velha que representa a lua. 
Vó Missã é a velha que resolve tudo entre os nagôs. 
Nochê Sobô (Sobô Babadi) - 
considerada mãe de todos os voduns de Quevioçô (Badé, Lissá, Loco, 
Ajanutoi, Averequete e Abé). Representa o raio e o trovão. 
Badé (Nenem Quevioçô) - representa o corisco. Equivale a Xangô entre os nagôs. É mudo e se comunica por sinais. 
Lissá - vodum dos astros. Representa o sol. É vadio e anda muito. Também é mudo. 
Loco - representa o vento e a tempestade. Também é mudo. 
Ajanutoi - é surdo-mudo e não gosta de crianças. 
Abé - vodum dos astros, como 
Loco. Representa o cometa, uma estrela caída nas águas do mar. Vodum 
jovem e mulher. Uma dos poucos do clã que falam. É toqüém. Corresponde 
ao orixá Iemanjá dos nagôs. 
Averequete (Verequete) - Também fala e é toqüém.
Dois voduns amigos da família de Quevioçô que tomam conta dos filhos de Dambirá. São eles: 

Ajautó de Aladá (Aladanu) - 
amigo da casa. Pai de Avrejó. É velho e usa bengala. Ajuda Acóssi, que é
 doente. Mora com o povo de Quevioçô. É rei nagô, protetor dos 
advogados. 
Avrejó - Filho de Ajautó. Toqüém. 



Avievodum é o deus Supremo, a 
quem os voduns estão subordinados. Como Olodumaré ou Olorum, deus 
Supremo dos iorubás, Avievodum é distante e inalcançável, pouco lembrado
 pelos devotos e não recebe culto específico. Legba


 ou Legbara, figura comum nas religiões afro-brasileiras, conhecido em 
outras "nações" pelo nome de Exu, é a divindade que assume a função de trickster
 ou trapaceiro. Não tem culto organizado na Casa das Minas, onde é 
identificado com Satanás, o Mal. Não é aceito como mensageiro, mesmo 
porque quem realiza essa função são os toqüéns. Apesar de não ter culto 
organizado, verificam-se uns poucos gestos rituais ligados a Legba, como
 por exemplo, certos cânticos pedindo para que Legba se afaste, que são 
cantados ao início de todo tambor. Ocupa, entretanto, lugar importante 
em outros terreiros influentes de São Luís. Há outros voduns do 
tambor-de-mina que não aparecem nesta classificação por não serem 
referidos na Casa das Minas, mas que são cultuados em outros terreiros, 
como Boço Jara, presente na Casa de Nagô.