BASHÔ O ZEN
Autor: Anibal Freire | Publicado: 2012-01-07T12:19:00-08:00

FUIU (INVERNO)

do orvalho
nunca esqueça
o branco gosto solitário
                                                (Bashô)


Fria a estação da re-flexão. Do recolhimento. Da teoria. Da metalinguagem. Do pensar e do falar sobre.
Vamos pensar um pouco.
A força determinante na vida de Matsuô Bashô (sua forma) era uma coisa chamada zen.
O que é esse tal de zen? Boa pergunta.
Superficialmente, é uma das inúmeras seitas do budismo chinês, que começaram a aportar à ilha do Sol Nascente, a partir do século VIII, da nossa era.
Em termos de expansão geográfica (India, China, Birmânia, Tibete, Vietnã, Sião, Camboja, Coréia, Laos, Japão), brilhante a performance dessa idéia nascida de um príncipe do norte da India, que virou iogue, meditou no Parque dos Cervos, teve sua iluminação ao nascer do sol: a suprema intuição que o viver era Dor. E bem viver era trabalhar, com todos os seres vivos, para diminuir a Dor.
Sem dúvida: o mundo seria muito melhor, se fosse budista, a “religião” mais doce, mais humana, mais compassiva.
Matsuó Bashô foi monge budista. Um padre, como Gôngora. Ou Donne. Seus contemporâneos, todos grandes poetas.
Monge zen, nascido samurai, Bashô botou em prática, no haikai, a fé que alimentou sua alma, durante cinquenta vagabundos anos, com signos substaniciais.
Qual a doutrina dssa seita zen, afinal? 
Longa a viagem da palavra sânscrita “dhyana”(=”meditação”), passando pelo chinês “Chang”, par virar “Zen”, no Japão; profunda a influência do zen, em toda a cultura japonesa (literatura, artes plásticas, teatro, arquitetura, vida diária).
Ao que tudo indica, o zen é uma variante do budismo (não há ortodoxia no budismo, no qual nunca houve heresias,Cruzadas nem Inquisição), como qualquer outra (Jodô, Nichiren, etc.).
Os vários ramos da seita (Rinzai, Sotô) mantêm mosteiros, como na Idade Média européia, foram centros importantes, possuindo terras e exercendo considerável papel econômico, social e cultural.
Que aprendiam nos mosteiros zen? 
A imitação de Buda, em primeiro lugar, em direção à iluminação.
As escolas do “Chang” (Zen chinês) disputaram sobre a verdadeira técnica para atingir o “despertar” (em japonês, “satori”), finalidade última da seita. As escolas do Norte da China afirmaram a possibilidade de uma doutrina da iluminação, paulatina e gradativa. As do Sul, responderam com a doutrina da iluminaçào súbita, a do patriarca Hui-Neng (em japonês, Eno).



A história do zen conta-se por patriarcas.
Há uma série de patriarcas hindus. A que se segue depois do patriarca Bodhidharma (“Daruam, em japonês), a série de patriarcas chineses do zen (isto é : do “Chang”). O Zen do Japão herda desta densa tradição, iniciada, lá na India, séculos antes.
A molde da sucessão do principado, nos mosteiros zen, esta passagem de poder, de patriarca a patriarca, foi registrada numa obra chamada “A Transmissão as Lâmpada”, como se passassem, um ao outro, de mão em mão, a luz da flor do zen, essa flor de luz total.
O cristianismo nasceu das palavras de Jesus, o zen brotou de um silêncio de Buda.
Um dia, O Iluminado apresentou aos discípulos uma flor, sem dizer palavra, em lugar do costumado sermão. Um único discípulo entendeu: Mahakasyapa, primeiro patriarca do zen.
A doutrina da meditação silenciosa, a concentração descontraída, a dança quieta, a iluminação súbita, a superação dialética dos contrários, na vida diária.
Isso tudo são palavras. Não foi assim que Bashô assimilou estes valores.
Zenicamente, incorporou-a através de práticas.
Como se sabe, o budismo não é, propriamente uma “religião”, uma ligação entre o homem eos deuses: se não ateu, o budismo é, pelo menos , agnóstico. Não há deuses a adorar, nenhuma potência transcendental: os atos de homenagem a Buda são apenas e exatamente isso, homenagens a alguém extraordinário, o herói fundador, osigno original.
O problema do budismo é a descoberta da Dor. O resgate da Dor. E a entrega dos que se sacrificam para livrar outros da Dor.
Como emSartre, no budismo, o problema de Deus se dissolve numa irrelevância.
Realamente interessa é que os seres vivos são vítimas da Dor. E só a solidariedade, no sentido mais cósmico, pode minorar este fundamento da condição humana, feita de miséria, carência e penúria de ser. A profundidade da poesia de Bashô, radica na contínua e intensa concentração, à luz do zen, dos significados da vida humana. Sua inanidade. Sua fraqueza. Seus esplendores.
E - naturalmente - dos significantes (formas) que sua cultura lhe proporcionava ( o Nô, o Tanka, o Waka, o Renga, o Hai-ga, as artes zen).
À luz do zen, nenhuma distinção entre forma e conteudo: a religiosidade não se distingue das “formas” materiais em que se manifesta. Daí, os minuciosos rituais da Arte do Chá (‘Chá-Do”) , do Arranjo Floral (“Ikebana”, “Ka-Do”), da Arte do Arco (“Kyu-Do”). 
O zen não é uma fé. Nem uma teoria. Realiza-se através de práticas (formas sociais) concretas, materiais, físicas.
Zen é que nem jazz. E humor. Dessas coisas que não se explicam (isto não é uma explicação).
Perguntado sobre o que era jazz, o grande mestre zen, Satchmo: - Precisar explicar, não vai entender.
O livro sobre zen mais conhecido no Ocidente, “This is it”, de Alan Watts, ex-pastor protestante, “convertido” ao budismo, só pode ser traduzido como “Ë Isso Aí”.
Em termos de semiótica de Peirce, a experiência zen seria, eu acho, a tentativa de recuperar a Primeiridade, o ícone, a experiência pura, antes das palavras, uma experiência artística, a arte sendo , sempre, a tentativa de transformar uma Terceiridade, símbolos, palavras, conceitos, em Primeiridade (percepção, formas físicas, cores , materialidades).
 Essa transverbalidade da experiência zen evidencia-se no “satori”, a iluminação, pessoal e intransferível, impossível de programar, prever ou administrar (o desejo de atingir a iluminação, inclusive, dizem, é o maior obstáculo para atingi-la).
Houve porém na Antiguidade, porém, um paralelo ocidental à experiência zen: o “cinismo” grego. “A virtude está nos atos e não necessita de discursos nem ciências numerosas”, este o princípio de Antístenes, o pai dos cínicos.
Comenta Bréhier : “mas um ato, falando com propriedade, não se ensina, se chega a ele atrave’s do obrar (‘askesis’= ascese), mediante o ecxercício e a exemplaridade”.
O Cinismo, desenvolvido por Antístenes, Diógenes, Crates, Bion, descende diretamente de Sócrates, de quem herdou a desconfiança em relação à palavra escrita.
Os antigos discutiam se o cinismo era doutrina filosófica ou modo de vida.
Isto é : palavras ou não-palavras.
A filosofia, seja lá o que for, são palavras, enquanto portadoras de conceitos. Não só as palavras, porém, podem gerar conceitos.
As imagens, os gestos, as atitudes, as situações materiais, também, podem significar, conceptualmente.
De todas as convergências e tangências entre o cinismo grego e o zen sino-nipônico, esta a mais visível : é consciência atingida sem palavras.
O  zen se passa todo num plano transverbal.
O treinamento nas comunidades zen encaminha as consciências em direção a um despertar ( “satori”, em japonês), uma iluminação, indescritível e intransferível. O desabrochar de uma consciência icônica, talvez. Os processos usados pelos mestres, no adestramento dos pretendentes à iluminação são os mais aberrantes, para nossos conceitos ocidentais de pedagogia, centrados na palavra. 
Pancadas, pedidos absurdos, atitudes, os processos de treinamento incluem a concentração em velhas anedotas exemplares, atribuídas a velhos mestres, chamadas , em japonês, “koans”. 
Diógenes, ao meio-dia, procurando um homeme com uma lâmpada acesa, é um koan perfeito. Como koan é aquilo de Diógenes mandar sair da frente de seu sol um Alexandre Magno que lhe oferecia a satisfação de qualquer desejo.

Um koan

Po-chang tinha tantos alunos que se viu obrigado a abrir outro mosteiro. Para achar alguém apto a ser mestre na nova casa, juntou seus monges e colocou um cântaro na frente deles dizendo:
- Sem o chamarem de cântaro, me digam o que é isso.
- Você não pode chamá-lo um pedaço de lenha, disse o monge principal. Nesta altura, o cozinheiro do mosteiro derrubou o cântaro com um pontapé e afastou-se.
Po-chang deu a direção do novo mosteiro ao cozinheiro.




Outro
Hui-ko procurou Bodhidharma, primeiro patriarca do zen chinês e lhe disse:
- Não tenho paz na minha mente. Pacifica minha mente.
- Traz tua mente à minha presença e eu a pacifico, responde Bodhidharma.
  - Mas quando eu busco minha própria mente, não consigo encontrá-la, diz Hui-ko.
   E Bodhidharma:
- Pronto! Pacifiquei tua mente. 



Há centenas de koans, reunidos em grandes coleções, com os ditos e feitos dos mestres mais famosos. 
Nas comunidades, os mestres apresentam, oralmente, um koan, para que o discípulo concentre-se, durante um tempo, que pode ser longo, trabalhando mentalmente sobre ele, absorvendo sua “outra lógica”.
“A educação intelectual é, antes, ação maciça e imediata de um aforismo, meditação sobre um tema, que construção racional, meditação que prepara a ação, e contrasta intensamente com a pura contemplação da verdade, diz E. Bréhier, dos cínicos e dos métodos formativos do cinismo grego. Palavras que cabem perfeitamente para descrever as técnicas zen.
A intuição para a vida cínica veio a Diógenes de maneira antiintelectual e não-verbal, num episódio, narrado por Laércio, com muito sabor zen “tendo visto um rato que andava de uma a outra parte, sem buscar leito, não tinha medo do escuro nem desejava nenhuma das coisas que constituem uma vida confortável, Diógenes achou remédio a sua indigência”.
Isso de receber lição ou mensagem diretamente dos fenômenos naturais, da viada das plantas e animais, lembra os mitos da origem das artes marciais, karatê e judô, impregnadas de zen.
O princípio do karatê foi intuído por um monge lutador o dia em que, depois da chuva, olhava uns corvos se secando sobre o telhado.
Ao abrir a asa, um dos corvos bateu com ela numa telha e quebrou-a .
Com isso, o monge soube que penas frágeis, mas concentradas, podem quebrar pedras e telhas.
Quanto ao judô, conta-se que, um dia, um mestre de lutas observava a neve que caía sobre as árvores, entre as quais um salgueiro. A neve se acumulava sobre os galhos das árvores mais rígidas, até quebrá-las com seu peso. Só o salgueiro permanecia intacto sob a neve: seus galhos flexíveis dobravam, deixando a neve cair. Desse princípio de não resistir, vencendo com a própria força do oponenete, nasceu o judô, ensinado pela própria natureza.
Como no zen, o cinismo oral, direto, foi transmitido de mestre para mestre: Söcrates, Antístenes, Diógenes, Crates e Zenão, o fundador do estoicismo.
Coincidências quase literais entre o ensinamento zen e cínico.
Um aforismo zen diz : “hora de comer, comer”.
Laércio reporta de Diógenes que, uma vez, comia em pleno fórum, quando alguém o repreendeu pelo inapropriado  do lugar. “No fórum, é que eu tive fome”, respondeu-lhe o cínico.
Esta noite 
eu corro

nenhuma pedra 
pra jogar no cachorro

                                (Ryotan, haikaista do sec. XVIII, discípulo de Bashô)

Inúmeras anedotas zen, com amplo curso nos mosteiros da seita, registram as circunstâncias da iluminação de mestres do passado.
O estudo e a meditação sobre estas anedotas é parte integrante do preparo dos noviços e treinamento dos monges, ao lado dos “koans”, miniparábolas desconcertantes, atribuídas a autoridades ancestrais.
O preparo mental dos monges zen não é feito através de arquiteturas teóricas ou construções mítico-teológicas conceptualmente elaboradas : o treino zen ( a palavra de origem esportiva é  mais adequada) é brusco, súbito, violento. Como o “despertar” (“satori”, em japonês), que pretende provocar. Ou pelo menos propiciar. “Satori”, um orgasmo da alma, organo-metamorfose?
Vamos por no ringue lado a lado um mestre do Ocidente e um mestre zen.
Deste lado, com as vinte toneladas da sua “Summa Theologica”, o dominicano italiano Tomás de Aquino (1227-1274), de origem nobre, campeão da síntese entre a filosofia grega (Aristóteles) e a religiosidade judaica mais profunda (Jesus e os evangelhos), tal como a Igreja católica a administra há bem dois milênios.
Neste outro lado d o ringue, o chinês Hui-Neng (658-713), conhecido pelos japoneses como Enô, sexto ( e último) patriarca do zen chinês, o mestre do Sul, da escola da iluminação súbita.
Momento de encontro e confronto entre o zen e o catolicismo não faltou. Foi quando aquele basco Francisco Xavier (séc. XVI), homem de D. Inácio  Loyola, fundador da ordem jesuíta, aportou no Japão, na esteira das navegações ibéricas, e tentou converter, sozinho, o Império do Sol Nascente à religião de Roma.
Os resultados do encontro foram os mais contraditórios.
Nas cartas que remetia aos superiores na Europa, reprotando o andamento da catequese, Xavier se rejubila com a conquista para Cristo de tantas almas simples e com as facilidades do apostolado. Claro. Os jesuítas adotaram no caso do Japão uma estratégia perfeita para a catequese: apresentaram o cristianismo como uma nova seita do budismo, vindo da China! Negócio fechado: milhares de conversões.
Nesse entusiasmo triunfal, nas cartas de Xavier, uma das notas dissonantes: queixas quanto aos adeptos e monges de uma certa seita zen (deve ser a primeira vez que a palavra zen aparece na Europa).
De acordo com Xavier, não levam nada a sério, fazem brincadeiras sem parar, zombam, contam histórias absurdas, com grande desprezo por tudo que é sagrado.
Por outro lado,Xavier granjeou a simpatia e recebeu apoio de hierarcas zen, como Ninshitsu, superior da seita, que gostou muito do missionário de Loyola, talvez vendo naquele asceta, vestido de preto, alguma coisa tão louca que só podia ser zen.
Xavier fala do amigo: “tenho falado com diversos bonzos ilustrados, especialmente com um que é tido na mais alta estima por todos, pelo seu saber, conduta dignidade, como pela avançada idade de oitenta anos. Seu nome é Ninshitsu, que em japonês significa “Coração da Verade”. É uma espécie de bispo entre eles e, se o nome que usa é apropriado, é realmente um homem abençoado... Esse homem tem sido para mim um amigo maravilhoso”.
O diálogo entre eles, porém, não deve ter sido fácil.
Xavier ficou confuso, logo de cara, ao conversar com Ninhitsu.
O velho mestre zen parecia não saber se “possuía”  ou não uma alma. Para ele, era inteiramente estranho o conceito de que uma “alma” era uma espécie de objeto que “alguém” pode estar “possuindo” e até mesmo “salvando”.
Havia um plano no qual nenhuma tradução era possível. Mas, também, havia outro plano.
O fato é que, no Japão, vários missionários jesuitas se tornaram adeptos da cerimônia da Arte do Chá, num diálogo entre civilizações, muito raro  de ocorrer.
‘Técnicas zen hindus foram sendo introduzidas na China, desde o séc. II AC. Bodhidharma, o primeiro patriarca da seita zen, a tradição gostaria que ele tivesse chegado em Cantão, lá pelo séc. V da nossa era, tendo ensinado, na China do Norte, por meio século. Convenceu seus seguidores a abandonar todas as escrituras budistas, exceto a “Escritura sobre a Entrada de Buda em Lanka”. Esta ensina que o Verdadeiro Estado de Nirvana é o Vazio Total e que a emancipação do espírito deriva da  intuição dessa altíssima, a mais alta das verdades. A assim chamada Doutrina Lanka de Bodhidharma foi transmitida por muitas gerações. 
Hui-Neng, homem de origem humilde, um lenhador analfabeto, idéias revolucionárias e duradoura influência. Nascido em Fan-Yang, a sudoeste de Peking, Hui-Neng perdeu o pai muito cedo. E levava vida penosa, sustentando a mãe, como apanhador e vendedor de lenha.
Aos vinte e quatro anos, vendendo lenha na cidade, ouviu alguém recitando o Sutra do Diamante, uma das escrituras hindus, traduzidas para o chinês. Hui-Neng quis saber mais. Enviado a Hupei, submeteu-se à direção de Hung-Jen, o quinto patriarca, tornou-se monge e acabou superior do kosteiro Fa-Hsing, recebendo a dignidade de patriarca das mãos do próprio Hung-Jen.
Essa transmissão do patriarcado consistia na entrega do manto pessoal e da tigela  de pedir esmolas.
Atuou por trinta e sete anos, atraindo os mais famosos mestres Zen da época, incluindo os quarenta e três “herdeiros da lei”, que disseminaram seus ensinamentos por toda a China, o Sudoeste Asiático, a Coréia e o Japão.
Do pensamento de Hui-Neng, chegou-nos um texto, “A Escritura Plataforma”, sermão pronunciado pelo sexto patriarca, no mosteiro de Ta-Fan.
De Hui-Neng, descendem, espiritualmente, Bashô e seu haikai, bem como as artes zen, das quais o haikai se alimentou.

(Excerto do livro "VIDA" de Paulo Leminski)