Autor: Adejovane | Publicado: 2013-05-30T15:28:00-07:00




Etnocentrismo teológico

José
Lisboa Moreira de Oliveira

Filósofo.
Doutor em teologia. Ex-assessor do Setor Vocações e Ministérios/CNBB.
Ex-Presidente do Inst. de Past. Vocacional. É gestor e professor do Centro de
Reflexão sobre Ética e Antropologia da Religião (CREAR) da Universidade
Católica de Brasília

Adital



A Antropologia nos ajudou a desvendar os
mistérios do etnocentrismo. Este consiste em considerar ou afirmar que existem
culturas superiores às demais. O etnocentrismo normalmente se manifesta através
de comportamentos agressivos e hostis recheados de discriminação, proselitismo,
violência e agressividade verbal. É claro que não existem culturas superiores
ou inferiores. Cada uma delas deve ser vista dentro daquilo que os antropólogos
chamam de interioridade cultural. Por esse motivo jamais se pode afirmar que
existem culturas selvagens, bárbaras ou atrasadas.

Toda atitude etnocêntrica precisa ser
condenada e rejeitada porque fere o princípio da igual dignidade das pessoas e
de todos os povos. A compreensão e a solidariedade são características dos
seres humanos, mas nem sempre isso acontece de forma natural. Por essa razão as
diferenças e diversidades costumam serem tomadas como pretexto para a geração
de conflitos. Neste conflito o diferente é tratado como adversário, como
bárbaro, como selvagem. Assim sendo, costuma-se aplicar ao diferente o que é
proibido fazer com os que são do mesmo grupo cultural, desde o linchamento até
a tortura, a morte, a escravização e o genocídio. Muitas vezes o etnocentrismo
costuma ser disfarçado por atitudes que são até louvadas, como é o caso, por
exemplo, do patriotismo.

O etnocentrismo é muito antigo e foi
praticado no passado por gente famosa. O antropólogo Roque Laraia no seu livro
sobre a cultura como conceito antropológico (Rio de Janeiro: Zahar) menciona
vários exemplos. No mundo da Bíblia isso é bem evidente. O próprio povo de
Israel, com sua pretensão de ser o único povo de Deus, praticou o
etnocentrismo. Por isso os profetas tiveram que lembrar aos israelitas que
todos os povos eram convidados para o banquete de Javé (Is 24,6-8). Esse tipo
de etnocentrismo era tão forte que no início do cristianismo as lideranças
oriundas do judaísmo queriam obrigar todos a se submeterem às tradições
culturais hebraicas. Paulo e Barnabé tiveram que intervir para defender o
direito dos pagãos de não serem importunados com costumes absurdos e alheios às
suas culturas (At 15,1-29; Gl 2,1-14).

Durante o período da Renascença, lembram os
antropólogos Laburthe e Warnier num livro sobre etnologia e antropologia
(Petrópolis: Vozes), houve a discussão acerca dos habitantes da América.
Queriam saber se eram homens ou animais, se possuíam alma e se eram
descendentes do Adão bíblico. Durante o Iluminismo alguns filósofos afirmavam
que os povos e culturas que não tinham alcançado um grau racional idêntico aos
europeus eram bárbaros e selvagens. No século XIX e início do século XX
chegou-se a criar o mito do "bom selvagem”. Exaltava-se a sua liberdade, a
beleza do seu estado natural, para depois se afirmar a superioridade da
civilização européia.

Laraia afirma que o etnocentrismo é universal
e seu ponto de referência não é a humanidade, mas o grupo. Normalmente
acredita-se que o próprio grupo é o centro do mundo e a expressão única de
civilização. Desta forma as pessoas de uma determinada cultura reagem com
estranheza diante do diferente, que é visto neste caso como verdadeiro inimigo.
Isso depois é usado como pretexto para a prática da intolerância, da
discriminação e para justificar o uso da violência contra quem é diferente.

Em pleno século XXI o etnocentrismo não foi
superado. Continua presente ainda hoje com toda a sua carga ideológica. Às
vezes nos espantamos com o que sabemos do passado, mas, olhando nossas práticas
atuais, vamos perceber com toda clareza uma carga enorme de etnocentrismo. Por
isso, o trabalho de "descolonizar” certas práticas e opiniões ainda
precisa continuar.



O etnocentrismo atingiu e ainda atinge a
teologia católica. Mesmo em nossos dias existe na Igreja a prática de considerar
a teologia européia como a mais correta e a mais natural. Isto suscitou e ainda
suscita enormes conflitos, uma vez que os etnocentristas eclesiásticos estão
convencidos de que os teólogos de outros continentes são inferiores e, por
isso, incapazes de refletir sobre os mistérios divinos. Por essa razão
discriminam e fazem apreciações negativas acerca das pesquisas teológicas
realizadas fora da Europa. Embora feita com métodos sérios e profundamente
legítimos a teologia não europeia é olhada com desdém. Acredita-se que somente
os métodos europeus são lógicos, racionais e corretos. Os demais são estúpidos
e superficiais.

Era de se esperar que em pleno século XXI a
hierarquia da Igreja incentivasse entre as diversas teologias aquilo que os
antropólogos chamam de "solidariedade cultural”. O normal seria um diálogo
mais respeitoso que pudesse resultar numa interação entre elas e até mesmo numa
fusão da qual surgisse uma nova teologia para a Igreja, marcada pela
contribuição das teologias não européias. Teríamos assim um sincretismo
teológico no qual a fusão de elementos teológicos daria vida a uma teologia
cheia de vitalidade e dinamismo.

Porém, o que assistimos ainda hoje é a
imposição em toda a Igreja de uma teologia eurocêntrica que despreza, inibe e
até proíbe outras formas diferentes de se fazer teologia. Roma impõe seu estilo
e obriga as demais Igrejas a abandonar suas tradições teológicas. Isso nem
sempre é feito explicitamente, mas através de propaganda ideológica ou de
pressões disfarçadas, levando os teólogos, mesmo que de forma inconsciente, a
abandonar suas pesquisas. Isso mata a novidade do Espírito, detona o processo
de inculturação da fé e obriga os teólogos a serem meros repetidores do
Catecismo da Igreja. Tal processo induz as pessoas a considerarem a própria
experiência de fé como algo inferior, forçando-as a assimilarem formas de viver
o discipulado completamente estranhas à própria realidade. É o que normalmente
fazem, por exemplo, os movimentos católicos, todos eurocêntricos ou filoeuropeus.
Espalham uma espiritualidade desencarnada, com fortes nuances de alienação, bem
distantes do dia a dia das pessoas.

Está, pois, na hora de se praticar no campo
da teologia o relativismo cultural. Compreender cada teologia dentro do seu
contexto e da sua realidade, segundo seus métodos e processos. Está na hora da
hierarquia da Igreja não ver mais as teologias feitas fora da Europa como algo
exótico, estranho e insignificante. O relativismo cultural aplicado à teologia
permitiria a todos os teólogos, inclusive àqueles oficiais, chegarem para o
debate teológico desprovidos de preconceitos e com mais possibilidades de
realizar um trabalho científico sério. Num mundo dividido e desequilibrado isso
resultaria em um grande benefício para a Igreja Católica, para as demais
igrejas e religiões e para toda a humanidade.



[Co-autor
de Antropologia da Formação Inicial do Presbítero (2011) por Edições Loyola e
Universidade em Pastoralidade (2011), Edições Loyola)].