TEXTO XXXVI: Considerações Filosóficas para a Ciência no Contexto dos Dilemas Ambientais
Autor: Rodrigo Rodrigues Alvim | Publicado: 2015-04-01T22:58:00-03:00


Rodrigo Rodrigues Alvim



<!--[if !supportLists]-->01.<!--[endif]--> O Renascimento ou
Renascença é o período da história europeia que, embora marque os primeiros
séculos do que se convencionou chamar “Idade Moderna” ou “Modernidade”,
significou um movimento de retorno à cultura da Antiguidade Clássica Grega, sem
a mediação de um longo tempo imediatamente anterior, que, por sua vez, entre aquela
Idade Antiga e a Modernidade, foi denominada a “Era do Meio” ou “Idade Média”.
Como em diferentes esferas da cultura, deixou marcas na Filosofia, esfera na
qual nos demoraremos, apesar de caminharmos em direção a alguns de seus
desdobramentos – seus, mas não mais estritamente filosóficos.



<!--[if !supportLists]-->02.<!--[endif]--> Se o Renascimento foi
importante à Filosofia, veremos que, não menos, a Filosofia foi destaque no
Renascimento. E esse momento – não obstante, como já dito, constitutivo da
história europeia –, também importa-nos (a nós, não europeus), pois, sem que
pretendamos aqui qualquer juízo de valor, a cultura europeia foi e ainda é uma
das culturas mais influentes em muitas partes do planeta, como aqui.



<!--[if !supportLists]-->03.<!--[endif]--> Com esse pano de fundo,
compreenderemos a Filosofia geral do início da modernidade como um retorno à
Filosofia geral que teve a sua origem na Grécia Antiga.



<!--[if !supportLists]-->04.<!--[endif]--> No contexto da Antiga
Grécia, antes mesmo da abordagem do mundo a qual designaremos “filosófica”, as
narrativas míticas e religiosas, bem como as Artes (poesia e escultura), já
prevaleciam como compreensões e expressões do mundo, assentadas em poderosas
imagens, recorrentemente sobre-humanas, sobrenaturais e extraordinárias. A
Filosofia nasce por aí, sub-repticiamente, e, com o tempo, tomando maior
distinção , é, enfim, percebida como modo novo de se dizer as coisas: recorre
menos às imagens e faz uso de “conceitos”; deixa de recorrer a entidades
transcendentes ao mundo mas responsáveis pelo mundo, restringindo-se ao
ordinário, ao imanente, à própria natureza (physis),
fazendo a arriscada aposta de que o mundo se explica por si mesmo ou de que o
sentido do mundo se encontra no próprio mundo.







<!--[if !supportLists]-->05.<!--[endif]--> Por isso mesmo, a
historiografia nos permite dizer que Tales de Mileto ainda é o primeiro
filósofo do Ocidente, pois documentos de seu contexto atribuem a ele a
proposição de que “a água é o princípio e governo de todas as coisas”. Apesar
da aparente simplicidade de sua afirmação, ela anunciava um modo revolucionário
de tratar o mundo, principalmente por dois aspectos: primeiramente, implicava
que a origem do mundo era-lhe subjacente e, por se encontrar no próprio mundo
no qual estamos inseridos, estaria como que ao nosso alcance conhecê-lo,
fazendo-nos e tudo mais independentes dos deuses que nos transcendem, porquanto,
em seu tempo, ainda se tinha a cosmovisão de que tudo o que acontecia e nos
acontecia era obra do entrecruzamento das vontades caprichosas dos deuses; em
segundo lugar, implicava uma redução da multiplicidade à unidade (“tudo é um”),
medida que fazia as coisas comensuráveis entre si, intercambiáveis, e não mais
isoladas, irredutíveis manifestações do politeísmo. O teorema matemático que
leva o seu nome é igualmente, como qualquer outro teorema, índice de que há uma
unidade e estabilidade no mundo, uma regularidade, apesar de toda a sua
diversidade e mutabilidade imediata. Já Anaximandro de Mileto, discípulo de
Tales, também defendeu uma unidade imanente como origem de toda determinação
múltipla do mundo, mas a tomou como algo “indeterminado” aos dados sensíveis
imediatos, prenunciando a capacidade de “abstração” que perfila a
racionalidade, à medida que dispensa cada vez mais o uso de imagens (ou da
faculdade humana denominada “imaginação”) pela elaboração e articulação de conceitos
(próprias da faculdade humana denominada “entendimento”).







<!--[if !supportLists]-->06.<!--[endif]--> Esses exemplos no
nascedouro mesmo da Filosofia Ocidental já nos são suficientes aqui para
constatarmos o seu então inusitado empreendimento de tentar compreender o mundo
a partir do próprio mundo e pelas duas capacidades que se atribui a todo ser
humano: a capacidade de experiência (assentada em nossos aparelhos sensoriais)
e a capacidade de razão (assentada em princípios que Aristóteles dissecará como
lógicos).



<!--[if !supportLists]-->07.<!--[endif]--> A Filosofia nasce assim
como um distanciamento crescente das outras formas de compreensão e expressão
de mundo, como uma revolução, apesar de não necessariamente contra o Mito e a Religião.
Trata-se, sim, de uma maneira nova, de uma atitude diferente de se dizer a
existência.



<!--[if !supportLists]-->08.<!--[endif]--> Essa peculiaridade grega
conquistou inclusive aqueles que, noutra perspectiva, vieram a conquistar os
gregos: o Império Macedônio e o Império Romano. Ela nos chegaria incólume, talvez,
não fosse a expansão de outra tradição cultura no Ocidente: a judaico-cristã.
De matriz religiosa, tornou-se hegemônica em seu encontro com a cultura
greco-romana, dando contornos ao período feudal. Nesse novo contexto, a
Filosofia foi reconhecida, grosso modo, como uma auxiliar da teologia cristã,
passando a considerar entidades transcendentes ao mundo, mas “razão” do próprio
mundo, este incapaz, portanto, de justificar-se por si só. Alguns autores
chamam-na de Filosofia Cristã, que aqui adotaremos para melhor sublinhar que a
Filosofia Grega genuína fora paulatinamente esquecida.



<!--[if !supportLists]-->09.<!--[endif]--> Esses últimos dados são
importantes, sem os quais não se compreenderia dizer de um Renascimento da
Filosofia em fins da Idade Média e início da Idade Moderna ou de um retorno a
uma Filosofia perdida, porque deixada naquele período que antecedeu ao
feudalismo. A Filosofia Moderna nasce assim como um novo esforço de abandonar
os pressupostos transcendentes ao mundo, a fim de limitar-se ao próprio mundo,
esforço do qual a vertente filosófica empirista é exemplar, mas também a
vertente racionalista que, pouco a pouco, defenderá a razão ou “luz natural”,
distintamente à “luz sobrenatural” ou “revelação divina”,
como arquiteta ou arquitetura do mundo. Neste sentido, podemos sublinhar a
postura de tantos filósofos iluministas que sustentarão que a todo dogma
religioso e incapaz de traduzir-se racionalmente deve-se reservar o predicado
de “superstição”, bem como a matematização da nova ordem do mundo que a
compreenderá de maneira “mecânica”, ou seja, não mais “finalista”, que a
pressupunha, até então, como produto de alguma vontade transcendente ao próprio
mundo e caprichosa.







<!--[if !supportLists]-->10.<!--[endif]--> Ora, essa tentativa
filosófica imanente de conciliação de experiência e razão no trato do mundo foi
precisamente o que deu os contornos favoráveis ao nascimento de uma compreensão
de mundo que hoje chamamos de “ciência”. Partiu do desafio do homem compreender
a natureza (e, posteriormente, as próprias obras humanas, a cultura) por meio
somente dessas suas duas capacidades autônomas, a de razão e a de experiência.
Contudo, essa tese padeceria de uma contradição que pode ser esclarecida a
partir da seguinte pergunta: se a ciência moderna foi fruto dessa filosofia que
estabeleceu como programa de pesquisa a compreensão do mundo por ele mesmo e
somente pelas capacidades autônomas do homem e se tal filosofia, no início da
modernidade, foi um retorno e recuperação de suas características distintivas
exemplares em seu surgimento na Antiguidade Clássica Grega, por que, então, tal
ciência não teria surgido no contexto da própria Idade Antiga?



<!--[if !supportLists]-->11.<!--[endif]--> Essa contratese não incide,
contudo, na negação das premissas que incidiram na tese defendida, mas somente
aponta para a sua insuficiência. Podemos assim tomá-la para inspecionar que
premissas outras não estamos levando em conta para melhor compreender as
precondições de surgimento da “Nova Ciência”. Isso se traduziria na seguinte
questão: que há em fins do Medievo e início da modernidade, além do
Renascimento da Filosofia, para averiguarmos a “Nova Ciência” como seu
desdobramento? Para tanto, quiçá os marcos históricos culturais, aqueles que
nos fazem dividir a história do Ocidente em Idade Antiga, Idade Média, Idade
Moderna, não sejam tão esclarecedores como os marcos históricos econômicos como
Escravismo, Feudalismo e Capitalismo. Afinal, coincidir o que tomamos por Modernidade
com o próprio advento do Modo de Produção capitalista é algo que não se pode
mesmo desconsiderar.







<!--[if !supportLists]-->12.<!--[endif]-->
Realmente, ainda no bojo da Idade Média, tínhamos uma sociedade baseada numa
economia de subsistência, que não se ocupava para produção de excedente. O
despertar para essa ocupação – e que, enfim, se firmará como preocupação – só
ocorre paulatinamente. Sobre o Medievo, é comum considerar essa ocupação
surgindo no período das Guerras Santas, as Cruzadas, quando, em longos períodos
de tréguas entre os árabes muçulmanos e europeus cristãos, estes se
interessaram por artigos daqueles. No entanto, para obtê-los por troca ou
câmbio, perceberam a impossibilidade de oferecer o que estava no rol da
subsistência, de modo que começaram a pensar em produção de excedente para tal.
E à medida que esses artigos “exóticos” foram levados ao seio da Europa,
despertando o interesse de tantos outros, produzir excedente começou a se
tornar uma ocupação. Assim esboçado, os europeus também foram percebendo que o
conhecimento que tinham do mundo não era condizente à preocupação de produção
de excedente. Daí a expressão que cunhamos de “ciência contemplativa”,
endereçada aos antigos e medievais, em geral. Quando pressupunham eles o mundo
como governo de entidades superiores e alheias, concluíam, comumente, nada
poder fazer. Toda pretensa intervenção humana no mundo era indireta: os homens
necessitavam, por orações e sacrifícios, persuadir as divindades. O Medievo Cristão,
crente numa única divindade perfeita, criadora e governante do mundo,
considerou, inevitavelmente, viver, se não em um mundo perfeito, pois
coincidiria com o próprio Deus, no “melhor dos mundos possíveis”. Isso
confirmava que o conhecimento do mundo deveria ter como propósito não a
transformação do mundo (que só poderia ser, assim, para pior), mas, muito pelo
contrário, seu propósito era, conhecendo-o, possibilitar ao homem encontrar
nele o seu justo lugar, transformando-se a si mesmo. Por isso que a técnica,
hoje tão associada à ciência moderna e contemporânea como instrumento ou braço
de intervenção no mundo que bem se conhece, é tão casual no Período Medieval.
Este é, em poucas linhas, o ingrediente que faltou à Antiguidade para que nela
surgisse a Ciência como a consideramos ainda hoje e que somente apareceu na Modernidade:
a necessidade de um tipo de conhecimento do mundo que pudesse facultar ao homem
a sua intervenção neste mesmo mundo, a fim de transformá-lo aos interesses
humanos. Em termos mais diretos de associação entre o advento da sociedade de
mercado e da Ciência Instrumental, diríamos que a necessidade motora da “Nova
Ciência” era conhecer a natureza para transformá-la em artigos de troca – papel
que ela vem cumprindo tão bem, ao ponto de não ter conseguido tempo igualmente
suficiente para dedicar-se à avaliação das conseqüências desse surpreendente
“poder” que assegurou aos homens. Daí que hoje se reconhece que as críticas
éticas e epistemológicas de advertência quanto aos limites objetivos desse
modelo de Ciência Intervencionista não surte efeito significativo perante às
necessidades econômicas que veem sustentando a sociedade capitalista. A
interdependência histórica entre a Ciência Moderna e Contemporânea e a
sociedade capitalista põe dificuldades à tentativa de compreender a crise
ecológica promovida pela sociedade de consumo com a própria sobrevivência, em
nova sociedade, da Tecnociência. E como sem os frutos desta não conseguimos
mais nos pensar, confundimos a nossa própria sobrevivência com a permanência da
sociedade de consumo, quando, paradoxalmente, é a própria sociedade de consumo
que está em questão quando estamos tratando das condições ambientais para a
nossa sobrevivência.