As Origens da Questão Roustaing
Autor: Maria das Graças Cabral | Publicado: 2013-02-06T15:15:00-08:00








Por Chrysanto de Brito


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Allan
Kardec, escrevendo em 1866 na “Revue Spirite”, que dirigia, meramente urna
noticia bibliográfica sobre a obra mediúnica de J.B. Roustaing, intitulada “Os Quatro
Evangelhos” (Les Quatre Evangéles, Paris, 1866), não poderia imaginar o
alvoroço que suas observações iriam provocar entre os espiritas, ao ponto de
criarem para o Espiritismo urna grave questão, que ainda perdura e que trouxe
incontestavelmente uma cisão entre eles.



As discussões sobre ela foram em França e são aqui sempre tão acerbas, que já
fizeram dela um foco de malquerenças. Era uma situação que convinha acabar
definitivamente. Os espíritas deviam procurar manter-se sempre em condições
tais que não se afastassem dos preceitos da moral que rege o próprio
Espiritismo.

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Sabe-se que a questão Roustaing gira em torno de uma opinião de Allan Kardec
sobre afirmativas de Roustaing a respeito da natureza do corpo de Jesus. É
preciso dizer que Allan Kardec não condenou totalmente a obra de Roustaing. Ele
achava que ao lado das coisas duvidosas que continha, existia nela coisas boas
e verdadeiras; que era um trabalho que tinha o mérito de não estar em
contradição com os princípios de “O Livro dos Espíritos” e de “O Livro dos
Médiuns”. O que não estava de acordo era a aplicação que Roustaing fazia desses
princípios à interpretação de certos fatos. Assim, por exemplo, ele dava ao
Cristo em vez dum corpo carnal um corpo fluídico concretizado com todas as aparências
da materialização. Jesus não seria, durante toda a vida, senão uma aparição
tangível, um agênere. Seu nascimento, sua morte e todos os atos materiais de
sua vida teriam sido apenas aparências.

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Ainda que Allan Kardec não visse nisso um fato impossível, para quem conhecesse
as propriedades do fluido perispiritual, ele não pronunciava sobre ele nem pró
nem contra. Ele alegava que era, pelo menos, um fato hipotético, que tinha sido
mesmo inoportuno aventá-lo, que a aceitá-lo ele só poderia valer por uma opinião
individual, sem fazer parte integrante da doutrina espírita, desde que não
tivesse a sanção do controle universal dos Espíritos. Eis principalmente o que
encerrava a nota bibliográfica de Allan Kardec. Ele não censurou, não injuriou.
Expediu a sua opinião fraternalmente.

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Roustaing era natural procurasse responder a Allan Kardec. Não se sabe, porém,
ao certo, se a resposta foi publicada. Seus discípulos muito tempo depois
afirmaram que ele não conseguiu publicá-la. Allan Kardec não consta tivesse voltado
à questão senão em 1868, quando deu à estampa “A Gênese” segundo o Espiritismo,
discutindo-o objetivamente.

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A questão Roustaing está hoje liquidada em França. Tendo sido criada e debatida
pelos discípulos franceses de Roustaing, dela ficaram vestígios um pouco
desonrosos para o Espiritismo. De fato, eles vêm mostrar os inconvenientes e os
excessos a que chegaram os promotores da questão. É desses vestígios que
pretendo falar aqui. O que quero fazer é antes expor os meios empregados pelos
discípulos de Roustaing para apresentarem suas ideias, que propriamente
discutir a questão em si. São principalmente suas origens que procuro mostrar
aqui. É necessário asseverar que não tenho em mira, fazer reviver essa questão
ainda tão irritante, procurando provocar discussões, nem mesmo julgo seja sua
resolução indispensável ao nosso progresso espiritual. Penso com Allan Kardec
que essa questão surgiu inoportunamente. Mas, já que isso se deu, pode-se
continuar a falar sobre ela, sem que se possa dizer que isso importa em
provocação. No interesse da verdade tudo se pode alegar, contanto que tudo se
alegue serenamente e com probidade.

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QUESTÃO DE HONRA

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Foi principalmente depois da morte de Roustaing, estando, portanto, já Allan
Kardec desencarnado, que a questão tomou vulto. Seus discípulos não puderam
suportar que Allan Kardec não tivesse a mesma opinião que seu mestre. Viram nas
suas observações propósitos que não estavam na sua intenção. A questão da
natureza do corpo de Jesus apareceu então como uma questão de honra.

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Foi dado a lume em 1882 uma brochura contendo uma memória intitulada “Os Quatro
Evangelhos de J.B. Roustaing. Resposta a Seus Críticos e a Seus Adversários”.
(Les Quatre Evangiles de J.B. Roustaing. Réponse à Ses Critiques el à Ses
Adversaires. Bordéus, 1882), onde se procurava defender Roustaing de
pretendidas injustiças de Allan Kardec e onde se dizia, ao mesmo tempo, que a
memória, tal qual era publicada, tinha sido escrita em 1866 e legada em
manuscrito pelo próprio Roustaing, a fim de ser publicada após sua morte,
memória essa, entretanto, que não passa de um arranjo de seus discípulos, que
não é integralmente da autoria de Roustaing.

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Não é que nessa memória não se veja certa resposta dada pelo autor d'Os Quatro
Evangelhos a Allan Kardec, mas não se deixa de ver também, com um exame detido,
que ela está enxertada e tem apêndices. Segundo me informaram mediunicamente a
resposta de Roustaing foi clara; não tinha as acomodações que foram feitas
pelos seus discípulos. Assim, pretendendo prejudicar a honorabilidade de Allan
Kardec, os discípulos de Roustaing atribuíram também a este, sentimentos que
não abrigou. Não havia em Allan Kardec nenhuma má vontade com Roustaing, assim
Roustaing não lhe votava encarniçada inimizade. A brochura de 1882 teve o grande
prejuízo de excitar extremamente os ânimos dos espíritas em França, dando lugar
a uma forte e dura polêmica entre eles.

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Vai-se ver agora, embora ligeiramente, em que consistiu a defesa de Roustaing
nessa brochura. Há, sobretudo, quatro temas em que ela se apoia. São a negativa
da concordância universal como método de controle do Espiritismo, admitido por
Allan Kardec, a apresentação de Roustaing como missionário de uma “fase
teológica” no Espiritismo, a fenomenologia espírita, principalmente as materializações,
como meio de prova na questão da natureza do corpo de Jesus e a acusação contra
a aplicação da tese do Docetismo à mesma questão. Há outros pontos secundários
que foram tratados pelos discípulos de Roustaing, que nada têm com a questão,
mas que foram analisados por eles para terem, parece, a oportunidade de
censurar Allan Kardec.

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“Para falarmos afirmativamente nas questões, disse Allan Kardec na nota
bibliográfica de 1866, e estarmos de acordo com a maioria, recolhemos
documentos bastante numerosos nos ensinos dados de todos os lados pelos
Espíritos. Assim temos procedido todas as vezes que se trata de formular um
princípio capital. Nosso critério, para as coisas que não podemos controlar
pelos nossos próprios olhos, está na concordância universal corroborada por uma
rigorosa lógica”. Já anteriormente, em 1864, na introdução da “Imitação do
Evangelho segundo Espiritismo”, ele tinha definido esse critério e ainda mais
nas edições posteriores da mesma obra, que se sucederam com o título apenas de
“O Evangelho Segundo o Espiritismo”.

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“A garantia séria do ensino dos Espíritos está na concordância que existe entre
as revelações feitas espontaneamente por intermédio de grande número de médiuns
estranhos uns aos outros e em diversas regiões”.

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Era esse justamente o critério que Allan Kardec tinha adotado, como se sabe,
para formar os princípios do Espiritismo, para preparar “O Livro dos Espíritos”
e “O Livro dos Médiuns”. Eis porque julgava que no caso de ser admitida a tese
da natureza do corpo de Jesus, como o queria Roustaing, a ela devia ser
aplicada a sanção da concordância universal dos Espíritos. Agora, onde está a
prepotência, o monopólio da verdade, a pretensão a infalibilidade, o sectarismo
de Allan Kardec nessa afirmativa, como insinuaram os discípulos de Roustaing?

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O consensus omnium, isto é, o acordo
de todos os homens sobre certas proposições não é, em lógica, um critério
considerado como prova da verdade? Por que não aplicá-lo também ao Espiritismo,
como fez Allan Kardec? Se não se pode dizer que seja um critério infalível,
pelo menos é lógico e que Allan Kardec tinha demais a experiência.

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CRITÉRIO DE AUTORIDADE

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Roustaing e seus discípulos insurgindo-se contra ele mostraram que se baseavam
em Espiritismo, exclusivamente, no critério de autoridade. Mas não é também
critério falível, mais falível ainda que o da concordância ou consentimento
universal? Não é preciso discuti-lo aqui. Roustaing firmou-se demasiadamente na
autoridade dos nomes que apareceram nas mensagens desde o começo da obra, que
podiam não ser dos próprios evangelistas, pelo menos os nomes que revelaram a
parte referente à natureza do corpo de Jesus. Devia ter havido um controle
particular, devendo a identificação ser feita com interesse e cuidado, assim
como o exame das condições práticas determinadas.

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Não seria melhor que tivesse havido também o controle universal, de que falava
Kardec, como outros elementos de prova? A esse controle se opunha talvez em sua
excessiva boa fé, sua grande credulidade e ainda mais suas ideias preconcebidas
sobre a necessidade de ser aclarada a questão do corpo de Jesus, quando a
verdade é que não tinha chegado ainda o momento para isso, conforme dizem
certos Espíritos.

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Outro erro dos discípulos de Roustaing foi quererem fazer dele, por influência
de Pezzani, sem que este tenha talvez concorrido, de uma “fase teológica” que
sua obra viria a abrir. A. Pezzani, publicando em 1865, conforme se vê da
própria brochura em 1882, um ano antes de ser dada à luz a obra de Roustaing,
um livro intitulado “Les Bardes Druidiques, Synthèsé Philosophique du
Dixneuvième Siécle” e referindo-se ao Espiritismo, emitiu opinião de que ele
tem três fases distintas: a fase material, a fase espiritual e a fase
teológica. Dizendo ainda que a fase material terminava com a moral, a
espiritual com a síntese filosófica, ele afirmava que a fase teológica
terminaria com a fusão de todos os cultos e com a “constituição do
universalismo em religião”, o que é admissível por evolução e não
repentinamente por intermédio de uma obra e muito menos de uma obra de
comentários. Entretanto, Roustaing entendia, com seus discípulos, que “Os
Quatro Evangelhos” começavam essa fase, porque a fase espiritual tinha sido
terminada pelo próprio Pezzani e a fase material já tinha sido também fechada
por Allan Kardec com “O Livro dos Es¬píritos” e “O Livro dos Médiuns”, o que
quer dizer que Allan Kardec fora o missionário apenas para esses dois livros.
Não é preciso mostrar aqui o erro da concepção de Pezzani, nem a inanidade de
Roustaing.

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Tratando da fenomenologia espiritual a propósito da natureza do corpo
espiritual de Jesus, os discípulos de Roustaing disseram que Allan Kardec não
gostava das manifestações físicas, e que “seus adeptos aprenderam com ela a
lhes ter um santo horror”. É uma imputação inteiramente aérea. Não se encontra
na sua obra nada que prove isso. Ao contrário, ele falou delas largamente n’O
Livro dos Médiuns e na Gênese segundo o Espiritismo.

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Fazendo, por exemplo, o estudo das aparições tangíveis ou materializações, ele
traçou uma teoria que ainda está de acordo com os fatos, falando também
daqueles que se davam por intermédio de médiuns poderosos como Home, que depois
foi estudado por Crookes. Seu fim não foi alongar-se no estudo dos fenômenos
físicos nem dos fenômenos intelectuais, mas estabelecer os fundamentos de uma
doutrina que ficasse experimentalmente baseada sobre eles.

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Já se vê que ele estudou desses fenômenos o que era suficiente para chegar aos
seus fins, ficando, destarte, conhecendo e aceitando todos eles. Por aceitar
mesmo os fenômenos físicos e conhecê-los, foi que Allan Kardec pôde dizer que
admitindo-se Jesus com um corpo nas condições em que o queria Roustaing, era
dar lugar a compará-lo com uma aparição tangível, um agênere, como chamava. Não
fez o que fizeram os discípulos de Roustaing sofisticamente, isto é, tomaram
essas próprias aparições tangíveis ou materializadas, principalmente as de
Crookes, como prova de que Jesus podia manter-se com um corpo nas condições que
alegavam.



Era certamente desconhecer-se o caráter dessas materializações, o meio em que
se formam, as condições especiais de investigações em que se dão. Daí é absurdo
dizerem os discípulos de Roustaing que as revelações sobre a natureza do corpo
de Jesus estão de acordo com a ciência moderna.

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ALTERAÇÃO FRAUDULENTA

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Allan Kardec, adotando a mesma opinião que teve Pezzani, julgou que a concepção
do Docetismo podia ser comparada com a que teve Roustaing sobre o corpo de
Jesus. O Docetismo foi uma heresia dos primeiros séculos da igreja, que ensinou
justamente o que prega Roustaing, isto é, que toda a vida material de Jesus,
seu nascimento e sua morte não foram senão aparentes. Não era dizendo que o Docetismo
é um erro, que Roustaing o conhecia ou que Allan Kardec o desconhecia, que os
discípulos de Roustaing podiam negar a veracidade da comparação.

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Mas não foi somente a publicação da brochura em 1882 que veio agravar a questão
Roustaing, foi a alteração fraudulenta que fizeram os discípulos de Roustaing
da edição d'Os Quatro Evangelhos. O prefácio e a introdução, contendo ao todo
108 páginas foram extraídos do primeiro volume da obra, para serem substituídos
em muitos exemplares da mesma obra por outro prefácio e mais quatro partes da
brochura, no total de 88 páginas. Este prefácio não é inteiramente novo, é o
prefácio do volume que se pode chamar de autêntico, reproduzido com omissões e
emendas contendo, além disso, pequenas interpolações. Assim, sem que tenha
havido uma nova edição, existem da mesma obra exemplares com prefácios
diferentes.

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Para provar a fraude não é preciso mais que examinar o frontispício do primeiro
volume, vendo-se a data de sua publicação, 1866, e depois vendo-se no fim das
transcrições das partes tiradas da brochura, uma página antes de começar os
comentários evangélicos, uma nota dizendo abertamente que elas tinham sido
extraídas da brochura publicada em 1882, Como pode um livro publicado em 1866
conter fatos que se passaram em 1882? Além do papel e dos tipos de letras
diferentes há ainda a errata que ficou no livro alterado e que não combina
absolutamente com as páginas substituídas. Eis até onde chegaram as origens da
questão Roustaing.

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No Brasil, essa obra, assim alterada, passou como uma segunda edição e foi
traduzida, quando se sabe que dela nunca foi tirada nova edição. Teria sido
melhor fosse conservada a edição brasileira que fora feita, há alguns anos, da
obra autêntica de Roustaing, tradução embora feita com menos elegância que a
outra mais recente. Pelo menos ela não contém os males da obra adulterada.

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Fonte: Mensário espírita “Opinião E.”, abril de 1995, ano I, nº 6 –
Capivari-SP; editor e jornalista responsável: Wilson Garcia. Os intertítulos
foram acrescentados para facilitar a leitura. A “Revista Espírita do Brasil”,
que publicou inicialmente este artigo em 1936, era o órgão de divulgação da
Liga Espírita do Brasil. (Nota do PENSE).

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Chrysanto de Brito foi um antigo militante espírita, funcionário do
Governo. De origem cearense, radicado no Rio de Janeiro, desencarnou sem deixar
filhos. Era recluso, avesso aos auditórios espíritas e pouco participou do
movimento espírita do início do século 20. Profundo conhecedor do Espiritismo,
escreveu o livro “Allan Kardec e o Espiritismo”, lançado em 1935, reeditado em
1983, com edição digital pelo PENSE em abril de 2010.






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Fonte: http://viasantos.com/pense/arquivo/1366.html