O POVO YORUBÁ
Autor: Ojixé - O mensageiro de Olorun | Publicado: 2011-12-16T19:08:00-08:00

O yoruba é o segundo grupo étnico em maioria  da Nigéria, compreendendo aproximadamente dezoito por cento da população total. Vivem a maior parte no sudoeste do país; há também uma comunidade substancial do yorubá em Benin. É um grupo étnico principal nos estados de Ekiti, Kwara, Lagos, Ogun, Ongo, Osun, e Oyo. Um número de yoruba vivo na república de Benin, enquanto em  comunidades pequenas podem ser encontradas , em Togo, em Serra Leoa, no Brasil e em Cuba. A maioria de povos do yorubá são cristãos, com a igreja de Nigéria (anglicana) da católica ,as pentecostal ,as metodista, e as indígenas) que têm as sociedades  maiores. Os muçulmanos compreendem aproximadamente um quarto da população do yorubá.O yorubá era  a maior urbanização de  africanos na era pré-colonial, e tem um historia da cidade natal que conta de a 500 A.D. As cidades principais  yorubás são Lagos, Ibadan, Abeokuta, Akure, Ilorin, Ogbomoso, Oyo, e Ife. 
Mitologia do yorubá 
O  yorubá é um grupo étnico historicamente muito importante da África  Ocidental, concentrada na Nigéria. Muitos escravos depois de feitos exame nas Américas eram étnicamente Yorubanos e muitas das idéias mitológicas de opinião religiosa de Yorubanos foram combinadas com o cristianismo e a espiritualidade americana nativa ao formulário Vodun, em todas suas variedades diferentes. 
O conceito do itan é vital na mitologia compreensiva do yorubá. A palavra consulta ao total de soma de todos os mitos, das canções, das historias e de outros conceitos culturais que fazem acima da religião e da sociedade de Yorubana. Os itans são aceitos como historicamente importantes, e podem ser usados estabelecer disputas. 
Os deuses são chamados Orisas. Os primeiros existentes, são chamados Obatalá e Odudúa, irmão e irmã respectivamente, e seu pai Olorun. Obatala e Odudúa tiveram mais tarde um filho, Aganju, e uma filha, Yemoja   Seu filho, Esu a violou duas vezes e a segunda vez, seu corpo repartiu em quinze Orisas, nasceram  Osun, Olokum, Sakpana, Sango. 
O Sango é talvez o Orisa o mais importante; deus do trovão e do antepassado do yorubá. Era o quarto rei do yorubá, e se divinizou após sua morte. 





EGUNGUN
  
Ancestralidade 
Na Cultura Jeje-Nagô ,a vida não se finda com a morte. 
Àtúnwa, É O Nome Dado Ao Processo Divino De Existência Única: 
A Continuidade Da Vida. Olodumarê , O Supremo Deus Yorubá  
No Momento Do Nascimento Oferece Aos Homens Um Conjunto 
De Forças Sagradas Que Possibilita A Vida.São elas:

Ara: O Corpo Físico Vindo Da Lama. 
Ese: Elementos Do Organismo Humano. 
Okan: Coração Físico E Espiritual - Órgão Que Centraliza O Poder De Vida E Sede Da Inteligência, Do Pensamento E Da Ação. 
Ojiji: Essência Espiritual.
Emi: O Sopro Divino De Vida. 
Ori: A Individualidade E A Identidade. 
Odu: O Destino E O Caminho A Ser Percorrido. 
EGUNGUN
Através do culto aos ancestrais, os Egun ou Egungum é possível reconstruir origens, etnias, memória. Essa memória, enraizada na multiplicidade da herança negro-africana, expande com força total, um ethos que passando a diversidade de suas expressões manifestas - Nagô, Jeje, Angola, Cango, etc. - permite revelar estruturas, valores, normas, denominadores comuns onde a questão da ancestralidade mítica e histórica, marca a existência de uma forte comunalidade. É na memória e no culto aos antepassados que essa comunalidade se afirma .
O Egun é a morte que volta à terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos. Ele "nasce" através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos sacerdotes e com seus rituais, faz com que a "morte se torne vida", e o Egungun ancestral individualizado está de novo "vivo".
A aparição dos Eguns é cercada de total mistério, diferente do culto aos Orixás, em que o transe acontece durante as cerimônias públicas, perante olhares profanos, fiéis e iniciados. O Egungun simplesmente surge no salão, causando impacto visual e usando a surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabeça formando uma grande massa de panos, da qual não se vê nenhum vestígio do que é ou de quem está sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou às vezes aguda, metálica e estridente — característica de Egun, chamada de séégí ou sé, e que está relacionada com a voz do macaco marrom, chamado ijimerê na Nigéria
Força Movimentadora Da Vida. 
Orisá: Guardião De Cada Existência Humana.Todos Estes Aspectos Não Morrem...Voltam As Suas Origens, Isto É, Ao Orun, Pois Pertencem A Olorun E Só Ele Pode Liberá-Las. Estas Forças Divinas, Animaram Os Antepassados, Os Ancestrais, As Raízes Mães Do Asé Orisá, Ao Partirem Do Aiyê E Voltam Ao Aiyê Para Animar Seus Descendentes E Discípulos. A Ancestralidade Confirma A Imortalidade, Pois A Vida Continua No Orun Como Ancestrais.Do Orun A Ancestralidade A Tudo Assiste.No Culto De Orisá, Ancestrais Significa:"Aqueles Que Um Dia Tiveram A Energia De Vida No Aiyê E Que Cuja Energia De Vida É Repassada As Novas Gerações, Garantindo A Continuidade Da Vida E Do Culto Aos Deuses Africanos. "Como Conclusão A Vida Presente Depende Da Vida Passada De Nossos Ancestrais. (Mestre Didi)
YIAMIYAMI
 Os pássaros: São os principais representantes do poder sobrenatural
feminino, como predadores na caça noturna, expressão a relação de 
ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ com os Ara-Òrún (Seres do Ar), todos do âmbito de poder 
fenomenal. 
Se possivelmente compreendermos a mulher como fonte geradora de vida, 
protetoras, verdadeiras guerreiras e caçadoras na vida, compreenderemos 
então, que cada Òrìsà-Ìyágbà possuem dentro de seus respectivos cultos 
uma representação própria na forma de Pássaro, exprimindo 
consequentemente uma interligação mas direta ao culto de ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ, quando todas são chamadas de ÈLÈYÈ senhoras que são como pássaros... 

As serpentes: São a expressão da agressividade através da força física 
e agilidade, serpentes representam o Fogo físico e o Fogo ancestral, na 
perpetuação da essência (Alma/Espirito). Referencia principal da 
relação de ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ com os Ara-Iná (Seres representantes do Fogo). 
Possuidores de poderes sobrenaturais agressivo (defensor), purificador e 
transformador da vida... A serpente é um reptil de constante contato com 
a terra, isso explica a relação de ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ com Bàbáluwàiyé, que 
utilizando a Magia-Curativa precisando ser agressiva (rápida), para 
atingir seus objetivos possibilitando a sobrevivência.. As serpente numa 
forma figurativa representam as labaredas do fogo, isso explica a 
relação de ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ com Èsu, Òrìsà que é representado primordialmente através do próprio fogo vivo. ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ também possui estreitas relações com Ogun, o qual precisa do fogo tanto natural quando espiritual, para expressar sua força física com direcionamento, purificando, transformando conservando e modelando tanto o ferro quanto a vida de quem precise... 
A Grande Mãe

A virtude de poder trazer filhos ao mundo que têm as mulheres, um fato quase mágico, maravilhoso que as acerca ao divino, é e foi também motivo de temor em muitos povos antigos, algo que era inexplicável, pelo qual as mulheres sempre foram vistas como possuidoras de certo poder especial. 



Fala-se da famosa "intuição feminina", mas mais do que nada, em todas as culturas há uma tendência a transformá-la em "bruxa", no sentido de crer que tem poderes inatos para comunicar-se com forças além do alcance do entendimento do homem. O mito da "bruxa" que voa na vassoura acompanhada por pássaros macabros é quase mundial, com pequenas diferenças segundo o lugar do mundo do qual falemos.

Também se relaciona a fecundidade com o misterioso sangue menstrual, que é a marca que pauta a conversão da menina numa mulher, daí em mais será considerada também uma Iyami, aquela que em qualquer momento deixará de ter a regra, inchando-se o ventre, revelando que tinha em seu interior a "cabaça da existência", o caminho pelo qual todos vêm do Orun para o Aye. Mais para confirmar dita transformação em "mulher", levam-se a cabo os "ritos de passagem" nos que as meninas-mulheres estarão isoladas durante vários dias, alimentadas e vestidas de um modo especial, onde conhecerão todos os segredos relacionados com as mulheres, os que serão devidamente dados pelas anciãs de sua comunidade.

Os ritos assegurarão entre outras coisas que seja possuidora de uma "cabaça” fértil e o alinhamento de seu lado espiritual feminino com seu corpo, convertendo-a numa mulher em todo sentido. Há ao final uma apresentação em público das garotas que deixaram atrás a etapa da meninice, para que os homens lhes tenham em conta no momento de querer escolher uma esposa. 
Quando se fala de Iyami Osoronga  muda bastante o conceito antes exposto, pois se refere ao mito sobre o poder feminino associado às AVES a partir de certas espécies que atracaram a mente do homem por sua rareza ou comportamentos macabros. Ainda que também não isolado das mulheres ou dos Orisas o mito Iyami se relaciona com estas por seus estômagos, mais precisamente com seu útero, ao qual sempre nos referimos como Igba Iwa (a cabaça da existência). Trata-se da comparação metafórica entre um ovo fecundado e a barriga da mulher grávida, onde se costuma dizer que a mulher tem o “poder do pássaro encerrado na cabaça”.O mito Iyami Aye então, não é o culto às mulheres bruxas nem às aves macabras, senão que é a associação mágica e metafórica entre o poder feminino da fecundação e o poder místico de algumas aves noturnas (principalmente) que somado a certos temores e sentimentos negativos dos seres humanos cria no espaço etéreo os Espíritos Coletivos das Eleye (donos das aves) ou Iyami Aje (Minha mãe feiticeira) ou mesmo Iyami Osoronga, todas estas denominações que aludem ao mesmo.