Autor: Murilo Pagani | Publicado: 2016-08-18T18:23:00-03:00









Você
pode falar perfeitamente o Yorùbá e saber todos os acentos ao
escrevê-lo também, mas se você não sabe como falar com bondade e
amor ao seu irmão ou irmã, então, você não aprendeu nada. 


Você
pode memorizar cada Oriki e cada ẹsẹ Odu do Corpus Literário de
Ifá e saber como lançar uma adivinhação perfeita, mas se você
não sabe como tratar as pessoas e como superar suas formas
destrutivas e negativas, você ainda é um novato no reino
espiritual. 


Você
pode conhecer cada dança e todas as músicas além de todos os
protocolos de sua linhagem, mas se você não pode andar por um
caminho de paz e de alegria interior… Isto então é apenas uma
outra canção e uma outra dança. 


Você
pode conhecer todos os rituais, cerimônias, e como fazer milhares de
obras e trabalhos espirituais, mas se você não pode viver o ritual
da vida e viver as virtudes do òrìşà, Egun e seu Ori, então,
você é um mero técnico, mas certamente não é um mestre
espiritual.

Você
pode ter alguns títulos, os mais impressionantes, um ile, templo ou
casa de culto para dez mil pessoas, mas se você sentir a necessidade
de degradar, controlar, manipular os outros ou ofendê-los enquanto
eles estiverem em uma posição inferior, você será apenas mais um
ego de criança impulsionando e tentando tirar proveito as custas dos
outros.

Você
pode estar no culto tradicional toda a sua vida, mas se você acha
que isso te faz melhor ou mais avançado do que alguém
espiritualmente, então, você é um tolo, pois você não poderá
reconhecer que nosso Ori é o nosso primeiro professor... E ele tem
ensinando a cada um desde o nascimento…

Você
pode ser velho de anos e chamar a segurança social, mas se você
ainda vive a vida como uma criança temperamental de 10 ou 15 você
ainda terá que caminhar para chegar ao sacerdócio.





Fale-me
de Èşù quando você for capaz de fazer escolhas capacitadas e
falar a verdade em palavras e atos.

Fale-me
de Ogun quando você for capaz de romper suas próprias ilusões,
enfrentar seus medos, seus fracassos e corajosamente evoluir para
manifestar o melhor de si.

Fale-me
de Osun, quando você for capaz de criar harmonia, alegria e
abundância em sua própria vida sem egoísmo.

Fale-me
de Ợbàtálá, quando você for capaz de semear a paz mais pura e
manter uma mente tranquila.

Fale-me
de Òya, quando você for capaz de estar no olho do furacão da vida
e fluir facilmente quando os ventos da mudança estiverem sobre você.

Fale-me
de Olokun Yemojá ou quando você for capaz de equilibrar suas
emoções e empatia com os outros.

Fale-me
de Orunmila quando você for capaz de ver o mundo através do olho da
sabedoria e equilibrar o julgamento com compaixão e não duras
críticas e outras inadequações.

Fale-me
de Şàngó, quando você puder transcender o seu ego e servir aos
outros com compaixão.
Fale-me de Ìyàámi quando você for
capaz de honrar as mulheres em sua vida e tratá-las bem e abraçar o
lado feminino de sua própria alma.

Fale-me
de Egbe Ợrùn / Ibeji quando você for capaz de conhecer e
distribuir o amor universal.
Fale-me de Òșóòși quando você
for capaz de repartir o alimento com o estrangeiro.

Fale-me
Ǫbalúwayè quando você for capaz de identificar e cuidar das
doenças do corpo e da alma de um semelhante.

Fale-me
de Iwa Pele (caráter) quando você puder realmente tratar os outros
como você gostaria de ser tratado, porque você percebe…





Não
há separação entre você e eu…

Exceto
o que está em nossas próprias mentes.


Fale-me
de Ọlódùmarè quando você tiver a certeza que a Fonte existe e
nos alimenta, que estamos interligados e que ninguém conseguirá
cumprir seu destino sozinho.


Se
você ainda não se considera capaz de aceitar este ensinamento, você
deve retornar ao útero e tentar tudo novamente.?







Autor do texto: desconhecido.
Imagens: Caribé.