A filosofia como fonte de significação para a vida
Autor: Rafael Nogueira | Publicado: 2012-08-11T00:59:00-03:00



"Eu sou eu e as minhas circunstâncias.”

Ortega y Gasset



No texto que publiquei aqui mesmo, no HO News, dia 05 de abril de 2012 (Um acordo sobre os sentidos da palavra filosofia), observamos a existência de muitas ideias que respondem à pergunta "o que é filosofia?". Pretendemos dar sequência àquela postagem, examinando de forma mais atenta e minuciosa as diversas significações do vocábulo filosofia, hoje, focando no aspecto da reflexão que é fonte de sentido para a vida. Em que medida essa ideia corresponde à realidade quando tratamos da filosofia em seu sentido mais técnico? Há alguma rivalidade ou confusão da filosofia com a religião? Se existe diferença, qual é?

Gianfranco Morra, sobre o mesmo assunto, assevera:



O homem, se é verdadeiramente homem, não pode não colocar a si mesmo o problema do significado da sua existência e do existir em geral. A religião – uma atividade espiritual que parece ter estado presente em todos os grupos humanos desde tempos mais remotos – foi uma resposta a esta pergunta. Podemos supor que a filosofia tenha intervindo somente mais tarde, para dar a essa mesma pergunta uma reposta diferente.” (MORRA, Gianfranco. Filosofia para todos. p.18).



Nesse caminho, a filosofia aparece como uma maneira diferente da religião de nos dar o significado da existência. Uma das características mais marcantes do conhecimento filosófico é o “anti-dogmatismo”. Não existe nele a pretensão, nem jamais existiu, de ser como uma religião, ainda quando trata dos mesmos temas.



Uma das acusações feitas contra Sócrates para que ele fosse condenado, foi a de “não acreditar nos deuses”.





O que a história evidencia é que Sócrates respeitava a religião local, mas refletia livremente sobre os temas acerca dos quais ela se pronunciava, dirigindo sua vida inspirado pelo seu próprio gênio. Senão, vejamos:


Se há alguma coisa que distingue a filosofia das demais formas de saber, é o caráter radicalmente pessoal, individual das suas especulações. Nisto, ela difere totalmente de todas as demais formas de conhecimento, nas quais o consenso coletivo tem uma importância decisiva.&nbsp;




Se formos para outro setor do conhecimento — a religião —, esta também é uma elaboração coletiva, e toda e qualquer prática religiosa subentende que um certo corpo de crenças é aceito como verdade uniformemente por toda a comunidade dos crentes. Subentende-se que o dogma — católico, judeu, mussulmano etc. — é entendido e admitido de maneira mais ou menos uniforme. O dogma é uma interpretação consensual do sentido das Escrituras.&nbsp;





Desde o início, vemos que a filosofia nasce como o protesto de um indivíduo contra um consenso estabelecido. Este indivíduo chama-se Sócrates. Ele defronta-se com um conjunto de crenças e hábitos mentais e intelectuais, admitidos como válidos no seu meio e cultivados pelos indivíduos que eram a máxima expressão da cultura do tempo — aqueles que hoje chamamos sofistas.


A filosofia surge desse esforço de um indivíduo em particular para dar coerência às suas crenças. Podemos estabelecer a coerência de um corpo de crenças por duas maneiras contrárias. Uma delas é quando, pela prática repetida e pelo hábito, vamos harmonizando estas crenças com os nossos atos, com nossos hábitos e expectativas, também com as expectativas e hábitos dos outros e sobretudo com a nossa auto-imagem. De modo que, estando habituados a viver dentro dessas crenças, elas se tornam coerentes com o tom geral da nossa vida e por isto nos parecem coerentes em si mesmas e coerentes umas com as outras. Isto é, da unidade da nossa auto-imagem costumeira deduzimos erroneamente a unidade das nossas crenças.&nbsp;




A outra maneira de coerenciar as crenças é a filosófica. Significa confrontá-las teoricamente umas com as outras. Quando começamos a fazer isto, vamos ver que a nossa prática se assenta numa série de pressupostos contraditórios, que se desmentem uns aos outros. Isto, evidentemente, pode nos causar um certo espanto e nos deixar inseguros, derrubando uma auto-imagem tão laboriosamente construída.. De fato, Sócrates deixava as pessoas tão inseguras, que o compararam a uma enguia, um peixe-elétrico. Quem encostava nele levava um choque, pois ele demonstrava que as crenças mais comuns, tidas como coerentes e admitidas por todos, eram contraditórias umas com as outras e frequentemente&nbsp;autocontraditórias, quer dizer, intrinsecamente absurdas.&nbsp;





Quanto mais incoerentes são nossas crenças, maior é o esforço de nossa vontade no sentido de dar um simulacro de coerência àquilo que não tem. Ora, se um indivíduo consegue fazer isto, quanto não conseguirá a coletividade? Nesta, você recebe o reforço de seus semelhantes e é protegido pela idéia de que, se erra, não erra sozinho, e de que tantos juntos não poderiam errar de maneira alguma. O auto-engano coletivo é mais eficiente do que o individual.&nbsp;





É essa exigência de uma fidelidade mais profunda à nossa consciência de veracidade que é representada por Sócrates.&nbsp;





Cada novo filósofo que seja digno do nome se defronta inicialmente com uma perplexidade que nasce da constatação da incoerência do consenso. Ele vivencia esta insegurança de perceber que talvez todos estejam enganados, e ele também junto com todos. Novamente faz a experiência de saber que não sabe, face a um consenso social que finge que sabe. Entende-se aqui que este consenso não abrange literalmente todos os membros da coletividade, mas apenas a intelectualidade, isto é, aqueles que representam publicamente o papel de porta-vozes do consenso.&nbsp;





(CARVALHO, Olavo de. Pensamento e atualidade de Aristóteles. Link: http://www.olavodecarvalho.


org/apostilas/pensaris1_1.htm).




Aristóteles, por sua vez, tinha a sua própria teologia, a despeito do que sobre o assunto informava a religião grega. Era uma teologia natural, elaborada com base na observação do real e desenvolvida pela razão.



Da mesma forma, Giordano Bruno fez colocações a respeito do céu e da natureza humana, que lhe renderam a morte (foi condenado pela Inquisição).



E o que os filósofos das últimos décadas têm dito a respeito da vida humana e de seu sentido? É possível darmos uma amostra a fim de esclarecer o leitor sobre a especialidade&nbsp;filosófica nesse aspecto.



No séc. XX, na Espanha, nascia a corrente de pensamento chamada “raciovitalismo”. O nome de seu precursor é José Ortega y Gasset. Muito se fala em Sartre e em seus conceitos de projetar a vida para a liberdade, mas entendemos que a raiz clássica e a maturação que lhe deu a escola orteguiana são insuperáveis.







Ortega, em seu livro “A Rebelião das Massas”, chegou a dizer que



Tanto vale dizer que vivemos como dizer que nos encontramos em um ambiente de possibilidades determinadas. A este âmbito costuma chamar-se "as circunstâncias". Toda vida é achar-se dentro da "circunstância" ou mundo. Porque este é o sentido originário da idéia (mundo). Mundo é o repertório de nossas possibilidades vitais. Não é, pois, algo à parte e alheio a nossa vida, mas que é sua autêntica periferia. Representa o que podemos ser; portanto, nossa potencialidade vital. Esta tem de se concretizar para realizar-se, ou, dito de outra maneira, chegamos a ser só uma parte mínima do que podemos ser. Daí que nos parece o mundo uma coisa tão enorme, e nós, dentro dele, uma coisa tão pequena. O mundo ou nossa vida possível é sempre mais que nosso destino ou vida efetiva. (ORTEGA Y GASSET. A Rebelião das Massas).


Fica clara a sua famosa ideia de que o homem é o seu “eu e as suas circunstâncias”. Também, em sua obra “Que es filosofia?”, encerrou sua reflexão glorificando a vida com as seguintes palavras:



O espírito, por sua própria essência, é o mais cruel e o mais terno e generoso. O espírito, para viver, requer negar seu próprio passado, mas não pode fazer isto, se por sua vez, não o mantém vivo em seu interior. Porque se o matasse de uma vez por todas não poderia seguir negando-o e superando-o continuamente e teria que começar de novo. Superar é herdar e adicionar. (ORTEGA Y GASSET. Que es Filosofía?).&nbsp;

Nossa conclusão segue na direção de afirmar a capacidade da filosofia de colocar a vida em questão e de lhe abrir as portas a uma realização consciente e responsável, mesmo diante de um mundo cheio de distrações, falsas promessas e enganos que tendem à submissão das mentes a uma vida rotineira, anônima e insossa. A filosofia capacita o homem, e especialmente o que se dedica a ela com mais atenção, a se encontrar com os seus limites e com as suas liberdades a fim de conduzir a vida como o maior dos projetos, com júbilo, abnegação e, acima de tudo, humanidade.