5. O entrelaçamento de teologia e poesia
Autor: Edgard Silva Pereyra | Publicado: 2012-07-08T19:59:00-03:00




O
 leitor vai encontrar muita poesia na Bíblia. Ali há o entrelaçamento da
 fé e a poesia, da vida e a poesia, da história e a poesia, da revelação de Deus e a
 poesia, enfim, da teologia e a poesia.&nbsp;

No
 Antigo Testamento há livros inteiros que foram escritos de forma 
poética. Pois no Israel espiritual a vocação de sacerdote é inseparável da vocação de poeta. Na antiga sociedade israelita todo poeta está comprometido antes mesmo 
de nascer: a poesia prima na liturgia, nos salmos e no 
conteúdo da religião.&nbsp;


Nesse
 povo, a poesia foi respeitada. Não somente a poesia, também os poetas 
foram respeitados. Uns eram grandes senhores da realeza. Outros eram 
cultos sacerdotes. A grande família de poetas era a dos militantes 
populares da poesia, produtos naturais de um grande vaivém entre o dever
 e a música, entre o louvor e a sobrevivência, entre a pátria e os 
inimigos, entre o amor e o sofrimento. Todos são poetas do amor mais 
decidido e da ação mais ardente, preocupados com suas vidas e as outras,
 movidos por uma generosa disposição de compartir a fé, a esperança e 
suas visões das complexas relações do eu com o povo, do povo com o 
mundo, fortemente determinadas pelas ligações do eu e do povo com o 
mundo espiritual.




A
 poesia bíblica guarda em sua universalidade o selo singular da poesia 
hebraica, que considera dons divinos a fé, a verdade, a liberdade, a paz
 e a alegria. Poesia que deu forma, som, graça e arrebatamento às 
Sagradas Escrituras. O ar do mundo transporta as sementes dessa poesia a
 todos os lugares, e essas sementes caem nos sulcos dos corações e 
produzem novos códigos para a alma.



Os poetas bíblicos eram poetas de fé. Eles geraram a poesia da fé.&nbsp;Poesia que traspassa e rompe os moldes literários para expressar a fé no Deus criador e redentor como necessária à renovação de quanto existe. Consegue isto inserindo a poesia da fé na essência de tudo o que o mundo, o ser humano e a vida têm:







Ela
 está inserida no mundo em que vivemos. Contempla aspectos essenciais da
 forte beleza da natureza e da compaixão do mundo como se fosse hóspede 
de um recinto sagrado. Saem a seu encontro vales e montanhas; rios que 
descem dos cumes e correm por vales e planícies; o mar imenso, os prados
 verdes, os bosques de vegetais emaranhados; flores, borboletas, 
pássaros e animais; o silencioso e inclemente deserto; o céu iluminado 
pela luz pura do sol durante o dia, ou coalhado de estrelas à noite e a 
lua com sua luz suave. Mas não só contempla, sente o aroma da relva, das
 folhas das árvores, das flores, das frutas, a carícia da brisa matinal e
 o encanto do crepúsculo. Ouve o sussurro do mar, o rumor do rio de água
 clara que corre entre as pedras, a fúria da tempestade. Percebe as 
gotas de orvalho que brilham como joias nas folhas. 






Ela
 está inserida na criatura humana. Os poetas de fé contemplam 
agricultores e plantações, marinheiros e barcos, crianças brincando, 
casamentos e festas, artesões e artesanatos, pescadores e peixes, 
pastores e rebanhos, músicos e música, cantores e cantos, pessoas e 
povos em constante movimento, com suas paixões, mazelas e virtudes. Em 
suas poesias falam do fato de que os seres humanos são criaturas do 
corpo e das paixões assim como da mente e da alma, e também como eles 
revelam seus segredos em cada movimento que fazem. Tantas vezes os 
poetas parecem falar na voz daquela parte secreta do eu que 
preferiríamos manter em silêncio. E essa voz nos faz lembrar de algo 
sobre nós mesmos que preferiríamos ignorar.






Ela está
 inserida na vida. Lendo-a pensamos: como a vida é ampla! Quantas 
maneiras há de viver! Quanta coisa é possível! E nos faz admitir que a 
vida, assim como o coração humano, será sempre mais vasta e profunda que
 qualquer coisa que possamos penetrar; que só tolos e charlatães pensam 
que sabem e compreendem tudo a respeito da existência.





É inserindo a fé nessa essência que a poesia para um povo destinado a 
transformar o mundo cumpre sua função essencial; função que a arte e a 
teologia bíblica têm em comum: esclarecer e incitar à ação, no 
sentido de mostrar ao ser humano como ele pode satisfazer seu anseio de 
tornar-se um com o todo da realidade, de alcançar a plenitude humana, de
 estabelecer ligações sãs com aquilo que ele não é, aquilo em que está 
inserido e que o define.



No livro de Ernst Fischer, A Necessidade da Arte, há uma boa descrição desse anseio:



É claro que o homem quer ser mais do que apenas ele mesmo. Quer ser um homem total.
 Não lhe basta ser um indivíduo separado; além da parcialidade da sua 
vida individual, anseia uma ‘plenitude’ que sente e tenta alcançar, uma 
plenitude de vida que lhe é fraudada pela individualidade e todas as 
suas limitações; uma plenitude na direção da qual se orienta quando 
busca um mundo mais compreensível e mais justo, um mundo que tenha significação.
 (...) Quer relacionar-se com alguma coisa mais do que o ‘Eu’, alguma 
coisa que sendo exterior a ele mesmo, não deixe de ser-lhe essencial. O 
homem anseia (...) por unir na arte [e eu acrescento também na religião]
 o seu ‘Eu’ limitado com uma existência humana coletiva e por tornar social a sua individualidade.


Como
 expressão de arte, teologia e religião, a poesia bíblica reflete a 
infinita capacidade humana para a associação, para a circulação de 
experiências e idéias. Mas faz isso a seu próprio modo: a indagação 
sobre a essência do que existe e acontece é inspirada pela fé em um Deus
 que se importa com sua criação. Por isso, somos tão rapidamente 
transportados por ela da mera aparência para questões do espírito, com 
as quais quer enriquecer a vida. E o modo que o poeta de fé encontrou 
para enriquecer a vida humana com sua poesia foi fazer com que as 
instruções de Deus viessem a ter existência real.



O poeta transforma em arte aquilo que observa, aquilo que sente. Mas a
 poesia bíblica não tem a ver só com a “beleza”, com a contemplação 
estética, com o desfrute do estético. A singularidade da tarefa do poeta de fé pode ser 
resumida assim:



Expor
 a significação profunda das ações históricas de Deus, com a intenção de
 restaurar a unidade humana perdida, de unir o pessoal ao universal, 
fazendo o leitor compreender claramente a necessidade e as relações 
essenciais entre o homem e Deus, entre o homem e o mundo, entre o homem e
 a sociedade, entre a sociedade e a humanidade. O poeta maduro não fará nada sem o sabor da companhia humana, da sociedade.


Fazer
 um apelo que requer ação e decisão, incitando o leitor a formular um 
julgamento: “Não era assim que devia ser. Precisa deixar de ser assim”.



Apresentar
 um mundo que está sendo transformado a partir da restauração da unidade
 perdida do homem com Deus. Nisso fica claro que a poesia de fé é um 
instrumento da teologia bíblica para humanizar seu conteúdo, dando 
ritmo, som, graça, vida e realismo a suas conceituações. A poesia também
 é a forma elevada que a teologia bíblica encontrou para expressar o 
louvor devido a Deus.





A poesia do Novo Testamento 
ainda é poesia hebraica. Mas é poesia nova, poesia da grande 
reviravolta, da renovação escatológica. Os poetas de fé agora estão face
 às novas ações históricas de Deus em Jesus Cristo. Eles têm a 
consciência de que tudo é totalmente novo: nova vida, novo tempo, nova 
aliança, novo Senhor, novo povo de Deus, novo destino: novo céu e nova 
terra. Sua poesia tem a ver com uma nova realidade: a nova vida que 
Cristo oferece graciosamente capacita o homem a incorporar a si aquilo 
que ele não é, mas tem a possibilidade de ser: uma nova criatura em 
Cristo, um ser humano pleno, autêntico, segundo Deus.



Nos
 evangelhos, as narrações do evento de Cristo estão repletas de poesia. Vou
 mencionar uns poucos exemplos. A poesia está no Magnificat; no ambiente
 humilde em que o Messias prometido nasceu em Belém da Judeia; no canto 
dos anjos, celebrando o nascimento de Jesus, que os pastores ouviram 
atônitos, em uma noite estrelada, enquanto guardavam seus rebanhos; na 
estrela misteriosa que guiou os magos do Oriente até a manjedoura onde 
Maria havia deitado o menino.&nbsp;

A poesia está em tantas metáforas e 
parábolas de Jesus. Cumpre sua função ao apresentá-lo, em transcrições 
de letras de hinos da Igreja primitiva, como o Filho unigênito de Deus 
que se fez homem para mostrar-nos o que significa ser um ser humano 
segundo Deus. Está até nos instantes finais da vida terrena de Jesus: no
 grito agonizante “Está consumado”, na nova vida que ressurge com ele do
 túmulo, na sua glorificação. Está nas epístolas, por exemplo, na rica 
imagem da Igreja como corpo de Cristo. Está na simbologia apocalíptica 
do último livro: os quatro cavaleiros, as sete taças da ira divina, as 
ruas de ouro e as porta de pérola da Nova Jerusalém que desce do céu, 
vestida como uma noiva.

Foi
com esses poetas que a poesia cresceu e cobrou como nunca seu acento
de fé,  libertação e alegria. Foi entre opressão, guerras,
movimentos sociais e todas as peripécias vitais da espécie humana
que o Deus libertador se revelou. Por esse caminho de espinhos a
luminosa revelação divina foi a condição inerente da produção
espiritual, a fonte da grandeza, que levou os poetas bíblicos a
desenvolver a fecundidade da poesia até limites não suspeitados.&nbsp;


Especialmente no Novo Testamento, a poesia já não se
satisfaz com o canto desesperado do sofrimento dos militantes da poesia civil, muitos dos quais passam pelo mundo como sonâmbulos atormentados. Ali ganha uma tendência
espacial, ilimitada. Toma o rumo da bondade, da saúde e da
restauração. Os poetas atingidos pelo Evangelho celebram a
esperança, a alegria e o amor divino. Na celebração deste amor
foram muito mais profundo e muito mais alto que os militantes da poesia civil. Estes pactaram com as trevas. Os poetas militantes do Evangelho interpretam a luz. 

O que quero destacar não é o uso da poesia apenas por ser poesia por parte da teologia bíblica, mas a finalidade de seu uso: entrelaçar a teologia e a realidade do ser humano, de seu mundo e de sua vida da maneira estética, profunda e crítica como  faz a arte. 





Que
 diferença a da teologia bíblica quando é comparada com a 
teologia tradicional, conhecida como teologia dogmática ou sistemática! Esta é a teologia que os ramos do catolicismo, do protestantismo e dos evangélicos usam para defender suas tradições particulares. O
 impressionante não é apenas o que esta teologia contém, mas o 
que lhe falta: o mais próximo, o mais fundamental, o mais extenso, o 
mais incalculável do ser humano, de seu mundo, de sua vida, vistos na 
perspectiva da história da salvação. Trata-se de doutrina pura, abstrata, existindo no vazio, sem ser humano, sem rio, lago, mar, montanha, vegetação e pássaros, sem ação, amor e sofrimento, isto é, sem vida, sem história. Falta-lhe "poesia" porque o estudo da arte está ausente nos seminários.

E assim é porque os dogmáticos andam em outros mundos, pensando em purificar a 
doutrina dos ingredientes do mundo real. Ingredientes com os quais os autores bíblicos humanizam a doutrina, como os 
sabores, os aromas, as cores, a beleza e as paisagens do mundo; as 
pessoas interagindo movidas por amor, sentimentos, interesses e paixões; a história como pano de fundo, ou seja, em cada relato há situações reais, 
concretas, um aqui e agora.&nbsp;


Essa purificação deu como resultado doutrina 
fria, insípida, sem a alegria de viver. Pois o estilo da dogmática é isolar-se do 
cotidiano, das batalhas pela sobrevivência, do sofrimento, das 
frustrações, das incertezas e de tudo que demanda nosso tempo, nossa 
energia, nossa dedicação.



Por
 isso, a poesia de fé não aparece, há séculos, no caminho dos 
dogmáticos. É esta poesia que dá vida e realismo à teologia: ela traz 
para dentro da teologia não só o ser humano em diálogo concreto com 
Deus, mas também o que o rodeia. Se a atmosfera não entra dentro da 
teologia, a teologia está morta: morta porque não pode respirar.

Os obstinados argumentos contrários ao entrelaçamento entre teologia e poesia já não servem. Na Bíblia, claro está, a liturgia, os salmos e o conteúdo tanto do judaísmo quanto do cristianismo saíram da poesia.

Os
 dogmáticos são aqueles que andam com os dogmas debaixo do braço para 
deixá-los cair na cabeça das pessoas; são os que não se lavam os pés 
ideológicos na celebração da Eucaristia; pés que, querendo ou não, os 
levam a servir à ideologia do capitalismo, que cada vez mais exige 
pessoas comuns isoladas da realidade, para que não descubram que estão 
sendo manipuladas pelos interesses terríveis, inconfessáveis, das 
classes sociais dominantes. Foi ideologizando-se que a teologia 
tradicional perdeu, entre outras coisas, a qualidade libertadora da teologia bíblica.



Isto
 é claro: a doutrina (ou a teologia) é importante. Sua função é 
mostrar-nos o caminho da salvação. Mas tomamos um rumo que não tem 
sentido para o Novo Testamento quando pensamos que a salvação está em 
seguir à doutrina. A religião começa a afastar-nos de Deus no momento em
 que ela apresenta a sua própria doutrina, não o Senhor Jesus Cristo, 
como sendo o caminho, a verdade e a vida. 



O entrelaçamento de teologia e poesia faz que os leitores do Novo Testamento tenham a sensação que aprenderam a ver o ser 
humano, o mundo, a vida, a história e a Deus com novos olhos, e descobriram que o que viam antes era a parte do mundo feita de banalidades, o homem 
transformado em objeto, a vida sem perspectiva e o Deus burguês criado no 
Ocidente, que é uma inacreditável abstração.

Teologia e poesia? —
pergunta o teólogo mentor da teologia dogmática, sistemática,
acadêmica. Ele mesmo responde, ensimesmado em sua linha particular
de interpretação: Nada a ver!

Nada a ver porque essa
teologia perdeu seu vínculo com o povo, com a realidade. Formulada de teólogo a
teólogo, enche as estantes de livros que se desgastam rapidamente.
Não provoca, não incita, porque não se encontra com o coração
dos homens, com os olhos da mulher, com os desconhecidos das ruas,
dos lares, dos trabalhos, que esperam pelo testemunho de quem
caminhou na escuridão, mas, por obra divina, se encontrou a pleno
sol.

A teologia vai 
recobrar o vínculo com a realidade e com as pessoas quando as faça olhar como fazia o
Mestre da Galileia quando dizia: olhem os lírios do campo, os
pássaros que voam pelo céu, o pastor que cuida de seu rebanho,  o
homem que saiu para semear, o fermento que a mulher pôs na massa, a
mulher que perdeu uma moeda, o homem que encontrou um tesouro no
campo, a rede que apanhou peixes bons e peixes podres, o filho
perdido que voltou ao lar. Com imagens como estas, o Mestre mostrava
não só a vida como ela é, mas como deveria ser, segundo Deus. Nessas imagens vemos que o Evangelho tem raízes e radículas na terra, na História, na humanidade: tem sangue em cada letra, sílaba e palavra.


Era andando entre
desconhecidos pelos poeirentos caminhos e ruas dos povoados da
Pelestina que Jesus estabelecia o vínculo entre as pessoas e o novo
que ele veio revelar. 

Na sua maneira de ensinar e pregar evidencia que a inclinação profunda do homem é a poesia.&nbsp;





O teólogo será
verdadeiramente teólogo, nos moldes da teologia bíblica, somente
quando a poesia conseguir viver na teologia. Para tal, o teólogo
precisa ir onde a poesia nasce e cresce: o mais próximo, o mais
fundamental, o mais extenso, o mais incalculável do ser humano, de seu mundo, de sua vida.



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Precisa ir à catedral da
natureza selvagem. Ali se abre uma porta às questões
vitais, ao infinito. Ali, em silêncio, poderá escutar as mais
antigas vozes que têm falado ao espírito do homem. Frente as obras
colossais da natureza talvez seja surpreendido e apanhado pelo terror
metafísico que provoca agonia e aprofunda a solidão de muita gente.
Precisa embrenhar-se nos bosques milenares, misteriosos, e ali ouvir
o canto dos pássaros, contemplar os animais e os insetos. Precisa
ficar a sós frente a uma rocha,  à água, ao
mar e suas ondas, à uma gigantesca árvore
centenária, ao corpo apodrecido de uma dessas gigantes. Precisa contemplar o céu nas horas crepusculares e
ter um céu estrelado sobre a cabeça...
Então poderá descobrir que o mistério
não se encontra nos lugares mais remotos, na profundidade espacial
ou subterrânea, nós somos o mistério.




Para não
ser um teólogo contemplativo puro ou carente de sensibilidade pelo
ser humano, também precisa perder-se entre os desconhecidos das
ruas, das praças, a fim de que a teologia recobre o vínculo com os
que estão distantes, e estes possam recolher ternamente o do
teólogo.



O objeto do
Evangelho é o ser humano: criar uma humanidade nova segundo Deus.
Saber ou fazer teologia sem pensar no ser humano é irracional,
negativo, despropositado. Isto transforma o teólogo em um fantasma
entre os semelhantes, pois não conhece as aspirações
humanas, nem consegue ver o sofrimento debaixo dos telhados, nas
ruas, em todas as situações,
nas cidades e no campo. A teologia adquire significado para o ser humano quando
o caminho do teólogo se junta com o caminho de todos, a fim de que a
germinação
inacabável do Evangelho aconteça nas pessoas de boa
vontade.

Contemplação
da natureza,
retirar-se para meditar em solidão e perder-se entre os desconhecidos deveriam
ser deveres elementares do teólogo. A solidão como opotunidade de meditação enriquece a vida quando o esplendor e os mistérios da natureza
selvagem intrigam e apaixonam o espírito. Na grande multidão de
vidas humanas, à vista de milhares de olhos que buscam algo que lhes
falta, mas não sabem o que é nem onde se encontra, o teólogo pode
encarnar para muitas dessas vidas a esperança no sentido
bíblico.

Cumprindo
esses deveres elementares em comunhão com a Palavra criadora e
redentora, e em profunda meditação a respeito da tenaz contradição
da humanidade e de uma época diabolicamente confusa, o teólogo que
caminhou bastante pelo terreno da dogmática poderá encontrar um
veio de teologia no cual o Verbo possa se humanizar (João 1:14) e a
poesia possa encarnar na teologia a fim poder expressar com graça e
verdade o milagre da humanização da Palavra. Veio de teologia que
tenha como ideia central a portentosa obra de Deus em Jesus
Cristo, cujo alvo é a construção de uma nova humanidade. Ideia central que agrupe as incidências históricas, as
condições geográficas, a vida, as lutas e a cultura do grupo ou povo ao
qual o testemunho é dirigido.&nbsp;

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A
necessidade mais imperiosa para o teólogo moderno é formular
teologia sem as receitas das classes dominantes, sem escolas para as
classificar, como a vida. Teologia que não
seja antirrealista, e saia às ruas a fim de tomar parte no "bom
combate". Tendo em vista a pregação
dos profetas, a atividade terrena de Jesus, o ministério de Paulo e a sorte
deles, fica claro que a teologia é como a primavera, uma
insurreição. A teologia bíblica, como a vida, sobrepassa as
estruturas e se fundamenta em novos códigos para a alma. Portanto,
não
se assuste o teólogo se é chamado de insurgente, nem se ofenda se
dizem que é subversivo.

Somente desta maneira o teólogo poderá
servir aos semelhantes: primeiro tem que recuperar a sensibilidade humana desterrada
pela dogmática e, depois, possuído por uma sensibilidade profunda
frente à natureza humana, acompanhar as lutas do homem
contemporâneo tendo em vista o alvo da atividade de Jesus: a
renovação escatológica
(Apocalipse 21.5).

Pode um teólogo ser
o mesmo depois de ter passado por essa prova?

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