O ódio à Democracia, de Jacques Rancière
Autor: Anne Lima | Publicado: 2017-05-20T09:53:00-07:00







Jacques Rancière. Filósofo francês, nascido em 10 de junho de 1940, lança no
que concerne à sua mais recente obra, “O ódio à democracia”, objeto desta resenha.




Rancière considera que vivemos em
sociedades que se denominam democráticas, em oposição a sociedades governadas
por Estados sem lei ou por lei religiosa. Entretanto, o que significa vivermos
em democracias? Quais os sentidos atribuídos à democracia e quais as
resistências a ela? Quais as razões que geram o ódio à democracia?

O autor não somente explica o que seria o ódio à democracia em meio a
sociedades democráticas da atualidade, como também a democracia do passado, sua
expansão através das forças armadas, sua ligação ao homem burguês e a situação
paradoxal, onde o autor critica o individualismo desencadeado pelo sistema
democrático, onde é colocada como uma coisa boa para a elite, mas torna-se um
desastre se toda a civilização tem acesso a ela.

“O ódio à democracia não é novidade, é tão velho quanto à democracia, e por uma
razão muito simples: a própria palavra é a expressão de um ódio. Foi primeiro
um insulto inventado na Grécia Antiga por aqueles que viam a ruína de toda
ordem legitima no inominável governo de multidão. Continuou como sinônimo de
abominação para todo os que acreditavam que o poder cabia de direito aos que a
ele eram destinados por Nascimento ou eleito pela sua competência. (p. 8)”

Mas o foco do livro é o novo ódio à democracia, e o objetivo é explica-lo
começando pelas criticas que serão feitas a América e seus métodos de espalhar
sua democracia pelo mundo através das forças armadas.

Resumido, o novo ódio a democracia pode ser explicada então em uma tese
simples: só existe uma democracia boa, a que reprime a catástrofe da
civilização democrática, o desejo de que todos sejam iguais, e que todas as
diferenças sejam respeitadas.&nbsp;







O autor revela o paradoxo que é a democracia, onde existem dois adversários. E
também a crise do governo democrático, uma consequência da intensidade da vida
democrática, através de dois aspectos, e um identificava-se com o principio
anarquista, que afirmava o poder do povo.

No primeiro capitulo fala-se da relação do nazismo a dominação democrática.
Jacques trás a perspectiva de outros autores ao analisar totalitarismo e
democracia como não sendo tão opostos. E a relação do nazismo a dominação
democrática. Existem bases que confirmam que a democracia Europeia nasce do
genocídio, isso porque democracia e judeus estão em oposições radicais. As
tendências criminosas da Europa democrática seriam: pedir paz no Oriente Médio
para solucionar o conflito israelo-palestino, e como solução para isso, eles
exterminavam os judeus na Europa.&nbsp;







Existe também uma contradição no trinfo da democracia, trazido de fora pela força aramadas. Existam aqueles que viam a democracia como o governo do povo por ele mesmo e, quando se levava a democracia para um país, não somente os benefícios lhe acompanhavam como também a burguesia. A democracia era vista como uma ascensão do autoritarismo caso não houvesse limites. Mas ao se opor ao seu inimigo que seria o governo autoritário, ditador, ele tornava-se exatamente aquele que controla um mal que se chama vida democrática.&nbsp;



Outro ponto a ser discutido no livro é o fato de que essa vida democrática é o que provoca a crise do governo, já que ela afirma o poder do povo.&nbsp;






Percebe-se que o totalitarismo e a democracia não têm tanta diferença e como ela foi introduzida forçadamente em outros países. O desmoronamento do império Soviético foi vista como uma vitória da democracia sobre o totalitarismo. O direito formal é construído a partir dai e tornam-se o primeiro alvo das criticas marxismo, tronando-se sinônimos o homem egoísta da sociedade democrática, e o homem egoísta da sociedade burguês.&nbsp;



O homem egoísta no entendimento de Marx eram os detentores do meio de produção.&nbsp;




O livro faz uma ligação das roupagens do homem egoísta chegando à mesma conclusão de Marx, quando comparam os detentores do meio de produção, os “indivíduos egoístas” por, “homens democráticos” ou “consumidores ávidos” (na perspectivada da sabedoria contemporânea). A democracia na teoria é o regime da igualdade, mas no que se refere aos direitos de mercado dos homens egoístas/indivíduo democrático. E assim identifica-se a igualdade democrática como a troca igual da prestação mercantil.&nbsp;



O individualismo democrático, também será um dos pontos tratado pelo autor, através da preceptiva de alguns sociólogos e filósofos, onde a individualidade é colocada como uma coisa boa somente para a elite.&nbsp;


Um governo democrático reafirma o poder do povo, nesse caso existe um principio anárquico explicado pelo autor como “vida democrática”, fundamentado na ausência de títulos para governar. Mas a democracia ateniense usava o sorteio, anulando a necessidade de titulo (interrompe a lógica tradicional segundo a qual comunidades são governadas por aqueles que têm títulos) criando a ilusão da “vida democrática” já que o povo tinha direito ao voto.











Essa democracia direta, não se compara com a democracia representativa atual. E
a mudança vista como necessária é criticada pelo autor, que explica a falácia de
que nossa sociedade moderna somente a democracia representativa convém devido
crescimento populacional e territorial.

Conclui-se que democracia e representação em uma única linha são algo
incoerente. O que chamamos de “democracia representativa” é a forma de
funcionamento do Estado, fundamentado incialmente no privilegio das elites
“naturais” (como por exemplo um regime monárquico, onde o poder é naturalmente
passado para o filho do rei), e desviada aos poucos de sua função pelas lutas
democráticas. O poder do eleito “natural” por titulo ou ascendências não
existiria mais, porém o sorteio para eleger um representante faria com que o
poder ainda permanecesse nas mãos de um grupo hegemônico, a elite dos eleitos
do povo e a elite daqueles que nossas escolas formaram no conhecimento do
funcionamento da sociedade.

Rancière conclui que não vivemos em democracias, e lista os direitos que temos
em Estados oligárquicos, porém lista as vantagens desse tipo do Estado dito
democrático, mas também seus limites. Como por exemplo, as eleições livres, mas
essa eleição acaba garantindo o poder nas mãos da classe hegemônica. A
administração não é corrompida, exceto na questão os contratos. A liberdade dos
indivíduos é respeitada, mas à custa de notáveis exceções. A imprensa é livre,
mas sem ajuda das potencias financeiras, não terá sucesso. Como dito
anteriormente só existe uma democracia boa, a que reprime a catástrofe da
civilização democrática.

Por fim percebe-se que atualmente vivemos em uma dita democracia onde as
conquistadas de direitos foram promovidas pela ação democrática, mas a
oligarquia desvia as paixões democráticas para os prazeres privados e as tornas
insensíveis ao bem comum. O fenômeno oposto desse egoísmo é a paixão
democrática, que incomoda os “candidatos de governo”, pois o desejo desencadeia
a ideia de que a politica vai além de uma escolha entre oligarcas
substituíveis. Nesse caso a ideia de que a política vai além as eleições, da
escola de um representante. A virtude da escola popular, e a escola de um
representante para solucionar os problemas da sociedade, que é assunto para o
saber especialista, e não para a escolha do povo, é dois sistemas de razoes
opostas, o autor sempre reafirma a contradição dos Estados democráticos e sua
forma de agir.

As queixas usuais sobre a democracia ingovernável torna-se a forma de legitimar
a necessidade de reprime a catástrofe da civilização democrática.

Por fim, percebe-se que Rancière traz uma critica a democracia representativa,
a forma como ela foi expandida deixando um rastro de morte, as contradições
dentro dos Estados democráticos, onde a igualdade democrática se estende a
troca igual da prestação mercantil, e a forma de desviar as energias politicas
excessivas, contidas na ação democrática para a busca da propriedade material
(para Marx esse seria os detentores da propriedade privada) e esse desvio tinha
um efeito duplo, que era tornar os cidadãos indiferentes ao bem publico (o que
contraria um Estado real de Democracia).