Textos de Filosofia Medieval
Autor: Júlia Casamasso Mattoso | Publicado: 2014-06-17T10:23:00-03:00


Na Idade Média percebemos um grande esforço intelectual para fundamentar a fé através da razão.&nbsp;Durante esse período fé e razão se harmonizaram através da filosofia cristã.



Nesse período, patrimônio cultural do Ocidente cristão é enriquecido com valiosas contribuições dos intelectuais muçulmanos. O renascimento cultural promovido pelos árabes no Oriente, nos séculos VIII e IX, é marcado por avanços científicos e pela retomada do pensamento racional grego.&nbsp;Averróis foi médico e filósofo; na filosofia, destaca se por ser um dos maiores comentaristas da obra do filósofo grego Aristóteles, tornando-se, assim, um dos mais ilustres pensadores da baixa Idade Média.&nbsp;





SANTO AGOSTINHO



A Patrística foi
a Filosofia Cristã dos primeiros séculos de nossa era. Consistia na elaboração
doutrinal das crenças religiosas do cristianismo e na sua defesa contra os
ataques dos pagãos e contra as heresias. Dado o encontro entre a nova religião
e o pensamento filosófico greco- romano, o grande tema da Filosofia Patrística
foi o da possibilidade ou impossibilidade de conciliar fé e razão. Santo
Agostinho, expoente dessa filosofia, sobre a relação fé e razão, defendia a
tese que se pode resumir nesta frase: "Credo ut intelligam" (Creio
para entender).



Santo Agostinho retoma a célebre teoria platônica das Ideias à luz do
cristianismo e formula a teoria da iluminação segundo a qual o homem recebe de
Deus o conhecimento das verdades eternas: à semelhança do sol, Deus ilumina a
razão e torna possível o pensar correto.&nbsp;Segundo Santo Agostinho, a fé não conflita com a razão, esta última seria
auxiliar da fé e estaria a ela subordinada.&nbsp;A fé, não oprime a razão, mas, ao contrário, abre-lhe os
olhos que a falta de fé mantinha fechados. A partir dos princípios da fé, a
razão, por suas próprias forças, deduzirá consequências e tentará resolver os
problemas que Deus deixou para nossas livres discussões.&nbsp;



Quem nos
mostrará o Bem? Ouçam a nossa resposta: Está gravada dentro de nós a luz do
vosso rosto, Senhor. Nós não somos a luz que ilumina a todo homem, mas somos
iluminados por Vós. Para que sejamos luz em Vós os que fomos outrora trevas.&nbsp;(SANTO
AGOSTINHO. Confissões IX. São Paulo: Nova Cultural,1987. 4, l0. p.154. Coleção
Os Pensadores)&nbsp;A
doutrina da iluminação se baseia na busca pela razão através da fé, é preciso
crer para entender.



Haja vista que para cada ato humano implica-se uma tomada de posição frente

às coisas, Santo Agostinho concebe que, ou delas se “frui” ou se “usa”. Mas afinal, o

que significa isto? Fruir significa “aderir a alguma coisa por amor a ela própria”; usar, ao

contrário, “é o orientar o objeto de que se faz uso para obter ao qual se ama, caso tal

objeto merece ser amado”. Poder-se-ia perguntar que, dada esta

distinção entre os atos – devido a uma distinção entre os objetos –, de que se deve

então fruir?

Responde, ele que somente Deus Trindade: “o Pai, o Filho e o

Espírito Santo..., a própria Trindade, uma e suprema realidade, é a única Coisa a ser

fruída, bem comum de todos”. Cabe, portanto, que o homem, reconheça sua

necessidade Daquele que lhe deu a vida e, em meio às coisas do mundo, veja em

Deus, o sumo bem, acima do qual não se pode conceber outro maior.

De Deus frui-se porque, Deus ama os homens e as divinas Escrituras proclamam

bem alto esse seu amor. Ama não para gozar deste, já que não precisa da bondade

humana: “Se for para gozar, então precisa de nossa bondade? Tal conclusão ninguém

de juízo poderá sustentar. Pois todo bem que está em nós, ou é ele próprio ou procede

dele”.





SÃO TOMÁS DE AQUINO





As cinco vias
consistem em cinco grandes linhas de argumentação por meio das quais se pode
provar a existência de Deus. Sua importância reside sobretudo em que supõe a
possibilidade de se chegar no entendimento de Deus, ainda que de forma parcial
e indireta, a partir da consideração do mundo natural, do cosmo, entendido como
criação divina.&nbsp;(MARCONDES,
D. Textos básicos de filosofia: dos pré-socráticos a Wittgenstein. Rio de
Janeiro: Jorge Zahar, 1999. p. 67.)&nbsp;Tomás de Aquino formula as argumentações que provam a existência de Deus sob a
influência do pensamento de Aristóteles, recorrendo não à Bíblia, mas,
sobretudo, à Metafísica do filósofo grego.&nbsp;



&nbsp;"Nos três primeiros artigos da 2ª
questão da Suma de Teologia, Tomás de Aquino discute sobre a existência de
Deus. Suas conclusões são: 1) a existência de Deus não é auto evidente, sendo
preciso demonstrá-la; 2) a existência de Deus não pode ser demonstrada a partir
de sua essência (pois isso ultrapassa a nossa capacidade de conhecimento); 3) a
existência de Deus pode ser demonstrada, contudo, a partir de seus efeitos
(demonstração quia), isto é, a partir da natureza criada podemos conhecer algo
a respeito do seu Criador. A partir disso, ele desenvolve cinco argumentos ou
vias segundo as quais se pode mostrar, a partir dos efeitos, que Deus existe."&nbsp;

(Adaptado
de: MARCONDES, Danilo. Iniciação à história da filosofia. Rio de Janeiro: Jorge
Zahar Editor, 2000. p. 126-130.)&nbsp;

Nos argumentos de Tomás de Aquino sobre a existência de Deus, pode-se
perceber a influência dos escritos de Aristóteles em seu pensamento.&nbsp;

Segundo a prova teleológica, tudo que obedece a uma finalidade pressupõe uma
inteligência que o criou com tal finalidade, como o carpinteiro em relação a
uma mesa; ora, percebemos a finalidade no Universo (todas as criaturas têm uma
finalidade); logo, Deus é o princípio que dá essa finalidade ao Universo.&nbsp;

Segundo a prova que se baseia no movimento, Deus é considerado o motor imóvel,
isto é, como a causa primeira do movimento que percebemos no mundo, e deve ser
imóvel para evitar o regresso ao infinito.&nbsp;

A Suma Teológica de Tomás reúne, sem dúvida alguma, uns dos maiores escritos
sobre o cristianismo com fundamentação filosófica de todos os tempos.





A REVOLUÇÃO



“Admite-se de maneira geral que o século XVII
sofreu e realizou uma radicalíssima revolução espiritual de que a ciência
moderna é só mesmo tempo a raiz e o fruto. Essa revolução pode ser descrita e
caracterizada de varias maneira diferentes. [...] Em minha opinião ela é
expressão de um processo mais profundo e mais fundamental, em resultado do qual
o homem, como às vezes se diz, perdeu seu lugar no mundo ou, dão talvez mais
corretamente, perdeu o próprio mundo em que vivia e sobre o qual pensava, e
teve de transformar e substituir não só seus conceitos e atributos
fundamentais, mas até mesmo o quadro de referencia de seu pensamento.”

(KOYRÉ,
A. Do mundo fechado ao universo infinito. P. 13)

Esta revolução causou a destruição da ideia greco-romana e cristã de Cosmos,
isto é, do mundo como ordem fixa segundo hierarquias de perfeição e em seu
lugar surgiu a ideia de um Universo infinito, aberto no tempo e no espaço, sem
fim, sem limite.


O espaço heterogêneo e hierarquizado dos lugares naturais da Física aristotélico-tomista
foi substituído pela ideia de um espaço homogêneo, mensurável, calculável e sem
valores.



Imagine-se
em um centro urbano, observando pessoas que estão indo e vindo de diferentes
lugares, cada uma movida por múltiplas razões. Pode-se, entre outros aspectos,
identificar que cada pessoa é impulsionada a realizar características que a
distinguem de outros animais. Cada uma dessas características pode afirmar o
homem como:&nbsp;ser histórico,&nbsp;ser religioso e&nbsp;ser de conhecimento.&nbsp;



Para
agir no mundo, a pessoa humana utiliza-se de diferentes modalidades de
conhecimento.
Como o senso comum como conhecimento irracional, de pouca influência na formação
de novos conhecimentos.&nbsp;

A ciência como um saber, que, na sua essência, procura desvendar a natureza a
partir, principalmente, das relações entre causa e efeito.&nbsp;

A arte como um conhecimento que proporciona entender o mundo através da
sensibilidade do artista.&nbsp;

A filosofia como um saber que se propõe a oferecer um conhecimento, baseado na
busca rigorosa da origem dos problemas, relacionando-os a outros aspectos da
vida humana.&nbsp;

O mito como saber capaz de superar a
subjetividade do homem, frente ao desconhecido.

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