doutrina biblica da trindade
Autor: renascer | Publicado: 2011-10-20T07:50:00-07:00

A DOUTRINA BÍBLICA DA TRINDADE
por
Benjamin Breckinridge Warfield
Dr. Benjamin Breckinridge Warfield
(5 Novembro de 1851 - 16 de Fevereiro 1921)
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“Ao Senhor Pertence a Salvação” (Jonas 2:9)
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CONTEÚDO
1. O TERMO “TRINDADE”......................................................................................................... 3
2. APENAS UMA DOUTRINA REVELADA ............................................................................. 3
3. NÃO HÁ PROVA RACIONAL PARA A DOUTRINA ........................................................... 4
4. A RAZÃO DÁ APOIO À DOUTRINA..................................................................................... 6
5. NO VELHO TESTAMENTO NÃO É REVELADA CLARAMENTE .................................... 7
6. PREPARAÇÃO NO VELHO TESTAMENTO PARA A DOUTRINA ................................... 9
7. A DOUTRINA PRESUME-SE NO NOVO TESTAMENTO................................................... 9
8. A DOUTRINA FOI MANIFESTADA NO FILHO E NO ESPÍRITO SANTO ...................... 10
9. EM TODO O NOVO TESTAMENTO A DOUTRINA É IMPLÍCITA .................................. 11
10. TODO O ENSINO DE JESUS FUNDAMENTADO NA DOUTRINA................................ 13
11. O PAI E O FILHO, NOS DISCURSOS EM JOÃO............................................................... 13
12. O ESPÍRITO SANTO, NOS DISCURSOS EM JOÃO ......................................................... 14
13. A FÓRMULA BATISMAL................................................................................................... 16
14. A GENUINIDADE DA FÓRMULA BATISMAL ............................................................... 17
15. O TRINITARIANISMO SEGUNDO PAULO...................................................................... 18
16. A CONJUNÇÃO DAS TRÊS PESSOAS, NOS ESCRITOS DE PAULO ............................ 20
17. O TRINITARIANISMO DOS OUTROS ESCRITORES DO NOVO TESTAMENTO....... 20
18. VARIAÇÕES NA TERMINOLOGIA DOS ESCRITORES................................................. 21
19. O QUE OS TERMOS “FILHO” E “ESPÍRITO SANTO” ENVOLVEM.............................. 22
20. A QUESTÃO DE SUBORDINAÇÃO.................................................................................. 24
21. O TESTEMUNHO DA CONSCIÊNCIA CRISTÃ............................................................... 25
22. A FORMULAÇÃO DA DOUTRINA................................................................................... 26
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1. O TERMO “TRINDADE”
A expressão “Trindade” não é uma expressão bíblica, nem usamos linguagem
bíblica quando definimos o que ela expressa como sendo a doutrina de que há um só
Deus verdadeiro, mas que na unidade da Divindade existem três Pessoas co-eternas e
co-iguais, iguais em substância, mas distintas em subsistência. Uma doutrina assim
definida só pode ser considerada como doutrina bíblica, desde que aceitemos que o
sentido da Escritura é também Escritura.
E a definição de uma doutrina bíblica, em linguagem tão alheia à Bíblia, só se
pode justificar se aceitarmos o princípio de que é melhor conservar a verdade das
Escrituras do que as palavras das Escrituras. A doutrina da Trindade está, sem solução,
nas Escrituras: ao se cristalizar dos seus solventes, não deixa de ser bíblica, mas surge
mais claramente. Ou, para não falar em linguagem figurada, a doutrina da Trindade énos
apresentada nas Escrituras, não numa definição formulada, mas em alusões
fragmentárias; quando reunimos os disjecta membra na sua unidade orgânica, não
estamos abandonando as Escrituras, mas estamos, sim, entrando mais completamente no
significado dessas Escrituras. Podemos apresentar a doutrina em termos técnicos,
provida pela reflexão filosófica; mas a doutrina apresentada é uma doutrina
genuinamente bíblica.
2. APENAS UMA DOUTRINA REVELADA
Na verdade, a doutrina da Trindade é, simplesmente, uma doutrina revelada. Isto
é, incorpora uma verdade que nunca foi descoberta pelo raciocínio humano e que não
pode ser descoberta, desta forma. Por muito que busque, o homem nunca foi capaz de
esquadrinhar, de per si, as cosias profundas de Deus. Por isso, o pensamento étnico
nunca atingiu uma concepção trinitariana de Deus, nem mesmo nenhuma religião étnica
apresenta, em sua representação do Ser Divina, qualquer analogia com a doutrina da
Trindade.
Há, sem dúvida, tríades de divindades em quase todas as religiões politeístas,
formadas através de influências várias. Por vezes, como acontece com a tríade egípcia
de Osíris, Íris e Horus, é a analogia da família humana de pai, mãe e filho que está na
sua base. Por vezes, são o resultado de mero sincretismo: três divindades adoradas em
localidades diferentes que são reunidas numa adoração comum. Por vezes, como na
tríade hindu de Brahma, Vishnu e Siva, representam o movimento cíclico duma
evolução panteísta, e simbolizam as três fases do Ser, Torna-se e Dissolução. Por vezes,
são, aparentemente, o resultado de nada mais do que uma excêntrica tendência humana
de pensar em grupos de três, o que deu ao número três uma posição muito comum de
número sagrado (segundo H. Usener). Não se podia esperar outra coisa que uma ou
outra destas tríades fosse apresentada, de quando em quando, como sendo uma réplica
(ou mesmo original) da doutrina cristã da Trindade. Gladstone encontrou a Trindade na
mitologia homérica, tendo o tridente de Poseidon como símbolo. Hegel a encontrou,
muito naturalmente, na Trimurti Hindu, que é, na verdade, muito semelhante à sua
noção panteísta da Trindade.
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Outros houve que a descobriram na Triratna Budista (Söderblom); ou (não
obstante o seu dualismo rude) em algumas das especulações do Parseísmo; ou, mais
frequentemente, na tríade imaginária do Platonismo (por exemplo, Knapp); enquanto
que Jules Martin está absolutamente convencido de que ela está presente na doutrina
neo-estóica de Filo dos “poderes”, em especial quando aplicada à explicação dos três
visitantes de Abraão. Nos últimos anos, a atenção tem-se concentrado antes na
Babilônia, e H. Zimmern pensa que os antecedentes da Trindade se encontram num Pai,
Filho e Intercessor, que diz ter descoberto na sua mitologia. Não deve ser necessário
dizer que nenhuma destas tríades tem a mínima semelhança com a doutrina cristã da
Trindade. A doutrina cristã da Trindade incorpora muito mais do que a mera noção de
“três”, e além dessa noção de “serem três”, essas tríades nada têm em comum com ela.
3. NÃO HÁ PROVA RACIONAL PARA A DOUTRINA
Visto que a doutrina da Trindade não pode ser descoberta pelo raciocínio,
também não pode ser provada por meio da razão. Não há analogias para ela na natureza,
nem mesmo na natureza espiritual do homem, feito à imagem de Deus. Deus é único na
Sua maneira de ser trinitária; e, como não há nada no universo semelhante a Ele, neste
respeito, nada há que nos possa ajudar na Sua compreensão. Apesar disso, têm-se feito
muitas tentativas para edificar uma prova racional da Trindade da Divindade. Há, entre
elas, duas que são extremamente atraentes, e que, portanto, têm sido constantemente
apresentadas por pensadores especulativos, em toda a era cristã. Estas derivam das
implicações, num dos casos, da autoconsciência; no outro, do amor. Tanto a
autoconsciência como o amor, diz-se, requerem, para a sua própria existência, um
objeto para o qual o ser existe como sujeito. Se concebemos Deus como auto-cônscio e
amante, não podemos deixar de O conceber como abrangendo, na Sua unidade, por esse
motivo, alguma forma de pluralidade. A partir dessa posição geral, se têm elaborado,
porém, estes dois argumentos, por vários pensadores, de formas muito variadas.
Por exemplo, o primeiro deles foi desenvolvido pelo grande teólogo do século
XVII, Bartolomeu Keckermann (1614), da seguinte maneira: Deus é o pensamento
cônscio; e o pensamento de Deus deve ter um objeto perfeito, existindo, eternamente,
perante ele; este objeto, para ser perfeito, tem que ser, ele mesmo, Deus; e, como Deus é
um, este objeto, que é Deus, deve ser o Deus que é um. É, essencialmente, o mesmo
argumento que foi divulgado num famoso parágrafo (§ 73 de “The Education of the
Human Race”, de Lessing): “Não deve Deus ter uma representação absolutamente
perfeita de Si mesmo, isto é, uma representação na qual se deve encontrar tudo quando
n’Ele se encontra? E encontrar-se-ia tudo quanto está em Deus nesta representação, caso
a Sua realidade necessária se encontrasse nela? Se tudo, tudo sem exceção, que está em
Deus, se encontra nesta representação, ela não pode, portanto, ser apenas uma mera
imagem vazia, mas tem que ser uma duplicação real de Deus”.
É evidente que semelhantes argumentos provam demasiado. Se a representação
de Deus, de Si mesmo, para ser perfeita, tem que possuir a mesma espécie de realidade
que Ele próprio possui, não parece fácil negar que a Sua representação de tudo o mais
deve possuir realidade objetiva. E isto seria o mesmo que dizer que a coexistência
objetiva e eterna de tudo quanto Deus pode conceber está presente na própria idéia de
Deus; e isto não passa de panteísmo. O erro lógico está na inclusão, na perfeição duma
representação, de qualidades que não pertencem a representações, ainda que perfeitas.
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Evidentemente, uma representação perfeita deve possuir toda a realidade
pertinente a uma representação; mas a realidade objetiva é tão pouco própria duma
representação que uma representação que a adquirisse deixaria de ser uma
representação. Este erro fatal não é excedido, mas apenas dissimulado, quando o
argumento é comprimido, como acontece na maioria das suas apresentações atuais, e se
afirma, meramente, que a condição da autoconsciência é uma distinção verdadeira entre
o sujeito pensante e o objeto pensado, o que, no caso de Deus, seria entre o ego sujeito e
o ego objeto. Porém, é difícil de entender por que se há de negar a Deus o poder de
autocontemplação, gozado por todos os espíritos finitos, a não ser à custa da
hipostatização deliberada do contemplante e do contemplado. Nem, mesmo, é sempre
claro que o que conseguimos é uma hipostatização distinta que não uma
substancialização distinta do contemplante e do ego contemplado: não tanto, duas
Pessoas na Divindade, como dois Deuses. A descoberta de uma terceira hipóstase — o
Espírito Santo — continua a ser, no entanto, perante todas as tentativas de construir uma
Trindade no Ser divino, um enigma permanente, que encontra, apenas, uma solução
artificial.
O caso é muito semelhante no argumento derivado da natureza do amor. A nossa
simpatia vai para esse antigo escritor valenciano — talvez o próprio Valentino — que
raciocinava — talvez fosse mesmo ele o primeiro a assim racionar — que “Deus é todo
amor”, “mas amor não é amor, a menos que haja um objeto para esse amor”. E vai ainda
mais abundantemente para Agostinho, quando buscando uma base, não para uma teoria
de emanações, mas para a doutrina da Trindade, analisa este amor que Deus é, na tripla
implicação de “o amante”, “o amado” e “o próprio amor”, e descobre, neste trinário de
amor, um análogo com o Deus Triuno.
Porém, é necessário, apenas, que este argumento, assim apresentado duma
maneira geral, seja desenvolvido nos seus pormenores, para a sua artificialidade se
tornar evidente. Ricardo de S. Vitor elabora-o da seguinte maneira: é da natureza de
amor que se volte para outro como caritas. Este outro, no caso de Deus, não pode ser o
mundo, visto que este amor do mundo seria anormal. Só pode ser uma pessoa; e uma
pessoa que seja igual a Deus, em eternidade, poder e sabedoria. Porém, visto que não
pode haver duas substâncias divinas, estas duas Pessoas divinas devem formar uma e a
mesma substância. Contudo, o amor mais perfeito não se pode limitar a estas duas
pessoas; tem que se tornar condilectio pelo desejo de que um terceiro seja igualmente
amado, como eles se amam um ao outro. Deste modo, o amor, quando concebido
perfeitamente, leva, necessariamente, à Trindade, e visto que Deus é tudo quanto ele
pode ser, esta Trindade tem que ser real. Escritores contemporâneos (Sartorio,
Schöberlein, J. Müller, Liebner e, mais recentemente, R. H. Grützmacher) não parecem
ter melhorado muito semelhante declaração. E, depois de dizer tudo isto, não parece
muito claro que o próprio Ser, absolutamente perfeito, de Deus, não pudesse fornecer
um objeto satisfatório do Seu todo perfeito amor. Dizer que amor e, por sua
própria natureza, auto-comunicativo, e que, implica, portanto, um objeto fora de si
mesmo, parece ser um abuso de linguagem figurada.
A prova ontológica da Trindade não deve ter sido apresentada de forma mais
atraente em parte alguma, como o foi por Jonathan Edwards. A particularidade da
sua apresentação esta numa tentativa de lhe dar uma certa plausibilidade, por meio
duma doutrina da natureza de idéias espirituais ou idéias de coisas espirituais, como
seja, pensamento, amor, terror, em geral. Idéias destas coisas, afirma, são apenas
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suas repetições, de modo que aquele que tiver uma idéia de qualquer ato de amor, de
temor, ou de ira, ou de qualquer outro ato ou movimento da mente, nada mais faz
do que repetir o movimento em questão; e se a idéia for perfeita e completa, o
movimento original da mente é reduplicado, em absoluto. Edwards leva isto tão
longe, que está pronto a contender que, se um homem pudesse ter uma idéia
absolutamente perfeita de tudo quanto estivesse em sua mente, em qualquer
momento do passado, ele seria de novo, na verdade e para todos os efeitos, aquilo
que foi naquele momento do passado. E se ele pudesse contemplar,
perfeitamente, tudo quanto está na sua mente, em dado momento, tal como é, na
sua primeira e direta existência, ele seria, na realidade, dois, nesse momento, ele
seria duas vezes, ao mesmo tempo: “A idéia que ele tem de si mesmo seria ele
mesmo, de novo”. É este o caso com o Ser divino. “A idéia que Deus tem de Si
mesmo é absolutamente perfeita, e, portanto, é Sua imagem, expressa e perfeita,
exatamente como Ele, em todos os sentidos... Mas aquilo que é a imagem expressa
e perfeita de Deus, e como Ele em todos os sentidos, é Deus, para todos os efeitos,
visto que nada Lhe falta; nada há na Divindade que a torne Divindade senão o que
tem algo exatamente correspondente a ele nesta imagem, o que, portanto, a tornará,
igualmente, Divindade”.
A segunda pessoa da Trindade surgindo, assim, o argumento continua:
“Sendo assim gerada a Divindade por Deus amar (ou ter) uma idéia de Si mesmo,
manifestado, numa Subsistência ou Pessoa distinta, nessa idéia, procede daí um ato
puríssimo, e surge entre o Pai e o Filho uma energia infinitamente santa e
sagrada, amando-Se e deleitando-Se mutuamente... A Divindade torna-se
inteiramente ação, a própria essência divina surge e é, como que, escalada em amor e
alegria. De forma que a Divindade nela se destaca numa outra maneira ainda de
Subsistência, e eis que surge a Terceira Pessoa da Trindade, o Espírito Santo, ou
seja, a Divindade em ação, pois não há nenhum outro ato senão o ato da
vontade”. É evidente a falta de lógica deste raciocínio. A mente não consiste nos
seus estados, e a repetição dos seus estados, portanto, não a duplicaria nem
triplicaria. Se o fizesse, teríamos uma pluralidade de Seres, e não de Pessoas num
Ser. Nem a idéia perfeita de Deus acerca de Si próprio, nem o Seu amor perfeito
por Si mesmo, O reproduz. Difere da Sua idéia de Si e do Seu amor por Si,
precisamente por aquilo que distingue o Seu Ser dos Seus atos. Quando se diz,
pois, que nada há na Divindade que a torne Divindade, que não tenha algo que lhe
corresponda na sua própria imagem, basta replicar — exceto a própria Divindade. O
que falta à imagem, para a tornar uma segunda Divindade, é, precisamente, realidade
objetiva.
4. A RAZÃO DÁ APOIO À DOUTRINA
Inconcludente que seja todo o raciocínio tal como este, é, contudo, considerado
como uma demonstração racional da realidade da Trindade, não deixa de ter valor.
Mostra-nos, de forma sugestiva, a superioridade do conceito trinitário de Deus, em
relação à Sua concepção como uma mónada abstrata, e, assim, traz um apoio
racional, importante, à doutrina da Trindade, uma vez que esta doutrina nos foi
dada por meio da revelação. Se não é inteiramente possível dizer que não podemos
conceber Deus como uma autoconsciência eterna e como amor eterno, sem O
conceber como uma Trindade, não nos parece absolutamente necessário dizer
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que, ao concebê-Lo como uma Trindade, se dá uma major riqueza, amplitude e
força à nossa concepção que d’Ele temos, como um Ser autoconsciente e amoroso, e
portanto, concebemo-Lo muito mais adequadamente do que sendo uma simples
mónada, e nunca ninguém que O tenha concebido como uma Trindade, ficará,
jamais, satisfeito com um conceito monadista de Deus. Desta maneira, a razão não só
exerce o importante serviço, negativo, a fé na Trindade, de mostrar a auto-coerência
da doutrina e a sua coerência com toda a verdade conhecida, como lhe apraz este
apoio racional positivo, de descobrir nela a única concepção adequada de Deus,
como um espírito auto-consciente e como amor vivo.
Portanto, por mais difícil que a idéia da Trindade seja, em si, não nos vem
como mais um fardo para a nossa inteligência; traz-nos, pelo contrário, a solução para
as dificuldades mais profundas e persistentes da nossa concepção de Deus como um
Ser moral infinito, e ilumina, enriquece e eleva todo o nosso pensamento acerca de
Deus. Tornou-se, pois, vulgar afirmar que o Teísmo cristão é o único teísmo estável.
Isto é o mesmo que dizer que o teísmo requer a concepção enriquecedora da
Trindade, para lhe dar uma influência permanente sobre a mente humana (porquanto
a mente encontra dificuldade em descansar na idéia de um Deus que seja uma
unidade abstrata); e que o coração humano clama pelo Deus vivo, em cujo Ser
existe essa plenitude de vida que, só a concepção da Trindade oferece.
5. NO VELHO TESTAMENTO NÃO É REVELADA CLARAMENTE
Sente-se tão fortemente, em certos círculos, que uma concepção
trinitariana é essencial a uma idéia condigna de Deus, que há relutância,
profundamente arraigada, em admitir que Deus jamais se fizesse conhecer de
qualquer outra maneira que em forma de uma Trindade. A partir deste ponto de
vista, é inconcebível que a revelação do Velho Testamento nada soubesse a
respeito da Trindade. Deste modo, I. A. Dorner, por exemplo, raciocina como
segue: “Se, porém, a fé do cristianismo universal é esta, se deve pensar de alguma
maneira segundo o modo Trinitariano, para se ter uma concepção viva de Deus,
tem de ser considerado como provável que há traços da Trindade no Velho
Testamento, visto que a sua concepção de Deus é viva e histórica”. Se, realmente,
existem tais traços no Velho Testamento, da idéia da Trindade, constitui um
problema a resolver. Não podemos, certamente, falar, de uma forma geral, da
revelação da doutrina da Trindade no Velho Testamento. É bem evidente que
ninguém, dependendo apenas da revelação incorporada no Velho Testamento,
conseguiu chegar à doutrina da Trindade. Se, porém, existem, nas páginas do Velho
Testamento, formas de expressão, ou registros de acontecimentos, em que alguém,
conhecendo já a doutrina da Trindade, poderia ver, relativamente bem, indicações
sugerindo uma Trindade, é outro assunto.
Os escritores antigos descobriram intimações da Trindade em fenômenos
como seja a forma plural do nome divino Elohim, no emprego ocasional de
pronomes plurais em referência a Deus (“Façamos o homem à nossa imagem”,
Gênesis 1:26; 3:22; 11:7; Isaías 6:8), ou de verbos plurais (Gen. 20:13; 35:7), em certas
repetições do nome de Deus que parece distinguir entre Deus e Deus (Salmo
45:6,7; Oséias 1:7), nas fórmulas litúrgicas triplas (Num. 6:24,26; Isaías 6:2),
numa certa tendência para hipostatizar o conceito de Sabedoria (Prov. 8), e
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especialmente no estranho fenômeno ligado com as aparições do Anjo de Jeová
(Gen. 16:2-13; 22:11,16; 31:11,13; 48:15,16; Êxodo 3:2,4,6; Juízes 13:20-22).
A tendência dos autores mais modernos é fazer um apelo, não tanto a textos
específicos do Velho Testamento, como ao próprio “organismo da revelação” no
Velho Testamento, em que se pode discernir uma sugestão fundamental de “que
todas as coisas devem a sua existência a persistência, a uma causa tripla”, tanto
com referência à primeira criação como, com maior evidência, com referência à
segunda criação. Passagens são apresentadas como Salmo 33:6; Isaías 61:1; 63:9-12;
Ageu 2:5,6, em que Deus e a Sua Palavra e o Seu Espírito são apresentados em
conjunto, como causas comuns de conseqüências. Indica-se a tendência, por um
lado, para hipostatizar a Palavra de Deus (por exemplo em Gen. 1:3; Sal. 33:6;
107:20; 147:15-18; Isa. 55:11); e, por outro lado, especialmente, em Ezequias, e nos
profetas posteriores, o Espírito de Deus (por exemplo Gen. 1:2; Isa. 48:16; 63:10; Ezeq.
2:2; 8:3; Zac. 7:12).
Apela-se, também, para sugestões da divindade do Messias, como seja por
exemplo, em Isaías 7:14; 9:6. E se se não insiste no aparecimento ocasional de
verbos e pronomes plurais referindo-se a Deus, e na forma plural do nome Elohim,
como sendo, em si, provas de uma multiplicidade na Divindade, dá-se-lhes, no
entanto, um certo peso como um testemunho de que “O Deus da revelação não é
uma unidade abstrata, mas o Deus vivo e verdadeiro, que, na plenitude da Sua
vida, abrange a variedade mais elevada” (em Bavinck). O fim de tudo isto é
que se sente, em geral, que, de qualquer forma, no desenvolvimento, no Velho
Testamento, do conceito de Deus, existe uma certa sugestão de que a Deidade
não e apenas uma simples mónada, e que se faz, assim, uma preparação para a
vindoura revelação da Trindade. Parece evidente que devemos reconhecer, na
doutrina do Velho Testamento da relação de Deus com a Sua revelação por meio da
Palavra criadora e do Espírito, pelo menos o gérmen das distinções adentro da
Divindade, mais tarde completamente manifestadas na revelação cristã. E mal
podemos parar aí. Depois de dizer tudo, à luz da revelação posterior, a
interpretação Trinitariana continua a ser a mais natural, considerando os fenômenos
que os antigos escritores interpretavam, abertamente, como intimações da Trindade;
especialmente, sem dúvida, os que estão relacionados com as descrições do Anjo de
Jeová, mas também as formas de expressão como as que temos em “façamos o homem
à nossa imagem” de Gênesis 1:26; pois, certamente, o versículo 27: “E Deus criou
o homem à Sua imagem”, não nos encoraja a tomar o versículo anterior, como que
anunciando que o homem iria ser criado à imagem dos anjos.
Isto não é uma leitura ilegítima das idéias do Novo Testamento no texto do
Velho Testamento; apenas é a leitura do texto do Velho Testamento à luz da
revelação do Novo. Podemos comparar o Velho Testamento com um salão
ricamente mobilado, mas muito mal iluminado; a introdução de luz nada lhe traz que
nele não estivesse antes; mas apresenta mais, põe em relevo com maior nitidez muito
do que mal se via anteriormente, ou mesmo não tivesse sido apercebido. O mistério
da Trindade não é revelado no Velho Testamento; mas o mistério da Trindade está
subentendido na revelação do Velho Testamento, e aqui e acolá é quase possível vê-lo.
Assim, a revelação de Deus no Velho Testamento não é corrigida, pela revelação mais
plena que se lhe segue, mas é, simplesmente, aperfeiçoada, prolongada e ampliada.
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6. PREPARAÇÃO NO VELHO TESTAMENTO PARA A DOUTRINA
É um provérbio muito antigo que aquilo que se torna patente no Novo
Testamento estava, de forma latente, no Velho Testamento. E é de suma importância
que se não descure nem se obscureça a continuidade da revelação de Deus
contida nos dois Testamentos. Se tivermos alguma dificuldade em ver, nós mesmos,
no Velho Testamento, pontos de contato definidos da revelação da Trindade, não
podemos deixar de ver, com muita nitidez, no Novo Testamento, provas abundantes
que os escritores não sentiram qualquer incongruência entre a sua doutrina da
Trindade e o conceito de Deus no Velho Testamento. Não há dúvida que os
escritores do Novo Testamento não se sentiam cônscios de estarem “a apresentar
deuses estranhos”. Perante a sua compreensão das coisas, adoravam e proclamavam
apenas o Deus de Israel; e não salientavam menos do que o próprio Velho
Testamento a Sua unidade (João 17.3; I Cor. 8:4; I Tim. 2:5). Não colocam, pois,
dois deuses novos lado a lado com Jeová, como sendo semelhantes a Ele, dignos
de ser servidos e adorados; concebiam Jeová, como sendo, Ele próprio, ao
mesmo tempo, Pai, Filho e Espírito. Ao apresentarem este Jeová uno, como Pai,
Filho e Espírito Santo, nem sequer mostram qualquer sentimento dissimulado, de
que estavam a fazer uma inovação. Sem receio aparente, tomam as passagens do
Velho Testamento e aplicam-nas, indiferentemente, ao Pai, ao Filho e ao Espírito
Santo. Compreendem, obviamente, a querem ser compreendidos, como apresentando
no Pai, Filho e Espírito Santo, precisamente o mesmo Deus único que é o
Deus da revelação do Velho Testamento; e estão muito longe de reconhecer
qualquer quebra entre si e os Pais, ao apresentarem a sua concepção mais ampla
do Ser Divino. Isto não é o mesmo que dizer que viam ensinada por toda a parte,
no Velho Testamento, a doutrina da Trindade. Certamente, quer dizer que viam
o Deus Triuno, a quem adoravam, no Deus da revelação do Velho Testamento, e
não sentiam qualquer incongruência em falar do seu Deus Triuno, nos termos da
revelação do Velho Testamento. O Deus do Velho Testamento era o seu Deus,
e o seu Deus era uma Trindade, e a sua compreensão da identidade dos dois era
tão completa, que não se levantava qualquer problema em suas mentes.
7. A DOUTRINA PRESUME-SE NO NOVO TESTAMENTO
A simplicidade e certeza com que os escritores do Novo Testamento falam
de Deus como uma Trindade têm, no entanto, ainda mais uma implicação. O
fato de falarem d’Ele desta maneira não trair qualquer consciência de
apresentarem novidade indica, sem dúvida, em parte, porque não era nada de novo
falar assim de Deus. Por outras palavras, é evidente que, como lemos no Novo
Testamento, não assistimos ao nascimento de um conceito novo acerca de Deus. O
que encontramos nas suas páginas, é uma concepção de Deus, firmemente
estabelecida, que se subentende e dá o seu tom a toda a idéia. Não é num texto,
aqui ou ali, que o Novo Testamento testifica da doutrina da Trindade. Todo o
livro é completamente Trinitariano; todo o seu ensino se ergue na suposição da
Trindade; e as suas alusões à Trindade são freqüentes, despreocupadas, fáceis e
confiantes.
É, tendo em vista a naturalidade das alusões a seu respeito no Novo
Testamento, que se tem dito que “a doutrina da Trindade não se ouve, senão
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acidentalmente, nas afirmações das Escrituras”. Seria mais correto dizer que não é tanto
inculcada como pressuposta. A doutrina da Trindade não surge no Novo Testamento,
em formação, mas já completa. Aparece já nas suas páginas, como diz Günkel,
com um ar quase de queixa, “em estado de completa conclusão” (völlig fertig), sem
deixar vestígios do seu crescimento. “Não há nada mais maravilhoso na história do
pensamento humano”, disse Sanday, ao estudar o aparecimento da doutrina da
Trindade no Novo Testamento, “do que a maneira silenciosa e imperceptível como esta
doutrina, para nós tão difícil, ocupou o seu lugar, sem luta — e sem controvérsia —,
entre as verdades cristãs aceites”. Porém, é simples a explicação deste fenômeno tão
extraordinário. O nosso Novo Testamento não é um registro do desenvolvimento da
doutrina ou de sua assimilação. Pressupõe, por toda a parte, a doutrina, como posse
estabelecida da comunidade cristã; e o processo por que se tornou possessão da
comunidade cristã, jaz por detrás do Novo Testamento.
8. A DOUTRINA FOI MANIFESTADA NO FILHO E NO ESPÍRITO
SANTO
Não podemos, portanto, falar da doutrina da Trindade, se estudarmos a letra com
precisão, como sendo revelada no Novo Testamento, como não podemos dizer que ela
foi revelada no Velho Testamento. O Velho Testamento foi escrito antes da sua
revelação; o Novo Testamento, depois dela. A revelação, em si, foi feita, não por
palavras, mas por obras. Foi feita na encarnação de Deus o Filho, e no
derramamento de Deus o Espírito Santo. A relação dos dois Testamentos para com
esta revelação é, num caso, a da sua preparação, e no outro, a do seu produto. A
revelação, em si, está incorporada, apenas, em Cristo e no Espírito Santo. Isto é o
mesmo que dizer que a revelação da Trindade foi incidental à execução da
redenção e o seu resultado inevitável. Foi na vinda do Filho do Deus, na
semelhança da carne do pecado, para se oferecer a Si mesmo com um sacrifício
pelo pecado; e na vinda do Espírito Santo, para convencer o mundo do pecado, da
justiça e do juízo, que a Trindade de Pessoas na Unidade da Divindade foi revelada,
de uma vez para sempre, aos homens. Os que conheciam Deus o Pai, que os
amava e deu o Seu próprio Filho para morrer por eles; e o Senhor Jesus Cristo,
que os amava e se entregou a Si mesmo em oferta e sacrifício por eles; e o Espírito da
Graça, que os amava e habitava neles, como um poder que não era eles mesmos,
operando neles justiça; conheciam o Deus Triuno e não podiam pensar ou falar de Deus
a não ser como Triuno. A doutrina da Trindade, por outras palavras, é apenas a
modificação operada na concepção do único Deus em virtude da Sua completa
revelação de Si mesmo, no processo redentor. Portanto, tinha, necessariamente, que
esperar pela consumação do processo redentor para a sua revelação, e a sua revelação,
pela mesma necessidade, ficou completa no processo redentor.
Podemos compreender, a partir deste fato central, mais completamente, várias
circunstâncias ligadas com a revelação da Trindade a que se fez alusão. Podemos
compreender daí, por exemplo, por que a Trindade não foi revelada no Velho
Testamento. Talvez nos ajude um pouco se observarmos como tem sido costume
observar, desde o tempo do Gregório de Nizâncio, que a revelação do Velho
Testamento teve como tarefa principal fixar, de maneira firme, nas mentes e nos
corações do povo de Deus, a grande verdade fundamental da Unidade da Deidade; e
teria sido perigoso falar-lhes da pluralidade dentro desta unidade até que essa tarefa
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estivesse inteiramente cumprida. A verdadeira razão para esta demora na revelação
da Trindade, porém, baseia-se no desenvolvimento secular do objetivo redentor de
Deus: os tempos não estavam ainda maduros para a revelação da Trindade na
unidade da Divindade, até a plenitude dos tempos terem entrado para Deus
enviar o Seu Filho para redenção, e o Seu Espírito para santificação.
A revelação, por meio da palavra, teve que esperar pela revelação de fato, a
qual traz, sem dúvida, a sua necessária explicação, mas da qual também deriva
todo o seu significado e valor. A revelação de uma Trindade na Unidade Divina,
como uma mera verdade abstrata sem qualquer relação como um fato patente, e sem
qualquer significado para o desenvolvimento do Reino de Deus, teria sido estranha a
toda a maneira de agir divina, como nos aparece nas páginas das Escrituras.
Aqui, a operação do objetivo divino fornece o princípio fundamental perante o qual
tudo o mais, mesmo as fases progressivas da própria revelação, é subsidiário; e os
progressos na revelação estão sempre intimamente relacionados com a execução do
propósito redentor. Porém, podemos igualmente compreender, do mesmo fato
central, por que é que a doutrina da Trindade se encontra no Novo Testamento,
mais em forma de alusões do que em ensino formal, por que é que se pressupõe,
por toda a parte, aparecendo apenas aqui e acolá, num modo de expressão
incidental, e não inculcada formalmente. É porque a revelação, tendo sido feita nas
próprias ocorrências da redenção, se tornara já propriedade comum de todos os
corações cristãos.
Falando e escrevendo uns aos outros, portanto, os cristãos falavam antes da
sua consciência Trinitariana comum, e lembravam uns aos outros o seu fundo de fé
comum, em vez de se instruírem uns aos outros naquilo que era já propriedade
comum a todos. Devemos procurar, e acharemos, nas alusões feitas no Novo
Testamento à Trindade, provas de como a Trindade, acreditada por todos, era
concebida pelos mestres autorizados da Igreja, que não em tentativas formais, da
sua parte, por meio de declarações autorizadas, para levar a Igreja à compreensão de
que Deus é uma Trindade.
9. EM TODO O NOVO TESTAMENTO A DOUTRINA É IMPLÍCITA
A prova fundamental de que Deus é uma Trindade é fornecida, assim, pela
revelação fundamental da Trindade, como um fato: isto é, na encarnação de Deus o
Filho e na efusão do Santo Espírito. Numa palavra, Jesus Cristo e o Espírito
Santo são a prova fundamental da doutrina da Trindade. Isto é o mesmo que dizer
que todas as provas, de qualquer espécie, e qualquer que seja a sua origem, de
que Jesus Cristo é Deus manifesto na carne, e que o Espírito Santo é uma Pessoa
Divina, são, igualmente provas da doutrina da Trindade; e que, quando
procuramos no Novo Testamento provas da Trindade, devemos procurá-las, não
meramente nas alusões à Trindade, como tal, por muito numerosas e instrutivas que
sejam, mas, principalmente, em toda a multidão de provas que o Novo Testamento
fornece da divindade de Cristo e da personalidade divina do Espírito Santo. Tendo
dito isto, dissemos, com efeito, que todo o Novo Testamento é uma prova da Trindade.
Porque o Novo Testamento está saturado com provas da Deidade de Cristo e da
personalidade divina do Espírito Santo. O Novo Testamento é precisamente a
documentação da religião do Filho encarnado e do Espírito que foi derramado, ou
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seja, da religião da Trindade, e o que queremos significar pela doutrina da
Trindade, é nem mais nem menos do que a formulação, em linguagem exata, do
conceito de Deus, como pressuposto na religião do Filho encarnado e do Espírito
derramado.
Podemos analisar este conceito, e acrescentar provas a todos os elementos
que o constituem, das declarações do Novo Testamento. Podemos mostrar que, por
toda a parte, o Novo Testamento insiste na unidade da Divindade; que reconhece,
constantemente, o Pai como Deus, o Filho como Deus, e o Espírito Santo como
Deus; e que nos apresenta, com naturalidade, estes três como Pessoas distintas.
Porém, não é necessário desenvolver aqui fatos tão evidentes. Contentar-nos-emos
em observar, apenas, que, para o Novo Testamento, não há senão um único Deus
vivo e verdadeiro; mas que para ele, Jesus Cristo e o Espírito Santo são, cada um
deles, Deus, no sentido mais amplo da palavra; e, no entanto, o Pai, o Filho e o
Espírito Santo estão uns para os outros, como Eu, Tu e Ele. Neste fato
composto, Novo Testamento dá-nos a doutrina da Trindade. Porque a doutrina da
Trindade não é mais do que a declaração, em linguagem cuidadosamente elaborada,
deste fato composto.
Sempre, em todos os muitos esforços para formular esta doutrina, com
precisão, que se seguiram uns aos outros durante toda a história da Igreja, na
verdade, o princípio que sempre determinou o resultado foi a resolução de fazer
justiça, ao conceber as relações do Deus o Pai, Deus o Filho e Deus o Espírito
Santo, por um lado, a unidade de Deus, e, por outro lado, a Deidade verdadeira do
Filho e do Espírito Santo, e às suas personalidades distintas. Portanto, ao dizermos
estas três coisas — que há um só Deus; que o Pai, o Filho e o Espírito Santo,
todos são Deus; que o Pai, o Filho e o Espírito são pessoas distintas —, enunciamos a
doutrina da Trindade de forma completa.
O principal fato a ser notado é que esta doutrina perpassa todo o Novo
Testamento, como sua pressuposição constante, e determina, por toda a parte, as suas
formas de expressão. Não devemos deixar, explicitamente, de notar, porém, que,
surgindo de quando em quando, uma oportunidade para a sua enunciação incidental,
ela expressa-se numa declaração mais ou menos completa. As passagens em que as
três Pessoas da Trindade são apresentadas juntas são muito mais numerosas do que,
em geral, se imagina; dever-se-ia reconhecer que a colocação formal dos elementos
da doutrina, com naturalidade, é relativamente rara, em escritos cuja origem a
ocasional, e de natureza mais prática do que doutrinária no seu objetivo imediato.
As três Pessoas são vistas já como Pessoas divinas, no anúncio do nascimento de
nosso Senhor: “Descerá sobre ti o Espírito Santo”, diz o anjo a Maria, “e a virtude
do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra; pelo que também o Santo, que de ti
há-de nascer, será chamado Filho de Deus” (Lucas 1:35; vd. Mat. 1:18 e sgs.). O
Espírito Santo é o agente ativo na produção de um resultado, que é, também,
atribuído ao poder do Altíssimo, e à criança que vem ao mundo é dada a grandiosa
designação de “Filho de Deus”.
As três Pessoas são apresentadas diante de nós, com a mesma clareza, no relato
de Mateus (1:18 e segs.), ainda que as alusões que lhes são feitas se encontrem dispersas
numa narrativa mais comprida, durante a qual se alude duas vezes a Deidade da criança
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(versículo 21: “Ele salvará o Seu povo dos seus pecados”; versículo 23: “chamá-Lo-ão
pelo nome de Emanuel, que traduzido é: Deus - conosco”). Na cena do batismo, que se
encontra descrita por todos os evangelistas no começo do ministério de Jesus (Mat.
3:16, 17; Marcos 1:10, 11; Lucas 3:21, 22; João 1:32-34), as três Pessoas aparecem
numa figura dramática em que a Divindade de cada um é fortemente salientada. Do céu
aberto, desce o Espírito Santo em forma visível, e “uma voz veio dos céus: Tu és o
Meu Filho, o Amado, em quem Me comprazo”. Parece, assim, que se teve
cuidado de fazer da vinda do Filho de Deus ao mundo, também, a revelação do
Deus Triuno, para que as mentes humanas pudessem ajustar-se, o mais suavemente
possível, as pré-condições da redenção divina, que estava em vias de ser executada.
10. TODOO ENSINO DE JESUS FUNDAMENTADO NA DOUTRINA
Tendo isto como ponto de partida, os ensinos de Jesus são trinitariamente
fundamentados, de princípio ao fim. Ele diz muito acerca de Deus, Seu Pai, de
Quem, como Filho, em certo sentido real, e distinto e com Quem é, ao mesmo
tempo, Um, num sentido igualmente verdadeiro. E muito diz a respeito do Espírito
Santo, que O representa, agora, da mesma maneira que Ele representa o Pai, e por
meio do qual trabalha, tal como o Pai opera por Seu intermédio. Não é apenas no
Evangelho de João, que surgem estas representações nos ensinos de Jesus.
Nos Sinópticos, da mesma maneira, Jesus arroga-se uma Filiação em Deus, que
é única (Mat. 11:27; 24:36; Marc. 13:32; Luc. 10:22; nas seguintes passagens, o título
“Filho de Deus” é-Lhe atribuído, e Ele o aceita: Mat. 4:6; 8:29; 14:33; 27:40;
43,54; Marc. 3:11; 15:39; Luc. 4:41; 22:70; vd. João 1:34, 49; 9:35; 11:27), e que
implica uma comunhão absoluta entre os dois em conhecimento, palavra e poder:
tanto Mateus (11:27) como Lucas (10:22) registram a Sua grande afirmação de que
conhece o Pai, e o Pai O conhece a Ele, com um conhecimento mútuo perfeito:
“Ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai, senão o Filho”.
Também nos Sinópticos, Jesus fala em usar o próprio Espírito de Deus para
realizar as Suas obras, como se a atividade de Deus estivesse ao Seu dispor: “Eu,
pelo Espírito de Deus” — ou como Lucas tem: “Eu, pelo dedo de Deus” — “expulso
os demônios” (Mat. 12:28; Luc. 11:20; vd. a promessa do Espírito Santo em Marc.
13:11; Luc. 12:12).
11. O PAI E O FILHO, NOS DISCURSOSEMJOÃO
É, porém, nos discursos registrados em João, que Jesus se refere,
copiosamente, à Sua unidade, como Filho, com o Pai, e à missão do Espírito Santo,
enviado da parte d’EIe mesmo, como o Dispenseiro das atividades divinas. Ele declara
aqui, não só, muito diretamente, que Ele e o Pai são um (10:30; vd.
17:11,21,22,25), com uma unidade de interpenetração (“O Pai está em mim, e eu no
Pai”, 10:38; vd. 16:10,11), de tal forma que vê-Lo era o mesmo que ver o Pai (14:9;
vd. 15:21); mas Ele remove qualquer dúvida quanto à natureza essencial da Sua
unidade com o Pai, afirmando, explicitamente, a Sua eternidade (“Antes que Abraão
existisse, eu sou”, João 8:58), a Sua co-eternidade com Deus (“tinha Contigo antes que o
mundo existisse”, João 17:5; vd. 17:18; 6:62), a Sua eterna participação na própria
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glória divina (“aquela glória que tinha Contigo” em comunhão, comunidade Contigo
“antes que o mundo existisse”, 17:5).
É tão evidente, que, ao falar correntemente de Si mesmo, como Filho de Deus
(5:25; 9:35; 11:4; vd 10:36), Ele queria dizer, de acordo com o significado que está por
debaixo da idéia de filiação na maneira de falar semítica (baseada na implicação natural
de que tudo o que o Pai é, isso o Filho é também; vd 16:15; 17:10), para se fazer a Si
mesmo, como os Judeus perceberam, com a apreciação exata do significado do que Ele
afirmava, “igual a Deus” (v. 18), ou, simplesmente, “Deus” (10:33).
Como é que Ele, sendo, assim, igual ou antes idêntico a Deus, estava no mundo,
Ele o explica como envolvendo uma saída (exelthon) da Sua parte, não meramente da
presença de Deus (apó, 16:30; vd. 13:3) ou da comunhão com Deus (pará, 16:27; vd.
17:8), mas do próprio Deus (ek, 8:42; 16:28). E, no próprio ato de afirmar, assim, que o
Seu lar eterno se encontra nas profundidades do Ser Divino, Ele põe em relevo, com
uma saliência tão grande quanto pode expressar-se por pronomes acentuados, a
distinção pessoal entre Ele e o Pai. “Se Deus fosse o vosso Pai” diz Ele (8:42),
“certamente me amaríeis: pois que eu saí, e vim de Deus, não vim de mim mesmo, mas
Ele me enviou”. Diz, noutro lugar (16:26,27): “Naquele dia pedireis em meu nome: e
não vos digo que eu rogarei por vós ao Pai; pois o mesmo Pai vos ama; visto como vós
me amastes, e crestes que foi da comunhão com o Pai que eu saí; saí do Pai, e vim ao
mundo”. Menos diretamente, mas, da mesma maneira, de forma clara, Ele afirma, de
novo (17:8): “Eles têm verdadeiramente conhecido que foi de comunhão Contigo que eu
saí, e creram que foste Tu que me enviaste”.
Não é necessário ilustrar mais amplamente uma forma de expressão, tão
característica, dos discursos do nosso Senhor Jesus Cristo, registrados por João, que
encontramos em todas as suas páginas: uma forma de expressão que reúne uma
implicação clara de uma unidade do Pai com o Filho, que é uma identidade de Ser,
com uma implicação, igualmente clara, de uma distinção tal de Pessoas entre Eles,
que não só permite um jogo de emoções entre eles, como, por exemplo, de amor
(17:24; vd. 15:9; 3:35; 14:31), mas, também, de uma ação e reação um para com o
outro, que demonstra uma alta medida, se não de exterioridade, pelo menos de
exteriorização. Assim, para dar apenas um exemplo dos fatos mais extraordinários dos
discursos do nosso Senhor (não limitados, mesmo, aos registrados no Evangelho
do João, mas encontrados também nos Seus discursos nos Sinópticos, como, por
exemplo, em Lucas 4:43 [vd. Marcos 1:38]; 9:48; 10:16; 4:34; 5:32; 7:19; 19:10).
Ele apresenta-se, continuamente, como, por um lado, tendo sido enviado por Deus, e,
por outro lado, como tendo saído do Pai (vd. João 8:42; 10:36; 17:3; 5:23, et saepe).
12. O ESPÍRITO SANTO, NOS DISCURSOSEMJOÃO
É mais importante afirmar que estes fenômenos de inter-relação não se
limitam ao Pai e ao Filho, mas estendem-se, também, ao Espírito Santo. Assim, por
exemplo, num contexto em que o nosso Senhor sublinhara, da forma mais forte, a Sua
unidade essencial e contínua interpenetração com o Pai (“Se vós me conhecêsseis a
mim, também conheceríeis a meu Pai”; “Quem me vê a mim, vê ao Pai”; “Eu estou no
Pai, e o Pai está em mim”; “O Pai, que está em mim, é quem faz as obras”: João
14:7,9,10), lemos, assim (João 14:16-26): “E eu rogarei ao Pai, e Ele vos dará outro
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[discriminado, assim, nitidamente, do nosso Senhor, como Pessoa distinta]
Consolador [Advogado], para que Ele fique convosco para sempre, o Espírito de
Verdade... Ele habita convosco, e estará em vós. Não vos deixarei órfãos; voltarei
para vós... Naquele dia conhecereis que estou em meu Pai... Se alguém me ama,
guardará a minha palavra, e meu Pai o amará, e nós (ou seja, tanto o Pai como o
Filho) viremos para ele, e faremos nele morada... Tenho-vos dito estas coisas,
estando convosco. Mas aquele Consolador, o Espírito Santo, que o Pai enviará em
meu nome, esse vos ensinará todas as coisas, e vos fará lembrar de tudo quanto vos
tenho dito”..
Seria impossível falar, de forma mais precisa, de três que eram, no
entanto, um. O Pai, o Filho e o Espírito Santo se distinguem constantemente uns
dos outros — o Filho pede ao Pai, e o Pai, em resposta a este pedido, dá um
Consolador, “outro” que não o Filho, que é enviado no nome do Filho. E, apesar
disso, a unidade destes três é tida em atenção, de tal maneira, que se fala da vinda
deste “outro Advogado”, sem embaraço, como da vinda do próprio Filho (vs.
18,19,20,21); e, na verdade, como da vinda do Pai e do Filho (v. 23).
Há, portanto, um sentido em que, quando Cristo parte, o Espírito Santo
vem em Seu lugar; há também, um sentido em que, quando o Espírito Santo vem,
Cristo vem n’Ele; e, com a vinda de Cristo, vem também o Pai. Há uma certa
distinção entre as Pessoas apresentadas; e, com ela, uma identidade entre elas; é
necessário ter ambas em conta. Encontramos, em outros lugares, os mesmos fenômenos.
Lemos, assim, noutro lugar: (15:26): “Mas quando vier o Consolador, que Eu, da
parte do Pai [da comunhão com o Pai], vos hei-de enviar, aquele, o Espírito de
Verdade, que procede do (comunhão com) Pai, Ele testificará de mim”. No âmbito só
deste versículo, é intimado que o Espírito Santo é distinto, pessoalmente, do Filho, e,
no entanto, é tal como Ele, tem o Seu lar eterno [em comunhão] com o Pai, de
quem, a semelhança do Filho, procede, para realizar a Sua obra salvadora, sendo,
no entanto, enviado para isso, neste caso, não pelo Pai, mas pelo Filho.
Esta última característica é salientada com maior ênfase numa outra passagem,
em que a obra do Espírito Santo, em relação ao Filho, é apresentada como a par com a
obra do Filho em relação ao Pai (16:5 e segs.). “E agora vou para Aquele que Me
enviou... Todavia, digo-vos a verdade, que vos convém que Eu vá; porque, se Eu não
for, o Consolador não virá a vós; mas, se Eu for, enviar-vo-Lo-ei. E, quando Ele vier,
convencerá o mundo... da justiça, porque vou para meu Pai e não me vereis mais...
Ainda tenho muito que vos dizer, mas vós não podeis suportar agora. Mas, quando vier
aquele Espírito de Verdade, Ele vos guiará em toda a verdade; porque não falara de Si
mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido, e vos anunciará o que há-de vir. Ele Me
glorificará, porque há-de receber do que é Meu, e vo-lo há-de anunciar. Tudo quanto o
Pai tem é Meu; por isso vos disse que há-de receber do que é Meu e vo-lo há-de
anunciar”. Vemos que aqui o Espírito é enviado pelo Filho, e vem para completar e
aplicar a obra do Filho, recebendo toda a Sua comissão do Filho — porém, não em
deprimento do Pai, porque, ao falarmos das coisas do Filho, é o mesmo que falarmos
das coisas do Pai.
Não se deve dizer, evidentemente, que a doutrina da Trindade é formulada em
passagens como estas, que formam toda a massa dos discursos do Senhor, no
Evangelho de João; mas, sem dúvida, pressupõe-se nelas, a isto, do ponto de vista
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da sua força como prova, é muito melhor. Quando as lemos, estamos mantidos em
contacto permanente com Três Pessoas que agem, cada uma delas como uma Pessoa
distinta, mas que são, num sentido profundo e essencial, um. Há um só Deus — nunca
houve questão acerca disto — e, no entanto, este Filho que foi enviado ao mundo
por Deus, não só representa Deus, como é Deus, e este Espírito Santo que, por Sua
vez, o Filho enviou ao mundo, é, também, Ele mesmo, Deus. Nada podia ser
mais claro, do que serem o Filho e o Espírito Santo, Pessoas distintas, a menos
que, na verdade, o Filho de Deus, seja apenas Deus o Filho e o Espírito Santo de
Deus seja apenas Deus o Espírito Santo.
13. A FÓRMULA BATISMAL
Entretanto, a maior aproximação a uma declaração formal da doutrina da
Trindade, registrada como tendo saído dos lábios do nosso Senhor, ou, para
dizer melhor, que se encontra em todo o conjunto do Novo Testamento, foi-nos
conservada, não por João, mas por um dos sinópticos. E, contudo, também,
introduzida apenas incidentalmente, e tem por objetivo primordial algo muito
diferente da formulação da doutrina da Trindade. É incorporada na grande
comissão, que o Cristo Ressurreto deu aos Seus discípulos, como “ordem de marcha”,
“até aos confins da terra”: “Ide, pois, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os,
em nome do Pai, e do Filho, do Espírito Santo” (Mateus 28:19).
Ao procurarmos avaliar o significado desta grande afirmação, temos que ter
em mente a enorme solenidade da declaração de acordo com a qual devemos dar o
máximo significado a cada uma das suas palavras. Porém, a fraseologia é, a todos
os títulos, notável. Não diz, “Nos nomes (plural) do Pai e do Filho e do Espírito
Santo”; nem mesmo (o que poderia ser considerado como o equivalente a isso),
“No nome do Pai, e no nome do Filho, e no nome do Espírito Santo”, como se
tivéssemos que ter em consideração três Seres separados. Nem diz, por outro lado,
“No nome do Pai, Filho e Espírito Santo”, como se “O Pai, o Filho e o Espírito
Santo” pudessem ser tomados como simplesmente três designações de uma e a
mesma Pessoa. Afirma, de forma solene, e impressiva, a unidade dos três, reunindoos,
todos três, dentro dos limites do Nome único; e põe, então, grande relevo na
distinção de cada um, introduzindo-os, um de cada vez, com o artigo: “No nome do
Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”. Estes três, o Pai, e o Filho, e o Espírito
Santo, estão, cada um deles, de forma evidente, em relação aos outros, como
personalidades distintas: estes três, o Pai, o Filho, e o Espírito Santo, estão todos
unidos, num sentido profundo, numa comparticipação comum do único Nome.
Devemos ter em atenção, para podermos compreender a implicação desta
forma de declaração, o significado da expressão, “o Nome”, e as associações cheias de
significado, com que foi entregue aos recipientes desta comissão. O judeu não
pensava no nome como nós estamos acostumados a pensar, como um mero símbolo
externo; considerava-o antes como a expressão adequada do mais íntimo do seu
possuidor. No Seu nome, encontra expressão o Âmago do Ser de Deus; e o Nome
de Deus — “este nome glorioso e terrível, Jeová, teu Deus” (Deut. 28:58) — era,
portanto, algo de sumamente sagrado, sendo, na verdade, praticamente equivalente
ao próprio Deus. Portanto, não é mero solecismo, quando lemos (Isaías 30:27): “Eis
que o nome de Jeová vem”; e os paralelismos são muitíssimo instrutivos, ao lermos
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(Isaías 59:19): “Então temerão o Nome de Jeová desde o poente, e a Sua glória
desde o nascente do Sol; vindo o inimigo como uma corrente de águas, o Espírito
do Senhor arvorará contra ele a sua bandeira”. As implicações do Nome eram tão
significativas, que era possível a expressão permanecer absolutamente, sem se lhe
acrescentar o próprio nome, como representando, suficientemente, a majestade de
Jeová: era uma coisa terrível “blasfemar o Nome” (Lev. 24:11).
Todos aqueles sobre os quais fora invocado o Nome de Jeová, eram d’Ele,
possessão Sua, e tinham direito à Sua proteção. Portanto, é por amor do Seu Nome,
que o aflito povo de Judá, clama à Esperança de Israel, seu Salvador em tempo de
angústia: “Mas tu estás no meio de nós, ó Jeová, e nós somos chamados pelo teu
nome; não nos desampares” (Jer. 14:9); e o Seu povo encontra a expressão
apropriada para a sua mais profunda vergonha, no lamento: “Tornámo-nos como
aqueles sobre quem tu nunca dominaste, e como os que nunca se chamaram pelo
teu nome” (Isaías 63:19); em contrapartida, o cume da alegria é atingido, no clamor
“Pelo teu nome me chamo, Jeová, Deus dos Exércitos” (Jer. 15:1.6; vd. II Cron. 7:14;
Dan. 9:18,19). Portanto, quando nosso Senhor mandou aos seus discípulos batizar os
que levassem a obedecer-Lhe, “no nome de...”, Ele usava uma linguagem
impregnada de um elevado significado. Não O podiam entender de outra forma,
senão como substituindo o nome de Jeová por esse outro Nome: “Do Pai, e do Filho,
e do Espírito Santo”; e isto não poderia ter, de maneira alguma, para os
discípulos, outro significado senão que Jeová, doravante, passaria a ser
conhecido pelo novo Nome: do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. A única
alternativa seria a de que, para a comunidade que estava fundando, Jesus estivesse
a suplantar Jeová por um outro Deus; e esta alternativa é nada mais nada menos
do que monstruosa. Não há, pois, alternativa, e só nos resta compreender que Jesus,
aqui, dava à Sua comunidade um novo Nome para Jeová, e que esse novo Nome era
o Nome tríplice de “O Pai, e o Filho, e o Espírito Santo”. Não há tão-pouco
qualquer possibilidade de dúvida de que por “o Filho”, neste Nome tríplice, Ele
falava de Si mesmo, com todas as implicações que isto encerra de uma
personalidade distinta; e, evidentemente, que ainda abrange a personalidade,
igualmente distinta, de “o Pai” e de “o Espírito Santo”, com os quais o Filho está aqui
associado, e de quem, da mesma maneira, se distingue, aqui, “o Filho”. Esta é uma
atribuição direta a Jeová, o Deus de Israel duma personalidade tríplice, e é, assim,
uma enunciação direta da doutrina da Trindade. Não assistimos aqui ao nascimento
da doutrina da Trindade; esta é pressuposta. O que estamos a testemunhar é o
anúncio autoritativo da Trindade como o Deus do Cristianismo, pelo seu
Fundador, numa das mais solenes das suas declarações registradas. Israel adorara
o único Deus verdadeiro, sob o Nome de Jeová; os Cristãos devem adorar o
mesmo Deus, único e verdadeiro, sob o Nome de “o Pai, e o Filho, e o Espírito
Santo”. Esta é uma das características distintivas dos Cristãos; o que é o mesmo que
dizer que a doutrina da Trindade é, de acordo com a compreensão de nosso Senhor
a seu respeito, a marca distintiva da religião que Ele fundou.
14. A GENUINIDADE DA FÓRMULA BATISMAL
Uma passagem abrangendo tantas implicações não escapou, claro, a críticas e
desafios. Fez-se uma tentativa, que não pode deixar de ser considerada como
leviana, para a retirar do texto do Evangelho de Mateus. Todo o conjunto da
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evidência externa clama contra isto; e a evidência interna não é, em si, menos
decisiva, para o mesmo efeito. Quando se apresentam o “universalismo”, o
“eclesiasticismo” e a “alta teologia” da passagem, para atacar a sua genuinidade,
esquece-se que não só se atribuem ao Jesus de Mateus parábolas como a do
Fermento e a da Semente da Mostarda, mas declarações como as de 8:11,12;
21:43; 24:14; que é só neste Evangelho que se relata de Jesus falando,
familiarmente, da Sua Igreja (16:8; 18:17); e que, depois da grande afirmação de
11:27 e seg., nada resta de valor sublime a Lhe ser atribuído. Quando se
apresentam as mesmas objeções contra o reconhecimento da passagem como uma
declaração autêntica do próprio Jesus, é bem evidente que não se pode ter em
mente o Jesus dos evangelistas. A afirmação registrada aqui está absolutamente de
acordo com o Jesus do Evangelho de Mateus, como acabamos de ver; e, sem
dúvida, com o Jesus de todo o Novo Testamento.
Não é justo que se construa, em primeiro lugar, a priori, um Jesus ao nosso
gosto, para rejeitar em seguida, como “não histórico” tudo quanto, no texto
transmitido do Novo Testamento, não seria natural a tal Jesus. Não são essas
passagens rejeitadas que não são históricas, mas, sim, o nosso Jesus a priori. Além
disso, neste exemplo, a historicidade das palavras refutadas é protegida por uma
relação histórica muito importante, na qual está enquadrada. Não é apenas Jesus
que fala com uma consciência Trinitariana, mas também, todos os autores do
Novo Testamento. A posse universal, pelos Seus seguidores, duma compreensão
tão arraigada de tal doutrina, requer a pressuposição de que algum ensinamento,
semelhante ao que Lhe é atribuído aqui, fizesse parte, na realidade, das instruções de
Jesus aos seus discípulos. Mesmo que os documentos não Lho atribuíssem, tão
abertamente, teríamos que supor que Ele fizesse alguma afirmação como esta.
Nestas circunstâncias, não pode haver razões válidas para duvidar que Ele o tivesse
dito, quando o documento Lho atribui explicitamente.
15. O TRINITARIANISMO SEGUNDO PAULO
Quando nos voltamos, dos discursos de Jesus, para aquilo que os Seus
discípulos escreveram, para observar como a aceitação tácita da doutrina da
Trindade é básica na construção de tudo quanto escreveram, vamos, naturalmente,
primeiro, para as cartas de Paulo. A sua quantidade já é impressionante; e a precisão
com que a sua composição se pode fixar, menos de uma geração após a morte de
Jesus, aumenta-lhes a sua importância como testemunhos históricos. Sem dúvida que
nada deixam a desejar, quanto à riqueza do seu testemunho em relação à concepção
Trinitarianas de Deus, sobre a qual se baseiam. Através de toda a série, desde a
1ª aos Tessalonicenses, cerca de 52 d.C., ate a 2ª a Timóteo, escrita cerca de
68 d.C., a redenção, que é o assunto único que elas têm que proclamar e
recomendar, e todas as bênçãos nela incluídas ou que a acompanham, são atribuídas
persistentemente, a uma tríplice causa Divina. Por toda a parte, em todas as suas
páginas, Deus o Pai, o Senhor Jesus Cristo, e o Espírito Santo, surgem como o
objeto comum de toda e qualquer adoração religiosa, e a fonte conjunta de todas
as operações Divinas. Na liberdade das referências que lhe são feitas, por vezes, só um
deles é destacado, proeminentemente; mas, mais frequentemente, duas delas são
reunidas, em ação de graças ou em oração; e, frequentemente, todas as três são
apresentadas unidas, tentando o Apóstolo dar uma expressão adequada à sua
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gratidão para com a fonte Divina de todo o bem, pelas bênçãos recebidas, ou
ao seu anseio, a seu próprio respeito ou ao dos seus leitores, por uma maior
comunhão com o Deus de graça.
Com regularidade, ele começa as suas Epístolas com uma oração pela
“graça e paz” para os seus leitores, de “Deus, nosso Pai e do Senhor Jesus
Cristo”, como a fonte conjunta dessas bênçãos divinas, eminentemente (Rom. 1:7; I
Cor. 1:3; II Cor 1:2; Gal. 1:3; Ef. 1:2; Fil. 1:2; II Tes. 1:2; I Tim. 1:2; II Tim.
1:2; File. v. 3; vd. I Tes. 1:1). Não é, evidentemente, uma exceção a este hábito, na
essência da questão, mas uma plenitude relativa de expressão, quando, nas palavras
de introdução da Epístola aos Colossenses, se omite a frase “e da do Senhor Jesus
Cristo” e lemos apenas: “Graças a vós, e paz da parte de Deus nosso Pai”. Do
mesmo modo, não seria exceção alguma, na essência da questão, mas apenas na
plenitude relativa de expressão, se, em qualquer altura, fosse acrescentado, por
acaso, aos outros dois, o nome do Espírito Santo, como só acontece em II Cor. 13:14,
em que lhes é acrescentado na oração final com que Paulo termina as suas cartas, e
que, em geral, toma a forma simples, de “a graça de nosso Senhor Jesus Cristo seja
convosco” (Rom. 16:20; I Cor. 16:23; Gal. 6:18; Fil. 4:23; I Tes. 5:28; 11 Tes.
3:18; File. v. 25; em forma mais ampla: Ef. 6:23;24; mais resumida: Col. 6:18; I
Tim. 6:21; II Tim. 4:22; Tito 3:15). Entre estas passagens, de introdução e de
conclusão, há constantes alusões, entrelaçadas de forma muito complicada, a Deus
o Pai, ao Senhor Jesus Cristo, e ao Espírito Santo.
O “monoteísmo” de Paulo é fortíssimo: a primeira premissa de todo o seu
pensamento, acerca das coisas divinas, é a unidade de Deus (Rom. 3:30; 1 Cor. 8:4;
Gal. 3:20; Ef. 4:6; I Tim. 2:5; vd. Rom. 16:22; I Tim. 1:17). No entanto, para ele,
Deus o Pai não é mais Deus do que o Senhor Jesus Cristo ou o Espírito Santo o
são. Para ele, o Espírito Santo está relacionado com Deus, como o espírito do
homem o está com o homem (I Cor. 2:11) e, portanto, se o Espírito de Deus
habita em nós, é Deus que habita em nós (Rom. 8:10 e seg.), e, por tal fato, somos
constituídos templos de Deus (I Cor. 3:16). Não há expressão forte demais que ele
possa usar, para afirmar a Divindade de Cristo: Ele é “o nosso grande Deus” (Tito
2:13); Ele é “sobre todos, Deus bendito eternamente” (Rom. 9:5); e é, na verdade,
declarado expressamente, acerca d’Ele, que a “plenitude da Divindade”, isto é,
tudo quanto entra na Deidade, e a constitui Deidade, habita n’Ele.
É precisamente ao declarar o seu monoteísmo que Paulo coloca o nosso
Senhor nesta Divindade única. “Não há senão um só Deus”, afirma abertamente, e,
em seguida, ilustra e prova esta afirmação, dizendo que os pagãos podem ter
“muitos deuses e muitos senhores; todavia, para nós, há um só Deus, o Pai, de
quem é tudo, e para quem nós vivemos; e um só Senhor, Jesus Cristo, pelo qual
são todas as coisas, e nós por Ele” (I Cor. 8:6). Evidentemente, este “um só Deus, o
Pai” e “um só Senhor, Jesus Cristo” são abrangidos em conjunto ao dizer que “não há
outro Deus, senão um só” (v. 4). O conceito paulino de um só Deus, a quem só adora,
inclui, por outras palavras, reconhecimento de que, dentro da Unidade do Seu Ser,
há uma tal distinção de Pessoas, como nos é dada em “um só Deus, o Pai” e em
“um só Senhor, Jesus Cristo”.
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16. A CONJUNÇÃO DAS TRÊS PESSOAS, NOS ESCRITOS DE PAULO
Em numerosas passagens, espalhadas através das Epístolas de Paulo, das
primeiras (I Tes. 1:2-5; II Tes. 2:13,14) as últimas (Tito 3:4-6; II Tim. 1:3,13,14),
todas as três Pessoas, Deus o Pai, o Senhor Jesus Cristo e o Espírito Santo, são
postas lado a lado da maneira mais incidental, como fontes comuns de todas as
bênçãos salvadoras que os crentes em Cristo recebem. Uma série típica de
passagens como estas encontra-se em Efésios 2:18; 3:2-5,14,17; 4:4-6; vv. 18-20.
Porém, os exemplos mais interessantes, talvez sejam aqueles que nos são
oferecidos nas Epístolas aos Coríntios. Em I Coríntios 12:4-6, Paulo apresenta os
riquíssimos dons espirituais, com que a Igreja era abençoada, com um aspecto triplo,
e liga estes aspectos com as três Pessoas Divinas. “Ora, há diversidade de dons,
mas o Espírito é o mesmo. E há diversidade de ministérios, mas o Senhor é o
mesmo. E há diversidade de operações, mas é o mesmo Deus que opera tudo em
todos”. Pode-se pensar que há algo do que se pode quase chamar artificialidade,
ao atribuir os dons da Igreja como sendo graças, ao Espírito; como serviços, a
Cristo; e como operações, a Deus. Mas, desta maneira, ainda mais nitidamente é
revelada a concepção Trinitariana básica que domina a estrutura das orações: Paulo
escreve assim, evidentemente, não porque “dons”, “ministérios”, “operações” se
destaquem no seu pensamento como coisas muito diferentes, mas, sim, porque
Deus, o Senhor, e o Espírito, estão presentes, constantemente, na sua mente,
sugerindo uma tripla causalidade, por detrás de todas as manifestações da graça.
Faz alusão à Trindade, em vez de afirmar a sua existência; mas faz-lhe alusão de tal
maneira que mostra que ela constitui o fator determinante de todo o conceito de
Paulo, a respeito do Deus da redenção.
II Coríntios 13:13, é ainda mais elucidativo, tendo passado para o uso
litúrgico, geral, nas Igrejas, como bênção: “A graça do Senhor Jesus Cristo, e o
amor de Deus, e a comunhão do Espírito Santo, seja com vós todos!”. As três
bênçãos redentoras, mais elevadas, são reunidas, e ligadas, distributivamente, às três
Pessoas do Deus Triuno. Não há, de novo, qualquer ensino formal da doutrina da
Trindade, mas apenas, um outro exemplo do falar naturalmente, baseado numa
consciência Trinitariana. Paulo está, simplesmente, a pensar da origem divina destas
grandes bênçãos; no entanto, ele pensa, habitualmente, desta origem Divina de
bênçãos da redenção, de forma trina. Não diz, pois, como poderia, e muito bem,
ter feito: “A graça e o amor e a comunhão de Deus seja com todos vós”, mas, “A
graça do Senhor Jesus Cristo, e o amor de Deus, e a comunhão do Espírito Santo,
seja com vós todos”. Testifica, assim, quase inconscientemente, mas duma maneira
muito rica, dessa trina composição da Divindade, tal como a concebe.
17. O TRINITARIANISMO DOS OUTROS ESCRITORES DO NOVO
TESTAMENTO
Os fenômenos das Epístolas de Paulo repetem-se nos outros escritos do Novo
Testamento. Nestes, também, se pressupõe, por toda a parte, que as atividades
redentoras de Deus, baseiam-se numa tripla origem: em Deus o Pai, no Senhor Jesus
Cristo, e no Espírito Santo; e estas três Pessoas surgem, repetidamente, juntas, nas
expressões da esperança cristã ou nas aspirações da devoção cristã (por exemplo, Heb.
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2:3,4; 6:4-6; 10:29-31; I Ped. 1:2; 2:3-12; 4:13-19; I João 5:4-8; Judas vv. 20, 21; Apoc.
1:4-6).
Exemplos tão típicos, talvez, como quaisquer outros, são fornecidos pelos dois
seguintes: “Eleitos segundo a presciência de Deus Pai, em santificação do Espírito, para
a obediência e aspersão do sangue de Jesus Cristo” (I Ped. 1:2); “Orando no Espírito
Santo, conservai-vos a vós mesmos no amor de Deus, esperando a misericórdia de
nosso Senhor Jesus Cristo para a vida eterna” (Judas vv. 20,21).
Podemos acrescentar-lhes, o exemplo, sumamente simbólico, do Apocalipse:
“Graça e paz seja convosco, da parte daquele que é, e que era, e que há-de vir; e da dos
sete espíritos que estão diante do Seu Trono; e da parte de Jesus Cristo, que é a fiel
testemunha, o primogênito dos mortos, e o príncipe dos reis da terra!” (Apoc. 1:4,5).
Também estes escritores escreveram, claramente, a partir de uma consciência
Trinitariana fixa, e dão testemunho da compreensão universal, corrente nos círculos
apostólicos.
Compreendia-se perfeitamente, por toda a parte e por todos, que o Deus
único a quem os Cristãos adoravam; e de quem apenas esperavam redenção, e
tudo quanto a redenção significava; incluía dentro da Sua unidade, não
diminuída, os três: Deus o Pai, o Senhor Jesus Cristo, e o Espírito Santo, cujas
atividades, em relação uns aos outros, são consideradas como distintamente
pessoais. É este o testemunho, uniforme e penetrante, do Novo Testamento, e é
tanto mais impressivo por ser dado com uma naturalidade não estudada e muita
singeleza, sem qualquer esforço para distinguir entre o que passou a ser chamado
os aspectos ontológico e econômico das distinções Trinitarianas, e, até, sem
consciência aparente acerca da existência de semelhante distinção de aspectos.
Quer se pense em Deus em Si mesmo, ou nas Suas operações, o conceito básico,
surge, sem esforço, em formas trinas.
18. VARIAÇÕES NA TERMINOLOGIA DOS ESCRITORES
Nisto devemos ter deixado de observar que a terminologia Trinitariana de Paulo
e dos outros escritores do Novo Testamento não é precisamente idêntica como a do
nosso Senhor, como nos é relatada nos Seus discursos. Paulo, por exemplo — e o
mesmo se pode dizer dos outros escritores do Novo Testamento (com exceção de João)
— não fala, como se relata tê-lo, o nosso Senhor, feito, do Pai, do Filho, e do Espírito
Santo, tanto como de Deus, do Senhor Jesus Cristo, e do Espírito Santo. Esta diferença
de terminologia, explica-se, em grande medida, nas diferentes relações em que aqueles
que falam se encontram perante a Trindade. O nosso Senhor não podia falar, com
naturalidade, de Si mesmo, como uma das Pessoas da Trindade, pela designação de “O
Senhor”, enquanto que a designação de “O Filho”, que exprime a Sua consciência do
uma íntima relação, e, até, de uma semelhança exata, com Deus, vem naturalmente aos
seus lábios. Porém, Ele era o Senhor de Paulo; e Paulo, muito naturalmente, pensava e
falava dele, como tal. Na verdade, “Senhor”, é uma das designações favoritas de Paulo
para Cristo, e tornou-se, praticamente, para ele, na verdade, um nome próprio para
Cristo, e, de fato, o seu Nome Divino para Cristo. É, portanto, naturalmente, o seu nome
Trinitariano, para Cristo. Isto porque, quando pensa em Cristo como Divino, chama-Lhe
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“Senhor”, e, naturalmente, quando pensa das três Pessoas, juntas, como Deus triuno,
coloca-O, como “Senhor”, ao lado de Deus — nome que Paulo constantemente usa para
“o Pai” — e do Espírito Santo.
Surge, sem dúvida, a pergunta se teria sido possível a Paulo fazer isto, em
especial com a coerência com que o faz, se, no seu conceito dele, a essência
verdadeira da Trindade fosse contida nas expressões “Pai” e “Filho”. Paulo pensa na
Trindade, sem dúvida, mais do ponto de vista dum adorador do que dum
sistematizador. Por isso, designa as Pessoas da Trindade, não tanto das relações umas
com as outras, como das suas (de Paulo) relações para com Elas. Vê, na Trindade,
o seu Deus, o seu Senhor, e o Espírito Santo que nele habita; e, naturalmente,
fala assim correntemente, das três Pessoas. É notável, mesmo assim, se pensasse da
própria essência da Trindade, como residindo nos termos “Pai” e “Filho”, que, nas suas
numerosas alusões à Trindade dentro da Divindade, nunca traísse qualquer sentido
disso. Podemos, igualmente, notar que, nas suas alusões à Trindade, não foi
conservada, nem em Paulo nem nos outros escritores do Novo Testamento, a ordem
dos nomes, tal como se encontra na grande comissão de nosso Senhor (Mateus
28:19).
Aparece, mesmo, em alguns casos, a ordem inversa, como, por exemplo, em I
Coríntios 12:4-6 (vd. Ef. 4:4-6); e isto pode-se compreender como um arranjo para ir
do último ao primeiro e, neste sentido, como um testemunho da disposição em Mateus
28:19. Essa disposição, porém, é muito variável; e na enumeração mais formal das
três Pessoas, a de II Coríntios 13:13 está na seguinte ordem: Senhor, Deus, Espírito
Santo. Isto sugere a pergunta, naturalmente, se a ordem Pai, Filho, Espírito Santo
tinha qualquer significado especial para Paulo e para os outros escritores do Novo
Testamento. Se, na sua convicção, a própria essência da doutrina da Trindade
estava incorporada nesta ordem, não deveríamos esperar que aparecessem nas
numerosas alusões à Trindade, alguns vestígios desta convicção?
19. O QUE OS TERMOS “FILHO” E “ESPÍRITO SANTO” ENVOLVEM
Fatos como estes têm uma certa influência sobre o testemunho do Novo
Testamento acerca das inter-relações das Pessoas da Trindade. Quanto ao fato da
Trindade (isto é, quanto ao fato de, na unidade da Divindade, subsistirem três Pessoas,
cada uma das quais tendo a sua ação particular na operação da salvação), o
testemunho do Novo Testamento é claro, coerente, penetrante e concludente. Neste
está incluído o testemunho constante e decisivo da Deidade, completa e não
diminuída, de cada uma das Pessoas; não há linguagem excessiva que se possa
aplicar a cada uma delas, por sua vez, no esforço para dar expressão à compreensão
que o autor tem da Sua Divindade: o nome que a cada uma delas é dado, é bem
compreendido como sendo “o nome que é acima de todo o nome”.
Quando tentamos, no entanto, prosseguir a investigação por detrás do fato
amplo com o objetivo de descobrir, com exatidão, de que maneira os escritores
do Novo Testamento concebiam as três Pessoas estarem relacionadas umas com as
outras, encontramos grandes dificuldades. Nada podia parecer ser mais natural, por
exemplo, do que supor que as relações mútuas das Pessoas da Trindade se revelem
nas designações “o Pai, o Filho e o Espírito Santo”, que lhe são dadas pelo nosso
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Senhor na fórmula solene de Mateus 28:19. A confiança que temos nesta suposição, é,
porém, abalada, de certa maneira, quando verificamos, como acabamos de fazer,
que estas designações não são cuidadosamente conservadas nas suas alusões feitas à
Trindade pelos autores do Novo Testamento, em geral, mas são simplesmente
características das alusões do nosso Senhor e das de João, cujas formas de expressão se
assemelham, muitíssimo, às do nosso Senhor. A nossa confiança e ainda mais
abalada quando observamos que as implicações a respeito das relações mútuas das
Pessoas da Trindade, derivadas em geral dessas designações, não se encontram
absolutamente nelas, como se supõe, em geral.
Pode parecer muito natural ver, na designação “Filho”, urna indicação da
subordinação e derivação do Ser, e pode ser relativamente fácil atribuir uma
semelhante significação incluída na expressão “Espírito Santo”. Porém, é certo que
não era esse o significado de qualquer dos termos na consciência semítica, em que
se baseia a fraseologia das Escrituras; e poderia mesmo parecer duvidoso que isso
estivesse mesmo incluído nas suas sugestões mais remotas. O que está por detrás
do conceito de “filiação” na linguagem bíblica, é, simplesmente, “semelhança”; o que
o pai é, é-o também o filho. O uso enfático da expressão “Filho” a uma das
Pessoas da Trindade, portanto, afirma, antes, a Sua igualdade com o Pai, e não a
Sua subordinação ao Pai; e, se houver nela qualquer implicação de derivação,
parece ser muito distante. A adição do adjetivo “unigênito” (João 1:14; 3:16-18; I João
4:9), não acrescenta, necessariamente, outra idéia senão a de singularidade, ser
único e não de derivação (Sal. 22:20; 25:16; 35:17); e mesmo uma frase como “o Filho
unigênito” (João 1:18) não possui, necessariamente, a idéia de derivação, mas
apenas a de uma consubstancialidade absolutamente única; e até uma frase como “o
primogênito de toda a criação” (Col. 1:15) pode não trazer consigo a idéia principiar
a existir, mas apenas afirma a prioridade de existência.
Da mesma forma, a designação “Espírito de Deus” ou “Espírito de Jeová”, que
encontramos frequentemente no Velho Testamento, não traz consigo, de forma
alguma, nem a idéia de derivação nem a de subordinação, mas é, apenas, o
nome executivo de Deus — a designação de Deus, do ponto de vista da Sua
atividade, e, portanto, sugere identidade com Deus; e não há razão para supor que
ao passar do Velho para o Novo Testamento, a expressão tivesse adquirido um
significado essencialmente diferente. Embora pareça extraordinário, acontece, além
disso, que temos, no próprio Novo Testamento, algo que importa quase uma
definição formal dos dois termos, “Filho” e “Espírito Santo”, e em ambos os casos se
acentua a noção de igualdade ou identidade. Em João 5:18, lemos: “Por isso, pois,
os judeus ainda mais procuravam matá-Lo, porque não só quebrantava o sábado, mas
também dizia que Deus era seu próprio Pai, fazendo-se igual a Deus”. A questão
está, claro, no adjetivo “próprio”. Jesus era bem compreendido em chamar Deus “Seu
próprio Pai”, e isto é, em usar as expressões “Pai” e “Filho”, não apenas num
sentido meramente figurativo, tal como quando Israel foi chamado filho de
Deus, mas no sentido verdadeiro da palavra. E isto era compreendido como a
pretensão de ser tudo quanto Deus é. Ser Filho de Deus, em qualquer sentido, era ser
semelhante a Deus nesse sentido; ser o próprio Filho Deus, era ser exatamente como
Deus, ser “igual a Deus”.
Lemos, da mesma maneira, em I Coríntios 2:10,11: “Porque o Espírito penetra
todas as coisas, ainda as profundezas de Deus. Porque, qual dos homens sabe as coisas
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do homem, senão o espírito do homem, que nele está? Assim, também, ninguém sabe as
coisas de Deus, senão o Espírito de Deus”. Espírito, aqui, aparece como o substrato da
autoconsciência divina, o princípio do conhecimento de Deus acerca de Si mesmo. Em
resumo, Ele é, simplesmente, o próprio Deus, na essência do mais recôndito do Seu Ser.
Tal como o espírito do homem é o centro da vida humana, assim também o Espírito de
Deus é o Seu próprio elemento vital. Como se pode, pois, pensar que está subordinado a
Deus, ou que recebe o Seu Ser de Deus? Porém, se a subordinação do Filho e do
Espírito ao Pai; em modos de subsistência; e a sua derivação do Pai, não são
necessariamente envolvidas na sua designação de Filho e de Espírito, será difícil
descobrir no Novo Testamento provas obrigatórias da Sua subordinação ou da Sua
derivação.
20. A QUESTÃO DE SUBORDINAÇÃO
Claro, não há duvida que nas “formas de operação”, como é tecnicamente
conhecido — isto é, nas funções atribuídas às varias pessoas da Trindade, no processo
de redenção, e, mais amplamente, em toda a matéria das relações de Deus com o
mundo — se exprime, de forma evidente, o princípio da subordinação. O Pai é
primeiro, o Filho segundo, e o Espírito Santo terceiro, nas operações de Deus, tal
como nos estão reveladas, em geral, e muito especialmente nas operações pelas quais
se cumpre a redenção. O que o Pai faz, o faz mediante o Filho (Rom. 2:16; 3:22;
5:1,11,17,21; Ef. 1:5; I Tes. 5:9; Tito 3:5), por meio do Espírito. O Filho é enviado
pelo Pai e faz a vontade de Seu Pai (João 6:38); o Espírito é enviado pelo Filho e não
fala de Si mesmo, mas apenas leva o que é de Cristo e o mostra ao Seu povo (João
17.7 seg.); e temos a afirmação do próprio Senhor Jesus, de que o enviado não é
maior do que aquele que o enviou (João 13:16). Nosso Senhor até declara, com
clara decisão, que “o Pai é maior do que eu” (João 14:28); e Paulo diz-nos que
Cristo é de Deus, assim como nós somos de Cristo (I Cor. 3:23), e que, assim como
Cristo é “a cabeça de todo o varão”, também “Deus é a cabeça de Cristo” (I Cor.
11:3).
Não é, porém, tão evidente que o princípio de subordinação governe também
os “modos de subsistência”, como é tecnicamente designado; isto é, na relação
obrigatória das Pessoas da Trindade entre Si. A própria riqueza e variedade de
expressão da sua subordinação, uns para com os outros, nas formas de operação, cria
uma dificuldade em atingir a certeza de que são representados, também, como estando
subordinados entre Si, nos modos de subsistência. Em cada caso da aparente sugestão
de subordinação, em modos de subsistência, surge a pergunta se, ou não, este pode
explicar-se, afinal de contas, como sendo apenas mais uma expressão de
subordinação, em modos de operação. Pode ser natural supor que uma
subordinação em modos de operação se baseie numa subordinação em modos de
subsistência; que a razão por que é o Pai que envia o Filho, e o Filho que envia o
Espírito, é que o Filho está subordinado ao Pai, e o Espírito ao Filho.
Devemos, porém, ter em mente que estas relações de subordinarão em
modos de operação, podem muito bem ser a conseqüência de uma convenção, um
acordo, entre as Pessoas da Trindade — um “Pacto” como é tecnicamente designado
— em virtude do qual uma determinada função na obra da redenção é
voluntariamente aceite por cada uma delas. Portanto, é muitíssimo desejável, pelo
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menos, que provas definitivas da subordinação em modos de subsistência, sejam
descobertas antes que esta seja aceite como fato provado. No caso da relação do
Filho para com o Pai, há ainda a dificuldade da encarnação, em que o Filho, em
virtude de ter assumido a natureza de uma criatura, em união Consigo próprio,
entra em novas relações com o Pai, caracterizadas por um aspecto deliberadamente
subordinado.
Tem-se formulado a pergunta se as próprias designações de Pai e de Filho
não seriam a expressão destas novas relações, e, portanto, sem qualquer
significado com respeito as relações eternas das Pessoas assim designadas. Esta
pergunta deve ser, sem dúvida, respondida negativamente. Embora, naturalmente,
em muitas das ocasiões em que surgem as expressões “Pai” e “Filho”, seria
possível considerá-las, simplesmente, como relações meramente econômicas, sempre
subsistem algumas que resistem a tal tratamento, e podemos ter a certeza de que se
aplica “Pai” e “Filho” às Suas relações eternas e necessárias. Mas, como vimos, estas
expressões não parecem importar relações de primeiro e segundo, superioridade e
subordinação, em modos de subsistência; e o fato da humilhação do Filho de
Deus, para a Sua obra terrena, introduz um fator, na interpretação das passagens
que sugerem a Sua subordinação ao Pai, que lança dúvidas sobre a inferência
que delas se tira, de uma relação eterna de subordinação, na própria Trindade.
Deve-se, pelo menos, dizer que, na presença das grandes doutrinas do Novo
Testamento, do Pacto da Redenção, por um lado; e da Humilhação do Filho de Deus
em virtude da Sua obra, e das duas Naturezas na constituição da Sua Pessoa, como
encarnado, por outro lado; torna-se extremamente difícil a interpretação das
passagens que indicam subordinação nas relações eternas entre o Pai e o Filho. A
pergunta apresenta-se, constantemente, se não encontram, antes, a sua inteira
explicação nos fatos incorporados nas doutrinas do Pacto, da Humilhação do Cristo,
e das Duas Naturezas da Sua Pessoa Encarnada. Seria, certamente, em tais
circunstâncias, absolutamente ilegítimo forçar tais passagens, para as obrigar a
sugerir a existência de qualquer subordinação para o Filho ou para o Espírito
que comprometeria, do qualquer maneira, essa completa identidade com o Pai, no Ser, e
essa completa igualdade com o Pai, em poderes que são, constantemente,
pressupostos e, com freqüência, afirmados para eles, de maneira enfática, ainda que
apenas incidentalmente, em todo o Novo Testamento.
21. O TESTEMUNHO DA CONSCIÊNCIA CRISTÃ
A Trindade das Pessoas da Divindade, representadas na encarnação e na
obra redentora de Deus o Filho, e a obra salvadora de Deus o Espírito Santo, é,
assim, pressuposta em toda a parte no Novo Testamento, e surge, em suas páginas,
numa expressão fragmentária, repetida, e, ao mesmo tempo, enfática e iluminadora.
Como as raízes estão na tripla casualidade Divina do processo salvador, encontra,
também naturalmente, um eco na consciência de todos quantos experimentaram
esta salvação. Todas as almas remidas, sabendo-se reconciliadas com Deus, por
intermédio do Seu Filho, e vivificadas, em novidade de vida, pelo Seu Espírito, voltamse,
da mesma maneira, para o Pai, para o Filho e para o Espírito Santo, com a
exclamação de reverente gratidão nos seus lábios. “Senhor meu e Deus meu!”. Se não
fosse possível construir a doutrina da Trindade da sua consciência de salvação, no
entanto, os elementos da sua consciência da salvação são-lhes interpretados, e
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reduzidos a uma ordem, somente pela doutrina da Trindade que encontram como
base, e dando o seu significado e coerência ao ensino das Escrituras, quanto ao
processo da salvação. Por meio desta doutrina, os salvos podem pensar, clara e
consequentemente, desta tripla relação para com o Deus Salvador, que conhecem,
experimentalmente, como amor Paterno, enviando um Redentor; como amor
redentor, executando a redenção; como amor salvador, aplicando a redenção:
todas as manifestações em métodos distintos, e por agentes distintos, do amor
único de Deus, que busca e salva o pecador. Sem a doutrina da Trindade, a sua vida
cônscia cristã seria lançada em confusão e deixada desorganizada, se não tomasse,
na verdade, um aspecto irreal; com a doutrina da Trindade, a ordem, o
significado e a realidade aparecem em cada elemento dela. Da mesma maneira,
a doutrina da Trindade e a doutrina da redenção, historicamente, ou se mantém
de pé, ou caem juntas.
Uma teologia unitariana está, em geral, associada com uma antropologia
pelagiana e uma soteriologia sociniana. Eis um testemunho extraordinário que lhe é
prestado por F. E. Koenig (“Offenbarungsbegriff des A. T.”, 1882, I, 125):
“Verifiquei que muitos há que lançam fora toda a história da redenção, pela
simples razão que não conseguiram um conceito do Deus Trino”. É nesta intimidade da
relação entre as doutrinas da Trindade e da redenção, que reside a razão final por
que a Igreja cristã não pôde descansar até que conseguiu uma doutrina, definida e
bem estruturada, da Trindade. Nada mais poderia ser aceite como fundamento
adequado para a experiência da salvação cristã. Nem a estrutura sabeliana, nem a
ariana, poderiam ir ao encontro de, nem satisfazer, os dados da consciência da
salvação, como não podiam ir ao encontro de, nem satisfazer, os dados da revelação
bíblica. Sem dúvida que os dados da revelação bíblica poderiam ter sido deixados
por satisfazer: o homem poderia ter encontrado um modus vivendi com
ensinamentos bíblicos incompletos, negligenciados ou mesmo pervertidos. Mas
acontece que elementos, pervertidos ou negligenciados, da experiência cristã, são
mais insistentes em exigir atenção e correção.
A consciência cristã insatisfeita, examinava, sem dúvida, as Escrituras, na
emergência de cada nova tentativa de expor a doutrina da natureza a das
relações de Deus, para verificar se estas coisas seriam verdadeiras, e nunca encontrava
satisfação, até que os dados das Escrituras receberam a sua formulação coerente,
numa doutrina válida da Trindade. Também aqui, o coração do homem estava
inquieto, até que encontrou repouso no Deus Triuno, o autor, o procurador e o
aplicador da salvação.
22. A FORMULAÇÃO DA DOUTRINA
O impulso determinante para a formulação da doutrina da Trindade, na
Igreja, foi a convicção profunda que ela tinha da absoluta deidade de Cristo, na
qual revolve, como num eixo, todo o conceito cristão de Deus, desde os
primeiros dias do cristianismo. O princípio que dava direção na formulação da
doutrina foi fornecido pela Fórmula Batismal, anunciada por Jesus (Mat. 28:19), da
qual derivou o plano principal das confissões batismais e das “regras de fé” que,
em breve, começaram a ser enunciadas em toda a Igreja. Foi por meio destes
dois princípios fundamentais — a verdadeira divindade de Cristo e a fórmula
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batismal — que se provaram todas as tentativas para formular a doutrina cristã
acerca de Deus, e foi por intermédio do seu poder modelador que a Igreja se
encontrou, afinal, na posse de uma forma de declaração que prestava inteira
justiça aos dados da revelação redentora, refletidos no Novo Testamento, e nas
exigências do coração dos cristãos, sob a experiência da salvação.
Dada a natureza do assunto, a doutrina formulada foi um processo lento. A
influência de conceitos herdados e de filosofias correntes, mostrou-se,
inevitavelmente, no esforço para construir, para o intelecto, a fé imanente dos
Cristãos. No Século II as idéias neo-estéticas e neoplatônicas, predominantes,
desviaram o pensamento cristão para vias de subordinacionismo, e produziram o que
se chama a logoscristologia que considera o Filho como uma extensão da
Divindade, reduzida às dimensões concomitantes com as Suas relações com um
mundo de tempo e do espaço; entretanto, em grande escala, não se ligava
qualquer importância ao Espírito Santo. Uma reação que, denominada
Monarquianismo, identificava, tão completamente, o Pai, o Filho e o Espírito
Santo, que eram considerados apenas como aspectos diferentes, ou momentos
diferentes, na vida da Pessoa Divina única, chamada às vezes Pai, outras Filho e
outras Espírito Santo, à medida que as Suas várias atividades fossem vistas,
sucessivamente, quase conseguiu estabelecer-se, durante o Século III, como a
doutrina da Igreja em geral. No conflito entre estas duas tendências opostas, a
Igreja seguiu, gradualmente, o seu caminho, sob a direção da fórmula batismal,
transformada numa “Regra de Fé”, para uma melhor e bem equilibrada concepção,
ate que, finalmente, surgiu a expressão de uma verdadeira doutrina da Trindade,
em especial no Ocidente, por meio da brilhante dialética de Tertuliano. Estava,
assim, à mão quando, no começo do Século IV, a logoscristologia, em oposição às
tendências sabelianas dominantes, degenerou no que é conhecido como
arianismo, segundo o qual o Filho era uma criatura ainda que exaltada acima
de todas as outras criaturas, como Criador e Senhor; e a Igreja estava, portanto,
preparada para afirmar a Sua Fé fixa num Deus Triuno, um em ser, mas em cuja
unidade existiam três Pessoas consubstanciais. Esta doutrina foi declarada, debaixo da
chefia de Atanásio, a fé da Igreja, no Concílio de Nicéia, no ano 325, e com os
seus imensos esforços e dos “três grandes capadocianos”, os dois Gregórios e Basílio,
ganhou aceitação, gradualmente, por toda a Igreja.
Foi, porém, às mãos de Agostinho, um século mais tarde, que a doutrina que
se tornou doutrina da Igreja, tanto de fato como em teoria, recebeu a sua
elaboração mais completa, e uma declaração mais cuidadosamente fundamentada.
Na forma que ele lhe deu, e que se encontra incorporada nesse “hino de batalha da
Igreja Primitiva”, o chamado “Credo de Atanásio”, ela conservou o seu lugar
como expressão adequada da fé da Igreja acerca da natureza do seu Deus, até ao
dia de hoje. A linguagem em que está apresentada, mesmo nesta declaração final,
retém, ainda, elementos lingüísticos que devem a sua origem aos modos de pensamento,
característicos da logoscristologia do Século II, fixados na nomenclatura da Igreja,
pelo Credo de Nicéia, do ano 325, ainda que, ali, estejam cuidadosamente
protegidos contra o subordinacionismo inerente a logoscristologia, tendo-se tornado
mais o veículo das doutrinas nicéias da geração eterna do Filho e da procissão
eterna do Espírito Santo, com a conseqüente subordinação do Filho e do Espírito
Santo ao Pai, nos modos de subsistência e de operação.
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No Credo de Atanásio, porém, o princípio da igualdade das três Pessoas,
que era já o motivo dominante do Credo de Nicéia — a homooúsia — é destacado
de tal forma que, praticamente, põe fora da nossa atenção, senão fora de
existência, estas sugestões restantes, de derivação e subordinação. No entanto, julgouse
necessário reafirmar, de vez em quando, vigorosamente, o princípio da igualdade, em
oposição à tendência para salientar, indevidamente, os elementos de
subordinacionismo, que, assim, ainda mantém um lugar na linguagem tradicional,
com a qual a Igreja expressa a sua doutrina da Trindade. Coube, em especial, a
Calvino, no interesse da verdadeira deidade de Cristo — o motivo constante de todo
o corpo de pensamento trinitariano — reafirmar e confirmar o atributo de autoexistência
(antotheotós) para o Filho. Deste modo, Calvino toma o seu lugar, com
Tertuliano, Atanásio e Agostinho, como um dos principais contribuintes para a
declaração exata e vital da doutrina Cristã do Deus Triuno. 
fonte. Benjamin Breckimridge Warfield.