Três questões sobre ´Seis vezes Dois´
Autor: J. Thiago | Publicado: 2010-12-31T18:41:00-03:00

O pessoal da Cahiers du Cinéma,  interessado em saber das opiniões dum filósofo sobre os recentes  programas do Jean-Luc Godard para a televisão, entrevistou o Gilles  Deleuze com este propósito, posto que este muito admirava os trabalhos  do diretor. A entrevista saiu na edição de número 271 da revista, em  novembro de 1976, e foi publicada no Conversações,  uma coletânea de "entrevistas que se estendem por quase vinte anos", e  que "não sabemos mais se ainda fazem parte da guerra ou já da paz"  (p.7). É com esta entrevista  - Três questões sobre Seis vezes Dois  (Godard) - que realizamos o exercício de escrita abaixo disposto, à maneira duma resenha.Deleuze diz  de como imagina Godard. Um homem só, sozinho, solitário. Uma solidão  povoada, no entanto, mas não de sonhos, projetos, fantasias e sim de  coisas e atos e mesmo pessoas. Solidão criativa. Godard-força! Suas  perguntas nos espantam, nós espectadores, mas não incomodam a quem são  dirigidas. Fala com os delirantes, mas não com as falas do psiquiatra.  Nem com as do louco. Nem com as de alguém se fingindo doido. Fala com os  operários, mas não com as falas do patrão. Nem com as do próprio  operário. Nem com as falas dum intelectual. Nem como um diretor para com  os seus atores. Godard gagueja. Não gago da fala, mas gago da própria  linguagem. Só se pode ser estrangeiro numa outra lingua mas Godard, diz o  Deleuze, é estrangeiro em seu próprio idioma. Antecipa-se a todos, mas  não pelo sucesso. Visto sempre estar só, continua sempre em sua própria  linha, ativa, quebrada, fugidia, ziguezagueante. Caso único, o Godard,  visto não ser capturado pela TV. Não satisfeito em somente mostrar o seu  cinema, fez esta série - o Seis vezes Dois,  ocupação da TV por seis vezes com dois programas - que em muito toca a  própria TV. Entrevistas, mas entrevistas que povoavam a televisão duma  outra maneira. Uma outra TV possível.Pedem  ao Deleuze que dê uma resposta mais diretiva, à maneira duma aula, sobre  os programas do Godard. Como os percebe, os sente, como explicaria seu  entusiasmo para com o programa. Deleuze aceita a encomenda, mas adverte,  usando uma fórmula do próprio Godard: "não uma imagem justa, justo uma  imagem" (p.53); não a ideologia, mas a prática. E diz o mesmo do  filósofo: não idéias justas mas, justo, idéias. Continua. A idéia justa -  significativa, dominante, ordeira, estabelecida - sempre verifica algo,  ainda que seja algo-por-vir, a revolução! O "justo idéias", enquanto  isso, é a gagueira nas idéias, é a questão colocada que faz calar as  respostas. Devir-presente. E, sendo assim, o  Deleuze sugere duas idéias que se atravessam, uma a outra, nos programas  do Godard. A primeira diz do trabalho, e de como há por demais  abstração na noção duma tal "força de trabalho", que se  venderia/compraria em condições tais que estabelecem seja uma tal  justiça social seja uma injustiça social de base. A pergunta do Godard,  mas formulada pelo Deleuze: "o que ao certo se compra e se vende? O que é  que alguns estão dispostos a comprar, e outros a vender, que não é  forçosamente a mesma coisa?" (p.53). Um soldador vende a sua "força de  soldador", mas não a sua força sexual, ao tornar-se amante duma  senhorinha. Uma faxineira vende horas de limpeza, mas não o trecho  musical que solfeja enquanto faxina. Um relojoeiro - pago pela sua  "força relojoeira" - recusa pagamento pelo seu hobby de cineasta amador.  Diria o relojoeiro que não quer ser pago pelo seu cinema pois "existe  uma grande diferença de amor e de generosidade nesses gestos" (p.54).  Mas e o cineasta, pago pelo seu ofício? Não o ama, destarte!? E um  fotógrafo, que ora paga o seu modelo e ora é pago por ele? Guattari  propôs, num congresso de psicanálise, que os analisandos fossem pagos  tanto quanto os analistas, visto que, para além do serviço de escuta do  psicanalista, há o trabalho do inconsciente do paciente. Godard  pergunta, na mesma onda, qual o porquê de não se pagar aos que assistem  TV, visto que as mesmas exercem um verdadeiro serviço público, ali.  Todas essas questões - imagens - escanteiam a noção de força de  trabalho, posto que esta isola o trabalho de seus próprios produtos, do  ato criativo no trabalho, do amor ao trabalho. O trabalho não como uma  criação mas como uma força produtora de bens e consumos, força abstrata  reprodutora de si mesma. A segunda idéia diz da  informação. Uma professora, ao explicar uma operação matemática ou  ensinar ortografia aos seus meninos, transmite informações. Nada mais  improvável que isto, para o Deleuze. "Ela manda, dá palavras de ordem. E  fornece-se sintaxe às crianças assim como se dá ferramentas aos  operários, a fim de que produzam enunciados conformes às significações  dominantes" (p.55). A linguagem não como "meio de informação", mas como  um "sistema de comando". A informática criou o seguinte esquema: dum  lado, a informação pura, máxima; doutro o puro ruído, interferência;  entre ambos, a redundância, informação ruidosa. Deleuze, com o Godard,  aponta para uma inversão deste esquema: coloca a redundância no topo,  transmissão, repetição, ordens, comandos; a informação pura vem abaixo,  como o mínimo necessário para que a ordem seja bem recebida; e, mais  abaixo, o ruído. O silêncio. A gagueira. O grito. Um algo que escorre  por entre os dedos da linguagem. "Falar, mesmo quando se fala de si, é  sempre tomar o lugar de alguém, no lugar de quem se pretende falar e a  quem se recusa o direito de falar" (p.56). Assim dispondo a situação,  coloca Deleuze o problema: como falar sem dar ordens, sem representar  algos e alguéns? E como fazer falar os que não tem esse direito, como  lhes devolver os sons, e como devolver aos próprios sons seu poder  contra o poder, seu valor de luta? "Sem dúvida é isso, estar na própria  lingua como um estrangeiro, traçar para a linguagem uma espécie de linha  de fuga" (p.56). Godard questiona duas noções  correntes: a Força de Trabalho e a Informação. Mas, Deleuze deixa claro,  não se trata de dar informações verdadeiras, nem de pagar bem  pela força do trabalho. Grifos do autor. O bom e o verdadeiro apontam  para "idéias justas", ele diz, e Godard escreve FALSO do lado delas!  Deleuze começa a "bergsoniar", traçando a seguinte história paralela:  existem imagens. As coisas são imagens. Mas as imagens não estão no  cérebro, na "cabeça". O cérebro, percebamos, é que é mais uma imagem  entre tantas outras. As imagens do mundo não cessam de agir, de reagir,  de produzir, de consumir entre si. Imagens, coisas, movimento.  Idênticos. As imagens, no entanto, possuem um "dentro". São "sujeitos".  Entre a ação sofrida e a ação executada (reação) pela imagem, há uma  certa defasagem. Essa defasagem é a percepção, é a subtração da imagem  do que não interessa. Perceber é subtrair. Existem imagens, ao  contrário, que não são sentidas por "dentro", mas como "avesso", imagens  capazes de capturar outras imagens, tomando-lhes o poder e  centralizando-as. Voz de Hitler, diz o Deleuze! Graças à defasagem,  destarte, configuram-se dois movimentos opostos: um, das imagens  exteriores, por si mesmas, às percepções; outro, das idéias dominantes,  "golpes centrais", às percepções. Num único  ato, Godard desdobra-se em dois. Quer tanto restituir a plenitude das  imagens exteriores - fazer com que percebamos não menos que a imagem,  mas coincidir a percepção com a imagem mesma - quanto tomar da linguagem  o seu poder e fazê-la gaguejar, destilando das idéias "justas" uma e  outra gota de, "justo", idéias. O primeiro capítulo do Matéria e Memória - obra-prima  do Bergson - trata duma querela semelhante, ao tratar a fotografia como  já tirada no interior das próprias coisas e em todos os pontos do  espaço. Não que Godard seja bergsoniano ou o renove. Melhor dizer que  Godard, em sua própria trajetória para renovar a TV, encontrou pedaços  de Bergson pelo caminho. Godard e Bergson. E Deleuze. O  "e", para o Godard - e para a filosofia deleuziana - é o que importa,  ao contrário das embotadas discussões sobre o atributo das coisas, sobre  sua existência, suas possibilidades e afins, sempre  pautadas pelo ser, pelo verbo "ser", pelo "é". O "e" não é uma simples  conjunção, uma simples relação, mas arrasta consigo todas as relações,  equilibrando-as e desequilibrando-as todas. A gagueira criadora: "e...  e... e...", uso estrangeiro da língua, a se opor ao seu uso conforme,  dominante, comme il faut,  fundado sobre o ser. Diversidade e multiplicidade a destruir as  identidades. Godard diz que tudo se divide em dois. Mas quando fala da  manhã "e" da tarde, não diz de um ou de outro, nem de um que vira outro,  nem dos dois. A multiplicidade não mora nos termos ou em seus  conjuntos, por mais detalhados e numerosos que  sejam. Reside, isso sim,  no "e", de natureza diversa dos elementos e dos conjuntos destes. A  força não residiria num ou noutro lado do campo, mas na fronteira, nesta  um-outreidade. Godard quer fazer ver as fronteiras, tornar percebido o  imperceptível. Uma fronteira que não é nem um nem outro, mas um-outro, o  hífen, arrastando a ambos numa evolução em fluxo, na qual não se sabe  quem está em cima ou embaixo, quem vai na frente ou atrás, nem qual o  destino de um e do outro. Uma política da um-outreidade é uma  micropolítica das fronteiras, a combater as macropolíticas dos conjuntos  fechados. A fronteira, o hífen, o "e", "onde as imagens tornam-se  plenas demais e os sons fortes demais. É o que Godard fez em seis vezes dois: 6 vezes entre os dois, fazer passar e fazer ver esta linha ativa e criadora, arrastar com ela a televisão" (p.61)...DELEUZE, Gilles. Três questões sobre ´seis vezes dois´; In: Conversações; Trad. Peter Pál Pelbart; Rio de Janeiro: Ed. 34, 1992, pp. 51-61.