Morte boa
Autor: Wilson Avilla | Publicado: 2017-02-17T05:28:00-02:00


Nas
cenas mais comuns do cotidiano há inúmeras oportunidades de reflexão teológica,
sutilmente escondidas. Claro, não me refiro aos assuntos dos grandes debates acadêmicos,
mas aos temas que inquietam e fazem pensar sobre as verdades maiores e
o que realmente importa. Dia desses, aguardava eu o atendimento na fila do
caixa de um grande supermercado quando me vi prestando atenção à conversa de
dois sujeitos atrás de mim. Pareceram-me se conhecer, considerando os
comentários sobre familiares que trocaram. Em dado momento um deles passou a
falar sobre o falecimento do pai, de avançada idade, que assistia televisão,
tranquilamente assentado, tendo um neto aos pés brincando, quando partiu. A passividade
do idoso foi tomada como sono por pessoas da família, até que se deram conta do
passamento. O outro que ouvia atentamente, consternado exclamou pensativamente:
“Morte boa! Queria morrer assim!”. Saí daquele lugar com essas palavras
martelando dentro de mim. Morte boa, que nada! Não há morte boa! Embora a
grande maioria das pessoas goste de dizer que preferiria morrer sem sofrimento,
verdade é que a plenitude da vida presume não querer morrer. E querer passar
desta para melhor não quero!

O
primeiro preceito positivo de Deus foi dado como um teste de obediência – “mas não coma da árvore do
conhecimento do bem e do mal, porque no dia em que dela comer, certamente você
morrerá”<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> – e desde a desobediência a essa norma divina
vivemos sob todo tipo de tensão comum à mortalidade. O originário ato de
rebeldia colocou em movimento a mortificação (o ‘morrendo morrer’ de Gênesis
2:17) como estado de existência, deformando a imagem de Deus gravada na
humanidade. A morte não é somente a cessação do existir, mas considerando que
as dimensões da vida são amplas em horizontes físicos, intelectuais, morais e
espirituais, abotoar o paletó significa o inverso de tudo isso, na infeliz
condição de separação de Deus.

Por lidar como pastor, com tanta frequência, com
o sofrimento e morte, confesso-me esgotado. Minha perplexidade com a estupidez
dos perecimentos pessoais só aumenta – e eu que pensava que a experiência me
traria resistência a isso. Parece injusto sofrer pela comunicação de uma
transgressão pessoal a toda raça humana, usando palavras de Agostinho. Seja
como for, não há como negar que constatar a realidade irreversível e inerente à
vida já é uma aniquilamento íntimo.

Os historiadores não têm esquecido o tema e
buscam entender a evolução do conceito através dos tempos. Ariès, um desses
pesquisadores, argumenta que na Idade Média,
século XII, a relação com a morte se dava de maneira natural, familiar e sem
questionamentos. As pessoas estavam em tal sincronia com os ciclos naturais da
vida que, pressentiam e sentiam o momento derradeiro que se aproximava, através
de sinais físicos específicos, e se preparavam para ele conforme os orientavam
as liturgias. Durante muitos séculos, essa percepção da morte perdurou entre as
civilizações cristãs do Ocidente, talvez como reflexo da filosofia grega,
sempre com alguma influência, que, no pensamento de Epicuro, enunciava a simplicidade
da mesma visão - "A morte não é nada
para nós, pois, quando existimos, não existe a morte, e quando existe a morte,
não existimos mais." &nbsp;Ariès diz
ainda que no inicio dos séculos XV e XVI, as maneiras de bem morrer estão
associadas a uma biografia individual, a tomada da consciência de si mesmo.
Acredita-se poder viver da maneira como se quiser, desde que se morra
corretamente. Na segunda metade do século XVIII, as cláusulas piedosas
desaparecem dos testamentos e estes são reduzidos ao que conhecemos hoje. A
morte só diz respeito a si mesmo, e cabe a cada um, através de seus feitos,
preservar sua memória após a morte. No final do século XVIII, a dificuldade em
aceitar a morte do outro chega a seu ápice, tocando os limites da loucura, até
o vestuário indicava o luto, um luto com ostentação e grandes demonstrações de
dor, num profundo movimento de sensibilidade. 

O inconformismo de Shakespeare, expresso no trecho de sua obra - "Combater e morrer, é pela morte
derrotar a morte, mas temer e morrer é fazer-lhe homenagem com um sopro servil"
– é idêntico ao meu, embora muito mais poético. A melancolia, qual névoa sobre
o horizonte de vida, pode tornar-se amarga como negra neblina. Carlos Heitor
Cony, conhecido jornalista, abatido por grave enfermidade e suas sequelas
deixou registrado sua frustração em O
Homem Terminal - "De certa
forma, somos todos terminais desde que nascemos"; "Envelhecer é
porcaria, confidenciou em&nbsp;Memorial
do Inverno. Disse ele ainda "Ninguém quer morrer sofrendo, chorando
e gritando. Eu, pelo menos, não. Quero morrer numa boa".<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->

A firme convicção de que Deus é misericordioso não me deixa afundar em
abatimento. Eu também quero ‘morrer numa boa’, mas o sacrifício de Cristo na
cruz me deu garantias de que as intenções de Deus para minha vida e de todos os
meus semelhantes sempre foram de comunhão em obediência. Em todas as Escrituras
vejo o amor de Deus em ação, como na declaração inspirada do apóstolo Paulo,
referindo-se à sua nação: “O tempo todo
estendi as mãos a um povo desobediente e rebelde”. No ministério de Jesus
percebo seu apreço pela vida, visível e evidente em sua compaixão pela viúva
que havia perdido seu único filho.<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->
A situação era de desespero, já que naquela circunstância aquela mulher estaria
provavelmente desamparada. Ele não pronunciou palavras vazias, não disse que a
morte do rapaz havia sido boa, não filosofou sobre a eternidade, mas deu à mãe
enlutada razões para não chorar. Como em outras ocasiões o Filho de Deus agiu
de forma completa, e cada gesto seu é um emblema da graça salvadora. Ele
interferiu drasticamente no cortejo tocando o caixão, demonstrando que seu
poder alcança os impuros e pecadores, acima de qualquer limitação humana.

A morte não é boa, sob nenhum aspecto. Prova disso é a afirmação bíblica
de que Cristo venceu a morte. Suas palavras de compaixão à mãe no cortejo
fúnebre teriam sido cruéis se Ele não tivesse o poder se sustenta-las, como
pensa Guzik. A morte é indesejável, em todos os sentidos, mas sou confortado
pela fé na Palavra que afirma que “Ele é [...]
o Deus que dá vida aos mortos e chama à existência coisas que não existem, como
se existissem.”<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> Em cada cerimônia
fúnebre que conduzo, em qualquer meditação bíblica ministrada a pessoas
enlutadas, em meus próprios momentos de angústia de morte, mantenho firme minha
confiança de que meu Redentor vive<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->;
tomo como referência a justiça de Cristo na esperança de salvação para uma
eternidade com Deus. Somente por essa perspectiva é possível pensar – a morte é
boa!

Pr. Wilson Avilla


<!--[if !supportFootnotes]-->

<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Gênesis
2:17 (NVI)



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> https://noticias.uol.com.br/saude/ultimas-noticias/bbc/2017/02/16/o-tabu-do-suicidio-assistido-no-brasil-morte-digna-ou-crime-contra-a-vida.htm,
visualizado em 16/02/2017, às 15:17 h.



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Lucas
7:11-17



<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> Romanos
4:17



<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> Jó 19:25