CARPE DIEM
Autor: Blog do Alexandre Aragão de Albuquerque | Publicado: 2014-04-17T09:51:00-03:00


Alexandre
Aragão de Albuquerque





A existência
humana comporta pelo menos três tipos de modalidade por meio das quais se
manifesta o seu querer: a realidade, a necessidade e a possibilidade. Segundo
alguns autores contemporâneos, realidade e necessidade foram modalidades com as
quais a filosofia e a ciência modernas se preocuparam demasiadamente,
negligenciando a dimensão da possibilidade.



Mas o que seria
então o possível?


O ser humano é aquele que pode levantar a questão da validade sobre a sua
práxis, sobre aquilo que deveria ser e não é, e sobre aquilo que não é e
deveria ser. A ética emerge nesse contexto, como reflexão crítica destinada a
tematizar os critérios que permitam superar o mal para conquistar o bem à
humanidade. Seu objetivo fundamental é estabelecer o marco no qual seja
possível configurar o mundo humano enquanto espaço efetivo de liberdade e justiça
para todos.&nbsp;

Por um lado, ser livre é ser capaz de dizer não. É libertar-se da dependência
interna - por exemplo, do instinto; e da dependência externa - por exemplo, de uma coação. Um
ente é positivamente livre na medida em que possui a si mesmo e tem nessa
relação consigo mesmo o fundamento do seu ser e do seu agir. No ser humano
livre emerge a capacidade de controlar os impulsos em função de um fim mais
alto, degrau entre a vontade natural e uma vontade livre, escolhida.



No momento em que
negamos uma determinada realidade, indica que estamos querendo afirmar algo
diferente, mesmo quando não sabemos exatamente o que é esse querer.


Mas a liberdade não pode esgotar-se na esfera da arbitrariedade da vontade, do
ponto de vista do indivíduo isolado em si mesmo, de uma subjetividade
atomizada, onde o particular enquanto particular é o essencial, o absoluto. O
ser humano é igualmente um ser em relação, um ser de um mundo já feito e ao mesmo
tempo sempre por fazer. Assim, não há liberdade sem processo de libertação. A
liberdade humana só é liberdade efetiva enquanto liberdade no mundo da natureza
e da sociabilidade, ou seja, quando ela se faz fundamento que alicerça a
relação com a natureza e a vida comum dos sujeitos&nbsp;entre si.


Se a liberdade num
primeiro momento é transcendência, autonomia do eu sobre toda a fatalidade, e
se num segundo momento é decisão, tomada de posição diante de uma
multiplicidade de possibilidades, ela só se PLENIFICA na medida em que se
exterioriza, se faz mundo, se autoconfigura como ser efetivo na natureza e na
sociedade. A liberdade efetiva é liberdade enquanto construção intersubjetiva
de relações, a construção do ser pessoal como um-ser-com-a-alteridade, decisão
a respeito da configuração específica desse ser-com. Assim, o que está em jogo
no processo de libertação e o que torna possível a constituição de sujeitos
enquanto sujeitos é esse processo de construção de COMUNHÕES como espaço de
efetivação da liberdade na contingência dos eventos.


Nem interioridade pura, nem exterioridade pura podem construir a liberdade. Ser
humano significa conquistar-se como ser livre e o caminho para chegar lá é cada
individualidade compreender-se não como realidade isolada, mas construir um
mundo que seja efetivador da liberdade onde cada um existe para si enquanto
existe com o outro, pelo outro e para o outro.


É na vida em comum que se pode exercer a possibilidade de outras configurações
de mundo, a partir do diálogo e do respeito ao outro. A garantia do respeito ao
outro deve ocupar lugar central em uma sociedade democrática e republicana, a
qualquer outro, com sua inclusão integral na vida da sociedade. E isso é
atribuição não somente do Estado, mas da Sociedade como um todo, incluindo-se
logicamente o Mercado, numa dinâmica trialógica entre essas três esferas
estruturantes da vida comum.


Como lembra Tocqueville, não há grandes povos sem a ideia dos direitos humanos;
não há grandes homens sem respeito aos direitos humanos: pode-se dizer que não
há sociedade, pois o que é uma reunião de seres racionais e inteligentes cujos
únicos vínculos são o egoísmo e a competição?


Então, somente quando palavra e ação não se divorciam, quando as palavras não
são vazias e os atos não são brutais, quando as palavras não são empregadas
para velar intenções, mas para revelar realidades, e os atos não são usados
para violar e destruir, mas para criar relações e novas realidades, tem-se uma
verdadeira realização política, na liberdade.


Segundo Hannah Arendt, o milagre da liberdade está inserido nesse poder de
iniciar. O termo grego archein significa iniciar e comandar, isto é, ser livre;
o termo latino agere significa por em movimento, isto é, desencadear um
processo. Se o sentido da política é a liberdade, então isso significa que nós,
nesse espaço, e em nenhum outro, temos de fato o direito de ter expectativa de
“milagres”. Não porque se acredite (religiosamente) em milagres, mas porque os
humanos, enquanto puderem agir, são aptos a realizar o improvável e o
imprevisível, e realizam-no continuamente, quer saibam disso, quer não.


Somente dessa forma, conforme a autora, a política pode dar sentido à
existência coletiva na terra. Na convivência ética entre seres livres e iguais,
as dimensões deontológica e teleológica da ação política precisam desenvolver
um diálogo dinâmico e sintonizado entre si na busca da construção do bem humano
coletivo. É um percurso extenuante. Ou como diria Celso Furtado, “um longo
amanhecer”.


Para o sociólogo Boaventura de Sousa Santos, a possibilidade é o movimento do
mundo. Ele divide em três momentos o caminhar da possibilidade: 1) o momento da
carência (onde emergem as manifestações de algo que falta); 2) o momento da
tendência (onde começam a clarificar processos e sentidos); 3) o momento da
latência (onde se apontam para os caminhos a serem trilhados no processo).


A carência é o domínio do Não. A tendência é a compreensão do Ainda-Não, ou
seja, a compreensão no presente de uma possibilidade incerta, mas nunca neutra.
E a latência é o domínio do Nada ou do Tudo, uma vez que essa possibilidade
tanto pode redundar em frustração como em esperança. Por isso Boaventura aponta
para a necessidade de conhecer bem as condições de possibilidade da esperança,
buscando-se definir bem os princípios de ação que promovam a realização dessas
condições.


Um elemento importante destacado pelo autor trata da qualidade da dimensão
subjetiva, que leve adiante essa possibilidade, alicerçada numa consciência
cosmopolita, que não desperdice as experiências que indivíduos e grupos
realizam pelos quatro cantos da Terra, em busca de encontrarem respostas às
suas insatisfações. É um movimento que vai ao encontro do conhecimento das
experiências sociais quanto das expectativas sociais. Muitos dos movimentos
emancipatórios das últimas décadas começaram por experiências sociais locais
travadas contra a exclusão social.


Neste sentido, Boaventura propõe uma ecologia dos reconhecimentos, que vá numa
direção contrária às lógicas atuais de desqualificação de práticas
experienciais de emancipação social que resultam imediatamente na
desqualificação dos agentes. Para ele é preciso alargar o círculo das
reciprocidades, criando novas exigências de inteligibilidade recíproca, uma vez
que ocorrem uma multiplicidade de formas de resistência e de luta que mobilizam
diferentes atores coletivos, vocabulários, práticas e recursos nem sempre
inteligíveis entre si, o que pode colocar sérias dificuldades para o diálogo
político.


Em cada momento, há sempre um horizonte limitado de possibilidades e por isso,
diz Boaventura, é importante não desperdiçar a oportunidade única de uma
transformação específica que o presente oferece. 



Carpe Diem.