O LUGAR DA DIMENSÃO RELIGIOSA NA SOCIEDADE E NO MUNDO MATERIALISTA
Autor: Marcones Ribeiro | Publicado: 2014-02-09T11:11:00-03:00


Leonardo Boff



Por mais que a sociedade se mundanize e, de
certa forma, se mostre materialista, não podemos negar que vigora uma volta
vigorosa do religioso, do místico e do esotérico nos tempos atuais. Temos a
impressão de que existe um cansaço pelo excesso de racionalização e de
funcionalização de nossas complexas sociedades. A volta do religioso apenas
revela que no ser humano há uma busca por algo maior.



Nesse horizonte não confessional, quiçá faça sentido se
falar do religioso ou do espiritual. A primeira modernidade o via como algo
pré-moderno, um saber fantástico que deve dar lugar ao saber positivo e
crítico. Em seguida foi lido como uma enfermidade: ópio, alienação e falsa
consciência de quem ainda não se encontrou ou, caso se encontrou, voltou a se
perder. Depois, foi interpretado como a ilusão da mente neurótica que busca
pacificar o desejo de proteção e tornar suportável o mundo contraditório. Mais
adiante, foi interpretado como uma realidade que, pelo processo de
racionalização e de desencanto do mundo, tende a desaparecer. Por fim, alguns o
tinham como algo sem sentido, pois seus discursos não têm objeto verificável
nem falsificável.



Estimo que o grande equívoco dessas várias interpretações
reside no fato de colocarem o religioso num lugar equivocado: dentro da razão.
As razões começam com a razão. A razão em si mesma não é um fato de razão. É
uma incógnita. Talvez nesse “não pensado” se encontre o berço do religioso,
vale dizer, daquelas instâncias exorcizadas pela racionalidade moderna: a
fantasia, o imaginário, aquele fundo de desejo do qual irrompem todos os sonhos
e as utopias que povoam nossa mente.



DADO RACIONAL

É próprio dessas instâncias – do utópico, da fantasia e
do imaginário – não se adequarem ao dado racional concreto. Antes, contestam o
dado, pois suspeitam que o dado é sempre feito; tanto o dado quanto o feito não
são todo o real. O real é ainda maior. Pertence ao real também o potencial. Por
isso, a utopia não se antagoniza com a realidade; revela a dimensão potencial e
ideal dessa realidade.



É no interior dessa experiência do potencial, do utópico,
que irrompe o fato religioso. Por essa razão, o religioso é a organização mais
ancestral e sistemática da dimensão utópica, inerente ao ser humano.



Quem viu com lucidez essa singularidade do religioso foi
o filósofo e matemático Ludwig Wittgenstein, que disse que no ser humano não
existe apenas a atitude racional e científica, que sempre indaga como são as
coisas e para tudo procura uma resposta. Existe também a capacidade de se
extasiar: “Extasiar-se não pode ser expresso por uma pergunta; por isso, não
existe também nenhuma resposta”. Existe o místico: “O místico não reside no
como o mundo é, mas no fato de que o mundo exista”. A limitação da razão e do
espírito científico reside no fato de que eles não têm nada sobre o que calar.



O religioso e o místico sempre terminam no nobre
silêncio, pois não existe em nenhum dicionário a palavra que o possa definir.



Até aqui falamos do religioso em sua natureza sadia. Mas
ele pode ficar doente. Daí nasce a doença do fundamentalismo, do dogmatismo e
da exclusividade da verdade. Mas toda doença remete à saúde. O religioso deve
ser analisado a partir de sua saúde, e não de sua doença. Então, o religioso
sadio nos torna mais sensíveis e humanos. Sua volta sadia é urgente hoje, pois
ele nos ajuda a amar o invisível e tornar real aquilo que ainda não é, mas pode
ser.




Fonte original: http://tribunadaimprensa.com.br/?p=80623