Aprendendo da História dos Avivamentos
Autor: Roberval Rios ( O Servo) | Publicado: 2011-03-21T19:45:00-07:00

Aprendendo da História dos  Avivamentospor Frans Leonard Schalkwijk    Estamos vivendo numa época em que muitos membros  das nossas igrejas oram: "Aviva a tua obra, ó Senhor, no decorrer dos anos."(1)  Talvez não se expressem exatamente com estas palavras, mas de fato almejam um  avivamento autêntico. Outros se arrepiam imediatamente quando ouvem falar do  assunto. Não é que não queiram que as igrejas sejam vivas e dispostas para a  obra do Senhor; ao contrário. Mas avivamento? Já passamos por tanta confusão,  tribulação e separação amarga. Não seria melhor evitar o assunto? Neste artigo  estudaremos um pouco da história para ver se podemos descobrir algumas lições  para os dias de hoje. Não é possível repetir a história, mas podemos aprender  com ela. 
As nossas igrejas no Brasil foram plantadas por  missionários da Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos. Nesse país também houve  várias épocas de avivamento com bênçãos e problemas incontáveis. Vamos perguntar  à nossa mãe espiritual: "Conte, mamãe, como é que foi?" Voltemos, então, para a  época que entrou na história como o "Grande Despertamento" (Great Awakening,  1739-1745).

I. O Presbiterianismo na América do  Norte
O Brasil foi descoberto em 1500. Foi na época em  que Portugal e Espanha começaram a navegar pelos oceanos e fundar o seu império  ibérico. Somente um século mais tarde nações protestantes começaram a zarpar  pelos oceanos, depois que foi quebrada a espinha dorsal marítima da Espanha com  a derrota da sua Armada (1588). A Inglaterra implantou colônias na América do  Norte, sendo Virgínia a primeira (1607), com a Igreja Anglicana como a igreja  oficial.(2) Os holandeses fundaram Nova Amsterdã (1614) com sua Igreja Reformada  (mas os ingleses capturariam a colônia cinqüenta anos depois, rebatizando-a como  Nova York). Os "Pais Peregrinos" foram para o nordeste do continente (1620) e  estabeleceram fortes colônias congregacionais.
Por volta de 1700 havia muitas famílias  presbiterianas espalhadas por todas as colônias, especialmente  escocesas-irlandesas, e em 1701 um jovem pastor do nordeste da Irlanda, Francis  Makemie, iniciou o seu trabalho itinerante de Nova York até as Carolinas.(3) Ele  é considerado o "pai do presbiterianismo americano," tendo organizado igrejas e  até consagrado ministros. Era um homem preparado para o trabalho de Deus:  conversão clara, chamada consciente, visão ampla, santificação constante e  disposição incansável. O Senhor abençoou o seu trabalho. Muitas igrejas foram  organizadas e já cinco anos depois o presbitério reuniu-se pela primeira vez em  Filadélfia. No ano seguinte, Makemie foi preso por ter pregado em Nova York. Ele  defendeu o seu próprio caso, que ficou famoso na jurisprudência sobre a  liberdade religiosa. Foi absolvido, mas adoeceu gravemente devido à permanência  no calabouço e foi promovido à glória. Porém, o crescimento continuou e em 1717  organizou-se o primeiro sínodo. Foi adotada a ordem eclesiástica da Escócia, e  também o seu selo e lema: Nec Tamen Consumebatur.(4) 
Apesar do crescimento numérico das igrejas em  geral, a situação religiosa nas colônias não era boa. Muitos colonos viviam  longe das igrejas e, pior ainda, da Palavra de Deus. Nos lares crentes de fato  havia leitura bíblica e o catecismo era decorado, mas por outro lado existiam  muitos obstáculos à santificação, mormente a embriaguez... até entre pastores. É  que os colonos eram pobres, e os preços dos produtos da lavoura muito baixos, a  não ser que pudessem ser industrializados. Os escoceses sabiam fazer isto, só  que não conseguiam vender o whisky a tempo. Nesse caso, o pastor podia ser pago  em espécie e, chegando em casa depois de uma longa cavalgada numa tempestade de  neve, era tentado a tomar uns tragos. E havia outros problemas. Portanto, não é  de estranhar que algumas pessoas reconhecessem que a igreja precisava ser  purificada para tornar-se realmente uma igreja puritana. E essa purificação  devia começar com o corpo ministerial.(5)
Havia algumas escolas para preparação de pastores  no nordeste americano, tais como Harvard e Yale, mas infelizmente nem sempre  zelavam pela ortodoxia e pela ortopraxia. Além disso, as distâncias eram grandes  e as despesas altas. Então, recorreu-se ao sistema conhecido na Irlanda do  Norte, em que candidatos ao ministério eram treinados na casa de um ou outro  pastor com o dom de mestre. Um desses foi o velho Rev. William Tennent, que  preparou uns poucos jovens para o ministério sagrado, entre eles seus próprios  filhos, no seu humilde "colégio de toras" (Log College).(6) O casal Tennent era  um exemplo de piedade e o próprio George Whitefield, depois de visitá-los,  comparou-os a Zacarias e Isabel. A sua oração diária era pela "purificação dos  filhos de Levi."(7) A conversão era absolutamente necessária (inclusive para os  presbiterianos) e essa conversão devia ser visível.

II. O Grande Despertamento,  1739-1745

Essa ênfase na pregação tinha sido (re)iniciada  naquela região por "Dominie"(8) Theodore J. Frelinghuysen, o pastor de uma das  Igrejas Reformadas holandesas, que eram muitas por causa da antiga colonização  holandesa e que continuaram a crescer mesmo depois da conquista de Nova Amsterdã  pelos ingleses.(9) Nesse sentido, o Rev. Theodore era herdeiro de uma ênfase do  puritanismo holandês, que por sua vez tinha recebido muita influência do  puritanismo inglês(10) não somente uma doutrina e fé bíblicas, mas também uma  ética e comportamento bíblicos. Quando, pois, o jovem ministro Gilbert Tennent  começou a pregar como o seu colega reformado (1733), isso não foi algo estranho  ao puritanismo presbiteriano americano.(11) Ao mesmo tempo, o Senhor estava  operando nas Igrejas Congregacionais do nordeste americano (1734) e algum tempo  depois o Rev. Jonathan Edwards pregou o seu célebre sermão "Pecadores nas mãos  de um Deus irado" (1741).(12) Na Inglaterra, a pregação de George Whitefield e  de John Wesley levou muitas pessoas ao Senhor, e quando Whitefield fez uma  campanha evangelística nas colônias (1739-1741), em dois anos mais de trinta mil  pessoas foram ganhas, ou seja, 10% da população americana da  época.(13)
Apesar desses resultados positivos, houve problemas  humanos, como sempre ocorre quando o Senhor dá a sua bênção. Vários pastores não  souberam controlar a sua língua. A gritaria de um certo James Davenport passou  tanto dos limites, que até os seus correligionários o consideraram mentalmente  fraco. O próprio Gilbert Tennent abusou da palavra. Em 1740 ele pregou uma  mensagem com um título apropriado sobre os perigos de um ministério não  convertido, mas com um vocabulário por vezes muito veemente, referindo-se aos  colegas como "cães mortos" e outros termos negativos. Não era incomum o uso de  linguagem violenta, mas o impacto do sermão de Gilbert foi mais amplo pelo fato  de ter sido impresso.(14) Também puderam ser observados vários desvios  teológicos, tais como: a Lei não se aplicaria aos crentes; se alguém não sabia  quando estivera sem Cristo, não poderia ser considerado convertido; se alguém  não sentia o sopro do Espírito Santo como um vento verdadeiro, seria um crente  carnal. Algumas irregularidades contra a ordem presbiteriana também azedaram as  relações eclesiásticas, já tensas por causa da frieza, zombaria e forte oposição  dos tradicionalistas e de um certo radicalismo e farisaismo dos avivados,  afetando ambos os grupos como um vírus maligno.

III. O Cisma Presbiteriano,  1741-1758

Infelizmente as tensões aumentaram tanto durante a  época do Grande Despertamento, que ocorreram divisões no corpo de Cristo.(15) O  cisma na Igreja Presbiteriana começou em 1741. No início do sínodo daquele ano  um grupo de doze ministros apresentou um documento chamado "Protestação," que  simplesmente declarava que os avivados não tinham lugar "neste concílio de  Cristo." Sete dos "protestadores" pertenciam ao Presbitério de Donegal, que  havia se tornado uma foco de oposição, e quatro deles deviam ser afastados do  ministério por causa de problemas graves. Dizendo-se leais a Cristo, praticaram  uma lealdade dúplice por causa do seu corporativismo.(16) Alegando apoio na  Constituição Presbiteriana, pisaram o direito eclesiástico. O grupo de  tradicionalistas ficou conhecido como a "Ala Velha" do Sínodo de Filadélfia, e  os avivados como a "Ala Nova" do Sínodo de Nova York.(17)
A Ala Nova é mais conhecida por causa do seu  trabalho evangelístico. Em primeiro lugar, pelo esforço missionário  transcultural de homens como o Rev. David Brainerd, que nos deixou o seu  conhecido diário.(18) Brainerd havia sido expulso do curso teológico de Yale por  afirmar que um certo professor não tinha mais da graça de Deus do que uma  cadeira. Depois da sua ordenação, David trabalhou incansavelmente durante quatro  anos entre os indígenas, até sucumbir à tuberculose na casa do seu futuro sogro,  o Rev. Jonathan Edwards. Poucos meses depois, a sua noiva Jerusha também faleceu  vitimada pela mesma enfermidade (1748).
Menos conhecido, mas não menos importante, foi o  trabalho de "missões nacionais" da Ala Nova. Samuel Davies, também formado num  "colégio (teológico) de toras," implantou o trabalho presbiteriano na região de  Richmond, na Virgínia (1747-1759), que resultou no primeiro presbitério do sul,  o de Hanover (1755). Não somente pregou aos colonos europeus, mas também aos  escravos africanos, que gostavam de cantar salmos em sua cozinha. No seu diário  ele anotou que de vez em quando acordava com uma torrente de melodias  celestiais. Davies teve o privilégio de batizar uns 150 deles. Nessa época,  Jonathan Edwards, que era presidente do colégio teológico de Princeton, veio a  falecer por causa da varíola. Davies foi chamado para substituí-lo, mas também  faleceu depois de dois curtos anos. Colocaram no túmulo desse servo, que pregava  como o embaixador de um rei poderoso, uma frase de um dos seus 600 hinos:  "Inspira a minha alma, ó graça real, e toca meus lábios com fogo  celestial."(19)
Um problema muito interessante era a tensão entre  educação e missão. O fato era que as igrejas, congregações e pontos de pregação  se multiplicavam, mas havia falta de pastores para atender aqueles vastos  campos. Não é que os presbiterianos não tivessem visão, mas havia falta de  obreiros por causa das rigorosas exigências na educação teológica, o que  diminuia o número dos que podiam estudar. Mas os que conseguiam fazer o curso  teológico saíam como homens bem preparados. Quando chegavam aos seus campos de  trabalho, freqüentemente na então fronteira colonial, eram bem-vindos como  pastores e também como professores, porque eram as pessoas mais educadas da  comunidade. Os colonos pediam que o pastor ensinasse seus filhos.(20) Mas o bom  era o inimigo do melhor, porque uma vez envolvidos no ensino diário, mal sobrava  tempo para visitarem as congregações espalhadas, que às vezes perdiam o contato  com a igreja presbiteriana e filiavam-se a outras denominações.(21)

IV. A Reunião,  1758

Depois de dezessete anos, as duas alas conseguiram  restabelecer a paz. Uma das alavancas foi o sofrimento comum causado pela guerra  contra os franceses. O restabelecimento da união também foi possível porque  ambos os lados haviam permanecido presbiterianos na doutrina e os renovados não  tinham rejeitado o batismo dos filhos da aliança. 
Porém, o mais importante é que o clima havia se  tornado mais ameno, basicamente por existir mais humildade nos dois lados. Os  tradicionalistas ainda tinham certas restrições, mas reconheceram que de fato  houve muitas conversões sinceras e permanentes. Também admitiram ser necessário  que os pastores (e conseqüentemente os candidatos ao ministério sagrado),  tivessem uma experiência religiosa, e não somente uma fé formal.(22) Os  avivados, por outro lado, sentiam ainda um profundo desejo de pregar em todo e  qualquer lugar, mas reconheceram que erraram algumas vezes ao invadirem campos  pastorais de colegas tradicionalistas sem serem convidados, não respeitando  assim as normas constitucionais. Também reconheceram que as suas línguas não  haviam sido batizadas pelo Espírito Santo quando usavam certas expressões  pejorativas ao referirem-se aos seus colegas. Insistiram que o avivamento era  uma obra santa do Senhor, mas admitiram que houve falta de discernimento  espiritual, pois os convertidos que apresentavam reações físicas (como arrepios,  gritos, desmaios, etc.), mas sem os frutos do Espírito Santo, estavam seriamente  iludidos. E a Lei do Senhor era sem dúvida uma norma de gratidão para a vida do  crente convertido. As duas correntes uniram-se novamente, sendo o próprio  Gilbert Tennent o maior defensor dessa reunião.(23)
Porém, a paz entre os dois grupos deve ter sido um  pouco difícil, especialmente para os da Ala Velha, por causa da maioria numérica  da Ala Nova. No começo do cisma os avivados eram uma minoria, mas cresceram  muito durante os anos da separação.(24) Um pouco de estatística pastoral  demonstra isto claramente: em 1741 a Ala Velha tinha 27 pastores e a Ala Nova  22; em 1758 a Ala Velha tinha 23 pastores e a Ala Nova 73.
De fato, foi como o historiador Trinterud afirmou:  "Two sides, two tides" (duas alas, duas marés).(25) Mas qual teria sido a causa  dessa diferença tão patente? Muito se tem discutido. A Ala Velha insistiu que os  avivados tinham sido beneficiados pela imigração e fundos do Velho Mundo, mas  assim também o foram os tradicionalistas. Talvez tenhamos de lembrar a distinção  entre causas diurnas, patentes a todos, e causas noturnas, ocultas à  maioria.(26) Embora a Ala Velha também tenha feito algo pelas missões nacionais,  a "causa diurna" do crescimento maior da Ala Nova deve ter sido o trabalho  evangelístico mais intenso e mais descentralizado dos irmãos avivados, as  missões sendo sempre um índice preciso do avivamento autêntico. 
E existiria ainda alguma "causa noturna"? Cremos  que sim. O fato é que o avivamento real procura maior santificação em todos os  setores da vida, começando pelo individual. Faltando essa característica  essencial, o avivamento não passa de emoção litúrgica. Sem dúvida, no início a  Ala Velha não reconheceu essa necessidade premente de santificação, focalizando  suas críticas em aspectos mais circunstanciais. Dos doze "protestadores" que  iniciaram o cisma expulsando os avivados, quatro tinham problemas morais e, no  fim desse período, mais quatro, ou seja, ao todo dois terços do mesmo grupo! Em  virtude do "corporativismo," os seus presbitérios faltaram com a disciplina  fraternal. Sim, infelizmente a "causa noturna" mais provável por que o braço  tradicionalista da Igreja Presbiteriana americana murchou até mesmo durante o  "Grande Despertamento" foi a falta de santificação, santificação esta que é o  alvo do Espírito Santo em cada efusão especial do poder do alto, para que a  igreja seja testemunha no tempo e no lugar onde Deus a colocou na  história.

V. Dia da Renovação da  Aliança

Devemos ainda acrescentar um parágrafo sobre as lições  espirituais que emanam desse período, à luz das Escrituras? Calvino certa vez  disse o seguinte sobre aqueles que querem tirar uma série de aplicações de um  texto bíblico: "A Escritura é frutífera em si mesma." Parece que as lições  históricas neste caso são óbvias. E cada um de nós deve aplicá-las à vida,  dependendo da nossa posição no processo histórico atual. Oremos para que  aprendamos a andar em humildade, a fim de não perdermos o verdadeiro avivamento,  não promovendo um avivamento pelo esforço próprio, nem rejeitando as bênçãos  incontáveis da obra do Senhor.
"Avivamento" é uma palavra muito bíblica,  significando reviver. Não deveríamos perdê-la por causa de abusos. O conceito de  avivamento também é muito bíblico: retornar ao Senhor, humilhar-se e começar a  ter uma vida purificada, produzindo mais frutos do Espírito Santo.(27) Não  devíamos perder o conteúdo por causa de uma palavra. Se não quisermos usar a  palavra "avivamento," para nós da tradição reformada uma expressão como  "Renovação da Aliança" ajudaria muito a entender o que o Senhor quer de nós.  Aquela súplica — "Aviva a tua obra, ó Senhor, no decorrer dos anos" — é uma  oração ensinada pelo próprio Espírito Santo. E o Senhor nos convoca a renovarmos  a aliança que ele estabeleceu conosco, renová-la em todos os seus aspectos. Um  dia especial para enfatizar essa renovação da aliança pode ser para nós  presbiterianos o dia do aniversário da nossa igreja, 12 de agosto. Ou talvez o  dia de Pentecoste, o dia do aniversário da igreja universal. Mas, qualquer dia  que seja, seria um dia de oração e jejum para que o Senhor não nos lance fora,  ao contrário, nos use, não para o nosso próprio triunfalismo oco, e sim para a  sua glória, para a salvação de muitos perdidos, e para a santificação e  edificação da igreja, a fim de que ela seja sal da terra e luz neste mundo  tenebroso, como é o desejo profundo de todo verdadeiro presbiteriano.