REIGI SAHO (SAUDAÇÃO)
Autor: J.C.C.B. | Publicado: 2008-02-04T14:55:00-08:00

SAUDAÇÃO         E ETIQUETA NO BUDO                                        No         Budō o reigisaho[1] tem uma         importância fundamental. Para o praticante ocidental, com tradições         culturais diferentes das orientais, as exigências da saudação nas         artes marciais japonesas, como o Judō, o Aikidō, o Karaté-Dō,         entre outras, são comportamentos que lhe são estranhos e que por vezes         adquirem um carácter tão só de obrigatoriedade. Todavia,                                                        "qualquer arte marcial         pressupõe a existência de uma severa disciplina na sua execução          e aprendizagem; uma arte oriental não se pode conceber sem         etiqueta. Diz-se que a arte marcial japonesa começa e termina pela         delicadeza e respeito mútuo, indispensáveis à elevação da         personalidade."[2]                                     O dōjō         [3] deve ser um local onde se         desenvolve uma personalidade forte, com qualidades como a humildade, a         lealdade, a cortesia, onde o caminho deve ser o de um conhecimento cada         vez mais profundo de si mesmo, onde é importante Ter presente o         significado da saudação, da cortesia, da etiqueta. Porquanto o dōjō         é «un lieu sacralisé» onde se procura «l'unité du corps et de         l'esprit par le cœur, centre d'énergie de la véritable communication,         du ressenti, de la compréhension authentique...»[4].         É também, no dizer de Herrigel, "desde os tempos mais remotos:         Lugar da Iluminação."[5]                  Podem         encontrar-se duas atitudes básicas nos praticantes perante a         saudação. Uma consiste na execução da saudação como se de uma mera         obrigação se tratasse; a outra na execução da saudação de modo         rígido e formal sem que seja acompanhada da consciência profunda do         sentido do ritual, sem a consciência de que o dōjō é «le         Temple privilégié où se célèbre une sorte de liturgie.» [6]                                    A         compreensão da importância do cerimonial é fundamental. A saudação         é uma introdução à aula que permitirá ao praticante afastar a mente         das preocupações e stress quotidianos, permitindo-lhe a concentração         que a prática das artes marciais exige.                           Por         outro lado as artes marciais tradicionais desenvolvem, através da sua         prática a agressividade de cada indivíduo (não confundir com         violência). A saudação evita a degeneração de comportamentos         agressivos, impedindo a falta de respeito pelo parceiro de treino.                            Em         todas as artes marciais tradicionais, podemos encontrar o reigisaho,         concretizado de modo diferente de arte para arte, mas mantendo, quase         sempre, o mesmo espírito e função.                           No         Ocidente, a aceitação ou rejeição do ritual da saudação,         correlaciona-se com a atitude, mais ou menos tradicional que os         praticantes têm para com o Budō. Nas escolas tradicionais, havendo         um processo mais profundo de aceitação da cultura oriental, a forma de         estar destes adeptos, dentro e fora do dōjō, na prática         marcial e na vida, traduz, em regra uma maior compreensão da etiqueta         tradicional.                            Tradicionalmente,         no Budō a etiqueta deve ser uma constante da vida. Os gestos devem         ser belos, precisos, lentos, mesmo os mais quotidianos, como sentar, ou         levantar, caminhar, ou dar algo a alguém. Pois "chaque geste         devait être executé de maniére à ce qu'il permette, dans la fraction         de seconde qui suit une attaque-surprise, de recourir à la riposte         efficace.»[7]                                    É         entendido, tradicionalmente, que a forma de saudar, só por si, revela o         nível de compreensão da arte.                           A         função psicológica da prática marcial é influênciada pela         saudação. A forma de o fazer poderá dar-nos indicações sobre a         personalidade de um praticante, se ele é tímido, agressivo, reservado,         etc..                           A         saudação interfere não só com as funções psicológicas, mas         também com as funções fisiológicas.                           A         saudação, considerada num plano prático, é uma tomada de         consciência do corpo e do controlo respiratório através de um         movimento bem simples. E isto é tão verdade, que a estabilidade e         segurança de um mestre, na saudação, são evidentes. De tal modo que         o contrário também é verdadeiro. O valor marcial de um indivíduo         revela-se na saudação. Não é credível que alguém que não consiga         manter-se sentado de modo estável para saudar, consiga executar com         eficiência um outro movimento. Como ensina o saudoso Jazarin, os         verdadeiro Mestres saúdam                           "profundamente, casi de         forma majestuosa, porque toda su experiência, su conocimiento, su         humildad están presentes en esse saludo."[8]                  O         controlo respiratório pode ser exemplificado com o ritsu rei, ou tachi         rei, isto é, saudação em pé, com os pés em musubi dachi:                                      Os           calcanhares devem estar unidos, a frente dos pés afastados cerca de           45.º, pernas direitas, coluna vertebral erecta, ombros naturalmente           colocados na sua posição anatómica, mãos abertas e dedos           esticados, colocadas lateralmente nas coxas. No instante anterior ao           da saudação inspira-se. Quando o tronco faz uma certa flexão em           frente, expira-se. No momento em que o tronco retorna à vertical           inspira-se novamente, podendo a expiração seguinte servir para a           execução imediata de uma técnica, seja de ataque ou de defesa. A           descrição respiratória é válida para o zarei, a saudação feita           a partir da posição de sentado – seiza.                                        Num         dōjō podem encontrar-se vários tipos de saudação.                           A         prática marcial começa com uma saudação interna, a saudação a         si mesmo, dirigida ao íntimo de cada um, com a qual se pretende         alcançar o Mestre Interno [9].                           Ao         entrar no local de prática há uma primeira saudação exterior, aquela         que é feita ao dōjō, com a qual se demonstra respeito ao         lugar da prática.                           Com         o início da aula todos os praticantes executam, ao mesmo tempo, uma saudação         à tradição passiva. Esta saudação feita em direcção ao kamiza,         «local dos deuses», onde simbolicamente a tradição passiva se         condensa, é o kamiza ni rei, ou shomen ni rei.         Representa o respeito pelos mestres que nos antecederam, pela cadeia de         transmissão do saber. Exprime o respeito pelas gerações anteriores,         que nos legaram a arte com sofrimento e por vezes com o custo da         própria vida. É não só uma humilde e sincera homenagem à tradição         passiva, mas também uma forma de inspiração no seu exemplo.                           Segue-se         a saudação à tradição activa. O Mestre volta as costas ao         kamiza e é saudado – é o sensei ni rei. Traduz o         respeito devido ao mestre, como representante, através da actividade de         ensino e de aprendizagem do Budō, da tradição activa.                           Se         estiverem perante a classe vários mestres há, neste momento, lugar ao yudansha         ni rei, a saudação entre os mestres.                           Segue-se,         durante toda a prática, no início de cada exercício, de cada         técnica, de cada combate, a saudação ao companheiro, o otogai         ni rei. Representa o respeito profundo pela integridade física         e psicológica do outro. Significa que, através o nosso esforço e         empenho na prática, lhe vamos proporcionar a possibilidade de         progredir.                           No         fim de cada aula repete-se o percurso acima referido, com pequenas         alterações na ordem das saudações.                           Algumas         escolas tradicionais, ainda cultivam o sempai ni rei, saudação         entre os alunos mais adiantados e os mais novos – o Mestre já         não faz a saudação. Representa o respeito que é devido pelos mais         novos aos anciãos – sempai.                           Durante         a saudação, o estado de alerta, zanshin, e de         antecipação deve ser permanente para evitar um ataque de surpresa.         Este estado tem a ver com a percepção paranormal desenvolvida pelas         artes marciais tradicionais, pelo maior ou menor potencial de ki         do praticante. Mas neste trabalho não desenvolveremos estes temas, pois         são questões que agora não nos ocuparão.                           Deve         ter-se presente que as noções de sensei, sempai, ou         principiante são relativas. Como regra deve reter-se que um praticante         novo deve inclinar-se profundamente, ao que o sensei responderá com uma         ligeira inclinação. Assim numa aula um shodan pode ser sensei         e na aula seguinte, ministrada por um 5.º dan, em que todos os outros         alunos têm graduações entre 2.º e 4.º dan, não passa e um         principiante.                            A         maneira de efectuar a saudação tem vários entendimentos: um marcial,         outro energético e outro simbólico.                           Ilustremos         o que se afirma com  saudação praticada em seiza. A         primeira mão a ser colocada no solo em frente do corpo é a mão         esquerda. No plano marcial, em caso de ataque do adversário, a mão         direita pode desembainhar uma arma ou executar um movimento defensivo,         se não houver armas. Se baixasse as duas mãos ao mesmo tempo isso não         aconteceria.                           No         plano energético, a mão esquerda está associada à energia negativa (ura)         e a mão direita à energia positiva (omote). Aquela tem um efeito         destrutivo, esta tem um efeito construtivo.                           O         descer da mão esquerda à terra é um gesto simbólico da recusa de         fazer mal, em relação àquele que é saudado. Em simultâneo, o         contacto da mão com o chão neutraliza a potencialidade energética         desta mão destruidora.                           Com         a colocação das duas mãos no chão, estas formam um triângulo         equilátero.                           No         plano marcial a finalidade é a de evitar um ferimento grave no nariz.         Em caso de ataque à cabeça por parte de um adversário, o nariz está         protegido e não será esmagado no chão.                           A         nível energético permite a circulação de energia em circuito         fechado, possibilitando a concentração mental.                           Este         gesto simboliza a reunião de três lados: o homem, o céu e a terra.         Também simboliza a junção entre  tradição passiva e a         tradição activa, em que o Mestre desempenha um papel fundamental: é         ele que transmite o conhecimento que já anteriormente lhe tinha sido         transmitido. É um circuito de transmissão do conhecimento.                            O         triângulo simboliza também a capacidade de defender, assim como         também a de atacar.                           A         consciência do elevado valor energético e marcial da etiqueta e da         cortesia deve estar sempre presente naqueles que seguem o Budō.                                                                          [1]             A etiqueta e a cortesia.                                   [2]             Vide pg. 16, Habersetzer, O             Karaté. Técnica Wado Ryu. Ed. Celir, col. O livro prático -             3, Dezembro de 1978: Porto, .                                   [3]             O local de estudo da via, do caminho.                                   [4]             Vide pg. 14, DELORME, Pierre, Dōjō.             Le temple du sabre.             Éditions             Budostore, col. La             Budothèque, 1994: Paris, pgs. 248.                                   [5]             Vide pg. 81, ZEN e a arte do             tiro com arco, Ed. Assírio &amp; Alvim, col. sete estrelo,             Março de 1997: Lisboa, pgs. 85.                                   [6]             Vide pg. 11, DURIX, Claude, apud DELORME, Pierre, op. cit.                                                             [7]             - Vide p. 57, HABERSETZER, Roland, Le             guide Marabout du Karaté, col. bibliotheque marabout service,             éditions Gerárd &amp; C.ª, 1969: Verviers (Belgique), pgs. 415.                                                                                        [8]             Vide pg. 198, Jazarin, El             Espíritu del JUDO. Charlas com mi maestro. Ed. Eyras, col.             cinturon negro, 1996: Madrid, pgs. 256.                                     [9]             A prática implica sempre uma orientação segura, ministrada por um             sensei, palavra pode ser             entendida como «aquele que indica a luz». Ora há sempre na             relação Mestre-Discípulo uma transmissão para a luz. Contudo a             relação com o Mestre possibilita que, cada um, no seu caminho, se             projecte sobre si próprio descobrindo no seu interior o seu             próprio mestre - o Eu. Ou seja «cada um tem em si o seu Mestre,             cada um é guru de si             próprio», vide p. 250, Henriques, António Renato, Yoga             e consciência. 2.ª ed., Ed. Rígel, 1990: Porto Alegre             (Brasil), pgs. 281. Dito de outro modo, «l'essence de tout art             martial est de nous donner le moyen de voir clair en nous-même, de             rester simple et sincère», Habersetzer, Le             Guide Marabout du Karaté, pg. 51.                                                 JOÃO CAMACHO