Olá, venho através dessa postagem compartilhar com vocês trechos dos meus trabalhos na faculdade de teologia da PUC-Rio (3º período)
Autor: Pedro da Costa Pereira                                 noprincipioera@gmail.com | Publicado: 2016-08-26T23:10:00-03:00



Disciplina: Pneumatologia



trabalho 1&nbsp;



PUC-RIO – Departamento de Teologia

Disciplina:
Pneumatologia

Professora:
Ana Maria Tepedino

Aluno:
Pedro da Costa Pereira



Respostas de final de curso
às quatros questões propostas no começo



1) Onde você encontraria a
ação do Espírito Santo?

R:
O Espírito Santo é o Espírito de Deus e o Espírito de Cristo. O Espírito de
Deus é Deus, é Ele mesmo. “Deus é
Espírito” (cf. Jo 4, 24). O Espírito de Cristo é Cristo, é ele mesmo. Nele, Deus derramou seu Espírito sem medida,
por inteiro (cf. Jo 3, 34). Deu a ele
o nome de Logos. A ação do Espírito Santo é a ação de Deus e de Cristo. Encontramos
a ação do Espírito de Deus, ou seja, de Deus mesmo, na sua vontade e na sua
obra. A obra de Deus e a vontade de Deus é que os homens creiam em Cristo (cf.
Jo 6, 29 e &nbsp;Jo 6, 40). Realizar a obra de
Deus e fazer a vontade de Deus é crer em Cristo. Passando a crer em Cristo,
passamos para a vida eterna (cf. Jo 6, 47) e nos tornamos filhos de Deus, somos
feitos por Ele seus filhos (cf. Jo 1, 12); nascemos de Deus (cf. Jo 1, 13), nascemos
de novo, nascemos do Espírito Santo! (cf. Jo 3, 6). A ação principal do Santo
Deus – isto é, do Santo Espírito, de Deus mesmo – junto ao homem é a sua obra e
a realização da sua vontade pelo nascimento de mais um filho. Assim como o
Espírito de Deus é Ele mesmo, o espírito de filho de Deus é o filho mesmo, é um
filho sendo.



2) E na sua vida pessoal?

R:
Crendo em Cristo, recebi – foi-me dado – o espírito de filho de Deus, eu fui
batizado com esse espírito e com esse nome. Minha vida decorre desse recebimento
mesmo. Mas o Espírito não cessa a sua atividade pela entrega da vida eterna
àquele que crê. Tal entrega é o começo da vida eterna para o homem. A partir
daí, o Espírito dá ao homem crescimento na Vida, crescimento em Cristo, na
Videira pela produção de seus frutos, os quais são todos frutos de vida eterna.




3)
Profissional?

R:
Ninguém faz nada na Vida até crer em Cristo, ninguém produz fruto na Videira.
Isso não quer dizer que sem crer em Cristo o homem esteja sem fazer atividade
alguma; ele apenas não faz nada na Vida (cf. Jo 15, 5). Isso traz uma nova
perspectiva para o que pensamos com a palavra “trabalho”. Mas, tomando a
palavra “profissional” no seu aspecto mais cotidiano, de atividade capaz de
gerar rendimentos, o Espírito guia seus filhos nesse campo também, orienta. É
preciso pedir orientação daquele que guia.&nbsp;




4)
Eclesial?


R:
Entendendo a palavra “eclesial” no sentido de “comunitária”, a igreja dos
irmãos de Cristo é a comunidade dos irmãos de Cristo. Ser irmão já é ser parte
da comunidade, ser parte da igreja. Mas como se dá o fazer presente da igreja
na vida encarnada? Será pré-requisito para esse fazer presente que haja algo
como uma multidão? Certamente não; e, sobretudo, não necessariamente. Isso
porque o fazer presente dos irmãos de Cristo se dá onde pelo menos dois irmãos
encontram-se juntos (cf. Mt 18, 20). Essa é uma experiência que se pode fazer
também no lar, por exemplo. Imaginemos um homem e uma mulher que sejam casados
e que creiam em Cristo. Eles são duas pessoas e são igreja, são comunidade,
encontram-se reunidos numa mesma unidade comum. Essa unidade é Cristo, é o seu
próprio Corpo onde eles são membros. A experiência do ser “igreja” em família
deve ser, certamente, uma das experiências mais extraordinárias da vida no Senhor.



trabalho 2. Segunda rodada de respostas para as mesmas perguntas do trabalho anterior



1.



Deus é Amor
(1Jo 4, 8.16), de modo que as obras do amor só podem ser obas suas. É no amor,
portanto, que poderemos encontrar o Espírito de Deus em ação. A ação do
Espírito Santo, certamente, é ação de Deus e, assim, ação amorosa. É sua obra e
sua vontade mesmo agindo. A obra de Deus é que os homens creiam em Cristo (cf.
Jo 6, 29) e essa também é a sua vontade (cf. Jo 6, 40). Crer em Cristo é fazer
a obra de Deus e é fazer a sua vontade.

Quando cremos
em Cristo, recebemos a Vida Eterna. Recebemos o Espírito Santo e somos
batizados com ele. Somos batizados com o nome de filhos de Deus (cf. Jo 1, 12).
Antes de crermos em Cristo, não tínhamos ainda a vida eterna nem éramos ainda
filhos de Deus. Pois quem crê em Cristo é quem tem a vida eterna (cf. Jo 6, 47)
e crer nele é a condição para ser feito filho de Deus, para receber esse
direito (cf. Jo 1, 12).

O maior sinal
da ação do Espírito Santo, portanto, se dá quando o homem, crendo em Cristo, é
feito filho de Deus. É na fé em Cristo que encontramos a maior demonstração da
ação – do amor – do Espírito, da ação – do amor – de Deus; qual seja, tornar um
homem seu filho.

Nesse sentido
é que foi dito: “Vejam que manifestação de amor nos deu Deus: sermos chamados
de seus filhos” (1Jo 3, 1). Mas essa ação – e, assim, esse sinal da ação do
Espírito de Deus – não é por todos conhecida, reconhecida. Pois, se não
conhecem Deus, os homens tampouco conhecem seus filhos.



2.



Crendo em
Cristo, fui feito filho de Deus, nasci de Deus e fui batizado com o Espírito do
Pai, fui batizado com o nome de filho de Deus. Isso é obra de Deus (cf. Jo 6,
29), pois é Ele quem gera, no Corpo de Cristo, mais um filho. E, se é obra de
Deus, é ação do Espírito Santo em mim.

Mas a ação do
Espírito Santo não se esgota nesse ato, pela entrada do homem na Vida Eterna, a
qual nenhum homem encarnado possui até crer em Cristo. Eis que, a partir daí,
Deus dá crescimento a seus filhos em Cristo, que os suporta e carrega em seu
Corpo enquanto recebem, do Pai, “poda” (cf. Jo 15, 2), correção, ensino.

Fazer de mim
seu filho, portanto, foi o maior sinal da ação de Deus – e, portanto, do
Espírito Santo – em minha vida.



3.



O Espírito
guia, encaminha, dá direção. Em horas de angústia, responde, dá sinal de sua
presença orientadora, responde. O caminho é o mesmo. É o caminho estreito
aberto por Deus por dentro do Corpo de Cristo: dar nele fruto. E o passo
cotidiano é caminhar.

Mas o passo
cotidiano também é atravessado por questões pessoais – muitas de foro intimo –
e profissionais para as quais se pede ao Espírito auxílio, socorro, ajuda, resposta,
instrução, decisão, intervenção. O homem pode projetar, mas é do Senhor que vem
a decisão (cf. Pr 16, 1). O homem pode até planejar, mas é o Senhor quem dirige
seus passos (cf. Pr 16, 9).



4.



Cristo é o
Templo. Ele é a Igreja, é a Casa de Deus com seus filhos, em Cristo gerados.
Minha vida eclesial é minha vida como filho de Deus em Cristo e, somente assim,
em comunidade, em reunião com os meus irmãos e membro – assim como eles – de um
só Corpo. Nessa comunidade, é o Espírito do Senhor que dá aos filhos de Deus
crescimento, na Vida, pois, a cada passo dado ao longo do Caminho, mais
estreita se torna a amizade entre os irmãos, mais estreito se torna o amor que
os une e que faz com que sejam reconhecidos – por causa do grande amor através
do qual se amam.



Podemos dizer
que o maior sinal público do Espírito Santo na vida dos irmãos de Cristo seja o
amor que eles sentem uns pelos outros. Nesse sentido é que diz o Senhor: “Por
isso reconhecerão que vocês são meus discípulos: se vocês amarem uns aos outros”
(cf. Jo 13, 35).



trabalho 3



Ser batizado com o Espírito Santo é ser batizado com o nome de Filho de
Deus&nbsp;



Introdução



Uma
vez/ ouvi-o/ e ele lavava o mundo, invisível, noite-adentro,/real.

Um
e Infindo,/ destruído, eu-truído./

Luz
havia. Salvação.<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->

(Paul
Celan)



O presente trabalho se encontra dividido em duas
partes: a primeira consiste numa breve exposição oral do tema escolhido. A
segunda, no conteúdo escrito propriamente dito. O texto aprofunda as questões
tratadas na exposição oral e, dentro do espírito da palavra “seminário”,
procura comunicar a palavra de Deus de forma ordenada, destacando o significado
profundo da fé em Cristo e algumas relações essenciais que dela derivam.

A palavra “seminário” tem origem no latim seminarium, o qual, por sua vez, remonta
a semen, de semente. No relato de
Mateus, Jesus é aquele que semeia a boa semente no mundo e a boa semente por
ele semeada são os filhos de Deus gerados através da fé em Cristo (cf. Mt 13,
37-38). Dito isso, que podemos fazer num seminário dentro de uma disciplina que
versa sobre o Espírito Santo de Deus e de Nosso Senhor Jesus Cristo senão,
quando muito, repetir a palavra daquele que semeia a boa semente no campo? Senão
repetir as palavras do Pai, cujo Espírito está em nós se, de fato, cremos no
seu Filho? 

Ouvindo isso, no entanto, alguém poderia dizer: “Mas já
ouvimos tantas vezes a palavra de Deus, o que mais ainda poderíamos escutar?”
Sobre isso, escutemos rapidamente uma passagem da exortação apostólica Verbum Domini<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->:



Aqueles que creem, ou seja, aqueles que vivem a
obediência da fé, “nascem de Deus” (Jo 1, 13), são feitos participantes da vida
divina [do Logos]: filhos no Filho (cf. Gl 4, 5-6; Rm 8,
14-17). Santo Agostinho, comentando este trecho do Evangelho de João, afirma de
modo sugestivo: “Por meio do Verbo foste feito, mas é necessário que por meio
do Verbo sejas refeito.”.<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->
(grifo nosso)



Por meio do Logos todos os homens são gerados uma
primeira vez. No entanto, é necessário que, por meio desse mesmo Logos, o homem
seja refeito, “é necessário que o
homem nasça de novo” (cf. Jo 3, 7). Mas, o que é nascer de novo? A resposta
para essa pergunta, por demais simples, nos é dada pelo próprio Logos encarnado,
que diz: “Quem crê em mim tem a vida eterna” (Jo 6, 47). Por conta disso,
sabemos que, passando a crer em Cristo, o homem passa para a vida eterna e,
dessa forma, nasce de novo, ou seja, nasce para a vida que não tinha antes de
crer em Cristo. Nascer de novo, portanto, &nbsp;é simplesmente nascer para a vida eterna. Escutamos
ainda, no mesmo Evangelho, que passando a crer em Cristo o homem se torna filho
de Deus: “E, a todos os que creram no seu nome, ou seja, que creram nele, ele deu
o poder de serem feitos filhos de Deus” [em
outras traduções: “o direito de se tornarem filhos de Deus”] (Jo 1, 12).
Esse novo nascimento, propiciado pela fé em Cristo, é o mesmo que nascer de
novo, é o mesmo que nascer para a vida eterna. Não é que a vida eterna seja uma
coisa e ser filho de Deus seja outra. Ser
filho de Deus “é” a vida eterna. 

Quando se diz que todo homem quando vêm ao mundo já é
filho de Deus, o que se perde de vista aí é o conteúdo da própria salvação
propiciada pela fé e, com isso, o seu significado profundo. Crer em Cristo é a
condição necessária, indispensável, sem a qual homem algum encarnado pode ser
feito filho de Deus. Isto é assim porque a fé em Cristo foi o instrumento de
concepção escolhido por Deus para gerar novos filhos para si e novos irmãos
para Cristo. Passando a crer em Cristo, o homem é feito filho de Deus; ele é
batizado com esse novo nome, que não possuía antes de crer em Cristo: ele é
batizado com o nome de filho de Deus. Em outras palavras, ele recebe o espírito
de filho de Deus e, assim, nasce de novo e se torna nova criatura. Assim sendo,
dizemos agora: nascer de novo é nascer
para a vida eterna, é se tornar filho de Deus. 



1. A vida eterna
– ser filho de Deus – é o espírito prometido no Antigo Testamento



Uma passagem do Livro do Profeta Ezequiel diz: 



Porei dentro de vós um espírito novo. (...) 

Porei dentro de vós o meu Espírito 

(Ez 36, 26-27).



A passagem nos comunica que o espírito novo que Deus
dará aos homens é o seu próprio Espírito, é a sua própria Vida em sentido mais
pleno e próprio. Isto já sugere que, dentro da experiência do povo judeu com o
Senhor, algo ainda estava incompleto e a se cumprir. Isto que estava por se
cumprir era, justamente, o recebimento do espírito
de Deus pelos homens, o recebimento do espírito de filho de Deus, a vida
eterna. Quando falamos “espírito” de
filho de Deus temos em mente nada mais, nada menos do que “ser” filho de Deus”, do que a vida eterna. 

Mas não havia espírito antes da vinda de Cristo?
Certamente havia. Mas homem encarnado algum tinha sido batizado com o espírito santo
de Deus mesmo, ou seja, homem encarnado algum era filho de Deus, tinha a vida
eterna. O espírito – a vida – que havia nos homens encarnados não era ainda o espírito de filho de
Deus, ou seja, ser mesmo seu filho, o que só começou a ser concedido por Cristo
aos que creram nele. Antes de Cristo vir à terra, o acesso à vida eterna ainda
não estava liberado aos homens encarnados; “uma espada fulgurante guardava o
acesso à árvore da vida” (cf. Gn 2, 24), pois era preciso que, já tendo
conhecido o bem o mal, o homem não estendesse a mão e comesse do fruto da
árvore da vida e vivesse eternamente, tivesse vida eterna (cf. Gn 3, 22). E por
quanto tempo tal interdição durou? Segundo o Evangelho de João, ela durou até a
vinda de Cristo e, mais precisamente, até ele ser reconhecido, glorificado.



De pé, disse Jesus em voz alta: “Se alguém tem sede,
venha a mim e beba. De quem crê em mim, do seu seio, rios de água viva
jorrarão.” Ele falava aí do Espírito [da
Vida, do Ser, do Novo Ser] que receberiam todos aqueles que cressem nele,
pois não havia ainda Espírito porque Jesus ainda não havia sido glorificado” [reconhecido] (Jo 7, 38-39).&nbsp; 



E quando Jesus Cristo é glorificado? O autor do quarto
Evangelho nos diz: “Agora o Filho do Homem foi glorificado” (cf. Jo 13, 31).
Essa fala se dá no contexto da última ceia. Nela, segundo o relato lucano,
Jesus dá de comer e beber a onze discípulos. Ele dá de comer sua carne – seu
Corpo – e de beber o seu sangue (cf. Lc 22, 19-20) e, tornando aqueles homens filhos
de Deus, “destina-lhes o Reino da mesma forma como seu Pai destinou-lhe” (cf.
Lc 22, 29), tornando-os herdeiros de Deus e seus coerdeiros<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->.
Essa ação corresponde ao que foi dito em um discurso proferido por Jesus no
templo: “Quem come a minha carne e bebe meu sangue tem a vida eterna” (Jo 6,
54); e, de modo não menos essencial, nos comunica que passar para a vida eterna
é ato gratuito do Senhor e sua obra. Isso porque é Deus quem gera seus filhos e,
se é Ele quem gera, é obra sua e não humana.

De forma simples, a Palavra de Deus nos conduz à
conclusões surpreendentes. Dizemos: a vida eterna é ser filho de Deus e, para
ser seu filho, tudo o que o homem precisa é ser gerado por Ele, é nascer de
Deus, do Espírito<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->. Tal
nascimento é o que se dá no instante em que o homem crê em Cristo, é o
nascimento propiciado pela fé nele. A fé em Cristo, desse modo, não é um
comportamento humano entre outros, mas antes instrumento de concepção escolhido
por Deus para gerar novos filhos para si e, dessa forma, constituir novos
herdeiros do Reino. Isto é o que o texto dos evangelhos comunica de forma
insistente para o leitor. Não à toa, o anúncio de Cristo ser sempre e
igualmente anúncio da fé em Cristo e
do seu significado. É junto a ele que o sentido da fé emerge para o homem. Ser
filho de Deus e irmão de Cristo é a vida eterna. Ser filho de Deus e irmão de
Cristo é ser cristão. 



2. As
relações de sabedoria contidas no texto do Novo Testamento nos comunicam com
toda a segurança que ser batizado com o Espírito Santo de Deus é o mesmo que
ser batizado com o nome de filho de Deus ou, em outras palavras, ser feito
filho de Deus, receber a vida eterna, receber o espírito de filho de Deus,
nascer de novo, passar a crer em Cristo



Quem crê em Cristo a vida eterna (Jo 6, 47) e é filho
de Deus (cf. Jo 1, 12). Passando a crer em Cristo, passamos para a vida eterna
e somos feitos filhos de Deus. O instante em que cremos em Cristo é o instante
em que nascemos de novo, é o instante em que entramos pela porta estreita do
Reino de Deus. O Reino de Deus é a Casa do Pai, é a Casa onde Deus habita em
sua plenitude com seus filhos. Essa Casa é Cristo, é o seu Corpo, é ele mesmo. 

Quando vem ao mundo, o homem não é ainda filho de Deus,
ele não tem ainda a vida eterna, pois, para ter vida a eterna e se tornar filho
de Deus, é preciso crer em Cristo. No instante em que cremos em Cristo somos
feitos – ou seja, nos tornamos – filhos de Deus, somos batizados com esse nome.
Nós não éramos filhos de Deus antes de crermos em Cristo, mas, agora, somos.
Isto não quer dizer que possamos saber o momento exato em que isso aconteceu; não
se trata disso, mas sim de saber que
aconteceu em algum instante. E como sabemos disso? Porque cremos agora. Ser
filho de Deus diz, agora, o que somos, diz o nosso ser mesmo, a nossa vida, que
temos por causa da fé em Cristo. E, ainda mais do que isso, é a determinação
essencial de ser homem, a qual só se adentra passando a crer em Cristo. Essa
não é uma leitura “fundamentalista” do Novo Testamento, mas é o Novo Testamento
mesmo. Pode-se concordar com ele ou não.

Todos os que creem em Cristo foram batizados com um
mesmo espírito – com o espírito santo de Deus, com o espírito de filhos de Deus
– e receberam esse mesmo espírito: receberam a vida eterna, foram feitos filhos
de Deus. O espírito que recebemos
quando cremos em Cristo é o espírito de filhos de Deus, é ser filho de Deus, é a vida
eterna. Espírito, ser e vida, dessa forma, se entrelaçam como o mesmo numa
unidade. Essa unidade é o nome de
“filho de Deus” e nós recebemos esse nome no instante em que somos feitos
filhos de Deus, no instante em que nascemos de novo, no instante em que cremos
em Cristo. No nome filho de Deus, “vida”, “ser” e “espírito” se reúnem como o
mesmo.

Crendo em Cristo, recebemos o nome de filhos de Deus,
ou seja, somos batizados com esse nome. E, dessa forma, somos batizados com o espírito
santo e o recebemos: recebemos o espírito de filhos de Deus, recebemos essa
vida abundante. Esse espírito, ou seja, essa vida, ser filho de Deus, é a Vida
de Cristo mesma, é Cristo, o Logos. Como disse Agostinho, o crente não é filho
por si só, mas filho “no” Filho, “no”
Logos de Deus. O espírito recebido é a vida mesma, o ser mesmo recebido pela
fé. O espírito de filho de Deus é ser filho de Deus e o instante em que somos batizados com o nome
de filho de Deus é o instante em que somos batizados com o espírito santo de
Deus e o recebemos. Neste momento, evidentemente, ainda não estamos repletos
dele nem conhecemos profundamente a verdade. Somos ainda recém-nascidos de
novo, mas o Reino já é nosso, já nos foi dado como herança futura.

No instante em que cremos em Cristo, somos batizados
com o nome de filhos de Deus. Recebemos esse ser – ser filho –, essa vida – a
vida eterna – e esse espírito – o
Espírito de Deus, o Santo. Filho de Deus passa a ser o nosso novo nome e
passa a dizer “quem” somos e “o que” somos. Vida nova e
nome novo são recebidos no mesmo ato e, como não poderia deixar de ser, esse ato,
assim pensado, passa a delimitar nossa existência terrena em dois tempos: antes
de crer em Cristo e depois de crer em Cristo; e mesmo presente, passado e
futuro já encontram-se dispostos sob essa nova perspectiva. 

Há uma música composta por Moraes Moreira, chamada
“Preta pretinha”, cujo um verso diz: “Assim vou lhe chamar, assim você vai
ser.” O verso nos dá uma indicação da relação que há entre “nome” e “ser”. Essa
relação se encontra presente na resposta dada por Deus a Moisés na montanha,
quando perguntado pelo seu nome. Deus disse: “Eu sou o que sou” (cf. Ex 3, 14),
este é o meu nome eterno” (cf. Ex 3, 15). 





3. Os três
momentos na relação entre homem e recebimento do Espírito Santo



Tomando como ponto de partida o fato de que o instante
em que o homem crê em Cristo é o instante em que ele recebe a vida eterna, ou
seja, é o instante em que ele é batizado com o espírito santo, com o nome de filho
de Deus, buscaremos identificar agora, dentro do texto do Novo Testamento, três
momentos dessa relação. O primeiro momento é o instante em que recebemos o
espírito santo, ou seja, é o instante em que recebemos a vida eterna, é o
instante em que somos batizados com o nome de filhos de Deus e, desse modo, com
o espírito santo. É o instante em que passamos a crer em Cristo e, desse modo,
nascemos de novo. Esse primeiro momento foi experimentado pelos onze discípulos
na última ceia ao comerem e beberem da carne e do sangue de Jesus Cristo. Neste
ato, Jesus tornou aqueles homens
filhos de Deus. Não havia Espírito até aí, mas passou a haver, pois o Filho de
Deus foi glorificado, ou seja, ele foi reconhecido, crido. 

O segundo momento é aquele em que mais “espírito” –
mais “vida” – é entregue e acrescido ao homem. Já cremos em Cristo, já somos filhos
de Deus, mas ainda não penetramos na essência da verdade, a qual ainda
permanece obscura para nós até que nos seja dado mais espírito, mais
entendimento. Somos como os discípulos que, já irmãos de Cristo, permanecem adormecidos
na hora mais profunda, sem compreender o seu real significado. O Senhor,
criador do céu e da terra, será possivelmente assassinado dentro de poucas
horas. Diante disso, o Senhor mesmo não adormece, mas permanece acordado, em profunda
angústia. Ele ora a Deus até para que, se possível, sua disposição para ir ao sacrifício
seja o bastante; mas não é. É preciso que ele sofra nas mãos de seus inimigos.
Seus irmãos recém-nascidos, no entanto, adormecem, não conseguem manter-se
vigilantes na hora mais dramática e perigosa. Eles não compreendem a gravidade
da situação, pois não possuem ainda os olhos e os ouvidos abertos à verdade.
Certamente já a conhecem, pois creem em Cristo e, desse modo, o conhecem e,
conhecendo-o, conhecem a Verdade, “que é ele mesmo” (cf. Jo 14, 6). Contudo, a
essência da verdade ainda permanece obscura para eles; falta-lhes vida, mais
espírito. Já ressuscitado, Jesus aparece no meio deles e, segundo o relato
lucano, “abre-lhes o entendimento” (cf. Lc 24, 45) e, em seguida, confirma a
promessa de, em breve, revesti-los de todo com o poder do alto (cf. Lc 24, 49),
promessa essa que será cumprida posteriormente, quando ficarão “cheios do
espírito santo de Deus” (cf. At 2, 2). O relato em João é ainda mais preciso: 



“E disse-lhes Jesus: ‘A paz seja convosco. Assim como o
Pai me enviou [para anunciar a verdade,
para isso eu vim ao mundo], também eu os envio agora.’ E, tendo dito isto,
soprou sobre eles e disse: ‘Recebam o espírito santo” (Jo 19, 21-22). 



No sopro da Vida, mais espírito foi acrescido àqueles
homens. E, nesse mesmo movimento, seus olhos foram abertos para a essência da
verdade. Chamamos isso de o segundo
momento de recebimento do Espírito Santo de Deus. Entre este momento e a
descida do Espírito Santo em Pentecostes há um intervalo de tempo. Os
discípulos permanecem reunidos; eles oram; escolhem um décimo segundo apóstolo;
e, estando todos reunidos num mesmo lugar (cf. At 2, 1), são cheios do Espírito
Santo (cf. At 2, 2). O que isso significa? Significa que eles foram de todo
revestidos do poder do alto, do poder de serem filhos de Deus. Esse é o terceiro momento de recebimento do Espírito
Santo e nem todos passarão por ele em suas tendas terrenas, da mesma forma
que nem todos passarão pelo segundo. Para facilitar o entendimento do que está
sendo dito, pensemos em lâmpadas de 30, 60 ou 100 watts. Todas iluminam o ambiente,
mas a luz que possuem não é a mesma. 

Identificamos, portanto, três momentos – ou, ainda,
três movimentos – no recebimento do espírito santo de Deus. O primeiro momento é
recebê-lo mesmo – é nascer de novo – e
se dá no instante em que o homem crê em Cristo. Aqui, o homem passa a conhecer
a verdade. O segundo momento é o adentrar à essência da verdade, pelo
recebimento de mais espírito. O terceiro momento também é receber mais
espírito, só que, agora, ser de todo revestido do poder do alto, do poder de ser filho de Deus. Não há nenhum poder
mais alto para o homem querer ou ambicionar do que esse. E, tampouco, há outro
nome humano superior a esse: ser filho de Deus. 

Se, como muitos acreditam hoje, todos os homens quando
vêm ao mundo já são filhos de Deus, então a fé não poderia ser, jamais, aquilo
que o autor de João nos fala que ela é<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]--> e,
da mesma forma, Cristo jamais poderia, por meio da fé nele, dar aos homens “o
poder de serem feitos filhos de Deus” (cf. Jo 1, 12). A afirmação “somos todos
filhos de Deus”, sob a aparência de piedade, esconde uma terrível contradição
com o texto e com o sentido do Novo Testamento. Mais do que isso, nega a boa
notícia anunciada por Cristo e por causa da qual ele deu e dá sua vida: quem crê em mim tem a vida eterna, é filho
de Deus e não será condenado no final, mas será colocado à direita do Senhor e
herdará o Reino. Se todos os homens, em todos os tempos, são filhos de
Deus, todos são herdeiros de Deus; se todos são herdeiros, ninguém deixará de
herdar o Reino; se todos herdarão, ninguém será condenado. Em outras palavras,
Jesus não colocará ninguém à sua esquerda no dia do juízo. No entanto, não é
nada disso que nos dizem os relatos evangélicos. Não é nada disso o que nos diz
a Palavra de Deus.

Reflitamos por um instante: se não há condenação,
tampouco há salvação. Afinal, se todos já estão salvos, não há o que salvar e
nem do que ser salvo. Fazendo a essência de ser homem brilhar por conta da fé
em Cristo, Deus põe também o homem a salvo do perigo que rondava sua cabeça
como um machado ao pé de uma árvore, pronto para ser usado. Ele põe o homem a
salvo da condenação. Crendo em Cristo, o homem está salvo: ele não entra mais em condenação, não será condenado (cf. Jo 5,
24). Se todos os homens no mundo são filhos de Deus, comecemos por rasgar todo
o texto do capítulo 25 de Mateus, que trata do último dia, com os irmãozinhos
de Cristo (seus coerdeiros) sendo colocados por ele à direita, para receberem a
herança, e os seus inimigos sendo colocados por ele à esquerda, para receberem
a condenação. Em seguida, teria que se rasgar também o versículo 12 do capítulo
1 de João e, claro, o versículo 26 do capítulo 3 de Gálatas, que diz que o
homem é “filho de Deus pela fé em Cristo” e não por qualquer outra coisa. Ora,
se a recompensa final – receber o Reino – está condicionada a ser herdeiro de
Deus e isto, por sua vez, a ser seu filho, o que se perde de vista na afirmação
“todos os homens são filhos de Deus” é também a grandeza da recompensa. Pois,
se todos são filhos, todos já são por nascença herdeiros e serão recompensados
independentemente de qualquer outra condição. 

Não confundamos “ser criado por Deus” com “ser seu
filho”. Todo ser humano foi criado por Deus, é criatura sua. No entanto, nenhum
homem encarnado é filho de Deus até crer em Cristo. Ser filho de Deus não é um
direito dado a todos por nascença, mas é, como o texto do Evangelho nos diz, um direito dado por Cristo a todos os que creem
nele (cf. Jo 1, 12). 

Mas como teria penetrado na mente humana a ideia
insidiosa e anticristã de que todos os homens são filhos de Deus? Acreditamos
que essa ideia pode sempre encontrar terreno onde Cristo não é mais colocado
como o fundamento. Num estudo sobre Aristóteles, Martin Heidegger diz que o
fundamento primeiro é “onde o restante dos significados está dependurado e fixado
e pelo qual e através do qual os outros podem ser compreendidos e ditos”<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->.
Heidegger não tinha em vista aí Jesus Cristo, mas “o Ser” e este como “o Logos”<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->.
No entanto, guardando o sentido de sua formulação, vamos escutá-lo agora num
novo tom: o Evangelho se sustenta em alguns princípios fundamentais; tais
princípios se penduram, todos eles, em Cristo; Jesus Cristo é o fundamento primeiro. Um princípio
fundamental do Evangelho é que, a todos os que creem em Cristo, ele dá o poder
de se tornarem filhos de Deus (cf. Jo 1, 12). Esse princípio fundamental, no
entanto, é deixado de lado todas as vezes em que se afirma que todos os homens
são filhos de Deus.



4. Conclusão



Ser batizado com o Espírito Santo é o mesmo que
receber o Espírito Santo e ambas as coisas são o mesmo que receber a vida
eterna, que ser batizado com o nome de filho de Deus, que ser feito filho de
Deus e nascer de novo, o que se dá no instante em que o homem crê em Cristo, pois
“quem crê nele tem a vida eterna” (cf. Jo 6, 47) e é “filho de Deus” (cf. Jo 1,
12). 

Homem encarnado algum é filho de Deus e tem a vida
eterna até crer em Cristo. Homem encarnado algum possui o nome de filho de Deus
até crer em Cristo. Ser filho de Deus é a determinação essencial de ser homem,
mas o homem só adentra à essa essência no instante exato em que crê em Cristo. 

O que se passa no texto do Novo Testamento é que palavras
diferentes são usadas para dizer o mesmo, uma mesma unidade, a qual se depreende
pela fé em Cristo e pela compreensão do seu significado. Acreditamos que tal
significado, hoje, seja o elemento mais negligenciado dentro das hostes que se
apresentam como sendo de procedência cristã e que demonstrá-lo seja a tarefa de
todos aqueles que, no seio da tradição cristã, pretendem ainda transmitir a fé em Cristo ao falar de
Cristo. Do contrário, corre-se sempre o risco de o falar deixar de ser anúncio
da fé e se tornar traição ao próprio fundamento. O fundamento é Cristo e de tal
maneira ele é que ninguém pode,
pretendendo transmitir a fé, colocar outro fundamento além dele (cf. 1Cor
3, 14). Isso foi assim ontem, é assim hoje e será assim até o fim do mundo.

Agora, podemos ouvir o Profeta Ezequiel num novo tom:



Porei dentro de vós um espírito novo

porei dentro de vós o meu Espírito 

o espírito de filho de Deus

a vida eterna

que é ser filho de Deus.

(Ez 36, 26-27)





Referências
bibliográficas



Bíblia de
Jerusalém. São Paulo: Paulus, 2002.



Bíblia on-line. Disponível em: https://www.bibliaonline.com.br/acf. Acessado em junho de 2016.



CELAN, Paul. Cristal. São Paulo: Iluminuras, 1999.



HEIDEGGER, Martin. Metafísica
de Aristóteles. Petrópolis: Vozes, 2007, p. 47.



NOVOS BAIANOS. “Preta pretinha”. Disponível em https://www.letras.mus.br/os-novos-baianos/122200/.
Acessado em de junho de 2016.



Verbum Domini. São Paulo: Paulinas, 2011.





<!--[if !supportFootnotes]-->

<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> CELAN, Paul. Cristal.
São Paulo: Iluminuras, 1999, p. 119.



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> A Verbum Domini,
segundo ela mesma, constitui-se num um apelo aos homens para que se voltem para
a escuta da palavra de Deus, destacando a necessidade de se descobrir sua centralidade (Verbum Domini, p. 214). Se quase dois
mil anos após a partida de Cristo na cruz ainda se faz necessário uma tal
descoberta é porque, de alguma forma, aquela centralidade se perdeu; senão de
todo, ao menos parcialmente; e, talvez, até em grande parte. Nesse caso, o que
se perdeu de vista foram o próprio Cristo e o texto do Evangelho em suas centralidades.




<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Verbum Domini,
Paulinas: São Paulo,. 2011, p. 102.



<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> Rápida observação, quase que só a título de
curiosidade: com a mais recente reforma ortográfica, a palavra “coerdeiro” se
tornou bastante semelhante à palavra “cordeiro”.



<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> “E Deus é Espírito” (cf. Jo 4, 24); logo, “nascer de
Deus” e “nascer do Espírito” são o mesmo.



<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]--> “Quem crê em Cristo tem a vida eterna” (Jo 6, 47).



<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]--> HEIDEGGER, Martin. Metafísica
de Aristóteles. Petrópolis: Vozes, 2007, p. 47.



<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]--> Segundo Heidegger, Logos era a palavra para dizer,
entre os gregos, Ser.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;

Disciplina: Cristologia



trabalho 1:



O homem na
cruz à direita de Cristo: breve consideração histórico-teológica



Os quatro Evangelhos atestam que Jesus foi crucificado
junto a outros dois homens (cf. Mt 27, 38; Mc 15, 27; Jo 19, 18; Lc 23, 33).
Com isso, o critério de historicidade de testemunho múltiplo encontra-se fartamente
preenchido. Da mesma forma, o evento se harmoniza com as circunstâncias
históricas: a cruz era um meio de punição corrente e não era incomum a crucificação
conjunta de condenados. Apenas Lucas, no entanto, narra a conversa de Jesus com
o homem crucificado à sua direita (cf. Lc 23, 42-43). Não vamos discutir aqui os
motivos que podem ter levado Lucas a incluir essa conversa em seu Evangelho,
mas tão somente verificar sua historicidade e traçar um breve esboço acerca de
seu significado teológico. É certo que a conversa registrada por Lucas não
atende ao critério de historicidade de testemunho múltiplo. No entanto, ela
aponta para um mistério, cria dificuldades de interpretação e não pode ser
explicada pelo judaísmo e tampouco pela igreja primitiva. Com isso, ela atende
aos critérios de dificuldade e de descontinuidade. Acrescente-se ainda que
o relato lucano pode ser admitido como histórico na medida em que não contradiz
as outras fontes, às quais, ainda que silenciem a respeito do breve diálogo de
Jesus com aquele homem, são unânimes em atestar a presença de outras duas cruzes
junto à cruz de Cristo. Assim sendo, de acordo com os critérios de
historicidade mais aceitos pela investigação atual, podemos concluir que o grau
de historicidade do relato lucano é elevado. 

Dito isto, passamos à segunda fase dessa exposição,
qual seja, apontar para o significado teológico da conversa entre Jesus e o
homem crucificado à sua direita. Se a cristologia é “o ramo da teologia que
fundamenta a razão da confissão de fé ‘Jesus é o Cristo, o Filho de Deus”*, como relacionar cristologicamente a conversa de Jesus
com aquele homem? Em outras palavras, o que essa conversa pode ainda hoje dizer
para nós e em que ela pode nos instruir? Para isso, começamos perguntando: Para
quem olha o homem crucificado à direita de Cristo? Qual a aparência física do
Crucificado? Certamente, a de alguém bastante castigado, que trazia em seu
corpo e em seu rosto as marcas das violências às quais fora submetido por seus
algozes. Atado à cruz, não há nada em Jesus que indique qualquer vestígio de
realeza. Ao menos, não ao modo como os homens, costumeiramente, a consideram. Não
há nada em sua aparência que se indique estar na presença de um rei. E qual era
a situação do homem crucificado à direita de Cristo? O que podia ele esperar
ainda? No entanto, ele esperava por algo; ele esperava pela entrada de Jesus em
seu Reino, ele esperava pelo Reino. E de tal modo esperava que rogou a Jesus
para, nesse dia, não esquecer dele (cf. Lc 23, 42). Da conversa de Jesus com o
homem sem nome, abandonado no anonimato da cruz, algo se insinua para nós de forma
desconcertante. O homem não apenas reconhece a inocência de Jesus (cf. Lc 23,
41) como também reconhece nele um rei
ao qual pertence um reino ainda por vir. Diz ele: “Jesus, lembra de mim quando
vieres com teu reino” (Lc 23, 42). De que reino se está falando aí? Certamente,
de nenhum reino terreno. 

Tudo se torna ainda mais desconcertante quando
atentamos para a resposta de Jesus: “Ainda hoje estará comigo no Paraíso” (Lc 23,
43). Com isso, Jesus dá testemunho de que, aonde ele estiver daquele instante
em diante, aquele homem estará junto a si. Jesus dá testemunho de que aquele
homem acabara de ser salvo e recebido o perdão de todos os seus pecados. Nesse
sentido é que sustentamos agora: aquele homem creu em Cristo e, crendo em
Cristo, foi feito filho de Deus (cf. Jo 1, 12). O anônimo, o sem nome, atado à
cruz recebeu o nome de filho de Deus, nome esse que homem encarnado algum
possui até crer em Cristo. Aqui, traçamos um paralelo com a parábola dos
trabalhadores da última hora. Não importa se o homem crê em Cristo aos doze ou aos
setenta anos de idade. Se no ano 40 ou no ano 2016. Para todos os que creem, um
mesmo dom é dado, um mesmo nome. E uma mesma herança é destinada, o Reino, da
mesma forma “como o Pai o destinou ao Filho Amado” (cf. Lc 22, 29). &nbsp;&nbsp;

Para os olhos humanos, o homem na cruz à direita da
cruz de Cristo era apenas mais um criminoso prestes a partir de sua tenda
terrena. Um maldito, um proscrito, um condenado. Mas, à luz da verdade, aos
olhos vivos de Deus, mais um nome acabara de ser escrito no Livro da Vida, mais
um homem era salvo e mais um filho nascia. E, em festa, o céu se enchia para,
ainda naquele dia, recebê-lo. E, assim, do que parecia perdido, fez-se
salvação.



<!--[if !supportFootnotes]-->

<!--[endif]-->




* Conforme anotação de sala aula extraída da fala do
professor André Rodrigues.



trabalho 2:&nbsp;Breve exposição sobre o significado presente
de entrar no Reino de Deus e sua consequência futura





O capítulo 8 do livro Jesus, hebreu da Galileia, de G.
Barbaglio, chama-se “Evangelista do Reino de Deus” e é atravessado por uma
mesma questão de fundo: “Jesus não somente falou do Reino de Deus, como também
fez dele seu tema central” (p. 261); ele não só “proclamou a iminência do tempo
final, mas o início do novo tempo de salvação já no presente” (p. 264), pelo
que o presente pode ser “motivo válido para esperar com firmeza sua [do Reino] exploit final” (p. 285). Para que isso se dê, no entanto, é preciso
que no presente já seja dada a firme esperança pela qual aquele que espera já
sabe o que espera e o que lhe espera.
É preciso que ele saiba o que está
esperando enquanto espera pela constituição última e definitiva do Reino de
Deus, cuja entrada já foi franqueada por Ele aos seus agraciados. 

Seguindo orientação dada pelo professor
André Rodrigues em sala de aula, o presente trabalho consiste numa breve
reflexão acerca de um tema exposto no aludido capítulo. O tema escolhido foi “o
significado do Reino” e, mais especificamente, o seu significado temporal. Para
tanto, tentaremos escutar o que quer dizer “entrar no Reino de Deus” e qual a
consequência futura dessa entrada presente. De que tempo estamos falando quando
falamos da chegada do Reino de Deus? Certamente, do presente e do futuro numa
mesma unidade, num entrelaçamento. E: se o Reino de Deus é chegado, o que
significa essa chegada para o homem? Tentaremos agora corresponder à grandeza
dessas duas perguntas. 

Jesus anuncia a chegada do Reino de Deus
e chama o homem para, através da fé, entrar nele por sua porta estreita, nascer
de novo; e isso de tal modo que aquele que não nascer de novo não poderá entrar
no Reino nem vê-lo (cf. Jo 3, 3). O Reino de Deus é chegado, ou seja, já foi
dada a condição para os homens encarnados
entrarem nele. Essa condição é crer em Cristo e é por ela que os homens são
feitos filhos de Deus (cf. Jo 1, 12) e seus herdeiros (cf. Rm 8, 17). Passando
a crer em Cristo, o homem entra pela porta estreita da Casa do Pai. Jesus mesmo
é essa Casa e, sendo Casa, é também “porta” (cf. Jo 10, 7). Deus é “o Porteiro”
que ouve o bom pastor (cf. Jo 10, 3) e abre a porta, dá entrada. Ele dá entrada
na medida em que, através da fé em Cristo, gera novos filhos para si. Ser feito
filho de Deus é entrar no Reino de Deus e, desse modo, ser destinado a
recebê-lo como herança no último dia. Nesse sentido, o Reino não é puramente
futuro, mas presente “e” futuro. O futuro no Reino, no entanto, se encontra de
antemão determinado pela entrada no Reino. É através dela que o futuro se apresenta
como o vir-a-ser completo dos filhos
de Deus. Esse vir-a-ser é também um ganhar corpo definitivo e se dará no dia em que os filhos de Deus forem
manifestados na glória de Cristo (cf. Rm 8, 19), tornando-se dela participantes
(cf. Cl 3, 4). Há, portanto, dois movimentos de entrada no Reino, mas o segundo
é dependente do primeiro e dele decorrente. 

A entrada do homem no Reino é presente
na medida em que, crendo em Cristo, o homem entra por sua porta estreita e se
torna filho de Deus. Ela é futura na medida em que, no último dia, os filhos de
Deus receberão “o Reino de herança” (cf. Mt 25, 34). O futuro, assim, reserva ainda
um dia – chamado de o último – em que
os pequeninos irmãos de Cristo receberão a herança prometida. Nesse dia, eles
receberão a coroa daquele que é a Vida (cf. Ap 2, 10), receberão a coroa de
Jesus Cristo, a coroa de reis. Note-se que, agora, já não falamos mais de uma
proximidade com o Reino, mas de ser “nele” mesmo na medida em que se é – e já se é – filho de Deus. No entanto, o
que os filhos de Deus serão por ocasião da vinda de Jesus Cristo no último dia
– tomado aqui como “o” futuro propriamente dito, o futuro essencial – “ainda
não se manifestou” (cf. 1Jo 3, 2). E o que eles serão nesse dia? Nesse dia,
diz-nos o autor da Primeira Carta de João, eles serão “semelhantes a Deus” (cf.
1Jo 3, 2). Aqui, nosso pensamento é subjugado pela grandeza da recompensa
prometida. Ora, é justamente essa grandeza que se perde de vista quando se diz que
“todos os homens são filhos de Deus”, confundindo a condição natural de ser
criado por Deus com a condição de, tendo sido criado por Ele, ser seu filho pelo
novo nascimento propiciado pela fé em Cristo. Isso se torna ainda mais grave
quando nos damos conta de que a única distinção suportada pelo Reino é aquela
apontada em Mateus: pequeninos irmãos de Cristo à direita e excluídos da
herança à esquerda (cf. Mt 25, 33). Ou, em outras palavras, de um lado, trigo, do
outro, joio. E, ainda que não caiba a nós separar um do outro (cf. Mt 13, 29), certamente
nos cabe não deixarmos aquela distinção única de lado. O homem é filho de Deus pela
fé em Cristo (cf. Gl 3, 26): isso não devemos cansar de repetir, ainda mais em
tempos como os nossos, em que um multidão de vozes se levanta reivindicando a
condição de filho de Deus a todo homem, como se ela fosse um direito natural de
todo ser humano, um direito a todos dado por nascença. Ora, o que se perde nesse
movimento é a visão para a própria salvação, dispensada por Cristo aos que creem
nele. A salvação é crer em Cristo e, desse modo, ser feito filho de Deus – e,
assim, ser alcançado no presente pelo Reino de Deus e já ser nele. Perder isso
de vista é perder a centralidade da fé cristã. &nbsp;



Acreditamos que a centralidade da fé seja,
hoje, o elemento mais negligenciado dentro das hostes que se apresentam como
sendo de procedência cristã e que colocar de novo o sentido dessa centralidade
é tarefa de todos aqueles que, no seio da tradição cristã, pretendem transmitir
a fé em Cristo. Do contrário, corre-se sempre o risco de a transmissão deixar
de ser anúncio da fé e se tornar traição ao próprio fundamento. O fundamento é
Cristo e de tal modo ele é que ninguém
pode, pretendendo transmitir a fé, colocar outro fundamento além dele (cf. 1Cor
3, 14). Isso foi assim ontem, é assim hoje e será assim até o fim do mundo.&nbsp;



Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos Apóstolos



trabalho 1:



Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve
exposição sobre as páginas 29 a
56 do livro Jesus: aproximação histórica,
de José Antonio Pagola 



Com uma escrita leve e agradável, o autor nos oferece
um panorama histórico do tempo em que Jesus esteve encarnado, tendo em vista a
compreensão de sua figura inserida nesse tempo e a influência deste em sua
pregação. Nesse sentido, são apresentadas valiosas informações históricas sobre
a sociedade em que o Logos esteve encarnado, com destaque para as relações
políticas e econômicas estabelecidas entre o poder imperial romano, a elite
judaica e os trabalhadores judeus. Certas particularidades da Galileia do tempo
de Cristo também são destacadas com o intuito de apresentar, em cores mais
vivas, a região percorrida por Jesus: era uma sociedade agrária; tinha solo
fértil; praticava pouco comércio; estava sob domínio do Império Romano e de
seus vassalos locais; sua população estava empobrecida por conta da cobrança de
altos impostos; não possuía um centro de culto; encontrava-se numa tensão entre
proximidade e distanciamento com Jerusalém e a lei judaica; aplicava mais
flexivelmente essa lei; recebia influência helenística, mas sem perder sua
identidade judaica; mantinha a fidelidade a Javé, ao Deus de Israel, apesar do
contato com outros povos; era corrente o uso do aramaico pela população, mas
também eram usados o grego e, em menor escala, o hebraico; seus moradores
possuíam um sotaque peculiar na pronúncia menos gutural do aramaico, motivo de
deboche na capital. 

Nos fatos históricos apresentados, a Galileia aparece
sob um estranha liberalidade, menos amarrada à observância rígida da lei e,
arriscamos dizer, às exibições humanas provenientes dessa rigidez. Nesse
sentido, Pagola diz: “Provavelmente, os galileus estavam habituados a uma interpretação
mais frouxa da lei e eram menos rigorosos do que na Judeia no tocante a certas
regras de pureza.”

Todos esses fatos são apresentados tendo em vista uma
aproximação com o “Jesus histórico”. Para tanto, é preciso aproximar a figura
de Jesus do ambiente histórico em que viveu e relacionar um ao outro. Pagola
sustenta que grande parte da pregação de Jesus se deve à experiência concreta
do homem Jesus no seio da sociedade judaica e, particularmente, galileia. As
parábolas, nesse sentido, seriam o melhor exemplo disso. Elas falam do ambiente
agrário e de relações sociais vigentes no tempo de Jesus. No entanto, a
influência da dinâmica social sobre o discurso de Jesus não se esgotaria nelas.
Por exemplo, na ordem para que os seguidores de Jesus não se comportem como aqueles
que oprimem o povo, sustenta Pagola, não se pode deixar de levar em conta a
própria experiência de Jesus em meio à brutalidade dos dominadores romanos.



Minhas
considerações sobre o texto



Fazer depender demais o discurso de Jesus da situação
histórica local é empobrecer o seu sentido. A referência a fatos locais no
discurso de Jesus não pode ser explicada apenas pela experiência histórica de
Jesus. Por sobre todo o conteúdo local, e como seu fundamento, há o anúncio do
Reino e a consciência de que o exposto na mensagem ultrapassa os limites históricos
locais e guarda uma correspondência inesgotável com aquele anúncio, tendo sido
por ele determinado. É extraordinário o modo como se dá, no discurso de Jesus,
uma inesgotável correspondência entre a dinâmica dos fatos locais e a dinâmica
do Reino. É certo que o anúncio do Reino através de fatos locais, recurso esse
tão bem utilizado nas parábolas, poderia ser melhor escutado pelos habitantes
das regiões percorridas por Jesus. O que causa assombro é que as estruturas
textuais das parábolas – com seu apelo à cor local – correspondam às estruturas
do Reino, à sua dinâmica e essência, e possam ser interpretados dentro dessa
perspectiva. E não apenas “possam”, mas “devam”.

Assim é que a parábola, embora certamente inspirasse
familiaridade para o contemporâneo de Jesus, também inspirava estranheza e
incompreensão, apesar de falar de coisas, aparentemente, tão familiares. Mais
do que isso, quando o sentido do Reino é expresso em parábolas isso acontece justamente para que aqueles que não
cressem em Cristo não conseguissem penetrar no sentido real da parábola (cf. Mt
13, 13). E que sentido real seria esse senão a própria correspondência com as
coisas do Reino, com o seu modo de ser?

Aproximando o homem Jesus e o texto dos Evangelhos à
história de seu tempo, Pagola pretende corresponder à pergunta por quem foi
Jesus, salientando sua “vida concreta” e o fato de ele ter sido “verdadeiramente
homem”. Não iremos aqui tratar dos problemas em se limitar a vida concreta de
Jesus à vida de Jesus encarnado. Parece-nos algo bastante empobrecedor diante do
fato de que Jesus é a Vida (cf. Jo 14, 6), o Logos (cf. Jo 1, 1), que dá vida
eterna aos que creem nele (cf. Jo 6, 47) e os torna filhos de Deus (cf. Jo 1,
12). Parece-nos que nada pode haver de mais “concreto” do que isso. No entanto,
o que queremos destacar agora é o fato de que, na busca por um “Jesus histórico”
corre-se um grande risco, que deve ser assumido e reconhecido por todo aquele
que promove tal busca, bem como anunciado àqueles aos quais os resultados dessa
busca são disponibilizados. Corre-se o risco de, na falta de outras fontes
sobre quem foi Jesus além daquela dos textos do Novo Testamento, se criar, na
elaboração do “Jesus histórico”, um personagem mediante o estabelecimento de
suposições e conjecturas que não deixam de ser o que são por levarem o nome de
“históricas”; e, com isso, fazer-se justamente o contrário do que se pretendia
fazer inicialmente. 

Não se está aqui negando o direito à investigação
histórica, ou ao estabelecimento de hipóteses, mas tão somente procurando
destacar a importância de se reconhecer, na pesquisa atual, que suposições ou
ilações não se tornam “História” apenas por serem manejadas por um discurso
historicista. Um exemplo claro desse estado de coisas é a passagem do texto de
Pagola que diz: “Sem conhecimentos geográficos, sem acesso a nenhum mapa e
quase em notícias do que acontecia fora da Galileia, Jesus não podia imaginar,
a partir de Nazaré, o poder do Império no qual estava encravado seu pequeno
país”? Trata-se aqui, certamente, de uma conjectura estabelecida pelo autor.
Não há, no Novo Testamento, nenhuma afirmação que sustente, sem margem de
dúvidas, a afirmação de Pagola. Ao contrário, parece haver uma compreensão
bastante aguda de Jesus das implicações do poder romano. No entanto, Pagola
toma como “verdade histórica” aquilo que, na verdade, não passa de “suposição”.


Parece-nos que grande parte da busca pelo “Jesus
histórico” se dá numa disputa com os apóstolos – numa disputa com os autores do
Novo Testamento – pela fixação da pessoa “Jesus” ou, ao menos, pela sua
reelaboração em outras bases. Não raro, essa reelaboração não passa de um
trabalho de desconstrução, procedimento tão caro ao ambiente cultural e
intelectual de nossos dias, mas que, empregado na teologia, possui um efeito
devastador. Pois, o que se dá no anúncio de Cristo não é a determinação de “uma
verdade entre outras verdades”, passíveis de serem – chame-se como quiser – desconstruídas,
reelaboradas, reconstruídas ou demolidas, mas do anúncio da verdade mesma, da
verdade universal, que é o Logos. É esse anúncio que não pode ser separado do
relato dos Evangelhos, sob pena de deixar de ser anúncio efetivo. 

O que sustentamos aqui é que o Jesus dos evangelistas
é o Jesus real, é o Jesus histórico. E que são eles, os autores do Novo
Testamento, que contam os acontecimentos da vida concreta de Jesus, da vida do
Logos encarnado. Para isso, precisamos redimensionar o significado da palavra
“história”, sujeitá-la ao Logos. E, em tal tarefa, precisamos ainda perguntar,
de novo e mais uma vez: “Quem foi Jesus? Quem foi o Logos? O que ele é?”



trabalho 2:



Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve
exposição sobre o capítulo 2 do livro Jesus:
aproximação histórica, de José Antonio Pagola



O trabalho a seguir será dividido em três tópicos: o
que o texto lido acrescentou ao aluno, o que causou estranheza e o que ficou em
aberto para discussão. 

Embora trate de temas complexos, o autor consegue
enredá-los de forma agradável, aliando conhecimento histórico a uma narrativa envolvente.
Na descrição do povoado de Jesus, Nazaré ganha contornos vivos na imaginação do
leitor. Contornos que mapas ou descrições técnicas jamais poderão alcançar.
Pagola nos fala de um sábado em Nazaré e é quase como se pudéssemos ver, em
meio ao recolhimento dos moradores, a estranheza provocada por Jesus ao percorrer
os caminhos do campo. Em igual sentido, surge para nós o retrato que o autor
faz do personagem histórico Jesus, cuja força narrativa, em certos momentos, se
aproxima muito do gênero literário “romance histórico” e de seus elementos mais
típicos (destaque à cor local como elemento de autenticidade e mistura de
informações históricas com construções ficcionais). Ao lado disso, é certo que os
dados históricos apresentados por Pagola dão suporte à leitura do Evangelho e
podem auxiliar o entendimento dos contextos de algumas passagens.

Causa estranheza, no entanto, o uso que, em certos
momentos, o autor faz da via ficcional para apresentar ao leitor certa imagem
de Jesus. Tanto pela forma usada – beirando o romance histórico – quanto pelo
conteúdo narrativo apresentado – tornando Jesus um personagem mais próximo de
nossos campos atuais de representação. Assim é que Jesus pode aparecer como “alguém
aberto à natureza”, que “admira as flores do campo e os pássaros do céu”, pelo
que “intui o cuidado amoroso de Deus por suas criaturas” (p. 65). Parece-nos,
aqui, que a figura real de Jesus é eclipsada em favor de uma representação moderna
de homem. A título de comparação, comparemos as imagens de Pagola ao tom
comedido usado por Jesus: “Nenhum pássaro cai em terra sem o consentimento de
vosso Pai” (Mt 10, 29). 

O Jesus dos Evangelhos não fala nada daquilo que
passou a ser modernamente representado como uma atitude contemplativa diante da
natureza. Ao contrário, o relato evangélico apresenta Jesus como alguém que
domina a natureza e cujo discurso se situa absolutamente à margem de todas as
fórmulas atuais que se apresentam sob a rubrica de “ecologia”. Não que tais
questões não possam ser pensadas a partir da encarnação de Cristo. Elas podem e
devem. No entanto, parece-nos certo que o verdadeiro cuidado com as coisas
criadas – e, entre elas, os animais, as plantas e os recursos naturais – só
surge em sentido próprio a partir do “arrepender e crer” de que nos fala Cristo
(cf. Mc 1, 15) e não através de arranjos prévios ou obras humanas. Sem pôr a
salvo sua essência, o homem não é capaz de pôr a salvo aquilo que Deus criou.

Também nos causou estranheza o fato de o autor considerar
a “renúncia de Jesus ao amor sexual” (p. 82) como sendo motivada pelo anúncio
do Reino: “Seduzido pelo anúncio do reino de Deus, fugiu-lhe a vida sem que ele
encontrasse tempo para criar uma própria família” (p. 83). Não acreditamos que nenhuma
dessas palavras possa ser aplicada a Jesus. São palavras demasiadamente
humanas, nas quais ecoam até certo tom de lamento. De resto, como poderia a
vida fugir-lhe? Fugir daquele que é a Vida (cf. Jo 14, 6)? O próprio fato de se
buscar respostas puramente humanas para o fato de &nbsp;Jesus não ter tido mulher decorre de uma
incompreensão de quem Jesus realmente foi. Por acaso é aceitável que um pai
mantenha relações sexuais com sua filha? Certamente não. Quanto mais, então, se
pensarmos em Jesus. Sendo o Senhor, ele é também criador dos seres humanos.
Como poderia manter relações sexuais com suas criaturas? E, ainda, com mulheres
que ele ama como se fossem suas próprias filhinhas?



O que nos parece que fica em aberto no texto, para
discussão, encontra-se na passagem em que Pagola diz que Jesus não criou uma
família própria, mas se esforçou “por suscitar uma família mais universal,
composta por homens e mulheres que façam a vontade de Deus” (p. 84). Se a
vontade de Deus é que os homens creiam em seu Filho Jesus (cf. Jo 6, 40), e ela
é, podemos dizer agora que, em sentido próprio, a família de Jesus seria
composta por aqueles que, tendo nele crido, receberam o direito de serem
chamados de filhos de Deus (cf. Jo 1, 12) e seus irmãos. Será que podemos fugir
dessa radicalidade? Acredito que não. &nbsp;



trabalho 3:



Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve
exposição sobre o capítulo 3 do livro Jesus:
aproximação histórica, de José Antonio Pagola



O começo da pregação de Jesus marca também seu
afastamento das ocupações humanas, dos parentes e de sua cidade natal. Jesus
anuncia um novo nascimento, uma nova família que se forma em decorrência dele e
um novo trabalho: fazer a vontade de Deus e realizar a sua obra. Aquele
afastamento, contudo, não corresponde a uma aproximação com as estruturas então
vigentes entre os judeus – templo, isolamento em comunidades ou busca por um
mestre –, mas é algo novo. Num primeiro momento, diz-nos Pagola, Jesus “dirige-se
ao deserto” (p. 87). Essa referência surge no texto como um pretexto para Pagola
introduzir a figura de João Batista. É esclarecedor o retrato que Pagola faz de
Batista e de sua importância na preparação do povo para Jesus. Também é digno
de nota a relação que o autor estabelece entre o batismo de João e a
contaminação do templo: o templo já não é um lugar santo e é necessário um novo
rito de purificação (p. 90); esse novo rito é o batismo de João. O batismo de
João e seus significados são “novos e originais” (p. 94): no rio e não no
templo; de corpo inteiro; feito por João; é dom de Deus; e demarca um
compromisso. Porém, só isso não basta. É necessário, a partir dele, produzir
“frutos de verdadeira conversão” (cf. Lc 3, 8), dizia João para a multidão que
vinha ser batizada por ele (cf. Lc 3, 7). 

Pagola destaca no caráter preparatório do batismo de
João o fato de ele despertar nas pessoas um “desejo de uma conversão radical”
(p. 95) e individual. Batista põe o povo “às portas” (p. 92). Isto é, às portas
do Reino cuja entrada se dá pela fé em Cristo. Causa estranheza, no entanto, a
importância exagerada que Pagola atribui a João Batista na formação de Jesus, a
ponto de imaginá-lo discípulo de Batista e seu colaborador. Para Pagola, antes
da manifestação pública do Cristo, Jesus teria tido um tempo de formação com
João Batista e esse tempo teria sido decisivo para Jesus tomar consciência de
si mesmo e despertar para sua missão na terra. 

Na perplexidade costumeira diante de Jesus, os homens
tendem, muitas vezes, a criar um personagem que a alivie um pouco. Buscando
compreender o que poderia ter acontecido a Jesus nos anos que antecederam a sua
manifestação pública, Pagola tenta vencer aquela perplexidade recorrendo a uma
hipotética relação de mestre e discípulo entre João e Jesus. A dependência de
Jesus em relação a João, tal como apresentada por Pagola, não tem, no entanto,
nenhuma fundamentação na palavra de Deus nem pode ser chamada de um dado histórico.
Ela é tão somente uma hipótese. 

João Batista disse que seria necessário que Jesus crescesse
e ele diminuísse (cf. Jo 3, 30). Pagola, no entanto, infla o papel de Batista para
sustentar a hipótese de ter havido, entre João Batista e Jesus, uma relação de
discípulo e mestre. Aqui, causa espanto que o autor não chame a atenção para o
fato de que sua conjectura não é um dado histórico, mas tão somente uma hipótese
para tentar explicar a formação de Jesus. E tal coisa não passa somente aqui. Repetidamente,
Pagola apresenta hipóteses como se fossem dados históricos.

O que sustentamos aqui é que Jesus já tinha
consciência de si mesmo e que seu recolhimento nos anos anteriores à sua
pregação pública significa tão somente que ainda não tinha chegado a hora pela
qual esperava. Tal espera mesma já é reveladora da consciência que Jesus tinha
de si mesmo e de sua missão. 



Por fim, o que fica em aberto no texto é a pergunta
por que Jesus, não tendo pecado algum, se batizou. Gostaria de, aqui,
apresentar uma hipótese para esse fato. Sendo Jesus “a Vida” (cf. Jo 14, 6), e
tendo nele vida os homens, o batismo de Jesus é o modo único e definitivo pelo
qual todos os homens nele são também batizados pelo batismo de João, de uma vez
por todas. Com um só batismo, o de Cristo, todos são batizados e, dessa forma,
o batismo de João pode se encerrar: já foi cumprida toda a sua justiça; e,
agora, pode ceder lugar a um novo batismo, promovido por Cristo. Para obter a
salvação que vem de Cristo, porém, não é necessário ir ao templo, recorrer aos
doutores da lei, migrar para o deserto inóspito ou ser lançado nas águas do
batismo, mas crer nele e, desse modo, entrar pela porta estreita do Reino, ser
feito filho de Deus e ser batizado com esse novo nome. Com Jesus, o templo
passou a ser alguém, que é também o único mestre e a vida do homem.&nbsp;



trabalho 4:



Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve
exposição sobre o capítulo 4 do livro Jesus:
aproximação histórica, de José Antonio Pagola



Jesus deixa o deserto, atravessa o rio Jordão e começa
a anunciar o Reino de Deus. Instala-se em Cafarnaum, um povoado de pescadores;
provavelmente, na casa de Pedro; e de lá inicia sua atividade itinerante. Percorrendo
povoados e aldeias, anuncia a chegada do Reino e a possibilidade do homem
entrar nele. Sua chegada, no entanto, não significa a entrega dos reinos da
terra a Israel, mas a entrada dos homens no Reino através da fé em Cristo e,
assim, a entrega do Reino, no último dia,
a todos os seus “pequeninos irmãos” (cf. Mt 25, 34). Isso porque, a todos os
que creem nele, Jesus Cristo dá a vida eterna (cf. Jo 6, 47), faz deles filhos
de Deus e seus irmãos (cf. Jo 1, 12). E, dessa forma, os torna herdeiros de
Deus e seus coerdeiros (cf. Rm 8, 17). 

Segue causando estranheza a distância que Pagola
estabelece entre “Jesus encarnado” e “Deus”. Para Pagola, Jesus só se torna
ciente de quem é pouco tempo antes de
começar sua pregação. Teria havido, dessa forma, uma espécie de ponto de virada
na vida de Jesus, o que, para o autor, explicaria seu recolhimento nos anos
anteriores à sua manifestação pública. Discordamos do autor. Sustentamos que
esse recolhimento se explica pelo simples fato de que ainda não havia chegado a
hora do anúncio do Reino e não porque Jesus não soubesse que iria fazê-lo. Ele
estava apenas esperando a hora certa. Causa estranheza, ainda, a insistência de
Pagola em negar que Jesus fale da “ira de Deus” (p. 126) quando o Evangelho
está repleto de passagens em que ele fala dessa ira de modo bastante claro e,
muitas vezes, fazendo uso de palavras extremamente duras. Certamente, duras demais
para a hipersensibilidade do homem moderno, que pretende afastar de si a culpa por
meio de obras e que a si mesmo acusa, defende e absolve. Parece-nos, aqui, que,
em nome de suas convicções pessoais, Pagola suprime deliberadamente parte
decisiva do conteúdo da mensagem de Cristo. 

Ora, por ser “a verdade” (cf. Jo 17, 17) é que a
mensagem de Cristo é universal e, assim, para todos, e não por se lhe
acrescentar algo ou suprimir-lhe algo. Se é assim, o que falta ainda? Certamente,
tornar a mensagem compreensível e inteligível a todos. Não à toa que, no texto
de Pagola, o que fica em aberto é o significado do Reino de Deus, conforme o
próprio autor diz: “Jesus fala constantemente do Reino de Deus, mas nunca
explica diretamente em que ele consiste” (p. 116). Uma pista do que consiste o
Reino, no entanto, dá-nos o próprio autor ao chamar atenção para o fato de
Jesus não se referir a Deus como “rei”, mas como “Pai”. Nesse caso, ser filho
de Deus só pode ter alguma relação com o próprio Reino. E que relação poderia
ser essa senão, sendo feito filho de Deus, tornar-se seu herdeiro? Sendo assim,
dizemos agora: o Reino de Deus é a Casa do Pai, é a Casa onde Deus mora com
seus filhos. Essa Casa é Cristo, é o seu próprio Corpo, e entrar por sua porta
estreita é crer nele. O Reino de Deus é “presente” (p. 138): o homem entra por
sua porta estreita crendo em Cristo. O Reino de Deus possui algo que “está para
chegar” (p. 139): todo aquele que entrou por sua porta receberá a recompensa de
filho no final, receberá o direito de reinar, “a coroa da Vida” (cf. Ap. 2,
10), a coroa daquele que é a Vida, a coroa de Rei.



Os judeus escutavam Jesus falar do Reino de Deus
porque essa expressão já lhes era familiar, ainda que não ocupasse um lugar
central em Israel (cf. p. 116). Para entusiasmar os camponeses, “o reino de
Deus, tal com ele [Jesus] o
apresentava, tinha que ser algo muito simples, ao alcance daquelas pessoas” (p.
127). Do que se trata essa simplicidade? No que ela consiste? Certamente, não
consiste em modificar o conteúdo da mensagem de Cristo para torná-la mais
agradável ao homem de hoje nem se trata de anunciar uma mensagem que inclua
todos os homens no Reino, mas sim de anunciar o Reino e sua mensagem de modo
inteligível a todos os homens, em
qualquer época. Isso não quer dizer que todos vão dar crédito a ela, mas que
ela não poderá ser acusada de ser obscura.
Podemos ainda perseguir isso em nossos dias? Buscar tornar a verdade um
“lugar-comum”? Acreditamos que sim. E que nisso deve o teólogo se empenhar.
Porque a mensagem de Cristo é a verdade e, sendo a verdade, é para todos, é
universal. Mas a entrada no Reino de Deus não é para todos, mas para os filhos.
E entrar no Reino é, simplesmente, ser feito filho de Deus.&nbsp;



trabalho 5:



Pontifícia Universidade Católica do Rio de
Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos
dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve exposição sobre o capítulo 5 do livro
Jesus: aproximação histórica, de José
Antonio Pagola



O capítulo 5
do livro de Pagola começa da seguinte forma: “Jesus não explicou diretamente
sua experiência do reino de Deus. Ao que parece, não lhe era fácil comunicar
por meio de conceitos o que ele vivia em seu íntimo” (p. 145). Dessa forma, o
autor interpreta o uso das parábolas por Cristo. Em seguida, Pagola interpreta
algumas das parábolas de Jesus. Nessa exposição, no entanto, não vamos nos ater
a essa ou aquela parábola em particular, mas tão somente procurar dizer algo a
respeito das parábolas a partir do significado de crer em Cristo. E, dessa
forma, mostrar de que modo, nelas, o Reino de Deus pode ser visualizado e
pensado com clareza.

As parábolas
falam da dinâmica do Reino, da Vida, e de seu modo de ser – entrada, saída,
acolhimento, recusa. Ainda que haja correspondência entre o que é dito nelas e
os fatos e estruturas da sociedade em que Jesus viveu enquanto esteve encarnado
–, o anúncio feito por Jesus é o da chegada do Reino e aponta para ele. Nesse
sentido é que, cremos, devem ser interpretadas suas palavras: 1) Jesus anuncia
o Reino de Deus, a sua chegada; 2) Jesus diz que crer nele é fazer a vontade de
Deus e entrar no seu Reino; 3) Jesus chama o homem para entrar mediante a fé
nele, que chega por ouvir as suas palavras. Se não se tem em vista essa
dinâmica – crer em Cristo para entrar
no Reino, para nascer de novo, para passar
para a vida eterna (a qual homem encarnado algum possui antes de crer em Cristo)
–, o sentido das parábolas permanece fechado naquilo que ele tem de mais
essencial: o dizer da salvação e da entrada no Reino.

A chave de
leitura do Evangelho é compreender que crer em Cristo é ser feito filho de Deus
– que crer nele dá esse novo nascimento (cf. Jo 1, 12) – e que, assim, é o que
faz o homem encarnado entrar no Reino de Deus. Sem isso, se perde aquela chave.
E mais: perde-se a própria chave de entrada no Reino, aquilo que dá acesso a
ele, que dá acesso à vida eterna. Por outro lado, compreendendo que é
exclusivamente pela fé em Cristo que os homens recebem a vida eterna,
aproximamos, numa mesma relação, “vida” e “Reino”, “homem” e ‘Reino”. 

Para
compreender o sentido das parábolas, sustentamos, é preciso crer em Cristo.
Isso porque “ele é a Verdade” (cf. Jo 14, 6) e quem crê nele é quem o conhece
(cf. Jo 6, 47 c/c Jo 17, 3) e, dessa forma, conhece a verdade e pode
compreendê-la, pensá-la. Isso permanece fechado onde a fé em Cristo aparece
como um comportamento do homem entre outros comportamentos no mundo, ainda que
um comportamento especialíssimo. O sentido verdadeiro das parábolas – aquele que aponta para a verdade do Reino de Deus
e a relação do homem com a verdade – permanece oculto para quem não crê em Cristo.
Se assim é que se passa, por que há tão pouca verdade sendo dita no mundo? A
resposta para essa pergunta é simples. Deus deu e dá a conhecer a muitos a sua
vontade, qual seja, que os homens creiam em Cristo (cf. Jo 6, 40); mas, desses
muitos, poucos são os que realmente chegam a fazer a vontade de Deus, que
chegam a crer em Cristo e se tornam seus irmãos caçulas &nbsp;(cf. Mt 22, 14). Por isso, há tão pouca verdade
no mundo: porque ainda poucos são os irmãos de Cristo, são os ramos frutíferos
na Videira, “são os trabalhadores na obra de Deus” (cf. Lc 10, 2). Por isso, os
homens buscam em muitos discursos a verdade, mas não podem encontrá-la. Essa
busca que não encontra satisfação é a fome – “não de pão” – que o Senhor disse
que enviaria ao mundo (cf. Am 8, 11). E ela já foi enviada.





trabalho 6:



Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve
exposição sobre o capítulo 6 do livro Jesus:
aproximação histórica, de José Antonio Pagola

O capítulo 6 do livro de Pagola fala da ação curadora
de Jesus encarnado. Jesus não apenas apresenta e ensina uma doutrina. Ele não
apenas possui e transmite a sabedoria de Deus, mas é poderoso em obras. Sua
ação, diz Pagola, pode ser resumida na seguinte fórmula: anunciava a boa nova do Reino de Deus e curava as enfermidades do povo
(p. 214). A atuação de Jesus é cheia da autoridade e do poder de Deus. Jesus
cura num ato, com um gesto, com uma ordem. Suas curas não são apenas feitos
extraordinários, mas fazem parte do anúncio do Reino, são sinais do amor de
Deus e indicam maravilhosamente sua presença. Jesus cura porque se encontra
revestido do poder de Deus, porque “Deus está nele e ele está em Deus” (cf. Jo
14, 11). Assim eles são Um (cf. Jo 10, 30) e convidam os homens para, fazendo a
vontade de Deus – ou seja, “crendo em Cristo” (cf. Jo 6, 40) – fazerem parte
dessa unidade, desse Espírito, dessa Vida, desse mesmo Logos.

Mas o que significavam saúde e doença para um judeu contemporâneo
a Jesus? Embora escrito por volta de cinco ou quatro séculos antes de Cristo, o
Livro de Jó resume a imagem mais geral que se fazia da doença e do sofrimento
no mundo judeu de então. Jó era um homem justo para os padrões de justiça da época
e, acometido por graves enfermidades e padecimentos, se pergunta: “Por que eu,
sendo justo, padeço? Que mal eu fiz? Que pecado cometi?”<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Junto
com a cura, salienta Pagola, o judeu de então buscava o significado da doença.
Estar são era uma benção de Deus, assim como ser curado, mas estar doente era
uma maldição. Essa mentalidade atravessava todas as classes sociais, mas suas
consequências eram muito mais graves para os pobres. Para aqueles que, como o
cego Bartimeu, ficavam à beira do caminho (cf. Mt 10, 46). Como destaca Pagola,
estar enfermo na Galileia dos anos 30 era também estar incapacitado para o
convívio social<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->. É nesse
ambiente – em que doenças são vistas como consequências de alguma falta do
homem e de um abandono da parte de Deus – que Jesus aparece anunciando o Reino
e curando doentes. Curando-os, Jesus mostra que eles não estão abandonados por
Deus nem em falta. Se assim fosse, o poder de Deus não os alcançaria, fazendo
“cegos verem, aleijados andarem, leprosos serem limpos, surdos escutarem,
mortos voltarem à vida” (cf. Mt 11, 5)<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->.

A ação curadora de Jesus, porém, não se esgota na cura
das enfermidades físicas. Não há um nexo necessário entre seguir Jesus e jamais
adoecer. Jesus não promete que o homem que crer nele vai ficar livre de
qualquer enfermidade física ou que não vai sofrer nenhum mal<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->.
Jesus, no entanto, assegura que aquele que crer nele ficará livre da escravidão
do pecado, da servidão à prática do mal (cf. Jo 8, 32.34) e, consequentemente,
das consequências advindas dessa prática. A atividade curadora de Jesus mesma já
aponta para o fato de que, para além da enfermidade física, há algo ainda pior
que pode acontecer ao homem por conta do pecado que ele pratica e do que só
alcançará libertação pela fé. Nesse sentido é que escutamos suas palavras ao
enfermo recém-curado: “Agora você está são. Não peque mais para que não lhe aconteça
algo pior” (Jo 5, 14). O “pior”, aí, aparece como consequência do pecado que o
homem pratica e não parece se tratar de nenhuma outra enfermidade física. Sendo
assim, do que Jesus estaria falando? Certamente, de algo que é gerado pelo mal,
mas que não é pobreza nem doença, mas outra coisa. Mas, do que exatamente?

Jesus não cataloga o pecado. Ele não elenca o mal em
seus pormenores, mas cura. Crer nele é a cura para o mal e a palavra que ele
transmite é o medicamento que dá a cura, é o que leva o homem a crer nele e,
assim, ser curado. Mas, como isso se dá? E, ainda, o que é o mal? Qual a
relação decisiva entre não crer em Cristo e fazer o mal<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->?
Por que crer em Cristo é a cura para o mal? E, por fim, mas não menos
importante, qual o significado da fé em Cristo, de crer nele? Passados quase
dois mil anos desde a vinda de Cristo, será que já conseguimos responder a
essas perguntas ou simplesmente agimos como se nada aí houvesse mais a ser
perguntado?

&nbsp;Arriscamos dizer agora: o mal é a doença da alma do
homem. É a doença que afasta e separa o homem mortal da vida de Deus. Jesus
liberta o homem do mal e do pecado. A liberdade que ele dá é, também, um estar
livre do mal, de praticá-lo. O mal separa o homem de Deus, traz desarmonia, divide.
Mas ainda se está por dizer do que se trata exatamente essa separação e o que
significa estar separado de Deus.

Crer em Cristo traz, ao que crê nele, cura. Traz o
espírito saneador de filho de Deus. Os filhos, pela fé em Cristo gerados, são
agora sinal de Deus e de Cristo no mundo; possuem o Espírito Santo de filho de
Deus; são luz do mundo. E, assim, dão seguimento à obra de Jesus Cristo e,
vivendo, também é em missão que vivem. 

&nbsp;&nbsp;Pagola sugere uma passagem do “Deus dos justos” para
“o Deus dos que sofrem” (p. 191). Parece-nos que esta sinalização é exagerada.
O justo não desaparece pela ação saneadora de Jesus, mas o homem se torna justo
pela fé em Cristo (cf. Rm 1, 17). Tomando como moeda corrente a fé, corre-se
sempre o risco de perder sua centralidade no Reino de Deus e o fato de que é
por ela que se descobre o amor e se adentra à vida eterna. Crer em Cristo é o
acesso para a vida eterna (cf. Jo 6, 47), pois a fé em Cristo foi o meio escolhido por Deus para gerar novos filhos para si e novos irmãos para
Cristo (cf. Jo 1, 12). Irmãos menores que Cristo ama como se fossem seus
próprios filhos. Mais do que isso: são eles os filhos de Deus que Deus deu para
Cristo para serem seus filhos adotivos
(cf. Hb 2, 13).&nbsp;

Causa estranheza a explicação dada pelo autor às
possessões, recorrendo à interpretações psicológicas.

A possessão como mecanismo de autodefesa utilizado por
pessoas oprimidas diante da opressão parece-nos uma hipótese bastante infeliz e
insatisfatória. Da mesma forma, parece-nos igualmente insatisfatório relacionar
as possessões com as doenças mentais conhecidas pela medicina atual. As duas
hipóteses soam como tentativas de domesticar o mal e de superar o desconcerto
causado pelo fato de que Jesus expulsava demônios
das pessoas e chegava mesmo a conversar
com eles.

Nossa hipótese: os demônios são seres humanos mortos e
já se encontram condenados, à espera do dia em que serão castigados. Isso
parece ecoar na pergunta: “Que temos nós contigo, Filho de Deus? Vieste nos
atormentar antes do tempo?” (Mt 8, 19). Eles sabem que estão diante do Filho de
Deus, porém esse saber não pode salvá-los. Já estão condenados. Que tempo é
esse ao qual se referem senão o último dia? 

&nbsp;&nbsp;


<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Para o crente, o sofrimento de Cristo na cruz
suspenderá o questionamento contido nessas perguntas. Ao menos, superará o nexo
causal entre falta e padecimento. Jesus não cometeu nenhuma falta aos olhos de
Deus e, no entanto, padeceu.



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> A isso, segundo Pagola, acrescente-se ainda o fato de
que na Galileia não havia médicos profissionais, apenas curadores.



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> “E aos pobres”, acrescenta Jesus, “é anunciado o
Evangelho” (cf. Mt 11, 5). Com isso, Jesus revela que, assim como a enfermidade
física, a pobreza não é nenhum abandono da parte de Deus e nem consequência de
alguma falta do homem. Mais do que isso, Deus prefere imensamente colher muito
mais filhos entre os pobres do que entre os ricos: “É mais fácil um camelo
passar pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no Reino de Deus” (Lc
18, 25), ou seja, tornar-se seu filho, seu herdeiro, crer em Cristo.



<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> Seu último dia encarnado é a maior prova disso. Embora
inocente, Jesus é preso, espancado, condenado, torturado e crucificado como um
malfeitor. 



<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> Relação essa sinalizada na sentença [os homens] “pecam
por não crerem em mim” (Jo 16, 9).





trabalho 7:



Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Jesus Cristo
e seus “pequeninos irmãos” (Mt 25, 40): a fé em Cristo como o instrumento de
concepção escolhido por Deus para gerar novos filhos. Breve diálogo com a
interpretação de J. A. Pagola para a expressão “pequeninos irmãos” como sendo um
grupo de seres humanos – “os irmãos necessitados” – em meio à totalidade dos
seres humanos – em meio à totalidade dos irmãos de Cristo.



Num estudo sobre Aristóteles, Martin Heidegger diz que
o fundamento primeiro é “onde o restante dos significados está dependurado e
fixado e pelo qual e através do qual os outros podem ser compreendidos e ditos”
(Metafísica de Aristóteles, p. 47).
Heidegger não tinha em vista aí Jesus Cristo, mas “o Ser”. No entanto, guardando
o sentido de sua formulação, vamos escutá-lo agora num novo tom: o Evangelho se
sustenta em alguns princípios fundamentais; tais princípios se penduram, todos
eles, em Cristo; Jesus Cristo é o fundamento
primeiro. Um princípio fundamental do Evangelho é que, a todos os que creem
em Cristo, ele dá o poder de se tornarem filhos de Deus (cf. Jo 1, 12). Esse
princípio fundamental é deixado de lado todas as vezes em que se afirma que
todos os homens são filhos de Deus. Tal afirmação é o pano de fundo a partir do
qual se pode declarar, como Pagola, que os “pequeninos irmãos” a que Jesus faz
referência em Mt 25, 40 são “os irmãos necessitados”. 

Uma sugestão proposta aos alunos pelo professor José
Otácio em sala de aula, tendo em vista a construção dos textos relativos a cada
capítulo do livro de Pagola, consistia em que se apontasse, em cada capítulo, o
que mais contribuiu para a formação do aluno, o que mais causou estranheza e o
que ficou em aberto. Tudo causa estranheza e fica por dizer quando se parte do
princípio de que a fé em Cristo não é
o meio escolhido por Deus para gerar novos filhos. No fundo, isso é o que está se
dizendo sempre que se diz que todos os homens são filhos de Deus e irmãos de
Cristo. Aparentemente cheio de misericórdia, essa interpretação obscurece a
visão para aquilo que o Evangelho tem de mais próprio: a filiação a Deus
expressa pelo próprio fato de que o Filho de Deus encarnou para, por meio da fé
nele, serem gerados novos filhos (cf. Gl 3, 26). Hoje, no entanto, “filho de
Deus” se tornou um título corrente, atribuído a todo homem desde seu
nascimento. Há aí uma grande confusão entre “ser criado por Deus” e “ser seu
filho”. Todo ser humano foi criado por Deus, é criatura sua e, assim, homem,
ser humano. Mas nenhum ser humano encarnado
é filho de Deus até crer em Cristo. A falsa equivalência entre “ser humano,
criatura de Deus” e “ser filho de Deus” é que leva Pagola a tomar como ponto de
partida de sua leitura de Mt 25, 40 – e de todos os Evangelhos – o fato de que
todos os homens são filhos de Deus. Apenas por isso é que ele pode interpretar
o termo “pequeninos irmãos” com a fórmula “irmãos necessitados”, ou seja, como sendo
um grupo particular em meio à totalidade dos irmãos de Cristo, em meio à
totalidade dos seres humanos, igualando “ser humano” a “ser irmão de Cristo”.



De acordo com Mateus, fazer o bem, amar e cuidar dos
pequeninos irmãos de Cristo é o mesmo que fazer o bem, amar e cuidar do próprio
Cristo e, dessa forma, ser salvo no dia do juízo, entrar no Reino. Isso se deve
ao fato de que os irmãos de Cristo são os ramos frutíferos nele, na Videira, no
seu Corpo. Pagola resume aquele cuidado essencial na expressão “ajuda aos
necessitados” (p. 235). Segundo ele, não é a
adesão a Jesus que leva ao Reino de Deus, mas a ajuda aos necessitados, a
compaixão com os irmãos pequenos (p. 235). Essa interpretação é
completamente estranha ao sentido do Novo Testamento. Mais do que isso, ela não
é verdadeira. Isso não quer dizer que a ajuda ao necessitado não faça parte do
coração da vida junto ao Senhor. Muito pelo contrário. No entanto, a chave para
a compreensão do Novo Testamento se encontra no fato de que Jesus torna todo homem
que crê nele filho de Deus. Há, portanto, uma condição para o homem ser filho
de Deus. Tal condição é crer em Cristo. Ela pode não agradar ao homem moderno,
em sua ânsia de igualar formalmente
todos os homens, mas ela está aí, posta pelo Evangelho, e resta nos entendermos
com ela.&nbsp;



trabalho 8:



Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve
exposição sobre o capítulo 9 do livro Jesus:
aproximação histórica



O capítulo 9 chama-se “Mestre de vida”. Sobre esse
título, Pagola diz: “Jesus ensina a viver de maneira diferente sob o signo do
reino de Deus” (p. 287). Faremos agora um breve panorama do capítulo e, em
seguida, exporemos aquilo que, nos parece, fica por dizer. Pagola mostra que o
modo de ensinar de Jesus, embora “enraizado no melhor” da tradição de Israel (p.
289), não se confundia com aquilo que se ensinava em Israel então. Jesus apresenta
um caminho novo, que não rompe com o que havia de mais vivo e essencial na relação
Deus-Israel, mas a plenifica na revelação da relação essencial entre Deus e
toda a humanidade, em todos os tempos. É de Jesus que falam as Escrituras e é
para o novo caminho apontado por ele que elas essencialmente apontam e
sinalizam profeticamente. Como mestre, Jesus move-se no “meio do povo”; não é
“mestre da lei”, “não estudou com nenhum mestre famoso”, “não provém de nenhum
grupo dedicado a interpretar as escrituras”, mas fala com simplicidade e de
forma direta; muitas vezes, desconcertante (p. 291). Sem dúvida, possui um
estilo muito peculiar de ensinar. Abandona a linguagem da lei e fala de “entrar
no Reino de Deus”, convidando todos a crer (p. 295). Pede mais do que uma
mudança de conduta, diz Pagola, mas uma “personalidade nova” (p. 298). Perguntamos
agora: como ser novo? Como ser nova pessoa, nova criatura? Como nascer de novo? Qual o significado ontológico
disso, para além de todo “comportamento”? 

Dito isso, essas são as nossas observações: não é mais
a identidade de “judeu” que define o homem do Reino de Deus, mas ser filho de
Deus – identidade essa que Jesus, na condição de Filho Unigênito encarnado,
revelou, trouxe ao mundo e concedeu mediante a fé nele. É por ser Filho que
Jesus pode abandonar certas prescrições identitárias do povo judeu – como o
sábado, por exemplo – em favor de uma construção nova, por ele oferecida. Jesus
não apenas ensina uma “forma de viver”, ainda que “nova”, mas dá, por meio da
fé nele, vida eterna, vida em abundância; torna os que creem nele filhos de
Deus e seus irmãos. Ser filho de Deus
“é” a nova vida que Jesus dá aos
homens e é a vida em que e a partir da qual os homens podem começar a
corresponder àquilo que Jesus ensina e quer que eles façam na forma de um
comportamento. O comportamento e, assim, “a forma” de viver, surgem, e só surgem,
através e a partir da fé em Cristo, nunca antes. Do contrário, corre-se sempre
o risco de se reduzir seguir Cristo a um comportamento depreendido de um
conjunto de máximas, transfiguradas numa nova e difusa lei. Mas Jesus não deu
uma lei no lugar de outra, mas a palavra que leva o homem a crer nele e pela
qual brota o amor de Deus. Ou, dito de modo ainda mais sucinto, pela qual brota
“o” Amor. &nbsp;

Com que autoridade Jesus é “mestre de vida”? E, ainda
mais do que isso, com que autoridade ele diz ser a Vida (cf. Jo 14, 6)? Qual a relação disso com o homem e com a
vida do homem? Qual o seu significado ontológico e, por isso mesmo, libertador
sob o ponto de vista existencial? Não se pode responder essas perguntas apenas
afirmando a divindade de Jesus. É preciso esclarecer a relação entre aquele que
é a Vida e ser homem, esse ser vivo. E isso também de modo a superarmos a
antiga categoria para se falar do ser humano, “animal racional”. 



Cristo não é apenas criador da vida, mas ele mesmo é a
Vida. Tal coisa só pode dizer respeito a todo homem de modo essencial – e em
todos os tempos – e não apenas a este ou aquele homem ou a este ou aquele grupo
em particular. E isso para além e antes de tudo o que se possa se dar através da
palavra “comportamento”. Para além de todo comportamento humano, e antes de
todo comportamento humano, Jesus Cristo é e o homem se encontra essencialmente
relacionado a ele por ele mesmo ser a Vida e o homem ser “vivo”, simplesmente ser. Assim
sendo, qual a relação ontológica essencial entre Cristo e ser homem? Poderia
essa relação limitar-se a algo meramente comportamental ou será que todo
comportamento humano já não depende daquela relação ou da ausência dela?
Certamente, é na trilha da segunda pergunta que devemos seguir. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;



trabalho 9:



Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve exposição sobre o capítulo 10 do livro Jesus: aproximação histórica

O capítulo em tela
chama-se “Criador de um movimento renovador” e fala, de modo todo especial, da
relação entre Jesus e seus seguidores. A experiência dos seguidores com Jesus
foi breve, porém intensa, comunica-nos Pagola (p. 323). Eles foram guiados por
Jesus, dele aprenderam (p. 323) e, após sua partida, coube a eles dar
continuidade à sua atividade. Certamente, Jesus atraía de forma poderosa as
pessoas para si (p. 324). No entanto, como destaca Pagola, a isso não
correspondia, necessariamente, uma adesão profunda e duradoura a ele e à sua
mensagem; havia níveis distintos de distância e proximidade. Isso fica claro se
levarmos em conta a escolha dos doze
que formaram “o círculo mais íntimo” em torno de Jesus. Eles foram, de acordo
com Pagola, escolhidos a partir de um grupo maior de homens e mulheres que seguiam
Jesus e o auxiliavam, usufruindo de certa intimidade com o Mestre. 

Se a escolha de doze
evoca à memória as doze tribos de Israel, sinalizando para a restauração de um
reino único (p. 333), o reino de Jesus não se limita mais a uma etnia e nem tem
ligação com os poderes políticos terrenos. Na verdade, seguir Jesus implica em
abrir mão da pequena segurança social que se poderia ter na época: as
fidelidades engendradas à terra, à propriedade, aos laços familiares e à
posição social. Há agora algo mais importante, &nbsp;conforme nos diz Pagola, “pôr-se a serviço do
reino de Deus” (p. 337). Essa postura, como não poderia deixar de ser, entra em
conflito com as ordens estabelecidas do mundo, fazendo emergir o conflito essencial entre estar em paz com Deus e
estar em guerra contra Ele.

Na nova família
instaurada por Jesus, Deus aparece como o Pai próximo dos filhos (p. 347) e todos
são irmãos com quem Jesus compartilha o Reino, o trabalho do Reino e seu anúncio.
A comida de Jesus é fazer a vontade de seu Pai e realizar a sua obra (cf. Jo 4,
34) e é essa comida que ele compartilha com seus irmãos, com todos os que nele
creem, uma vez que crer em Cristo é “fazer a vontade de Deus” e “realizar a sua
obra” (cf. Jo 6, 40 c/c Jo 6, 29). Daí a inseparabilidade do anúncio do Reino
de Deus do anúncio da fé em Cristo, pela qual é franqueada aos homens a entrada
no Reino. 



De pé no Reino, os homens
dão continuidade ao anúncio. Anunciando Cristo, se tornam “pescadores de homem”
(cf. Mt 4, 19); eles lançam a rede – a palavra – capaz de resgatar da separação
da Vida aquele que crê e colocá-lo, agora na condição de filho, a caminho do
Pai e, assim, em movimento por dentro do Corpo de Cristo a todos os seus irmãos
dado como vida, caminho e libertação.&nbsp;



trabalho 10:



Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve
exposição sobre o capítulo 11 do livro Jesus:
aproximação histórica

“Crente fiel” é o título do presente capítulo, que se
concentra na relação de Jesus Cristo com Deus. Pagola apresenta Jesus junto às
tradições de fé e de sabedoria de Israel, salientado, no entanto, que ele “não
se contenta em rememorar e reviver o itinerário espiritual de Israel” (p. 370).
Em seguida, o autor apresenta ao leitor aquilo que é profundamente novo em
Jesus: sua consciência filial, pela qual se dá “uma docilidade incondicional
perante seu Pai” (p. 373) e que marca toda a sua relação com Deus. Esta relação,
ao lado da pergunta por quem é Jesus e por qual é sua relação com os homens em
todos os tempos constituem-se, a nosso ver, as bases da cristologia. Dito isto,
vamos às nossas observações sobre o capítulo. &nbsp;

Compreender a relação de Jesus com Deus é fundamental
para compreender a relação dos homens com Deus na medida em que esta é
dependente daquela. Essa dependência fica evidente na sentença “Pai e Filho são
Um” (cf. Jo 10, 30) e na constatação de que ser Filho de Deus comunica quem
Jesus é. Pagola, no entanto, sustenta que Jesus não propõe uma teoria sobre
Deus (p. 364). Tal afirmação só se sustenta caso se considere como não autênticos
uma série de ditos e sentenças de Jesus sobre Deus. Esse malfadado procedimento,
porém, produz um triste legado: ele acaba por considerar como autênticos apenas
– perdoe-nos a força de expressão – uma dúzia de fragmentos e, ao final, é um Jesus
esquálido e desfigurado que emerge do texto, completamente retalhado pelo abuso
do método crítico-histórico. É esse procedimento que, em maior ou menor escala,
permite sustentar a afirmação de Pagola de que Jesus não apresentou nenhuma
“doutrina” ou “teoria” sobre Deus e que ele nunca explicou “sua ideia de Deus”
(p. 364).

Apresentando-se como Filho de Deus, Jesus apresenta
Deus como seu Pai. Anunciando a fé nele, Jesus dá aos homens o direito – inteiramente
novo – de eles serem feitos filhos de Deus através da fé (cf. Jo 1, 12). A fé em
Cristo, dessa forma, é condição indispensável para que os homens sejam feitos
filhos de Deus. Ela mesma é o instrumento de concepção pelo qual Deus gera
novos filhos para si até o fim do mundo. Só nesses dois enunciados há mais
teoria do que supõem o – em muitos momentos – vão historicismo de José Antonio
Pagola.

Façamos um breve paralelo com a filosofia. Da obra de
Heráclito restaram pouco mais de uma centena de fragmentos. Alguns,
constituídos de pequenas frases ou sentenças. Da obra de Parmênides, chegou até
nós um poema. Ninguém, no entanto, ousa dizer que tais homens não foram filósofos
apenas porque não escreveram como Kant ou Hegel ou como Heidegger ou Nietzsche.
O que constitui um filósofo é sua insistência junto à pergunta pelo ser e,
ainda mais do que isso, junto à pergunta pelo uno. Heráclito e Parmênides
apresentaram doutrinas sobre o ser e buscaram, cada um a seu modo, corresponder
à pergunta da filosofia pelo uno. Isso os torna filósofos. O fato do texto de Jesus não ser sistemático à
maneira de um tratado filosófico ou teológico não faz com que suas sentenças e
ditos não tragam consigo uma doutrina sobre Deus. E não qualquer uma, mas a doutrina mesma sobre Deus. Jesus criou
a teologia. Não havia teologia antes dele e nem haveria teologia sem ele. 



O historicismo pode ser um importante instrumento
acessório para a compreensão dos ensinamentos de Cristo e de seu estar no mundo
epocal, mas ele é incapaz de gerar, por si só, sentido, ainda que possa até ser
apresentado como a última palavra de interpretação dos evangelhos. Muitas
vezes, Pagola se utiliza do historicismo como elemento chave para a compreensão
sobre quem foi Cristo e sobre o que ele disse. E, mais do que isso, como a compreensão mesma. Isso impede a visão
para quem Cristo de fato foi, sobre sua relação com Deus e sobre sua relação
com os homens. E, acreditamos, dinamita as bases para uma cristologia que possa
ainda dizer algo relevante sobre Cristo ao homem hoje. Resta-nos, no entanto,
sempre o evangelho. E, com ele, o poder de Deus (cf. Rm 1, 16).



trabalho 11:



Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve exposição sobre o capítulo 12 do livro Jesus: aproximação histórica

O capítulo em tela
chama-se “Conflitivo e perigoso” e é atravessado por uma mesma questão de
fundo: a busca pelas razões para Jesus ter despertado tantas hostilidades a
ponto de ser crucificado. Na tentativa de responder essa questão, Pagola divide
o capítulo em duas partes. A primeira parte se ocupa da relação de Jesus com os
grupos hostis a ele e ao seu discurso. O autor destaca três ordens de poder
hostis a Jesus: os fariseus, a elite religiosa de Jerusalém e o poder romano.
Ao contrário do que se passava com os fariseus, não é a observância à lei o decisivo
em Jesus, mas o chamado para entrar no Reino (p. 403). Entre a elite religiosa,
Pagola destaca que “a atuação de Jesus é um desafio ao templo como fonte exclusiva
de salvação” (p. 408) e ao poder medianeiro dos sacerdotes. Ao mesmo tempo, o
poder romano não via com bons olhos o fato de Jesus empregar “como símbolo
central de sua mensagem um termo político [basileia]
que só era empregado nos anos 30 para se falar do império de Roma” (p. 411). Ouvir
Jesus “falar de um império, mesmo que o chame ‘de Deus’, não era muito
tranquilizador” (p. 411), ainda mais se levando em conta a poderosa atração
exercida por Jesus sobre o povo e sua mensagem solidária aos que ficavam à
margem dos caminhos oficiais. “Construir um ‘império’ diferente, sobre a base
da vontade de Deus” (p. 411), sugeria ainda uma forte crítica aos poderes
estabelecidos. A segunda parte do capítulo trata de alguns atos e gestos de
Jesus anteriores à sua crucificação; atos e gestos decisivos e coerentes com o
seu propósito de vida, mas que parecem desconcertantes para o senso comum: em
vez de refugiar-se ante à caçada iminente, reúne um grupo seleto de discípulos
para uma ceia de despedida recheada de significados; apresenta-se publicamente
em Jerusalém rodeado pela multidão, sendo por ela aclamado; alguns dias depois,
ataca o templo, o que, segundo Pagola, “desencadeia sua detenção e rápida
execução” (p. 428). O anúncio do Reino de Deus parece atravessar os três
momentos: na ceia, Jesus destina o Reino aos seus irmãos recém-nascidos (Lc 22,
29); na entrada triunfal em Jerusalém, é aclamado sucessor de Davi (Mc 11, 10);
no ataque ao templo, demonstra, segundo Pagola, que, “com a vinda do Reino de
Deus, o templo perde sua razão de ser” (p. 433).



Dito isto, passamos agora
a uma breve reflexão conclusiva: até a vinda de Cristo, a verdade mesma
permaneceu encoberta, não revelada. Anunciando a si mesmo, Jesus anuncia a verdade,
a revela. O Logos é a Verdade. Acreditamos que faça parte do próprio anúncio da
verdade o fato de ele despertar forte rejeição entre o povo e que a exposição
da verdade permanecerá sendo, até o fim do mundo, um risco para os que, movidos
pelo Espírito da Verdade, levantam a voz no meio das gentes.&nbsp;



trabalho 12:



&nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina:
Evangelhos sinóticos e Atos dos
apóstolos – TEO 1322

Professor:
José Otácio Oliveira Guedes

Aluno:
Pedro da Costa Pereira



Breve
exposição sobre o capítulo 13 do livro Jesus:
aproximação histórica

O capítulo em tela chama-se “Mártir do
Reino de Deus”. Nele, Pagola procura saber o que poderia ter ocorrido nos
últimos dias e nas últimas horas de Jesus. O campo de sua investigação
encontra-se delimitado na seguinte passagem: “O problema está em saber se os
relatos descrevem acontecimentos reais iluminados por uma citação bíblica ou se
são os textos bíblicos que levam o escriba a ‘inventar’ total ou parcialmente
determinado episódio” (p. 445). A meta de Pagola é responder à pergunta: o que realmente aconteceu? A dificuldade
em oferecer uma resposta para essa pergunta é constatada pelo próprio autor:
“Não é nada fácil reconstruir fatos, pois as fontes oferecem versões
notavelmente diferentes” (p. 449).&nbsp; &nbsp;

O que atravessa grande parte da
investigação histórico-literária dos textos neotestamentários é reconhecer o
que neles são fatos ficcionais a serviço de um saber teológico e o que neles
são fatos reais a serviço daquele mesmo saber. O que está em julgamento,
portanto, não é o saber teológico, mas a realidade dos fatos. Dito isso,
perguntamos: 1) o saber teológico não é também ele mesmo e ao seu modo “real”?;
2) a leitura pela qual se procura extrair o fato supostamente histórico e real já
não é ela mesma uma interpretação do texto e, como tal, não só pode obter fatos
interpretados? Para as duas perguntas, respondemos agora: “sim.” O saber
teológico é o elemento estável, unitário e fundante que permanece em vigor nos textos,
por sobre os fatos e como seu fundamento. Para que isso se dê, no entanto, é
preciso que o saber seja verdadeiro e, mais do que isso, que ele seja a verdade
mesma e que esta seja um conhecimento ao que se tenha tido acesso. Se não há
verdade universal não há interpretação verdadeira do texto e nem compreensão da
verdade.

A busca de Pagola pelo “o que realmente
aconteceu” tem o seu direito de existir, mas não pode ser confundida com a
compreensão da verdade pela qual os textos podem ser, “numa mesma unidade compreendidos”
(cf. 1Cor 1, 10). No fundo, a busca de Pagola já aponta para uma desistência da
busca pela verdade una e universal e a colocação de uma série de “afirmações
particulares” em seu lugar. Deus, no entanto, não é uma verdade parcial; e, se
Ele não o é, tampouco sua palavra pode ser. A palavra de Deus é a verdade (cf.
Jo 17, 17) que se mostra nos textos e o elemento que deve ser neles procurado em
primeiro lugar para que também por isso se possa trazer à tona a compreensão
dos fatos narrados. Não é o fato narrado que dá a interpretação verdadeira, mas
o saber teológico prévio e esse como “a verdade mesma”. É a verdade transmitida
através da fé em Cristo – ou seja, através da fé na verdade e naquele que é a verdade
a qual se dá crédito – que concede a interpretação verdadeira do texto. O que
Pagola não parece compreender é que, em sua tarefa de reconstrução dos fatos, tudo
o que ele poderá oferecer ao mundo será sempre uma “versão de fatos” (e não “o
fato” mesmo) e que a versão também já é sempre fruto de uma interpretação
prévia do texto e igualmente “interpretação”, mesmo e ainda mais quando
introduz fatos novos, não presentes no texto interpretado. O que parece escapar
às interpretações historicistas dos textos neotestamentários é a compreensão do
texto a partir da verdade universal, ou seja, é a verdade mesma e sua
compreensão. Isso se torna trágico na medida em que nos damos conta de que é
dentro da compreensão da verdade que se move toda interpretação verdadeira e que
é também em seu interior que a essência dos fatos pode ser descoberta. Em
outras palavras, a essência do fato encontra-se junto à prévia compreensão da
verdade e só pode ser procurada e declinada por ela. Compreendendo previamente
a verdade, nos colocamos a caminho de começar a compreender o texto
neotestamentário e, desse modo, também os fatos narrados por ele.

Numa obra póstuma, intitulada Fragmentos póstumos, Nietzsche diz: “Não
há fatos, somente interpretações. Não podemos constatar nenhum factum ‘em si’: talvez seja um nonsense querer este tipo de coisa.” Não
precisamos ir tão longe quanto Nietzsche em sua interpretação; o filósofo
negava a existência de uma verdade universal e a possibilidade de o homem
compreendê-la, enquanto Cristo diz ser ele mesmo “a verdade universal” (cf. Jo
14, 6) e que é possível ao homem, através da fé, conhecê-la (cf. Jo 6, 47 c/c Jo
17, 3). No entanto, é perturbadora a busca pelo fato histórico puro, livre de
interpretação teológica, pelo simples fato de que, num texto, não há fato sem interpretação e todo fato histórico já
é, ele mesmo, fato interpretado e, em geral, transformado na interpretação. Há,
pois, fatos e interpretações dos fatos. E, se há verdade, há também uma interpretação
verdadeira, a qual, por sua vez, é dependente da compreensão da verdade mesma.
A seu respeito, escutamos Jesus dizer pelas mãos do autor do Evangelho de João:
“Para isso nasci, para isso vim ao mundo: para dar testemunho da verdade” (cf.
Jo 8, 37). Se desistimos da busca da verdade una e universal negamos o seu
testemunho.



trabalho 13:&nbsp;



Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina:
Evangelhos sinóticos e Atos dos
apóstolos – TEO 1322

Professor:
José Otácio Oliveira Guedes

Aluno:
Pedro da Costa Pereira



Breve
exposição sobre o capítulo 14 do livro Jesus:
aproximação histórica



O capítulo 14 se chama “Ressuscitado por
Deus”. O desconcerto dos primeiros seguidores de Jesus com a sua crucificação
deve ter sido imensa, como destaca Pagola: “Mergulhados numa crise radical,
eles encontram-se desolados e fogem para a Galielia” (p. 490). Pouco tempo
depois, no entanto, “retornam a Jerusalém e se reúnem em nome de Jesus” (p.
490); já não têm mais medo nem estão mais desolados. O que houve? Pagola diz:
“De diversas maneiras e com linguagens diferentes, todos confessam a mesma
coisa: (...) ‘o crucificado está vivo. Deus o ressuscitou.’” (p. 491). Ao lado
desta fórmula para falar da ressurreição de Jesus, logo aparece: Jesus ressuscitou. O certo, como nos diz
Pagola, é que “a força vivificadora procede sempre de Deus, mas aos mesmo tempo
é própria do Filho, que é um com o Pai” (p. 497). Em seguida, Pagola se
pergunta pelo uso da expressão “terceiro dia”: “E ressuscitou ao terceiro dia,
segundo as Escrituras” (1Cor 15, 4). Para Pagola, trata-se do “dia decisivo”
(p. 493), segundo a linguagem bíblica; Jesus “entrou na salvação plena” e, com
a sua ressurreição, “amanheceu o terceiro dia” para os homens (p. 493). Quanto
a isso, temos uma breve observação a fazer: parece-nos que o intervalo de tempo
contido na expressão “ao terceiro dia ressuscitou” – e isso relacionado ainda
ao fato de que Jesus, depois das aparições a seus amigos, ascenderá em
definitivo ao Céu, para tomar o seu lugar à direita do Pai, conforme testemunhado
de corpo presente por Estevão – aponta para uma medida de proximidade com o
Pai. Acreditamos que, por um breve momento, Jesus transitou pela morada dos que já tinham partido da terra e teve um
breve modo de ser aí. De um modo estranho para nossos atuais modos de representação,
uma passagem na Primeira Carta de Pedro parece apontar para isso: “(...) morto
na carne, foi vivificado no espírito, no qual foi também pregar aos espíritos
em prisão, a saber, aos que foram incrédulos outrora, desde os dias de Noé
(...)” (1Pd 3, 18-20).

Na sequência do capítulo, o autor
pergunta: “Em que consiste a ressurreição de Jesus? O que querem dizer os
cristãos de primeira geração quando falam de ‘Cristo ressuscitado’?” (p. 494).
Ela foi, certamente, “fato real”, que arrancou os discípulos da “perplexidade”
(p. 495); mas, no que ela consiste mesmo? Pagola fornece-nos algumas
indicações: “Trata-se de uma “existência nova” (p. 496), porém não despojada de
corporalidade (p. 496); há corpo, mas o que os hebreus pensavam com essa
palavra não se limitava, tão somente, a um corpo sujeito “ao poder da morte”
(p. 496); com a ressurreição, Deus, “com sua força criadora, resgata [Jesus] da morte para introduzi-lo na
plenitude de sua própria vida” (p. 497). Ao mesmo tempo, a ressurreição de
Jesus parece confirmar um conceito muito estimado entre quase todos os judeus
da época: a “ressurreição dos justos” (p. 500). No entanto, a ressurreição de
Jesus se deu “antes de chegar o fim dos tempos” (p. 501) e, deixando-se ver,
Jesus estabeleceu “uma comunicação real com os humanos” (p. 503). De acordo com
Pagola, aquilo que os primeiros cristãos querem transmitir mais decisivamente é
o seguinte: “Jesus vive e está novamente com eles” (p. 506). E é precisamente
neste novo encontro que brota nos discípulos a necessidade de comunicar a boa
nova de Jesus (p. 508). Dizemos agora: com
a ressurreição, a dor encontra sentido e é superada pela afirmação da vida e
pela confirmação da promessa de Deus para os seus. Na ressurreição, Deus
confirma Jesus e “lhe faz justiça” (p. 516). Para os seguidores de Jesus, diz
Pagola, isto trouxe desdobramentos teológicos vigorosos na construção do
discurso cristão e na afirmação da relação entre Deus-Jesus-homens. O Amor venceu. O Amor rege tudo.



É perturbadora, no entanto, a
insistência de Pagola em apontar como fatos ficcionais certas passagens dos
textos dos evangelhos. Pagola desconfia, e muito, da veracidade dos relatos.
Essa desconfiança é o motor de sua busca pelo “texto real” e pelo “texto
histórico”. O texto que surge dessa busca, no entanto, nada mais é do que
resultado de edições, modificações e cortes do texto original e, o que também é
bastante comum, outro texto, outra versão da história. Para Pagola, os fatos pretendem,
em primeiro lugar, “expor de maneira narrativa” (p. 513) certo conhecimento teológico.
Nesse sentido é que a apresentação de certos fatos como reais – ou seja, a
invenção deles mesmo – encontra-se tão somente a serviço do anúncio teológico
de Cristo e por conta disso se justifica. Por mais que se possa tergiversar, o
que se está dizendo aí é o seguinte: aqui e ali os autores mentiram e parte do
conteúdo textual da fé transmitida por eles trata-se de invenção deliberada,
mentira. Tomemos como exemplo o relato narrado em Jo 20, 16 do encontro de
Maria de Mágdala com Jesus ressuscitado. A respeito desse encontro, Pagola diz:
“As coisas, provavelmente, não ocorreram exatamente assim”. Ora, se o relato é
ficcional, ele não aconteceu. Se não aconteceu, o autor do texto inventou-o,
misturando-o deliberadamente em meio a acontecimentos reais e sem advertir o
leitor, em nenhum momento, dessa possibilidade. Muito pelo contrário, não há
nenhuma indicação da parte dos autores dos evangelhos de que algo ali seja
“ficcional” ou “inventado” ou que haja partes “reais” e partes “ficcionais”
mescladas. Ora, porque Jesus não poderia ter se encontrado com Maria daquela
forma? O que o impedia? O que impede a existência daquela cena? O que impede de
se acreditar no texto? O que move essa desconfiança? De onde ela vem? Isso
Pagola não pode nos responder.



trabalho 14:



Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro

Disciplina: Evangelhos sinóticos e Atos dos apóstolos – TEO 1322

Professor: José Otácio Oliveira Guedes

Aluno: Pedro da Costa Pereira



Breve exposição sobre o capítulo 15 do livro Jesus: aproximação histórica

O capítulo em tela se
chama “Aprofundando a identidade de Jesus” e encontra-se dividido em quatro
conjuntos temáticos: a interpretação, feita pelos discípulos após a ressurreição,
sobre quem é Jesus; uma breve exposição sobre os quatro evangelhos; outra sobre
os títulos de Cristo; e, por fim, outra sobre as aparições do ressuscitado. No
presente texto, nos concentraremos no primeiro conjunto temático.

Com sua presença, Jesus
torna real entre seus seguidores o poder de Deus e sua presença. O Logos está entre
os homens, veio fazer morada com eles. Na visão para o ressuscitado, seus
seguidores obtém a confirmação de que Deus está junto a ele e lhe dá razão em
tudo. Não há mais o que temer sobre a solidez de Cristo e de seus ensinamentos:
com os olhos abertos para a essência da verdade e já plenos do Espírito Santo
de Deus, eles se põem a transmitir o que receberam, se põem a anunciar livremente
Cristo; e, sob uma nova luz, plena de significado, recordam do tempo que
passaram juntos com o Senhor e das coisas que dele escutaram; rememoram seus
gestos, suas atitudes e ações. O que aconteceu começa a fazer sentido para
eles. Suas memórias foram tomadas pelo Espírito da Verdade e, agora, nenhum
fato passado passa despercebido. Uma nova interpretação do vivido ao lado do
mestre vem à tona. Coisas que antes passaram ao largo são, de dentro do baú da
memória, resgatadas e apreendidas essencialmente; elas passam a ser
interpretadas de acordo com a compreensão de quem realmente é Cristo. Ele foi
assassinado, mas Deus o ressuscitou e ele vive. E, para anunciá-lo, seus
seguidores devem, em primeiro lugar, responder à pergunta por quem ele é. Tal
pergunta permanece atual porque a resposta para ela, embora deva permanecer
sempre a mesma, precisa falar junto
ao tom de cada época em que se dá. A afirmação do mesmo, no entanto, não é a
repetição do igual, mas a forma própria de se proclamar a unidade em que moram
todas as distinções. &nbsp;




Falando a respeito da
resposta dada pelos autores dos evangelhos àquela pergunta, Pagola nos fornece,
já no final de sua obra, a melhor justificação para seu trabalho. Ele diz: “É
tão forte a convicção de que Jesus está vivo, falando na comunidade de seus
crentes, que inclusive, com toda a liberdade, põem-lhe na boca palavras que
recolhem seu espírito, embora não coincidam literalmente com as pronunciadas
por ele na Galileia” (p. 529, nota de pé de página nº 5). Seria conveniente
que, nas próximas edições, essa comunicação viesse no começo do livro. Ela é
bastante esclarecedora do trabalho executado por Pagola e sugere que grande
parte do trabalho da teologia seja colocar, com liberdade, o sentido da
encarnação de Cristo e afirmar, ao longo do tempo, o mesmo que foi pelos
apóstolos anunciado.


Para outros trabalhos meus na PUC:&nbsp;http://pedrodacostapereira.blogspot.com.br/2015/07/ola-venho-atraves-desta-postagem.html