Schopenhauer - De como viver é sofrer (Parte II)
Autor: Luciene Felix | Publicado: 2017-05-02T08:12:00-03:00





p { margin-bottom: 0.25cm; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 0); line-height: 120%; }p.western { font-family: "Liberation Serif","Times New Roman",serif; font-size: 12pt; }p.cjk { font-family: "Droid Sans Fallback"; font-size: 12pt; }p.ctl { font-family: "FreeSans"; font-size: 12pt; }"Entre os males de uma instituição penal também se conta a sociedade que encontramos ali." Arthur Schopenhauer&nbsp;


Prosseguindo com o pensamento e as ideias de Arthur Schopenhauer (confira a Parte I - AQUI),
constatamos que sim, os animais se satisfazem muito mais do que nós
com a simples existência, que encerra menos sofrimento, mas também
menos alegrias.&nbsp;




Isso porque – como ele esclarece –, o animal permanece livre das
aflições, dos tormentos e das preocupações, no entanto, por
dispensar a esperança, não participa da antecipação de um futuro
alegre que se dá por meio dos pensamentos imaginativos, fonte de
tantas alegrias e prazeres para nós: “(…) a consciência humana
possui um campo de visibilidade que abrange a totalidade da vida, e
mesmo vai além”.

Segundo Schopenhauer, é a capacidade cognitiva superior que
faz nossa vida mais sofrida do que a dos animais, de modo que podemos
remeter isso [a capacidade cognitiva superior] a uma lei mais geral e
alcançar assim uma visão muito mais ampla. Que visão será essa?

Conhecimento em si mesmo, afirma, é sempre indolor. Sofremos mesmo é
quando a satisfação de nossa vontade está obstruída e temos
consciência disso: “Que a dor espiritual seja condicionada pelo
conhecimento, compreende-se por si, e que cresce conforme o grau [de
conhecimento] do mesmo, pode ser facilmente verificado (…).




O filósofo diz que na infância, por exemplo, nos situamos frente ao
curso do futuro de nossa vida, numa expectativa alegre do por vir,
que é uma sorte não sabermos o que virá e que, condenados à vida
ainda não ouvimos o conteúdo de nossa sentença
e que, ainda assim, todos nós desejamos atingir uma idade avançada.
























Para Schopenhauer, o mundo constitui o inferno e nós formamos em
parte os atormentados, e noutra, os demônios. Antecipando-se aos que
possam vir a criticá-lo, defende-se: “Agora terei de ouvir
novamente que minha filosofia é desesperada somente porque me
expresso conforme a verdade, mas as pessoas querem que se lhes diga
que o Senhor Deus tenha feito tudo do melhor modo. Dirijam-se à
igreja, e deixem em paz os filósofos.”

Miserável, imperfeito, assim é o mundo e o mais perfeito de seus
fenômenos, o homem: “(…) qual crianças de pais displicentes, já
viemos ao mundo dotados de culpa, e que só porque continuamente
devemos expiar esta culpa, nossa existência se torna tão miserável
e tem como fim a morte.”















Nada é mais certo, diz Schopenhauer, do que, em palavras gerais, o
homem ser o mais grave pecado do mundo que provoca o múltiplo e
imenso sofrimento do mundo; insistindo que não se indica aqui a
conexão físico-empírica, mas a metafísica.

Conforme esse ponto de vista, assegura que apenas a história do
pecado original – única verdade metafísica – o reconcilia com o
Antigo Testamento: “Pois a nada mais nossa existência se assemelha
tão perfeitamente, como à sequência de um passo em falso e de um
desejo condenável.”

Para que não nos enganemos, convém que tenhamos em mente que nada
se presta melhor como bússola para uma boa orientação na vida do
que cultivarmos o hábito de considerar este mundo como local de
penitência, e portanto também como uma espécie de instituição
penal: “(…) a penal colony, uma ergastérion, como
já a denominara os mais antigos filósofos e entre os anciães
cristãos, Orígenes [que] o afirmava com ousadia digna de louvor,
concepção esta que também encontra sua justificativa teórica e
objetiva não somente em minha filosofia, mas na sabedoria de todas
as épocas, ou seja, no bramanismo, no budismo, em Empédocles e
Pitágoras; como também em Cícero: 'Nascemos para expiar as penas
de alguns crimes contraídos na vida anterior'.”

Considerando do maior vigor a expressão de Vanini, Schopenhauer o
cita: “O homem está repleto de tantas e tão grandes misérias
que, se não fosse incompatível com a religião cristã, ousaria
dizer: se existem demônios, eles próprios expiam as penas do crime,
transmigrando para os corpos dos homens”.

O fato é que, para Schopenhauer, mesmo no cristianismo genuíno e
bem compreendido, nossa existência é concebida como consequência
de uma culpa, um passo em falso, diz ele.

Sendo assim, assumido o hábito – o de se considerar este mundo
como local de penitência – disporemos de nossas expectativas de
vida de modo a se adequarem à realidade dos fatos e encararemos as
contrariedades, os sofrimentos, os tormentos e as necessidades não
mais como algo inesperado e contrário à regra, porém inteiramente
em ordem, muito cientes de que aqui, cada um é punido por sua
existência, e cada qual a seu modo.
















Mas, como se sentirá o homem bom, a bela alma, num mundo tão
hostil? Schopenhauer diz que se sentirá como um nobre prisioneiro
político, nas galeras, entre criminosos comuns e que procurará se
isolar: “E de um modo geral a referida concepção nos habilitará
a contemplar as assim denominadas imperfeições, a constituição
moralmente, intelectualmente e portanto, também fisionomicamente
indigna na maioria das pessoas, sem estranheza e muito menos
indignação: pois sempre teremos à mente o lugar como um ser que
existe apenas em consequência de sua culpabilidade, cuja vida é a
expiação do pecado de seu nascimento.”

Para ele, o que o cristianismo denomina – a natureza pecaminosa do
homem – constitui o fundamento dos seres, que encontramos neste
mundo como nossos semelhantes.&nbsp;

Em consequência da constituição
deste mundo, acrescenta, se encontram principalmente e mais ou menos
em um estado de sofrimento e de insatisfação, inadequado para nos
tornarem mais participantes e cordiais, e por fim, que nosso
intelecto, na maioria dos casos, é tal que serve mal e mal aos
desígnios de nossa vontade.

É por essas diretrizes que devemos orientar nossas expectativas
quanto à sociedade neste mundo. E quem adota este ponto de vista,
poderia considerar o impulso à sociabilidade uma inclinação
condenável, pondera.

Ainda assim, para Schopenhauer, a convicção de que o mundo, e
portanto também o homem é algo que propriamente não deveria ser, é
adequada a nos prover de tolerância uns em relação aos outros;
pois: “O que há de se esperar de seres sob tais predicamentos?”,
indaga.

Irônico, diz que o tratamento apropriado entre os homens, em lugar
de Senhor, Monsieur, Sir, etc., deveria ser
“companheiro de infortúnio, soci malorum, compagnon de
misères, my fellow-sufferer” e que, por mais estranho
que possa parecer, lança sobre o outro a luz apropriada e recorda o
necessário, a tolerância, paciência, piedade, amor ao próximo,
indispensável a todos, e portanto, de que todos são devedores.

O caráter das coisas deste mundo, precisamente do mundo humano,
afirma o filósofo do “pessimismo”, não é tanto, como se afirma
com frequência, imperfeição, mas distorção, no que se refere ao
moral, ao intelectual, ao físico, a tudo.

E a desculpa para tantos vícios: “(…) isto é natural ao homem”
não basta, pois na verdade deveria ser: “justamente por ser
perverso, é natural, e justamente porque é natural, é perverso”,
compreensível se à luz da doutrina do pecado original, fundamento
que nos constitui. Trata-se de uma constituição básica má, tanto
que ninguém suporta ser observado atentamente, provoca o filósofo.

Partindo dos pressupostos acima, o que esperar dos seres humanos?
Talvez julguemos nossos semelhantes com mais tolerância. E não nos
espantaremos se os demônios que estão em nosso interior, vez ou
outra, despertem e surjam nos outros. Pois, saberemos apreciar melhor
o bem que, apesar de tudo, se instalou em nós, seja por conta de
nosso intelecto ou por alguma outra coisa.

Justamente pela vida constituir um estado de necessidade e de
miséria, em que cada um precisa lutar e disputar por sua existência,
nem sempre assumimos a expressão mais cordial, salienta. Se o homem
fosse aquilo por que pretendem fazer dele todas as religiões e
filosofias otimistas – a obra ou até mesmo a encarnação de um
deus – quão diferente seria o relacionamento de cada pessoa
conosco.

Devemos ser tolerantes com a estupidez, falhas e vícios humanos,
pois o que temos diante de nós é somente nossa própria estupidez,
falhas e vícios: “trata-se de erros da humanidade, a que
pertencemos, possuindo também todas as falhas, mesmo aquelas sobre
as quais nos indignamos, mesmo que agora não se manifestam em nós,
pois não se encontram à superfície, repousam no fundo, mas se
apresentarão à primeira oportunidade.

Reconhece que a diferença das individualidades é inavaliavelmente
grande e que por isso em uma pessoa se ressalta um determinado tipo
de maldade, noutra, revelar-se-á algum outro tipo, de outro modo,
pois não se pode negar que varia-se o grau de adesão àquilo que
verdadeira e antecipadamente somos: antecipadamente condenados,
miseráveis pecadores.











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