Ensaio Sobre o Fim da Cegueira - Ato Quinto
Autor: Paul Nuernberg | Publicado: 2011-01-28T03:07:00-04:00

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;O Ego.&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Por intermédio do Quinto Evangelio do Apóstolo Tomé, Jesus disse:&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; "Eu vos darei o que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu, nenhuma mão tangeu, e que jamais surgiu no coração do homem".&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Olhos, ouvidos, mãos, coração - são coisas do ego humano. Mas o que o novo Eu divino nos dá,&nbsp;é algo além de tudo isso.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Todo homem-ego (egoísta, egocêntrico, ególotra e etc)&nbsp;é louco por novidades; corre sem cessar através de coisas novas - e&nbsp;é por causa disso que ele envelhece rapidamente. Quanto mais freneticamente o homem corre em busca de novidades tanto mais rapidamente perde sua verdadeira vitalidade espiritual. Por quê? Porque não há nada de novo debaixo do sol, como já dizia, há milhares de anos o sábio rei Salomão. E como todas as supostas novidades são rotina velha em roupagem nova, o caçador dessas velharias envelhece com elas. Toda vez em que é constatado que nada do que se procurou é novo, então a frustração e descontentamento vêm a tona gerando um círculo vicioso em busca de um novo, que não é mais novo, até ter conseguido conquistá-lo. 
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Essas sentenças focalizam uma verdade fundamental da vida humana: o que é cotidiano não impressiona nem exerce impacto decisivo. O fator "mistério" é importantíssimo. Mistério é tudo aquilo que transcende a zona empírica dos sentidos e o mundo analítico do intelecto. A palavra grega mystés, de que derivamos o mistério, místico, corresponde ao vocábulo latino sacrum, de que vem sacramento, sagrado. Ambas as palavras significam: oculto, secreto e ignoto. 
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;O que está ao alcance do ego não é misterioso, não é sagrado, e por isso não exerce nenhum impacto decisivo sobre o homem. Se Deus não fosse eterno mistério, não haveria nenhum tipo de religião sobre a face da terra. Se Deus fosse apenas imanente, e não transcendente, toda a religiosidade acabaria em camaradagem banal. Se Deus fosse apenas uma longínqua transcendência, poderíamos temê-lo, mas não amá-lo. Esse fenômeno ocorre também nas relações humanas, sobretudo no plano masculino e feminino: onde há somente distância sem proximidade, não há amor verdadeiro. Por outro lado, onde há excessiva proximidade sem a devida distância nas relações de homem e mulher, forma-se uma intimidade sem reverência, que não tardará a enfastiar um homem genuinamente masculino e uma autenticamente feminina.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Por outro lado, o que nem olhos viam, nem ouvidos ouviram, nem mão tangeram, nem mente alguma pensou, isso&nbsp;é sempre inédito, por ser eterno; isso renova o homem e não o deixa envelhecer. Quem&nbsp;é dominado por tempo e espaco não pode ficar jovem, porque tempo e espaco são sucessividades que nos fazem envelhecer. Mas quem vive na simultaneidade do Eterno, além de tempo e espaco, no Eterno presente, esse não envenlhece, vive na indefectível juventude do aqui e agora.
&nbsp;&nbsp;&nbsp; E seus discipulos perguntaram: "Quando vira o repouso dos mortos e em que dia vira o mundo novo?&nbsp;&nbsp;&nbsp; Respondeu-lhes Jesus: " Aquilo que vos aguardais ja veio - mas vos nao o conheceis".
&nbsp;&nbsp;&nbsp; Passado&nbsp;é ilusão dos nossos sentidos; somente o presente&nbsp;é a verdade. O eterno agora é onipresente aqui. Tudo que está sujeito a sucessividade de tempo e espaco e ilusão; verdade&nbsp;é a simultaneidade. Nada foi e nada será; tudo é. Pois o passado foi a sucessão das suas atitudes no presente passado, e o futuro são as consequências das atitudes desse presente no futuro. Então tudo sempre dependeu e dependera do presente, do aqui e agora.
&nbsp;&nbsp; Santo Agostinho, nos seus "solilóquios", pergunta a Deus: "Onde estavas Tu, quando eu vivia nos meus pecados?"&nbsp; &nbsp;E Deus lhe responde: "Eu estava no teu coracao".&nbsp;&nbsp; Agostinho replica: "Como podias Tu, a Infinita Santidade, estar em mim, o maior pecador?"&nbsp;&nbsp; E Deus responde: " Eu estava sempre presente a ti, mas tu andavas sempre ausente de mim".&nbsp;&nbsp; Agostinho protesta: "Como podias Tu estar presente a mim, se eu estava ausente de Ti?"&nbsp;&nbsp;&nbsp;E Deus responde:"A tua ausência era uma ilusão, a minha presenca&nbsp;é a Verdade; tu fazias de conta que estava ausente de mim, para poderes viver tranquilamente nos teus pecados; mas Eu, a Verdade, nao posso estar ausente de ninguém, porque eu sou a Onipresenca".&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Exatamente isso, reclamamos dos erros do passado por essa negligência pois se tomarmos a onipresenca de Deus dentro do nosso corpo como uma "verdade universal de nossa consciência", sabemos desde cedo o que que&nbsp;é certo e o que que&nbsp;é errado, mas&nbsp;quantas vezes já fizemos coisas erradas, mentimos, vacilamos mesmo sabendo que estavamos fazendo a coisa errada? E justamente isso que Deus diz&nbsp;à Santo Agostinho, agente simplesmente sabe que esta fazendo errado mas fazemos de conta que nem&nbsp;é com agente, nos iludimos, para poder viver tranquilamente errando. Os erros do presente feitos no passado queremos esconder, apagar; porém os erros do presente no futuro, representam a falta de consciência e maturidade. Essa&nbsp;é a explicação da onipresenca e da ilusão do tempo. Tudo&nbsp;é presente de acordo com nossa consciência.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os discípulos querem saber quando começa o mundo novo e quando será o repouso dos mortos; e Jesus lhes faz ver que isso não depende de um quando ou de um onde objetivo, depende unicamente de uma nova consciência do homem... A superação da pequena ego-consciência&nbsp;é o despertar da grande consciência verdadeira. Para o homem ego esvaziado, nada&nbsp;é sucessivo, tudo&nbsp;é simultaneo. Para que o homem seja grande deve ele se tornar pequeno, porque a grandeza da Onipresenca da criação supoe a voluntária pequenez do ego.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;A vida&nbsp;é Una, eterna, sem princípio nem fim. Porém estamos no aqui e agora, não importa o tempo que se vive pois o invólucro-ego (corpo material) nos foi dado para que, por intermédio dele, nós evoluíssemos. Nossa alma&nbsp;é o espirito de Deus revestida de uma roupagem emprestada por nossos pais e pela natureza, a roupagem do nosso ego terrestre. E porque dessa materialização do nosso espírito? Sem a materialização corpórea, o nosso espírito não encontraria resistência. E sem resistência não há evolução. Resistência&nbsp;é dificuldade,&nbsp;é sofrimento. Sofremos porque nosso ego não&nbsp;é saciado nunca. Sofremos porque as coisas não acontecem como nós gostaríamos, na hora que desejaríamos e do jeito que imaginávamos. Nunca estamos completamente felizes; sempre falta algo. Nunca estatemos satisfeitos por causa de nosso ego.
&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entao&nbsp;é &nbsp;necessário que encontremos resistência no corpo, porque sem resistência não há evolução. O envolvimento da essência (alma) pelo corpo material nao tem caráter punitivo, e sim evolutivo. A alma&nbsp;é uma emanação individual da Divindade Universal; que deve-se transformar-se em atualidade. A Alma realizável deve-se realizar através do corpo; e essa realização se processa através da passagem pelo corpo, que por enquanto e grosseiramente material. Quanto mais a essência intensificar a consciência da sua inegável indentidade divina, tanto mais se aperfeiçoa também o seu invólucro corpóreo. 
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Quando o homem vive no estreito círculo visual e mental do seu pequeno ego humano, as necessidades materiais da vida diária enchem as 24 horas do seu dia, não só da manhã até a noite, mas também da noite até a manhã; nem o deixam dormir sossegado com tantas dívidas de seu consumismo irresponsável e assim vão lhe abreviando a vida, fazendo de sua vida um inferno, mês após mês uma luta para pagar contas; e elas não cessam. E essas preocupações não são apenas dos pobres, que não possuem o necessário para uma vida decentemente humana, são ainda mais dos que têm condições e até ricos, que quanto mais possuem, tanto mais desejam possuir; e os desejos do ego humano não conhecem fim. O egoísta vive num eterno círculo vicioso: quanto mais tem, tanto mais quer ter.
&nbsp;&nbsp;&nbsp; As estatísticas provam que a imensa maioria dos suícidios ocorre entre pessoas ricas. Dificilmente um pobre se suicida por ter fome, mas muitos ricos se suicidam por fastio, porque o excesso do ter e do querer gera um tormento insuportável.
&nbsp;&nbsp;&nbsp; Agora o que é estranho e dificilmente compreensível no espírito de Jesus é uma espécie de matemática cósmica referente aos bens materiais necessários à vida terrestre: não recomenda a sua aquisição mediante uma estulfante luta diária, parafraseado pela sabedoria popular: " Vendendo o almoço para comprar a janta", mas afirma que todas as coisas necessárias nos serão dadas de acréscimo, em virtude da sinergia do&nbsp;auto-conhecimento com a&nbsp;lei da atração universal. Quanto mais se dá, se ajuda; mais volta. Quanto mais se acumula só para si, quanto mais se ostenta; mais insatisfação e sofrimento são gerados. E não adianta lembrar outro dito popular: "Me dê seu dinheiro e seja feliz", porque dinheiro não vai trazer felicidade; relembrando, quanto mais se tem, mais se quer, e se quer mais, é porque falta algo ao ego,&nbsp;e isso&nbsp;gera sofrimento.
&nbsp;&nbsp; Sobre esse sofrimento Jesus diz:
"Uma videira foi plantada fora daquilo que&nbsp;é do Pai; e, como não tem vitalidade, será extirpada pela raiz e perecerá."
&nbsp;&nbsp;&nbsp;A comparação completa sobre a videira que o Pai plantou e os ramos da videira se encontra no Evangelio de Joao 15, onde Jesus faz ver que o ramo so pode frutificar enquanto a seiva vital do tronco da videira o alimentar. Uma vez que o Cristo se compara com o tronco da videira e os homens com os ramos, entende-se que a mesma essência que flui do tronco, flui tambem para os ramos, ou seja, o que flui de Cristo tambem flui nos homens. Mas o homem que não tem consciência desse Cristo interno, dessa essência maior, e não vive de acordo com essa essência, será cortado e lançado fora. Se porém, um homem tem consciência do seu Cristo interno e a manifesta pela vivência, então será cultivado para que produza fruto mais abundante ainda. Dessas últimas palavras, segue-se que a Cristo-consciência não insentam o homem de sofrimento, mas o levam a um sofrimento de crédito evolutivo. Pois o cortar dos ramos e lançá-los fora, significa um distanciamento do entendimento de que, o que gera o sofrimento, e o ego, ou a nao satisfação das nossas vontades. E ao contrário disso, a consciência da essência divina, nos leva a aprender que nem sempre as coisas acontecem do jeito que queremos, ou quando e como queremos, mas agindo de boa fé, com o coração, sendo honesto, e tantas outras características do espírito, as coisas ruins não deixarão de acontecer, porém aceitaremos como acontecimentos necessários para crescermos e para valorizarmos as coisas boas.

&nbsp; Em relação a parábola do ramo e da videira, mais uma onde o mestre diz:

"Não se colhem uvas de espinheiros, nem figos de abrolhos, que não produzem frutos. O homem bom tira coisas boas do seu tesouro; o mau, tira coisas mas do tesouro do seu coração, fala coisas mas da abundância do seu coração".

&nbsp;&nbsp;São pelos frutos que se conhece a árvore, e e pela árvore que se conhece os frutos. Não&nbsp;é possível conhecer os atos exteriores a não ser pela atitude interna, nem&nbsp;é possível conhecer a atitude a não ser pelos atos. Não se pode conhecer o ego visível senão pelo Eu invisível, e não se pode conhecer o Eu senão pelo ego. O agir do homem manifesta o que ele&nbsp;é internamente. Atos&nbsp;e fatos externos não têm valor em si mesmo, mas são valorizados ou desvalorizados pela atitude interna do Ser.


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