Psicanálise: Sigmund Freud e Jacques Lacan
Autor: René Schubert | Publicado: 2016-11-07T12:59:00-02:00









Carta de Freud a Lacan - escrita em 1933, onde ele comenta a tese de doutorado de Lacan - Retirado do ivro “Discorrer a Psicanálise” de Roberto Harari (p.172-181): 





"Estimado Dr. Lacan,





Obrigado pela remessa de sua tese de doutorado. Li-a com a máxima 
atenção, centrando-me, conforme sua própria indicação, no caso que o Sr.
 denomina Aimée, sobre o qual se pode dizer que se acha estruturada toda
 a obra. Acerca dele desejo, então, fazer-lhe alguns comentários 
psicanalíticos, os quais indubitavelmente deverão tocar aspectos da 
teoria, já que esta é, finalmente, a que faz falar aos supostos “fatos” 
(o Sr. lembrará, a respeito, o começo do meu Pulsões e destinos das 
pulsões, cujo manifesto liminar continuo considerando válido).





Este caso me interessou sobremaneira, tendo cru conta a observação 
incluída em meu Schreber, no tocante ao mínimo de paranóias com que um 
analista tropeça em sua prática habitual. Por isso é que, o Sr. bem 
sabe, eu preferi centrar-me nas Memórias do lkesidente. Contudo, parece 
que adotando tal procedimento – sem dar-me conta disto senão a 
posteriori – houvesse chegado a um dado que sua Aimée precipita como 
tal: refiro-me à importância do escrito na paranóia, trasladada em sua 
paciente tanto pela redação dc notas autobiográficas cm cadernos, como 
por suas duas “novelas”. Ou seja que o paranóico – coincidindo nisto com
 o Sr., comigo, enfim, com todos os que sentimos que devemos escrever? –
 não aposta sua facúndia ao verba-volent – senão ao scripta-manent – 
tese que condiz, por outro lado, com a aproximação que produz entre o 
paranóico e o filósofo. Porque se neste a intensidade do pessoal é tão 
destacada que inclusive dá seu nome ao sistema – escrito – que a partir 
dele começa – por acaso todo filósofo não crê, a sabendas ou não, que 
sua eosmovisão conforma o ponto inicial do cosmo, com a conseqüente 
derrota do caos? -, observe o Sr. que sua proposta atinente a Aimée – ou
 a dela mesma? – prossegue o mesmo roteiro, enquanto veiculizaria um 
“protótipo”, inclusive uma “observação princeps” (pp.242-S). Pequena 
conquista a de Aimée! “Protótipo-princeps! Com efeito: aludo a como 
nossa modesta e obscura empregada consegue ser uma nada pequena Narcisa 
que prende a ocupação (Besetzung) libidinal do inteligente e – por que 
não? – erudito Dr. Lacan, convencendo-o acerca de sua originalidade e 
unicidade e… fazend&amp;o escrever, por sua vez, a respeito dela. Ou, 
inclusive, “instando-o” a sustentar, no mesmo sentido, que “toda 
observação fecunda deve impor-se a tarefa de monografias 
psicopatológicas tão completas como seja possível”. Claro que a 
psicanálise, enquanto disciplina da singularidade, deve velar pela 
atenção do repúdio a tudo que no comporte uma minuciosa escuta do 
paciente, mas acredita o Sr. que uma monografia completa – ou 
“exaustiva” (p.3l4) – dá conta, respeita, este caráter singular? Minha 
obra testemunha que as histórias que redigi não foram “crescendo”, se 
tomamos como ultimo deles o caso da jovem homosexual. Antes tendi 
progressivamente – penso-o agora, enquanto lhe escrevo – a 
circunscrever, a recortar certas e determinadas constelações que o 
instrumento analítico permite esclarecer e, de fato, esclarece. Aí podem
 estatuir-se prototipicidades, ou observações princeps. Posso dizer-lhe 
que tal foi o modo fundamental segundo o qual enfocaram o relato de 
casos dois de meus queridos discípulos, os Drs. K.Abraham e S.Ferenczi. 
Um escreve “o que cai” de nossa prática diária, ainda que o texto 
resultante fosse eventualmente breve. Sim, não esqueço que Aimée não é 
um caso de psicanálise, enquanto não houve de sua parte uma intervenção 
analítica, devido – como o Sr. declara – a fatores alheios à sua vontade
 (p.276); sendo, então, um caso de aplicação da psicanálise creio que, 
contudo, os lineamentos mencionados conservam sua validade. Releio o 
escrito e comprovo que do escrito parti: parti do escrito, pois derivei 
de seu escrito aos de Aimée que lhe fizeram, ao Sr., escrevê-la. Mas a 
ela, também, o que lhe configurou seu delírio foram diversos escritos G 
imagens publicitárias. Assim, o interessante, mais ainda, o apaixonante 
de Aimée e comprovar como os meios de comunicação de massa e os 
espetáculos públicos lhe proporcionam o suporte encenador para desenhar 
seus perseguidores: a serie da irmã, como o Sr. muito bem indica, 
baseia-se na leitura de textos periódicos, cartazes e novelas, na 
assistência ao teatro e ao cinema, na contemplação de fotografias. Mais 
ainda, partir deste núcleo se desgarram seus ódios contra a ralé de 
artistas, poetas, jornalistas, editores que envenenam seus dias. Que 
notável gênese “indireta” que tanto deve molestar nossos adversários de 
além Atlântico, tão proclives como são a esta estranha concepção ali 
nascida, batizada como “condutismo”! Esta camponesa perdida se vê 
torpedeada por uma tormenta de palavras e de imagens que a tonteiam, que
 a deslocam, que não lhe deixam mais saber seu lugar. Sua mudança para 
“Cidade Luz” termina por fazê-la perder-se em suas trevas; busca-se, em 
sua tentativa de restituição, nas letras impressas, as firmes, as 
estáveis, as garantidas. As que, com sua tremenda difusão, multiplicam 
suas garantias indicadoras de um lugar para ela, coisa que não ignora 
porquanto se rotula como uma verdadeira “enamorada das palavras” 
(p.174); a esta expressão, Sr. agrega:”esse desfrute quase sensível que 
lhe produzem as palavras de sua língua (p.262). Advirta, porem, que logo
 depois de escrever a frase transcrita, o Sr. recorda Rousseau a 
propósito de um “paranóico de gênio”. Contudo, eu creio que Rousseau 
incide no Dr. Lacan segundo a idéia do “bom selvagem”. Por quê? Porque 
idealiza em Aimée – e o generaliza – o “sentimento da natureza”, o qual,
 segundo Montassut – citado no texto – é “característica freqüente dos 
paranóicos” (p.221). Mas, para o Sr., é “um sentimento de um valor 
humano positivo”, que teme seja destruído em honra da adaptação social. O
 caso de Aimée, Camponesa, certamente pareceria confirmá-lo, pois sua 
eclosão delirante acontece quando sua experiência posterga ao 
regionalismo vital disseminação urbana das palavras. Finalmente, o que é
 que mais se troca em uma cidade se não palavras? Mas por acaso a 
natureza guarda em si alguma virtude terapêutica ou, em todo o caso, 
equilibrante, segundo colijo da p.289? Por acaso transmite algo puro, 
não tomado pela ação depredadora do homem? É certo que não há cultura 
sem mal-estar, eu o disse, mas também é verdade que não há natureza sem 
cultura. Ou seja, transitivamente, não há natureza que não seja 
alcançada pelo mal-estar. Outra coisa e colocar, como muito sagazmente o
 Sr. indica, a questão da multiplicação de mensagens e o modo de 
participação social que pauta, inclusive, um periódico. É um dos efeitos
 do avanço das ciências e da industria sobre o modo de constituição e do
 adoecer mentalmente de uma pessoa; quero dizer que eleva à potência o 
alcance da “paróquia”, aquela que lembrava Bergson como condição para a 
eficácia do chiste. É por isso que respaldo absolutamente a certeira 
afirmação que o Sr. redigia assim: “O delírio da interpretação… é um 
delírio da vivenda, da rua, do foro” (p.192). Para sua paciente, segundo
 seu registro, a vítima se lhe foi deslocando desde sua irmã – na 
vivenda – até a senhora Z. “oferecida” corno vedette pelo foro , a quem 
ataca em plena rua. Esta senhora Z não é como o Flechsig de Schreber: é 
um ser distante, uma visão fugaz, um nome em um lugar investido, antes 
de tudo, de símbolos de reconhecimento paroquial que se prestavam a que 
seu Ideal-do-eu ainda assentasse aí suas bases. E acontece que a melhor 
amiga – C. da N. – , ainda que se tenha transformado em perseguidora, 
não poderia carregar sobre si o peso desse lugar, por não dispor dos 
títulos que a autorizariam a tanto (p.238). Esta hipótese, que o Sr. 
coloca e que estimo correta, não se compadece, contudo, com outra 
intercalada na mesma página, onde fica estipulado que C. da N. teria 
sido agredida “se tivesse estado a seu alcance”. Entendo que esta 
contradição surge da mescla de dois critérios: um, o psicanalítico, que 
resgata o acontecido e o submete à intelecção; o outro… corresponde mais
 a um exercício imaginativo. Quero significar-lhe que o objeto da 
agressão, o do delírio, revela em Aimée um caráter mais facilmente móvel
 que em Schreber, como conotando mais nitidamente um funcionamento 
pulsional, um caráter menos viscoso da libido que o revelado no caso do 
presidente. Com efeito. C. da N. foi quem falou pela primeira vez de Z. e
 de Sarah Bernhardt, que se constituem em suas principais perseguidoras 
(p.2O6); vale dizer que aconteceu que quem dizia, quem falava, se 
deslocou sobre os nomes das pessoas das quais falava: elas foram seu 
substituto (Ersatz)2 de nome a nome, em uma verdadeira cadeia de 
deslizamento incoercível. Digno de uma “enamorada das palavras”, que nos
 ensina inequivocamente, como lhe dizia, o desproposito que postula o 
condutismo, pois o que poderia argumentar este, com seu simplismo 
explicativo, sobre o fato d.e que o dito substitui a quem o diz, sem os 
choques ou diques próprios do modo psiconeurótico? Claro que, contudo, 
há que ligar sua psicótica com o psiconeurótico, já que, como este, o 
sentido de seus sintomas, ou de seus atos, permanece oculto e 
enigmático.

Com referência à temática dos mecanismos produtores, desejava 
comentar-lhe alguns pontos, começando pela autopunição, tão decisiva em 
suas sólidas argumentações. O Sr. capta em Aimée uma problemática que a 
localiza “além do princípio do prazer” quanto às conseqüências que se 
desprendem de seu ato agressivo, já que este a tem, na verdade, como 
objeto pulsional, coincidindo, por outro lado, fonte e fim da pulsão. 
Porém, claro, digo “ela” e em seguida devo corrigir-me: que significa 
ela, desde que a psicanálise nos demonstra a participação do aparelho 
psíquico? Para perguntarmo-nos de modo mais apropriado, então: o que 
dela? O Sr. responde que seu “ideal exteriorizado” (p.2O3); está certo, 
só que esta agressão patentiza seu caráter irrisório, enquanto ela tenta
 eliminar seu ideal invejado, obedecendo a um mandato autodestrutivo de 
seu supereu. Este, ao que eu chamei “imperativo categórico – seguindo a 
Kant – por sua condição de inapelabilidade, significa para o Sr. um dos 
pontos – senão o ponto – da psicanálise ao que mais notoriamente adere, o
 que não deixa de me comprazer. Mas coligir daqui que “os mecanismos 
psíquicos de autocastigo” conforma uma hipótese “nada implicada… nas 
primeiras sínteses teóricas” (p.227) psicanalíticas parece-me, já, uma 
afirmação que temo não poder acompanha-lo. Por que? Porque muito cedo, 
em A interpretação dos Sonhos, fiz menção aos “sonhos punitórios” em um 
capítulo nem marginal nem secundário; com efeito, afirmava ali que “há 
de conceder-se que o admitindo (aos sonhos punitórios) se agrega em 
certo sentido algo à teoria dos sonhos”, afirmando linhas depois que: “O
 caráter essencial dos sonhos punitórios reside, portanto, em que neles o
 formador do sonho não é o desejo inconsciente que procede do reprimido 
(o sistema Ics. ), senão o desejo punitório que reage contra aquele; 
este último pertence ao eu, ainda que seja também inconsciente (quer 
dizer, pré-consciente)”. Claro, faz três anos me vi forçado, ante a nova
 edição do livro, a incorporar uma nota ao pé onde constava que tal era o
 lugar onde caberia inserir o superego, enquanto “descobrimento 
posterior” da psicanálise. Agora, lembro também haver redigido – para i 
mesma edição – outra nota incluída no cap. VI, parágrafo Os afetos no 
sonho, em que pontuava uma hipótese que também estimo pertinente: 
escrevi ali que “é fácil reconhecer nestes sonhos punitórios 
cumprimentos de desejo do supereu. O que implica, a meu juízo, uma 
reformulação mais precisa – baseada nos novos descobrimentos e teorias 
da psicanálise – de um fenômeno já circunscrito e já hierarquizado. 
Tanto é assim que, em meu afã de deixar isto assentado com clareza, lhe 
precisarei que esta nova compreensão não permanecia para mim restrita ao
 âmbito onírico, pois neste mesmo texto a estendo, também, ao Sintoma; 
poderá, assim, rever o caso da paciente do vômito histérico: seu 
sintoma, escrevi, “só se engendra onde dois cumprimentos de desejo 
opostos, provenientes cada um de um diferente sistema psíquico, podem 
coincidir em uma expressão”, pelo que ele devia ajustar-se também “a 
ilação de pensamentos punitórios”. O mesmo ocorre quando no caso Dora” 
adjudico s pretensa neuralgia facial a um autocastigo, ou quanto assumo 
idêntica posição ante os impulsos suicidas e a mania de emagrecer do 
paciente do tormento dos ratos. E assim, seguindo a mesma linha em 
outros textos, todos anteriores a 1921. (Assinalo este ano para 
manifestar-lhe que nele se pode datar minha segunda teoria do aparelho 
psíquico, pois Psicologia das massas a desenvolve, a meu entender, com 
folga, se bem que no tenha sido compreendida assim por seus 
comentadores.) Bem: em suma, Dr. Lacan, cuique suum tribuere. Mas, 
seguindo dita preceptiva, devo agradecer-lhe sinceramente o aporte certo
 que o Sr. depreende acerca de uma inflexão do supereu não 
suficientemente destacada até hoje na psicanálise: aludo à operação 
aloplástica de dita instância. O Sr. seguramente terá presente que esta 
classificação – autoplástica/aloplástica – a incluí até agora unicamente
 em A perda da realidade na neurose e na psicose, mas me parece 
sumamente valida sua articulação com a dimensão superegóica por quanto 
permite a intelecção não meramente do sentimento de culpa, senão 
especialmente da consumação da necessidade de castigo, como acontece 
evidentemente com Aimée. Este ponto havia sido assinalado por Alexander –
 a quem o Sr. cita (p.228) – em seu livro O caráter neurótico (1930) – 
por que um título idêntico ao que o unfair Adler utilizou dezoito anos 
antes? -, conteste com a precisa descrição formulada acerca de um tipo 
de pacientes que canalizam seus conflitos antes em atuá-los na realidade
 (Wirklichkeit) que em revelá-los sob forma sintomática. Mas creio que 
Alexander se equivoca quando idealiza esta condição do “caráter 
neurótico” ao crer que este já tenha resolvida sua relação com a 
realidade, à qual, ao contrário, deveria retornar o que se tivesse 
separado – autoplasticamente – dela. Creio, com efeito, que Alexander 
desestima o fator da renegação em jogo, que torna essa realidade 
modelada de forma tal que para sua apresentação fidedigna inclusive o 
crime se autolegitima. Diferente de Alexander, o Sr. ressalta o lado 
disruptivo, anti-adaptativo do supereu, sua hiperpresença destilada nos 
efeitos – reais – de retorno que suscita, mais que em sua hipotética 
ausência julgável de acordo com a falta de inibições motrizes; neste 
sentido, não se trata na verdade de ausência, senão dessa ordem da 
superação conservadora (Aufhebung) que me pareceu tematizável em 
Schreber assim: “O superado-conservado dentro retorna de fora”. Sua 
localização conceitual do supereu levou-me a uma fecunda revisão do 
conceito que verti no prólogo de Aichhorn: nele sugiro a idéia de uma 
eventual falha superegóica na estrutura do delinqüente impulsivo; sua 
contribuição, em troca, me reconduz apropriadamente a estas poucas 
linhas que – anos antes deste prólogo – destinei à reflexão sobre “os 
que delínqüem por sentimento de culpa” Creio que estes, na verdade, se 
aliviam como sua Aimée em seguida ao ato em questão: “curam-se” pela 
obediência ao insensato mandato superegóico, bastante mais violento e 
eficaz no “retorno vindo de fora” posto em jogo. Necessidade de castigo,
 como lhe dizia, que avaliza tanto a sua postura como a que Alexander 
debulhou na sua Psychoanalyse der Gesamtpersonlichkeit o castigo, o 
sofrimento não comportam um benefício secundário do sintoma – dito de 
modo geral -, senão um benefício primário. Isto é o que tratei de expor 
quando fiz menção das “resistências do supereu”, e tanto ele como o Sr. o
 compreenderam e o fizeram funcionar às mil maravilhas. E colijo que 
isto foi possível na medida em que ele – seu antecessor – pode asseverar
 que o supereu não se configura em função da suposta introjeção 
individual das normas manifestas vigentes na sociedade atual, senão que 
implica algo admiravelmente bem resumido por Nunberg assim: “Alexander o
 considera como um código de todos os tempos, invariável e recôndito nas
 profundidades do eu”. O Sr. pesquisou com agudeza e lucidez os 
meandros, os recôncavos do psiquismo de Aimée que transformaram uma 
ordem caótica em uma concepção onde uma hipermoral justiceira armou sua 
mão com uma navalha para responder ao pedido de dar sentido à sua 
própria vida, ao preço de tentar suprimir a do Sr. Z. Talvez na linha do
 aprofundamento destes desenvolvimentos se encontre, Dr. Lacan, grande 
parte de seu futuro como estudioso e praticamente da psicanálise.

E agora, para finalizar, permitir-me-ei estabelecer uma sorte de 
profecia – que seu texto me permite esboçar – acerca dos destinos da 
psicanálise na França. O Sr. menciona reiteradamente a Janet asseverando
 que sua postulação da “psicastenia” é a mais ajustada para a 
caracterização das insuficiências da personalidade de Aimée (escrúpulos,
 perseverações, inacabamento de tarefas, etc.), conjuntamente – cabe 
reconhecê-lo – com a descrição de Kretschmer sobre o “caráter sensitivo”
 (p.222). Bem, é sabido que a atitude de Janet para com a psicanálise 
tem oscilado entre a franca beligerância e o desconhecimento de sua 
originalidade, enquanto procurou arrogar-se a paternidade dos 
descobrimentos de nossa disciplina. Primeiro ponto, então. Vamos, se o 
Sr. me permite, a quem situo a seguir: Henri Claude, a quem o Sr. 
agradece pelo apadrinhamento da tese que motiva a presente (p.l7), e com
 o qual, por outro lado, o Sr. colaborou tanto a nível clínico (p.l3), 
como a nível de co-autoria de escritos (p.32O). Pois bem, acontece que 
em 1924 o mesmo Claude apoiava as estranhas idéias resistenciais 
adversas à psicanálise que por essa época circulavam na França e das 
quais dei conta no parágrafo VI da Autobiografia que então redigia. Com 
efeito, ao apresentar o livro de Laforgue e Allendy La psychanalyse et 
les nérvroses, Claude escreveu que “se impõe reservas desde um 
princípio, já que a psicanálise não se adaptou ainda à exploração da 
mentalidade francesa. Alguns procedimentos de investigação ferem a 
delicadeza dos sentimentos íntimos, e algumas generalizações de um 
simbolismo exagerado, quiçá aplicáveis a sujeitos de outras raças, não 
me parecem aplicáveis em “clínica latina”. Indiscutivelmente se me 
escapou um erro: disse linhas acima “o mesmo Claude”, e é claro que não 
pode ser o mesmo que nove anos atrás pontificou tamanha impropriedade 
quase nacional-socialista, e o que apadrinhou uma tese como a de A 
psicose paranóica. Porque creio que o Sr., Dr. Lacan, resume – condensa –
 o terceiro ponto: a esperança jovem que, tomando a tradição clínica da 
melhor psiquiatria francesa, proceda à cruzá-la com o instrumento 
analítico que, em seu país, ingressou primeiro pelas “belas-letras”, 
segundo pontuei. Com o qual – importância das letras mediante – volto ao
 começo… que não é voltar, claro: obrigado, muito obrigado pela remessa 
de sua tese de doutorado.&nbsp;

Com minhas mais afetuosas saudações, Sigmund Freud"

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