O QUE É FILOSOFIA????
Autor: Raquel Carvalheiro | Publicado: 2011-02-24T18:26:00-08:00

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A primeira delas é procurar analisar a origem da palavra Filosofia. Assim sendo, philosophia é uma palavra de origem grega formada por dois grupos de palavras: philía =  amizade ou amor; sophia = saber ou sabedoria. Por essa definição, Filosofia significa “amor à sabedoria”. Mas essa não é a definição que buscamos. A segunda forma é simplesmente dizer que filosofia é aquilo que fazem os filósofos, aqueles que, segundo a crença popular, vivem a vida fazendo perguntas que muitas vezes não encontram respostas. A tudo e a todos questionam... A Filosofia é, muitas vezes, entendida como sinônimo de modo de viver (filosofia de vida), ou ainda como ideias ou princípios que orientam o trabalho de empresas ou profissionais (filosofia de trabalho ou filosofia da empresa) etc.   Nenhuma dessas definições anteriores nos interessa em particular, queremos facilitar o entendimento e, não, dificultá-lo mais ainda.  Filosofia é uma atividade, é um modo de pensar acerca das coisas. E que coisas são essas? A filosofia desenvolve sua atividade de pensamento, se ocupando das coisas do mundo! A filosofia se preocupa com a vida humana. Mas, contrariamente, ao que pensam a maioria das pessoas, filosofar, não é somente ficar perguntando sobre tudo a todos! Filosofar é, sim, perguntar, mas perguntar e buscar responder de modo lógico, de modo organizado e de acordo com certas regras. Portanto, fazer filosofia (filosofar) não é perguntar qualquer coisa ou dar qualquer resposta! A atividade filosófica exige argumentação, indícios (indicações, provas) que confirmem (corroborem) aquilo que ele está afirmando ou quer saber. Então, filosofar exige que a pessoa saiba do que está falando, saiba fornecer soluções e aponte caminhos possíveis para a solução de problemas existentes ou que os próprios filósofos criaram.     2 – SENSO COMUM, MITO E FILOSOFIA - Senso Comum ou Conhecimento (Sabedoria) Popular  Segundo a definição dado pelo Dicionário Aurélio: Senso comum = Conjunto de opiniões e modos de sentir que, por serem impostos pela tradição aos indivíduos de uma determinada época, local ou grupo social, são geralmente aceitos de modo acrítico como verdades e comportamentos próprios da natureza humana.  A definição dada não deixa dúvidas, senso comum são opiniões geralmente aceitas em época determinada. Isto significa que o senso comum varia com a época, ou melhor, de acordo com o conhecimento relativo alcançado pela maioria num determinado período histórico, embora possa existir uma minoria mais evoluída que alcançou um conhecimento superior ao aceito pela maioria. Estas minorias por destoarem deste “senso comum” são geralmente discriminadas.  A história está cheia destes exemplos. O mais conhecido é o de Galileu. Em seu tempo o senso comum considerava que a terra era o centro do universo e que o sol girava em torno dela. Galileu ao afirmar que era a terra que girava em volta do sol quase foi queimado pela “Inquisição”. Teve que abjurar-se para salvar a vida; esta opinião era tão arraigada na mente das pessoas que até a própria Bíblia testemunha isto ao afirmar que Josué deteve o sol.   “Hoje o senso comum mudou. Quem afirmar que o sol gira em torno da Terra será considerado  no mínimo um louco pela maioria”.  O senso comum se manifesta através dos ditos populares, das crenças do povo. É um verdadeiro receituário para o homem resolver os seus problemas da vida diária. Apesar de ser um saber não-sistematizado, isto é, por não se basear na investigação e no questionamento, ainda assim, nos dias de hoje, é muito útil para guiar o homem na sua vida cotidiana. Quem nunca se orientou pela experiência dos mais velhos? Quando alguém mais experiente que nós nos alerta para não fazermos tal coisa, nós sempre pensamos duas ou três vezes antes de decidirmos seguir ou não esse conselho!     Mito ou Conhecimento Mítico  Um mito (do grego antigo μυθος ) é uma narrativa de caráter simbólico, relacionada a uma dada cultura. O mito procura explicar a realidade, os principais acontecimentos da vida, os fenômenos naturais, as origens do Mundo e do Homem por meio de deuses, semideuses e heróis. O mito é simplesmente então uma história narrada, indiferente do julgamento que façamos sobre ela de verdadeira ou falsa.  Esse sentido original do mito está intimamente ligado à oralidade, vocalização, pois a Grécia antiga do período homérico possuía uma cultura estritamente oral. Isso quer dizer que as histórias não eram escritas, mas eram passadas de geração a geração através do canto do aedo (ἀοιδός), poeta-rapsodo.     Conhecimento Filosófico: tensões entre as formas de conhecimento  O conhecimento filosófico, quando de seu surgimento, provocou inúmeras tensões entre o já solidificado conhecimento mítico. Durante longo período de tempo na história humana e, em especial na história grega, o mito constitui-se na fonte exclusiva de explicação para a existência do ser humano e da criação e organização do mundo. O conhecimento transmitido e a maneira como explicavam os acontecimentos já não eram suficientemente coerentes para os “filósofos”. Os primeiros filósofos tentaram racionalizar as explicações míticas para o surgimento do mundo e dos problemas humanos, mas aos poucos, essa tendência de manter o mito vivo nas teorias filosóficas foi desaparecendo.  A Filosofia procurava esclarecimentos justificados, ou seja, comprovados através de argumentos sólidos, lógicos; e isto o mito e o senso comum não poderiam fornecer. Por isso a Filosofia se distanciou do mito e do senso comum, mas não os desconsiderou, muitas vezes os utiliza, porém busca questionar, investigar, ampliar os horizontes de conhecimento sobre o assunto abordado.  Questionar o que está aí estabelecido, investigar caminhos para comprovar suas suspeitas e apontar soluções que levem à comprovação ou não de suas perguntas, essa é a atividade desenvolvida pela filosofia. Mostrar que o que sempre nos é dito como certo: “é assim e pronto”, sempre pode ser posto à prova, não simplesmente para discordar, mas para apontar caminhos que até ali não se buscou mostrar ou não se quis que fosse mostrado, essa é a proposta de trabalho da Filosofia!  Rubem Alves, filósofo brasileiro, afirma: “devemos ter espírito de criança para que possamos exercer nossa plena capacidade filosófica. A criança busca saber novas coisas”. Para a criança o diferente é o combustível que a move em busca de conhecimento (de saber) – o novo a leva a querer saber!      Bibliografia:  MORAIS, Apostila de Filosofia: documento de apostila. 2011. Disponível em:< PROFEMORAIS.BLOGSPOT.COM >.  Acesso em: 10 fev. 2011.  Exercício: Leia o texto: “Alegoria da Caverna” do filósofo Platão. Identifique: nos dias de hoje, o que é a caverna, quem são os prisioneiros; o que são as correntes, o que são as imagens projetadas na parede, quem é o prisioneiro que foge.     Texto completo referente à Alegoria da Caverna de Platão, esta é uma tradução de Enrico Corvisieri publicada na coleção “Os Pensadores”.   Alegoria da Caverna - O diálogo é entre Sócrates e Glauco, escrito por Platão…  Sócrates – Agora imagina a maneira como segue o estado da nossa natureza relativamente à instrução e à ignorância. Imagina homens numa morada subterrânea, em forma de caverna, com uma entrada aberta à luz; esses homens estão aí desde a infância, de pernas e pescoço acorrentados, de modo que não podem mexer-se nem ver senão o que está diante deles, pois as correntes os impedem de voltar a cabeça; a luz chega-lhes de uma fogueira acesa numa colina que se ergue por detrás deles; entre o fogo e os prisioneiros passa uma estrada ascendente. Imagina que ao longo dessa estrada está construído um pequeno muro, semelhante às divisórias que os apresentadores de títeres armam diante de si e por cima das quais exibem as suas maravilhas.  Glauco – Estou vendo.  Sócrates – Imagina agora, ao longo desse pequeno muro, homens que transportam objetos de toda espécie, que o transpõem: estatuetas de homens e animais, de pedra, madeira e toda espécie de matéria; naturalmente, entre esses transportadores, uns falam e outros seguem em silêncio.  Glauco – Um quadro estranho e estranhos prisioneiros.  Sócrates – Assemelham-se a nós. E, para começar, achas que, numa tal condição, eles tenham alguma vez visto, de si mesmos e dos seus companheiros, mais do que as sombras projetadas pelo fogo na parede da caverna que lhes fica de fronte?  Glauco – Como, se são obrigados a ficar de cabeça imóvel durante toda a vida?  Sócrates – E com as coisas que desfilam? Não se passa o mesmo?  Glauco – Sem dúvida.  Sócrates – Portanto, se pudessem se comunicar uns com os outros, não achas que tomariam por objetos reais as sombras que veriam?  Glauco – É bem possível.  Sócrates – E se a parede do fundo da prisão provocasse eco, sempre que um dos transportadores falasse, não julgariam ouvir a sombra que passasse diante deles?  Glauco – Sim, por Zeus!  Sócrates – Dessa forma, tais homens não atribuirão realidade senão às sombras dos objetos fabricados.  Glauco – Assim terá de ser.  Sócrates – Considera agora o que lhes acontecerá, naturalmente, se forem libertados das suas cadeias e curados da sua ignorância. Que se liberte um desses prisioneiros, que seja ele obrigado a endireitar-se imediatamente, a voltar o pescoço, a caminhar, a erguer os olhos para a luz: ao fazer todos estes movimentos sofrerá, e o deslumbramento impedi-lo-á de distinguir os objetos de que antes via as sombras. Que achas que responderá se alguém lhe vier dizer que não viu até então senão fantasmas, mas que agora, mais perto da realidade e voltado para objetos mais reais, vê com mais justeza? Se, enfim, mostrando-lhe cada uma das coisas que passam, o obrigar, à força de perguntas, a dizer o que é? Não achas que ficará embaraçado e que as sombras que via outrora lhe parecerão mais verdadeiras do que os objetos que lhe mostram agora?  Glauco – Muito mais verdadeiras.  Sócrates – E se o forçarem a fixar a luz, os seus olhos não ficarão magoados? Não desviará ele a vista para voltar às coisas que pode fitar e não acreditará que estas são realmente mais distintas do que as que se lhe mostram?  Glauco – Com toda a certeza.  Sócrates – E se o arrancarem à força da sua caverna, o obrigarem a subir a encosta rude e escarpada e não o largarem antes de o terem arrastado até a luz do Sol, não sofrerá vivamente e não se queixará de tais violências? E, quando tiver chegado à luz, poderá, com os olhos ofuscados pelo seu brilho, distinguir uma só das coisas que ora denominamos verdadeiras?  Glauco – Não o conseguirá, pelo menos de início.  Sócrates – Terá, creio eu, necessidade de se habituar a ver os objetos da região superior. Começará por distinguir mais facilmente as sombras; em seguida, as imagens dos homens e dos outros objetos que se refletem nas águas; por último, os próprios objetos. Depois disso, poderá, enfrentando a claridade dos astros e da Lua, contemplar mais facilmente, durante a noite, os corpos celestes e o próprio céu do que, durante o dia, o Sol e a sua luz.  Glauco – Sem dúvida.  Sócrates – Por fim, suponho eu, será o Sol, e não as suas imagens refletidas nas águas ou em qualquer outra coisa, mas o próprio Sol, no seu verdadeiro lugar, que poderá ver e contemplar tal como é.  Glauco – Necessariamente.  Sócrates – Depois disso, poderá concluir, a respeito do Sol, que é ele que faz as estações e os anos, que governa tudo no mundo visível e que, de certa maneira, é a causa de tudo o que ele via com os seus companheiros, na caverna.  Glauco – É evidente que chegará a essa conclusão.  Sócrates – Ora, lembrando-se da sua primeira morada, da sabedoria que aí se professa e daqueles que aí foram seus companheiros de cativeiro, não achas que se alegrará com a mudança e lamentará os que lá ficaram?  Glauco – Sim, com certeza, Sócrates.  Sócrates – E se então distribuíssem honras e louvores, se tivessem recompensas para aquele que se apercebesse, com o olhar mais vivo, da passagem das sombras, que melhor se recordasse das que costumavam chegar em primeiro ou em último lugar, ou virem juntas, e que por isso era o mais hábil em adivinhar a sua aparição, e que provocasse a inveja daqueles que, entre os prisioneiros, são venerados e poderosos? Ou então, como o herói de Homero, não preferirá mil vezes ser um simples criado de charrua, a serviço de um pobre lavrador, e sofrer tudo no mundo, a voltar às antigas ilusões e viver como vivia?  Glauco – Sou da tua opinião. Preferirá sofrer tudo a ter de viver dessa maneira.  Sócrates – Imagina ainda que esse homem volta à caverna e vai sentar-se no seu antigo lugar: não ficará com os olhos cegos pelas trevas ao se afastar bruscamente da luz do Sol?  Glauco – Por certo que sim.  Sócrates – E se tiver de entrar de novo em competição com os prisioneiros que não se libertaram de suas correntes, para julgar essas sombras, estando ainda sua vista confusa e antes que os seus olhos se tenham recomposto, pois habituar-se à escuridão exigirá um tempo bastante longo, não fará que os outros se riam à sua custa e digam que, tendo ido lá acima, voltou com a vista estragada, pelo que não vale a pena tentar subir até lá? E se a alguém tentar libertar e conduzir para o alto, esse alguém não o mataria, se pudesse fazê-lo?  Glauco – Sem nenhuma dúvida.     PLATÃO. A República. (trad. Enrico Corvisieri) São Paulo: Nova Cultural, 1999. (Col. Os Pensadores).