PORQUE TRATAMOS OS ANIMAIS COM INDIFERENÇA
Autor: Paulo Henrique Marques Lütkenhaus | Publicado: 2012-05-07T15:59:00-07:00




Desde dezembro de 2003, após eu ter lido o livro Vida
Ética, do filósofo Peter Singer, tornei-me um Homo sapiens de hábitos vegetarianos. É fato que, mesmo quando eu
era criança, já amava profundamente os animais, porém após eu ter lido o
referido livro percebi que é necessário muito mais que amor pelos nossos irmãos
animais; é necessário respeito! Desde então me tornei um ativista pró-animais e
seus direitos. No começo foi meio difícil. Piadinhas, comentários errôneos de
que eu deveria me preocupar com os seres humanos, ao invés dos animais, dentre
outros dizeres desestimuladores eram comuns. Se eu não possuísse uma
personalidade bem formada e uma mente privilegiada pelo intelecto, em
detrimento de sentimentos superficiais, teria desistido de minha nova
empreitada, mas não era este o caso.



De lá para cá foram muitas petições on-line das quais
participei, nacionais e internacionais, documentários aos quais assisti, textos
que li, sites de ONGs pró-animais nacionais e internacionais que visitei,
conversas com ativistas que tive, etc. Dentre essas atividades, tive
oportunidade de participar também de algumas manifestações nas ruas. Foi então
que pude perceber o que havia nos “bastidores” dos movimentos. Encontrei muitas
senhoras que compareciam às manifestações acompanhadas de seus cãezinhos de
estimação de alguma raça, mas que, quando indagadas a respeito de seus hábitos
alimentares, por exemplo, revelavam não ser vegetarianas. Ou, ainda, usavam
bolsas, ou algum outro acessório, de couro, ou mesmo cosméticos de empresas que
geralmente realizam testes cruéis nos animais. Ou seja, era nítida a defesa de
alguns tipos de animais (os considerados “de estimação”) em detrimento de
outros que eram relegados à condição de OBJETOS!



Por que esse tipo de tratamento diferenciado é
direcionado por nós, animais humanos, aos nossos irmãos animais não-humanos?
Bem, eu pude encontrar um pouco de reflexão sobre esse tipo de questionamento
em um texto sugerido por uma grande amiga minha que atua na ONG Gato Negro,
aqui de Belo Horizonte/MG. No referido texto, a autora sugere que nós, animais
humanos, acabamos “humanizando” certos tipos de animais, em geral aqueles com
os quais desenvolvemos alguma estima ou nos quais reconhecemos algum tipo de
característica parecida com as características humanas. Por outro lado, os
animais com os quais não convivemos tão próximos, desenvolvendo algum tipo de
empatia, ou que não apresentam alguma característica parecida com as
características humanas seriam relegados à uma condição de OBJETOS, só servindo
para nos fornecer carne, couro, leite, entretenimento, tração de carroças,
serviços, etc.



Quando li o supracitado texto percebi que ele apontava
para um fato importante: o critério de classificação dos animais conforme sua
PROXIMIDADE (real ou subjetiva) com os Homo
sapiens. Ok, isso é fácil de compreender. Mas por que agimos dessa maneira?
É justamente aí que sugiro uma determinada reflexão. Desde o advento do
Renascimento, passando pelo surgimento do capitalismo aventureiro (ainda na
Idade Média), sua posterior consolidação durante as Revoluções Industriais e, décadas
mais tarde, a chegada dos tempos contemporâneos é possível observar o SURGIMENTO
E FORTALECIMENTO DO ANTROPOCENTRISMO. O antropocentrismo nada mais é que uma
forma de percepção da vida baseada no ser humano. É como se o ser humano fosse
o queridinho do universo, o umbigo de “Deus”, como se tudo que existisse no
planeta tivesse de ser usado pelo e para o ser humano, é como se tudo que
existe só existisse porque o ser humano existe e precisa.



No entanto, essa percepção que está fortemente
impregnada nos corações e mentes humanas está completamente equivocada. O
planeta Terra possui diversos tipos de animais, plantas, rochas, sistemas
aquáticos e solos. Tudo que existe está interligado e é interdependente. Todos
dependem de todos. Tudo depende de tudo. É como se a Terra fosse um grande
corpo e tudo que nela existe fossem suas células. Cada coisa tem uma
funcionalidade que, em verdade, só funciona quando interage com as demais. Ou
seja, o verdadeiro valor de cada um dos elementos que compõem o nosso planeta
só pode ser encontrado quando aquele elemento está em contato com os demais,
possuindo sua importância na TEIA DA VIDA. Portanto, não existe um elemento
(seja ele qual for, inclusive o ser humano) que possua valor maior que o outro,
pois todos os elementos dependem uns dos outros. O ser humano depende de tudo
que lhe cerca da mesma forma que todos os outros seres do planeta Terra ao seu
redor também dependem.



Esse tipo de percepção que questiona e critica o
antropocentrismo é denominada ECOLOGIA PROFUNDA (http://www.lutkenhaus.blogspot.com.br/2007/05/ecologia-profunda-arne-naess.html), uma corrente filosófica criada pelo filósofo
norueguês Arne Naess, na década de 1970. Obviamente, como em todos os demais
conhecimentos humanos, Arne Naess possuía referências anteriores que lhe serviram
de base à criação de sua filosofia, tais como o Taoísmo, o Budismo e o modo de
vida dos povos indígenas tradicionais da América do Norte. Uma demonstração
desse tipo de percepção que os indígenas já possuíam pode ser encontrada na
carta redigida pelo cacique Seattle em 1855 (http://www.lutkenhaus.blogspot.com.br/2007/05/carta-do-cacique-seatle-1854.html), em resposta à proposta de compra das terras
indígenas de seu povo pelo então governo americano Francis Pierce.



Não é necessário ser um gênio para perceber quais tem
sido as conseqüências ao nosso Planeta geradas pela percepção antropocêntrica.
Aquecimento global, acúmulo de lixo, poluição atmosférica, visual, sonora, nuclear,
de rios e mares, contaminação de lençóis freáticos, crise de abastecimento de
água, uso de agrotóxicos em alimentos, desflorestamentos, mineração, queimadas,
tráfico e extinção de espécies animais e vegetais, desrespeito à vida e aos
direitos dos animais são apenas alguns exemplos das conseqüências geradas pela
percepção míope do antropocentrismo.



Portanto, se nós, ativistas em prol dos animais não-humanos,
quisermos realmente mudar o cenário de desrespeito, crueldade e discriminação
pelos quais eles têm passado, teremos de
começar a semear, paralelamente às ações emergenciais que tomamos (tais
como resgates, castração, feiras de adoção, petições, manifestos – ações cuja necessidade
tenho profunda ciência), um novo tipo de
percepção à nossa sociedade, principalmente às nossas crianças. Uma
percepção ECOLÓGICA PROFUNDA de que cada um de nós: animal humano ou não-humano,
plantas, rios, mares, rochas, solos, enfim, TUDO, estamos interconectados e dependemos
profundamente uns dos outros. TODOS somos
importantes no Planeta Terra. É como se cada um de nós, aproveitando a metáfora
já proposta pelo físico Fritjof Capra, fôssemos um pequenino fio de uma teia
gigante, a TEIA DA VIDA (http://livrosdamara.pbworks.com/f/Fritjof%2520Capra%2520-%2520A%2520teia%2520da%2520vida.pdf). Dessa maneira, estenderemos progressivamente o
respeito humano não apenas aos animais (considerados por seus defensores seres
sencientes – que sentem dor, fome, medo, frio, solidão, etc), mas a TODOS os
seres que compõem nosso maravilhoso planeta. Até porque, se os animais humanos
continuarem adotando esse parâmetro de “seres sencientes” para defender os
animais, continuarão defendendo-os simplesmente por ver neles algum tipo de
identificação consigo próprios, e isto, além de perpetuar o antropocentrismo,
perpetuaria também a não consecução da vitória na luta pelo verdadeiro respeito
aos animais. Pensemos nisto!


Escrito por Paulo Henrique Marques Lütkenhaus em 07/05/2012.