Ética da Alteridade e Étida da Relação entre Ser Humano e Natureza
Autor: Lucas Fenrir | Publicado: 2012-11-16T13:55:00-08:00



Para comparar a Ética
da Alteridade, escrita por Pergentino S. Pivatto, e baseada nas ideologias do
filósofo Emmanuel Levinas, com a Ética da Relação entre Ser Humano e Natureza,
escrita por Amarildo R. Ferrari, tendo as ideias de Hans Jonas como base, é
preciso explicar cada uma separadamente, expondo, depois, suas semelhanças e
diferenças.



A Ética da Alteridade
propõe um “humanismo do outro homem”, no qual cada um é responsável pelo
próximo, um pelo outro. Para isso, toda a ordem e ética ocidentais precisam ser
repensadas, ou, preferivelmente, anuladas.



Uma vez que todo o
pensamento ocidental é voltado para a satisfação das necessidades básicas e
imposição de um homem sobre o outro, o mundo sempre vai caminhar em direção ao
conflito e a autodestruição, bem exemplificados nas duas grandes guerras do
século 20.



O homem é mal. E esse
mal, que está em constante crescimento, precisa de uma justificação, um
movimento contra tal natureza maléfica e egoísta.



Lévinas, então, põe em
xeque toda cultura ocidental, herdada pela tradição grega, propondo uma ética
baseada em relações inter-humanas, na qual o “eu” passa a agir integralmente
para o outro e pelo outro. É criada uma responsabilidade social para com o
outro, qualquer que seja, o primeiro que aparecer, sem ser escolhido. É a
chamada Alteridade.



Com isso, surge um
modelo de sociedade a ser humanizada pela fraternidade. Um é responsável pelo
bem do outro.



“Cada indivíduo é virtualmente um eleito, chamado a
sair, por sua vez – ou sem esperar a sua vez – do conceito do eu, de sua
extensão no povo; chamado a responder de responsabilidade: eu, isto é, eis-me
aqui para os outros” (Autrement qu’être
ou Au-delà de l’essence – AE, 232-233)



Anuncia-se uma vocação
para a moralidade, para a responsabilidade, para a prática mútua de
benevolência, acreditando que é nessa moral, baseada na alteridade, que reside
o humano em si. Se o homem não for moral, não é humano.



A Ética da Relação
entre Ser Humano e Natureza também defende esse altruísmo mútuo e
responsabilidade, mas não só pelo outro (humano), mas por todo e qualquer
outro, animal, vegetal ou ser futuro.



Abandona-se a ética
antropocêntrica, que expandiu o pensamento dominador e explorador em relação
aos recursos naturais. Esse abandono tem a finalidade de pensar o futuro da
espécie humana e de toda a criação.



O ser humano abandonara
sua condição de criatura e criou a cidade. Todas as ações e criações do homem
ficavam na cidade e não atingia a natureza significativamente. O homem era
responsável apenas por si mesmo, enquanto a natureza cuidava do homem e dela
mesma. Mas o ser humano começou a avançar e se desenvolver. O natural foi
devorado pelo artificial, o “território-natural” foi invadido e desrespeitado.



E tudo o que não era
humano passou a não ter direitos ou dignidade. Os humanos criaram éticas e
morais que regiam apenas as relações inter-humanas, desconsiderando a natureza
ou a relação homem-natureza.



A ética precisa
tornar-se uma ecoética, voltada para o meio ambiente e todos os seres que fazem
parte dele, incluindo o ser humano. A presença do homem abalou tanto o
ecossistema que hoje é função exclusiva dos homo
sapiens garantir a continuidade do mundo, protegendo-o das ameaças que o
cercam.



E não só precisa-se
pensar no atual, no existente, como também no futuro, nos seres que ainda não
nasceram, na descendência de cada indivíduo e da raça humana em si, uma vez que
a felicidade das gerações atuais equivale à infelicidade ou inexistência das
gerações futuras.



Mas essa mudança se
dirige mais à política pública que à privada. Hans Jonas entende que a
responsabilidade com o futuro e bem-estar da humanidade pertence aos
governantes. As éticas já existentes e em vigor não satisfazem as necessidades
completamente porque foram criadas em uma realidade diferente da vivida nos
dias de hoje.



Um bom exemplo do
filósofo é a mortalidade. Para os antigos ela não era posta em dúvida, era apenas
uma realidade imprevisível. Porém hoje, com os avanços da ciência, a morte e até
o envelhecimento são atrasados, caminham a passos curtos e demorados; e quando
chegam, ainda há possibilidades de prolongar a vida, mesmo que sob um estado
vegetativo. E suprimindo a morte, deve-se também suprimir a procriação, a fim
de evitar uma superpopulação. Todavia, os mais de sete bilhões de seres humanos
no planeta provam que isso não está sendo feito. E o mundo ruma em direção ao
ecologicamente insustentável.



Por isso repensar a ética
visando as gerações futuras é salientado. Um sentimento de responsabilidade
solidária e fraterna para com todos os seres. É um altruísmo que precisa ser
resgatado.



E essa alteridade na
relação homem-natureza só pode acontecer satisfatoriamente quando o ser humano
abandonar seu comportamento totalizante, centralizador e explorador. Uma
relação “mística” deve ser construída, renunciando todas as características
desnecessárias e destrutivas do homem e voltando ao estado natural de criatura.



As semelhanças entre as
duas éticas começam justamente nessa sugestão de abandono das éticas que regem
o mundo ocidental atualmente. Toda a moral que comanda as ações humanas está baseada
no ser humano e suas relações de superioridade em relação ao outro e à
natureza, e é ai que mora o perigo.



Ambas buscam romper com
o sentimento egoísta e individualista que rege o ocidente, pois crêem que tal
sentimento é o percussor de um apocalipse que condenará toda a raça humana,
seja pelo constante confronto entre os homens ou pelo esgotamento dos recursos
naturais.



Comungam ainda da mesma
ideia de que a chave para a salvação está na fraternidade, na preocupação com o
outro, na alteridade. Viver pelo outro, se preocupando com o outro, agindo com
benevolência, tornaria o mundo um lugar exponencialmente melhor e mais
habitável.



Já as diferenças
começam no “outro” propriamente dito; o principal foco da bondade e compaixão.



Na Ética da Alteridade,
o outro é o próprio ser humano. A relação de fraternidade ocorre de homem para
homem, visando especialmente o fim de guerras e a promoção da paz entre os
humanos.



Contudo, na Ética da
Relação entre Ser Humano e Natureza, o outro compreende todo o ecossistema,
presente e futuro. Inclui-se animais, vegetais e seres vindouros, os
descendentes humanos, as futuras gerações. O objetivo desta também é um pouco
mais complexo: além de salvar o mundo da auto-destruição (ou auto-consumação),
ela o prepara para seus futuros habitantes, para que também possam desfrutar
dos recursos naturais.



A forma de abordagem
também difere entre elas. A Ética da Alteridade prega que a relação de
comunhão, respeito e fraternidade deve ser feita de homem para homem, ou seja,
envolveria só a esfera privada de cada humano, que ajudaria outro humano na sua
mesma privacidade.



Enquanto isso, a Ética
da Relação entre Ser Humano e Natureza afirma que o dever de cuidado e
preocupação com o(s) outro(s) não cabe somente a cada indivíduo, mas
principalmente aos governos, às esferas públicas.



Outra diferença entre
essas éticas está de fato no objeto abandonado. A da Alteridade abandona as
linhas de pensamento e moral existentes, o que já é algo grandioso. Mas a da
Relação entre Ser Humano e Natureza vai além, num abandono colossal: não só
abandona os pensamentos e morais existentes como também o sentimento de
antropocentrismo, que permanece na da Alteridade. Aquela retoma o estado de
criatura sem abrir mão de ser humano, enquanto esta garante que o homem deixa
de ser humano quando para de se preocupar com o homem em si.



Portanto, conclui-se
que ambas as éticas vêem o mundo como um lugar a ser melhorado, e suas relações
inter-humanas e extra-humanas a serem substituídas e sofisticadas, inspiradas
pela benevolência e altruísmo.