O Milêmio de Apocalipse 20 por Anthony.
Autor: Isaac Pereira | Publicado: 2013-04-15T16:53:00-07:00

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O MILÊNIO DE APOCALIPSE 20



&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste
capítulo faremos uma tentativa de apresentar, com certo detalhe, a posição
amilenista sobre o milênio descrito em Apocalipse 20. Antes de olharmos mais
atentamente para Apocalipse 20, entretanto, deveríamos primeiramente nos ocupar
com a questão da interpretação do livro do Apocalipse, que me parece mais
satisfatório (embora não sem dificuldades), é aquele conhecido por paralelismo
progressivo, mui habilmente defendido por William Hendriksen em More Than
Conquerors (Mais que Vencedores), seu comentário do Apocalipse1.
De acordo com esta posição, o livro do Apocalipse consiste de sete seções que
se desenrolam paralelamente entre si, cada uma delas retratando a Igreja e o
mundo desde a época da primeira vinda de Cristo até o tempo de sua Segunda
Vinda.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A primeira destas seções
é encontrada nos capítulos 1 a 3. João vê o Cristo ressurrecto e glorificado
andando entre sete candeeiros de ouro. Em obediência à ordem de Cristo, João
passa agora a escrever cartas para cada uma das sete igrejas da Ásia Menor. A
visão do Cristo glorificado, juntamente com as cartas às sete Igrejas, forma
obviamente uma unidade. Ao lermos estas cartas ficamos impressionados com duas
coisas. Primeiro, existem referências a eventos, pessoas e lugares da época em
que o livro do Apocalipse foi escrito. Segundo, os princípios, recomendações e
advertências contidos nestas cartas têm valor para a Igreja de todos os tempos.
Na verdade, estas duas observações provêem uma chave para a interpretação de
todo o livro. Uma vez que o livro do Apocalipse foi endereçado à Igreja do
primeiro século a D., sua mensagem tem referência a eventos que ocorriam
naquela época, e por essa razão tinha relevância para os cristãos daqueles
dias. Mas, como o livro também era dirigido à Igreja ao longo das eras, sua
mensagem ainda é relevante para nós nos dias de hoje.

A segunda dessas sete seções é a visão dos sete selos,
encontrada nos capítulos 4 a 7. João é arrebatado ao céu e vê a Deus assentado
em seu trono radiante. Então ele vê o Cordeiro, que tinha sido morto, tomando o
rolo selado com sete selos da mão daquele que está assentado no trono,
indicando que Cristo conquistou a vitória decisiva sobre as forças do mal, e
dessa maneira é digno de abrir os selos. Então os selos são quebrados, e
diversos julgamentos divinos sobre o mundo são descritos. Nesta visão, vemos a
Igreja sofrendo provações e perseguições sobre o pano de fundo da vitória de
Cristo. Se alguém perguntar: Como saberemos quando termina uma destas sete
seções paralelas (à exceção da primeira, que forma uma unidade óbvia), a
resposta é que cada um das sete termina com uma indicação de que o tempo do fim
é chegado. Tal indicação pode ser fornecida por uma referência ao juízo final,
no fim da história, ou ao estado final de bem-aventurança do povo de Deus, ou a
ambos. No final desta seção encontramos ambos. Existe uma referência ao juízo
final no capítulo 6.15-17: “Os reis da terra, os grandes, os comandantes, os
ricos, os poderosos, e todo escravo e todo livre se esconderam nas cavernas e
nos penhascos dos montes, e disseram aos montes e aos rochedos: Caí sobre nós,
e escondei-nos da face daquele que se assenta no trono, e da ira do Cordeiro,
porque chegou o grande dia da ira deles; e quem é que pode suster-se? Mas temos
também uma descrição do estado final de felicidade daqueles que saíram da
grande tribulação no capítulo 7.15-17: “razão porque se acham diante do trono
de Deus e o servem de dia e de noite no seu santuário; e aquele que se assenta
no trono estenderá sobre eles o seu tabernáculo. Jamais terão fome, nunca mais
terão sede, não cairá sobre eles o sol, nem ardor algum, pois o Cordeiro que se
encontra no meio do trono os apascentará e os guiará para as fontes da água da
vida. E Deus lhe enxugará dos olhos toda lágrima”.

A terceira seção, encontrada nos capítulos 8 a 11, descreve
as sete trombetas de juízo. Nesta visão, vemos a Igreja vingada, protegida e
vitoriosa. Esta seção termina com uma referência clara ao juízo final: “Na
verdade, as nações se enfureceram; chegou, porém a tua ira, e o tempo
determinado para serem julgados os mortos, para se dar o galardão aos teus
servos, os profetas aos santos e aos que temem o teu nome, assim aos pequenos
como aos grandes, e para destruíres os que destroem a terra” (11.18).

A quarta seção, capítulos 12 a 14, começa com a visão da
mulher dando à luz um filho, enquanto que o dragão espera para devorá-lo tão
logo tenha nascido - uma referência óbvia ao nascimento de Cristo. O restante
da seção descreve a oposição contínua que o dragão (que representa Satanás) faz
à Igreja. aqui somos introduzidos às duas bestas, que são auxiliares do dragão:
a besta que emerge do mar e a besta que emerge da terra. Esta seção termina com
uma descrição figurada da vinda de Cristo para o juízo: “Olhei, e eis uma nuvem
branca, e sentado sobre a nuvem um semelhante a filho de homem, tendo na cabeça
uma coroa de ouro, e na mão uma foice afiada. Outro anjo saiu do santuário,
gritando em grande voz para aquele que se achava sentado sobre a nuvem: Toma a
tua foice e ceifa, pois chegou a hora de ceifar, visto que a seara da terra já
secou. E aquele que estava sentado sobre a nuvem passou a sua foice sobre a
terra, e a terra foi ceifada” (14.14,15).

A quinta seção é encontrada nos capítulos 15 e 16. Ela
descreve as sete taças da ira, retratando dessa forma, de um modo gráfico, a
visitação final da ira de Deus sobre aqueles que permanecem impenitentes. Esta
seção também termina com uma referência ao juízo final: “E a grande cidade se
dividiu em três partes, e caíram as cidades das nações. E lembrou-se Deus da
grande Babilônia para dar-lhe o cálice do vinho do furor da sua ira. Toda ilha
fugiu e os montes não foram achados” (16.19,20).

A sexta seção, capítulos 17 a 19, descreve a queda da Babilônia
e das bestas. Babilônia representa a cidade mundial - as forças do secularismo
e ateísmo que estão em oposição ao Reino de Deus. O final do capítulo 19
retrata a queda dos dois auxiliares do dragão: a besta que emerge do mar e o
falso profeta, que aparentemente é a mesma figura que a besta que emerge da
terra (veja 16.13). Mais uma vez temos referências claras ao tempo do fim, no
final desta seção. O capítulo 19, verso 11, descreve a Segunda Vinda de Cristo:
“Vi o céu aberto, e eis um cavalo branco. O seu cavaleiro se chama Fiel e
Verdadeiro, e julga e peleja com justiça”. Mais adiante, no capítulo, é
apresentado o castigo final dos dois auxiliadores do dragão: “E vi a besta e os
reis da terra, com os seus exércitos, congregados para pelejarem contra aquele
que estava montado no cavalo, e contra o seu exército. Mas a besta foi
aprisionada, e com ela o falso profeta que, com os sinais feitos diante dela,
seduziu aqueles que receberam a marca da besta, e eram os adoradores da sua
imagem. Os dois foram lançados vivos dentro do lago do fogo que arde com
enxofre” (19.19,20).

A sétima seção, capítulos 20 a 22, narra a condenação do
dragão (que é Satanás), completando desta forma a descrição da destruição dos
inimigos de Cristo. O juízo final e o castigo final dos ímpios estão descritos
no final do capítulo 20: “Vi um grande trono branco e aquele que nele se
assenta... Vi também os mortos, os grandes e os pequenos, postos em pé diante
do trono. Então se abriram livros. Ainda outro livro, o livro da vida, foi aberto.
E os mortos foram julgados, segundo as suas obras... Então a morte e o inferno
foram lançados para dentro do lago de fogo. Esta é a segunda morte, o lago de
fogo. E, se alguém não foi achado inscrito no livro da vida, esse foi lançado
para dentro do lago de fogo” (vv.11,12,14,15). Em adição, esta seção descreve o
triunfo final de Cristo e sua igreja, e o universo renovado, aqui chamado de
novos céus e nova terra.

Observe que, embora estas sete seções sejam paralelas entre
si, elas também revelam um certo progresso escatológico. A última seção por
exemplo, nos leva mais longe, no futuro, do que as outras seções. Embora o
juízo final já tenha sido descrito resumidamente em 6.12-17, ele não é
apresentado em maior detalhe até chegarmos a 20.11-15. Embora o gozo final dos
redimidos, na vida por vir, tenha sido esboçado em 7.15-17, somente encontramos
uma descrição detalhada e elaborada da vida sobre a nova terra ao alcançarmos o
capítulo 21 (21.1 a 22.5). Por isso este método de interpretação é denominado paralelismo
progressivo.

Encontramos a progressão escatológica nestas sete seções não
apenas em relação a cada seção, mas também no que diz respeito ao livro como um
todo. Se admitirmos que o livro do Apocalipse retrata a luta de Cristo e sua
Igreja, por um lado, contra os inimigos de Cristo e da igreja pelo outro,
podemos dizer que a primeira metade do livro (caps. 1-11) descreve a luta na
terra, retratando a Igreja enquanto perseguida pelo mundo. A segunda metade do
livro, porém (caps. 12-22), nos fornece o pano de fundo espiritual e mais
profundo desta luta, mostrando a perseguição da Igreja pelo dragão (Satanás) e
seus auxiliadores. À luz desta análise, vemos como a última seção do livro
(20-22) se encaixa bem. Esta última seção descreve o julgamento que recai sobre
Satanás, e sua condenação final. Uma vez que Satanás é o oponente supremo de
Cristo, é bastante lógico&nbsp; que sua
condenação seja narrada por último. 

Agora, estamos prontos para a interpretação do Apocalipse
20.1-6, a única passagem da Bíblia que fala, explicitamente, de um Reino de mil
anos. Observe primeiramente que a passagem claramente se auto-divide em duas
partes: os versos 1-3, que descrevem o aprisionamento de Satanás; e os versos
4-6, que descrevem o reinado de mil anos de certos indivíduos com Cristo.

A interpretação premilenista destes versos os entende como
descrevendo um Reino milenar de Cristo na terra, que se seguirá à sua Segunda
Vinda. E é verdade que se fez referência à Segunda Vinda de Cristo&nbsp; no capítulo anterior (veja 19.11-16). Se,
pois, alguém considerar Apocalipse 20 como mostrando o que cronologicamente se
segue ao que foi descrito no Capítulo 19, esta pessoa realmente concluiria que
o milênio de Apocalipse 20.1-6 virá após a volta de Cristo.

Entretanto, conforme indicamos acima, os capítulos 20 a 22
constituem a última das sete seções do livro do Apocalipse e, por essa razão,
não descrevem o que se segue na volta de Cristo. Antes, Apocalipse 20.1 nos
traz mais uma vez, de volta ao início da era do Novo Testamento.

Que esta é a interpretação adequada destes versos fica claro
não apenas a partir do que foi desenvolvido acima, mas também do fato de que
este Capítulo descreve a derrota e a condenação final de Satanás. Certamente, a
derrota de Satanás teve início com a primeira Vinda de Cristo, conforme já foi
claramente demonstrado no Capítulo 12, versos 7-9. O fato de que o Reino
milenar, retratado em 20.4-6, acontece antes da Segunda Vinda de Cristo&nbsp; fica evidente porque o juízo final, descrito
nos versos 11 a 15 deste Capítulo, é retratado como vindo após o Reino de mil
anos. Não somente no livro do Apocalipse, mas também em todo o restante do Novo
Testamento, o juízo final está associado com a Segunda Vinda2 .
Sendo este o caso, fica óbvio que o reinado milenar de Apocalipse 20.4-6 tem de
ocorrer antes e não depois da Segunda Vinda de Cristo. Passemos
agora a examinar, mais de perto, Apocalipse 20.1-6. Começamos com os versos
1-3:

“Então vi descer do céu um anjo; tinha
na não a chave do abismo e uma grande corrente. Ele segurou o dragão, a antiga
serpente, que é o diabo, Satanás, e o prendeu por mil anos; lançou-o no abismo,
fechou-o e pôs selo sobre ele, para que não mais enganasse as nações até se
completarem os mil anos. Depois disto é necessário que ele seja solto pouco
tempo”.

Nestes versos, temos uma descrição do aprisionamento de
Satanás. É dito do dragão, aqui claramente identificado como “o diabo” ou
“satanás”, que ele será preso por mil anos, e então lançado num lutar
denominado “a cova sem fundo” ou “abismo” (ASV, NIV). O propósito deste
aprisionamento é “para que não mais enganasse as nações até se completarem os
mil anos”.

O livro do Apocalipse está cheio de números simbólicos.
Portanto, parece bem provável que o número “mil”, utilizado nesta passagem, não
deva ser interpretado de forma estritamente literal. Uma vez que o número dez
significa totalidade, e uma vez que mil é dez elevado à terceira
potência, podemos considerar a expressão “mil anos” como indicando um período
completo, um período muito longo de duração interminada. De acordo com o que
foi dito acima acerca da estrutura do livro, e à luz dos versos 7-15 deste
capítulo (que descreve a “curta temporada” de Satanás, a batalha final e o
juízo final), podemos concluir que este período de mil anos se estende da primeira
vinda de Cristo até imediatamente antes de sua Segunda Vinda.

Uma vez que o “lago de fogo”, mencionado nos versos 10,14 e
15, represente obviamente o lugar do castigo final, a “cova sem fundo” ou
“abismo” mencionado nos versos 1 e 3 não pode ser o lugar do castigo final.
Este termo deveria antes ser considerado como uma descrição figurada do modo
pelo qual as atividades de Satanás serão restringidas durante o período dos mil
anos.

O que, pois, se quer dizer com o aprisionamento de Satanás?
Nos tempos do Antigo Testamento, ao menos na era pós-abraâmica, todas as nações
do mundo, com exceção de Israel, estavam sob o governo de Satanás, por assim
dizer. Naquela época, o povo de Israel era o recipiente da revelação especial
de Deus, de modo que eles conheciam a verdade de Deus acerca de si próprios,
acerca de sua pecaminosidade e acerca do modo pelo qual poderiam obter o perdão
dos seus pecados (embora se deva admitir que este conhecimento lhes foi dado em
tipos e sombra, sendo então incompleto). Durante esta mesma época, entretanto,
as outras nações do mundo não conheciam esta verdade, e por esta razão estavam
em ignorância e erro (veja Atos 17.30) - com exceção de eventuais pessoas,
famílias ou cidade que chegaram a ter contato com a revelação especial de Deus.
Poder-se-ia dizer que durante esta época estas nações eram enganadas por
Satanás, assim como nossos primeiros pais foram enganados por Satanás quando
caíram no pecado no Jardim do Édem. 

Imediatamente antes de sua ascensão, porém, Cristo deu a
Grande Comissão para seus discípulos: “Ide, portanto, fazei discípulos de todas
as nações” (Mt 28.19). Neste momento, pode-se bem imaginar os discípulos
trazendo uma intrigante questão: Como poderemos fazer isto, se Satanás continua
a enganar as nações, do modo como ele o fez no passado? Em Apocalipse 20.1-3,
João traz uma resposta tranqüilizadora a esta pergunta. Parafraseando, sua
resposta é mais ou menos assim: “Durante a era do Evangelho, que foi instaurada
agora, Satanás não será capaz de continuar enganando as nações de modo como o
fez no passado, pois ele foi aprisionado. Portanto, durante todo este período,
vocês discípulos de Cristo, serão capazes de pregar o Evangelho e de fazer
discípulos dentre todas as nações”.

Isto não significa que Satanás não possa fazer qualquer mal
enquanto estiver preso. significa apenas o que João está dizendo aqui. Enquanto
Satanás estiver preso, ele não poderá enganar as nações de modo a impedí-las de
aprenderem acerca da verdade de Deus. Mais adiante, neste capítulo, João nos
diz que, quando os mil anos tiverem passado, Satanás será solto de sua prisão e
sairá para enganar as nações do mundo, para reuni-las conjuntamente para a luta
contra o povo de Deus (vv.7-9). Isto, porém, ele não pode fazer enquanto está
preso. Concluímos, então que o aprisionamento de Satanás durante a era do
Evangelho significa que, primeiramente, ele não pode impedir a disseminação do
Evangelho e, em segundo lugar, ele não pode congregar todos os inimigos de
Cristo para atacarem conjuntamente a igreja.

Haverá alguma indicação, no Novo Testamento, de que Satanás
estava preso na época da primeira vinda de Cristo? De fato há. Quando os
fariseus acusaram Jesus de expulsar demônio pelo poder de Satanás, Jesus
respondeu: “Ou, como pode alguém entrar na casa do valente e roubar-lhe os bens
sem primeiro amarrá-lo?” (Mt 12.29). É bem interessante que a palavra utilizada
por Mateus, para descrever o aprisionamento do homem valente, é a mesma palavra
utilizada em Apocalipse 20 para descrever o aprisionamento de Satanás (o termo
grego deo). Poderia se dizer que Jesus amarrou o diabo quando triunfou
sobre ele no deserto, recusando-se a ceder às suas tentações. O fato de Jesus
expulsar os demônios, assim ele nos ensina nesta passagem, foi uma evidência
deste triunfo. Alguém poderia contra-argumentar, dizendo que o aprisionamento
de Satanás, aqui mencionado, está apresentado mais em conexão com a expulsão de
demônios do que em conexão com a pregação do Evangelho. Porém, eu responderia
que a expulsão de demônios é uma evidência da presença do Reino de Deus (Mt
12.28), e que é exatamente porque o Reino de Deus é chegado que se pode agora
pregar o Evangelho a todas as nações (veja Mateus 13.24-30, 47-50).

Quando os setenta retornaram de sua missão de pregação,
disseram a Jesus: “Senhor, os próprios demônios se nos submetem pelo teu nome!”
Jesus respondeu: “Eu via a Satanás caindo do céu como um relâmpago”&nbsp; (Lc. 10.17-18). Nem é necessário dizer que
estas palavras não devem ser interpretadas como sugerindo uma descida literal de
Satanás desde os céus naquela hora. Elas devem antes ser entendidas no sentido
de que, nas obras que seus discípulos estavam realizando, Jesus via uma
indicação de que o reino de Satanás tinha acabado de sofrer um golpe demolidor
- que, na verdade, acabara de acontecer um certo aprisionamento de Satanás, uma
certa restrição de seu poder. Neste evento, a queda ou aprisionamento de
Satanás está diretamente associada com a atividade missionária dos discípulos
de Jesus. Outra passagem que descreve a restrição das atividades de Satanás, em
relação à abrangência missionária de Cristo, é João 12.31,32: “Chegou o momento
de ser julgado este mundo, e agora o seu príncipe será expulso. E eu, quando
for levantado da terra, atrairei todos a mim mesmo”. É interessante observar
que o verbo grego traduzido por “expulsar” (ekballo) é derivado da mesma
raiz que o termo utilizado em Apocalipse 20.3: “lançou-o (ballo) [Satanás] no
abismo”. Ainda mais importante, porém, é a observação de que a “expulsão” de
Satanás está associada aqui com o fato de que não somente judeus, mas também
homens de todas as nacionalidades serão atraídos a Cristo quando ele estiver na
cruz.

O aprisionamento de Satanás, descrito em Apocalipse 20.1-3,
portanto, significa que, ao longo da era do Evangelho na qual vivemos agora, a
influência de Satanás, embora certamente não eliminada, é tão restringida que
ele não pode impedir a disseminação do Evangelho às nações do mundo. Por causa
do aprisionamento de Satanás durante esta era presente, as nações não podem
conquistar a igreja, mas a igreja está conquistando nações.

Passamos agora aos versos 4 a 6, a passagem que trata do
Reino de mil anos:

“(4) Vi também tronos, e nestes
sentaram-se aqueles aos quais foi dada autoridade de julgar. Vi ainda as almas
dos decapitados por causa do testemunho de Jesus, bem como por causa da Palavra
de Deus, tantos quantos não adoraram a besta, nem tão pouco a sua imagem, e não
receberam a marca na fronte e na mão; e viveram (ezesan) e reinaram com Cristo
durante mil anos. (5) Os restantes dos mortos não reviveram (ezesan) até
que completassem os mil anos. Esta é a primeira ressurreição. (6)
Bem-aventurado e santo é aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre
esses a segunda morte não tem autoridade; pelo contrário, serão sacerdotes de
Deus e de Cristo, e reinarão com ele os mil anos”. 



Observamos, anteriormente, que os versos 1 a 3 mencionam um
período de “mil anos”. Observamos agora que os versos 4 a 6 também se referem a
um período de mil anos. Embora seja possível entender os “mil anos”&nbsp; dos versos 4 a 6, como descrevendo um período
de tempo diferente dos “mil anos” dos versos 1 a 3, não há nenhuma razão forte
para o fazermos, especialmente porque a expressão “os mil anos” (ta chilia
ete) aparece duas vezes, uma no verso 3 e outra no verso 5. Por causa disso
podemos admitir, seguramente, que os versos 1 a 3 e os versos 4 a 6 se ocupam
do mesmo período de “mil anos”. Este período, conforme vimos, abrange toda a
dispensação do Novo Testamento, desde a época da primeira vinda de Cristo até
imediatamente antes do tempo da Segunda Vinda de Cristo.

Observemos mais acuradamente o verso 4: “Vi também tronos, e
nestes sentaram-se aqueles aos quais foi dada autoridade de julgar”. A primeira
questão a tratarmos aqui é: Onde estão estes tronos? Leon Morris destaca o fato
de que no livro de Apocalipse a palavra “trono” é utilizada quarenta e sete
vezes, e que todos estes tronos, à exceção de três (2.13; 13.2; 16.10), parecem
estar nos céus3. Se acrescentarmos a esta consideração o fato de
João ver “as almas dos decapitados”, somos corroborados na conclusão de que o
local da visão de João foi agora transferido para o céu. Podemos então dizer
que, embora o período de mil anos, descrito nestes seis versos, seja
inteiramente o mesmo, os versos 1 a 3 descrevem o que se passa na terra durante
esta época, e os versos 4 a 6 retratam o que acontece no céu. 

João vê aqueles a quem foi dada autoridade de julgar
assentados em tronos. O livro de Apocalipse se ocupa muito de questões de
justiça, especialmente para os cristãos perseguidos. Portanto, é de alta
significância que o julgamento da visão de João (ou “autoridade de julgar”,
NIV) é conferido àqueles que estão assentados nos tronos. A descrição que João
faz deles, como “assentados em tronos”, é um modo concreto de expressar a idéia
de que eles estão reinando com Cristo (veja a última parte do verso 4).
Aparentemente, este ato de reinar inclui a autoridade de proceder a algum tipo
de julgamento. Se isto significa simplesmente concordar e estar agradecido
pelos julgamentos feitos por Cristo, ou se isto significa que àqueles que estão
assentados nos tronos é dada a oportunidade de fazerem seus próprios
julgamentos acerca de assuntos terrenos, não nos é revelado. O fato de que
reinar e julgar estão, às vezes, interrelacionados, fica evidente a partir das
palavras de Cristo a seus discípulos: “Em verdade vos digo que vós, os que me
seguistes, quando, na regeneração, o Filho do homem se assentar no trono da sua
glória, também vos assentareis em doze tronos para julgar as doze tribos de
Israel” (Mt 19.28) 4.

Perguntamos agora: Quem está assentado nestes tronos? Para
responder a esta pergunta, temos de olhar mais adiante na passagem, e observar
que aqueles a quem João viu nesta visão são descritos como tendo “vindo à vida”
(v.4) e são distinguidos dos “restantes dos mortos” no verso 5. Em outras
palavras, João teve uma visão acerca de certas pessoas que morreram, as quais
ele distingue de outras pessoas que também morreram. Ao examinarmos
cuidadosamente o verso 4, parece que João vê aqui duas classes de pessoas
mortas: um grupo maior de crentes mortos, e um grupo menor daqueles que
morreram como mártires da fé cristã.

A primeira sentença do verso 4 descreve os crentes que
morreram, a quem João vê assentados em tronos, compartilhando do reinado de
Cristo e exercendo sua autoridade em realizar julgamentos. Este reinado é um
cumprimento de uma promessa anteriormente registrada no livro do Apocalipse:
“Àquele que vencer, eu darei o direito de sentar comigo em meu trono, assim
como eu venci, e me sentei com meu Pai no seu trono” (3.21, NIV).

Conforme a visão prossegue, porém, João vê um grupo
específico de crentes mortos, a saber, os mártires: “vi ainda as almas dos
decapitados por causa do testemunho de Jesus, bem como por causa da Palavra de
Deus, tantos quantos não adoraram a besta, nem tão pouco a sua imagem, e não
receberam a marca na fronte e na mão”. As palavras: “as almas dos decapitados”
se referem obviamente a mártires - cristão fiéis que preferiram antes entregar
suas vidas do que negar seu salvador. Esta passagem, na verdade, é uma espécie
de paralela a uma passagem anterior do livro, Apocalipse 6.9: “Quando ele abriu
o quinto selo, vi debaixo do altar as alamas daqueles que tinham sido mortos
por causa da Palavra de Deus e por causa do testemunho que sustentavam”. Quando
João adiciona o fato de que estes aqui descritos “não adoraram a besta, nem tão
pouco a sua imagem”, ele está descrevendo melhor os mártires cristãos.
Aprendemos em Apocalipse 13.15 que aqueles que se recusassem a adorar a imagem
da besta deveriam ser mortos.

A visão, portanto, se refere às almas de todos os cristãos
que morreram, mas especialmente às almas daqueles que morreram como mártires,
por causa de sua lealdade a Cristo5. Se perguntarmos como pôde João
ver as almas daqueles que tinham morrido, a resposta será que João viu tudo
isto em uma visão. Alguém também poderia perguntar: como pôde João ver um anjo
amarrando o diabo e o prendendo por mil anos com uma grande corrente?

Agora vêem as palavras mais controvertidas da passagem: “E
viveram e reinaram com Cristo durante mil anos”. Os intérpretes premilenistas,
sejam eles dispensacionalistas ou não, entendem estas palavras como descrevendo
uma ressurreição literal e física dos mortos, e por esta razão, encontram nesta
passagem uma prova para um reinado milenar de Cristo na terra, após sua Segunda
Vinda. Será esta a interpretação correta dessa passagem?

Deve ser admitido que a palavra grega traduzida por
“viveram”, ezesan, pode-se referir a uma ressurreição física (veja, por
exemplo, Mt 9.18; Rm. 14.9; 2 Co 13.4; Ap 2.8). A questão, porém, é se é isto
que a palavra significa aqui.

Parece que João está falando aqui sobre uma espécie de
ressurreição, a partir da segunda sentença do verso 5: “Esta é a primeira
ressurreição” - palavras que se referem obviamente ao viver e reinar com Cristo
no verso 4. Mas, será esta “primeira ressurreição” uma ressurreição física - um
ressuscitar o corpo dentre os morto? Aparentemente não, uma vez que a ressurreição
do corpo dentre os mortos é mencionada mais adiante no Capítulo, nos versos 11
a 13, como algo diferente do que é descrito aqui. Os premilenistas interpretam
a descrição dos versos 11 a 13 como sendo a ressurreição dos incrédulos que,
dizem eles, acontece após o milênio, uma vez que a ressurreição dos crentes
ocorreu antes do milênio. Entretanto, devemos questionar a idéia da separação
da ressurreição de incrédulos da dos crentes por um intervalo de mil anos,
especialmente à luz das palavras de Jesus, em João 5.28,29: “Vem a hora
em que todos os que se acham nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão: os que
tiverem feito o bem, para a ressurreição da vida; e os que tiverem praticado o
mal, para a ressurreição do juízo” [grifo meu]
6.Além disso, o argumento de que a ressurreição retratada em Apocalipse
20.11-13 seja somente a ressurreição de incrédulos não pode ser provado. Embora
tenha sido dito que se o nome de alguém não for encontrado no livro da vida,
ele será lançado no lago do fogo (v.15), estas palavras não provam que nenhum
daqueles que foram ressuscitados tenha tido seu nome escrito no livro da vida.
Concluímos que, no final do capítulo 20, o que está descrito é a ressurreição
geral, e aquilo que é descrito na última cláusula de 20.4 deve ser outra coisa
que não uma ressurreição física ou corporal.

O que significam, então as palavras: “e vieram à vida (ou
viveram, ASV), e reinaram com Cristo durante mil anos?” A chave já foi
fornecida no ver 4a. Ali João disse: “Vi também tronos, e nestes sentaram-se
aqueles aos quais foi dada autoridade de julgar”. O restante do verso deixa
claro que aqueles que estão assentados em tronos eram as almas das pessoas que
tinham morrido - crentes que permaneceram fiéis a Cristo, e especialmente
mártires que selaram sua fé com suas vidas. Este é o grupo que João vê como
“vivendo e reinando com Cristo”. Embora estes crentes tenham morrido, João os
vê vivos, não no sentido corporal, mas no sentido de que eles estão desfrutando
da comunhão com Cristo no céu. Esta é uma vida de muita felicidade - veja, por
exemplo, as palavras de Paulo acerca da condição dos crentes entre a morte e a
ressurreição em Filipenses 1.23 e 2 Coríntios 5.87. é uma vida na
qual estes crentes que foram mortos se assentam em tronos, compartilhando do reinado
de Cristo sobre todas as coisas, compartilhando inclusive de sua atividade
julgadora.

Por essa razão entendemos que a palavra ezesan (viveram,
ou vieram à vida) no verso 4, descreve o fato de que as almas dos crentes que
morreram estão agora vivendo com Cristo no céu e compartilhando de seu reinado
durante o estado intermediário entre morte e ressurreição. O período de mil
anos durante o qual estas almas vivem e reinam com Cristo é, conforme vimos,
toda a era do Evangelho, desde a primeira vinda de Cristo até a Segunda Vinda.
Em outras palavras, estamos agora no milênio, e o reinado de Cristo com os
crentes durante este milênio não é terreno, mas sim celestial8.

George Eldon Ladd discorda da interpretação acima, afirmando
que a palavra zao (a forma presente de ezesan) nunca é utilizada
no Novo Testamento para descrever algumas vivendo após a morte do corpo9.
Eu creio, porém, que há pelo menos um caso de tal uso no Novo Testamento, no
vigésimo capítulo de Lucas. Jesus citou as palavras que Deus proferira a Moisés
na sarça ardente aos saduceus, que negavam a ressurreição do corpo: “Eu sou o
Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó” (v.37, citando Êxodo 3.6).
Então Jesus acrescentou estas palavras: “Ele não é o Deus dos mortos, mas dos
vivos, pois para ele todos estão vivos” (v.38, NIV). Desta forma, Jesus provou
a doutrina da ressurreição do corpo a partir do Pentateuco, o qual os saduceus
aceitavam como autoridade.

Para nosso propósito, contudo, é importante que, de acordo
com Josefo, os saduceus não negavam apenas a ressurreição do corpo, mas também
a existência continuada da alma após a morte: “Mas a doutrina dos saduceus é
esta: as almas morrem com os corpos...” 10. Observe agora, que em
sua resposta, Jesus não corrigiu apenas a negação dos saduceus à ressurreição,
mas também sua negação da existência da alma após a morte. As palavras de
Jesus: “ele não é Deus de mortos, e sim, de vivos”, implicam que, em certo
sentido, os patriarcas estão mesmo agora vivos, após a sua morte e antes de sua
ressurreição. Este destaque é explicitado pela última cláusula do verso 38:
“Porque pra ele todos vivem” (pantes gar auto zosin). O tempo do verbo
traduzido por “vivem” (zosin, uma forma de zao) não é futuro ( o
que poderia sugerir que estes mortos viveriam apenas na hora de sua
ressurreição mas sim presente, nos dizendo que Abraão, Isaque e Jacó estão em
algum sentido vivos agora. Embora para nós eles pareçam estar mortos, para Deus
eles estão vivos. O comentário de Calvino, sobre as palavras “porque par ele todos
vivem”, apóia esta interpretação: “Este modo de expressão se encontra empregado
em vários sentidos pelas Escrituras; mas aqui ela significa que os crentes,
após terem morrido neste mundo, levam uma vida celestial com Deus... Deus é
fiel para preservá-los vivos em sua presença, o que ultrapassa a compreensão
dos homens” 11. Aqui, pois, temos um exemplo, fora do livro do
Apocalipse, do uso do termo grego zao para descrever a vida da alma após
a morte do corpo e antes da ressurreição12.

Para deixar claro, não podemos encontrar outro uso de zao
com este significado no livro do Apocalipse, à parte do Capítulo 20. Existe,
conforme vimos, pelo menos um uso de zao no Apocalipse, que denota a
ressurreição corporal (2.8). Mas há vários exemplos, em Apocalipse, onde esta
palavra é utilizada com um sentido outro que não ressurreição corporal. Em
4.9,10, 7.2, 10.6 e 15.7, por exemplo, zao é utilizado para descrever o
fato de que Deus vive para sempre; e, 3.1 a palavra é utilizada para descrever
o que podemos chamar de vida espiritual.

Existe, porém, um paralelo, no livro do Apocalipse, à idéia
contida em 20.4, conforme interpretada acima. Eu me refiro ao que se encontra
em 6.9-11: “Quando ele abriu o quinto selo, vi debaixo do altar as almas
daqueles que tinham sido mortos por causa da palavra de Deus e por causa do
testemunho que sustentavam. Clamaram em grande voz, dizendo: Até quando, ó
Soberano Senhor, santo e verdadeiro, não julgas em vingas o nosso sangue dos
que habitam sobre a terra? Então, a cada um deles foi dada uma vestidura
branca, e lhes disseram que repousassem ainda por pouco tempo, até que também
se completasse o número dos seus conservos e seus irmãos que iriam ser mortos
como igualmente eles foram”. Observe o marcante paralelo entre “as almas dos decapitados”
(em 20.4) e “as almas daqueles que tinham sido mortos” (em 6.9). Ambas as
visões tratam de crentes que foram mortos. Aparentemente, as almas dos mártires
mortos, descritas em 6.9-11, estão conscientes e com elas se pode falar; a elas
foram dadas vestiduras brancas e lhes foi dito que descansassem. As vestiduras
brancas e o descanso sugerem que elas estão experimentando uma espécie
provisória de felicidade, que espera pela ressurreição final. Isto é muito
semelhante à situação das lamas descritas no capítulo 20, das quais se diz que
estão reinando com Cristo enquanto esperam pela ressurreição do corpo. Embora a
palavra viveram (ezesan) não esteja empregada em 6.9-11, a
situação descrita nesses versos certamente é paralela à situação descrita em
20.4. A única diferença, é que é dito para as almas dos mártires mortos no
capítulo 6 que descansem, enquanto que às almas dos mártires mortos, referidas
no Capítulo 20, é dito que vivem e reinam com Cristo. Mas, em ambos os
Capítulos, diz-se, das almas dos crentes mortos, que elas estão vivendo entre a
morte e a ressurreição. Concluo que existe no livro do Apocalipse um precedente
para se interpretar 20.4 conforme foi feito acima13.

Podemos observar a relevância desta visão ao lembrar que, na
época de João, a igreja era muito oprimida e, freqüentemente, perseguida. Seria
bastante confortante para os cristãos dos dias de João saber que embora muitos
de seus companheiros na fé tivessem morrido, alguns inclusive tendo sido
cruelmente executados como mártires, estes irmãos e irmãs na fé mortos estavam
de fato vivos agora no céu, no que diz respeito às suas almas, e estavam
reinando com Cristo.

Não temos indicação, nestes versos, de que João esteja
descrevendo um reinado milenar terreno. A cena, conforme vimos, se passa no
céu. Nos versos 4 a 6 não é dito coisa alguma acerca da terra, acerca da
Palestina como centro deste reinado ou acerca dos judeus. Nada é dito aqui
acerca dos crentes que ainda estejam sobre a terra durante este Reino milenar -
a visão trata exclusivamente de crentes que já morreram. Este Reino milenar não
é algo que deva ser aguardado no futuro; ele está acontecendo agora, e durará
até que Cristo retorne. Por isso, o termo milenismo realizado é uma
descrição apropriada da posição defendida aqui - se lembrarmos que o milênio em
questão não é um reinado terreno, mas sim reinado celestial.

A sentença seguinte, verso 5a, tem um caráter parentético e,
por isso, apropriadamente é posta entre parêntesis pela Versão New
International: “Os restantes dos mortos não reviveram (ezesan) até
que se completassem os mil anos”. O termo ezesan, conforme empregado
nesta sentença, tem de significar a mesma coisa que denotou a sentença
anterior. Em nenhum dos casos esta palavra significa ressurreição corporal.
João está falando aqui acerca dos incrédulos mortos - os “restantes dos mortos”
- como distintos dos mortos crentes que acabou de descrever. Quando ele diz que
o restante dos mortos não viveu ou não veio à vida, ele denota exatamente o
oposto daquilo que acabara de dizer acerca dos crentes mortos. Os mortos
incrédulos, diz ele, não viveram nem reinaram com Cristo durante este período
de mil anos. Enquanto que os crentes desfrutam, após a morte, de um novo tipo
de vida com Cristo no céu, no qual eles compartilham do reinado de Cristo. Os
incrédulos, após a morte, não compartilham nem desta vida nem deste reino.

O fato de que isto verdadeiramente abarca o período de mil
anos está indicado pelas palavras “até que se completassem os mil anos” (achri
telesthe ta chilia ete). A palavra grega traduzida aqui por “até”, achri,
indica que o que é dito aqui permanece verdadeiro durante toda a extensão do
período de mil anos. O uso da palavra até não implica que estes incrédulos
mortos viverão e reinarão com Cristo após este período ter findado. Se esse
fosse o caso, teríamos de esperar uma afirmação clara neste sentido. Observe
que também encontramos a expressão “até se completarem os mil anos” no verso 3
deste capítulo. Ali, porém, a expressão vem seguida de uma declaração explícita,
indicando que algo diferente acontecerá após o final destes mil anos: “Depois
disto é necessário que ele [o diabo, cujo aprisionamento acabara de ser
descrito] seja solto pouco tempo”. No verso 5, entretanto, as palavras “até que
se completassem os mil anos” não são seguidas por outra declaração que pudesse
indicar que estes mortos viriam à vida após terem findado os mil anos14.

Mais adiante, neste capítulo, contudo, efetivamente
encontramos um ensino claro acerca do que acontecerá a estes incrédulos mortos
após o término dos mil anos. O que acontece ao “restante dos mortos” naquela
hora está descrito no verso 6 como “a segunda morte”. Quando, no verso 6, é
dito que a “segunda morte” não tem poder sobre os crentes mortos, está
implicando que a “segunda morte” efetivamente tem poder sobre os mortos
incrédulos. O que quer dizer “a segunda morte”? O verso 14 explica: “Esta é a
segunda morte, o lago do fogo” (ASV). A segunda morte, pois, significa punição
eterna após a ressurreição do corpo. Portanto, no que toca aos incrédulos
mortos, haverá uma mudança após o final dos mil anos, mas não será uma mudança
para melhor, porém para pior.

Agora João continua dizendo: “Esta é a primeira ressurreição”
(v.5b). Estas palavras retratam o que aconteceu aos crentes mortos a quem João
estava descrevendo no final do verso 4, antes da declaração parentética que
acabamos de discutir. À luz do que foi dito acima, temos de entender estas
palavras não como descrevendo uma ressurreição corporal, mas antes como a
transição da morte física para a vida no céu com Cristo. Esta transição da
morte física para a vida no céu com Cristo. Esta transição é aqui denominada
como uma “ressurreição” - na verdade um uso incomum do termo, mas perfeitamente
compreensível face ao pano de fundo do contexto anterior. Isto é realmente uma
forma de ressurreição, pois pessoas que são consideradas mortas são agora
vistas como vivas, num sentido muito real do termo. A expressão “a primeira
ressurreição”, realmente, implica que haverá uma “segunda ressurreição”(embora
esta expressão não seja utilizada) para estes crentes mortos - a ressurreição
do corpo, que acontecerá quando Cristo voltar, no final do período dos mil
anos.

João prossegue agora, no verso 6: “Bem-aventurado e santo é
aquele que tem parte na primeira ressurreição”. As palavras seguintes nos dão a
razão para esta felicidade: “sobre esses a segunda morte não tem autoridade”. A
segunda morte, conforme vimos, significa punição eterna. Estas palavras acerca
da segunda morte implicam a “primeira ressurreição” que João acabou de
mencionar, não é uma ressurreição corporal. Pois, se devêssemos considerar os
crentes aqui como tendo sido fisicamente ressuscitados, com corpos
glorificados, eles já estariam desfrutando da plenitude e felicidade total da
vida por vir, na qual “a morte já não existirá” (Ap 21.4), e não mais seria
necessário dizer que a segunda morte não tem poder sobre eles.

“Pelo contrário, serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e
reinarão com ele os mil anos” (v.6b). Ao longo de todo este período de “mil
anos”, portanto, os crentes mortos estarão adorando a Deus e a Cristo como
sacerdotes, e reinarão com Cristo como reis. Embora João esteja pensando aqui
unicamente sobre o período que se estende até a volta de Cristo, os últimos
capítulos do Apocalipse indicam que, após a volta de Cristo e a ressurreição do
corpo, estes crentes mortos serão capazes de adorar a Deus, servir a Deus e
reinar com Cristo de forma ainda mais rica do que estão fazendo agora. Então
eles adorarão e servirão a Deus por toda a eternidade, numa perfeição sem
pecado, com corpos glorificados na nova terra. 

Esta é, portanto, a interpretação amilenista de Apocalipse
20.1-615. Interpretada desta forma, a passagem não diz coisa alguma
acerca de um reinado terreno de Cristo sobre um Reino primariamente judaico.
Antes, ela descreve o reinado com Cristo no céu, das almas dos crentes mortos,
entre sua morte e a Segunda Vinda de Cristo. Ela, igualmente, descreve o
aprisionamento de Satanás durante a era presente, de modo tal que ele não possa
impedir a disseminação do Evangelho.






Notas do Capítulo 16



1.&nbsp;&nbsp; Segunda Edição, Grand Rapids: Baker, 1940.
Uma exposição e apologia deste método de interpretação, resumido em nove
proposições, pode ser encontrado nas pp. 22-64. Entre outros intérpretes que
defendem uma visão de paralelismo acerca do livro do Apocalipse, podemos
mencionar os seguintes: M.F. Sadler, The Revelation of St. John The Divine
(O Apocalipse de São João, o Divino), 1894; S.L. Morris, The Drama of
Christianity (O Drama do Cristianismo), 1928; S. Greijdanus, De
Openbaring des Heeren aan Johannes (O Apocalipse do Senhor a João),
Amsterdam: Van Bottemburg, 1925; Hermann Bavinck, Gereformeerde Dogmatick,
Quarta Ed., IV, pp. 663-666 (Terceira Ed., pp. 758-761); Abraham Kuyper, E voto
Dordraceno Kampen: Kok, 1892, II, pp. 252-290, especialmente p. 284;
R.C.H.Lenski, Revelation (Apocalipse), Columbus: Wartburg, 1943;
B.B.Warfield, “The Millennium and the Apocalypse”&nbsp; (O Milênio e o Apocalipse), Biblical
Doctrines &nbsp;(Doutrinas Bíblicas), New
York, Oxford, 1929, pp. 644-646; ver número 6. 

2.&nbsp;&nbsp; Ver Apocalipse 22.12; Mateus 16.27; 25.31,32;
Judas 14.15; e especialmente 2 Tessalonicenses 1.7-10.

3.&nbsp;&nbsp; The Revelation of St. John (O Apocalipse de São João), Grand Rapids: Eerdmans, 1969, p.236.

4.&nbsp;&nbsp; Sobre a íntima relação entre governar e
julgar, ver F. Büchsel, “Krino”, TDNT, III, p.923.

5.&nbsp;&nbsp; Fica evidente que João aqui está vendo as
almas não somente dos mártires mortos, mas sim de todos os crentes mortos, a
partir da primeira parte do verso 5: “os restantes dos mortos não reviveram...”
Uma vez que “o restante dos mortos” tem de se referir aos incrédulos mortos,
fica óbvio que aqueles a que João viu nesta visão (v.4) tem de ser os crentes
mortos.

6.&nbsp;&nbsp; Será fornecida uma discussão mais completa
acercado ensino bíblico sobre a ressurreição do corpo no Capítulo 17.

7.&nbsp;&nbsp; Para uma discussão mais completa acerca do
assim chamado “estado intermediário” ver acima, Capítulo 9.

8.&nbsp;&nbsp; Eu discordo, portanto, daqueles amilenistas
(incluindo Agostinho) que interpretam ezesan como significando regeneração,
e que; por essa razão, incluem os crentes que ainda estão vivos sobre a terra
no número daqueles mencionados como vivendo e reinando com Cristo. Em minha
opinião, esta passagem menciona unicamente a vida e reinado com Cristo de
crentes que já morreram.

9.&nbsp;&nbsp; Robert G. Clouse, ed., The Meaning of the
Millennium (O Sentido do Milênio), p.190.

10. Antiquities (Antigüidades),
XVII, 1, 4. Ver também Wars of the Jews (As Guerras dos Judeus), II, 8,
14.

11. Harmony of the Gospel (Harmonia dos Evangelhos), 1957, III, p.53.

12. Podemos observar pelo menos uma indicação de um
uso similar de zao na literatura joanina. Em João 11.25,26 lemos:
“Disse-lhe Jesus: Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que
morra, viverá (zesetai); e todo o que vive e crê em mim, não morrerá
eternamente”. A denotação primeira de zesetai aqui é em relação à
ressurreição corporal dos crentes. Mas a declaração “todo o que vive e crê em
mim não morrerá, eternamente” implica que aquele que crê em Jesus estará
vivendo mesmo durante o estado intermediário.

13. Outras passagens do livro do Apocalipse, que
ensinam que os crentes desfrutarão após a morte de uma existência abençoada,
são: 3.21, que foi citada anteriormente no Capítulo 2.10 (“Sê fiel até a morte,
e dar-te-ei a coroa da vida”); e 14.13 (“Bem-aventurados os mortos que desde
agora morrem no Senhor...”). 

14. Para uma interpretação semelhante do verso 5a,
ver S. Greijdanus De Openbaring de Heeren aan Johannes (O Apocalipse do
Senhor a João), ad loc; W Hendriksen, More than Conquerors (Mais
Que Vencedores), ad loc; R.C.H.Lenski, Revelation (Apocalipse), ad
loc; James A Hughes, “Revelation 20.4-6 and the Question of the
Millennium” (Apocalipse 20.4-6 e a Questão do Milênio), Westminster
Theological Journal (Jornal Teológico de Westminster), XXXV, 3 (Spring,
1973), pp.300-302. Sobre o uso de achri, como indicando uma condição que
prevalece até certo ponto, sem implicar que um estado de coisas diferentes se
seguirá após aquele ponto ter sido alcançado, observe as seguintes passagens:
Mateus 24.38 (o povo nos dias de Noé não parou imediatamente de comer e de
beber após Noé ter entrado na arca), Atos 23.1 (Paulo não parou de viver
perante toda boa consciência após este dia), Atos 26.22, Romanos 5.13a (o pecado
não cessou de estar no mundo após ter sido dada a lei), romanos 8.22 ( a
criação não cessou de gemer em dores após o ponto e que Paulo se refere aqui),
1 Coríntios 4.11, Apocalipse 2.26. Sobre este uso de achri, ver também O
Palmer Robertson, “Is There A Distinctive Future for Ethnic Israel in Romans
11?” (Haverá uma Futuro Distinto para o Israel Étnico em Romanos 11?), in Perspectives
on Evangelical Theology (Perspectivas na Teologia Evangélica), ed. Por
Kenneth S. Kantzer e Stanley N. Gundry, Grand Rapids: Baker, 1979, pp.219, 220.

15. Entre outros teólogos que sustentam a
interpretação amilenista desta passagem e a Escatologia amilenista em geral,
como acréscimo aos já relacionados na nota número 1, acima, podemos mencionar
os seguintes: Oswald T. Alli, Prophecy and the Church (A Profecia e a
Igreja), Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1945; Lous Berkhof, Systematic
Theology (Teologia Sistemática), Grand Rapids: Eerdmans, 1953; Floyd
E.Hamilton, The Basis of Millennial Faith (As Bases da Fé Milenista),
Eerdmans, 1955; Philip E. Hughes, Interpreting Prophecy (Interpretando
Profecias), Eerdmans, 1976; R. Bradley Jones, What, Where, and When is the
Millennium? (O Que, Quando e Onde é o Milênio?), Grand Rapids: Baker, 1975;
George L. Murray, Millenial Studies (Estudos sobre o Milênio), Grand
Rapids, 1948; reimpressão, 1975), Geerhardus vos, The Pauline Sachatology (A
Escatologia Paulina), Princeton: Princeton Univ. Press, 1930.