O direito de ser técnico
Autor: Samir Gorsky | Publicado: 2010-11-30T07:39:00-08:00


Sven Ove Hansson
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Tradução de Desidério Murcho&nbsp;  No séc. XVIII era comum os cientistas apresentarem os seus resultados  directamente ao grande público (Weingart 2010: 6). O progresso das  disciplinas e subdisciplinas científicas, cada qual com os seus termos e  conceitos próprios do seu objecto, há muito que tornou isto  impraticável. Aceita-se agora geralmente que os novos resultados nas  ciências da natureza têm de ser apresentados em textos que são técnicos,  i.e., “exigem conhecimento especializado para serem compreendidos” (Oxford English Dictionary).  Mas é muito menos comum aceitar que a filosofia deva ser conduzida do  mesmo modo. Ao contrário dos cientistas da natureza, espera-se muitas  vezes que os filósofos digam o que têm a dizer sobre o seu objecto de  estudo de um modo que seja directamente acessível ao público  interessado. A filosofia técnica é muitas vezes vista com suspeição.   Esta perspectiva da filosofia parece basear-se no pressuposto  subjacente de que a filosofia deve ser relevante para a vida comum. A  investigação ética deve dizer-nos algo sobre como viver as nossas vidas.  A filosofia política deve contribuir para as nossas discussões sobre  como organizar as sociedades humanas. A epistemologia deve dizer-nos o  que realmente podemos saber. A filosofia da ciência deve, pelo menos,  dialogar directamente com os cientistas, e de preferência informar  também o grande público sobre  a natureza da ciência. Não é verdade que  daqui se segue que, para cumprir estas expectativas, a filosofia tem de  ser não técnica?   Não há muito a dizer quanto à premissa deste argumento, nomeadamente  a ideia de que a filosofia deve fornecer ideias sagazes que sejam  também proveitosas a quem não é filósofo. Contudo, não se segue desta  premissa que a investigação filosófica tem de ser não técnica. Pelo  contrário, o trabalho técnico é muitas vezes necessário para tornar a  filosofia proveitosa dos modos mencionados. Para ser proveitosa, a  filosofia tem de ter algo a dizer que vá além do que os não  especialistas podem facilmente dizer por si mesmos. Filósofos morais que  proclamem “É incorrecto matar” não são uma grande ajuda — qualquer  pessoa pode dizer isso. Para ajudar alguma coisa, os filósofos terão de  fazer algo muito mais difícil, como descobrir consequências não óbvias   de certos de pontos vista morais. Para dar contribuições que ultrapassem  significativamente o óbvio, é muitas vezes necessário fazer um trabalho  preparativo de natureza técnica.  Isto é semelhante à situação que ocorre na maior parte das  disciplinas. Podemos, por exemplo, esperar que os resultados da  investigação médica sejam relevantes para o grande público. Essa  investigação deve dar-nos respostas a perguntas como “Como viver de modo  a correr o mínimo de risco possível de ter uma doença séria?” As  respostas devem ser inteligíveis a não especialistas. Contudo, a maior  parte da investigação necessária para encontrar estas respostas terão de  ser técnicas, e só uma pequena fracção será apresentada para lá das  revistas da especialidade.   As queixas contra a filosofia técnica tendem a dirigir-se ser mais  veementemente contra o uso de métodos formais como a lógica. Mas a  filosofia pode ser muito técnica sem envolver a lógica ou a matemática.  As minúcias da terminologia metafísica podem demorar mais tempo a  dominar do que a linguagem formal da lógica da acção. Além disso, a  filosofia técnica não é uma invenção moderna. Como Brian Leiter fez  notar, é precisa “uma completa ignorância da história da filosofia” para  acreditar que o tecnicismo é exclusiva da filosofia contemporânea  (Leiter 2004: 19). Alguns textos de Leibniz e Espinosa são tão técnicos  como os dos filósofos actuais. A argumentação de Kant é assumidamente  técnica. Kant estava plenamente ciente disto, tendo também dito  explicitamente que só os resultados da investigação metafísica poderiam  tornar-se acessíveis numa linguagem não técnica, mas não a própria  investigação (Kant 1797: 206).   A investigação filosófica envolve muitas vezes análises meticulosas  de conceitos, uma procura intensa de pressupostos escondidos,  investigações demoradas de casos extremos ou casos-limite aparentemente  irrelevantes, e outros exercícios semelhantes sem qualquer aplicação  prática conhecida. Tudo isto exige tempo e paciência. “É sempre de  esperar que a filosofia séria aborreça quem tem fraco poder de  concentração (Williamson 2004: 127). Mas tudo isto é necessário para se  progredir seriamente.  Os filósofos têm o direito, e quando necessário o dever, de ser técnicos.
Sven Ove HanssonTradução de Desidério Murcho
Originalmente publicado em Theoria, vol. 76, n.º 4, pp. 285-286