Secularismo Teocrático (por Steve C. Halbrook)
Autor: Barrabás | Publicado: 2017-06-08T10:00:00-03:00



Revisão: Professor Isaías Lobão







A Revolução Francesa





Durante a Revolução Francesa, secularistas rejeitaram Deus
e deificaram a Razão no Seu lugar.

A teocracia é inescapável. Considere a Revolução Francesa. Enquanto seu pretexto era construir a primeira sociedade secular, neutra e não-teocrática, ela simplesmente deificou a razão humana no lugar de Deus. Os revolucionários converteram "a venerável catedral de Notre-Dame em um 'Templo da Razão', dedicado à 'filosofia' ".[1] Outros edifícios da igreja foram convertidos em "templos da razão" em todas as províncias.[2] Durante uma "Festa da Razão" na catedral de Notre-Dame,[3] os teocratas designaram seu libertador messiânico:&nbsp;

Madame Candeile, atriz e cantora de ópera, foi levada para debaixo da enorme nave vestida de "um manto azul, guarnecido de carvalho, segurando na mão o Pique do Júpiter-Povo, anunciado por mulheres jovens com vestes tricolores". Os dignitários da Assembleia em suas medalhas e plumas aplaudiram como a Deusa da Razão sentou grandiosamente no altar-mor.[4]
Para os revolucionários, a Razão Encarnada havia inaugurado o reinado de seu reino. Ironicamente, Jean Jacques Rousseau, uma influência filosófica essencial na Revolução, disse: "Nunca houve um Estado fundado que não tenha religião em sua base."[5] Esta revolução ostensivamente sem religião foi, para citar Edmund Burke, "Ateísmo Por Estabelecimento. "[6]




No Reino de Terror da França, os teocratas seculares sacrificaram
"hereges irracionais" para seu ídolo, o deus da razão.


Da mesma forma, o crítico da Revolução Francesa, G. Groen van Prinsterer, chama a Revolução de "a religião, por assim dizer, de incredulidade". [7]

O princípio dessa fervorosa filosofia era a soberania da Razão, e o resultado era a apostasia de Deus e do materialismo. ... Eu mal preciso lembrar que desde o início a supremacia da Razão foi postulada como um axioma na filosofia. Esta supremacia repousava sobre a negação da corrupção da natureza humana. Mas onde a Razão era considerada incorrupta, &nbsp;Revelação não podia conter nada além de seu alcance, ou pelo menos nada contra seu veredicto. Assim, a razão tornou-se o toque da verdade. ... A Sagrada Escritura, para ser sagrada, passou a necessitar da sanção da aprovação humana. Não pode escapar ao cristão que, nesta mesma conjuntura, a prerrogativa divina já é violada quando o homem procura se livrar de Deus e ser deificado em Seu lugar [8].
A razão para a França revolucionária era ao mesmo tempo deus e escritura sagrada.[9] Ao contrário de uma teocracia baseada no "governo de Deus", a teocracia francesa baseou-se na "regra da Razão".





Comunismo Soviético





(Acima:&nbsp;uma descrição do primeiro-ministro soviético sanguinário Joseph Stalin.)
Os materialistas soviéticos viram seus líderes assim como a Grécia pagã)
via seus "deuses": homens maiores que a vida para serem adorados.


Além do secularismo teocrático da Revolução Francesa, há seu herdeiro filosófico, a Revolução Russa. (Lênin, quatro meses antes de liderar a Revolução Russa, em novembro de 1917, aprovou a revolta jacobina).[10] A Revolução Russa ateísta levou a filosofia materialista da Revolução Francesa[11] à sua conclusão lógica e fez seu deus, ou base para a realidade última, a matéria.[12]






Um pôster com propaganda de&nbsp;Lenin que diz:

"Lenin viveu, Lenin está vivo, Lenin viverá."

Como um premier Soviético, Lenin foi para os&nbsp;

Marxistas Russos o alfa e o ômega.

Como Faraós deificados, eles foi até mesmo

mumificado depois da morte.



Esta revolução repetiu um padrão da primeira revolução ateísta. Assim como os teocratas franceses converteram os edifícios da igreja em "templos da razão", a teocracia neo-ateísta russa converteu os edifícios da igreja em "museus do ateísmo".[13] Enquanto a catedral de Notre-Dame forneceu a forragem para o maior "Templo da Razão", a catedral de Kazan de Leningrado forneceu a forragem para o grande "museu do ateísmo" - "museu da história da religião e do ateísmo."[14]


E, enquanto os teocratas franceses adoravam "a deusa da razão", os teocratas russos adoravam o premier - O Proletariado encarnado, a matéria em sua forma mais elevada. Depois da morte de Lenin, o primeiro premier comunista, foi dito: "Lenin vive no coração de cada membro do nosso Partido. Cada membro do nosso partido é uma pequena parte de Lenin. Toda a nossa família comunista é uma personificação coletiva de Lenin ". [15]




Na tradição dos antigos egípcios que mumificavam seus faraós deificados, uma "Comissão de Imortalização" mumificou o premier da Rússia.[16] Stalin repetidamente disse no funeral que "honraria" o seu[de Lênin]&nbsp;preceito.[17] Stalin então assumiu o comando e se tornou o novo deus da Rússia. Ele foi anunciado como o "pai do povo" [18], de quem foi dito, "Tu és o maior líder".[19]




Um poema daquela época reflete a onipresença e onisciência de Stalin como deus: "E assim - em toda parte. Nas oficinas, nas minas / No Exército Vermelho, no jardim de infância / Ele está observando ... Você olha para o seu retrato e é como se ele soubesse / Seu trabalho - e o pesa / Você trabalhou mal - suas sobrancelhas baixas / Mas Quando você trabalhou bem, ele sorri em seu bigode. "[20]





Um poster soviético da propaganda que diz:
"Estude o Grande Caminho do Partido de
Lenin e Stalin!"
Representado está um estudante
olhando para seus deuses enquanto aprende&nbsp;
os caminhos do materialismo marxista.


Após a morte de Stalin, seu sucessor, Nikita Khrushchev, lembrou ao Vigésimo Congresso do Partido que todos tinham sido ensinados a acreditar que Stalin era "um super-homem que possuía características sobrenaturais semelhantes às de um deus". [21]





Os revolucionários russos haviam rejeitado o Reino de Deus por um reino da matéria. Este reino da matéria seria inaugurado pelo proletariado, que, nas palavras de Lênin, era "estabelecer o céu na terra".[22] Sob o pretexto da irreligião, os teocratas russos não podiam esconder sua religião. Mesmo o filósofo anticristão Bertrand Russell identificou o comunismo como desenvolvido na Rússia como "uma religião política análoga ao Islã". [23]





Por seu próprio discurso, os teocratas russos traíram sua professada irreligião. Lênin disse: "Quem decide quem, quem dirige e domina quem, quem atribui a outras pessoas a sua posição na vida, e quem deve ter o seu devido atribuído por outros? Estas se tornam necessariamente as questões centrais a serem decididas exclusivamente pelo poder supremo. "[24]

Como Adão e Eva, ao rejeitar a Deus, Lenin inescapavelmente trocou o Poder Supremo por outro "poder supremo", o homem. Como Kruschev afirmou mais tarde, "o povo" é "o criador da história e ... o criador de todo o bem material e espiritual da humanidade".[25] (Do mesmo modo, o líder comunista chinês Mao Tse-Tung escreveu: "Nosso Deus é ninguém menos do que as massas do povo chinês. ") [26]

A teocracia russa rejeitou assim uma teocracia bíblica baseada no "governo de Deus" por uma teocracia material baseada no "governo do povo", mais especificamente, "o governo do Proletariado".




Humanismo Americano


O Humanismo secular não se opõe
à adoração a uma deidade;
ao rejeitar Deus, ele simplesmente
define o homem em Seu lugar.
Para o humanismo secular, o homem
é o centro e medida de todas as coisas,
e portanto digno de adoração -
uma adoração que deve ser imposta
pelo Estado.
(foto por Oren neu dag/&nbsp;CC BY -SA 2.5)





Não nos esqueçamos de outro herdeiro filosófico da Revolução Francesa, o humanismo secular americano. Como as revoluções francesa e russa, o humanismo secular eleva a razão[27] e a matéria.[28] Seu deus é a humanidade, a encarnação desses atributos.




Em 1933, o Manifesto Humanista declarou oficialmente o objetivo dos humanistas de "avaliar, transformar, controlar e dirigir todas as instituições e organizações por meio de seu próprio sistema de valores" (minha ênfase).[29]


Esta linguagem indica claramente um desejo de dominar a sociedade com a religião do humanismo - estabelecer uma teocracia humanista totalitária. Os humanistas já estavam no processo de converter um sistema escolar que originalmente ensinava o cristianismo[30] em templos do humanismo. Já em 1930, o fundador da Primeira Sociedade Humanista de Nova York[31] escreve em Humanismo: Uma nova Religião:

A educação é, portanto, um aliado poderoso do Humanismo, e toda escola pública americana é uma escola de Humanismo. O que podem fazer as escolas dominicais teístas, reunidas uma hora por semana e ensinando apenas uma fração das crianças, para conter a maré de um programa de cinco dias de ensino humanístico?[32]







Sob o ardil de defender a separação entre a Igreja e o Estado, os humanistas seculares têm enganado os americanos para que abracem as chamadas escolas públicas religiosamente neutras, que são realmente templos do humanismo.



Os humanistas seculares descobriram há muito tempo como contornar a garantia constitucional contra uma igreja estabelecida em nível nacional: Basta rotular as igrejas humanistas seculares nacionais com o eufemismo "escolas públicas" e ter o culto dias da semana em vez de domingo, o dia em que os Estados Unidos se congregam em cultos de adoração. Em seguida, desviar a atenção da religiosidade dessas igrejas humanistas, colocando uma falsa dicotomia entre a educação secular e religiosa. Tal malabarismo tem até hoje enganado americanos em involuntariamente abraçar instrução religiosa humanista&nbsp;compulsiva.

A plataforma política humanista secular é consistente com seu desejo de impor uma teocracia em todas as áreas da vida. R. J. Rushdoony escreve:

Nossas leis, tribunais e legisladores&nbsp;cada vez mais humanistas&nbsp;estão dando-nos uma nova moralidade. Dizem-nos, ao derrubar leis que repousam sobre as bases bíblicas, que a moralidade não pode ser legislada, mas o que eles oferecem não é apenas a moralidade legislada, mas a salvação pela lei ... Onde quer que olhemos agora, seja em relação à pobreza, os direitos humanos, a paz e todas as outras coisas, vemos leis aprovadas destinadas a salvar o homem. Supostamente, essas leis vão nos dar uma sociedade livre de preconceito, ignorância, doença, pobreza, crime, guerra e todas as outras coisas consideradas como sendo más. Esses programas legislativos vem para uma coisa: a salvação por lei. [33]




O objeto de adoração de um humanista secular:
matéria não-espiritual em movimento,
especialmente em sua forma mais
avançada: humanidade.
(foto por NuclearVaccum)



Como Rushdoony observa, a fé humanista secular permeia tudo. Além disso, Rushdoony demonstra que, apesar das tentativas do humanismo secular de esconder seu desejo de impor uma teocracia apelando à neutralidade, é óbvio que as políticas humanistas seculares são tudo menos neutras. Eles estão todos preocupados com a salvação da humanidade pela humanidade; Como afirma o Manifesto Humanista II: "Nenhuma divindade nos salvará; Devemos nos salvar ". [34]

Os humanistas seculares divinizam assim a humanidade. Eles olham para a humanidade como seu senhor e salvador. No humanismo, o senhorio e a salvação passam pelo estado, o reflexo mais fisicamente poderoso da humanidade.

O humanismo secular, em suma, é tão teocrático quanto qualquer cosmovisão. Mesmo os seus pioneiros religiosos não podiam escapar de repetidas referências à fé e à religião:

O Manifesto Humanista I (1933) [35] declara que "estabelecer tal religião (do humanismo) é uma grande necessidade do presente" e "romper com o passado" para estabelecer uma "Religião&nbsp;vital, destemida e franca capaz de fornecer metas adequadas e satisfações pessoais ", é o objetivo do humanismo. O Manifesto Humanista II (1973) usa os termos religião e religioso(a) 19 vezes, ao mesmo tempo em que afirma que "Fé, proporcional ao progresso do conhecimento, também é necessária", entre os não-teístas cujo centro de pensamento ou culto é "a natureza, não deidade".&nbsp;Não existe somente uma influente revista intitulada The Religious Humanist, mas um dos mais proeminentes humanistas,&nbsp;Julian Huxley, referiu-se a suas crenças como "a religião do humanismo evolucionista", enquanto outro ainda, Michael Kolenda, intitulou seu livro sobre a religião humanista: "Religião Sem Deus". Naturalmente, a Suprema Corte dos Estados Unidos reconheceu o humanismo como uma religião em Torcasco v. Watkins (1961), e uma Declaração de Direitos Humanos (1980) [36] conclui que "o humanismo secular confia na inteligência humana e não na orientação divina" [37]





O humanismo secular, em vez de buscar a salvação em Jesus Cristo, olha para a humanidade para a salvação. Rejeita o "governo de Deus" teocrático para o "governo teocrático da humanidade".














Excertos do livro&nbsp;God is Just: A Defense of the Old Testament Civil Laws: Biblical Theocracy, Justice, and Slavery versus Humanistic Theocracy, "Justice," and Slavery&nbsp;(Deus é Justo: Uma Defesa do Antigo Testamento Leis Civis: Teocracia Bíblica, Justiça e Escravidão versus Teocracia Humanista, "Justiça" e Escravidão) por Steve C. Halbrook. Copyright © 2010 por Steve C. Halbrook. Baseado na tese de mestrado,&nbsp;Deus é Justo: Uma Defesa das Leis Civis do Antigo Testamento.








Extraído de:&nbsp;




http://theonomyresources.blogspot.com/2011/04/theocratic-secularism-part-1-french.html
http://theonomyresources.blogspot.com/2011/04/theocratic-secularism-part-2-soviet.html
https://theonomyresources.blogspot.com.br/2011/04/theocratic-secularism-part-3-american.html








Notas:

[1] Michael Burleigh, Earthly Powers: The Clash of Religion and Politics in Europe, from the French Revolution to the Great War (New York, NY: HarperCollins Publishers, 2005), 87.



[2] Ibid.

[3] Otto J. Scott, Robespierre: The Voice of Virtue (Vallecito, CA: Ross House Books, 1974), 208.&nbsp;

[4] Ibid., 208, 209.




Durante esse tempo, a imprensa escreveu: "A liberdade, representada por uma bela mulher, saiu do templo da filosofia e, sentando-se na relva verde, aceitou a homenagem dos republicanos que cantavam um hino em sua honra, estendendo os braços para ela. Então a liberdade desceu para voltar ao templo, mas parando antes de sua entrada para virar e lançar um olhar de boa vontade sobre seus amigos. Logo que ela entrou, o entusiasmo deles começou com gritos de alegria e juramentos de que nunca deixariam de ser fiéis a ela."&nbsp;Les Révolutions de Paris, No. 215, 23-30 Brumaire, Year II (13-20 November 1793), 214-15. &nbsp;Cited in J. Gilchrist and W. J. Murray,&nbsp;The Press in the French Revolution: A Selection of Documents taken from the Press of the Revolution for the Years 1789-1794&nbsp;(New York, NY: St. Martin’s Press Inc., 1971), 118, 119.




&nbsp; &nbsp; &nbsp;Otto Scott pinta uma imagem semelhante de uma reunião de um clube jacobino: "Ele [Robespierre] levantou-se para falar dentro do Clube como um que expressa os desejos de seus deuses, como um homem que visitou a montanha. Um observador escreveu: "A nave da igreja jacobina é transformada em um vasto circo. Os assentos se erguem, circularmente, como um anfiteatro, até a aresta do telhado abobadado. Uma alta pirâmide de mármore preto, construída contra uma das paredes - anteriormente um monumento funerário - foi deixada em pé, e agora serve como um fundo para o escritório do portador de escritório. Aqui, em uma plataforma elevada, sentar Presidente e Secretários; Atrás deles os bustos brancos de Mirabeau e Franklin ... Na frente está o Tribune, levantado até que esteja a meio caminho entre o chão e a aresta da cúpula, assim a voz dos oradores pode estar no centro. A imaginação ... lembra aqueles Templos temerosos ... consagrados às Deidades Vingadoras. '"&nbsp; Scott, Robespierre, 140-141.

[5] Citado em Christianity and the American Commonwealth; or, The Influence of Christianity in Making This Nation, 20, por&nbsp;Charles B. Galloway. &nbsp;Citação de Galloway mencionada por Gary Demar em America’s Christian History: The Untold Story (Powder Springs, GA: American Vision Inc., 2007), 47.&nbsp;

[6] Citado em Burleigh, Earthly Powers, 121.

[7] G. Groen van Prinsterer, Unbelief and Revolution: Lectures VIII &amp; IX, editado e traduzido por Harry Van Dyke em colaboração com Donald Morton (Amsterdam: The Groen Van Prinsterer Fund, 1975), 17.

[8] Ibid., 17, 18.

[9] Como Edward J. Young escreve: "Rejeitar a revelação externa e considerar a mente humana como uma lei em si mesma não é se tornar iluminado, mas cair no mais grosseiro dos enganos. ... Exaltar a razão humana, como se em si fosse o árbitro final de todas as coisas, é na realidade substituir a criatura pelo Criador."&nbsp;Edward J. Young, An Introduction to the Old Testament (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1973), 21.

[10] Francis Nigel Lee, Communist Eschatology: A Christian Philosophical Analysis of the Post-Capitalistic Views of Marx, Engels, and Lenin (Nutley, NJ: The Craig Press, 1974), 90.&nbsp;




[Aviso: devido às semelhanças teológicas de Lee com o kinismo (embora não cremos que as opiniões de Lee sejam tão drásticas), não endossamos os escritos e as palestras de Lee sobre raça.]
Lenin escreve em Can ‘Jacobinism’ Frighten the Working Class?: "Os historiadores proletários vêem o jacobinismo como um dos maiores picos da luta emancipatória de uma classe oprimida. Os jacobinos deram à França os melhores modelos de uma revolução democrática e de resistência a uma coligação de monarcas contra uma república. ... O 'jacobinismo' na Europa ou na fronteira entre a Europa e a Ásia no século XX seria a regra da classe revolucionária, do proletariado que, apoiado pelos camponeses pobres e aproveitando a base material existente para avançar o socialismo, poderia não só fornecer todas as grandes, inextirpáveis, inesquecíveis coisas fornecidas pelos jacobinos no século XVIII, mas traz uma vitória mundial duradoura para os trabalhadores "(ibid., 90).
A filosofia revolucionária francesa influenciou Marx e Engels, as principais influências filosóficas da Revolução Russa. Engels escreve de Rousseau, "já em Rousseau, portanto, encontramos não só uma sequência de ideias que corresponde exatamente à sequência desenvolvida no Capital de Marx, mas chegamos mesmo a achar que a correspondência se estende também aos detalhes, Rousseau usando toda uma série doss mesmos desenvolvimentos dialéticos como Marx usou "(Ibid., 87). Engels menciona a "Grande Revolução Francesa" como sendo a primeira revolta burguesa a "rejeitar inteiramente o manto religioso" (Ibid., P. 88).
O príncipe Lvov, chefe de dois governos provisórios russos antes da Revolução, escreveu: "O espírito do povo russo mostrou-se, por si só, um espírito universalmente democrático. É um espírito que procura não só dissolver-se na democracia universal, mas também conduzir o caminho orgulhosamente pelo caminho marcado pela Revolução Francesa, em direção à Liberdade, à Igualdade e à Fraternidade ". Citado em Stéphane Courtois et al., The Black Book of Communism: Crimes, Terror, Repression (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999), 44.

[11] Nas visões comuns marxista/revolucionária francesas sobre o materialismo, Singer escreve: "A epistemologia empírica de Locke e seus seguidores não teve mais sucesso do que o racionalismo que ela substituiu. Sua principal contribuição para a cultura ocidental foi a de realçar o surgimento de um secularismo profundamente enraizado no materialismo, materialismo que caracterizou a Revolução Francesa e que, em última instância, produziu o comunismo marxista e seus satélites filosóficos. "C. Gregg Singer,&nbsp;From Rationalism to Irrationality: The Decline of the Western Mind from the Renaissance to the Present (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1979), 408, 409.

[12] Lênin, por exemplo, afirma: "Podemos considerar o mundo material e cósmico como o ser supremo, como a causa de todas as causas, como criador do céu e da terra". Citado em Lee, Eschatology, 815.




[13] Michael Burleigh, Sacred Causes: The Clash of Religion and Politics, from the Great War to the War on Terror (New York, NY: HarperCollins Publishers, 2007). &nbsp;Da legenda na terceira página de fotografias no meio do livro (nenhum número de página dado).

[14] Ibid., 48. &nbsp;Esta mudança de "templo" para "museu" é lógica. O marxismo sustenta que a matéria é a realidade última. "Templo" soa muito espiritual e, portanto, não é suficientemente material, mas "museu" - que conota a exibição de matérias-primas - se encaixa.

[15] Ibid., 54.

[16] Ibid.

[17] Ibid., 53.

[18] Ibid., 73.

[19] Ibid., 72.

[20] Ibid., 74, 75.

[21] U.S. News and World Report, June 15, 1956, p. 34. &nbsp;Citado em James D. Bales, Communism: Its Faith and Fallacies: An Exposition and Criticism (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1962), 52.

[22] Citado em Herbert Schlossberg, Idols for Destruction: The Conflict of Christian Faith and American Culture (Wheaton, IL: Crossway Books, 1990), 186.

[23] Lester E. Denonn, ed., Bertrand Russell’s Dictionary of Mind, Matter, and Morals, 30. &nbsp;Cited in Bales, Communism, 18.

[24] Citado em Schlossberg, Idols for Destruction, 116, 117.

[25] Citado em Bales, Communism, 34.



[26] Mao Tse-Tung, Five Articles by Chairman Mao Tse-Tung (Peking: Foreign Languages Press, 1968), 15.


[27] The Humanist Manifesto II (1973) declara,&nbsp;"A razão e a inteligência são os instrumentos mais eficazes que a humanidade possui."&nbsp;Citado em Josh McDowell and Don Stewart, Handbook of Today’s Religions (Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 1983), 467.

[28] The Humanist Manifesto II (1973) declara, "Encontramos evidências insuficientes para a crença na existência de um sobrenatural." &nbsp;Citado em Ibid., 464.
[29] Citado em David Limbaugh, Persecution: How Liberals Are Waging War Against Christianity (Washington, D.C.: Regnery Publishing, Inc., 2003), 66.
[30] Gary Demar, America’s Christian History: The Untold Story (Powder Springs, GA: American Vision Inc., 2007),108.
[31] Limbaugh, Persecution, 65.
[32] Cited by David A. Noebel, Clergy in the Classroom, The Religion of Secular Humanism, 8. &nbsp;Noebel’s quote cited in Limbaugh, Persecution, 65.
[33] Rousas John Rushdoony, Law and Liberty (Vallecito, CA: Ross House Books, 1984), 2, 3.
[34] McDowell et. al., Handbook of Today’s Religions, 464.
[35] Análise e citações de Humanist Manifestos One and Two vêm de Paul Kurtz, ed., Humanist Manifestos One &amp; Two (Buffalo, NY: Prometheus, 1973).
[36] Free Inquiry (Winter, 1980): 3-6.

[37] Charles W. Dunn, ed., American Political Theology: Historical Perspectives and Theoretical Analysis (New York, NY: Praeger Publishers, 1984), 83.