A Consciência Primordial
Autor: Fátima de Sá | Publicado: 2012-01-25T11:15:00-03:00


&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;Direcione a mente para a natureza da própria consciência e examine o que é “não-nascido”. &nbsp;A consciência “não-nascida” é a consciência primordial.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Enquanto você estiver vivo, poderá praticar a consciência da respiração. A qualquer momento e sob qualquer circunstância, enquanto você respirar poderá praticar a consciência da respiração. Na tradição budista, durante a sequência gradual da morte, a mente persiste, através de algumas experiências, após a respiração ter cessado. Depois de a respiração ter cessado, mesmo que os sentidos tenham se desligado, e para todos os propósitos práticos você tenha perdido seu corpo, você ainda pode observar a mente. Após a respiração ter cessado, você ainda pode meditar. À medida que o processo da morte progride, finalmente você perde também sua mente. A “mente” que você perderá é a mente que está condicionada à vida, a mente repleta de memórias, experiências, esperanças, desejos, emoções, faculdades conceituais de reconhecimento e imaginação, a mesma mente treinada na meditação.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O que resta depois da perda da respiração, do corpo e da mente é o que os budistas chamam de “consciência não-nascida”, ou “clara luz da morte”. A consciência não-nascida é a consciência em seu estado primordial, desestruturada pela experiência ou por um cérebro e sistema nervoso humanos. A natureza primordial da consciência não é estruturada no sentido de sujeito versus objeto. A consciência não-nascida também não é condicionada por ser uma pessoa boa ou má, nem mesmo por um ser humano. Por séculos, os contemplativos que mantiveram a continuidade da consciência, por meio da morte e da reencarnação subsequente, descreveram os detalhes da experiência da morte, inclusive a natureza da consciência não-nascida.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Todos nós temos as mesmas oportunidades dos contemplativos de experimentar a consciência primordial na morte. Não temos escolha. Perderemos nossa respiração, nossos corpos e nossas mentes, e a consciência primordial é o que restará. Teremos uma oportunidade de certificar-nos da natureza da consciência revelada e não-nascida quando morrermos; mas, se seremos capazes de fazer uso dessa oportunidade, isto é outra questão. Se nos oferecem uma refeição mas não sabemos como abrir a boca, não podemos comer. A morte nos oferece a consciência primordial num prato. Estaremos preparados para aproveitar a oportunidade de averiguá-la, penetrar na fonte da sabedoria, da compaixão e do poder? Se a consciência não-nascida seja averiguada ou não durante a morte está condicionada ao fato de ela ter sido averiguada durante a vida. A maneira de averiguar a consciência não-nascida durante a vida é praticar.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; “Examinar a natureza não-nascida da consciência” é a prática meditativa de voltar a atenção sobre si mesmo para observar o observador. As três técnicas de meditação do modelo do controle (utilizando um objeto, como a respiração, para desenvolver a estabilidade da atenção), o modelo da liberação (estabelecendo a mente em seu estado natural) e examinar a natureza não-nascida da consciência (observando o observador), quando praticadas diariamente e em sequência, formam uma base para a prática efetiva, integrando o Dharma à vida diária. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A prática de observar o observador investiga a natureza não-nascida da própria consciência, derrubando a dicotomia entre o interior e exterior. No nível prático, é um potente antídoto para uma ampla variedade de aflições mentais. Quando você ficar zangado, ansioso ou se fixar em alguma coisa, quando você sentir ciúme ou vaidade, pratique observar o observador. Esta prática empurra um ferrão bem no coração dessas aflições, fazendo com que se evaporem como uma névoa.
[WALLACE, B. ALAN. Buddhism with an attitude: the Tibetan seven-point mind-training. Boulder: Snow Lion, 2003. p. 110-112. (Budismo com atitude: o treinamento da mente em 7 etapas)]