O Shabat
Autor: A.Meireles | Publicado: 2012-09-20T19:01:00-07:00


A.J.Heschel
A civilização tecnológica é a conquista do                               espaço pelo homem.
É um triunfo freqüentemente conseguido mediante                               o sacrifício de um dos ingredientes essenciais da                               existência: o tempo. Na civilização tecnológica,                               gastamos tempo para ganhar espaço e o acréscimo de                               nosso poder no mundo do espaço se converte no                               nosso objetivo principal. Mas ter mais não                               significa ser mais. O poder que alcançamos                               no mundo do espaço, detêm-se bruscamente ante os                               limites do tempo. Mas o tempo é o coração da                               existência.
Uma das nossas principais tarefas é,                               certamente, conseguir o controle do mundo do                               espaço. O perigo começa quando, ao adquirir este                               poder no reino do espaço, traímos toda a aspiração                               no reino do tempo. Existe um reino do tempo, cujo                               objetivo não é ter, mas ser; não é                               possuir, mas dar; não é                               dominar, mas repartir; não é                               submeter, mas concordar. A vida                               adquire um sentido errado quanto ao controle do                               espaço, a conquista das coisas do espaço,                               convertem-se em nossa única preocupação.
Nada é mais útil que o poder, nada é mais                               terrível. Sofremos constantemente a degradação                               pela pobreza, e agora somos ameaçados pelo poder.                               Há felicidade no amor ao trabalho; há aflição no                               amor ao lucro. Muitos corações são quebrados na                               fonte do lucro, pois ao submeter-se à escravidão                               das coisas, o homem converte-se em um vazo que se                               quebra na fonte.
A civilização tecnológica deriva principalmente                               do instinto humano de submeter e dirigir as forças                               da natureza. A manufatura de ferramentas, a                                construção de casas e a navegação, tudo isso se                               desenvolve no mundo espacial do homem. A dedicação                               da mente humana nas coisas do espaço, afeta, até                               nossos dias, todas as atividades do homem. Também                               as religiões vêm-se dominadas, com freqüência,                               pela noção de que a divindade reside no espaço, em                               lugares determinados, como montanhas, bosques,                               árvores ou pedras, que são designados como lugares                               sagrados; a divindade está ligada a uma terra                               determinada, a santidade associada às coisas do                               espaço, deixando a questão fundamental: Aonde está                               Deus? A idéia de que Deus está presente no                               universo desperta um grande entusiasmo, ainda que                               tal idéia signifique Sua presença no espaço mas                               também no tempo, na natureza mas também na                               história, como se Ele fosse objeto e não                               espirito.
Inclusive n filosofia panteísta é uma religião                               do espaço: a concepção do Ser Supremo é a do                               espaço infinito. Deus sive natura possui                               como atributo a extensão ou o espaço, e no tempo;                               o tempo para Spinoza é simplesmente um acidente do                               movimento, uma maneira de pensar, e sua intenção                               de desenvolver uma filosofia more                               geométrico, a maneira da geometria, que é a                               ciência do espaço, denota as características de                               sua mentalidade espacial.
É difícil para a mente primitiva conceber uma                               idéia sem a ajuda da imaginação, e é no domínio do                               espaço onde a imaginação manifesta seu poder. A                               imagem dos deuses são visíveis, onde não há imagem                               não há deus. A reverência pelas imagens sagradas,                               pelos monumentos ou lugares sagrados, não somente                               é inerente à maioria das religiões, como também                               foi conservada pelo homem de todas as épocas, de                               todas as nações, piedosos, supersticiosos e                               inclusive anti-religiosos; todos continuam                               rendendo homenagens à estandartes e bandeiras, a                               santuários nacionais, a monumentos erguidos à reis                               e heróis. A profanação dos altares sagrados é                               considerada em qualquer lugar como um sacrilégio,                               e é tal a importância que o altar tem, que a idéia                               que representa é relegada ao esquecimento. O                               monumento converte-se em auxiliar para a amnésia,                               os meios deformam o fim. As coisas do espaço estão                               à mercê do homem, e se as considerarmos sagradas                               para serem profanadas, não o são para serem                               exploradas. Moldamos a imagem de Deus para                               perpetuar sua presença e reter o sagrado, ainda                               que um deus que possa ser moldado, um deus que                               possa ser confinado, não é mais que a sombra do                               homem.
Vivemos deslumbrados com o esplendor do espaço,                               pela grandiosidade das coisas do espaço. A “coisa”                               constitui uma categoria que pesa poderosamente                               sobre nossas mentes, tiranizando todos nossos                               pensamentos. Nossa imaginação tem que moldar todos                               os conceitos de sua imagem. Na nossa vida                               cotidiana, nos dedicamos principalmente ao que                               nossos sentidos nos transmitem, o que nossos olhos                               percebem, o que os nossos dedos tocam. A realidade                               é para nós o conjunto das coisas constituídas por                               substâncias que ocupam o espaço, e inclusive Deus                               é concebido como coisa pela maioria.
O resultado de tal submissão às coisas é a                               cegueira à toda realidade que não consiga                               identificar-se realmente com uma coisa. Isso fica                               evidente pela nossa compreensão do tempo, que por                               não ser concreto e substancial, torna-se como                               carente de realidade.
Sabemos, certamente, o que fazer com o espaço,                               mas não sabemos o que fazer com o tempo se não o                               subordinamos ao espaço. A maioria de nós trabalha                               com vontade pelas coisas do espaço, e padece,                               consequentemente, um temor ao tempo, profundamente                               enraizado, que nos deixa espantados quando                               vemo-nos obrigados a olhá-lo de frente. O tempo é                               para nós uma burla, um monstro arteiro e traidor,                               cujas faces queimam como forno cada instante de                               nossas vidas. Portanto, ao evita-lo,                               enfrentamo-nos com o tempo, refugiamo-nos das                               coisas do espaço. Depositamos no espaço as                               intenções que não somos capazes de realizar, e                               nossas pertinências convertem-se em símbolos de                               nossas repressões, em montes de frustrações. Mas                               os objetos do espaço não são incombustíveis,                               somente agregam combustível às chamas. Não será a                               alegria da possessão um antídoto contra o terror                               ao tempo, que cresce até o pânico ante a                               inevitável morte? Os objetos, ao magnificarem-se,                               tornam a felicidade falsa e, se constituem em uma                               ameaça a nossa vida, vivemos perseguidos mais do                               que amparados pelos Frankesteins dos objetos                               espaciais.
O homem não pode iludir-se com o problema do                               tempo. Quanto mais pensarmos nele, melhor                               compreenderemos que não é possível conquistar o                               tempo por meio do espaço: somente podemos dominar                               o tempo com o tempo.
O mais alto fim da vida espiritual não é                               acumular um mundo de informações, mas defrontar-se                               com os instantes sagrados. Numa experiência                               religiosa, por exemplo, não é uma coisa o que se                               impõe ao homem, mas sim uma presença espiritual. É                               o momento da visão interior o que mais se grava na                               alma e não o local onde esta aconteceu. Um                               instante de visão interior é um fato que nos                               transporta mais além dos confins do tempo. A                               decadência da vida espiritual começa quando                               deixamos de sentir a grandiosidade do inteiro no                               tempo.
Não é nossa intenção aqui menosprezar o mundo                               do espaço. Rebaixar o espaço e a benção dos                               objetos espaciais é menosprezar a obra da criação,                               a obra da qual Deus disse, ao completá-la, que                               “estava bem”. O mundo não pode ser visto                               exclusivamente sub specie temporis. O                               tempo e o espaço estão entrelaçados, e desdenhar                               qualquer  deles é cegar-se parcialmente.                               Somente advogamos contra a redenção incondicional                               do homem ao espaço, contra sua escravatura às                               coisas. Não devemos esquecer que não é o objeto o                               que dá sentido ao momento; é o momento o que                               outorga sentido às coisas.
A Bíblia ocupa-se mais do tempo que do espaço.                               Vê o mundo sobre a dimensão do tempo. Presta maior                               atenção às gerações, aos acontecimentos do que aos                               países, as coisas; concede maior importância à                               história do que à geografia. Para compreendermos                               os ensinamentos da Bíblia, devemos aceitar sua                               premissa de que o tempo tem para a vida um                               significado ao menos igual ao do espaço; que o                               tempo possui significado e soberania próprios.
Não existe equivalente para a palavra “coisa”                               no hebraico bíblico. A palavra davar, que                               posteriormente chegou a designar “coisa”,                               representa no hebraico bíblico as seguintes                               conotações: fala, palavra, mensagem, informação,                               notícia, demanda, conselho, petição, promessa,                               decisão, sentença, tema, relato, dito, expressão,                               negócio, ocupação, ação, boas ações,                               acontecimentos, modo, maneira, razão, causa; mas                               nunca “coisa”. Este é um indício de pobreza                               lingüistica, ou a indicação de uma visão acertada                               do mundo, que não confunde a realidade (voz                               derivada da palavra latina re, coisa) com                               o mundo dos objetos?
Um dos feitos mais importantes na história das                               religiões, foi a transformação das festividades                               agrícolas em comemorações de acontecimentos                               históricos. As festividades dos povos antigos                               estavam intimamente ligadas as estações da                               natureza. Celebravam o que acontecia nas                               respectivas estações da vida da natureza. Assim, o                               valor de um dia festivo era determinado pelas                               coisas que a natureza produzia ou deixava de                               produzir. A Páscoa judaica, originariamente uma                               festa de primavera, converteu-se na celebração do                               êxodo do Egito; a Festa das Semanas, antiga                               festividade da colheita do trigo (“jag há-katsir”,                               Êxodo, 23:16, 34:22), converteu-se na celebração                               do dia em que a Torah foi entregue no Sinai; a                               Festa das Cabanas, antiga festividade da                               vendimia (“jag há-asif”, Êxodo, 23:16),                               comemora as cabanas em que viveram os israelitas                               durante sua permanência no deserto (Levitico,                               23:42 e seguinte). Os acontecimentos assinalados                               da época histórica, foram para Israel mais                               significativos, espiritualmente, do que a                               repetição do processo do ciclo da natureza, mesmo                               quando dele dependesse sua subsistência física.                               Enquanto as divindades dos outros povos estavam                               associados a lugares e coisas, o Deus de Israel                               era o Deus dos acontecimentos, o Redentor dos                               escravos, o que havia revelado a Toráh,                               manifestando-se nos acontecimentos históricos mais                               do que em objetos ou lugares. Assim foi como                               nasceu a fé no incorpóreo, no inimaginável.
O judaísmo é a religião do tempo que                               aspira à santificação do tempo. A                               diferença do homem mentalmente dominado pelo                               espaço, para quem o tempo é invariável, homogêneo,                               para quem todas as horas são iguais, como conchas                               vazias na sua carência de qualidade, a Bíblia                               percebe o caráter distintivo do tempo. Não há duas                               horas idênticas, cada uma é única e especial em um                               dado momento, exclusiva e infinitamente                               preciosa.
O judaísmo nos ensina a mantermos a                               santidade no tempo, a sentirmo-nos                               ligados aos acontecimentos sagrados e a aprender a                               consagrar os santuários que emergem do grandioso                               fluir do ano. Os Shabatot, são nossas grandes                               catedrais e nosso Sancta Sanctorum é um                               altar que nem os romanos nem os germanos puderam                               destruir, um altar que nem a apostasia pode                               macular: o Dia do Perdão. Segundo os rabinos da                               antigüidade, não é a observância do Dia do Perdão,                               mas sim o dia em si mesmo, a “essência do Dia”,                               que com o arrependimento do homem expia os pecados                               dele.
O ritual judaico poderia ser descrito como a                               arte das formas simbólicas no tempo, como a                               arquitetura do tempo. A maior parte de                               suas observâncias, tais como o Shabat, a Lua Nova,                               as festividades, o ano Sabático e o do Jubileu,                               baseiam-se numa determinada hora do dia ou estação                               do ano. Assim, por exemplo, é a noite, a manhã ou                               a tarde que nos trazem o chamado à oração. Os                               temas principais da fé residem no reino do tempo:                               recordamos o dia do Êxodo do Egito, o dia em que                               Israel ergueu-se no Sinai e depositamos nossa                               esperança messiânica na expectativa de um dia, no                               fim dos dias.
Numa obra de arte de composição harmoniosa, não                               se introduz uma idéia de importância relevante ao                               azar, mas sim a apresenta, tal como um rei em uma                               cerimônia oficial, no momento e na maneira que                               destacará sua autoridade de primazia. As palavras                               são empregadas na Bíblia com muito cuidado, em                               especial aquelas que, a maneira de colunas de                               fogo, marcam o caminho do vasto sistema do                               significado do mundo bíblico.
Uma das palavras mais ilustres da Bíblia é a                               palavra “Kadosh”, sagrado, palavra mais                               representativa que qualquer outra do mistério e                               majestade do divino. Mas qual foi o primeiro                               objeto sagrado na história do mundo? Uma montanha?                               Um altar?
A ilustre palavra kadosh é                               verdadeiramente utilizada pela primeira vez em uma                               única ocasião: no Libro do Gênesis, no final da                               história da criação. Quanto extremadamente                               significativo é o feito de que aplique-a ao tempo:                               “E bendisse Deus o sétimo dia e                               santificou-o”. Não há referência alguma                               no registro da criação a nenhum objeto no espaço                               dotado com o atributo de santidade.
Este é um desvio radical do pensamento                               religioso corrente. O espírito místico talvez                               esperasse que Deus, depois de estabelecer o céu e                               a terra, criaria um lugar sagrado, uma montanha ou                               uma fonte, onde deveria fundar-se um santuário.                               Não obstante, parece que na Bíblia, a                               santidade no tempo, o Shabat, precede a                               todos os demais.
No princípio da história havia uma só santidade                               no mundo, a santidade no tempo. Quando a palavra                               de Deus ia ser expressada no Sinai, proclamou-se                               uma chamada de santidade para o homem: “Sereis                               para mim um povo sagrado”. Somente depois que o                               povo sucumbiu à tentação de render culto a uma                               coisa, o bezerro de ouro, foi ordenada a                               construção de um Tabernáculo, da santidade no                               espaço. A santidade no tempo era o                               princípio, seguida pela santidade do homem, e em                               último lugar, a santidade no espaço. O tempo foi                               consagrado por Deus; o espaço, o Tabernáculo, foi                               consagrado por Moisés.
Enquanto as festividades celebram                               acontecimentos ocorridos no tempo, a data do mês                               marcada no calendário a cada festividade é                               determinada pela vida da natureza. A Páscoa e a                               Festa das Cabanas, por exemplo, coincidem com a                               lua cheia, e a data de todas as festividades é um                               dia no mês e o mês é um reflexo do que se repete                               periodicamente no reino da natureza, posto que o                               mês judaico começa com a lua cheia, com o                               reaparecimento do crescente lunar no céu                               vespertino. O Shabat, ao contrário, é inteiramente                               independente do mês e não tem relação com a lua.                               Sua data não é determinada por nenhum                               acontecimento da natureza, como a lua nova, mas                               pelo ato da criação. Assim sendo, a essência do                               Shabat é absolutamente independente do mundo do                               espaço.
O significado do Shabat consiste mais na                               celebração do tempo do que na do espaço. Durante                               sete dias da semana, vivemos submetidos à tirania                               das coisas do espaço, no Shabat tratamos de nos                               por em sintonia com a santidade no tempo.                               É o dia em que somos chamados a participar do que                               há de eterno no tempo, a passar dos resultados da                               criação ao mistério da criação, do mundo da                               criação à criação do mundo.