A retórica e a liberdade teórica de Antônio Vieira
Autor: Daniel Couto | Publicado: 2016-01-06T00:57:00-02:00


Daniel Couto<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->

danielcouto@ufmg.br



<!--[if gte vml 1]><v:rect
 id="_x0000_s1026" style='position:absolute;margin-left:-8.9pt;margin-top:15.55pt;
 width:472.2pt;height:90.4pt;z-index:251657728' filled="f"/><![endif]--><!--[if !vml]--><!--[endif]-->

Resumo


Este artigo
apresenta, de forma breve, a relação entre a produção de emoções através do
discurso retórico presente na Retórica
de Aristóteles e a relaciona com a liberdade teórica de Antônio Vieira,
pregador jesuíta do séc. XVII, elencando uma possibilidade de leitura dos
escritos vieiriano à luz da tradição grega. 



Antônio Vieira é considerado o
imperador da língua portuguesa. Apesar de seus sermões terem sido escritos no
século XVII, suas estruturas argumentativas, suas postulações filosóficas e sua
liberdade teórica ainda hoje nos surpreendem. Quando nos relacionamos com um
dos discursos de Vieira percebemos nitidamente a sua plasticidade e
característica artística. Desde a Grécia antiga a retórica, e consequentemente
os discursos dela provenientes, são concebidos como uma téchne - ou seja, uma arte - porém Vieira consegue elevar seus
sermões a uma categoria um pouco mais complexa, aliando a esta gama já extensa
de construções argumentativas a teologia e o discurso religioso da piedade
popular. A retórica grega, na engenhosidade do jesuíta, adquire uma nova
configuração, uma técnica própria que podemos chamar de retórica de vieira.

É preciso voltar aos textos
gregos para percebermos a importância que a retórica – e em nossa análise a
produção de emoções através desta – tem para a vida na pólis grega e para a
educação e a política em Atenas. Aristóteles no livro II da Retórica
fala da produção de emoções e de como estas afetam o juízo. A retórica tem a
capacidade de trabalhar as emoções, e consequentemente modificar os juízos. Um
bom orador teria o poder de influenciar as emoções de acordo com sua perícia,
capacidade retórica e intenção. Seja nos discursos deliberativos ou nos
discursos judiciais a ῥητορικὴ τέχνη
(rhêtorikê téchne), ou
arte do bem falar, poderia determinar quais seriam as propostas aceitas ou os
vereditos dos juízes. O grande perigo que esta arte oferecia era o afastamento
da verdade, persuadindo o ouvinte a colocar como verdadeiro algo verossímil. O
poder de enganação da retórica parte da ideia de que a verdade é alcançável através
do método dialético, mas ao utilizar a retórica que é uma técnica de persuasão
semelhante à dialética, poderia enganar o interlocutor levando a uma conclusão
falsa creditada pelo caminho percorrido, i.e achar que o método utilizado tenha
sido a dialética quando foi submetido a um discurso retórico. Podemos perceber
o poder das emoções na alteração do juízo no seguinte trecho de Aristóteles:
“As emoções são as causas que fazem alterar os seres humanos e introduzem
mudanças nos seus juízos, na medida em que elas comportam dor e prazer: tais
são a ira, a compaixão, o medo e outras semelhantes, assim como as suas
contrárias” (Aristóteles, 2005, p.160).

Explicitando
o poder das emoções podemos voltar o nosso olhar para os sermões de Antônio Vieira.
O sermoneiro jesuíta
se destaca dos pregadores que o antecedem, e também de seus contemporâneos,
porque sua técnica e conhecimento da língua, e primorosamente seu encadeamento
das ideias, o permitem chegar a construções teóricas que muitas vezes escapam
da tradicional interpretação hermenêutica dos textos bíblicos, eclesiásticos e
clássicos utilizados na pregação e provocam em seu auditório profundos impactos
emocionais (pathos). Podemos perceber essa fuga, do estilo “tradicional”
para uma nova construção retórica - proposta por Vieira como um método
diferenciado - quando ele critica os dominicanos do discurso floreado no Sermão da Sexagésima:



Já que falo contra os estilos modernos, quero alegar por
mimo estilo do mais antigo pregador que houve no mundo. E qual foi ele? O mais
antigo pregador que houve no mundo foi o céu (...) Assim há de ser o estilo da
pregação; muito distinto, e muito claro. E nem por isso temais que pareça o
estilo baixo: as estrelas são muito distintas e muito claras e altíssimas. O
estilo pode ser muito claro e muito alto; tão claro que o entendam os que não
sabem, e tão alto que tenham muito que entender nele os que sabem. O rústico
acha documentos nas estrelas para a sua lavoura, e o mareante para a sua
navegação, e o matemático para as suas observações e para os seus juízos. De
maneira que o rústico e o mareante, que não sabem ler, nem escrever; entendem
as estrelas; e o matemático, que tem lido quantos escreveram, não alcança a
entender quanto nelas há. Tal pode ser o sermão: estrelas, que todos as vêem, e
muito poucos as medem. 

Sim, padre: porém esse estilo de pregar, não é pregar culto.
Mas fosse! Este desventurado estilo que
hoje se usa, os que o querem honrar chamam-lhe culto; os que o condenam
chamam-lhe escuro, mas ainda lhe fazem muita honra. O estilo culto não é
escuro, é negro, e negro boçal e muito ceirado. É possível que somos
portugueses, e havemos de ouvir um pregador em português, e não havemos de
entender o que diz? Assim como há léxicon para o grego, e calepino para o
latim, assim é necessário haver um vocabulário do púlpito. (Sermão da
Sexagésima, V -§ 3-4, grifo nosso)



O
poder das emoções está presente na própria arte de escrever sermões que se
assemelha ao estilo do céu: alto e claro. Eles devem atingir tanto os eruditos
e letrados quanto os que possuem menos conhecimento e “instrução”. Desta forma
sua habilidade retórica vai ser utilizada pra uma reconstrução das explicações
dogmáticas e doutrinarias para que, estes mesmos “assuntos” dos sermões, possam
ser entendidos por àqueles aos quais pareciam distantes e, extrapolando as
barreiras do “intelectual”, que estes sejam sentidos, ou seja, que eles transmitam
a emoção necessária para a “conversão”.

Voltando à retórica aristotélica, o que
Vieira diz sobre os pregadores já é, de certa forma, explicitado pelo filosofo
grego como “as características que tornam um orador persuasivo”. São três “as
causas que tornam persuasivos os oradores, e a sua importância é tal que por
elas nos persuadimos, sem necessárias demonstrações: são elas a prudência, a
virtude e a benevolência” (Aristóteles, 2005, p.160). Esse orador persuasivo é
caracterizado por Vieira como o bom pregador, que consegue “pregar” tanto aos
eruditos quanto aos iletrados. Se a apropriação de Vieira da retórica é
particular e as características dos oradores persuasivos aristotélicos são
transplantadas para a ótica do discurso religioso temos como modelo supremo de
exímio orador o próprio Deus, que é prudência, virtude e benevolência. Se essas
categorias eram necessárias no orador para persuadir agora elas são
justificadas no provedor da pregação que é o próprio Deus. Por isso para Vieira
se se prega como “Deus prega” e com as “Palavras de Deus” a pregação sempre
gerará frutos. Uma nova perspectiva se abre na construção dos sermões, uma vez
que eles não precisam mais ser uma sequência de encadeamentos lógicos, nem um
discurso demonstrativo teológico, podem discorrer de forma mais livre
trabalhando as emoções.

Essa
liberdade teórica, ocasionada pela retórica vieiriana, pode apontar, por um
lado, uma característica do projeto de evangelização de Vieira, que pretende,
inserindo em seus discursos não só os pertencentes à comunidade lusitana, mas
também os que estavam periféricos a esta, aproximar os índios e os pagãos da
doutrina cristã; por outro lado é uma forma clara de ressignificar posturas
teológicas que já não correspondiam à vida da comunidade, ou seja, com
implicações meramente teóricas que não combatiam diretamente os problemas
políticos e sociais da época e que não convertiam, afinal não modificavam as
paixões (pathos). Para que tal empreitada pudesse ser bem sucedida, o pregador
precisaria, não somente conseguir falar ao público para o qual o sermão se
destinava, mas também permanecer fiel à doutrina da qual ele se referia
proporcionando emoções estrategicamente pensadas para que o discurso e o juízo
sobre ele fossem coerentes com a mensagem da Igreja.

Sendo
assim, o Sermão da Sexagésima, ao tratar
da própria essência dos sermões, parece também tratar da própria essência da
reflexão teológica e da interpretação das Sagradas Escrituras. Se formos mais
ousados podemos dizer que Vieira propõe que a interpretação que se tem dado
para as sagradas escrituras – por aqueles tão rebuscados sermonistas – não
corresponde à Palavra de Deus, mas sim a “palavras de deus”, e sua arte
sermonística, se não é reflexo da arte sermonística divina, não é justificada
por Deus em suas causas persuasivas. Percebemos isso claramente ao ler o trecho
abaixo:


Mas
dir-me eis: Padre, os pregadores de hoje não pregam do Evangelho, não pregam
das sagradas Escrituras? Pois como não pregam a palavra de Deus? Esse é o mal.
Pregam palavras de Deus mas não pregam a palavra de Deus (...) As palavras de
Deus pregadas no sentido em que Deus as disse, são palavras de Deus; mas
pregadas no sentido que nós queremos, não são palavras de Deus, antes pode ser
palavra do Demónio.(Sermão da Sexagésima, IX -§2)


Para
Vieira o próprio gesto de anunciar a palavra de Deus está ligado à forma com
que esta é anunciada. Mesmo que existam diversas maneiras de pregar nem todas
são adequadas para o anúncio do evangelho, e, consequentemente, não deveriam
ser usadas no púlpito. O jesuíta, acostumado às rotinas palacianas e às
missões, desenvolve – utilizando a língua portuguesa como ferramenta eficaz – o
seu estilo seguindo tal projeto evangelizador. Viana em seu ensaio
histórico-crítico sobre as obras e o estilo de Vieira diz que “a preocupação de
Vieira consistia em morigerar[2]
os costumes, em orientar as almas para o bom caminho, em dizer aquilo que a
consciência lhe ditava, em dizer verdades nuas e cruas, por amor da mesma
verdade” (VIANA, 1947, p.13).

A
coragem e audácia de Vieira em abordar, de forma inteligente, os temas que
corriqueiramente assolavam a sociedade neste período, juntamente com sua
importância política, são fundamentais para entender como a liberdade teórica
é, ao mesmo tempo, uma nova perspectiva sobre a tradição, mas também uma justificação
ou apologia do cristianismo diante dos problemas que eram apresentados. Isso
nos remete, novamente, ao papel que a retórica possuía nas pólis gregas,
debatendo a vida pública, denunciando, discernindo e formando os cidadãos.

A
liberdade teórica de Vieira é uma das diversas ferramentas do jesuíta para
discursar sobre os mais diversos temas. Apesar do ponto de partida para o
discurso ser a perspectiva religiosa, o sermonista não caminhava apenas pelo
campo da teologia. Encontramos e admiramos, ainda hoje, nos sermões, as
postulações filosóficas, éticas, sociais, psicológicas e antropológicas
discursadas de maneira eficaz e direta. Sobre isso Viana diz:






O
tema religioso constituía, por assim dizer, o pretexto para notabilíssimas
dissertações morais ou educativas, onde tudo é motivo de assombro: o rigor da
dialética e o bem deduzido das conclusões. (...) Na prosa de Vieira não há
apenas palavras: há principalmente ideias. Observador perspicaz e excelente
psicólogo, o instigante jesuíta – honra e glória da literatura portuguesa –
sabia descrever admiravelmente as doenças e remédios da alma.
(VIANA, 1947, p.12)




A
produção de emoções nos sermões era parte da técnica vieiriana e é expressa por
Viana como “não apenas palavras, mas principalmente ideias”. Essas ideias vão
além da concepção linear racional e passam para o campo experiencial junto a
toda estrutura ritualística na qual o sermoneiro está inserido. Os sermões eram
grandes peças públicas, pregados nas igrejas dentro da celebração cristã
católica circundada pelos elementos rituais, as pinturas barrocas cheias de
ouro, a arquitetura, as imagens dos santos, os paramentos dos padres, as velas,
a fumaça do incenso, e diversos outros elementos que contribuíam para a
produção das emoções necessárias à “conversão<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->”.


A
liberdade teórica de Vieira parece estar ligada a uma gama de fatores que
influenciam sua escrita e sua posição filosófico-teológica, porém destacamos
três elementos como bases nas quais ele podia se apoiar para tais
interpretações. Esses elementos são: o seu domínio profundo da língua e do
método retórico, a sua intima capacidade de observar o mundo e de descrevê-lo e
a sua coragem em enfrentar os poderes governantes da época.

Como
foi escrito por Aristóteles na Retórica,
para que o discurso persuada e produza emoções nos ouvintes é necessário
observar três aspectos: o estado de espírito, o alvo contra quem se fala e a
circunstância do discurso. Parece-nos que no Sermão da Sexagésima temos presentes todos estes elementos: o
estado de espírito propício a escuta dentro da celebração na capela real, o
alvo contra qual o sermão fala – os dominicanos de discurso floreado e os maus
pregadores – e a circunstância pela qual se fala, que é a defesa e o ensino do
método sermonístico de Vieira como “Palavra de Deus”.


Não é de
admirar que essa liberdade do jesuíta nos instigue, uma vez que, os sermões e
escritos que chegaram às nossas mãos ainda são atualíssimos do ponto de vista
das questões abordadas e do estilo. Eles realmente falam aos eruditos e aos
mais simples e produzem emoções ao leitor. Considerando que as circunstâncias
nas quais foram proferidos são muito diferentes das nossas é possível projetar
um provável impacto nos homens contemporâneos de Vieira que escutavam sua
pregação.

Existem muitos
outros elementos – não abordados neste texto – que aproximam a retórica grega
do estilo vieiriano e que demonstram a recepção, assimilação e desenvolvimento
desta techné grega de acordo com os
objetivos e projetos do jesuíta. Essas emoções provocadas pelo discurso, e que
podem mudar o juízo, são elencadas por Aristóteles na Retórica e utilizadas com fins específicos nas construções dos
oradores. Com toda sua formação clássica em retórica Vieira conhecia tais
emoções e suas implicações, e as utiliza de forma sutil valendo-se de suas
ferramentas metafóricas, imagéticas, meta-textuais e teológicas. O pathos da
retórica aristotélica é assimilado de forma exemplar pelo jesuíta que ao falar
de Deus nos dá uma excelente aula sobre o convencimento humano. O estilo do céu
vieiriano parece muito mais terreno e clássico do que se imagina ao ler a bela
metáfora das estrelas que guiam viajantes. Assim a estrela da retórica de
Vieira nos leva de volta aos gregos e à sua sistemática arte do convencimento.






BIBLIOGRAFIA



ARISTÓTELES.
Retórica. Trad. Manuel Alexandre
Junior, Paulo Farhouse Alberto e Abel do Nascimento Pena. Centro de Estudos
Clássicos da Universidade de Lisboa. Imprensa Nacional – Casa da Moeda. Lisboa.
2005.



PÉCORA,
Alcir. HANSEN, João Adolfo. CASTAGNA, Paulo e outros. Antônio Vieira o imperador do púlpito. Volume I Coord.: Joaci
Pereira Furtado. Cadernos do IEB, Cursos &amp; Conferências. Instituto de
Estudos Brasileiro. São Paulo. 1999. 



PÉCORA,
Alcir. Para ler os Sermões de Vieira.
Padre Antônio Vieira: 400 anos depois. Lélia Parreira Duarte, Maria Thereza Abelha Alves (Org.).
Editora PUC Minas. Belo Horizonte. 2009. p. 22-29.



VIEIRA, Antônio. Sermão
da Sexagésima. Sermões I (Edição
Crítica). CEFi – Centro de Estudos de Filosofia. Imprensa Nacional – Casa da
Moeda. Portugal. 2008. p. 21-62.



VIEIRA, António. Antologia de Sermões. Ensaio histórico
crítico, seleção, notas e índices remissivos por VIANA, Mário Gonçalves.
Coleção Autores Clássicos 2. Editora Educação Nacional. Porto. Portugal. 1947.



<!--[if !supportFootnotes]-->

<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->
Graduando em filosofia da Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG)



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
Educar, ensinar bons costumes.



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->
É importante ressaltar que o termo conversão que utilizo aqui não é no sentido
estritamente religioso, mas sim na ideia de convencer o interlocutor pelo
discurso proferido.