QUEM SÃO E SUAS PRATICAS!
Autor: GILBERTO NUNES | Publicado: 2014-12-29T07:44:00-08:00





QUEM
SÃO OS ORIXÁS, ORIGEM E PRATICAS.

I – INTRODUÇÃO

É, porém, inegável a proliferação
verdadeiramente espantosa desses centros de superstição, depravação, degradação
moral, em que se misturam práticas fetichistas e ritos católicos, deuses
africanos e santos católicos, num sincretismo bárbaro de necromancia, magia,
politeísmo, demonolatria e heresia.
E não julguemos que se trata de um movimento apenas entre a gente de cor. A
absoluta maioria dos “chefes de terreiros” são brancos e as tendas também são
freqüentadas pôr pessoas que vão até lá em carros do ano e até mesmo carros
oficiais. Alguém poderia dizer que a umbanda é uma religião própria da classe
inculta ou ignorante, haveria de diminuir na proporção em que crescesse o
índice de alfabetização. Mas isto não acontece. Pois vemos entre os
freqüentadores até gente de destacada posição social. Presidentes, Senadores,
Ministros, Deputados, Prefeitos, Vereadores, artistas etc. O próprio Governo
parece fomentar esse movimento como espetáculo de valor turístico.( MINHA
OPINIÃO)

II – CONFUSÃO NA UMBANDA

Cada um procura fazer uma Umbanda
a seu modo, e dentro do conceito que ele próprio imagina, de acordo com a sua
instrução, com a sua capacidade de imaginação, com seus conhecimentos, e, quase
nunca, com a orientação dada pelos seus próprios guias. Não somente cada autor,
cada chefe de terreiro proclama: “A Umbanda que aqui se pratica , é muito
diferente dessa Umbanda que se pratica pôr aí afora”. Pois: “Inúmeras são as
contradições existentes entre os próprios praticantes da Umbanda..
Uns querem voltar ao mais puro africanismo; outros rejeitam energicamente todos
os elementos africanos, outros pretendem ter encontrado a mais pura Umbanda nas
religiões da Índia; nem falta quem declare que “o livro fundamental de Umbanda
é a Bíblia, com o Antigo e Novo Testamento, tal como estão escritos, não se
admitindo interpretações simbólicas.

III – A PALAVRA “UMBANDA”

A confusão já se manifesta na
explicação da origem do significado da própria palavra “Umbanda”. Há mil
interpretações sobre a palavra Umbanda. Essa palavra é um constante e
permanente desafio aos estudiosos do assunto. Uns dizem que é Luz Irradiante,
outros dizem que é Banda de Deus, há os que dizem que é Corrente
Espiritualista, Na Luz de Deus, Legionários de Deus, e vai por aí afora, porém
tudo vago e indefinido, sem haver, entretanto, uma explicação cabal e
convincente. O Dr. Artur Ramos já reconhece a palavra, que é de origem
africaníssíma, designado o grão-sacerdote do culto banto ou evocador de
espíritos. No catecismo de Umbanda diz que: “Umbanda é uma palavra africana,
significando ora o sacerdote, ora o local onde se pratica o culto”. 



IV – UMBANDA É ESPIRITISMO

Existe grande desavença entre os
adeptos do Espiritismo Kardecista (que aceita codificada por Allan Kardec) e os
do Espiritismo Umbandista. Uns e outros fazem questão de dizer “espíritas ”
Mas os primeiros declaram que foi Allan Kardec quem criou e ficçou o termo para
designar especificamente o Movimento Espiritualista pôr ele iniciado e que, por
conseguinte, outros não podem usurpar a mesma designação para um movimento
essencialmente diferente. É a razão por que reclamam o termo “espírita” para si
exclusivamente. Nem por isso os umbandistas deixam de chamar-se “espíritas”.
Podem alegar em seu favor que a Umbanda de fato não é ,essencialmente diferente
do kardecismo.
Mas existe outra razão muito mais decisiva que nos permite identificar a
Umbanda e o Espiritismo. Pois todos os umbandistas aceitam a doutrina ou
filosofia kardecista da reencarnação. O umbandista acredita na lei das
reencarnações, na lei da evolução das almas, aceita a “revelação” de Jesus
Cristo. Dois ponto distinguem o umbandista do kardecista: a.) a prática da
comunicação dos espíritos dos mortos, b.) o ritual, muito complexo na lei de
Umbanda, que é uma religião de culto externo.

V – UMBANDA, A QUARTA REVELAÇÃO

Aceitando embora integralmente a
revelação kardeciana”, a Umbanda pretende, no entanto, aperfeiçoá-la e
ultrapassá-la . Para os umbandista Kardec é grande, mas a Umbanda é maior.
Moisés trouxe a primeira revelação, Cristo veio com a segunda revelação, Kardec
declarou o espiritismo portador da terceira revelação, mas a Umbanda seria a
última, a Quarta Revelação. Assim como Cristo retificou e superou Moisés, como
Kardec corrigiu e suplantou Cristo, assim a Umbanda julga purificar e vencer
Kardec, Cristo, e Moisés. É que eles, os umbandistas, tiveram a dita de entrar
em relações com espíritos superiores aos daqueles que ditaram suas mensagens
para Allan kardec, espíritos “que possuem mais vastas concepção do universo e
reconhecem a existência de outra ordem de espíritos (não humanos), cujas
relações entre os mesmos e os humanos não deve ser apenas de mérito intercâmbio
e sim de cultuação, o que exige ( e mesmo que o contato seja estabelecido) uma
verdadeira ritualística

VI – UMBANDA É MAGIA

Todos os autores umbandistas que
tenham pesquisado definem este movimento como sendo magia; por exemplo: a
Umbanda faz magia pôr intermédio das forças invisíveis, baseadas nas forças
astrais, com rituais, preceitos, sinais cabalísticos, cânticos e outros elementos,
como a água, o fogo, a fumaça, as bebidas, as comidas, os animais, apetrechos
apropriados, etc. O umbandista poderia ser comparado com os “alquimistas,
feiticeiros, advinhos, pitonisas do passado.
O espiritismo kardecista evoca os espíritos para deles ter notícias, obter
comunicações doutrinárias, ou ainda, quando se trata de espíritos atrasados,
para instruí-los; mas não existe a idéia de fazer certos “trabalhos” a favor ou
contra determinadas pessoas. A Umbanda porém, vai bem mais longe,: no culto aos
Exus, considerados “os agentes mágicos universais que estes espíritos são
evocados pôr meio de ritos, sinais cabalísticos (“pontos riscados”) , versos
evocativos (“pontos cantados”) e objetos ( galos, galos pretos, charutos,
cachaça, velas, etc.) que lhe são oferecidos (“presentes”, “despachos”) para
conseguir que se ponham ao serviço do homem e façam ou desmanchem determinados
“trabalhos”. E isso é magia no sentido mais estrito da palavra.
Ora, tanto a necromancia dos Kardecistas, como a magia dos umbandistas, foi
proibido por Deus. Eis alguns exemplos: Lv 20:6; Lv 19:31; Dt 18:12-14; At
8:9-11; At 13:10; At 19:10.

VII – UMBANDA E QUIMBANDA

Querem alguns distinguir entre
Umbanda e Quimbanda, dizendo que ambos praticam a magia, sim, mas com a
diferença de que em Umbanda ela é feita apenas para o bem (e seria a Magia
Branca) e em Quimbanda (Magia Negra) os trabalhos seriam exclusivamente maus.
Na sua essência íntima, a Quimbanda é em quase tudo idêntica ao que se cultua
na Umbanda.
Quando alguém procura a Quimbanda, procura porque quer fazer trabalhos; por
exemplo: “para obrigar o namorado ou amante a voltar a se casar; para amarrar o
homem com a mulher; para que o marido se conforme com a mulher ter o seu
amante; para uma mulher tirar o homem da outra; para que o homem só tenha
potência para uma mulher; para amarrar a vida e negócio dos outros e os
arruinar; para obrigar outros a fazer o que não é justo; para castigar os
inimigos, pô-los doentes ou então matar, etc. Essas pessoas recorrem aos
serviços dos exus que também são cultuados na Umbanda, sendo que na Quimbanda
só trabalham com os exus.

VII – UMBANDA É A NEGAÇÃO DO
CRISTIANISMO

Já vimos que a Umbanda, em sua
prática da evocação dos espíritos e em seus trabalhos de magia (branca ou
negra, tanto faz) desobedece a Deus, revoltando-se contra uma ordem clara e
repetida do Criador. Verificamos que a Umbanda, em sua doutrina panteísta,
contesta e deve contestar toda uma longa série de verdade cristãs a respeito de
Deus: Nega a Trindade, a existência de um Deus pessoal e distinto do mundo; a
divindade de Jesus, a redenção por Cristo, a Graça de Deus, a ressurreição de
Cristo, o juízo depois da morte, a ressurreição final de todos os homens, a
existência do inferno, dos demônios, do diabo etc.
Tudo isso, em outras palavras, é a negação total da doutrina cristã e por isso
do Cristianismo.





VIII – A HIERARQUIA EM UMBANDA

Não existe uniformização de
ritual dentro dos vários terreiros. A extrema complexidade dos ritos para a
evocação mágica dos orixás, eguns e exus, ou para outros “trabalhos espirituais
de caridade”, reclama numeroso pessoal, suficientemente instruído e habilitado.
É necessário tomarmos conhecimento da terminologia própria da Umbanda e das
atribuições dos vário graus da hierarquia umbandista:

1 – O chefe principal, ou chamado
chefe do terreiro, é denominado geralmente “Pai de Santo” (tradução literal de
babalorixá: baba = pai, orixá = santo) ou babalaô, babaloxá, babaluê, ou ainda:
cacique, príncipe de Umbanda, senhor de Olorum; quando for mulher, é “Mãe de
Santo”, ou simplesmente baba

2 – Ogans, homens que auxiliam
diretamente o babalaô, tratam do cerimonial, dirigem os trabalhos de
incorporação dos médiuns, entoam os pontos cantados e zelam pela perfeita ordem
do terreiro, conhecem as forças das ervas, os segredos e os efeitos dos pontos
riscados, a comida dos Santos e sabem manejar a faca para sacrificar os
animais. Quando mulheres, tem o nome de jabonan, jibonan ou “Mãe pequena”, que
são encarregadas também de dirigir as danças e devem ocupar-se com as mulheres.

3 – Cambones, cambonos ou
cambandos e as sambas. Todos são “Filhos ou Filhas de Santo”. São auxiliares,
competindo-lhes abrir o terreiro, receber qualquer babalaô, enxugar o rosto dos
médiuns, evitar que se machuquem, socorrê-los quando em transe, ajudar nas
danças e cantar para as grandes cerimônias. Os cambones prestam auxilio aos
homens, as sambas as mulheres

4 – Médiuns, julgados em
condições de incorporar ou receber os Orixás Menores. Na Umbanda esses médiuns,
quando incorporados, são chamados também cavalos, aparelhos, moleques, etc.
Segundo a doutrina umbandista ele é chamado de cavalo porque o médium é
realmente o cavalo de que se serve o cavaleiro (o guia, espírito ou orixá) para
percorrer o caminho dessa nova espécie de apostolado da mentira: ensinar aos
filhos da Umbanda a “vereda da luz”. Todo cavalo depois de domado, tem o seu
cavaleiro; assim todo o cavalo de Umbanda , depois de desenvolvido, tem seu
guia seu cavaleiro de Aruanda.

IX – INSTRUMENTO DA MAGIA
UMBANDISTA

Está em uso uma infinita
variedade de instrumentos na Umbanda, para a prática da Magia: Vestimentas as
mais variadas, tambores, chocalhos, pembas de todas as cores (pedra de giz),
ponteiros (punhais de aço), moringues de barro, velas de cera, fitas de seda,
barbante (linha
crua), conchas marinhas, estrelas do mar, defumadores de toda as espécies,
flechas, capacetes de penas (cocares), guias (colares de contas), plantas e
raízes, charutos e cachimbos, fumo de rolo, pombos pretos, galos vermelhos ou
pretos, sangue de boi, farofa de farinha de mandioca, bebidas, cervejas, várias
espécies de vinhos, marafa (cachaça), azeite de dendê, mel de abelha, pólvora,
carvão, enxofre em pedra ou pó, perfumes e essências, etc.

X – JOGOS DE BÚZIOS

Muitos vão ao terreiro pedir ao
“Pai de Santo” que “bote os búzios”, isto é, que interrogue os espíritos sobre
determinado problema, sobre a natureza de alguma aflição ou doença, sobre o
êxito de certos negócios, inclusive para resolver problemas políticos. “Búzios”
ou “buzos”são pequenas conchas marinhas, por meio das quais os babalaôs se
comunicam com os espíritos. Os búzios, depois de apanhados na praias, recebem
um batismo, os búzios assim consagrados, são guardados dentro do altar.
Normalmente o número de búzios é 12, mas este número pode aumentar até 16 ou
20. Os búzios recebem cada um o nome de um Orixá.
Doze búzios são convincentemente preparados pelo babalorixá; para se saber de
alguma coisa, fecham-se os búzios na mão direita e depois, abrindo esta, como
quem está jogando dados, atiram-se os búzios sobre a mesa. Os búzios formam
então várias figuras, que são interpretadas pelo babalorixá. Quando o
babalorixá está jogando os búzios, há sempre espírito junto dele e do
consulente. Esses espíritos auxiliam o babalorixá a interpretar as figuras
muito complicadas. Antes de iniciar a adivinhação, o babalorixá dirige uma
pequena prece ao seu Guia e ao Guia do consulente. Estas consultas devem ser
pagas e aí há muita exploração.

XI – OS EXUS DE UMBANDA E O CULTO
AO DEMÔNIO

Toda e qualquer reunião de
Umbanda inicia com um presente oferecido ao Exu, como dizem os umbandistas: “o
agente mágico universal, por cujo intermédio o mundo dos vivos se comunica com
o mundo espiritual., em seus diversos planos, pois este planeta, no qual
habitamos, pertence aos Exus. É o exu (em outros lugares também denominado
Zumbi, Cariapemba, Leba, o homem das encruzilhadas) o espírito mais invocado, e
a ele são oferecidos o maior número de presentes (“despachos”).
E não se diga que o culto ao Exu é exclusivo da Quimbanda, da Macumba, do
Candomblê ou do Batuque. Na Umbanda os Exus são constantemente invocados e
trabalho algum é começado sem que sejam salvadas (isto é: reverenciadas) essas
entidades; nenhum trabalho de Umbanda pode fazer-se sem antes ser riscado o ponto
de segurança, chamado porteira, puxando-se um ponto (canto) adequado, dando-se
algumas vezes um presente a Exu, quando se trata de um trabalho importante.

Pois bem, este autor, como,
aliás, também outros pesquisadores de Umbanda, identifica os exus com os
demônios. dizem os umbandistas que os Exus podem dar forças suficientes para
com o mal prejudicarem os outros. Os Exus atuam da maneira mais variada
possível. Mostram-se mansos como cordeiros, porém o seu íntimo é uma gargalhada
demoníaca de gozo. Podem ser usados também como armas contra os malefícios que
outros fizeram, pois, interesseiros como são, tanto se lhes dá seja de um ou de
outrem, a alma ou o espírito que pretendem arrastar. O Exu é em via de regra
interesseiro, e, se lhe recebe um presente ( despacho ), fatalmente ele irá
cumprir o que lhe foi pedido, pouco se importando que o resultado bom ou mau
possa repercutir no Mundo Terreno, pois que só lhe apraz fazer o que está
errado e é para isso que eles existem. Sendo o Exu o dono principal das ruas e
encruzilhadas, é a ele quem primeiro devem saldar, pois é somente com a sua
licença que podem dirigir um trabalho de

Magia, pelo fato de ser ainda ele
o elemento mágico universal.
Pensam os umbandistas que Deus é bom e não faz nem pode fazer mal. Ele é o Pai
bondoso de todos e tem obrigação de cuidar de seus filhos. Não precisam por
isso de estar pedindo favores a Deus. Pedir a Deus seria até um sinal de
desconfiança. Mas o Exu é ruim, sempre pronto a fazer das suas, para prejudicar
e fazer o mal. Todavia, querendo, o Exu também pode favorecer e servir para o
bem. É por isso que precisam se esforçar para estar de bem com ele.
Daí a necessidade de cultuá-lo, de oferecer-lhe sacrifícios e presente .
Então ele se põe às ordens e faz o bem (ou o mal) que lhe pedem. Os Exus são
numerosíssimos. Têm os nomes mais extravagantes: Exu Tranca Ruas, Exu Quebra
Galho, Exu das 7 Poeiras, Exu das 7 Portas, Exu Tranca Tudo, Exu cheiroso, Exu
da Capa Preta, Exu Tiriri,. Exu Calunga, Exu Morcego, etc. Cada um deles tem a
seu serviço numerosos subalternos. Eles dividiram entre si o mundo, de que são
os senhores imediatos, com liberdade sem restrições: uns mandam nos rios,
outros nas matas, outros nas estradas, nas montanhas, nos cemitérios, nas
soleiras das casas, etc. Vários deles (como Tranca Tudo e Tranca Ruas) fazem
qualquer “serviço”. Outros têm especialidades: alguns possuem qualidades
especiais para transmitir doenças, outros para produzir desastres, outros para
matar, outros para seduzir moças, separar casais, etc.
.
XII – CONCLUSÃO

A Umbanda está sendo considerada
pôr muitos estudiosos como cultura do povo brasileiro. Ela é fruto do
sincretismo entre o catolicismo medieval português, religiões africanas, culto
dos ancestrais índios e o espiritismo de Allan Kardec. O desafio da Umbanda
está diante da Igreja de Jesus Cristo no Brasil, que até hoje não se despertou
suficientemente para reconhece-lá tal qual ela é, e considerar e calcular o
preço envolvido em aceitar o desafio. Os praticantes da Umbanda de alguma forma
entram em compromisso direto com demônios, pactuando-se com Satanás que se
transforma em “anjo de luz”. Espero que esta análise possa ser útil a todos os
que estão empenhados em batalhar diligentemente pela “fé que uma vez pôr todas
foi entregue aos santos” Jd 3; Jo 8:32,36





XIII – VOCABULÁRIO UBANDISTA

Abacê, cozinheira que prepara as
comidas de santo.
Acassá, bolo de milho
Agô, licença
Agô-iê, dai-me licença
Alá, dossel no terreiro, debaixo da qual se servem as comidas de santo
Amalá, comida de santo
Aparelho, médium em função
Atabaque, tambor
Babalaô, chefe de terreiro, pai de santo
babalorixá, o mesmo que babalaô
Batuque, sapateado africano
Burro, médium em transe
Búzio, concha marinha, caracol
Cacimba, vasilha
Calundo, espírito protetor das parturientes
Calunga, cemitério
Calunga grande, mar
Cambiá, amuleto para ser enterrado
Cambono, auxiliar nos trabalhos do terreiro
Cambono colofé, auxiliar nas cerimônias de iniciação
Candombé, reunião de médiuns e pessoas com apetrechos apropriados para fazerem
canjerê
Canjerê, despacho ou trabalho
Canjira, local de dança
Carau, comida de santo
Cavalo, médium em transe
Coité, vasilha, cuia
Congá, altar
Curiar, comer, beber
Curimba, dança
Demanda, questão, luta
Dumba, mulher
Ebó, milho branco preparado com azeite
Egum, espírito de pessoa falecida
Embé, sacrifício de animal
Embanda, mensageiro, porta-voz
Ebó, comida de santo
Epó, azeite
Exu, espírito mau, demônio
Filho de Santo, médium em que se incorpora um orixá
Ganga, chefe de terreiro
Gongá, altar, santuário, local de trabalho
Guia, pulseira
Iansan, orixá feminino do vento, mulher de Xangô, patrona das mulheres livres.
Santa Bárbara
Ibeji, orixás gêmeos, São Cosme e São Damião
Iemanjá, orixá feminino do mar. Nossa Senhora
Jabonan, mãe de terreiro, de segunda categoria
Kalunga, espelho
Karunga, mar
Macumba, vara de ipê ou bambu, cheio de dentes, com laços de fita em uma das
pontas, na qual um indivíduo, com duas varinhas finas e resistentes, faz o
atrito sobre os dentes, tendo uma das pontas da vara encostada na barriga e
outra encostada na parede.
Marafa, aguardente, paratí
Mironga, mistério
Mucamba, mulher auxiliar do terreiro
Muginga, pipoca preparada para o ritual da troca de cabeça
Nunanga, vestes cerimoniais
Obá, céu
Ogan, babalaô de segunda categoria
Ogum, orixá das demandas. São Jorge (no Rio), e Santo Antônio (na Baía)
Omulu, orixá da morte, das pestes. São Lázaro
Orixá, divindade secundária, espírito de luz
Otá, fetiche, imagem de um orixá
Oti, bebida
Oxalá, chefe dos orixás, Cristo
Oxóssi, orixá das matas, da caça. São Sebastião (no Rio), São Jorge (na Baía)
Oxun, orixá feminino dos rios. Nossa Senhora
Pegi, altar
Pemba, giz, para riscar os pontos
Ponteiro, punhal
Ponto cantado, hino, canto evocativo
Ponto riscado, sinal cabalístico evocativo
Samba, mulher auxiliar da mãe de santo
Sangue, vinho
Saravá, saudação, cumprimento, “salve”
Ubá, casca de árvore
Urubatão, “caboclo”, chefe de falange.
Vumbi, cerimônia fúnebre, depois da morte de um pai de santo ou de um babalaô,
a fim de afastar o seu espírito da sua casa
Xangô, orixá dos raios, das tempestades. São Jerônimo
Zambi, Deus
Zumbi, chefe, rei.