Contra a "pederastia intelectual"
Autor: mvc | Publicado: 2017-06-14T04:26:00-07:00






O the mind, mind has
mountains; cliffs of fall
Frightful, sheer, no-man-fathomed. Hold them cheap
May who ne’er hung there. Nor does long our small
Durance deal with that steep or deep. Here! creep,
Wretch, under a comfort serves in a whirlwind: all
Life death does end and each day dies with sleep.



Gerald Manley Hopkins



1.



É um fato indiscutível (e uma tese polêmica): José Oswaldo de
Meira Penna, que fez cem anos no último dia 14 de março, é o único dos liberais
brasileiros que se pode dizer, com toda a certeza, que tem uma obra. Sem dúvida, Roberto Campos, que
também faria seu centenário neste ano de 2017, possui escritos brilhantes sobre
vários aspectos econômicos e sociais do Brasil, mas falta neles uma unidade que
lhes dê a liga; a preocupação de um Ricardo Veléz-Rodriguéz pela mentalidade
patrimonialista o coloca como um concorrente sério (apesar de que ele não
gostaria dessa denominação). Porém, graças a Baal, os seus escritos ainda têm
muito a dizer porque felizmente está vivo e ativo. O único que pode se ombrear
com a obra de Meira Penna seria Antonio Paim, que, com seu Marxismo e Decadência (2010), coroou toda uma trajetória de
recuperar e restaurar a história das ideias brasileiras dentro de uma
perspectiva universal.<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->



Contudo, a obra de Meira Penna tem algo que Paim ainda não
conseguiu desenvolver plenamente: uma compreensão profunda das mazelas
nacionais por meio de uma descida às profundezas da alma humana. Para o
ex-embaixador, o Brasil só conseguiria solucionar o dilema da mentalidade
patrimonialista se superasse, por meio de um esforço hercúleo, a mudança
interior que deve ser feita para enfim se libertar das ideologias políticas que
contaminaram o século XX. Este é o eixo que orienta toda a bibliografia de
Meira Penna, que vai desde livros que meditam sobre a História, como Shangai,&nbsp;O
sonho de Sarumoto&nbsp;e&nbsp;Quando mudam as capitais, passando pelas reflexões filosóficas e
psicológicas de Elogio do burro,&nbsp;O Evangelho segundo Marx,&nbsp;Opção
preferencial pela riqueza,&nbsp;Decência já,&nbsp;O espírito das
revoluções,&nbsp;Em berço esplêndido, até os tratados sociológicos
que são Segurança e desenvolvimento,&nbsp;Psicologia do
subdesenvolvimento,&nbsp;O Brasil na idade da razão,&nbsp;O
Dinossauro&nbsp;e&nbsp;Utopia brasileira.



Um outro aspecto da grandeza da
obra de Meira Penna é que ela é orgânica – em outras palavras: é o
resultado das preocupações concretas de um homem que viveu a história do seu
tempo sem fugir da sua responsabilidade objetiva usando de abstrações ou
teorias. E aqui, para deixar claro ao leitor o que significa o uso do termo obra,
temos de fazer a diferença entre “obras-primas”&nbsp;(masterpieces)&nbsp;e
“obras de mestre”&nbsp;(masterworks).



Para o grande Joseph Epstein, um ensaísta
que deveria ser mais conhecido por aqui, há uma sutil distinção entre essas
duas categorias. A primeira é a busca do escritor que cria algo encerrado em si
mesmo, perfeito, acabado, próximo de um sistema que tenha suas regras próprias
(exemplo máximo na ficção:&nbsp;Ulysses,
de Joyce; na de não-ficção: On What Matters, de Derek Parfit); a segunda
é algo que defina e desafie o significado de uma era, a culminação de uma forma
artística, de uma literatura nacional, refletida de tal maneira na consciência
do leitor que este jamais conseguirá apreender sua totalidade e, por isso, deve
ser lido não apenas uma vez, mas duas, três, quatro vezes, e mesmo assim jamais
capturará o que o autor quis dizer, pois o mesmo acontece com a vida de cada um
de nós. Marcel Proust e Robert Musil são os ápices das “obras de mestre” no
romance e, na área do ensaio, podemos colocar sem hesitação o corpus de
um Eric Voegelin. Não seria exagero colocar Meira Penna nesta mesma categoria,
mesmo que sua catedral de palavras, construída com as pedras dos conceitos
analíticos, tenha sido inaugurada em um país tão periférico como o Brasil (e
não seja por isso: o ex-embaixador é também satirista de primeira categoria,
com um romance chamado Candido Pafúncio, publicado em edição particular
e que precisa ser urgentemente redescoberto por alguma editora nacional).



2.



A prova de que Meira Penna
produziu uma masterwork está no singelo fato de que ele não se omitiu em
escrever livros introdutórios que, anos depois, serviriam como um sólido
fundamento para aqueles que entraram ontem no maravilhoso mundo deste grupo deliciosamente
bizarro chamado “Direita Brasileira”. Este é precisamente o caso de A
Ideologia do Século XX, publicado em 1987, depois numa segunda edição em
1994 (no auge da euforia da chamada “Revolução Liberal” – ou “Neo-Liberal”
para os petralhas de plantão – e da queda do comunismo) e que agora é reeditado
pela Vide Editorial.



Com sua pena habitualmente irônica,
o alvo principal de Meira Penna, neste livro específico, é a “pederastia
intelectual” que contamina as discussões políticas, econômicas e sociais no
ambiente tupiniquim. Se, nas décadas de 1980-1990, as coisas estavam péssimas,
imaginem agora. Por isso, A Ideologia do Século XX serve como uma introdução
perfeita para que você, direitista neófito, saiba o que está realmente em jogo.
Apesar da breve utilidade do livro, ainda assim as intenções de Meira Penna são
mais ambiciosas e se integram perfeitamente ao todo orgânico de sua masterwork.
Para ele, “a história de nosso século é a história do homem singular. É a
história do conflito do indivíduo livre, em sua resistência ao avassalamento
crescente pela sociedade coletivista, a sociedade de massas que o socialismo e
a estrutura do Estado nacional soberano impõem”. No caso do Brasil, as ideias
que fundamentam essa dupla diabólica atacaram também a nossa mente, “numa
espécie de psicopatologia coletiva, pelos mitos e manipulações ideológicas, e a
adoração de ídolos como aqueles a que se referia Francis Bacon”.



A solução prática que Meira Penna
propõe não se trata, sob nenhuma hipótese, de uma panaceia que resolve
definitivamente os problemas que ainda incomodam qualquer sociedade ocidental,
especialmente o Brasil. Se as suas conclusões apontam para o fato “de que a
estrutura do Estado-nação que socializa a economia e os meios de comunicação,
dirigindo a opinião para uma uniformidade de convicções [...] é obsoleta”, logo
“nem o socialismo, nem o nacionalismo, nem o social-liberalismo romântico de
esquerda que a eles se entrega oferecem soluções para nossos problemas de
escala planetária”. Portanto, “ou a humanidade supera a idade do Estado-nação,
sacralizado na religião civil do socialismo, ou estará condenada pelos impasses
que não podem ser abordados e vencidos a nível de interesses tribais
conflituosos. Nossa meta, por conseguinte, é transcender a ideologia da
religião política”.



3.



O uso do termo “religião política”
implica outra característica da masterwork que foi a realização de Meira
Penna: sua humildade ao dialogar com os seus companheiros de pensamento. Em A
Ideologia do Século XX, este colega foi o professor Nelson Lehmann da Silva
que, com seu pequeno
livro A Religião Civil do Estado Moderno
(1985), seria indiretamente o primeiro germe de uma reviravolta brasileira que
daria frutos nas revoltas de 2013 e, depois, no surgimento das passeatas de
Março em 2014 e 2015, além da existência de um grupo como o da Operação Lava
Jato.







Não se trata de uma boutade.
Lehmann foi o único que anteviu, dentro da perspectiva brasileira, mas sem se
esquecer com o que acontecia no resto do mundo, qual seria o grande tema
político dos próximos anos – a transformação do Estado em uma espécie de
“religião política” que prefere trocar o mundo real pelo mundo dos sonhos, pela
simples razão de que o ser humano não consegue mais suportar as variações
extremas da incerteza inerente à nossa frágil condição. Para manter o seu poder
a qualquer custo, o Estado, seja o brasileiro, o americano, o europeu, ou até
mesmo o global, cria ritos, símbolos, superstições, cargos, prêmios – tudo isso
para contribuir uma falsa sensação de segurança de que a política sempre dará o
que for preciso para que você nunca se sinta perdido. Lehmann resumiu toda essa
tendência em uma análise precisa e objetiva, pioneira em pesquisa
bibliográfica, sem deixar de lado a intransigência moral, sabendo
explicitamente que o que ocorria realmente no mundo do poder também era reflexo
do que acontecia no coração dos homens. Inspirado pelos estudos de Eric Voegelin,
ele afirmava sem hesitar:



“De acordo com a diagnose de Voegelin,
as ideologias modernas são, de fato, religiões políticas, que absorveram os
símbolos cristãos, mas os distorceram pela secularização da doutrina da
salvação. Em seu cerne, elas exprimem a expectativa de uma mudança radical ou
uma nova criação da nova natureza. Mas tais ideologias (ou opiniões),
equivalentes à doxa platônica,
propositadamente obscurecem antes que iluminam a realidade humana. A elas
Voegelin opõe a sabedoria clássica e cristã, que afirma que só as exigências do
espírito, nunca as das instituições, podem ser absolutas. Não é no sistema
social ou no regime da cidade que reside o problema e sua solução em sua última
instância. Qualquer forma de Estado pode ser boa ou má. O fator decisivo é a
virtude, seja dos governantes, seja dos cidadãos na procura do bem comum. A
moralidade subsiste acima e além da cidade.



Que a substância da política é o poder,
observa Voegelin, é a mais típica proclamação do pensamento político moderno. A
tradição clássica e cristã, por outro lado, ensina que poder político diz
respeito a apenas uma parte, e parte inferior, dos interesses humanos. É para
assegurar paz e ordem e promover o bem comum, sem arrogar-se jurisdição que
ultrapasse suas finalidades. A sabedoria clássica e cristã afirma a
transcendência da ideia ou do espírito, que impõe limites ao poder político. Se
poder vem a ser entendido como a própria finalidade da ação política, então
este se revela como um conceito vazio e irracional e, quando institucionalizado,
transforma-se em terror. Se a existência tem de ser mais do que mera
existência, então o poder tem de estar subordinado ao espírito. O espírito será
mestre do poder assim como é senhor do tempo”. [pág. 152]



Poucos acreditarão, mas o trecho acima antecipa e confirma o
que aconteceu nas últimas décadas no Brasil, provando como o diagnóstico feito
por Nelson Lehmann da Silva era profético. Foi este scholar brasileiro, com uma singela tese de doutoramento defendida
na Universidade da Califórnia na década de 1980, que deu o eixo teórico para
todos os polemistas da Nova Direita que chegaram ao ápice da fama a partir de
2013, após um doloroso trabalho silencioso ocorrido no meio dos anos 1990, e que
seguiriam esta mesma trilha. Sem A
Religião Civil do Estado Moderno, não haveria O Jardim das Aflições, de Olavo de Carvalho, O Espírito das Revoluções, do próprio Meira Penna, A Coerência das Incertezas, de Paulo
Mercadante, Do Pensamento no Deserto,
de Luiz Felipe Pondé, as duas coletâneas O
País dos Petralhas, de Reinaldo Azevedo, Esquerda Caviar, de Rodrigo Constantino, Pare de Acreditar no Governo, de Bruno Garschagen, Por Trás da Máscara, de Flávio
Morgenstern, e até mesmo os meus humildes Crise
e Utopia e A Poeira da Glória. Todos
esses livros discorrem, entre uma variação e outra, sobre o mesmo tema: o de
que o ser humano não pode se deixar render pelo poder do Estado e deve colocar
a consciência individual acima de tudo e de todos, justamente para não ser mais
o órfão de um sistema político que o abandonou sem nenhum aviso.



José Oswaldo de Meira Penna foi o primeiro escritor a
perceber, ao usar este estudo em seu A
Ideologia do Século XX, a grandeza do livro de Lehmann como um aviso que
parecia estar esquecido, e que, se bem compreendido, resultaria em
consequências extremas, imprevisíveis – e inesperadamente benéficas. E isso só
poderia ter sido feito por alguém que não teve pudores de se arriscar e
construir uma masterwork, e assim
antecipar toda uma situação que ninguém imaginaria antes. No passado, nos EUA e
na Europa, isso foi feito por Lionel Trilling, Whittaker Chambers, Václav
Havel, Jan Patocka e tantos outros, numa tradição que precisa ser urgentemente
recuperada aqui no Brasil, antes que nos transformemos em zumbis possuídos
pelos íncubos ideológicos da intelligentsia
de direita ou de esquerda.



4.



Neste sentido, a incorporação que Meira Penna faz do trabalho
de Lehmann o leva a se identificar com aquilo que ele chamaria de “o remanescente
de Israel”, inspirado no título de um famoso artigo de Albert J. Nock. Nas
palavras elogiosas do ex-embaixador, ao se juntar a Lehmann, “creio pertencer
ao grupo restrito daqueles que, em nosso país, se recusam a prestar homenagens
às ideologias da moda; e que procuram a verdade dentro do ovo desse fênix,
sempre renascido no fogo da tradição, sobre a Ordem da Alma, a alma de um
indivíduo livre e responsável. É uma tradição, creio eu, que herdamos dos
profetas israelenses, de Sócrates e Santo Agostinho”.



É uma pena que Nelson Lehmann da Silva faleceu
prematuramente, em 2011, pois seria interessante saber qual seria sua avaliação
sobre o que acontece atualmente no país. Em todo caso, não é isso o que se
passa com aqueles que pertencem ao “resto de Israel”? Suas previsões só se
realizam quando o deserto tomou conta de cada uma das suas palavras proferidas.
Contudo, no caso de Meira Penna, ele ainda tem a chance de se sentir vingado na
divulgação das suas ideias – e o relançamento de A Ideologia do Século XX reforça essa perspectiva.



Assim, é uma felicidade encontrar, por exemplo, dois
capítulos fundamentais em que Meira Penna explica algumas peculiaridades que
tomaram forma no Brasil, decalcadas das “religiões políticas”, e que ainda
produzem consequências duradouras no nosso debate público. O primeiro deles é o
inusitado perfil psicológico que ele faz de ninguém menos que Getúlio Dornelles
Vargas, presidente e ditador que deixou marcas no modo como praticamos e
percebemos a política. Para Meira Penna, Getúlio não era apenas um homem
qualquer; era uma ideologia à parte, chamada “getulismo”, que, com o advento do
Estado Novo em 1937, “definitivamente não era totalitário, embora utilizasse
toda a retórica nacionalista da direita e da socialista da esquerda”. Era, na
verdade, um “método maquiavélico que Getúlio utilizava com mão de mestre – bom
conhecedor que era da natureza do seu povo, sem prejuízo da intuição de tudo
que se passava pelo mundo” e que, usando ao extremo da dissimulação, parecia
ser “inconsistente” em seus objetivos. Porém, segundo o autor de O Espírito das Revoluções, Vargas podia
ser um cínico, como pensavam muitos, porque



não mantinha compromisso com qualquer
ideia ou programa. Navegava com a corrente que soberbamente sabia desviar para
manter à tona o barco de sua ambição irresistível. Não revelando qualquer fé
religiosa ou qualquer convicção moral ou doutrinária, mesmo em que pese seu
suposto comtismo, era também imune a qualquer simpatia ou antipatia de política
concreta: democracia, liberalismo, fascismo, comunismo, socialismo etc. – que
determinasse, a priori, uma linha de
ação, tanto no âmbito interno quanto no da política externa. Era gélido.
Imperturbável em seu julgamento dos homens e das coisas. Discreto em seus
métodos. Metódico no planejamento de seus golpes – refletindo sobre suas metas
sem consideração aos critérios tradicionalmente brasileiros de clientela,
amizade ou inimizade. A amizade estabelece, necessariamente, um laço afetivo
que pode interferir com o funcionamento do cálculo. Por esse motivo, Getúlio só
sabia utilizar o amigo politicamente, quites a abandoná-lo na rua da amargura,
à primeira oportunidade. Pelas mesmas razões, não era cruel, nem vingativo: o
inimigo também era suscetível de ser comprado e, eventualmente, reempregado.
“Não há ninguém de quem eu seja tão amigo a ponto de não poder tornar-me
inimigo”, dizia, “nem alguém tão inimigo a ponto de não poder tornar-me amigo”.
Sua única fraqueza (que lhe foi fatal) era o amor à família, no que lembra
Napoleão. Se foi finalmente vítima de seus familiares da copa-e-cozinha, que o
mal aconselharam e traíram, isso não contradiz a tese: nesse ponto, o
“sentimento inferior” em seu esquema psíquico projetou-se sobre seres
inferiores como o Gregório Fortunato e o irmão Benjamim Vargas. Gregório foi o
único preto que desempenhou um papel sombrio na história do Brasil, justamente
porque sua relação afetiva se estabelecera, não com um homem igualmente afetivo
e irracional, mas com um tipo de fria lâmina cerebrina. É também sintomático o
suicídio. Parece haver sido um ato calmo e deliberado, executado na madrugada
com um propósito preciso, perfeitamente consciente e servindo de ponto terminal
a uma carreira que, ele próprio, julgava haver atingido o necessário clímax.
Tratava-se de promover a sua transformação em personagem histórico: transformou-se em íncubo ou fantasma que,
nos dez anos seguintes, iria atormentar o Brasil e indiretamente provocar o
golpe militar de abril de 64. Suicidou-se, alvejando o coração. Os homens,
ao contrário das mulheres, matam-se em geral com um tiro na cabeça. O coração,
porém, o havia traído” [Grifos nossos].



Lendo este parágrafo, não é difícil se lembrar que este mesmo
método de gestão política, por assim dizer, nos remete muito às estratégias de
um Fernando Henrique Cardoso ou até mesmo de um Lula, uma vez que ambos os
presidentes se aproveitaram das modas ideológicas do momento para manter, acima
de tudo, a verdadeira ideologia a
qual faziam parte – a social-democracia
obscurantista, nas palavras de Paulo Mercadante em A Coerência das Incertezas.



Já no segundo capítulo de extrema importância para quem for
ler A Ideologia do Século XX com
novos olhos, o que lida sobre o Integralismo, a descrição sobre esse arremedo
de fascismo criado por gente patética (mas que, na época, era levada a sério)
como Plínio Salgado, um então Alceu de Amoroso Lima que se dizia de “direita”
(depois ele se tornaria um esquerdista empedernido) e o fanático Jackson de
Figueiredo, nos leva a recriar interessantes paralelos com o que estamos
vivendo hoje. Para quem ainda não sabe, o Integralismo era um pot-pourri que misturava as tendências
do fascismo de Mussolini, do modernismo da Semana de 1922, o nacionalismo
positivista, o catolicismo tradicionalista com rompantes anti-materialistas e, last but not least, o socialismo de
linha leninista que acreditava piamente de que o país era “’explorado’ pelos
monopólios e banqueiros internacionais” (qualquer semelhança com o discurso
petista – e também com a retórica da
Nova Direita contra o globalismo –, não é mera coincidência). Como se esta
alucinação não fosse suficiente, também tinha a tendência de aceitar, com toda
beocidade possível, “noções racistas e anti-semitas”. 



No fundo, como bem explica Meira Penna, o Integralismo –
quase onipresente no ambiente cultural da época, com a exposição constante do
seu símbolo, o Sigma grego, nas ruas do Rio de Janeiro – não passava de um
“partido de intelectuais” que procurou “refletir o que, na época, parecia mais
‘avançado’ na Europa. Não resistiu à eterna fraqueza que atinge o brasileiro
inteligente – a de querer vestir uma persona,
uma ‘máscara’ no sentido psicológico junguiano (no caso, uma camisa colorida),
condizente com os requisitos do que de mais ‘moderno’ domina a ‘sociedade exemplar’
européia ou norte-americana. Adotou assim as formas externas do fascismo, a
chamada ‘mística’, com os sinais, a retórica, os gritos, as cerimônias e o tipo
de organização partidária paramilitar. O símbolo do Sigma indicaria o caráter
totalitário do movimento que, na realidade, não o era. Tudo artificial. Sua
debilidade ficou comprovada quando caiu, praticamente sem resistência, ante a
bem assestada porrada do ditador [Getúlio Vargas], esse sim, verdadeiro mentor
de massas”.







A raiz desta paródia diabólica de “imaginação totalitária”
escondia, na realidade, uma tragédia irreparável. Trata-se do drama de Plínio
Salgado, que era então reconhecido por seus pares como um sujeito brilhante (hoje
reconhece-se que não era nada disso), até mesmo entre os contemporâneos do
Modernismo, que depois migrariam para o socialismo e renegariam qualquer
parentesco com a turma da Semana de 1922. Ele caiu na tentação
tipicamente platônica de acreditar que era, de fato, “o guardião” do futuro do
pensamento brasileiro, sem “estar consciente de sua própria insatisfação ante a
incompatibilidade de essência entre política, como pensamento sobre princípios
de pura filosofia, e política como arte do possível no manejo do poder”. Na
análise implacável de Meira Penna, “é assim de certo modo trágico que um
pensador tão legitimamente católico e sincero como foi Plínio Salgado – autor
de uma das mais soberbas vidas de Cristo da literatura mundial – não tenha compreendido
a tensão irrefragável que vigora entre a Utopia, o paradigma ideal do Dever-Ser, e a realidade pragmática,
sólida e cruel do Ser cotidiano. Que
não tenha sabido expurgar de sua própria meditação os elementos revolucionários
gnósticos e messiânicos que tantos males hão causado ao mundo; que não tenha
abandonado, na teoria e na praxis,
esses elementos presentes em seus romances, como O esperado, e em obras de fôlego como A quarta humanidade; que tenha sido tão ingênuo no famoso desfile
de 1º de novembro de 1937, uma farsa em que, como estudante, tomei parte,
enlevado como tantos outros milhões naquela terrível década dos 30, pela
esperança ardente de uma escapatória política para as tensões do mundo moderno.
Foram esses seus pecados originários de líder de massas”.



5.



Ao assumir plenamente, neste trecho do livro, que também foi
inoculado pelo íncubo ideológico das “religiões políticas”, Meira Penna
corrobora ainda mais a nossa tese de que sua obra é, de fato e de direito, uma masterwork. Assumir a responsabilidade
por ter participado, mesmo que involuntariamente, nesta “farsa” – e que hoje é
reproduzida sem pensar na área de comentários do Facebook, nas sentenças do Twitter
e nas notícias dos jornais, independente do espectro político a qual as pessoas
pertençam –, implica numa coragem rara e dolorosa. Ainda assim, é de se
estranhar que o ex-embaixador seja capaz de escrever um parágrafo como o que se
segue, retirado das páginas finais de seu magnum
opus, O Espírito das Revoluções,
publicado em 1996:



“Compete-nos insistir, antes de mais
nada, no caráter teimoso e recalcitrante dos intelectuais socialistas e
marxistas brasileiros, ou seja, daqueles que se autopromovem como constituindo
a ‘esquerda progressista’. É o mesmo pessoal que ainda controla a maioria dos
meios de comunicação de massa, o clero católico, os sindicatos, as
Universidades federais e a burocracia estatal – uma aliança ominosa! A aliança
entre o patrimonialismo tradicional e a intelectuária gramsciana que se
considera progressista é o pior sintoma! Gente obstinada, cheia de
ressentimentos, teimosamente agarrada aos privilégios das corporações a que
puderam integrar-se. É também o pessoal que domina o poder executivo, muito
embora tenha o presidente [FHC] sido eleito numa chapa que se pretendia
liberal. O que hoje distingue essa classe dominante patrimonialista e
exploradora é a recusa em aceitar o colapso das suas teorias e ação prática, é
o não-reconhecimento da ofuscante realidade empírica mundial. A ideologia que,
durante mais de um século, se proclamou na vanguarda do progresso e da justiça,
combate hoje numa resistência de retaguarda e só governa em três pequenos
países atrasados: Cuba, Coréia do Norte e Vietnã. Todas suas teses caíram por
terra: 1) não se comprovou o caráter científico do socialismo, marxista ou
outro; 2) não se sustenta o conceito de super-estrutura mas, pelo contrário, é
a intelectualidade inspirada nas teses da ‘hegemonia cultural’, promovidas por
Antonio Gramsci, quem domina a ‘esquerda’; 3) o controle estatal dos meios de
produção e serviços pelo proletariado não desvendou a natureza verdadeira dos
sistemas econômicos, nem proporcionou condições sociais equivalentes às
conquistadas pelas sociedades burguesas do Ocidente; e, finalmente, 4) a
vulgata marxista não pode mais ser aceita pelos intelectuais que se prezam na
base do bom-senso, da racionalidade ou do interesse pragmático. Na verdade, é o liberalismo que triunfa por
toda a parte – mesmo em que pese o retorno ao poder, em alguns países da
Europa ocidental, de facções da antiga Nomenklatura
que se valem das frustrações e dores de parto provocadas pela transição para
uma economia livre. A prova empírica no entanto aí está: o liberalismo estimula o desenvolvimento das nações que lhe
acataram os princípios de redução do poder do Estado, enxugamento de sua
burocracia, privatização dos meios de produção e serviços públicos, respeito às
teorias monetaristas que devem conduzir as finanças públicas e abertura ao
mercado mundial” [Grifos nossos].



Vinte e um anos depois deste trecho ter sido escrito, não há
como negar que, por mais que Meira Penna saiba das nuances da existência de uma
ideologia política, infelizmente ele também foi pego na mesma arapuca, ao
acreditar, como mostra essa profissão de fé misturada com um diagnóstico certeiro
de uma situação ainda atual, que o liberalismo será a finalidade completa de
todo o desenvolvimento econômico e social. É claro que, em si, a ideologia
liberal é menos nociva que a socialista ou a nazista, sem dúvida, mas ainda
assim trata-se de uma ideologia – em
outras palavras, de um véu que deforma a percepção da realidade e reduz a
complexidade da ação humana. Mas, justamente por ser benevolente em suas
intenções e eficaz na sua prosperidade econômica, ela atua de modo mais
insidioso quando resolve explicar o comportamento humano, em especial por brincar,
como poucas ideologias fazem, com as suas “meias-verdades”. 



6.







Sobre esse fenômeno inexplicável, é Roger Kimball quem
argumenta, no seu livro Experimentos
Contra a Realidade, que o liberalismo “assume” essa “aura de
inevitabilidade, e parece apresentar não tanto um modo de encarar o mundo, mas
o próprio mundo”. E quem discorda disso, passa a ser tratado não como o
representante de um “desafio” e sim como o de uma “perversão”. Neste sentido, o
liberalismo defendido por Meira Penna – e por outras pessoas importantes que
atualmente fazem parte do “círculo dos sábios” da Nova Direita – é similar às
mesmas “religiões políticas” questionadas em A Ideologia do Século XX. Desse modo, Kimball prossegue com seu
raciocínio:



“O liberalismo, em sua definição mais
ampla, tem ocupado essa posição invejável [de aura de inevitabilidade] por
muito tempo. Ele determina não apenas os termos do debate, mas também a
atmosfera retórica na qual qualquer debate deve ocorrer. Muitas das suas
principais doutrinas – sobretudo, talvez, sua celebração indiscriminada da inovação em questões sociais, políticas
e morais – são artigos de fé tomados por certos. Não se deixem iludir por
qualquer grau de atenção renovada que, de tempos em tempos, possa ser dada à
reforma da previdência, ao corte de impostos, aos valores familiares, à lei e à ordem, à civilidade ou à prontidão
militar. Embora sejam louváveis e muitas vezes necessárias, essas e outras iniciativas
corretivas identificadas como conservadoras
ocorrem hoje em um contexto saturado por hipóteses liberais. Para o bem ou para
o mal – sem dúvida de que para o bem e para o mal –, hoje todos nós somos
liberais: por meio de contágio, se não por convicção. Como poderia ser de outro
modo? Tal como o historiador inglês Maurice Cowling observou em seu livro Mill and
Liberalism (1963; 1990), já há muito
tempo ‘usar a linguagem liberal é sinônimo de inteligência; e rejeitá-la, evidência de estupidez’. Há muito tal convicção foi elevada a pressuposto
fundamental da vida intelectual: um pressuposto tácito que caracteriza todos os
aspectos do debate político e moral”.



Entre o Integralismo de Facebook e o liberalismo praticado em
fóruns da liberdade e congressos sobre escolas econômicas esotéricas, não há
diferença alguma na intensidade de estupidez
de todas elas – e é uma pena que a obra de Meira Penna não tenha percebido essa
encruzilhada, quando ainda se encontrava incubada no seu “ovo de serpente”.
Contudo, não é disso que uma masterwork
é feita? Do remanescente dos corpos e dos anti-corpos, dos vícios e das
virtudes, dos íncubos e súcubos que formam o organismo da sociedade onde foi
concebida? Neste ponto, José Oswaldo de Meira Penna nos mostra, de maneira
admirável, quais são as consequências de ser um possuído pela “pederastia
intelectual” – ao mesmo tempo em que, graças a um livro como A Ideologia do Século XX, nos dá o antídoto sem o saber,
infelizmente, que poderia aplicar em si mesmo – e ao resto de todos nós.



[Texto escrito especialmente para o site do programa&nbsp;Bunker do Dio, publicado no dia 12 de junho de 2017. Você pode adquirir aqui o seu exemplar de A Ideologia do Século XX, com um preço especial]


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Obviamente, nem coloco a obra de Paulo Mercadante nesta disputa, uma vez que o
autor de A Consciência Conservadora no
Brasil, Militares e Civis e A Coerência das Incertezas – livros que
são infinitamente superiores a qualquer linha escrita por um Sergio Buarque de
Holanda, só para dar um exemplo – está, como diriam os franceses, hors concours.