Animais de Poder 
Autor: Blandina | Publicado: 2016-12-12T10:57:00-02:00



Animais de poder – As ‘Criaturas’ ou ‘Criaturas Animais’ – Totens (Xamanismo)





A Energia de Cura dos Animais – As ‘Criatura’s – Animais de Poder, Totens





A SABEDORIA DO MUNDO ANIMALUma Antiga Tradição Celta

por Philip &amp; Stephanie Carr-Gomm

Fonte: http://www.obod.com.pt/



Os nossos Professores Animais

Os nossos antepassados reverenciavam cada aspecto do mundo natural e consideravam cada parte deste mundo capaz de ser um aliado, um guia e um professor. O Druida de hoje é capaz de obter inspiração, direcção e assistência de cada reino do mundo natural, mas nos tempos antigos talvez isso fosse mais simples e menos incomum – havia menos “coisas” entre nós e o mundo da Natureza e a mundovisão predominante consideravaque cada parte dela estava imbuída de vida espiritual e significado. Os animais, em particular, eram reverenciados pelas suas qualidades e eram vistos como sagrados à Deusa ou aos deuses.

Diz-se que um certo número de tribos ou clãs descenderam de animais, tais como o “povo dos gatos” na Escócia e as “tribos do lobo”, assim como os “cabeças de cão”, na Irlanda. Também se diz que algumas famílias tinham antepassados animais. A foca, por exemplo, era o antepassado original de pelo menos seis famílias na Escócia e na Irlanda. A maior parte das tribos tinha os seus animais totémicos, claramente demonstrados nos seus nomes, como os&nbsp;Caerini&nbsp;e os&nbsp;Lugi&nbsp;em Sutherland (“Povo das Ovelhas” e “Povo dos Corvos”), os&nbsp;Epidii&nbsp;de Kintyre (“Povo dos Cavalos”), os&nbsp;Tochrad&nbsp;(“Povo dos Javalis”), os&nbsp;Taurisci&nbsp;(“Povo dos Touros”) e os&nbsp;Brannovices&nbsp;(“Povo dos Corvos”).

As famílias também tinham animais totémicos, visíveis nos seus nomes, nos seus brasões ou nas suas tradições familiares. Todos conhecemos sobrenomes ingleses que são claramente nomes de animais, tal como Fox (“Raposa”), e a maior parte de nós conhece o animal que está relacionado com os nomes de origem clássica, talcomo Philip, oriundo do grego e que significa “amante de cavalos”. Porém, muitos nomes em gaélico vêm directamente do reino animal e tentámos mencionar tantos quanto possível no Capítulo Dois d’O Oráculo Animal dos Druidas. Aprender que nomes como “Filho de Raposa” ou “Pequeno Lobo” eram comuns na tradição nativa britânica faz-nos sentir mais próximos dos nossos irmãos e irmãs da tradição nativa americana.

Os nossos antepassados adoravam e respeitavam os animais de tal forma que escolhiam ser enterrados com eles, para os ter como guias e companheiros no Outro Mundo. Usavam os seus ossos e os seus dentes como amuletos. Usavam as suas peles para se vestirem e fazerem os seus leitos, para fazerem os seus escudos, tambores e gaitas-de-foles. Aceitavam as suas peles, os chifres, os cascos e a carne como dádivas e faziam uso de todas as partes dos animais – até mesmo os excrementos eram por vezes utilizados para efeitos de cura. Quando caçavam, pediam permissão à Deusa, antes de se aventurarem a tirar a vida de qualquer criatura. A caça em si era considerada sagrada e tinha uma série de tabus para proteger tanto o caçador como a caça.

O elo existente entre os nossos antepassados e os animais era tão extraordinariamente rico que estes se relacionavam não só com os animais selvagens, mas também com os guardiães, guias neste mundo e no próximo, curandeiros, amigos e professores. Não é de espantar que eles os considerassem sagrados e companheiros dos deuses. Apenas nós, uma humanidade recente e bidimensional, é que vemos os animais como sendo meramente criaturas “menores”, de inteligência inferior e de pouco valor, para além do facto de servirem de alimento.

Enraizado no Tempo

A reverência pelos animais e a consciência de que eles são professores e guias é tão antiga como a própria humanidade. As grutas de Drachenloch, na Suíça, exibem altares com cerca de 70.000 anos dedicados ao Urso. Nas grutas de Lascaux, em França, as extraordinárias pinturas de animais e a estátua cerimonial do corpo de um urso têm mais de 19.000 anos. Os animais eram claramente o centro de uma prática religiosa desde os primórdios do tempo. Na Grã-Bretanha, num povoado mesolítico em Yorkshire, encontraram-se hastes de veado com cerca de 10.000 anos que foram adaptadas para ser ritualisticamente usadas na cabeça.

Usar peles de animais, cabeças e penas era uma forma de identificação com os mesmos, de ser esses animais por algum tempo, de partilhar dos seus poderes e de receber a inspiração divina. Na Grã-Bretanha, os nativos ainda faziam isto no séc. VII d.C. – sendo que Santo Agostinho condenou este “hábito extremamente obsceno de se vestirem como veados”. Na Irlanda, o Bardo usava o&nbsp;tugen&nbsp;– uma capa de penas feita com “peles de pássaros, brancas e multicoloridas… da cintura para baixo e com pescoços de patos bravos e cristas da cintura até ao pescoço”.

Para além de se vestirem como animais, os nossos antepassados sacrificavam-nos e enterravam-nos ritualisticamente. Qualquer relutância que se possa ter inicialmente face a este comportamento deve ser temperada com a consciência de que hoje em dia milhões de animais criados industrialmente são sacrificados diariamente sem qualquer acompanhamento ou contexto espiritual – ao passo que os sacrifícios e rituais dos nossos antepassados envolviam um pequeno número de criaturas e uma consciência profunda da dádiva que o animal estava a conceder ao ser sacrificado. Parece que os animais eram enterrados cerimonialmente como uma acção de graças nos silos de cereais subterrâneos quando estes deixavam de ser úteis e eram selados. É possível que se tenham feito rituais semelhantes com os animais que acompanhavam os mortos ou que eram enterrados em altares ou santuários.

A importância dos animais na vida religiosa dos nossos antepassados também pode ser vista no facto de quatro dos oito festivais druídicos do ano, conhecidos como Festivais de Fogo, estarem particularmente ligados à vida campestre da pastorícia e e da agricultura, e sabe-se que têm sido celebrados durante pelo menos os últimos 7.000 anos. O Imbolc, no dia 1 de Fevereiro, é o tempo do nascimento dos cordeiros, dos vitelos e das primeiras sementeiras. O Beltane, no dia 1 de Maio, assinala o início do Verão, quando os rebanhos são levados para as pastagens altas. O Lughnasadh, no dia 1 de Agosto, marca o início das colheitas e o Samhuinn, no dia 1 de Novembro, assinala o princípio do Inverno, quando os animais são trazidos até aos vales e se fazem as matanças para a carne que deve ser conservada.





Xamanismo e Animais de Poder

Trabalhar com animais de poder é uma característica central do Xamanismo e podemos encontrar inúmeros elementos xamânicos intricados na filosofia e na prática do Druidismo.

Michael Harner, uma autoridade mundial em Xamanismo, fala do caminho xamânico como algo que se poderia definir como um método para abrir uma porta e entrar numa realidade diferente. Uma parte significativa da cerimónia e da meditação Druídicas tem como objectivo viajar até outras realidades, bem como a palavra “Druida” se relaciona com palavras que significam “carvalho” e “porta” – sendo que o símbolo da porta ou portal é central nos ensinamentos Druídicos.

Joseph Campbell, o grande mitógrafo, mostrou-nos que existe um conjunto de características que distingue a arte de um xamã. Estas incluem: a dança ritual, a posse de uma vara ou bordão, a dança extática, o uso de uma vestimenta animal, a identificação com um pássaro, veado ou touro, tornar-se senhor dos animais de caça e das iniciações e o controlo de um animal mágico ou “familiar”. Na literatura druídica, existem vestígios de possíveis danças rituais nas antigas danças folclóricas e existem numerosas referências às varas e bordões druídicos e a estados alterados de consciência ou de êxtase. Todas as restantes características mencionadas por Campbell relacionam-se com animais e todas estão presentes na tradição druídica. Já abordámos o uso de trajes animais, tais como o veado ou o pássaro. Os druidas eram muitas vezes identificados com animais: eram apelidados de víboras ou leitões, dizia-se que tinham o “conhecimento do grou, do corvo ou do pássaro” ou recebiam nomes como Mathgen, que significa Nascido-de-Urso. Os veados e os touros são particularmente importantes no Druidismo – o veado é um mensageiro do Outro Mundo, montado pelo sábio Merlin, e o touro é sagrado ao deus Taranis, o beneficente deus do céu, do trovão, do relâmpago e do carvalho. O touro tem uma presença proeminente na música sagrada do Druidismo – eram ritualisticamente usados chocalhos de bronze com forma de testículos de touro, assim como cornos de bronze, que foram encontrados um pouco por toda a Grã-Bretanha e Irlanda, que muitas vezes se assemelham a cornos de touro. Estes últimos, quando tocados com o método de respiração circular usado pelos tocadores de didgeridoo, soam como o bramir dos touros. Encontramos a imagem do “senhor dos animais de caça” na iconografia e na literatura celtas. Podem ser vistas imagens de Cernunnos ou do Senhor da Caça tanto na Grã-Bretanha como em França e a imagem avassaladora do senhor de todos os animais aparece no&nbsp;Mabinogion&nbsp;galês. Por fim, o controlo de um animal mágico ou familiar relaciona-se habitualmente com um atributo da bruxa no folclore britânico, sendo a lebre, a rã e o gato citados como os familiares mais comuns. Existem muitas ligações históricas entre o Druidismo e a Bruxaria.

O Outro Mundo Celta

Um ponto central na mundivisão druídica é a crença de que o mundo material em que vivemos corresponde apenas a um nível ou plano de existência. Por detrás e para além deste mundo fica o Outro Mundo, o mundo dos poderes e das potências, dos espíritos e das forças que nos podem guiar e ajudar, se simplesmente conseguirmos reconhecer a sua existência e aceitar a sua realidade.

Os animais, em particular, são reverenciados pela sua capacidade de estabelecer uma ponte entre estes dois mundos. Eles podem trazer-nos mensagens do Outro Mundo e agir como nossos guias nesse reino, quando nos despojamos dos nossos corpos na morte. Porque eles têm simultaneamente uma forma espiritual e uma forma física, podem ser os nossos guardiães e protectores, mesmo quando não estão fisicamente presentes. Embora cada animal tenha o seu próprio caminho para o Outro Mundo, um estudo dos animais aqui descritos neste Oráculo irá demonstrar que eles formam determinados grupos que se adequam particularmente a certas funções: alguns são mais adequados como guardiães e protectores, outros como curandeiros, guias, professores, transmutadores de forma ou familiares. Pode encontrar um guia relativo a estas diferentes categorias na página 163 d’O Oráculo Animal dos Druidas. É interessante reparar que a grande maioria destes animais são considerados sagrados à Deusa.

Animais Interiores, Animais de Poder, Guias Totémicos

Trabalhar com o Oráculo Animal pode colocar-nos em contacto com quatro tipos diferentes de animais. Primeiramente, pode despertar-nos para a beleza do animal no mundo físico, levando-nos a descobrir mais acerca da sua vida e dos seus hábitos. Em segundo lugar, pode pôr-nos em contacto com os nossos “animais interiores”. De alguma forma, os animais agem como símbolos ideais ou imagens dos nossos medos e ânsias mais profundas ou de partes da nossa psique que foram negadas, reprimidas ou simplesmente negligenciadas. Ao acolher e nutrir os animais que entram na nossa consciência através do Oráculo, em sonhos, meditações ou divagações, enriquecemos o nosso mundo interior e descobrimos um caminho de crescimento pessoal que está em perfeita sintonia com o mundo natural.

Em terceiro lugar, existem animais de poder. A tradição druídica, tal como outras vias indígenas, acredita que os animais também existem sob forma espiritual no Outro Mundo e que, por vezes, esses animais podem visitar-nos – para nos dar energia ou cura, inspiração ou conselhos. Porque cada um deles tem um poder específico, dom ou “remédio”, eles são geralmente chamados de “animais de poder”.

O quarto tipo de animais é conhecido como “totem”. Se optarmos por trabalhar com animais de poder, podemos acabar por desenvolver uma relação especial com um deles ou mais. Iremos sentir muitas vezes a sua presença na nossa consciência – guiando-nos, ensinando-nos e ajudando-nos. Podemos então dizer que estes animais de poder se tornaram os nossos “totens” ou “familiares”.



Excerto do livro “O Oráculo Animal dos Druidas” da autoria de Philip &amp; Stephanie Carr-Gomm, ilustração de Bill Worthington (©&nbsp;Zéfiro, 2010. Todos os direitos reservados



Olhe longe para o nordeste&nbsp;No oceano tão esplêndido&nbsp;Repleto de vida&nbsp;Início dos selos&nbsp;Brilhante e brincalhão na maré cheiaIrlandês do século IX

Imagine que você está em uma clareira na floresta, uma clareira iluminada por raios de sol que filtram para baixo através do dossel de folhas altas acima.Por um momento, parece que você está sozinho nessa clareira, mas depois que você ouvir o som de cascos brigando, e de repente você vê uma jovem corça branca se aproximando de você – seu corpo gracioso preso nos raios de sol.&nbsp;Ela pára, e por um momento a dois de você simplesmente olhar para o outro – cada surpresa, cada um extasiado por um momento.&nbsp;Em seguida, ela se afasta de você, lenta e deliberadamente, e caminha – não vai – voltar para a floresta de onde ela veio.&nbsp;Ela se move tão lentamente que ela parece querer você para segui-la.&nbsp;Você quase pode ouvir ela dizendo: “Venha comigo.&nbsp;Siga-me mais fundo na floresta. ”

Assim como cada planta e árvore é considerada sagrada no Druidismo, por isso todos os animais, peixes e aves é considerada sagrada também.&nbsp;Mas da mesma forma que algumas árvores e plantas, como o carvalho eo visco, receber veneração especial, assim também fazer certas criaturas receber uma atenção especial dentro druidismo.&nbsp;A traseira, que é um veado fêmea, é um tal animal, e é considerado especialmente sagrado pelos druidas.&nbsp;Na Escócia, eles são chamados de “gado de fadas” e os velhos contam histórias de ver estes animais serem ordenhadas no topo das montanhas de fadas.&nbsp;Alguns dizem que as cervas são de fato fadas próprias mulheres que têm para essas criaturas graciosas deslocou-forma.&nbsp;Para se ter uma gazela aparecem em nossas vidas – seja no mundo exterior ou no mundo interior em meditação ou sonhos – normalmente significa que em breve experimentar grande felicidade – que nossas vidas estão prestes a mudar de maneira positiva.

Conhecimento interior, vitalidade e Cura

Cada criatura é visto em druidismo como oferecer dons de conhecimento interior, vitalidade e cura.Sabemos que os animais podem nos fornecer alimentos e roupas, mas aqui a ideia é que eles podem nos oferecer muito mais – eles simplesmente não são “animais irracionais”, que só possam servir para nossas mesas ou sapatos.&nbsp;Qualquer pessoa que tenha mantido, e realmente amava, gatos, cães ou cavalos, por exemplo, vai saber das ligações extraordinárias que podem formar entre nós, como seres humanos e os animais que amamos.&nbsp;Conexões telepática com animais de estimação são frequentemente relatados, e tornaram-se a base de experimentos científicos, e agora foi provado que a posse do animal de estimação na vida prolonga idosos e promove a boa saúde.&nbsp;Tudo isso mostra que os animais, de fato, oferecer-nos os dons da vitalidade e da cura, e claramente que por sua vez pode ajudá-los com o nosso cuidado e carinho.&nbsp;No Druidismo vamos um passo à frente e sugerir que cada animal carrega um tipo diferente e muito especial de “energia” ou de cura potencial – “medicina” no vocabulário nativo americano.&nbsp;Esta energia está disponível para nós, não só através da conexão física com um animal.&nbsp;Às vezes, simplesmente não é prático para acariciar uma cobra ou leão por exemplo, mas druidas acreditam que ainda podem receber esta energia e interagir com o animal no Outro Mundo.&nbsp;Este reino misterioso é às vezes chamado de Spiritworld.&nbsp;Alguns podem pensar que imaginário, outros podem vê-lo como um outro termo para o Inconsciente Coletivo, mas druidas acreditam que é um mundo em que, por vezes, viajar no sono ou meditação, e que entramos na morte de nosso corpo físico.&nbsp;Há, neste universo paralelo do Outro Mundo, são árvores e plantas, animais e pássaros, seres humanos e espíritos da natureza.&nbsp;Assim como nosso mundo exterior contém uma série de diferentes ambientes e os seres que os habitam, assim também com o Outro, e uma parte da formação do druidismo reside em desenvolver a capacidade de conscientemente viagem neste mundo – de modo que, em sonhos e meditação, e sobre a morte, podemos navegar por ele.&nbsp;Muitos dos antigos contos folclóricos celtas que derivam da tradição Druid falar deste reino e das façanhas dos mortais que entram nele.&nbsp;Na história do Bem de Segais da Irlanda, por exemplo, ficamos sabendo do Rei Cormac, que perde sua esposa e filhos para um misterioso guerreiro que espíritos-los para o Outro.&nbsp;Cormac dá início à perseguição com um exército, mas uma névoa desce, ele é separado de suas tropas, e ele se vê sozinho por um poço.&nbsp;Em torno dele crescer nove aveleiras, e nadar em suas águas profundas são cinco grandes salmões que se alimentam das avelãs.&nbsp;Cinco correntes que representam os cinco sentidos de fluxo do poço, o que também é descrito como uma fonte ou piscina.&nbsp;O misterioso guerreiro reaparece e revela-se como o deus do mar, Manannan, que reúne Cormac com sua esposa e filhos.&nbsp;Ele então explica que a bebida sábio de cada um dos cinco córregos e da piscina central – o que sugere uma abordagem para a sabedoria que representa a própria essência do druidismo como uma espiritualidade sensual que procura a sabedoria e nutrição do centro ainda do Espírito profundamente dentro e através de cada dos nossos cinco sentidos.

The Salmon

O salmão é a criatura que nada nos córregos e na piscina, e que representa o objetivo de cada Druid – o salmão da sabedoria.&nbsp;O salmão é, talvez, a mais sagrada de todas as criaturas na tradição druida, e é conhecido como o animal mais velho.&nbsp;O peixe como símbolo central dentro de uma tradição espiritual é antigo e onipresente – não só aparecem na lenda irlandesa e galesa, nos Vedas, no hinduísmo e no budismo, mas também na Babilônia e mitologia suméria.&nbsp;Orfeu foi descrito como um peixe, e mais tarde Cristo ea Pedra dos Alquimistas Filosofal.&nbsp;Simbolismo cristão dos peixes, incluindo o costume de comer peixe na sexta-feira, acredita-se que decorrem directamente da tradição judaica, que por sua vez, provavelmente desenhou este elemento da crença sírio.&nbsp;O peixe eo pescador foram ambos intimamente relacionados simbolicamente desde os primeiros dias – o primeiro Avatar de Vishnu o Criador era um peixe, tanto o Buda e Jesus são chamados de pescadores, os babilônios tinham um pescador-deus eo Fisher King é o figura central na lenda do Graal.

Quando o Druid hoje procura o salmão da sabedoria que está a ligar não só a uma tradição dos antigos druidas, mas também para a compreensão de que é profundamente enraizada na consciência coletiva de toda a humanidade.

Formas de trabalhar com animais

Desde o druidismo é uma espiritualidade sensual da terra que busca um envolvimento com a vida, em vez de um destacamento a partir dele, uma forma essencial de trabalhar com animais de uma perspectiva Druid é simplesmente para incluir os animais em nossas vidas – passar tempo com eles, cuidando de eles, envolvendo-se em projetos de conservação.&nbsp;Consumismo ocidental tende a nos cortar de grande parte da vida, colocando-nos em caixas de metal como nós de transporte de nossas caixas de tijolos para nossas caixas de trabalho concreto e vidro.&nbsp;Para muitos de nós trabalhamos olhando para a tela de uma pequena caixa de todo o dia, voltar para casa para uma noite passada olhando para outra caixa antes de adormecer.&nbsp;Espiritualidades Terra como druidismo oferecer uma saída para essas caixas construídas em torno de nós por nosso estilo de vida moderno.&nbsp;Eles nos encorajam a entrar no mundo natural, com um coração aberto e espírito de comunhão com as árvores e as pedras, os animais, a terra eo céu.&nbsp;Mas, além de simplesmente estar com e cuidar de animais mais, Druidismo também nos diz que podemos desenvolver relações com os animais que vão além do comum, e que os animais no mundo espiritual o, bem como o mundo físico pode orientar e aconselhar, curar e nos proteger.&nbsp;Eles podem vir a nós em nossos sonhos, podemos vê-los em nossas meditações, ou podemos encontrá-los no mundo exterior em formas mágicas e sincronicidade.&nbsp;Às vezes, os animais que se tornam significativos para nós são, de fato, symbolisations de partes de nós mesmos – o touro ou cavalo pode expressar aspectos da nossa sexualidade, o falcão ou águia nosso intelecto, por exemplo.&nbsp;Uma grande parte do trabalho pioneiro foi feito neste campo pelo psicólogo Stephen Gallegos que demonstra o valor psicoterapêutico de trabalhar com nossos medos escondidos, pede e deseja que pode ser evocado como animais que habitam o nosso mundo interior.&nbsp;Mas muitas vezes os animais que vemos em sonhos ou meditações ou viagens xamânicas não são apenas representações simbólicas, mas são animais que existem realidades objetivas no Outro, assim como no mundo físico.&nbsp;Eles ainda podem evocar ou ressoam com os nossos medos ou insta escondidos, mas eles existem independentemente de nós – e não são apenas criações de nosso subconsciente ou a nossa imaginação.&nbsp;É esses animais mágicos que nos oferecem qualidades especiais, dos medicamentos «especiais.

Os presentes dos animais

Nós descobrir as qualidades e dons especiais que estes animais oferecem através da experiência – através de explorar o mundo dos animais e que lhes dizem respeito para a natureza, e através da interação com eles no Outro Mundo também.&nbsp;O trabalho Ovate em particular, está focado em aprender como fazer isso.&nbsp;Mas, além de experiência pessoal, também podemos aprender a partir da experiência acumulada dos nossos antepassados, estudando lore animais tradicional, e assim como certas árvores são associadas na tradição Druid com qualidades particulares, de modo que certos animais foram encontrados para mediar atributos particulares também .&nbsp;Por exemplo: o urso, javali, gato, cachorro, ganso, lontra e corvo são todos associados com a qualidade de proteção;&nbsp;a víbora, javali, cachorro, sapo, carneiro e corvo estão conectados com a cura;&nbsp;a coruja eo corvo com a iniciação, e assim por diante.&nbsp;Quando precisamos de qualidades ou capacidades que estes animais representam, podemos chamá-los para nos ajudar – ver e se relacionar com eles em nosso mundo interior, dançando ou cantando com eles, e se conectar com eles no mundo exterior também.

Conhecimento Corvo

Nos velhos histórias druidas foram por vezes referido como ‘Adders’ – aqueles com ‘Conhecimento Serpente “- e, por vezes, eles foram descritos como aqueles com’ corvo Conhecimento”.&nbsp;À medida que as organizações citadas acima mostra, o corvo possui muitos atributos – de cura mediação, conhecimento profético, proteção e poder iniciático.&nbsp;O corvo é visto como um mensageiro entre os dois mundos – Neste e no próximo – e por isso encontramos corvos enterradas no fundo de poços de rituais antigos, como a Danebury em Hampshire.&nbsp;Estes poços ou poços simbolizava a ligação entre este mundo eo outro mundo, eo corvo era visto como um mensageiro entre os dois.&nbsp;O início Irish Druids adivinhava acordo com o vôo e os gritos das aves, e em particular o corvo, e vendo o corvo como um pássaro de adivinhação e profecia foi apresentado com tanta firmeza na imaginação popular que tão tarde quanto 1694 em Hertfordshire um corvo foi relatado ter proferido uma profecia três vezes.&nbsp;Ainda hoje a associação do corvo com a profecia e proteção é abertamente colocado no coração de Londres, na Torre.&nbsp;No conto de Bran, o Abençoado, o profético Bran deus-rei (que significa “corvo”) pede que sua cabeça ser cortada e enterrada no Monte Branco, em Londres, de frente para a direção da França.&nbsp;Enquanto sua cabeça permaneceu enterrada lá seria proteger o reino.&nbsp;A Torre de Londres foi construído mais tarde no site do Monte Branco, eo poder mágico de proteção da cabeça enterrada foi simbolizada pela presença de corvos, que são mantidos na Torre até aos nossos dias para cumprir a profecia de Bran e garantir a segurança do reino.

Oráculos Animal, Aliados e Familiares

Hoje podemos trabalhar com os animais sagrados da tradição de ganhar orientação e discernimento em nossas vidas, e uma série de oráculos animais foram desenvolvidos para nos ajudar a fazer isso – incluindo os animais do Albion e The Druid animal Oracle.

Às vezes, parece que temos uma ligação especial com um ou mais animais – nós sentimos uma afinidade com eles, eles vêm até nós em nossos sonhos, nos voltamos para eles em nossas mentes e corações quando precisamos de força ou segurança.&nbsp;Ao trabalhar com técnicas específicas para fortalecer nossos laços com eles, estes animais podem se tornar nossos companheiros espirituais, e como o nosso relacionamento com eles se aprofunda, podemos sentir que eles se tornaram nossos “familiares” – nossos animais totem – que ficam perto de nós e tornam-se nossos aliados mágicos, parceiros na nossa jornada pela vida.

Os próprios animais, em seguida, ensinar-nos, e nós podemos desenhar bem no fundo de lore animais incorporada na tradição – nas antigas histórias e dizeres que simplesmente precisam de algum pensamento e tempo para desbloquear seus segredos, como podemos ver o velho ditado Inglês : Pergunte a abelha selvagem que os druidas sabiam.

Adaptado de&nbsp;Druid Mistérios&nbsp;por Philip Carr-Gomm





Animais de Poder

– Fonte:&nbsp;http://caminhonativoancestral.blogspot.com.br/

“Para se compreender o conceito de cura segundo as concepções dos índios norte-americanos, é preciso repensarmos o que entendemos por cura. O que nós índios chamamos de cura é tudoaquilo que propicia uma conexão maior de cada um de nós com o Grande Mistério e com todas as formas de vida. Isto inclui a transformação do corpo, da mente e do espírito. Mas cura, para nós índios, também é tudo aquilo que nos propicia aumento de poder pessoal, daforça e da capacidade de entendimento. É igualmente o viver a vida de forma a contribuir para a saúde da Mãe Terra e de todos os nossos parceiros, familiares e amigos e nossos companheiros do mundo animal. A medicina dos índios norte-americanos é mais do que umsistema de cura, é um estilo de vida abrangente que pressupõe continuar a viver na Mãe Terra estando em perfeita harmonia com todo o Universo.




Nossos companheiros animais exibem padrões de comportamento capazes de transmitir mensagens ocultas a qualquer pessoa atenta o bastante para captar suas lições de vida. Os valiosos ensinamentos dos animais constituem um presente que a natureza nos dá, e cada lição está baseada num conceito ou numa idéia mais abrangente. Cada animal na criação possui centenas de lições para compartilhar conosco e todas estas lições possuem poderes que também podem ser invocados e utilizados.Quando você invoca o poder de um determinado animal, está pedindo para ser colocado em perfeita sintonia com a força representada pela essência desta criatura. O processo de adquirir conhecimento e compreensão destes nossos irmãos e irmãs do mundo animal é delicado, e deve ser cercado de muita intuição e humildade. Suas lições nos ensinam a tornarmo-nos mais humanos, vulneráveis e sensíveis, buscando a unificação com tudo o que existe. Elas constituem parte da senda do poder. O poder reside na sabedoria e na verdadeira compreensão do papel de cada um no Grande Mistério, assim como honrar cada ser vivo como um mestre para nós. Isto porque as lições por eles ensinadas são eternamente válidas e estão sempre acessíveis. Quando cessa o aprendizado também cessa a magia , e a própria vida se extingue.É possível encontrar animais que se comunicam com você de modo mais particular – através do poder. Estes animais podem lhe ensinar segredos de cura especiais e podem chamá-lo para que você os acompanhe na Dimensão dos Sonhos, onde pode analisá-los mais pormenorizadamente. Seus aliados de poder são aqueles tipos de animais com os quais você descobriu uma forte identificação. Eles serão os mestres, que irão ajudá-lo a aprender e a crescer. Observar estes animais em seu hábitat natural, liga você com a Terra, com o reino animal e com o Grande Mistério.O espírito aliado do poder pode decidir penetrar na consciência daquele que percorrer o Caminho Mágico por muitos anos, para ajudá-lo a realizar suas curas. Isto é parte do processo Iniciático da Magia Animal e traz enorme poder para o curador.Para aprender a despertar os poderes sutis de qualquer pessoa, animal ou força natural, é preciso manter uma atitude sempre reverente e estar disposto a aceitar ajuda. Por exemplo, os filhos pequenos dos índios norte-americanos, quando estão perdidos, sabem que podem invocar a energia de seus pais. Isto traz para eles a força dos pais, apesar de estes não estarem fisicamente presentes. Os pais, por sua vez, sentirão o apelo da criança e, frequentemente, serão capazes de enxergar através dos olhos de seus filhos, conseguindo visualizar desta forma, o local onde estes se encontram. Este é o tipo de poder que decorre da idéia de unificação, segundo a qual cada ser tem em si parte de todos os outros seres. É a Lei da Unidade.Também é possível apelar para a força ou o poder energético de um determinado animal quando alguém necessita de um talento específico. Como todas as coisas neste universo possuem a mesma unidade constitutiva – o átomo -, não seria exagero supor que todos nós nos comunicamos por meio do denominador comum de cada átomo: a força criadora do Grande Espírito que reside na essência do Grande Mistério. Foi o ensinamento destas verdades que conduziu os índios à Sabedoria, e estas mesmas verdades podem abrir as portas da Sabedoria Para você.”Canção da Meia-Noite (Jamie Sams) professora na Tenda Escolar do Clã do Lobo da Nação Sêneca – Estados Unidos