Autor: rosa negra | Publicado: 2009-08-21T11:42:00-07:00

Salve  nosso Pai de Cabeça      Dentro da cultura do Candomblé, o Orixá é  considerado a existência de uma “vida passada na Terra”, na qual os Orixás  teriam entrado em contato direto com os seres humanos, aos quais passaram  ensinamentos diretos e se mostraram em forma humana. Essa teria sido uma época  muito distante na qual o ser humano necessitava da presença física dos Orixás,  pois o ser humano ainda se encontrava em um estágio muito primitivo, tanto  materialmente como espiritualmente. Após passarem seus ensinamento voltaram à  Aruanda, mas deixaram na Terra sua essência e representatividade nas forças da  natureza.O QUE É  ORIXÁ? O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se  mantêm vivos através do equilíbrio entre as energias da natureza. A harmonia  planetária só é possível devido a um intrincado e imenso jogo energético entre  os elementos químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres  vivos que habitam estes planetas. Um dado característico do exercício da  religião de Umbanda é o uso, como fonte de trabalho, destas energias. Vivendo no  planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evolução, Leis que  mantêm a vitalidade, a criação e a transformação, dados essenciais à vida como a  vemos desenvolver-se a cada segundo. Sem essa harmonia energética o planeta  entraria no caos. O fogo, o ar, a terra e a água são os elementos primordiais  que, combinados, dão origem a tudo que nossos corpos físicos sentem, assim como  também são constituintes destes corpos.Acreditamos que esses elementos e suas ramificações são  comandados e trabalhados por Entidades Espirituais que vão desde os Elementais  (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário), até aos  Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o  trabalho constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida  no Planeta Terra. A esses espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS,  usando um vocábulo de origem Yorubana. Na Umbanda são tidos como os maiores  responsáveis pelo equilíbrio da natureza. São conhecidos em outras partes do  mundo como “Ministros” ou “Devas”, espíritos de alta vibração evolutiva que  cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas  constantemente.O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça”  (ORI-XÁ) mostra a relação existente entre o mundo e o indivíduo, entre o  ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos têm, em sua constituição,  todos os elementos naturais em diferentes proporções. Além dos espíritos amigos  que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito  da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio energético, físico e  emocional de nossos corpos físicos.Nós, seres espirituais manifestando-se em  corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias desde o momento do  nascimento.Quando nossa personalidade (a personagem desta existência)  começa a ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai  definir, de alguma forma, nosso “arquétipo”. Ao Regente dessa energia  predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá pessoal,  “Chefe de Cabeça”, “Pai ou Mãe de Cabeça”, ou o nome esotérico “ELEDÁ”. A forma  como nosso corpo reage às diversas situações durante esta encarnação, tanto  física quanto emocionalmente, está ligada ao “arquétipo”, ou à personalidade e  características emocionais que conhecemos através das lendas africanas sobre os  Orixás.Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como  secundárias, que na Umbanda denominamos de “Juntós”, corruptela de “Adjuntó”,  palavra latina que significa auxiliar, ou ainda, chamamos de “OSSI” e “OTUM”,  respectivamente na sua ordem de influência. Quando um espírito vai encarnar, são  consultados os futuros pais, durante o sono, quanto à concordância em gerar um  filho, obedecendo-se à lei do livre arbítrio.Tendo os mesmos concordado,  começa o trabalho de plasmar a forma que esse espírito usará no veículo físico.  Esta tarefa é entregue aos poderosos Espíritos da Natureza, sendo que um deles  assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias  necessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse  processo, o novo ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração  original. Assim surge o ELEDÁ desse novo ser encarnado, que é a força energética  primária e atuante do nascimento.Nesse período, os Elementais trabalham  incessantemente, cada um na sua respectiva área, partindo do embrião até formar  todas as camadas materiais do corpo humano, que são moldadas até nascer o novo  ser com o seu duplo etérico e corpo denso. Após o nascimento, essa força  energética vai promovendo o domínio gradativo da consciência da alma e da força  do espírito sobre a forma material até que seja adquirida sua personalidade por  meio da Lei do livre Arbítrio. A partir daí essa energia passa a atuar de forma  mais discreta, obedecendo a esta Lei, sustentando-lhe, contudo, a forma e  energia material pela contínua manutenção e transformação, no sentido de  manter-lhe a existência.A cada reencarnação, de acordo com nossas  necessidades evolutivas e carmas a serem cumpridos, somos responsáveis por  diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o  auxílio de um Espírito da Natureza, um Orixá protetor. É normalmente quem se  aproxima do médium quando estes invocam seu Eledá. Em todos os rituais de  Umbanda, de modo especial nas Iniciações, a invocação dessa força é feita para  todos os médiuns quando efetuam seus Assentamentos, meio de atração, para perto  de si, da energia pura do seu ELEDÁ energético e das energias auxiliares, ou  “OSSI” e “OTUM. Eledá, Ossi e Otum formam a Tríade do Coronário do médium na  Umbanda.Os filhos de fé não recebem influências apenas de um ou dois  orixás. Da mesma forma que nós não ficamos presos à educação e à orientação de  um pai espiritual, não ficamos também sob a tutela de nosso orixá de frente ou  adjuntó. Freqüentemente recebemos influências de outros orixás (como se fossem  professores, avós, tios, amigos mais próximos na vida material). O fato de  recebermos estas influências, não quer dizer que somos filhos ou afilhados  desses orixás; trata-se apenas de uma afinidade espiritual.Uma pessoa,  às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com uma mãe? Assim também é com os  orixás. Podemos ser filhos de Ogum ou Oxum e receber mais influências de Xangô  ou Iansã. Posso ser filho de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com entidades  que mais lhe dizem respeito (linha das almas), preferindo trabalhar com  entidades de cachoeiras. O importante é que nos momentos mais decisivos de  nossas vidas, suas influências benéficas se façam presentes, quase sempre uma  soma de valores e não apenas e individualmente, a característica de um único  orixá.