DEZ PONTOS IMPORTANTES PARA O T'AI-CHI CH’ÜAN
Autor: ZenTaoista | Publicado: 2015-07-10T08:04:00-07:00

Instruções orais de Yang Ch’eng-fu, registradas por Ch’en Wei-ming em T'ai-chi ch'üan shu ( A Arte do T'ai-chi ch'üan )1o. publicado em 1925 pela escola Chen, a Chih-jou ch’üan-she, reeditado por Hsiang-kang wu-shu chú-pan-she, Hong Kong, n. d. Também Yang-chia T'ai-chi ch'üan t’i-yung ch’üan-shu ( Princípios Completos e Aplicações do T'ai-chi ch'üan da Família Yang), Hong Kong: Hsin-wen shu-tien, n. d.1- A Energia no Topo da Cabeça Deve ser Leve e Sensitiva. “Energia no topo da cabeça”significa que deve-se manter a cabeça ereta, para que o espírito ( shen ) posso alcançar o cimo.Nenhuma força deve ser utilizada. Se a força for empregada, a nuca ficará tensa e sangue e c’hinão serão capazes de circular. Deve haver uma sensação de leve sensitividade e naturalidade.Sem esta energia leve e sensitiva, o espírito não pode ascender.
2- Recolher o Tórax e Expandir as Costas. “Recolher o tórax” é permitir um ligeirorecolhimento do peito, permitindo que o ch’i baixe para o tan t’ien. Evite absolutamente expandir opeito, pois isto causa a paralisação do ch’i no tórax, resultando em rigidez na parte superior docorpo. Isto tende a causar uma oscilação nas solas dos pés. “Expandir as costas” quer dizer que och’i projeta-se pelas costas. Recolhendo o peito, as costas naturalmente expandirão. As costasexpandindo, a força será emitida a partir das costas, permitindo superar qualquer oponente.
3- Relaxe o Quadril (cintura). A cintura é o regente do corpo. Se a cintura está relaxada,nossos pés terão poder e nossa fundação será estável. Mudanças do cheio e do vazio, todas sãoprovenientes da cintura. Por isto dizemos que ela é a área mais vital. Se perdemos potência,devemos procurar a causa na cintura.
4- Distinção do Cheio e do Vazio. Distinguir o cheio do vazio é o primeiro princípio do T'aichich'üan. Se o peso do corpo repousa sobre a perna direita, então ela é cheia e a esquerda évazia. Se o peso se apóia na perna esquerda, então agora a esquerda é cheia e a direita é vazia.Somente após distinguir entre o cheio e o vazio, nossos movimentos se tornam leves, ágeis e semesforço. Se não somos capazes de fazer tal distinção, nossos passos ficam pesados e rígidos;nossa postura será instável e seremos facilmente tirados do equilíbrio.5- Baixar os Ombros e Dobrar os Cotovelos para Baixo. “Baixar os ombros” quer dizer queeles são capazes de relaxar e de se manterem baixos. Se eles não podem estar relaxados eabaixados, conforme eles levantam o ch’i sobe também, e o corpo inteiro fica sem potência.“Dobrar os cotovelos” significa que eles devem relaxar, flexionados para baixo. Os cotovelossubindo, a conseqüência é que os ombros não podem abaixar. Não seremos, então, capazes deempurrar nossos oponentes muito longe: estaremos cometendo o mesmo erro da energiainterrompida dos sistemas externos.

6- Use a Mente, Não a Força. Isto é afirmado no “Tratado do T'ai-chi ch'üan”, e indica quedevemos confiar exclusivamente na mente e não na força. Praticando o T'ai-chi ch'üan, todo ocorpo deve estar relaxado. Se pudermos eliminar mesmo a mais leve inabilidade que criaobstáculos nos músculos, ossos e veias, restringindo nossa liberdade, aí então nossosmovimentos serão leves, ágeis, circulares e espontâneos. Alguns imaginam como podemos serfortes sem usar força. Os meridianos do corpo são como os cursos d’água da terra. Quando oscursos d’água estão desimpedidos, a água flui livremente; quando os meridianos estão livres,então o c’hi pode passar por eles. Se a tensão bloqueia os meridianos, o c’hi e o sangue serãoobstruídos e nossos movimentos não terão agilidade; se até mesmo um fio de cabelo for puxado, ocorpo inteiro será estremecido. Mas se, por outro lado, não usamos força e sim a mente, aonde fora mente, o c’hi a seguirá. Deste modo, se o c’hi flui desobstruído, diariamente penetrando portodas as passagens do corpo sem interrupção, então, depois de muita prática, teremos adquiridoum verdadeiro poder interior. Isto é o que o “Tratado do T'ai-chi ch'üan” pretende significar com“somente da mais elevada suavidade pode vir a dureza”. Os braços daqueles que dominaram oT'ai-chi ch'üan são extremamente pesados e são como o aço oculto no algodão. Quando ospraticantes dos sistemas externos usam a força, ela é aparente; mas quando eles têm força e nãoa estão aplicando, eles estão leves e oscilantes. É óbvio que a força deles é um tipo de energiaexterna e superficial. A força dos praticantes dos sistemas externos é muito facilmente manipuladae não merece elogios.
7- Unidade do Corpo Superior com o Inferior. A unidade do corpo superior com o inferior éo que o “Tratado do T'ai-chi ch'üan” quer dizer com “a raiz está nos pés, é emitida pelas pernas,controlada pela cintura e expressa pelas mãos”. Dos pés para as pernas, e destas para o quadril,deve haver um circuito contínuo de c’hi. Quando as pernas, o quadril e as mãos movem-se, oespírito (shen) dos olhos move-se em uníssono. É isto, então, que pode ser chamado de “união docorpo superior com o inferior”. Se apenas uma parte deixar de ser sincronizada com o todo, haveráconfusão.
8- A Unidade do Externo com o Interno. O que o T'ai-chi ch'üan treina é o espírito.Portanto, é dito que “o espírito é o líder e o corpo está a seu comando”. Se fizermos o espíritoascender, nossos movimentos serão naturalmente leves e ágeis. As posturas não são mais do quecheio e vazio, aberto e fechado. O que entendemos por aberto não é limitado apenas às mãos ouaos pés, mas deve-se ter uma idéia de emitir também na mente. Da mesma maneira, o fechadotambém não é limitado a mãos e pés; deve-se ter a idéia de receber na mente. Quando o externoe o interno estão unificados como um único c’hi, não há interrupção por parte alguma.
9- Continuidade sem Interrupção. O poder dos estilistas externos é extrínseco e tosco.Podemos observá-lo iniciar e acabar, continuar e parar. A velha potência é exaurida antes queuma nova possa nascer. Neste ponto, eles podem ser facilmente derrotados por outros. Usamos amente no T'ai-chi ch'üan, não a força. Do princípio ao fim não há descontinuidade. Tudo écompleto e contínuo, circular e interminável. A isto se referem os Clássicos com “mover-se comoum grande rio fluindo sem fim”, ou “mover a energia como o desenrolar da seda de um casulo”.Tudo isso expressa a idéia de unidade do c’hi.
10- Busque a Serenidade na Movimentação. Praticantes de estilos externos considerampular e agachar como destreza. Eles exaurem seu c’hi, e depois da prática estão invariavelmentesem fôlego. T'ai-chi usa a tranqüilidade para contrabalançar o movimento. Quando estamos emmovimento, permanecemos calmos. Portanto, ao praticar as posturas, quanto mais lento melhorserá. Quando diminuímos o ritmo, a respiração torna-se lenta e longa, o c’hi pode descer para otan-t’ien, e podemos naturalmente evitar os efeitos deletérios da pulsação elevada. Os estudantesque cuidadosamente deliberarem sobre nossas palavras estarão aptos a alcançar seu significado.

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