APOCALIPSE 11 E 13 "OS 1260 DIAS"
Autor: Márcio Ricardo | Publicado: 2015-06-28T10:07:00-07:00



X - COMPREENDENDO OS "1.260 DIAS" EM APOCALIPSE 11-13




João usa 3 símbolos de tempo ("dias", "meses", "tempos" ) em Apocalipse 
11-13 para designar o período quando seria pisada a cidade santa, o 
tempo das duas testemunhas, da mulher no deserto, e do domínio da besta.
 Usa a frase "42 meses", "1.260 dias" e "um tempo, e tempos e metade de 
um tempo", como termos sinônimos que servem como elos vitais entre 
Apocalipse 11, 12 e 13. É útil fazer uma comparação de dois versículos 
paralelos de Apocalipse 12:





 

  
  
APOCALIPSE 12:6

  
  
APOCALIPSE 12:14

 

  
  
"A mulher, porém, fugiu
  para o deserto, onde lhe havia Deus preparado lugar para que nele a sustentem
  durante mil duzentos e sessenta dias".

  
  
"E foram dadas à mulher as
  duas asas da grande águia, para que voasse até ao deserto, ao seu lugar, aí
  onde é sustentada durante um tempo,
  tempos e metade de um tempo".

 

Apocalipse 12:6 e 14 descrevem ao que parece a mesma mulher e o 
mesmo tempo de perseguição, com símbolos ligeiramente diferentes. Estas 
diferenças estilísticas são significativas, porque proporcionam a 
oportunidade de combinar uma gama mais ampla de modelos do Antigo 
Testamento, o que não só enriquece o significado teológico da igreja 
cristã, mas também proclama a continuidade da fidelidade de Deus a seu 
povo do novo pacto. Da mesma maneira que Jeová tinha "levado" a Israel 
sobre "asas de águia" do Egito e os trouxe a ele (Êxo. 19:4), assim Deus
 dá à sua igreja "as duas asas da grande águia" para voar a um lugar 
seguro (Apoc. 12:14). O fato de que o símbolo de tempo de "1.260 dias" e
 seus equivalentes nos são dados 7 vezes (2 em Dan. e 5 no Apoc.) indica
 que é um período de importância crucial.A pergunta é a 
seguinte: De onde vem este símbolo apocalíptico? A frase "um tempo, e 
tempos e metade de um tempo" em Apocalipse 12:14 é tomada diretamente de
 Daniel 7:25 e 12:7, como geralmente se reconhece. Mas poucos 
comentadores conectam Apocalipse 12 à sua raiz principal em Daniel 7. 
Porém, aqui jaz a chave secreta para descobrir os 3 ½ tempos proféticos 
em sua relação com o "chifre pequeno" da quarta besta de Daniel.O Erro de Separar o Símbolo de Tempo de seu Contexto Alguns
 expositores apelam à tradição judia que usa o termo "3 anos e meio" 
como um modismo para um "longo tempo" indefinido ou para "muitos dias".1
 O termo aparece ali para expressar "a metade de um septênio" ou, como 
dizem outros, "a metade de uma década" sem nenhuma outra precisão. As 
passagens do Lucas 4:25 e Tiago 5:17 são interessantes, porque neles a 
frase "três anos e meio" usa-se para o tempo da seca nos dias de Elias, 
enquanto que em 1 Reis 18:1 só declara que durou "muitos dias" e que a 
seca terminaria "no terceiro ano".Esta designação de tempo pode 
significar um mínimo de 14 ou 18 meses, segundo a tradição rabínica,2 ou
 possivelmente 3 anos. O fato de que tanto Jesus (Luc. 4:25) como Tiago 
(5:17) falam deste período como "três anos e meio" poderia ser uma 
adaptação do modismo popular em seu tempo. Entretanto, um documento 
rabínico dá a leitura de "três anos e meio".3 Enquanto que se pode 
reconhecer a tensão dentro do conteúdo do Antigo Testamento e do Novo 
Testamento com respeito ao tempo de prova real da seca profetizada por 
Elias, tudo isto se distingue da designação do tempo nas profecias de 
Daniel e Apocalipse. Aqui o princípio guiador não é o modismo, a não ser
 o contexto imediato e o contexto remoto da profecia.O livro de 
Daniel proporciona a fonte e a localização dos "3 ½ tempos" dentro da 
história das salvação. O falhar em situar os 3 ½ tempos proféticos 
adequadamente dentro do tempo contínuo de Daniel 7, ignora a convocação 
ordenada deste período de tempo na história. Como Daniel 7 aplica a 
quarta besta simbólica ao quarto império mundial, ou Roma Imperial, o 
"chifre pequeno" que cresceu desta besta não pode representar ao rei 
selêucida Antíoco IV que perseguiu os judeus e profanou o templo desde 
dezembro do ano 167 a.C. até dezembro do 164 a.C. (1 Macabeus 1:41-61; 2
 Mac. 10:5). Induz a engano afirmar que o tempo simbólico de Daniel de 3
 ½ tempos "levantou-se durante a abominação do Antíoco Epifanes" 
conforme afirma Ezell,4 já que a profanação do templo durou exatamente 3
 anos (2 Mac. 10:5) e não "quase exatamente 3 ½ anos". Semelhantes 
conjeturas com respeito à frase de tempo que Daniel emprega falham 
porque separam o símbolo do tempo de seu marco original dentro de Daniel
 7.Aplicações Futuristas dos 1.260 dias G. Ch. Aalders, 
um erudito holandês do Antigo Testamento, estava convencido de que os 3 ½
 tempos de Daniel 7 devem conectar-se com o reinado do anticristo, que 
ele viu levantar-se da quarta besta como o Império Romano. Rechaçou os 
"esforços" de alguns que aplicavam a designação de anticristo ao papado 
ou à lei romana (como formas de continuação do Império Romano) como 
"cerâmica sem valor".5 Aalders também considerou intranscendente esperar
 algum "reaparecimento reavivado" do Império Romano no tempo do fim. O 
anticristo, afirmou Aalders, obterá um desdobramento espantoso de poder 
político no mundo cultural do futuro. Tratará de assumir a soberania do 
mundo da própria mão de Deus ao mudar os "tempos e a lei" (Dan. 7:25; 
cf. 2:21). Isto significa que o anticristo tem o propósito de proscrever
 todos os fundamentos cristãos e "tirar todo elemento religioso" do 
mundo cultural, "no espírito que motivou a Revolução Francesa" ou os 
governos comunistas ateus.6 Dessa maneira Aalders identificou o 
anticristo com algum governante político ateu do futuro.Com 
respeito ao "tempo, e tempos e meio tempo" de Daniel 7:25, Aalders 
interpretou esta frase para dizer que a opressão dos crentes cristãos 
ocorrerá em 3 etapas: (1) Primeiro um período de perseguição em aumento;
 (2) depois, um período de opressão mais longo e intensificado; e (3) 
finalmente, um breve período de perseguição que será abreviado 
abruptamente por Deus por causa de seus escolhidos (referindo-se ao Mat.
 24:22). Projetou esses "tempos" do anticristo, que não são exatos, ao 
futuro distante, atribuindo um intervalo surpreendente de tempo de mais 
de 1.500 anos (da queda de Roma até nossos dias) na era da igreja. Por 
outro lado, reconheceu que o futuro reino do anticristo está ampliado 
adicionalmente por Paulo em 2 Tessalonicenses 2:4 e também em Apocalipse
 13:5 e 6.7 O erudito norte-americano do Antigo Testamento, 
Edward J. Young, explicou Daniel 7 em uma forma similar a de Aalders. 
Resumiu dizendo: "Dessa forma, em um quadro notável, dá-se todo o curso 
da história da aparição do Império Romano histórico até o fim do governo
 humano".8 Interpretou os "10 chifres" da quarta besta de Daniel 7 como 
os reinos (10 é "o número da totalidade") que "surgem historicamente do 
antigo Império Romano... A Europa moderna pode, em um sentido muito 
legítimo, ter surgido de Roma".9 Mas Young projeta o anticristo (o 
décimo primeiro chifre) ao futuro indefinido, quando "tratará de 
desgastar (consumir, afligir, humilhar) os santos do Altíssimo". "Essa 
tirania durará um período definido, um tempo e tempos e a metade de um 
tempo".10 Young rechaça a crença dispensacionalista de que os 3 ½
 anos ou 1.260 dias devem equiparar-se com a última meia semana das 70 
semanas de Daniel, o período da grande tribulação. Declara que a frase 
de tempo do Daniel "é em si mesmo uma expressão cronológica 
indefinida".11 Conclui dizendo: "Este período, 'um tempo, e tempos, e a 
metade de um tempo', aparentemente representa um período de prova e 
juízo que será abreviado por causa dos escolhidos de Deus (cf. Mat. 
24:22)".12 Tanto Young como Aalders projetam o anticristo exclusivamente
 na fase final do futuro da era da igreja.É curioso observar que
 o reformador João Calvino em suas populares Conferencias sobre Daniel 
de 1561,13 sugeriu que essa frase de tempo do Daniel 7:25 indicava 3 
fases: Primeiro, um período de um tempo "algo assim como 10 anos"; 
depois tempos, "algo semelhante a 50 ou 100 anos", e finalmente "meio 
tempo", como uma indicação de que Deus coloca um limite repentino à 
grande aflição. Refere-se a Jesus, que havia predito um encurtamento da 
tribulação em Mateus 24:22. Entretanto, Calvino aplicou todos os chifres
 da besta do Daniel 7 a vários imperadores do Império Romano (como Júlio
 César, Nero e Trajano).Em seu Commentary on Daniel, o 
dispensacionalista Leão J. Wood declara que "o fato de que esta besta 
tinha 10 chifres significa que antes desta indicação deve reconhecer-se a
 existência de um grande intervalo de tempo".14 Wood apóia este 
intervalo de tempo tão tremendo sobre a hipótese errônea de que os 10 
chifres ("10 reis contemporâneos") devem ser parte de um Império Romano 
reavivado do futuro, "pode ser uma confederação de estados europeus", 
com Roma como sua cidade principal.15 Só então, diz Wood, o décimo 
primeiro chifre, como "a falsificação de Satanás do soberano mundial", 
começará a perseguir os judeus (que são os santos de Deus) por 3 ½ anos 
literais,16 período de tribulação que é idêntico à metade do período de 7
 anos da tribulação final de Daniel 9:26 e 27. Esta opinião apenas 
repete a que aparece na New Scofield Reference Bible [A Nova Bíblia de 
referência Scofield], páginas 909 e 1362. O ponto de vista 
dispensacionalista está determinado por um literalismo estrito de todos 
os símbolos de tempo proféticos a pesar do fato de que estes símbolos 
estão unidos a imagens simbólicas (Dan. 7; Apoc. 11-13). Também, a 
teoria do intervalo do futurismo está em conflito com o 
contínuo-histórico descrito em Daniel 2 e 7.Abrangem os 1.260 dias Toda a Era Cristã?Nas
 últimas décadas, ganhou apoio uma nova interpretação dos "1.260 dias". 
Afirma que por meio desta frase de tempo, João pretendeu "representar a 
'experiência do deserto espiritual' da igreja durante o período entre a 
ressurreição e a volta de Cristo".17 Este erudito batista sustenta que 
João escolheu dar uma forma nova à designação do tempo de Daniel como 42
 meses e 1.260 dias para simbolizar o tempo que os filhos de Israel 
estiveram no deserto durante 42 anos. "Os novos filhos de Israel 
experimentarão sua peregrinação como peregrinos por um período 
pitorescamente simbolizado como 42 meses".18 Ele se refere a Apocalipse 
12:6 e 14.Mas o Antigo Testamento nunca menciona 42 anos para a 
experiência de Israel no deserto; só fala de 40 anos. Lemos que desde o 
segundo mês de sua partida do Egito, "comeram os filhos de Israel maná 
quarenta anos, até que chegaram a terra habitada; maná comeram até que 
chegaram aos limites da terra de Canaã" (Êxo. 16:35; cf. Deut. 2:7; 
8:2-4; 29:5; Nee. 9:21; Sal. 95:10; At. 7:36). Em nenhum lugar da Bíblia
 se estiram estes 40 anos a 42. Além disso, Daniel e Apocalipse não 
conectam os 3 ½ tempos proféticos com a idade messiânica ou com a era da
 igreja como tal, e sim somente com o reinado de terror do anticristo 
(Dan. 7:24, 25; Apoc. 13:5-8), conexão exegética que foi reconhecida 
pelo expositor batista George R. Beasley-Murray. Raciocina que as frases
 de tempo em Apocalipse 12 não devem ser separadas de seu contexto em 
Apocalipse 13, porque..."...faz violência à intenção de João. Os 
três anos e meio são o tempo da cólera do anticristo (13:5), e portanto 
da exposição da igreja a seus intentos de esmagar sua existência (11:1 e
 seguintes; 3-13). Isto não caracteriza o período da igreja- entre a 
ascensão e a parousia de Cristo".19 Como se mostrou antes, o 
apóstolo Paulo em 2 Tessalonicenses 2 colocou o anticristo profetizado 
no futuro, de fato, depois do desaparecimento do Império Romano (ver o 
cap. VII desta obra). Por conseguinte, os 3 ½ anos não podem aplicar-se 
às perseguições de alguns imperadores romanos como Nero, Domiciano, 
Décio e Diocleciano. Os tempos daniélicos de perseguição estão 
entrelaçados exclusivamente com o reinado do anticristo (Dan. 7:24, 25).
 E enquanto que os perseguidores históricos do povo de Deus, como 
Nabucodonosor, Antíoco IV, Nero e outros, podem ser considerados como 
representantes dos tempos opressores dos gentios, podem considerar-se só
 como protótipos ou precursores do anticristo predito na profecia.O
 que se denomina "tempos dos gentios" (em Luc. 21:24) pode ser 
considerado como se abrangesse todo o período da supremacia hostil sobre
 o povo do pacto de Deus que termina só com a libertação por ocasião da 
segunda vinda de Cristo. Mas os 3 ½ anos do Daniel ou os 1.260 dias de 
João constituem uma parte restringida desses tempos gerais de sujeição 
política, o período específico da supremacia do anticristo bíblico sobre
 os santos de Deus. E porque o reinado do anticristo não se estende 
sobre toda a era cristã, de igual maneira os 1.260 dias não compreendem 
toda a era cristã.Os "3 ½ tempos" Dentro de seu Contexto de Daniel 7Em
 Daniel 7 os 3 ½ tempos estão conectados exclusivamente ao "chifre 
pequeno", quer dizer, o décimo primeiro chifre que surgiu gradualmente 
da quarta besta. O Apocalipse continua aplicando os 3 ½ tempos 
proféticos e seus símbolos equivalentes de "42 meses" e "1.260 dias" ao 
anticristo, representado como a besta que sobe do mar de Apocalipse 
13:1-8.Durante a idade apostólica, o anticristo não se 
desenvolveu plenamente como declarou o apóstolo Paulo em 2 
Tessalonicenses 2. Até o ancião apóstolo João declarou que o anticristo 
profetizado ainda estava no futuro (em 1 João 2:18). Por outro lado, 
advertiram a igreja a respeito da certeza de sua vinda durante a era da 
igreja (At. 20:29, 30; 2 Tes. 2:3-8; Apoc. 13). É notável que o pai da 
igreja, Tertuliano (por volta de 200 d.C.) ensinou que o anticristo 
predito (de Daniel) não era o Império Romano mas sim se levantaria 
depois do desaparecimento de Roma pagã e depois se sentaria na igreja. 
Tertuliano interpretou 2 Tessalonicenses 2 afirmando que a existência 
presente do Império Romano retardava o surgimento do anticristo. 
Escreveu com respeito ao que "o freia" (2 Tes. 2:7, 8, NBE): "Qual é o 
obstáculo aqui, a não ser o Estado romano, a queda do qual, ao ser 
dividido no reino introduzirá ao anticristo sobre (ruínas próprias)?"20 
Também o respeitado comentário de Daniel por Jerônimo (347-420 D.C.) 
ratificou a posição corrente na igreja cristã, de que em Daniel 7 se 
descreve o anticristo como o décimo primeiro rei, que se levantará só 
quando o Império Romano seja destruído e 10 reinos se repartirem entre 
eles o mundo romano.21 Inclusive Agostinho no ano 413 recomendou o 
comentário "erudito" sobre Daniel de Jerônimo para a compreensão de 
Daniel 7.22 Tertuliano e Jerônimo chegaram a esta interpretação só 
porque foram a Daniel 7 como a raiz principal de todas as profecias do 
anticristo. O método fundamental de decifrar os símbolos apocalípticos 
do Apocalipse, rastreando sua origem nas profecias esboçadas no Daniel, 
deve ser também respeitado para decifrar os símbolos de tempo de 
Apocalipse 11 a 13.Se se consultar Daniel 7 como a raiz 
principal do Apocalipse, saberemos que o "chifre" anticristão surgiria 
para perseguir os santos de Deus por 3 ½ tempos só depois que os "10 
chifres" dividissem o Império Romano do Ocidente. Esta divisão histórica
 se levou a cabo durante 100 anos, até que no ano 476 o último imperador
 do Império Romano Ocidental, Rômulo Augústulo, foi destronado. Pelo 
esboço apocalíptico de Paulo em 2 Tessalonicenses 2 sabemos que não deve
 dar-se por sentado nenhum intervalo interminável de tempo para que 
ocorresse o livre desenvolvimento do anticristo e seu reino (ver seu 
estudo no cap. VII desta obra, a seção "O momento histórico exato do 
anticristo segundo Paulo").A besta simbólica que sobe do mar de 
Apocalipse 13 incorpora em si mesmo as 4 bestas do Daniel 7. Além disso,
 os nomes de blasfêmia sobre suas cabeças (Apoc. 13:1) correspondem-se 
com as marcas do chifre pequeno de Daniel 7. Também os tempos de sua 
autoridade, "quarenta e dois meses" (Apoc. 13:5), correspondem-se com os
 3 ½ tempos do chifre pequeno de Daniel (Dan. 7:25), símbolo de tempo 
profético que desta maneira está unido ao anticristo que se levantaria 
no cenário mundial quando Roma Imperial chegasse a seu fim no Ocidente, 
quer dizer, depois do ano 476 d.C. Entretanto, o anticristo ainda 
representa o Império Romano e seu espírito de perseguição. Ronald S. 
Wallace, um erudito bíblico em Escócia, reconheceu que, se a quarta 
besta de Daniel 7 representa o Império Romano, "o chifre pequeno se 
refere então a algum grande perseguidor anticristão da igreja verdadeira
 que se levanta na era cristã e dentro da civilização criada pelo 
Império Romano. Isto encaixaria primorosamente com a interpretação dada 
pelo apóstolo Paulo e o livro do Apocalipse (cf. Apoc. 13)".23O Surgimento da Igreja-Estado Durante o Império Romano Durante
 os primeiros 300 anos de cristianismo, os cristãos foram proscritos 
porque os imperadores romanos em seu ofício como Pontifex Maximus 
(supremo pontífice) protegiam a religião do Estado por causa da unidade 
civil na sociedade romana. "Calcula-se que três milhões de cristãos 
pereceram durante os três primeiros séculos da era cristã".24Essas
 perseguições chegaram em duas grandes etapas: sob Décio e sob 
Diocleciano. Após terminar a última grande perseguição (303-312), 
repentinamente o imperador Constantino inverteu toda a situação com seu 
famoso Decreto Imperial do ano 313, que permitia que a religião cristã 
existisse legalmente lado a lado com a religião tradicional. No ano 321 
impôs sobre todos os povos a observância civil do domingo como o Dies 
Solis ("dia do Sol"). Como patrocinador da igreja (ele mesmo se chamou 
"o bispo dos bispos"), Constantino convocou o primeiro concílio 
ecumênico na Nicéia no ano 325, e depois introduziu a prática de 
assinar-se os artigos de um credo escrito que estipulava castigos se não
 o aceitava. É a primeira ocorrência de um castigo da autoridade civil 
pelo cargo de heresia. Este imperador romano elevou assim à hierarquia 
católica e sua ortodoxia exclusiva como a religião do Estado do império 
Romano. Todas as ofensas contra a igreja agora se consideravam como 
delitos contra o Estado.O historiador Edward Gibbon declarou que 
Constantino "sentou a cristandade sobre o trono do mundo romano".25 Do 
tempo de Constantino, a igreja chegou a ser a Igreja-Estado. Declarou-se
 Roma a corte suprema de justiça dentro da igreja para honrar a memória 
do apóstolo Pedro (cânon 4). O imperador também enriqueceu à igreja ao 
doar-lhe todos os templos pagãos e suas grandes propriedades, assim como
 as propriedades dos hereges. Em breve a igreja era proprietária de uma 
décima parte de todos os bens raízes no Império Romano.O 
resultado da aliança da Igreja e o Estado foi uma igreja cada vez mais 
secularizada e uma sociedade nominalmente cristã. Segundo o historiador 
eclesiástico Ph. Schaff, "isto produziu o conflito entre a luz e as 
trevas, a verdade e a falsidade, Cristo e o anticristo, no próprio seio 
da cristandade".26 O tempo de Constantino foi testemunha do começo da 
luta interminável na Europa entre a hierarquia da Igreja e o Estado, 
cada um tratando de subjugar e dominar o outro. Esta rivalidade "seguiu 
durante todo o conflito medieval entre o imperador e o Papa, entre o 
episcopado imperial e hierárquico, e se repete em forma modificada em 
cada igreja protestante estabelecida".27 Os imperadores 
"cristãos" romanos convocaram os concílios gerais da igreja, impuseram 
os novos credos por meio da lei sobre todos os cidadãos no império, 
protegeram a "ortodoxia" e castigaram a "heresia" com o braço do poder 
secular, o que foi considerado por alguns (como Eusébio de Cesaréia) 
como a restauração da teocracia davídica sobre terreno cristão. Mas 
outros, como o professor francês de direito, Jacques Ellul, consideram a
 legislação e a imposição política da unidade dogmática da igreja pelos 
imperadores cristãos como o começo da subversão do cristianismo e a 
forma principal de anticristianismo.28 A imposição política das leis 
humanas para estabelecer a igreja ou o reino espiritual de Cristo revela
 um espírito que está em conflito fundamental com o espírito de Cristo 
(ver João 18:36).O lado sombrio desta aliança histórica da 
Igreja e o Estado dos dias de Constantino foi constituído pela 
perseguição dos "hereges", porque suas separações da fé da Igreja-Estado
 (o catolicismo trinitário) não se consideravam simplesmente como 
enganos religiosos, mas sim como delitos contra o Estado (cristão). 
Esses hereges foram castigados com o desterro, confisco de seus bens e, 
dos dias do imperador Teodósio (380), inclusive com a morte.29 Declara 
Schaff: "Por conseguinte, desde Teodósio se pode datar a teoria da 
perseguição de hereges pela Igreja-Estado, e sua inclusão na 
legislação".30 Em 385 o imperador "cristão" Máximo ordenou a execução do
 bispo espanhol Prisciliano, e de 5 crentes de sua seita parecida com a 
dos maniqueus, na cidade do Treveris.31 Até Agostinho chegou a 
convencer-se depois do ano 400 que os hereges que persistissem deviam 
ser castigados por seus enganos religiosos. Inclusive apelou às palavras
 de Jesus em uma parábola que dizem: "Força-os a entrar" (Luc. 14:23). 
Em sua obra clássica, A cidade de Deus, Agostinho expõe o ideal católico
 de uma igreja universal, ou sociedade dos fiéis, que domine a sociedade
 universal dos infiéis. Quando a cidade de Roma foi capturada e saqueada
 pelo rei godo Alarico em 410, sobreviveu a igreja como o corpo dos 
fiéis. Agostinho afirmou que o milênio de Apocalipse 20 se estava 
cumprindo agora no reinado da igreja, cujos bispos devem julgar a 
outros, em nome de Cristo (20:9), o que proporcionou a base teórica para
 o Igreja-Estado do papado medieval.32 A hierarquia da igreja chegou a 
ser cada vez mais romana depois que Constantino transladou a capital de 
Roma a Constantinopla em 330. "O bispo de Roma, no assento dos césares, 
era agora o homem de maior influencia no Ocidente, e logo se viu 
constrangido a chegar a ser a cabeça tanto política como espiritual".33 Leão
 I ("o Grande"; 440-461) foi o primeiro papa que publicamente sustentou 
um papado universal. Estabeleceu sua primazia no direito divino, o 
direito de estar na sede apostólica em Roma. Para ele, a cristandade e o
 domínio universal da igreja romana eram coisas idênticas.34 Schaff o 
considera como "o primeiro papa no sentido próprio da palavra", isto é, 
com respeito a suas exigências de supremacia.35 Durante o 
concílio de Calcedônia, em 451, leu-se a carta dogmática do papa Leão I,
 e os bispos (só estiveram presentes bispos da Europa Oriental) 
exclamaram: "Esta é a fé dos pais... e dos apóstolos! Desta maneira 
Pedro falou por meio de Leão!"36 Desta exclamação histórica, Leão I e
 outros papas posteriores derivaram um direito a sua autoridade 
dogmática sobre todos os cristãos. Mas os mesmos pais do concílio 
atribuíram ao patriarca de Constantinopla uma autoridade igual para 
exercer na parte oriental do império, como a que o papa possuía no 
Ocidente. "O papa Leão I confirmou a confissão doutrinal do concílio, 
mas protestou contra o cânon 28 que colocava o patriarca de 
Constantinopla em um pé de igualdade com ele".37 O papa Leão enfatizou 
cada vez mais que os papas eram os sucessores do apóstolo Pedro e dessa 
maneira possuíam a sedes apostólica (sede apostólica), para estabelecer 
sua supremacia eclesiástica sobre o patriarca de Constantinopla. Daí em 
diante, cada papa alegou ser o vigário de Pedro e, portanto, ao mesmo 
tempo também o vigário de Cristo para toda a igreja.O papa Leão I
 foi o primeiro papa que pediu às autoridades seculares que suprimissem 
pela força todas as igrejas cristãs heréticas na cidade de Roma. Embora 
toda a igreja sustentou a autoridade dos papas, este pedido só pôde 
levar-se a cabo em algumas partes da Itália. A igreja oriental rechaçou a
 reclamação de Leão I à primazia na igreja, e ainda hoje rechaça a 
primazia papal.Da queda do Império Ocidental em 476, os bispos 
de Roma se apropriaram da função do imperador do ocidente como Pontifex 
Maximus, sacerdote e governante temporário, com os bispos como senadores
 e dirigentes do exército. O renomado historiador eclesiástico alemão, 
Adolfo von Harnack viu a igreja romana como "a continuação real" do 
Império Ocidental. Henri Pirenne, o eminente historiador belga, 
escreveu: "Em resumo, não foi porque era cristã, mas sim porque era 
romana que a igreja adquiriu e manteve durante séculos seu domínio sobre
 a sociedade".38 O papa Gelásio I (492-496) desenvolveu o 
princípio papal um passo a mais ao declarar em 494 que o imperador 
estava sujeito ao papa e tinha a obrigação de obedecer à disciplina da 
Igreja Católica. O bispo de Roma era a "autoridade suprema". Este papa 
começou a defender a política de "não interferência" entre a Igreja e o 
Estado. Seu propósito foi fazer do papa um governante religioso-político
 independente, com direito a mandar sobre os soberanos civis.O Reconhecimento da Primazia Papal por Parte de JustinianoA
 política do Justiniano I, imperador do Império Romano Oriental (527-565
 ) procurou reviver um Império Romano cristão governado pelo imperador 
de Bizâncio (Constantinopla). Como chefe verdadeiro da igreja cristã, 
Justiniano promulgou decretos com manifestos obrigatórios, inclusive em 
teologia. Seu principal problema doutrinal foi o conflito entre o ponto 
de vista ortodoxo do concílio da Calcedônia (451), a opinião de que em 
Cristo coexistem a natureza humana e a divina, e o ensino monofisista 
que enfatizava a natureza divina de Cristo. Esta última opinião era a 
que preferia sua esposa, a imperatriz Teodora, que era muito popular no 
Oriente. Por outro lado, o arianismo que rechaçava a deidade eterna de 
Cristo era a crença cristã comum entre os povos germânicos (exceto entre
 os francos) que povoaram o Império Romano ocidental, incluindo o norte 
da África. Justiniano decidiu restaurar a unidade política e 
religiosa em todo o território do antigo Império Romano. Procurou a 
cooperação do papa para estabelecer a unidade religiosa no império 
bizantino. Primeiro escreveu sua carta famosa o papa João II, em 533, em
 que solicitava o apoio do papa para sua decisão imperial contra a 
heresia dos nestorianos. Em sua carta imperial o papa declarava o 
seguinte:"Portanto, esforçamo-nos para unir a todos os 
sacerdotes do Oriente e submetê-los à sede de Sua Santidade... Porque 
não toleramos que nada que se refira ao estado da Igreja... seja 
discutido sem que antes se traga ao conhecimento de Sua Santidade, 
porque vós sois a cabeça de todas as santas igrejas, e porque nos 
esforçaremos em tudo o que possamos... para acrescentar a honra e a 
autoridade de vossa sede".39 Depois o imperador solicitou uma 
resposta do papa que condenasse aos nestorianos como ele o tinha 
decretado. Froom faz a seguinte avaliação deste pedido. Diz que "isto 
revela a compreensão plena que tinha o bispo de Roma do reconhecimento 
imperial da primazia da sede de Roma".40 A admissão da primazia dos 
papas se referia à sua autoridade e a que era "o corretor de hereges" 
(na carta do Justiniano ao arcebispo Epifânio, no ano 533). Entretanto, 
entranhava muito mais. Em sua carta imperial o papa João II, o imperador
 tinha reconhecido formalmente a prioridade do bispo de Roma sobre o de 
Constantinopla, o que foi promulgado só 12 anos mais tarde, no ano 545, 
no Código Civil do Justiniano.41 Froom faz este resumo:"Desta 
maneira, não só codificou Justiniano as leis religiosas de seus 
predecessores, mas também designou especificamente o bispo de Roma como 
cabeça da igreja e corretor de hereges, e fez que a lei canônica da 
igreja até o ano 451 formasse parte da lei civil do império, consumando 
assim a união da Igreja e o Estado".42O reconhecimento imperial 
da supremacia eclesiástica do papa, codificada no ano 545, foi posta em 
tela de juízo pelo patriarca de Constantinopla, que assumiu o título de 
"Bispo universal" em 587. Enquanto que o Código Civil do Justiniano, com
 suas novas leis ou novellae (534-545), pode tomar-se como o começo do 
poder legalizado do papado sobre toda a igreja (como está em Novella 
131), nunca ficou em vigência no Império Romano do Oriente. Houve uma 
vasta brecha entre a lei e a prática! A autoridade eclesiástica dos 
papas se limitou ao antigo Império Ocidental. Além disso, o Código Civil
 ainda reservava o domínio de toda a igreja não para o papa, e sim para o
 imperador!, quem era responsável pelo extermínio dos hereges (Novella 
132) assim como da manutenção da fé e disciplina de toda a igreja 
(Novella 6).Em 606, o imperador Focas resolveu a disputa por 
meio de seu decreto imperial no qual afirmava que o bispo de Roma era a 
cabeça apostólica da cristandade. Mas mesmo assim, a supremacia 
eclesiástica do papado não se fez efetiva na igreja universal. O decreto
 de Focas foi um intento infrutífero para pôr em vigor a lei de 
Justiniano (Novella 131).A ineficácia prática do reconhecimento 
legal de Justiniano da primazia papal na igreja cristã não se deveu 
fundamentalmente a alguns reis cristãos arianos, e sim ao próprio 
imperador Justiniano e a seu governo autocrático. O historiador 
eclesiástico italiano Paolo Brezzi descreveu assim a obstrução imperial 
às exigências da primazia papal:"A subordinação do Papa a 
Bizâncio permaneceu como uma realidade, até depois de aceder ao cargo 
eclesiástico mais elevado, o que implicava obrigações e laços que tinham
 o efeito de obstruir por completo a função papal... É certo que quanto 
ao que se refere aos bizantinos, a cabeça verdadeira e única da 
sociedade ainda era o imperador, de quem se buscavam todas as soluções 
finais, incluídas as que tinham que ver com a religião".43Só 
quando o rei dos francos, Pepino, doou Roma e partes da Itália à "sede 
sagrada do bem-aventurado Pedro" em 756, o papado ficou liberado do jugo
 do governo e controle bizantinos. Por conseguinte, a metade do século 
VIII assinala o começo da era do poder temporário do papado. Daí em 
adiante o papado começou a lutar por conseguir a realização de outro 
princípio papal: o domínio do governo papal sobre todos os poderes do 
Estado. Este objetivo se realizaria só com o papa Gregório VII 
(1073-1085) e seus sucessores. Depois começaram os séculos da 
Inquisição, de torturas violentas e perseguição para todos os 
dissidentes.Do lento desenvolvimento do papado é evidente que "o 
crescimento do poder papal demonstra que este foi um processo gradual 
que abrangeu muitos séculos... e que continuou desde aproximadamente o 
ano 100 até 756"." O Comentário bíblico adventista extrai esta conclusão
 significativa: "Fica pois em claro que não se podem dar datas que 
assinalem uma transição precisa entre a insignificância e a supremacia 
ou entre a supremacia e a relativa debilidade".45 Isto denota que só se 
podem apresentar datas ou momentos cruciais aproximados para o 
surgimento e a decadência da primazia papal dentro da igreja e da 
supremacia papal sobre o Estado.Os intérpretes historicistas 
escolheram diferentes anos como sinalizadores do surgimento do poder 
papal, tais como 396, 455, 533, 538, 606 e 756.46 O Comentário bíblico 
adventista conclui dizendo: "Entretanto, pelo ano 538 o papado estava 
completamente formado, e operava em todos seus aspectos essenciais, e em
 1798 – 1.260 anos mais tarde – tinha perdido virtualmente todo o poder 
que tinha acumulado durante séculos".47As Caracterizações Bíblicas dos 3 ½ Tempos Para
 compreender a intenção divina deste período de tempo simbólico em 
Daniel e no Apocalipse, devemos considerar todas as referências 
bíblicas. É obvio, o símbolo de tempo profético deve interpretar-se de 
acordo com o contexto bíblico. A frase relativa ao tempo está conectado 
com a igreja perseguida e com o perseguidor dos santos. Ao determinar a 
qualidade teológica dos 1.260 dias ou 3 ½ tempos, precisamos reconhecer 
que Daniel caracteriza este período como o tempo de opressão ou de 
"quebrantamento" dos santos (Dan. 7:25; 12:7).O Apocalipse de 
João explica adicionalmente a frase de tempo do Daniel. Será um tempo de
 pisar "a cidade santa quarenta e dois meses" (Apoc. 11:2), e adiciona 
que as testemunhas de Cristo perseverarão em testificar por 1.260 dias 
(Apoc. 11:3). Apocalipse 12 menciona que os santos receberão a proteção 
divina durante os 1.260 dias ou 3 ½ tempos cheios de tensões (Apoc. 
12:6, 14). Apocalipse 13 revela que o "dragão" perseguidor transferirá 
"seu poder e seu trono e grande autoridade" à besta-anticristo que surge
 do mar (vs. 1, 2), o que dará como resultado a vanglória da besta que 
pronunciará "blasfêmias" e atuará com uma atitude arrogante durante 42 
meses (v. 5). E como foi dito do chifre pequeno em Daniel 7, assim 
Apocalipse 13 reitera da besta que sobe do mar: "E foi-lhe permitido 
fazer guerra aos santos e vencê-los; e deu-se-lhe poder sobre toda 
tribo, e língua, e nação" (Apoc. 13:7).Se as perseguições da 
mulher por parte do dragão representa as do Império Romano (Apoc. 12), 
então a besta-anticristo seguinte dominará com o mesmo espírito 
despótico como o que teve Roma pagã sobre os santos de Deus.Além
 disso, Apocalipse 13 anuncia que o anticristo receberá uma "ferida 
mortal" com uma espada, da qual se recuperará em forma inesperada e todo
 mundo se maravilhará (vs. 3, 10-14). As conseqüências desta recuperação
 por uma breve "hora" no tempo do fim se revelam em Apocalipse 17, o que
 requererá nossa atenção especial um pouco mais adiante. Nosso interesse
 atual é determinar o significado bíblico da "ferida mortal" do 
anticristo em Apocalipse 13. Este ato que incapacita a besta supõe 
claramente a conclusão dos 1.260 dias de opressão! Além disso, 
Apocalipse 13 apresenta tanto o começo como o fim do tempo daniélico da 
guerra do anticristo contra os santos. O tempo de perseguição começa 
depois do transpasse da sede de poder e autoridade do Império Romano à 
cabeça da igreja católica romana, e termina com o castigo da ferida 
mortal com uma "espada" à Igreja-Estado medieval. (Para a aplicação 
histórica da "ferida mortal" à besta no Apoc. 13, ver o cap. XXII desta 
obra.)A Natureza Simbólica dos 1.260 diasEnquanto que os
 intérpretes futuristas e preteristas tomam o elemento tempo em Daniel e
 no Apocalipse como tempo literal, os intérpretes historicistas da 
Reforma do século XVI estiveram de acordo em aceitar as referências ao 
tempo como símbolos de que um dia profético representa um ano. Isto se 
conhece como o "principio dia-ano". Para nosso propósito atual, 
limitaremos aos 1.260 dias ou 3 ½ tempos.Observemos, em primeiro
 lugar, que estas referências de tempo funcionam como elementos 
constitutivos nas profecias de longo alcance dos dois livros 
apocalípticos. Indicam o progresso do tempo histórico durante a era da 
igreja, e dessa maneira valem, até certo ponto, para identificar a 
proximidade do segundo advento de Cristo. Como escreveu Thomas R. Birks,
 um professor que viveu em Cambridge, Inglaterra, e defensor do 
princípio dia-ano:"Sem as profecias de tempo nos perguntaríamos 
se ao mundo não ficam ainda por suportar um ou dois milênios cansativos 
antes que Cristo apareça para desterrar o pecado e a dor".48As 
profecias de longo alcance de Daniel chegam até "o tempo do fim" (Dan. 
8:14, 17, 19), e este período de tempo predeterminado designa um período
 particular no qual devem ter lugar uma quantidade de acontecimentos 
finais (ver Dan. 11:40-45; 12:1-4). Os períodos de tempo proféticos dos 3
 ½ tempos em Daniel 7 e o dos 2.300 dias em Daniel 8 não determinam o 
fim do tempo e sim o começo do "tempo do fim". Se os 3 ½ tempos não se 
separam de seu contexto, mas sim se vêem como formando parte de uma 
descrição simbólica, também possuem uma natureza simbólica. Os 3 ½ 
tempos formam parte de um personagem simbólico chamado o "chifre 
pequeno". W. H. Shea o explica assim:"Os 3 ½ tempos do Daniel 
7:25 pertencem originalmente a um corno simbólico, não a uma pessoa (ou 
pessoas) descrita primariamente como tal. Também se pode estabelecer o 
mesmo ponto a respeito dos contextos simbólicos dos períodos de tempo 
mencionados no Apocalipse. Estes contextos simbólicos extremamente 
complexos sugerem poderosamente que também deveríamos tratar suas 
unidades de tempo como simbólicas".49A natureza simbólica dos 3 ½
 tempos já está sugerida pela forma pouco comum de contar o tempo: "Um 
tempo, e tempos e metade de um tempo" (Dan. 7:25; 12:7; Apoc. 12:14). 
Além disso, se as bestas simbólicas de Daniel 7 representam impérios que
 duram muito tempo, cada um abrangendo séculos, "o mais natural é que os
 tempos mencionados estão também apresentados em escala com uma unidade 
pequena de tempo representando um tempo mais extenso".50Ampliação Adicional dos 3 ½ Tempos em Daniel e ApocalipseOs
 3 ½ tempos do chifre pequeno de Daniel 7 são colocados novamente na 
história da salvação por parte do anjo interpretador de Daniel 11 e 12.Não
 se pode separar Daniel 12 de Daniel 7-11 porque o anjo do capítulo 12 
esclarece além disso a perseguição dos santos descrita em Daniel 
11:32-35 e 7:25. Conecta os 3 ½ tempos de perseguição em Daniel 12:7 com
 a perseguição dos santos em Daniel 11:32-35, o que proporciona a nova 
informação de que os 3 ½ tempos ocorrerão antes do "tempo do fim" (ver 
Dan. 11:32-35), e portanto não pertencem nem ao predeterminado tempo do 
fim nem depois do tempo do fim.51






TEMPOS CORRESPONDENTES DE PERSEGUIÇÃO


 

  
  
Daniel 7:25

"Proferirá
  palavras contra o Altíssimo, magoará os santos do Altíssimo e cuidará em
  mudar os tempos e a lei; e os santos lhe serão entregues nas mãos, por um tempo, dois tempos e metade de um tempo"



  
  
Daniel 11:32-35

"Aos
  violadores da aliança, ele, com lisonjas, perverterá, mas o povo que conhece
  ao seu Deus se tornará forte e ativo" (v. 32)&nbsp; 

"
  Os sábios entre o povo ensinarão a muitos;
  todavia, cairão pela espada e pelo fogo, pelo cativeiro e pelo roubo, por
  algum tempo" (v. 33).

"Alguns
  dos sábios cairão para serem provados, purificados e embranquecidos, até ao
  tempo do fim, porque se dará ainda no tempo determinado". (v. 35).

  
  
Daniel 12:7-10

"Seria
  depois de um tempo, dois tempos e
  metade de um tempo" (v. 7).

"E,
  quando se acabar a destruição do poder do povo santo, estas coisas todas se
  cumprirão" (v. 7).

"Muitos
  serão purifica-dos, embranquecidos e provados; mas os perversos procederão
  perversamente, e nenhum deles entenderá, mas os sábios entenderão" (v.
  10).

"estas
  palavras estão encerradas e seladas até ao tempo do fim" (v. 9).

 

Os 3 ½ tempos do Daniel da perseguição dos santos (Dan. 7:25; 12:7) 
João os aplica no Apocalipse à era cristã, depois da crucificação e 
exaltação de Cristo (ver Apoc. 12:13, 14). O Apocalipse então iguala os 
"3 ½ tempos" do Daniel com os "1.260 dias" (Apoc. 12:6), durante os 
quais a mulher simbólica deve esconder-se no deserto. Com respeito a 
isto, comentou Edward Heppenstall:"Como o Apocalipse tem o 
propósito de ser uma continuação das visões de Daniel, o cumprimento do 
chifre e o poder apóstata em Daniel, e o dragão e a besta no Apocalipse,
 devem buscar-se na era cristã".52Se reconhecermos as três fases 
principais da história da igreja em Apocalipse 12 (vs. 1-5; vs. 6, 14; 
V. 17) reconheceremos que Apocalipse 12:6 e 14 descrevem o segmento 
médio da história da igreja, que indica a Idade Média. Estamos 
completamente de acordo com a avaliação de Shea a respeito de Apocalipse
 12:"É clara a evidência de que esta narração apresenta um 
movimento histórico contínuo durante a era cristã; portanto, é mais 
compatível em sua perspectiva com o ponto de vista historicista ou 
histórico contínuo".53É geralmente aceito pelos expositores que 
os 1.260 dias proféticos representam a essência da perseguição dos 
santos, o que levou a muitos a aplicar os 1.260 dias como uma expressão 
simbólica para toda a era cristã, durante a qual são perseguidos os 
santos verdadeiros. Até alguns comentadores adventistas começam a ver 
mais de um nível de significado dos 1.260 dias: um concernente à 
qualidade essencial dos dias e outro quanto à quantidade numérica dos 
dias. Roy Naden declara com respeito aos 1.260 dias proféticos ou 3 ½ 
tempos :"De acordo com nossa hermenêutica, supomos que estas 
cifras têm em primeiro lugar um significado qualitativo para interpretar
 a visão, e só em segundo lugar uma aplicação quantitativa possível".54A
 interpretação "qualitativa" dos 1.260 dias ou 42 meses se determina ao 
ter em conta a experiência da igreja no deserto como o antítipo da 
peregrinação de Israel pelo deserto durante 40 anos e os 42 lugares 
diferentes onde acamparam (segundo Núm. 33). A igreja terá que sofrer 
penúrias no "deserto" do mundo durante a era da igreja, mas também 
receberá o "sustento e o amparo de Deus durante toda sua peregrinação 
terrestre, assim como os 42 acampamentos do Israel, até que entre na 
terra prometida".55 Embora esta interpretação "qualitativa" da 
experiência da igreja no deserto seja enriquecedora e tenha algum poder 
de convicção, deixa sem explicar por que a cifra de 1.260 dias tem 
também um cumprimento quantitativo na história da igreja. Para 
compreender esta aplicação, voltamos para estudo do princípio dia-ano.A Equação Dia-AnoA
 lei mosaica introduziu o princípio de que um dia pode representar um 
ano. O primeiro exemplo está em Levítico 25, que prescreve que o sétimo 
dia, sábado, ia ser celebrado também como um "ano sabático" para a 
terra, quer dizer, cada sétimo ano: "Mas no sétimo ano a terra terá seu 
repouso sabático, um sábado para o Iahweh: não semearás o teu campo nem 
podarás a tua vinha... Será para a terra um ano de repouso" (Lev. 25:4, 
5, BJ). Aqui a lei levítica estende a qualidade do sábado semanal a um 
ano inteiro. Shea o resume assim:"Desta maneira, existe uma 
relação direta entre "dia" e "ano", dado que para ambos se aplicou a 
mesma terminologia, e o ano sabático posterior foi modelado conforme o 
dia sabático anterior".56A lei de Israel do ano sabático 
introduz assim o princípio dia-ano. O mesmo princípio está reforçado na 
lei do ano do jubileu: "Contarás sete semanas de anos, sete vezes sete 
anos, de maneira que os dias das sete semanas de anos te serão quarenta e
 nove anos" (Lev. 25:8). Esta lei pressupõe que depois de sete semanas 
de anos sabáticos chegava o ano do jubileu.De novo o sábado semanal 
permanece como o modelo para um ano inteiro de descanso e liberdade no 
ciclo do jubileu. Os anos sabáticos em seus ciclos de sete anos eram 
proféticos do ano do jubileu. Desta forma o princípio de dia-ano chegou a
 ser uma predição prática da redenção nos rituais de adoração do Israel.Na
 perspectiva profética de Israel se aplicou de formas diferentes o 
princípio dia-ano. Lemos em Números 14:34: "Segundo o número dos dias em
 que espiastes a terra, quarenta dias, cada dia representando um ano, 
levareis sobre vós as vossas iniqüidades quarenta anos e tereis 
experiência do meu desagrado". Neste caso, dias que já tinham passado 
(40) usam-se para predizer outros tantos anos de castigo para um Israel 
rebelde.Em Ezequiel 4:6, 7 os anos de rebelião que já tinham 
acontecido estão representados por 40 dias. Em ambos os casos se aplica o
 mesmo princípio dia-ano, mas em maneiras diferentes. Entretanto, o 
testemunho essencial do princípio dia-ano está no livro apocalíptico de 
Daniel. As "setenta semanas" proféticas em Daniel 9:24-27, pelo consenso
 unânime dos intérpretes judeus e cristãos, designam setenta semanas de 
anos (ver Dan. 9:24), ou 490 anos reais, o que é igual a 70 anos 
sabáticos (70 x 7 anos) ou a 10 ciclos de jubileu (10 x 49 anos). Se com
 a frase "setenta semanas" Daniel pensou em semanas de anos sabáticos, 
então não se necessita a conversão dia por ano, porque 70 semanas de 
anos perfazem 490 anos. Só se as "setenta semanas" do Daniel 9:24 se 
tomam como setenta semanas literais (70 x 7 dias) necessitar-se-ia a 
aplicação da conversão de dia em ano para dar o resultado de 490 anos 
reais.Entretanto, o contexto em Daniel 9 assinala a que 
compreendamos anos sabáticos, porque o profeta estava refletindo sobre o
 significado dos 70 anos do cativeiro do povo em Babilônia, como tinha 
sido profetizado por Jeremias (ver Dan. 9:2). Esses 70 anos se entendiam
 como anos de castigo porque Israel tinha passado por cima os anos 
sabáticos para a terra (ver 2 Crôn. 36:21; Dan. 9:10-14). O anjo 
interpretador prediz uma multiplicação desses anos sabáticos (70 vezes) 
como o tempo que ia passar antes que o segundo templo fosse destruído. 
D. Ford fez o seguinte comentário sobre o Daniel 9:24:" 'Setenta 
semanas de anos estão determinados'. Como isto é parte da explicação 
literal de Daniel 8:1-14, não precisamos invocar o princípio dia-ano, 
embora seja verdade que os 'anos' em hebraico estão melhor subentendidos
 que declarados explicitamente".57Freqüentemente é passado por 
alto o fato de que enquanto que Daniel 8 apresenta uma profecia 
simbólica, Daniel 9:24-27 não representa uma profecia simbólica e sim 
uma interpretação por parte do anjo dos símbolos de Daniel 8, sem voltar
 a usar os símbolos. Portanto, não devemos esperar que as "setenta 
semanas" sejam um símbolo mas sim uma referência clara a 70 semanas de 
anos (TA; BLH: "setenta anos vezes sete"). Jean Zurcher relacionou as 
"setenta semanas" de Daniel 9 com seu contexto, e concluiu:"Tudo
 o que está no texto e no contexto se refere à mensagem dos anos 
sabáticos e de jubileu. A tradição judia, os talmudistas, o autor do 
Seder 'Olam, e os intérpretes judeus em geral, julgaram que as semanas 
na profecia de Daniel podem ser só semanas de anos. Há evidência que 
mostra que os pais da igreja usaram a mesma base para interpretar as 70 
semanas".58Precisamos recordar que o conceito de um "ano sabático" 
está estabelecido em Levítico 25:1-7 e que já é o resultado de uma 
conversão de dia-ano. A esse respeito, W. H. Shea declara que "Levítico 
25:1-7 é a primeira passagem bíblica onde se aplica a equação 
dia-ano".59 Mas é mais provável que as "setenta semanas" do Daniel 9:24 
tenham sua origem no conceito dos ciclos do jubileu de 49 anos cada um, 
porque um período de jubileu também se media em termos de "semanas de 
anos" (Lev 25:8).Daniel reconheceu o princípio dia-ano ao fazer dos 
490 anos reais de Daniel 9 uma parte dos 2.300 dias de Daniel 8, ao 
declarar que as 70 semanas estavam decretadas – ou, literalmente, 
"cortadas" – para a nação de Israel e para a cidade santa! Esta 
correlação de Daniel 8 e 9 contém a necessidade lógica da equação de um 
dia por um ano para os 2.300 dias. Além disso, Daniel descreve a 
interpretação que o anjo lhe dá de Daniel 8 em um detalhe muito maior em
 Daniel 11! Os "dias" de Daniel 8 são interpretados em termos de "anos" 
em Daniel 11:6, 8 e 13 como parte do tempo paralelo com o do capítulo 8.ResumoO
 livro de Daniel ensina o princípio dia-ano duas vezes: (1) Na 
correlação dos capítulos 8 e 9; e (2) na correlação paralela dos 
capítulos 8 e 11. Esta conclusão nos leva a aplicar os 3 ½ tempos ou 
1.260 dias de Daniel e Apocalipse a 1.260 anos reais, sem ser dogmáticos
 a respeito de fixar datas precisas na história da igreja. Froom nos 
informa de um fato interessante:"Na verdade, os protestantes 
historicistas diferiam grandemente quanto a quando começar e terminar o 
período dos 1.260 dias do anticristo, mas todos estavam de acordo na 
convicção de que lhe tinha atribuído um período de 1.260 anos, e que 
esse período se aproximava de sua terminação".60As profecias 
apocalípticas se cumprirão e gradualmente se entenderão à medida que 
avança a história. Um cumprimento progressivo permite uma interpretação 
progressiva.