A natureza dinâmica e oculta da poesia
Autor: J. C. Marçal | Publicado: 2010-07-16T11:06:00-07:00





"Ora, onde mora o perigo

É lá que também cresce

O que salva”

Hölderlin



O filósofo analítico Rudolf Carnap, no seu artigo Uberwindung der Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache (Eliminação da metafísica através da análise lógica da linguagem), faz uma afirmação deveras curiosa: “Poetas líricos, por outro lado, não tentem refutar em seus poemas as sentenças em um poema sobre outro poeta lírico; pois eles sabem que estão no domínio da arte e não no domínio da teoria”. Carnap segue aquele naturalismo científico exigido por Wittgenstein em seu Tractatus-Logico-Philosophicus onde se afirma que “a totalidade das proposições verdadeiras é toda a ciência da natureza (ou a totalidade das ciências naturais)”. O que não se pode falar, diz Wittgenstein, deve-se calar. E falar a verdade, portanto, é possível apenas no âmbito das ciências naturais. 
A arte, nesta abordagem, não pode falar sobre a verdade. Esta sentença está diretamente ligada à compreensão platônica de mundo. A arte é uma imitação das coisas reais e por isso, enquanto imitação, não pode falar a verdade, não pode ser uma teoria. A teoria, segundo Max Planck, fala sobre o que pode ser medido: só o que pode ser medido é real. Porém, como poderíamos medir os fenômenos ontológicos como angústia, tristeza, solidão? Esta teoria não daria conta daquilo que é, mas não se mede com exatidão. Mas o que significa, de fato, a palavra teoria?
Heidegger, no artigo Ciência e pensamento do sentido, nos explica que a “teoria assegura para si uma região do real, como domínio de seus objetos. O caráter regional da objetividade aparece na antecipação das possibilidades de pesquisa”. A teoria e a ciência – na direção indicada por Carnap e Wittgenstein – se debruçam apenas sobre aquilo que se mostra, a natureza e aquilo que a natureza produz. Temos aqui, portanto, dois termos gregos: natureza (physis) e produção (poiesis). 
Physis, a natureza, segundo Heidegger em Einführung in die Metaphysik, “nos fala do que desabrocha a partir de si, a ação de manifestar-se abrindo-se e, nessa manifestação, fazer sua aparição, de se conservar nesse aparecer e demorar-se nele, numa palavra: diz o reino (daquilo) que desabrocha e dura”. E define produção (poiesis) no artigo A questão da técnica nos seguintes termos: “Todo deixar-viger o que passa e procede do não-vigente para a vigência é poiesis, é pro-dução”. 
A arte, inicialmente, não era setor de uma atividade cultural. A arte era um descobridor produtor e que estava diretamente atrelada à poiesis. O desvelo último do real – que atravessa toda arte do belo – era poiesis, portanto poesia. É interessante que um filósofo tão rigoroso como Heidegger possa entender que é “o poético que leva a verdade ao esplendor superlativo [...] que atravessa, com seu vigor, toda arte, todo descobrimento do que vige na beleza”.
Seria muito canhestro afirmar que algo como o belo não é simplesmente porque não posso apontá-lo. A experiência estética é um privilégio ontológico do homem. Um privilégio que o abre constantemente sobre si mesmo e o mundo. A experiência estética afirma o homem no mundo. Se assim não fosse, não haveria sentido algum na existência das pinturas rupestres. O homem primitivo pintava para reconhecer-se, para delimitar seu mundo e a si mesmo, para delimitar o outro e, acima de tudo, o que pode ser pensado, o real.
Quem se pensa poeta sabe muito bem do que estou falando. A poesia não é uma arte fácil – e, de fato, nenhuma é – e exige um mergulho tão profundo sobre tudo que, quando bem sucedido, traz um universo completamente novo, pronto para ser conquistado. A poesia é muito mais do que palavras sobrepostas – a velha teoria dadaísta de Tristan Tzara. 
A poesia é questionamento e aprendizagem profundos sobre nós mesmos. O verdadeiro poeta é aquele que, munido com escafandro, mergulha atentamente sobre as coisas, sobre o mundo e sobre sua própria existência. O sentido metafísico da poesia não se encontra num além desprovido de sentido e válido apenas para o âmbito particular da arte. A arte, em si, é toda a grandiosidade e terror de ser humano... demasiadamente.
Rilke cantou: “Sem conhecer nosso verdadeiro lugar, agimos a partir de uma relação real”. Ora, o real é a colocação vigente de nós mesmos, do homem que desde sempre existe num mundo. A poesia, nos seus meandros obscuros e subterrâneos, possui a voz própria dos conquistadores, daqueles que, espantados, não se satisfazem com o real que desabrocha por si mesmo, passando de espectadores para produtores de realidades.
Aquele que escreve poesia sabe que sua voz é um auto-reconhecimento, uma demarcação muito poderosa de sua individualidade e universalidade. A linguagem poética desdobra-se sobre seus mecanismos e traz sempre um ir além da linguagem, dos limites impostos pelo “real”, já que real é a união destes pólos, mas sempre o mesmo e o diferente.
A verdade, a velha alétheia grega, a veritas medieval, é muito rica em seu mostrar-se. Seria muito estranho se tanto poder e vigor não escolhessem uma morada tão digna quanto a poesia para falar de um de seus reinos, o homem. Estamos postos nesta clareira, neste abismo que nos separa e une a tudo: eis o lugar indefectível da poesia.

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