AS LEIS DE PESSACH
Autor: PEREK DALED _ RABINO SHLOMO | Publicado: 2012-02-25T06:27:00-08:00



AS LEIS DE PESSACH

"Agora podemos aplicar esse princípio à matzá
que caracteriza o Pessach. Quanto ao sacrifício de Pessach a Torá fala de
" o pão da aflição ", não só por causa da pressa com que foi cozido ,
mas também porque aqueles que saíram do Egito foram realmente como refugiados
oprimidos , estabelecendo uma longa jornada através do deserto (Devarim
16:3)."





Na véspera do Pessach, Bnei Yisrael ainda estavam
em Egito; até o meio da noite , eles ainda eram escravos de Faraó. Sob tais
condições, não há espaço - nem naquele momento ou em Pessach véspera para todas
as gerações mais tarde - para chametz. À meia-noite , Deus feriu todos
os primogênitos do terra de Egito, e redimiu o seu povo, da sua prisão.
subjugação espiritual e física foram levados a um fim súbito com a realização
tão esperada da redenção prometida. Aparentemente , o país agora deve ter sido
capaz de salão como gente livre, definindo uma mesa de banquete festivo e
cantando louvores e agradecimentos em um ambiente descontraído , com pão rico.
de repente se torna claro o quão longe o resgate é de ser completa:&nbsp;E os egípcios pressionado sobre o povo, para
enviá-los para fora da terra com pressa ... e o povo tomou a sua massa antes que
fosse levedada - e as amassadeiras atadas em suas roupas sobre seus ombros (Shemot
12:33-34)&nbsp;As pessoas embarcam em uma jornada longa e árdua , no grande e terrível deserto de serpentes e escorpiões e sede, onde não
há água "(Devarim 8:15). Antes de se ter um momento para relaxar e
desfrutar da sua liberdade, enchendo seus pulmões com o ar puro da liberdade ,
eles já estão ofegando com o esforço na sua fuga precipitada para uma terra de
desolação seca.&nbsp;Aparentemente , a redenção é um processo prolongado
e difícil que exige paciência e uma grande capacidade de desconforto, a
capacidade de atingir o nível desejado de prosperidade e conforto ainda não
está em suas mãos. "Chametz"Está além do horizonte para eles.
Quando o povo de Israel sair Egito, tudo o que eles têm é a sua matzá -
pão de aflição (Shemot 12:39).&nbsp;Seu sustento como refugiados, exilados em curso
continua a ser fornecido não por seus próprios esforços, mas sim como uma
gentileza de cima : " Eles pediram e ele fez vir codornizes, e Ele
satisfeito com pão do céu . Ele abriu a rocha ea água jorrou , ele correu em
lugares áridos como um rio "(Tehillim 105:40-41).&nbsp;Por esta razão, chametz É terminantemente
proibida para todas as gerações especificamente no dia seguinte ao aniversário
do Êxodo do Egito. A matzá que é consumido durante os sete dias do
festival "de matzot"Expressa a verdadeira redenção - com todas
as suas provações e tribulações, um curso de resgate que inclui várias etapas.&nbsp;A proibição da chametz destaca a
ausência de uma redenção completa, que acontece instantaneamente - ressaltando
que o chametz de Shavuot não está ao alcance logo após o Pessach. O
perigo de espera "instantânea chametz"(Ie, que as coisas devem
imediatamente ser mais fácil , mais confortável, perfeito) , o que é
perfeitamente compreensível e natural a um povo redimido , explica a gravidade
da proibição que nos afasta -lo ( a necessidade de removê-lo da casa, e o
"Karet" punição para comer durante o feriado de matzot).

Este caminho sinuoso , que começa com a difamação
de subjugação e do Êxodo a partir dele , levando a esperança para a paz e
tranquilidade de Eretz Israel no final da viagem, encontra expressão na
contagem dos cinqüenta dias desde o início do colheita (Devarim 16:9) ,
a partir do dia em que o omer oferta é apresentado , até o festival da
colheita - que é o dia dos primeiros frutos , no dia seguinte ao fim da sétima
semana . 

Dois pães - chametz

O dia da bikurim si só, representa a
conclusão do processo, a realização dos seus frutos reais e metafóricas . Esta
conclusão está expressa em dois níveis. A primeira, uma alusão velada , leva do
Êxodo do Egito com a revelação no Sinai ea Outorga da Torá . A segunda, aberta
e explícita , exprime a habitação permanente em Eretz Israel . Ambos os níveis
se reunir e se conectar com o dia da bikurim.&nbsp;A entrada para a terra e à habitação permanente em
que são mencionados explicitamente nesse dia:&nbsp;Até o dia depois da sétima semana você deverá
contar cinqüenta dias , e você deve oferecer uma refeição nova oferta a Deus. De
vossas habitações você moverá dois pães de duas medidas de décimo , os quais
serão de flor de farinha , devem ser cozidos como chametz, Eles são os
primeiros frutos a Deus. (Vayikra 23:9-17 ).&nbsp;A festa de Shavuot , que é também o festival da
colheita e do festival de bikurim, é, portanto, uma celebração agrícola
em todos esses sentidos. É o início da colheita do trigo no Terra de IsraelE,
portanto, é o dia de levar os dois pedaços de chametz - o clímax do
início da safra , que começou com a omer oferta&nbsp;a conclusão do processo que começou com o êxodo do
Egito, E que atingiu seu clímax na entrega da Torá - também está ligado, ainda
que&nbsp;indirectamente, com o dia de bikurim.
Enquanto a conexão não está explicitamente indicada no texto, no entanto surge
a partir da estrutura do texto e da ampla paralelo entre a entrega da Torá ea
doação do terreno. Vou elaborar sobre esse ponto por causa de sua fundamental
importância, decorrentes da identificação Chazal de Shavuot com a hora da
entrega da Torá.&nbsp;O momento do povo de Israel se reuniram para
receber a Torá é mencionado na Torah: " No terceiro mês do êxodo do povo
de Israel a partir de Egito, no mesmo dia chegaram ao deserto do Sinai &nbsp;e
Israel acampou ali, diante da montanha "(Shemot 19:1-2).&nbsp; Em outras palavras, isso ocorreu em Rosh
Chodesh do terceiro mês ( Sivan ), do primeiro ano do Êxodo. ( Na maioria dos
lugares no Tanakh "chodesh"Ou"ha- chodesh"
refere-se ao Rosh Chodesh . ) Mesmo aquele que afirma que a data real no
terceiro mês está faltando teria que admitir que a entrega da Torá claramente
ocorreu perto do quinquagésimo dia, com a comemoração ser baseado em cinquenta
dias contagem sozinho.&nbsp;Um paralelo exato para isso é ser encontrada no
plano original para a chegada desejado de Bnei Israel, em Cades Barne'a , a
saída Sul da terra de Israel, Na expectativa da conquista. O plano original
para a viagem parece ter sido destinados à mesma data da chegada ao local para
a entrega da Torá , um ano depois - em outras palavras, o Rosh Chodesh Sivan,
no segundo ano .&nbsp; Isso pode ser visto a
partir do fato de que Bnei Yisrael deixou Sinai no vigésimo dia do segundo mês
(Bemidbar 10:11-13), ea descrição da Torá sobre a viagem de lá para
Cades Barne'a como uma viagem de onze dias (Devarim 1:2).&nbsp;Juntas, essas duas fontes indicam que o povo de
Israel deveriam chegar a Cades Barne'a em Rosh Chodesh Sivan, no segundo ano -
exatamente um ano depois de chegar ao Monte Sinai. Além disso, cada viagem é
apresentada como uma continuação direta de Pessach. No caso da entrega da Torá, a conexão é evidente, afinal, do povo de Israel, assim como os egípcios,
foi avisado de antemão que o objectivo da viagem era para servir a Deus no
deserto a caminho do Egipto,&nbsp;"Este será o sinal para você que eu te
enviei: quando você tirar o povo do Egito, servireis a Deus neste monte
"(Shemot 3:12).&nbsp;Portanto, a afirmação deste objectivo não é um mero
pretexto para convencer o faraó , mas sim uma intenção genuína original,&nbsp;como evidenciado por este versículo e pela
Revelação e eventual entrega da&nbsp;Torá no local. Como o êxodo do Egito, A viagem a
Israel, no segundo mês do segundo ano , vem como uma continuação do Pessach
comemorado no deserto (Bemidbar 9:1-14 ). Estes dois períodos têm muito
em comum , e isso se reflete em vários comentários .

está dando da terra, como o Seu entrega da Torá ,
não aparece na Torá em si, mas em Sefer Yehoshua, Devido às agruras
várias ao longo do caminho .&nbsp; Alguns dos
problemas iniciais causaram um atraso de um mês (Bemidbar 11:19-20 ), de
tal forma que O povo de Israel chegou a Cades Barne'a após a hora prevista da
colheita do trigo, durante o " tempo da primeira das uvas "(Bemidbar
13:20). Assim foi a sua chegada ao pico do verão , no seu estado esgotado e
enfraquecido, que levaram ao decreto de Deus para chorar por todas as gerações.&nbsp;Enquanto a aliança das planícies de Moab é apresentado como um paralelo
com o pacto de Chorev (compare Devarim capítulos 4-5 com os capítulos
27-28), ocasião em que é mais uma reminiscência do encontro no Sinai é
registrada em Sefer Yehoshua, na conquista de Jericó. O início deste
processo em Yehoshua Da mesma forma paralela ao Êxodo do Egito: a
separação do Jordão , sem dúvida, paralelos a divisão do Mar Vermelho - em
termos da natureza do evento, sua descrição, e seu efeito psicológico sobre
todos os reis da vizinhança (compare Yehoshua 5:1 para&nbsp; Shemot.&nbsp;&nbsp;"A
frase " para cada estação "(".al kol pereir u pereir -"),
que remete para o festival, aponta para o fator "santidade da ha Yom -"
como obrigações Hallel, Enquanto e em todas as crise eles
recitá-lo durante a sua redenção "refere-se a milagres, o que também gera
uma obrigação de Hallel.&nbsp;Curiosamente, os comentários Midrash (Yalkut Shimoni, Vayikra 23:654 ),&nbsp;"Todos
os sete dias de Sucot recitamos Hallel, Mas em Pessach recitamos Hallel
somente no primeiro Tov e à noite . Por quê? Porque " Quando cair o
teu inimigo , não se alegram , e quando ele tropeça, o seu coração não deve
exultar. "&nbsp;Parece
que este midrash discorda da sugya em Arakhin, Que atribui a um único
dia Hallel recitação em Pessach para o facto de a mesma oferta é trazido
ao longo do festival. No entanto, o Shibbolei Ha leket - (174) traz esta
passagem do Midrash , embora ele já havia citado o Gemara em Arakhin.
Por que ele achar necessário para trazer o Midrash em sua discussão, se ela
representa uma visão diferente do que o Talmud?

Eu
ouvi de Rav Aharon Lichtenstein shlit "um que tanto Rav Aharon
Kotler zt "l e Rav Soloveitchik Dov Yosef zt "respondeu que a Gemara simplesmente explica por que não recitar Hallel
cada dia de Pessach , devido ao fator "santidade da ha Yom -.
"De acordo com a conclusão da Gemara, no entanto, que o milagre e
redenção também gerar um Hallel obrigação, temos de recorrer a mais um
motivo para explicar por que não recitar Hallel cada dia de Pessach, em
resposta ao milagre, como fazemos em Chanuka. É compreensível, então, a Shibbolei
Ha leket - acrescenta o motivo de "Quando cair o teu inimigo , não se
alegram ".&nbsp;Assim,
emerge do sugya em Arakhin que existem duas "mechayevim"
(fatores obrigando ) para a recitação do Hallel"santidade da ha
Yom -", e milagres. O conceito de recitar Hallel em resposta a
um milagre é óbvia: devemos louvar o Todo-Poderoso para a nossa salvação . Ela
exige uma explicação , no entanto, porque "santidade da ha Yom -"
dá origem a uma obrigação de Hallel. Este ponto se torna mais clara à
luz da observação do Gemara em Shabat ( 118 ):&nbsp;"Rabino
Yossi disse: Que a minha parte ser entre aqueles que concluírem Hallel
todos os dias. É assim? Não foi dito: " Aquele que recita Hallel
todo dia é considerado um caluniador e blasfemo ? Em relação ao que fizemos
dizer [ que a recitação diária de Hallel é ] elogioso -] apenas [ Pesukei
De Zimra -".&nbsp;Em
que mentiras a blasfêmia na recitação Hallel diária? A condição
normativa humana é uma do comportamento de rotina impulsionado pela força da
habituação. Halakha reflecte esta condição, o calendário judaico é, portanto,
com base regular , as obrigações de rotina no espírito de "temidim ke
sidram -(a ordem dos sacrifícios diários). Mas para essa rotina as
festas Torá estabelecido, ocasiões sagradas, quando um indivíduo é
experimentar a elevação espiritual e santidade. O Ramban explica (Vayikra
23:2)'kodesh
Mikra'ei' ocasiões sagradas '] significa que neste dia todos eles serão
convocados e reunidos para santificá-lo, pois é uma mitzva de Israel a se
reunir na Casa de Deus no dia do festival publicamente santificar o dia através
de oração e louvor a Deus, com roupas finas, e observá-lo como um dia de festa."

"kodesh
Mikra'ei" São ocasiões especiais destinados a perturbar a nossa
rotina, no espírito de "musafim ke hilkhatam &nbsp;rituais que
vêm para além das "temidim, " o diário, as obrigações de
rotina. Conferimos estas a santidade ocasiões através da observação Issur
melakha (a proibição de atividade mundana ), e cada membro da Israel
deve preparar-se para a elevação espiritual nestes festivais. Como parte desse
quadro , nós recitamos capítulos Hallel especificamente designados para
os festivais . recita Hallel cada dia não pode ter sucesso nessa
empreitada para santificar o mundano, pois é contra a natureza humana de
observar todos os dias de sua vida como uma " ocasião sagrada . " Em
vez disso, uma pessoa só terá sucesso na profanação da santidade do dia santo, transformando os momentos sagrados em nada mais do que sua rotina normal.

IV.
Dois tipos de Hallel

À
luz do que vimos, podemos agora voltar à vista do Maimônides. Se, conforme
explicou , há existem dois distintos "mechayevim"Da Hallel
recitação, estas duas obrigações pode muito bem diferentes um do outro em
termos de natureza essencial e definição de seus recitações respectivos de Hallel.
É lógico que a ocorrência de um milagre que requer a recitação do shira
e louvor ao Todo Poderoso para a nossa redenção . Em contrapartida, o Hallel
mandatado , por força da santidade original de um festival não pode dizer
respeito shira, Mas sim keri'a, Como já detectado na formulação
do Rambam , em Sefer Ha- Mitzvot. Esta é certamente uma suposição razoável,
para, afinal, nós não recitar Hallel em festivais , em resposta a
redenção da crise obrigatoriedade música e louvor.&nbsp;De
acordo com o Rambam, em seguida , a recitação do Hallel sobre os
festivais envolve uma obrigação de keri'a, Enquanto o Hallel obrigação
em resposta a redenção exige shira. Assim, quando as questões Gemara a
ausência de um Hallel obrigação de Purim, que se refere a uma obrigação
de shira, Ao invés de keri'a. Purim não se qualifica como um
"mo'ed", mas deve , à primeira vista , requerem Hallel
como uma resposta ao milagre que ocorreu neste dia. Compreensivelmente, as
respostas Gemara que preenchem os Hallel obrigação de Purim , através da
leitura do Megilla. Pois, como explicou , ao lidar com Hallel
como shira, O texto precisa é de importância secundária. Este Gemara,
então, não exclui a possibilidade de que em festivais recitamos Hallel
como keri'a.&nbsp;E, assim, os capítulos recitado constituem uma parte integral
da obrigação. Agora podemos facilmente entender como o Rambam provou que esta
mitsvá de Hallel não foi dada no Sinai a partir do fato de que seu texto
foi composta muito tempo depois Torá.

V.
Hallel de Chanuka

Assim
, afigura-se que, em Chanuka recitamos Hallel como shira,
Enquanto que a obrigação primária de Hallel, Que se aplica na Yamim
Tovim, Envolve keri'a. Se assim for , então a nossa pergunta
inicial, segundo a qual o Rambam escolheu Hilkhot Chanuka como o
contexto adequado para a apresentação das legislações dos Hallel,
torna-se ainda mais forte! 

A
resposta emerge da descrição do Gemara de Chanuka como " festivais com Hallel
e ação de graças "(Shabat 21b). Rashi há comentários 

"Não
que melakha É proibida a eles [ os dias de Chanuka ] , pois eles foram
criados apenas para recitar Hallel e dizendo: Al -Ha Nissim em Hoda'a
[o "Modim"Do Shemoneh Esrei ] oração ". 

De
acordo com Rashi , o baraita está se referindo às leis de Chanucá , ou
seja , a obrigação de recitar Al Ha- Nissim e Hallel. O
Rambam , no entanto, parece ter compreendido o Gemara diferente: 

"Portanto,
os sábios daquela geração legislou que estes oito dias , a partir da véspera
dos 25ª de Kislev , serão dias de celebração e Hallel, E que
as velas luz sobre elas. Esta
formulação sugere que a Gemara nesta passagem lida com a definição de Chanuka .
Estes oito dias, foram designados como " dia de festa e Hallel"
como parte de sua essência e definição. Se sim, então Hallel não
constitui apenas uma obrigação de Chanuka, mas caracteriza o dia. Chazal
estabelecido Chanuka como um momento de divulgação do louvor milagre e
oferecendo e ação de graças , a essência desses oito dias , portanto, os
mandatos da recitação do Hallel. (Veja a formulação do Rambam , em Hilkhot
Chanuka 4:12 ).

Esta
definição de Chanuka muito provavelmente afeta a natureza da Hallel obrigação
de este festival. Porque, se os dias de Chanucá são, pela sua essência,
"dias de Hallel, " e essa definição gera a mitzva de Hallel
de Chanuka , em seguida, a recitação do Hallel nesses dias, envolve não
apenas shira em resposta a nossa redenção , mas também keri'a,
Exigida pelo estatuto do dia. "santidade da ha Yom -"É
suficiente para estabelecer uma obrigação independente de keri'a, é
lógico , então, que, em Chanucá , existe a obrigação de keri'a como uma
expressão da natureza do dia como um dia "de Hallel".&nbsp;Teve
Chanuka não foi estabelecida como " dias de Hallel, " nenhuma
obrigação de keri'a seria possível , pois nossos sábios não é possível
criar um novo feriado e infundi-lo com "santidade da ha Yom -.
" Mas, uma vez definidos os dias de Chanuka como " dias de Hallel,
" o dia em si gera uma obrigação de keri'a. Acontece , então, que
recitamos Hallel de Chanuka tanto como shira - para expressar
louvor e de agradecimento pelo milagre - e como keri'a - Por força do
estatuto do dia. Agora entendemos porque o Rambam escolheu para apresentar o halakhot
de Hallel especificamente no Hilkhot Chanuka. Ele fez isso não
por causa da natureza da mitzva de Hallel, Mas sim devido à natureza de
Chanucá , que o Rambam define como dias de Hallel e celebração.

Podemos
acrescentar que , enquanto em Purim " sua recitação é Hallel",
em Chanucá , pelo contrário, "Hallel é a sua recitação. "Um
dos meios pelos quais nossos sábios designado dias especiais é a leitura de uma
seção de Tanakh relevante para a dada ocasião . O Ritva (Megilla
17b) , de fato, considera leitura do Torá a Tov de ser uma obrigação
bíblica. Da mesma forma, Chazal determinou que lemos o Megilla em Purim
, a fim de divulgar o milagre . O milagre de Chanucá , no entanto , ocorreu
após a canonização de Tanakh, E portanto não tem nenhum ponto adequado
da Tanakh pelo qual a divulgar este evento. Chazal talvez estabeleceu a
recitação do Hallel de Chanuka como uma leitura bíblica correspondente à
leitura da Megilla em Purim. Esta leitura , que serve para divulgar o
milagre (v. Berakhot 14-A) , expressa a essência dos dias de Chanucá ,
que , de acordo com a formulação do Rambam , Chazal estabelecido como dia de
celebração e Hallel.&nbsp;