Autor: Damião Fernandes | Publicado: 2014-09-14T19:25:00-03:00



                                


O absurdo da Existência

&nbsp;

No ano de 
1941, o filósofo francês Albert Camus escreve o ensaio filosófico o mito
 de Sísifo. Neste ensaio, Albert introduz a sua construção filosófica do
 absurdo: o do homem em busca de sentido, unidade e clareza no rosto de 
um mundo ininteligível desprovido de clareza racional em suas tramas 
existenciais. Em Camus, o homem é cotidianamente confrontado com 
acontecimentos que desafia a sua racionalidade, gerando a necessidade de
 explicações lógicas de sentido; Segundo ele, ficamos cara a cara com 
uma realidade trágica, complexa e absurda, que nos cansa sempre quando 
nos dispomos à apreende-la.





Ao cotidiano sofrido, que carece de um 
reiterado esforço para vivê-lo, Camus relaciona à tarefa enfandonha de 
Sísifo. Um personagem da mitologia grega que é condenado a repetir 
sempre a mesma tarefa de empurrar uma pedra até o topo de uma montanha, 
sendo que, toda vez que estava quase alcançando o topo, a pedra rolava 
novamente montanha abaixo até o ponto de partida por meio de uma força 
irresistível, invalidando completamente o duro esforço despendido.





Reside aqui então um dos grandes desafios 
do homem: Mesmo diante de um cotidiano enfadonho, trágico e doloroso, 
encontrar os sentidos e os significados da existência. Naquelas 
realidades e acontecimentos absurdos – o que não nos apresenta uma 
inteligibilidade coerente, portanto lógico – que experienciamos em nosso
 cotidiano, devemos tal qual um garimpeiro de pedras preciosas, 
encontrar sentido e força impulsiva de criação ou ressignificação da 
vida que insistentemente se nos apresenta absurda. No não entendimento 
dos fatos há sempre espaço para uma antilogia dos sentidos, ou seja, que
 é razoável pensar que não constitui loucura imaginar que diante dos 
absurdos da vida, tenhamos uma felicidade também absurda, visto que a 
felicidade não consiste no entender, mas no sentir; no significado que a
 experiência me confere.





Assim como Sísifo, que foi condenado a 
repetir sempre a mesma tarefa de empurrar uma pedra até o topo de uma 
montanha, é possível que no cotidiano entrelaçado pelo cansaço das 
atividades rotineiras ou pelos absurdos da existência, é possível sim, 
fazermos também aí a experiência da afirmação positiva da vida.





Vejamos por exemplo a questão da morte. 
Ela é sempre trágica. A identidade trágica da morte se caracteriza no 
seu aspecto de rompimento com o processo natural da vida; e todo e 
qualquer rompimento trás em si a temática da dor e da angústia do “não-sentido” ou da “não-compreensão”.
 Toda tragédia é si mesma um absurdo ontológico. Porém, mesmo assim, o 
trágico traz em sí a afirmação da vida como instancia de continuidade, 
de movimento. Sempre quando perdemos algo ou alguém, interiormente é 
reafirmado em nós o valor da posse ou da presença. Este valor intrínseco
 da vida. Na experiência da morte de alguém muito querido, sentimos em 
nós essa tensão ontológica entre o rompimento e a perda – o absurdo sem 
explicação - e o resignificado da existência e da vida que se processa. 
Há um grande número de pessoas, que logo após a experiência do trágico, 
percebem que é preciso dá um novo sentido à sua existência mesmo que 
esta continue ainda no campo do absurdo, do inexplicável. Daí 
compreendemos, que uma existência inexplicável é bem melhor que uma vida
 sem sentido.





Por isso, a vida ressurge sempre. Haverá 
sempre um impulso original criativo dentro dela de onde provêm os 
sentidos e os resignificados da existência. A vida é um movimento pra 
frente, vai dizer o também filósofo francês Henri Bergson. Segundo ele, a
 vitalidade da vida humana é originada a partir do que ele chama de élan vital. Esse termo
 é utilizado pelo filósofo para designar um impulso original de criação 
de onde provém a vida e que, no desenrolar do processo evolutivo, 
inventa formas de complexidade crescente até chegar no homem, à 
intuição, que é um tipo de devir criador, cuja potência consiste, 
especialmente em criar, fazer surgir, gerar.





O absurdo de Albert Camus e o elã Vital de
 Bergson são na verdade suas faces da mesma moeda, duas categorias de 
uma mesma existência do homem Sísifo, que mesmo diante das armadilhas do
 cotidiano, empenha um esforço heroico contra o inconformismo ou a toda 
atitude de fuga do embate existencial. Este homem, que por meio de uma 
força geradora, dá novo sentido à sua existência absurda.



&nbsp;[Setembro In.2014 by damião fernandes]