FILOSOFÍA EN BRASIL EN LA AMÉRICA LATINA
Autor: Julio Cabrera | Publicado: 2011-05-09T08:46:00-07:00



¿Qué significa decir: “No hay filósofos en Brasil”?



Muchos podrían sentir el impulso de saltear este ítem pensando que filosofía es simplemente filosofía, y que no tiene sentido plantear cuestiones sobre “filosofías nacionales”. A esto respondo que estoy de acuerdo, y que no me agrada plantear esta cuestión, pero que plantearla es una respuesta a una situación ya instalada: filósofo brasileños no son estudiados en los curricula de filosofía, ni siquiera mencionados, y no son presentados en congresos y conferencias (salvo en grupos específicos de estudiosos de filosofía en Brasil, con lo que los filósofos nacionales son como encerrados en campos de discusión restringidos) y una gran parte de la comunidad académica está convencida de que no existen filósofos en Brasil. Podemos tener la impresión de que ellos son excluidos por ser brasileños, y por eso somos obligados (con disgusto) a plantear la cuestión, precisamente porque filosofía es simplemente filosofía, sin consideraciones de nacionalidad.&nbsp;

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Evidentemente, la reflexión que sigue servirá a otros países culturalmente periféricos (latinoamericanos o no) para hacer comparaciones provechosas con las situaciones de sus países de origen, tratando de encontrar caminos para mejorar la situación de nuestras actividades filosóficas en el mundo.&nbsp;

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Tanto los que no creen en la posibilidad de una “filosofía brasileña” (los “universalistas” o “internacionalistas”), como los que creen (los “independentistas”), siempre plantean toda la cuestión en términos sociales e institucionales. Los primeros piensan que se debe crear primero una comunidad de estudiosos de textos, buenos comentadores y conocedores de la filosofía clásica y moderna, capaces de redactar papers y libros que puedan competir dignamente en el plano internacional. Ésta debe considerarse, según ellos, la contribución brasileña a la filosofía. Algunos de ellos no ven ningún sentido en la cuestión de si tal tipo de práctica filosófica abrirá o no el camino para un pensar “genuinamente brasileño”, mientras que otros apuestan en una especie de continuidad, a veces difícil de entender, entre esas actividades eruditas y el nacer de un “pensamiento original brasileño”. La ideología universalista me parece hoy la dominante entre los profesores.&nbsp;

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Por otro lado, los escasos críticos de la filosofía académica universalista creen que deben crearse las “condiciones sociales, culturales e institucionales” que favorezcan al pensamiento original y creador, debiéndose luchar contra el colonialismo todavía presente en las mentes de los pensadores brasileños, que los lleva a copiar modelos externos en lugar de “pensar por sí mismos”. En ambos casos, se piensa todo el problema del filosofar original y creador dentro de los términos de una preparación socio-cultural e institucional que permitiría su desarrollo: desde el punto de vista universalista, se deben preparar generaciones de eruditos y comentadores, creando entonces una comunidad de contribuidores a la filosofía internacional; del lado independentista, se debe crear una “massa crítica” (para usar la jerga), capaz de sacudir las estructuras de dependencia cultural y preparar las condiciones para un pensamiento independiente.&nbsp;

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¡Yo me quedo perplejo delante de este tipo de abordaje! Pues él sugiere que un filósofo deba ser el producto de algún ambiente socio-político-cultural favorable, de tal forma que, “dadas ciertas condiciones”, el filósofo surgirá. Por eso los profesores gastan mucho tiempo hablando de “realidad brasileña”, de las “condiciones sociales y culturales” de la creación de filosofía, de las condiciones de la “formación filosófica” en el actual contexto cultural, del número de traducciones existentes, de la creación de post-graduaciones de buen nivel, etc, como si estas cuestiones fueran las decisivas para la gestación de un pensamiento filosófico auténtico y creador en Brasil, como si a partir de condiciones sociales determinadas fuera a surgir un auténtico filósofo.&nbsp;

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Después de la primera perplejidad que todo esto me produce, comienzo a pensar en la mejor manera de formular mis propias ideas acerca de esta cuestión. Voy a arriesgarme aquí a las siguientes tesis:&nbsp;

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(a) Yo creo que en todos esos análisis es sistemáticamente olvidado el motivo profundamente singular del acto de filosofar, singularidad que es, incluso, independiente del tipo de filosofar de que se trate: puede ser un pensamiento fuertemente individual (tipo Kierkegaard), o marcadamente social (tipo Marx) o acentuadamente erudito (tipo Husserl o Heidegger), sin que esa singularidad de la actitud deje de manifestarse. El filosofar propio surge de una personalidad que sufre determinados problemas (profundamente personales o marcadamente públicos, pero siempre asumidos en un acto propio de pensamiento) y que no puede evitar ponerlos en textos, escritos o verbales. Esto surge de la propia vida del filósofo, tanto de sus tormentos personales como de sus perplejidades intelectuales y sus preocupaciones sociales.



(b) Alguien es filósofo por no poder evitar hablar y escribir acerca del mundo de una determinada y singularísima perspectiva. Alguien no comienza a filosofar porque sienta que las “condiciones” sociales y culturales del país en donde vive llegaran a un punto en donde filosofar se torna, finalmente, posible. El filosofar propio surge de una voluntad singular de exponer el mundo de una manera inevitablemente personal, pero que, de un modo u otro, afecta a todos porque afecta a lo humano. Esto no quiere decir que tal pensamiento no refleje sus orígenes y sus contextos socio-culturales, pues es claro que va a reflejarlos, inevitablemente. Pero no es eso lo que debería ser tematizado en el momento de preguntarse cómo ese pensamiento propio va a surgir.



(c) En Brasil y en muchos otros países latino-americanos (y tal vez también en la India, en Japón y en el África) se tiene la idea de que se precisa de una larga “preparación” para poder generar un pensamiento propio. Se habla de “etapas” (por ejemplo, el profesor argentino de filosofía Francisco Romero estableció una larga formación por etapas, profusamente citada en las reflexiones sobre filosofar en América latina), tales como: una primera etapa de adquisición de material de estudio (traducciones, etc), una segunda etapa de elaboración de filosofía comentada y erudita, y, finalmente, una de filosofía original y propia. Se habla (¡y esto me deja aterrorizado, y debería aterrorizar a los más jóvenes!) de quemar generaciones y generaciones de estudiosos de filosofía en favor de una generación futura que, finalmente, conseguirá hacer filosofía. Creo que esta estrategia de que para filosofar se necesita de un gran impulso es peligrosamente destructora y simplemente falsa. Para filosofar no se precisa de ningún “impulso”, ni quemar generaciones, ni absolutamente ninguna “preparación” previa: estamos ya en condiciones de filosofar por cuenta propia, si tenemos la sensibilidad, la voluntad y, sobre todo, el coraje, de intentarlo, lo cual será siempre una tentativa llena de riesgos de todo tipo (desde el riesgo al ridículo hasta el riesgo de la mediocridad).&nbsp;

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Para decir lo que es una herejía en el contexto brasileño: un filósofo, tal como yo lo concibo, no precisa ni siquiera de “grandes bibliotecas” ni de “buenas traducciones”, ni de un “ambiente propicio”, ni de becas de estudio indefinidamente renovables. Un filósofo se consolida también en oposición a todas estas falencias. La falta de esas condiciones tal vez coloque ciertas dificultades particulares al filosofar de un filósofo (como se dice que ocurrió, por ejemplo, con el filósofo Farias Brito), pero la presencia de tales condiciones tal vez pueda colocar otras dificultades (como me parece que ocurre, de hecho, en la situación actual, en la cual un Farías Brito tal vez ni siquiera conseguiría hacer lo que intentó en el paso del siglo XIX al XX).



(d) Mi última tesis es que ya existen filósofos brasileños (y argentinos y bolivianos y paraguayos. E indios, japoneses y africanos: pues ¿cómo puede un pueblo vivir sin filosofía?). Lo que todavía no existe son los mecanismos informacionales, institucionales y valorativos que permitan visualizarlos como filósofos. De nada sirve que alguna cosa “exista” si la lógica de distribución de información impide que las personas la vean. No me refiero, claro, a una cuestión técnica, porque la Internet permite hoy visualizar todo, e inclusive demasiadas cosas; me refiero a la propia técnica de selección de autores y de obras, al direccionamiento institucional a través de programas, curricula, mecanismos de autoridad, dirección de tesis y consejos de publicación. La “existencia” de algo pasa hoy por la política de la información: la ontología fue informatizada. Hoy en día nosotros tenemos un aparato de información que nos permite visualizar perfectamente trabajos de autores alemanes y norte-americanos de todo tipo, pero que nos impide la visualización de esfuerzos reflexivos latino-americanos. Todo el mundo conoce Mortal Questions, de Thomas Nagel, pero pocos conocen la Metafísica de la Muerte, de Agustín Basave Fernández, 14 años anterior al libro de Nagel, sea cual sea la opinión que esas obras nos merezcan.&nbsp;

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La “no existencia” de filosofía en Brasil (y en muchos otros países) es un efecto producido por la particular distribución de información hoy dominante en el mundo, por la particular estructura de las instituciones de enseñanza y de investigación, y por las ideas unilaterales de lo que sea o no “valioso” en filosofía. Alterando esas condiciones, comenzaremos a “ver” a nuestros filósofos, precisamente cuando dejemos de buscarlos en los lugares equivocados y con las imágenes y expectativas erradas.&nbsp;

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(e) Aunque “condiciones sociales y culturales” no puedan, según me parece, propiciar o explicar el surgimiento de un pensamiento filosófico creador y propio, esas condiciones pueden contribuir para que este pensamiento NO se manifieste. A pesar de que los filósofos genuinos terminan expresándose y gritando sus filosofías a pesar de todo, en muchos casos eso se torna tremendamente difícil. La Dinamarca de la época de Kierkegaard no hizo nada para que Kierkegaard surgiera, pero tampoco hizo nada para impedirlo. Yo creo que eso no ocurre actualmente (por lo menos) en Brasil, en donde las “condiciones” institucionales, lejos de favorecer el surgimiento de filósofos, pueden estar ahogándolos y eliminándolos antes de nacer.



La queja de “falta de filósofos” en Brasil es, pues, en mi perspectiva, grandemente inconsciente del hecho de que ella es, en parte, generada por el propio mecanismo mediante el cual es producida y evaluada la actividad filosófica en Brasil. No es un fenómeno “objetivo”.


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TEXTOS:



VIDA FILOSÓFICA Y FILOSOFÍA PROFESIONAL&nbsp;
¿ES POSIBLE A UN PENSADOR SUDAMERICANO ENTRAR EN LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA? (UNA REFLEXIÓN PÓSTUMA).

IDEAS Y PROPUESTAS PARA LA INVENCIÓN DE TEXTOS FILOSÓFICOS DESDE IBERO-AMÉRICA (Tres ejemplos en Estética, Ética y Lógica)



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