Autor: Elizabeth | Publicado: 2011-10-27T13:31:00-07:00

Hoje saberemos um pouco à respeito Xamanismo.

A lenda do Filtro dos Sonhos "Xamanisno" 
Conta  uma velha lenda dos nativos norte-americanos, que um velho índio ao  fazer uma Busca da Visão no topo de uma montanha, lhe apareceu IKTOMI, a  aranha, e comunicou-se em linguagem sagrada. A Aranha pegou um aro de  cipó e começou a tecer uma teia com cabelo  de cavalo e as oferendas recebidas. Enquanto tecia, o espírito da  Aranha falou sobre os ciclos da vida, do nascimento á morte e das boas e  más forças que atuam sobre nós em cada uma dessas fases. Ela dizia :

"Se  você trabalhar com forças boas, será guiado na direção certa e entrará  em harmonia com a natureza. Do contrário, irá para direção que causará  dor e infortúnios".

No final a Aranha devolveu ao velho índio o aro de cipó com uma teia no centro dizendo-lhe:

"No  centro está a teia que representa o ciclo da vida. Use-a para ajudar  seu povo a alcançar seus objetivos, fazendo bom uso de suas idéias,  sonhos e visões. Eles vem de um lugar chamado Espírito do Mundo que se  ocupa do ar da noite com sonhos bons e ruins. A teia quando pendurada se  move livremente e consegue pegar sonhos, quando eles ainda estão no ar.  Os bons sonhos sabem o caminho e deslizam suavemente pelas penas até  alcançar quem está dormindo. Já os ruins ficam presos no círculo até o  nascer do sol, e desaparecem com a primeira luz do novo dia"

Esse  círculo é conhecido como "dreamcatcher" (apanhador de sonhos). Aqui no  Brasil é chamado de Filtro dos Sonhos ou Coletor de Sonhos.Trata-se de  um instrumento de poder para assegurar bons sonhos para aqueles que  dormem debaixo dele, e também para trazer visões.Geralmente são  colocados onde a luz bate pela manhã, em frente a janela. Os nativos nos  ensinam que os sonhos passam pelo furo no centro e os maus sonhos ficam  presos na teia e se dissipam à luz do amanhecer. Você poderá colocá-lo  no seu quarto, escritório, ou até no berço ou carrinho do bebê. Os  nativos ensinam que os bebês ao verem a pena balançar com o vento, se  entretêm e aprendem a importância do ar. Ele é feito na forma de um  círculo, tradicionalmente com galhos de Salgueiro. É feita uma rede na  forma de uma teia de aranha com uma abertura ao centro. Tem muitas  lendas de origem, de acordo com cada tribo e também diferentes formas de  tecer.
fonte: Blog ERVAS&nbsp; E AROMAS

O que é Xamanismo?&nbsp;
 A Busca de uma Definição 
 

Atualmente quando a maioria das pessoas ouvem a palavra xamanismo pensam  em culturas indígenas americanas, outros reclamam por que não pajelança  se estão no Brasil. Sempre considerado como um programa de índio.  
O xamanismo não se refere apenas à espiritualidade indígena. É certo que  os indígenas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as  chamas da Medicina da Terra mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico.  
A palavra tem origem siberiana e não americana e é usada hoje como uma  forma única para descrever as práticas no mundo todo. Ou seja, as  práticas são universais, é um legado do Mundo Espiritual para a  Humanidade. Não pode haver fronteiras.  
A palavra xamanismo foi criada por antropólogos (ver em xamã) para  definir um conjunto de crenças ancestrais. Para mim é um caminho de  conhecimento. Nós podemos perceber traços do xamanismo em várias  religiões. 
As raízes do xamanismo são arcaicas e alguns antropólogos chegam a  pensar que elas recuam até quase tão longe quanto a própria consciência  humana. As origens do xamanismo datam de 40.000 a 50.000 anos, na Idade  da Pedra. Antropólogos têm estudado xamanismo nas Américas; do Norte,  Central, Sul. Também na África, entre os povos aborígines da Austrália,  Esquimós, Indonésia, Malásia, Senegal, Patagonia, Sibéria, Bali, Velha  Inglaterra e ao redor da Europa, no Tibet onde o xamanismo Bon segue a  linha do Budismo Tibetano, ou seja, em todos os lugares ao redor do  mundo. Seus traços estão presentes  nas Grandes religiões. 




 Religião da Idade da Pedra 

Piers Viebsky em "O xamã", cita que em 1991 foi encontrado o corpo  mumificado de um homem preservado sob as neves dos Alpes Austríacos. Foi  apanhado por um temporal ao cruzar um desfiladeiro da montanha há cerca  de cinco mil anos. Poderia ser de um pastor (de ovelhas) mas as tatuagens  na pele, um disco de pedra numa correia e alguns musgos secos  medicinais encontrados em sua posse permite a suposição de que era um  xamã numa viagem ritual. 
Muito antes de ter sido descoberto esse "homem do gelo", no princípio do  sec. XX, foram encontradas pinturas rupestres pré-históricas, no Sul da  França, de figuras semi-humanas, semi-animais entre animais comuns, que  foram consideradas como representando xamãs e que conduziram a  suposição de que o xamanismo foi a religião humana  original e  primordial.  

  Numa das gravuras um homem com o falo ereto está deitado ao lado de um  bisonte com uma cabeça de pássaro ao seu lado; o próprio homem parece  ter a cabeça de pássaro e presume-se que a gravura represente um xamã em  transe. Essa interpretação foi popularizada na década de 60 por Lommel  num livro profusamente ilustrado, Shamanism:The Beginnings Of The Art.  


  
A figura da gruta de Les Trois Frères nos Pirineus franceses que foi chamada de Feiticeiro Dançador,  é considerada por alguns estudiosos como representando um xamã. Uma  criatura masculina vista de perfil olha de frente para quem a contempla  com os seus olhos muito redondos. Todas as partes da sua anatomia  parecem pertencer a um determinado animal: orelhas de lobo, chifres de  veado, rabo de cavalo e patas de urso. E no entanto o efeito geral é  notoriamente humano. Outra interpretação possível é a de que represente  um espírito Senhor dos Animais personificando simultaneamente a essência  de todas as espécies. 

O primeiro tratado vem da Sibéria (altaicos, iacutes, buriatas, tungues,  vogul, samoiedos, etc.). Uma fonte acredita que os homens/xamãs teriam  emigrado durante as grandes glaciações seguindo rebanhos de renas. Eles  passaram pelo estreito de Bering ou por uma ponte terrestre que ligava  os dois continentes e se espalharam pelo mundo.  
Encontram-se fenômenos xamânicos similares entre os esquimós, índios das  Américas; do Norte, Central e Sul; Oceania, Austrália, no sudeste  asiático, na Índia, no Tibet e na China. Trata-se de um conjunto de  práticas evidentemente adaptadas a cada cultura, a cada crença, mas que  em toda parte apresenta o mesmo conteúdo mágico, religioso e simbólico.  Faz pensar que todos vieram de uma mesma fonte de conhecimento. 
Sintetizando, o xamanismo é  a "Jornada da Consciência", um legado da  humanidade além das fronteiras dos países, credos, raças, filosofias.  Xamanismo Universal não significa uma classificação nova no xamanismo, o xamanismo é universal.  A premissa básica é o reconhecimento que todos fazemos parte da Família  Universal e tudo está interligado. O praticante compreende o Espírito  Essencial que está dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. O  praticante sabe quem ele é e como se relaciona com o Universo. 
No sentido do "religare" pode ser considerada uma religião, mas o  xamanismo não é como um conjunto de ritos específicos que seguem seus  mestres máximos como cristianismo (Cristo), budismo (Buda), islamismo  (Maomé), Taoísmo (Lao-Tsé), etc; cujas práticas são determinadas e  iguais e que  possuem seus Livros Sagrados de conduta em todos os  lugares do mundo.   
Na essência são práticas religiosas. O xamanismo se insere de acordo com  a crença espiritual/religiosa local,  é um fenômeno religioso. Pode-se  dizer que as religiões representam um xamanismo adaptado e afetaram as  tradições xamânicas continuadas ou marginalizadas nas culturas que  dominaram. As práticas, os mitos, as entidades dependem da tribo, linha,  geografia, crenças. 
O xamã é sempre uma figura dominante e não um santo,avatar ou profeta.  Ele é um intermediário entre o mundo espiritual, natureza e a  comunidade.  
A Medicina da Terra é derivada de conhecimentos medicinais passados  pelos ancestrais que são honrados por aqueles que recebem a iniciação. O  clichê mais ultrapassado é aquele em que o iniciado tenta matar  simbolicamente seu iniciador ao invés de honrá-lo. Isso é enfraquecer a  raiz pela qual ele foi formado, uma auto-sabotagem espiritual. O  entendimento disso faz com que o discipulado crie conscientemente um  movimento de afinidade que traz harmonia no resultado. 
  
O "conhecimento" é para todos mas "sabedoria" é para alguns. Por isso  acho importante a divulgação do conhecimento e aplicação prática dele  pois existe ainda uma minoria que se transforma. É como um garimpo!  Entre esses buscadores do conhecimento sempre sai uma pepita de ouro que  vai fazer o mundo mais brilhante. Por essas pepitas vale a pena. O  coração do verdadeiro iniciado tem que se confortar com isso pois sempre  é a minoria. Por outro lado existe um outro fenômeno, algumas pessoas  lançam-se à determinadas práticas sem o devido conhecimento e sem as  "bênçãos espirituais", ou seja: ação sem conhecimento. O que pode ser  problemático. 
Muitos iniciam a caminhada mas poucos atingem as maiores alturas. Este  conhecimento não está limitado aos iluminados, é disponível para todos  nós dependendo da sinceridade e humildade com que  buscamos. Sabedoria  xamânica é  sabedoria da Mãe Terra e, a cada filho dela, é dado um  presente, algum talento especial.  
O xamã compreende o Círculo Sagrado da vida e recomenda, ajuda na cura,   ensina o que é necessário para o bem da comunidade.Isto significa  freqüentemente colocar a comunidade em primeiro plano.  O caminho  xamânico conduz a um relacionamento de amor com a Mãe Terra. Não é  possível praticar o verdadeiro xamanismo sem incluir os cuidados com a  preservação da vida de todos os reinos (animal, mineral, vegetal,  espiritual) em nosso planeta. 
O xamanismo aparece como um reflexo de um Grande Espírito que pode ter  vários nomes. É honrado o Criador e todas as suas criaturas, sejam  pedras, animais, aves, plantas, peixes, insetos, águas, ventos e outras  manifestações da natureza que compartilhamos a existência nesta vida.  Essa consciência, esse alinhamento com as forças da natureza,  transforma-se em poder de cura e expande habilidades psíquicas através  da reconexão com a vida, com o Sagrado, com o mistério da Criação. 
O foco das práticas do xamanismo centra-se nos ritmos cíclicos da  natureza: nascimento, morte e renascimento, a complementaridade  masculino e feminino, o contato pessoal individual com ambiente imediato  da terra, com as forças da terra do sol, da lua e das estrelas. Um  verdadeiro xamã enfrentou suas sombras e venceu seus medos da  insanidade,  solidão, orgulho, vaidade, vícios, doença, ao passar por  mortes em vida. Depois disso, escolhe tornar-se curador curado,  auxiliador, visionário, à serviço das pessoas. 

 No xamanismo ao redor do mundo podemos ver as similaridades que definem as práticas : 
 A Busca por estados Alterados de Consciência, Vôo da Alma / Êxtase. O xamã é um especialista e um mestre da viagem estática 

 A capacidade de viajar em espírito  assumindo a forma de um animal  ou ave ou diretamente através daquilo a que chamaríamos de experiência  fora-do-corpo. Este vôo mágico é  um dos fundamentos do xamanismo 

 Viagem por mundos paralelos ( Reino dos Espíritos). Mundos  invisíveis à realidade ordinária a fim de guiar espíritos e obter  conhecimento espiritual. 

 O xamã atua como canal de cura. Tem conhecimento do poder das plantas, pedras, dos espíritos animais e seres da natureza.  

 Devoção à Criação,  Sol, Lua,  Estrelas.  Reconhecimento da presença de Deus em todas as manifestações do Universo 

 Interação com espíritos da natureza 

 Utilização de instrumentos de poder para induzir ao transe /estados  alterados de consciência (tambores, maracás, etc) 

 Conhecimento sobre o fogo 

 Utilização de plantas (purificação, enteógenas, medicinais, magnéticas) 

 Canções de Poder 

 Danças  

 Respiratórios e dietas 

 Contação de histórias, preleições. 

  O Xamanismo como a mais antiga prática espiritual da humanidade tem como  base em suas práticas o respeito pela ecologia, reconhecimento do  Sagrado, necessidade de expandir a consciência e obter resposta em  mundos paralelos, prática do amor incondicional . Suas práticas  estabelecem contato com outros planos de consciência a fim de obter  conhecimento, poder, equilíbrio, saúde. Propicia tranqüilidade, paz,  profunda concentração, estimula o bem estar físico, psicológico e  espiritual. 
A interação harmônica dos elementos equilibra a Jornada da Nossa Alma,  faz girar a Roda da Vida em harmonia. No xamanismo praticado na  atualidade estudamos os talentos elementais: 

 A Terra é relacionada com o corpo físico e com as sensações.  

 A Água é relacionada com a alma e com as emoções e sentimentos. 

 O ar é relacionado com a mente e  aos pensamentos e idéias.  

 O fogo é relacionado com o espírito e associado à consciência, a claridade, a inspirarão.   


O reconhecimento do caminho da verdade vem da expansão da consciência e a  compreensão de que o verdadeiro poder está dentro de cada praticante e  provém do desenvolvimento de seus próprios dons. Inspirados na sabedoria  dos povos ancestrais temos o desafio de resgatar o conhecimento  acumulado nas práticas xamânicas das diversas tradições do planeta para  os dias atuais. Assim, pretendemos contribuir para a saúde,  autoconhecimento e o bem-estar geral do nosso povo e  resgatar valores  para uma vida mais harmônica e ecológicamente correta. 
Os ancestrais xamânicos viviam em harmonia e equilíbrio com todos os  seres, pedras, plantas, animais, pássaros, peixes e até insetos.Para  garantir sua sobrevivência em ambiente hostil os homens primitivos  interpretavam os sinais e as mudanças da natureza a seu redor. Viviam de  acordo com os ciclos do Sol e da Lua, das mudanças das estações,  manifestações da natureza, vento, chuva, etc. 
 
Os caminhos do xamanismo são espirituais. A prática xamânica compreende a  capacidade de entrar e sair de estados de consciência, de realidades  não-ordinárias Os estados alterados de consciência não envolvem apenas o  transe e sim a capacidade de viajar na realidade incomum com o objetivo  de encontrar espíritos animais, plantas, mentores, obter insights,  promover curas, oráculos.  
Os estados alterados de consciência incluem vários graus. Stanley  Kryppner chega a classificar vinte estados diferentes de consciência.  Elíade fala do êxtase, Castañeda fala do nagual. Nirvana, samadhi, alfa,  transe, satori, consciência cósmica, supraconsciência, etc.,também são  nomes para a mesma manifestação. 
São através desses estados que conseguimos conexão com nossos mitos,  símbolos, nossa verdade interior. Conseguimos expandir a percepção para   mistérios que estão guardados em nós mesmos. Aprendemos a sentir, ver e  ouvir a energia.Nos religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de  tudo o que nos acontece. Através da consciência ordinária não  conseguimos alcançar níveis profundos do nosso ser. Existem diversas  técnicas ou rituais para se chegar a estados mais profundos de  consciência, dentre elas: tambores, danças, jejuns, plantas de poder  (enteógenos), respirações, posturas corporais, e outros. 
Através desses estados especiais alcança-se uma experiência divina,  acessa-se uma fonte de Sabedoria Superior, podemos curar nosso corpo,  nos conhecemos melhor através das visões, expandimos a nossa  consciência.  
Aprende-se as influências e forças da Terra e como as energias naturais  afetam a vida. Tudo na natureza cresce e muda. É um ciclo. Os povos  antigos consideravam a viagem circular da Terra ao redor do Sol, uma  roda, representando o eterno ciclo de nascimento e desabrochar,  crescimento e florescimento, maturidade e frutificação, envelhecimento e  decadência, morte e decomposição e novamente renascimento, refletido na  vida humana e na natureza.  
Os nativos reconhecem o círculo como o principal símbolo para o  entendimento dos mistérios da vida. Observaram que ele estava impresso  em toda a natureza. O homem olha o mundo através dos olhos que é um  círculo. A Terra, a Lua, o Sol, os planetas; são todos circulares. O  nascer e o por do Sol acompanham um movimento circular. As estações  formam um círculo. Os pássaros constroem ninhos em círculos, animais  marcam seus territórios em círculos. As cabanas, ocas, tipis são  circulares.  
O xamanismo resgata a relação sagrada do homem com o planeta. O resgate  dos festivais sazonais (Solstícios e Equinócios), por exemplo, não  marcam apenas a jornada do Sol, mas também os pontos críticos das  estações, o ciclo agrícola, nossas emoções, hábitos. Essas "Forças  Verdadeira acessadas desde o princípio na história espiritual da Terra,  são resgatadas através dos séculos  e podemos sentí-las atuando em todos  os momentos das cerimônias.  
Podemos sentir a ligação profunda que a natureza tem com a vida, nos  tornarmos parte de uma comunidade global, propomos o  Vôo da Consciência  em busca de novos horizontes, de novas conquistas, de um novo ser, de  uma nova vida.  O início de uma vida pautada na sabedoria encontrada nas  folhas, nos movimentos dos ventos, no poder transformador do fogo, nos  espíritos ancestrais, na jornada da alma, na missão.  
As religiões do mundo moderno não têm tempo para a ecologia espiritual  assim como a cultura e o modelo de pensamento consumista atuante.  As Grandes Religiões inspiram e apontam para uma vida eterna fora deste  planeta e pouco se preocupam em honrar as realidades do espaço sagrado  em que vivemos. Atualmente muitos vivem com uma sensação de separação,  isolamento, um sentimento de que deva existir um sentido maior na vida.  Os rituais xamânicos podem trazer a consciência de somos apenas um  "microcosmo",  que somos parte de "algo maior", que somos filhos da  Terra, parte de uma Terra Viva. 

Harmonia - Amor - Paz e Luz
Fonte: Xamanismo.com.br

Universo Xamânico 
Atualmente o xamanismo pode ser dividido em duas escolas. O xamanismo tradicional*que segue as tradições nativas e *o neo-xamanismo  que adapta a essência com práticas terapêuticas e de linhas diversas  numa realidade urbana. O xamanismo cobre práticas de cura de ancestrais  primitivos e indígenas ao redor do mundo. Gosto de trabalhar num  conceito de Xamanismo Universal, que une o xamanismo  tradicional e o neo-xamanismo num só movimento para uma " Nova  Consciência", fazendo conexões entre os conhecimentos esotéricos do  Oriente e do Ocidente, sem cair na xenofobia dos povos do passado e nem  na banalização típica de muitos movimentos New Age.   Atualmente muitos xamãs, inclusive no Peru, rezam para Cristo e aceitam  que Jesus foi um Xamã Iluminado. Podemos numa abordagem mais abrangente  dizer que a Doutrina Santo Daime é um xamanismo cristão, assim como a  Native American Church nos EUA, a Umbanda , a União do Vegetal, a  Barquinha, o Catimbó, os cerimoniais com cogumelos de Maria Sabina, e  outros. Existem traços do xamanismo em todas as religiões: no Budismo  Tibetano, no Judaísmo, no Tantrismo, no Cristianismo. Isso torna muito  desafiante a tarefa de separar o que é e o que não é xamanismo, pois  tudo está conectado!  
Quando percebemos a conexão Universal entre nós e todos os que viveram e  que estamos todos ligados, conectados, compreendemos que todas as  histórias fazem parte da nossa história. A consciência da conexão é  vital ao aprendizado da convivência mútua. Ninguém vence sozinho. Todos  temos a necessidade de nos conectar com algo fora de nós, com nossos  companheiros de caminhada e com algo maior que nós todos.  
No xamanismo, procuramos aprender com as vozes dos ancestrais, dos velhos, das tradições, das crenças.  
Esse aprendizado é básico para podermos traçar o mapa de nosso caminho de acordo com o livre arbítrio. 


 O que é Xamanismo?   
  O Xamã   O xamã, não se autoproclama. Ele é chamado para suas tarefas  espirituais, passa por treinamentos e então é reconhecido pelas pessoas  de sua comunidade. 

 Cosmologia Xamânica   No xamanismo sempre saúdo o Mundo Subterrâneo, o Mundo Intermediário, o  Mundo Superior. Os xamãs são os viajantes capazes de atravessar essas  Zonas Cósmicas, de uma para a outra. A MISSÃO    
 A BUSCA DA MISSÃO DA ALMA 
  Entendo que ter nascido aqui neste planeta, nestes tempos, foi por algum  motivo ou propósito, esta certeza  foi o que tornou imprescindível,  para o meu autoconhecimento, saber qual é a minha missão. 
Quando as metas que traçamos, estão em consonância com a missão da  alma, o Universo conspira à favor. Quando se aproxima o verdadeiro  propósito da alma, tudo da natureza interior vem a tona. A pessoa entra  em um processo mais rápido de transformação pessoal. Quando convidamos o  amor para despertar poderes mais profundos, trabalhar nos desafios  torna-se uma aventura. 
No xamanismo treinamos para assumir a responsabilidade final pelas  nossas criações. Culpar  outros pelas nossas frustrações humilha nosso  espírito, e nos faz sentir desesperançados e fracos. Nesta era em que  vivemos, buscamos compreender Deus não somente nos Grandes Mestres, mas  integrando o Seu Poder em nossas mentes e corações. Isso é uma grande  responsabilidade! Assumindo essa responsabilidade pessoal, nos  capacitamos a tomar decisões lúcidas sobre o que queremos e desejamos.  Quando perguntamos : 

 Devo mudar de trabalho/carreira ? 
 Porque meus relacionamentos não dão certo ? 
 Porque não acho a pessoa certa ? 
 Qual é a finalidade de minha vida ? 
 Porque eu mereci isto ? 
 Porque sinto um vazio ? 
Na verdade, estamos perguntando a nós mesmos qual é a direção de nossa  alma e como podemos unir essa direção à nossa personalidade, ou seja,  buscamos harmonizar o nosso caminho com o nosso destino. Cada um de nós  tem seus impulsos, sentimentos e necessidades específicas, e cada um tem  sua direção correspondente para alma viajar na "Estrada da Vida", assim  como um Destino para atingir (toda a viagem tem um destino!!!) dentro  de um determinado tempo de vida.  
Nessa jornada nos deparamos com desafios, obstáculos, relacionamentos,  provas, família, etc, que influenciam na direção da nossa personalidade e  que podem nos tirar do verdadeiro caminho que a alma traçou para viajar. Nos deparamos com bifurcações.  
Nossos conflitos internos surgem quando a alma se distancia do caminho  verdadeiro, nos levando a tristeza, depressão, raiva, impotência, um  vazio profundo. Dizemos até a expressão popular  "vontade de sumir do  mapa". 
Nosso grande desafio é descobrir a estrada da alma na qual a nossa  personalidade possa prosperar. A prosperidade é o sinal de que foi feita  uma integração entre a alma e a personalidade. Nossa alma, que conhece o  passado, sabe o que a vida precisa, para continuar o estudo que foi  deixado em outras vidas. Nossa alma é a força primordial, por trás de  nós, que forja o nosso destino infinito. 
Uma missão não é algo que se force a fazer, ou são criadas a partir de  suas preocupações atuais. É algo profundo que só pode ser descoberto  interiormente. Ao descobrir sua missão você pode ter a certeza de que as  metas buscadas são suas. Descobrindo a sua missão, e vivendo-a, ela  unificará seus interesses , ao mesmo tempo em que se desenvolve.  A lição fundamental : 

 Faça o que gosta de fazer 
Li uma interessante pesquisa do Dr. Bronnie Ware. Ele trabalhava em  cuidados paliativos  melhorando a qualidade de vida para pacientes  terminais  que deixavam o hospital  e voltavam para morrerem em suas  casas. Ele ouvia as pessoas nas últimas semanas de vida, quando  abandonam qualquer pretensão e estavam totalmente honestas no seu leito  de morte  compartilharem seus maiores arrependimentos. Ele cita os cinco  maiores: 

 1.) Eu gostaria de ter tido a coragem de viver uma vida fiel a mim mesmo e  não a vida que os outros esperavam de mim. 
Este é o lamento mais comum, e geralmente vem de pessoas cujos sonhos  não são alcançados. Quando as pessoas percebem que sua vida está  terminando e olham para trás é fácil ver como muitos sonhos não foram  cumpridos. A maioria das pessoas não tinham honrado nem a metade dos  seus sonhos e morreram sabendo que era devido às escolhas que fizeram ou  não fizeram.  


 2.) Eu gostaria de não ter trabalhado tanto. 
Este foi o lamento mais comum dos pacientes do sexo masculino. Eles  perderam seus filhos jovens como  parceiros e companheiros.  E, criando  mais espaço em sua vida, você se torna e mais aberto a novas  oportunidades mais felizes, mais adaptadas ao seu estilo.  
Não era dinheiro ou status que tinham a verdadeira importância. Eles  queriam ter feito as coisas de forma a beneficiar mais aqueles que amam.  Isso é tudo o que resta no final, amor e relacionamentos. 


 3.) Eu gostaria de ter tido a coragem de expressar meus sentimentos. Bronnie encontrou pessoas que reprimiam seus sentimentos para tentar  manter a paz. . . mas, isso as tornaram infelizes e percebiam viver uma  vida medíocre, sentiam que colecionavam ressentimentos e amarguras na  vida. Como resultado, viveram uma existência medíocre e nunca se  tornaram o quem eram realmente. 


 4.) Eu gostaria de ter permanecido em contato com meus amigos. As pessoas ficaram mais velhas e deixaram amizades escapar. Em suas  últimas semanas, muitas pessoas tentavam frenéticamente rastrear seus  amigos perdidos no tempo. 


 5.) Eu gostaria de me permitir  ser feliz. Perceberam que eles poderiam quebrar seus padrões e hábitos antigos e  optar por ser feliz. Essa é surpreendemente comum. A maioria não percebe  que felicidade é uma escolha. Ficaram presos em velhos padrões e  hábitos. O chamado "conforto" da familiaridade sobrepôs suas emoções,  assim como suas vidas físicas. Medo da mudança os levaram a fingir para  os outros, e para si mesmos, de que estavam contentes. 
Lá no fundo, sentiram falta de dar boas risadas e de ter um pouco de amenidades na suas vidas novamente. 
Por essa pesquisa podemos refletir que a vida que levamos está relacionada com as nossas escolhas e atitudes. 

Nossa missão na vida reflete quem somos e orienta nossa maneira de agir  no mundo. Aproveite o tempo de plantar da Primavera para semear seus  sonhos. Nunca é tarde demais enquanto lhe resta tempo para viver. Ela é o  propósito que o atrai para o seu futuro,  unifica suas crenças, é a  noção de quem você é. 
Quando você vive sua missão, fica entusiasmado, concentra-se em  desenvolver habilidades, busca realizar incansavelmente essa missão com  todo o vigor, que cria um poder. E fará isto dia por dia. O descontentamento de tanta gente com seu trabalho os leva a uma vida  dividida. A missão é um motivo profundo para estarmos vivos. Pergunte a  si mesmo se tem um emprego, ou está realizando um sonho.Você possui uma  combinação única de desejos, interesses, habilidades desenvolvidas, e  também vastos talentos por serem desenvolvidos. Descobrindo a  missão e  vivendo-a ela unificará seus interesses , ao mesmo tempo em que se  desenvolve. 
As vezes as pessoas não acreditam que possam ser pagas para fazerem  aquilo que elas gostam. O fato pode ser simplesmente : não sabem como  fazer isto ! 
Relacione : O que valorizo nesta meta ? 

 viajar :  aprendizado ou diversão  
 novo emprego : desafio / hesitação 
O que é importante para mim em todos esses valores ?      
A resposta que vier na cabeça será um valor ainda mais importante .  

 DESENVOLVENDO A VISÃO 
Pense quais são os valores mais significativos. Veja você fazendo coisas que goste de fazer Veja-se fazendo coisas nobres, que você gostaria de fazer. Veja-se como gostaria de ser. Veja imagens que despertem a sua paixão. Permita que sua sabedoria interior guie o cenário que se desenrola dentro de você Veja-se rico(a), colorido(a). Sinta a sensação corporal. Desfrute desse futuro glorioso que está vendo. Enquanto observa o cenário, faça uma relação dos seus valores. Peça ao seu animal para orientar sua visão. Veja as cenas, guardando as imagens que representam seu propósito e sua missão 


 ESCREVA 
Agora que sabe de que forma contribuir, pode fazer dessa visão uma causa para se dedicar. 


 ALINHANDO-SE 
 Veja seu futuro e a vida que está vivendo 
 Ouça objeções de uma parte de você ! Respeitosamente. 
 Veja as intenções positivas por detrás ? ( valor ) 
 Crie alternativas para alcançar, fazendo acordo que favoreça todas as partes. 
Pergunte a si mesmo :Isto representa o que sou ? 
De que forma, cumprindo minha missão, eu vou ter uma boa vida ? 
Agora declare a missão :  Minha missão na vida reflete quem sou, e orienta minha maneira de agir no mundo. 
No meu aprendizado a busca de uma declaração, que sintetiza a missão,  afirma o propósito de vida,  traz uma dinâmica, clareza e foco e ajuda a  enfrentar  os desafios transformando-os numa aventura a ser vivida. É a  clareza de que precisamos para tempos incertos.Por exemplo: 

 A minha missão é  inspirar as pessoas para que elas possam se conhecer melhor, buscar a  felicidade, se conectarem com o Sagrado e viver em harmonia com todas as  relações e com todos os reinos. 
Essa declaração de minha missão também me traz a consciência de que uma  missão não é como uma meta, objetivo, que você se propõe a fazer e  realizar e sim uma bandeira para carregar por toda a vida. Ou seja, não  realizamos a missão, mas vivemos por ela. 
A missão não é definida, ela é descoberta pelo próprio indivíduo.   Quando identificada impulsiona a fazer tudo na vida buscando viver essa  missão.É uma força para alcançar objetivos e atender  a necessidade de  crescimento e evolução. A missão reúne talentos e capacidades, os  valores mais importantes, o que gostamos e o que fazemos por amor.  Quando descobrimos a missão, direcionamos a vida para atendê-la, na  compreensão de que ela é o motivo da existência, do nascimento, do  porque estar aqui e agora.  
Os elogios e incentivos que recebemos por nossas atitudes são indícios  claros que comprovam que estamos vivendo a nossa missão. O Universo toma  conta dos detalhes, nos enviando sinais e mensagens secretas que  percebemos aos prestarmos atenção e conspiram a favor da realização da  nossa missão. Observe as sincronicidades, sinais, o que você vê, ouve,  sente, lê, seus encontros, pode ser a sua alma falando, trazendo  orientação e clareza nesses momentos. 
Quando percebermos que caminhamos com clareza na nossa missão,  vivenciamos um estado de contentamento interior bem profundo, com a  consciência de que as experiências pelas quais passamos é um fator de  alinhamento com nossos propósitos da alma. Após formular a sua  declaração de missão, traga-a consigo, escreva e coloque em lugares  visíveis e repita-a todos os dias em voz alta, com energia, força,  vitalidade, para que as palavras ressoem em sua alma. 
Para construir sua declaração, procure meditar nas seguintes respostas: 

 1 – Quem sou Eu? 
Essa é a raiz de nossa busca espiritual. É importante meditarmos a  pergunta: “Quem Sou Eu? “, diariamente para provocarmos nosso diálogo  interior e nos religarmos ao nosso verdadeiro eu.  È preciso não  confundirmos o “quem sou eu” com os papéis que desempenhamos tais como,  filho, pai, amigo, professor, médico, mestre, etc. 

Preste atenção aos sinais} coincidências) e sincronicidades. Pergunte a  si mesmo as seguintes informações sobre cada experiência de hoje: (Se  este evento tinha uma mensagem para a minha vida) o que seria? 

 Pergunte "Por que estou aqui?" 
Quando você tiver tempo para ouvir, mensagens valiosas irão aparecer nas formas mais inesperadas. 
"O propósito da minha vida é ..."; começe a escrever  
A alma ama a verdade, quando acerta sua verdadeira missão, cada parte de  você se expande com vitalidade e energia. Pode demorar um pouco e  querer continuar a definir e refinar sua declaração sobre o trabalho da  sua alma durante as próximas semanas. 

Quando a pessoa identifica a razão de existir na Terra, uma sensação de  paz invade seu ser.  Poucas pessoas sabem o seu verdadeiro propósito de  existência, sua missão de alma. Não há uma metodologia educacional que  nos ensina a aprender a nossa missão. Geralmente nossa educação procura  buscar o que queremos ser quando crescemos, qual é a nossa formação.   Porém nunca somos estimulados para descobrirmos a nossa razão de viver,  qual será a contribuição que deixaremos para o planeta, para a  humanidade, para nosso pais, família.  Dê asas à sua criatividade. Veja-se como  gostaria de estar no futuro. O  que gostaria de fazer em todas as áreas de sua vida. Reconhecer seus  dons,  talentos e capacidades naturais. Tenha a clareza de quais são os  seus principais valores,,,virtudes, os seus interesses principais, seus  desejos 
A sua missão sempre tem a ver com seus talentos. Você vai sentir  que  contribui com um propósito maior quando usa esses talentos. Você pode  usar para a sua satisfação pessoal, para contribuir para a humanidade,  etc.  De qualquer forma ao cumprir seus talentos estará contribuindo  para o Universo de alguma forma. 

O Xamã  Léo Artése   
O xamã, não se autoproclama. Ele é chamado para suas  tarefas espirituais, passa por treinamentos e então é reconhecido pelas  pessoas de sua comunidade. 
Nos primórdios da humanidade,  os  seres humanos,  sentiam-se frágeis perante as forças da natureza e  temiam aqueles que não pertenciam aos seus clãs, animais, etc.   Para suprir essas carências, surge o xamã como um  "organizador do caos" para despertar a consciência. Assim eles recorriam  àquele que era concebido como um guerreiro que atuava com armas  espirituais, que  faziam a ponte entre o mundo dos homens e espíritos. 

A palavra xamã tem sua raiz na Sibéria, vinda da palavra "saman", aparentado com o termo sânscrito "sramana" que significa: inspirado pelos espíritos. 

 O xamã pode ser homem ou mulher. O termo xamã foi adotado, pela antropologia, para se referir a pessoas   de uma grande variedade de culturas não ocidentais, que antes eram  conhecidas como : bruxo, feiticeiro, curandeiro, mago, mágico, vidente,  sacerdote, pajé, homem da medicina, o terapeuta, o conselheiro, o contador de estórias, o líder espiritual e outros.  
Defini-se o xamanismo como um conjunto de crenças ancestrais que  estabelecem contato com uma realidade oculta, ou estados especiais  (alterados) de consciência, a fim de obter conhecimento, poder,  equilíbrio saúde para si mesmo e para as pessoas  
O xamã, não se autoproclama.  Ele é chamado para suas tarefas  espirituais, passa por treinamentos e então é reconhecido pelas pessoas  de sua comunidade. A iniciação tem um fundamento nas bênçãos recebidas  pelos instrutores que passam uma espécie de "autorização espiritual"  para conduzir cerimônias. Isso é honrar o conhecimento e não usurpar, e  nem banalizar o processo de iniciação espiritual. Trata-se de um  sacerdócio. É uma missão de utilidade pública. 
Parte-se de um princípio que neste mundo nada é dado de presente, tem  que ser aprendido. Tudo é troca. Aquele que tem por destino ser xamã  experimenta um certo mal estar, um certo tédio pela vida, tédio de viver  num mundo demasiadamente seguro, sensibilidade voltada para o  misticismo e para as forças do inconsciente. 
Sua vocação é demonstrada por perturbações no comportamento ( loucura  controlada), vem também por transmissão hereditária, por decisão pessoal  onde passa por provas (jejuns, recolhimentos, sacrifícios corporais...)  ou é eleito pelo clã. Iniciado pelos espíritos tem uma vivencia de  morte simbólica para posterior ressureição. Permanece dias em locais  isolados sem falar, comer, e, quase sem respirar. Geralmente conta em  suas provas, ao regressar de sua viagens que seus ossos foram  arrancados, sua carne  raspada, tem a cabeça decepada, isto é o coma iniciático. Ele deve  morrer em seu corpo terrestre para renascer em corpo astral. Esqueletos  de pessoas, pássaros ou animais, são alguns dos ornamentos dos  siberianos. Simboliza o tempo do nascimento do xamã - meio homem - meio  animal. 
Muitas iniciações também envolvem atravesssar brasas ( Manchus), nadar  sobre o gelo, beber sangue (goldos). Entre os Iacutes, no alto de uma  montanha, com o mestre no território das doenças, ensina-se a reconhecer  a doença e curá-las. Para cada parte do corpo ele cospé na boca do  outro, que deve engolir o seu cuspe para diagnosticar a doença. Os  Buriatas faziam a purificação pela água (batismo) com plantas aromáticas  e algumas gotas de sangue de bode, para invocar os ancestrais.   Segundo Mircea Eliade uma pessoa torna-se xamã por:  
1) vocação espontânea (chamamento ou eleição) 
2) transmissão hereditária da profissão xamânica  
3) por decisão pessoal ou, mais raramente pela vontade do clã.  
Mas independentemente do método de seleção, um xamã só é reconhecido como tal no fim de uma dupla instrução:  
1) de ordem extática (sonhos, visões, transes, etc.) e  
2) de ordem tradicional (técnicas xamânicas, nomes e funções dos  espíritos, mitologia e genealogia do clã, linguagem secreta, etc.). É  sobretudo a síndrome da vocação mística que nos interessa. O futuro xamã  singulariza-se por um comportamento estranho; procura a solidão,  torna-se sonhador, adora vaguear nos bosques ou lugares desertos, tem  visões, canta durante o sono, etc 


Faziam também parte das iniciações o calor (tenda do suor) e com plantas  de poder, que proporcionavam o arrebatamento místico, viagens astris  etc. Parte-se de um princípio que neste mundo nada é dado de presente,  tem que ser aprendido.Aquele que tem por destino ser xamã experimenta um  certo mal estar, um certo tédio pela vida, tédio de viver num mundo  demasiadamente seguro, sensibilidade voltada para o misticismo e para as  forças do inconsciente.  
Trata-se de um sacerdócio. Muitas pessoas querem ser xamãs sem  conhecerem as obrigações inerentes a essa função, a entrega. É uma  missão de utilidade pública. Várias pessoas se denominam, mas o que  determina é o trabalho espiritual. Tem gente que se denomina ator  político, técnico de futebol, terapeuta, professor. Tem gente que se  denomina espiritualista. Tem gente que se denomina Pai-de-Santo. Enfim,  no xamanismo também! 

Atualmente existem muitas pessoas que se autodenominam xamãs, que no  final das contas aprenderam alguns conceitos, mas nunca foram numa  floresta, nunca foram a estados profundos de consciência, não estão  inseridos numa comunidade espiritual, mas estão dando aulas.  
É uma iniciação séria e não uma prática que se aprende em um final de  semana. Um xamã transformou a sua vida, conseguiu a sua cura através de  profundos processos de morte e renascimento, lidou com perdas, enfrentou  entidades, enfrentou sua própria sombra, e obteve o conhecimento  essencial e o reconhecimento de seus instrutores para poder compartilhar  com os outros. Lembro também que xamanismo não é só praticas de rituais  e cerimônias, e sim uma forma de vida, uma nova visão do mundo, que se  aplica, primeiramente no condutor.  

 
São anos de preparação. Está além dos rituais é um  jeito de viver .Ser um xamã é abraçar um sacerdócio, não é um trabalho  somente terapêutico, é uma caridade de alto risco, é assumir uma  responsabilidade com o Universo de viver em harmonia com a natureza, de  ajudar o próximo, de transformar o ambiente em que vive, de ser aparelho  de transformações nas pessoas que dele se aproximam. Uma mudança  radical, profunda, verdadeira.  Ser xamã não é uma profissão, é um dom. 
Ninguém, entretanto, precisa ser um xamã para praticar xamanismo. Você  pode ir à missa, sem se tornar um padre. Ser xamã Implica em iniciações e  transformações de profundo significado que visam preparar o aprendiz  para ajudar o próximo, e passar a sua vida nisso. Não são todos os que  estão preparados para abrirem suas vidas para se dedicarem  verdadeiramente ao outro. Não se aprende a ser xamã em salões de espaços  esotéricos. Neles você encontrará as práticas xamânicas, que lhe  colocarão em contato com a egrégora, isto, se o condutor for realmente  um iniciado e não um oportunista que nunca se entregou a processos de  morte e transformação e só fez o caminho das flores sem tocar nos  espinhos. No xamanismo também aprendemos a lidar com o Mundo da ilusão. 
Perante a sociedade atual em que vivemos  é a mesma coisa. Não basta ter  conhecimentos médicos, se a sociedade não dá um diploma não é possível  exercer a medicina de forma legal. Não basta ter conhecimento sobre as  emoções, se não receber um diploma, ou melhor, se não há uma formatura, é  possível ser conselheiro, mas não psicólogo ou psiquiatra. Tudo que é  sério requer um ritual de passagem, uma iniciação. 

Os xamãs carregam o conhecimento espiritual e da vida, passados  oralmente, lembrando a sabedoria dos antepassados. Eles conduzem os  ritos de passagem, encorajam a comunidade  para enfrentar os desafios,  aglutinam a consciência comunitária, criando uma identidade grupal. O  xamã é um especialista do Sagrado.  Ele é capaz de mover-se entre os  diversos estados de consciência.  O xamã é uma pessoa que trabalha em  Estado Alterado de Consciência ( estado extático, transe, estado  transcendente - onde a pessoa percebe uma "realidade incomum".)  e deve  conhecer os métodos básicos para realizar esse trabalho. Os xamãs são  grandes conhecedores da floresta e das propriedades das plantas .  
O xamã é o especialista do invisível.

O que é um xamã? 
 Em cada clima e cultura surgem almas que vivem a hora mágica da realidade. No texto, Craig Chalquist  , fala que Os xamãs são iniciados numa maneira consagrada de ser, sua  ocupação está no não ordinário, no interior, na iluminaçao pelos sonhos,  no intangível. Não sendo nem sacerdotes, nem curandeiros, algumas vezes  funcionam como tal, são chamados de feiticeiros, magos, psíquicos,  yogis, médiuns, místicos, videntes, bruxos.  
Têm sido tocadores de tambor e dançarinos, artistas e atletas,  treinadores e embusteiros, sábios e guerreiros. Mas, qualquer que seja  seu papel, caminham pela Senda da mediação entre a paisagem cotidiana e o  reino dos arquétipos. Com um pé em cada cavalo, aventuram-se, entrando e  saindo de estados alterados de consciência. 
"Xamã" é a versão de "Saman" (shah-man), substantivo e verbo dos Tungus  da Sibéria. Onde quer que se encontre, o Xamã, feminino ou masculino, é o  especialista da comunidade nas relações do além, do outro mundo, o  mundo superior e o mundo interior, um esgrimista do mundo sobrenatural,  um expert do êxtase. Seja curando, guerreando, predizendo, mudando o  clima, cozinhando ervas, fazendo máscaras, acompanhando as almas mortas  ou localizando as perdidas, executa um papel de mestre das operações do  inconsciente. 
A consciência xamânica não é simples hipnose, fantasia, possessão,  contorção, depressão, terror ou intoxicação, ainda que possa se  apropriar dessas coisas. Tocando o tambor ou ingerindo uma planta de  poder, sonhando lucidamente ou caindo em transe, o xamã permanece focado  e consciente, sabendo bem que as viagens internas não significam nada a  menos de que seus frutos são trazidos de volta e transformados em  realidade mediante os rituais, danças,  palavras, arte, música ou sessão de cura (especialidade mais frequente  do xamã), vertendo o poder acumulado do outro lado em atividades úteis  aqui. 
Alguma das artes criadas pelos xamãs para tais realizações incluem :  tocar tambores, música, acrobacia, teatro, arquitetura, escultura,  entalhes, pintura, pintura em areia, pintura corporal, tatuagens,  mudrás, talismãs, malabarismos, ilusionismos, ventriloquia, cultivo de  plantas, astronomia, metalurgia, pirofagia, treinamento de animais,  escrituras e as artes da navegação. 
Tais proezas requerem um treinamento rigoroso e muitos anos de paciente  prática.  Por outro lado, a instrução xamânica tradicional é  supervisionada externamente por outros xamãs e internamente por seres ou  guardiães espirituais que oferecem sua amizade e outorgam poder ao  aprendiz. Os seres espirituais são particularmente importantes : nenhum  xamã se converte em xamã sem receber uma senha de aprovação transpessoal  deles.  
Algumas práticas da Nova Era dão a entender que converter-se em xamã  implica simplesmente em acender incenso e fazer algumas visualizações  dirigidas ( razão pela qual a maioria do que hoje em dia se anuncia como  xamanismo, é mera conversa!!).  
O sentido do chamado de um autêntico xamã não é um capricho e sim legado  de uma vocação perigosa. É transformador, muda o curso da vida, esmaga  temporariamente o ego, com meios, as vezes tão dolorosos, que chegam ao  pânico. Como descreve Alce Negro : 
"Quando chega uma visão dos seres do trono do Oeste, chega com terror  como uma tormenta de relâmpagos. Mas quando passa a tormenta da visão, o mundo é mais verde e mais feliz,  pois onde a verdade da visão cai sobre o mundo, é como uma chuva. Verá que o mundo é mais feliz  depois do terror da tormenta. " 
  
Uma das formas de chamado chega como uma crise mental ou física,  considerada incurável pelos métodos normais. Para assumir sua vocação o  iniciado deve curar-se a sí próprio. Durante esse processo, a cura  simboliza uma espécie de morte, particularmente a morte de uma parte de  sí mesmo com a qual o iniciado tem a tendência de identificar-se; talvez  hajam sonhos de enterros, desmembramentos, substituição dos olhos ou  ouvidos, transformações de orgãos ou ossos.  
O velho se expira e o novo assume a responsabilidade de aprender a  geografia do não-ordinário que começa a abrir-se rapidamente frente a  ele. Aprendizado que inclue nomear objetos, poderes, lugares e seres de  outros mundos e transferir seus poderes para a vida cotidiana. 
Desde que tais poderes abundam no mundo percebido pela consciência  xamanística, o xamã vê a natureza como um sistema espiritual-energético e  observa cuidadosamente seus equilíbios e interdependências. A  princípio, os antropólogos atribuiam a perspectiva xamanística a um  animismo primitivo. Hoje, na sinceridade do xamã , há os espíritos ou  essencias das coisas animadas e inanimadas. Podemos ver que há um  respeito pela vida, que o nosso mundo, tão devastado ecológicamente, não  pode prescindir. 
Ainda que os xamãs são encontrados em todos os lados, o grau de sua  aceitação varia. A inquisição, por exemplo, os exterminava. Entretanto,  muitas sociedades nativas tem honrado o xamã e valorizado seus  conhecimentos.  
Os ocidentais modernos que entendem literalmente o que escutam sobre os  animais de poder e sobre as viagens da alma, ostentam uma idealização  infantil das habilidades do xamã,  menosprezam, considerando-os como  remanescentes de outras épocas. Nenhuma dessas perspectivas compreende a vitalidade simbólica das  práticas xamânicas, nem a profundidade insondável dos domínios do xamã :   a psique arquetípica, tão extensamente inexplorada.  Na linguagem de  Jung: tal qual a  alquimia, o xamanismo expressa uma forma projetada  particularmente pura da psicologia do inconsciente coletivo. 
Mesmo sendo a relação mais antiga da humanidade com o espirito, o  xamanismo é um conjunto de habilidadee e práticas acumuladas  pacientemente e não uma religião. Não há clero, igreja, credo, missão ou  coleção de crenças eclesiásticamente corretas. O tecnicismo de seu  estabelecimento empírico faz o espiritual se distinguir das facções  tantos legalistas como liberal de uma religião, liberando-o para poder  brindar com apoio e trabalhar ao lado dela. 
Um místico, não é necessáriamente um xamã, ainda que muitos xamãs  entendem de misticismo. A diferença entre os contemplaticos que chamam  de "consciência divina", o êxtase do xamã (de ekstasis - ser colocado  para fora, destacar-se) não busca o autoconhecimento ou a união com  deus, sem trabalhar as forças para obras concretas aqui e agora, como a  cura, a terapia, a arte e a restauração da harmonia comunitária. O xamã  não é um santo e sim um condutor, um aparelho, um canal familiarizado  com as polaridades internas, tanto luminosas como obscuras, que geram  poder. 
Os temas que se repetem nas vidas de xamãs autênticos são: 

 Uma pecepção de que é diferente; incapacidade de se encaixar  completamente; uma postura intuitiva ou espiritual da vida , sente-a  mais intrínseca do que aprendida. 

 Ser eleito por um chamado xamânico ao invés de eleição. O chamado  manifesta-se como um sucesso que altera a vida, de intenso significado  pessoal e espiritual; sentimentos de culpa, êxtase ou falta de mérito;  temer a loucura; afirmações sincrônicas do chamado; enfermidades caso o  chamado não seja atendido. 

 Largo período de enfermidade física ou psicológica incurável pelos  métodos tradicionais: se o xamã potencial pode curar-se a sí próprio,  penetrando suficientemente dentro de sí mesmo, passa a verdadeira  iniciação, mesmo que depois atravesse por outras menores. 

 Possuir um histórico familiar de iniciações xamânicas (por exemplo:  um avô que foi um xamã), ou referências internas de seus ancestrais (  por exemplo uma figura nos sonhos que declara : Antes foi seu avô, agora  é a sua vez) 

 Treinamento de técnicas de alteração de consciência, sob a condução de guias tanto internos como externos. 

 Manifestações espontâneas de cura dentro da comunidade, sem ou não a  proximidade física do xamã; um nítido aumento de incidentes positivos  que desaparecem quando o xamã abandona a área. 

 Fácil reconhecimento de sucessos sincrônicos ( considerados sinais ou augúrios). 

 Tatuagens, perfurações, escarificações ou outras marcas, podem signiificar uma importante lição de vida, cura ou iniciação. 
Xamã por Mircea 

 Mircea Eliade - Mitos, Sonhos e Mistérios 
  
 Capítulo V - Experiência sensorial e experiência mística entre os primitivos (trechos) 
(...) Uma pessoa torna-se xamã por: 1) vocação espontânea (chamamento  ou eleição); 2) transmissão hereditária da profissão xamânica e 3) por  decisão pessoal ou, mais raramente pela vontade do clã. Mas  independentemente do método de seleção, um xamã só é reconhecido como  tal no fim de uma dupla instrução: 1) de ordem extática (sonhos, visões,  transes, etc.) e 2) de ordem tradicional (técnicas xamânicas, nomes e  funções dos espíritos, mitologia e genealogia do clã, linguagem secreta,  etc.). Essa dupla instrução, que está a cargo dos espíritos e dos  velhos mestres xamãs, equivale a uma iniciação. Esta pode ser pública e  constituir em si mesma um ritual autônomo. Mas a ausência de um ritual  deste gênero não implica, de forma alguma, a ausência de iniciação: esta  pode muito bem ter-se operado em sonhos ou através da experiência  extática do neófito. 
É sobretudo a síndrome da vocação mística que nos interessa. O futuro  xamã singulariza-se por um comportamento estranho; procura a solidão,  torna-se sonhador, adora vaguear nos bosques ou lugares desertos, tem  visões, canta durante o sono, etc. Por vezes, este período de incubação  caracteriza-se por sintomas bastante  graves: entre os Yakoutes, sucede que o jovem se torna furioso e perde  facilmente o conhecimento, refugia-se nas florestas, alimentando-se de  cascas de árvores, atira-se à água e ao fogo, fere-se com facas. Segundo  Shirokogorov, os futuros xamãs tongouses atravessam, com a aproximação  de sua maturidade, uma crise histérica ou histeróide, mas a vocação pode  se manifestar numa idade mais tenra; o rapaz foge para as montanhas e  fica lá por sete dias ou mais, alimentando-se de animais "capturados  diretamente por ele com seus dentes" e regressando à aldeia, sujo, a  sangrar, com as roupas em farrapos e os cabelos em desordem, "como um  selvagem". Só após uma dezena de dias o candidato se põe a balbuciar  palavras incoerentes. 
(...) não é exato que os xamãs sejam ou devam ser sempre neuropatas:  um grande número deles goza, pelo contrário, de uma perfeita saúde  mental; por outro lado, aqueles que eram doentes tornaram-se xamãs  justamente porque tinham conseguido curar-se. Inúmeras vezes, quando a  vocação se revela através de uma doença ou de um ataque epiléptico, a  iniciação equivale a uma cura. A obtenção do dom do xamanismo pressupõe  justamente o desenlace da crise psíquica desencadeada pelos primeiros  sintomas da vocação. A iniciação traduz-se, entre outras coisas, por uma  nova integração psíquica. 
(...) Os rituais iniciáticos específicos do xamanismo comportam uma  ascensão simbólica ao Céu, pela escalada de uma árvore ou de um poste; o  "doente" escolhido pelos deuses ou pelos demônios assiste em sonhos  acordado, à sua viagem celeste até ao pé da Árvore do Mundo. A morte  ritual, sem a qual não existe iniciação possível, é experimentada pelo  "doente" sob a forma de descida aos Infernos: ele assiste em sonhos à  sua própria ruptura em pedaços, vê os demônios cortarem-lhe a cabeça,  arrancarem-lhe os olhos, etc.  
(...) Grosso modo, pode dizer-se que o processo ao qual acabamos de  aludir - a "doença" enquanto iniciação - conduz a uma alteração de  regime sensorial, uma transformação qualitativa de experiência  sensorial: de "profana", ela torna-se "eleita". Durante a sua iniciação,  o xamã aprende a penetrar em outras dimensões do real e aí se manter:  as suas provas, sejam elas quais forem, forjam-lhe uma "sensibilidade"  capaz de perceber e integrar essas novas experiências.     
(...) Tocado pelo raio, o Yakoute Bükes Ullejeen é reduzido e  disperso em mil pedaços, o seu companheiro corre à aldeia e regressa com  alguns homens para recolher os restos e preparar o enterro, mas  encontra Bükes Ullejeen são e salvo. "O Deus do Raio desceu do Céu e  cortou-me o corpo em bocadinhos, di-lhe Bükes. Agora ressuscitei como  xamã e vejo o que se passa à minha volta até uma distância de trinta  verstas". 
(...) Ora esta modificação da sensibilidade obtida espontaneamente  pela prova de um acontecimento insólito, é laboriosamente procurada  durante o período de aprendizagem por aqueles que buscam a obtenção do  dom xamânico. Entre os Esquimós Iglulik, o jovem ou a rapariga que  desejam tornar-se xamãs apresentam-se diante do mestre com um presente e  declaram: "Venho a tua casa porque quero ver". Instruído pelo mestre, o  aprendiz passa longas horas na solidão: esfrega uma pedra sobre outra  ou fica sentado na sua cabana de neve a meditar. Mas deve passar pela  experiência da morte e da ressureição místicas; cai "morto" e fica  inanimado três dias e três noites, ou é devorado por um enorme urso  branco, etc. "Sairá então o urso do lago, devorará toda a carne e fará  de ti um esqueleto, e tu morrerás. Mas recuperarás a tua carne,  despertarás e as tuas roupas voarão para ti".    O candidato acaba por obter a "luz" ou a "iluminação" (qaumaneq), e  essa experiência mística, que é decisiva, dá ao mesmo tempo origem a uma  nova "sensibilidade" e revela-lhe capacidades de percepção  extra-sensorial. O qaumaneq consiste numa "luz misteriosa" que o xamã  sente subitamente no corpo, no interior da cabeça, no próprio coração do  cérebro, um inexplicável farol, um fogo luminoso, que o torna capaz de  ver no escuro, tanto o concreto como o visualizado, porque ele consegue  agora, mesmo de olhos fechados, ver através das trevas e aperceber-se de  coisas e acontecimentos futuros, escondidos aos outros seres humanos. 
(...) Esta experiência está relacionada com a contemplação do seu  próprio esqueleto, exercício espiritual de uma grande importância no  xamanismo esquimó, mas que se encontra igualmente na Ásia Central e no  tantrismo indo-tibetano. (...) Eis o que relata Rasmussen: "Ainda que  nenhum xamã possa explicar como e porquê, apesar disso, consegue pelo  poder que o seu pensamento recebe do sobrenatural, despojar o seu corpo  da carne e do sangue, de tal maneira que não lhe restem senão ossos.  Deve então mencionar toda as partes do seu corpo, indicar cada osso pelo  seu nome; para isso não deve utilizar a linguagem ordinária humana, mas  unicamente a especial e sagrada dos xamãs, que aprendeu com o seu  mestre.Vendo-se assim, nu e completamente privado da carne e do sangue  perecíveis e efêmeros, consagra-se à si próprio, sempre na linguagem  sagrada dos xamãs, à sua grande tarefa, através da parte do seu corpo  que está destinada a resistir mais tempo à ação do sol, do vento e das  intempéries" 
(...) Tal exercício espiritual implica a "saida do tempo', porque o  xamã não só antecipa por uma visão interior a sua morte física, como  recupera aquilo a que poderíamos chamar a fonte intemporal da Vida. 
(...) Por vezes o simbolismo da agonia, da morte e da ressurreição  místicas é representado de uma maneira brutal e orientado diretamente  para a alteração da sensibilidade: certas operações dos aprendizes xamãs  denunciam a intenção de "mudar de pele"ou modificar radicalmente a  sensibilidade por torturas e intoxicações sem conta. Assim os neófitos  Yamana da Terra do Fogo esfregam a cara até criarem uma segunda e mesmo  uam terceira camada de pele, "a pele nova", visível apenas aos  iniciados. 
(...) Entre os Caribes da Guiana Holandesa, os xamãs aprendizes  sofrem uma intoxicação progressiva com sumo de tabaco e cigarros que  fumam sem parar; mestras esfregam-lhes todas as noites os corpos com um  líquido vermelho; escutam lições dos mestre com os olhos bem esfregados  com suco de pimenteiro; finalmente, dançam, um de cada vez, sobre cordas  estendidas a diferentes alturas ou balançam-se no ar pendurados pelas  mãos. Atingem finalmente o êxtase sobre uma plataforma "suspensa do teto  da cabana por várias cordas torcidas em conjunto que, ao  desenrolarem-se, fazem girar a plataforma cada vez mais depressa". 
(...) Uma das provas iniciáticas própria do xamanismo implica a  capacidade de resistir tanto ao frio extremo quanto à temperatura da  brasa. Assim, por exemplo, entre os Manchus, o futuro do xamã deve  passar pela seguinte prova: cavam-se, no Inverno, nove buracos no gelo; o  candidato deve mergulhar por um destes buracos evoltar a sair, nadando  sob o gelo, pelo segundo, e assim sucessivamente, até ao nono buraco.  Ora, certas provas iniciáticas indo-tibetanas consistem justamente em  verificar o grau de preparação de um discípulo pela sua capacidade de  secar por meio do seu corpo nu em pleno nevão, durante uam noite de  inverno, um grande número de tecidos encharcados. Este "calor psíquico"  tem, em tibetano, o nome de gtúmno (pronuncia-se: tumô ). Mergulham-se  panos em água gelada; eles congelam e saem de lá tesos. Cada um dos  discípulos enrola em torno de si um deles e deve descongelá-lo e secá-lo  sobre o corpo. Logo que a roupa esteja seca, volta-se a mergulhá-la na  água e o candidato envolve-se de novo com ela. a operação reproduz-se  assim até ao nascer do dia. Então aquele que secou o maior número de  panos é proclamado vencedor da competição. 
(...)  O "calor mágico" está relacionado com uma outra técnica que se  poderia chamar "domínio do fogo" e que torna o praticante insensível à  temperatura da brasa, Quase por todo o lado no mundo xamânico se  registram tais explorações, que fazem lembrar os prodígos do faquirismo:  preparando o seu transe, o xamã brinca com carvões em brasa, engole-os,  toca em ferro ao rubro, etc. 
(...) O "domínio do fogo" e a insensibilidade, tanto ao frio extremo  quanto à temperatura da brasa, traduzem materialmente o fato de o xamã  ter ultrapassado a condição humana e participado já da condição dos  "espíritos".    Ao nível das religiões arcaicas, participar na condição dos  "espíritos" é o prestígio por excelência dos místicos e dos mágicos. Da  mesma forma que os "espíritos", os xamãs são "incombustíveis", "voam"  pelos ares, tornam-se invisíveis. Torna-se-nos aqui necessário chamar a  atenção para um fato que é importante: é que a experiência suprema do  xamã resulta no êxtase, no "transe". É durante o seu êxtase que ele  empreende, em espírito, longas e perigosas viagens místicas até aos mais  altos céus, para se encontrar com Deus, ou até à Lua, ou descendo aos  Infernos, etc.  
(...) Tudo isto é muito natural: tendo já conhecido, através da sua  iniciação, a morte e a ressurreição, o xamã pode assumir impunemente a  condição de desencarnado; pode existir como "alma" sem que a separação  de seu corpo lhe seja fatal. Cada "transe" é uma nova "morte", durante a  qual a alma abandona o corpo e viaja em todas as regiões cósmicas.     








Retorno dos Xamãs 
Meu grande irmãos espiritual, o jornalista  Romeo Graciano escreveu um texto muito bonito em 1993, para o Guia do  Buscador, sobre o Retorno dos Xamãs, que compartilho abaixo :  
 O xamanismo figura na origem das práticas de tratamento da alma, da  mente e do corpo, tendo deixado influências em todos os continentes. A  notável criatividade de suas técnicas vem ressurgindo no enfoque  holístico de muitas terapias, além de promover a aliança do homem  moderno com as forças naturais. 
O xamã é um especialista do mundo invisível com um talento muito  particular, que lhe permite entrar e sair dele com liberdade e  conhecimento para curar, fazer adivinhações, ver o passado, o presente  ou futuro, conciliar o homem com o sobrenatural e as forças mágicas.  
Ele é o manipulador do "Sagrado" e mestre do êxtase, do transe extático,  um dos aliado dos espíritos da natureza, dos ancestrais, que trava  contato com as potências celestes como com as infernais, de acordo com a  necessidade do grupo a que serve. 
Classificá-lo apenas como feiticeiro, pajé, curandeiro ou mago é limitar  a ação desse agente da força mana universal e impessoal, responsável  pelo sistema mais antigo de tratamento da mente e do corpo. 

Acredita-se que o xamanismo tenha pelo menos 30.000 anos de história,  tendo surgido no período Paleolítico. Seu desenvolvimento transcorreu de  modo paralelo à consciência religiosa, fortalecendo-se por meio dela.  
Todos os continentes receberam influências da tradição xamânica,  especialmente as regiões do norte e do centro-asiático, as regiões  árticas e as norte-européias. Países como a Índia, Tibete, China, Japão,  Austrália, África, toda a América do Norte, a Central e a Sul tem  vestígios de suas práticas. 
No Brasil, onde existem várias nações indígenas, a imagem do xamã  equivale-se à do pajé, à do curandeiro e à do conselheiro espiritual da  tribo. 
Na língua dos povos Tungus, da Sibéria, vamos encontrar o termo saman e,  em sânscrito sramana, que muito provavelmente registram a origem da  expressão xamã, traduzida como "homem inspirado pelos espíritos". Não  que o xamanismo fosse um fenômeno exclusivamente masculino, pois tudo  indica que através do tempo a participação das mulheres diminuiu muito,  pla inpossibilidade de conciliar as exigências da vida familiar com as  funções designadas a esse mestre do mundo invisível.   
Os xamãs foram os primeiros professores, profetas, contadores de  histórias, artistas místicos e investigadores da natureza. Tinham  desenvolvidas no mais alto grau as suas capacidades mentais e aplicavam o  conhecimento intuitivo animal, que reside em nosso sistema límbico -  area primitiva co cérebro conectada com a memória animal, que diz  respeito à mente prólógica. Daí o xamã trabalhar com seus animais de  poder, que são seres espirituais que lhe protegem e servem,  manifestações da sua outra identidade, e que podem ser descobertos por  todas as pessoas em seu mundo interno.  

Na jornada às outras dimensões os xamãs tem os seus animais como seus  cúmplices e as plantas de poder como seus agentes secretos; a percepção  aguda dos seus animais auxiliares permite-lhe rastrear a enfermidade do  paciente, e o vínculo com os seres vegetais lhe empresta o poder da  cura. Para eles só existem os limites da imaginação.  
A natureza é a sua grande aliada, e nela todos os seres são vivos e  podem agir com finalidade certa. Afinal, almas e espíritos animam todas  as coisas do universo por obra do sagrado. 
O neófito é o possuidor de uma vocação xamânica, normalmente aflorada em meio a  alguma espécie de crise, de prova, que simboliza o seu chamado. A  tradição é repleta de histórias que narram o processo de iniciação  ritual na arte do xamanismo, sendo muito conhecida a de Carlos Castañeda  com seu mestre Dom Juan. O indivíduo com o destino de ser um xamã deve  voltar sua sensibilidade para o misticismo, e para isso a realidade se  encarrega de defrontá-lo com o sentido profundo da vida. Muitas vezes  isso acontece com o surgimento de uma doença, que o futuro xamã  conseguirá superar, vivendo o arquétipo junguiano do "curador ferido" -  sua morte simbólica para o renascimento em outra consciência. 
A entrada no transe que conduz  à viagem xamânica exige uma alteração do  estado de consciência. Nesse processo, o som, a dança, o canto e os  objetos de poder vão criar os estímulos para isso. Com a consciência  alterada, o xamã recebe impressões inacessíveis aos sentidos comuns,  penetra na dimensão astral, em outros mundos. Esses mundos não são  artificiais, mas tão reais quanto o mundo comum; artificiais podem ser  os meios para se chegar até eles. A ciência tem estudado a natureza do  transe xamânico, constatando a superioridade de certos estados de  consciência alterada sobre o estado de consciência comum em que vivemos a  maior parte do tempo. 
A abordagem holística que caracteriza a cultura aquariana emergente tem  conciliado com grande felicidade o terapêutico e o espiritual, o  tradicional e o contemporâneo. Muitas técnicas multimilenares do  xamanismo estão retornando ao presente, expressando-se na psicologia e  em diversas modalidades de terapias alternativas, com a criatividade  típica desse conhecimento arcaico. E a criatividade é uma condição  essencial para o resgate do nosso ser original, para enfrentarmos - como  bons xamãs modernos - a morte ritual do pequeno ego que nos fará  renascer inteiros.
Estranhos Poderes 
                                                     OS ESTRANHOS PODERES DOS XAMÃS 
 

Atualmente, a suposição de que há poderes misteriosos tende a ser vista  com uma boa dose de ceticismo. Muitas culturas, porém, aceitam o contato  com as forças sobrenaturais sem questioná-las.  
Desde a aurora dos tempos, as sociedades tribais veneram indivíduos que  supostamente possuem a capacidade de comunicar-se com espíritos e  divindades.  
Chamados profetas, curandeiros ou médicos - mas, de um modo mais amplo são conhecidos como xamãs. 
Eles são requisitados para curar enfermidades físicas ou emocionais,  obter alimento quando há fome, ajudar a encontrar objetos perdidos ou  roubados, prever o futuro, controlar o tempo, trazer de volta almas  fugitivas dos enfermos e guiar a dos mortos. 
Em geral os xamãs entram em transe para tenta fazer contato com o mundo espiritual. 

Para atingir esse estado alterado de consciência empregam meios  semelhantes aos adotados em certos experimentos da moderna  parapsicologia. às vezes meditam no isolamento ou se concentram nos sons  rítmicos de tambores, cantos ou danças, outras jejuam ou usam plantas  psicoativas.  
Uma vez que a mente e o copro rendem-se ao transe, o xamã fica à vontade para visitar o mundo espiritual.  
Muitas vêzes, dizem, através do vôo mágico. Lá o xamã recebe uma  mensagem que pode vir sob a forma de uma canção, de uma oração ou de um  ritual a ser executado; a mensagem também, pode vir como uma visão  esclarecedora sobre a natureza da vida.  
Em raras ocasiões, os xamãs tentaram descrever, através de palavras e  imagens, algumas das mensagens frequentemente inefáveis que receberam  durante suas odisséias mentais no mundo dos espíritos.  
´Vejamos exemplos de três culturas tribais : os esquimós iglulik, os  índios sioux oglala e os índios huichol, do México nas próximas  mensagens 
OS ESPÍRITOS DE ANARQAQ  
Quando o explorador dinamarquês Knud Rasmussem chegou à região ártica da  América do Norte em 1921 para estudar os esquimós iglulik, encontrou  uma cultura que girava quase que exclusivamente em torno de uma multidão  de seres invisíveis.  
Além dos espíritos que habitavam cada pessoa, animal e objeto havia  aqueles não especificados, responsáveis por acontecimentos aparentemente  inexplicáveis, como a doença e o tempo ruim. Anarqâq, um xamã,  auxiliou-o evocando seres. Rasmussem ficou sabendo que havia espíritos  bondosos e prestativos, outros agressivos e maldosos, e outros  decididamente maus. A comunidade inteira procurva manter os maus  espíritos ao largo através de rituais e tabus, mas só os xamãs tinham o  poder de baní-los por completo. 
Enquanto xamã, Anarqâq era ajudado por espíritos benfazejos, que  entravam em seu corpo, ou simplesmente chamavam-no Ao responder, o xamã  absorvia os poderes deles. Muitos espíritos bons faziam sua primeira  aparição sob a forma de monstros ou animais ferozes que deviam ser  conquistados ou subjulgados, mas ao conquistar sua boa vontade,  mostravam uma lealdade sem limite. 

Para Anarqâc, o espírito Igtuk era responsável pelos estrondos que às  vezes se ouviam vindos das montanhas articas. Na descrição do xamã,  Igtuk tinha apenas um grande olho, situado entre os braços. Sua boca  imensa abria-se para um abismo negro e seu queixo era coberto por pêlos  espessos. 

   Anarqâq contou que pouco depois de seus pais morrerem, um espírito  melancólico chamado Issiotôq, ou Olho Gigante, apareceu. " Não tenha  medo de mim", disse o espírito, "pois eu também me debato com  pensamentos tristes. Assim, ficarei a seu lado para ser seu espírito  benfazejo. " Issitôq tinmha um `pêlo curto e eriçado, braços  extremamente compridos e uma boca vertical com um dente longo e dois  curtos; ele ajudava Anarqâq a encontrar aqueles que infringiam os tabus  da tribo. 

Anarqâq teve uma visão num dia de primavera. Um espírito feminino  chamado Qungiaruvlik tentava roubar uma criança escondendo-a em sua  parka. Não houve tempo, porém, para ela conseguir o que queria: dois  espíritos benfazejos bem armados salvaram a criança e mataram a  sequestradora. 
Kigutilik, um dos muitos espíritos que Anarqâq afirmava ter encontrado  em suas caçadas, era um ser monstruoso, do tamanho de um urso. Com um  rugido, Kigutilik surgira de um buraco no gelo, assustando Anarqâq, que  caçava focas. De medo, o xamã fugiu sem se entender com o espírito. 
Certo dia caçando caribus, Anarqâq deu de cara com esse espírito  rotundo, chamado Nârtôq. Ao ver Anarqâq o espírito investiu como se  quisesse atacá-lo, mas quando o xamã se preparou para a defesa, ele  sumiu. Mais tarde, Nârtôk voltou e disse a Anarqâq que se ele aprendesse  a controlar seu temperamento esquentado, Nârtôq passaria a ser seu  espírito benfazejo.
Cosmologia Xamânica 
No xamanismo sempre saúdo o Mundo Subterrâneo, o  Mundo Intermediário, o Mundo Superior. Os xamãs são os viajantes capazes  de atravessar essas Zonas Cósmicas, de uma para a outra. 
 VIAGEM NAS TRÊS DIMENSÕES DA CONSCIÊNCIA 
Cosmologia é a opinião da estrutura do universo e do sistema que compõem  as palavras da criação, é visão da natureza do universo. Este tipo de  simbolismo no xamanismo, de uma forma geral, mostra a conexão de três  mundos que pode variar segundo as diferentes tradições.  
Interessante notar que para obter um processo de transcendência para  muitas religiões, pressupõe passar por uma trindade sagrada, que possuem  um eixo central, ou se unificam num só. Segundo Pitágoras  o três reina em toda parte, e a Mônada é o seu princípio”.Corpo, Alma e  Espírito é a classificação básica do ser humano. No próprio corpo  físico temos cabeça, tronco e membros. Segundo a teosofia (Blawatsky),  existem três representações distintas do Universo programadas em nossa  mente: o pré-existente (evoluído de) o sempre-existente; e o fenomênico –  o mundo de ilusão, o reflexo e sua sombra. Segundo muitas concepções  religiões há o Deus Uno , o Logos, onde tudo procede,  desdobra-se, em seguida, numa Sagrada Trindade.: Espírito – Consciência –  Matéria, ou Pai Divino – Filho Divino – Mãe Divina. 
Na antiguidade, os deuses era agrupados em três, se estendendo no Egito, na Grécia, e em Roma nos séculos antes, durante e depois de Cristo. E após a morte dos apóstolos, também no cristianismo.  
No Cristianismo, alude-se a Pai, Filho e Espírito Santo e também Jesus, Maria e José. No Hinduísmo, Shiva (o Destruidor ou Regenerador), Vishnu (o Conservador) e Brahma (o Criador) ou, Agni, Surya e Vayu. No Egito: Osíris - o Pai Solar,  Ísis - a Deusa Mãe Lunar e Hórus, o Filho e, também Amon-Rá, Ramsés II e Mut . Na Babilônia : Anú, Hea e Bel . Na Cabala  as três supremas Sephiroth (ou Emanações) da Árvore da Vida: Kether  (Coroa ou Poder), Chokmah (Sabedoria) e Binah (Inteligência, Compreensão  ou Entendimento).No xintoísmo o grande Kami-natureza é  de certa forma o CAOS, o ABSOLUTO, a fonte e origem de tudo, ou o  Não-Ser, o princípio fundamental. Deles saiu os Kami, que são a "via", a  luz, e o ser humano.O ser humano é dotado com a capacidade de  incorporar o grande Kami-natureza e atingir a "via", então essas 3  entidades, o ser Humano, a "via" e o Absoluto tornam-se um só.. 
Jorge Adoum, o Mago de Jefa, ensinava que o Homem Deus é  a trindade manifestada no corpo. Em seu livro " As Chaves do Reino "  colocou que por todos os centros magnéticos do Homem fluem tres energias  : Eletricidade, Fogo Serpentino e Energia da Vida. Eliphas Lévi dizia: "  Há tres Mundos inteligíveis, que se correspondem uns aos outros. O  Mundo Natural ou Físico, o Mundo Espiritual ou Metafísico, e o Mundo  Divino. 
Entretanto, a idéia central é  a mesma. É composta de três mundos e de  uma linha central, onde há um portal, ou abertura. É por essa abertura  que, no xamanismo, a alma em êxtase, pode voar para cima ou para baixo  durante suas viagens. 

Segundo Mircea Eliade, a técnica xamânica, por  excelência, consiste em passar de uma região cósmica para a outra : da  Terra ao Céu, ou da Terra aos Infernos. Essa comunicação é possível  porque as três regiões são unidas entre sí  por um eixo central. Esse  eixo passa por uma abertura onde os mortos baixam às regiões  subterrâneas e, por onde os Deuses descem a Terra, e, também, a alma do  xamã em êxtase pode subir ou baixar durante sua viagem ao Céu ou aos  Infernos. 
Este eixo central ou Centro representa o Espaço Sagrado 
Segundo diversas crenças xamânicas, existem aberturas para viajar no  mundo espiritual, geralmente as entradas são em formas circulares. Essas  aberturas, rodas, túneis, buracos ou cavernas também existem dentro de  nós mesmos. Através de desenhos em paredes de cavernas, estátuas,  pinturas, os xamãs de diversos povos retratam o mundo espiritual dentro  de nós. O exemplo são os chakras.Os centros de energia humanos estão  localizados ao longo da linha da espinha, que acumula fina luz de  energia, de cuja aura é composta. 

No xamanismo sempre saúdo o Mundo Subterrâneo, o Mundo Intermediário, o Mundo Superior.  Os xamãs são os viajantes capazes de atravessar essas Zonas Cósmicas,  de uma para a outra. A viagem que me refiro é o vôo da alma, que é  conseguida através do transe. Nessas viagens os xamãs recuperam almas  perdidas, buscam poder e conhecimento, encontram-se com espíritos, etc. 
Nas minhas jornadas inicio relaxando meu corpo físico e me desprendendo  dele, com a visualização do local de poder . Um espaço sagrado da nossa  mente. Lugar de repouso e tranqüilidade. Com meus olhos internos vejo  meu corpo mental passeando pelo local de poder até encontrar um lugar  para repousar. 
Aos poucos vou visualizando e sentindo que meu corpo espiritual vai de  desprendendo do meu corpo mental e assim vai caminhando pelo local até  encontrar uma abertura na terra.Entro por essa abertura que dá num túnel  até a entrada de um outro mundo. Um mundo paralelo. A partir desse  mundo, posso ir para onde quiser. Nesse mundo estão os animais de poder,  por exemplo. 
Os Kahunas, xamãs havaianos, tratavam a mente  consciente como Uhane = Eu Médio, a mente subconsciente de Unihipili =  Eu Básico,e, Aumakua = Eu Superior. Max Fredon  Long, em suas cartas aos  estudantes da filosofia Huna, afirmava que quando os três estão em  harmonia e trabalham juntos, podem operar verdadeiros milagres. Explicou  aos seus alunos que o "Eu Médio" é o que reconhece a sua própria  existência, é a razão e a habilidade de raciocínio. O "Eu Básico" é  sujeito a sugestão, é o subconsciente, controla as funções do corpo. O  "Eu Superior" é o superconsciente, o próprio Anjo da Guarda, é onde se  expressa toda a qualidade divina. 
Um outro princípio xamânico para as Zonas Cósmicas é a "*Arvore da  Vida*", onde nos troncos se encontra o Mundo Intermediário, e se  relaciona com a realidade ordinária. Nas raízes o Mundo Subterrâneo, o  local dos ancestrais, onde nos ligamos aos arquétipos. Nos ramos, o  Mundo Superior, que é o lugar da inspiração, da União com a Divindade 
Para os incas o Mundo Intermediário era representado pelo Puma, que  simboliza a Terra. É. É a força e poder. É o mundo que vivemos.O Mundo  Subterrâneo é representado pela Serpente, da onde parte a energia. E, o  Mundo do Alto, o Mundo Celestial, é representado pelo Condor. 

 MUNDO INFERIOR OU SUBTERRÂNEO 
Neste mundo conectamo-nos com os espíritos das plantas, dos animais, dos  minerais, e espíritos humanos. É aonde reside os mistérios da  Mãe-Terra. Nesta viagem podemos aprender sobre a utilização de ervas  medicinais, o uso de cristais e sobre o talento dos animais. 
Também encontramos com a nossa sombra. A parte mais obscura do nosso  ser. Também estão nossos instintos. É o mundo dos símbolos, dos  arquétipos. 
  

 MUNDO iNTERMEDIÁRIO 
Onde é possível viajar no passado e no futuro. Respostas para diversas  questões da realidade ordinária podem ser obtidas nessa Zona. 


 MUNDO SUPERIOR 
É onde conectamo-nos com os mestres é o local da inspiração, da  criatividade, da liberdade. Onde nos conectamos com nossos guias e  mentores espirituais. 
Para o xamã não existe uma preferência de zonas, pois todas elas tem sua  importância no Universo.Eliade também descreve a Montanha Cósmica, que  faz positivamente a relação entre a Terra é o Céu, assim como o Pilar do  Mundo.A idéia da Montanha Cósmica era familiar para os povos primitivos  da Sibéria e também em outras culturas.  
A montanha cósmica é uma outra imagem mítica do centro do mundo. Narra  uma lenda siberiana  que o primeiro shaman, Bai Ulgan, está assentado no  alto da montanha. A montanha cósmica faz a conexão entre a terra e o  céu. Os buriatas dizem que a Estrela Polar está presa a seu topo. Os  deuses agarraram esta montanha cósmica e agitaram o oceano primordial,  dando o nascimento ao universo. Um futuro xamã pode escalar a montanha  cósmica durante sua iniciação. Ascender à montanha significa sempre uma  viagem ao mundo central.  
No Egito, na Índia, tribos norte-americanas, China, Grécia, e outras  também. Por exemplo; o Monte Olimpo para os gregos; o Monte Meru para os  hindus, Machu Pichu para os peruanos, o Monte Fuji, para os japoneses; o  Monte Shasta, para os norte-americanos. O seu significado é semelhante  ao da Arvore Cósmica, o centro do mundo, e foi apresentado de muitas  maneiras. 

Estados Alterados 
&nbsp;Nós, seres humanos, passamos a maior parte de nossa vida,acordados num  estado comum de consciência, porque a maior parte da nossa humanidade  entende que é o estado "normal", mas avanços da ciência mostram que o  nosso cérebro produz suas próprias substâncias, veiculos para alterar a  mente.  
Entendo que a busca por estados diferenciados de consciência faz parte  da natureza humana. Podemos observar isso em crianças,  nas brincadeiras  de rodopiar até ficarem tontas, ao experimentarem prender a respiração,  etc.  
Acredito que o ser humano é um buscador de experiências, alguns buscam  enfrentando perigos da natureza,no êxtase religioso, nos esportes  radicais, no sexo, nas danças,  na música, nos esportes. O mesmo acontece nas experiências  psicodélicas, com as drogas permitidas como o álcool, com práticas de  meditação.  Ela é parte legítima da condição humana 
Os estados alterados de consciência no xamanismo, que aqui prefiro chamar de Estados Sagrados de Consciência,  não envolvem apenas o transe, e sim a capacidade de viajar na realidade  incomum com o objetivo de encontrar-se com espíritos animais, plantas,  mentores, obter insights, para curas, etc. Estas incluem experiências  fora- do- corpo, mudança de forma, transformação em animais, viagens  através do tempo (passado ou futuro 
Os estados alterados de consciência incluem vários graus; Stanley  Kryppner chega a classificar vários estados diferentes de consciência.  São através desses estados que conseguimos nos conectar com nossos  mitos, símbolos, nossa verdade interior. Conseguimos expandir a nossa  percepção para os mistérios que estão guardados em nós mesmos.Aprendemos  a sentir, ver e ouvir a energia.  
 Nos religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de tudo o que nos acontece, alcançamos níveis profundos do nosso ser.  
Eliade fala do êxtase, Castañeda do nagual. Nirvana, samadhi, alfa,  transe, satori, consciência cósmica, supra-consciência, e outros nomes,  para a mesma manifestação.
Os xamãs compreendem a conexão o corpo, alma e mente, de forma sagrada,  espiritual. O trabalho do xamã tem efeito terapêutico ao  induzir  estados alterados de consciência e criar imagens que comunicam-se com  tecidos e orgãos, e até células para promoverem mudanças. 
Existem diversas técnicas ou rituais para se chegar a estados mais  profundos de consciência, dentre elas: tambores, danças, jejuns, plantas  de poder, respirações, posturas corporais, e outras. Através desses  estados sagrados nós alcançamos uma experiencia divina, acessamos  uma  fonte de Sabedoria Superior, curamos  nosso corpo, nos conhecemos melhor  através das visões, expandimos a nossa consciência. 
Michael Harner no seu livro O Caminho do Xamã, , chama o estado alterado  de consciência (EAC), como Estado Xamânico de Consciência (EXC). Ele  compara o EXC e o Estado Comum de Consciência (ECC), ao que Castañeda  chamava de " Realidade Incomum e Realidade Comum ". 
Harner exemplifica a diferença entre esses estados, por meio de animais,  dragões, grifos e outros animais que consideraríamos míticos  quando  estamos em ECC, mas que são "reais" quando estamos em EXC 
Carlos Castañeda  narrava um universo uno e ao mesmo tempo duplo : o  tonal e o nagual. O tonal representa tudo aquilo que captamos e  percebemos diariamente, o mundo ordinário.  
O nagual é aquilo que existe, mas raramente conseguimos perceber, é o  mundo não ordinário  ou extraordinário, o reino do desconhecido.O nagual  não pode ser percebido racionalmente. É a sensação que vai além da  razão, tornando irrelevante qualquer tipo de questionamento. Se é  verdade ou não ! 
 
O "sonhar", que se referia Castañeda ,é a síntese da arte que aprendeu  com Dom Juan Matus. É transpor os limites da percepção do dia-a-dia,  penetrar pelas camadas do tonal e do nagual, poder voar deixando o corpo  parado 
Os caminhos do xamanismo são acima de tudo, espirituais. A prática  xamânica compreende a capacidade de entrar e sair de estados alterados.  No xamanismo considera-se a doença como originária do mundo espiritual. A  maior atenção não é dada para os sintomas, ou a doença em si, mas a  perda de poder pessoal que permitiu a invasão da doença. 
Sentimentos, pensamentos e imagens podem, na realidade, causar liberação  de substâncias químicas. Um equilíbrio químico é essencial à manutenção  da saúde.As imagens e visões, são usadas como instrumentos para  reestruturar o significado de uma situação, de modo que ela deixe de  criar sofrimento.  
As imagens transmitem mensagens compreendidas pelo sistema imunológico.  Elas ligam os pensamentos conscientes aos glóbulos brancos.Saude é estar  em harmonia com a visão do mundo. É uma percepção intiutiva do Universo  e de Todas as Suas Relações.
No xamanismo aprendemos a nos comunicar com animais, plantas, estrelas e  minerais, conhecemos a morte e a vida e não vemos diferença entre elas.  Expandimos para além do estado ordinário de consciência para  experimentar as vibrações do Universo. 
Se eu tivesse que escolher umas palavras para definir o êxtase, eu diria: INDESCRITÍVEL.  Posso dizer o que eu senti e que acho ser um êxtase: Um estado de fusão  com o Universo, nada falta, não há tempo, espaço, formas. Um estado de  plenitude, sentindo a alma voar, ver e sentir belezas, cores, sons. Um  encontro com "Algo Superior", uma sensação de amor e de saúde. O  encontro com o Eterno, lindas visões..... Um Estado Superior de  Consciência que lhe proporciona mudança de valores, aperfeiçoamento  pessoal nas virtudes, amor à vida e a natureza e ao próximo.

Estado Xamânico de Consciência 


 Michael Harner coloca que o xamã tem uma vantagem: é capaz de mover-se  entre estados de consciência à vontade. Pode entrar no ECC de alguém que  não seja xamã e concordar, honestamente, com ele, sobre a natureza da  realidade vista a partir daquela perspectiva. Então o xamã pode voltar  ao EXC e obter uma informação direta do testemunho de outras pessoas,  que relataram suas experiências quando naquele estado. 
Pode-se argumentar que nós, seres humanos, passamos a maior parte de  nossa vida, quando acordados em ECC, porque a seleção natural entende  que assim deva ser, considerando que essa é a realidade real, e os  outros estados de consciência, que não o sono, são aberrações que  interferem na nossa sobrevivência.  
Em outras palavras, tal argumento pode ser aceito, nós pecebemos a  realidade da forma como costumamos percebê-la porque esse é sempre o  melhor modo, em termos de sobrevivência. Todavia, avanços da  neuroquímica mostram que o cérebro humano leva consigo suas próprias  drogas para alterar a consciência, incluíndo alucinógenos tais como a  dimetiltripdamina.  
Em termos de seleção natural, parece pouco provável que esses  alteradores da consciência viessem estar presentes, a menois que a sua  capacidade de alterar o estado de consciência trouxesse alguma vantagem  para a sobrevivência. Ao que parece, a própria natureza resolveu que um  estado alterado de consciência é, as vêzes, superior ao estado comum. 
No Ocidente estamos apenas começando a apreciar o importante impacto que  o estado da mente pode ter sobre aquilo que foi antes, com excessiva  frequência, tomado como questões de propriedade puramente "física".  
Quando, numa emergência, um xamã aborígene australiano ou um lama  tibetano empenha-se numa "viagem rápida" - um transe da técnica em EXC  para percorrer longas distâncias a grande velocidade - isso é,  claramente, uma técnica de sobrevivência que, por definição, não é  possível em ECC. 
Da mesma maneira, estamos aprendendo que muito dos nossos atletas mais  bem sucedidos entram em estado alterado de consciência quando estão  tendo os seus melhores desempenhos.  
Levando tudo isso em conta, parece impróprio argumentar que apenas  determinado estado de consciência é superior em todas as circunstâncias.  De há muito o xamã sabe que essa suposição não sómente é falsa, mas  também é perigosa para a saúde e o bem estar.  
Usando milênios de conhecimentos acumulados, bem como suas experiências  diretas, o xamã sabe quando a mudança de um estado de consciência é  aconselhável ou mesmo necessária.  
M.Harner acrescenta que em Estado Xamânico de Consciência, o xamã não só  passa por experiências que são impossíveis em ECC, mas também as  realiza. Mesmo que fosse provado que todas as experiências xamânicas em  EXC estão apenas na mente do xamã, isso não faria esse domínio menos  real para ele. Na verdade, tal conclusão significaria que as  experiências e as realizações xamânicas não são impossíveis, seja qual  for o seu sentido. 
Continuando com M.Harner : 
" O estado  "extático" ou alterado de consciência e a sábia perspectiva  que caracteriza o trabalho xamânico podem ser chamados, utilmente, de  Estado Xamânico de Consciência (EXC).  
Ele não envolve apenas um transe ou um estado transcendente de  discernimento, mas também um sábio discernimento dos métodos e  suposições quando se está nesse estado alterado. O EXC se opõe ao Estado  Comum de Consciência (ECC) ao qual o xamã retorna depois de ter feito  seu trabalho característico. O EXC é a condição cognitiva na qual a  pessoa percebe a realidade incomum (Castañeda). 
O que se sabe sobre o EXC inclui informação sobre a geografia cósmica da  realidade incomum, para que seja possível saber para onde viajar no  intuito de encontrar o animal, a planta ou outros poderes apropriados.  Isso inclui o conhecimento de como o EXC dá acesso ao Mundo Profundo  Xamânico. 
  
Esse conhecimento inclui discernimento, por parte do xamã, de que deve  haver uma missão específica premeditada quando se está em EXC. A  realidade incomum não é abordada por brincadeira, mas em virtude de  sérios propósitos. O xamã é a pessoa que trabalha em EXC e deve conhecer  os métodos básicos para realizar esse trabalho. Se, por exemplo, ele  deseja um animal guardião de poder de um paciente e o tira do Mundo  Profundo, deve conhecer a técnica para chegar lá, entrando nele,  encontrando o animal de poder e levando-o de volta em segurança.  Subsequente mente, em ECC, deve saber quais são as instruções a dar ao  paciente. 
Em EXC, o xamã sente, tipicamente, uma alegria inefável por aquilo que  vê, um temor respeitoso pelos belos e misteriossos mundos que se abrem  diante dele. Suas experiências são como sonhos, mas sonhos despertos que  sentem como reais e nos quais ele pode controlar suas ações e dirigir  suas aventuras. Enquanto está em EXC, muitas vezes fica estupefado pela  realidade daquilo que se apresenta.  
Ganha acesso a um Universo Novo, ainda que familiarmente antigo, que lhe  dá profunda informação sobre a significação de sua própria vida e morte  e de seu lugar na totalidade da existência como um todo.  
Durante suas grandes aventuras em EXC, ele mantém o controle consciente  do rumo de suas viagens , mas não sabe o que vai descobrir.  
É um confiante explorador das infinitas mansões de um magnificiente  universo oculto. Finalmente, traz de volta à mente suas descobertas para  estruturar seus conhecimentos e ajudar outras pessoas. 
O Estado Alterdo de Consciência, componente do EXC, inclui vários graus  de transe, que vão desde o essencialmente leve (alfa) ao muito profundo  (coma temporária). Normalmente o EXC permite plena recordação da  experiência quando o xamã retorna ao ECC. 
O componente aprendido no EXC inclui a atribuição de plena realidade às  coisas que a pessoa vê, sente, ouve e que, de outra forma, experimenta  em estado alterado de consciência  
Essas experiência empíricas diretas não são vistas pelo xamã como  fantasia, mas como realidade imediata. Ao mesmo tempo, o xamã identifica  a distinção existente entre a realidadedo EXC da que existe em ECC e  não confunde as duas. Sabe quando está num ou noutro desses estados, e  entra em cada um deles por livre escolha. 
Os preceitos aprendidos que usa enquanto está em EXC incluem a suposição  de que animais, plantas, seres humanos e outros fenômenos vistos em  estados alterados de consciência são inteiramente reais , dentro do  conceito da realidade não  material ou incomum, na qual eles são vistos.   
O xamã entra em EXC para ver essas formas não materiais e interagir com  elas. essas formas não são vistas em ECC e não constituem parte da  realidade comum. 
O aspecto aprendido em EXC envolve profundo respeito  por todas as  formas de vida, com humilde compreensão da nossa dependência em relação  às plantas, animais e mesmo à materia inorgânica do nosso planeta.  
O xamã sabe que o ser humano está relacionado com todas as formas de vida, que todos são "nossos parentes".  
Tanto em EXC como em ECC, o xamã aproxima-se das outrs formas de vida com respeito familiale e compreensão.  
Reconhece sua antiguidade, seu parentesco e seus poderes especiais. 
Assim sendo, o xamã entra em EXC demonstrando reverência pela natureza.  
Reverência pelos poderes inerentes aos animais selvagens e por todos os  gêneros de plantas, pela sua insistente capacidade de sobreviver e  florescer ao longo de uma existência que se afirma através dos  incontáveis períodos planetários.                                     
Quando procurada em estado alterado de consciência com respeito e amor -  o xamã acredita -, a Natureza está preparada para revelar coisas que  não podem ser conhecidas num estado comum de consciência.

Tonal e Nagual 


Carlos Castañeda  narrava um universo uno e ao mesmo tempo duplo : o  tonal e o nagual. O tonal representa tudo aquilo que captamos e  percebemos diariamente, o mundo ordinário.  
 
O nagual é aquilo que existe, mas raramente conseguimos perceber, é o  mundo não ordinário  ou extraordinário, o reino do desconhecido. 
O nagual não pode ser percebido racionalmente. É a sensação que vai além  da razão, tornando irrelevante qualquer tipo de questionamento. Se é  verdade ou não !
O "sonhar", que se referia Castañeda ,é a síntese da arte que aprendeu  com Dom Juan Matus. É transpor os limites da percepção do dia-a-dia,  penetrar pelas camadas do tonal e do nagual, poder voar deixando o corpo  parado. 
Dom Juan dizia que a essência do ser é o ato de perceber, e a magia do  ser, o ato da consciência. Percepção e consciência formam uma unidade  que possui dois domínios : a primeira e a segunda atenção.  
A primeira atenção consiste na capacidade de organizar o mundo  cotidiano; a segunda, na capacidade que todos tem (mas pouco utilizam)  de organizar o mundo não comum.  
Para sonhar é preciso desenvolver a segunda atenção, e apenas sonhando essa capacidade se desenvolve.  
Não existem fórmulas para se chegar à segunda atenção, do mesmo modo que não foi através delas que alcançamos a primeira.  
  
Os passos necessários vão sendo encontrados no próprio  caminho de quem a busca. 
Ver o mundo nagual significa enxergar a energia vital que se esconde por trás de tudo.  
A percepção nagual nos permite observar as linhas energéticas da terra, os pontos de maior poder. 
O nagual está em nós e em todo o Universo, podendo ser percebido de diversas maneiras.  
Uma das formas é a utilização de plantas de poder. Os índios feiticeiros  do México, fazem uso do peiote para desenvolver a segunda atenção. 
Alix de Montal narra que o fecho do corpo dos ensinamentos de Dom Juan são o tonal e o nagual : 
"Assinalemos desde já que essas duas noções não são específicas do  xamanismo em seu conjunto, muito embora elas surgiram, de um ângulo mais  geral e místico, planos de consciência que um xamã, ao entrar em transe  extático, infalivelmente experimenta. 
Os naguais eram outrora membros de uma sociedade secreta cuja influência  junto às tribos maias era considerável. Como o grande xamanismo, o  nagualismo implicava a iniciação em certos poderes ocultos, devendo cada  feiticeiro formar, durante a sua vida, um ou mais aprendizes. Mas do  México a guatemala, como em toda parte onde se praticavam cultos mágico  religiosos, quase todos os naguais desapareceram. " 
Dom Juan dizia que o nagual  é essa parte de nmós para a qual não existe  nem descrição, nem palavras, nem sentimentos, nem conhecimento. Todas  as realidades são possíveis e coexistem numa infinidade de universos.

EAC - Stanley Krippner 
Stanley Krippner é um dos grandes pesquisadores  mundiais sobre estados alterados de consciência. Ele deu uma entrevista  em 1990, que quero compartilhar alguns trechos: 
 
Fiz pesquisas no campo das curas entre povos nativos e indígenas e curas  entre distintas culturas, quando escreví um livro sobre estados  Alterados de Consciência. essa obra contém um capítulo chamado : "Um  chamado para curar", que é o resultado de meus encontros com 40  curadores populares do Brasil, ligados ao candomblé, à umbanda, ao  kardecismo e a várias outras tradições. Pude então identificar cinco  meios diferentes pelos quais tais pessoas são motivadas a curar, e os  que são mais frequentes. 
As motivações mais comuns são os "Chamados" em sonhos e em Estados  Alterados de Consciência.  Defino xamãs como homens e mulheres que foram  socialmente designidados por uma tribo ou comunidade para praticar  aconselhamento, curas, terpias e coisdas assim. Essas pessoas alteram  deliberadamente suas consciências para entrar no mundo espiritual, de  onde trazem poder e informações para servir ao seu grupo.  
Os EAC´s são indispensáveis para o xamanismo e podem surgir de várias  maneiras, tais como por plantas de poder, pelo jejum, sonhos  controlados, danças  ritualísticas. Os xamãs que fazem uso de plantas de poder, ao meu ver,  procuram fazê-lo de modo seguro, visando fins espirituais. Não tenho  nenhuma objeção a isso.  
Nas Américas, é, certamente, um meio frequente e bem eficiente para os  xamãs, e tem propiciado a realização de beelíssimos trabalhos artísticos  e interessantes aprofundamentos filosóficos. 
Toda a realidade é uma. Penso que os xamãs que usam plantas de poder  para chegar eem EAC, ou por qualquer outro meio, conseguem notar  fenômenos que não perceberiam de outra maneira. É costumeiro verem cores  e formas diferentes, aromas e odores diversos e sons distintos. Eles  tem maneiras diferenciadas de sentr a natureza e de compreender as  outras pessoas. Trata-se de uma expansão da percepção da realidade que  está sempre ao nosso redor. 
Considero o Dr. Albert Hoffman, o descobridor do LSD, um dos grandes  sábios do mundo ocidental. Grande inteligência, é que é mais importante,  de grande integridade. Não foi apenas o descobridor do LSD, mas  colaborou em estudos históricos, sugerindo, por exemplo, que os rituais  misticos da antiha Grécia eram dinamizados por um fungo alucinógeno que  cresce no centeio. Seus escritos filosóficos acerca de suas experiências  com o LSD são muito profundos e repletos de sabedoria. Pessoas como o  Dr. Hoffman poderiam ensinar aos demais indivíduos o caminho apropriado  de usar tais substâncias. Apesar de não ser um xamã, ele tem o que  chamaria de  "sensibilidade xamânica", num grau inigualado por qualquer  outra pessoa no Ocidente. 
Ao ser questionado se já tinha experimentado alucinógenos, Krippner respondeu : 
Experimentei todos ! Nas poucas vêzes que tomei tais substânciass  felizmente me saí muito bem, com uma ampliada apreciação da natureza.  Devo dizer que sempre fiz as experiências ao ar livre, após uma  preparação e sob supervisão de pessoas experientes, capazes de nos guiar  no caso de qualqer emergência.  
  

Certamente, as experiências aumentaram a minha consciência social,  tornando-me mais ativo na defesa do meio ambiente, das florestas  tropicais e dos povos indígenas. Melhoraram a minha maneira de apreciar  as artes e a música, uma vez que afetaram a minha sensibilidade  estética.  
Tive ainda muitas idéias criativas que pude empregar na vida cotidiana e  sentí que meu relacionamento com os amigos que me acompanharam na  experiência tornou-se mais fluido.    
Continuando a entrevista com Krippner, foi perguntado a ele, se existe  alguma perspectiva de a humanidade aprender a usar corretamente  substâncias psicoativas : 
" Reparei o abuso dessas substâncias em quase todos os lugares pelos  quais venho viajado, principalmente nos paises chamados "civilizados" ou  industrializados, e não vejo muita esperança (13 anos atrás) de que uma  abordagem mais racional possa ser feita, até porque envolve questões  políticas. Existem pouquíssimos lugares no mundo em que aluicinógenos  podem ser usados, por exemplo em psicoterapia. A Suiça é um deles,  graças ao Dr. Hoffman.  
Em países como os EUA, os alucinógenos tem sido igualados e confundidos  com outras drogas, quase que ignorando as grandes diferenças entre as  várias substâncias psicoativas. Lá, a reação das autoridades tem sido  incorreta, a meu ver. Gasta-se muito dinheiro para perseguir  fabricantes, traficantes e consumidores de drogas, bem como para  destruir depósitos e plantações, mas pouco é destinado para a educação e  tratamento dos drogados.  
Muitos confundem drogas como a heroína e a cocaína com a subbstância  advinda dos cogumelos sagrados, do cacto peiote e a ayahuasca, que são  coisas bem distintas.  
Não sou, óbviamente simpatizante dos traficantes, mas não posso virar as  costas para o fato de que, por exemplo, os EUA vendem muitos cigarros  de tabaco para a Colombia e matam mais colombianos com o tabaco do que  estes matam americanos com cocaína.  
Não sou defensor irrestrito da maconha, mas sou obrigado a encarar o  fato de que é uma droga incomparavelmente menos prejudicial em sua  capacidade de viciar e matar pessoas do que o cigarro. 
Tomei ayahuasca e tive uma experiência muito agradável, num ambiente  muito propício. Acho que os ayahuasqueiros do Amazonas estão usando a  planta de uma forma muito séria e sábia, embasados numa longa tradição.  
O movimento Santo Daime é muito interessante, apesar de não ser o  autêntico ritual usado no Amazonas. Fico satisfeito em saber que os  grupos de Daime não estão sendo perseguidos no Brasil. 
Lí todas as obras de Carlos Castañeda. Trata-se de uma literatura muito  boa, mas não enquanto estudo antropológico. Há erros de cronologia e na  descrição de costumes indígenas. Tenho dúvidas que tenha existido um Dom  Juan, mas acho que os livros contém maravilhosos ensinamentos e podem  ajudar as pessoas a encontrar seus caminhos neste mundo tão confuso e  conturbado.                                                                                                           

 FISICA XAMÂNICA E REALIDADE MÍTICA  As ondas quânticas são invisíveis. São indutos do pensamento humano  necessários ao nosso mundo moderno para permitir a compreensão da  matéria atômica e subatômica. Sem embargo, ainda que cremos nelas, não  as temos observado realmente. São parte de um sistema físico mítico. Por  mítico que sejam, são vitais. Sem elas não há como compreender o  universo.  
Num sentido real, as ondas quânticas são fantamas no seio de uma maquina da realidade.  
Para os físicos sua existência é parecida com a existência de espíritos para os xamãs. 

Atualmente poucas pessoas do mundo moderno crêem nos espíritos do  xamanismo. Os xamãs vêem o mundo de um modo distinto. De algum modo os  xamãs são capazes de observar o mundo através de mitos e visões que em  princípio, parecem contrários às leis físicas. São capazes de observar  além da barreiras habituais que reprimem nossas mentes ocidentais. Em  que consistem as visões dos xamãs ?  Como se criam ? Estas visões  xamânicas configuram a base para nossos mitos e histórias ? 

Suspeito que no nível mítico da realidade, desde que foi escrito durante  milênios, pode falar-se nas percepções dos xamãs sobre passado e  futuro. Talvez em cenas míticas, visto que essas cenas são superposições  de acontecimentos tomados dos passafos e futuros da cultura. 
Como alguém pode ver o futuro ? Tenho algumas idéias a respeito. Escrevi  algo em meu livro : Universos Paralelos.  Resumindo, segundo a  interpretação transacional da física quântica, estas ondas de  probabilidade quântica invisíveis se originam no presente, no passado e  futuro. Para que se manifeste qualquer acontecimento, estas ondas  provenientes do futuro e do presente, do passado e presente, devem  interferir uma com as outras no presente.  
O padrão dessa interferência cria então, a matéria e a energia tal como percebemos.  
De algum modo os xamãs são capazes de ver tanto as fontes passadas como  futuras destas ondas.  Desta forma são capazes de construir visões que tenham, proporções  míticas e aparecem ante a eles como arquétipos no sentido junguiano. 
Todos nós sonhamos. Segundo Jung, em muitas ocasiões nossos sonhos estão  cheios de imagens arquetípicas. Por exemplo, todos nós temos sonhado  algumas vezes que voamos pelo ar, sem nenhum tipo de instrumento  mecânico. Suspeito que os xamãs são capazes de alterar a sua consciência  invocando à vontade imagens arquetípicas. 

  
Creio que todos temos essa capacidade, mas para isso necessitamos  aprender a alterar nossa consciência, um tema delicado para nós.  
Algumas culturas tem utilizado, através da história, de substâncias que alteram a mente como guia visionária e espiritual .  
Nossa cultura parece ter perdido o propósito que  se manifesta como desejo por drogas e alcool.  

Os xamãs percebem a realidade em estado de consciência alterada. Penso  que se requer um papel para a consciência ordinária em qualquer modelo  correto da física quântica. Nada pode escapar ao  efeito do observador;  em todo o momento há a eleição do observador para medir uma propriedade  particular de um sistema de força e emergir um estado de probabilidade  real. Isso é um ato de observação de um acontecimento quântico. Então, a  consciência é capaz de ser compreendida, possivelmente do mesmo modo  que entendemos a matéria, por meio da física quântica.  
Assim, os xamãs se movem em distintos e amplos estados de consciência.  Talvez os xamãs manipulem a matéria e a energia mediante certo poder  observador quando estão num estado alterado de consciência. 
Seguindo a senda que nos proporciona o efeito de observador, surge outra  hipótese : os xamãs utilizam qualquer estratégiapara alterar a crença  de seus pacientes acerca da realidade. O velho provérbio diz "ver para  crer". A realidade xamânica dá uma volta : A gente só vê o que crê.  
Os xamãs podem trabalhar no cerne das estruturas das crenças de um  paciente com o fim de colocá-los além delas. Na hora de curar um  paciente difícil, podem criar um truque com o fim de alterar as  fixações.  
Comprovei que alguns xamãs utilizam alguns truques, mas esses truques  não são o que parecem para ascéticos. pelo contrário, talvez o truque é o  efeito do observador em ação.  
Tanto o xamã como a pessoa curada devem estar convencidos de que os  poderes xamânicos existem, ainda que se utilizem truques com pacientes  particularmente difíceis. 
 
Fred Alan Wolf é um fisico quântico que viajou nas asas da Ayahuasca, aos reinos do inconsciente humano e no mundo dos xamãs. 
Seu livro "The Eaglés Quest" narra sua apaixonante viagem, descrevendo  as diversas cerimônias que participou, e descubrindo verdades  científicas no mundo do xamanismo 
Vamos seguir com seu texto : 
" Uma outra hipótese : os xamãs elegem o que é fisicamente significativo  e vêem todos os acontecimentos como universalmente comunicados. A chave  parece estar em como escolhem a a realidade que percebem como verdade. A  resposta é que elegem prestar atenção àqueles acontecimentos de suas  vidas que consideram significativos. Mas, o que significa isto ? O que é  significativo ? Existe uma significativa quântica no significativo ? 
  
Creio que o significado surge como a relação entre os acontecimentos, e o  que alguns xamãs podem experimentar como uma relação entre dois  acontecimentos quaisquer, como se fosse os fios de uma teia de aranha.  
Os xamãs anglo-saxões vêem o universo como uma gigantesca teia de aranha vibrante.  
Alguns físicos como David Bohn, vêem o universo como um holograma.  Talvez o holograma e a teia de aranha são os mesmos, à partir de  distintos pontos de vista culturais. 
Uma teia de Aranha é formada por fios vibrantes. Um holograma é formado  por ondas de luz, vibrações de energia. Ao capturar as ondas de luz do  laser que se emitiram desde uma cena que contia objetos, e ao fazer-las  com ondas de luz pura de referência, apanha-se a informação e congela em  uma emulsão de película. Quando a outra onda de referência volta a  emitir sobre a película, vê-se a cena original em tres dimensões. 
Bohm denomina o holograma na ordem  na ordem desencadeada. esta ordem  normalmente é visível mas, já contém todos os fenômenos possíveis que  podem ser experimentados. Quando se produz uma experiência, a ordem  varia. A esta nova ordem se denomina ordem manifesta.  Visto que o manifesto é o que se observa. 
Outra hipótese levantada por Wolf é : " os xamãs penetram mundos  paralelos. Segundo uma interpretação da fisica quântica denominada a  "Interpretação de Mundos Múltiplos", existem outros mundos presentes que  afetam nosso mundo. Por mundo, entendo um conjunto de experiências que  têm lugar numa região do espaço em um dado período de tempo.  
A região espacial pode ser muito grande ou muito pequena; tão grande  como uma casa ou tão pequena como uma fibra muscular. Podem ter lugar no  cérebro e no sistema nervoso.  
De um modo semelhante, o intervalo temporal em que sucedem as  experiências podem durar dias ou serem curtos como milésimos de  segundos; o tempo que se necessita para enviar um impulso neuronal. 
Portanto, o mundo que normalmente experimentamos é realmente uma realidade múltipla, um composto de muitas outras realidades.  
Algumas delas são muito prováveis, e portanto, se temos acesso a elas, não observamos a diferença de uma à outra.  
Estas realidades indistintas formam o que chamamos nossas experiências  passadas, comuns, nossas recordações. A dita realidade múltipla,  composta de realidades simples não diferenciadas, a chamamos,  simplesmente, realidade : "o mundo tal qual o vemos". 
Mas, algumas dessas realidades indistintas não são tão prováveis. Normalmente não lhes damos atenção. 

Por assim dizer, está fora dos caminhos trilhados. Quando as  experimentamos, decidimos que temos acesso a uma realidade, o conjunto  de experiências extraordinárias. 
Estas realidades extraordinárias implicam processos que não são muito  comuns, e nasceram no seio da nossa realidade comum, diríamos que as  leis da física clássica seriam violadas. Mas, na física quântica devemos  ter em conta estas estranhas realidades, com fim de explicar de um modo  adequado os processos atômicos e moleculares mais simples. 
Os xamãs são conscientes de um número de distintas, e improváveis,  realidades paralelas. Estas incluem experiências fora- do- corpo,  mudança de forma, transformação em animais, viagens através do tempo  (passado ou futuro). Creio que suas realidades não-ordinárias, ou mundo  paralelos, são similiares ao que foi descoberto pela física. 

Wolf percebia que havia algo parecido com uma base de física quântica para interpretar como curava o xamã :     - Consistia em vibraçãoes quânticas, o efeito do observador e mundos paralelos.  
Todos juntos equivaleria a arte de curar dos xamãs ?  
Era capaz de construir um modelo ?  
Este modelo devia explicar como o xamã e o paciente alcançam juntos um estado alterado de consciência.
Para construir um modelo necessitava de outra hipótese :  
"todos os xamãs trabalham com uma sensação de grande poder". 
Qual era o grande poder e como se manifestava ? Sabia que os xamãs  viam-se a sí mesmos como parte de um grande Universo-Mãe. Tinham a  sensação de que eram capazes de  sintonizarem-se com um grande poder,  quem sabe a Mente de Deus.  
Eram capazes de reconstruir a realidade usando esse poder.   
Mas, daonde vem esse grande poder ? Certamente todos podemos falar de um  grande poder associado com o Céu e o inferior associado ao inferno.   Mas, tenho a suspeita que os xamãs manejam poderes que estão entre os  extremos. 
Tenho a idéia que : o grande poder que experimenta provém de algum lugar  do "intermédio"; a terra mesmo.  Os xamãs são, em certo sentido, materialistas. Utilizam o planeta para  melhorar seus poderes mágicos e de cura. Talvez utilizar seja uma  palavra muito forte.  
Comunicam com nosso planeta utilizando plantas sagradas e vivendo na cercania de lugares sagrados.  
Na realidade, suspeito que os xamãs obtém seus poderes a partir das plantas sagradas e lugares sagrados.
Portas da Percepção 
 Nossa consciência habitualmente registra somente uma parcela da  realidade, aquela que aprendemos a ver e a definir através da educação e  da linguagem. Mas há outros estados de consciência que abrem as portas  de nossas percepções para mundos desconhecidos, maravilhosos ou  fantasmagóricos. * Thamara Hormaechea * 
A consciência é o estado mais comum de nossa mente. estamos conscientes  quando estamos acordados e é através da consciência que percebemos a  realidade que nos rodeia. Quando estamos profundamente adormecidos, não  nos damos conta se faz frio ou calor, se há ruídos por perto de nós ou  se alguém nos toca suavemente. Nesses momentos é o inconsciente que tem o  controle da situação. 
Ainda que nossa percepções sofram ligeiras modificações, na maior parte das vezes determinadas pelas emoções que sentimos. 
Um minuto pode passar voando ou parecer eterno, os ruídos podem nos  parecer fortíssimos se estamos em alerta ou inexistentes, se estamos  distraídos, etc.  
Nosso estado de consciência pode sofrer modificações muito mais  profundas, que determinam uma percepção totalmente diferente da  realidade. Este comportamento, este "entrar num mundo diferente", tem  uma denominação não muito clara, porém bastante útil para definí-lo como estado alterado de consciência. 
Ainda que possamos cair espontaneamente num desses estados e o sonho é  um exemplo disso - há situações que propiciam a aparição dos mesmos,  como assinala Arnold M. Ludwig, que colaborou no livro Altered state of  Consciousness. 
Quando os estímulos que nos chegam do exterior são excessivos, é como  nossa mente não tivesse tempo para processá-los corretamente. Muitas  pessoas que estiveram em bombardeios, que passaram por interrogatórios  violentos ou que sofreram os horrores de uma batalha começam a vagar sem  rumo, sem sber onde estão e, logicamente, sem formular pensamentos  coerentes. Mas, sem chegar a esses casos extremos, pensemos nas vezes em  que uma notícia má ou boa nos deixa, ainda que por poucos segundos,  completamente estarrecidos.  É como se acontecesse uma espécie de curto circuito mental. Se alguém  falasse conosco nesse momento, não conseguiríamos compreender nem  prestar atenção em uma só palavra. 
Assim como um excesso de estímulos pode nos levar a um estado alterado  de consciência, também a falta deles pode dar igual resultado. Isto ´o  que acontece com navegadores solitários ou com exploradores perdidos num  deserto,  vendo somente areia, ou seja, uma paisagem uniforme e  monótona. A ausência  de sons ou elementos que chamem nossa atenção visual provoca estados  alucinatórios.    
Hoje em dia existem câmaras de privação sensorial ou "bolhas de  flutuação" onde o sujeito se submerge em água temperada (à temperatura  corporal" e não entra som nem luz. Nesses lugares as pessoas  experimentam estranhas e agradáveis sensações. 
Quando a mente se submete a uma tensão excessiva, a uma constante e  prolongada atenção - como é o caso de quem está diante de uma tela de  radar ou dos sentinelas com grandes períodos de vigilância - pode  começar a funcionar de maneira diferente. Ao contrário, qualquer um que  tenha passado vários dias muito concentrado sobre um tema apara fazer,  um exame, ao terminar esse exame (ou seja quando coloca um ponto final  numa tensão de muitas horas) não somente se sente liberado como também  um pouco tont ou esquisito, diferente do normal. Sem que isto constitua  uma alteração profunda da consciência, poderíamos dizer que a percepção  de realidade é ligeiramente diferente da normal. Isto é apenas uma  pequena amostra do que poderia acontecer se houvesse um estado mental  realmente alterado. 
O relaxamento e a supressão das faculdades críticas (o zerar a mente)  podem nos levar a idênticos resultados. Quem conhece muito bem estas  técnicas são os místicos das diferentes religiões, já que as utilizam em  seus estados de contemplação, tais como o satori e nirvana. 
Além dos fatores psíquicos, há também causas físicas que podem provocar  alguma alteração de consciência. Segundo alguns estudiosos, os castigos  físicos involuntários dos místicos tem como finalidade estimular as  secreções de certas glândulas, favorecendo assim a aparição destes  estados mentais.


 O médico psiquiatra Paulo Urban, escreveu uma matéria sobre Stanislav  Grof, o psiquiatra tcheco que desenvolveu a prática da respiração  holotrópicas, que leva o homem a vivenciar estados alterados de  consciência.  Grof, pesquisador de estados incomuns da consciência, cunhou o termo respiração holotrópica,  "holos" em grego significa totalidade;" tropein" traduz-se por  dirigir-se a, orienta-se para. Respiração Holotrópica é aquela cuja  prática amplia a consciência, levando-a a uma experiência de  transcendência e inteireza. 
Tudo começou em 1956, quando a Faculdade de Medicina de Praga, da qual  Grof era médico residente, recebeu do laboratório Sandoz uma substância  recentemente sintetizada em Basel (Suiça) pelo quimico Albert Hofmann,  que propunha aplicar o fármaco no tratamento de psicoses. Grof foi um  dos voluntários para experimentar a nova droga, cujas propriedades  psicoativas revelaram-se notáveis. Era o LSD-25, ou ácido lisérgico.  
O jovem médico refere-se à sua primeira sessão psicodélica como algo  indiscritível,   cuja culminância o levou à consciência cósmica. 

Grof coordenou mais de quatro mil sessões de LSD em dezenas de milhares  de pessoas, pacientes ou voluntários, os quais lhes forneceram extenso  material, que o levou a descoberts revolunionárias sobre o psiquismo.  Ele concuiu que o LSD e demais alucinógenos, como a psilocibina, a  mescalina, a triptamina e semelhantes, funcionam como amplificadores e  catalisadores das atividades psíquicas, capazes que são de abrir a  consciência para percepções incomuns e precipitar experiências  espirituais extraordinárias, fazendo emergir conteúdos inconscientes que  jamais seriam explorados de outra forma.   
Além disso, o espírito investigador de Grof o levou ao contato com xamãs  de toda a América e a trocar informações com antropólogos e  representantes de antigas doutrinas, como o yoga, o budismo, o  tantrismo, o zen e a ordem beneditina, entre outras. O médico  interessou-se ainda pela parapsicologia, focalizando-se em experiências  do quase-morte. Na mecânica quântica, encontrou base científica para  várias concepções cosmológicas religiosas, incluindo a possibilidade de  curas espirituais, além da crença fundamental de que algo, de alguma  forma, sobrevive à morte física. 
Em fins dos anos 60 e início dos anos 70, aplicou a terapia psicodélica em pacientes cancerosos terminais.  
Em Psicoterapia pelo LSD, 1980 (não traduzido), descreveu detalhadamente  as pesquisas que o conduziram à certeza de que os alucinógenos, longe  de seu propagado caráter tóxico, podem ser administrados de modo  diligente, não indiscriminadamente a todo e qualquer caso, mas sob  supervisão de terapeuitas preparados, visandop a uma profunda  reformulação do universo psicológico daqueles que os usam, de modo que  muitos aspectos da personalidade que requeiram tratamento possam ser  especialmente trabalhados. 
As portas da percepção são os sentidos, quando se os transcende, tudo o  que resta é o infinito, escreveu o poeta britânico William Blake, adepto  do haxixe. A frase inspirou seu conterrâneo Aldouus Huxley que  intitulou Portas da Percepção o livro em que narra suas experiências  sistemáticas com a mescalina. O tema fora introduzido no Admirável Mundo  Novo e voltaria a ser explorado no romance A Ilha. A mescalina é o  alucinógeno extraído do peiote, o mesmo cacto mexicano que proporcionou a  Carlos Castañeda compor sua extensa obra de ensinamentos recebidos de  seu mestre índio Don Juan. Mas Huxley também experimentaria o LSD; quem  ofereceu a ele foi o psiquiatra inglês Humphry Osmond, outro pesquisador  que se valia do ácido para fins terapêuticos, na Universidade de  Saskatchewan, criador do termo "psicodélico" (do grego psico = alma,  mente+delos = manidfestação, evidência).
Ritos e Cerimônias 
É fundamental nas práticas xamânicas, a criação de uma atmosfera sagrada  que proporcione um estado de consciência para garantir a entrada numa  determinada Rede de Poder, a Criação do Espaço Sagrado.  
O estabelecimento de um momento mágico . 
 
Para atingir seus objetivos, o xamã viaja por mundos invisíveis à  realidade ordinária, recupera traços perdidos da alma de seus pacientes ,  conhece o funcionamento da energia universal, usa o poder das pedras e  das plantas e dos animais, evoca espíritos ancestrais, utiliza  instrumentos de poder, círculos, totens, danças, meditações, sacrifícios,  etc. 
Segundo Stephen Larsen, os mitos surgem dos rituais, ou estão nele  encerrados. Os rituais são a materialização dos mitos. Se não temos  consciência dos nossos mitos, estes podem transformar em rituais não  deliberados.  
Os rituais muito repetitivos tornam-se crenças míticas, ou as provocam,  razão pela qual são usados para a perpetuação de sistemas religiosos. 
Campbell escreveu : "Os mitos são o apoio mental dos ritos; estes, a  representação física dos mitos. Ou seja, o ritual é uma forma de  vivenciar o mito. 
Nas sociedades tradicionais, a relação do mito com a vida é evidenciada  por grupos. Do ventre ao túmulo, as fases interiores de maturação são  marcadas por ritos correspondentes - entre os quais a puberdade, o  casamento e o nascimento. 
Nossos ancestrais conheciam  as fases de desenvolvimento e os rituais  necessários para criar uma estrutura mítica de transformações para a  psique em crescimento. 
Ritos, rituais, celebrações e cerimônias fazem parte da história humana  desde os primórdios, e existem até hoje.Cerimônias e e rituais estão  expressos na arte, nos artefatos, e nas inscrições em rochas  
  
Através dos rituais, lidamos com o subconsciente ou inconsciente, e  entramos em contato com realidades invisíveis, que não são acessadas  através da mente ordinária.  
Os rituais podem ser classificados bem amplamente : os rituais sazonais  (assinalam acontecimentos especiais na Terra (solstícios e equinócios),  de encenação (onde se adere um simbolismo específico de um m determinado  grupo), de passagem, sociais, de libertação, de aperfeiçoamento  (aperfeiçoamento do caráter), de cura, celebrações, louvores, etc. 
Quando os seres humanos realizam  cerimoniais e rituais, em um grupo ou  individualmente, há uma conexão feita com um campo antigo do  consciência. Cria-se um espaço sagrado para a passagem de energia.  Através da consistência em acessar esses campos cada pessoa ou grupo  transformam-se numa ponte entre o céu e a terra; o coração individual  abre-se de modo a criar um ambiente para que todos os corações humanos  abram e expandam. Invocar e caminhar no sagrado é uma linguagem que  transcende explicações e são compreendidas pelo coração. 
Quando participamos de cerimônias,  entramos num espaço sagrado . Tudo  fora desse espaço desvanece-se na importância. Sentimos o tempo  numa  dimensão diferente. As emoções fluem mais livremente. Os corpos dos  participantes abastecem-se de energia de vida, bênçãos chegam até eles,   e os alcances desta energia para fora e preces a criação em torno  deles. Tudo é envolto numa atmosfera sagrada.  
Percebemos que não há separação, e que o Eterno reside dentro de cada um de nós.  
 
A maneira que  vivemos nossas vidas, nossas rotinas diárias, podem se  consideradas  cerimônias : nos aniversários, casamentos, batismos,  inaugurações, etc e rituais : nas ações repetitivas e eventos diários  tais como : escovar os dentes, almoçar, pentear os cabelos,  rezar, etc.   
Povos de muitas culturas têm múltiplas maneiras para expressar o ritual e   cerimônias através de  costumes, trajes, danças, alimentos ou bebidas,  instrumentos musicais, festivais e assim por diante.  
Usando uma definição clássica de cerimônia : um ato ou uma série formal  de atos prescritos por rituais, protocolos, convenções. Atividades  formais conduzidas em alguma ocasião solene ou importante. Gestos  coletivos formais. 
Ritual : ordem das palavras e atos prescritos para uma cerimônia. Um ato  ou uma série formal repetida de atos. Uma ação cerimonial. Um  procedimento estabelecido para um rito religioso ou outro. Um sistema de  ritos religiosos. 
Desta forma, o ritual e a cerimônia são usados para servir, adorar,  honrar ou imprimir a Deus, Deusas, Ser Supremo, Gurus, Santos, guias ou   mestres para elogios, louvores, agradecimentos e suplicas.   
Um ritual é composto por uma seqüência de palavras e atos que interligam  os participantes com uma determinada rede de poder (egrégora). Nos  rituais religiosos renova-se a aliança entre os homens e a Divindade. No  seu propósito de auxiliar a concentração, a visualização e força do  pensamento, onde é fundamental o estado mental  e o conhecimento dos  condutores.
Fonte: xamanismo.com.br&nbsp;

Deixo aqui algumas imagens do Xamanismo, apenas para conhecimento.
 

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas

&nbsp;Frente&nbsp;&nbsp;Costas
&nbsp;