Lição 2 - O Evangelho da Graça 3º trimestre de 2015 - A Igreja E O Seu Testemunho - As Ordenanças De CRISTO Nas Cartas Pastorais
Autor: Richard Rossini Atanes | Publicado: 2015-07-21T19:29:00-07:00




 Lição 2 - O Evangelho da Graça


 3º trimestre de 2015 - A Igreja E O Seu Testemunho - As Ordenanças De 
 CRISTO Nas Cartas Pastorais

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Resumo da 
 
 Lição 2 - O Evangelho da Graça


 I - AS FALSAS DOUTRINAS CORROMPEM O EVANGELHO DA GRAÇA
 1. O evangelho da graça. 

 2. As falsas doutrinas (v.3). 

 3. O "fim do mandamento" e a finalidade da Lei. 



 II - A GRAÇA SUPERABUNDOU COM A FÉ E O AMOR

 1. Gratidão a DEUS. 


 2. Humildade. 




 III - UM CONVITE A COMBATER O BOM COMBATE (vv. 18-20)



 1. A boa milícia. 



 2. A rejeição da fé e suas consequências (1 
 Tm 1.5). 



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 SÍNTESE DO TÓPICO I - 
 Paulo alerta a respeito das falsas 
 doutrinas, pois elas acabam corrompendo o evangelho da graça. 





 SÍNTESE DO TÓPICO II - 
 Paulo reconhece que a graça de JESUS 
 superabundou com a fé e o amor que há em JESUS CRISTO.




 SÍNTESE DO TÓPICO III - Paulo 
 convida Timóteo a combater o bom combate, mesmo diante das dificuldades.
 


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 SUBSÍDIO BIBLIOLÓGICO top 1
 "Sete anos antes de Paulo escrever esta epístola, advertira os presbíteros 
 de Éfeso de que os falsos mestres procurariam distorcer a verdadeira 
 mensagem de CRISTO. Agora que isso já estava acontecendo, Paulo exorta 
 Timóteo a confrontá-los com coragem. Este jovem pastor não devia transigir 
 com esses falsos ensinos que corrompiam tanto a lei quanto o evangelho. Ele 
 deveria travar contra eles o bom combate mediante a proclamação da fé 
 original, conforme o ensino de CRISTO e dos apóstolos (2 Tm 1.13,14). A 
 expressão 'outra doutrina' vem do grego heteros e significa 'estranha', 
 'falsificada', ' diferente'" (Bíblia de Estudo Pentecostal, CPAD, p. 1864).
 


 
 SUBSÍDIO BIBLIOLÓGICO top 2
 "Não obtemos por boas obras (a essência da religião legalista) o direito à 
 libertação do pecado e da morte. Jamais! Graça significa que tudo começa e 
 termina com DEUS. A salvação é, então, um presente de nosso Criador. Nós 
 criamos a nossa própria ruína, mas nele reside nosso socorro. O Criador 
 restaura com as próprias mãos sua obra-prima arruinada. Enquanto a graça é a 
 origem ou fonte da nossa salvação, a fé é o seu meio ou instrumento. A fé 
 não faz reivindicações, para que não seja dito que foi por 'mérito' ou 
 'obra'"(Comentário Bíblico Beacon. 1. ed. Vol. 9. Rio de Janeiro: CPAD, 
 2006, p. 136).


 "Como salvos em JESUS CRISTO, não temos mais prazer no pecado. Aquele que 
 ainda tem prazer no pecado, não experimentou o novo nascimento".

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 SUBSÍDIO BIBLIOLÓGICO top 3
 "Conforme Timóteo 1.18, houve profecias concernentes à vontade de DEUS para 
 o ministério de Timóteo na igreja (1 Co 14.29). Paulo exorta a Timóteo a 
 permanecer fiel àquela vontade revelada para sua vida. Como pastor e 
 dirigente da igreja, Timóteo devia permanecer leal à verdadeira fé 
 apostólica e combater as falsas doutrinas que estavam penetrando 
 insidiosamente na igreja.
 Paulo adverte Timóteo várias vezes a respeito da terrível possibilidade da 
 apostasia e abandono da fé" (Bíblia de Estudo Pentecostal, CPAD, p. 1865).
 
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 CONHEÇA MAIS

 *A graça divina


 "O apóstolo Paulo foi o principal instrumento humano para 
 transmitir o pleno significado da graça em CRISTO. O Novo Testamento oferece 
 a graça a todos, ao contrário do Antigo Testamento, que geralmente restringe 
 a oferta de graça ao povo eleito de DEUS, Israel. A graça em sua mais 
 completa definição é o favor imerecido de DEUS ao nos dar seu Filho, que 
 oferece a salvação a todos, e dá àqueles que o recebem como Salvador pessoal 
 uma graça acrescentada para esta vida e uma esperança para o futuro." 


 Leia mais em Dicionário Bíblico Wycliffe, CPAD, p. 
 876. 


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 PARA REFLETIR
 A respeito das Cartas Pastorais:
 Segundo a lição, o que é o evangelho da graça?
 É o evangelho libertador de CRISTO.
 Como eram apresentadas as falsas doutrinas?
 Eram apresentadas como fábulas ou genealogias. 
 De acordo com a lição, cite uma característica marcante do caráter de Paulo?
 Sua gratidão a CRISTO.
 O ministério de Timóteo havia sido confirmado mediante o quê? 
 Havia sido confirmado por profecia. 
 Segundo a lição, qual o resultado da rejeição à fé?
 O resultado é o naufrágio na fé. 
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 CONSULTE


 Revista Ensinador Cristão - CPAD, 
 nº 64, p. 38. 



 SUGESTÃO DE LEITURA


 Comentário Bíblico - Efésios, Boas Ideias para 
 Professores de Educação Cristã e Dicionário Bíblico Wycliffe 


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 Comentários de diversos autores com 
 algumas modificações do Ev. Luiz Henrique



 A PRIMEIRA EPISTOLA A TIMÓTEO - 
  
 J. N. D. Kelly - Novo Testamento - Vida Nova - 
 Série Cultura Cristã.

 1. ENDEREÇO E SAUDAÇÃO. 1:1-2

 As cartas gregas antigas tinham fórmulas 
 padronizadas de abertura que consistiam no nome do remetente, o nome do 
 endereçado, e uma breve saudação — usualmente apenas “Saudações.” Paulo, 
 embora se conformasse' com este padrão, introduz modificações relevantes 
 dele próprio. Escreve, por exemplo, na primeira pessoa, tende a passar algum 
 tempo falando da posição dele mesmo e dos seus correspondentes como sendo 
 cristãos, e dá aos bons desejos, usualmente sem colorido, um conteúdo 
 especificamente cristão. Sua fórmula revisada desenvolveu-se no decurso dos 
 anos; conforme aparece nas Pastorais, ainda está passando por 
 desenvolvimento, mas ao mesmo tempo reflete fielmente as etapas que atingira 
 na sua correspondência anterior.  


 1. Seguindo sua praxe regular desde 
 Gálatas (excetuando em 
 Filipenses e Filemom, onde não tinha preocupação em apelar para a sua 
 autoridade) Paulo começa com a lembrança de que é apóstolo de CRISTO JESUS. 
 Com isso quer dizer que não é mero representante de uma igreja local (para 
 “apóstolo” usado neste sentido, cf. 2 Co 8:23; Fp 2:25), mas, sim, o 
 embaixador do Senhor, pessoalmente escolhido por Ele, encarregado de 
 testificar da Sua ressurreição e proclamar o Seu evangelho. Esta insistência 
 é importante aos seus olhos por acrescentar peso à sua mensagem. Tem sido 
 questionado se um colega leal tal qual Timóteo precisaria de tais 
 lembranças, mas têm razão de ser se a carta foi escrita tendo em vista sua 
 leitura pública diante da congregação em Éfeso, onde havia muitas pessoas 
 que não o queriam bem. O direito de Paulo ao título tem sido frequentemente 
 contestado, mas aqui, como noutros lugares (e.g. Rm 1:1 e 5; Gl 1:1) declara 
 que lhe foi dado divinamente; fora pelo mandato de DEUS, nosso Salvador, e 
 de CRISTO JESUS, nossa esperança. Usualmente, refere sua posição apostólica 
 à “vontade” de DEUS (1 Co 1:1; 2 Co 1:1; Ef 1:1; Cl 1:1; 2 Tm 1:1), mas sua 
 linguagem aqui é mais enfática. “Mandato” (Gr. epitagê) conota uma ordem, e 
 é freqüentemente usada de mandamentos reais que devem ser obedecidos. 
 Transmite vividamente a consciência de Paulo de que, longe de ser apenas um 
 privilégio, o apostolado envolve responsabilidade; o apóstolo é um homem 
 sujeito às ordens de DEUS. A comissão viera a ele, presumivelmente na 
 ocasião da sua conversão, da parte de DEUS e CRISTO, entre cujas ações não 
 faz distinção. A descrição de DEUS como Salvador é característica das 
 Pastorais (1 Tm 2:3; 4:10; Tt 1:3; 2:10; 3:4) e fora delas é achada no N.T. 
 somente em Lc 1:47 e Jd 25. Nas raras ocasiões em que Paulo emprega o termo 
 alhures (Fp 3:20; Ef 5:23; 2 Tm 1:10; Tt 3:16), aplica-o a CRISTO (ver 2 Tm 
 1:10). O A. T. forneceu precedentes abundantes para chamar DEUS de “nosso 
 Salvador” ou “meu Salvador” (e.g. SI 25:5; 27:1, 9; Hc 3:18; Is 12:2; Ec 
 5:1), e o uso feito por Paulo aqui está claramente baseado na prática 
 devocional judaica. A expressão inteira, conforme CRISTO JESUS, nossa esperança 
 confirma, tem uma orientação escatológica. DEUS é nosso Salvador porque, na 
 vinda de JESUS, inaugurou um processo de redenção que consumará para Seus 
 escolhidos no último dia. CRISTO é nossa esperança  


 (a) de um modo geral, porque nEle 
 colocamos nossas esperanças (cf. Cl 1:27: “CRISTO em vós, a esperança da 
 glória”), e  


 (b) mais precisamente, porque 
 ansiosamente antegozamos Sua “manifestação” (1 Tm 6:14), quando a salvação 
 da qual desfrutamos um antegozo será outorgada em plena medida.  


 2. Ao chamar Timóteo de verdadeiro 
 filho  
 (o substantivo grego 
 é íntimo: teknori) na fé Paulo está ressaltando seu relacionamento de 
 confiança e afeição, e também, provavelmente, está relembrando que ele mesmo 
 convertera e ordenara (2 Tm 1:6) seu jovem colega.&nbsp; A implicação de verdadeiro (lit. 
 “legítimo,” “nascido de um casamento lícito”) é que nada há de espúrio no 
 cristianismo deste último. Por "na fé" Paulo não quer dizer “dentro da fé”, 
 que daria um sentido demasiadamente concreto. A força da expressão pode ser 
 instrumental, “pela fé,” enfatizando que é como resultado da sua fé que 
 Timóteo é o filho espiritual de Paulo: cf. 1 Co 4:15. Ou pode denotar a 
 esfera do seu relacionamento, e neste caso 1 Co 4:17 (“meu filho amado e 
 fiel no Senhor”) fornece um paralelo. Fora das Pastorais, a saudação regular 
 de Paulo é “graça a vós e paz. . .” Aqui e em 2 Tm 1:2 encaixa misericórdia 
 e, provavelmente por causa do ritmo, exclui “a ti.” “Graça” (Gr. charis) é 
 uma versão cristianizada da palavra pagã “Saudações” (Gr. chairein). “Paz,” 
 do outro lado, era a saudação judaica usual, e há evidência (Tob. 7:12 no 
 texto S; 2 Bar. lxxviii. 2) de uma bênção judaica “misericórdia e paz,” que 
 o próprio Paulo adapta em Gl.6:16. Seu emprego, aqui e em 2 Tm l:2 (em nenhum 
 outro lugar) de uma saudação judaica, revisada num sentido cristão, é 
 provavelmente deliberado, e indica o pano de fundo mútuo de pensamento e 
 linguagem que, como judeus, ele e Timóteo tinham em comum. Paulo escreve da 
 parte de DEUS Pai e de CRISTO JESUS, nosso Senhor em lugar da sua expressão 
 costumeira “de DEUS nosso Pai e do Senhor JESUS CRISTO.”&nbsp; É um erro 
 considerar que esta mudança e as demais mencionadas supra denunciam que o 
 parágrafo não é da parte dele. A inferência contrária é mais plausível, pois 
 um imitador teria tomado o cuidado de modelar suas saudações exatamente 
 segundo a fórmula nas cartas que tinha diante dele.  


 2. UMA ADVERTÊNCIA CONTRA FALSOS 
 MESTRES. 1:3-11.  


 Esta passagem imediatamente levanta a 
 questão dos movimentos recentes de Paulo. Conforme a interpretação usual, 
 ele mesmo estava trabalhando lado a lado com Timóteo em Éfeso, e tendo 
 deixado a cidade, agora está repetindo, de modo formal e oficial, a essência 
 das instruções que anteriormente lhe dera verbalmente. Para muitos, tem 
 parecido incrível que ele tivesse feito assim, especialmente porque sua 
 comunicação verbal deve ter sido mais pormenorizada e impressionante. 
 Indicaram, portanto, que a linguagem do Apóstolo não requer, rigorosamente 
 falando, que Éfeso tenha sido seu ponto de partida, mas, sim, é consistente 
 com sua viagem para a Macedônia a partir de, e.g., o ocidente, sendo que 
 suas instruções originais tomaram a forma de notas resumidas às quais agora 
 está acrescentando pormenores. Semelhante viagem, argumentam eles, está mais 
 de conformidade; com 3:14 e 4:13, onde o Apóstolo fala em ir (não voltar) a 
 Éfeso. Embora não seja de modo algum impossível, esta reconstrução dos 
 eventos é, no cômputo geral, menos provável do que aquela que geralmente se 
 aceita. Não há menção de instruções escritas em 3, e a interpretação mais 
 natural deste versículo é que Paulo as dera pessoalmente a Timóteo. Obtemos 
 também« a impressão de que Paulo tem conhecimento em primeira mão da 
 situação e das personalidades em Éfeso. De qualquer maneira, os que apoiam 
 esta segunda reconstrução exageram as dificuldades do ponto de vista comum, 
 olvidando não somente o caráter oficial da carta como também os motivos de 
 Paulo em escrevê-la. Espera que seja lida publicamente em Éfeso, e 
 provavelmente noutras localidades do distrito em derredor também, e depois, 
 que seja preservada nos arquivos da igreja. Seleciona para a repetição, 
 portanto, aspectos da sua instrução original que considera úteis para o 
 aproveitamento geral. Ao mesmo tempo, visto que está ansioso por fortalecer 
 a autoridade de Timóteo, adapta o tom inteiro da carta com este fim em mira.

 3. No original, a primeira frase 
 começa:  
 “Como te roguei. . 
 .”&nbsp; seu pensamento corre na frente 
 de modo tão precipitado que passa para uma segunda frase antes de completar 
 devidamente a primeira. Nada sabemos acerca da viagem referida em Quando eu 
 estava de viagem, rumo da Macedônia (i.é, a província romana com este nome, 
 que abrangia a parte setentrional da Grécia, e que incluía Filipos, 
 Tessalônica, e Beréia entre suas cidades principais), a não ser que não pode 
 ser encaixada na carreira de Paulo conforme a conhecemos com base em Atos e 
 nas cartas anteriores. Como os demais eventos imediatamente contemplados nas 
 Pastorais, deve pertencer ao período obscuro subsequente à sua soltura da 
 primeira prisão em Roma. Éfeso era a cidade 
 principal da Ásia Menor, a sede do governador da província e um centro 
 religioso de grande importância. Podia jactar-se do famoso templo de Ártemis 
 ou Diana (At 19:23ss.), e o novo culto estava fortemente estabelecido ali. A 
 fundação da sua comunidade cristã pode ser atribuída a Áquila e Priscila, 
 aos quais Paulo deixou em Éfeso quando passava apressadamente por ali no seu 
 caminho para Cesaréia (At 18:19), mas ele mesmo trabalhou ali por bem mais 
 de dois anos (At 20:31). Não menos por causa do sistema de comunicações, que 
 irradiava dali, a cidade era um ponto-chave na estratégia da igreja, e facilmente entendemos o afã de Paulo no 
 sentido de ter um homem da sua confiança colocado ali como líder. Há uma 
 sugestão no verbo permanecer (Gr. prosmeimí) que Timóteo tivesse desejado 
 uma mudança; daí a insistência do Apóstolo de que sua continuada presença é 
 indispensável. A comissão de Timóteo é imediatamente definida; é para 
 admoestares a certas pessoas a fim de que não ensinem outra doutrina. 
 Noutras palavras, deve tomar posição firme contra a disseminação de ensinos 
 errôneos. O verbo traduzido admoestar (Gr. paraggelleiri) é um termo militar 
 que significa “dar ordens rigorosas”. A posição de Timóteo, notamos, é de 
 autoridade; é nada menos do que um delegado apostólico, e, como tal, pode se 
 dar o luxo de assumir uma linha dura. Visto que a carta é semi-pública, a 
 identidade dos principais mestres do erro não é revelada. Como em 1:6, 
 19;6:10, 21 (cf. 1 Co 4:18; 2 Co 10:2;G11:7; Fp 1:15), são referidos, de 
 modo vago porém com mau presságio, como certas pessoas, mas podemos ter 
 certeza de que havia pouca dúvida na mente de Timóteo ou da congregação em 
 geral, quanto à identidade deles. 

 4. O falso ensino é descrito 
 primeiramente em termos gerais como sendo “novidades”:  
 o verbo (Gr. heterodidaskalein), cunhado 
 pelo Apóstolo (ou pelo seu secretário), literalmente significa “ensinar uma 
 doutrina diferente,” i.é, diferente daquela de Paulo, e sugere que há uma 
 norma aceita para o ensino apostólico. Passa, depois, a ser definido mais 
 especificamente como fábulas e genealogias sem fim. Estas palavras chegam 
 quase a revelar o conteúdo da heresia, mas a interpretação delas está longe 
 de ser clara. Muitos comentaristas modernos, seguindo Irineu e Tertuliano 
 (que supunham que o Apóstolo estava refutando Valentino de antemão), 
 explicam-nas como sendo uma referência ao gnosticismo do tipo plenamente 
 desenvolvido que florescia em meados do século II. Por fábulas entendem os 
 mitos elaborados através dos quais os pensadores gnósticos procuravam 
 solucionar o problema do mal, e por genealogias as famílias de emanações, ou 
 eons, em ordem descendente, mediante as quais ligavam o abismo entre o DEUS 
 supremo, que não pode ser conhecido, e a ordem material. Contra isto devemos 
 notar:  


 (a) que os sistemas gnósticos de eons 
 nunca, pelo que saibamos, foram chamados de genealogias;  


 (b) que se o escritor os tivesse em 
 mente, teríamos esperado que tivesse entrado mais plenamente no conteúdo 
 deles ao invés de satisfazer- se com uma alusão passageira com pouca 
 precisão;  


 (c) que também deveríamos ter esperado 
 uma crítica muito mais contundente e de maior alcance do que aquela que diz 
 que encorajam especulações ociosas e contendas; e  


 (d) que as fábulas são expressamente 
 rotuladas de judaicas” em Tt 1: 14, ao passo que em Tt 3:9 as “genealogias” 
 são mencionadas juntamente com os “debates sobre a lei.” A implicação clara 
 desta última alusão é que o pano de fundo do falso ensino era judaico. Tem 
 sido sugerido, portanto, que as fábulas e genealogias devem ter tido algo a 
 ver com as interpretações alegóricas ou lendárias do A.T., centralizando-se 
 nas árvores genealógicas dos patriarcas. Boa parte da Hagadá rabínica 
 consistia exatamente neste tipo de reescrever as Escrituras de modo 
 imaginativo; o Livro dos Jubileus e o Liber antiquitatum biblicarum do 
 Pseudo-Filo, com sua mania de árvores genealógicas, são exemplos aplicáveis. 
 Tem sido demonstrado, também, que no judaísmo pós-exílico havia um interesse 
 intenso pelas árvores genealógicas, e que estas desempenhavam um papel nas 
 controvérsias entre os judeus e os cristãos judaicos. Visto nesta luz, os 
 mestres do erro são judaizantes que se concentram em minúcias forçadas da 
 exegese rabínica, em detrimento ao evangelho. Nenhuma interpretação, no 
 entanto, pode ser inteiramente satisfatória se deixar de reconhecer que a 
 heresia não era exclusivamente judaica ou gnóstica, mas, sim, uma mistura 
 das duas. A própria fórmula fábulas e genealogias, que tinha sido um chavão 
 grego desde os tempos de Platão, confirma seu caráter sincretista. No 
 presente contexto provavelmente denota as especulações gnósticas baseadas no 
 A.T., e Jeremias pode ter razão em vinculá-las, no que diz respeito às 
 fábulas, com a história da criação. Do outro lado, parece provável que as 
 duas palavras devam ser tomadas em estreita conexão entre si, sendo que a 
 última define a primeira, e que por genealogias Paulo queira dizer “árvores 
 genealógicas” no sentido rigoroso. Na sua descrição da seita gnóstica 
 conhecida como os ofitas (fizer. i. 30, 9), Irineu dá um exemplo 
 interessante de como as árvores genealógicas em Gênesis podiam ser 
 trabalhadas até formarem mitos, e é possível que Paulo tivesse em mente algo 
 deste tipo. Parece infrutífero, no entanto, tendo em vista a completa falta 
 de evidência, procurar definir sua referência com mais precisão. Tudo quanto 
 podemos inferir do seu tom geral é que estes esforços judaicos gnósticos de 
 fazer exegese não tinham o alcance cosmológico ou implicações cristológicas 
 de, por exemplo, a heresia colossense; as idéias por detrás deles eram 
 provavelmente mais simples e mais elementares. Mesmo assim, Paulo não está 
 satisfeito com o modo dos mestres do erro tratarem o A.T., que, no conceito 
 dele, somente leva a especulações vãs. A palavra tem um som pejorativo, mas 
 ao usá-la, não está negando, conforme os críticos às vezes supõem, o direito 
 do cristão, e seu dever, de refletir a respeito da sua fé. Pelo contrário, 
 está condenando a massa de pseudo-problemas que a exegese dos heréticos 
 engendra. A finalidade real do estudo bíblico deve ser uma apreensão do 
 “plano salvífico de DEUS” (tradução do autor). O substantivo grego assim 
 traduzido (oikonomian: melhor atestado do que oikodomén, i.é, “edificação”) 
 originalmente conota a gerência (“serviço,” ARA) de um lar ou de uma casa, 
 mas com Paulo refere-se ou ao propósito redentor realizado na história (Ef 
 1:10; 3:9), ou à responsabilidade, ou mordomia, que DEUS confia aos Seus 
 delegados escolhidos para zelar pela sua realização (1 Co 9:17; Cl 1:25; Ef 
 3:2). Se este último sentido se aplica aqui, Paulo está querendo dizer que a 
 exegese dos mestres do erra deixa de promover o desempenho fiel do serviço 
 de DEUS. O primeiro sentido, no entanto, parece preferível, visto que faz um 
 contraste mais eficaz com as fantasias puramente imaginárias das quais as 
 cabeças dos falsos mestres estão repletas. Se isto for correto, o plano 
 divino “opera pela fé” no sentido de que é apreendido, e assim se toma 
 eficaz, mediante a fé da parte daqueles que aceitam a CRISTO.  


 5. O intuito último da admoestação de 
 Paulo, assim como ocorre 
 em toda a pregação moral cristã, não é meramente negativo. Se seu propósito 
 inicial é frear o erro, tem o alvo adicional, mais positivo, de estabelecer 
 o amor na congregação de Éfeso em lugar do espírito da contenda que os 
 mestres do erro semearam ali. Esta mútua caridade somente pode brotar de 
 coração puro e de consciência boa e de fé sem hipocrisia. A menção que Paulo 
 fez de um coração puro relembra a sexta Bem-aventurança, bem como numerosas 
 passagens do A.T. (e.g. Gn 20; 5-6; Jó 11:13; SI 24:4; 51:10) em que a 
 pureza de coração é aplaudida. Na Escritura, o coração é o centro e a fonte 
 da totalidade da atividade mental e moral do homem; se ali faltar pureza, 
 obviamente não pode irradiar o amor cristão. Nem pode assim fazer a não ser 
 que sua consciência seja boa, i.é, não somente livre de auto-repreensão como 
 também orientada pelo ESPÍRITO SANTO. Precisa, também, de uma fé em CRISTO 
 que não envolve fingimento mas, sim, expressa-se em aceitação positiva da 
 Sua maneira de viver (cf. G1 5:6 “a fé que atua pelo amor”). Tem sido 
 objetado que Paulo nunca poderia ter qualificado a fé como sendo sem 
 hipocrisia, pois não pode haver questão de insinceridade no relacionamento 
 direto entre a alma e DEUS. Isto, porém, é tirar uma distinção delicada 
 demais; Paulo pode falar (Rm 12:9; 2 Co 6:6) de “amor sincero,” a despeito 
 do fato de que amor que é insincero não é mais amor do que a fé insincera 
 seja o artigo genuíno. A ideia é que, embora a própria fé em si não possa 
 ser insincera, é possível que alguém engane a si mesmo ou aos outros no 
 sentido de possuí-la. “Consciência” (Gr. suneidêsis) ocorre duas, ou talvez 
 três vezes na LXX; no N.T., à parte de Jo 8:9 (assim na maioria dos MSS), 
 Hebreus, e 1 Pedro, é achada somente nas cartas paulinas e em discursos 
 atribuídos a Paulo (At 23:1; 24:16). O termo, e a ideia por detrás dele, 
 eram populares entre os estoicos, e também com Filo; parece que Paulo o 
 tomou emprestado do seu meio-ambiente gentio. Seu significado básico é a 
 percepção interior que o homem tem da qualidade moral das suas próprias 
 ações (e.g. Rm 2:15; 9:1; 2 Co 1:12), mas a consciência também pode fazer 
 pronunciamentos sobre as ações doutras pessoas (1 Co 10:28-29; 2 Co 4:2; 
 5:11). Passagens tais como Rm 13:5 e 1 Co 8:10 sugerem que Paulo pensava 
 nela como sendo um guia para a vida, e fica claro em 1 Co 8:7-12 que 
 reconhecia que podia ser imperfeitamente informada. Nas Pastorais, aprofunda 
 a noção. Ao falar da consciência de hereges rebeldes como sendo 
 “cauterizada” ou “ferreteada” (1 Tm 4:2) ou “corrompida” (Tt 1:15), descreve 
 a dos cristãos fiéis como sendo “boa” (1 Tm 1:15, 19) ou “pura” (l Tm3:9;2Tm 
 1:3). Nas passagens em Atos registra-se que refere à sua própria consciência 
 como sendo “boa” ou “pura”; cf. também Hb 9:14; 10: 22; 13:18; 1 Pe 3:16, 
 21. Há pouca evidência para este uso na literatura grega do século I, embora 
 Filo (De spec. leg. i. 203) tem a expressão “de uma consciência pura.” A 
 ocorrência do equivalente em Latim (bom, al mala, conscientia) era muito 
 mais frequente em escritores tais como Cícero e Sêneca, e alguns detectaram 
 aqui a influência crescente de idéias e expressões idiomáticas ocidentais 
 sobre o Apóstolo nos seus anos posteriores. Primariamente, uma consciência 
 boa ou pura é uma que está livre de sentimentos de culpa. Nos escritores 
 cristãos, no entanto, contém também implicações de maior alcance. A 
 consciência está estreitamente vinculada com a fé, visto que pelo batismo o 
 cristão recebeu perdão pelos seus pecados, e pelo influxo do ESPÍRITO SANTO 
 passa por aquela “renovação da mente” que o capacita a “experimentar qual 
 seja a . . . vontade de DEUS” (Rm 12:2), além de colocá-la em prática. 
 Destarte, em Rm 9:1, Paulo protesta que sua consciência lhe dá testemunho 
 “no ESPÍRITO SANTO”, i.é, o ESPÍRITO é o princípio que a informa e inspira. 
 Seu uso de “uma boa consciência” nas Pastorais, com a sugestão de que faz 
 parte da dotação do homem de fé e que não pode ser possuída por alguém que 
 não tem fé verdadeira, é apenas a extensão lógica deste conceito subjacente.
 
 


 6. É por desviar-se destas coisas, 
 destas qualidades indispensáveis, que os falsos mestres, na opinião de 
 Paulo, perderam-se do caminho certo, e acabaram chegando àquilo que nada 
 mais é do que uma massa de loquacidade frívola. O primeiro destes verbos 
 (Gr. astochein: cf. 6:21; 2 Tm 2:18) pode ter o sentido mais positivo de 
 “deixar de visar,” conforme é sugerido pela descrição do caráter dos mestres 
 do erro em 6:3-5; cf. Eclo. 8:9. É característico de Paulo nas Pastorais 
 (6:20; 2 Tm 2:16; Tt 1:10) considerar os ensinos deles como loquacidade 
 frívola (Gr. mataiologia aqui). Estas duas palavras ocorrem somente nas 
 Pastorais (embora para esta última cf. Rm 1:21), ao passo que “perder-se” 
 (Gr. ektrepesthai) ocorre somente nelas (5:15; 6:20; 2 Tm 4:4) e em Hb 
 12:13, Todas as três pertencem ao koirtê superior, e ilustram sua influência 
 sobre estas cartas.  


 7. O caráter judaico do falso ensino, 
 e também provavelmente sua preocupação com a exegese das Escrituras, 
 ressaltam-se na declaração de que seus expoentes desejam ser mestres da lei. 
 Este é um título honroso no N.T., e em At 5:34 é aplicado a Gamaliel. Paulo 
 o joga de volta contra eles com ironia, pois no seu modo de ver, o uso que 
 fizeram dos seus métodos exegéticos mal-orientados comprova que não 
 compreendem, todavia, nem o que dizem, nem os assuntos sobre os quais fazem 
 ousadas asseverações. Não é que sejam judaizantes do tipo, por exemplo, 
 atacado em Gálatas, que desejam impor sobre os cristãos a plena lei 
 cerimonial. O que fazem é extrair da lei, i.é, a porção legal do A.T., mitos 
 fantásticos e preceitos ascéticos (cf. 4:3) que serve para demonstrar que 
 não perceberam a lição do próprio A.T. nem do evangelho. 8-10. Isto leva o 
 Apóstolo a uma digressão característica acerca do lugar e da função da lei. 
 O tom de desprezo da sua referência aos mestres da lei pode dar a impressão 
 de refletir desfavoravelmente contra a própria lei. Destarte, apressa-se a 
 assegurar Timóteo, e aqueles diante dos quais a carta deve ser lida, que 
 naturalmente “Nós”, i.é, os cristãos bem informados, sabemos que a lei é boa 
 (para a fórmula concessiva “estamos bem conscientes. . .” cf. Rm 2:2; 3:19; 
 8:28; 1 Co 8:1, 4; 2 Co 5:1), se alguém dela se utiliza de modo legitimo. 
 Seu argumento é que os cristãos que aceitaram o evangelho e vivem pelo 
 ESPÍRITO plenamente estimam o lugar da lei e dos seus preceitos na 
 elaboração do propósito de DEUS; conforme observa em Rm 7:12 e 14, é “santa” 
 e “espiritual” (cf. também 2 Tm 3:15-17). Ao mesmo tempo, suas limitações 
 também devem ser reconhecidas; ainda que seja a lei dada a Moisés por DEUS, 
 não é o evangelho, mas permanece sendo uma espécie de lei. E devemos 
 reconhecer que a lei, i.é, lei de qualquer tipo, não se promulga para quem é 
 justo, mas para pessoas que ainda estão debaixo do domínio do pecado. Embora 
 a abordagem seja diferente, a atitude para com a lei exposta aqui está em 
 plena harmonia com aquela que é exposta em Rm 7:7-25 e G1 5:13-26. Nesta 
 última passagem, por exemplo, está claramente subentendido que os que estão 
 sob a influência e que seguem os ímpetos dela na sua vida têm a lei aplicada 
 a eles. Muitos pensam que Paulo, com sua reverência para com a lei, nunca 
 poderia ter sido responsável pela declaração de que ela não é para os 
 justos. A rudeza da declaração, no entanto, é grandemente reduzida se 
 observarmos  


 (a) que é à lei em geral (inclusive, 
 naturalmente, a lei mosaica) à qual se refere, e  


 (b) que justo não significa, 
 simplesmente, “de caráter honesto e respeitável,” mas, sim, conota o cristão 
 que vive pela fé (Rm 1:17; 5:19; G1 3:11; Hb 12:23). Tais transições de um 
 sentido de lei para outra são bastante comuns em Paulo (e.g. Rm 2:14; 7:23; 
 G1 5:14, 23). A aspereza da sua linguagem aqui é, até certo ponto, 
 condicionada pela posição dos mestres do erro que, segundo parece, estão 
 selecionando e torcendo preceitos do A.T. de acordo com suas idéias 
 arbitrárias. Paulo procede a elaborar seu argumento por meio de enumerar 
 tipos de pessoas para as quais, em contraste com os cristãos, a lei em geral 
 e a lei de Moisés em particular, tem relevância muito direta. Se ele nos dá 
 a impressão de escolher exemplos desnecessariamente chocantes, devemos 
 lembra-nos de que é uma característica dele empregar cores lúridas, sombrias 
 quando está retratando a conduta humana à parte do evangelho (e.g. Rm 
 1:24-32; G1 5:19-21). Sua lista toma a forma de um catálogo de vícios de um 
 tipo que ocorre freqüentemente (às vezes com um catálogo paralelo de 
 virtudes) no N.T.: e.g. Rm l:28ss.; 1 Co 5:10-11; 2 Co 12:20-21; G1 5:19-23.
 
 


 Catálogos semelhantes eram usados pela 
 seita de Cunrã e também por círculos contemporâneos helenísticos e 
 judaico-helenísticos. As listas cristãs provavelmente seguiam o modelo 
 destes, e isto explica os termos gerais em que usualmente se expressam. 
 Exibem considerável grau de coincidência parcial, e é evidente que a igreja 
 primitiva logo amontoou uma coletânea substancial de matéria exortativa que 
 podia ser colocada em jogo na ocasião apropriada. O que é especialmente 
 interessante na presente lista é que se baseia, em grande medida, no 
 Decálogo. Destarte, começa com seis epítetos um pouco gerais, dispostos em 
 pares — transgressores e rebeldes, irreverentes e pecadores, ímpios e 
 profanos — que abrangem os delitos contra DEUS, e podem talvez ser 
 entendidos como uma representação da primeira tábua do Decálogo. Depois 
 fustiga separadamente os violadores dos cinco primeiros mandamentos da 
 segunda tábua. Parricidas e matricidas representam exemplos flagrantes da 
 quebra do Quinto Mandamento, homicidas, do Sexto. Impuros e sodomitas são 
 transgressores do Sétimo, que era interpretado como abrangendo o vício 
 sexual em todas as suas formas, e raptores de homens, do Oitavo, visto que 
 na exegese rabínica entendia-se que o furto incluía o tráfico de seres 
 humanos (cf. Êx 21: 16; Dt 24:7). Mentirosos e perjuros claramente 
 transgridem o Nono. Paulo completa seu catálogo, de modo semelhante a Rm 
 13:9 e G1 5:21, com a expressão que a tudo abrange: e para tudo quanto se 
 opõe à sã doutrina. Vindo no fim de um inventário dos delitos mais 
 grosseiros, alguns acharam este clímax grosseiro, mas na realidade reflete 
 vividamente o contraste entre as obras da carne e o fruto do ESPÍRITO. Este 
 é o primeiro aparecimento da expressão sã doutrina (Gr. hugiainousa 
 didaskalia) que é característica das Pastorais (2 Tm 4:3; Tt 1:9; 2:1; para 
 a mesma ideia, cf. 1 Tm 6:3; 2 Tm 1:13; Tt 1:13; 2:2, 8), mas não é achada 
 em qualquer outra parte do N.T. Para muitos, é um sinal convincente do 
 cristianismo “burguês” das cartas, e revela uma abordagem racional à ética 
 que é estranha ao espírito de Paulo. Do outro lado, um imitador não tem 
 probabilidade de ter tão repetidamente atribuído a ele uma expressão 
 idiomática que não é achada em nenhuma das suas cartas reconhecidas, ao 
 passo que nada é mais comum para um homem, numa certa etapa na sua vida, 
 repentinamente adotar uma fraseologia que lhe parece apta, e depois usá-la 
 até esgotá-la. O Apóstolo tira a presente metáfora do jargão filosófico em 
 voga, em que “são” tinha a conotação de “sadio” ou “razoável,” e aplica-a 
 aqui para designar a mensagem cristã autêntica conforme é aplicada à 
 conduta. Expressa sua convicção de que uma vida moralmente desregrada é, por 
 assim dizer, doentia, e necessita de tratamento pela lei, ao passo que 
 uma vida baseada no ensino do evangelho é limpa e sadia. Este é o tipo de 
 convicção que decerto avultava-se na sua mente durante seus últimos anos.





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 3 Em meu caminho para Macedônia, insisti 
 com você para que permanecesse em Éfeso, a fim de ordenar a certos 
 indivíduos a não ensinarem diferentemente, 4 nem a dedicar-se a mitos e 
 genealogias intermináveis, os quais antes suscitam disputas, em vez de 
 promover a administração centrada na fé requerida por DEUS; 5 enquanto o 
 propósito da responsabilidade é o amor [que emana] de um coração puro e uma 
 consciência sã, bem como uma fé sem hipocrisia; 6 objetivos dos quais alguns 
 indivíduos, havendo se desviado, volveram-se a conversação fútil, 7 
 pretendendo ser doutores da lei, embora não entendam nem as palavras que 
 eles mesmos falam, nem os temas sobre os quais discutem com tanta confiança. 
 8 Ora, nós sabemos que a lei é excelente se alguém faz dela uso legítimo, 9 
 tendo isto em mente, que a lei não foi promulgada para o justo, e, sim, para 
 os transgressores e insubordinados, para os ímpios e pecadores, para os 
 homens irreverentes e profanos, para os parricidas e matricidas, para os que 
 matam seus semelhantes, 10 para os homens imorais, os sodomitas, os 
 sequestradores, os mentirosos, os perjuros e para todos quantos se opõem à 
 sã doutrina. 11 [a qual está] em harmonia com o glorioso evangelho do 
 bendito DEUS, [o evangelho] que me foi confiado.

 J. N. D. Kelly - Novo Testamento - Vida 
 Nova - Série Cultura Cristã.
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