Homilia de Bento XVI na Vigília Pascal, no Vaticano
Autor: Francinaldo Feitoza | Publicado: 2011-04-25T15:25:00-07:00

&nbsp;Boletim da Santa Sé
Amados irmãos e irmãs,

Dois  grandes sinais caracterizam a celebração litúrgica da Vigília Pascal.  Temos antes de mais nada o fogo que se torna luz. A luz do círio pascal  que, na procissão através da igreja encoberta na escuridão da noite, se  torna uma onda de luzes, fala-nos de Cristo como verdadeira estrela da  manhã eternamente sem ocaso, fala-nos do Ressuscitado em quem a luz  venceu as trevas. O segundo sinal é a água. Esta recorda, por um lado,  as águas do Mar Vermelho, o afundamento e a morte, o mistério da Cruz;  mas, por outro, aparece-nos como água nascente, como elemento que dá  vida na aridez. Torna-se assim imagem do sacramento do Batismo, que nos  faz participantes da morte e ressurreição de Jesus Cristo.

Mas  não são apenas estes grandes sinais da criação, a luz e a água, que  fazem parte da liturgia da Vigília Pascal; outra característica  verdadeiramente essencial da Vigília é o fato de nos proporcionar um vasto encontro com a palavra da Sagrada Escritura.  Antes da reforma litúrgica, havia doze leituras do Antigo Testamento e  duas do Novo. As do Novo Testamento permaneceram; entretanto o número  das leituras do Antigo Testamento acabou fixado em sete, que, atendendo  às situações locais, se podem reduzir a três leituras. A Igreja  quer, através de uma ampla visão panorâmica, conduzir-nos ao longo do  caminho da história da salvação, desde a criação passando pela eleição e  a libertação de Israel até aos testemunhos proféticos, pelos quais toda  esta história se orienta cada vez mais claramente para Jesus Cristo.  Na tradição litúrgica, todas estas leituras se chamavam profecias:  mesmo quando não são diretamente vaticínios de acontecimentos futuros,  elas têm um caráter profético, mostram-nos o fundamento íntimo e a  direção da história; fazem com que a criação e a história se tornem  transparentes no essencial. Deste modo tomam-nos pela mão e conduzem-nos  para Cristo, mostram-nos a verdadeira luz.

Na Vigília Pascal,  o percurso ao longo dos caminhos da Sagrada Escritura começa pelo  relato da criação. Desta forma, a liturgia quer-nos dizer que também o  relato da criação é uma profecia. Não se trata de uma  informação sobre a realização exterior da transformação do universo e do  homem. Bem cientes disto estavam os Padres da Igreja, que entenderam  este relato não como narração real das origens das coisas, mas como  apelo ao essencial, ao verdadeiro princípio e ao fim do nosso ser. Ora,  podemo-nos interrogar: mas, na Vigília Pascal, é verdadeiramente  importante falar também da criação? Não se poderia começar pelos  acontecimentos em que Deus chama o homem, forma para Si um povo e cria a  sua história com os homens na terra? A resposta deve ser: não! Omitir  a criação significaria equivocar-se sobre a história de Deus com os  homens, diminuí-la, deixar de ver a sua verdadeira ordem de grandeza. O  arco da história que Deus fundou chega até às origens, até à criação.  A nossa profissão de fé inicia com as palavras: «Creio em Deus, Pai  todo-poderoso, Criador do Céu e da Terra». Se omitimos este início do  Credo, a história global da salvação torna-se demasiado restrita,  demasiado pequena. A Igreja não é uma associação qualquer que se ocupa  das necessidades religiosas dos homens e cujo objetivo se limitaria  precisamente ao de uma tal associação. Não, a Igreja leva o homem ao contato com Deus e, consequentemente, com o princípio de tudo.  Por isso, Deus tem a ver conosco como Criador, e por isso possuímos uma  responsabilidade pela criação. A nossa responsabilidade inclui a  criação, porque esta provém do Criador. Deus pode dar-nos vida e guiar a  nossa vida, só porque Ele criou o todo. A vida na fé da Igreja não  abrange somente o âmbito de sensações e sentimentos e porventura de  obrigações morais; mas abrange o homem na sua integralidade, desde as  suas origens e na perspectiva da eternidade. Só porque a criação  pertence a Deus, podemos depositar n’Ele completamente a nossa  confiança. E só porque Ele é Criador, é que nos pode dar a vida por toda  a eternidade. A alegria e gratidão pela criação e a responsabilidade por ela andam juntas uma com a outra.

Podemos  determinar ainda mais concretamente a mensagem central do relato da  criação. Nas primeiras palavras do seu Evangelho, São João resumiu o  significado essencial do referido relato com uma única frase: «No  princípio, era o Verbo». Com efeito, o relato da criação, que ouvimos  anteriormente, caracteriza-se pela frase que aparece com regularidade:  «Disse Deus…». O mundo é uma produção da Palavra, do Logos, como se  exprime João com um termo central da língua grega. «Logos» significa  «razão», «sentido», «palavra». Não é apenas razão, mas Razão criadora  que fala e comunica a Si mesma. Trata-se de Razão que é sentido, e que  cria, Ela mesma, sentido. Por isso, o relato da criação diz-nos  que o mundo é uma produção da Razão criadora. E deste modo diz-nos que,  na origem de todas as coisas, não está o que é sem razão, sem liberdade;  pelo contrário, o princípio de todas as coisas é a Razão criadora, é o  amor, é a liberdade. Encontramo-nos aqui perante a alternativa  última que está em jogo na disputa entre fé e incredulidade: o princípio  de tudo é a irracionalidade, a ausência de liberdade e o acaso, ou  então o princípio do ser é razão, liberdade, amor? O primado pertence à  irracionalidade ou à razão? Tal é a questão de que, em última análise,  se trata. Como crentes, respondemos com o relato da criação e com São  João: na origem, está a razão. Na origem, está a liberdade. Por isso, é  bom ser uma pessoa humana. Assim o que sucedera no universo em expansão  não foi que por fim, num angulozinho qualquer do cosmos, ter-se-ia  formado por acaso também uma espécie como qualquer outra de ser vivente,  capaz de raciocinar e de tentar encontrar na criação uma razão ou de  lha conferir. Se o homem fosse apenas um tal produto casual da evolução  num lugar marginal qualquer do universo, então a sua vida seria sem  sentido ou mesmo um azar da natureza. Mas não! No início, está a Razão, a  Razão criadora, divina. E, dado que é Razão, ela criou também a  liberdade; e, uma vez que se pode fazer uso indevido da liberdade,  existe também o que é contrário à criação. Por isso se estende, por  assim dizer, uma densa linha escura através da estrutura do universo e  através da natureza do homem. Mas, apesar desta contradição, a criação  como tal permanece boa, a vida permanece boa, porque na sua origem está a  Razão boa, o amor criador de Deus. Por isso, o mundo pode ser  salvo. Por isso podemos e devemos colocar-nos da parte da razão, da  liberdade e do amor, da parte de Deus que nos ama de tal maneira que Ele  sofreu por nós, para que, da sua morte, pudesse surgir uma vida nova,  definitiva, restaurada.

O relato veterotestamentário da  criação, que escutámos, indica claramente esta ordem das coisas. Mas  faz-nos dar um passo mais em frente. O processo da criação aparece  estruturado no quadro de uma semana que se orienta para o Sábado,  encontrando neste a sua perfeição. Para Israel, o Sábado era o  dia em que todos podiam participar no repouso de Deus, em que homem e  animal, senhor e escravo, grandes e pequenos estavam unidos na liberdade  de Deus. Assim o Sábado era expressão da aliança entre Deus, o homem e a  criação. Deste modo, a comunhão entre Deus e o homem não  aparece como um acréscimo, algo instaurado posteriormente num mundo cuja  criação estava já concluída. A aliança, a comunhão entre Deus e o  homem, está prevista no mais íntimo da criação. Sim, a aliança é a razão  intrínseca da criação, tal como esta é o pressuposto exterior da  aliança. Deus fez o mundo, para haver um lugar no qual Ele  pudesse comunicar o seu amor e a partir do qual a resposta de amor  retornasse a Ele. Diante de Deus, o coração do homem que Lhe  responde é maior e mais importante do que todo o imenso universo  material que, certamente, já nos deixa vislumbrar algo da grandeza de  Deus.

Entretanto, na Páscoa e a partir da experiência pascal dos  cristãos, devemos ainda dar mais um passo. O Sábado é o sétimo dia da  semana. Depois de seis dias em que o homem, de certa forma, participa no  trabalho criador de Deus, o Sábado é o dia do repouso. Mas, na  Igreja nascente, sucedeu algo de inaudito: no lugar do Sábado, do sétimo  dia, entra o primeiro dia. Este, enquanto dia da assembleia litúrgica, é o dia  do encontro com Deus por meio de Jesus Cristo, que no primeiro dia, o  Domingo, encontrou como Ressuscitado os seus, depois que estes  encontraram vazio o sepulcro. Agora inverte-se a estrutura da  semana: já não está orientada para o sétimo dia, em que se participa no  repouso de Deus; a semana inicia com o primeiro dia como dia do encontro  com o Ressuscitado. Este encontro não cessa jamais de  verificar-se na celebração da Eucaristia, durante a qual o Senhor entra  de novo no meio dos seus e dá-Se a eles, deixa-Se por assim dizer tocar  por eles, põe-Se à mesa com eles. Esta mudança é um fato  extraordinário, quando se considera que o Sábado – o sétimo dia – está  profundamente radicado no Antigo Testamento como o dia do encontro com  Deus. Quando se pensa como a passagem do trabalho ao dia do repouso  corresponde também a uma lógica natural, torna-se ainda mais evidente o  alcance impressionante de tal alteração. Este processo inovador, que se  deu logo ao início do desenvolvimento da Igreja, só se pode explicar com  o fato de ter sucedido algo de inaudito em tal dia. O primeiro dia da  semana era o terceiro depois da morte de Jesus; era o dia em que Ele Se  manifestou aos seus como o Ressuscitado. De fato, este encontro  continha nele algo de impressionante. O mundo tinha mudado. Aquele que  estivera morto goza agora de um vida que já não está ameaçada por morte  alguma. Fora inaugurada uma nova forma de vida, uma nova dimensão da  criação. O primeiro dia, segundo o relato do Gênesis, é aquele  em que teve início a criação. Agora tornara-se, de uma forma nova, o dia  da criação, tornara-se o dia da nova criação. Nós celebramos o primeiro  dia. Deste modo celebramos Deus, o Criador, e a sua criação. Sim, creio  em Deus, Criador do Céu e da Terra. E celebramos o Deus que Se fez  homem, padeceu, morreu, foi sepultado e ressuscitou. Celebramos a  vitória definitiva do Criador e da sua criação. Celebramos este  dia como origem e simultaneamente como meta da nossa vida. Celebramo-lo  porque agora, graças ao Ressuscitado, vale de modo definitivo que a  razão é mais forte do que a irracionalidade, a verdade mais forte do que  a mentira, o amor mais forte do que a morte. Celebramos o  primeiro dia, porque sabemos que a linha escura que atravessa a criação  não permanece para sempre. Celebramo-lo, porque sabemos que agora vale  definitivamente o que se diz no fim do relato da criação: «Deus viu que  tudo o que tinha feito; era tudo muito bom» (Gn 1, 31). Amen.