Outros Humanos III
Autor: Jean Segata | Publicado: 2012-06-14T02:07:00-07:00


“Ele escolheu deixar a natureza para viver entre nós. Aprendeu a falar com a gente, enganou nossos sentimentos e virou nosso filho. Só tem um problema: isso está matando nosso melhor amigo”. Na reportagem intitulada “Humano”, era com esses termos que os jornalistas da Revista Superinteressante de março de 2009, designavam os cães. Como um todo, tratava-se de um trabalho que buscava dar explicações de como se constituiu o que ali se chamava de “um caso de amor”: “quando brincamos com eles, nosso corpo libera ocitocina; o mesmo hormônio que nos faz amar as crianças”, dizia o texto. Mas o perigo vinha do que eles chamavam de “linha de montagem”. O que estava matando os cães seria a busca desenfreada pela variedade e beleza:&nbsp;





livre das obrigações da lida rural, os cães passaram a usufruir de mimos, guloseimas e passeios. Transformado em bibelô e símbolo de status, o cachorro deixou de ser avaliado pela sua função e  passou a ser pela aparência. [...] Para acelarar o desenvolvimento das raças, os canis recorrem ao incesto. [...] Cruzamos animais da mesma família para aperfeiçoar e embelezar as raças. Mas isso resultou numa explosão de doenças genéticas. [...] Eles sofrem mais problemas nos olhos e nos ossos e tem mais câncer do que nós. Como se isso não bastasse, também estão herdando as aflições humanas: um terço dos cachorros é gordo, e boa parte deles é neurótica.&nbsp;



O texto da revista dá um indicativo geral das discussões que vem se somando no meio jornalístico, científico, legal ou político nos últimos anos. Isso, sem contar nos programas de TV que ensinam como conviver bem com os animais domésticos ou aqueles que dão notícia do seu uso como peça terapêutica. O amor, a ocitocina, a linha de montagem, a libertação das obrigações rurais, a aparência pela função ou a herança das aflições humanas e seus modos de trata-las, não é apenas um enunciado sobre os cães em si. Há algo aqui que apresenta indicativos de problemáticas que respondem, igualmente, por macro-modelos de vida, pela mobilização da indústria de bens de consumo e a emergência de novos mercados, as novas formas de constituição familiar ou razões de parentesco ou a vitalidade do debate sobre natureza e cultura.&nbsp;



É inegável que nos últimos anos tem aparecido em voga uma série deliberações que respondem por aquilo que cabe sob o rótulo de humanização dos animais, especialmente os de estimação. Tratados como humanos, convivendo nos mesmos lares, usando as mesmas roupas ou condividindo diagnósticos e tratamentos médicos em favor da saúde e estética dos animais, a sugestão é a de que cada vez mais se tem borrado as fronteiras entre eles e os humanos.&nbsp;



Assim, a dita humanização dos animais se abre como um grande campo de investigações - as lutas pelos direitos, a medicalização, os investimentos estéticos, o aprimoramento genético, os custos financeiros, o abate e consumo, o convívio com os humanos - ao passo que sugere a revisão de alguns modelos conceituais, especialmente aqueles que respondem pelo velho debate natureza/cultura.&nbsp;



Sabe-se, desde os trabalhos de Philippe Descola, que a contingência da cultura e a universalidade da natureza ainda é o modelo operativo-analítico central entre os ocidentais. Essa distinção - sua criação, seus componentes, e recentemente sua contestação - motivam debates que cruzam a história da antropologia e como provoca Óscar Calávia Sáez, “pode ser humanidade/animalidade, sujeito/corpo, clareira/mato, nature/nurture, gene/meme” o binômio natureza/cultura, mesmo com sua validade limitada e questionada, encontra nesses outros pares “algum equivalente sempre na ativa”.&nbsp;



Não se trata aqui de se fazer uma afirmação dos binômios estruturalistas, tampouco o de outorgar àquilo que respondemos comumente por natureza, um estatuto ontológico. Mas na prática - ao menos no que diz respeito as negociações entre humanidade e animalidade dos animais de estimação, o binômio natureza/cultura organiza modos de pensar e conduzir ações. E aqui, parece que a contingência não é apenas da cultura, em relação à natureza - mas da própria relação/diferenciação entre natureza e cultura.&nbsp;





A&nbsp;relação entre humanos e animais não se sustenta apenas pela suposta partilha de um universo cultural, por assim dizer. Ela se nutre, igualmente, de equivalências biológicas que permitem a partilha de diagnósticos e tratamentos medicamentosos à base de fármacos. Não partilhamos apenas roupas, alimentos, a mesma casa ou alguns nomes de família; possuímos uma anatomia e uma fisiologia que respondem a determinados padrões biológicos, os quais, na sorte ou azar de sermos ambos animais, nos torna semelhantes. Temos um trato urinário, que acumula cálculos e inflama, problemas com dietas compostas por comidas de má qualidade, ou um cérebro com processos neuroquímicos, que em desequilíbrio nos torna agressivos, apáticos ou depressivos.&nbsp;



No entanto, isso não significa que eu esteja tomando como certo e indiscutível a ordem de um fisicalismo contemporâneo. O que eu não quero perder de vista é o fato de que no cerne de muitos debates contemporâneos, ele e a biomedicina, a medicalização e tudo aquilo que supõe um “mundo natural”, são objetos de atitudes defensivas por parte dos antropólogos. Assim, quando uma pedra interrompe o fluxo de urina, distende a bexiga e intoxica o sangue de um gato até a sua inconsciência, enfiar uma sonda grosseira na uretra até o seu desentupimento, ainda funciona. E o mais interessante é a constatação de que a ração que o colocou nessas condições responde muito mais por sua condição de novo membro de um “mundo cultural” do que por aquela de uma suposta natureza a ele subjacente. Não se trata de pólos separados, de ontologias distintas, mas de situações - uma negociacão entre humanidade e animalidade entre nós e os outros humanos, os animais de estimação.


[In: Nós e os Outros Humanos, os Animais de Estimação.&nbsp;Tese de Doutorado em Antropologia Social, 2012]