O Mito do Eterno Retorno - Ouroboros
Autor: A'anlitha Arierom | Publicado: 2011-07-14T17:34:00-07:00

“E se um dia ou uma noite um demônio se esgueirasse em tua mais solitária solidão e te dissesse: “Esta vida, assim como tu vives agora e como a viveste, terás de vivê-la ainda uma vez e ainda inúmeras vezes: e não haverá nela nada de novo, cada dor e cada prazer e cada pensamento e suspiro e tudo o que há de indivisivelmente pequeno e de grande em tua vida há de te retornar, e tudo na mesma ordem e seqüência – e do mesmo modo esta aranha e este luar entre as árvores, e do mesmo modo este instante e eu próprio. A eterna ampulheta da existência será sempre virada outra vez – e tu com ela, poeirinha da poeira!“ Não te lançarias ao chão e rangerias os dentes e amaldiçoarias o demônio que te falasses assim? Ou viveste alguma vez um instante descomunal, em que lhe responderías: “Tu és um deus e nunca ouvi nada mais divino!” Se esse pensamento adquirisse poder sobre ti, assim como tu és, ele te transformaria e talvez te triturasse: a pergunta diante de tudo e de cada coisa: “Quero isto ainda uma vez e inúmeras vezes?” pesaria como o mais pesado dos pesos sobre o teu agir! Ou, então, como terias de ficar de bem contigo e mesmo com a vida, para não desejar nada mais do que essa&nbsp;última, eterna confirmação e chancela?” (aforismo 56)




Salute. Im A'anlitha, mae govannem!
Em sindarin vos saudo por mais um artigo. Inspirada no prefácio de A insustentável Leveza do Ser de Millan Kundera, resolvi escrever algo sobre Uróboro e o Eterno Retorno tão comentado por&nbsp;Nietzsche.
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"A doutrina do eterno retorno pode ser lida em dois sentidos fundamentais, considera João Duque, segundo uma dimensão antropológico – moral e uma dimensão cosmológico – ontológica. Vista do lado antropológico – moral, assiste-se ao jogo da vontade humana, que ao acolher o eterno retorno se torna capaz de afirmar a realidade tal como é, afirmando-se a si mesma. Será no fundo, a fase do leão, que detém a vontade de transmutar todos os valores, superando o homem e dando lugar ao super-homem. Do lado cosmológico – ontológico, está em jogo a constituição do ser e do tempo – ou do tempo de ser -, como considera João Duque, que permita o sim absoluto à realidade e não apenas a vontade do sim, ou mesmo o sim da vontade, o que seria demasiado humano. Esta dimensão seria representada pela metáfora da criança, que aceita o jogo do ser, inocentemente, no seu devir eterno sem nada querer, já que o querer se identifica com o que é. Raul Proença[1] considerará que aqui se encontra uma aporia insolúvel entre a liberdade e vontade humanas, próprias do homem criador, que assume o eterno retorno; e uma necessidade determinista, marcada pelo constante regresso do mesmo. Na&nbsp;Gaia Ciência&nbsp;diz Nietzsche que esta vida, tal como a vivemos atualmente, teremos de vivê-la inúmeras vezes mais, nela nada haverá de novo. A sabedoria acerca do mistério do tempo, é dada a Zaratustra apenas no momento em que este é capaz de compreender o eterno retorno como modo diferente de dizer e afirmar o carácter selectivo do ser; no momento da sua convalescença, que lhe permite compreender que o eterno-retorno, não é um ciclo fechado e nada tem a ver com a predominância do mesmo. A realidade seletiva do eterno retorno, apresenta-se numa dupla dimensão: como lei constitutiva da autonomia da vontade, que se quer ver livre da moral - tudo aquilo que se quer deve ser querido de maneira a que esse mesmo querer se queira também o seu eterno retorno -. Ao considerar-se a seletividade, pressupõe-se que retorna apenas, o que puder ser afirmado; tudo aquilo que é negativo, tudo o que deve ser negado, é expulso pelo movimento do eterno retorno. Este movimento de características centrifugadoras, expele para fora de si, tudo o que não interessa. Sendo repetição, o eterno retorno transforma-se em princípio da diferença, em linguagem deleuziana, já que como repetição também seleciona, por isso, salva. O problema da moral em Nietzsche é o problema da verdade, ou seja, a conformidade da nossa avaliação com a vontade de poder, que é a própria essência da vida e, por isso, constitui a razão última de todos os valores. Nietzsche considera que não há outros valores senão os que a vida estabelece, o que já de si é sempre uma manifestação da vontade de poder. No pensamento tradicional, o ser e o devir opõem-se, mas Nietzsche nega a existência de um cosmos feito de realidades espirituais e eternas, considera que não há “ser” para além do espaço e do tempo; o existente é o mundo da experiência sensível, que se mostra no horizonte próprio do espaço e do tempo. Este mundo é único, real e vivo e não conhece nada de constante e imóvel ou fundamental, que tem como princípio organizador a vontade de poder que é movimento, tempo e devir. O tempo não existe só para o intelecto, ele é a forma como o fundo do mundo exerce o seu domínio: o jogo de Dionísios é dever puro. Basicamente, Nietzsche procura recuperar a inocência da vida (...)"&nbsp;

(Vídeo: Eternal Return - Therion) 









No paganismo, o Eterno Retorno é representado por Ouroboros ou Uróboro, a cobra que morde a própria cauda, refratário ao tempo, marcando um ciclo vicioso e interminável. Para alguns pode ser o Homem sendo pego pelo próprio pecado ou, para os mais ordotoxos, o Diabo sendo ferido pela mentira. Na mitologia escandinávia Uróboro seria a cobra que está envolta do mundo. Já na Wiccae tradicinal, Uróboro é representado pelo deus Cernunnos, ou para os latinos, Cornífero.


O teônimo&nbsp;[C]ernunnos&nbsp;aparece na&nbsp;Pilar dos Barqueiros, um monumento&nbsp;galo-romano&nbsp;datando do 1o. século inicial D.C., para rotular um deus representado com cornos de veado em seu primeiro estágio de crescimento anual.&nbsp;Ambos os chifres têm&nbsp;torques&nbsp;pendurados neles.O nome tem sido comparado a um epíteto divino&nbsp;Carnonos&nbsp;em uma inscrição céltica escrita em&nbsp;caracteres gregos&nbsp;em&nbsp;Montagnac,&nbsp;Hérault&nbsp;(como καρνονου,&nbsp;karnonou, no&nbsp;caso dativo).&nbsp;Um&nbsp;adjetivo&nbsp;galo-latim&nbsp;carnuātus, "com chifres," também é encontrado.A forma&nbsp;proto-céltica&nbsp;do teônimo é reconstruída como ou *Cerno-on-os&nbsp;ou *Carno-on-os. O&nbsp;aumentativo&nbsp;-on-&nbsp;é característico do teônimo, como em&nbsp;Maponos,&nbsp;Epona,&nbsp;Matronae&nbsp;e&nbsp;Sirona.&nbsp;Maier (2010) estabelece que a etimologia de&nbsp;Cernunnos&nbsp;é desconhecida, como a palavra céltica para "corno" como um&nbsp;a&nbsp;(tal como em&nbsp;Carnonos).Karnon&nbsp;do gaulês "corno" é cognato com&nbsp;cornu&nbsp;do latim e com&nbsp;*hurnaz&nbsp;do germãnico, com&nbsp;horn&nbsp;do inglês, basicamente do&nbsp;proto-indo-europeu.&nbsp;O étimo&nbsp;karn-&nbsp;"corno" aparece tanto no&nbsp;gaulês&nbsp;como nos ramos&nbsp;gálatas&nbsp;do&nbsp;celta continental.&nbsp;Hesíquio de Alexandria&nbsp;lustra a palavra gálatakarnon&nbsp;(κάρνον) como "trompete gálico", isto é, o corno militar celta listado como o&nbsp;carnyx&nbsp;(κάρνυξ) de&nbsp;Eustátio de Tessalônica, que nota sino com forma animal do instrumento.&nbsp;A raiz também aparece nos nomes de&nbsp;regimes celtas, sendo o mais proeminente entre eles, os&nbsp;Carnutes, significando algo como "os Únicos Com Chifres,"&nbsp;e em vários exemplos de&nbsp;nome civil&nbsp;encontrados nas inscrições.Iconografia
Deus de&nbsp;Etang-sur-Arroux, uma representação possível de Cernuno. Ele veste um&nbsp;torque&nbsp;no pescoço e sobre o peito. Duas&nbsp;cobras&nbsp;com cabeças de carneiro o circundam na cintura. Duas cavidades no topo de sua cabeça estão provavelmente projetadas para receber cornos de&nbsp;veado. Duas pequenas faces humanas nas costas de sua cabeça indicam que ele é&nbsp;tricefálico.Musée d'Archéologie Nationale.
Entalhe de rocha de uma figura com chifres nos&nbsp;Parque nacional de Naquane,Itália.O deus rotulado&nbsp;[C]ernunnos&nbsp;na&nbsp;Pilar dos Barqueiros&nbsp;é retratado com chifres de veado em seus estágios iniciais de crescimento anual.&nbsp;Ambos os chifres tem&nbsp;torques&nbsp;pendendo deles. A parte mais baixa do seu relevo está perdida, mas as dimensões sugerem que o deus estava sentado na "posição de Buda", provendo um paralelo direto à figura com chifres no&nbsp;caldeirão Gundestrup.A despeito do nome&nbsp;Cernunnos&nbsp;não estar atestado em mais nenhum outro lugar, ele é comumente usado na literatura celtológica como descrevendo todas as representações comparáveis de deidades cornudas.Este tipo "Cernunnos" na iconografia céltica é frequentemente retratado com animais, em particular o&nbsp;veado, e também frequentemente associado com uma&nbsp;serpente com cornos de carneiro, além da associação com outras bestas com menor frequência, incluindo&nbsp;touros&nbsp;(noRheims),&nbsp;cachorros, e&nbsp;ratos. Por causa de sua associação frequente com criaturas, acadêmicos descrevem Cernunnos frequentemente como o "Senhor dos Animais" ou o "Senhor das Coisas Selvagens", e Miranda Green o descreve como um "deus pacífico da natureza e de frutescência".O&nbsp;Pilier des nautes&nbsp;o liga aos marinheiros e ao comércio, sugerindo que também era associado ao bem estar material tanto ao fazer uma bolsa de moedas de Cernunnos de Rheims (Marne, Champagne, França)—na antiguidade, Durocortorum, a capital&nbsp;civitas&nbsp;da tribo&nbsp;Remi—quanto o veado vomitando moedas de Niedercorn-Turbelslach (Luxemburgo) nas terras dos&nbsp;Treveri. O deus pode ter simbolizado a fecundidade do&nbsp;floresta habitada por veados.Outros exemplos das imagens de "Cernunnos" incluem um&nbsp;petroglifo&nbsp;em&nbsp;Val Camonica&nbsp;na&nbsp;Gália Cisalpina. A figura humana com chifres foi datada como pertencendo inicialmente ao século 7 A.C. ou tardiamente no século 4.&nbsp;Uma criança com chifres aparece em um relevo de&nbsp;Vendeuvres, flanqueada por serpentes e segurando uma bolsa feminina e um torque.&nbsp;A melhor imagem conhecida aparece no&nbsp;caldeirão Gundestrup&nbsp;encontrado em&nbsp;Jutland, datando do 1o. século A.C., pensado representar um tema céltico embora usualmente visto como de acabamento trácio.Entre os&nbsp;celtas ibéricos, figuras cornudas ou chifrudas do tipo Cernuno incluem um deus "tipo-Janus" de&nbsp;Candelario&nbsp;(Salamanca) com dois rostos e dois pequenos cornos; um deus cornudo das colinas de&nbsp;Ríotinto&nbsp;(Huelva); e uma representação possível da deidade Vestius Aloniecus próximo ao seu altar em&nbsp;Lourizán&nbsp;(Pontevedra). Os cornos são aceitos representar "força agressiva, vigor genético e fecundidade."Representações divinas do tipo Cernuno são exceções são a visão frequentemente-expressa de que os celtas apenas começaram a representar seus deuses na forma humana depois da&nbsp;conquista romana da Gália.&nbsp;O "deus com cornos" céltico, enquanto bem atestado na iconografia, não pode ser identificado na descrição da religião céltica na&nbsp;etnografia romana&nbsp;e não parece ter sido dado qualquer&nbsp;interpretatio romana, talvez devido a ser muito distintivo ser traduzível ao panteão romano.&nbsp;Enquanto Cernunnos nunca foi assimilado, acadêmicos têm às vezes comparados a ele funcionalmente às figuras divinas gregas e romanas tais como&nbsp;Mercúrio_(mitologia),&nbsp;Actaeon, formas especializadas de&nbsp;Júpiter, e&nbsp;Dis Pater, o último dos quais&nbsp;Julius Caesar&nbsp;disse que era considerado o ancestral dos gauleses.Reflexos possíveis no Céltico insularExistem tentativas de encontrar a raiz&nbsp;cern&nbsp;no nome de&nbsp;Conall Cernach, o irmão adotivo do herói irlandês&nbsp;Cuchulainn&nbsp;no&nbsp;Ciclo do Ulster. Nesta linha de interpretação,&nbsp;Cernach&nbsp;é tomada como um epíteto de um campo semântico amplo — "angular; vitorioso; conduzindo um crescimento proeminente" — e Conall é visto como "a mesma figura" como o antigo Cernunnos.Conexão possível a São CiaránAlguns vêem as qualidades de Cernuno agrupadas na&nbsp;vida&nbsp;de&nbsp;São Ciarán de Saighir, um dos&nbsp;Doze Apóstolos da Irlanda. Quando estava construindo sua pequenina primeira célula, como seu&nbsp;hagiógrafo&nbsp;se estende, seu primeiro discípulo e monge era um porco do mato que tinha sido representado meigo por Deus. Este foi seguido por uma raposa, um texugo, um lobo e um veado.
NeopaganismoNa&nbsp;Wicca&nbsp;e outras formas de&nbsp;neopaganismo&nbsp;um&nbsp;deus cornudo&nbsp;é reverenciado; esta divindade sincretiza um número de deuses cornudos e chifrudos de várias culturas, incluindo Cernuno. O deus cornudo reflete as estações do ano em um ciclo anual da vida, morte e renascimento.Na tradição do&nbsp;Wicca Gardneriana, o deus cornudo é às vezes especificamente referido como Cernunnos, ou às vezes também como Kernunno.&nbsp;
Segue-se um belo ensaio feito pelo EmpórioWicca.com


"O Deus Cornífero é o Deus fálico da fertilidade. Geralmente é representado como um homem de barba com casco e chifres de bode. Ele é o guardião das entradas e do circulo mágico que é traçado para o ritual começar. É o Deus pagão dos bosques, o rei do carvalho e senhor das matas. É o Deus que morre e sempre renasce. Seus ciclos de morte e vida representam nossa própria existência.
.Ele nasce da Deusa, como seu complemento e carrega os atributos da fertilidade, alegria, coragem e otimismo. Ele é a força do Sol e da mesma forma , nasce e morre todos os dias, ensinando aos homens os segredos da morte e da renascimento.
Segundo os Mitos pagãos o Deus nasceu da Deusa, cresceu e se apaixonou por Ela. Ao fazerem amor a Deusa engravida e quando chega o inverno o Deus Cornífero morre e renasce quando a Deusa dá a luz. Este Mito contém em si os próprios ciclos da natureza onde no Verão o Deus é tido como forte e vigoroso, no outono ele envelhece, morre no inverno e renasce novamente na primavera.
Para a maioria pode aparentar meio incestuoso, quando afirma-se que o Cornífero seja filho e consorte da Deusa, mas isto era extremamente comum aos povos primitivos onde os indivíduos se casavam entre os próprios familiares para conservar a pureza da raça. Além disso simbolismo do Mito deve ser observado, pois todas as coisas vieram do ventre da Grande Mãe inclusive o próprio Deus e por isso para Ela Ele deve voltar.
O culto aos Deus Cornífero surgiu entre os povos que dependiam da caça, por isso Ele sempre foi considerado o Deus dos animais e da fertilidade, e ornado com chifres, pois os chifres sempre representaram a fertilidade, vitalidade e a ligação com as energias do Cosmos. Além disso a Bruxaria surgiu entre os povos da Europa, onde os cervos se procriam com extremada abundância, por isso eram freqüentemente caçados, pois eram uma das principais fontes de alimentação.
Com a crescimento do Cristianismo e com a intenção do Clero em derrubar Bruxaria, a figura atribuída ao Deus Cornífero acabou por personificar o Diabo e na atualidade resgatar o status deste importante Deus torna-se bastante difícil.
O Deus Cornífero representa a luz e a escuridão, a imortalidade e a morte, a interrupção a continuidade. Cernunos, como também é chamado, simboliza a força da vida e da morte. É o amante e filho da Deusa, o senhor dos cães selvagens e dos animais. É ele que desperta-nos para a vida depois da morte. Representa o Sol, eternamente em busca da Lua. Seus chifres na realidade representam as meias-luas, a honraria e a vitalidade e não uma ligação com o Diabo.
Ainda hoje existe muito confusão a cerca da Bruxaria e isto se deve a Igreja Medieval que transformou os Bruxos antigos em Feiticeiros do Demônio, por conveniência.
O culto à Deusa Mãe e aos Deus Cornífero é pré-cristão, surgiu milênios antes do catolicismo e do conceito de Demônio, o qual jamais foi adorado, invocado, cultuado e reverenciado nas práticas pagãs ou como deidade da Bruxaria.
A Arte Wiccana remonta os homens das cavernas e para entendermos o porque uma divindade com chifres foi reverenciada pelos Bruxos de antigamente e é reverenciada até hoje pelos Bruxos modernos temos que pensar como nossos antepassados.
Os chifres sempre foram tidos como símbolo de honra e respeito entre os povos do neolítico. Os chifres exprimem a força e a agressividade do touro, do cervo, do búfalo e de todos animais portadores dos mesmos. Entre os povos do período glacial uma divindade era representada com chifres para demonstrar claramente o poder da divindade que o possuía.
Quando o homem saia em busca de caça, ao retornar à sua tribo colocava os chifres do animal capturado sobre a sua cabeça, com a finalidade de demonstrar a todos da comunidade que ele vencera os obstáculos. Graças a ele todo clã seria nutrido, ele era o "Rei". O capacete com chifres acabou por se tornar em uma coroa real estilizada.
Muitos Deuses antigos como Baco, Pã, Dionísio e Quíron foram representados com chifres. Até mesmo Moisés foi homenageado com chifres pelos seus seguidores, em sinal de respeito aos seus feitos e favores divinos.
Os chifres sempre foram representações da luz, sabedoria e conhecimento entre os povos antigos. Portanto como podemos perceber, os chifres desde tempos imemoráveis foram considerados símbolos de realeza, divindade, fartura e não símbolo do mal como muitos associaram e ainda associam-nos.
O Deus A Grande Mãe e o Deus Cornífero representam juntos as forças vitais do UniversoCornífero é então o mais alto símbolo de realeza, prosperidade, divindade, luz sabedoria e fartura. É o poder que fertiliza todas as coisas existentes na terra.".






Aos Pagãos, os verdadeiros senhores de todos os feudos da Terra.


A'anlitha Arierom