O prazer suscitado pela poesia
Autor: Roberta Avillez | Publicado: 2012-08-20T17:54:00-03:00



No capítulo IV, Aristóteles explica a origem das causas, dentre as duas origens apontadas está o imitar como congenito ao homem. O ser humano é considerado o animal vivente mais imitador e por isso se compraz no apreender, havendo prazer na contemplação pela mímesis. Ao apreender o homem também se apraz igualmente no aprender. O aprendizado faz uso da contemplação e da mímesis como ferramentas para o reconhecimento em prol do prazer cognitivo. Uma imagem pura e simplesmente se não for reconhecida, apenas suscitará o prazer sensorial. Como exemplo, Aristóteles apresenta a pintura abstrata que suscita prazer apenas através de cores.



O prazer suscitado pela tragédia vai se tornando cada vez mais elaborado ao longo da análise de Aristóteles. No capítulo VI são apresentados os elementos essenciais para provocar o prazer do/no discurso da tragédia. Como elementos há o mito, o caráter, a elocução, o pensamento, o espetáculo e a melopéia. A tragédia se refere a uma mímesis de caráter elevado, pois tem como objeto o homem e como objetivo o mito, ou seja, a trama é a imitação de uma ação, a síntese dos atos. Remete à ideia de se ter prazer no aprendizado apresentada no capítulo IV, um prazer no intelecto, característico do ser humano. O mito é, então, a arché da tragédia. Sendo assim, para que se tenha um desenrolar ideal da estória, é preciso ter início, meio e fim. A linguagem é ornamentada em ritmo, harmonia e canto. A imitação é feita através de atores que suscitarão as emoções de medo e piedade. A melopéia e a elocução são os meios usados pelos atores para evocar as emoções específicas da tragédia. O espetáculo cênico, apesar de ser a parte menos importante para Aristóteles, é o modo em que os atores efetuam a imitação dos atos, e é através da melopéia e da elocução que evocarão medo e piedade. É psicologicamente bastante sedutor para o espectador.



O poeta tem como ofício representar as ações com verossimilhança e necessidade. Ou seja, não de acordo com a história, pois a tragédia não é naturalista. A tragédia é mais filosófica, logo a representação será feita de acordo com o que poderia ser dentro do princípio da universalidade. “Daqui claramente se segue que o poeta deve ser mais fabulador que versificador; porque ele é poeta pela imitação e porque imita acções” (ARISTÓTELES, 2003: 116). A&nbsp;verossimilhança&nbsp;permite a conexão da tragédia com a realidade partilhada pelos espectadores e a necessidade permite a conexão entre as ações dentro da própria tragédia.



Para se chegar ao prazer próprio da tragédia é preciso entender primeiro a metabolé, ou seja, a mudança ou reversão da fortuna de um homem, sendo esta para boa ou má fortuna. A metabolé pode se dar por ação simples, ou por ação complexa em que ocorre através de peripécia ou reconhecimento ou por ambos. Como peripécia tem-se Édipo, verossímil (ligado à persuasão e ao reconhecimento das ações externas pelos espectadores ou leitores) e necessário (relacionado às ações internas), em que o mensageiro vai no propósito de tranquilizar o rei, que descobrindo quem ele era, sente terror nas suas relações com a mãe. O propósito do mensageiro surte efeito reverso. O reconhecimento se dá quando o ignorado se torna conhecido. O exemplo que Aristóteles apresenta é o de Ifigénia que reconhece o irmão quando está prestes a imola-lo, e o irmão que a reconhece momentos antes. São as formas de ação complexa da metabolé que suscitarão os pathos de terror e piedade nos espectadores ou leitores da tragédia. Aristóteles deixa claro no capítulo XIII que para suscitar medo e piedade a metabolé não pode acontecer de forma tão extremada, nem da boa para a má fortuna nem da má para a boa fortuna. O que Aristóteles quer dizer, é que o homem da poesia trágica não é nem virtuoso nem vil. É apenas um homem que goza de grande reputação e fortuna, ou possui outras insignes de famílias ilustres e cai num infortúnio. E que no último momento do poema trágico o herói passa por uma metabolé.



Esse desenrolar da estória é que trará o pathos de terror e piedade tanto para o espectador quanto para o leitor da tragédia. “Porque o mito deve ser composto de tal maneira que, quem ouvir as coisas que vão acontecendo, ainda que nada veja, só pelos sucessos trema e se apiede, como experimentará quem ouça contar a história de Édipo” (ARISTÓTELES, 2003: 121). O prazer próprio oriundo das emoções de terror e piedade acaba sendo paradoxal. Ao mesmo tempo que são emoções por natureza desagradáveis, são também prazerosas dentro do contexto da tragédia. A transformação de emoções desagradáveis em emoções prazerosas será permitida através da kátharsis.



Ao longo da Poética a palavra kátharsis aparece duas vezes. A primeira no capítulo VI com o sentido de purgação, e a segunda no capítulo XVII com o sentido de purificação. Ambas as palavras possuem significados bem distindos, como parte do tratado foi perdido não se pode ter a definição certa a que Aristóteles se refere sobre kátharsis. No sentido fisiológico e médico, a purgação é feita por causa dos líquidos em excesso que o corpo dos animais e dos homens fabricam. Aristóteles cita os líquidos da mulher como exemplo de kátharsis: a menstruação, o enjôo da gravidez, os líquidos&nbsp;do parto... Permanecer com esses líquidos no corpo, deixa-los em excesso no corpo da mulher resultaria, para Aristóteles, na sua morte. Se o próprio corpo não expulsa os líquidos, então o médico precisa fazê-lo como forma terapêutica. A purgação não tem a finalidade de extirpar o que está em excesso, mas sim de reduzir a uma proporção conveniente. O princípio da purgação nada mais é do que retirar o excesso de algo que está dentro do corpo humano, com o objetivo de equilibra-lo. Aplicando esse princípio às outras áreas têm-se novas formas de kátharsis. Pode-se relacionar a catarse com os cultos orgiásticos e com a música, pois ambos trazem à tona paixões que ao final do processo aliviam e alegram os indivíduos. No capítulo XVII, Aristóteles associa kátharsis com purificação no sentido religioso da palavra. Essa associação mostra a possibilidade de expulsar tudo aquilo que está em excesso na alma para chegar ao equilíbrio pela via da salvação “como no caso de Orestes, o da loucura, pela que foi capturado, e o da purificação, pela que foi salvo” (ARISTÓTELES, 2003: 128).



A kátharsis não é o prazer próprio da tragédia. De acordo com Pierre Destrée, primeiro é preciso suscitar as emoções de terror e piedade, necessariamente após vem a kátharsis. É somente após a kátharsis que se poderá gozar dos prazeres, como sentir alívio e poder sentir alegria. O prazer próprio da tragédia seria uma compreensão processual do pathos de terror e piedade. Essa compreensão está relacionada ao processo de aprendizado do ser humano que por sua vez está, também, relacionada à mímesis. A obra trágica poderia ser entendida, no sentido amplo, como uma obra de objetivo educacional.



Referência Bibliográfica:&nbsp;



ARISTÓTELES. Poética. Tradução Eudoro de Sousa. 7 ed. Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2003.&nbsp;

DESTRÉE, Pierre. Aristóteles, e o prazer ‘próprio’ da tragédia. Tradução Eraci Gonçalves de Oliveira, Luis Otávio Mantovanelli. Aisthe, Rio de Janeiro, v. III, n. 4, p. 7- 25, 2009.
http://www.pec.ufrj.br/ousia/verb/katharsis.pdf Acessado em 16 de Julho de 2012.





Observação: Este é um trabalho de final de período que atende às necessidades do curso de Filosofia Antiga.