Autor: Uiliam | Publicado: 2016-09-22T05:58:00-07:00




   


            



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Umbanda

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Existem algumas versões que são um tanto controversas sobre a origem da Palavra     Umbanda.
Conheça algumas delas:
Origem 1
Na Africa em terras bantas, muito antes de chegada do branco, já existia     o culto aos ancestrais (chamados depois no Brasil "guias"). Também     era conhecida a palavra "mbanda" (umbanda) significando "a     arte de curar" ou "o culto pelo qual o sacerdote curava", sendo     que mbanda quer dizer "O Além - onde moram os espíritos". Os sacerdotes     da umbanda eram conhecidos como "kimbandas" (ki-mbanda = comunicador     com o Além). 
Origem 2
A palavra Umbanda é um vocábulo sagrado da língua Abanheenga,     que era falada pelos integrantes do tronco Tupy. Diferentemente do que alguns     acreditam, este termo não foi trazido da África pelos escravos. Na verdade,     encontram-se registros de sua utilização apenas depois de 1934, entre os cultos     de origem afro-ameríndia. Antes disto, somente alguns radicais eram reconhecidos     na Ásia e África, porém sem a conotação de um Sistema de Conhecimento baseado     na apreensão sintética da Filosofia, da Ciência, da Arte e da Religião. 
O termo Umbanda, considerado a "Palavra Perdida" de Agartha, foi     revelado por Espíritos integrantes da Confraria dos Espíritos Ancestrais.     Estes espíritos são Seres que há muito não encarnam por terem atingido um     alto grau de evolução, mas dignam-se em baixar nos templos de Umbanda para     trazer a Luz do Conhecimento, em nome de Oxalá - O Cristo Jesus. Utilizam-se     da mediunidade de encarnados previamente comprometidos em servir de veículos     para sua manifestação. 
Os radicais que compõem o mote UMBANDA são, respectivamente:     AUM - BAN - DAN. Sua tradução pode ser ncomprovada através do alfabeto Adâmico     ou Vattânico revelado ao Ocidente pelo Marquês Alexandre Saint-Yves d'Alveydre,     na sua obra "O ARQUEÔMETRO".

AUM significa: "A DIVINDADE SUPREMA"      BAN significa: "CONJUNTO OU SISTEMA"      DAN significa: "REGRA OU LEI"
A UNIÃO destes princípios radicais, ou AUMBANDAN, significa "O CONJUNTO     DAS LEIS DIVINAS"
Conceitos de Umbanda: A Umbanda é uma religião natural que     segue minuciosos ensinamentos de várias vertentes da humanidade. Ela traz     lições de amor e fraternidade sendo cósmica em seus conceitos e transcendental     em seus fundamentos.
A essência, os conceitos básicos da Lei de Umbanda fundamentam-se     no seguinte: 

Existência de um Deus único 
Crença de entidades espirituais em evolução 
Crença em orixás e santos chefiando falanges que formam a hierarquia espiritual        
Crença em guias mensageiros 
Na existência da alma 
Na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médiun    
Essas são as principais características fundamentais das Leis de Umbanda,     uma religião que prega a Paz, a União e a Caridade.
07(sete) Linhas de Umbanda: A Umbanda se divide em 07(sete) linhas     que são assim classificadas: 

1- Linha de Oxalá ou Linha de Santo: Nesta linha as falanges       são de Santo Antônio, São Cosme e Damião, Santa Rita, Santa Catarina, Santo       Expedito e São Francisco de Assis. Esta linha é responsável por desmanchar       os trabalhos de magia.      2- Linha de Yemanjá: Tem falanges das sereias que tem por chefe       Oxum. Ainda nessa linha temos a falange das ondinas chefiada por Nanã; falange       das caboclas do mar; Indaiá da falange dos Rios; Yara dos marinheiros e       Tarimã das Calugas-Caluguinha da Estrela-guia.       3- Linha do Oriente: Subdividida pelas falanges do Hindus, dos       médicos, dos árabes, chineses, oriente, romanos e outra raças européias.              4- Linha de Oxossy: Dividida nas falanges de Urubatão, Arariboia,       Caboclo das 7 Encruzilhadas, Águia Branca e muitos outros índios chefes       falangeiros que protegem contra magia, dão passes e ensinam o uso das plantas       medicinais.       5- Linha de Xangô: Dividida nas seguintes falanges: falange       de Yansã, do Caboclo do Sol, Caboclo da Lua, Caboclo da Pedra Branca, Caboclo       do Vento e Caboclo Treme-Terra.       6- Linha de Ogun: Dividida nas falanges de Ogun Beira-Mar, Ogun       Iara, Ogun Megê, Ogun Naruê, Ogun Rompe-Mato, esta linha protege os filhos       contra as brigas, lutas e demandas.       7- Linha Africana: Dividida nas falanges do Povo da Costa, Pai       Francisco, Povo do Congo, Povo de Angola, Povo de Luanda, Povo de Cabinda       e Povo de Guiné, eles prestam caridades e orientam os fiéis para a prática       do bem. 
A Umbanda apresenta como mensagem religiosa a prática da caridade pura, o     amor fraternal, a paz e a humildade. Ela também se propõe a produzir, pela     magia, modificações existenciais que permitam a melhoria de vida do ser humano.
Através do ato da caridade e dedicação espiritual é que o médiun de Umbanda     vai adquirindo elevação e consciência do valor de seu Dom mediúnico, que na     verdade foi lhe dado por Zambi para que se aprimorasse aqui na terra.
As incorporações, os passes e descarregos feitos pelo médiun de Umbanda são     todo o conjunto de afazeres espirituais que dia a dia fazem parte da vida     do médiun. Portanto, o médiun é patrimônio maior desta maravilhosa religião     de Umbanda.
Ponto Riscado na Umbanda: O ponto riscado possui grande     significado e valor mágico no culto de Umbanda. É através do ponto riscado     que os guias contam toda sua história, sua origem e passagem do mundo material     e astral.
O ponto riscado é um emblema-símbolo. Os símbolos são sinais expressos de     forma que dão a entender uma intenção ou trajetória humana. No caso do ponto     riscado, os guias usam a pemba para poder riscar os seus pontos ou símbolos     espirituais.
Uma das grandes provas de incorporação na Umbanda é o ponto riscado, pois     acredita-se que se uma entidade não estiver realmente bem incorporada ela     não saberá riscar o ponto que a identificará das demais.
Guias: Abaixo encontram-se relacionadas as cores das Guias (no Candomblé     é chamado de Fio de Contas) de acordo com os Orixás: 

Exu preto e vermelho 
Ogun vermelho 
Oxossy verde 
Xangô marrom 
Oxum claro azul 
Yansã ou Oyá amarelo ouro 
Omolu e Obaluayê preto e branco 
Yemanjá cristal/azul e branco 
Nanã roxo 
Oxalá branco 
A diferença entre “Tenda” e “Terreiro”: A     partir de 1904, começaram a surgir no Rio de Janeiro várias casas de Umbanda     denominadas de "tendas”. O termo tenda era utilizado para designar     e distinguir a forma de culto adotado. Tenda era a casa de Umbanda que era     estabelecida em um sobrado, ou seja, no alto, pois era comum naquela época     realizar sessões nestes lugares. Como exemplo, Tenda do Caboclo-Mirim, Tenda     do Caboclo da Lua, Tenda de Ogun Megê e assim sucessivamente.
Já o termo terreiro foi adotado para designar aquelas casas que eram estabelecidas     no chão. Daí serem classificadas de “Terreiro de Umbanda”. O terreiro     foi muito mais difundido do que as tendas devido ao próprio espaço oferecido     para culto e foi com esse tipo de associação religiosa que a Umbanda conquistou     boa posição no país.
Pretos-Velhos: Existe na Umbanda uma linda falange denominada     de “Falange dos Pretos-Velhos” ou “Linha das Almas”. Originários     dos escravos no cativeiro, os pretos-velhos tem como característica principal     a prática da caridade.
Como disse, os pretos-velhos viviam no cativeiro amontoados em senzalas,     alimentavam-se de mingau de farinha, inhame, toucinho, banana, enfim comiam     tudo que tivesse calorias baratas. Eram submetidos às condições desumanas     e implacáveis de trabalho. Só os mais fortes sobreviviam.
Um preto-velho quando incorpora no médiun vem de forma envergada, sob o peso     dos anos de existência em vida na terra, senta-se com a dificuldade das juntas     enrijecidas e os músculos fatigados num pequeno banco de madeira, que lembra     o antigo tosco que existia nas senzalas.
Os pretos-velhos ainda fumam cachimbo de barro ou de madeira rudimentar,     falando com os visitantes e filhos-de-santo, usando um linguajar comum aos     escravos que não falavam bem o português.
Destaco abaixo alguns nomes de pretos-velhos que baixam prestando     inúmeras caridades: 

Pai Joaquim da Angola 
Pai Joaquim do Congo 
Tia Maria 
Vovó Benedita 
Vovó Maria Conga 
Vovó Maria Redonda 
Vovó Cambinda 
Vovó Luíza 
Vovô Rei do Congo 
Vovó Catarina D’Angola 
Caboclo
No culto de Umbanda, Oxossy é o chefe da linha de caboclos. O caboclo é a     imagem do indígena nativo de nossa terra e quando incorporado, presta caridade,     dá passes, canta, dança e anda de um lado para outro em lembranças aos tempos     de aldeia.
Conhecedores de muitas ervas, os caboclos têm um papel muito importante:      os remédios de ervas e amacis, em que amacis são mistura de ervas     que maceradas servem para o fortalecimento do filho-de-santo.
Já os remédios de ervas são plantas ou ervas que combinadas ou sozinhas servem     para aliviar ou até mesmo curar doenças.
Nisso tudo os caboclos têm participação muito especial e são encarados e     interpretados pelo povo como uma entidade que veio ajudar e aliviar as pessoas     dos seus problemas.
Alguns nomes de caboclos:

Caboclo 7 Estrelas 
Caboclo 7 Flexas 
Caboclo Guará 
Cabocla Jurema 
Cabocla Jandirá 
Caboclo Pena Branca 
Dentre muitos caboclos que baixam em vários terreiros, o Caboclo Boiadeiro     tem sempre uma participação especial nas seções de caboclo.
Boiadeiro é muito respeitado e aplaudido por trazer de volta ao nosso convívio     toda a sua experiência adquirida em tempos de boiada, do sertão bravio, do     homem responsável pela conduta da boiada do seu patrão.
De um modo geral, Boiadeiro usa um chapéu de couro com abas largas (para     proteger-lhe do sol forte), calças arregaçadas e movimenta-se muito rápido.     Um pequeno cântaro para carregar água, tão importante para a viagem. O chicote     que usa para açoitar as rez feroz. A corda, usada para laçar o boi brabo,     ou para pegar aquele que se afasta da boiada, ou ainda usada para derrubar     o boi para abate. Boiadeiro, na verdade, traz toda uma soma de sabedoria acumulada     dessas viagens e vivências do campo. Na verdade, estamos descrevendo uma maravilhosa     entidade de muita luz e muita força.
Abaixo, encontra-se a Oração ao Caboclo: 

Salve meu Pai Oxossy 
Salve toda sua Macaia 
Salve todo o Juremá 
Saravá meu Caboclo Norikuá 
Caboclo Valente 
Que tem me amparado 
Nesta jornada terrena 
Obrigado, Caboclo! 
Por me guiares pelo caminho do Bem. 
Caboclo que pela graça de Oxalá 
Brilha na seara de Umbanda 
Okê-Caboclo! Podedete Acotera Didian 
Saravá Seu Norikuá! 

Oração à Cabocla Jurema 

Juremá, Linda Cabocla de Pena 
Rainha da Macaiá 
Ouve o meu Clamor. 
Jurema me livra dos perigos e das maldades 
Ô Cabocla, tu que és Rainha da folha 
Nunca me deixe em falta 
Que o teu bodoque seja sempre certeiro 
Contra os que tentarem me destruir. 
Jurema caminha comigo, ô Cabocla 
E me ajuda nesta jornada da Terra. 
Jurema que a sua força, junto com vosso Pai Caboclo Tupinambá 
Me acompanhe hoje e sempre 
Em nome de Zambi, 
Salve a Cabocla Jurema! 
A Jurema - Sua Importância: O nome "Jurema" vem do tupi-guarani:      Ju significa "espinho" e Remá, "cheiro ruim".
A jurema é uma planta da família da leguminosas. Os frutos das plantas leguminosas     são vagens.
Existem várias espécies de jurema, como por exemplo: Jureminha,     Jurema Branca, Jurema Preta, Jurema da Pedra e Jurema Mirim.
Esta planta tem muita importância no culto espiritual dos caboclos e nas     regiões Norte e Nordeste do Brasil, tanto que dá nome a um culto chamado de     "Culto à Jurema". 
Esse culto deve-se ao fato de que os nossos índios enterravam seus mortos     junto a raiz da jurema. Daí passavam a cultuar esses mortos para que eles     evoluíssem espiritualmente e habitassem o tronco da jurema ajudando a todos     da tribo em suas necessidades.
No Nordeste, este culto recebeu outros nomes como: 
Toré, Curicurí Praiá e Juremado.
Mas, o culto de caboclo não ficou restrito apenas ao índio brasileiro. Os     negros de origem banto incorporaram os caboclos aos seus cultos e passaram     a chamar este culto de "Candomblé de Caboclo" ou "Samba de     Caboclo".
Nos Juremados, o mestre utiliza-se de um maracá, espécie de chocalho e de     um cachimbo feito às vezes de pinhão-roxo para soprar fumaça para à esquerda     ou para a direita.
A jurema é utilizada para tomar banho de descarga com suas folhas. Serve     como defumador para cura de dor de dente, doenças sexualmente transmissíveis,     insônia, nervos, dores de cabeça. 
Faz ainda: figas, patuás, rosários. Utiliza-se para fazer     rezas com suas folhas contra mau-olhado e olho-grande. Serve ainda para fazer     um dos maiores fundamentos do Culto à Jurema, que é uma bebida à base de infusão     das folhas da jurema, com casca do tronco e da raiz misturado com mel de abelha,     garapa de cana-de-açúcar e cachaça. Essa é a bebida preferida dos Encantados     que baixam no Toré e no Culto à Jurema.
Origem 3
A palavra Umbanda significa “ Um ” = “ Deus ” e “      banda ” = “povo ”, que vem da velha África há 7 mil anos, quando     esse povo era livre em suas tribos e eram felizes juntos com os animais e     a natureza, onde cultuavam os seus Deuses e os seus Orixás . 
Esse povo não tinha e não conhecia a maldade, mas com a chegada dos homens     brancos que pela suas saudades e ganâncias de dominadores e religiosos, acabaram     por conhecê-la.
Através dos séculos procuraram mentir e enganar os seus adeptos brancos de     que os negros eram inferiores (por causa de sua cor); os fizeram de escravos     em porões imundos de navios negreiros em que a maioria deles, não chegavam     vivos. 
Ao chegarem ao Brasil, receberam os piores castigos dos donos dos Engenhos     e capatazes. 
Nas Senzalas, recebiam os piores castigos por não falarem o idioma português     e, não cultivavam a religião dos mesmos “ claro, a religião Católica      ”; os alimentos eram os mesmos dos animais, isto é, quando haviam sobras,     mas só que os negros tinham a Fé em “ OXALÁ ”, que como para os     brancos era “Deus ”, que é Universal. 
Claro que veio a libertação dos escravos como todos sonhavam, com a Princesa     Isabel, mesmo assim, o calvário continuou até que em 1917, o médium chamado     Zélio de Morais, que morava no bairro da Glória, no Rio de Janeiro, que recebeu     o Espírito do Caboclo das 7 Encruzilhadas em um centro Kardecista, e foi expulso     por não pertencer ao Núcleo, resolveu o mesmo, por Deferência Divina, fundar     a “Umbanda” por ordem do mesmo Caboclo. 
Mas os Espíritas, durante 3 décadas sofreram perseguições da Igreja Católica,     mas o médium Zélio de Morais não se deixou abater pelas perseguições das religiões     e continuou a sua luta. 
Muitos Espíritos se uniram na “Umbanda” para continuarem sua jornada,     mesmo sendo criticados como foi o próprio Cristo no passado, e tão mandado     a proteger as igrejas nos dias de hoje, isto é, logicamente pelo seus proprietários     que usam as diversas Mídias (rádio, jornal, televisão) com grandes faturamentos.    
Porém, a nossa “Umbanda” ainda em nossos dias, continua pobre mas     continua com Deus. 
As religiões e seus donos terão que acertarem suas contas “além da Terra”,      não com o “Criador”, mas com a sua “Consciência”, porque     a lei cármica cobra e muito caro, o dinheiro que pegaram de seus adeptos,     pois, ela será o carrasco de um futuro próximo. 
Não importa a religião ou seita, mas amem-se uns aos outros, e o Pai irá     reconhecê-los como seu filho. 
Le Baron 
Orlando Vitti
Fonte:  www.fietreca.org.br

Umbanda

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A Umbanda é uma religião resultante do sincretismo afro-católico-indígena     que foi fundada em Niterói, no Rio de Janeiro, em 1908 por Zélio Fernandino     de Moraes.
Este, após curar-se de uma paralisia considerada pelos médicos como irrecuperável,     foi tomado por uma grande força espiritual, resolvendo a partir de então instituir     o culto. 
O Caboclo das Sete Encruzilhadas, entidade que presidiu a primeira reunião,     foi quem escolheu o nome Allabanda, que modificado posteriormente para Aumbanda,     que em sânscrito significa “Deus ao nosso lado” ou “o lado     de Deus”. Foi somente tempos depois, provavelmente por um erro de grafia,     que o nome passou a Umbanda. 
Para esta religião, como em muitas outras, existe uma Santíssima Trindade,     constituída por Tupã, o Criador, Oxalá, o filho de Deus e Iemanjá, a deusa     do amor.Essas três entidades superiores são, respectivamente, derivadas do     sincretismo indígena, católico e africano.
A Umbanda trabalha com sete linhas que são faixas de vibração     espiritual a qual é representada e chefiada por um orixá. Cada linha é subdividida     em Falanges, que por sua vez se subdivide em subfalanges, que se dividem em     bandas.
As bandas se ramificam em sete legiões que se repartem em sete sublegiões     e estas, por fim se subdividem em sete povos. 
A primeira linha é chefiada por Oxalá e também é denominada     linha de Santo porque abrange os santos da Igreja Católica em geral. 
A segunda é a linha de Iemanjá que engloba as ondinas, caboclas     do mar e outras entidades relacionadas à água. 
A terceira, do Oriente ou de São João Batista, é formada     por médicos, sacerdotes, hindus, etc. 
A linha de Oxóssi é a composta de caboclos e caboclas, ou seja índios, e     é comandada por São Sebastião. Na quinta linha, a de Xangô-Agodô, comandada     por São Jerônimo, trabalham Santa Bárbara, caboclos e pretos-velhos.A sexta     linha é a linha de Ogum ou São Jorge, que lidera caboclos, pretos-velhos e     soldados romanos.Por fim, a sétima linha é a linha Africana ou de São Cipriano,     onde trabalha todo o povo das Costa do Congo, de Angola e de todo povo da     África.
A Umbanda é uma religião de culto material, baseada na mediunidade,     na magia , com seus rituais e liturgias próprias. Dentre estes destacam-se     o ponto riscado e o ponto cantado.O primeiro é a utilização de um desenho     riscado com giz denominado pemba pelos umbandistas, que dependendo da forma     e da cor serve para chamar determinada entidade ao mundo material. Já no segundo     caso, que é uma espécie de prece evocativa cantada, existem diversos tipos.     Há os pontos de louvor, utilizados apenas para homenagear determinada entidade     ou abrir os trabalhos, os pontos de descida, cantados para chamar os orixás     para que desçam para incorporar o médium, e os pontos de subida entoados para     a desincorporação. Os médiuns são também denominados “cavalos” ou      “aparelhos” e os cultos são realizados em Terreiros ou Centros embora     seja freqüente a realização de oferendas nas florestas, praias e fontes de     água.
A Umbanda obedece a diversos rituais que além dos já citados incluem os banhos     de ervas consideradas sagradas, defumações com incensos, o uso de velas e     de bebidas alcoólicas e os famosos passes, onde o médium utiliza a fumaça     de seu charuto ou cachimbo e da imposição de suas mãos nas costas, na frente     no braços da pessoa, realizando movimentos de cima para baixo, no intuito     de neutralizar as más influências que porventura possa estar sofrendo o indivíduo.
Fonte:  cacp.org.br

Umbanda
Umbanda é uma religião originalmente brasileira que miscigena     elementos das mais diversas religiões e culturas mundiais. 
Os conceitos relatados podem diferir em alguns tópicos por se tratar de uma     visão generalista. Por se tratar de uma religião com diversas variações devem     ser buscadas informações sobre suas mais variadas vertentes. 

O que é a Umbanda?
A Umbanda é uma religião brasileira, fundada em 15/11/1908, e fundamentada     em 3 pilares que são sua base de sustentação: O AMOR, A CARIDADE     E A HUMILDADE. Admite um deus único (OLORUM), que é o criador de tudo e todos.     Seus adeptos (chamados também de "filhos de fé") reverenciam entidades     superiores denominados ORIXÁS, sendo o principal Jesus (OXALÁ).
Preto-VelhoÉ orientada também pelos guias espirituais - espíritos que atuam     na Umbanda sob uma determinada LINHA que por sua vez está ligada diretamente     a um determidado Orixá. Os guias têm ricos conhecimentos de amor, caridade,     fé, justiça e evolução, entre outros, que se manifestam através da mediunidade     dos médiuns, sendo a prática da incorporação uma delas - ato pelo qual uma     pessoa médium, consciente, semi-consciente ou não, permite que outros espíritos     falem através de seu corpo físico.
Os guias possuem diversos arquétipos pelos quais se apresentam na mecânica     da incorporação. Cada arquétipo está numa determinada Linha Vibracional dentre     os 7 Orixás essenciais ou 7 Linhas. 
Como exemplos desses arquétipos podemos citar: os Pretos     Velhos, os Caboclos, os Baianos, os Boiadeiros e os Erês (Crianças). Os arquétipos     são apenas roupagens utilizadas pelos guias para se apresentarem nos terreiros     e não entidades que necessariamente foram escravos, índios ou crianças.
Cada terreiro tem a sua forma de interpretar a Umbanda; os ritos também diferem     de casa para casa. A maioria utiliza atabaques e outros instrumentos musicais     para acompanhar os seus pontos cantados, mas alguns só cantam mantras.
Toda gira de umbanda tem como base o processo de defumação - elemento característico     das giras - que consiste na queima de ervas essenciais, com o fundamento de     limpeza do campo áurico energético das pessoas e do ambiente para que a faixa     vibracional seja ajustada para o recebimento das entidades que ali trabalharão.
As giras se iniciam com os pontos cantados, defumação e a incorporação. Após     a incorporação do médiuns (cavalos) pelos seus respectivos guias, inicia-se     o atendimento espiritual para o público, em que a todos são convidados a tomar     um "passe" com os guias que estão em terra, que trabalham exclusivamente     para a caridade e se utilizam de alguns materias como velas, ervas, pedras,     pembas (giz) para riscar seus pontos riscados ou mandalas.
A Umbanda é genuinamente brasileira. A Prática da Umbanda     nada tem a ver com o Candomblé ou com a Kiumbanda. Trata-se de uma religião     que trabalha diretamente com entidades do Plano Astral ou com seres da natureza     (os elementais) e utiliza a mecânica da incorporação para trabalhar as necessidades     emergenciais do homem, trazendo a força e a sabedoria dos mestres da Aruanda     para a cura e a energização do campo astral humano, com a atuação nos centros     de força dos corpos e nos campos energéticos das pessoas que "...vêm     em busca de socorro, alivio e cura para suas dores morais e físicas",     e também traz muito ensinamento das verdades da espiritualidade maior.

Origem
A Umbanda nasceu no Rio de Janeiro, no dia 15 de novembro de 1908, através     do médium Zélio Fernendino de Moraes.
Teve-se ínicio com o Cabloco da 7 Encruzilhadas, que afirmou que estava vindo     naquele momento para oficializar uma nova religião que se chamaria Umbanda     (para todas as bandas), ou seja, "para todos", onde não existiria     nenhum tipo de discriminação e onde todos seriam bem-vindos.
A partir daquele momento foi fundado o 1° terreiro de Umbanda, denominado     "Centro de Umbanda Nossa Senhora da Piedade", em homenagem à Maria,     mãe de Jesus.
Também há informações que a Umbanda é tão antiga quanto o candomblé e veio     junto com os negros da África, mas não se tem provas suficientes.

Sincretismo
Os negros nas senzalas cantavam e dançavam em louvor aos Orixás, entretando     seus senhores não gostavam, e tentavam convertê-los a fé cristã. Aqueles que     não se convertiam eram cruelmente castigados. Foi então que nasceu o sincretismo     em que os negros africanos associaram os Orixás aos santos católicos de seus     senhores. Embora aos olhos dos brancos eles estavam comemorando os santos     católicos, na verdade estavam cultuando seus amados Orixás. 
Em meio a essas comemorações eles começaram a incorporar os espíritos     ditos Pretos-Velhos (espíritos de ancestrais, sejam de antigos Babalaôs, Babalorixás,     Yalorixás e antigos "Pais e Mães de Senzala": escravos     mais velhos que sobreviveram à senzala e que, em vida, eram conselheiros e     sabiam as antigas artes da religião da distante África), que iniciaram a ajuda     espiritual e o alívio do sofrimento material daqueles que estavam no cativeiro.
Embora houvesse uma certa resistência por parte de alguns, pois consideravam     os espíritos incorporados dos Pretos-Velhos como Eguns (espírito de pessoas     que já morreram e não são cultuados no candomblé), também houve admiração     e devoção.
Com os escravos foragidos, forros e libertados pelas leis do Ventre Livre,     Sexagenário e posteriormente a Lei Áurea, começou-se a montagem das tendas,     posteriormente terreiros.
Em alguns Candomblés também começaram a incorporar Caboclos (índios das terras     brasileiras como Pajés e Caciques) que foram elevados à categoria de ancestral     e passaram a ser louvados. O exemplo disso são os ditos "Candomblés de     Caboclo". Muito comuns no norte e nordeste do Brasil até hoje.
No início do sec. XX com o surgimento da Umbanda, esta que muitas     vezes era realizada nas praias começou a ser conhecida pelo termo macumba,     pois macumba nada mais é que um determinado tipo de madeira usada para produzir     o atabaque usado durante as giras; por ser um instrumento musical, as pessoas     referiam-se da seguinte forma: "Estão batendo a macumba na praia",     ficando então conhecidas as giras como macumbas. Com o passar do tempo, tudo     que envolvia algo que não se enquadrava nos ensinamentos impostos pelo catolicismo,     protestantismo, judaísmo, etc, era considerado macumba. 
Com isso, acabou por virar um termo pejorativo.
A mais antiga referência literária e denotativa ao termo Umbanda é de Heli     Chaterlain, Contos Populares de Angola, de 1889. Lá aparece a referência à     palavra Umbanda.

UMBANDA - ORIGEM
A origem do vocábulo está na raiz sânscrita AUM que, na definição de Helena     Petrovna Blavatsky, em seu Glossário Teosófico, significa a sílaba sagrada;     a unidade de três letras; daí a trindade em um. É uma sílaba composta pelas     letras A, U e M (das quais as duas primeiras combinam-se para formar a vogal     composta O). É a sílaba mística, emblema da divindade, ou seja, a Trindade     na Unidade (sendo que o A representa o nome de Vishnu; U, o nome de Shiva,     e M, o de Brahmâ); é o mistério dos mistérios; o nome místico da divindade,     a palavra mais sagrada de todas na Índia, a expressão laudatória ou glorificadora     com que começam os Vedas e todos os livros sagrados ou místicos. Já a palavra     Bandha, também de origem sânscrita, no mesmo glossário significa laço, ligadura,     sujeição, escravidão. A vida nesta terra. Assim, analisando as duas palavras,     podemos definir a Umbanda como sendo o elo de ligação entre os planos divino     e terreno. Infelizmente, na época da revelação da Umbanda em terras brasileiras,     não houve a preocupação em se manter a integridade do vocábulo. A palavra     mântrica Aumbandha foi sendo passada de boca a ouvido e chega até nós como     Umbanda.
Com o passar do tempo as pessoas foram agregando metodologias, vocábulos     e detalhes de praticas provindas de outras religiões como candomblé, por exemplo.     Esta fusão vem distanciando a verdaeira Umbanda dos seus fundamentos iniciais.     Hoje ouve-se falar de Umbandomble (mistura de umbanda com candomblé) e outras     "umbandas" como descrito abaixo, mas a verdadeira Umbanda, aquela     nascida no Brasil em 1908 ainda continua sendo praticada em muitos terreiros     e em casas nesse pais.
A incorporação de guias também ocorreu em outras religiões como no Candomblé     de Caboclos ( desde de 1865 - as primeiras manifestações de Caboclos, Boiadeiros,     Marinheiros, Crianças e Pretos-velhos aconteceram dentro do Candomblé de Caboclos     ), no Catimbó, no Espiritismo. Em 1908 , na Federação Espírita, em Niterói,     um jovem de 17 anos, Zélio Fernandino de Moraes, foi convidado a participar     da Mesa Espírita. Ao serem iniciados os trabalhos, manifestaram-se em Zélio     espíritos que diziam ser de índio e escravo. O dirigente da Mesa pediu que     se retirassem, por acreditar que não passavam de espíritos atrasados (sem     doutrina).
As entidades deram seus nomes como Caboclo das Sete encruzilhadas e Pai Antônio.     No dia seguinte, as entidades começaram a atender na residência de Zélio todos     àqueles que necessitavam, e, posteriormente, fundaram a Tenda espírita Nossa     Senhora da Piedade.
Zélio foi o precursor de um "trabalho Umbandista Básico" (voltado     à caridade, assistencial, sem cobrança e sem fazer o mal e priorizando o bem),     uma forma "básica de culto" (muito simples), mas aberta à junção     das formas já existentes (ao próprio Candomblé nos cultos Nagôs e Bantos,     que deram origem às religioes mais africanas - Umbanda Omoloko, Umbanda de     pretos-velhos-; ou aquelas formas mais vinculadas ao espiritismo Kardecista      - Umbanda Branca-; ou aquelas formas oriundas da Pajelança do índio brasileiro      - Umbanda de Caboclo -; ou mesmo formas mescladas com o esoterismo de Papus      - Gérard Anaclet Vincent Encausse -, esoterismo teosófico de Helena Petrovna     Blavatsky (1831-1891), de Joseph Alexandre Saint-Yves d´Alveydre - Umbanda     Esotérica, Umbanda Iniciática, entre outras) que foram se mesclando e originando     diversas correntes ou ramificações da Umbanda com suas próprias doutrinas,     ritos, preceitos, cultura e características próprias dentro ou inerentes à     prática de seus fundamentos.
Hoje temos várias religiões com o nome "Umbanda" ( Linhas Doutrinárias     ) que guardam raízes muito fortes das bases iniciais, e outras, que se absorveram     características de outras religiões, mas que mantém a mesma essência nos objetivos     de prestar a caridade, com humildade, respeito e fé.
Alguns exemplos dessas ramificações são:

Umbanda Popular - Que era praticada antes de Zélio e conhecida       como Macumbas ou Candomblés de Caboclos; onde podemos encontrar um forte       sincretismo - Santos Católicos associados aos Orixas Africanos;       Umbanda tradicional - Oriunda de Zélio Fernandino de Moraes;       Umbanda Branca e/ou de Mesa - Nesse tipo de Umbanda, em grande       parte, não encontramos elementos Africanos - Orixás -, nem o trabalho dos       Exus e Pomba-giras, ou a utilização de elementos como atabaques, fumo, imagens       e bebidas. Essa linha doutrinaria se prende mais ao trabalho de guias como       caboclos, pretos-velhos e crianças. Também podemos encontrar a utilização       de livros espíritas como fonte doutrinária;       Umbanda Omolokô - Trazida da África pelo Tatá Trancredo da Silva       Pinto. Onde encontramos um misto entre o culto dos Orixás e o trabalho direcionado       dos Guias;       Umbanda Traçada ou Umbandomblé - Onde existe uma diferenciação       entre Umbanda e Candomblé, mas o mesmo sacerdote ora vira para a Umbanda,       ora vira para o candomblé em sessoes diferenciadas. Não é feito tudo ao       mesmo tempo. As sessões são feitas em dias e horários diferentes;       Umbanda Esotérica - É diferenciada entre alguns segmentos       oriundos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo e o W. W. da Matta (Mestre Yapacany),       em que intitulam a Umbanda como a Aumbhandan: "conjunto de       leis divinas";       Umbanda Iniciática - É derivada da Umbanda Esotérica e foi fundamentada       pelo Mestre Rivas Neto (Escola de Síntese conduzida por Yamunisiddha Arhapiagha),       onde há a busca de uma convergência doutrinária (sete ritos), e o alcance       do Ombhandhum, o Ponto de Convergência e Síntese. Existe uma grande influência       Oriental, principalmente em termos de mantras indianos e utilização do sanscrito;              Umbanda de Caboclo - influência do cultura indígina brasileira       com seu foco principal nos guias conhecidos como "Caboclos";       Umbanda de pretos-velhos - influência da cultura Africana, onde       podemos encontrar elementos sincréticos, o culto aos Orixás, e onde o comando       e feito pelos pretos-velhos; 
Outras formas existem, mas não têm uma denominação apropriada. Se diferenciam     das outras formas de Umbanda por diversos aspectos peculiares, mas que ainda     não foram classificadas com um adjetivo apropriado para ser colocado depois     da palavra Umbanda. 

Os Fundamentos
A Umbanda se fundamenta nos seguintes conceitos: A caridade     é a base da umbanda, e ela pode se dar tanto por meio de auxílio espiritual     com as consultas tanto como caridade que todos conhecemos.

Aceleração da evolução do ser através de ensinamentos assistemáticos e       posteriormente sistemáticos.
Auxílio religioso e magístico.
Culto aos Sagrados Orixás.
Integração do ser às hierarquias divinas.
Esgotamento e aceleração cármica do ser.

Um Deus único e superior
Zâmbi, Olorum ou simplesmente Deus - Em sua benevolência e em sua força emanada     através dos Orixás e dos Guias, auxiliando os homens em sua caminhada para     a elevação espiritual e social.Infelizmente deve-se aos limites da linguagem     humana a falta de precisão em conceituar o que seria Deus. Isto por que uma     das características da Divindade Suprema é ser Infinito, sem medidas, o que     remete apenas conhecer parcialmente sua “Natureza”.
Mormente cabe ao homem a aventura de tentar decifrar a “Divindade”,      pela fé, pelo amor e pela razão e é sobre esta Grande Aventura Humana é que     pretendemos falar.

Os Orixás
Os Orixás não são deuses como muitas pessoas podem conceber, assim     como em outras religiões, mas sim divindades criadas por um único Deus:     Olorun (dentro da corrente Nagô) ou Zambi (dentro da corrente Bantu).
Uma interpretação mais objetiva coloca os Orixás como manifestações de diferentes     arquétipos universais, que seriam uma síntese de leis e princípios cósmicos     e naturais, que representariam as diferentes manifestações da forças naturais     expressos na forma de símbolos. Cada pessoa está ligada a um desses arquétipos(Orixás)     e sua evolução deve seguir os padrões dessa síntese simbólica a qual a pessoa     está relacionada.
Na Umbanda Esotérica e Iniciática temos a seguinte interpretação:
Os Orixás são vibrações de Deus, vem Dele, mas não são Ele, são princípios     irradiados da Suprema Inteligência, regem a Criação e a Evolução em todo o     Cosmos. Sete são as vibrações, que imprimem na natureza um ritmo setenário     que pode ser visto nas cores, no som, nas formas, nos seres e em todos os     elementos da natureza .
Na Umbanda (de uma maneira geral, pois existem variações referentes     às diversas ramificações existentes), os Orixás são cultuados como divindades     de um plano astral superior, que na Terra representam às forças da natureza     (muitas vezes confunde-se a força da natureza com o próprio Orixá):

Oxum: As águas doces.       Iemanjá: As águas salgadas.       Iansã: Os ventos, chuvas fortes, os relâmpagos.       Xangô: A força das pedreiras.       Oxóssi: A energia das matas.       Ogum: Dos metais. 
São 7 os Orixás ou Linhas na Umbanda, em ordem:

Oxalá: Representado por Jesus.       Oxossi: Representado pelos caboclos ou indios brasileiros ou não.              Ogum: Os chamados guerreiros.       Ibeji Bejada: A linha das crianças.       Oxum: Representada pela força da água doce, rios e cachoeiras.              Xangô: Representa a justiça e a força das pedreiras.       Yemanjá: Representa a água salgada, o mar. 
A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante do     mundo e com seus filhos, os quais são seus protegidos e uma parte das emanações     do Orixá presentes no Orí ou Camatuê (Camatua) desses filhos.
Existe a compreensão do trabalho dos Orixás na Umbanda em 7 Linhas. 
Rubens Saraceni as divide da seguinte forma: Fé, Amor, Conhecimento,     Justiça, Lei, Evolução, Geração.
Ainda, segundo Saraceni, os 14 orixás de Umbanda colocados pela ordem     das linhas que trabalham:

Fé: Oxalá e Oya.       Amor: Oxum e Oxumaré.       Conhecimento: Oxóssi e Obá.       Justiça: Xangô e Eugunitá.       Lei: Ogum e Iansã.       Evolução: Obaluayê e Nanã Buroquê.      Geração: Yemanjá e Omulu. 

Referências
Africanas, Indígenas, Européias e Indianas. A Umbanda é uma junção de elementos     Africanos (Orixás e culto aos antepassados), Indígenas (culto aos antepassados     e elementos da natureza), Brancos (o europeu que trouxe seus Santos e a doutrina     cristã que foram siscretizados pelos Negros Africanos) e de uma doutrina Indiana     de reencarnação, Kharma e Dharma, associada a concepção de espírito empregada     nas três Raças que se fundiram (Negro, Branco e Índio).
A Umbanda prega a existência pacífica e o respeito ao ser humano, a natureza     e a Deus. Respeitando todas as manifestações de fé, independentes da religião.
A máxima dentro da Umbanda é "Dê de graça, o que de graça recebestes:      com amor, humildade, caridade e fé".

O culto umbandista
A Umbanda tem como lugar de culto o templo, terreiro ou Centro, que é o local     onde os Umbandistas se encontram para realização de suas giras, sessões.
O chefe do culto no Centro é o Sacerdote (a Bá, ou Iyalorixá, ou a Diretora     de culto, ou Mestra, ou a Mãe de Santo - para o Sacerdote feminino; ou o Babá,     Babalorixá, os Diretor de culto, ou o Mestre, ou o Pai de Santo - para o Sacerdote     masculino) ] que é quem coordena as sessões/giras e que irá incorporar o guia     chefe que comandará a espiritualidade e a materialidade do local dos trabalhos.     Normalmente esse guia, que comanda, é um Preto-Velho ou Caboclo (varia de     casa para casa, de Linha Doutrinária para Linha Doutrinária).
Os templos onde os "comandantes" são Pretos-Velhos seguem a corrente     africana e os que têm os Caboclos como "comandantes" seguem a linha     indígena. Mas, isso não é regra e pode variar de templo para templo.
As pessoas que recebem, incorporam entidades dentro dos terreiros, são ditos     médiuns, cavalos ou "burros". Pessoas que têm o Dom de incorporar     os Orixás e Guias.
As entidades" que são incorporadas pelos médiuns podem ser divididas     entre:

Falangeiros de Orixás: Xangô, Ogum, Oxum, Nanã, Iemanjá,       Iansã, Obaluayê, Oxumaré, entre outros.       Guias: Pretos- velhos, Caboclos, Boiadeiros, Crianças, Exus, Marinheiros       e Orientais.       Kiumbas, espíritos sem luz: esses, normalmente, são incorporados       quando se está fazendo algum descarrego ou quando existe algum obsediado       no local. 

As sessões
O culto nos terreiros é dividido em sessões, normalmente de desenvolvimento     e de consulta, e essas, são sub-divididas em giras.
Os dias da semana que acontecem as sessões variam de Centro para Centro.     No nosso, elas se dão às segundas e sextas-feiras.
Nas segundas, são feitas as sessões de consulta com Pretos-Velhos, onde as     pessoas conversam com nossas entidades, afim de obter ajuda e conselhos para     suas vidas, curas, desobsessões e para resolver problemas espirituais diversos.     As ocorrências mais comuns nestas sessões são o passe e o descarrego. No passe,     os Pretos-Velhos, rezam a pessoa energizando-a e retirando toda a parte fluídica     negativa que nela possa estar. O descarrego, é feito com o auxílio de um médium,     o qual, irá incorporar o obsessor, ou captar a energia negativa da pessoa.     Então, o Preto-Velho faz com que essa energia seja deslocada para o astral.    
Caso seja um obsessor, o espírito obsediador é retirado e encaminhado para     a luz ou para um lugar mais adequado no astral inferior; caso ele não aceite     a luz que lhe é dada. Nesses casos pode-se pedir a presença de um ou mais     Exus para auxiliar o Preto-Velho.
Nas sextas-feiras, ocorrem as giras de Caboclos, Boiadeiros, Orixás, Marinheiros,     Pretos-Velhos, Crianças e Exus. Nessas giras são feitos os desenvolvimentos     dos médiuns do terreiro. Nelas, são cantados os pontos e tocados os atabaques.     As giras de Marinheiros e Exus são festivas, e, além de serem feitos os desenvolvimentos     dos médiuns, são realizadas consultas com esses guias. Existem terreiros onde,     além dos Pretos-Velhos, Marinheiros e Exus, também os Caboclos e Boiadeiros     dão consultas e trabalham com o descarrego e a desobsessão.
Os dias de Consulta e/ou Desenvolvimento podem variar de casa para casa,     de Linha Doutrinária para Linha Doutrinária. Normalmente são feitos as segundas-feiras     e nas sextas-feiras; não sendo este parâmetro contado como regra.

Médiuns
Médium é toda pessoa que têm a qualidade de se comunicar com entidades desencarnadas     ou espíritos, seja pela mecânica da incorporação, pela vidência (ver), pela     audição (ouvir) ou pela pscicografia (escrever movido pelos espíritos).
O médium veio com a responsabilidade e com o compromisso de servir como um     instrumento de guias ou entidades espirituais superiores. Para tanto, deve     se preparar através do estudo, desenvolvendo a sua mediunidade sempre prezando     a elevação moral e espiritual, a aprendizagem conceitual e prática da Umbanda,     respeitar os guias e Orixás, ter assiduidade e compromisso com sua casa, ter     caridade em seu coração, amor e fé em sua mente e espírito, e saber que a     Umbanda é uma prática que deve ser vivenciada no dia-a-dia e não apenas no     terreiro.
A mediunidade não deve ser vista ou vivenciada como um dom ou poder maior     concedido ao médium ,e sim como um compromisso e uma oportunidade que lhe     foi dada antes mesmo da pessoa reencarnar. Por isso não deve ser encarada     como um fardo ou um forma de ganhar dinheiro, mas como uma oportunidade valiosa     para praticar o bem e a caridade.
Existem médiuns que acabam distorcendo o verdadeiro papel que lhes foi dado,     e se envaidecem agindo de forma leviana em suas vidas. O médium deve tangir     sua vida como um mensageiro de Deus, dos Orixás e Guias. Ter um comportamento     moral e profissional dígnos, ser honesto e íntegro em suas atitudes, pois     do contrário acaba atraindo forças negativas, obssessores ou espíritos revoltados     que vagam pelo mundo espiritual atrás de encarnados desequilibrados que estão     na mesma faixa vibracional que eles. Por isso, desenvolver a mediunidade é     um processo que deve ser encarado de forma séria a regido através de um profundo     estudo da religião e seguido pelo conceitos morais e éticos. Ser orientado     e iniciado por uma casa que pratica o bem é essencial.
As pessoas que são médiuns devem levar sempre a sério suas missões e ter     muito amor e dar valor ao que fazem, ter sempre boa vontade nos trabalhos     de seu terreiro e na vida do dia-a-dia.
O médium deve tomar, sempre que necessário, os banhos de descarrego adequados     aos seus Orixás e Guias, estar pontualmente no terreiro com sua roupa sempre     limpa, conversar sempre com o chefe espiritual do terreiro quando estiver     com alguma dúvida, problema espiritual ou material.
Fonte:  www.conhecimentosgerais.com.br

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