A hermenêutica do símbolo
Autor: Nonato Nogueira | Publicado: 2013-06-27T17:12:00-07:00



Uma introdução às ideias do filósofo francês Paul Ricoeur, mestre da fenomenologia e autor da trilogia Tempo e Narrativa

por Roberto S. Kahlmeyer-Mertens*
FONTE: http://filosofia.uol.com.br/filosofia/ideologia-sabedoria/42/a-hermeneutica-do-simbolo-uma-introducao-as-ideias-do-290856-1.asp


Este artigo foi concebido como uma concisa introdução à filosofia de 
Paul Ricoeur. Para tanto, tomou uma questão que perpassa sua obra em 
diferentes momentos, trazendo a lume muito dos elementos desta figura 
filosófica. Ainda que não se possa esperar completude de um texto tão 
resumido, estivemos ocupados em esboçar algumas das intuições e teses 
responsáveis pelo movimento da filosofia recoeuriana, e a maneira com 
que estas tangem temas fundamentais. Limitando-nos a notas 
biobibliográficas sobre o filósofo, mas focando da maneira tão exata 
quanto possível os conceitos e as suas derivações temáticas, tentamos 
apresentar aqui o que faz de Ricoeur um dos mais distintos 
representantes da fenomenologia francesa. 

Nascido na cidade de Valence, em 27 de fevereiro de 1913, Paul 
Ricoeur desde cedo recebeu forte formação literária e humanística. Sendo
 sua família completamente marcada pelo protestantismo, também o 
repertório dogmático do luteranismo passou-lhe às primeiras letras, 
colaborando na formação do filósofo previsto para mais tarde.
&nbsp;&nbsp;
Edmund Husserl 
    Filósofo germânico, Edmund Husserl nasceu em 8 de abril de 1859, em 
Prossnitz, na Moravia, no antigo Império Austríaco (hoje Prostejov, na 
República Checa) e morreu em Freiburg, em 27 de abril de 1938. É o 
fundador da fenomenologia, corrente filosófica que pretende uma forma do
 conhecimento das essências partindo exclusivamente dos fenômenos. 
Husserl ensinou filosofia como livre docente em Halle de 1887 a 1901; em
 Göttingen, de 1901 a 1918; e, em Freiburg, de 1918 a 1928. Entre suas 
principais obras estão as Investigações Lógicas e as Ideias para uma Fenomenologia Pura.

Embora iniciando pela filosofia neotomista, Ricoeur não se fechou ao 
pensamento de sua época e, logo após terminar sua graduação em filosofia
 na Universidade de Rennes, transferiu-se para a Universidade de Paris 
(Sorbonne) onde, durante seu mestrado, tomou pela primeira vez contato 
com a fenomenologia de   Edmund Husserl
 por intermédio dos seminários de Gabriel Marcel. Nestes cursos, Ricoeur
 aprendeu com seu mestre os rigores do método husserliano, bem como o 
necessário engajamento existencial na problematização dos dados e 
informações auferidos pelo método. Tais exercícios 
fenomenológico-existencias, somados às entusiasmadas leituras do 
filósofo   Jean Nabert, forneceriam os primeiros esteios para que Ricoeur pudesse, futuramente, propor suas ideias filosóficas autorais. 

Após um curto período de exercício docente na Alsácia, Ricoeur se viu
 convocado a servir ao exército francês na Segunda Guerra Mundial. 
Embora a Grande Guerra tenha interrompido sua experiência com o 
magistério, ela não impingiu lacuna à sua atividade filosófica. 
Capturado com seu destacamento pelo inimigo, Paul Ricoeur (à época 
oficial militar) ficou detido até o fim do conflito, aproveitando este 
período para traduzir o livro Ideias para uma Fenomenologia Pura,
 de Husserl. O resultado deste empreendimento, gestado ao longo de anos,
 foi tanto a clássica tradução francesa da obra, quanto uma 
interpretação filosófica original da existência, apenas facultada pelas   experiências-limite da prisão, e pela maior clareza acerca do método fenomenológico adquiridas ali.

O “ENXERTO HERMENÊUTICO” NA FENOMENOLOGIA
 Passada a guerra, Ricoeur retomou a vida docente, investindo 
no aprofundamento das intuições filosóficas que tivera no cárcere. Em 
1948 (já professor na Universidade de Estrasburgo) publicou Karl Jaspers e Gabriel Marcel,
 a obra, dedicada aos dois principais representantes do existencialismo 
cristão em Alemanha e em França, abordava temas de interesse à filosofia
 existencial da época (como a indigência e o paradoxo típicos do existir
 humano). O ano em que se tornou doutor (1950) foi também a data na qual
 apareceu na França sua tradução das Ideen de Husserl, evento 
que tanto reforça a vinculação de seu pensamento com a escola 
fenomenológica francesa, quanto a influência desta em sua obra, é o que 
se pode confirmar com seu trabalho de doutoramento, editado nesta mesma 
época.

&nbsp;Jean Nabert 
    Jean Nabert foi um filósofo francês nascido 27 de junho de 1881 e 
morto em 14 outubro de 1960. Foi representante da filosofia reflexiva na
 França. Professor de filosofia no Lycée Henri IV, seu pensamento moral e
 metafísico teve influência decisiva sobre a geração filosófica de Paul 
Ricoeur. Durante sua vida, Nabert publicou três obras: Experiência 
Interior de Liberdade, Elementos para uma Ética, Ensaio sobre o Mal.
  
  
    Experiênciaslimite da prisão 
    Algo similar se deu com o filósofo franco-lituano, de origem 
judaica, Emmanuel Lévinas (1906-1995). Antes da Segunda Guerra, Lévinas 
era comentador da obra de Husserl e Heidegger, mas, depois do período em
 que passara num campo de concentração, o filósofo desenvolveu sólido 
pensamento ético, conjugando elementos da fenomenologia e da doutrina do
 Talmude.


Em A Filosofia da Vontade (assim chamou-se sua tese de 
doutorado) temos uma investigação sobre o voluntário e o involuntário no
 comportamento humano. Entretanto, o que seria o tema principal acabou 
por ficar em segundo plano depois que os rumos de suas pesquisas o 
colocaram diante da temática do mal. Tal achado obrigou o filósofo a 
desenvolver uma problematização acerca daquilo que ficou conhecido como a
 “simbólica do mal”. Neste primeiro momento, o filósofo 
descobre que a consciência apenas tem acesso ao mal por meio das formas 
que o expressam, ou seja, através dos seus símbolos. Indício que pode 
ser estendido a outros fenômenos humanos, pois, para Ricoeur, as muitas 
significações do mundo da vida nos chegam por meio de uma rede de 
símbolos na qual já sempre nos movemos, seja em atitude natural frente à
 cultura, ou desde a visada estrita que as teorias nos fornecem. A 
partir daí, as formas simbólicas dariam o que fazer ao pensamento do 
autor, já que, como vimos, seria o símbolo que nos forneceria a 
significação dos fenômenos. Deste modo, passa a ser uma tarefa 
filosófica saber o que é um símbolo e como este funciona.


O ano em que se tornou doutor (1950) foi 
também a data na qual apareceu na França sua tradução das Ideen de 
Husserl, evento que tanto reforça a vinculação de seu pensamento com a 
escola fenomenológica francesa, quanto a influência desta em sua obra, é
 o que se pode confirmar com seu trabalho de doutoramento, editado nesta
 mesma época.
Ricoeur se vê, assim, diante da necessidade de um recurso que 
permitiria esclarecer como um dado (o símbolo) nos reporta a um outro 
próprio a si (a significação), ou seja, busca “desvendar os textos a 
partir de outra coisa que não se apresenta neles mesmos” (Figal, 2007, 
p. 107) A hermenêutica será o instrumento que permitirá (mais 
adequadamente do que a fenomenologia husserliana e a filosofia de matriz
 racionalista cartesiana presentes na obra de Ricoeur) a interpretação 
dos símbolos e o libertar da significação do fenômeno que a entidade 
simbólica expressa. Esta inserção do elemento hermenêutico em sua 
filosofia é o que o filósofo chama de “enxerto hermenêutico”.

A interpretação em Ricoeur não fica mais restrita ao método, como nas
 hermenêuticas tradicionais, trata-se de uma abordagem na qual a 
linguagem tem papel primordial, justamente por subministrar o lugar 
desde o qual o símbolo se expressa em sua íntima conexão com o existir 
humano. Aqui se evidencia que, para o filósofo francês, uma investigação
 sobre o simbolismo do mal e a existência humana depende de uma 
elucidação da linguagem enquanto discurso vivo. Compreender estes 
contextos semânticos e existenciais no horizonte da linguagem será, 
doravante, tarefa de uma hermenêutica do símbolo presente nas obras 
seguintes do autor (Ricoeur, 2008).
&nbsp;&nbsp;
Sigmund Freud 
    Médico psiquiatra germânico, Sigmund Freud nasceu na Moravia, no 
antigo Império austrohúngaro (hoje, República Tcheca), em 1856, e morreu
 na Inglaterra em 1939. É o criador da psicanálise, teoria e método que 
pretende investigar a psique humana priorizando a faculdade do 
inconsciente. Freud clinicou ao lado de diversos expoentes de sua época,
 como Charcot. Entre suas principais obras está: A Interpretação dos Sonhos.

A DIMENSÃO HERMENÊUTICA IMPENSADA
As obras que Ricoeur publicou na segunda metade da década de 1950 
favoreceram seu ingresso na Sorbonne, desta vez na condição de professor
 de filosofia geral. É também nesse período que o autor se propõe a 
estudar o pensamento de   Sigmund Freud.
 A hipótese de sua leitura filosófica da teoria psicanalítica freudiana é
 que haveria na obra do psicanalista uma dimensão hermenêutica ainda a 
ser pensada. Muito mais do que uma hermenêutica daquela metapsicologia, 
Ricoeur procurou estabelecer uma interpretação sistemática dos textos de
 Freud para, por meio desta, questionar como o austríaco contribui para 
se pensar sobre uma antropologia, uma teoria do conhecimento e uma 
filosofia da subjetividade próprias à psicanálise (Ricoeur, 1977).

 Segundo momento de suas pesquisas sobre a hermenêutica do símbolo, Da interpretação: Ensaios sobre Freud
 (1965) situa a obra do fundador da psicanálise no pano de fundo da 
história da filosofia e qualifica suas questões como dignas de serem 
seriamente debatidas no cenário do pensamento contemporâneo. Sem que 
houvesse enfaticamente o interesse clínico que Freud nutria em sua 
doutrina, os estudos de Ricoeur sobre a psicanálise agregam a seu 
próprio favor a dimensão cultural trazidas pelas análises do sentido do 
mito e do símbolo que, até então, suas leituras não possuíam. Deste 
modo, não seria forçoso afirmar que, com Freud, Ricoeur tem sua 
concepção de símbolo expandida, além de conquistar uma compreensão mais 
geral da realidade humana (Silva, 1992).

 Parte desta compreensão abrangente do humano se dá na crítica que 
Ricoeur, partindo da fenomenologia de Husserl (aditivada pela 
hermenêutica) e ainda impressionado pelos saldos da psicanálise de 
Freud, volve à ideia de sujeito. Para o filósofo francês, Freud, com sua
 teoria do inconsciente, se apresentaria como um dos que levantaram 
suspeita contra a noção de subjetividade sustentada pelas muitas edições
 do racionalismo e do idealismo na tradição filosófica. A psicanálise de
 Freud representaria, assim, ao lado do materialismo dialético de Marx e
 da filosofia da vontade de poder de Nietzsche (e bem poderíamos 
acrescentar: do existencialismo de Kierkegaard) uma das tentativas de 
pensar a filosofia para além da falácia que a subjetividade 
constituiria. 


A psicanálise de Freud representaria, assim, 
ao lado do materialismo dialético de Marx e da filosofia da vontade de 
poder de Nietzsche (e bem poderíamos acrescentar: do existencialismo de 
Kierkegaard) uma das tentativas de pensar a filosofia para além da 
falácia que a subjetividade constituiria.

&nbsp;“Cogito Ferido” 
    Tal temática, e muito da fundamentação de suas premissas, é o que encontramos tanto em O Conflito das Interpretações (1969), quanto em ensaios tardios do filósofo, por exemplo: Percursos do Reconhecimento (2004).


Partindo da evidência fenomenológica de que a consciência não seria 
um objeto dado de antemão, Ricoeur coopera para superar a concepção 
hipostasiada de sujeito destacando, uma vez mais, seu caráter 
intencional. Isso significa que, certo de que toda consciência é sempre 
consciência de algo, o filósofo enfatiza o papel que o objeto simbólico 
possuiria na constituição do cogito. Ao repensar o conceito de 
consciência confrontando-a com o simbólico, Ricoeur reforça a premissa 
de que a consciência não tem consistência em si mesma. Deste modo, 
qualquer ideia de si-mesmo a partir deste momento estaria 
condicionada à mediação do outro que o símbolo constituiria (Ricoeur, 
1990). A consciência, portanto, é aberta ao mundo da vida; dependente de
 uma determinação apenas conquistada na mediação do outro, trata-se de 
uma consciência transpassada por objetividade e alteridade ou, nas 
palavras do filósofo, de um a   “cogito ferido”.


Partindo da evidência fenomenológica de que a 
consciência não seria um objeto dado de antemão, Ricoeur coopera para 
superar a concepção hipostasiada de sujeito destacando, uma vez mais, 
seu caráter intencional. Isso significa que, certo de que toda 
consciência é sempre consciência de algo, o filósofo enfatiza o papel 
que o objeto simbólico possuiria na constituição do cogito.

&nbsp; Experiência americana 
    Mesmo depois de seu retorno a Nanterre em 1973, a retomada de sua 
cátedra não o impediu de cultivar os laços que travara com a filosofia 
belga, norte-americana e canadense. Passou mesmo a ser, a partir dali, 
uma exigência de seu projeto filosófico o diálogo com as filosofias 
desses centros de estudos.

&nbsp;
    Mesmo depois de seu retorno a Nanterre em 1973, a retomada de sua 
cátedra não o impediu de cultivar os laços que travara com a filosofia 
belga, norte-americana e canadense. Passou mesmo a ser, a partir dali, 
uma exigência de seu projeto filosófico o diálogo com as filosofias 
desses centros de estudos.
  


DO INTERMEZZO POLÍTICO ÀS INTERLOCUÇÕES PLURAIS
 Após a publicação de seu Da Interpretação: Ensaios sobre Freud
 (1965), Ricoeur foi nomeado professor na faculdade de letras de 
Nanterre. Envolvido com a administração universitária desde 1967, 
Ricoeur sofreu duros ataques políticos durante a refrega do maio de 
1968. Esquivando-se dos efeitos daquele levante estudantil, o filósofo 
preferiu afastar-se da cena intelectual francesa. Passou, assim, a 
professor visitante na Universidade de Louvain (Bélgica), em seguida foi
 para os Estados Unidos, onde lecionou em Yale e na Universidade de 
Chicago. Da   experiência americana
 Ricoeur tomou o elemento analítico que sua filosofia, doravante, 
passaria a contar. O saldo deste intercâmbio pode ser apreciado em suas 
obras: O Conflito das Interpretações (1970) e Do texto à Ação (1972). 

O contato de Ricoeur com o pensamento anglo-saxão emulou aquilo que ficou conhecido como sua grande filosofia da linguagem. Período que se expressa primeiramente com A metáfora viva e, depois, com sua Teoria da interpretação
 (ambos de 1975). Tal ciclo de reflexões durará até a década de 1980, 
quando o autor, mesmo depois de aposentado, nos oferece os três 
alentados volumes de Tempo e Narrativa (1983-85).

SI-MESMO E NARRATIVIDADE
 Ainda que separadas por quase duas décadas das pesquisas sobre Freud, as noções de símbolo e de cogito ferido
 aparecem, num terceiro momento, refundidas no âmbito da temática da 
identidade narrativa (reflexão que já contém as temáticas da linguagem e
 da história). Reforçando as críticas existencialistas segundo as quais 
as filosofias do sujeito se ocupariam demais de aspectos 
ontognoseológicos do sujeito e, por isso mesmo, mantendo-se à margem da 
experiência viva da consciência e do seu si-mesmo, Ricoeur se propõe a 
pensar a consciência e os processos de constituição da sua 
singularidade. Para tanto, o filósofo novamente evidencia que qualquer 
consciência se dá em um mundo, isso significa que sempre nos vemos 
lançados em determinadas situações e ocorrências do mundo da vida. 
Nessas circunstâncias, o elaborar do si-mesmo que somos estaria 
condicionado à apreciação dos atos, fatos e histórias que nos pertencem e
 nos expressam. 

Para Ricoeur, seria apreciando criticamente os sinais da existência 
cotidiana que nos chegam através dos comentários dos outros a nosso 
respeito que construiríamos nossa identidade pessoal, ou, em suas 
próprias palavras: “a narrativa é um convite para ver nossa práxis como 
ordenada por tal ou qual enredo” (Ricoeur, 1985, p. 104). Concordando 
com isso, Dartigues tem razão em dizer que: “A narrativa tem, pois, a 
despeito das dificuldades de se achar um substrato identificativo, a 
virtude de manifestar a identidade pessoal” (Dartigues, 1998, p.11). 
Diante dessas assertivas, contudo, é preciso não subestimar o peso da 
interpretação nos enredos desta identidade, afinal, para Ricoeur, tal 
identidade seria resultado do conhecimento interpretado, de modo que, 
qualquer caminho para uma tomada de consciência já é deliberação de uma 
compreensão de um sentido e de uma interpretação das significações do 
universo simbólico que nos expressa (Ricoeur, 1985).

 Mas, por meio de sua ideia de narrativa, Ricoeur não estaria 
propondo uma concepção de passado similar àquela nietzschiana, segundo a
 qual o que se deu, por não possuir qualquer facticidade, poderia ser 
moldado à perspectiva e relato do narrador? Não padeceria a identidade 
narrativa de Ricoeur do relativismo típico de qualquer discurso 
confessional? Ora, o filósofo sabe desses riscos, conhecia também o 
caráter mimético dessa linguagem por meio de seus exaustivos estudos da Poética de Aristóteles e das Confissões
 de Agostinho. Acautelando-se das possíveis críticas, Ricoeur faz 
questão de distinguir duas funções da narração: a histórica e a 
ficcional. 

Apresentadas em seus complexos pormenores no terceiro volume de seu Tempo e Narrativa,
 poderíamos dizer simplificadamente que, com a função histórica, 
estaríamos diante da evidência categorial dos fenômenos, ou seja, da 
descrição de como estes conteúdos teriam objetivamente se manifestado; 
com a função ficcional, teríamos a unidade narrativa mínima que dá conta
 da imaginação criadora no discurso. Em contínua dialética, é possível 
identificar a interpenetração das duas funções nos atos de narrar, o que
 significa dizer que a historiografia pode trazer o ficcional, bem como a
 ficção trazer o histórico. 

Se verdade, assim, que a consciência só se compreende ao narrar-se, é
 preciso lembrar que tal enredo compreensivo não se faz sem a 
interpretação de elementos históricos e ficcionais. Deste modo, fazer-se
 si-mesmo, por meio de uma narrativa, reúne a história e a ficção (esta 
que conjuga o simbólico e o metafórico) de nossa própria existência. 

Mesmo tendo Paul Ricoeur morrido em 20 de março de 2005 (em 
Châtenay-Malabry, França), seu pensar filosófico vigora como importante 
contributo à contemporaneidade. Obras de maturidade como Si-mesmo Como um Outro (1990), Leituras I-III (1991-93), A Memória, a História e o Esquecimento (2000) e O Percurso do reconhecimento (2004)
 fomentam questões que nos colocam em posições privilegiadas para 
interpretar a história do pensamento; ver e narrar o presente, em seus 
múltiplos elementos simbólicos, e projetar-nos às demandas que o 
pensamento do futuro evoca.

REFERÊNCIAS

RICOEUR, Paul. Da Interpretação – Ensaio sobre Freud. Trad. Hilton Japiassu. Rio de Janeiro: Imago, 1977. 

_____________. Hermenêutica e ideologias. Trad. Hilton Japiassu. Petrópolis: Vozes, 2008. 

_____________. Soi-même comme un autre. Paris: Éditions du Seuil, 1990

 _____________. Temps et récit. Vol. III. Paris: Éditions du Seuil, 1985. 

DARTIGUES, André. Paul Ricoeur e a questão da identidade narrativa. In: Paul Ricoeur – Ensaios. Constança Marcondes Cesar (Org.). São Paulo: Paulus, 1998. p. 7-25.

 FIGAL. Günter. Oposicionalidade – O elemento hermenêutico e a filosofia. Trad, Marco Antônio Casanova. Petrópolis: Vozes, 2008.

 NUNES, Benedito. A tematização do tempo. In: O tempo da Narrativa. São Paulo: Ática, 2003. 

SILVA, Maria Luisa Portocarrero Ferreira. A hermenêutica do conflito em Paul Ricoeur. Coimbra: Minerva, 1992.

* Roberto S. Kahlmeyer-Mertens é
 doutor em filosofia pela Universidade Estadual do Rio de Janeiro 
(UERJ), membro da Sociedade Brasileira de Fenomenologia e autor do livro
 Heidegger e a Educação (Autêntica Editora, 2008).