Nietzsche: O além do homem, o além do humano, do ser humano  (super-homem) e +
Autor: Cerikky.. Cesar Ricardo Koefender | Publicado: 2015-01-14T00:02:00-02:00


Me sentindo provocado por uma postagem no Facebook, feito por uma amiga... resolvi procurar e achei esses três belos textos de&nbsp;Rafael Trindade, os quais copio abaixo... na íntegra e com todas as imagens e créditos para o autor supracitado no seu blog


    
     Razão Inadequada&nbsp;&nbsp;Uma postura inadequada é a nossa maneira de viver em uma cultura da adequação…&nbsp;

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Nietzsche – o além-do-homem [ou, o&nbsp;super-homem] &nbsp; &nbsp; &nbsp;


"Eu vos ensino o super-homem. O homem é 
algo que deve ser superado. Que fizestes para superá-lo?” – Nietzsche, 
Assim Falou Zaratustra, p. 13



Matteo Pugliese




Por que demoramos tanto para falar do 
super-homem? Bem, não é tão fácil, este conceito tão famoso de Nietzsche
 (e tão mal interpretado) exige a articulação de tantos conceitos que 
seria impossível começar por ele. São necessárias a noção de Eterno Retorno, como ferramenta para se chegar ao Super Homem, a ideia de amor-fati, para superar todo o ressentimento, e, claro, o conceito de Vontade de Potência.

É por isso que aconselhamos antes a 
leitura destes textos, sem eles, jamais teríamos a capacidade de 
entender o que significa dizer que “o homem é uma corda, atada entre o 
animal e o super-homem – uma corda sobre o abismo” (Nietzsche, Assim 
Falou Zaratustra, p. 13). Nietzsche matou Deus, e agora quer dar fim aos
 seguidores dele:


“Grande, no homem, é ele ser uma ponte e 
não um objetivo: o que pode ser amado, no homem, é ser ele uma passagem e
 um declínio” – Nietzsche, Assim Falou Zaratustra, p. 13


As duas traduções mais comuns para Übermensch
 são super-homem e além-do-homem; nenhuma delas é perfeita, mas as duas 
trazem a ideia de superação, de alguém que se eleva, a criação de um 
novo tipo. Usaremos aqui os dois nomes como sinônimos. O super-homem não
 é uma forma superior de homem, mas é aquele que deixa a forma homem 
para trás, se desfaz desta casca que se tornou demasiadamente apertada.

Ao desenvolver este conceito, Nietzsche 
estabelece plena oposição com o europeu moderno. Este é o alvo de sua 
crítica, o filósofo também o chama de último-homem, ou 
homens-superiores. Zaratustra ridiculariza este homem apaixonado por sua
 cultura, suas leis e seus valores cristãos (já escrevemos aqui
 sobre a psicologia do homem do ressentimento). O último-homem (último 
poque depois dele vem o além-do-homem) é o europeu domesticado, 
obediente, anestesiado, entupido de cultura, aferrado ao seu tempo. Este
 está em franco declínio, e Zaratustra ama aqueles que querem declinar, 
pois é deles que nascerá o super-homem: valente, impetuoso, ativo, 
vivaz.

O niilismo está em seu estágio mais 
avançado: o homem não quer mais ir para além de si, não quer criar, “seu
 solo ainda é rico o bastante para isso, mas um dia este solo será pobre
 e manso, e nenhuma árvore alta poderá nele crescer” (Nietzsche, Assim 
Falou Zaratustra, p. 18). O super-homem é aquele que vence o niilismo, 
supera a forma homem, velha e desgastada, supera todos os humanismos, 
toda a cultura que o prende em si mesmo, é ele quem “lança a flecha do 
seu anseio por cima do homem” (Nietzsche, Assim Falou Zaratustra, p. 
18). Já o homem do ressentimento é aquele cujas forças reativas 
predominam, ele é escravo de seu tempo, não consegue ir para além da 
conservação.

O homem moderno orgulha-se demais de si 
próprio, está acomodado, conformado, abraça seus ídolos supersticiosos 
como único meio de sobrevivência. Chegamos ao extremo da massificação e 
uniformização. Também existe, claro, muito medo e insegurança, poucos 
aventureiros. O valor dos valores deve ser revisto: é afundados nesta 
sociedade moralista que devemos viver? Não! A afirmação do super-homem é
 a negação dos valores vigentes: ousadia no lugar de segurança, 
auto-disciplina ao invés e auto-piedade, esquecimento em vez de 
ressentimento. Zaratustra aconselha ao homem mergulhar dentro de si para
 encontrar a potência necessária para declinar, deixar esta forma velha e
 empoeirada e criar novos valores. Isto fica claro nesta famosa 
passagem:


Eu vos digo: é preciso ter ainda o caos 
dentro de si, para poder dar à luz uma estrela dançante, eu vos digo: 
tendes ainda o caos dentro de vós” – Nietzsche, Assim Falou Zaratustra, 
p. 18





Matteo Pugliese




O além-do-homem é aquele que supera todo o ressentimento, é a criança da última das três metamorfoses,
 é a inocência do devir. Todos os modelos são deixados para trás, todos 
os ídolos são quebrados: só há espaço para a criação. O homem se torna 
artista, dono de si; não qualquer espécie de ditador, desmentindo 
qualquer vínculo com o nazismo (pobres daqueles que leram duas linhas de
 Nietzsche e o acham pessimista ou próximo do nazismo, este ainda tem um
 longo percurso pela frente).
O super-homem é aquele que apreendeu o verdadeiro sentido do eterno retorno: o retorno da diferença.
 Há um completo domínio das forças reativas, elas obedecem ao 
além-do-homem, faz-se uma herarquia. As forças que querem criar se 
tornam mais fortes que as forças que querem conservar. Expressão da 
diferença no lugar de conservação do igual. O ser passa a se afirmar na 
diferença, o devir é o devir da potência na diferença.


Os mais preocupados perguntam hoje: ‘como
 conservar o homem?’. Mas Zaratustra é o pimeiro e único a perguntar: 
‘Como superar o homem?'” – Nietzsche, Assim Falou Zaratustra, p. 272


É necessário o dizer-sim do bom jogador, 
amor-fati, aquele que aprendeu a jogar não pelo resultado do lance de 
dados, mas pelo prazer que o jogo proporciona, independente do 
resultado. A dor o cativa, o torna mais forte, ele não amaldiçoa o 
sofrimento, ele o abençoa, pois é sua possibilidade de provar-se e ir 
além. Todo “acaso é cozinhado em sua panela”, ele pode aproveitar-se até
 mesmo da dor, é um tempero a mais na vida, é mais uma tonalidade que 
ele dispõe ao pintar novos horizontes.

Mas Nietzsche nos avisa desde cedo, não 
há super-homens ainda (até porque ele é muito mais uma atitude do que 
uma estado de ser). Nascemos em um lodaçal onde podemos nos aprimorar e 
tornarmo-nos mestres de nós mesmos, o super-homem é uma possibilidade 
circunscrita que acontece esporadicamente. Quem sabe não estamos abrindo
 caminho para ele? Quando a Vontade de Potência se manifesta plenamente,
 podemos dizer que o além-do-homem se anuncia através de nós.

Ir para além do homem é ir para além da 
forma homem pregada pelos humanismos que existem por aí, ultrapassar as 
ideias fechadas, os conceitos que mais parecem prisões. O que pode o 
homem? Mais nada, o melhor a fazer é ultrapassá-lo.

Após a morte de Deus, seu trono ficou 
vago, e foi preenchido por toda sorte de superstições. O niilismo ainda 
está presente, mas o além-do-homem atravessa todo este lodaçal como um 
raio de luz que não se deixa contaminar pelo niilismo.&nbsp;O além-do-homem 
atinge o ponto definitivo da morte de deus. Finalmente toda 
transcendência é deixada de lado: deus, religião, moral, lei, castração,
 verdade, ciência, humanismo, justiça, bem e mal.

A morte de deus foi anunciada, mas só com
 o advento do super-homem ela se torna definitiva. Com o declínio do 
último-homem, o ocaso de seus valores, o homem supera a si mesmo 
superando deus e todos os valores ascéticos. Por fim, a longa e gelada 
noite termina com os primeiros raios de sol, anunciando a filosofia do 
meio-dia.


O homem se acha no meio de sua rota, 
entre animal e super-homem, e celebra seu caminho para a noite como a 
sua mais alta esperança; pois é o caminho para uma nova manhã./ Então 
aquele que declina abençoará a si mesmo por ser um que passa para lá; e o
 sol do seu conhecimento permanecerá no meio-dia/ ‘Mortos estão todos os
 deuses: agora queremos que viva o super-homem'” – Nietzsche, Assim 
Falou Zaratustra, p. 76




Matteo Pugliese





A psicologia do Homem do&nbsp;Ressentimento



O ressentimento, a ninguém é mais prejudicial que ao próprio ressentido” – Nietzsche, Ecce Homo, §6






Nietzsche fez um diagnóstico do homem 
moderno.&nbsp;

Seus pensamentos são essenciais para entender&nbsp;

o niilismo em que
 vivemos e o motivo pelo qual&nbsp;

o animal homem é um bicho doente. Através&nbsp;

&nbsp;da interpretação do mundo pela&nbsp;

Vontade de Potência, Nietzsche tem condições&nbsp;

de responder porque o homem ressentido dominou&nbsp;

e como superar nosso pessimismo atual.

O ressentimento vem daquele homem que 
perdeu

&nbsp;a capacidade de criar e de experienciar o presente.&nbsp;

A Vontade de 
Potência é a força que se efetiva&nbsp;

no devir, onde está o mundo está a 
verdade,&nbsp;

por isso as forças ativas são ativas, porque&nbsp;

afirmam o 
presente. O tipo ressentido é aquele&nbsp;

que possui alguma inibição ou 
bloqueio&nbsp;

para suas forças ativas se expressarem.&nbsp;

Podemos separá-los em 
três níveis:

O primeiro nível de niilismo é o do homem&nbsp;

&nbsp;ressentido no exato sentido da palavra: re-sentir.&nbsp;

O esquecimento é uma
 força ativa no homem que&nbsp;

o livra de perder-se no passado. A força ativa&nbsp;

&nbsp;do esquecimento é o que apaga as marcas&nbsp;

no homem e o permite novamente 
experienciar&nbsp;

o devir. Mas o homem reativo não consegue&nbsp;

esquecer, ele 
re-experiencia novamente porque&nbsp;

suas forças ativas não conseguem superar
 suas forças&nbsp;

reativas, responsáveis pela criação das memórias.&nbsp;

Sendo 
assim, este homem perde a capacidade&nbsp;

de metabolizar o que lhe acontece e
 passa a&nbsp;

rememorar eventos passados. Lembrar é sempre&nbsp;

ruim: até mesmo 
uma boa lembrança, porque&nbsp;

nega o aqui e agora.&nbsp;O homem ressentido sente&nbsp;

a
 frustração do peso de sua bagagem. A identidade&nbsp;

que preocupa-se em 
manter, os valores&nbsp;

de bem e mal, ideais são consequência da perda&nbsp;

do 
devir pela memória hipertrofiada do homem reativo.

O segundo nível constitui a 
má-consciência.&nbsp;

Dá-se quando a criação de ideais é usada para&nbsp;

maldizer o
 mundo, gerando um mal-estar inerente&nbsp;

à condição humana. O mundo nunca 
conseguirá s

atisfazer o homem cheio de ideais, por isso&nbsp;

este indivíduo 
desaprende a amar a vida e passa&nbsp;

a maldizê-la. Ele não sabe exatamente 
por quê,&nbsp;

mas o mundo é ruim e não o satisfaz. Ele não&nbsp;

consegue encontrar
 a solução, mas o mundo parece

&nbsp;ter infinitos problemas. Ele não suporta 
que&nbsp;

o tempo passe porque isso demonstra&nbsp;

a impermanência que o homem da 
abstração&nbsp;

não aguenta. Este tipo de ressentimento acontece&nbsp;

porque as 
marcas que constituem o homem&nbsp;

(sua memória, seus ideias, sua moral) 
impedem&nbsp;

que a Vontade de Potência flua naturalmente.&nbsp;

O homem domesticado
 é cruel consigo mesmo&nbsp;

(como animal batendo nas grades): “sofro,&nbsp;

&nbsp;portanto deve haver um culpado”. Essas forças&nbsp;

que se voltam contra ele 
são as mesmas que o

&nbsp;machucam e debilitam.

Que tipos de pensamentos a doença 
inspira?&nbsp;

A última forma de ressentimento o demonstra&nbsp;

com o advento da 
figura do sacerdote. Somente&nbsp;

ele foi capaz de mudar a direção do 
ressentimento,&nbsp;

dar-lhe sua forma final. É uma atitude cruel por&nbsp;

parte do
 padre, mas a única capaz de salvar o

&nbsp;homem doente: dar sentido ao 
ressentimento,&nbsp;

para diminuir sua dor. Como todo aquele que&nbsp;

sofre procura
 por um sentido, o homem&nbsp;

reativo também procura uma resposta para s

ua 
angústia. Qualquer sentido é melhor que&nbsp;

a falta de sentido e o mesmo 
acontece com&nbsp;

o homem reativo: ele não sabe por quê sofre.&nbsp;

O padre lhe 
diz então: “você sofre porque&nbsp;

é um pecador, se você sofre é porque é 
culpado”.&nbsp;

A vontade está salva, há um sentido, mesmo que&nbsp;

seja niilista: o
 homem sofre para em sua próxima&nbsp;

vida ser salvo. A forma e o sentido do 
ressentimento,&nbsp;

dada pelo padre, tem efeito sedativo, mas a interpretação&nbsp;

&nbsp;não é o remédio, é uma das causas da doença.

Nietzsche
 procura saídas para o homem moderno&nbsp;

não sufocar-se em sua própria 
angústia.&nbsp;

Um dos remédios para o ressentimento?&nbsp;

A busca pelos momentos 
de espontaneidade:&nbsp;

“Aja duas vezes antes de pensar”.&nbsp;

O 
hiperdesenvolvimento da consciência levou&nbsp;

à incapacidade de sentir e 
agir. O ressentido&nbsp;

carrega consigo todo o lixo do qual não&nbsp;

consegue 
desvencilhar-se. Já o&nbsp;homem ativo tem&nbsp;

sempre o organismo limpo para 
novas&nbsp;

experimentações porque se utiliza de umas&nbsp;

das fórmulas 
desenvolvidas por Nietzsche para&nbsp;

a grandeza do homem: Amor-Fati.




Gravura
 do livro “Memórias do Subsolo” de Dostoiévski. Para Nietzsche, este 
livro representava a descrição perfeita do homem ressentido.



Nietzsche – amor-fati &nbsp; &nbsp; &nbsp;

&nbsp;

       


Minha fórmula para a grandeza no homem é 
amor-fati: não querer nada de outro modo, nem para diante nem para trás,
 nem em toda eternidade. Não meramente suportar o necessário, e menos 
ainda dissimulá-lo – todo idealismo é mendacidade diante do necessário 
-, mas amá-lo” – Nietzsche, Ecce Homo, Porque sou tão esperto, §10.


As implicações do eterno retorno
 levarão inevitavelmente a outro conceito muito importante que Nietzsche
 chamou de amor-fati (do latim, amor ao destino). Se tudo retorna 
eternamente, e exatamente como é agora, então é imprescindível ao homem 
seu destino. Se não existe nada além desta existência, há de se concluir
 que apenas ela merece nosso amor.

Aprender a amar nosso destino, encontrar 
beleza no necessário, esta é a grande lição de Nietzsche já no fim de 
sua produção intelectual; talvez seu último grande ensinamento. Dizer 
sim à vida, porque só ela que existe e somente ela traz valor em si 
mesma. Esta lição serve tanto para momentos de felicidade como para 
momentos de desespero. Transformar o “foi assim” em “eu quis assim” dá um sentido próprio ao que aconteceu (ver Zaratustra – Da redenção).

O controle do passado implica aceitar o 
que lhe foi dado e tirado. Todos os acontecimentos se inserem numa ordem
 causal da natureza, assim como você, portanto, nada poderia ter 
acontecido de outra forma, nada poderia ter sido diferente, não adianta 
lamentar-se. É preciso afirmar até mesmo o erro, afinal de contas, ele 
não é um erro! Ele era absolutamente necessário naquele momento e só 
pode ser interpretado como um erro se tomarmos formas superiores para 
nos guiar (mas Deus está morto).

A&nbsp;exortação de apropriar-se do que 
aconteceu nos torna capaz de seguir adiante. O bom e o ruim, a dor e o 
prazer, são inerentes à vida, amar o que lhe acontece e acontecerá é o 
primeiro passo para tornar-se quem é. “Em vez de esperar que um 
poder transcendente justifique o mundo, o homem tem de dar sentido à 
própria vida; em vez de aguardar que venham redimi-lo, deve amar cada 
instante como ele é” (Marton, Nietzsche e a transvaloração dos valores).

“O homem é algo que deve ser superado” (Zaratustra, prólogo).
 A forma homem é velha e caduca, ela vai errar sempre porque ainda está 
presa em ídolos metafísicos, presa à forma. É preciso deixar a 
forma-homem para trás para afirmar aquilo que passou e mais, amar aquilo
 que passou, porque assim deveria ser, por toda a eternidade.&nbsp;Redimir o 
passado, desatar os nós do ressentimento, dissolver a má-consciência, 
para que mais serviria o amor-fati? Existe tarefa maior?

Devemos afirmar a vida, negando toda 
calúnia, toda desvalorização, toda acusação que possa ser feita contra 
ela. Mas este ensinamento foi muito mal compreendido. O amor-fati
 não implica em resignação, sua lição não é de aceitação passiva, muito 
menos acovardar-se. Não devemos abaixar a cabeça e aceitar, muito 
menos&nbsp;virar a outra face (Mt 5,39). O amor-fati diz para o 
indivíduo amar a vida, porque só ela existe e fora do todo não há nada. 
Significa afirmar o que tinha que ser sem deixar de afirmar a vontade de potência, em si e no mundo.

E negar os negadores é uma forma de 
afirmar! Por isso a luta também faz parte deste amor; não se pode apenas
 entender que existem paradoxos e contradições, é necessário amá-los. 
Devemos amar a luta, a revolta, a insubmissão. E que dizer “Não” seja 
apenas um passo para se dizer “Sim” cada vez mais alto! Porque temos 
cada vez mais vontade de dizer “Sim!”. Vontade de estar no mundo! 
Vontade de amar! Amor-fati…


Quero cada vez mais aprender a ver como 
belo aquilo que é necessário nas coisas. Amor-fati [amor ao destino]: 
seja este, doravante, o meu amor! Não quero fazer guerra ao que é feio. 
Não quero acusar, não quero nem mesmo acusar os acusadores, Que minha 
única negação seja desviar o olhar! E, tudo somado e em suma: quero ser,
 algum dia, apenas alguém que diz Sim!” – Nietzsche, Gaia Ciência, §276.





Ilustração de Maximillien Leroy.


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