Oyá por nós
Autor: Maria Lázaro | Publicado: 2011-11-09T07:05:00-08:00

&nbsp;Nenhum vento poderá desviar a minha barca… 
Nenhum raio mudará o meu caminho… 
 Eparrei Oyá!

 
Na matéria anterior do Orixá regente em 2011, teve um demonstrativo de Iansã, então vamos conhecer mais deste Orixá Magnífico, desta intensa vibração que é Iansã. 
E sentissem no decorrer da matéria toda esta Energia e Vibração Positiva, e o que realmente significa Iansã.

 
Iansã é a Deusa da Tempestade, do Fogo e da Sensualidade. 
Simboliza as mulheres guerreiras  e todas as pessoas que têm determinação e vivacidade. Destemida e  justiceira, teme nada. Mostra o seu amor e sua alegria contagiante na  mesma proporção que exterioriza a sua raiva e o seu ódio. 
É a mulher que acorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do  sustento. Capaz de grandes esforços para conquistar os homens e para  proteger seus rebentos. Sabe conquistar, seja no fervor das guerras,  seja na arte do amor.

 
É o retrato da mulher dos Séculos 20 e 21, a mulher batalhadora que vende quitutes no mercado para sustentar seus noves filhos.

 
Iansã é a Paixão&nbsp; 
Paixão violenta, que corrói, que cria sentimentos de loucura, que  cria desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax, é o  desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. 
É o Orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em  nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e  desesperados. É o ciúmes doentio, a inveja suave, o fascínio  enlouquecido.

 
Iansã é o Vento&nbsp; 
É agitada como próprio vento, extrovertida e sensual como poucas. 
Vento e brisa que alivia o calor, no entanto é também o calor, a  quentura, o abafamento. É o tremular dos panos, dos cabelos, que arranca  árvores, derruba casas, sustenta o fogo, espalha sementes.
 
Iansã é Transformadora 
Tem também ligação com a floresta, onde se esconde, entra como mulher  e se transforma num búfalo, cujo animal considerado Sagrado&nbsp; e Nobre  por muitas tribos, pela sua carne que alimentava o povo, o couro que  fornecia suas roupas e abrigos, os ossos que fornecia suas ferramentas. 
Propícia a caça e alimento abundante. 
Iansã é o Fogo&nbsp; 
É a quentura, o aquecimento, o aconchego e a proximidade. O fogo das  paixões, da alegria, o fogo que dá a faísca, o impulso. de temperamento  forte, sensual e autoritário. 
É a lava vulcânica destruidora, a devastação e o incêndio pelas chamas.
 
Iansã é o Raio&nbsp; 
É a beleza desse fenômeno natural, é o seu poder, a sua eletricidade.  É o choque elétrico, a energia que gera o funcionamento de rádios,  televisões e máquinas. 
Iansã esta presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma  vela, é a energia viva, pulsante, vibrante. Orixá intimamente ligada aos  avanços tecnológicos
 
Iansã é a Senhora dos Espíritos – dos Mortos&nbsp; 
Senhora dos eguns (palavra dita no Candomblé, mas são os espíritos de  baixa luz, conhecidos como obsessores). É ela que servira de guia, quem  indicará o caminho, ao lado de Obaluaiê, para aquele espírito que se  desprendeu do corpo.
 
Iansã Percorre Vários Reinos Para Aprender&nbsp; 
Foi a paixão de Ogum, Oxaguian, Exu. Conviveu e seduziu Oxóssi, Logun-Edé e tentou em vão, relacionar-se com Obaluaiê.
 
Em Ifé, terra de Ogum, foi a grande paixão do guerreiro. Aprendeu com  ele e ganhou o direito do manuseio da espada e o direito de usá-la. No  auge da paixão por Ogum, Iansã partiu, indo a Oxogbô, terra de Oxaguian,  aprendeu e recebeu o direito de usar o escudo para se proteger. Quando  Oxaguian estava tomado de paixão por Oyá, ela partiu. 
Pelas estradas deparou-se com Exu, com ele se relacionou e aprendeu  os mistérios do fogo e da magia. No reino de Oxóssi, seduziu o Deus da  caça, aprendendo a caçar, tirar a pele do búfalo e se transformar  naquele animal com ajuda da magia aprendida com Exu.

 
Seduziu o jovem Logun-Edé, filho de Oxóssi e Oxum com ele aprendeu a  pescar. Oyá partiu, para o reino de Obaluaiê, pois queria descobrir seus  mistérios e até mesmo conhecer seu rosto. Uma vez chegando ao reino de  Obaluaiê, Iansã tratou de insinuar-se:
&nbsp;- Como vai Senhor das Chagas?
 
Obaluaiê responde: 
- O que Oyá quer em meu reino?
 
Por sua vez Iansã responde:  
- Ser sua amiga, conhecer e aprender, somente isso. E para provar  minha amizade dançarei para você a dança dos ventos! (Dança da qual  Iansã usou para seduzir reis como Oxóssi, Oxaguian e Ogum).
 
Durante horas Iansã dançou, sem emocionar e sequer atrair a atenção  de Obaluiê, incapaz de seduzi-lo, Obaluiê jamais se relacionou com  ninguém, Iansã então procurou apenas aprender, fosse o que fosse, assim  dirigiu-se ao homem palha: 
- Obaluaiê, com Ogum aprendi a usar a espada, com Oxaguian o escudo,  com Oxóssi a caçar, com Logun-Edé a pescar, com Exu os mistérios do  fogo. Falta-me apenas aprender algo contigo. Obaluaiê por sua vez: 
- Você quer aprender mesmo, Oyá? Então ensinarei como tratar os mortos!
 
De inicio Iansã relutou, mas seu desejo de aprender foi mais forte e  com Obaluaiê, aprendeu a conviver com os eguns (espíritos de baixa luz) e  a controlá-los. Partiu então Oyá para o reino de Xangô, lá acreditava  que teria o vaidoso dos reis e aprenderia a viver ricamente. Mas, ao  chegar ao reino do Deus do trovão, Iansã aprendeu muito mais que isso…  Aprendeu a amar verdadeiramente e com uma paixão violenta, pois Xangô  dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela seu coração. 
Iansã Relação com os Astros&nbsp; 
Marte&nbsp; 
Faz referência à energia do Fogo
Ativa, Corajosa e Energética  
Simboliza também a energia criativa associada ao animais, bem como o  instinto de competição e a capacidade de impor nossa vontade. Revela a  potencialidade para decidir, impulsionar, desbravar, penetrar,  interferir, lutar. Marte sustenta e afirma a individualidade, promove a  ação. Pode conduzir a competição, a luta, é com Marte que a pessoa tem  energia e inteligência para enfrentar&nbsp; seus desafios e realizar seus  propósitos.
 
Júpiter&nbsp;&nbsp; 
Faz referência à energia do Ar 
Ponto de Expansão da Alma  
Representa o poder, a autoridade, a sabedoria e a razão, ponto de  expansão da alma. Júpiter apresenta-se como uma pessoa otimista, sábia e  cuja autoridade não precisa ser imposta pela força, pois ela impõe-se  por si só.
 
Mercúrio&nbsp; 
Faz referência à energia do Movimento
Comunicação e Eloquência  
Mercúrio teve o seu nome atribuído pelos romanos baseado no  mensageiro dos Deuses, de asas nos pés, porque parecia mover-se mais  depressa do qualquer outro planeta. Deus Mercúrio é o mensageiro do Deus  Júpiter. 
Mercúrio é o planeta mais próximo do Sol, esta entre o Sol e Vênus e  pode ser visto a olho nu, ao amanhecer e ao entardecer. A temperatura na  superfície do lado mais próximo ao Sol chega a 427 graus Celsius, uma  temperatura quente o suficiente para derreter estanho. No lado oposto,  ou lado da noite, a temperatura desce a -173 graus Celsius.
 
Lua&nbsp; 
Faz referência à energia Feminina
Magia, Mudança – Influência Direta  
A Lua é o nosso satélite, um pouco a nossa segunda casa no espaço, é o  único satélite natural da Terra e tem uma influência direta sobre a  Terra e sobre nós seres humanos. É o segundo astro mais brilhante nos  céus. Considerado um planeta telúrico de pleno direito. 
Ligada as energias femininas e emocionais mais profundas, está  associada ao sonho, à imaginação, ou algo, que primeiro fica incubado  para surgir noutro momento como a gestação, que é feita na escuridão.
 
A Lua é o pêndulo da Terra, exerce influência irrefutável, não só  sobre nosso planeta, mas também na psique e no espírito humano. Dentro  da magia e desde tempos remotos aprendeu-se a reconhecer e utilizar os  poderes mágicos da Lua, é um dos elementos mais importantes na análise  astrológica, pois governa nossos instintos mais básicos e primários,  nossa maneira intuitiva de ser, nosso lado mais sensível e emocional. 
A Lua simboliza nossa alma, nossos sonhos, nossas fantasias e outras manifestações do “Eu” profundo e inconsciente.
 
Significados&nbsp; 
Nome Iansã: Mãe nove vezes
Iansã Oyá: Oyá relaciona-se com todos os elementos da natureza.
Oyá é puro movimento, não pode ficar parada para não extinguir sua   energia. O vento nunca morre, ele está sempre percorrendo novos espaços.
Saudação: Eparrei-Oyá! (Êpa-hê-Oyá)
Èépàà – representa uma recomendação de calma, expressando quase terror diante de um poder incontrolável para o homem.
Heyi – é a reprodução do brado gutural emitido por Oyá quando, incorporada em seus filhos identifica-se aos presentes.
Ponto de Força: Bambuzal, pedreira, beirada do mar, cachoeira, cemitério, sempre em campos abertos.
Dia da Semana: Quarta-feira juntamente com Xangô.
Elementos: Vento, chuva, tempestade, raio e fogo.
Cores: Vermelho, amarelo e coral
Pedras: Citrino, Topázio Imperial&nbsp; e Âmbar
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Comidas&nbsp;&nbsp; 
Acarajé&nbsp; 
Chamado de àkàrà que significa bola de fogo, enquanto je possui o  significado de comer. No Brasil foram reunidas as duas palavras numa só. 
Acara-je igual a comer bola de fogo. 
Abará&nbsp; 
Bolo de Feijão, tem a mesma massa que o acarajé, a única diferença é que o abará é cozido, enquanto o acarajé é frito. 
Arroz Doce&nbsp; 
Com bastante canela em pó por cima. 
Não gosta de abóbora e carneiro.
 
Instrumentos&nbsp; 
Eruxin 
Eruexim ou iruexim, chibata feita de rabo de cavalo e/ou búfalo atado  a um cabo de osso, madeira ou metal que Iansã segura em uma das mãos  quando dança para impor respeito, proporcionar vento e espantar e/ou  encaminhar os eguns (espíritos de baixa luz), é o signo de poder Ioruba. 
Espada Flamejante 
De cobre, que faz dela a guerreira do fogo. 
Cobre o elemento metálico, de cor característica  castanho-avermelhada, univalente e bivalente, maleável, condutor de  eletricidade e de calor. 
Dois Chifres de Búfalos 
Símbolos de virilidade que proporciona a fecundidade e quando emitem som. 
Quando Iansã deixa Ogum e decide voltar para floresta dá a seus  filhos os chifres para que possam bater em caso de necessidade, com esse  sinal ela iria socorrê-los imediatamente. E por esse motivo os chifres  estão presentes nos assentamentos de Iansã.
 
Algumas Ervas de Iansã 
Alecrim-do-Campo
Alface
Altéia
Bambu
Cambuí Amarelo
Cravo-da-Índia
Eucalipto-Limão
Gengibre
Louro
Urucum
 
Algumas Lendas de Iansã&nbsp; 
Lendas de Iansã existem várias, pois coloquei somente algumas, e mais  uma vez gostaria de pedir que lessem todos esses mitos com olhar  poético. 
Oyá Recebe o Nome de Iansã, Mãe dos Nove Filhos
 
Oyá desejava ter filhos, mas não podia conceber. Oyá foi consultar um babalaô e ele mandou que ela fizesse um ebó. 
Ela deveria oferecer um carneiro, um agutã, muitos búzios e muitas roupas coloridas. Oyá fez o sacrifício e teve nove filhos. 
Quando ela passava, indo em direção ao mercado, o povo dizia: 
- Lá vai Iansã 
- Lá ía Iansã, que quer dizer mãe nove vezes. E lá ía ela orgulhosa ao mercado vender azeite-de-dendê. 
Oyá não podia ter filhos, mas teve nove, depois de sacrificar um carneiro. 
E em sinal de respeito, por ter seu pedido atendido, Iansã, a mãe dos nove filhos, nunca mais comeu carneiro.
 
Oyá Transforma-se em Búfalo 
Ogum caçava na floresta quando avistou um búfalo. 
Ficou na espreita, pronto para abater a fera. Qual foi sua surpresa  ao ver que, de repente, de sob a pele do búfalo saiu uma mulher linda. 
Era Oyá. E não se deu conta de estar sendo observada. Ela escondeu a pele de búfalo e caminhou para o mercado da cidade. 
Tendo visto isso, Ogum aproveitou e roubou a pele. Ogum escondeu a pele de Oyá num quarto de sua casa. 
Depois foi ao mercado ao encontro da bela mulher. Estonteado por sua beleza, Ogum cortejou Oyá.
 
Pediu-a em casamento. Ela não respondeu e seguiu para a floresta. Mas  lá chegando, não encontrou a pele. Voltou ao mercado e encontrou Ogum. 
Ele esperava por ela, mas fingiu nada saber. Negou haver roubado o que quer que fosse de Iansã. 
De novo, apaixonado, pediu Oyá em casamento. Oyá, astuta, concordou  em se casar e foi viver com Ogum em sua casa, mas fez as suas  exigências: 
- Ninguém na casa poderia referir-se a ela fazendo qualquer alusão a  seu lado animal. Nem se poderia usar a casca do dendê para fazer o fogo,  nem rolar o pilão pelo chão da casa. 
Ogum ouviu os apelos e expôs aos familiares as condições para todos conviverem em paz com sua nova esposa. 
A vida no lar entrou na rotina. Oyá teve nove filhos e por isso era chamada Iansã, a mãe dos nove.
 
Mas nunca deixou de procurar a pele de búfalo. As outras mulheres de Ogum cada vez mais sentiam-se enciumadas. 
Quando Ogum saía para caçar e cultivar o campo, elas planejavam uma  forma de descobrir o segredo da origem de Iansã. Assim, uma delas  embriagou Ogum e este lhe revelou o mistério. 
E na ausência de Ogum, as mulheres passam a cantarolar coisas. Coisas  que sugeriam o esconderijo da pele de Oyá e coisas que aludiam ao seu  lado animal. 
Um dia, estando sozinha em casa, Iansã procurou em cada quarto, até  que encontrou sua pele. Ela vestiu a pele e esperou que as mulheres  retornassem. 
E então saiu bufando, dando chifradas em todas, abrindo-lhes a  barriga. Somente seus nove filhos foram poupados. E eles, desesperados,  clamavam por sua benevolência. 
O búfalo acalmou-se, os consolou e depois partiu. Antes, porém, deixou com os filhos o seu par rde chifres.
 
Num momento de perigo ou de necessidade, seus filhos deveriam  esfregar um dos chifres no outro. E Iansã, estivesse onde estivesse,  viria rápida como um raio em seu socorro.
 
Oyá Usa a Poção de Xangô Para Cuspir Fogo&nbsp; 
Um dia Oyá enviada por Xangô às terras dos baribas. 
De lá ela traria uma poção mágica, cuja ingestão permitia cuspir fogo pela boca e nariz. 
Oyá sempre curiosa, usou também a fórmula, e desde &nbsp;então possui o mesmo poder de seu marido.
 
Oyá Ganha de Obaluaiê o Reino dos Mortos&nbsp; 
Certa vez houve uma festa com todas as divindades presentes. 
Omulu-Obaluaiê chegou vestindo seu capucho de palha. 
Ninguém o podia reconhecer sob o disfarce 
E nenhuma mulher quis dançar com ele. 
Só Oyá, corajosa, atirou-se na dança com o Senhor da Terra. 
Tanto girava Oyá na sua dança que provocava vento. 
E o vento de Oyá levantou as palhas e descobriu o corpo de Obaluaiê. 
Para surpresa geral, era um belo homem. 
O povo o aclamou por sua beleza. 
Obaluaiê ficou mais do que contente com a festa, ficou grato. 
E, em recompensa, dividiu com ela o seu reino. 
Fez de Oyá a rainha dos espíritos dos mortos. 
Rainha que é Oyá Igbalé, a condutora dos eguns. 
Oyá então dançou e dançou de alegria. 
Para mostrar a todos seu poder sobre os mortos, 
Quando ela dançava agora, agitava no ar o iruquerê, 
O espanta-mosca com que afasta os eguns para o outro mundo. 
Rainha Oyá Igbalé, a condutora dos espíritos. 
Rainha que foi sempre a grande paixão de Omulu.
 
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Sincretismos&nbsp; 
Aqui será somente um resumo dos sincretismos com Iansã, pois são assuntos para matérias futuras. 
Deusa Têmis&nbsp; 
Deusa grega guardiã dos juramentos e da lei. Seu nome significa&nbsp; “Aquela que é posta, colocada”. 
Filha de Urano (o céu, o paraíso) e de Gaia (a Terra), criada  juntamente com Nêmesis (Deusa da Ética). Segunda esposa de Zeus, tinha  três filhas: 
Eunômia (a Disciplina), Diké (a Justiça) e Eiriné (a Paz) 
Além do poder de Atração de sua Dignidade, Têmis também tem como atributo sua Grande Beleza.
 
Deusa Maat 
Na mitologia egípcia, Maet ou Maat, filha de Rá é a Deusa da Justiça e do Equilíbrio.  É representada por uma mulher jovem exibindo na cabeça uma pluma. Com a  pena da verdade ela pesava as almas de todos que chegassem ao Salão de  Julgamento subterrâneo.
 
Valquírias 
Na mitologia nórdica (também&nbsp; chamada de mitologia germânica,  mitologia viking ou mitologia escandinava), as Valquírias eram deidades  menores, servas de Odin. 
O termo derivado do nórdico antigo Valkyja em sua tradução literal significa “As que escolhem os que vão morrer“. 
As Valquírias eram belas e jovens mulheres que montadas em cavalos alados e armadas com elmos e lanças, 
sobrevoavam os campos de batalha escolhendo quais guerreiros, os mais  bravos, recém-abatidos entrariam no Valhala (local onde os guerreiors  vikings eram recebidos após terem morrido, com honra em batalha).
 
Santa Bárbara 
Protetora contra os Relâmpagos, Tempestades e Protetora dos Mineiros. 
Era o século III… Diocleciano, governador da Nicomédia (Ásia menor), procurava controlar a crise de seu Imp 
ério, nessa época, crescia muito o número de cristãos, inclusive entre famílias nobres. 
Isto aconteceu na família de Bárbara, uma jovem bela e de condição  nobre. Seu pai, Dioscuro, era um alto funcionário do Imperador, e para  ele apenas a vontade do Imperador era o que deveria seguir. Bárbara,  porém, acreditava no Amor e num Mundo mais Humano e Mais Justo.
 
Joana D’arc 
A guerreira que era orientada por Vozes de Santos. 
Joana D’arc foi uma das mulheres mais importantes, forte e guerreira  que o mundo já conheceu. Nasceu em 1412&nbsp; na França, pertencia a uma  família de camponeses, foi educada para ser uma boa esposa e era  praticamente analfabeta. Ao completar 13 anos a jovem ouve uma voz (de  São Miguel), que lhe fala da desgraça&nbsp; que há na França e a incentiva a  ajudar o Rei Carlos VII. 
São Miguel, Santa Catarina e Santa Margarida, serão as companhias de Joana D’arc.
 
Maria Madalena 
A grande Discípula e Companheira do Salvador. 
Maria Madalena é citada como aquela da qual foram expulsos sete  demônios, e falava-se uma mulher pecadora e considerada pela igreja  católica “A Prostituta” (que anos depois a igreja mudou retirando o  termo e a ofensa) que ungiu os pés de Jesus. Maria Madalena estava  juntamente com a Virgem Maria aos pés da cruz, na agonia da crucificação  e foi ela também quem viu o Cristo ressuscitando. 
Maria Madalena é, com certeza uma das personagens mais enigmáticas do Novo Testamento. 
Falar sobre Iansã é assunto para um  livro como de qualquer outra divindade, coloquei os pontos mais  importantes sobre este Belo Orixá, espero que apreciem!