Autor: Leandro Santana | Publicado: 2016-03-02T06:11:00-08:00







Cristão ou Pragmático: um problema Teológico
ou Metodológico?



*Leandro
Monte Negro Santana



“Assim, como já vo-lo dissemos, agora
de novo também vo-lo digo. Se alguém vos anunciar outro evangelho além do que
já recebestes, seja anátema. Porque, persuado eu agora a homens ou a Deus? ou
procuro agradar a homens? Se estivesse ainda agradando aos homens, não seria
servo de Cristo.”
Paulo em Gálatas 1.9-10

“O que contamina o homem não é o que
entra na boca, mas o que sai da boca, isso é o que contamina o homem.”
Jesus em Mateus 15.11

“[..] é crucial termos em mente o
princípio da comunicação cristã: o auditório, e não a mensagem, é soberano. Se
nossa pregação almeja fazer com que as pessoas parem, em meio a uma agenda
confusa, e reflitam sobre o que lhes estamos dizendo, nossa mensagem terá de se
adaptar às necessidades do auditório. Quando pregamos algo que se baseia na
proposição do pegue-ou-largue, em vez de uma sensibilidade e resposta às
necessidades das pessoas, estas acabarão, invariavelmente, rejeitando nossa
mensagem.”
George Barna, em Marketing the Church.

Este texto surge
para responder algumas questões que foram levantadas numa reunião há poucos
dias. Nessa ocasião discutiu-se “muito” e de forma desmedidamente acalorada
sobre métodos de crescimento para a igreja (PGM e células), questionou-se tanto
a metodologia de trabalho quanto a de treinamento. Na minha breve intervenção
tive a oportunidade de salientar que estávamos discutindo a questão errada uma
vez que, penso eu, nosso problema não são os métodos, mas os pressupostos
desses; disse naquela oportunidade: nossos problemas são Teológicos e não
Metodológicos. O texto a seguir busca esclarecer melhor minha opinião.
A frase de George Barna está em desacordo com os ensinos bíblicos, mas muitos
de nós não conseguimos compreender isso. Barna é escritor cristão, um pastor
conferencista que pensa e propaga o Pragmatismo cristão. Vejamos algumas
considerações a respeito dessa frase e as questões que ela esconde.
Primeiro, é importante observar que “o princípio da comunicação cristã” não é
“o auditório, e não a mensagem é soberano” como afirma o autor. Tal pensamento
é na verdade antropocêntrico, relativista, liberal, pós-moderno e anacrônico –
um apóstolo nunca poderia pensar assim e continuar a se considerar cristão. Tal
pensamento é anticristão. Na verdade o pensamento cristão diz exatamente o
contrário: o importante é a mensagem. Paulo, usando de métodos simples para
falar com os simples falava-lhes de coisas espirituais, isso fica muito claro
em I Coríntios 2. Para ele, o importante era a mensagem e por isso evitava usar
sua retórica como base para seus argumentos. Sua mensagem era baseada em Jesus
Cristo, morto e ressurreto. A mensagem deve ser simples e direta (Gálatas
1.9-10).
A centralidade da mensagem pode ser percebida por toda a Bíblia em expressões
como: “assim diz o Senhor”, “veio a palavra do Senhor”, “nos falou nos últimos
tempos” (Jeremias 34.12; Ageu 2.11; Hebreus 1.1), tais passagens não apenas
declaram a origem da palavra, mas dão autoridade à mensagem. Não se deve mudar
a mensagem para tentar agradar ao auditório.
Segundo, quanto ao adaptar-se à “necessidade do auditório” isso é estranho ao
evangelho. Afinal, o evangelho já não trata da maior necessidade do homem que é
a salvação? Todas as necessidades humanas nascem de/em seu estado caído. Não
que o homem antes da queda não tivesse necessidade de algo, mais biblicamente
suas necessidades eram supridas por Deus; a queda deveu-se justamente à procura
por outro supridor (o próprio homem). Deste então, todas as necessidades do
homem brotam e procuram satisfação fora de Deus. Uma pregação só satisfaz um
homem caído quando o satisfaz de si mesmo.
A mensagem deve evidenciar o estado caído do homem não realimentar sua vaidade.
Nesse sentido mensagens de autoajuda, de louvor e encorajamento quando alguém
ainda está perdido e caído só servirão para torná-lo ainda mais insensível ao
pecado.
Quanto à “pregação”, a de Jesus era do tipo “pegue-ou-largue”. Teremos então
que falar diferente de nosso mestre? Ele ensinou a partir de Lucas 20.25 a dar
a César o que era de César e a Deus o que era da Deus, certo? Mas o que era de
César? Se toda autoridade vem de Deus, a autoridade e tudo o que ela acarreta
vem de Deus. Toda autoridade vem de Deus vimos isso em João 19.11 sendo
aplicado a Pilatos e obviamente vale para César que lhe dava autoridade. Assim,
tudo o que é de César é Deus, mesmo aquilo que a César é dado.
Tudo o que César tem vem de Deus, logo César não tem nada que seja realmente
seu, nem a autoridade, nem mesmo a moeda. Do que se pode dizer que tudo é de
Deus, até a moeda cunhada com a imagem pela autoridade de César. Se tudo é de
Deus, devemos, portanto, dar tudo a Deus. Há algo mais radical que isso? Disso
resulta que mesmo as coisas que aparentemente não são ligadas a adoração são,
na verdade, para adoração a Deus. Na prática, o dinheiro que entrego como
oferta/dízimo é de Deus, mas o que entrego ao banco para pagar meu carro também
é de Deus, e aquele que deixo no caixa do mercado também a Deus pertence. Isso
é peque-ou-largue. Jesus era radical.
Na pregação de Jesus não tem meio-termo, meio crente, meio salvo, meio
transformado, meia-fé, meio-evangelho. Este ensino radical de Cristo fica muito
claro quando Jesus aponta a fonte do pecado (Mateus 15.11-20). Ele declara que
pecado é o que sai do homem, isso é algo extremamente radical. Por quê? O que
há no mundo não natural que não tenha saído de dentro do homem, de sua mente,
de seu coração? Ora, muitas coisas que nos cercam são não naturais, ainda que
façam parte da natureza, são produções humanas, são resultado da ação humana
sobre a realidade e mesmo aquelas que são naturais foram afetadas em sua
essência pela queda. Sendo produções humanas saíram de dentro do homem, e se
saíram de dentro do homem são: pecado. Não pensem que sou dualista, as coisas
não são pecado em si, mas o são por serem fruto dos desejos humanos e o que sai
do homem nunca sai isento de intenções, ideologias, pressupostos, e como
sabemos o “coração” humano é a origem de todos os pecados, assim o que sai dele
nunca é cem por cento bom (Romanos 8.20-27).
O produto de homens caídos, só pode ser um produto caído. Tal produto só se
torna bom, agradável, não pecaminoso quando dado para Deus. Na verdade foi isso
mesmo que Jesus disse para fazer com a moeda: mesmo entregando a César, dá-se a
Deus. Dar tudo o que nossa mente produz para Deus é a única forma de dignificar
os produtos humanos (Colossenses 3.23).
Dar tudo foi o que Jesus exigiu do jovem que lhe perguntou sobre a vida eterna.
Cristo não se “sensibilizou” a ponto de suavizar sua mensagem, pois conhecida
seu coração que não é diferente de qualquer outro coração humano. Na verdade,
disse o que disse e da forma que disse para produzir exatamente o efeito que
produziu (Lucas 18.18-23). Assim é o Evangelho de Jesus – aquele que é e que
tem a palavra viva, eficaz e cortante é extremamente radical. Jesus
contextualiza, mas não suavizava (Apocalipse 2.12; Hebreus 4.12). Nosso mestre
não ficava pensando coisas do tipo: vou pregar coisas mais suaves, do contrário
a pessoas “sairão da igreja” (João 6.64-68).
A terceira coisa é em relação à afirmação: “estas pessoas acabarão,
invariavelmente, rejeitando nossa mensagem”. A única ideia certa na frase é o
“invariavelmente”. Realmente, se a pessoa não gostar da mensagem porque esta se
opõe a sua conduta reprovável, não irá aceitá-la e se afastará. Entretanto, o
problema não está na mensagem, mas na pessoa. Quem deve se adaptar à mensagem é
a pessoa, não o contrário. O Espírito Santo aplica o evangelho para transformar
a pessoa, e não o contrário (João 16.7-8).
Mudar o evangelho é uma postura adotada apenas por quem é totalmente ignorante
quanto ao ensino bíblico, ou por alguém que propositalmente está envolvido pelo
pragmatismo que assola o cristianismo. A mensagem do evangelho é acolhedora
àqueles que têm o coração quebrantado, mais é loucura, escândalo e condenação
àqueles que mantêm o coração endurecido (Hebreus 3.8; Marcos 6.52; Atos 19.9).
Pragmatismo é resumidamente isto: se dá certo, está certo; os fins justiçam os
meios; não importa se está certo, o importante é funcionar. É mais ou menos
assim que o pragmatismo existe entre nós: vender sabão faz com que as pessoas
lotem a igreja? Então está certo. Corrigir pecados pode tirar a pessoa da
igreja, então não vamos corrigir pecados, se funcionar está certo. Não disciplinar
a equipe de louvor ou aquele diácono que não participa da EBD, da União de
Treinamento e nem de Cultos doutrinários (o crente “autodidata”) se isso os
mantêm na igreja, então está certo. Caro leitor, você acha que é assim que as
coisas devem funcionar? Então está certo... mas você pensa de forma pragmática.
Eu prefiro continuar pensando como cristão (II Timóteo 3).
Mas porque não conseguimos perceber de imediato tais problemas? Por que ideias
como Ativismo Religioso (participar das programações como meio para obtenção de
graça), Pragmatismo (os fins justificam os meios, não importando se
antibíblicos), Missão Integral (humanismo e marxismo), Fragmentação Teológica
(relativismo e pluralismo), Esvaziamento Teológico (irreflexão e
antiintelectualismo), Mundanismo (profanar o sacro e sacramentar o profano),
não nos deixam com um pé atrás? Por que essas coisas não ligam mais nosso
“alerta de heresias”? Porque nosso alerta já foi desligado ou mal sintonizado
há muito tempo.
Para melhor exemplificar: se você vai ao médico com muita febre e o médico
receita apenas um antitérmico, que você faz? Toma o remédio e, se melhorar não
volta mais ao médico nem toma mais o remédio até completar a posologia, certo?
E o que é mais aterrorizante: se melhorar, você não busca descobrir a causa da
febre. Focamos sempre nos sintomas e não nas causas quando tratamos de nossa
saúde. Fazemos o mesmo com a saúde espiritual nossa e de nossa
igreja/denominação: ficamos receitando e seguindo métodos de crescimento e
recursos de treinamento, mas nos esquecemos de investigar os motivos que
levaram a necessidade de adotar este ou aquele método.
Estranhamente não investigamos por que o que funcionava antes já não funciona
mais, não nos preocupamos em responder a grande questão: o que orienta nossas
práticas? Não buscamos as causas do esvaziamento da igreja só queremos enchê-la
de novo, como quem tenta encher um copo d’água que está furado bem no fundo,
sem antes tampar o buraco.
Nenhuma prática humana é irrefletida, ou seja, nenhuma prática é feita sem ser
antes pensada, mesmo que de modo inconsciente. Os métodos, recursos, projetos,
campanhas, eventos e todas as nossas práticas são feitas a partir de uma
reflexão, um pensamento, uma ideologia, uma cosmovisão, um pressuposto, ou para
ser mais claro, toda nossa prática vem como resultado de um pensamento
teológico, até mesmo as nos foram impostas.
Nossa prática é sempre resultado de um pensamento, e nosso pensamento deve ser
sempre teológico já que devemos ter a mente de Cristo e a mente dele
preocupava-se em conhecer e fazer conhecida a mente de Deus (I Coríntios 2.16).
Se essas práticas diversas apresentam tantos e tantos problemas, é óbvia a
conclusão de que o problema não está propriamente nos métodos, nas estratégias,
nos programas, mas na origem dessas, em suas bases ideológicas, nesse caso,
bases teológicas. O problema está na teologia por traz desses métodos (Isaías
55.8). Precisamos repensar, portanto, nossa teologia.
Devemos repensar nosso treinamento teológico dentro e fora dos seminários, mas
qual é mesmo nosso treinamento teológico fora dos seminários? Conhecemos
pastores que nunca mais voltaram a estudar teologia, isso mesmo! Não voltaram a
estudar sobre Deus após saírem do seminário. Líderes que não tem qualquer
instrução doutrinária; seminaristas que não leram um livro sequer de teologia,
que não acreditam na Bíblia, que apenas folheiam apostilas treinando para o
concílio.
Como essas coisas são percebidas no nosso dia a dia? Temos pastores que dizem:
não é função do pastor fazer visitas; outros que dizem: não adianta pregar
expositivamente porque os crentes hoje em dia não estão mais interessados ou
não conseguem conhecer as coisas de/sobre Deus; alguns dizem que os outros
pastores são seus concorrentes e não colegas de ministério. Há entre nós
“ministros” de louvor que somam total desconhecimento sobre música – o que pode
ser remediado – ao completo desconhecimento de música sacra; na verdade há
entre nós crentes que não consideram mais coisas sacras, numa quase completa
secularização. Todas nossas práticas/métodos/metodologias apresentam problemas
porque sua fonte é problemática: a má teologia. Não que não haja treinamento
teológico pós-seminário, claro que há. Mas são caros (um curso livre de
pós-graduação em teologia pode ser até mais caro do que um curso de pós em
áreas do conhecimento secular com reconhecimento pelo MEC), ou são de
baixíssima qualidade. Esses problemas não são metodológicos, mas teológicos.
Tais posturas não resultam de como se está ensinando (metodologia) dentro e
fora dos seminários, mas é consequência de o que se está ensinando (teologia).
Métodos são os caminhos pelos quais buscamos atingir um determinado ponto, um
lugar, um objetivo; metodologia é o conjunto de métodos. Fazemos projetos,
treinamentos de administração eclesiástica, gestão de pessoas, psicanálise,
liderança, radicais, programas urbanos, rurais, movimentos integrais,
departamentais, inclusivos. Esses, e muitos outros, são os nossos métodos. Mas
nossas igrejas continuam minguando afetadas por escândalos, levadas por
doutrinas estranhas, nossos jovens continuam sem saber tomar decisões embasadas
na Bíblia, nossos adultos continuam salvos, sentados e sossegados.
Fazemos muito esforço para criar e difundir os Métodos, mas não vejo o mesmo
esforço para promover o verdadeiro e completo conhecimento de Deus, a Teologia.
Não buscamos expor todas as implicações de sua santidade, demonstrar os
resultados práticos da depravação humana, não há grandes esforços em promover
uma literatura de qualidade, a participação em treinamentos, o que poderia
erradicar a cultura da Escola de “Revista” Dominical, é pífia. Não percebemos –
ou fingimos não perceber – que nossos métodos não só não atacam a origem dos
nossos problemas, como também são determinados e afetados pelas consequências
desses mesmos problemas.
O que se ensina nos seminários hoje resumidamente é a Secularização –
profissionalização eclesiástica sob parâmetros antropocêntricos – não que
muitos cargos/funções dentro da igreja correspondam a cargos/funções de
empresas seculares, mas é preciso ressaltar a natureza outra do trabalho
eclesiástico (submissão a Deus) e a natureza única do chefe (Deus Santo), senão
a profissionalização leva a secularização o que resulta em prejuízo do
espiritual em favor do material, a valorização do ter em desfavor do ser, da
capacitação em detrimento do testemunho.
Ensina-se a impossibilidade de sistematização da teologia. A Teologia é
severamente atacada quando se adota uma visão relativista e fragmentada da
realidade. Torna-se comum ouvir: o que é pecado para uns não é pecado para
outros, o que é sacro para uns não é para outros. Se tais pensamentos forem
verdadeiros a sistematização da teologia, isso é a organização completa do que
Deus revelou de si, é impossível; ficamos assim sem poder conhecer qual seja a
sua vontade, o que nos deixa a deriva e sujeitos a todo tipo de vento
doutrinário e de abalo. Qual é o resultado direto da falta de sistematização? A
conclusão de que Deus é incognoscível. Ele é “mistério”.
Se Deus é incognoscível estamos todos perdidos, tal como os hebreus após a
morte de Josué (Juízes 17.6; 21.25). Acho mesmo que é esse nosso estado:
estamos cada um fazendo o que parece certo. Cada um escolhe a melhor técnica, o
melhor projeto, o a melhor plano, melhor abordagem sem perceber que esses
apenas servem para encobrir temporariamente um problema cujas raízes são mais
profundas: o desconhecimento de Deus.
A Teologia (sistemática, bíblia, histórica e todas as outras) não representa um
monte de afirmações improváveis e descoladas da realidade, não significa um
emaranhado de teorias contraditórias. A Teologia é, na verdade, não só um
estudo sobre a revelação de Deus na realidade, na Bíblia, e no seu ponto
máximo: Jesus Cristo, mas também é Deus falando de si mesmo; é a base de nossos
pressupostos, cosmovisão; é como interpretamos o mundo e nele nos inscrevemos.
Só podemos escolher bem o caminho a seguir (método) se conhecemos as instruções
(teologia) e o destino (Deus). Métodos não podem ser confundidos instruções sob
o risco de sermos subjugados pelo pragmatismo. As instruções são aquilo que
Deus revelou de si, às quais temos acesso pela Teologia (reflexão sobre Deus e
não necessariamente disciplina acadêmica). Se não observamos isso, é verdadeira
a frase: qualquer caminho serve quando não se sabe aonde chegar; qualquer lugar
serve, quando não se sabe para aonde ir.