sobre a modernidade e a pós-modernidade 
Autor: Marcos certamente | Publicado: 2015-10-29T16:49:00-07:00



Ao se pensar em
pós-modernidade é bastante oportuno iniciar a reflexão fazendo uma
contraposição entre esta e a modernidade, pois foi a partir desta oposição,
como parece estar claro, que surgiu o termo. “O significado fundamental, ou
pelo menos inicial, do pós-modernismo, tem que ser que não há modernismo, não
há modernidade. A modernidade acabou” (KUMAR, 1997, p. 78). Para Kumar, então,
o início dessa contraposição conceitual tem dois caminhos básicos (pois é
ambíguo): significa o que vem depois, algo novo que superou o passado; também
tem o final da modernidade, seu término, o post de post-mortem, sem
necessariamente algo já definido, ou seja, a percepção do fim do moderno. “Os
sentimentos modernistas podem ter sido solapados, desconstruídos, superados ou
ultrapassados, mas há pouca certeza quanto à coerência ou ao significado dos
sistemas de pensamento que possam tê-los substituídos” (HARVEY, 1992, p. 47).

Esta também é a via
inicial de David Harvey ao tratar do pós-modernismo. Caracterizar a modernidade
para, em seguida, analisar as possíveis rupturas com essas caracterizações,
seja cultural, social, artística... Essa caracterização, porém, é problemática,
visto que a modernidade é bastante complexa e, nos famosos termos de
Baudelaire, “é o transitório, o fugidio, o contingente; é uma metade da arte,
sendo a outra o eterno e o imutável”. Em outras palavras, a modernidade é
ambivalente.

Além disso, ainda
segundo Harvey, podemos encontrar várias modernidades, dependendo do lugar, da
época e dos grupos de intelectuais em posse do título “moderno”. De uma forma
geral e inicial, no entanto, podemos colocar que “Ser moderno é encontrar-se
num ambiente que promove aventura, poder, alegria, crescimento, transformação
de si e do mundo – e, ao mesmo tempo, que ameaça destruir tudo que temos, tudo
o que sabemos, tudo o que somos” (HARVEY, 1992, p. 21).A(s) ambivalência(s) da
modernidade acompanha(m) o caminho da ruptura, uma ruptura constante que
dificulta ainda mais sua classificação: como um movimento de eterna ruptura
pode ser descrito? “Tudo que é sólido se desmancha no ar” foi a resposta de
Marx.

A ideia, na concepção
mais contemporânea, tem sua origem no Iluminismo, no século XVIII. Daí provém a
cientificidade, o progresso tecnológico e sua adoração, a valorização da razão
ou, melhor colocando, Razão, celebração do domínio sobre a natureza e a ideia
de emancipação humana da ignorância, miséria e religião.



Na medida em que ele
saudava a criatividade humana, a descoberta científica e a busca da excelência
individual em nome do progresso humano, os pensadores iluministas acolheram o
turbilhão da mudança e viram a transitoriedade, o fugidio e o fragmentário como
condição necessária por meio do qual o projeto modernizador poderia ser
realizado. Abundavam doutrinas de igualdade, liberdade, fé na inteligência
humana (uma vez permitidos os benefícios da educação) e razão universal.
(HARVEY, 1992, p. 23).

Por outro lado, o século XX parece ter desmentido as promessas descritas e,
assim, voltamos à questão já mencionada das variedades de modernidade. As
guerras, o nazismo e fascismo provocaram alterações no projeto da modernidade.
Em suma, há a “suspeita de que o projeto do Iluminismo estava fadado a
voltar-se contra si mesmo e transformar a busca da emancipação humana num sistema
de opressão universal em nome da libertação humana” (HARVEY, 1992, p. 23). Cabe
aqui pensar –como causa, efeito ou ambos?- “a criação destrutiva” diante das
catástrofes do século passado, isto é, uma condição que os modernistas tinham
para renovar, que era destruindo o antigo, ainda que isso signifique chegar a
extremos: revolução cultural chinesa; bombas atômicas no Japão; eugenia nazista
etc.(Ainda que, faz-se oportuno colocar, os objetivos finais dos exemplos dados
tenham características próprias, singulares).

Diante da complexidade
da modernidade, no entanto, podemos encontrar algumas qualidades perenes. O
“instantâneo” tem uma função na modernidade diante da criação destrutiva, que é
o próprio ato de criar incessantemente, de destruir o velho e impor o novo e,
assim, paradoxalmente, esse instantâneo é a busca do imutável na modernidade.
“O artista moderno bem-sucedido era alguém capaz de desvelar o universal e o
eterno (...) a partir do efêmero” (HARVEY, 1992, p. 29).

Ainda nesse sentido, o
modernismo sofreu alterações em sua versão mais purista do iluminismo ao
incorporar a luta de classes do socialismo, notadamente depois de 1848, com a
publicação do Manifesto Comunista, por Engels e Marx. Era o reflexo das
desesperanças na Revolução Francesa, no capitalismo, enfim, numa interpretação
única, verdadeira e de caráter progressista da história. Também entra nesse
aspecto mais dual do modernismo a obra de Sigmund Freud e o inconsciente ou, na
pintura, o movimento cubista. “Em resumo, o modernismo assumiu um
perspectivismo e um relativismo múltiplos como sua epistemologia, para revelar
o que ainda considerava a verdadeira natureza de uma realidade subjacente
unificada, mas complexa” (HARVEY, 1992, p. 37-38). 

Por
fim, a modernidade, então, era a insaciável procura pelo novo que, no século
XX, pode ser entendida como os desenvolvimentos tecnológicos, as máquinas, os
novos produtos que progressivamente adentravam o cotidiano e, igualmente,
atingindo cada vez maiores contingentes populacionais. Nesse sentido, ora a
modernidade enfatiza o apreço pela velocidade, ora questiona a(s) utopia(s),
ora, principalmente antes da Primeira Guerra, valoriza a máquina e a ordem,
consequências da industrialização e sistemas totalitários. A procura pelo
eterno e imutável através da renovação, da linguagem, do efeito instantâneo
parece ser a grande questão da modernidade; consequentemente, o fim da primeira
acarreta o término da segunda.

O
movimento de 1968 pode ser pensado como um dos marcos para o fim da
modernidade, talvez o mais antigo e significativo. Mesmo sendo este um
movimento de grandes e variadas, há quem diga indefinidas (como o próprio
Bobbio), expectativas, o que veio na sequencia foi justamente uma crise de
paradigma, das chamadas metanarrativas, de qualquer forma de encontrar uma
verdade, ainda que complexa, enfim, a crise da utopia, qualquer que seja ela.
Nesse sentido, podemos apontar a queda do comunismo do Leste Europeu como um
último acontecimento-símbolo nesse processo e a publicação de The end of
history and the last man, de Francis Fukuyama, seu marco teórico (ainda que
este visse neste processo histórico uma volta da modernidade que fora
interrompida). Estamos falando da pós-modernidade.

Contudo,
há um problema prévio ao tratar dela, isto é, antes mesmo de iniciar alguma
definição. Como observou Kumar, “Definições entram em choque com as próprias
características de racionalidade e objetividade que os pós-modernistas se
esforçam para negar”.(KUMAR, 1997, p. 142). Antes de prosseguir na
problemática, tomemos o seguinte adágio de Jean Baudrillard:



Aquele
que finge uma doença pode simplesmente meter-se na cama e fazer crer que está
doente. Aquele que simula uma doença determina em si próprio alguns dos
respectivos sintomas. (...) O simulador está ou não doente, se produz
verdadeiros sintomas? Objetivamente não se pode trata-lo nem como doente nem
como não-doente. A psicologia e a medicina detêm-se aí sobre uma verdade que
não pode ser encontrada. (...) Quanto à psicanálise, ela devolve o sintoma do
domínio orgânico ao domínio inconsciente: este é de novo suposto ser verdadeiro
(...). Isto para salvar a todo custo o princípio de uma verdade e iludir a
interrogação que a simulação coloca – ou seja, que a verdade, a referência, a
causa objetiva deixaram de existir. (BAUDRILLARD, 1981, p. 09-10).

O que se pode aferir disso? Inicialmente vemos uma
progressão destruidora de sentido, que vai além de uma referência à realidade.
Ela é uma fase posterior à ideologia, representação e dissimulação quaisquer,
além de qualquer par signo-significante, pois é em si algo superador do par
mentira-verdade. Essa parece ser uma característica corrente da
pós-modernidade: não é uma procura por sentido que resulta em fracasso, é uma
procura bem sucedida por falta de sentido. Justamente por isso ocorrem tantos
ataques à psicanálise, como vemos em, além do próprio Baudrillard, Deleuze e
Guattari, pois o inconsciente freudiano é, ainda que fragmentário, nebuloso e
dissimulador, um ponto obscuro de realidade, uma chama de real e, consequentemente,
como vimos, um aspecto moderno.
Há, então, uma fetichização da falta de sentido, da
atitude blasé e da intolerância com qualquer coisa que pareça a isso contrária.
O conjunto dessas características – pós-modernidade- pode ser percebido como
resultado das crises dos ideais modernistas, sejam eles estéticos ou
econômicos; poderíamos destacar a ampliação de mercado em uma sociedade na qual
todos podem comprar qualquer coisa, sem quaisquer limitações de gênero, classe,
etnia ou sexualidade; também é possível perceber a pós-modernidade como uma
reação ao movimento anterior, a modernidade, como ocorre comumente com os
movimentos, por exemplo, literário e arquitetônico.

Esse
real destituído também foi o Homem destituído, sem uma utopia, sem razão e até
sem as multiplicidades modernas (as multiplicidades do homem passam a ser
sobrepostas caoticamente, sem nada que as separe ou as explique).Parece central
na avaliação de David Harvey sobre a pós-modernidade a dissolução das
fronteiras entre diferentes instâncias. Isso fica bem claro na arquitetura; em
vez de grandes projetos urbanos com zonas específicas, uma cidade pluralista,
com preocupações pequenas e diversas, sem colocá-las em ordem, sem algo que
lembre uma cidade ou uma máquina, tal qual ocorria na modernidade. Claro que o
mesmo pensamento se estende a outras categorias, observadas pelo próprio
Harvey, ao se lembrar de Foucaul e Lyotard:

A “atomização social em redes flexíveis de jogos de
linguagem” sugere que cada um pode recorrer a um conjunto bem distinto de
códigos, a depender da situação em que se encontrar (em casa, no trabalho, na
igreja, na rua ou no bar, no enterro etc). [...] Os reinos do direito, da
ciência e do governo burocrático, do controle militar e político, da política
eleitoral e do poder corporativo circunscrevem o que pode ser dito e como pode
ser dito de maneiras importantes. Mas os “limites que a instituição impõe a
potenciais ‘movimentos’ de linguagem nunca são estabelecidos de uma vez por
todas”, sendo “eles mesmos as balizas e resultados provisórios de estratégias
de linguagem dentro e fora da instituição”. [...] Se “há muitos diferentes
jogos de linguagem – uma heterogeneidade de elementos”, também temos de
reconhecer que eles só podem “dar origem a instituições em pedaços – determinismos
locais”.(HARVEY, 1992, p. 51).

O
que ocorre é que essas sobreposições de diferentes instâncias param por elas
mesmas, elas são em si a própria pós-modernidade e não um problema a ela (ou
por ela) apresentado. Daí resulta uma relação estreita com a famosa “falta de
sentido” da pós-modernidade, pois esta desenvolveu meios culturais e econômicos
de convivência com essa problemática destruidora de sentido.

No
entanto, é oportuno colocar que teóricos já encararam isso como um problema e,
mais ainda, como um problema solúvel. É o caso de Slavoj Žižek ao perceber que
as diferentes instâncias não são sobrepostas caoticamente, sem qualquer fio de
razão; elas são deslocamentos, aspectos diferentes da verdade produzidos pelo
próprio movimento perceptivo de diferentes instâncias ao se contraporem, pela
paralaxe. David Harvey enumera quatro pontos para o materialismo histórico
enfrentar a problemática contemporânea ou pós-moderna . Dentre elas está a
busca por um “acordo com as verdades históricas e geográficas que caracterizam
o capitalismo” e não simplesmente a tentativa de verdade total.


É
bem possível que da própria pós-modernidade surja seu inverso, com mais
proximidade ainda de seu antecessor, a modernidade, inclusive nas
terminologias, pois seria demasiado extravagante, para não dizer patético, algo
como “pós-pós-modernidade”, “mega-hiper-real”, etc. É crer nisso ou na fábula
de Fukuyama de fim da história.
Assim, os caminhos da política e, em especial da
democracia, parecem ter se entrelaçado com a noção da estética acima da ética.
Muitos teóricos teceram uma crítica da noção abstrata de razão universal
iluminista, mas, ao fazer isso, transformaram o debate em torno da democracia
contemporânea em um individualismo para não correr o risco de continuar com uma
metanarrativa racional, de ter um sujeito ativo na história que, segundo essa
corrente de pensamento, desemboca no fascismo e totalitarismo. Outros, como
Habermas e Bobbio, de modos diferentes, perceberam que a democracia estava em
um novo contexto, mas isso, no entanto, não torna necessário trilhar pela
despolitização ou niilismo político.