O Amarelo e o Branco
Autor: André Bueno | Publicado: 2014-10-19T11:45:00-07:00


in Blofeld, J.&nbsp;Taoísmo: A busca da Imortalidade. São Paulo: Cultrix, 1988.



Para os não-iniciados, a expressão "o amarelo e o branco" não passa de um sinônimo poético de alquimia. E mesmo para os iniciados pode significar tanto a transmutação de metais em ouro como uma alquimia interna do tipo descrito em&nbsp;Ioga taoísta,&nbsp;a esclarecedora obra de Lu K'uan-yu. Aqui, no entanto, empregamo-la em sentido especial para denotar um tipo de alquimia ióguica que só à superfície lembra a descrita por Lu; com efeito, em seu livro, a analogia entre alquimia e ioga é tomada a bem dizer literalmente, há muita alusão a fornos e caldeirões encontrados no âmago do corpo do iogue, enquanto para nós tal analogia não vai além da adoção das palavras "depuramento" e "transmutação", sendo o resto do vocabulário alquímico descartado por considerar-se irrelevante. O que se segue, creio eu, é a primeira tentativa de divulgação de uma prática que muitos iogues taoístas consideram o cerne propriamente dito do cultivo do Caminho.

Nascidas do Tao e permeando o cosmos, há três maravilhosas energias:&nbsp;king, ki&nbsp;e&nbsp;shen.&nbsp;São os poderes vitais com que o Tao sustém o universo, provocando o surgimento do ser em pleno vazio, a ascensão e o desvanecimento de milhões de entidades que constituem o reino das aparências. Em sua forma "cósmica" ou "original", essas energias são puras e sagradas, a fonte veraz da luz e da vida, que engendra forças capazes de operar estupendas transformações. Só o sábio mais iluminado pode avaliar sua imaculada perfeição.

O homem, como tudo o mais, está imbuído de uma parcela desses três tesouros; mas, dado os efeitos das paixões e desejos desordenados, seu quinhão assumiu uma natureza mais grosseira, e precisa ser depurado para volver à pureza original. Daí a importância dessa alquimia ióguica. Embora o objetivo seja igual ao que os budistas chamam "estado de iluminação", o presente método é exclusivamente taoísta. Para que estudantes ocidentais do Caminho possam beneficiar-se plenamente dele, é essencial um mestre capacitado; apesar de tudo, este ligeiro esboço, incompleto como não poderia deixar de ser, contém valiosas informações para suprir a prática. Baseado no trabalho de Chu Shao-hsien, que se apóia numa profusão de citações do&nbsp;T ao tsang,&nbsp;sua autenticidade é inquestionável. As lacunas se devem a assuntos secretos transmitidos oralmente de mestre a discípulo.

Uma tentativa de descrição da extraordinária metamorfose resultante da prática bem-sucedida será vista no próximo capítulo; aqui, a preocupação se volta para os diversos estágios do ioga. E o primeiro passo deve ser a elucidação desses termos tão ambíguos,&nbsp;king, ki&nbsp;e&nbsp;shen.

Os Três Tesouros

King (Essência)


Forma Rudimentar:

Forma Sutil:

Forma Cósmica:

Não exatamente idêntica, mas intimamente associada aos fluidos sexuais masculino e feminino, que os veiculam.Interior, dá à matéria sua forma tangível e sua substância.Yang,&nbsp;Petinente ao cosmos, dá forma, tangível ao que originalmente era vácuo indiferençado.



Forma Rudimentar:

Forma Sutil:

Forma Cósmica:

Não exatamente idêntica, mas associada ao ar que flui pelos pulmões, rins e poros, que o veiculam.Vitalidade indistinta (exceto devido à localização temporária) de sua contrapartida cósmica.Yin,&nbsp;Vitalidade cósmica vista como tê, virtude do tao de que todas as coisas estão imbuídas.



Forma Rudimentar:

Forma Sutil:

Forma Cósmica:

Espírito ainda não depurado das impurezas dos sentidos e dos pensamentos errôneos.Espírito impoluto, livre da contaminação das paixões e do desejo sensual.Yang,&nbsp;Espírito Cósmico, vazio, puro, indiferençado.



Ki (Vitalidade)

Shen (Espírito)



(Cada um desses três termos costuma ser empregado ora em todos os seus sentidos simultaneamente, ora em um apenas, ora em outros; por exemplo,&nbsp;king&nbsp;pode significar o sêmen real,&nbsp;ki,&nbsp;o ar ou alento real, e&nbsp;shen&nbsp;às vezes aparece como mente. Assim, quando necessário, selecionei ou coloquei entre colchetes a tradução dos termos mais apropriada ao contexto; mas é preciso ter em mente que as distinções nem sempre são tão simples assim.)

A base teórica da “Alquimia”

A versão da alquimia interna que aqui oferecemos raramente alude às partes do corpo como "fornalhas", "caldeirões", etc., como sucede em outras traduções, pois no presente caso a abordagem é antes espiritual que material - se semelhante dicotomia é admissível num contexto taoísta. Seria errôneo, entretanto, supor essa tradução superior às demais, pois a questão da superioridade ficaria deslocada, uma vez que diferentes métodos ióguicos servem a diferentes indivíduos. Pode-se dizer apenas que nossa tradução é mais acessível a estudantes ocidentais, que carecem de experiência anterior na alquimia ióguica. Que uma analogia estreita entre as partes do corpo e o aparato da alquimia externa é desnecessária, comprova-se pela seguinte passagem de uma obra antiga:

"Seja o&nbsp;Tai hsu&nbsp;[o Grande Vazio] teu caldeirão; seja o&nbsp;Tai ki&nbsp;[Princípio Dinâmico da própria natureza] tua fornalha. Para ingrediente básico, toma a serenidade. Para reagente, toma o&nbsp;wu wei,&nbsp;a não-atividade. Para mercúrio, toma teus dons naturais [de&nbsp;king, ki&nbsp;e&nbsp;shen].&nbsp;Para chumbo, toma tua força vital. Para água, toma contenção. Para fogo, toma meditação".

Está escrito que o verdadeiro elixir assim composto, se de qualidade inferior, assegurará longevidade e manutenção do vigor juvenil; se de qualidade superior, habilitará o adepto a "transcender o mundo dos mortais e atingir a santidade".

Outra autoridade, o Ermitão da Cidade Verde, afirma:

"O que se conhece como utilização da pílula áurea nada tem a ver com artes de alcova [cultivo dual], mas significa haurir a essência, a vitalidade e o espírito cósmicos para enriquecer o cabedal próprio do indivíduo. É pela transmutação cósmica que se obtém a transmutação do corpo; é a vida cósmica que prolonga a vida terrena. A vitalidade cósmica age, sem cessar, e assim será com a nossa própria. A vida cósmica está livre da degenerescência, e assim será com a nossa própria. Céu e terra incessantemente se renovam, e assim será conosco".

Essa passagem fornece uma chave para a verdadeira natureza da alquimia interna, que é tornarmo-nos imortais não apenas pelo socorro de nossos esforços, mas pela obtenção da harmonia - unidade até - com o Tao eterno.

Não obstante, aquilo que os místicos de outros credos chamam um processo espiritual totalizante requer, segundo os mestres taoístas, a realização da plena potencialidade de&nbsp;todos&nbsp;os nossos dons, físicos, mentais e espirituais. No&nbsp;Livro do elixir áureo&nbsp;lemos:

"Com a transmutação de&nbsp;king&nbsp;[essência] em&nbsp;ki&nbsp;[vitalidade], a primeira barreira é rompida, sobrevindo a per- feita serenidade do corpo. Com a transmutação de&nbsp;ki&nbsp;em&nbsp;shen&nbsp;[espírito], a barreira intermediária cai, sobrevindo a completa serenidade do coração. Com a transmutação de&nbsp;shen&nbsp;em vazio, a barreira final desmorona, e a mente se une à Mente. Assim se compõe o elixir e se obtém a imortalidade. Tal a verdadeira significação [de tudo quanto foi dito e escrito a esse respeito] da sagrada prática de cultivar e nutrir&nbsp;[king, ki&nbsp;e&nbsp;shen]&nbsp;ela não diz respeito de forma alguma à composição de uma pílula concreta".

Uma das típicas advertências contra a interpretação literal dos manuais ióguicos é esta:

"Há muito tempo viviam dois irmãos que contribuíram, cada qual, com um quilo de mercúrio. Ferveram-no perto de Yang Chou por três dias a fio. Então o mercúrio escorreu para o fogo e emitiu uma luz irisada. Convictos de terem finalmente descoberto o verdadeiro elixir da imortalidade, os dois irmãos passaram a engolir goles da preciosa substância; mas eis que suas pernas esmoreceram, e dentro de cem dias estavam mortos. Que elixir é esse, que deveria conferir&nbsp;longevidade?”

Nem todos os taoístas letrados rejeitavam o emprego de medicamentos fortificantes em conexão com o cultivo da verdadeira imortalidade, pois consideravam tais drogas eficazes na obtenção de dois subprodutos do ioga: longevidade e conservação do vigor. Semelhante combinação do que chamamos meios espirituais e materiais alinha-se com este princípio taoísta fundamental: idênticas leis naturais operam em todos os níveis da existência. Muitas vezes, porém, a expressão "misturar ingredientes para o elixir" apresenta um significado esotérico, como se depreende de um outro texto fértil em esclarecimentos sobre a significação real de inúmeros termos alquímicos. O autor começa por recomendar a serenidade como o principal ingrediente da alquimia, acrescentando que ela não deve ser tomada na acepção de suprimir os sentimentos de sorte a tornar o indivíduo semelhante às pedras, às árvores ou à relva; que&nbsp;wu nien&nbsp;(literalmente, "não- pensamento") significa "pensamento real" ou pensamento igual à luz voltada para si mesma, fazendo com que&nbsp;shen&nbsp;desperte&nbsp;ki&nbsp;e o transforme em espírito-substância solidificado; que "chumbo" e "mercúrio" na verdade se referem a&nbsp;shen&nbsp;e&nbsp;ki,&nbsp;e que apenas nas formas inferiores do ioga se utilizam ingredientes. Ele prossegue dizendo que, onde os textos falam em "macerar ervas para o elixir", o significado real é "controlar o corpo e a mente"; pois só quando a mente está calma ficarão completos&nbsp;shen&nbsp;e&nbsp;ki,"prontos para a composição do elixir no cadinho do corpo".

O&nbsp;regime ióguico; Preliminares e subsídios para o ioga de oito estágios

Independentemente de seu estofo, um adepto não deve esperar praticar com êxito o ioga se não estiver preparado para um regime um tanto exigente. Afinal de contas, simples atletas devem submeter-se aos rigores do treinamento para um objetivo bem mais efêmero. Sem um adequado controle da mente e do corpo, nenhum fervor produzirá resultados.

A nutrição do corpo.&nbsp;Fazer do corpo um veículo adequado para o ioga requer atenção à dieta, ao vestuário, ao repouso, aos banhos e ao exercício. Nas palavras de Ko Hung, "há que ter moderação em tudo". O alimento deve ser suficiente para aplacar a fome, mas não abundante nem por demais saboroso. Beba-se vinho, mas beba-se numa quantidade que não leve à excitação nem à vontade de cantar! A roupa deve ser adequada à estação, nem muito leve no verão nem muito pesada no inverno. Quanto ao sono, a falta é tão danosa ao progresso ióguico quanto o excesso. Não se deve deitar-se nem levantar-se em horas irregulares, nem adormecer ao relento quando o sereno for forte. Relativamente aos banhos, diferentes escolas de ioga têm diferentes regras, mas o principal é assegurar o equilíbrio entre uma higiene descuidada e o excessivo prazer de entrar na água. O exercício, embora bom, não deve ser violento nem conduzir à fadiga. Ko Hung fala da loucura em querer ser anormalmente forte, afirmando que o cansaço muscular é tão prejudicial quanto o dos olhos e ouvidos. E insiste em que não se deve ser tolo a ponto de enfrentar extremos de frio e calor. Ser simples é uma coisa, ser espartano, bem outra. (A descrição que Tchuang faz dos imortais - "não comem dos cinco cereais, mas tão-só brisas e orvalhos" - levou alguns adeptos a se absterem de todo cereal. Segundo um texto antigo, aqui citado por mera curiosidade, "os legumes, embora saudáveis, provocam estupidez; a carne, embora fortalecedora, faz engordar; os cereais, embora motivadores de sabedoria [alimento para o cérebro?], bloqueiam a longevidade; mas quem se nutre de&nbsp;ki&nbsp;irradia luz pelo corpo e não morre nunca". O último arrazoado pode ser verdadeiro, mas até onde deverá progredir o adepto até que se satisfaça só com&nbsp;ki?)

Segundo outra autoridade, nutrir o corpo envolve cinco sacrifícios:

"Apego à saúde e à fama faz mal - dispensa-o! Excessos de alegria ou de cólera perturbam a serenidade - dispensa-os! Forte apego aos prazeres dos sentidos produz desequilíbrio - dispensa-o! Preocupação com o êxito no cultivo do Caminho provoca o fracasso - dispensa-a! O desperdício do precioso estoque pessoal de&nbsp;king&nbsp;[sêmen] debilita a mente e o corpo - dispensa-o! Essas cinco formas de abstinência auxiliar-te-ão a viver mais - fica certo disso, mas não sejas tolo a ponto de julgar que te garantirão longevidade".

Respiração ióguica.

Em quase todos os iogas - chinês, indiano, tibetano - grande ênfase é posta nos tipos especiais de respiração. Sua importância se deve não apenas aos benefícios físicos advindos da prática regular da respiração profunda (especialmente de manhã, quando o ar é mais puro), mas também ao reconhecimento de que&nbsp;ki&nbsp;(equivalente exato do sânscrito&nbsp;prana)&nbsp;se introduz no corpo do iogue pela inspiração. Detalhes dos tipos de respiração serão dados sob a rubrica “Alimentar o ki",&nbsp;prefaciando o quarto estágio do ioga dos oito estágios. Antes de haver-se com esse ioga, o adepto deve estar já aperfeiçoado nos tipos mais simples de respiração - embora esses mesmos possam ser perigosos sem a supervisão de um bom mestre. Por exemplo, os exercícios preliminares incluem inspiração e expiração pelo nariz, segurando-se o ar nos pulmões por uma contagem que vai subindo até Cento e vinte! O iogue aprende a respirar com tanta suavidade que a passagem do ar por suas narinas é inaudível, e com tanta delicadeza que os pêlos das narinas permanecem imóveis. Há casos de adeptos que conseguiram reter o ar até a contagem de mil - procedimento arriscadíssimo para pessoas destreinadas ioguicamente.

Quando o ioga da respiração é praticado com regularidade, a dieta deve ser leve, consistindo em legumes frescos, pois foi escrito que ela "fortalece o&nbsp;ki&nbsp;e inibe as paixões inimigas da coleta do&nbsp;ki&nbsp;cósmico". As horas que medeiam da meia-noite ao meio-dia são favoráveis ao ioga da respiração; as horas entre o meio-dia e a meia-noite não o são, pois é quando "o&nbsp;ki&nbsp;expira".

Exercícios ióguicos.

Diferentes professores propõem diferentes formas de exercício. Dos mais graciosos são os pertencentes ao métodotai chi chuan,&nbsp;uma espécie de boxe sem adversário que lembra uma dança, adequado a pessoas de todas as idades. Outros métodos requerem consideráveis habilidades atléticas; por exemplo: postar-se com uma jarra de água aos pés, curvar-se, tomar a alça entre os dentes e endireitar-se sem curvar os joelhos nem derramar uma gota de água! Encontrei reclusos que, já na meia-idade, eram capazes de realizar feitos extraordinários, como saltar de uma grande altura e cair tão suavemente como se tivessem pulado de um degrau baixo. O&nbsp;kung-fu&nbsp;foi originalmente uma arte taoísta, e o judô, o kendô, etc., podem ser tidos por ramificações de métodos taoístas de autodefesa armada ou desarmada. O princípio do judô de usar o peso e a força do adversário contra ele próprio é tipicamente taoísta. Entretanto, alguns dos exercícios ministrados em conexão com o ioga são bastante bizarros e parecem ter apenas significado ritualístico, talvez oriundo da união entre o taoísmo popular e a religião folclórica; envolvem piscar olhos, ranger dentes (verticalmente, nunca lateralmente) e engolir saliva. Eu estaria inclinado a considerar tudo isso meros trejeitos se os iogues que encontrei fossem homens parvos, capazes de aceitar toda e qualquer persuasão manifestamente inútil. Como raramente o eram, devo manter a mente aberta. Segundo alguns professores, toda prática ióguica deve ser precedida por um rilhar de dentes, seguindo-se uma inspiração e uma deglutição de saliva - por quê, não sei dizer.

Um exemplo do que me parece uma prática sobretudo mágica ou ritual, alheada das demais instruções ióguicas, é o que se segue:

"Mãos cruzadas à cabeça, dobrar-se para a frente até que as costas das mãos toquem o chão; respirar várias vezes, para melhorar o fôlego. Mãos cruzadas ao peito, girar a cabeça para um e outro lado tantas vezes quantas puder, com o fôlego preso - para desanuviar a cabeça. Mãos cruzadas sob o peito, inclinar-se para a esquerda e a direita tantas vezes quantas puder - para expelir maus humores pela pele. A seguir, rilhar os dentes para manter o comando do espírito e inspirar para manter a harmonia com o Verdadeiro".

Ingestão.

Tomar medicamentos é prática de há muito cortada do regime ióguico, pelo reconhecimento de que não tem lugar no verdadeiro cultivo do Caminho; entretanto, tempo houve em que desempenhou papel importante, pois o prolongamento da juventude e a obtenção da longevidade eram encarados como alvos secundários, a serem atingidos ao longo do progresso do adepto rumo ao objetivo final. O assunto tem assim seu interesse, quando mais não seja como uma das muitas curiosidades, tão abundantes na história do ioga taoísta. Entre os ingredientes mais apreciados estavam as plantas (talvez cogumelos) da família&nbsp;kih,&nbsp;que podem ou não estar relacionadas com o que hoje se denomina&nbsp;kih&nbsp;(plantas da família do sésamo), e também&nbsp;podophylum,&nbsp;sementes de pinho, cálamo,&nbsp;fu-ling(raiz-da-china), cogumelos encontrados na base de abetos, jade, mercúrio, cinábrio, enxofre amarelo, mica, etc. Dizia-se que tais drogas faziam o corpo irradiar uma luz sagrada e aligeiravam os membros. Algo me intriga. Sabemos que substâncias venenosas, usadas em doses pequenas, têm grande valor medicinal em alguns casos. Será possível que iogues do passado tenham forçado modificações em seu organismo de sorte a conseguirem ingerir com proveito substâncias de outra forma prejudiciais? Se assim é, isso explicaria por que muitos crentes, entre os quais imperadores, morreram em conseqüência da ingestão dos elixires taoístas; eles teriam visto tais drogas serem bebidas sem nenhum dano por iogues e não atinaram com o fato de que o que é bom para um em dada circunstância pode provocar doença e morte em outro. Essa especulação talvez tenha ido longe demais, mas com certeza aquelas vítimas ilustres não arriscariam a vida ingerindo beberagens que não tivessem sido experimentadas por aqueles que as prescreviam.

A alquimia ióguica de oito estágios

Explanamos agora a maneira de apurar e transmutar os três tesouros com vistas à verdadeira imortalidade.

A verdadeira imortalidade.&nbsp;O&nbsp;ki&nbsp;sutil deve ser obtido, ou aumentado, em primeiro lugar pela interação de&nbsp;king, ki&nbsp;eshen.&nbsp;Faz-se a transmutação em espírito-yang&nbsp;(shen&nbsp;cósmico puro), transcendem-se assim as limitações físicas, e o adepto se locupleta de poderes mergulhando na ilimitada fonte do ser.

"Enquanto a vida permanece, o espírito pode abandonar a carne a seu talante. Após a morte, regressará à fonte, misturar-se-á a ela e viverá para sempre. Se esse estado não for obtido em vida, as almas gêmeas acabarão por se extinguir, embora possam sobreviver em espírito por algum tempo. As folhas amareladas do outono não vivem muito depois de separadas do tronco nutriz, nem pode a árvore durar mais que alguns séculos."

A base.&nbsp;Na natureza, há duas seqüências. Como estabelecido no&nbsp;Tao-te king;&nbsp;"O um dá nascimento ao dois&nbsp;[yin&nbsp;eyang]}&nbsp;o dois, ao três (shen, ki, king)&nbsp;o três, às miríades de objetos", processo em que o vazio é transformado em espírito, o espírito, em vitalidade, a vitalidade, em essência, e a essência, em forma. Inversamente, as miríades de objetos retomam ao três, o três, ao dois, o dois, ao um. Quando aqueles que dominaram o método controlam seushen&nbsp;de sorte a preservar o corpo físico, nutrem o corpo para transmutá-lo em&nbsp;king,&nbsp;acumulam&nbsp;king&nbsp;para transmutá-lo em&nbsp;ki,&nbsp;transmutam&nbsp;ki&nbsp;para gerar&nbsp;shen&nbsp;e transmutam&nbsp;shen&nbsp;para voltarem ao Vazio (Tao), então o elixir áureo está perfeitamente destilado. É, pois, necessário possuir essas três energias em abundância. Desde o começo, macho e fêmea devem preservar sua vitalidade sexual pela contenção das emissões, de sorte a que o&nbsp;king&nbsp;grosseiro e sua contrapartida sutil se mantenham intatos; destarte,&nbsp;ki&nbsp;se robustecerá e&nbsp;shen&nbsp;começará a florescer. O corpo ganhará forças, a doença desaparecerá, as cinco vísceras [fígado, coração, baço, pulmões e rins] trabalharão melhor, carne e pele se tornarão louçãs, a face se iluminará, a audição e a visão se firmarão e até os velhos se sentirão revigorados.

A&nbsp;conservação&nbsp;é essencial no sentido de que assegura abundância de&nbsp;king, ki&nbsp;e&nbsp;shen.

A&nbsp;restauração&nbsp;é essencial para sanar deficiências. A&nbsp;transmutação&nbsp;é essencial e ocorre em três estágios: 1) doking, ki&nbsp;e&nbsp;shen&nbsp;rudimentares à sua contrapartida sutil; 2) daí ao puro&nbsp;yang-shen&nbsp;(espírito cósmico); 3) e daí ao Vazio.

(Se o adepto começar a praticar esse ioga em idade tardia, quando seu sêmen já foi gasto em abundância anos a fio, a atual deficiência pode ainda ser reparada pelo método da restauração, desde que se disponha a preservar a essência vital daí por diante.)

Os oito estágios da alquimia são: 1, 2&nbsp;e 3) conservação, restauração e transmutação do&nbsp;king&nbsp;do corpo; 4 e 5) nutrição e transmutação do&nbsp;ki;&nbsp;6 e 7) nutrição e transmutação do&nbsp;shen;&nbsp;8) transmutação do&nbsp;shen&nbsp;de natureza vácua para identificá-lo com o Vazio.

Os oito estágios

1.&nbsp;Conservação do "king".&nbsp;Fundamental para o êxito é a retenção do sêmen. E não apenas o prazer deve ser erradicado, como também os desejos em geral - os quais precisam estar submetidos a um processo contínuo de depuração. Se o sêmen for desperdiçado, o fracasso é mais que certo: "quando o azeite acaba, a luz se extingue". A exaustão total do&nbsp;king&nbsp;(do qual o sêmen é o veículo) conduz inelutavelmente à morte. Em si mesma a cópula não é má, mas prejudica quando leva a emissões seminais continuadas. Está estabelecido nas&nbsp;Instruções secretas para a composição do elixir áureo&nbsp;que:

"quando a pessoa está tranqüila e contém seus desejos,&nbsp;king&nbsp;e&nbsp;ki&nbsp;sobem dos três receptáculos [regiões do cérebro, coração e rins] e correm através de canais psíquicos; o ato sexual, entretanto, suga-os para as 'portas da vida' (entre os rins), donde são ejaculados. Mesmo na excitação involuntária agita-se o fogo nas 'portas da vida' e o&nbsp;kinge o&nbsp;ki&nbsp;transbordam; a menos que sejam forçados a voltar, haverá perda como se a ejaculação realmente acontecesse".

O que se diz do&nbsp;king,&nbsp;sugado pela excitação sexual para as portas da vida, torna claro que o&nbsp;king&nbsp;rudimentar, embora relacionado ao sêmen, não se identifica com ele; ainda assim, existe a advertência de que a cópula, com ou sem emissão, desperdiça&nbsp;king.

É verdade que os praticantes do cultivo dual - onde se exige um parceiro sexual - têm aí uma importante ajuda para progredir. Além de desenvolverem a força de vontade necessária para reter a emissão, eles sabem como forçar oking,&nbsp;agora misturado à essência ióguica do parceiro, a retornar, experimentando assim uma profunda sensação de beatitude. Para eles, "a vida fulge". Contudo, a técnica de fazer o&nbsp;king&nbsp;voltar é difícil de dominar e praticamente impossível sem a ajuda de um mestre. Vejamos este trecho:

"Só homens de raro talento podem entregar-se ao perigoso ioga do cultivo dual. Pessoas menos bem-aquinhoadas acabam por exaurir sua cota de&nbsp;king&nbsp;e&nbsp;ki,&nbsp;comprometendo a saúde e vendo-se forçadas a abandonar para sempre a tarefa sagrada de criar um corpo imortal. Ao fim, tornam-se meros libertinos, votados à extinção - e a isso chamam cultivo do Caminho! Seria risível, se não fosse lamentável".

Para os não-iniciados, tentar beneficiar-se dos dois lados - copular freqüentemente e evitar a emissão - não traz resultado algum; o sêmen, uma vez levado aos órgãos sexuais, abandonará o corpo de qualquer maneira e se perderá, a menos que bloqueado e recuperado ioguicamente. Assim, muitas autoridades concordam em que a castidade, ou pelo menos uma indulgência limitada, é essencial ao êxito da maioria dos adeptos. (Se o ioga taoísta algum dia vingar no Ocidente, seus seguidores deverão correr com os pretensos mestres que, alardeando conhecimentos inexistentes, oferecem "instrução para o ioga dual" como mera escusa para a libertinagem. Até na China, onde a busca do prazer sexual sempre foi mais comedida, tais coisas acontecem.)

A despeito do que aí ficou dito, os taoístas em todos os tempos torceram o nariz a excessos de qualquer tipo. Reconhecendo que não se pode esperar absoluta castidade de gente jovem, o filósofo Sun Szu-mo aconselha:

"Para jovens de vinte anos, uma emissão a cada quatro dias; para homens de trinta, uma a cada oito dias; para homens de quarenta, uma a cada dezesseis dias; aos cinqüenta anos, basta uma emissão a cada vinte e um dias. Evite-se toda emissão após os sessenta anos; não obstante, um homem ainda robusto depois dessa idade pode-se permitir uma mensalmente, apesar de se esperar dele, a essa altura, pensamentos mais tranqüilos e total abstinência".

Contudo, a despeito de a castidade ser considerada, de longe, o melhor recurso para se chegar sem mais tardança ao objetivo ióguico, o progresso não será prejudicado se os limites prescritos por Sun Szu-mo nunca forem excedidos.

Quanto às implicações de tudo isso relativamente às mulheres, não disponho de informação. Em certos contextos, os&nbsp;king&nbsp;rudimentares do homem e da mulher são descritos como branco e rosa, respectivamente, mas isso, é claro, não se aplica (a menos que as cores sejam meros símbolos) ao presente contexto. Entretanto, desde que os taoístas não duvidavam ser a mulher tão capaz quanto o homem de atingir plenamente o Caminho, a ausência, na obra de Chu Shao- hsien, de prescrições especiais para mulheres sugere que o mesmo grau de abstinência por idades deve ser acatado por elas.

2.&nbsp;Restauração ou reparação do "king".&nbsp;Para reparar perdas danosas de&nbsp;king&nbsp;ocorridas antes da adesão ao ioga, o adepto continua a praticar a abstinência, come alimentos suficientes porém nunca excessivos, exercita salutarmente o corpo sem chegar à estafa e deixa a natureza seguir seu curso. A isso se chama "colher&nbsp;king"&nbsp;e não deve ser confundido com "reunir" - termo usado pelos praticantes do cultivo dual para designar a mistura das essências dos parceiros. Para colher, é necessário evitar o intercurso sexual e bloquear todo tipo de desejo, de sorte a assegurar perene tranqüilidade. Álcool e alimentos picantes devem ser evita- dos, porque o&nbsp;king&nbsp;(aqui significando sêmen), sendo secretado pelo sangue, deve ser nutrido, evitando-se a superexcitação dos sentidos e da mente. A cólera e outras paixões veementes fazem com que o fogo&nbsp;hsing&nbsp;predomine no fígado e outras vísceras; o álcool esquenta o sangue; todas essas coisas são perigosas e é mister evitá-las. Quando se tomam os devidos cuidados em tais assuntos, o sangue é alimentado e o&nbsp;king&nbsp;se acumula. Cebola, alho, pimenta e temperos semelhantes, melhor aboli-los ou utilizá-los com parcimônia. A respiração ióguica tem valor também nesse estágio, embora se aplique com mais propriedade a um estágio posterior; sua importância reside na estreita correlação entreking&nbsp;e&nbsp;ki,&nbsp;dos quais o alento é o veículo. Quanto ao exercício, desde que vigoroso sem ser extenuante, nada pode.se comparar aos graciosos movimentos de&nbsp;tai chi chuan,&nbsp;assunto sobre o qual há bastante literatura disponível nas línguas ocidentais. (Obras de especialistas chineses são preferíveis, pois, além do profundo conhecimento dos movimentos corretos, cumpre inculcar uma legítima atitude mental chinesa.)

3.&nbsp;Transmutação do "king”.&nbsp;A conservação e a reparação da cota pessoal de&nbsp;king,&nbsp;embora salutar e essencial no ioga, não constituem fins em si mesmas, mas tão-só preliminares para a tarefa muito mais importante da transmutação. O&nbsp;king&nbsp;transmutado é importante fonte de&nbsp;ki.&nbsp;À guisa de preparação, o adepto cultiva a paz de espírito, deixando a cota existente de&nbsp;ki&nbsp;em sossego e estimulando&nbsp;shen&nbsp;(mente, espírito) a tornar-se cada vez mais límpido. Uma passagem do&nbsp;Clássico da tranqüilidade&nbsp;afirma: "Abstém-te do desejo, que a mente por si mesma se tornará serena. Quando a mente está clara, o&nbsp;shen&nbsp;se purifica". Vencendo o desejo, o adepto controla seus pensamentos, pois só assim pode a consciência ser fixada; o mesmo se aplica a&nbsp;ki&nbsp;e&nbsp;shen.&nbsp;Esvaziar a mente de pensamentos provoca o acúmulo de&nbsp;ki&nbsp;e a produção de&nbsp;king.&nbsp;Com a devida preparação, sua transmutação é fácil.

Enquanto o&nbsp;king&nbsp;rudimentar - intimamente relacionado ao sangue e ao sêmen - é produzido no interior do corpo, oking&nbsp;sutil, no qual aquele deve ser transformado, tem origem anterior ao céu, sendo similar ao&nbsp;king&nbsp;cósmico, que existia antes do nascimento do universo; assim, possui uma especial qualidade sagrada. Informe, habita o&nbsp;ki&nbsp;sutil e cósmico, do qual jamais se separa a não ser por alguma influência externa. O&nbsp;king&nbsp;requerido para assistir na transmutação do&nbsp;shen&nbsp;do adepto em espírito puro é do tipo sutil, embora ligado ao&nbsp;king&nbsp;rudimentar - donde a necessidade de conservar seu veículo, o sêmen. Quando desejos e sensações são dominados de modo que a mente, livre do pensamento discursivo, se torne semelhante a um lago sereno, então&nbsp;yang-ki&nbsp;se consolida e nutre oking&nbsp;sutil, produto da transmutação trazida pela perfeita serenidade, pelo vazio perfeito; simultaneamente, a consolidação de&nbsp;shen&nbsp;deve ocorrer pela contemplação da luz que emana da área conhecida como "preciosa polegada quadrada", situada no ponto medial entre os olhos e um pouquinho à frente deles. Nada de conceitos! Nada de pensamentos! Tranqüilidade, tranqüilidade perfeita, isso sim! Durante a contemplação da radiância interior, a serenidade assegura a quietude da mente; e, inversamente, a radiância assegura que a serenidade se sustentará por muito tempo. Quando a mente está vazia,&nbsp;shen&nbsp;se consolida, a energia cósmica&nbsp;yang&nbsp;(propriedade do Tao, vinda de fora para auxiliar no processo interior) penetra. É, pois, claro que a serenidade e a permanência num estado de perfeita espontaneidade formam a base essencial desse ioga.

E tão vital é a serenidade para o sucesso completo que, na falta de todos os outros componentes do ioga, seu valor permaneceria intato; e na ausência da serenidade, todo o resto seria inútil.

"Meu pensamento não se volta para fora Nem há, por dentro, guarida para ele; As miríades de coisas se aquietam em repouso E meu ser inteiro no nada se dissolve!"

O terceiro e o quarto versos informam que, pela serenidade, a cadeia da causação, que prende o homem à existência finita, é rompida, esvaziando-se os componentes de seu ser e deixando-o num estado de plena espontaneidade, em comunhão com o infinito vazio luminoso do Tao.

Segundo Yuan Liao-fan, a transmutação do&nbsp;king&nbsp;pode ser auxiliada por uma prática esotérica que exige levantar-se à meia-noite, sentar-se na cama, pegar o escroto com uma das mãos e espalmar a outra sobre o umbigo. "Então oshen&nbsp;se estancará no canal interno do escroto e, com a prática, o&nbsp;ki&nbsp;pode se tornar refulgente." (Os canais psíquicos interno e externo do escroto são conhecidos como a "porta escura" e a "porta fêmea", respectivamente.) Ele acrescenta que, não tendo havido ejaculação recente, "o&nbsp;yang-ki&nbsp;na parte exterior chega ao ponto máximo entre vinte e três horas e uma hora da madrugada, quando o&nbsp;ki&nbsp;do corpo humano e o do céu [ki&nbsp;cósmico] estão de acordo. No caso de emissão recente, o período de pico é retardado e flutua entre uma e cinco horas da madrugada. Há também casos em que não ocorre absolutamente, quando céu e terra não estão de acordo". Alguns mestres de ioga asseguram que as horas do dia e da noite em nada importam, que a energia&nbsp;yang&nbsp;cósmica pode ser captada pelo simples ato de assentar-se em silêncio, com a mente esvaziada de todo e qualquer pensamento que envolva a distinção dualística entre pensador e objeto do pensamento - porque pensador, pensamento e objeto do pensamento são um só na identidade do Tao.

O conselho de Yuan para agarrar o escroto e cobrir o umbigo com a mão pode, à primeira vista, parecer coisa bizarra. Para entender bem isso, fora preciso receber orientação oral secreta, tão necessária à compreensão dos textos ióguicos. O&nbsp;ki&nbsp;sutil, em especial sob sua forma cósmica e portanto mais pura, pode certamente penetrar a matéria sem a mínima dificuldade; é, pois, difícil de entender como pode- ria ser aprisionado no corpo pelo bloqueio das aberturas de um ou mais canais psíquicos, de vez que a mão humana é para ele obstáculo não mais poderoso que qualquer outra parte do corpo. Entretanto, a seqüência de processos da alquimia ióguica interna é, como se dá também com os iogas budista e hindu, orientada do começo ao fim pela mente do adepto. Do estudo do ioga tibetano deduzem-se a importância e a eficácia da visualização acompanhada de gestos rituais. Em certos iogas da respiração, por exemplo, o hausto (ou antes, o&nbsp;ki)&nbsp;é guiado para regiões do corpo distantes do sis- tema respiratório inteiramente pelo poder da visualização. Pode-se considerar o presente caso como similar. O&nbsp;ki&nbsp;cósmico é contido porque a mente assim o quer, sendo o papel das mãos mero ritual gesticulatório empregado para secundar a ação da mente.

Esta seção da transmutação do&nbsp;king&nbsp;é&nbsp;bastante longa. Vamos resumi-Ia: aquiete-se o&nbsp;ki&nbsp;para que o&nbsp;shen&nbsp;se torne límpido; apanhe-se o&nbsp;yang-shen&nbsp;externo no momento em que seu fluxo chegou ao ápice; mentalmente, elimine-se o dualismo "eu/outros"; suste-se o fluxo de&nbsp;king&nbsp;rudimentar a fim de que o&nbsp;king&nbsp;sutil não diminua; obtenha-se a calma mental e contemple-se a radiância interior; então, o&nbsp;king&nbsp;rudimentar se transformará em&nbsp;king&nbsp;suti1 no corpo do iogue, identificando-se ao&nbsp;king&nbsp;cósmico exterior. Embora esses passos não sejam tudo (parte do processo é transmitida só a iniciados), muita coisa ficou dita de extrema utilidade para a obtenção de resu1tados tanto no ioga dos oito estágios como em outro.

4.&nbsp;Alimentar o "ki".&nbsp;O&nbsp;ki&nbsp;sutil, a exemplo do&nbsp;king&nbsp;sutil, é de origem anterior ao céu. Trata-se, pois, de uma energia cósmica na qual se deve transmutar a energia grosseira do iogue. Foi descrito como o "vento que se agita dentro do caos anterior ao nascimento do universo". É também imensuravelmente sagrado. Alimentar o&nbsp;ki&nbsp;significa acumular um pleno estoque de&nbsp;ki&nbsp;sutil. Como antes, a serenidade é a base; mas para isso a prática de acalmar a mente deve alternar-se com a prática da respiração ióguica. Esta pode ser muito complexa ou bastante simples. Durante os meses ou anos em- pregados em seu aperfeiçoamento, o iogue evita todo extremo de euforia ou depressão, preferindo uma equanimidade inalterada. As poderosas agitações da mente prejudicam a acumulação de&nbsp;ki.&nbsp;Todas as emoções, sejam elas violentas, alegres ou hostis, devem ser mantidas dentro de certos limites. A mente deve conservar-se tranqüila e a respiração, uniforme, pois mesmo o&nbsp;ki&nbsp;grosseiro claramente identificável com a respiração) deve ser preservado de impregnar-se do&nbsp;ki&nbsp;do mau humor, do&nbsp;ki&nbsp;da vingança, do&nbsp;ki&nbsp;da cólera, etc. (Esta última frase pode soar estranha nas línguas ocidentais, mas não em chinês, porque os nomes dessas emoções, mesmo na linguagem comum, contêm todos a sílaba&nbsp;ki&nbsp;- por exemplo,&nbsp;pi ki,&nbsp;"cólera".) Tanto o&nbsp;ki&nbsp;sutil como o&nbsp;kigrosseiro devem ser cuidadosamente nutridos, sendo o primeiro o principal meio de transportar o último através do corpo. Naturalmente, o ar está em toda parte e a respiração penetra todo corpo vivo. Posto não seja a mesma coisa que o&nbsp;ki&nbsp;sutil, essa substância sagrada não poderia movimentar-se sem eles. Nas palavras de Ko Hung, "o homem está dentro do&nbsp;ki,.&nbsp;o&nbsp;ki&nbsp;está dentro do homem. Do grande cosmos a cada objeto isolado, nada pode existir sem ele".

O regime a ser seguido quando se nutre o&nbsp;ki&nbsp;está exposto numa obra intitulada&nbsp;Relatório da Assembléia da Montanha Ocidental,&nbsp;como segue:

"Os homens de talento limitado&nbsp;forçam&nbsp;suas mentes, com o que só fazem prejudicar-se. Quando a restrição no uso do poder de alguém é substituída por uma ênfase na ação forçada, daí não resulta nenhum bem. A tristeza e a melancolia são prejudiciais. A cólera é prejudicial. A afeição excessiva às pessoas amadas é prejudicial. Passar o tempo em ociosos mexericos e brincadeiras é prejudicial. Dedicar-se incessantemente a arqueria [prática física] é prejudicial. Atarantar-se em demasia, fazendo as .coisas com tal zelo a ponto de perder a serenidade, entregar-se ao ressentimento, rir até os olhos se encherem de lágrimas - todos esses fracassos no sentido de equilibrar o&nbsp;yin&nbsp;e o&nbsp;yang&nbsp;são prejudiciais. Os que permitem que tais danos se acumulem através dos anos morrem jovens".

Essa passagem demonstra a estreita relação entre o&nbsp;ki&nbsp;sutil e o&nbsp;ki&nbsp;grosseiro. Pois enquanto alguns dessas proibições implícitas se relacionam diretamente com a respiração, outras se reportam sobretudo ao estado da mente.

Ensina-se que existem quatro tipos principais de respiração: respiração&nbsp;leve,&nbsp;tão suave que se torna inaudível para quem respira; respiração&nbsp;longa,&nbsp;que consiste em respirações lentas, plácidas e contínuas, sem nenhum intervalo entre elas; respiração&nbsp;profunda,&nbsp;termo técnico aplicado ao ato de orientar a respiração no sentido do umbigo, com o ventre contraído; e respiração&nbsp;uniforme,&nbsp;em que cada inspiração e expiração sucessiva deve ter igual duração e ser, sob todos os aspectos, o mais idêntico possível à precedente e à sub-seqüente. Em seu&nbsp;Ioga taoísta,&nbsp;Ku K'uan-yu se refere à respiração profunda chamando-lhe "respiração do pote" - ou seja, inspira-se profundamente com o estômago contraído, em vez de permitir-se que ele se expanda normalmente, e depois se expira soltando-o simultaneamente. Os pormenores dos vários métodos de respiração são transmiti- dos aos iniciados. Todavia, as instruções seguintes podem ser úteis aos adeptos que não tenham condições para entrar em contato com um mestre experiente. O&nbsp;Clássico da longevidade&nbsp;recomenda aos adeptos da nutrição do&nbsp;ki:

"Sente-se calmamente durante algum tempo. Deixe a mente tornar-se límpida, como na preparação para a meditação&nbsp;chan&nbsp;[zen], com os olhos fixos na ponta do nariz, este alinhado com o umbigo. As expirações e inspirações devem ser tranqüilas, lentas, de duração uniforme, jamais ofegantes. Enquanto se expira, o&nbsp;ki&nbsp;se eleva; enquanto se inspira, ele baixa. Não deve haver intervalos nem se deve prender a respiração. O ato de respirar deve receber apenas uma ligeira atenção, limitada a uma calma consciência da passagem do ar pelas narinas. Ainda assim, não se deve permitir que o sentido da audição se detenha em nenhum outro objeto."

Essas instruções são diretas e fáceis de seguir, mas o que se diz sobre a elevação e a descida do&nbsp;ki&nbsp;pode soar óbvio e surpreendente. O importante é que na respiração ióguica o adepto esteja preocupado com algo mais que a simples entrada e saída de ar (e&nbsp;ki)&nbsp;dos pulmões. Subentende-se que alguma parte dele (parte do&nbsp;ki&nbsp;em qualquer proporção) penetra muito abaixo da base dos pulmões. Deve-se fazer com que aquilo que desce além deles também se eleve no decorrer da respiração.

O&nbsp;ki&nbsp;sutil e o&nbsp;ki&nbsp;grosseiro são inspirados juntos. Ao alimentá-los, observa-se primeiro que o&nbsp;ki&nbsp;grosseiro é inspirado e expirado num movimento rítmico, cada respiração sendo de ritmo e duração iguais - pois assim a entrada e a saída de&nbsp;ki&nbsp;são harmônicas, embora não se trate de uma substância material que exija os orifícios do nariz e da boca. Há, de fato, um estoque de&nbsp;ki&nbsp;sutil no interior do corpo. A respiração se torna necessária meramente para fazer com que ele se mova. Seu movimento de vaivém é tão suave que só os iogues mais experientes podem perceber-lhe a passagem. Era essa forma de&nbsp;ki&nbsp;que Tchuang-tsé teria em mente ao falar de "respirar através dos calcanhares". Outra referência a ela pode ser encontrada na passagem onde se diz do Homem Verdadeiro (ou seja, o Sábio Perfeito) que sua respiração, estando armazenada no "lugar de nenhuma respiração", pode penetrar o corpo inteiro sem a menor obstrução.

Uma forma de respiração iogue recomendada por Ko Hung e que tira seu nome de uma passagem do&nbsp;Tao-te-king&nbsp;é descrita como "respirar sem o uso da boca ou do nariz, como um bebê no útero". De acordo com um texto, isso significa que "os adeptos devem inspirar uma vez através das narinas e depois passar da respiração normal para uma respiração através dos rins, de seis a cento e vinte vezes, antes de expirar tão suavemente que os pêlos das narinas não “se mexam". O texto prossegue dizendo que "a respiração através dos rins pode comportar milhares de inspirações, num movimento tão imperceptível que os espectadores supõem ter cessado a respiração". Outro escritor, no entanto, declara: "Respirar como o bebê no útero não significa realmente deter a respiração comum - prática assaz perigosa! Significa, sim, que, quando o&nbsp;ki&nbsp;foi adequadamente alimentado e transmutado, a respiração normal se torna tão espontânea, suave e regular que dá a impressão de haver cessado. Ainda assim, no tempo, a respiração normal às vezes cessa, sem causar morte ou mesmo desconforto, um pouco de ar sendo absorvido através dos rins e dos poros".

É importante reconhecer que o&nbsp;ki,&nbsp;além de constituir o veículo do&nbsp;king&nbsp;sutil, como se afirmou atrás, está também intimamente ligado ao&nbsp;shen.&nbsp;Alguém disse: "O&nbsp;shen&nbsp;é a nossa natureza; o&nbsp;ki,&nbsp;a nossa vida. Ademais, o primeiro guarda estreita relação com o controle da respiração". Falando dos dois, o Mestre Celestial Hsu-king declarou: "Quando o&nbsp;shen&nbsp;avança, pode-se fazê-lo voltar atrás; já o&nbsp;ki&nbsp;retoma por si mesmo". O&nbsp;ki&nbsp;retoma pelo simples ato de respirar e pode mesmo penetrar através dos poros, ao passo que o&nbsp;shen,&nbsp;como constituinte de um espírito-corpo iogue, pode ser chamado de volta à vontade. Em qualquer caso, o papel crítico desempenhado pelo&nbsp;ki&nbsp;na alquimia iogue se deve ao fato de ser ele a ligação sutil entre o&nbsp;king&nbsp;e o&nbsp;shen.&nbsp;Sob todos os aspectos, ele é idêntico à energia denotada pelo termo sânscrito&nbsp;prana,&nbsp;desempenhando o mesmo papel tanto nos iogas hindu e tibetano como no taoísta.

Em suma, alimentar o&nbsp;ki&nbsp;implica serenar as paixões, tranqüilizar a mente e praticar a respiração iogue, não porque o estoque total de&nbsp;ki&nbsp;do iogue dependa da inalação, mas por ser pelo respirar que o&nbsp;ki&nbsp;sutil contido no corpo se agita e assim se torna apto a cumprir o seu papel na transmutação do&nbsp;king&nbsp;e do&nbsp;shen.

5.&nbsp;Transmutação do “ki".&nbsp;Os iniciados aprendem a aumentar o calor interno com o qual se promove a transmutação do&nbsp;king,&nbsp;do&nbsp;ki&nbsp;e do&nbsp;shen.&nbsp;Esse processo envolve tanto a visualização mental como determinados movimentos musculares; mas nem todas as versões da alquimia interna ressaltam a necessidade de elevar o calor psíquico. As pessoas que não têm um mestre não devem, certamente, tentá-lo. Na ausência de instrução especial, a transmutação do&nbsp;ki&nbsp;grosseiro em&nbsp;ki&nbsp;sutil e deste último em&nbsp;shen&nbsp;pode ser difícil, mas não impossível. A dificuldade não deve ser tão desanimadora, porque, segundo algumas autoridades, os estágios do ioga que envolvem o&nbsp;shenpodem ser transpostos quando se acumulou suficiente&nbsp;ki&nbsp;sutil pelo método previsto para o quarto estágio.

Por considerá-lo de interesse, cito o poema abaixo para mostrar o modo como num determinado caso se transmitiu o conhecimento secreto correspondente ao sexto estágio do ioga:&nbsp;



"A lua cheia brilha Na calma do vazio.

Quando o vento agitar

A superfície do lago,

Guarde uma gota no peito.

O parente do rubro sol saberá."&nbsp;



A meu ver, o sentido desse poema é o seguinte: "A mente agora luzindo com radiância interior mergulha na calma do vazio. Assim, quando o&nbsp;ki&nbsp;que abana o forno aceso [proximidades do plexo solar] faz com que o&nbsp;king&nbsp;se eleve, retenha um pouco desse&nbsp;king&nbsp;transmutado no estoque superior [logo abaixo da coroa da cabeça]; sua presença atraíra a energia-yang cósmica para ajudar na transmutação do&nbsp;ki".&nbsp;Não estou, em absoluto, certo de que essa interpretação é correta, mas o verso demonstra plenamente a necessidade de instrução oral para elucidar o que o ensinamento escrito contém em assunto tão secreto quanto a transmutação do&nbsp;ki.

6.&nbsp;Alimentar o "shen".&nbsp;Por ser espírito, o&nbsp;shen&nbsp;é conhecido como "o senhor do corpo", "a mãe do elixir dourado" e outras denominações exaltadas. Um dos clássicos que levam o nome do Imperador Amarelo afirma: "Alimentar oshen&nbsp;constitui a mais alta tarefa; alimentar o corpo - apesar de importante - é secundário". Diz-se que o&nbsp;shen&nbsp;sutil, também conhecido como&nbsp;"shen&nbsp;original", numa alusão à sua natureza "anterior ao céu", se agitou dentro do caos de que nasceu o universo. É comparado a uma fagulha do esplendor espiritual implantado na mente de cada homem, unindo-a àquilo que vive para além de desenvolvimentos transitórios como o nascimento e a morte de um universo. Isso nos faz lembrar termos como o&nbsp;istadeva&nbsp;(divindade interior) dos hindus e o "Cristo interior" dos místicos cristãos, ou mesmo o "espírito santo", quando concebido como habitante do interior do coração humano.

O&nbsp;shen&nbsp;grosseiro, pelo contrário, parece equacionar-se melhor com a mente do que com o espírito, uma vez que se encontram termos como&nbsp;"shen-desejo"&nbsp;ou&nbsp;"shen-conhecimento", considerados como o centro das faculdades da observação, discernimento e desejo. Já que ele veio à luz após o nascimento do universo, sendo por isso transitório, deve-se alimentá-lo e transmutá-lo em&nbsp;shen&nbsp;sutil. Devidamente alimentado, o&nbsp;shen&nbsp;pode ser concentrado no interior do corpo do adepto.. Isso faz com que o&nbsp;ki&nbsp;se junte, o que, por sua vez, dá nutrição ao&nbsp;king.&nbsp;A maneira de concentrá-lo consiste em fixar a mente de modo a torná-la puro espírito, não agitado pelo movimento do pensar. "Assim, o pensamento há de ser evitado e o desejo, abandonado. Então a mente será corrigida e o&nbsp;shen&nbsp;se consolidará."

Num tratado de autor desconhecido, mas atribuído a Hsi Wang Mu, divindade taoísta que se acredita ter atingido a imortalidade pela prática do cultivo dual com a parceria de mil jovens devotados, a tarefa de fixar o&nbsp;shensurpreendentemente parece ter-se limitado a uma questão de atitude e meditação, sem etapas iogues complicadas, como a de primeiro transmutar o&nbsp;ki.&nbsp;Ali se diz o seguinte:

"O modo de fixar [o&nbsp;shen]&nbsp;e [o] conservar consiste em saber o que é a felicidade [isto é], estar satisfeito com o suficiente, estar além da aflição causada pelo frio e pela fome, estar livre da servidão dos pensamentos ociosos - pois então surge o&nbsp;ki&nbsp;com o qual a mente é alimentada. Pratique durante a vigília noturna, sem preocupar-se com posturas especiais. Cruze os braços, relaxe os membros, expulse os pensamentos ociosos, deixe que o corpo seja o único objeto da consciência. Então o&nbsp;shen&nbsp;será fixado, o&nbsp;ki,&nbsp;corrigido, e seu espírito se tornará imune ao envelhecimento e à morte".

Pode-se indagar por que, se isso é tudo, são necessários os primeiros estágios do ioga. A resposta, creio, reside no fato de que os estágios iogues não são, a rigor, absolutamente essenciais, mas, corretamente cumpridos, asseguram um processo muito mais rápido para as pessoas medianamente dotadas.

Esse estágio adiantado, alimentar o&nbsp;shen,&nbsp;parece não envolver nenhum requisito especial além da tranqüilidade da mente - ou seja, "bloquear o exterior, controlar o interior", ou cortar as atrações exercidas pelos objetos dos sentidos e fazer com que a mente se torne límpida e serena. No entanto, muitas autoridades taoístas - não todas - são de opinião que, sem a prévia transmutação do&nbsp;king&nbsp;e do&nbsp;ki,&nbsp;a serenidade e a limpidez estariam além do nosso poder. Os estágios iogues visam fornecer os auxílios necessários.

7.&nbsp;Transmutação do "shen".&nbsp;Neste penúltimo estágio, o&nbsp;shen&nbsp;grosseiro (pertencente à mente que conhece) é transmutado em puro espírito. Nele, "os cuidados foram banidos, as preocupações, afastadas; não há um só pensamento a agitar a tranqüilidade da mente - em tudo, apenas a sagrada radiação"!

Um adágio escrito por Tien Hsuan-tzu (Mestre dos Mistérios Escuros do Céu) diz: "Quando o&nbsp;shen&nbsp;do conhecimento cessa, nasce a grande sabedoria". O conhecimento é um brinquedo muito amado pelos eruditos. Uma mente não pode brilhar quando está atulhada de miríades de fatos, visto assemelhar-se, nesse caso, a um jardim asfixiado por ervas daninhas. A sabedoria do mundo forma uma barreira à luz da verdade. Quando não se permite que o&nbsp;shen&nbsp;se fixe livremente, o&nbsp;shen&nbsp;do conhecimento, pertencente a este universo transitório, é obrigado a controlar-se, e a mente se perderá em insípida discriminação. Tudo se torna confuso. Por isso, deve a mente que conhece ser transmutada em pura consciência indiferenciada. Só então pode o&nbsp;shen&nbsp;grosseiro ser transmutado em&nbsp;shen&nbsp;sutil, de natureza idêntica à não-substância cósmica do T ao:

"Vossas mentes devem ser como o sol que brilha sobre tudo; deveis lutar para emitir esplendor, tal como o Vazio. Pois o&nbsp;yang-shen&nbsp;se compõe apenas de&nbsp;yang-ki&nbsp;anterior ao céu. No princípio não deve haver nem pensamento, nem atividade, nem contaminação dos sentidos. Não deis atenção àquilo que vedes. Então descansareis espontaneamente na perfeita serenidade do ser indiferenciado, com sagrado esplendor luzindo em toda parte e penetrando sem esforço em vosso ser a partir da fonte pura e indiferenciada".

No&nbsp;Livro do elixir&nbsp;está escrito: "O&nbsp;yang-shen&nbsp;transcende o mundo tríplice. [Com ele] vossa tarefa estará completa, vossa prática, realizada; e então ascendereis ao rutilante pálio do céu".

O processo de transmutação final não requer prática específica. Em conseqüência de tudo o que antes se passou, a mente dotada de conhecimento e discernimento está pronta para dissolver-se no puro espírito do vazio.

8.&nbsp;Transmutação do "shen" esvaziado para torná-lo um com o vazio.&nbsp;Tendo purificado e transmutado nosso estoque de&nbsp;shen&nbsp;de modo a torná-lo idêntico ao vazio em sua natureza, o estágio final consiste em transcender a existência individual, em "voltar à fonte".

Agora, se todos os estágios ióguicos anteriores foram completados, o&nbsp;king&nbsp;grosseiro foi transmutado em&nbsp;king&nbsp;sutil para auxiliar na transmutação, primeiro do&nbsp;ki,&nbsp;depois do&nbsp;shen.&nbsp;Usando o&nbsp;king&nbsp;sutil, o&nbsp;ki&nbsp;grosseiro transmutou-se emki&nbsp;sutil. usando ambas as substâncias em sua forma sutil, o&nbsp;shen&nbsp;grosseiro transmutou-se em&nbsp;shen&nbsp;sutil, e este, por sua vez, transmutou-se em vazio. Um "espírito-criança" foi criado uma entidade vazia que, com a dissolução do corpo, será capaz de unir-se com o Vazio. Assim o espírito do adepto retorna à sua fonte, o Tao. Em termos alquímicos, o&nbsp;king&nbsp;grosseiro forneceu a substância inicial para a transmutação; usando o corpo como forno e caldeira, o&nbsp;ki&nbsp;correspondendo ao vento que abana o forno, atingiu-se o produto final mediante um processo de contínuo refinamento - isto é, o&nbsp;shen&nbsp;sutil refinou-se ao ponto de ser concebido como um espírito-corpo pronto para mergulhar novamente no vazio cósmico. E, levando mais longe a analogia, os reagentes químicos pelos quais isso se deu foram o&nbsp;king,&nbsp;o&nbsp;ki&nbsp;e o&nbsp;shen.&nbsp;Entre as numerosas versões dessa alquimia, todas são mais ou menos concordes em reconhecer a natureza dos processos e sua seqüência. Onde elas diferem consideravelmente é no grau em que os termos da alquimia podem ser tomados literalmente. Num extremo existem formas de ioga com etapas que correspondem muito intimamente àquelas que seriam necessárias para a transmutação de metais básicos em ouro puro; no outro extremo há versões com poucas pretensões de aderir a uma seqüência alquímica, exceto na medida em que um processo contínuo de refinamento e re-refinamento esteja em andamento do princípio ao fim.

No tocante ao nome desse estágio final,&nbsp;"shen&nbsp;esvaziado" significa mente ou espírito tão livre da servidão dos sentidos e de dualismos como "eu" e "o outro" que a existência individual foi transcendida, salvo na medida em que o iogue ainda possui uma forma corporal individual (e que só será descartada na morte). Por "o vazio" entende-se "o puro&nbsp;yang",&nbsp;não o mero vácuo, mas uma plenitude indiferenciada, totalmente intangível, ou&nbsp;yang-shen&nbsp;sem forma. Quando certos iogues falam de "dar à luz uma criança imortal", estão querendo dizer reassumir ou voltar à natureza real e sagrada do ser original; o útero em que essa "criança" se forma nada mais é que o&nbsp;"yang-shen&nbsp;original". Tendo atingido a perfeita serenidade, a mente mergulha no lago, isto é, no esplendor do&nbsp;shen&nbsp;concentrado. Agora de plena posse da natureza pura e sagrada do ser original, tranqüilo e auto- existente, o iogue não vê barreira entre ele e sua gloriosa meta final.

Agora, segundo algumas escolas de pensamento, o iogue adquiriu o chamado "corpo além do corpo", ou seja, mesmo enquanto seu corpo mortal continua a ser onerado por uma individualidade retardatária que impede a união total com o Vazio, ele é capaz de deixar esse envoltório carnal à vontade e, por assim dizer, "pairar entre as estrelas". Por isso Chou Shao-hsien apresenta uma interessante analogia, comparando-o a um espectador de cinema que, transportado pela emoção, esquece sua existência física, entra na história contada na tela e torna-se parte do que ali acontece. Enquanto perdura essa condição, ele permanece alheio a outras visões e sons, esquecido da fome e da fadiga.

É porque as pessoas comuns não sabem transmutar seu&nbsp;shen&nbsp;que o&nbsp;shen&nbsp;"não se congela num espírito-corpo" capaz de retirar-se do corpo carnal durante algum tempo e encontrar glorioso relaxamento na totalidade do ser. Os que disso são capazes constituem os verdadeiros imortais; seu "vôo" significa flutuar de vez em quando para diluir-se na condição primordial que se encontra para lá do universo da forma. Esse "vôo" constitui um estado de consciência no qual o sentimento do "eu" e do "outro", do céu e da terra desapareceu; nada existe senão o puro vazio, um oceano ilimitado de&nbsp;ki,&nbsp;semelhante a um panorama de nuvens-formas em constante mutação. Tchuang-tsé descreve esse estado como "diluição do vazio do&nbsp;yang-shen&nbsp;de alguém no vazio do Vazio original".

Com seu espírito luzindo, o iogue torna-se um com as miríades de mudanças que ocorrem no universo. E assim se unem o céu e a terra. Seres descritos como "misteriosos na forma e no espírito" atingiram realmente o Tao. Sendo indestrutível, o espírito original não pode jamais diminuir. Através da transmutação do&nbsp;shen&nbsp;pessoal no&nbsp;shencósmico, entra-se num estado em que a vida durará tanto quanto o céu e a terra.

Resumindo: A plenitude do&nbsp;king,&nbsp;com o qual nosso corpo será preservado durante o tempo necessário para se completar o ioga, requer tranqüilidade física; só com o desaparecimento do desejo o&nbsp;king&nbsp;chegará à plenitude. A plenitude do&nbsp;ki,&nbsp;com o qual o corpo é adequadamente nutrido, exige a tranqüilidade da mente só quando já não surge nenhum pensamento o&nbsp;ki&nbsp;chegará à plenitude. A plenitude do&nbsp;shen,&nbsp;com o qual se pode voltar à Fonte, requer dedicação absoluta; só quando o corpo e a mente estão em perfeita harmonia é que ambos retornarão ao Vazio possível. Por isso, os três são conhecidos como "os três medicamentos misteriosos". Corpo, coração e mente são essenciais para a produção dos três.