Autor: Nilo Massone - Gestor Ambiental | Publicado: 2012-11-03T11:11:00-02:00





UNIVERSIDADE SÃO FRANCISCO


Curso
Superior de Tecnologia em Gestão Ambiental


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NILO MASSONE


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UMBANDA - OFERENDA DE HOJE O LIXO DE
AMANHÃ


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BRAGANÇA
PAULISTA


2011



 
 
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&nbsp;


   

NILO MASSONE – RA 001201000584





Curso Superior de Tecnologia em Gestão
Ambiental


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UMBANDA - OFERENDA DE HOJE O LIXO DE
AMANHÃ


Monografia apresentada ao curso de Tecnologia
em Gestão Ambiental da Universidade São Francisco com requisito para obtenção
do Titulo de Tecnólogo em Gestão Ambiental


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BRAGANÇA
PAULISTA


2011


NILO MASSONE


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OFERENDA DE HOJE O LIXO DE AMANHÃ


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Monografia apresentada ao curso de Tecnologia
em Gestão Ambiental da Universidade São Francisco com requisito para obtenção
do Titulo de Tecnólogo em Gestão Ambiental


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Área de Concentração: Gestão Ambiental


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Data de Aprovação: 16/12/2011


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Banca examinadora:


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__________________________________________________________


Professora Laura Francesca Mercedes Nieri
(Orientadora)


Universidade São Francisco


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__________________________________________________________


Professor José Roberto Paulillo Gomes
(Coordenador)


Universidade São Francisco


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__________________________________________________________


Professor (examinador) 


.


&nbsp;


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&nbsp;


   

A minha mãe Terezinha Gomes Massone que foi um
exemplo de vida, que fez que fosse possível acreditar na realização do meu
sonho de estar concluindo o Curso de Tecnologia em Gestão Ambiental “In Memorian”





AGRADECIMENTOS


&nbsp;


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Aproveito o
momento para agradecer a Deus “Olorum” e a Oxalá pelas benções alcançadas ao
longo do curso de tecnologia em gestão ambiental, aos professores que através
de seus conhecimentos me capacitaram para os desafios da profissão de gestor
que irei encontrar no caminho, a minha esposa e filha pela minha ausência dando
o apoio e força para chegar ao fim desta grandiosa jornada.


A Associação de Umbanda e Candomblé de Atibaia
e Região – AUCAR, pelo apoio e por ser a única Associação religiosa dos cultos
afro brasileiro que tem em seu estatuto social a preocupação com questões
ambientais. 


Federação Umbandista do Grande ABC, por ser a
entidade mantenedora do Santuário Ecológico da Serra do Mar e desenvolver no
local um trabalho de educação ambiental aos seus freqüentadores, tendo criado
no local um viveiro de mudas nativas e um minhocário para fertilização do solo
onde no local existia uma pedreira e hoje se encontra totalmente regenerada.


Ao Templo de Umbanda Zé Boiadeiro e Vovó Maria
Conga pelo apoio e informações na obtenção de dados para elaboração deste
trabalho de conclusão de curso e por ter a liberdade de passar aos seus médiuns
e freqüentadores os valores religiosos e a conscientização ao meio ambiente. 


A Profª Laura Francesca Mercedes Nieri pela
orientação e apoio a este trabalho, ao coordenador de curso Professor José Roberto
Paulillo Gomes, pelas orientações e esclarecimentos ao longo do curso.


&nbsp;


&nbsp;


&nbsp;


“O Umbandista não precisa de uma
catedral como só o gênio humano é capaz de construir. Só precisa de um pouco de
natureza, como Deus foi capaz de criar” Pai Ronaldo Linares


&nbsp;


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&nbsp;


RESUMO


&nbsp;


Este trabalho acadêmico tem por objetivo levar
aos Umbandistas a conscientização da educação ambiental aos seus praticantes
quanto ao lixo proveniente das oferendas efetuadas aos guias e aos Orixás em seus
pontos de força na natureza e mudar uma cultura que já dura um século, sendo
que seus ritos se baseiam num tempo onde não existia aglomeração humana e não
existia naquela época preocupação com as questões ambientais. Um século depois o
mundo mudou e hoje as questões ambientais é uma preocupação mundial, a
constituição federal em seu artigo 225 deixa muito claro a preocupação do
Brasil “Todos têm direito ao
meio ambiente ecologicamente equilibrado, bem de uso comum do povo e essencial
à sadia qualidade de vida, impondo-se ao Poder Público e à coletividade o dever
de defendê-lo e preservá-lo para as presentes e futuras gerações”. As leis de
meio ambiente trouxeram uma nova conscientização de preservação é hora de levar
uma nova cultura aos quatro milhões de praticantes que diariamente deixam seu
lixo nas ruas, nos córregos, rios, praias e matas. Somente com um trabalho
envolvendo os templos, as federações e o Superior Órgão de Umbanda,
conseguiremos atingir estes objetivos. 


&nbsp;


Palavra Chave: Umbanda, Oferenda, Educação, Meio Ambiente


&nbsp;


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&nbsp;


   

ABSTRACT





This scholarship
is intended to take the Umbanda awareness of environmental education to
practitioners and the garbage from the offerings made ​​to the guides and the
orishas in their points of force in nature and change a culture that has lasted
a century, with its rites are based on a time where there was overcrowding at
that time and there was concern about environmental issues. A century later the
world has changed and today's environmental issues is a global concern, the
federal constitution in Article 225 makes it very clear concern in Brazil
"Everyone is entitled to an ecologically balanced environment, and the
common use and essential to a healthy quality of life, imposing upon the State
and society the duty to defend and preserve it for present and future
generations.”The environmental laws have brought a new awareness of
preservation is time to take a new culture to the four million practitioners
who daily leave their trash in the streets, streams, rivers, beaches and
forests. Only with a job involving the temples, the federations and the
Superior Board of Umbanda, we will achieve these goals.


Keyword: Umbanda, Offering, Education, Environment


2. INTRODUÇÃO


&nbsp;


O objetivo deste trabalho acadêmico é mostrar
aos Umbandistas um novo olhar para o mundo, onde o respeito ao meio ambiente é
respeitar as forças da natureza elementos dos guias e Orixás. A conscientização
é o principal elemento das transformações, estas transformações passam para um
novo paradigma dentro da religião, onde os ritos de hoje são os mesmos de 100
anos atrás onde a cultura a civilização e as cidades passaram por grandes
transformações.


O trabalho além de apresentar a realidade
atual, ira mostrar que existem alternativas para melhorarmos a imagem da
religião, a forma de preparar as oferendas e os locais de entrega das
oferendas, onde o lixo das oferendas de amanhã poderão ser reciclados e o lixo
orgânico poderá virar adubo na criação de húmus, retornando desta forma a
natureza.


Mostrando as conseqüências que trazem as
oferendas ao meio ambiente, quando o umbandista deixa no local, garrafas e
copos de vidros, pratos de porcelana, latas de alumínio, toalhas de pano para o
assentamento das oferendas, sendo que estes objetos não fazem parte do rito,
este trabalho acadêmico visa demonstrar como pode o umbandista substituir estes
utensílios por material biodegradável mais compatível com os preceitos que
prega a religião, desta forma indo de encontro o que representa cada Orixá na
natureza.


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para
melhor clareza descreveremos o porquê são realizadas as oferendas e onde se
encontra cada Orixá nas forças da natureza.


&nbsp;


&nbsp;


4. A INSTITUIÇÃO


&nbsp;


A
Federação Umbandista do Grande ABC - FUGABC, CNPJ/MF 49.243.140.0001-80, esta
localizada na Rua Visconde de Inhaúma n° 354, CEP: 09571-000 – Vila Nova Gerti
– São Caetano do Sul e é Permissionário Real de Uso da área localizada na
Estrada do Montanhão, n° 700, Bairro do Montanhão no Município de Santo André,
a área pertence à Prefeitura do Município de Santo André
sendo que a Federação Umbandista do Grande ABC e Permissionária Real de Uso,
sendo denominada de Santuário Ecológico da Serra do Mar, registro do imóvel, Decreto
n° 11.176 de 03 de outubro de 1.985, área do terreno 645.292,79 m² e área total
construída 1.027,28 m²


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Desde o ano
de mil, novecentos e sessenta e oito, que pôr contar com uma pequena cachoeira,
o local onde havia a Pedreira Montanhão era ocupado, principalmente nos finais
de semana, pôr vários grupos de Umbandista, que ali realizavam seus rituais
religiosos. No local ainda havia exploração da brita, alem de uma pequena draga
que retirava areia e pó de pedra do fundo do vale, para a nascente indústria de
blocos. A autorização para o uso do local foi conseguida com o ex-prefeito
Conrado Bruno Corazza, através de sua secretária Nívea D´Agostinni, uma das
participantes usuárias do local.


Em 13 de maio de 1.972, terreiros
de Santo André, São Bernardo e São Caetano do Sul, que freqüentavam o local,
uniram-se e fundaram a FEDERAÇÃO UMBANDISTA DO GRANDE “ABC”, para congregar os
umbandista da região.


Depois de participar de varias
festividades em homenagem ao aniversario de Santo André, foram iniciadas
gestões no sentido de transformar a já inativa Pedreira Montanhão em um
santuário que permitisse a recuperação florestal da área e sua utilização por
parte da família umbandista em seus ritos.


Em 03 de outubro de 1.979, a Federação
apresentou ao prefeito municipal Dr. Lincoln Grillo, um anteprojeto visando o
aproveitamento da cratera deixada pela antiga Pedreira Montanhão em Santuário Ecológico
e Umbandista; disto resultou o processo 42.016/79 da P.M. de Santo André, que
em...


Dia 20 de setembro de 1981,
permitiu a inauguração oficial do SANTUÁRIO NACIONAL DA UMBANDA, ficando a
administração do empreendimento conjunta à Federação Umbandista do Grande
“ABC”, e Prefeitura Municipal de Santo André.


12 de fevereiro de 1982. É criada
a Comissão Coordenadora do Santuário da Umbanda, de novembro é aprovado o 1°
regulamento interno, que tem curta duração, pois a lei não permite ao município
participar ou promover atividades religiosas. A Federação, com anuência do
prefeito, assume o Santuário.


1.983 - Novo prefeito demite o funcionário que ocupava a casa de caseiro
para entregar o Santuário à guarda da Federação.


1.985 - 3 de Outubro. Decreto de número 11.176 do Prefeito Municipal
oficializa a permissão de uso concedida à Federação Umbandista do Grande “ABC”,
processo 42.016/79.


1.986
- 5 de julho - 1° Ato Ecológico com o
plantio de 1.000 mudas de arvores sob a coordenação da bióloga Joyce Egce
Haderman


20 de outubro – Reinauguração do
Santuário, com nova denominação, a área passa a ser chamada de Santuário
Ecológico da Serra do Mar, por ocasião da exploração da pedreira a área
degradada é de aproximadamente 5% do total do SANTUÁRIO. A partir desta data, e
sempre em harmonia com a secretaria Municipal do Meio Ambiente, a Federação
Umbandista do Grande “ABC” tem cuidado para que a área esteja sempre limpa e
segura, assegurando-se que seus usuários não ocupem “NEM MESMO PARA RITUAIS
RELIGIOSOS” as áreas de mata nativa, impedindo varias tentativas de instalação
de favelas oriundas do município de São Bernardo do Campo (a área é divisa de
município); e por propiciar um lugar para pratica de rituais religiosos,
impedir que a família umbandista e cultuadores de cultos Afro-Brasileiros se
espalhem por áreas distantes do município, como Paranapiacaba, Alto da Serra
onde, por não contarem com nosso apoio e infra-estrutura, provocariam
desmatamento e riscos de incêndio.


1998 – 23 de maio – Na foto do fundo
do vale podemos ver a regeneração da mata ao lado da cachoeira.


&nbsp;


5. O QUE SÃO OFERENDAS – AMALÁS 


As oferendas
estão ligadas às forças da Natureza, aos espíritos elementares e que habitam,
quando Superiores, uma mata limpa, uma praia limpa, uma montanha, uma cachoeira
etc. Esses elementos estagiam nos 3 Reinos da Natureza (mineral, vegetal e
animal). São seres espirituais que ainda não encarnaram nenhuma vez,
encontrando-se em estágios variados de qualificação e credenciamento para
encarne. É o mais simples dentro da evolução planetária.


Esses
Elementais colaboram com a Natureza enquanto evoluem, subordinando-se, portanto
a certa classe de Espíritos Superiores, situados ao nível de um Orixá. Assim,
quando fazemos oferendas a um Orixá ou Entidade, estamos oferecendo a estes
Elementais, que, devido aos elementos radicais usados na oferenda, são atraídos
por ela. Como os Elementais detêm altos teores energéticos vitais, em virtude
de estagiarem na Natureza e por não terem a mancha do sangue e da carne,
vitalizam profundamente o indivíduo que fez a oferenda.


Essas
oferendas devem conter os elementos água, fogo, terra e ar e são princípios
básicos de qualquer oferenda.


água –
sucos, sumo de ervas, chás, cerveja, guaraná, etc.


terra –
frutos, raízes, fumo, ervas etc.


fogo +
ar = chamas produzidas pelas velas, incensos, defumações, evaporações,
cigarros, charutos etc.


Uma coisa é
importante ressaltar: Nenhuma oferenda deve agredir a Natureza, sob qualquer
aspecto (daí, também, a Umbanda não trabalhar com sacrifícios). Portanto, não
devemos deixar garrafas, lixo, material que a Natureza não absorva etc.


A verdadeira
oferenda é uma restituição de energias, o que equilibra o indivíduo e lhe ativa
várias funções. Ao contrário do que muitos pensam, as oferendas não são
Obrigações. Nenhum Orixá ou Espírito Superior obriga alguém a oferecer algo.


Mais um ponto
importante: A oferendas não são para os Espíritos Comerem, mas para que
absorvam teores energéticos de suas emanações.


As oferendas são ofertadas para fazermos
um agradecimento por uma graça alcançada ou para pedir proteção a saúde,
família, união, paz e abertura de caminhos.


Cada Orixá atua em um campo da natureza
e em campos de atuações diferentes, nas suas oferendas para obter a graça
deverão ter o principio básico da ativação do elemento deste orixá para
entendermos melhor será descrito o campo de atuação de cada orixá. 


6. ORIXÁ


O planeta
em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantêm vivos através
do equilíbrio entre as energias da natureza.&nbsp; A harmonia planetária só é
possível devido a um intrincado e imenso jogo energético entre os elementos
químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que
habitam estes planetas.


Um dado
característico do exercício da religião de Umbanda é o uso, como fonte de
trabalho, destas energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis
desde sua origem e evolução, Leis que mantêm a vitalidade, a criação e a
transformação, dados essenciais à vida como a vemos desenvolver-se a cada
segundo. Sem essa harmonia energética o planeta entraria no caos.


O fogo, o
ar, a terra e a água são os elementos primordiais que, combinados, dão origem a
tudo que nossos corpos físicos sentem, assim como também são constituintes
destes corpos.


Acreditamos
que esses elementos e suas ramificações são comandados e&nbsp; trabalhados por
Entidades Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição
atuantes no grande laboratório planetário), até aos Espíritos Superiores que
inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho constante de
CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra.


A esses
espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS, usando um vocábulo de
origem Yorubana.&nbsp; Na Umbanda são tidos como os maiores responsáveis pelo
equilíbrio da natureza. São conhecidos em outras partes do mundo como
"Ministros" ou "Devas", espíritos de alta&nbsp; vibração
evolutiva que cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam
cumpridas constantemente.


O uso de
uma palavra que significa “dono da cabeça” (ORI-XÁ) mostra a relação existente
entre o mundo e o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele
habitam.&nbsp; Nossos corpos têm, em sua constituição, todos os elementos
naturais em diferentes proporções.&nbsp; Além dos espíritos amigos que se
empenham em&nbsp; nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um
espírito&nbsp; da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio
energético, físico e emocional de nossos corpos físicos. 


Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos
físicos, somos influenciados pela ação dessas energias desde o momento do
nascimento. Quando nossa personalidade (a personagem desta existência) começa a
ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai definir, de
alguma forma, nosso "arquétipo". 


Ao Regente dessa energia predominante, definida no
nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá pessoal, "Chefe de
Cabeça", "Pai ou Mãe de Cabeça", ou o nome esotérico
"ELEDÁ".&nbsp;&nbsp; A forma como nosso corpo reage às diversas
situações durante esta encarnação, tanto física quanto emocionalmente, está
ligada ao “arquétipo”, ou à personalidade e características emocionais que
conhecemos através das lendas africanas sobre os Orixás.&nbsp; Junto a essa
energia predominante, duas outras se colocam como secundárias, que na Umbanda
denominamos de "Juntós", corruptela de "Adjuntó", palavra
latina que significa auxiliar, ou ainda, chamamos de "OSSI" e
"OTUM", respectivamente na sua ordem de influência.


Quando um espírito vai encarnar, são consultados os
futuros pais, durante o sono, quanto à concordância em gerar um filho,
obedecendo-se à lei do livre arbítrio. Tendo o mesmo concordado, começa o
trabalho de plasmar a forma que esse espírito usará no veículo físico. Esta
tarefa é entregue aos poderosos Espíritos da Natureza, sendo que um deles
assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias
necessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse
processo, o novo ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração
original. Assim surge o ELEDÁ desse novo ser encarnado, que é a força
energética primária e atuante do nascimento.


Nesse
período, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva
área, partindo do embrião até formar todas as camadas materiais do corpo
humano, que são moldadas até nascer o novo ser com o seu duplo etérico e corpo
denso.


Após o
nascimento, essa força energética vai promovendo o domínio gradativo da
consciência da alma e da força do espírito sobre a forma material até que seja
adquirida sua personalidade por meio da Lei do livre Arbítrio. A partir daí
essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei,
sustentando-lhe, contudo, a forma e energia material pela contínua manutenção e
transformação, no sentido de manter-lhe a existência.


A cada
reencarnação, de acordo com nossas necessidades evolutivas e carmas a serem
cumpridos, somos responsáveis por diferentes corpos, e para cada um destes
nossos corpos, podemos contar com o auxílio de um Espírito da Natureza, um
Orixá protetor.&nbsp; É normalmente quem se aproxima do médium quando estes
invocam seu Eledá. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas
Iniciações, a invocação dessa força é feita para todos os médiuns quando
efetuam seus Assentamentos, meio de atração, para perto de si, da energia pura
do seu ELEDÁ energético e das energias auxiliares, ou "OSSI" e
"OTUM.


Eledá,
Ossi e Otum formam a Tríade do Coronário do médium na Umbanda.


&nbsp;


6.1. Afinidades
do orixá


Os filhos
de fé não recebem influências apenas de um ou dois orixás. Da mesma forma que
nós não ficamos presos à educação e à orientação de um pai espiritual, não
ficamos também sob a tutela de nosso orixá de frente ou adjuntó.


Freqüentemente
recebemos influências de outros orixás (como se fossem professores, avós, tios,
amigos mais próximos na vida material). O fato de recebermos estas influências,
não quer dizer que somos filhos ou afilhados desses orixás; trata-se apenas de
uma afinidade espiritual.


Uma
pessoa, às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com uma mãe? Assim também
é com os orixás. Podemos ser filhos de Ogum ou Oxum e receber mais influências
de Xangô ou Iansã. Posso ser filho de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com
entidades que mais lhe dizem respeito (linha das almas), preferindo trabalhar
com entidades de cachoeiras.


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
importante é que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influências
benéficas se façam presentes, quase sempre uma soma de valores e não apenas e
individualmente, a característica de um único orixá. (ver tabela 1).


&nbsp;


7. OFERENDAS AOS ORIXÁS


Na Umbanda é normal o médium, e os freqüentadores
“consulentes” fazerem suas oferendas aos Orixás dependendo do tipo de aflição
que a pessoa esteja passando, cada oferenda hoje é entregue de acordo com os
pontos de força de cada Orixá e para cada tipo de pedido ou graça alcançada é
efetuado um tipo diferente de amalá gerando lixo nestes locais, para ter idéia
do tipo de lixo descreveremos as oferendas e locais de entrega de cada Orixá
cultuado na Umbanda, não esquecendo que hoje estas oferendas carregam outros
tipos de materiais oriundos aos trabalhos, como pratos de vidro ou porcelana
para assentamento da comida, copos de vidro, garrafas e latas de bebidas ou
refrigerantes que são assentados junto aos trabalhos e toalhas de tecidos onde
são colocadas as oferendas. 


7.1. OFERENDA
– AO ORIXÁ OXALÁ


Têm a
função de centrar o indivíduo, equilibrando-o e preparando-o para reorganizar
sua vida. No dia que for oferendar a Oxalá. Tome seu banho pela manhã e em
seguida um banho de descarrego. Coloque uma roupa limpa e clara, procure manter
uma alimentação leve, não tome cafés, refrigerantes a base de cola, chás ricos
em cafeína, chocolates e todo tipo de alimento pesado ou excitante, e o
obviamente não consuma bebidas alcoólicas. Evite pensamentos e sentimentos
agressivos. Tenha em mente que está fazendo uma espécie de
"tratamento" nesse dia, ouça músicas suaves, queime um incenso, faça
orações.


Oferenda: 1 pão italiano cortar em fatias ou a parte
superior, besuntar açúcar mascavo, fruta do conde ou melão; 


1 garrafa
de 500 ml de água mineral (não pode ser da torneira) ou suco de uva ou vinho
branco, mel o suficiente par regar as frutas e o pão;


1 vela branca.


Local da entrega: Não é necessário fumo, pois nenhuma entidade desta
vibração o aceita ou utiliza. O lugar mais indicado é à beira de um rio, às
margens de uma cachoeira, ou na falta destes, na entrada de uma mata ou bosque.


A
retirada das ervas da natureza deve ser um ritual de respeito, cuidando para
não prejudicar a planta. Tendo a consciência que a forma que for colhida, é a
energia que a planta irá oferecer. Por exemplo:


Se for
arrancar a planta de um jeito brusco, e fizer o banho jogando a infusão de
qualquer jeito, é essa a energia que será gerada. Se fizer com calma
respeitando a natureza, colhendo com pensamento equilibrado, fazendo o banho
também com calma despejando vagarosamente e mentalizando a energia dos Orixás,
é essa energia que você receberá.


Desde o
inicio do ritual, a colheita, até o banho, é responsabilidade de quem o faz. A
energia somada a da erva, é sua.


&nbsp;


7.2. OFERENDA
– AO ORIXÁ OBALUAIÊ


A oferenda a este Orixá é para pedir que Ele nos ajude em nossa evolução
espiritual e que nos traga a sabedoria junto com a paciência – a sapiência. Ele
é o Senhor das Passagens, portanto é ele quem permite a nossa passagem de um
nível para outro, isso quer dizer que é ele quem nos conduz e quem abre as
porteiras em nossas mudanças de estágios ou graus espirituais, por isso é a Ele
que clamamos quando nos encontramos estagnados e paralisados. Também é Ele quem
nos conduz nas mudanças de estado encarnado para desencarnado e vice-versa, ou
seja, é ele quem acolhe os espíritos que acabaram de desencarnar, assim como
conduz os espíritos que irão reencarnar. A Ele pedimos estabilidade, proteção e
sabedoria anciã. Também pedimos para transmutar e transformar nossos
sentimentos, portanto, é Ele quem permite e proporciona a cura da alma.


&nbsp;


Oferenda: Milho de pipocas; fatias de coco,
vinho tinto, areia de praia, alguidar, vela branca.


Modo de fazer: Este é
o prato mais comum oferecido à Obaluaie ou Omolu. Coloque a areia de praia em
uma panela e deixe esquentar, depois de quente coloque o milho de pipoca para
estourar nesta areia. Quando estiver estourado, coloque o milho no alguidar,
fatias de coco por cima da pipoca e está pronta a oferenda, um coité (cuia) com
vinho e acenda a vela e faça seus pedidos a esse grande Orixá.


Obaluayê – Trono Masculino da Evolução —
Divindade de Umbanda, é o Trono Masculino da Evolução, irradia Evolução o tempo
todo de forma passiva, não forçando ninguém a vivenciá-la, mas sustentando a
todos que buscam evoluir. Fator transmutador. Orixá Masculino que junto a Omolu
reina no Cemitério, por ser o Senhor das Almas. Também muito evocado como Orixá
da cura, já que é senhor das transformações e das passagens, tem facilidade de
levar do estado doentio ao estado saudável. Elemento terra, presente no mar e
cemitério. Sua cor é o violeta ou branco e preto. Obaluayê: “Rei das almas do
Ayê”, “Senhor das almas”. É considerado um Orixá velho, ancião, coberto de
palha da costa. Trono Masculino da Evolução, Obaluayê, aparece sempre como o
detentor da sabedoria, facilmente encontrada nos mais velhos que já passaram
pelas experiências da vida. Sempre nos auxilia a fazer as passagens entre
realidades durante nossa evolução. Na Umbanda, é sincretizado com São Lázaro. 


&nbsp;


7.3.
OFERENDA – AO ORIXÁ XANGÔ


Um
dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o determinador da Justiça e quem
ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga e
quem merece recebe”. Portanto, oferendar Xangô é muito&nbsp;forte e muito
especial, é nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja
feita a vontade de Deus e não a nossa. E é esse o “espírito da coisa”: não se
oferenda Xangô para pedir a nossa justiça, mas a justiça Divina. Infelizmente,
isso pouco acontece, pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e
julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus desejos, o que é
um grande erro. Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a
razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem
para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos e
livres de quaisquer julgamentos, tanto os que emitimos quando os que recebemos.


&nbsp;


Oferenda: Quiabo,
camarão, batata-doce, espigas de milho verde, postas de coco ou abóbora;
cerveja preta ou vinho misturado com leite de coco; fumo na forma de charuto ou
cigarro de palha; velas marrons e flores.


Local
da entrega: Na pedreira ou sobre uma pedra grande e
bonita.


&nbsp;


7.4.
OFERENDA – AMALÁ ORIXÁ OGUM


Falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão e
determinação, portanto oferendamos Ogum para receber em nosso íntimo esses atributos
e para manifestá-los em todos os sentidos das nossas vidas, seja profissional,
material, emocional ou espiritual. Quando o oferendamos pedimos também que nos
envolva com sua força guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a
proteção de seus Guardiões da Lei. Ogum não julga nada nem ninguém, pois esta
atribuição pertence a Xangô. Ogum é quem aplica a Lei, portanto oferendar Ogum
no sentido de submissão à Lei Maior e à Justiça Divina (ou seja, submissão a
Deus) é dar as costas para receber os “chicotes” da Lei. Esses doem, mas são
necessários para cessar nossas dividas cármicas acelerando nossa evolução
espiritual. Feliz daquele que tem coragem, amor e fé suficientes para sentir
tão grande Poder e Ação, fazendo valer o ponto: “o que se ganha de Ogum só Ogum
pode tirar”. É por isso que dizemos que Ogum é quem ativa nossas próprias
demandas como também é o único que tem o Poder de ordenar a quebra de nossas
demandas, tudo pela determinação da Lei de Deus.


Oferenda: Aipim, frutas diversas, fumo na forma de charutos
ou cigarros de palha, velas na cor vermelha (na Umbanda Esotérica), espada de
São Jorge, flores como “crista-de-galo, palmas vermelhas etc., cerveja branca
ou vinho servido em coité, peixe de escamas e de água doce, ou camarão seco, frutas
abacaxi ou manga (melhor a espada). Os locais de entrega podem ser na mata ou
na beira da praia, dependendo se o Ogum trabalha com o mar ou com a mata (Ogum
Beira-Mar, Sete Ondas etc. trabalham com Mar; Ogum Rompe-Mato, 7 Espadas etc.
trabalham com Mata).


7.5.
OFERENDA – AO ORIXÁ IANSÃ


Oferenda a Yansã serve para pedir movimento e direção em todos os
sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira
para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto, oferendamos quando
estamos com nossas vidas estagnadas, quando nos encontramos depressivos, sem
energia, sem direção, perdidos e cheios de dúvidas, afinal Yansã é a
manifestação da alegria e da paixão pela vida e pelo que faz. Pedimos também a
força e o movimento de Yansã para que envolva e encaminhe todos os eguns,
espíritos negativos que desvirtuam nossa caminhada material, emocional e
espiritual, direcionando-os aos domínios de Obaluayê ou Omulu onde serão
conduzidos aos seus lugares de merecimento. Ela esgota os seres e os
redireciona, abrindo novos caminhos por onde evoluirão de forma menos
emocional. Yansã é a orixá do Tempo climático, Senhora dos ventos, dos raios,
do movimento e da direção.


&nbsp;


Oferenda:
Vela amarela, água mineral ou champanhe, camarão seco,
acarajé ou milho em espiga coberto com mel ou ainda canjica amarela, manga
rosa.


Local
de entrega: Uma pedra ao lado do rio ou uma campina.


&nbsp;


7.6.
OFERENDA – AO ORIXÁ YEMANJÁ


A
grande Mãe da Vida é ofertada quando precisamos de coisas novas em nossos
caminhos, por isso pedimos a Ela que gere em nós a vontade de viver, de
crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela gerasse em nós, e para nós, novas
oportunidades em todos os sentidos da vida. Como grande Mãe que é, Ela rege a
família e portanto equilibra e apazigua os laços familiares e o sentido de “ser
mãe”. Ela nos favorece suas qualidades geradoras, renovadoras e criacionistas,
ou seja, Ela nos permite buscar coisas novas, aguçando nossa criatividade e
estimulando nossas percepções.


Oferenda: Manjar branco, ovo cozido, água de coco verde,
champanha, perfume (ou essência) de qualquer natureza sobre algodão, flores
diversas, velas azul clara. Não se deve jogar a oferenda ao mar. deve-se
fazê-la na praia, numa distância conveniente para que as ondas não a destruam.
O dia melhor, na Umbanda Esotérica, é a Segunda-Feira. Algumas pessoas gostam
de ofertar, pentes, espelhos etc. esse hábito é usado nas festividades do dia
de Iemanjá porem não são materiais biodegradáveis, O ideal é usar somente as
pétalas das flores, o perfume sem o frasco a bebida servida em coité.


Local de Entrega:
Praia, matas.


&nbsp;


7.7. OFERENDA – AO ORIXÁ OXÓSSI


Oferenda: Mel de
abelha, frutas, milho, aipim, hortelã, cerveja branca ou vinho, servida em coité fumo na forma de charutos ou cigarros de
palha, velas verdes, folhas de bananeira.


Local de entrega: Matas.


&nbsp;


7.8. OFERENDA – AO ORIXÁ OXUM


Oferenda:
Velas azuis escuro, Flores Amarelas, água mineral ou
champanhe, servida no coité, canjica amarela, melão.


Local
da entrega: Ao lado de uma cascata/cachoeira ou na mata.


&nbsp;


7.9
OFERENDA – AO ORIXÁ COSME e DAMIÃO


Oferenda: Cocadas, doces diversos, maçã, amendoim, sucos, refresco de guaraná,
manjar branco, velas, cor-de-rosa, azuis ou brancas. Rosas, flores diversas e
frutas diversas. Melhor dia, domingo.


Local
de Entrega: Os locais mais indicados são
os campos abertos e os jardins floridos.


&nbsp;


7.10.
OFERENDA – A EXÚ


Encruzilhada
preferivelmente de terra, uma garrafa de cachaça, vela preta e vermelha,
charuto e uma caixa de fósforos: após agradecer a Entidade o que ela lhe tem
feito de bom, abra a cachaça, derrame um pouco na terra. Acenda a vela, acenda
o charuto, de 3 baforadas, e coloque o mesmo sobre a caixa de fósforos entreaberta.


&nbsp;


Oferenda:
Comida: farofa de milho, com bastante pimenta e alho,
coberto com azeite de dendê; o recipiente pode ser, no caso dos exus, um
alguidar de barro; bebida: marafo; 7 charutos; se quiser flores vermelhas.


Local
Da Entrega: No caso dos exus os lugares dentro da cidade
seria nas encruzilhadas, portão do cemitério ou dentro do cemitério (o
cemitério chama-se calunga pequena), para os exus da encruzilhada, do cemitério
e das almas. Entretanto no caso dos exus, recomendamos que a entrega seja feita
dentro de um mato ou em sua entrada, de preferência em baixo de dois galhos de
árvores que se cruzem, desta forma será evitado às oferendas nas ruas trazendo
um impacto negativo nas pessoas que não conhecem os ritos umbandista e não
sujando o ponto de força da entidade.


&nbsp;


7.11. OFERENDA – A POMBA-GIRA


Oferenda: Três rosas vermelhas, 1 carteira de cigarrilhas, frutas, maça, morango,
cereja, um garrafa de licor de anis ou champanhe rose, uma vela vermelha.
Procedimento como acima. Atenção a encruzilhada para pomba gira é aquela em T,
aqui coloco minha observação há 100 anos tínhamos poucas ruas pavimentadas e o
local de assentamento dessas oferendas eram cruzamentos de caminhos de terra,
sendo que o elemento de Exu e Pomba-Gira é a terra.


&nbsp;


&nbsp;


&nbsp;


8. CONSIDERAÇÃO NA ENTREGA
DA OFERENDA


&nbsp;


Alguns pontos que merecem ser destacados e devem ser lembrados no
momento de oferendar:


A melhor e mais poderosa de todas as oferendas é aquela que fazemos sem
pretensão alguma, somente com o sentido de agradecimento. Essa é a oferenda
religiosa que tem como guia nosso coração e que pode ser realizada dentro da
nossa casa a qualquer hora, é só ofertar ao Orixá o nosso amor e a nossa fé.
Pronto! Eis o segredo da felicidade.


Tudo que for solicitado só será atendido diante da necessidade e do
merecimento da pessoa, portanto, as oferendas não devem ser confundidas com
barganhas.


Não adianta a pessoa oferecer uma feira inteira ao Orixá se não tiver fé.
Muito mais do que estão sendo oferecidos as Divindades, o Orixá espera o amor,
o respeito, a fé e os sentimentos positivos do fiel no momento da oferenda.


As Divindades não comem os elementos ofertados, Elas apenas absorvem as
energias dos elementos e as conduzem aos seus fieis de forma potencializada e
divina, portanto, Ogum não bebe a cerveja, Oxalá não come a canjica,&nbsp;
Oxossi não come as frutas, etc.


Lembre-se sempre de preservar a natureza e o respeito à sociedade. Não
deixe sujeira nos pontos de força. A Umbanda e a Natureza agradecem.


O umbandista
pela sua religião que manipula e usa a natureza como para seus trabalhos é um
ecologista em potencial. Qualquer material não biodegradável não deve ser
deixado no local da entrega do amalá, exceto as velas que se queimam e
derretem. Se isso não for possível a pessoa tem a obrigação de ir um dois dias
após levantar toda a entrega feita. Os materiais usados nos amalás são: velas,
charutos, cigarros, fumo, caixa de fósforos entreaberta, frutas, comidas e
bebidas. Todo esse material são biodegradáveis. O alguidar que é onde se
deposita a comida, segundo algumas correntes, forma uma ligação do amalá com o
elemento terra por ser feito de barro. Mas se a entrega for feita no chão, o
contato se dá da mesma forma, razão porque recomendo que ao invés do alguidar,
que se faça um canto bonito com folhas naturais, como folha de bananeira e
outras de forma larga, e que se use folha de taioba substituindo o alguidar de
barro. Deixar ponteiro e facas que não têm nenhum efeito no amalá choca com a
natural energia ecológica do umbandista. Copos de vidro ou copos de plásticos
também caem no absurdo e no erro, por não terem nenhuma energia. Para a bebida
deve ser usado um coité e o que sobrar na garrafa deve ser jogado em círculo em
volta do trabalho. Não vejo necessidade das fitas coloridas, se o trabalho pode
ser cercado com raízes de folhagens extraídas do próprio mato.


Todo
amalá deve ter um objetivo específico. Não se faz um amalá só por fazer.


O termo
comumente usado para a feitura do amalá é “entrega”, o que não está errado
considerando que estamos depositando materiais para os espíritos os
transformarem em um campo de força.


Deve-se imaginar
que durante a construção de uma entrega o amor e carinho daquele que o está
construindo, de certa forma transmite sua energia. As vibrações do Orixá ajudam
a aumentar a energia do trabalho que será somado com a do espírito que for
utilizá-lo.


A intuição
deve fazer parte da construção de um amalá. Existem receitas das entregas de
cada Orixá ou espírito, mas ele não deve ser somente uma cópia. Alguns
elementos que devem ser acrescentados nos amalás, desde que não fuja da
vibração do orixá a quem se entrega, vêm por intuição.


Nas Figuras 35 e 36 um exemplo de
um terreiro no Paraná onde foi construído o JARDIM DOS ORIXÁS, no fundo do
terreno onde é feita as entregas “Amalás” para os Orixás e o cruzeiro das almas
para Obaluaie onde os médiuns possam usar com segurança e privacidade.


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9. DISCUSSÃO E
RESULTADOS


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Descrição
das Atividades


O Santuário
Ecológico da Serra do Mar tem como atividade cultos religiosos de segunda feira
à domingo no período das 7:00 as 17:00 horas, e dentro de suas dependências
conta com aproximadamente 200 (duzentas) tendas, sendo permitido o seu uso por
terreiros filiados a Federação Umbandista do Grande ABC e suas localizações
encontra-se em sua maioria no fundo de vale, local este que estava degradado em
virtude da antiga pedreira.


Conseqüências: Dentro do culto do
espiritismo (Umbanda e Candomblé) existem diversos rituais, tais como:


·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
acender
velas para entidades e Orixás;


·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
dar
oferenda (Comida, Flores e Bebidas);


·&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
cantos
aos Orixás.


Ação: Acender velas nas matas é sempre um
risco para possíveis incêndios, as oferendas passam a virar lixo. O Santuário
conhecedor dos problemas oriundos dos rituais criou áreas especiais chamadas
praças dos Orixás onde existem mesas para o assentamento das oferendas e tubos
de concreto para ser acesas as velas, como se não bastasse a Federação conta
com 10 (dez) funcionários de segunda à sexta para cuidar da limpeza e
manutenção do Santuário e no Final de Semana são acrescido mais 8 (oito) funcionários
cuidando da segurança, limpeza e proteção dos usuários. (ver figuras)


Os funcionários são treinados para
brigadas de incêndios, dentro das dependências do Santuário nunca houve
incêndio, fruto dos esforços dos funcionários e usuários.


Dentro do Santuário em pontos
estratégicos foram colocados diversos tambores de lixo, na parte da manhã os
funcionários removem os mesmos para a lixeira de concreto construído próximo a
portaria na Estrada do Montanhão e o mesmo e retirado pôr caminhão do SEMASA.


Os lixos reciclados são separados e
vendidos e o dinheiro revertido para instituições de caridade da região, os
restos de frutas que são lixo orgânico vai para a composteira para adubação das
áreas não férteis dentro do santuário.


O barulho proveniente dos cantos aos
Orixás está dentro da tolerância de decibéis alem do que os cultos são dentro
do horário 7:00 as 17:00, fora do período da Lei do Silencio que começa a
partir das 22:00 horas.


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Caracterização da
Vegetação dentro do Santuário.


A
Porção leste do Santuário Ecológico da Serra do Mar encontra-se ocupada por
reflorestamento de eucaliptos, que devido ao espaçamento aberto permitiu a
regeneração de sub-bosque com espécies típicas da Mata Atlântica, predominando
as espécies tapiá-guaçu (Alchornea
triplinervea), a orelha-de-burro (Bathysa
sp) e a crindiúva (Trema micrantha).
A altura média dos eucaliptos ultrapassa 15 metros e neste local
encontra-se a maioria das tendas implantadas.


As
encostas íngremes e degradadas pela Pedreira, adjacentes ao vale central
encontram-se estabilizadas quanto à erosão e ocupadas por vegetação em estagio
pioneiro e inicial as sucessão, em função do decapeamento do solo pela
Pedreira.


As
áreas de mata nativa adjacentes a estas áreas fornecem sementes para a
regeneração natural destas encostas aliado ao bom índice de chuvas e umidade
local. Foram identificadas espécies tipicamente pioneiras como líquens e
musgos, samambaias (Gleichenia spp e
Pteridium spp), gramíneas como capim-gordura (mellinis minutiflora) e o sapé (Imperata
brasiliensis). Também foram identificadas espécies de guanxuma (Sida sp), manacazinho (Tibouchina spp), jacatirão (Miconia sp), leandra (Leandra sp), jurubeba (Solanum sp), vassoura (Baccharis spp), cambará (Gochnatia polimorpha), crindiúva (Trema micrantha), fumo-bravo (Solanum granuloso-lebrosum), goiabeira (Psidium guajava), e assa-peixe (Vernonia spp).


Nas
áreas das encostas mais preservadas e distantes da área degradada pela
Pedreira, vegetação encontra-se em estagio médio da sucessão, no geral com
pouca presença de cipós. Foram identificadas em campo as seguintes espécies
arbóreas: pau-jacaré (Piptadenia
gonoacantha), arararibá (Centrolubium
tomentosum), mamica-de-porca (Zanthoxyllum
rhoifolium), palmeira-jerivá (Syagrus
romanzoffiana), açoita-cavalo (Luehea
divaricata), aroeira-mansa (Schinus
terebinthifolius), capororoca (Rapenea
spp), cedro (Cedrela fissilis),
embiruçu (Pseudobombax grandiflorum),
gabirobeira (Campomanesia xanthocarpa),
guaçatonga (Casearia sylvestris),
cambuí (Myrcia sp), pessegueiro-bravo
(Prunus sellowii), pitangueira (Eugenia uniflora), orelha-de-burro (Bathysa sp), miconia (Miconia cabuçu), camboatá (Cupania vernalis), capixingui (Croton floribundus), manacá-da-serra (Tibouchina mutabilis), embaúba (Cecropia sp), araçá (Psidium cattleianum) e ingá (Inga uruguensis).


No sub-bosque foram
encontradas espécies típicas como os caetés (Maranta sp), filodendros (Philodendron)
e samambaiçus (Ciathea sp). 


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10. CONSIDERAÇÕES
FINAIS


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&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Santuário Ecológico da Serra do
Mar esta inserida dentro da reserva legal da Mata Atlântica, onde existe constantemente
fiscalização dos órgãos competentes, federal (IBAMA), estadual (CETESB) e
municipal, (Secretaria do Meio Ambiente), sendo que o índice de avaliação
desses órgão são excelentes devido às atitudes preservacionista da Federação
Umbandista do Grande ABC, onde transformou uma antiga pedreira, em uma área
totalmente regenerada, seguindo este exemplo ao qual participo ativamente a 20
(vinte) anos, pudemos mudar a forma de oferendar os amalás aos Orixás através
da educação ambiental, através do Curso de Tecnologia de Gestão Ambiental,
minha visão de futuro mudou, acreditando que poderemos mudar não somente a
mentalidade dos freqüentadores do Santuário, mas criando outros santuários e
locais apropriados e substituindo o material que não fazem parte das oferendas
por material biodegradável, substituindo o prato por folha de taioba ou
bananeira, copos por cuias ou copos esculpidos de bambu, as garrafas deixadas
juntos as oferendas poderão ser retiradas do local no ato do assentamento uma
vês que o Orixá precisa somente da energia do liquido, desta forma seus
elementos se decompõem rápido fazendo parte da natureza de forma ecológica.


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Cem anos se passaram e pouca coisa
mudou nos ritos umbandista, hoje entre adeptos, freqüentadores e simpatizantes
somos quase 4.000.000 de pessoas fazendo oferendas em locais e de forma errada,
que viram lixo amanhã. Segundo o senso do IBGE as religiões espiritualistas são
as que têm um maior grau de alfabetização dentre todas as religiões, com a
mudança de paradigma podemos mudar conceitos através da educação ambiental
aproveitando o grau de escolaridade dos freqüentadores dentro dos Terreiros e
Templos Umbandistas envolvendo as Associações, Federações existentes e o
Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo, através de cursos e
palestras.


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no artigo 5º, VI, estipula
ser inviolável a liberdade de consciência e de crença, assegurando o livre
exercício dos cultos religiosos e garantindo, na forma da lei, a proteção aos
locais de culto e as suas liturgias.


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12 . REFERÊNCIAS BIBLIOGRAFICAS


FEDERAÇÃO UMBANDISTA DO GRANDE ABC


http://www.santuariodeumbanda.com.br/


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ASSOCIAÇÃO
DE UMBANDA E CANDOMBLÉ DE ATIBAIA E REGIÃO


www.aucar.com.br


&nbsp;


TEMPLO DE UMBANDA ZÉ BOIADEIRO E VÓ MARIA CONGA


http://zeboiadeiro.sites.uol.com.br/


&nbsp;


TERREIRO DE
UMBANDA DO PAI MANECO


http://www.paimaneco.org.br/filosofia/livro/amalas


&nbsp;


TERREIRO DE UMBANDA CRUZEIRO DAS
ALMAS - TUCA: ORIXÁS E ENTIDADES


http://tucapaitiao.blogspot.com/p/orixas.htm


&nbsp;


JORNAL
UMBANDA SAGRADA


http://jornalumbandasagrada.blogspot.com/


&nbsp;