A PESSOA DE CRISTO - 
Autor: RICARDO VELOSO DE CASTRO | Publicado: 2015-08-24T22:00:00-03:00


por Ricardo Castro

Sicut scriptum
est...



A
DOUTRINA DE CRISTO NA HISTÓRIA –



Há uma relação muito estreita
entre a doutrina do homem e a de Cristo. A primeira (a antropologia) trata do
homem, criado à imagem e semelhança de Deus e dotado de verdadeiro conhecimento,
justiça e santidade, mas que, voluntariamente transgrediu a lei de Deus,
despojando-se da sua verdadeira humanidade e, por consequência,&nbsp; transformou-se em pecador. A doutrina do
homem o mostra como uma criatura de Deus altamente privilegiada, trazendo ainda
alguns traços da sua glória original, mas, todavia, uma criatura que perdeu os
seus direitos de nascimento, sua verdadeira liberdade e sua justiça e santidade
originais. Assim, a antropologia dirige a atenção não apenas, nem
primeiramente, à condição do homem como criatura, mas, sim, à sua
pecaminosidade. Salienta, pois, a distância ética que há entre Deus e o homem,
distância resultante da queda deste último (do homem) e que, nem o homem nem os
anjos (ou quaisquer outras criaturas) podem cobrir, e, como tal, é virtualmente
um grito pelo socorro divino. A cristologia (a doutrina de Cristo) é em parte a
resposta a esse grito. Ela, a doutrina de Cristo, nos mostra Deus vindo ao
encontro do homem para afastar as barreiras entre Ele mesmo (Deus) e o homem,
pela satisfação das condições da lei em Cristo, e para restabelecer o homem em
sua bendita comunhão com Deus.



Jesus Cristo foi plenamente
Deus e plenamente homem em uma só pessoa e assim o será para sempre. A
divindade e a humanidade de Jesus unem-se na única pessoa de Cristo.



A
HUMANIDADE DE CRISTO –



As Escrituras afirmam
claramente que Jesus foi concebido no ventre de sua mãe, Maria, por obra
miraculosa do Espírito Santo e sem um pai humano – Mt 1.18,20,25 e Lc 1.34-35.
E não somente isso, pois as Escrituras também indicam claramente que Jesus
possuía os elementos essenciais&nbsp; da
natureza humana, isto é, um corpo material e uma alma racional, Mt 26.26,28,38;
Lc 23.46; 24.39; Jo 11.33; Hb 2.14. Há tambem passagens que mostram que Jesus
estava sujeito às leis ordinárias do desenvolvimento humano, e aos sofrimentos
e necessidades humanas, Lc 2.40,52; Hb 2.10,18; 5.8. Há declarações minuciosas
de que ele passou pelas experiências normas da vida humana, Mt 4.2; 8.24; 9.36;
Mc 3.5; Lc 22.44; Jo 4.6; 11.35; 12.27; 19.28,30; Hb5.7.



1
- O Nascimento Virginal



O nascimento virginal é
importante, pelo menos em três áreas:



- Mostra que a salvação, em
última análise, deve vir do Senhor. Exatamente como Deus havia prometido que “a
semente” da mulher (Gn3.15) acabaria por destruir a serpente, Deus torna isso
em realidade pelo seu poder, não por meros esforços humanos. O nascimento
virginal de Cristo é um lembrete inequívoco de que a salvação jamais pode vir
por meio do esforço humano, mas deve ser obra do próprio Deus – Gl4.4-5.



- O nascimento virginal
possibilitou a união da plena divindade e da plena humanidade em uma só pessoa.
Esse foi o meio empregado por Deus para enviar seu Filho (Jo3.16; Gl4.4) ao
mundo como homem. Deus, em sua sabedoria, ordenou uma combinação de influência
humana e divina no nascimento de Cristo, de modo que sua plena humanidade nos
seria evidente pelo seu nascimento humano comum por meio de uma mulher, e sua
plena divindade seria evidente por sua concepção no ventre de Maria pela obra
poderosa do Espírito Santo.



- O nascimento virginal também
torna possível a verdadeira humanidade de Cristo sem a herança do pecado. O
fato de Jesus não ter tido um pai humano significa que a linha de descendência
de Adão é parcialmente interrompida. Jesus não descendeu de Adão da maneira
exata pela qual todos os outros seres humanos descendem de Adão. E isso nos
ajuda a compreender (ainda que limitadamente) porque a culpa legal e a
corrupção moral que pertencem a todos os outros seres humanos não pertencem a
Cristo. Lc1.35 – Porque o Espírito realizou a concepção de Jesus no ventre de
Maria, o menino devia ser chamado “santo”. Mas, tal conclusão não deve ser
tomada como indicação de que a transmissão do pecado só se faz por meio do pai,
pois as Escrituras jamais fazem essa afirmação. Jesus não era de todo
descendente de Adão, e essa interrupção na linha de descendência foi o método
empregado por Deus para fazer com que Jesus fosse plenamente humano e, mesmo
assim, não partilhasse do pecado herdado de Adão. A obra do Espírito Santo em
Maria deve ter evitado não só a transmissãodo pecado de José, mas também, de
maneira miraculosa, a transmissão do pecado de Maria – Lc1.35.



Complementando o fato de que
as Escrituras ensinam o nascimento virginal de Jesus, podemos ver que ele é
doutrinamente importante, e para compreendermos de modo correto o ensino
bíblico sobre a pessoa de Cristo, é essencial começar com a afirmação dessa
doutrina.



2
– Fraquezas e Limitações Humanas



Jesus, antes da sua morte e
ressurreição (e após a sua encarnação), possuía um corpo humano, exatamete como
o nosso – Lc 2.7, 40, 52; 4.6; 19.28; 23.26, 46 e Mt 4.2. Após a sua
ressurreição, Jesus apareceu aos discípulos em um corpo humano, físico, ainda
que aperfeiçoado e já não sujeito à fraqueza, enfermidade ou morte – Lc 24.39,
42, 30; Jo 20.17,20,27; 21.9,13. Nesse mesmo corpo humano (ainda que ressurreto
e tornado perfeito) Jesus também ascendeu ao ceu – Jo16.28; 17.11. A maneira pela
qual Jesus ascendeu ao céu, demonstra a continuidade entre sua existência num
corpo físico aqui sobre a terra e a sua existência contínua no céu nesse corpo.
Lc 24.39, 50-51; At 1.9 – estes versículos, e os demais versículos citados
acima, juntos, mostram que, no que diiz respeito ao corpo humano, Jesus era
como nós em todos os aspectos antes da ressurreição, e após a ressurreição
ainda era um corpo humano com “carne e ossos”, mas tornado perfeito, o tipo de
corpo que teremos quando Cristo voltar e formos também ressuscitado. Jesus
continua existindo nesse corpo humano no céu, conforme a ascenção tem o
propósito de ensinar.



Jesus possuía uma mente humana.
O fato de Jesus ter crescido em sabedoria (Lc 2.52) siginifica que ele passou
por um processo de aprendizagem assim como acontece com todas as outras
crianças – ele aprendeu a andar, a falar, a ler e a escrever, e a ser obediente
a seus pais – Hb 5.8. Esse processo de aprendizagem fazia parte da genuína
humanidade de Cristo.



Jesus possía emoções humanas –
Jo 12.27, 13.21; Mt 26.38. Jesus experimentou toda uma sucessão de emoções
humanas – Mt 8.10; Jo 11.35; Hb5.7. O livro de Hebreus nos relata que
“...embora sendo Filho, aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu - Hb 5.
8-9. Assim, ao que parece, à medida que Jesus crescia rumo à maturidade, como
todas as outras crianças humanas, pôde ir assumindo mais e mais
responsabilidades (perante a seus pais humanos e perante o Pai celestial). Mas,
é importante ressaltar que Jesus não pecou no processo do aprendizado da
obediência. A completa ausência de pecado na vida de Jesus é ainda mais notável
pelas tentações severas que enfrentou, não só no deserto, mas durante toda a
sua vida – não somente no processo de aprendizado da obediência na sua infância
(Hb 5.8).



As pessoas próximas de Jesus
consideravam-no apenas humano. Jesus levou uma vida humana tão normal, que as
pessoas de Nazaré, que o conheciam melhor, ficaram surpresas com o fato de que
ele conseguia ensinar com autoridade e realizar milagres – Mt 13.53-58; Jo 7.5;
Mc 6.1-6. 



Jesus era tão plenamente
humano que mesmo os que viveram e trabalharam com ele por trinta anos, mesmo os
irmãos que cresceram com ele, não percebiam que era um tanto superior a outros
seres humanos “muito bons”. Ao que parece, não tinham idéia de fosse Deus vindo
em carne.



3
– Impecabilidade



Jesus era plenamente humano,
mas era diferente em um aspeco: ele era insento de pecado e jamais cometeu um pecado
durante a sua vida na terra. Assim, atribuimos a Cristo não somente integridade
natural, mas também moral, ou perfeição moral, isto é, impecabilidade. Significa
que Cristo pode evitar o pecado (potuit
non peccare), e que de fato evitou, mas também que lhe era impossível pecar
(non potuit peccare), devido à
ligação essencial entre as naturezas humana e divina.



Lc 1.35; 2.40; 4.13; Jo 8.46; Jo 8.29; 14.30; 15.10;
At 2.27; 3.14; 4.30; 7.52; 13.35; 2Co 5.21; 3.18; 1Pe 1.19; 2.22.



O livro de Hebreus nos diz que
Jesus foi tentado mas, ao mesmo tempo, insiste que ele não pecou – Hb 4.15;
7.26; 9.14.



O nome “Filho do homem”, do
qual Jesus se apropriou, parece dar a entender que ele correspondeu ao perfeito
ideal de humanidade.



Junto com a impecabilidade de
Jesus, devemos notar de modo mais detalhado a natureza de suas tentações no
deserto (Mt 4.1-11; Mc 1.12-13; Lc 4.1-13). A essência dessas tentações era uma
tentiva de convencer Jesus a escapar da dura trilha de obediência e do
sofrimento&nbsp; que lhe fora designada como o
Messias. Jesus “foi guiado pelo [...] Espírito, no deserto, durante quarenta
dias, sendo tentado pelo diabo” (Lc4.1-12). Tanto no caso de Adão e Eva, como
no caso de Jesus,&nbsp; o que se exigia não
era uma obediência a um princípio moral eterno arraigado no caráter de Deus,
mas um teste de obediência pura a uma instrução específica de Deus. A Adão e
Eva, Deus ordenou que não comessem da árvore do conhecimento do bem e do mal, e
a questão era se obedeceriam simplesmente por Deus lhes ter falado. No caso de
Jesus, “guiado pelo Espírito” por quarenta dias no deserto, ao que parece, ele
compreendeu que era a vontade do Pai que que nada comesse durante aqueles dias
e simplesmente permanecesse ali até que o Pai, pela direção do Espírito Santo,
lhe dissesse que a tentação estava encerrada e que ele podia partir.



É claro que Jesus tinha o
poder para transforma pedras em pães (Lc4.3), e, a situação se intensifica pelo
fato de parecer que ele morreria se não se alimentasse logo. Mas, ele viera
para obedecer perfeitamente a Deus, em nosso lugar, e deveria fazê-lo como
homem. A tentação era empregar seu poder divino para “fraudar” o cumprimento
das exigências, tornando a obediência um pouco mais fácil. Mas, Jesus, em
contraste com Adão e Eva, recusou-se a comer o que parecia bom e necessário
para si, optando por obedecer a ordem de seu Pai celestial.



A tentação de curvar-se e
cultuar a Satanás por um momemto e depois receber autoridade sobre “todos os reinos
do mundo” (Lc 4.5) era a tentação de receber o poder, não pelo caminho da
obediência vitalícia a se Pai celestial, mas pela submissão ilícita ao Príncipe
das Trevas. De novo, Jesus rejeitou o caminho aparentemente fácil e escolheu o
caminho da obediência que levava à cruz.



A tentação de jogar-se do
pináculo do templo (Lc 4.9-11) era a tentação de “forçar” Deus a realizar um
milagre e resgatá-lo de maneira espetacular, atraindo assim grande séquito
dentre o povo, sem prosseguir no duro caminho que tinha à frente, o caminho que
incluía três anos ministrando às necessidades das pessoas, ensinando com
autoridade e exemplificando a santidade absoluta de vida em meio a dura
oposição. Mas, de novo, Jesus resistiu a esse “caminho fácil” para cumprimento
de seus alvos como o Messias (de novo, uma rota que de fato não cumpriria,de
maneira alguma aqueles alvos).



Nas tentações no deserto, e
nas várias tentações que enfrentou durante os trinta e três anos de sua vida,
Cristo obedeceu a Deus em nosso lugar e como nosso representante, obtendo dessa
foram sucesso onde Adão falhou, e onde todos os homens falham – Rm 5.12-21.



Por mais difícil que nos seja
compreender, as Escrituras afirmam que nas tentações Jesus tornou-se capaz de
nos compreender e de nos ajudar em nossas tentações – Hb 2.18; Hb4.15-16.



Também precisamos afirmar com
as Escrituras que “Deus não pode ser tentado pelo mal” (Tg 1.13). Mas aqui a
questão torna-se difícil: se Jesus era plenamente Deus e também plenamente
humano, então somos obrigados também a afirmar que (em algum sentido) Jesus
“não pode ser tentado pelo mal”.



Considerações:



<!--[if !supportLists]-->a. <!--[endif]-->Se a
natureza humana tivesse existindo por si só, independentemente de sua natureza
divina, teria sido a mesma natureza humana que Deus deu a Adão e Eva. Estaria
isenta de pecado, mas mesmo assim seria capaz de pecar. Por conseguinte, se a
natureza humana de Jesus tivesse existido por si, haveria a possibilidade
abstrata ou teórica de Jesus ter pecado, assim como a natureza humana de Adão e
Eva era capaz de pecar.

<!--[if !supportLists]-->b. <!--[endif]-->Mas a
natureza humana jamais existiu à parte da união com sua natureza divina. Desde
o momento de sua concepção, ele existiu como verdadeiro Deus e também
verdadeiro homem. Tanto a natureza humana como sua natuerza divina existiram
unidas em uma pessoa.

<!--[if !supportLists]-->c. <!--[endif]-->Embora
Jesus tivesse experimentado algumas coisas (tais como fome, sede ou fraqueza)
só em sua natureza humana e não em sua natureza divina, um ato pecaminoso seria
um ato moral que, aparentemente, teria envolvido toda a pessoa de Cristo.
Assim, se tivesse pecado, isso teria envolvido sua natureza divina bem como a
humana.

<!--[if !supportLists]-->d. <!--[endif]-->Mas se
Jesus como pessoa tivesse pecado, implicando tanto a natureza humana com a
divina no pecado, então o próprio Deus teria pecado e teria deixado de ser
Deus. Mas é claro que isso é impossível por causa da santidade infinita da
natureza de Deus. 

<!--[if !supportLists]-->e. <!--[endif]-->Assim,
se perguntarmos se de fato era possível Jesus pecar, parece que precisamo
concluir que isso não era possível. A união de sua natureza humana e divina em
uma pessoa o impedia de pecar.



Então, como as tentações de
Jesus poderiam ser reais? Jesus enfrentou cada tentação do pecado, não por seu
poder divino, mas só na força de sua natureza humana (embora não fosse “só”,
porque Jesus, ao exercer o tipo de fé que os homens devem exercer, depende de
Deus Pai e do Espírito Santo em todos os momentos).



A natureza divina não podia
ser tentada pelo mal, mas sua natureza humana podia, e é claro que foi tentada.
Como essas duas naturezas uniam-se em uma pessoa ao eferentar tentações? As
Escrituras não nos explica.



4
– A necessidade de que Jeus fosse plenamente humano



1Jo 4.2-3 – João escreve
contra o docetismo, que afirmava que Jesus não era homem.



Jesus tinha de ser plenamente
humano para ser o Messias e obter a nossa salvação. Desde que o homem pecou,
era necessário que o homem sofresse a penalidade. Além disso, o pagamento da
pena envolvia sofrimento do corpo e alma, sofrimento somente cabível ao homem,
Jo 12.27; At 3.18; Hb 2.14; 9.22. Era necessário que Cristo assumisse a
natureza humana, não somente com todas as suas propriedades essenciais, mas
também com todas as debilidades a que está sujeita, depois da Queda, e, assim,
devia descer às profundezas da degradação em que o homem tinha caído, Hb 2.17,
18. Ao mesmo tempo, era preciso que fosse um homem sem pecado, pois um homem
que fosse, ele próprio, pecador e que estivesse privado de sua própria vida,
certamente não poderia fazer uma expiação por outros, Hb 7.26. Unicamente um
Mediador verdadeiramente humano assim, que tivesse conhecimento experimental
das misérias da humanidade e se mantivesse acima de todas as tentações, poderia
identificar-se com todas as experiências, provações e tentações do homem, Hb
2.17,18; 4.15 - 5.2, e ser um perfeito exemplo humano para os seus seguidores,
Mt 11.29; Mc 10.39; Jo13.13-15; Fp 2.5-8; Hb 12.2-4; 1Pe 2.21.



Seguem outras sete razões
pelas quais Jesus tinha de ser plenamente humano.



<!--[if !supportLists]-->a.&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Para
possibilitar uma obediênca representativa –

Jesus
era nosso representante e obedeceu em nosso lugar naquilo que Adão falhou e
desobedeceu. Vemos isso nos paralelos entre a tentação de Jesus, no deserto –
Lc 4.1-13 – e a ocasião da prova de Adão e Eva no jardim do Éden (Gn 2.15 -
3.7). Rm 5.12-21 também nos mostra essa verdade. Por esse motivo as Escrituras
chamam Cristo de “o último Adão” – 1Co 15.45 - &nbsp;e Adão de “o primeiro homem”&nbsp; e Cristo de “o segundo homem” - 1Co 15.47.
Jesus tinha se ser homem para ser o nosso representante e obedecer em nosso
lugar.

<!--[if !supportLists]-->b.&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Para
ser um sacrifício substitutivo –

Se
Jesus não tivesse sido homem, não poderia ter morrido em nosso lugar e pago a
penalidade que nos cabia – Hb 2.16-17. Para isso &nbsp;“convinha” que fosse como nós em todos os
sentidos, de modo que pudesse ser a “propiciação” para nós, o sacrifício
substitutivo aceitável em nosso lugar. A menos que Cristo fosse plenamente
homem, ele não poderia ter morrido para pagar a pena dos pecados dos homens
(assim, não sendo plenamente humano ele não poderia ter sido um sacrifício
substituvivo por nós).

<!--[if !supportLists]-->c.&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Para
ser o único mediador entre Deus e os homens –

Porque
estávamos alienados de Deus por causa do pecado, necessitávamos de alguém que
se colocasse entre Deuse nós e nos levasse de volta a ele. Precisávamos de um
mediador que pudesse representar-nos diante de Deus e que pudesse representar
Deus para nós. Só há uma pessoa que preencheu esse requisito: Cristo Jesus –
1Tm 2.5. Para cumprir essa função de mediador, Jesus tinha de ser plenamente
homem e plenamente Deus.

<!--[if !supportLists]-->d.&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Para
cumprir o propósito original do homem de dominar a criação –

Quando
Jesus veio como homem, foi capaz de obedecer a Deus e, assim, teve o direito de
dominar a criação como homem, cumprindo o propósito original de Deus ao colocar
o homem sobe a terra – Hb 2.8-9; Mt 28.18; Ef 1.22. Jesus tinha de ser homem
para cumprir o propósito original de Deus de que o homem dominasse sobe a sua
criação.

<!--[if !supportLists]-->e.&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Para
ser nosso exemplo e padrão na vida – 

As
Escriturs nos diz: “...aquele que diz que permanece nele, esse deve também
andar assim como ele andou” 1Jo2.6. E também em outras passagens: 2Co 3.18; Rm
8.29; 1PE 2.21; Hb 12.2,3; Fp 3.10, 1Pe 3.17-18. Jesus tinha de tornar-se homem
como nós para viver como nosso exemplo e padrão de vida.

<!--[if !supportLists]-->f.&nbsp;&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Para
ser o padrão de nosso corpo redimido –

O novo
corpo ressurreto que Cristo obteve, na sua ressurreição (1Co 15.42-44) é o
padrão do que será nosso corpo quando formos ressuscitados dos mortos, porque
Cristo é “as primícias” (1Co 15.23). Temos agora um corpo físico como o de
Adão, mas teremos um como o de Cristo: “...assim como trouxemos a imagem do que
é terreno, deveremos trazer também a imagem do celestial” 1Co 15.49. Jesus
tinha de ser ressuscitado como homem para ser o “primogênito de entre os
mortos” (Cl 1.18), o padrão para o corpo que teremos mais tarde.

<!--[if !supportLists]-->g.&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Para
compadecer-se como sumo sacerdote –

As
Escrituras nos diz que “naquilo que ele mesmo sofreu, tendo sido tentado, é
poderoso para socorrer os que são tentados” Hb 2.18; 4.15-16. Se Jesus não
tivesse existido na condição de homem, não teria sido capaz de conhecer por
experiência o que sofremos em nossas tentações e lutas nesta vida. Mas, porque
viveu como homem, ele é capaz de compadecer-se mais plenamente de nós em nossas
experiências.



5
– Jesus será um homem para sempre



Jesus não abandonou a natureza
terrena após sua morte e ressurreição, pois apareceu aos discípulos como homem
após a ressurreição, até com as cicatrizes dos cravos nas mãos (Jo 20.25-27) –
Ele possuía carne e ossos (Lc 24.39) e comia (Lc 24.41-42). Posteriormente,
quando conversava com os discípulos, foi levado ao céu, ainda em seu corpo
humano ressurreto, e dois anjos prometeram que ele voltaria do mesmo modo – At 1.11.
E ainda, isso é o que nos mostra as Escrituras, em outras passagens: At 7.56; Ap
1.13-17. Jesus não se tornou temporariamente homem, mas sua natureza divina foi
permanentemente unida à sua natureza divina, e ele vive para sempre não só como
o Filho eterno de Deus, a segunda pessoa da Trindade, mas também como Jesus, o
homem que nasceu de Maria, e como Cristo, o Messias e Salvador de seu povo.
Jesus permanecerá para sempre plenamente Deus e plenamente homem, e ainda uma
só pessoa.



A
DIVINDADE DE CRISTO –



O ensino bíblico, completo,
acerca de Jesus Cristo, exige que declaremos não só que ele era plenamente
humano, mas também plenamente divino. Embora a palavra não ocorra de maneira
explícita na Bíblia, a igreja tem empregado o termo encarnação para referir-se ao fato de que Jesus era Deus em carne
humana. A encarnação foi o ato pelo
qual Deus Filho assumiu a natureza huma. A comprovação bíblica da divindade de
Cristo é bem ampla no Novo Testamento. Alguns, no entanto, demonstram certa
inclinação para negar que o Antigo Testamento tenha predições de um Messias
divino, mas essa negação é completamente insustentável em vista de passagens
como Sl 2.6-12 (Hb 1.5); 45.6,7 (Hb 1.8,9); 110.1n (Hb 1.13); Is 9.6; Jr 23.6;
Dn 7.13; Mq 5.2; Zc 13.7; Ml 3.1. Vários especialistas em história insistem
vigorosamente no fato de que a doutrina de um Messias super-humano era coisa natural
para o Judaísmo pré-cristão.



1
– Alegações bíblicas diretas – 



<!--[if !supportLists]-->a.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->A palavra Deus (theos) atribuída a Cristo. Apesar de a palavra theos, “Deus”, ser em geral reservada no
Novo Testamento para Deus Pai, há algumas passagens em que é também empregada
em referência a Jesus Cristo. Em todos esses trechos, a palavra “Deus” é
empregada como um sentido denso em referência àquele que é Criador do céu e da
terra, o governador de tudo – Jo 1.1; 18; 20.28; Rm 9.5; Tt 2.13; Hb 1.8 e 2Pe
1.1. Um exemplo veterotestamentário do nome Deus aplicado a Cristo encontra-se
numa passagem messiância bem conhecida: “Porque um menino nos nasceu, um filho
se nos deu, o governo está sobre os seus ombros; e o seu nome será: Maravilhoso
Conselheiro, Deus Forte...” – Is 9.6.

<!--[if !supportLists]-->b.&nbsp;&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->A palavra Senhor (kyrios) atribuída a Cristo. Às vezes a palavra Senhor (gr, Kyrios) é empregada
simplesmente como tratamos a um superior (Mt 13.27; 21.30; 27.63; Jo 4.11). Às
vezes pode simplesmente significar “patrão” de um servo ou escravo (Mt 6.24;
21.40). Ainda assim, a mesma plavra é também empregada como uma tradução do
hebraico yhwh, Javé, ou (conforme
traduzido com frequência) “o Senhor” ou “Jeová”. A palavra kyrios é empregada para traduzir o nome do Senhor 6841 vezes no
Antigo Testamento grego. Assim, qualquer leitor grego da época do Novo
Testamento, que conhecesse um pouco o Antigo Testamento grego, reconheceria
que, nos contexto apropriados, a palavra “Senhor” era o nome do Criador e
Mantenedor do céu e da terra, o Deus onipotente.

Há
muitos casos no NT em que “Senhor” é empregado em referência a Cristo e só pode
ser compreendido nesse sentido veterotestamentário denso: “o Senhor” que é Javé
ou próprio Deus – Lc 2.11; Lc1.43; Mt 3.3 (cf Is40.3); Mt 22.44 (cf Sl 110.1);
1Co8.6; 12.3; Hb 1.10-12 (cf Sl 102); Ap19.16.

<!--[if !supportLists]-->c.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Nos escrito de João e Paulo. É
impossível negar que tanto João como Paulo ensinam a divindade de Cristo. No
Evangelho segundo João acha-se o mais elevado conceito da pessoa de Cristo,
como se vé nas seguintes passagens: Jo 1.1-3,14,18; 2.24, 25; 3.16-18,35,36;
4.14,15; 5.18,20-22,25-27; 11.41-44; 20.28; 1Jo 1.3; 2.23; 4.14,15;
5.5,10-13,20. Um conceito semelhante acha-se nas Epístolas Paulinase na
Epístola aos Hebreus – Rm 1.7;9.5; 1Co 1.1-3; 2.8; 2Co 5.10; Gl 2.20; 4.4; Fp
2.6; Cl 2.9; 1Tm 3.16; Hb 1.1-3,5,8; 4.14;5.8.

<!--[if !supportLists]-->d.&nbsp;&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Nos Evangelhos sinóticos. Alguns
sustentam que somente os sinóticos nos dão um retrato verdadeiro de Cristo.
Eles, segundo dizem, retratam o Jesus humano, o verdadeiro Jesus histórico, em
contraste com a descrição idealizada no quarto Evangelho. Mas é mais que
evidente que o Cristo dos sinóticos é tão verdadeiramente divino quanto o
Cristo de João. Do começo ao fim ele sobressai como uma pessoa supernatural,
como o Filho do homem e o Filho de Deus. Seu caráter e suas obras justificam
sua reivindicação. Notem-se particularmente as seguintes passagens: Mt
5.17;9.6; 11.1-6,27; 14.33; 16.16,17; 28.18; 25.31-46; Mc 8.38, e outras
passagens similares, bem como as passagens paralelas. 

<!--[if !supportLists]-->e.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <!--[endif]-->Outras fortes alegações da divindade de
Cristo. Além dos usos da palavra Deus e Senhor em
referência a Cristo, temos outras passagens que defendem com vigor a divindade
de Cristo. Jesus disse a seus opositores judeus que Abraão vira o seu dia, e
eles o contestaram – Jo 8.57. E, em resposta a contestação deles, ele disse: “
Antes que Abraão fosse, eu sou” Jo8.58, utilizando o que Deus havia dito a
Moisés, identificando-se - Ex 3.14. Por isso, os judeus, naquela ocasião,
queriam apedrejá-lo – Jo 8.59. Outras passagens, que defendem a divindade de
Cristo: Ap 22.13 (em conjunto com Ap
1.8); Jo 1.1, 14; Hb 1.2-3.



2 – Sinais de que Jesus possuía atributos
da divindade –



Podemos
ver exemplos de atos na vida de Jesus que indicam seu caráter divino. Jesus
demonstrou sua onipotência quando acalmou a tempestade no mar com uma palavra
(Mt 8.26-27, quando multiplicou os pães e os peixes (Mt 14.19), quando
transformou água em vinho (Jo 2.1-11). Alguns podem objetar que esses milagres
só mostraram o poder do Espírito Santo agindo por intermédio dele, assim como o
Espírito Santo poderia agir por meio de qualquer outro ser humano e, assim,
isso não comprova a divindade de Jesus. Mas as explicações contextuais desses
eventos muitas vezes destacam não o que demonstram do poder do Espírito Santo,
mas o que demonstram do próprio Jesus. Por exemplo, depois que Jesus
transformou água em vinho, João nos diz: “Com este, deu Jesus princípios a seus
sinais em Caná da Galiléia; manifestou a
sua glória, e os seus discípulos creram nele – Jo2.11. O que se manifestou
não foi a glória ddo Espírito Santo, mas a glória do próprio Jesus, quando seu
poder divino atuou para transformar a água em vinho. De modo semelhante, depois
que Jesus acalmou a tempestade no mar da Galiléia, os discípulos não disseram:
“Como é grande o poder do Espírito Santo que age por intermédio deste profeta”,
mas: “Quem é este que até os ventos e mar lhe
obedecem?” – Mt 8.27. Era a autoridade do próprio Jesus a que o vento e as
ondas estavam sujeitos, e isso só podia ser a autoridade de Deus que domina
sobre os mares e tem poder para acalmar as ondas (cf Sl 65.7;89.9; 107.29). 



A onisciência de Jesus é demonstrada no
fato de conhecer os pensamentos das pessoas (Mc 2.8), de ver, de muito longe,
Natanael sobre a figueira (Jo 1.48), de conhecer “desde o princípio, quais
eramos que não criam e quem o havia de trair” (Jo 6.64); Jo 2.25.



O
atributo da onipresença de Jesus
durante o seu ministério terreno não é afirmado. Entretanto, ao olhar para o
futuro, Jesus disse: “...onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, ali
estou no meio deles (Mt 18.20); Mt 28.20.



Vê-se
que Jesus possuia soberania divina,
um tipo de autoridade exclusiva de Deus, no fato de que ele podia perdoar
pecados (Mc 2.5-7). Diferente dos profetas do Antigo Testamento que declaravam
“Assim diz o Senhor”. ele podia introduzir suas declarações com a frase: “Eu
porém , vos digo (Mt 5.22, 28, 32,
34, 39, 44) – uma alegação surpreendente da própria autoridade. Ele podia falar
com a autoridade do próprio Deus porque ele mesmo era plenamente Deus. O Pai
tinha lhe dado “todas as coisas”, bem como a autoridade para revelar o Pai a quem
desejasse (Mt 11.25-27).



Jesus
também possuía o atributo divino de imortalidade,&nbsp; a incapacidade de morrer. Vemos isso indicado
no início do evangelho de João, quando Jesus fala aos judeus: “Destruí este
santuário, e em três dias o reconstruirei”
(Jo 2.19. Isso ficou claro para os discípulos, quando Jesus ressuscitou dos
mortos – Jo 2.21-22. Temos também o texto de Jo 10.17-18, relacionado a esta
questão. De modo semelhante, as Escrituras dizem, no livro de Hebeus,&nbsp; que Jesus é sacerdote “constituído não
conforme a lei de mandamento carnal, mas segundo o poder de vida indissolúvel” Hb 7.16. O fato de a
imortalidade ser uma característica singular exclusiva de Deus é visto em 1Tm
6.16, que fala de Deus como “o único que possui mortalidade”.

Outra
confirmação clara da divindade de Cristo é o fato de ele ser considerado digno de culto, algo que não pode ser
dito de nenhuma outra criatur, inclusive os anjos (Ap 19.10). As Escrituras
dizem de Cristo: “Deus o exaltou sobremaneira e lhe deu o nome que está acima
de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus , na
terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor,
para glória de Dus Pai” – Fp 2.9-11. De modo semelhante, Deus ordena que os
anjos adorem a Cristo, pois lemos: “E todos os anjos de Deus o adorem” – Hb
1.6.



João,
o apóstolo, teve permissão de vislumbrar o culto que ocorre no céu, pelo que vê
milhares e milhares de anjos e criaturas celestes em torno do trono de Deus
dizendo: “Digno é o Cordeiro que foi morto de receber o poder, e riqueza, e
sabedoria, e força, e honra, e glória, e louvor” Ap 5.12. Então ele ouve “toda criatura que há no céu e sobre a
terra, debaixo da terra e sobre o mar, e todo o que neles há, estava dizendo:
Àquele que está sentado no trono e ao
Cordeiro, seja o louvor, e a honra, e a glória, e o dominio pelos séculos
dos séculos” Ap 5.13. Cristo é aqui chamado “ o Cordeiro que foi morto”,
sendo-lhe concedido o culto universal ofereceido a Deus Pai, demonstrando-se
assim claramente sua equivalência em divindade.



3 – A consciência própria de Jeus, de sua
divindade. &nbsp;–



No
início do século XX (e final do século XIX) teve início de uma forte tendência
de recorrer à consciência própria de Jeus e negar que ele estivesse cônscio de
que era o Messias ou Filho de Deus. Naturalmente, não é possível ter qualquer
conhecimento da consciência própria de Jesus, a não ser por meio de suas
palavras, nos termos em que elas estão registradas nos evangelhos; e será
sempre possível negar que elas expressam corretamente o pensamento de Jesus. Para
os que aceitam o testemunho dos evangelhos, não pode haver dúvida de que Jesus
estava consciente de que era o próprio filho de Deus (desde a sua encarnação,
no útero de Maria, por mais estranho que isso se nos pareça). As seguintes
passagens atestam a consciêcia de Jesus, quanto a sua natureza divina: Mt 11.27
(Lc10.22); 21.37,38 (Mc12.6; Lc 20.13); 22.41-46 (Mc13.35-37; Lc20.41-44);
24.36 (Mc13.32); 28.19. Algumas destas passagens atestam a consciência
messiânica de Jesus; outras, o fato de que ele estava cônscio de que era o
Filho de Deus no sentido mais elevado. Em Mateus e Lucas há várias passagens
nas quais ele fala da primeira pessoa da Trindade como “meu Pai”, Mt 7.21;
10.32,33; 11.27; 12.50; 15.13; 16.17; 18.10,19,35; 20.23; 25.34; 26.29,53; Lc
2.49; 22.29; 24.49. No Evangelho segundo João a consciência que Jesus tinha de
que era o próprio Filho de Deus é ainda mais palpável em passagens como Jo
3.13; 5.17,18,19-27; 6.37-40,57; 8.34-36; 10.17,18,30,35,36, e outras passagens
mais.



4 – A “Teoria da Kenosis” &nbsp;–



As
Escrituras nos dizem, em Fp 2.5-7: “Tende em vós o mesmo sentimento que houve
também em Cristo Jesus, pois ele, subsistindo em forma de Deus, não julgou como
usurpação o ser igual a Deus; antes, a si mesmo se esvaziou, assumirndo a forma
de servo, tornando-se em semelhança de homens; e, reconhecido em figura
humana...” Baseando-se nesse texto, e em 2Co 8.9 e Jo 17.5, alguns teólogos
alemães (à partir de 1860-1880), e ingleses (à partir de 1890-1910), passaram a
defender uma idéia de encarnação que jamais fora defendida na história da
igreja (até então). Essa nova idéia foi chamada “teoria da kenosis”, sendo que
a posição geral representada por ela foi chamada “teologia kenótica”. A teoria
da kenosis defende que Cristo abriu mão de alguns atributos divinos enquanto
estava sobre a terra como homem. A palavra “kenosis” é tomada do verbo grego “kenoõ”, cujo significado gera é “esvaziar”, sendo traduzida por
“esvaziou-se em Fp 2.7. Assim, de acordo com essa teoria, Cristo “esvaziou-se”
de alguns atributos divinos, tais como a onisciência, onipresença e
onipotência, enquanto estava sobre a terra como homem. Isso era visto como uma
autolimitaçao voluntária da parte de Cristo, feita para cumprir sua obra de
redenção.



Mas,
será que Fp 2.7 ensina que Cristo esvaziou-se de alguns de seus atributos
divinos? E será que o restante do Novo Testamento confirma isso? A evidência
das Escrituras aponta para uma resposta negativa para as duas perguntas. Pode-se
refutar as duas perguntas acima, com cinco considerações:



<!--[if !supportLists]-->1.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Primeiro precisamos entender que nenhum mestre
reconhecido dos primeiros 1800 anos da história da igreja, incluindo os que
falavam grego desde o nascimento, pensava que “esvaziou-se” em Fp 2.7
significava que o Filho de Deus abandorara alguns atributos divinos. 

<!--[if !supportLists]-->2.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Em segundo lugar, precisamos reconhecer que o
texto não diz que Cristo “esvaziou-se de alguns poderes” ou “esvaziou-se de
atributos divinos” ou algo parecido.

<!--[if !supportLists]-->3.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Em terceiro lugar, o texto descreve o que Jesus fez nesse “esvaziamento”:
ele não o fez deixando algum de seus atributos, mas, antes, “assumindo a forma de servo”, ou seja,
passando a viver como homem, e “tornando-se
em semelhança de homens; e, reconhecido em figura humana a si mesmo se
humilhou, tornando-se obediente até à morte e morte de cruz” (Fp 2.8).
Assim, o próprio contexto interpreta esse “esvaziar-se” como equivalente de
“humilhar-se” e assumir condição e posição inferior. Nesse contexto, o
esvaziamento inclui mudança de função e condição, não de atributos essenciais.

O fato
Cristo tomar a forma de servo não envolve a desistência de ser a forma de Deus.
Não houve permuta de uma pela outra. Embora preexistindo na forma de Deus,
Cristo não considerou o estar em igualdade com Deus um prêmio que ele não devia
deixar escapar, mas esvaziou-se, tomando a forma de servo. O estar em igualdade
com Deus não indica um modo de ser ou de existir, mas um estado que Cristo
permutou com outro estado.

<!--[if !supportLists]-->4.&nbsp;&nbsp;&nbsp;Um quarto motivo encontra-se no propósito de
Paulo nesse contexto. Seu propósito é convencer os filipenses: “Nada façais por
partidarismo ou vanglória, mas por humildade, considerando cada um os outros
superiores a sim mesmo” (Fp 2.3). E ele, Paulo, continua: “Não tenha cada um em
vista o que é propriamente seu, senão também cada qual o que é dos outros” (Fp
2.4). Para convencê-los a ser humildes e a colocar os interessesdos outros em
primeiro lugar, ele então levanta o exemplo de Cristo. “Tende em vós o mesmo
sentimento que houve também em Cristo Jesus, pois ele, subsistindo em forma de
Deus, não julgou como usurpação o ser igual a Deus; antes, a si mesmo se
esvaziou, assumindo a forma de servo...” (Fp 2.5-7).

Assim,
ao levantar Cristo como exemplo, ele quer que os filipenses imitem Cristo. Mas,
com certeza ele não está pedindo que os cristãos filipenses “abandonem” ou
“coloquem de lado” algum de seus atributos ou habilidades especiais (seja estas
quais forem, e se houvessem)! Antes, ele está pedindo que eles coloquem os
interesses dos outros em primeiro lugar: “Não tenha cada um em vista o que é
propriamente seu, senão também cada qual o que é dos outros” (Fp 2.4). E porque
esse é o objetivo, pelo contexto é coerente compreender que ele está empregando
Cristo como o exemplo supremo de alguém que fez exatamente isso: colocou os
interesses dos outros em primeiro lugar e dispôs-se a abrir mão de alguns de
seus privilégios e de sua condição como Deus.

Por
fim, a melhor compreensão dessa passagem é que ela fala de Jesus deixando a sua
condição e o privilégio que possuía no céu: ele “não julgou como usurpação o ser igual a Deus”&nbsp; (não se apegou as vantagens pessoais), mas
“esvaziou-se” ou “humilhou-se” por nós e passou a viver como homem. Jesus fala
em outro lugar da “glória” que possuia com o Pai “antes que houvesse mundo” (Jo
17.5), glória que deixou e receberia de volta quando voltasse ao céu. E Paulo,
podia falar de Cristo que “sendo rico, se fez pobre” (2Co 8.9)., de novo
aludindo ao privilégio e honra que merecia, mas que deixara temporariamente por
nós.

<!--[if !supportLists]-->5.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->O quinto e último motivo pelo qual a “teoria da
kenosis” em Fp 2.7 deve ser rejeitada é o contexto mais amplo do ensino do Novo
Testamento e o ensino doutrinário de toda as Escrituras. Se fosse verdade que
ocorreu um fato tão importante como esse – que o Filho eterno de Deus
abandonou, por um momento, todos os atributos de Deus, deixando por um momento,
de ser onisciente, onipotente e onipresente, por exemplo, - então seria de
esperar que tal fato incrível fosse ensinado repetidas vezes e de forma clara
no Novo Testamento, em vez dese encontrar na interpretação muito duvidosa de
uma palavra de uma epístola. Mas vemos o oposto disso: não encontramos
declarado em nenhum outro lugar que o Filho de Deus deixou de possuir alguns
dos atributos de Deus que possuía desde a eternidade. De fato, se a teoria da
kenosis fosse verdadeira (e esta é uma objeção fundamental contra ela), já não
poderíamos afirmar que Jesus era plenamente Deus enquanto estava aqui na terra.
A teoria da kenosis em última análise nega a plena divindade de Cristo e o
torna menor que Deus pleno. “Todas as formas de ortodoxia clássica ou rejeitam
explicitamente ou rejeitam em princípio a teologia kenótica.” – S. M. Smith.



É
importante compreender que o principal motivo que levou as pessoas a aceitar a
teoria kenótica não era a descoberta de uma compreensão melhor de Fp 2.7 ou de
alguma passagem do Novo Testamento, mas o crescente desconforto que sentiam
diante das formulações da doutrina de Cristo na ortodoxia histórica clássica.
Parecia por demais incrível para pessoas racionais e “científicas” crer que Jesus
Cristo podia ser verdadeiramente humano e plena e absolutamente Deus ao mesmo
tempo. A teoria da kenosis passou a ser um jeito cada vez mais aceitável de
dizer que (de algum modo) Jesus era Deus, mas um tipo de Deus que havia
deixado, por algum tempo, algumas de suas qualidades divinas que as pessoas
tinham mais dificuldade em aceitar no mundo moderno.



Outras
objeções à doutrina kenótica, são:



<!--[if !supportLists]-->a.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->A teoria se baseia na concepção panteísta de
que Deus e o homem não são absolutamente diferentes, mas que um pode ser
transformado no outro. A idéia hegeliana de vir
a ser é aplicada a Deus, e se cancela a linha de demaração absoluta.

<!--[if !supportLists]-->b.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Ela subverte completamente a doutrina da
imutabilidade de Deus, claramente ensinada nas Escrituras, Ml 3.6; Tg 1.17, e
também implícita na própria idéia de Deus. O absoluto e o mutável são
mutuamente exclusivos; e um Deus mutável certamente não é o Deus das
Escrituras.

<!--[if !supportLists]-->c.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Essa doutrina significa uma virtual destruição
da Trindade e, portanto, elimina o nosso próprio Deus. O Filho humanizado,
voluntariamente esvaziado dos seus atributos, não poderia mais ser uma
subsistância&nbsp; na vida trinitária.

<!--[if !supportLists]-->d.&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Ela supões uma relação muito frouxa entre o
modo divino de existência, os atributos divinos e essência divina, quando fala
dos primeiros como se pudessem estar muito separados da última. Isso é
completamente enganoso e envolve exatamente o erro condenado na doutrina
católica romana da transubstanciação.

<!--[if !supportLists]-->e.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Não resolve o problema que pretendia
solucionar. Seu desejo era garantir a unidade da pessoa e a realidade da
humanidade do Senhor. Mas o que, sim, é certo, é que a unidade pessoal não é
garantida com a suposição de um Logos coexistente com uma alma humana. Tampouco
se sustenta a realidade da humanidade substituindo a alma humana por um Logos
esvaziado. O Cristo dos kenóticos não é Deus nem homem. Nas palavras do Dr.
Warfield, sua natureza é apenas “uma deidade encolhida”.



5 – A necessidade de que Jesus, o Cristo,
fosse plenamente divino –



No
plano divino da salvação era absolutamente essencial que o Mediador fosse verdadeiro
Deus. Era necessário que:



<!--[if !supportLists]-->1.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Ele pudesse apresentar um sacrifício de valor
infinito e prestar perfeita obediência à lei de Deus.

<!--[if !supportLists]-->2.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Ele pudsse sofrer a ira de Deus redentoramente,
isto é, para livrar outros da maldição da lei.

<!--[if !supportLists]-->3.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
<!--[endif]-->Ele pudesse aplicar os frutos da sua obra
consumada aos que o aceitassem pela fé. 



O
homem, com a sua vida arruinada, não pode nem cumprir a pena do pecado, nem
prestar perfeita obediência a Deus. Ele, o homem, pode sofrer a ira de Deus e,
exceto pela graça redentora de Deus, terá que sofrê-la eternamente, mas não
pode sofrê-la de modo a abrir um caminho de livramenteo, Sl 49.7-10; 130.3.



É
crucialmente importante insistir na plena divindade de Cristo, não só porque ela
é ensinada de maneira clara nas Escrituras, mas também porque:



<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp; <!--[endif]-->Somente
alguém que fosse Deus infinito poderia arcar com toda a pena de todos os
pecados de todos os que cressem nele. Qualquer ciratura finita não seria capaz
de arcar com tal pena.

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp; <!--[endif]-->A
salvação vem do Senhoir (Jn2.9), e toda a mensagem das Escrituras é moldada
para mostrar que nenhum ser humano, nenhuma criatura, jamais conseguiria salvar
o homem – só Deus mesmo poderia.

<!--[if !supportLists]-->Ø&nbsp; <!--[endif]-->Só
alguém que fosse verdadeiramente e plenamente Deus poderia ser o mediador entre
Deus e homem (1Tm 2.5), para levar este último de volta a Deus como também para
lhe revelar (ao homem) Deus de maneira mais completa (Jo14.9).



Assim, se Jesus não fosse (não
é) plenamente Deus, não temos salvação e, por fim, nenhum cristianismo. Não é
por acaso que ao longo da história os grupos que abandonaram a crença na plena
divindade de Cristo não tem permanecido muito tempo na fé cristã, desviando-se
logo para um tipo de religião alheia ao Cristo que as Escrituras apresentam.



A
ENCARNAÇÃO: DIVINDADE HUMANIDADE NA ÚNICA PESSOA DE CRISTO –



O ensino bíblico sobre a plena
divindade e plena humanidade de Cristo é tão amplo que se vem crendo em ambos
desde os primeiros tempos da história da igreja. Mas um entendimento preciso de
como a plena divindade poderiam ser combinadas em uma pessoa só foi formulado
gradualmente na igreja e não chegou à forma final antes da Definição de
Calcedônia em 451 d.C. Antes disso, algumas concepções inadequadas da pessoa de
Cristo foram propostas e depois rejeitadas. Além da concepção ariana, já abordada
neste artigo, que sustentava que Jesus não era plenamente divino, há outras
três concepções que foram também rejeitadas como heresias que veremos a seguir.

1 – Três
concepções inadequadas da pessoa de Cristo –



O
     apolinarismo.


Apolinário,
que se tornou bispo em Laodicéia em cerca de 361 d.C., ensinava que a pessoa
única de Cristo possuía um corpo humano, mas não uma mente ou um espírito
humano, e que a mente e o espírito de Cristo provinham da natureza divina do
Filho de Deus. Mas, suas idéias foram rejeitadas pelos líderes da igreja na sua
época. Estes perceberam que não era só o nosso corpo humano que necessitava de
salvação e ser representado por Cristo na sua obra redentora, mas também nossa
mente e espírito (ou alma) humano: Cristo tinha de ser plena e verdadeiramente
humano para nos salvar(Hb 2.17). O apolinarismo foi rejeitado por alguns
concílios eclesiásticos desde o Concílio de Alexandria em 362 d.C. até o
Concílio de Constantinopla em 381 d.C.



O nestoniarismo.


O
nestoniarismo é a doutrina de que havia duas pessoas distintas em Cristo, uma
pessoa humana e outra divina, ensino diferente da idéia bíblica que mostra Jesus
como uma só pessoa. Nestório era um pregador famoso em Antioquia e, desde 428
d.C., bispo de Constantinopla. Embora o próprio Nestório talvez nunca tivesse
ensinado a concepção herética que leva o seu nome, por uma combinação de alguns
conflitos pessoasi e boa dose de política eclesiástica, foi afastado de seu
ofício, tendo seus ensinos condenados.

É
importante compreender porque a igreja não podia aceitar a idéia de que Cristo
era duas pessoas distintas. Não temos, em parte alguma das Escrituras,
indicação de que a natureza humana de Cristo, por exemplo, seja uma pessoa
independente, que decide fazer algo contrário à natureza divina de Cristo. Em
parte alguma temos indicação da natureza humana conversando com a natureza
divina ou lutando dentro de Cristo, ou algo parecido. Jesus sempre fala “eu”,
não “nós”, apesar de referir-se a si próprio e ao Pai como “nós” (Jo 14.23). As
Escrituras sempre tratam Jesus por “ele” e não por “eles”. E, ainda que às
vezes possamos distinguir ações de sua natureza divina e ações de sua natureza
humana, para nos facilitar a compreeesão de algumas declarações e ações registradas
nas Escrituras, estas não dizem “a natureza humana de Jesus fez isso” ou “a
natureza divina de Jesus fez aquilo”, como se houvesse pessoas distintas, mas
sempre fala do que “a pessoa de Cristo fez. Assim, a igreja continuou
insistindo que Jesus era uma só pessoa, ainda que possuísse natureza humana e
natureza divina.



O monofisismo
     (eutiquianismo).


Uma
terceira concepção inadequada é chamada de monofisismo, a idéia de que Cristo
possuía só uma natureza. O primeiro defensor dessa idéia na igreja primitiva
foi Êutico (378-454 d.C.), líder de um mosteiro em Constantinopla. Êutico
ensinava o erro oposto do nestorianismo, pois negava que as naturezas humana e
divina em Cristo permanecessem plenamente humana e plenamente divina. Ele
defendia, antes, que a natureza humana de Cristo fora tomada e absorvida pela
divina, de modo que ambas as naturezas haviam se modificado um pouco, dando
lugara a um terceiro tipo de natureza. Pode-se ver uma analogia do
eutiquianismo quando colocamos uma gota de tinta num copo de água: a mistura resultante
não é nem tinta pura nem água pura, mas algum tipo de tereceira substância. De
modo semelhante, Êutico ensinava que Jesus era uma mistura de elementos divinos
e humanos em que ambos foram um tanto modificados para formar uma nova
natureza.

O
monofisismo também causou grande e justa preocupação na igreja porque, por essa
doutrina, Cristo não era nem verdadeiramente Deus nem verdadeiramente homem. E,
nesse caso, não podia representar-nos verdadeiramente como homem nem podia ser
verdadeiro Deus, capaz de obter a nossa salvação.



2 – A Cristologia
de Calcedônia (a Definição de Calcedônia em 451 d.C.) –



As controvérsias sobre a
encarnação, sobre divindade e a humanidade na única pessoa de Cristo, foram
tratadas pelo Concílio de Calcedônia, e 451 d.C. Para tentar resolver os
problemas levantadas por essas controvérsias, convocou-se um amplo concílio
eclesiástivo na cidade de Calcedônia, perto de Constantinopla (aual Istambul,
na Turquia), realizado de 8 de outubro a 1º de novembro de 451 d.C. A
declaração resultante, chamada de Definição de Calcedônia, previne contra o
apolinarismo, o nestorianismo e o eutiquianismo. Ela tem sido tomada desde
então como a definição padrão, ortodoxa, do ensino bíblico sobre a pessoa de
Cristo igualmente pelos ramos católicos, protestantes e ortodoxos do cristianismo.




Segue
a declaração, por inteiro:



Fiéis
aos Santos Pais, todos nós, perfeitamente unânimes, ensinamos que se deve
confessar um só e mesmo Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, perfeito quanto à
divindade, e perfeito quanto à humanidade; verdadeiramente Deus e
verdadeiramente homem, constando de alma racional e de corpo, consubstancialcom
o Pai, segundo a divindade, e consubstancial a nós, segundo a humanidade; em
tudo semelhante a nós, excetuando o pecado; gerado segundo a divindade pelo Pai
antes de todos os séculos, e nestes últimos dias, segundo a humanidade, por nós
e para nossa salvação, nascido da Virgem Maria, mãe de Deus; um e só mesmo
Cristo, Filho, Senhor, Unigênito, que se deve confessar, em duas naturezas,
inconfundíveis, imutáveis, indivisíveis, inseparáveis; a distinção de naturezas
de modo algum é anulada pela união, antes é preservada a propriedade de cada
natureza, concorrendo para formar uma só pessoa e em uma subsistência; não
separado nem dividido em duas pessoas, mas um só e o mesmo Filho, o Unigênito,
Verbo de Deus, o Senhor Jesus Cristo, conforme os profetas desde o princípio
acerca dele testemunharam, e o mesmo Senhor Jesus nos ensinou, e o Credo do
Santos nos transmitiu.



Assim, nessa declaração, temos
a oposição ao apolinarismo, ao nestorismo e ao monofisismo: Cristo era
“verdadeiramente homem” – constando de alma racional e corpo, suas naturezas
eram “inseparáveis e indivisíveis” e, constando de duas &nbsp;naturezas inconfundíveis, imutáveis.



A Definição de Calcedônia nos
é de grande ajuda na compreensão correta do ensino bíblico. Ela ensina que
Cristo possui indiscutivelmente duas naturezas, uma natureza divina e uma
divina. Ela declara que sua natureza divina é exatamente a mesma de seu Pai
(“consubstancialmente ao Pai, segundo a divindade”). E sustenta que a natureza
humana é exatamente como nossa natureza humana, ainda que sem pecado (“consubstancial
a nós, segundo a humanidae, em todas as coisas semelhante nós, excetuando o
pecado”. Além disso, ela afirma que na pessoa de Cristo a natureza humana
mantém suas características distintas, e a natureza divina mantém suas
características distintas (“A distinção de naturezas de modo algum é anulada
pela união, antes é preservada a propriedade de cada natureza”). Por fim,
afirma que, quer o compreendamos, quer não, essas duas naturezas estão unidas
na única pessoa de Cristo.



Quando a Definição de
Calcedônia diz que as duas naturezas de Cristo ocorrem juntas em “uma só pessoa
e subsistência”, a palavra grega
traduzida por “subsistência” é hypostasis,
“ser”. Assim, a união das naturezas humana e divina de Cristo em uma pessoa
é às vezes chamada de união hipostática.
Esse termo simplesmente indica a união das naturezas humana e divina de Cristo
em um ser. As consequências dessa união, de duas naturezas em uma pessoa, não
serão abordadas neste artigo, pois, demandaria uma abordagem de várias
passagens bíblicas e um extensa consideração de cada uma delas.



Procurei, neste artigo,
sintetizar alguns pontos essenciais da Pessoa de Cristo, conforme apresentado
pelas Escrituras, pontos estes que tem sido desconsiderados no ensino do
discipulado na maioria absoluta das igrejas evangélicas. No entanto, não poucos
cristãos tem me abordado em busca de conhecimento mais amplo sobre o mistério
da encarnação e da Pessoa de Cristo, insatisfeitos com o ensino das Escolas
Bíblicas Dominicais (sedentos por conhecer mais da Pessoa de Cristo e do
milagre da encarnação). 



Sicut scriptum
est...



Bibliografias utilizadas
na construção deste artigo: 



- Teologia Sistemátia (Wayne
Gruden – São Paulo, Editora Vida Nova, 2006 – reimpressão)

- Teologia Sistemática (Louis
Berkhof – São Paulo, Cultura Cristã, 2007 – 3ª Edição)




(Há, no artigo acima, várias
compilações das obras acima, não havendo indicação por aspas ou referências, a
elas. Minha intenção é incitar o leitor a pesquisar nessas obras e, assim lê-las.)