o (não-)lugar da literatura
Autor: bÁRBARA tORTATO | Publicado: 2014-11-02T11:59:00+01:00





(Tese completa:
https://estudogeral.sib.uc.pt/jspui/bitstream/10316/27294/1/barbara%20tortato.pdf )




Deixo aqui uma breve apresentação da dissertação de mestrado que acabo de desenvolver na Universidade de Coimbra chamada Texto e interpretação em Ricoeur: o (não-)lugar da literatura, e,
para tanto, não convoco imediatamente Ricoeur, mas sugiro uma reflexão mediada
em alguns esforços e desejos por existir inscritos em nossa herança cultural.
Afinal, a hipótese de fundo sobre a
qual trabalhamos na referida dissertação é justamente a de que a percepção imediata
e intuitiva não diz nada além de uma certeza de um si que não chega a uma
verdade: é preciso interpretação para que se faça a reflexão e que se chegue a
conhecer o mundo e a si mesmo. E esta reflexão precisa de termos mediadores
onde se refletir: os quais são, por excelência, obras que testemunham
anteriores esforços por existir e que ora podem ser reapropriadas pelo sujeito.

Quem seria Édipo se ninguém lhe dissesse? O
que saberíamos da coragem, da honra, se não fosse pela herança cultural que
nossa literatura articulou? O objetivo
ao redor do qual se encadeou nosso texto foi, justamente, esta ida ao outro, seja ele um símbolo, uma
metáfora, uma ação, mas, nos debruçamos
principalmente sobre a riqueza exploratória de textos de ficção. Melhor
dizendo, não foi a ida que nos ocupou
mais, mas esta viagem odisseica, de ida e volta
de um Ulisses que retorna à casa irreconhecível.

O
problema central,
portanto, é o de que nós, seres humanos, somos seres finitos, históricos,
relacionais, e tudo o que para nós existe faz parte de uma herança de
significados e de relações. Chegamos a mundos sempre já significados. Um ser
finito, portanto, é fundamentalmente intérprete, porque precisa se relacionar e
se posicionar útil e criticamente diante desta cadeia de significações. Precisa
situar-se no mundo. 

Os sentidos simbólicos que esta rede
desimplica, são construídos, pois, pela vivência, isto é, sendo relacionais são
públicos e culturais. Logo, os sentidos simbólicos não são subjetivos nem
partem de um sujeito isolado, mas surgem a partir de um movimento que nasce nos
próprios símbolos. Se deve pensar a
partir do símbolo assim como se deve compreender uma narrativa ao perceber
o ser-no-mundo que ela projeta diante
de si.

Decifrar, desimplicar, deduzir um sentido
a partir de um uso figurado da linguagem suscita em um esclarecimento e
ordenação da experiência. Busca-se orientação na narrativa por apropriação de
sentido. 

Por que na narrativa? 

Por dois principais motivos. Primeiro,
porque a míngua da linguagem lógica dá espaço para o desenvolvimento de uma
linguagem figurada, dentro da qual escolhemos explorar a nova congruência da
narrativa. Segundo, pelo distanciamento e modelo interpretativo que o texto é
capaz de gerar.

Sobre a linguagem figurada, podemos dizer
que existe porque nem todos os sentidos são alcançados pela lógica
proposicional. Já sabia O Principezinho
que as pessoas grandes nunca vão conhecer bem seus amigos perguntando qual é
sua idade e quanto pesa, ao invés de perguntarem pelo som da sua voz e se
coleciona borboletas. Muito da experiência humana não se alcança pelo método
objetivo de julgamento, mas pelo toque da hermenêutica. Este toque permite que
se assumam verdades contextuais e, ao invés de uma verdade definitiva, fala-se
em conflito de interpretações. Se a formalidade dos sistemas combinatórios
mostra-se insuficiente para esclarecer situações concretas como o erro, a
falta, Antígona, e todos os excessos de conflitos que a vida humana
experimenta, o discurso figurativo, por meio de sua inovação nos modos de dizer
- seja com a predicação da metáfora, seja com a congruência da narrativa - é
responsável por contribuir para esta compreensão (do tempo e da ação, marcando,
articulando e esclarecendo a experiência propriamente humana). Compreensão de
que, à certa altura da vida ou do poema, temos licença para confundir amor e
raiva, ou chamar o ciúme de reumatismo. 

Porém, se a linguagem precisa se utilizar
de símbolos para dar conta da experiência humana, não é com um critério
objetivo que se pode compreender esta linguagem, mas, no lugar disto,
precisa-se reportar ao simbólico admitindo-se que ele não se esgota em um
sentido primeiro e literal.

Justificamos a escolha da narrativa, e
principalmente da ficção, também pela sua distanciação. O processo narrativo dá
lugar a um texto que “não existe”, um significado que “não existe” se não existe aquele que lê Ulisses,
seja Homero, seja Joyce, sejam João e
Maria. O texto escrito pode se distanciar do seu discurso original, do seu
momento inaugural que seria o limite de um discurso falado, porque, primeiro, o
texto tem um sentido, isto é, diz algo significativo, e, segundo, porque se
refere a algo além de si mesmo. Esta referência, vai ser papel da leitura
construí-la, criá-la. Não estando ligado a uma referência específica, o texto
pode se relacionar com qualquer circunstância referencial capaz de compreender
sua linguagem. Quando não lido, o texto não tem mundo, é (ou não é?) um
não-lugar; vai ganhá-lo - o mundo - no momento em que o leitor dele se apropriar.
Vai ganhar uma circunstância, um “em torno”, sua própria barriga da baleia. Esta
liberdade de se relacionar com outras referências cria a ideia de quase-mundo
da literatura.

Um discurso sem referência permite-se ver
por horizontes diferentes, admitindo, simultaneamente, que o sujeito que o vê
tem um ponto de vista inevitavelmente restrito, mas, ao mesmo tempo,
exclusivamente posicionado. Diferente da intenção da fenomenologia idealista, a
fenomenologia hermenêutica admite um sujeito particular, limitado, encarnado,
finito, concreto, falível e falivelmente racional, e não um sujeito
transcendental. O homem é a alegria do sim na tristeza do finito.

Por que a narrativa marca, articula e
esclarece o humano? O si, como se percebeu quando admitiu-se a reflexão
mediada, só pode ser localizado através de seus atos e expressões, logo, para
se entender o humano, é preciso entender a ação - porque o homem e seu caráter
se desenvolvem na ação e, portanto, é ela que vai ser levada ao modelo textual
- como quis Aristóteles, sustentando por trás da primazia do drama, a primazia
da ação. 

E para entender a ação é preciso que se
entenda a narrativa. Por quê? Porque o agir é percebido pelo enredo. Porque as
coisas e os fatos não são entendidos senão em encadeamentos de histórias.

Esclarecer o humano, portanto, é criar um
texto que mimetiza a ação. A mimèsis, a
imitação ou representação da ação, portanto, é sempre mimèsis praxeôs. E é imitada criativamente, é agenciada.

A natureza, na teoria aristotélica
reapropriada por Ricoeur, é plena de potencialidades, o que vai sustentar que
sua forma de representação artística não seja uma técnica que preveja o produto
final, mas uma constante dinâmica de exploração destas potencialidades. A
imitação aristotélica, portanto, não é uma duplicação, como em Platão, mas uma
apropriação criativa de determinado conteúdo. Não é pelo dado que o interesse
poético acontece, é pela possibilidade de ter no dado do mundo uma fonte
inesgotável de formas de dizer o mesmo sem nunca ser o mesmo; o interesse da poética
é ir dormir Gregor Samsa e acordar inseto - ou, o interesse da poética é a
metamorfose, é a variação imaginativa.

Se o poeta tem a licença e o dever de
agenciar os fatos, se o muthos que
configura é uma produção, uma dinâmica, então não tem fim em si mesmo, mas está
em função da narrativa. E a narrativa, por sua vez, está em função do
esclarecimento da ação. Esclarece porque dá a ela sentido, cria uma
concordância sobre o que é heterogêneo no campo da ação. Na narrativa, o autor,
ao agenciar os fatos, dá a eles uma posição significativa dentro de um todo já
interpretando-os. Mr. Dalloway já diria que ler os sonetos de Shakespeare é
escutar pelo buraco da fechadura. Ao enredar a história, o autor está tirando
do campo da ação fatos que se desenrolavam em ordem paradigmática e acidental e
lhes está enleando sintagmaticamente, para dar um nó, ao final, que sustente
uma história significativa, uma totalidade sensata e inteligível. O que faz é
dar legibilidade ao tempo e ao que se desenrola no tempo.

A realidade, isto é, o campo da ação, só
faz sentido quando mediado linguisticamente. Já balbuciaria Fabiano, o
sertanejo ao qual Graciliano Ramos quase que não deu voz, mas onomatopeias. E
Fabiano: era bicho ou era homem? Era homem, ele mesmo descobriu... porque ele podia
sentir frio mesmo quando fazia calor.

Há uma parte do mundo humanamente vivido
que não aparece na visão, na observação, por mais positiva ou positivista que
ela seja, mas apenas na linguagem. Por isso o homem concreto obriga a pensar e
a trazer a experiência à linguagem: porque é um ser de contraste e não apenas
inteligível.



Ao abdicar das referências ostensivas e
históricas o autor de ficção não dispõe de uma prova material para servir de
mote de controle da interpretação; por este motivo, ao contrário da lógica
apofântica ou da historiografia, a literatura chama o leitor a sugerir, ele
mesmo, o significado do texto. Eu acordo besouro enquanto Kafka acorda barata.
E eu posso jurar que Capitu não traiu Bentinho.

É o ato de leitura que faz a ponte entre a
configuração do autor e a refiguração do leitor. A projeção de mundo e a
constituição de um horizonte de ação que esta refiguração faz é não só o caminho
de retorno do leitor desde o texto até a ação, mas, mais que um retorno, uma fechamento
anteriormente referido como odisseico – ou seria abraâmico?, de um viajante que
não volta mais?

O modelo da interpretação de textos serve
para a interpretação da ação, o que faz da hermenêutica narrativa um modelo
para a hermenêutica da condição humana. Em nosso trabalho, foi em função desta hermenêutica geral - que
pensa o humano e sua ação como um quase-texto que ao invés de se fixar pela
escrita, deixa um rastro - que procuramos
olhar para a hermenêutica regional do texto:

Por um lado, o efeito de uma obra pode ser
o de gerar novas perguntas ao invés de esclarecer aquelas para as quais o
leitor foi buscar orientação. 

Por outro, a ação aparece através de seus
efeitos: outras ações, testemunhos, textos, arte. 

Uma mesma obra pode acarretar
interpretações diferentes.

Assim como uma mesma ação gera reações
diferentes. 

Uma obra pode esclarecer questões postas
por obras anteriores, retroativamente.

Uma nova ação pode mudar o que se
considerava significar ações anteriores. 

Se pudéssemos ler os manuscritos das
obras, com os borrões de Eça e de Balzac, saberíamos nós mais sobre seus
personagens? Ou seria a Deus que conheceríamos melhor se lêssemos os
manuscritos da Bíblia?

Se percebe com o modelo narrativo – com
todas as suas distanciações e características próprias de configuração -, que
não se pode perceber o que o texto quer dizer; mas se pode notar que o texto
diz algo a mim e que, como resposta, eu digo algo a ele.

Chegar cada vez “mais perto” de um
critério de interpretação é construir uma tradição de leitura que traz
discernimento crítico, que equilibra expectativas e persuasões, estratégias e
capacidades simbólicas de significação, coercitiva libertação catártica.

O leitor que se permite interromper,
irrealizar na literatura, faz dela não um lugar para se deter, mas um lugar
donde partir. Um meio. Irrealizar-se no real suor febril da epidemia
Raskolnikov é depurar-se. 

O que buscamos nestas leituras? As lições
da história são enredos que se repetem, possíveis relações humanas, costumes,
valores, significados possíveis, exemplos. Contra-exemplos.

A ficção pode, além disso, servir para
submeter ações e juízos a variações imaginativas que, pelas promoções da
estética, são capazes de produzir um prazer que, longe de ser desinteressado, é
cognitivo. A literatura é o próprio laboratório de Dr.
Jekyll, que pode nos fazer descobrir que nem todos os monstros são repugnantes.
Mas descobrimos qualquer coisa, nesta interrupção estética, justamente porque
nós ficamos em casa enquanto Johnny vai à
guerra.

Concluímos, então, que a mimèsis criativa comporta e justifica um
duplo direcionamento sobre a ação e, logo, sobre o sujeito: tanto a inspiração
na prefiguração para figurar, quanto uma refiguração transformadora. Por um
lado, tem-se a poética, que configura; por outro, a ética, que dita e é ditada.
Fala-se em ética porque compreender um texto é do nível prático, é aplicação.
Interpretação não é mais teórica, é prático-normativa; não é só geral, é
fundamental. Afeta diretamente a ação do homem, na sua situação concreta, que é
donde parte a reflexão e para onde ela retorna. Na medida em que compreende o
mundo, o homem compreende a si: ou seja, nunca se compreende totalmente, mas
está sempre em situação de compreensão, está sempre em construção de
significados e de si, como bom sujeito hermenêutico que é. Compreender não é
mais um modo de conhecer, mas é um modo de ser. Marca-se a condição humana como
renovável de significados e disposições. Nota-se que é a ética e a vida
compartilhada que justificam o movimento humano de conhecer.

E, se voltamos a narrativas conseguindo
lhes dar sempre significados diferentes a cada leitura, ou são os gregos que
derramam-nos lá de cima a história de Sísifo, ou é O leite derramado, que “se com a
idade a gente dá para repetir certas histórias, não é por demência senil, é
porque certas histórias não param de acontecer em nós até o fim da vida”.