O EMOCIONADO PRONUNCIAMENTO DO PAPA FRANCISCO EM SUA VISITA À SINAGOGA DE ROMA
Autor: G. David Sedrez-Conde | Publicado: 2016-01-24T17:25:00-02:00






"Caros irmãos e irmãs,
Sinto-me feliz por estar aqui, entre vocês, nesta Sinagoga. Agradeço 
pelas palavras cordiais do Dr. Di Segni, a senhora Durighello e o Dr. 
Gattegna. Agradeço a todos vocês pela calorosa recepção. Tada rabbá! Obrigado!

Na minha primeira visita a esta Sinagoga, como Bispo 
de Roma, desejo expressar-lhes, como também a todas as Comunidades 
judaicas, a saudação fraterna de paz desta e de toda a Igreja católica.

As nossas relações me interessam muito. Em Buenos Aires, eu já estava 
acostumado a ir às sinagogas para encontrar as comunidades lá reunidas; 
seguir de perto as festividades e comemorações judaicas; dar graças ao 
Senhor, que nos dá a vida e nos acompanha no caminho da história.

Ao longo do tempo, criou-se uma união espiritual que favoreceu o 
nascimento de autênticas relações de amizade, que inspirou um empenho 
comum. No diálogo inter-religioso é fundamental encontrar-nos, como irmãos e irmãs, diante do nosso Criador e a Ele prestar louvor; respeitar-nos e apreciar-nos mutuamente e colaborar.

No diálogo judeu-cristão há uma ligação única e peculiar em virtude das 
raízes judaicas do cristianismo: judeus e cristãos devem, portanto, 
sentir-se irmãos, unidos pelo próprio Deus e por um rico 
patrimônio espiritual comum (cf. Declaração Nostra aetate, 4) no qual 
basear-nos e continuar a construir o futuro.






Ao visitar esta Sinagoga, prossigo nas pegadas dos meus 
Predecessores. O Papa João Paulo II esteve aqui há trinta anos, em 13 de
 abril de 1986; Papa Bento XVI esteve entre vocês há seis anos, agora 
estou aqui.

Naquela ocasião, João Paulo II cunhou a bela expressão “irmãos mais 
velhos”! De fato, vocês são os nossos irmãos e as nossas irmãs mais 
velhos na fé. Todos nós pertencemos a uma única família, a família de Deus;
 juntos, Ele nos acompanha e nos protege como seu Povo; juntos, como 
judeus e como católicos, somos chamados a assumir as nossas 
responsabilidades por esta cidade, dando a nossa contribuição, também 
espiritual, e favorecendo a resolução dos diversos problemas atuais.

Espero que aumentem, sempre mais, a proximidade espiritual e o 
conhecimento e estima recíprocos entre as nossas duas comunidades de fé.
 Por isso, é significativa a minha vinda entre vocês, precisamente hoje,
 17 de janeiro, quando a Conferência Episcopal italiana celebra o “Dia 
do diálogo entre Católicos e Judeus”.

Comemoramos, há pouco, o 50° aniversário da Declaração Nostra aetate do Concílio Vaticano II, que tornou possível o diálogo sistemático entre a Igreja católica e o Judaísmo.

No passado dia 28 de outubro, na Praça São Pedro, pude saudar também um 
grande número de representantes judaicos, aos quais me expressei assim: 
“A verdadeira e própria transformação da relação entre Cristãos e 
Judeus, durante estes 50 anos, merece uma gratidão especial a Deus. A 
indiferença e a oposição se converteram em colaboração e em 
benevolência. De inimigos e estranhos, tornamo-nos amigos e irmãos”.

O Concílio, com a Declaração Nostra aetate, traçou o caminho: 
“sim” à descoberta das raízes judaicas do cristianismo; “não” a toda 
forma de antissemitismo e condenação de toda injúria, discriminação e 
perseguição, que disso derivam”. 

Nostra aetate definiu, teologicamente, pela primeira vez e de 
maneira explícita, as relações da Igreja católica com o Judaísmo. Ela, 
naturalmente, não resolveu todas as questões teológicas que nos dizem 
respeito, mas fez uma referência, de modo encorajador, fornecendo um 
estímulo importantíssimo para ulteriores e necessárias reflexões.

A propósito, em 10 de dezembro de 2015, a Comissão para as Relações 
religiosas com o Judaísmo publicou um novo documento que aborda as 
questões teológicas, emergidas nos últimos decênios, após a Declaração Nostra aetate (n. 4).



Com efeito, a dimensão teológica do diálogo judaico-católico merece ser sempre mais aprofundada.
 Por isso, encorajo todos aqueles que estão comprometidos com este 
diálogo a continuar neste caminho, com discernimento e perseverança.

Precisamente de um ponto de vista teológico, aparece claramente a 
indivisível ligação&nbsp;que une Cristãos e Judeus. Para compreender-se, os
 cristãos não podem não fazer referência às raízes judaicas; a Igreja, 
mesmo professando a salvação, mediante a fé em Cristo, reconhece a 
irrevocabilidade da Antiga Aliança e o amor constante e fiel de Deus por
 Israel.

Por mais importante que sejam as questões teológicas, não devemos perder
 de vista as situações difíceis, com as quais o mundo de hoje se 
defronta. Os conflitos, as guerras, as violências e as injustiças causam
 ferimentos profundos na humanidade e nos impelem a comprometer-nos pela
 paz e a justiça. A violência do homem contra o homem está em 
absoluta contradição com qualquer religião, digna deste nome e, em 
particular, com as três grandes Religiões monoteístas.

A vida é sagrada, como dom de Deus. O quinto mandamento do Decálogo, 
diz: “Não matar” (Ex 20,13). Deus, que é Deus da vida, quer sempre 
promovê-la e salvaguardá-la. E nós, criados à sua imagem e semelhança, 
devemos fazer o mesmo. Todo ser humano, como criatura de Deus, é irmão, independentemente da sua origem ou da sua pertença religiosa.

Toda pessoa deve ser vista com benevolência, como faz Deus, que estende a
 sua mão misericordiosa a todos, independentemente da sua fé e da sua 
proveniência; Ele dispensa atenção particular aos que mais precisam 
dele: os pobres, os enfermos, os marginalizados, os indefesos.

Lá, aonde a vida corre perigo, somos chamados, ainda mais, a promovê-la e
 salvaguardá-la. Quanto mais nos sentirmos ameaçados, tanto mais 
deveríamos confiar em Deus, que é a nossa defesa e o nosso refúgio (cf. 
Sal 3,4; 32,7), procurando fazer resplandecer em nós o seu rosto de paz e
 de esperança, sem jamais ceder ao ódio e à vingança. A violência e a 
morte jamais terão a última palavra diante de Deus, que é Deus do amor e
 da vida!
Devemos invocá-Lo com insistência, para que nos ajude a praticar - na 
Europa, na Terra Santa, no Oriente Médio, na África e em qualquer outra 
parte do mundo, - não a lógica da guerra, da violência, da morte, mas a 
da paz, da reconciliação, do perdão, da vida.

O povo judaico, na sua história, teve que padecer violências e 
perseguições, até ao extermínio dos judeus europeus, durante a Shoah. Seis
 milhões de pessoas, apenas por pertencerem ao povo judaico, foram 
vítimas da barbárie mais desumana perpetrada em nome de uma ideologia, 
que queria substituir Deus com o homem. Em 16 de outubro de 
1943, mais de 1 mil homens, mulheres e crianças da comunidade judaica de
 Roma, foram deportados para Auschwitz.





Hoje, quero recordá-los de modo particular: seus 
sofrimentos, suas angústias, suas lágrimas nunca devem ser esquecidas. O
 passado deve servir de lição par o presente e o futuro. A Shoah
 ensina-nos que é preciso sempre máxima vigilância, para poder intervir,
 tempestivamente, em defesa da dignidade humana e da paz. 
Queria expressar a minha solidariedade a cada testemunha da Shoah que 
ainda vive; saúdo, de modo particular, aqueles que hoje estão presentes 
aqui.

Queridos irmãos mais velhos, devemos realmente ser gratos por tudo o que
 foi possível realizar nos últimos cinquenta anos, porque aumentaram e 
aprofundaram a compreensão recíproca e a mútua confiança e amizade.
Peçamos juntos ao Senhor, a fim de que conduza o nosso caminho rumo a um
 futuro bom e melhor. Deus tem para nós projetos de salvação, como diz o
 profeta Jeremias: “Conheço meus projetos sobre vocês – oráculo do 
Senhor -: são projetos de felicidade e não de sofrimento, para dar-lhes 
um futuro e uma esperança” (Jer 29,11).
Que o Senhor nos abençoe e nos guarde. Faça resplandecer sobre nós a sua
 face e nos dê a sua graça. Que o Senhor volva o seu rosto para nós e 
nos dê a paz (Num 6,24-26).

Shalom Alechem!"



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