a literatura e o horror
Autor: alberto lins caldas | Publicado: 2009-01-31T21:42:00-03:00







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com o “declínio dos
valores éticos e religiosos” [já não aparecendo mais como éticos, mas cruamente
mercantis, jurídicos e estatais: não religiosos, mas cientificistas (ou
científicos, o q dá no mesmo) com cobertura mística ou resistências ingênuas e
impotentes], assim como a transformação dos “valores estéticos” em “valores
industriais e comerciais” [por isso não-estéticos, mas consumíveis e
expositivos: até a Arte desapareceu, por desvelamento e desdobramento, pra
aparecer somente como “objeto artístico” (mesmo não querendo perder a posição
de Arte): jamais voltará a ser o q disse ser, pensou ser, impôs ser: “objetos”
do servosenhor: imaginários servosenhoriais]: antes de tudo valor-de-troca:
todos os valores desvelados e superados pelo valor-de-troca: a ética, invenção
de “sacerdotes” servindo servosenhores, se transformou em cruciante burocracia
sem virtu, indivíduo sem comunidade, e as religiões, crenças entre crenças (o
deus dinheiro de shakespeare e balzac como suporte e fim): ética e moral agora
somente como o q sempre foram: adestramento das manadas, formatação pra
obediência, códigos de manutenção.

com a reformulação
radical da percepção, da cognição e do corpo [o corpo, q não era mais há muito
tempo um “túmulo de lama”, não é mais domínio biológico, sendo esse somente uma
das suas “formas históricas”]: não há mais “dois sexos”, cores estabelecidas
por colonizações como estigmas do nascimento [desapareceram as raças, restando
somente suas lutas políticas num vazio real, mas sobre suportes de sofrimento e
discriminação q o sumiço das raças não extinguiu nem pode extinguir: não há o
fundamento, ou melhor, o fundamento é imaginariamente doloroso, por isso real:
e o real é racista, etnocêntrico, fundamentalista: o horror]: um só deus, um só
corpo, um só olhar, um só desejo fluem entre mercadorias epiléticas q negam
imobilidades por um lado e pregam, por outro, a unicidade imóvel: não há mais
em cima ou em baixo (qualquer ponto ta em todos os lugares sem ta em lugar
algum): a percepção se voltou pra sua “matrix”, a rede virtual produzida por
seus fluxos: o real somos nós, nossa presença, nosso entrenós e seus fantasmas,
suas dobras e torções, suas sombras e luzes, suas crenças, poderes e forças:
não se percebe mais (percepção moderna) um existente pré-estabelecido, natural,
universal, dado em-si, mas o existente enquanto produção viva das redes
instáveis de produção/consumo, lócus virótico, relações de poder, ideologia,
cotidiano, trabalho e desejo [delírios da tribo: delírios q são o real: o
horror q não se “estabelece” mais: o horror moderno, o horror do capital não se
estabelece mais em nada fixo, ou fixo por muito tempo, em lugar específico,
nenhuma terra: o horror capitalista não se deixa capturar: enquanto o “horror
medieval” era “estável”, “comunitário”, religioso, o horror do capital são
processos constantes de volubilidade e dispersão: fluxos incessantes de horror
líquido e vaporoso].

o belo [agora
completamente produto e réplica platônica dum ideal industrial: o mundo das
ideias deixando de ser em-cima pra ta por dentro do entrenós]: deixou de ser
“belo” (sempre algo do servosenhor, feito pro servosenhor: coisa da casa do
servosenhor) pra ser o mediano [o mediano, q desvelou o belo como algo sempre
entregue a quem-pode, deixou de ta no meio pra preencher todos os vazios e
esmagar todos os cheios]: e não há nada mais q o mediano (sem a mediania não há
mundo, realidade, algo externo, sobra): q não é mais do-meio, do medíocre, mas
do-todo: deixando furtivamente de ta associado ao bem [agora definitivamente o
mal do servosenhor, a carnificina, o campo de concentração, o gulag: a política
como administração reles de si mesma e proteção dos capitais: o judiciário, a
polícia e o exército: a massa, o grotesco, o médio: a beligerância, o
indiferente e o entorpecido: o bem desnudado, sendo visto como tendo sido
sempre o bem-de-alguns, o bem-do-poder: nada nobre, tão somente coisas do
servosenhor e as manadas em volta produzindo o existente como se fosse pra si
mesmas, ficando com as aparas] e ao verdadeiro [agora indefinido, fanático,
midiático ou científico: a verdade sendo verdadeira somente dentro do seu lócus
(a verdade q não é consumível não é verdade), dentro daquele sistema q faz ela
ser ao ser considerada e vivida como consumível: a verdade só é verdade com
condições, sem contradições (mundo inda platônico: mundo do ser, da razão e das
estabilidades, das cristalizações do imediato tomadas como instancias gerais,
universais, parâmetros de realidade), o palatável, o tátil, o audível, o útil,
o agora: a liberdade deixou de se apresentar como livre porq encontra seus
limites objetivos imaginários: liberdade é ta provisoriamente nesse emprego
provisório], assim como ao real [o mercado como único real (não é mais lugares
ou transações, mas a própria virtualidade): o real enquanto o entrenós e suas
crenças polidimensionais: todos os comércios]: sem horizonte de legitimidade qualquer
verdade se torna imposição: aquele q diz ser sem posição ao acobertar sua
posição: a verdade passou a ser o punho, o braço, os dedos retesados no anus
aberto por garrafas de vinho: sexo escancarado, disponível, dentro somente do
prazer da mercadoria, tudo de plástico, de gelatina, de luzes piscando até o
esmagamento por bastões e pontapés ou nas velhices destroçadas nos edifícios
imundos dos centos ou das periferias podres: não esquecer q o belo, o bem e o
verdadeiro sempre foram ornatos do servosenhor, dos domínios do servosenhor
[jamais “ideais nobres”, feitos por nobres, por uma aristocracia: essas balelas
criadas pelos servos dos servosenhores pra enfeitar rapinagens, pra “enobrecer”
os servosenhores]: feito, pensado, prescrito, ordenado, realizado pelos servos
pros servosenhores: se o servosenhor se tornou a nação, o povo, a liberdade, a
Língua, não esquecer q o servosenhor toma todas as formas, inclusive as
positivas [nem o não-radical, nossa positividade, pode completamente escapar]:
praticamente quase todos os filósofos e artistas, os q não enfrentaram o
horror, compreendendo os cientistas como “operários” do capital, foram e são
apenas produtores de “ideias” e “formas” pro servosenhor, pro deleite, pro
gosto, pra defesa do servosenhor [são tipos específicos de servidores, de
servos q podem se chamar de artistas, de pensadores, de professores, de
intelectuais, de filósofos, de escritores, de mestres, de sacerdotes, mas são
apenas as manifestações-capachos, seja das justificativas, da vida, dos poderes,
dos gostos, das ideias ou das crenças pros servosenhores, materializadas de
várias maneiras]: sem essa defesa-formatação não há o real: o real é essa
defesa-formatação num processo repetitivo sem fim, circular e monstruoso: o
horror.

o sublime, como aquilo q
se eleva: q ta no alto: q é ilustre: nobre: distinto: q é “inexcedível
perfeição material, moral ou intelectual”: aquilo q é “esteticamente belo”: o
máximo: a perfeição: o q “se eleva no ar”: o sagrado q é “tremendum et
fascinans” de rudolph otto e eliade, ou o “imensamente grande e imensamente
intenso” de bakhtin, ou o medo e a surpresa de pascal diante da “eternidade que
vem antes e depois”: o “sentimento de espécie mais refinada, assim qualificado
quer porque se pode desfrutá-lo mais demoradamente sem saciedade e extenuação
... uma sensibilidade da alma” de kant: o sublime q sidera, esmaga, q apequena
diante do monstro, do divino e do natural desaparece, se torna ridículo e tola
hipostasia: esse mundo cristão, filosófico, o aristocrático do servosenhor foi,
em dois séculos e centenas de guerras e genocídios depois (mais o holocausto
como um dos grandes momentos reveladores), depois dos processos de
massificação, consumismo e mídia, carbonizado, permanecendo somente como
saudade de letrados cegos q nem de longe interpretam o papel de tirésias: com a
dissolução irremediável de tudo q a “modernidade burguesa imperial” criou como
universalidades naturalizadas, resta somente a luta sem trégua contra o horror
[última resistência antes da possibilidade do sociodemonazifascismocristão
invisível da ocidentalidade se tornar plenamente cotidiano e normalidade [a
essência viva da ocidentalidade é normótica (purgando, dessa noção, as
dimensões religiosas, místicas, científicas, filosóficas de manadas humanitárias
e psicologias ginasianas de pierre weil), isto é, “o conjunto de normas,
conceitos, valores, estereótipos, hábitos de pensar ou de agir aprovados por um
consenso ou pela maioria de uma determinada população”, os costumes e
tradições, levam necessariamente a sofrimentos, a discriminações, a
enfermidades e a mortes, sendo, sempre, todas, “patogênicas” ou letais, e são
executadas com a plena consciência dos “seus atores” (as manadas não precisam
ser salvas, “educadas”, libertadas ou curadas de suas normoses por pedagogos,
revolucionários, pastores, cristãos, socialistas, marxistas, democratas,
anarquistas), mas a consciência dessa “natureza patológica” é reencaminhada pra
própria normalidade, sendo defendida e vivida assim: historicamente todas as
normalidades, são o “espírito da tribo”, a verdade, a realidade, o possível, o
esperado, o prazeroso, o desejável, as crenças: a normose, todas as normoses,
não é algo “patogênico” no sentido de doença estranha, circunstância, erro,
exceção, mas a normalidade ocidental, a própria tribo, é patogênica [o ethos, o
mos, ocidental é um pathos, é patológico, é patético, é doente e adoecedor],
não por comparação com alguma outra “tribo” [q não existe, mas somente
“extraterrestres” q chamamos indevidamente, por “comparatividade monetária”,
por imperialismos, cristãmente, de “outros homens”, humanidade, humano,
tribos], mas pela periculosidade “histórica”, existencial, incessante,
intrínseca, constitutiva do seu pulsar cotidiano, das suas redes de crença, dos
seus imaginários, das suas Línguas: ela não é, como quer o padreco weil,
“inconsciente”, mas exige busca de prazer, “consenso”, “consciência”,
“cumplicidades”, “resistências”, conforto, segurança, proveito, não reflexão (o
medo cuida pra q ninguém saia do caminho, enquanto o prazer morno da
proximidade da manada aumenta a segurança, a sensação de ta com os semelhantes
num burburinho de placebo), e é letal sem ser exceção: se afastar das normoses
é perigoso: seus devires são o horror: a normose é o horror]: positividades contra
negatividades, contra as positividades impostas, querida e nos fluxos
dominantes: tudo q tava em cima continua em cima, o q tava em baixo continua em
baixo e tudo no ventre do monstro: o sublime se transferiu pro “empíreo”, pro
“delírio”, pro silêncio ou pra atividade singular e alheia mirando estarrecida
outro tempo: o sublime perdeu sua condição, seu solo tradicional, religioso,
especial: sendo reconhecido como somente mais uma experiência daquele q se
esconde ou daquilo q não consegue [talvez chegar ao horror, à diferença, ao
radicalmente outro, a singularidade, ao único]: o sublime [expressão das artes
e sentimentos dalgumas classes q se proclamavam universais] gorou
irreversivelmente: agora é somente mais uma mercadoria ou experiência de
consumo.

com a palavra deixando de
significar enquanto experiência e revolta [uma mercadoria a mais: significante
monstruoso: pairando sem significado: sem força: com a força do consumo]:
enquanto parte constitutiva do entrenós, uma das suas matérias constitutivas: a
incomunicabilidade se tornando o q antes só podia ser espaço do diálogo e do
comercio vivo entre os indivíduos de determinadas classes [a falsidade se
escondendo em forma de “conversa”: o “diálogo” sempre só foi possível entre os
“iguais” (de mesmo poder) q podem ou na dormência dos q não podem: as
intrincadas “conversas do dia-a-dia” não passam de “sinais de reconhecimento”,
o equivalente ao “bicar entre as galinhas” e o “cheirar o rabo um dos outros”
entre os cães]: podia ser o fluxo de conhecimentos e vivências (q se situava
numa corrente específica de poder q restabelecia as tradições): agora é mais um
dos pontos de ativação mercantil, de ativação dos “trabalhadores”, das crenças
gerais e da acomodação paralisante: a palavra é cúmplice (não se tornou:
“sempre” foi) quando faz sua parte da matéria viva do existente enquanto tempo:
a palavra torna patente, com seu mutismo, q sua forma de existência é aceitação
e tradução, engano e submissão, crença e silêncio, imposição e poder: o sentido
é o momento da cumplicidade, da aceitação, o sentido chama a ordem, o
encadeamento, o compartilhado passivamente [o mesmo, o de sempre, o esperado, o
necessário, o preciso, o impreciso], as camuflagens da tribo gelatinosa, os
acordos grupais, os gestos comuns do costume, o respeito imobilizante, quando o
diálogo cessa e aquilo q o outro disse permanece: o sentido é subordinação e
obediência: o servosenhor adormece e acorda, vive e descansa, cuida e se
descuida dentro da inanição da palavra: casulo do servosenhor: mas não há um
antes onde a palavra foi “forte”, foi instável e furiosa: sua forma de
existência “sempre foi” apassivadora, comercial, contratual: não há uma “volta”
q redima a palavra: sua tradicção é religiosa, coisa dos servos dos
servosenhores: coisa de comerciantes.

os indivíduos só
aparecendo como travestis do povo, da massa, da manada, do cardume, do
vespeiro, do cupinzeiro, da gelatina [na literatura desaparece, ou se
pulveriza, o personagem, q não pode mais ser a “antiga” máscara, a “antiga”
personalidade, o “antigo” trajeto do herói, a antiga voz narrativa (q na
Literatura brasileira é a máscara caricata do autor, q não consegue criar outra
voz senão a dele mesmo ou as “máscaras jornalísticas” ou “familiares”):
personagem legítimo agora somente na “Literatura de massas” como pastiche
impotente, performático e típico, nas “Literaturas populares” como
“sobrevivência” tanto por ignorância como por resistência passiva e festeira,
ou na Literatura, como exercício tradicional (jornalístico, historiográfico,
sociológico) da hegemonia: como fonte é manter o antigo, o tradicional, o
integrado]: o indivíduo como clonização q não se sabe clone: o igual q propaga
q é diferente: a busca pela possibilidade dos indivíduos, singularizados, se
vincularem numa busca da liberdade sem esperar por ela na utopia do depois duma
revolução, normalmente depois de purificações em campos de concentração,
gulags, expurgos e cotidianos de medo e terror, cotidianos de trabalho incerto,
de exclusão, de shopincenteres e mídias [o campo de concentração agora é o
entorpecimento generalizado necessário pro sistema inteiro funcionar]: como
fazer essa vivência da liberdade aqui e agora, fora dum futuro idealizado e
fora de controle, se ordenar na literatura como rearticulação daquilo q
aniquila a singularidade e uma das suas formas gerativas, o indivíduo: a busca
pela positividade radical (aquela q nega o existente), pelo prazer sem
controle, pelo prazer de negar o existente repositivando quer seja do indivíduo
ou de grupos q voluntariamente se escolhem fora das “hierarquias de opressão e
poder”, é uma possibilidade da liberdade fora do olho midiático, do outro
monstruoso, do cardume: mas tudo no horror é compulsório e regular
[regulamentado: a lógica do consumismo não é “líquida” nem “gasosa”: ela só
parece ser, mas não é], é naturalizado e universalizado, é satisfatório e
passageiro, é feito em massa e com permissão [um se abismar: um cair de
propósito no turbilhão do abismo: sem a desculpa de “inconscientes”, de
“desconhecimento”]: a literatura é um dos vírus soltos nas redes ou não é nada:
não há literatura sem singularidades livres: sem q a individualidade se torne o
“único”, a singularidade libertina, a literatura perde seu corpo.

com a intimidade coisa de
todos: orgia midiática entre aqueles q nunca se viram, jamais se verão e não
querem se ver [nem devem se ver: só há grande liberdade na “masturbação”: a
festa, o encontro, a naite, a música, a bebida, o repiauer, a reive, a conversa
repetitiva e de apoio ao conhecido (o “cheirar o rabo um dos outros”) são
entidades do vespeiro de “classe média” (a normose enquanto falso dionisíaco)
em ânsia de reproduções e repetições jamais plenamente satisfeitas]: o íntimo
se impondo, ilogicamente, como exterioridade descarnada e escondida:
entrecruzamento de imagens q perderam seu corpo e de corpos [corpo agora apenas
performance biológica, corpo-sexo pra exposição, corpo-fisiologia pro mercado,
corpo e alma cristãs pro sofrimento divididos entre as igrejas e os lugares da
carne] q dissolveram sua imagem [sexo trabalhador, sexo classe média, sexo
clone das mídias, sexo q se exaure no macho e fêmea, na bicha e no travesti, na
lésbica e no transexual, nos minúsculos rituais cristalizados, na falta de
repositivação e negação, de mutações conjuntas: sexo reprodutivo: sexo culpado:
sexo protelado: sexo ansioso: sexo-vida calados]: bestialidade, pedofilia,
fisting, coprofilia, sexo maquínico, sexo reprodutivo, sexo expositivo, sexo
cansado e cansativo: sexo trabalhoso, sexo do trabalho, pro trabalho: esperança
de sexo, menos q “amor” [a esperança “religiosa” da reprodução como uma das
arestas mais bestiais do horror: horror q se apresenta como “amor”, como se
pudesse haver amor fora da libertinagem: amor como crença de sintomas q
escondem a reprodução, o desejo permitido, o pouquinho no horizonte da
carninha]: esperança de roçar, de ver, de ser correspondido, de ser visto, de
dizer quem é mesmo não sendo nada: sexo imposto [imposto de renda, conta
bancária, emprego]: sexo dos padres, dos patrões, sexo da produção, subsexo das
mídias, sexo sádico torcendo o prazer até a dor e a dor até o prazer q não se
sabe mais, até a destruição do outro e de si mesmo [lócus de angústia]: olho
supremo fora de si: longe: guardado: protegido: íntimo descobrindo,
horrorizado, q sempre foi entrenós: vítima da própria cumplicidade assassina:
incapaz de construir uma deformação, um descaminho, uma resistência radical ao
em-torno: q não estacione numa simples negatividade ou numa forma q rapidamente
seria capturada: corpo marcado pela manada pra se tornar apenas um tipo de
“corpo” (produtivo, reprodutivo, midiático: a “casa própria”, o emprego, o
carro, as férias, o fim de semana, o restaurante, o cinema, o shopingcenter, a
televisão: o patético paraíso da normose).

com a igualdade e a
liberdade [a igualdade entre os q compram e a liberdade de consumir sem parar
são os fundamentos desses dois conceitos: poder fazer contratos, pactos e
compras] revelando, antes de tudo, a vontade e o exercício do poder em suas
“formas capilares de controle”, o imperium de certas individualidade camufla a
comunidade em seu horror, todos os mimetismos tribais q apenas pros mesmos
fazem ele aparecer. nessa “modernidade líquida” (como vê balman: como se
houvesse alguma “modernidade sólida”), cada vez mais, os relacionamentos devem
ser por livre escolha: mas não há mundo onde a liberdade e a igualdade
substituam os poderes e se imponham nas próprias relações: a liberdade, a livre
escolha (invenções dos servos dos servosenhores), se torna dramaticamente
teatro da crueldade eroticamente violento e massacrado [a carne se abre, se
eriça pra se reproduzir, pra produzir novos consumidores q serão cevados até a
“gordura mórbida” pro abate primoroso numa repetibilidade estranha da “máquina
fordista”]: a “liberdade” se ajoelha “diante do poder” e se humilha pra gozar,
fazendo sempre seu normótico jogo quase erótico: tamos num momento da tribo
inaugurado por sub don juans, sub sades, sansa (q já era sub) e ford (q era
super-foda): fora dessa liberdade prostrada diante do poder e da repetibilidade
tola e perversa, nada mais pode ser pensado [mas nada jamais pode ser pensado
como “superação” porq toda “superação” faz parte da tribo, suas necessidades e
possibilidades de perspectivas].

com o desaparecimento da
Arte, sendo substituída ou superada por sua real forma de existência (objeto
cultural): forma pra exposição e venda (sem a cumplicidade e sem a aura
religiosa, aristocrática e burguesa tradicionais: arte sempre foi artesanato
pro servosenhor e explicação pros babadores dos servos e manadas admirados):
estrutura similar ao “objeto mercantil” [q perdeu seu momento religioso ficando
somente como matéria artesã: matéria prima de artesãos de várias “classes” cada
um trazendo a carne pra seu prato o quanto antes], terminou fazendo as vezes de
“expressão da sensibilidade” [individualidade produtora de objetos pra
específico mercado proclamando q é “pela Arte”, “pelo povo”, “pelo país”, “pela
história”, “pela beleza”, “pelas ideias”: materiais, gêneros, performances,
interfaces, tecnologias, repetições: aquilo q precisa dizer o q é, o q
significa, “ao q veio”, o q representa, escondendo seu teatro: a lógica da
identidade, a solidão do objeto nu, o pertencimento ao sistema dos “objetos
industriais”: sua loucura e desespero por ter perdido o “patrão”, ou a busca
desesperada por um patrão a todo custo: o dinheiro é o patrão, o servosenhor, a
matriz necessária, inescapável]: seus sentidos tão fora, no sempre em fluxo do
capital: significante despolitizado e policiado num circuito oficial e venal, ao
mesmo tempo capaz de desvendar sua forma de existência anterior [q era
praticamente a mesma coisa, mas com os véus da sacralidade: a Arte desde a
primeira metade do século xx perdeu toda a sua especialidade, unicidade e força
de dizer mais do q ela mesma enquanto “coisa-mercadoria”: sua forma de
existência é a de “representação”: teatro do silêncio e do ridículo]: a Arte
não consegue, nem jamais conseguiu, “enfrentar o horror” [a não ser fazendo
parte “sem saber”: da igreja, do mecenas, do empresário, do estado, do mercado:
sujeito integrado e objeto produzido também integrado]: seu horizonte é o das
coisas [ritualizar as coisas, reapresentar as coisas, pôr as coisas no devido
lugar, de produção, repor tudo no seu lugar devido parecendo ser revolução, revelação:
não consegue esconder seus “interesses de classe” (blocos de gelatina, momentos
de jorro), seu lócus viciado, sua parcialidade fragmentada por conivências]:
como as coisas perderam seus véus, restou pra Arte ser somente coisa,
mercadoria e estratégias específicas de convencimento de consumo (a defesa da
Arte é, na verdade, estranha forma de venda, circulação e consumo: defesa de
posição, de produção, de consumo: a tristíssima defesa do mesmo, novamente).

com o fim das utopias,
transformadas objetivamente em todas as formas de genocídios, campos de
concentração, totalitarismos, autoritarismos, perseguições e complementos
imaginários, ideológicos, militares e burocráticos do capital, isto é, sem o
futuro como meta, havendo se perdido o passado ao se descobrir q a história é
uma escrita da História, um conhecimento integrado e integrador, uma
experiência praticamente inútil pro presente, agora somente imediato mercantil
e midiático com uma política voltada somente pra administrar e proteger o mundo
do capital, um processo monstruoso de despolitização tomou conta de tudo [as
“esquerdas” se tornaram, ou sempre foram, formas ridículas das “direitas”,
agora “fósseis” substitutos da masturbação pras senilidades e adolescência de
“classe média” impotente e sem horizontes]: o tempo ta reduzido a um simples
agora do cotidiano, enquanto toda as suas dimensões e espessuras mergulham pra
uma espécie de inconsciente atuante mas impotente pra um além das práticas e
teorias naturalizadas, universalizadas e historicizadas (o devir mais vasto, o
movimento, as contradições, as mutações modernas reduzidas ao mutacionar cru e
livre das mercadorias): com o desaparecimento da mercantil “ideia de revolução”
(substituída pelas noções de evolução-progresso ou por mudança-modificação), a
política se tornou especialmente manifestação de apaziguamento [os políticos
como tênias do estado, q é descomunal parasita imaginário da “comunidade”
sugando objetivamente as bordas exaustas dos “frutos do trabalho” em “nome de
todos”], e a ideia de revolução migrou inteiramente pra “renovação
revolucionária” de mercadorias e serviços, de onde se originou [não a revolução
dos astros, mas a revolução das mercadorias é o fundamento e o estranho
convencimento da “ideia de revolução”].



ii



com tudo isso, e por tudo
isso, e sem saudosismo [o “mundo do valor”, mundo religioso, servosenhorial e
burguês, mundos do servosenhor, impondo sua natureza, sua universalidade, sua
religião, sua história, era tão monstruoso quanto o desse momento: o “mundo do
valor” sempre foi mundo pra poucos (não “escolhidos” ou “nobres”, mas somente
força de impor sentido e cumplicidade dos fracos em aceitar essa força),
aproveitadores e saudosos], mas como “análise” pro enfrentamento, a literatura
deve deixar de atuar como sempre atuou a Literatura [suas velhas funções
caducaram e persistem somente através duma oligarquia das letras, um cânone,
uma hegemonia, um estado, um mercado e uma rede imaginária de “cúmplices”
querendo exercer a nova vaidade permitida e exigida pela mídia, q era pecado
cristão e agora virtude pra todos: a fama, o império do idiota], isto é, como
representação da hegemonia (o horror): sua força reside em ser similar à
virtualidade, às redes imaginárias q são o real enquanto criação, reprodução e
circulação: escapa da individualização imóvel da Arte, do objeto e da função
alienante do reprodutor de mercadorias como se fossem “coisas únicas”: quem faz
a Arte é o indivíduo, quem cria a arte é a singularidade libertina e inversora.



iii



os “valores” destroçados,
pulverizados pelo capital não podem servir de base pra literatura [uma
“pré-modernidade”, uma “feudalidade”, uma “cristandade” ou uma “antiguidade”] a
não ser como carne moída:

muito menos os “valores”
do capital [a modernidade]:

assim como os “valores
utópicos” gerados pelos dois primeiros.

a literatura enquanto
libertinagem é a perda desses referenciais (tradição [passado], mercado
[presente] e política [futuro]) impondo suas formas, sua expressividade, sua força
e consciência na articulação negativa contra o existente: sem “valores”
passados, presentes e futuros: “enfrentar o horror”.

a impotência do
“trabalhador”: seu respeito cúmplice [sempre foi povo, massa, manada, servo dos
servosenhores]: a incapacidade dos poderes e dos saberes em convencer e
satisfazer [atributos da mercadoria] simbólica e materialmente [q é o mesmo q
ta fora do mercado e do presente] suas vidas, q é a de praticamente todo mundo,
é o presente horizonte, as possibilidades de forma, de ritmo, de articulação da
literatura: a literatura é pôr em forma, enquanto enfrentamento repositivador,
esse horror. mas essa forma não pode perder sua condição de enfrentamento em
busca da positividade contra a consciência negativa do horror (ao tornar patente,
ao transformar o disperso em alegoria grotesca, forma-narrativa), não da
solução, q pertence às ilusões seja do passado [tradição-ideologia], seja do
presente [mercado-ideologia], seja do futuro [utopia-ideologia]: é do horizonte
de impotência, incomunicabilidade, ansiedade, medo, abandono, insegurança,
misérias, desigualdades, exclusões, solidão, silenciamentos, normalidade,
banalidade, cotidianidade e violência q se geram as formas provisórias, sempre
em fluxo da literatura (forma épico-menipéia: a literatura como infestação
dionisíaca): pura positividade terrorista ou resistente com causa, mas sem
utopia: formas contra as formas do horror: nasce dele contra ele: não são
formas negativas, mas positivas.