O PROPÓSITO DA NEUROSE OBSESSIVA.
Autor: WAGNER XAVIER PSICANALISTA/HIPNIATRA | Publicado: 2012-05-17T14:26:00-07:00






O PROPÓSITO DA NEUROSE OBSESSIVA&nbsp;





&nbsp;&nbsp;Freud (1909) fez da neurose obsessiva um dialeto do qual a&nbsp; histeria seria a língua mãe, sublinhando as fantasias de onipotência, a compulsão à repetição e os mecanismos de defesa. Reconhecido o seu caráter quase sempre refratário ao tratamento analítico, reconhece-se por outro lado, com Freud e também com Lacan, a propícia indicação de uma análise, pois como assinalou Denise Lachaud (1995) se há uma verdadeira neurose, é dela que se fala. Enquanto sintoma, as obsessões podem estar presentes nas diversas formas de manifestações neuróticas, como por exemplo na histeria onde não raro se encontram as chamadas obsessões histéricas. Então, o que caracteriza mais propriamente o sujeito obsessivo é a capacidade de pensar, disse Lacan (1957-58), mas com a particularidade de que ele pensa para si mesmo e para anular o desejo do Outro.&nbsp; Freud (op.cit.) já falava de onipotência do pensamento, de pensamento mágico, e neste sentido o obsessivo não age, antes ele cogita. Assim, enquanto o sujeito histérico se mobiliza, fala, chama atenção, o obsessivo vive em cogit(ação). A ação está entre parênteses, pois acha-se impedida pela ruminação na qual se encontra este sujeito, chafurdando em dúvidas e incertezas. Deste forma, alonga-se ao infinito o tempo de compreender em detrimento do momento de concluir, que seria o da afirmação subjetiva (Lachaud, op.cit.). Dizer que enquanto a histérica não duvida de nada e não crê em ninguém, e que o obsessivo quanto mais crê mais duvida,&nbsp; já se tornou um bordão sobre uma das diferenças entre o sujeito histérico e o sujeito obsessivo.

O estereótipo é o de alguém muito distinto, que aparentemente vai muito bem, tem senso de moral, respeito, escrúpulos, não deseja prejudicar ninguém, aliás...ele sequer deseja, ou melhor, jamais coloca o seu desejo, uma vez que este comparece degradado em necessidades ou deveres a cumprir. É notória a pobreza de suas relações e são conhecidas as queixas que lhe fazem os histéricos freqüentemente vítimas da dureza, do fechamento dos obsessivos,&nbsp; de seu autoritarismo. Chamado por muitos de verdadeira “máquina de pensar” – discursivamente ele é S2 o tempo todo, sendo bem conhecida, ainda que polêmica, a articulação desta neurose com o discurso universitário (Chemama, 1976) – , o obsessivo em sua complexidade dá muito trabalho para se entender, é difícil de suportar e no final das contas acaba-se por falar mal do tal sujeito em princípio muito distinto.

Enquanto o&nbsp; histérico encarna&nbsp; a falta, o obsessivo visa obturá-la, o que faz a qualquer preço, em detrimento de seu desejo e através de sua inteligência e racionalização, nem sempre, entretanto, fazendo justiça ao que se propõe – é conhecido o famoso “emburrecimento” neurótico. Suturando a divisão que o histérico, por sua vez, explicita, ele abole a clivagem, esquiva-se da castração, devota-se a&nbsp; preencher o intervalo mas,&nbsp; sobretudo, vigia&nbsp; para perseguir o desejo ali onde o fareja, mirando-o com seu implacável voto de morte.

S. Leclaire (1977) a partir do caso&nbsp; Jerôme afirmou que o imperativo ao qual ele está submetido é “Hás de viver até a morte vir”. Seu paciente é descrito como um organizador por excelência,&nbsp; um administrador da vida, sobretudo a dos outros. De fato, obsessivos estão sempre prontos para tudo, desde que não se comprometam.&nbsp; Neste sentido, vale lembrar que ele dá tudo, ou seja, na verdade não dá coisa alguma, donde não se deve crer em sua aparente generosidade a qual, segundo&nbsp; Lacan&nbsp; (op. cit.), é a máscara que encobre o ódio pelo Outro.

“Ele não dialetiza”, seja em análise seja no convívio familiar e social, já observo eu freqüentemente. Verificam-se neste sujeito características de imobilidade e incomunicabilidade. Na descrição de Leclaire (op.cit.) “ele sente-se isolado, vazio e frio, emparedado sem nada para dizer.” Então é relatado que Jerôme gostaria de estar morto, ou melhor, vive como se já estivesse morto, sendo o fim de uma linhagem, aliás, por não poder ter filhos, a conclusão, o já acabado. Não tem futuro e o que lhe restava viver já está cheio de tarefas, compromissos, problemas para por em dia. Assim, se o sujeito histérico tem uma questão sexual – sou homem ou mulher? – a questão do obsessivo é existencial, já observara Lacan – estou morto ou vivo?

A mOther&nbsp;[2]&nbsp;é o que Lacan chamou de o Outro primordial, que não é de modo algum o semelhante. Logo, dizer que o obsessivo é preso à mãe não basta&nbsp; e supor que ela seria doce e passiva e seu filho um neném a ela demasiadamente ligado tampouco avança muito. Mesmo considerando que na história desse sujeito a ambivalência da mãe em relação a ele de par com o descrédito relativo ao pai sejam, conforme Lachaud (op.cit.), “as chaves de um equilíbrio infernal que o obriga a erigir as barreiras contra uma mãe exigente” – eu acrescentaria ainda: insatisfeita, ambígua e manipuladora – para se assegurar de sua própria reserva de força e poder.” Se a força primordial na neurose obsessiva pode não ser uma tendência a reproduzir, mas sim a evitar o que foi, conforme Lachaud (ibid),&nbsp; podemos dizer desse sujeito que o seu lema é: “Nada será como antes no quartel de Abrantes”, com toda a ambigüidade que essa afirmação comporta, pois se por um lado se supõe que ele quer evitar o “que foi”, por outro lado podemos constatar com Joël Dor (1991) que ele é um nostálgico do ser. Neste caso, frente à constatação de que o sujeito obsessivo é um escravo condenado a trabalhos forçados,&nbsp; vale interrogar: por que um tal sujeito vive em tensão permanente se não em nome de uma posição a alcançar?&nbsp;

No que diz respeito à psicose, Lacan&nbsp; (op. cit.) afirma que no obsessivo típico não há esse&nbsp; perigo e tenta mostrar até que ponto estruturalmente ele se distingue do psicótico. Desqualificado e insatisfatório, o pai do obsessivo é uma sombra –&nbsp; “um suboficial no início de sua carreira, tendo permanecido muito ‘suboficial’, com a denotação de autoridade, embora um tanto derrisória, que isto comporta.”&nbsp; –&nbsp; escreveu ele em 1953 a respeito do pai do homem dos ratos. Mas esta sombra, ainda que seja uma sombra, sombra de um pai incapaz de satisfazer a mãe, protege-o de enveredar na psicose. Quer dizer que o fato de anular o desejo do Outro, não suportar a falta no Outro, características desse sujeito, não é a mesma coisa que ter por carência, por deficiência, o ato metafórico. O que se passa é que mesmo denegado, inclusive o pai simbólico, suporte e referência da lei,&nbsp; o nome do pai não está foracluído nesse sujeito e a hipótese de psicose fica afastada..

Enquanto isso, seu desejo, como diz Lacan (1957-58) baixa, pisca, vacila e desaparece na medida de sua aproximação. Não existe propriamente a destruição do objeto mas o afastamento, o distanciamento, ele frisa bem. Ou seja, o obsessivo não se mantém numa relação possível com seu desejo senão à distância, para que este desejo subsista. Se entretanto, como diz também Lacan (op.cit.), ele se devota em destruir o desejo do Outro – um ataque surdo, um desgaste permanente – isto tende a terminar com a abolição, a desvalorização e a depreciação daquilo que é seu próprio desejo.

Sendo esses os avatares do desejo do sujeito obsessivo, sua demanda não faz por menos. De tal forma insistente, ela se torna quase impossível de suportar, como também lembra Lacan ainda no Seminário 5.

Por tudo isto, a pergunta “donde vem esta aversão pelo obsessivo, chamado de tirano massacrador, cujos empreendimentos são totalitários,&nbsp; dono de imperiosa necessidade de submeter o outro, essencialmente pela força,&nbsp; egoísta incurável, um ser vil e cruel que age destrutivamente” (Lachaud, op. cit.), não chega a ser impossível de compreender. E frente a um tal monolítico, impermeável e tedioso exercício neurótico, há quem decline de ocupar o lugar de analista. Outros eticamente aceitam ocupá-lo com a estratégica condição de se fingir de morto, como Leclaire (op.cit.) sugere, a partir da seguinte lógica: se ele pensa que está morto, o analista se finge de morto. Outros ainda, e mais atualmente, como nós, considerando&nbsp; as indicações de Freud (1918) de que sobretudo nos casos graves de atos obsessivos uma atitude de espera passiva pode ser contraproducente, nos questionamos sobre qual a melhor estratégia a seguir. Sabe-se que o tempo lógico foi criado sobretudo para dar conta das questões da clínica da neurose obsessiva. Enfim, “entre a cruz e a espada”, como se diz, o analista necessita de muito “jogo de cintura” para saber como agir,&nbsp; sobretudo considerando que cada caso é um caso, a cada obsessivo uma direção de tratamento, pois o que um é capaz de suportar, outro não aceita jamais. E&nbsp; particularmente com esses sujeitos, um passo em falso pode&nbsp; ter como efeito o abandono do tratamento. Portanto, mais do que nunca o desejo do analista está ai advertido.

Rio de Janeiro, 15 de Agosto de 2001.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; miriamlima@openlink.com.br

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS.

CHEMAMA, R., "Algumas reflexões sobre a neurose obsessiva a partir dos quatro discursos", Lugar n. 8 , Rio de Janeiro, Ed. Rio, Sociedade Cultural Ltda., 1976.

DOR, J.,&nbsp;&nbsp;Estruturas e clínica psicanalítica, Rio de Janeiro, Taurus, 1991.

______&nbsp;O pai e sua função em psicanálise&nbsp;(1989), Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 1991.

FREUD, S., “Analisis de um caso de neurosis obsesiva” (1909), in&nbsp;Obras Completas, Madrid, Biblioteca Nueva, 1973, vol. II.

_______ “Los caminos de la terapia psicoanalítica” (1918), in&nbsp;Obras Completas, Madrid, Biblioteca Nueva, 1973, vol. III

LACAN, J., “O mito individual do neurótico” (1953), in&nbsp;Revista Falo,&nbsp;n. 1, Salvador, Ed. Fator, julho de 1987.

_______&nbsp;&nbsp; Seminário 5,&nbsp;As formações do inconsciente&nbsp;(1957-58), lições de 18 e 25 de junho de 1958, edição pirata, exemplar mimeo.

LACHAUD, D.,&nbsp;L’enfer du devoir,&nbsp;Paris, Denoël, 1995.



LECLAIRE, S., “O obsessivo e o seu desejo”, in&nbsp;Desmascarar o Real,&nbsp;Lisboa, Assírio e Alvin, 1977.