TAI CHI CHUAN
Autor: Eduardo Egisto | Publicado: 2016-07-15T11:24:00-03:00


TAI CHI
CHUAN

Noções
Básicas&nbsp; 







A
origem do tai chi

Muitas histórias retratam as origens do tai
chi, mas a mais popular está relacionada à Chang San Feng, um monge taoista
que dizem ter desenvolvido o tai chi após observar o combate entre uma serpente
e uma garça..O monge Chang San Feng, certamente não criou o tai chi, mas foi um
grande beneficiado por este ensinamento e teve grande sucesso. Devemos&nbsp; praticar para entendermos o que é o tai chi.”



O tai chi é o
próprio movimento da natureza. Ele precede o surgimento dos homens na
superfície deste mundo, desde a formação do universo, planetas e outros astros,
concebeu-se também o tai chi.



Uma grande parte do
tai chi está relacionada à cultura marcial, ao kung-fú, pois existe uma
modalidade de tai chi chuan que é o tui shou (o empurrar com as mãos) e uma
pequena parte do tai chi é direcionada para saúde. O tai chi que ensino está
voltado para saúde,&nbsp; para uma melhor
qualidade de vida e circulação de energia no corpo. 



Na natureza existe
a manifestação de duas forças distintas, representadas pelas energias yin e
yang. Elas são a própria manifestação do wu chi (energia criadora). Para que
você entenda melhor é necessário que se passe a observar a natureza, pois em
todas as formas de manifestações da vida,&nbsp;
estas duas energias estão presentes como o dia e a noite, o homem e a
mulher, o sol e a lua, e assim por diante. E quando estas duas energias
manifestas vivem em harmonia, revela-se o verdadeiro tai chi.

No símbolo do tai chi, o peixe preto e o
peixe branco se interagem continuamente, pois estão&nbsp; relacionados ao processo tai chi. Mas, para compreendermos melhor o tai chi é preciso
entender o I Ching, pois existem muitos princípios dentro do tai chi que podem
ser estudados com maior profundidade.

Dentro
do corpo humano ocorre naturalmente o tai chi. A parte
superior, os nervos centrais da cabeça, representa o fogo; enquanto a parte
inferior, genital-urinária, representa a água. Na maioria das pessoas não há
mais o namoro (o tai chi) destas duas energias, pois os problemas,
aborrecimentos, doenças e preocupações causaram uma separação do fogo e da água
dentro do corpo.
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Com a
prática do tai chi provocamos novamente o namoro, a coesão e a harmonia destas
duas energias (fogo e água),&nbsp; gerando o
equilíbrio. É como se marido e esposa reencontrasse o amor e a união dentro da
relação.



Durante
a prática do tai chi há um segmento natural de procura da energia yin pela
energia yang e vice-versa - primeiro a terra que vai de encontro ao
céu, depois o céu que vai de encontro a terra. Estando reunidos, se concentram
na região do umbigo, que representa a raiz do corpo humano. Isto faz com que a
energia de cima (céu) e a energia de baixo (terra) não se percam e nem se
separem. Por causa desta união ocorre o aquecimento do baixo ventre, da área do
umbigo. E para manutenção de nossa vida, tudo depende desta eletricidade, deste
calor gerado pela coesão destas energias.



“O tai chi é
considerado uma prática de sentimento de amor pela vida, pois a maior virtude
da natureza é gerar e manter novas vidas.”&nbsp;
após ouvir estas palavras compreendi claramente o quanto precisava
treinar e praticar estes ensinamentos em minha vida”.



Mestre
Lao-Tzu



O Taoismo
originou-se na China e certamente foi divulgado por muitos mestres taoistas.
Mas, sua grande divulgação está relacionada ao grande Mestre Lao-Tzu (Tsé) que
teve sua existência por volta do ano 600 a.C.



Esse mestre ensinou que Tao é o
caminho da harmonia, da serenidade, da longevidade e do equilíbrio. Muito mais
que saúde, no meu entender, Tao é o caminho da compreensão, da luz, do retorno
à consciência suprema, da unidade.

Aprendendo o Tao, compreenderemos nossa natureza original.
Assim, nos tornaremos mais conscientes e descobriremos nossa bondade natural.
Praticando o bem estamos praticando o Tao. 

Lao-Tzu dizia&nbsp; que
devemos&nbsp; reconhecer a nossa mãe
(natureza). Também devemos buscar a interação com a energia da criação - a
energia original e verdadeira.



A&nbsp; integração com
esta energia é que nos torna seres iluminados e despertos - conhecedores de
nossa natureza interior. Dizem os mestres que a&nbsp;
realização de um BUDA está na
transformação desta energia criadora.



Símbolo
do ideograma Tao







A
essência do Tao



A palavra Tao é um termo utilizado
por Lao-Tzu para expressar sua verdade, sua filosofia. Ao longo da história,
muitas definições foram dadas a palavra Tao. O significado mais importante é
que Tao é “caminho”. O próprio Lao-Tzu disse que não existe um objetivo a ser
alcançado - apenas um caminho. Desta forma podemos dizer que todos os
conhecimentos taoistas só podem levá-lo há um lugar - ao Tao, ao caminho. Este caminho
é repleto de verdades e beleza.





Trilhar esse caminho é compreender a
essência do Tao. É criar a possibilidade de acontecer uma elevação de si mesmo,
de sua consciência. Dizem os mestres que quando esta elevação ocorre você
percebe o Tao aqui mesmo, exatamente onde você está.



A
manifestação do Tao



Tao é uma energia única que se
manifesta através de dois princípios: o princípio yin e o princípio yang. Mas
lembre-se: por trás de toda existência está o Tao. 



Compreender o Tao é tornar-se
equilibrado, integrado. É estar além dos princípios, da forma e da dualidade.



Tao significa “ir além”, transcender;
seguir com a vida. Dentro da linguagem taoista, fala-se do princípio yin e
yang. São partes opostas - porém complementares. Andam juntos, mas não se
misturam. Têm princípios diferentes.





Se observarmos a vida, percebemos que
esta energia se manifesta e se move na dualidade. Através de um certo
treinamento, melhoramos nossa percepção, ativamos nossos sentidos e certamente,
olharemos para a realidade sem distorções, como ela é. Dentro desta nova visão
de mundo, perceberemos a unidade de todas as coisas e nos colocaremos dentro
desta ordem. Isto é para o taoísmo - saúde.



O
princípio yin



O princípio yin é feminino, suave,
oculto, interno, meditativo, tranqüilo, é o primeiro degrau da escada, a
orientação, a passividade, o amor, a terra, o silêncio, a reflexão, a não-ação.
É o princípio de todas as coisas. É como a água que flui e nunca busca a
elevação, mas sabe que chegará ao mar – à fonte.



O
princípio yang

O principio yang é masculino, forte,
extrovertido, motivado, mental, caloroso, cientifico. É como o sol penetrando
todas as coisas gerando vida - quebrando a escuridão. Mas lembre-se: “a atitude taoista é criar a harmonia, tornar-se
inteiro, integrado com a vida - quebrar o antagonismo.”

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Lao-Tzu&nbsp; afirmava que a serenidade é essencial para
que o homem possa interagir com a natureza. No momento em que estamos com a
mente agitada, não conseguimos realizar esta interação (como um rio de águas
agitadas que não segue tranqüilo seu curso).

Para a
manutenção do corpo físico é necessária uma atividade, porém esta deve ser
ordenada, serena e tranqüila.

Mas,
Lao-Tsé pergunta: “Quem consegue realizar
movimentos ou práticas corporais e permanecer dentro destas práticas de forma
serena, com tempo suficiente para que dentro desta serenidade surja um
movimento natural e verdadeiro que siga o fluxo e o ritmo da natureza?”

Esta serenidade só se instala dentro do homem quando
aprendemos a relaxar nosso centro (mente). A partir daí, surge um movimento
interior verdadeiro, onde todas as doenças podem ser eliminadas.



O tai chi é uma
maneira de preparar o praticante para este momento de paz. 





O PODER DA VIDA

Poema de Lao-Tsé (Tao Te King) 



“Quando nasce, o
homem&nbsp; é fraco e flexível,

Quando morre&nbsp; é duro e rígido.

Isto acontece com
tudo.

As árvores, as
plantas, são macias e tenras quando novas,

Secas e duras
quando&nbsp; morrem .

A firmeza&nbsp; e resistência são sinais da morte.

A fraqueza e
flexibilidade são sinais da vida.

Assim, o homem que
acredita na resistência de suas forças

&nbsp;não conquista ninguém&nbsp; e como uma árvore dura e

&nbsp;rígida logo&nbsp;
apodrecerá.

Um arco rígido, não
vence o combate.

Uma árvore que não se
curva, quebra.

O duro e o rígido
tombarão.

O suave e o flexível
sobreviverão.”





Todos
os organismos com o decorrer do tempo vão ficando estagnados. Deixam de
evoluir&nbsp; conforme crescem e vão se
aproximando do fim. Quem quiser prolongar a sua vida, deve conservar o seu
caráter elástico e maleável. A juventude é flexível,&nbsp; a velhice é rígida.

A vida eterna é uma jornada dinâmica e não
uma chegada estática.

Como
são infelizes,&nbsp; os homens rígidos e
inflexíveis! Velhas árvores carunchosas, prestes a serem derrubadas pelo vento
mais forte ou a serem consumidas pela podridão interna e pelo fogo. Só
permanece o que se adapta, o flexível, o humilde. Aquele que o vento das
paixões verga, mas não arranca, é como o junco silvestre diante do
furacão.&nbsp; 

O
poema de Lau Tse, é uma sutra que orienta sobre a saúde física e espiritual.
Tai chi é ação, movimento. Mas a flexibilidade deve ir além dos gestos, através
de nossas ações. Deve estar em nosso coração. Isso não depende da idade, pois
enquanto há vida, há tempo para despertarmos nossa verdadeira essência. 



&nbsp;&nbsp;

HARMONIA

Há alguns anos atrás, por motivos adversos,
dentre eles problemas familiares, desavenças, fofocas, maus entendidos, os
quais eu levaria páginas para descrever, comecei a me questionar:

- Será utopia achar que um sonho eu possa
realizar? 

Mas que sonho era esse que eu vivia a sonhar?
Não se referia aos almejados bens de consumo, os tão cobiçados desejos
materiais. Tinha a ver com algo mais profundo e difícil de alcançar. Era a
harmonia espiritual.

Dessa maneira comecei achar impossível
conquistar o equilíbrio espiritual. Como conseguir êxito, se&nbsp; em minha volta estava acontecendo tanta
discórdia? No dia a dia eu me deparava com conflitos que insistiam em me
atingir e tentavam me desequilibrar. Em determinado momento eles chegaram&nbsp; a vencer e minaram meu coração com granadas
de tristeza.&nbsp; 

Era apenas uma luta numa guerra que apenas
estava começando. E foram longas batalhas internas.

Dúvidas surgiram, tais como: 

- Que Deus é esse que coloca tantas provas em
meu&nbsp; caminho? 

Uma delas foi após eu ter voltado do&nbsp; curso para professor de Tai Chi Chuan. Eu
tinha passado o dia todo ouvindo palestra sobre os belos ensinamentos orientais
que levam à serenidade e equilíbrio, o caminho perfeito, que é a prática do
Tao, que mostra como voltar à nossa origem. Maravilhoso, entrar no vazio, tudo zen.

Pois bem, estava serena e feliz com a
oportunidade de poder aprender como ensinar&nbsp;
para as pessoas sobre essa maravilhosa prática, que além de tudo é&nbsp; benéfica para a saúde.

Acontece que quando a gente se propõe a ser
um praticante, no menor deslize&nbsp; nos
jogam na cara coisas do tipo:

- Ora, mas você não é do Tao? Não é do Tai
Chi? 

Ironias à parte, mas que é duro, isso é.
Realmente, devemos servir de modelo, mas somos seres humanos e falhamos e uma
pequena falha, já é o bastante para sermos ironizados e cobrados. Isso só foi
fortalecendo ainda mais a minha convicção e a minha busca.

Sou uma buscadora. Não sei se fui eu que o
encontrei o Tao, ou foi ele que me achou e vou seguindo e correndo atrás desse
sonho, a harmonia interior. Tenho conseguido de certa forma eliminar os
conflitos internos, através do fortalecimento da minha fé e procuro não me
deixar abater quando sou testada. As dificuldades, são as pedras, os obstáculos
que vão aparecendo e que procuro retirar do caminho, deixando- o limpo para poder
trilhar evitando os tropeços. Às vezes levo uns tombos, mas me levanto
fortalecida. Hoje reflito mais, procuro acertar e tento não cometer os mesmos
erros e vou me harmonizando e serenando o coração. 

O que eu achava utopia, hoje é uma grande
possibilidade. Todos nós somos uma grande possibilidade, para qualquer
realização. Mas o grande sonho da harmonia interior, do coração transformado
não é bom apenas para mim, pois vai refletir na família, nos&nbsp; amigos, podendo transformar o ambiente. Esse
é o caminho do Tao, do Tai chi.&nbsp;&nbsp; 

A prática do Tai Chi Chuan,&nbsp;com movimentos lentos e meditativos&nbsp; é a busca pela luz, numa persistente jornada
que torna o caminhante Tai Chi capaz de desenvolver uma força interior
genuína.&nbsp; Por isso um caminhante Tai Chi
é: Flexível na aparência, mas poderoso na essência. 



Muita paz em seu
caminho!


Rosana Montero Cappi







Rosana Montero Cappi

Instrutora de Tai Chi
Chuan e Chi Kung

Fones: 3722 4569&nbsp;&nbsp; 9188 1894

rmcappi@yahoo.com.br