O acesso esotérico à Verdade; uma explicação racional para um caminho místico
Autor: André Bechelane | Publicado: 2013-12-26T16:04:00-08:00













I





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Situado entre dois infinitos, o
homem é humilhado por sua desproporcionalidade; um “nada em relação ao infinito; e tudo
em relação ao nada<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->.
Decaído desde o pecado original,
segue dividido entre a miséria e a grandeza, naturezas que convivem conflituosamente
dentro de si, na forma de uma implicação entre razão e fé<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->.
Homem confuso, tateando o real como um cego, percebe apenas pistas de um todo
que não pode abarcar; “infinitamente
incapaz de compreender os extremos, tanto o fim das coisas como o seu princípio
permanecem ocultos num segredo impenetrável<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->”.
Eis que este homem cindido, mesmo abandonado por Deus, encontra, em sua dupla
natureza, uma via de acesso esotérico à Verdade de si e de Deus, pavimentada por
traços deixados por sua primeira natureza e por antagônicas razões do coração e
do intelecto.

Ao formular este caminho
privilegiado à Verdade, num conjunto de fragmentos que passou a ser conhecido
como Pensées, o filósofo Pascal
constrói aquilo que viria a se tornar uma Apologia
da Religião Cristã. Ao isolarmos o tema do acesso à Verdade, poderemos entrever - se quisermos adotar o
vocabulário pascaliano -, em alguns destes fragmentos, como o filósofo francês
atua para enfrentar uma questão das mais complicadas. Pascal tem de lidar com
uma aparente contradição performativa; utiliza-se do raciocínio discursivo, propositivo
e lógico, racional portanto, para condenar a própria razão humana como
insuficiente para a obtenção da Verdade de si e de Deus. Conhecemos a verdade não só pela razão, mas também pelo coração; é
desta última maneira que conhecemos os princípios, e é em vão que o raciocínio,
que deles não participa, tenta combate-los<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->.
Pascal pretende que a razão humana se submeta à autoridade teológica da
“verdadeira religião” e, para tanto, nos oferece uma via mística. Caberá a esta
análise, investigar como o filósofo enfrenta tal contradição performativa e a quem
se dirige sua apologia, pois se as três ordens
dos homens<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->
não se misturam, seus Pensamentos não
podem se dirigir ao homem carnal da primeira ordem, pois este não os entende ou
necessita; não podem dirigir-se aos santos da terceira ordem que tampouco os
demandam; e certamente aos de segunda ordem, de espírito e razão, pois seriam
incapazes de compreender as “razões” do coração. 





II







Da
compreensão da dupla natureza humana deriva a necessidade de submissão da razão
à autoridade da “verdadeira religião”



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No capítulo intitulado O Ponto Imperceptível, de seu livro
sobre Pascal, Gerard Lebrun esforça-se para provar que: (i) o filósofo não
renuncia à razão em seu projeto apologético; (ii) que também Pascal está em
busca de um ponto fixo – do qual trataremos mais adiante - e que este ponto é a
“chave” representada pela igreja católica, que nos apresenta o único modo de
conhecermos a verdade, qual seja, pela mediação do Cristo; e (iii) que
compreender a natureza deste ponto é deter-se em nossa própria condição dual,
que une grandeza e miséria<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->.
Com efeito, a tese terceira apresenta-se nos escritos pascalianos, se tomarmos
a primeira parte do fragmento 430<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->,
dos Pensamentos, lá encontraremos: “As grandezas e misérias do homem são de tal
modo visíveis que é preciso, necessariamente, que a verdadeira religião nos
ensine que há no homem um grande princípio de grandeza e um grande princípio de
miséria. É preciso, pois, que ela nos explique essas espantosas contrariedades<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->.”
Pascal, ainda que dogmaticamente, apresenta o tema da dualidade grandeza e
miséria concedendo àquilo que nomeia como “verdadeira religião” o poder de
“ensinar” ao homem sobre sua natureza ambígua e contraditória. Caberia analisar
se essa compreensão é necessariamente dependente da ação de um ensinamento, a
conclusão de qualquer forma, não caberia à razão puramente humana, mas a esta
se somaria um ingrediente extra e uma completa submissão à autoridade desta
“verdadeira religião”. Pascal enumera, então, os opostos fundadores de todas as
nossas contradições e que nos tornam apartados em nós mesmos: “é preciso que, para tornar o homem feliz,
ela (a verdadeira religião) lhe
mostre que há um Deus; que somos obrigados a amá-lo; que a nossa verdadeira
felicidade é estar nele, e o nosso único mal estar separado dele; que reconheça
que estamos cheios de trevas que nos impedem de conhece-lo e de amá-lo; e que
assim como os nossos deveres nos obrigam a amar Deus, e as nossas
concupiscências nos desviam dele, estamos cheios de injustiça. É preciso que
nos dê satisfação dessas nossas oposições, em relação a Deus e ao nosso próprio
bem; é preciso que nos ensine os remédios para essas impotências e os meios de
obter os remédios.<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]-->”
Franklin Leopoldo Silva dirá, em sua análise sobre a fé e razão na apologia
pascaliana<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]-->,
que a contradição de fundo é aquela que
opõe nossos deveres para com Deus às nossas concupiscências; enquanto o predomínio destas nos mantém nas trevas
e faz da injustiça constitutiva de nosso ser, na medida em que produz o afastamento de Deus<!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]-->:
“O homem não é apenas injusto, pelos seus
pensamentos e ações; a injustiça, tornada constitutiva, aparece como aquilo que
condiciona a sua própria natureza, enquanto corrompida”<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]-->.
Só assim pode-se compreender a origem de nossas atitudes contraditórias em
relação a Deus e ao nosso próprio bem, pois a contradição que nos define são a
base de todas as nossas ações. Voltando a Lebrun, entende-se por “a igreja católica nos apresenta o único meio
de conhecer a verdade<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]-->”
como uma confirmação de que só ela nos pode descortinar, apresentar esta inapelável ambiguidade pela distinção que faz entre sua forma de acesso ao conhecimento e aquela
oferecida pelos filósofos e também pelas outras religiões, pois estes
últimos “tentam superar a contradição
atendo-se a um dos seus termos: grandeza ou miséria<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]-->”.
Para Pascal, os filósofos estóicos nos fazem crer que somos autonomamente
capazes e suficientes em nós mesmos para a prática do bem, agindo para excitar
nossos orgulho e soberba, cegando-nos ao invés de aclarar nossa visão; enquanto
religiões como a dos maometanos se esforçam para nos prometer num além,
prazeres com características mundanas<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]-->.
Dessa forma, pode-se concluir que a “verdadeira religião” deve fornecer um
remédio para estes dois equívocos, mostrando-nos como nossas fraquezas nos
impedem de alcançar o nosso bem. Lebrun dirá que, para Pascal, “só acedemos ao verdadeiro obliquamente”
e “não conhecemos naturalmente mais do
que a mentira”<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]-->.
Duvidando até mesmo da consciência fraudável do cristão, Pascal sofre por viver
sua fé, quando nutre um sentimento agudo
de sua corrupção<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]-->;
é em si mesmo que o filósofo experimenta a condição trágica da espécie. Podemos
entrever, assim, que a meta desta definição de um caminho para acessar à Verdade só pode ser atingida a partir de
uma forma de iluminação – por mais
que este termo escape à normatividade cristã -, ou uma “visão lúcida”, esotérica
portanto, do apartamento ao qual já nos referimos.





III







A
religião católica como o “Ponto Sobrenatural”; a porta mística



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Lebrun<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]-->
afirma que Pascal está em busca de um ponto fixo como forma de resolver a situação paradoxal do homem no cosmos.
Este ponto-de-vista adequado é, tanto
para Lebrun quanto para Scarllet Marton<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]-->, a religião católica, um ponto sobrenatural,
capaz de conciliar razão e fé. Na falta de um ponto fixo, nunca acharíamos a
solução para as contradições e misérias do homem. Seria o caso de nos
perguntarmos como e por que pode a religião cristã, a “religião verdadeira”,
desempenhar este papel que não está ao alcance de nenhum outro saber, seja
filosófico ou religioso. E a resposta será exatamente que é nela que se
expressa a sabedoria de Deus: “eu sou
aquela que vos formou e a única que pode ensinar-vos o que sois. Mas não estais
agora no estado em que vos formei”. Ou seja, a mudança de estado do homem
deve-se à corrupção primordial introduzida pelo pecado original. Pois, “criei o homem santo, inocente, perfeito,
enchi-o de luz e de inteligência; comuniquei-lhe minhas glórias e minhas
maravilhas. Os olhos dos homens viam, então, a majestade de Deus. Não se achava
nas trevas que o cegam, nem na mortalidade e nas misérias que o afligem. Mas
não pôde manter tanta glória sem cair na presunção. Quis tornar-se o centro de
si mesmo independente de meu socorro. Subtraiu-se ao meu domínio; igualando-se
a mim no desejo de encontrar a sua felicidade em si mesmo, abandonei-o;
revoltando as criaturas que lhe estavam submetidas, tornei-as suas inimigas: de
maneira que, hoje, o homem tornou-se semelhante aos animais e num tal
afastamento de mim que apenas lhe resta
uma luz confusa de seu autor, de tal forma se perturbaram todos os seus
conhecimentos! Os sentidos, independentes da razão e muitas vezes senhores
da razão, levaram-no à procura dos prazeres<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]-->”.
Ao menos lhe foi deixada um “luz confusa”, certamente uma esperança, a
confirmação de que há ainda no homem
restos de sua primeira natureza, relacionados com um determinado impulso para
bem e com a capacidade de entrever a Verdade. Mas, ao trocar o centro de si em Deus pelo centro de si em si
mesmo<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->
atingiu o afastamento seguido por inúmeras consequências, todas aterradoras. Ao
homem caberá entender que só podemos chegar a conhecer que não é em nós mesmos
que descobriremos toda a Verdade e todo o bem; no máximo traços. É assim que
podemos sustentar que Pascal não descarta a razão humana para tal tarefa, mas
que lhe impõe a submissão a uma autoridade mística? A partir deste ponto que
torna-se premente a explicação de uma saída, uma via de acesso ao objetivo de
uma visão totalizadora; uma saída mística, já que a via racional é
insuficiente.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A busca de Pascal por um ponto fixo
atinge um certo grau de complexidade: “...
quando todos tendem para o desregramento, ninguém parece tender. Quem para,
torna observável o arrebatamento dos outros, como um ponto fixo<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]-->”.
Tal ponto fixo surge como uma espécie de “lugar privilegiado de observação”, um
centro instável talvez, donde se poderia alcançar a Verdade. A partir dele, o
homem poderá observar sua própria condição decaída. Scarllet Marton sugere que
talvez se pudesse dizer “um ponto de
equilíbrio, que precisa encontrar em sua situação paradoxal<!--[if !supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]-->”.
Para Lebrun, todo o estado do homem depende deste ponto imperceptível, o seu
mistério, o mistério da queda, do pecado original, sem o qual o homem seria
incompreensível para si mesmo. A queda explica a dualidade do homem e
consequentemente, a dualidade determinante deste ponto sobrenatural<!--[if !supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]-->. A
verdadeira religião passa a ser o ponto-de-vista adequado que o homem deve
assumir para chegar ao conhecimento da verdade, o ponto de partida que tem de
adotar para refletir sobre sua condição. O ponto de equilíbrio que precisa encontrar
em sua situação paradoxal de tudo em relação ao nada e nada em relação ao
infinito. “...a marcha de todas as coisas
deve conduzir a ela e seu centro... deve visar ao estabelecimento e à grandeza
da religião; os homens devem possuir... sentimentos de conformidade com o que
ela nos ensina<!--[if !supportFootnotes]-->[25]<!--[endif]-->”,
ou seja, se o homem colocar sua razão natural ao serviço da verdadeira
religião, se obedecer, reencontrará seu lugar: os contrários, o finito e o
infinito unem-se em torno de um ponto sobrenatural; o homem reencontra seu
lugar.

Pascal é ainda mais ousado na
definição da natureza desse ponto: “Quero então mostrar-vos uma coisa infinita
e indivisível. É um ponto movendo-se por toda parte em velocidade infinita,
pois está em todos os lugares e por inteiro em cada lugar<!--[if !supportFootnotes]-->[26]<!--[endif]-->”.
Este será o ponto comum ao movimento e ao repouso, ao exterior e ao interior,
ao finito e ao infinito; é ele que se encaixa em sua explicação de que o
universo “é uma esfera infinita, cujo
centro se encontra em toda parte e cuja circunferência não se acha em nenhuma<!--[if !supportFootnotes]-->[27]<!--[endif]-->”.
Deus é “o movimento infinito, o ponto que
tudo enche, o movimento de repouso”. E, se este infinito é inapreensível, deve-se
renunciar a tornar-se centro, o
correlato da exigência de um sistema de verdades aceitáveis para a razão, pois
não nos é dado compreender algo de Deus, ele, o único centro de si e do todo. O máximo que se pode é tentar
dissipar as contradições de nossa condição trágica e dual – grandeza e miséria;
divindade e humanidade -, o que se obtém a partir de um código de interpretação,
capaz de nos produzir uma certeza moral que poderá ser “sentida”. A chave desse
decodificador místico ou dessa – canonicamente considerada - via hermenêutica:
a igreja católica. Pascal não considera a Verdade de Deus demonstrável pela
razão, mas tão somente compreensível para aquele que busca a Deus através do
Cristo, único mediador possível, ele próprio a condição de possibilidade
não-ontológica do conhecimento da verdade. A complexa engenharia esotérica
sugere então que, se o homem não pode saber partindo dele mesmo, só pode
compreender a Verdade a partir do uso combinado da razão e do coração.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 



IV






Jesus
Cristo, o mediador



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sobre nossas perguntas iniciais,
temos agora algumas pistas sobre a quem se endereça a apologética mensagem dos Pensées. Ela não se dirige
exclusivamente aos homens de razão e espírito, uma vez que as provas que Deus fornece acerca de si mesmo
não são eminentemente racionais e sequer visíveis empiricamente<!--[if !supportFootnotes]-->[28]<!--[endif]-->
– tanto que Pascal despreza as provas filosóficas da existência de Deus<!--[if !supportFootnotes]-->[29]<!--[endif]-->. As
provas divinas funcionam como sinais deixados pela divindade no coração do
homem, sendo a ele destinadas e não ao intelecto ou aos sentidos: “É o coração que sente Deus e não a razão.
Eis o que é a fé: Deus sensível ao coração, não à razão<!--[if !supportFootnotes]-->[30]<!--[endif]-->”.
Os sinais divinos, suas provas, convencem não porque a razão as capta ou
compreende, mas devido a um atributo do coração, numa operação catalisada pela
fé. Voltamos a nossas questões iniciais para lembrar que uma apologética que
necessite da fé para ser compreendida seria capaz de converter aquele que não a
possui? Entretanto, parece ser este o objetivo da Apologia, e talvez por isso seu formato sugira não um exercício de
exposição de provas demonstrativas, mas de mensagens retóricas habilmente
dirigidas para ultrapassar os limites da razão e destinadas, segundo Franklin
Leopoldo, a pressionar as marcas de Deus
no coração<!--[if !supportFootnotes]-->[31]<!--[endif]-->.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Se “o coração tem suas razões, que a razão não conhece<!--[if !supportFootnotes]-->[32]<!--[endif]-->”
qual seria a forma assumida pela comunicação divina? Este deve ser o fundamento
mesmo de uma apologia, pois é difícil supor que “algo” possa “pressionar as marcas de Deus no coração”
do homem para além da própria linguagem. Uma linguagem racional, baseada em
encadeamentos lógicos, a depender de pressupostos, conceitos e categorias que
se encontram no interior dos limites da razão e do seu estilo de pensar – ou de
demonstrar – estaria um passo aquém, mais afeito ao estilo cartesiano,
portanto, e incapaz de fornecer provas convincentes do conhecimento de Deus: “(Os princípios se sentem, as proposições se
concluem; e tudo com certeza, embora por vias diferentes.) E é tão inútil e
ridículo que a razão peça ao coração provas dos seus princípios primeiros, para
concordar com eles, quanto seria ridículo que o coração pedisse à razão um
sentimento de todas as proposições que ela demonstra para recebe-los.<!--[if !supportFootnotes]-->[33]<!--[endif]-->”

A fé deve, assim, tomar corpo
para somar o componente esotérico que torne o coração impressionável: “a fé é um dom de Deus; não imagineis que a
consideramos um dom do raciocínio<!--[if !supportFootnotes]-->[34]<!--[endif]-->”.
Seguindo o pensamento pascaliano, não podemos supor uma proporção entre as
mediações finitas engendradas pelo intelecto, numa cadeia de raciocínios e
Deus. O que significa dizer que todas as argumentações intelectuais, todas as
mediações formais para se chegar a Deus por meio da razão, estão condenadas ao fracasso.
Dessa forma, teremos de aceitar que a única condição de possibilidade de
conhecimento possível estaria no plano do infinito e, assim, o homem não
poderia sequer imaginá-la. “Jesus Cristo,
que é Deus, enquanto Deus encarnado e presente na história, é a mediação entre
o homem e Deus, e a mediação perfeita, porque encerra, na sua dupla natureza, o
Deus procurado pelo homem, e o homem que procura Deus.<!--[if !supportFootnotes]-->[35]<!--[endif]-->”
Há uma exigência a se cumprir para que tal mediação se efetive, é preciso que o
homem aceite o mistério das duas naturezas presentes em Cristo – à maneira
daquelas que habitam a si próprio – o homem/Deus. Novamente, é preciso que
aceite este dogma central do cristianismo
pela fé! É assim que Pascal pretende fundamentar o rótulo de “verdadeira
religião” que ele concede à religião cristã, já que ela oferece a única chave mediadora
possível entre o homem e a Verdade de si e de Deus: “não só conhecemos Deus apenas por Jesus Cristo, mas ainda conhecemo-nos
a nós mesmos apenas por Jesus Cristo. Só conhecemos a vida e a morte por Jesus
Cristo. Fora de Jesus Cristo não sabemos o que é nossa vida, nem nossa morte,
nem Deus, nem nós mesmos<!--[if !supportFootnotes]-->[36]<!--[endif]-->”.
Pascal nos revela que só conhecemos a Deus por Deus, e nunca por nós mesmos, o
que se revelaria sem efeito: “Quod
curiositate cognoverunt supervia amiserunt.<!--[if !supportFootnotes]-->[37]<!--[endif]-->”

Já que o conhecimento que
podemos ter de Deus se realiza por Deus, o conhecimento que podemos ter de nós
mesmos também só se realiza por Deus. Há ainda um paralelo que precisa ser
considerado entre a correlação entre grandeza e miséria em nós e a correlação
entre o divino e o humano em Cristo. Cristo teve de “assumir a miséria num grau de radicalidade maior do que qualquer homem
para que nos conhecêssemos em nossa miséria: os que conheceram Deus pelo mediador conhecem a própria miséria”<!--[if !supportFootnotes]-->[38]<!--[endif]-->.
Segundo Franklin Leopoldo, “é também esse
conhecimento da miséria pela mediação de Cristo que me alerta para o uso
indevido da razão no conhecimento de Deus...<!--[if !supportFootnotes]-->[39]<!--[endif]-->”
Talvez pudéssemos acrescentar para o uso indevido do conhecimento em si.



V



Conclusão



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para Pascal, a impotência do homem serve apenas
para humilhar a razão que quisesse julgar tudo; “Prouvesse a Deus que, ao contrário nunca tivéssemos necessidade dela (a
razão) e conhecêssemos todas as coisas
por instinto e por sentimento! Mas a natureza recusou-nos esse bem e só nos
deu, ao contrário, muito poucos conhecimentos dessa espécie; todos os outros só
podem ser adquiridos pelo raciocínio<!--[if !supportFootnotes]-->[40]<!--[endif]-->”.&nbsp; Para nossa resposta final, deparamo-nos com
um beco-sem-saída na complexa argumentação de Pascal: “eis por que aqueles a quem Deus deu a religião pelo sentimento do
coração são bem felizes e se encontram legitimamente persuadidos. Mas aos que
não a têm, só [lha] podemos dar pelo raciocínio, à espera de que Deus lha dê
pelo sentimento do coração, sem o que a fé é apenas humana e inútil para a
salvação<!--[if !supportFootnotes]-->[41]<!--[endif]-->”.
Em última análise, se o toque final dependerá da bondade e do desejo divinos,
resta inútil construir uma apologética capaz de convencer pelo raciocínio, mas
incapaz de tocar o “duro” coração dos homens de espírito e razão.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Vimos inicialmente como Pascal se utiliza do
conceito de uma natureza humana dual – apartada entre a grandeza e a miséria - para
mitigar as possibilidades da razão humana até concluir pela necessidade de o
homem se submeter à autoridade teológica de uma verdadeira religião. Vimos também que a forma de conduzir o homem a
um momento de grandeza, anterior à queda, dependia de identificar a noção de ponto fixo à igreja católica como condição de possibilidade humana de um saber de si e do desvendamento da
implicação entre razão e fé. Só assim, Pascal pôde declarar a religião cristã
detentora da mística hermenêutica personificada no Cristo, sendo a única capaz
de viabilizar as chances humanas de um acesso
esotérico à Verdade.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Pascal escapa ao paradoxo de uma contraditória crítica
racional à insuficiência da razão humana somente porque reclama para a chave
esotérica – Jesus Cristo – um status especial, isto é, a isenção de
compromissos discursivos, portador de e ele mesmo a verdade revelada. Pascal não
se cansa de postular um acesso privilegiado à Verdade. E assim contorna o
problema, uma vez que só se pode falar em contradição à luz das exigências de
coerência, que perdem sua autoridade ou, em todo caso, ficam subordinadas a
outras exigências, como as de ordem mística ou religiosa, quando a lógica perde
sua tradicional precedência sobre a retórica constante em sua apologética.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 



 

  
 

  
  
 


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<!--[endif]-->&nbsp;André Bechelane



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;


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<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->
Pascal, B., Pensamentos – Fragmento 72.
In: col. Os Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª
edição, 1984, pp. 51-56.



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> “A implicação entre razão e fé no esforço de
compreensão da religião cristã deriva diretamente da implicação entre grandeza
e miséria, contradição constitutiva do homem a partir do pecado original.”
Leopoldo Silva, F. Fé e razão na apologia da religião cristã de Pascal.



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->
Pascal, B., Pensamentos – Fragmento 72.
In: Os Pensadores, Editora Abril
Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição, 1984, pp. 51-56.



<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> Pascal,
B., Br. Fragmento 282, in: Pensamentos, col. Os Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª
edição, 1984, pp. 107.



<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->
Pascal, B., Br. Fragmento 460, in: Pensamentos, col. Os Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª
edição, 1984, pp. 150.



<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]-->
Lebrun, G., O Ponto Imperceptível. In:
Blaise Pascal – Editora Brasiliense, 1983 pp. 64-87.



<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]--> Pascal,
B., Br. Fragmento 430, in: Pensamentos,
Coleção Os Pensadores, Editora Abril
Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição, 1984, pp. 138-142.



<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]-->
Idem, pp. 138.



<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]-->
Ibidem, pp. 139.



<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]-->
Leopoldo Silva, F. In: Fé e razão na
apologia da religião cristã de Pascal, pp 31.



<!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]-->
Idem, pp. 31.



<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]-->
Ibidem, pp. 31.



<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]--> Lebrun,
G., O Ponto Imperceptível. In: Blaise
Pascal – Editora Brasiliense, 1983 pp. 64-87.



<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]-->
Leopoldo Silva, F. In: Fé e razão na
apologia da religião cristã de Pascal, pp 31.



<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]-->
Pascal, B., Fragmento 430, in: Pensamentos, col. Os Pensadores, Editora Abril
Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição, 1984, pp. 138-142.



<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]--> Lebrun,
G., O Ponto Imperceptível. In: Blaise
Pascal – Editora Brasiliense, 1983 pp. 64-87.



<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]--> Idem,
pp. 69.



<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]--> Idem,
pp. 64-87.



<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]-->
Marton, S., Pascal: A Busca do Ponto Fixo e a Prática da Anatomia Moral, In:
Discurso (24), 1994, pp. 159-172.



<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]-->
Pascal, B., Fragmento 430, in:
Pensamentos. In: Os Pensadores,
Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição, 1984, pp. 138-142.



<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->
Leopoldo Silva, F. In: Fé e razão na
apologia da religião cristã de Pascal, pp 32.



<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]-->
Pascal, B., Pensamentos – Fragmento 382.
In: Os Pensadores, Editora Abril
Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição, 1984, pp. 130.



<!--[if !supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]-->
Marton, S., Pascal: A Busca do Ponto Fixo
e a Prática da Anatomia Moral, In: Discurso
(24), 1994, pp. 168



<!--[if !supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]--> Lebrun,
G., O Ponto Imperceptível. In: Blaise
Pascal – Editora Brasiliense, 1983 pp. 64-87.



<!--[if !supportFootnotes]-->[25]<!--[endif]-->
Pascal, B., Pensamentos – Fragmento 556.
In: Os Pensadores, Editora Abril
Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição, 1984, pp. 173-175.



<!--[if !supportFootnotes]-->[26]<!--[endif]-->
Pascal, B., Pensamentos – Fragmento 231.
In: Os Pensadores, Editora Abril
Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição, 1984, pp. 94.



<!--[if !supportFootnotes]-->[27]<!--[endif]-->
Pascal, B., Pensamentos – Fragmento 72.
In: Os Pensadores, Editora Abril
Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição, 1984, pp. 51-56.



<!--[if !supportFootnotes]-->[28]<!--[endif]-->
Leopoldo Silva, F. In: Fé e razão na
apologia da religião cristã de Pascal, pp 39.



<!--[if !supportFootnotes]-->[29]<!--[endif]--> “Prefácio. As provas metafísicas de Deus
acham-se tão afastadas do raciocínio dos homens e tão embrulhadas que pesam
pouco; e, mesmo que isso servisse para alguns, servirira apenas durante o
instante em que visse essa demonstração; mas, uma hora depois, receariam ter-se
enganado.” Br. Fragmento 543, in: Pensamentos, col. Os Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª
edição, 1984, pp. 165.



<!--[if !supportFootnotes]-->[30]<!--[endif]--> Pascal,
B, Br. Fragmento 278, in: Pensamentos, col. Os
Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição,
1984, pp. 107.



<!--[if !supportFootnotes]-->[31]<!--[endif]-->
Leopoldo Silva, F. In: Fé e razão na
apologia da religião cristã de Pascal, pp 40.



<!--[if !supportFootnotes]-->[32]<!--[endif]--> Pascal,
B, Br. Fragmento 277, in: Pensamentos, col. Os
Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição,
1984, pp. 107.



<!--[if !supportFootnotes]-->[33]<!--[endif]--> Pascal,
B, Br. Fragmento 282, in: Pensamentos, col. Os
Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição,
1984, pp. 108.



<!--[if !supportFootnotes]-->[34]<!--[endif]--> Pascal,
B, Br. Fragmento 279, in: Pensamentos, col. Os
Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição,
1984, pp. 107.



<!--[if !supportFootnotes]-->[35]<!--[endif]-->
Leopoldo Silva, F. In: Fé e razão na
apologia da religião cristã de Pascal, pp 41.



<!--[if !supportFootnotes]-->[36]<!--[endif]--> Pascal,
B, Br. Fragmento 278, in: Pensamentos, col. Os
Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição,
1984, pp. 166.



<!--[if !supportFootnotes]-->[37]<!--[endif]--> O que acharam por sua curiosidade,
perderam-no por seu orgulho (Santo Agostinho, Sermão 141), citado em Pascal, B., BR. 543, in: Pensamentos,
Coleção Os Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª
edição, 1984, pp. 165.



<!--[if !supportFootnotes]-->[38]<!--[endif]--> Pascal,
B, Br. Fragmento 543, in: Pensamentos, col. Os
Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª edição,
1984, pp. 165.



<!--[if !supportFootnotes]-->[39]<!--[endif]-->
Leopoldo Silva, F. In: Fé e razão na
apologia da religião cristã de Pascal, pp 43.



<!--[if !supportFootnotes]-->[40]<!--[endif]-->
Pascal, B, Br. Fragmento 282, in: Pensamentos, col. Os Pensadores, Editora Abril Cultural, Tradutor Sérgio Milliet, 3ª
edição, 1984, pp. 108.



<!--[if !supportFootnotes]-->[41]<!--[endif]-->
idem