Autor: Logan | Publicado: 2012-08-07T11:58:00-07:00



A transitoriedade, o valor da vida e a
importância de viver



intensamente em prol da Lei Mística



Nascer como ser humano é
difícil; é uma existência como grãos de terra que sobram sobre a unha. Porém,
mesmo nascendo como humano, manter-se assim é difícil. Isto é tão fugaz quanto
o orvalho nas plantas. 

(As Três Espécies de
Tesouro, END, vol. I, pág. 296.) 

O tesouro do corpo é mais
valioso do que aquele guardado no cofre; e o tesouro acumulado no coração é
muito mais valioso do que o tesouro do corpo. 

(As Três Espécies de
Tesouro, END, vol. I, pág. 297.) 

Agora, o corpo inteiro de
Abutsu Shonin é composto pelos cinco elementos universais — terra, água, fogo,
vento e kuu. Esses cinco elementos também são os cinco caracteres do Daimoku.
Portanto, Abutsu-bo é a própria Torre de Tesouro, e a Torre de Tesouro é o
próprio Abutsu-bo. Nenhuma outra informação é importante. Esta é a Torre de
Tesouro ornamentada com os sete tipos de jóias — ouvir o verdadeiro ensino,
acreditar no mesmo, manter o preceito, atingir paz mental, praticar
assiduamente, devotar-se altruisticamente, e buscar sempre o
auto-aperfeiçoamento. O senhor pode pensar que ofereceu presentes à Torre de
Tesouro do Buda Taho, mas isto não é verdade. O senhor os ofereceu a si mesmo.
O senhor próprio é um Buda verdadeiro que possui as três propriedades
iluminadas. Deve recitar o Nam-myoho-rengue-kyo com esta convicção. Então, o
lugar onde vive e recita Daimoku é o local da Torre de Tesouro. 

(Sobre a Torre de
Tesouro, END, vol. III, pág. 232.) 

Os homens sacrificam-se
para salvar suas honras e as mulheres morrem por seus maridos. Os peixes em uma
lagoa desejam viver em segurança e, deplorando sua pouca profundidade, cavam
buracos no fundo para se esconderem. Porém, iludidos pela isca, mordem o anzol.
Os pássaros em uma árvore têm medo que ela seja muito baixa e escolhem seus
ramos superiores para viver. Contudo, cativados pela isca, são apanhados em
armadilhas. O mesmo é verdadeiro para os seres humanos. É geralmente por
assuntos seculares insignificantes e raramente pelo importante budismo que as
pessoas sacrificam suas vidas. Daí somente poucas pessoas podem atingir o
estado de Buda. 

(Carta de Sado, END, vol. I, pág. 194.)A vida é a mais preciosa de
todas as posses. Se a senhora for capaz de estender sua vida mesmo por um dia,
será mais valioso do que dez milhões de ryo de ouro. É por causa do capítulo
Juryo que o Sutra de Lótus é superior a todos os outros sutras. O maior
príncipe do mundo seria de menor importância do que a grama se não fosse capaz
de viver além de sua infância. Mesmo um homem com sabedoria tão brilhante como
o Sol seria de menor significado do que um cão vivo se morresse ainda jovem.
Apresse-se em acumular o tesouro de sua fé e supere a sua doença sem um momento
de atraso. (...)

(Carta de Sado, END,
vol. I, pág. 194.) 

Se agir com inveja, será
muito difícil curar a doença. Um dia de vida é mais valioso do que todos os
tesouros do universo. Antes de mais nada, deve expressar sua sinceridade. Este
é o significado da passagem do sétimo volume do Sutra de Lótus que diz que há
muito mais significado em queimar seu dedo mínimo como um oferecimento ao Buda
e ao Sutra de Lótus do que oferecer todos os tesouros do universo. Portanto,
sua vida é igualmente mais preciosa do que o universo inteiro. Sua vida está
ainda longe de acabar e a senhora pôde encontrar o Sutra de Lótus. Por causa
disso, vivendo mesmo um dia a mais, será capaz de acumular grande boa sorte.
Que preciosa e valiosa posse é a vida! 

(A Transformação do
Carma Determinado, END, vol. I, págs. 218-219.) 

Quanto dura uma existência?
Se pararmos para considerar , é como um simples pernoite numa hospedaria à
beira da estrada. Deve a pessoa esquecer esse fato e buscar fama e riqueza
mundanas? Embora possa obtê-las, serão mera prosperidade num sonho, um deleite
que certamente não merece louvor. (...) As flores da primavera partem com o
vento; e as folhas de bordo tornam-se vermelhas com as chuvas do outono. Tudo
isso prova que nada vivo pode permanecer para sempre neste mundo. Portanto, o
Sutra de Lótus nos aconselha: “Nada neste mundo é estável ou permanente. Tudo é
efêmero como bolhas, espuma ou miragem.” (...)Todos os lugares, exceto a
capital da Luz Tranqüila, são um mundo de sofrimentos. Uma vez que deixar o
porto da iluminação inerente, o que trará alegria ao senhor? Oro para que abrace
a Lei Mística, que garante que as pessoas “desfrutarão paz e segurança na
presente existência e boas circunstâncias nas próximas”. Essa é a única glória
que o senhor precisa buscar na presente existência, e é o ato que o levará ao
estado de Buda na próxima. Recite resolutamente o Nam-myoho-rengue-kyo e
recomende aos outros que façam o mesmo; isso permanecerá como a única lembrança
de sua presente vida neste mundo humano. Nam-myoho-rengue-kyo.
Nam-myoho-rengue-kyo. 

(Perguntas e Respostas sobre Abraçar o
Sutra de Lótus, END, vol. I, págs. 161-166. Edição Revisada.)A prática dos
ensinamentos budistas não o livrará do sofrimento do nascimento e morte se não
compreender a verdadeira natureza de sua vida. Se buscar a iluminação fora de
si mesmo, então, mesmo que realize dez mil práticas e dez mil boas ações tudo
será em vão. É o mesmo caso de um homem pobre que passa dia e noite contando a
riqueza de seu vizinho e que não consegue obter sequer um tostão para si. Eis
por que o comentário da escola Tient’ai declara: “Se não despertar para a sua
própria natureza, não conseguirá erradicar as graves ofensas de sua vida.” Esta
passagem significa que, a menos que desperte para a natureza da própria vida, a
prática se tornará uma austeridade angustiante e sem fim.

(Sobre Atingir o Estado
de Buda nesta Existência, END, vol. I, págs. 2-3.)&nbsp;