Autor: Agelú | Publicado: 2015-11-16T18:53:00-02:00











Candomblé&nbsp;é uma&nbsp;religião&nbsp;derivada do&nbsp;animismo africano onde se cultuam os&nbsp;orixás,&nbsp;voduns&nbsp;ou&nbsp;nkisis, dependendo da&nbsp;nação. Sendo de origem&nbsp;totêmica&nbsp;e familiar, é uma das&nbsp;religiões de matriz africana&nbsp;mais praticadas, tendo mais de três milhões de seguidores em todo o mundo, principalmente no&nbsp;Brasil. Também é possível encontrar o chamado&nbsp;povo do santo&nbsp;em outros países como&nbsp;Uruguai,&nbsp;Argentina ,&nbsp;Venezuela,&nbsp;Colômbia,&nbsp;Panamá,México,&nbsp;Alemanha ,&nbsp;Itália,&nbsp;Portugal&nbsp;e&nbsp;Espanha .

Cada nação africana tem, como base, o culto a um único orixá. A junção dos cultos é um fenômeno brasileiro em decorrência da&nbsp;importação de escravos&nbsp;onde, agrupados nas&nbsp;senzalas&nbsp;nomeavam um&nbsp;zelador de santo&nbsp;também conhecido como&nbsp;babalorixá&nbsp;no caso dos homens e&nbsp;iyalorixá&nbsp;no caso das mulheres.

A religião tem, por base, a&nbsp;anima&nbsp;(alma) da&nbsp;Natureza, sendo, portanto, chamada de&nbsp;anímica. Os sacerdotes africanos que vieram para o Brasil como escravos, juntamente com seus&nbsp;orixás/nkisis/voduns, sua&nbsp;cultura, e seusidiomas, entre&nbsp;1549&nbsp;e&nbsp;1888, é que tentaram de uma forma ou de outra continuar praticando suas religiões em terras brasileiras. Foram os africanos que implantaram suas religiões no Brasil, juntando várias em uma casa só para a sobrevivência das mesmas. Portanto, não é invenção de brasileiros.

Diz&nbsp;Clarival do Prado Valladares&nbsp;em seu artigo "A Iconologia Africana no Brasil", na Revista Brasileira de Cultura (MEC e Conselho Federal de Cultura), ano I, Julho-Setembro&nbsp;1999, p.&nbsp;37, que o "surgimento dos candomblés com posse de terra na periferia das cidades e com agremiação de crentes e prática de calendário verifica-se incidentalmente em documentos e crônicas a partir do século XVIII". O autor considera difícil para "qualquer historiador descobrir documentos do período anterior diretamente relacionados à prática permitida, ou sub-reptícia, de rituais africanos". O documento mais remoto, segundo ele, seria de autoria de dom&nbsp;Frei Antônio de Guadalupe, bispo visitador de&nbsp;Minas Gerais&nbsp;em&nbsp;1726, divulgado nos "Mandamentos ou Capítulos da visita".

Embora confinado originalmente à população de negros escravizados, inicialmente nas senzalas,&nbsp;quilombos&nbsp;e&nbsp;terreiros, proibido pela&nbsp;igreja católica, e criminalizado mesmo por alguns governos, o candomblé prosperou nos quatro séculos, e expandiu consideravelmente desde o fim da&nbsp;escravatura&nbsp;em 1888. Estabeleceu-se com seguidores de várias&nbsp;classes sociais&nbsp;e dezenas de milhares de templos. Em levantamentos recentes, aproximadamente 3 milhões de brasileiros (1,5% da população total) declararam o candomblé como sua religião.[8]&nbsp;Na cidade de&nbsp;Salvador&nbsp;existem 2.230 terreiros registrados na Federação Baiana de Cultos Afro-brasileiros e catalogados pelo Centro de Estudos Afro-Orientais da UFBA, (Universidade Federal da Bahia)&nbsp;Mapeamento dos Terreiros de Candomblé de Salvador.

Entretanto, na cultura brasileira as religiões não são vistas como mutuamente exclusivas, e muitas pessoas de outras crenças religiosas — até 70 milhões, de acordo com algumas organizações culturais Afro-Brasileiras — participam em rituais do candomblé, regularmente ou ocasionalmente.[9]&nbsp;Orixás do candomblé, os rituais, e as festas são agora uma parte integrante da cultura e uma parte do&nbsp;folclore&nbsp;brasileiro.

O candomblé não deve ser confundido com&nbsp;umbanda,&nbsp;macumba, e/ou&nbsp;omoloko, e outras&nbsp;religiões afro-brasileiras&nbsp;com similar origem; e com&nbsp;religiões afro-americanas&nbsp;similares em outros países do&nbsp;Novo Mundo, como o&nbsp;vodou haitiano, a&nbsp;santería&nbsp;cubana, e o&nbsp;obeah, em&nbsp;Trinidade e Tobago, os&nbsp;shangos&nbsp;(similar ao&nbsp;tchamba[10]&nbsp;[11]&nbsp;africano,&nbsp;xambá&nbsp;e ao&nbsp;xangô do nordeste&nbsp;do Brasil) o&nbsp;ourisha, de origem&nbsp;iorubá, os quais foram desenvolvidas independentemente do candomblé e são virtualmente desconhecidos no Brasil.