O Espiritismo e a Igreja _Rev. Haraldur Nielsson [3]
Autor: shimalt | Publicado: 2012-01-07T17:44:00-08:00

III - O problema da morteTudo no futuro é incerto, exceto que morreremos todos. “Devemos todos pagar esta dívida”, dizia o grande orador Skarphjedinn Njalsson, há cerca de 900 anos. Isso porque a morte é a coisa mais certa da Terra, coisa que suportaremos todos e à qual ninguém escapará. Existe, pois, razão suficiente para que procuremos compreender o que é a morte.Falamos, muitas vezes, da vida e da morte como grandes antíteses. Há aí, evidentemente, um grande erro. Estaremos muito mais perto da verdade se considerarmos a morte como um grande elo da cadeia da vida ou como um passo na imensa escala da vida evolutiva.Ninguém pode fazer uma idéia exata da vida antes de compreender o que é morte. As pessoas incrédulas assim como as pessoas crédulas são forçadas a concordar que a nossa concepção desta existência terrestre seria toda outra se houvesse uma continuação da vida em graus mais elevados da existência do que se tivéssemos provas certas de que nosso espírito ou nossa consciência são para sempre aniquilados com a morte do corpo. Estas razões deveriam levar cada geração a adquirir, sobre a morte, todos os conhecimentos que é possível ao homem descobrir e a geração atual tem um motivo particular para pesquisar o problema, porque a grande guerra nos tem como estendido sobre um planalto, para me servir de palavras das Escrituras.Em conseqüência do horrível massacre de homens em todas as nações beligerantes, o luto e o desespero se apossaram de numerosas famílias e não é sem razão que uma parte da Humanidade, nestes últimos anos, foi chamada “um mundo em lágrimas”. Demais, não havia necessidade de uma guerra para convencê-los. A morte não faz tréguas; ela está sempre em atividade, porém a nossa inação é tão grande que a nossa atenção só desperta quando algo de extraordinário se produz.Várias centenas de milhares de homens morrem cada semana, na Terra, ainda que não haja guerra. Nenhum acontecimento é tão banal como a morte. Não é surpreendente que os homens tenham ficado inteiramente desprovidos da compreensão, ou ao menos da ciência exata, desse acontecimento natural, o mais comum?A religião, é verdade, nos ensina, assim o Cristianismo como muitas outras religiões, que no momento da morte a alma abandona o corpo e ingressa num mundo mais adiantado, mas todas as religiões só o ensinam como artigo de fé, sem que dêem alguma prova em apoio desta afirmativa. Ainda que a Igreja Cristã pretenda, obstinadamente, que a ressurreição do Cristo seja um acontecimento histórico, um fato real, não se aventura até a pretensão de que possui conhecimentos ou uma ciência acerca da sobrevivência e do destino da alma, depois da morte. Ela, porém, exige que creiamos no que nos ensina.A ressurreição do Cristo perdeu um pouco da sua importância junto a todas as gerações em vista dos dogmas da Igreja com referência à situação particular do Nazareno. Crê-se que Jesus ressuscitou no terceiro dia depois da morte de seu corpo e a maior parte da gente julga que o corpo, com o qual apareceu, é o seu corpo terrestre, que ele, de novo, animou e fez sair do túmulo. É por causa disso que a Igreja Cristã não tem a coragem de dizer que todos, dessa maneira ou de outra semelhante, ressuscitarão como ele, pois que ela própria ensina que nosso corpo se putrefaz na tumba e se torna pó, o que não se deu com o corpo de Cristo. De outro lado, pretende-se que a ressurreição do Cristo, no terceiro dia, é uma garantia da ressurreição de todos os homens no dia de juízo final. Entretanto, do ponto de vista da lógica, isso deveria parecer uma conseqüência assaz temerária.Perguntamos, involuntariamente: “Onde fica a alma desde o instante em que ela desaparece com a morte do corpo até o momento em que reaparece, no dia do juízo, no corpo ressuscitado?” Neste ponto, a maior parte das concepções é muito vaga.Uns falam de um sono no túmulo, outros de um estado intermediário, porém estas duas opiniões são restos de velhas crenças judias e, indiscutivelmente, bem diferentes da que o próprio Cristo ensinou. Sua própria idéia do que se passa no momento da agonia parece-me estar claramente expressa na parábola do rico e do pobre Lázaro. As palavras que ele dirigiu ao ladrão moribundo na cruz: “Hoje estarás comigo no paraíso”, exprimem bem o seu pensamento.A conseqüência dessas concepções imprecisas e da falta de pronunciação da Igreja sobre o assunto é que quase todos pensam, continuamente, nas sepulturas, quando se lembram dos seus mortos.No monumento fúnebre uma inscrição está gravada, dizendo que tal pessoa repousa lá, como se o desencarnado dormisse sob a pedra tumular. E, em suas preces e cantos fúnebres, ouvimos muitas expressões que não podemos compreender senão nesse sentido. Daí a origem da preocupação dos túmulos e os gastos de importâncias elevadas na construção de monumentos nas necrópoles.Há pessoas que crêem que os seus parentes desaparecidos vão ressuscitar, no dia do juízo final, desses túmulos que ornam e nos quais não depositaram senão corpos sem almas. Tudo isso contribui para enfraquecer a crença na vida eterna. Essas pessoas são assaltadas pelas mais terríveis dúvidas quando lhes pedem para crer que todos os átomos, que constituíram o corpo de seus mortos e que passaram a outras combinações materiais se reunirão, no dia do juízo final, para formar o corpo da ressurreição.Se a esperança da imortalidade deve estar ligada a uma ressurreição do corpo terrestre, no dia do juízo, repousa ela então em alicerces bem fracos. Assim é para muitos como para a mulher do pastor Brand, na obra de Ibsen. Lembrareis, certamente, da conversa entre os dois esposos na noite do Natal, depois que perderam o filho. Quando Inês sonha com o filhinho, ela crê que ele sai do túmulo com a mesma camisa que trazia o cadaverzinho deitado no caixão. É, em grande parte, culpa da Igreja que as mães se comportem dessa maneira quando perdem seus filhos. Elas pensam que a criança dorme no túmulo frio e que seu cadáver é ela própria.É verdade que a Igreja diz, e o poeta o faz dizer também por Brand, que é somente o cadáver que jaz na sepultura e que a criança já se evolou para o céu. Mas é porque a Igreja afirmou, ao mesmo tempo e da maneira mais precisa, que o corpo da criança ressuscitará do túmulo no dia do juízo final que a mãe enlutada volve, naturalmente, os seus pensamentos para os despojos materiais da mesma. Isto se torna mais compreensível quando pensamos quão vagas são as indicações que a Igreja nos dá acerca da sorte das almas, desde o momento da morte até o dia da ressurreição.Muitos sacerdotes alimentam a fé em Inês com suas preces fúnebres. Eu mesmo ouvi religiosos dizerem, sobre túmulos, que o desaparecido devia ali repousar até o dia da ressurreição e que o sono lhe seria tranqüilo e jamais perturbado. Somente nesse dia é que se o reencontraria. Outros padres, ao contrário, são bastante honestos para confessarem que, efetivamente, a Igreja nada sabe acerca do estado dos trespassados, a partir do momento em que a consciência desaparece com a morte do corpo. É possível que alguns dos meus ouvintes pensem, em silêncio: “Fazei-nos, agora, uma exposição dos pontos de vista da Igreja, que não concordam com a Verdade. Os sacerdotes não têm mais estas concepções tão velhas”.Afirmo-vos, aqui, que não estou exagerando. Legítimos padres ainda pregam dessa maneira e pensam, certamente, que é este o ensino luterano puramente ortodoxo.Em uma alocução fúnebre que pronunciou certo pastor bem conhecido, na Islândia, em 1907, a morte foi chamada a “rainha dos espantalhos” e o que está no alto e o que está embaixo devem obedecer ao seu mando de avançar no horrível caminho que conduz à noite no túmulo.Durante muitos anos estudei, em todos os livros que pude obter, a descrição do estado da Igreja durante os primeiros séculos. E mais de uma vez fiz viagens à Inglaterra a fim de conseguir tais livros. No decurso desses estudos, uma coisa se me afigurou claramente: os cristãos consideravam a morte de outra maneira que não a nossa. Suas concepções sobre essa questão estavam tão afastadas das idéias judaicas quanto da dos pagãos. Eles criam que o trespassado não desaparecia realmente para eles: a comunhão com o desencarnado não se rompera. Consideravam a morte como uma elevação, uma honra, uma magnificência, porque acreditavam que a individualidade e a consciência do desencarnado permaneciam as mesmas e que aquele que amara outras criaturas a elas se achava também ligado depois da morte.Podemos ler nos livros dos padres da Igreja que era costume deles celebrar o dia da morte como o dia do nascimento, pois que o trespassado ingressará em nova vida, vida essa eterna. Um enterro cristão, naquela época, estava em oposição direta ao luto e à nota sombria que caracterizam todos os funerais de hoje.Os primeiros cristãos levavam palmas e ramos de oliveiras nos cortejos fúnebres, porém ramos de ciprestes eram proibidos, porque o cipreste era o símbolo da tristeza. Entoavam, junto ao cadáver, cantos em que davam livre curso à alegria e ao regozijo triunfantes. O mesmo faziam no caminho que ia da casa ao cemitério (Cf. Lyman Coleman: Christian Antiquities (Antigüidades Cristãs). Rejeitavam todas as cerimônias fúnebres dos judeus, por exemplo, amortalhar-se de veste lúgubre, espalhar cinzas sobre a cabeça e rasgar os hábitos.Os primeiros cristãos reprovavam, em termos enérgicos, o costume romano de usar roupas pretas. Falavam de seus mortos em suas preces a Deus e oravam por eles. Em particular, gostavam de recordar-se deles, desse modo agradável, quando faziam sua refeição noturna.Em que estamos conformes com esses usos cristãos? Não são símbolos lutuosos os que dominam os nossos funerais?A idéia que se faz da morte, em toda a cristandade, está perfeitamente de acordo com esses usos. A morte é representada pela “caveira com a foice” – um esqueleto tendo uma foice desmesuradamente longa nas mãos.É de espantar que o medo seja o sentimento habitual em face da morte. A maior parte dos homens pensa, com temor, na própria morte e se esquiva de falar nela; sim, eles procuram afastar seus pensamentos da morte, tanto quanto possível. Não é isto uma insensatez, já que nenhum de nós se lhe escapará?Devemos compreender que a morte é uma lei do Universo e não a punição de faltas cometidas. É verdade que a morte precoce pode representar o castigo de uma falta em homens que viveram como irracionais, imprevidentes, ou levaram uma vida de culpas ou de faltas. A morte, porém, não reina apenas entre os homens. Os animais e as plantas também morrem e a morte deles não pode, pois, ser encarada como a punição de um pecado nos reinos animal e vegetal. Os animais e as plantas não têm a consciência bastante desenvolvida, se é verdade que as plantas em geral tenham vida consciente para que possam ser objeto de reparação moral.Quanto à idéia de que a morte teria sido introduzida nos reinos animal e vegetal por causa dos pecados dos primeiros homens, é isto muito infantil para que o acreditemos em nossos dias. Devemos aprender a compreender que a morte é uma lei do destino e que todas as leis da natureza são a expressão da vontade de Deus. A morte reina na natureza como a vontade santa de Deus todo poderoso; é uma ordem cheia de sabedoria para que se executem os planos da criação.Não foi a propósito que o Cristo disse: “Se o grão de centeio não caísse na terra e não morresse, ficaria ele próprio, mas quando morre dá um fruto considerável”? O gérmen deve ser livre a fim de que a planta possa crescer com suas belas flores. Se a lagarta não morresse, a borboleta ostentaria as suas asas?Mas, se a morte é uma lei, é, por conseguinte muito natural que procuremos adquirir alguns conhecimentos sobre essa lei. E a grande dor que a morte causa aos homens leva a perguntar: “Existe possibilidade de estudar-se esse fenômeno a que chamamos morte?”Acho que, na sua pesquisa, podemos tomar três caminhos diferentes, empregar três métodos diversos, pertencentes, todos, às pesquisas psíquicas. Não me refiro aqui às observações que foram feitas por médicos e que estão excelentemente descritas no belo livro acerca da morte, da autoria do bem conhecido médico dinamarquês O. Bloch. Os médicos observam apenas e, sobretudo, o estado do agonizante. O Prof. Bloch declara-nos que a morte não é dolorosa e que o moribundo fica sem consciência, mas ele não nos diz onde está essa consciência, nem se ela escapa à nossa capacidade de observação, deixando-nos apenas adivinhar que crê na sobrevivência.O primeiro método que acho aplicável é o seguinte: Podemos todos estudar os estados semelhantes ao do moribundo, em particular o sono a que se denominou irmão da morte, o sonambulismo, o transe e também a letargia. Porque acontece que homens, durante horas, quiçá dias e noites, fiquem estendidos como mortos e despertam, vivos, em seguida. Acontece outras vezes que eles se lembram, com precisão, do que viram ou viveram enquanto o corpo jazia como morto.Os pesquisadores psíquicos se dão ao trabalho, em nossos dias, de anotar tais acontecimentos em atas. Todas as investigações empreendidas nesse terreno indicam que o eu pessoal, nesse estado, deixou o corpo terrestre.No transe, os médiuns podem, muitas vezes, descrever seu estado e contar, então, que o corpo espiritual se encontra fora do corpo material, mas que fica ligado a essa última por uma fita ou cordão especial. Obtive, sobre o assunto, uma comunicação precisa no decurso de experiências que fiz com dois médiuns. Isto parece demonstrar que a vida do eu pessoal não está, de modo algum, sob a dependência exclusiva do corpo, mas, ao contrário, que esse eu tem uma vida própria e que a morte não é senão uma separação mais perfeita do corpo, e que o cordão se rompeu com ela.Estou convencido de que a alma, durante o sono, pode deixar o corpo, por certo tempo. Possuo uma prova indiscutível desse fato: um homem, cujo corpo terrestre se achava mergulhado em um estado vizinho do sono, veio encontrar-se comigo, em meu gabinete de trabalho, e descreveu-me, com exatidão, a situação em que me viu, em dado momento.Fiz, repetidas vezes, experiências dessa natureza. No começo, se me afigurou difícil acreditar nisso, mas pouco a pouco minhas dúvidas cederam diante dos fatos, pois realizei semelhantes experiências comigo mesmo.Quero narrar-vos um desses casos, do qual possuo testemunhos seguros. Foi no Natal de 1907. Eu fora convidado para almoçar em casa do médico-chefe do Asilo de Alienados, localizado a alguns quilômetros de Reykjavik. Antes de partir, disse a meus filhos que, se eu não voltasse para casa lá pelas 11:30 da noite, não me esperassem mais, pois passaria a noite em casa desse esculápio. Demais, eles deveriam jantar com o seu avô, o qual morava na mesma casa que eu, no andar superior. Quando quis, à noite, voltar para casa, chovia tão fortemente que resolvi ficar em casa do meu hospedeiro. Fiquei, por muito tempo, sentado, conversando com o médico e sua esposa.Não foi senão lá para as 2 da madrugada que fui deitar-me. Não consegui, como de ordinário, conciliar o sono, e só para as 3 horas é que caí num meio sono. De repente pareceu-me estar em meu gabinete de trabalho e ficar muito admirado por ver meu filho Cornelius, de 11 anos de idade, sentado, tendo diante de si o ludo que eu lhe dera no Natal. Eu estava de pé, por trás de suas costas, e olhava por cima da cabeça e dos ombros, pensando: “Donde vem, meu filho, que está aqui no escuro, jogando ludo? Vi, distintamente, três dos quatro campos, o azul, o vermelho e o verde, e tinha a impressão de que os via realmente. Pensei, de repente, que não podia encontrar-me em casa com o meu corpo terrestre e me disse a mim mesmo: “Mas tu dormes no quarto da casa do médico!” No mesmo instante senti que reentrava em meu corpo e despertei de um pulo. Não me esqueci, entretanto, do que vira. Estava deitado e ainda pensava que isso não podia ter-se dado porque os meus filhos deviam estar em suas camas ou então em casa do avô, pois que fazia frio e o aposento não fora aquecido.Quando me encontrei com o médico, pela manhã, contei-lhe o fato pessoal que me acontecera, a fim de que ele fosse testemunha do mesmo, dando-lhe, porém, conhecimento da sua inverossimilhança.Logo que cheguei em casa, dirigi-me para o meu gabinete de trabalho, onde toda a minha família estava reunida. Depois que cumprimentei a todos, disse em seguida a Cornelius: “Meu rapaz, vim a noite passada aqui em casa e te vi, nesta mesa, jogando ludo”. Todos me olharam sem dizer palavra, estupefatos que estavam, sobretudo as crianças, que pareciam extraordinariamente surpresas. Meu filho primogênito Sigurdur me perguntou: “Que horas eram?” Respondi-lhe: “Entre duas e três horas”. “É interessante, disse ele”. E concordou que era exato.Dirigi-me, a seguir, para a mesa redonda e designei exatamente o lugar em que Cornelius se sentara. Também exato. Porém Sigurdur, meu filho mais velho, me perguntou: “O senhor não me viu também, papai?” “Não, eu não te vi”, respondi-lhe. Ele me contou, então, que estava sentado, de lado, no sofá, e que se divertia com o quadrante branco que eu não vira.A coisa se passara da seguinte maneira: As crianças, para as 2 da manhã, voltaram do aposento do avô e o primogênito disse ao seu irmão mais moço: “É a primeira noite em que papai está ausente. Aproveitemos a ocasião para ficarmos um pouco no seu gabinete e jogarmos ludo”. Estiveram, então, ali sentados, das 2 às 4 horas. Ficaram muito encalistrados quando viram que o seu brinquedo noturno fora tão estranhamente descoberto.Peço-vos não ficar só nesta minha experiência pessoal. Aconselho-vos a leitura de obras nas quais encontrareis descrições de experiências semelhantes, por exemplo, em “Mysteria”, da bem conhecida baronesa sueca Lucia Lagerbielke.O outro método que podemos empregar para obtermos esclarecimentos sobre a morte é a clarividência. Esta provém, em parte, de um estado de consciência normal em indivíduos particularmente dotados, os quais possuem essa capacidade como uma qualidade natural e inata, e naqueles que, por um treino de numerosos anos, desenvolveram essa capacidade a ponto de poderem, com o auxílio da vontade, elevar-se a esse estado clarividente, quando quiserem. Os teósofos ligam, em nossos dias, grande importância ao desenvolvimento dessa faculdade.Vou narrar-vos agora o que dizem os clarividentes acerca dos moribundos, cuja morte observaram. É-me necessário, pois, fazer um pequeno desvio nesta palestra para expor-vos como, em alguns casos, fixou-se a certeza da clarividência.Um médico norte-americano, de nome John D. Quackenbos, escreveu no número de setembro de 1912, da revista The North American Review, um estudo que despertou grande curiosidade no público, estudo no qual descreveu o poder clarividente de um menino de 12 anos. A criança chamava-se Léon Bret e era filho de um ex-bacteriologista da Faculdade de Medicina de Boston. Quando esse menino era hipnotizado por seu pai, podia ver no corpo humano e através dele. Chamou-se essa espécie de clarividência de visão pelos raios X. A criança podia, dessa maneira, ver os órgãos internos com tanta clareza como vemos os objetos através dos vidros de uma janela. Em dezenas de casos, pôde descobrir quistos internos e encontrar projéteis de armas de fogo, etc. O rapazinho devia sempre encontrar-se perto do paciente.No mesmo artigo, o Dr. Quackenbos expõe um caso de clarividência mais maravilhoso ainda. Ele chama a clarividente em questão de “a senhora belga”. Mergulhada no estado de hipnose, faz as mesmas observações, ainda que se encontre afastada do paciente. Essas experiências foram várias vezes fiscalizadas por meios absolutamente decisivos. Seus diagnósticos estavam, às vezes, em flagrante oposição a todas as opiniões dos assistentes e mesmo em antagonismo aos diagnósticos feitos anteriormente por médicos especialistas. Mas em cada caso se verificou a sua exatidão. A senhora belga pretendia que seu espírito deixava o corpo material e penetrava no do paciente, durante o exame.Chamo, novamente, vossa atenção para o fato de que essas experiências foram feitas com precisão científica.Por fotografias tiradas simultaneamente, pôde-se também fiscalizar a realidade da clarividência. Vou citar apenas dois casos.No dia 15 de novembro de 1915, o pastor inglês Charles L. Tweedale almoçava com a esposa e o filho, quando, de repente, a esposa, que é clarividente, disse que via um homem, de pé, perto do piano. O pastor saiu a apanhar uma máquina fotográfica que dispôs, de volta, junto da janela, assentando-a na direção em que, segundo as indicações de sua mulher, o homem permanecia sempre, ainda que não fosse tão visível como anteriormente. O marido bateu uma chapa e, revelando-a logo a seguir, viu que nela aparecia uma imagem que se ajustava exatamente à descrição feita pela clarividente. O pastor Tweedale fez então um relatório do acontecimento e, com sua mulher e seu filho, foi à casa de um juiz, diante do qual os três prestaram juramento em confirmação da veracidade do fato. Essa fotografia foi mais tarde publicada.Tomo o outro caso do pequeno livro de William Stead From where I know the deads live (De onde sei que os mortos vivem).Stead procurou, certo dia, o sr. Boursnell, que era, ao mesmo tempo, médium clarividente e fotógrafo transcendental. Boursnell viu, atrás de Stead, um velho boer. A pedido de Stead, o fotógrafo tomou o seu aparelho e procurou ouvir o nome do aparecido. Boursnell declarou que o espírito dissera ser o seu nome Piet Botha. Stead sabia que havia um Felipe, um Luiz e um Cristo Botha, mas de um Piet Botha jamais ouvira falar, todavia o fotógrafo repetia: “Ele afirma que é esse o seu nome”. Quando se revelou a chapa viram, por trás de Stead, uma figura alta, vigorosa, que se assemelhava a um boer ou a um pastor russo.Logo que o General Botha, finda a guerra sul africana, foi a Londres, Stead enviou-lhe o clichê fotográfico, por intermédio do Sr. Fisher, Primeiro Ministro do Estado Livre de Orange. Na manhã do dia seguinte um dos delegados da África do Sul, sr. Wessels, foi ao escritório de Stead e lhe perguntou onde obtivera a fotografia que ele remetera a Fisher. E explicou-lhe que esse homem jamais fora à Inglaterra e perguntou se Stead o conhecia.William Stead contou-lhe, então, em que condições a fotografia fora tirada. Wessels não quis acreditar no fato e Stead perguntou por que ele se interessava tanto pela fotografia.– Porque esse homem era um dos meus parentes próximos. Vi-lhe o retrato suspenso na parede, em casa – respondeu o Sr. Wessels.– Verdade? Ele é morto? – perguntou Stead.– Sim, ele foi o primeiro oficial boer que tombou no cerco de Kimberley.– Como se chamava?– Petrus Johannes Botha – respondeu o Sr. Wessels –, mas familiarmente o chamávamos Piet Botha.Uma reprodução dessa fotografia me foi fornecida pela Sra. Estelle Stead, no verão de 1919. Ela foi publicada. Constituí, indiscutivelmente, uma boa prova da realidade da clarividência, pois ninguém sabia, na Inglaterra, que existira um Piet Botha.Posso citar também o caso do pesquisador alemão Reichenbach, que conseguiu várias vezes registrar, numa chapa fotográfica, a imagem da irradiação fluídica das extremidades dos dedos de indivíduos especiais, coisa que vários clarividentes viram e descreveram.Concluímos daí que podemos ter confiança no que nos comunicam aqueles que atingiram o mais alto grau da clarividência, porque temos a segurança de que eles fazem culto da lealdade e da verdade. Entre tais homens devemos incluir, antes dos demais, o clarividente norte-americano Andrew Jackson Davis, nascido em 1826, o qual é uma das mais curiosas figuras do século XIX. Sua maravilhosa faculdade clarividente foi descoberta, certo dia, quando, aos 16 anos, foi hipnotizado. Certo número de tentativas se fizeram com ele, as quais despertaram vivo interesse. Por um lapso de tempo, foi empregada sua faculdade em firmar diagnósticos em casos muito difíceis de doenças, tal qual como com a senhora belga de que antes falei. Como sabeis certamente, foi ele mais tarde médico e um dos pioneiros no neo-espiritualismo, tendo escrito alguns livros. Ele próprio se mergulhava no estado de clarividência, logo que desejasse. Era mister, para tanto, que estivesse gozando saúde, para o que fazia, diariamente, exercícios de ginástica.Quando se encontrava nesse estado era como se estivesse de posse de um novo sentido por meio do qual considerava a existência sob um novo aspecto. Ele foi muitas vezes chamado profeta do Espiritismo moderno.Não vejo razão para que se tenha por ele menos estima do que pelos profetas do Antigo Testamento, os quais se mergulhavam também nesse estado e eram clarividentes. Por que o considerarmos menos por ter sido americano e ter vivido no século XIX, se os primeiros profetas foram judeus e viveram alguns séculos antes do Cristo?Ele escreveu cerca de 30 obras; seus livros são de um interesse superior, tanto quanto as verdadeiras profecias do Antigo Testamento.Assim como se encontram muitas coisas belas e pensamentos profundos no Antigo Testamento, nos livros dos profetas existem também muitas coisas que não têm valor especial e teriam ainda menos se tivessem sido escritas por um americano do século XIX, pobre e desconhecido. Porém muita gente tem respeito humano por tudo que é velho e arcaico. Acho, ao contrário, que é uma vantagem se quisermos conhecer o homem mais de perto e sabermos que experiências se empreenderam sobre suas capacidades, em condições de segurança. Muitos profetas do Antigo Testamento nada sabiam a esse respeito. Só possuímos afirmativas pessoais deles, sem garantia alguma de que essas narrativas contivessem fatos reais.O que nos relata o profeta clarividente acerca da morte? Em primeiro lugar, quero indicar suas próprias palavras sobre a clarividência, extraídas do seu livro Death and life after death (A morte e a vida depois da morte): “E agora quero expor-vos o que vi. Minha descrição desse fenômeno não é produto de imaginação ou de febre cerebral. Não sei se é necessário que eu observe que há 15 anos tenho o dom de ver através do corpo humano. Devo fazer notar que recolhi, nestes doze últimos anos, um grande ensino. Encontrei-me muitas vezes na cabeceira de muitos moribundos, porém a descrição do que vi servirá um dia para todos os outros casos.”Davis concentrou-se, certa vez, na cabeceira do leito de uma velha moribunda e descreveu o processo da morte tal qual se lhe apresentou à visão espiritual.“Vi que o organismo físico não mais podia satisfazer as necessidades do princípio intelectual, mas me pareceu que diversos órgãos opunham resistência à partida da alma. O sistema muscular tentava reter o princípio vital. Já o sistema nervoso lutava, com todas as forças, contra o aniquilamento dos sentidos físicos e o sistema cerebral procurava reter o princípio intelectual. O corpo e a alma, como dois cônjuges, resistiam à separação absoluta uma do outro. Esses conflitos internos pareciam, a princípio, produzir sensações penosas e perturbadoras, de sorte que me alegrei quando percebi que aquelas manifestações físicas indicavam, não a dor e a enfermidade, mas simplesmente a separação da alma e do organismo.Pouco depois, a cabeça se cercou de uma atmosfera brilhante e em seguida vi, de repente, o cérebro e o cerebelo estenderem suas partes inferiores e paralisarem-se-lhes as funções galvânicas. Tornaram-se saturados de princípios vitais de eletricidade e de magnetismo, de movimento, de vida, de sensibilidade, espalhados por todo o organismo. A cabeça ficou como que iluminada e notei, ao mesmo tempo, que as extremidades se tornavam frias e escuras, ao passo que o cérebro adquiria especial refulgência. Em torno dessa atmosfera fluídica, que rodeava a cabeça, vi formar-se uma outra cabeça que, lentamente, cada vez mais se desenhou. Era tão brilhante que eu mal podia fixar nela a vista, porém, à medida que essa cabeça fluídica se condensava, desaparecia a atmosfera. Deduzi daí que esses princípios fluídicos que de todas as partes do corpo tinham sido atraídos para o cérebro e então eliminados sob a forma de atmosfera especial estavam antes solidamente unidos, segundo o princípio superior e universal da afinidade que se faz sempre sentir em cada parcela da matéria.Com surpresa e admiração acompanhei as fases do fenômeno.Da mesma maneira que a cabeça fluídica se desprendera do cérebro, vi formarem-se, sucessivamente, o pescoço, as espáduas e, por fim, o conjunto do corpo fluídico. Tornou-se-me evidente que as partes intelectuais do ser humano são dotadas de uma afinidade eletiva, a qual lhes permite reunirem-se no momento da morte. As deformidades e os defeitos do corpo físico haviam desaparecido, quase completamente, do corpo fluídico.Enquanto esse fenômeno se desenvolvia diante das minhas faculdades particulares, de outro lado, para as vistas materiais das pessoas presentes no quarto, o corpo da moribunda parecia apresentar sintomas de mal-estar e de angústia, mas eram fictícios, porquanto provinham apenas da partida das forças vitais e intelectuais, que se retiravam de todo o corpo, para se concentrarem no cérebro e depois no novo organismo.O espírito se elevou em ângulo reto, acima da cabeça do corpo abandonado, porém, antes que se desse a separação final do liame que prendera por tão longo tempo as partes materiais e intelectuais, vi uma corrente de eletricidade vital formar-se sobre a cabeça da moribunda e por baixo do novo corpo fluídico. Isso me deu a convicção de que a morte não é mais do que um renascimento da alma ou do espírito a se elevar de um estado inferior a um estado superior e que o nascimento de uma criança neste mundo ou a formação de um espírito no outro mundo são atos idênticos. Não falta nem mesmo o cordão umbilical, ali figurado por um laço de eletricidade vital. Esse laço, durante algum tempo, subsistiu entre os dois organismos. Descobri então uma coisa de que não me apercebera nas minhas investigações psíquicas: que uma parte do fluido vital volta ao corpo material, logo que se rompe o cordão ou laço elétrico. Esse elemento fluídico ou elétrico, espalhando-se por todo o organismo, impede a dissolução imediata do corpo.Logo que o espírito, cuja separação do corpo físico eu observava, se viu livre, começou a respirar todas as moléculas espirituais que se encontravam no ambiente terreno. Primeiramente, pareceu não poder suportar senão com dificuldade essa nova força vital; entretanto, no espaço de alguns segundos, aspirou e expirou, com facilidade e alegria, esses elementos. Vi que entrava na posse de órgãos que correspondiam exatamente aos dos seus despojos terrestres, porém enobrecidos e embelezados. Essa transformação não era, entretanto, bastante poderosa para que lhe modificasse a forma externa. Assemelhava-se ao seu antigo eu, de forma tal que, se seus velhos amigos a vissem, teriam certamente exclamado: “Não, tens até o ar de boa saúde. Mudaste para melhor”.Vi, além disso, como ela se adaptava aos novos elementos da vida espiritual e como a eles se acostumava. Fazia-o sem movimento de humor, com uma serenidade filosófica muito maior depois da austeridade das transformações que tinha suportado por ter a idéia de volver sua atenção para os gemidos e as lágrimas dos seus. Essa transformação durara duas horas e meia, porém não há nenhuma duração precisa para a morte.Sem mudar minha posição ou minha vista espiritual, continuei a observar os movimentos do espírito desencarnado momentos antes.Logo que se habituou aos elementos que a cercavam, desceu do lugar elevado que ocupava acima do cadáver, por um esforço de vontade, e saiu pela porta aberta do quarto de dormir onde estivera por tanto tempo, deitada e enferma. Estávamos no verão e, com todas as portas abertas, pude segui-la com a vista, fora da casa e no além. Era uma alegria ver como ela avançava com facilidade, como caminhava literalmente no ar atmosférico, tal como nós aqui na Terra.Logo que abandonou sua morada terrena, dois espíritos a encontraram. E depois que ambos festejaram esse terno reencontro, se elevaram para o ar, para muito alto. Era como se escalassem uma montanha em um passeio recreativo. Segui-os com minha vista espiritual tanto tempo quanto pude; breve, porém, se me escaparam à visão. Volto a meu estado normal. Mas que contraste! No lugar da jovem e bela forma que eu acabava de ver desaparecer estava estendido ali o cadáver inanimado, frio, a crisálida de onde a borboleta álacre se evolara.”Acho que essa descrição do momento da morte é extraordinariamente interessante e confortadora se cremos que o que ele viu foi real. Depois que seu livro foi escrito, vários anos se escoaram e, tanto quanto sei, os teósofos, assim como os ocultistas e os espíritas – este termo empregado em sua significação mais verdadeira – estão todos acordes em reconhecer que essa narrativa é justa, em seu conjunto.Um dos mais belos livros que li foi escrito por uma senhora inglesa, clarividente, e traz o título de Ministry of Angels (O Ministério dos Anjos). Essa senhora, que se chama Joy Snell, é clarividente desde sua infância, sem ter feito profissão de médium.Foi, durante vinte anos, enfermeira e teve assim freqüentes oportunidades de observar os moribundos. Chegou exatamente ao mesmo resultado, sem ter conhecido as obras de Davis.Conheço pessoalmente essa distinta senhora. Não me contentei em ler seu livro; fui procurá-la em 1919, em Londres, e tive enorme alegria e grande conforto em conhecê-la assim como ao seu marido.Se dado me fosse designar, presentemente, duas pessoas que eu consideraria como dignas de ser chamadas apóstolos de Jesus, a citaria assim como o pastor Vale Owen. Nunca encontrei, em toda a minha vida, tão verdadeiros discípulos do Cristo e jamais estive em contato com vidas tão simples e capazes de amar todas as coisas. A amizade dessas duas pessoas é o que a vida ofereceu de mais belo.Essa senhora descreveu em seu livrinho muitas cenas de agonia de que foi testemunha. Ela observou muitas vezes que o próprio agonizante percebia um ou mais amigos que acorriam do Além para recebê-lo.Conta que certa vez um velho moribundo viu seu próprio filho, antes de morrer, do que deu conhecimento à sua esposa, sentada à cabeceira do leito. A enfermeira há muito que havia notado o rapaz de bela cabeleira, que aguardava o trespasse do pai, terminando sua descrição com as seguintes palavras:“Foi, na verdade, um quadro magnífico. Isso tornava a morte, que a maior parte da gente considera como algo de espantoso, como um ministério incompreensível, a meus olhos, bela e cheia de bênçãos, na verdade, a prova mais estupenda da bondade infinita e do amor de nosso Pai Celestial. Se não fosse a consideração devida à mãe em lágrimas, eu teria dado palmas e soltado gritos de alegria.” Resta, finalmente, o terceiro método que podemos seguir para chegar ao conhecimento da morte. Este método é, efetivamente, o mais simples, se se tem confiança nele. Consiste em falar com aqueles que já franquearam as portas da morte, que experimentaram a agonia e realizaram a grande experiência, porém só se servirão deste método aqueles que têm esta convicção raciocinada da grande realidade: que podemos receber mensagens do Além!Talvez, entre os meus ouvintes, poucos haverá que ousarão seguir este método. Creio que há ainda bem poucas pessoas, na Dinamarca, que tenham recebido provas irrefutáveis e que possam ter uma convicção inabalável. Isso provém do fato de ter-se feito do Espiritismo, no continente, uma religião, em vez de trilhar-se o caminho das pesquisas experimentais.Ao que me diz respeito, cheguei, por via experimental, a uma firme e inabalável certeza. É por isto que admito, por esta via, as explicações que me foram ministradas sobre a morte. Muitos cientistas ilustres estão, em outros países, convencidos de que obtivemos provas do mais alto valor.Pela escrita automática e por leais médiuns de incorporação, os nossos mortos queridos nos comunicam o que eles próprios aprenderam, depois que passaram para o Além.Li muitas mensagens espíritas e ouvi muitas alocuções feitas por diversos médiuns. Recebi dos guias de Indridasson as melhores mensagens. Se devo condensar em poucas palavras o que eles me relataram, limitar-me-ei ao seguinte: eles pretendem que a morte não é senão uma transição para uma forma mais elevada da existência, um acontecimento inteiramente natural e necessário ao desenvolvimento do espírito, uma volta a um estado mais belo e a uma vida perfeita.Quando a morte se apresenta, de modo natural, deve sempre ser olhada como uma graça. Não é a morte senão uma porta que devemos franquear para chegar a um mundo novo que é mais límpido e mais magnífico do que qualquer lugar na Terra, mundo em que a vida se eleva a uma beleza superior e à plenitude do amor. Pedem-nos que não nos aflijamos por aqueles que já ingressaram nessa vida mais elevada. E acrescentam, sobre o assunto, que os trespassados não se separaram daqueles que deixaram na Terra. Dizem que podem entrar em relação conosco, principalmente quando dormimos.Existem bem poucas pessoas que têm, no estado de vigília, recordação do que se passou. De tempos a outros, alguns de nós temos, quando despertamos bruscamente, algumas lembranças imprecisas de tal encontro ou de tal conversa com um desencarnado.Eles não nos ocultam que seu estado é muito diferente do nosso e que a situação em que se encontram depois da morte depende do modo em que viveram na Terra. Todos nos asseguram que o apóstolo Paulo exprimiu uma verdade profunda quando dirigiu estas palavras aos Gálatas: “Não vos enganeis. Não se zomba de Deus. O que o homem semear, isso também colherá.” (Gálatas, VI, 7).O que acabo de dizer não se refere, evidentemente, àqueles que levaram, na Terra, uma vida honrada e desinteressada. O Novo Testamento nos declara que cada um vai para o seu próprio lugar (Atos, 1:25). Esta observação vem a propósito da descrição da morte de Judas.Sim, recebemos também, presentemente, mensagens daqueles que não penetraram na sala clara, mas nas trevas exteriores, para nos servirmos da expressão particular do Cristo. Esses lamentam seu estado infeliz, mostram-se desesperados e cheios de ódio ou cólera e acham que seu destino é injusto. Sua cólera e sua amargura podem ser de muito longa duração, podem durar até anos. Sua situação é, efetivamente, horrorosa. É a conseqüência dos maus pensamentos, do ciúme e do ódio conservados, dos crimes cometidos ou da morte que se deram. O estado desses desgraçados é um verdadeiro inferno; essa situação, porém, não é senão conseqüência dos pensamentos, das palavras e das ações das suas existências terrenas. Eles compreendem, então, que o velho ensino do inferno não é, de todo, uma fantasia da imaginação. Apenas a Igreja o interpretou mal e fez dele o dogma das penas eternas do inferno.Com o auxílio da nova ciência, compreendemos agora que o amor de Deus se estende até a esses infelizes e que, do mundo superior, lhes é trazido sempre a ajuda que podem receber. Quando se emendarem pela dor, o sofrimento e o verdadeiro arrependimento, a graça de Deus lhes vem da maneira que lhes é mais útil. Os espíritos superiores trabalham, sem descanso, pela salvação desses infelizes.No livro After Death (Depois da Morte), de “Júlia”, há a seguinte passagem: “A felicidade do céu é trabalhar sempre para que o inferno fique vazio”. Quão superior é este ensino comparado às concepções de Tertuliano, o velho Padre da Igreja. Este achava que uma das alegrias dos bem-aventurados consistia em ver justamente os tormentos e o horror dos danados!Não desejo estender-me na descrição do estado imediato à morte, pois iria muito longe. É da morte que desejamos falar.Os espíritos comunicantes nos explicam que o tempo durante o qual a alma se liberta do corpo tem durações diferentes. Nos velhos é rápida. A separação começa com a própria morte. Nesse caso a morte se assemelha a um sono calmo e após esse curto sono o morto acorda no outro lado da cortina, geralmente cercado de amigos e parentes que já sabiam que ele ia transmigrar. Nem todos, porém, despertam logo após tal separação. Muitos há que são conduzidos a um lugar do Espaço onde repousam à vontade. Os espíritos amigos velam por eles.Alguns pensam que despertam em um hospital e não chegam a compreender que passaram para o outro mundo. Outros acordam rapidamente, logo que o corpo espiritual se desprendeu do seu invólucro mortal. Compreendem que desencarnaram, porque vêem seu próprio cadáver estendido no leito mortuário. Enche-os de alegria o reencontro com os seus queridos amigos que os precederam no Além. Apenas, o espírito recém-desencarnado não pode compreender porque aqueles que deixou em lágrimas não o podem ver. Procura tocá-los mas vê que eles não o percebem. Busca falar-lhes, mas não os escutam. E pensa que ficaram, todos, subitamente cegos e surdos.Se podemos obter tais ensinos, não nos devemos espantar do conservantismo do qual muitas pessoas da Igreja ainda estão animadas? Elas se agarram à velha crença judia da existência tenebrosa da alma no Reino da Morte, até que seu corpo ressuscite no dia do juízo final e se opõem a todo conhecimento novo sobre o assunto. Elas se colocam, assim, em oposição direta ao próprio ensino de Jesus.Como consta do Evangelho segundo Lucas, cap. 16, Jesus parece ter afirmado que uma separação completa entre a alma e o corpo se seguiria à morte e que o homem adquiriria plena consciência ao despertar na outra vida. Ele jamais falou da ressurreição do corpo terrestre. A nova ciência está de inteiro acordo com as próprias declarações de Jesus.Muitos dos maiores sábios da terra pressentiram que no momento da morte algo de maravilhoso se produzia e que, em conseqüência, não devíamos temer esse sublime instante.Foi Jacob Bohme quem gritou ao filho, antes de soltar o último suspiro:“Abra a porta e deixe entrar mais um pouco desta bela música!”O primeiro deão inglês Basil Wilberforce disse alhures:“Julgo que o quarto em que um moribundo expira está sempre cheio de anjos!”Conheceis, certamente, a narrativa do Anjo do Sono e do Anjo da Morte:Certa noite, como dois irmãos, de braços dados, foram eles através do mundo e se deitaram em uma colina coberta de relva. Quando tudo ficou em silêncio e a noite desceu sobre a Terra, o Anjo do Sono se levantou e semeou os grãozinhos invisíveis do sono que o vento da noite levou às casas dos homens. Todos adormeceram, desde os mais velhos até as criancinhas de berço, e eles se esqueceram dos seus sofrimentos e das suas preocupações.Alegre ao pensamento de que, na manhã seguinte, todos os homens iram considerá-lo como amigo e benfeitor, o Anjo do sono se deitou ao lado do seu sombrio irmão.O Anjo da Morte olhou-o com discreta melancolia. Uma lágrima rolou-lhe dos grandes olhos negros e ele disse:– “A Terra me chama seu inimigo e desmancha-prazeres!”– “Oh, meu irmão – respondeu o Anjo do Sono –, o bom, quando despertar, não te chamará seu amigo e benfeitor? Não somos irmãos e mensageiros do Pai?”Em conclusão, permito-me perguntar: Um homem razoável pode hoje mostrar-se hostil aos pesquisadores psíquicos que buscam para nós, assim como para as gerações futuras, aumentar os nossos conhecimentos sobre essas questões? Não é um progresso ficar o ser humano livre do medo da morte?Se tudo se pode alcançar pelas investigações psíquicas, o que eu creio, a caveira com a foice deve sofrer radical transformação. Para as gerações vindouras ela será o dócil Anjo da Luz, o grande Mensageiro do Pai Misericordioso.