Abaluaê
Autor: Universo Índigo e Cristal | Publicado: 2011-09-25T22:13:00-07:00


Na Umbanda, o culto é feito a Obaluaiê, que se desdobra com o nome de Omulu.  Orixá originário do Daomé. É um Orixá sombrio, tido entre os iorubanos como  severo e terrível, caso não seja devidamente cultuado, porém Pai bondoso e  fraternal para aqueles que se tornam merecedores, através de gestos humildes,  honestos e leais.
Nanã decanta os espíritos que irão reencarnar e Obaluaiê  estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto), que será  recebido no útero materno assim que alcançar o desenvolvimento celular básico  (órgãos físicos).
Ambos os nomes surgem quando nos referimos à esta figura,  seja Omulu seja Obaluaiê. Para a maior parte dos devotos do Candomblé e da  Umbanda, os nomes são praticamente intercambiáveis, referentes a um mesmo  arquétipo e, correspondentemente, uma mesma divindade. Já para alguns  babalorixás, porém, há de se manter certa distância entre os dois termos, uma  vez que representam tipos diferentes do mesmo Orixá. 
São também comuns as  variações gráficas Obaluaê e Abaluaê. 
Um dos mais temidos Orixás, comanda as  doenças e, consequentemente, a saúde. Assim como sua mãe Nanã, tem profunda  relação com a morte. Tem o rosto e o corpo cobertos de palha da costa, em  algumas lendas para esconder as marcas da varíola, em outras já curado não  poderia ser olhado de frente por ser o próprio brilho do sol. Seu símbolo é o  Xaxará - um feixe de ramos de palmeira enfeitado com búzios. 
Em termos mais estritos,  Obaluaiê é a forma jovem do Orixá Xapanã, enquanto Omulu é sua forma velha. Como  porém, Xapanã é um nome proibido tanto no Candomblé como na Umbanda, não devendo  ser mencionado pois pode atrair a doença inesperadamente, a forma Obaluaiê é a  que mais se vê. Esta distinção se aproxima da que existe entre as formas básicas  de Oxalá: Oxalá (o Crucificado), Oxaguiã a forma jovem e Oxalufã a forma mais  velha. 
A figura de Omulu/Obaluaiê, assim como seus mitos, é completamente  cercada de mistérios e dogmas indevassáveis. Em termos gerais, a essa figura é  atribuído o controle sobre todas as doenças, especialmente as epidêmicas. Faria  parte da essência básica vibratória do Orixá tanto o poder de causar a doença  como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou. 
Em algumas narrativas  mais tradicionalistas tentam apontar-se que o conceito original da divindade se  referia ao deus da varíola, tal visão porém, é uma evidente limitação. A varíola  não seria a única doença sob seu controle, simplesmente era a epidemia mais  devastadora e perigosa que conheciam os habitantes da comunidade original  africana, onde surgiu Omulu/Obaluaiê, o Daomé. 
Assim, sombrio e grave como  Iroco, Oxumarê (seus irmãos) e Nanã (sua Mãe), Omulu/Obaluaiê é uma criatura da  cultura jêje, posteriormente assimilada pelos iorubás. Enquanto os Orixás  iorubanos são extrovertidos, de têmpera passional, alegres, humanos e cheios de  pequenas falhas que os identificam com os seres humanos, as figuras daomeanas  estão mais associadas a uma visão religiosa em que distanciamento entre deuses e  seres humanos é bem maior. Quando há aproximação, há de se temer, pois alguma  tragédia está para acontecer, pois os Orixás do Daomé são austeros no  comportamento mitológico, graves e conseqüentes em suas ameaças. 
A visão de  Omulu/Obaluaiê é a do castigo. Se um ser humano falta com ele ou um  filho-de-santo seu é ameaçado, o Orixá castiga com violência e determinação,  sendo difícil uma negociação ou um aplacar, mais prováveis nos Orixás iorubás.  
Pierre Verger, nesse sentido, sustenta que a cultura do Daomé é muito mais  antiga que a iorubá, o que pode ser sentido em seus mitos: A antigüidade dos  cultos de Omulu/Obaluaiê e Nanã (Orixá feminino), freqüentemente confundidos em  certas partes da África, é indicada por um detalhe do ritual dos sacrifícios de  animais que lhe são feitos. Este ritual é realizado sem o emprego de  instrumentos de ferro, indicando que essas duas divindades faziam parte de uma  civilização anterior à Idade do Ferro e à chegada de Ogum. 
Como parte do  temor dos iorubás, eles passaram a enxergar a divindade (Omulu/Obaluaiê) mais  sombria dos dominados como fonte de perigo e terror, entrando num processo que  podemos chamar de malignação de um Orixá do povo subjugado, que não encontrava  correspondente completo e exato (apesar da existência similar apenas de Ossãe).  Omulu/Obaluaiê seria o registro da passagem de doenças epidêmicas, castigos  sociais, já que atacariam toda uma comunidade de cada vez.Obaluaiê, o Rei da Terra, é filho de NANÃ, mas foi criado por  IEMANJA que o acolheu quando a mãe rejeitou-o por ser manco, feio e coberto de  feridas. É uma divindade da terra dura, seca e quente. É às vezes chamado "o  velho", com todo o prestígio e poder que a idade representa no Candomblé. Está  ligado ao Sol, propicia colheitas e ambivalentemente detém a doença e a cura.  Com seu Xaxará, cetro ritual de palha da Costa, ele expulsa a peste e o mal. Mas  a doença pode ser também a marca dos eleitos, pelos quais Omulu quer ser  servido. Quem teve varíola é freqüentemente consagrado a Omulu, que é chamado  "médico dos pobres". 
Suas relações com os Orixás são marcadas pelas brigas com  Xangô e Ogum e pelo abandono que os Orixás femininos legaram-lhe. Rejeitado  primeiramente pela mãe, segue sendo abandonado por Oxum, por quem se apaixonou,  que, juntamente com Iansã, troca-o por Xangô. Finalmente Obá, com quem se casou,  foi roubada por Xangô. 
Existe uma grande variedade de tipos de  Omulu/Obaluaiê, como acontece praticamente com todos os Orixás. Existem formas  guerreiras e não guerreiras, de idades diferentes, etc., mas resumidos pelas  duas configurações básicas do velho e do moço. A diversidade de nomes pode  também nos levar a raciocinar que existem mitos semelhantes em diferentes grupos  tribais da mesma região, justificando que o Orixá é também conhecido como  Skapatá, Omulu Jagun, Quicongo, Sapatoi, Iximbó, Igui.
Esta Grande Potência  Astral Inteligente, quando relacionado à vida e à cura, recebe o nome de  Obaluaiê. Tem sob seu comando incontáveis legiões de espíritos que atuam nesta  Irradiação ou Linha, trabalhadores do Grande Laboratório do Espaço e verdadeiros  cientistas, médicos, enfermeiros etc., que preparam os espíritos para uma nova  encarnação, além de promoverem a cura das nossas doenças.
Atuam também no  plano físico, junto aos profissionais de saúde, trazendo o bálsamo necessário  para o alívio das dores daqueles que sofrem.
O Senhor da Vida é também  Guardião das Almas que ainda não se libertaram da matéria. Assim, na hora do  desencarne, são eles, os falangeiros de Omulu, que vêm nos ajudar a desatar  nossos fios de agregação astral-físico (cordão de prata), que ligam o  perispírito ao corpo material.
Os comandados de Omulu, dentre outras funções,  são diretamente responsáveis pelos sítios pré e pós morte física (Hospitais,  Cemitérios, Necrotérios etc.), envolvendo estes lugares com poderoso campo de  força fluidíco-magnético, a fim de não deixarem que os vampiros astrais (kiumbas  desqualificados) sorvam energias do duplo etérico daqueles que estão em vias de  falecerem ou falecidos.Características
 Cor Preto e branco
 Fio de Contas Contas e Miçangas Pretas e Brancas leitosas.
 Ervas Canela de Velho, Erva de Bicho, Erva de Passarinho, Barba de Milho, Barba de  Velho, Cinco Chagas, Fortuna, Hera. (cuféia -sete sangrias, erva-de-passarinho,  canela de velho, quitoco, Zínia) 
 Símbolo Cruz
 Pontos da Natureza Cemitério, grutas, praia
 Flores Monsenhor branco
 Essências Cravo e Menta
 Pedras Obsidiana, Ônix, Olho-de-gato
 Metal Chumbo
 Saúde Todas as partes do corpo (É o Orixá da Saúde)
 Planeta Saturno
 Dia da Semana Segunda-feira
 Elemento Terra
 Chakra Básico
 Saudação Atôtô (Significa “Silêncio, Respeito”)
 Bebida Água mineral (vinho tinto)
 Animais Galinha d’angola, caranguejo e peixes de couro, cachorro.
 Comidas Feijão preto, carne de porco, Deburú - pipoca, (Abadô - amendoim pilado e  torrado; latipá - folha de mostarda; e, Ibêrem - bolo de milho envolvido na  folha de bananeira) 
 Número 3
 Data Comemorativa 16 de Agosto (17 de Dezembro)
 Sincretismo: São roque (São Lázaro).
 Incompatibilidades: Claridade, sapos 

Atribuições
Muitos associam o divino Obaluaiê  apenas com o Orixá curador, que ele realmente é, pois cura mesmo! Mas Obaluaiê é  muito mais do que já o descreveram. Ele é o "Senhor das Passagens" de um plano  para outro, de uma dimensão para outra, e mesmo do espírito para a carne e  vice-versa
As Características Dos Filhos De Obaluaiê


Ao senhor da doença é relacionado um arquétipo psicológico  derivado de sua postura na dança: se nela Omulu/Obaluaiê esconde dos  espectadores suas chagas, não deixa de mostrar, pelos sofrimentos implícitos em  sua postura, a desgraça que o abate. No comportamento do dia-a-dia, tal  tendência se revela através de um caráter tipicamente masoquista.  
Arquetipicamente, lega a seus filhos tendências ao masoquismo e à  autopunição, um austero código de conduta e possíveis problemas com os membros  inferiores, em geral, ou pequenos outros defeitos físicos.
Pierre Verger  define os filhos de Omulu como pessoas que são incapazes de se sentirem  satisfeitas quando a vida corre tranqüila para elas. Podem até atingir situações  materiais e rejeitar, um belo dia, todas essas vantagens por causa de certos  escrúpulos imaginários. São pessoas que, em certos casos, se sentem capazes de  se consagrar ao bem-estar dos outros, fazendo completa abstração de seus  próprios interesses e necessidades vitais. 
No Candomblé, como na Umbanda,  tal interpretação pode ser demais restritiva. A marca mais forte de  Omulu/Obaluaiê não é a exibição de seu sofrimento, mas o convívio com ele. Ele  se manifesta numa tendência autopunitiva muito forte, que tanto pode revelar-se  como uma grande capacidade de somatização de problemas psicológicos (isto é, a  transformação de traumas emocionais em doenças físicas reais), como numa  elaboração de rígidos conceitos morais que afastam seus filhos-de-santo do  cotidiano, das outras pessoas em geral e principalmente os prazeres. Sua  insatisfação básica, portanto, não se reservaria contra a vida, mas sim contra  si próprio, uma vez que ele foi estigmatizado pela marca da doença, já em si uma  punição. 
Em outra forma de extravasar seu arquétipo, um filho do Orixá ,  menos negativista, pode apegar-se ao mundo material de forma sôfrega, como se  todos estivessem perigosamente contra ele, como se todas as riquezas lhe fossem  negadas, gerando um comportamento obsessivo em torno da necessidade de  enriquecer e ascender socialmente. 
Mesmo assim, um certo toque do  recolhimento e da autopunição de Omulu/Obaluaiê serão visíveis em seus  casamentos: não raro se apaixonam por figuras extrovertidas e sensuais (como a  indomável Iansã, a envolvente Oxum, o atirado Ogum) que ocupam naturalmente o  centro do palco, reservando ao cônjuge de Omulu/Obaluaiê um papel mais discreto.  Gostam de ver seu amado brilhar, mas o invejam, e ficam vivendo com muita  insegurança, pois julgam o outro, fonte de paixão e interesse de todos.  
Assim como Ossãe, as pessoas desse tipo são basicamente solitárias. Mesmo  tendo um grande círculo de amizades, freqüentando o mundo social, seu  comportamento seria superficialmente aberto e intimamente fechado, mantendo um  relacionamento superficial com o mundo e guardando sua intimidade para si  própria. O filho do Orixá oculta sua individualidade com uma máscara de  austeridade, mantendo até uma aura de respeito e de imposição, de certo medo aos  outros. Pela experiência inerente a um Orixá velho, são pessoas irônicas. Seus  comentários porém não são prolixos e superficiais, mas secos e diretos, o que  colabora para a imagem de terrível que forma de si próprio. 
Entretanto,  podem ser humildes, simpáticos e caridosos. Assim é que na Umbanda este Orixá  toma a personalidade da caridade na cura das doenças, sendo considerado o "Orixá  da Saúde”.
O tipo psicológico dos filhos de Omulu é fechado, desajeitado,  rústico, desprovido de elegância ou de charme. Pode ser um doente marcado pela  varíola ou por alguma doença de pele e é freqüentemente hipocondríaco. Tem  considerável força de resistência e é capaz de prolongados esforços. Geralmente  é um pessimista, com tendências autodestrutivas que o prejudicam na vida.  Amargo, melancólico, torna-se solitário. Mas quando tem seus objetivos  determinados, é combativo e obstinado em alcançar suas metas. Quando desiludido,  reprime suas ambições, adotando uma vida de humildade, de pobreza voluntária, de  mortificação. 
É lento, porém perseverante. Firme como uma rocha. Falta-lhe  espontaneidade e capacidade de adaptação, e por isso não aceita mudanças. É  vingativo, cruel e impiedoso quando ofendido ou humilhado. 
Essencialmente  viril, por ser Orixá fundamentalmente masculino, falta-lhe um toque de sedução e  sobra apenas um brutal solteirão. Fenômeno semelhante parece ocorrer no caso de  Nanã: quanto mais poderosa e mais acentuada é a feminilidade, mais perigosa ela  se torna e, paradoxalmente, perde a sedução. &nbsp; Cozinha ritualística
Feijão PretoCozinha-se o feijão preto, só em água, e depois refoga-se cebola  ralada, camarão seco e Azeite-de-Dendê, misturando ao feijão.Olubajé&nbsp; (Olu-aquele que, ba-aceita, jé-comer ; ou ainda  aquele-que-come) O Olubajé, não é uma comida específica, mas sim um banquete  oferecido à Obaluaiê.
São oferecidos pratos de aberém (milho cozido enrolado  em folha de bananeira), carne de bode e pipocas.
Seus "filhos" devidamente  "incorporados" e paramentados oferecem as mesmas aos convidados/assistentes  desta festa.
É uma oferenda coletiva para os Orixás da Terra e suas ligações  – Omulu/Obaluaiê, Nana e Oxumarê, é aguardada durante todo o ano com muito  entusiasmo, pois é nesta oferenda que os iniciados ou simpatizantes irão  agradecer por mais um ano que passaram livre de doenças e pedir por mais um  período de saúde, paz e prosperidade.
A celebração oferece aos participantes  um vasto cardápio de "comidas de santo", e, após todos comerem, participam de  uma limpeza espiritual, que evoca a proteção destas divindades por mais um ano  na vida de cada um.
É uma das cerimônias mais importantes do Candomblé, e  relembra a lenda da festa que ocorria na terra de Obaluaiê, com todos os Orixás,  na qual ele não podia entrar. (ver lenda mais abaixo).Lendas De Obaluaiê
 Orixá da cura, continuidade e da existência !!! Chegando de viagem à aldeia onde nascera, Obaluaiê viu que  estava acontecendo uma festa com a presença de todos os orixás. Obaluaiê não  podia entrar na festa, devido à sua medonha aparência. Então ficou espreitando  pelas frestas do terreiro. Ogum, ao perceber a angústia do Orixá, cobriu-o com  uma roupa de palha, com um capuz que ocultava seu rosto doente, e convidou-o a  entrar e aproveitar a alegria dos festejos. Apesar de envergonhado, Obaluaiê  entrou, mas ninguém se aproximava dele. Iansã tudo acompanhava com o rabo do  olho. Ela compreendia a triste situação de Obaluaiê e dele se compadecia. Iansã  esperou que ele estivesse bem no centro do barracão. O xirê (festa, dança,  brincadeira) estava animado. Os orixás dançavam alegremente com suas ekedes.  Iansã chegou então bem perto dele e soprou suas roupas de palha com seu vento.  Nesse momento de encanto e ventania, as feridas de Obaluaiê pularam para o alto,  transformadas numa chuva de pipocas, que se espalharam brancas pelo barracão.  Obaluaiê, o deus das doenças, transformara-se num jovem belo e encantador.  Obaluaiê e Iansã Igbalé tornaram-se grandes amigos e reinaram juntos sobre o  mundo dos espíritos dos mortos, partilhando o poder único de abrir e interromper  as demandas dos mortos sobre os homens. &nbsp;Xapanã, rei de Nupê. Xapanã, originário de Tapa, leva seus guerreiros para uma  expedição aos quatro cantos da terra. Uma pessoa ferida por suas flechas ficava  cega, surda ou manca, Obaluaê-Xapanã chega ao território de Mahi no norte de  Daomé, matando e dizimando todos os seus inimigos e começa a destruir tudo o que  encontra a sua frente. Os Mahis foram consultar um Babalaô e o mesmo ensinou-os  como fazer para acalmar Xapanã. O Babalaô diz que estes deveriam tratá-lo com  pipocas, que isso iria tranqüiliza-lo, e foi o que aconteceu. Xapanã tornou-se  dócil.&nbsp; Xapanã contente com as atenções recebidas mandou construir um palácio  onde foi viver e não mais voltou ao país Empê. O Mahi prosperou e tudo se  acalmou. As Duas Mães de Obaluaiê
Filho de Oxalá e Nanã, nasceu com chagas, uma doença de pele que  fedia e causava medo aos outros, sua mãe Nanã morria de medo da varíola, que já  havia matado muita gente no mundo. Por esse motivo Nanã, o abandonou na beira do  mar. Ao sair em seu passeio pelas areias que cercavam o seu reino, Iemanjá  encontrou um cesto contendo uma criança. Reconhecendo-a como sendo filho de  Nanã, pegou-a em seus braços e a criou como seu filho em seus seios lacrimosos.  O tempo foi passando e a criança cresceu e tornou um grande guerreiro,  feiticeiro e caçador. Se cobria com palha da costa, não para esconder as chagas  com a qual nasceu, e sim porque seu corpo brilhava como a luz do sol. Um dia  Iemanjá chamou Nanã e apresentou-a a seu filho Xapanã, dizendo: Xapanã, meu  filho receba Nanã sua mãe de sangue. Nanã, este é Xapanã nosso filho. E assim  Nanã foi perdoada por Omulu e este passou a conviver com suas duas mães.&nbsp;