Atotô! - Obaluayê
Autor: Edemilson de Sangó | Publicado: 2014-08-16T14:28:00-03:00






Obaluaê,&nbsp;Abaluaê&nbsp;ou&nbsp;Xapanã&nbsp;é o&nbsp;orixá&nbsp;da&nbsp;varíola&nbsp;e das&nbsp;doenças contagiosas. É ligado simbolicamente ao mundo dos&nbsp;mortos.



Obaluàyé&nbsp;é um termo&nbsp;iorubá&nbsp;que significa "rei e senhor da terra":&nbsp;Oba&nbsp;(rei) +&nbsp;Aiye&nbsp;(terra). O termo foi aportuguesado para Obaluaê. É conhecido como&nbsp;Xapanã&nbsp;na&nbsp;santería, e como Omolu em sua fase idosa.&nbsp;Obàluáyê, "Rei senhor da Terra",&nbsp;Omolu, "Filho do Senhor",Sakpata, "Dono da Terra" são os nomes dados a&nbsp;Sànpònná&nbsp;(um título ligado a grande calor, o&nbsp;sol&nbsp;- também é conhecido como&nbsp;Babá Igbona&nbsp;= pai da quentura). Outra corrente o define como:&nbsp;Obàluáyê:&nbsp;Obá - ilu; aiye; rei, dono, senhor da vida na terra; Omolu;&nbsp;Omo-ilu; rei, dono, senhor da vida.



Os orixás&nbsp;Nanã&nbsp;(cujo emblema é o&nbsp;ibiri) e seus filhos Obaluaiyê (cujo emblema é o&nbsp;xaxará) e&nbsp;Oxumaré&nbsp;(cujo emblema é uma cobra) pertencem ao Panteão da&nbsp;Terra. Obaluaye é identificado no jogo do&nbsp;merindilogun&nbsp;pelos&nbsp;odus&nbsp;Irosun,&nbsp;Ossá,&nbsp;Êjilobon&nbsp;e representado materialmente e &nbsp;imaterial no&nbsp;candomblé&nbsp;através do assentamento sagrado denominado&nbsp;igba obaluaye.

Obaluaiê ou Omolu (os nomes se referem as fases de idade onde o mesmo deus seria mais jovem ou mais velho), é considerado a energia que rege as pestes como a varíola, sarampo, catapora e outras doenças de pele. Ele representa o ponto de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). A interface pele/ar. No aspecto positivo, ele rege e cura, através da morte e do renascimento.

Omolu é cultuado como o orixá residente no cemitério responsável pela triagem dos mortos. Normalmente, quando um&nbsp;médium&nbsp;ou&nbsp;filho de santo&nbsp;o&nbsp;incorpora&nbsp;no&nbsp;terreiro, tem sua cabeça coberta por um&nbsp;pano da costa&nbsp;em sinal de tradição e respeito, pois o orixá geralmente nunca mostra o rosto em razão de suas feridas, algo que é explicado pela sua mitologia. Os&nbsp;exus&nbsp;que atuam no cemitério lhes devem obediência. A falange mais conhecida é a dos caveiras, empregados diretos do orixá.



Conforme a mitologia Iorubá, Obaluaiê é filho de&nbsp;Nanã&nbsp;(a lama primordial de que foram feitas as cabeças –&nbsp;Ori&nbsp;– humanas) e&nbsp;Oxalá, tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo corpo como sinal do erro cometido por ambos, já que Nanã seduzira Oxalá, mesmo sabendo que ele era interditado por ser o marido de&nbsp;Iemanjá.

Ao ver o filho feio e malformado, coberto de&nbsp;varíola, Nanã o abandonou à beira do mar, para que a maré-cheia o levasse. Iemanjá o encontrou quase morto e muito mordido pelos peixes, e, tendo ficado com muita pena, cuidou dele até que ficasse curado. No entanto, Obaluaiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo, e eram tão feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com palhas. Não se via de Obaluaiê senão suas pernas e braços, onde não fora tão atingido. Aprendeu com Iemanjá e Oxalá como curar estas graves doenças. Assim cresceu Obaluaiê, sempre coberto por palhas, escondendo-se das pessoas, taciturno e compenetrado, sempre sério e até mal-humorado.

Um dia, caminhando pelo mundo, sentiu fome e pediu às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe dessem comida e água. Mas as pessoas, assustadas com o homem coberto desde a cabeça até os pés com palhas, expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. Obaluaiê, triste e angustiado, saiu do povoado e continuou caminhando pelos arredores, observando as pessoas. Durante este tempo, os dias esquentaram, o sol queimou as plantações, as mulheres ficaram estéreis, as crianças cheias de varíola e os homens doentes. Acreditando que o desconhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar, imploraram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na terra seca.

Ainda com fome e sede, Obaluaiê atendeu ao pedido dos moradores do lugar e novamente entrou na aldeia, fazendo com que todo o mal acabasse. Então homens os alimentaram e lhe deram de beber, rendendo-lhe muitas homenagens. Foi quando Obaluaiê disse que jamais negassem alimento e água a quem quer que fosse, tivesse a aparência que tivesse. E seguiu seu caminho.

Chegando à sua terra, encontrou uma imensa festa dos orixás. Como não se sentia bem entrando numa festa coberto de palhas, ficou observando pelas frestas da casa. Neste momento,&nbsp;Iansã, a deusa dos ventos, o viu nesta situação e, com seus ventos levantou as palhas, deixando que todos vissem um belo homem, já sem nenhuma marca, forte, cheio de energia e virilidade. E dançou com ele pela noite adentro. A partir deste dia, Obaluaiê e Iansã se uniram contra o poder da morte, das doenças e dos espíritos dos mortos, evitando que desgraças aconteçam entre os homens.



Sua dança, o&nbsp;opanijé&nbsp;(cuja tradução é: "ele mata qualquer um e come"), dança curvado para frente, como que atormentado por dores, e imita seu sofrimento, coceiras e tremores de febre.

Tem, como emblema, o&nbsp;xaxará&nbsp;(Sàsàrà), espécie de cetro de mão, feito de nervuras da palha do&nbsp;dendezeiro, enfeitado com&nbsp;búzios&nbsp;e contas, em que ele capta das casas e das pessoas as energias negativas, bem como "varre" as doenças, impurezas e males sobrenaturais. Esta representação nos mostra sua ligação a terra. Na&nbsp;Nigéria, os Owo Érindínlogun adoram Obàluáyê e usam, no punho esquerdo, uma tira de&nbsp;Igbosu&nbsp;(pano africano) onde são costurados cauris esó (búzios).

A vestimenta é feita de&nbsp;ìko, é uma fibra de&nbsp;ráfia&nbsp;extraída do Igí-Ògòrò, a&nbsp;palha da costa, elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados à morte e 'o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto. É composta de duas partes: o "filá" e o "azé". A primeira parte, a de cima, que cobre a cabeça, é uma espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura.

O azé, seu&nbsp;asó-ìko&nbsp;(roupa de palha), é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos. Em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia, vai um xokotô, espécie de calça, também chamado "cauçulu", em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta, acompanham algumas&nbsp;cabaças&nbsp;penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com&nbsp;ìko&nbsp;e&nbsp;cauris, revela sua importância e ligação com a&nbsp;morte. A palha da costa é mais encontrada no norte do Brasil.

A festa anual é o&nbsp;Olubajé&nbsp;(Comida do rei senhor). São feitas e distribuídas no mínimo nove iguarias da culinária afro brasileira (comida ritual), seus "filhos" devidamente "incorporados" e paramentados oferecem aos convidados e assistentes, em folhas de mamona&nbsp;ilará&nbsp;ou bananeira (aguede), no sentido de prolongar a vida e trazer saúde .

Tido como filho de&nbsp;Nanã, no&nbsp;Brasil, sua origem, forma, nome e culto na África é bastante variado, de acordo com a região, essa variação de nomes é de conformidade com a região, Obàluáyê/Xapanã em&nbsp;Tapá&nbsp;(nupê) chegando ao território&nbsp;Mahi&nbsp;ao norte do&nbsp;Daomé; Sapata é sua versão&nbsp;fon, trazido pelos&nbsp;nagôs&nbsp;na cidade de&nbsp;Savalu,&nbsp;Benin. Em alguns lugares se misturam, em outros são deuses distintos, confundido até com&nbsp;Nànà Buruku;&nbsp;Omolu&nbsp;em&nbsp;Queto&nbsp;e&nbsp;Abeokuta

Seu parentesco com&nbsp;Oxumaré&nbsp;e&nbsp;Iroko&nbsp;é observado em Queto (vindo de&nbsp;Aise&nbsp;segundo uns e&nbsp;Adja Popo&nbsp;segundo outros), onde pode se ver uma lança (oko Omolu) cravada na terra, esculpida em madeira onde figuram esses três personagens superpostos. Também em Fita, próximo de&nbsp;Pahougnan, território&nbsp;Mahi, onde o rei Oba Sereju recebera o fetiche Moru, três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu),&nbsp;Dan&nbsp;(Oxumare) e seu filho&nbsp;Loko&nbsp;(Iroko)..



Sete folhas mais usadas para Obaluaiyê

Ewé ìgbolé
Ewê réré
Atorinã
Ewê lará
Ewê odã
Afon
Tamandê




No Brasil, é conhecido como Obaluaiyê no&nbsp;candomblé, como&nbsp;Obaluaê&nbsp;na&nbsp;umbanda, como&nbsp;Xapanã no Batuque&nbsp;e como&nbsp;Obaluaiê no Xambá. Seus filhos são sérios, calados, as vezes alegres e ingênuos demais, porém são observadores e espertos. Também seus filhos têm muitos problemas de saúde. É sincretizado como&nbsp;São Roque&nbsp;na forma de Obaluaiyê. Na forma mais velha de Omulu, é sincretizado como&nbsp;São Lázaro.


Seus filhos parecem ter mais idade do que realmente têm por conta da entidade ser mais velha e agem como se tivessem idade avançada. Seus filhos são doces, mas reclamões, rabugentos, um tanto mal-humorados. Quando querem, fazem e ajudam a todos sem exceção. Sofrem com muitos problemas de saúde que se arrastam por anos, geralmente desde criança ou desde o nascimento. São fiéis, dedicados e amigos de verdade. Podem ter premonições e seus filhos tem um pensamento de pessoas maduras, o que os ajuda a não agirem como crianças, ou serem irresponsáveis. Gostam da ordem e disciplina.

Não são pessoas de levar desaforos para casa e nem de falar pelas costas.Odeiam fofocas e vulgaridades do gênero. Os filhos de Obaluayê são irônicos, secos e diretos. Os descendentes desse orixá são muito independentes e têm a necessidade de crescer com suas próprias forças e recursos. Muitas dessas pessoas, devido à influência do seu orixá, que comanda os&nbsp;eguns, podem ter experiências sobrenaturais, como visões, sonhos etc.

Na&nbsp;santería, é cultuado como&nbsp;Babalú Ayé.



Dia da semana: segunda-feira
Cores: preto, vermelho e branco
Símbolo: xaxará (um tubo de palha trançada com sementes mágicas e segredos dentro).
Número: 13
Comida: pipoca
Saudação: Atotô!
Odu&nbsp;regente: Odí



Fonte: http://pt.wikipedia.org/