Medicina Tradicional Chinesa – teoria básica
Autor: Carolina A.P. | Publicado: 2011-12-15T09:29:00-03:00


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Explicação breve sobre o conceito de Qi, Teoria do Yin-Yang e Teoria dos Cinco Elementos. 
Qi&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
&nbsp;O conceito de Qi é de grande importância para a MTC e apresenta uma amplitude de significados. No Ocidente, o Qi foi traduzido como “energia”, porém esse termo não é tão adequado para o sentido que os chineses dão ao Qi em sua cultura.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na filosofia Chinesa, Qi se caracteriza por ser algo que é material e imaterial ao mesmo tempo, podendo ser tão material como o arroz, quanto tão imaterial e rarefeito como o vapor (MACIOCIA, 1996). Qi é considerado a base de tudo o que existe no universo, tudo contém Qi.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Na prática da Medicina Chinesa, observa-se o fluxo de Qi no corpo humano, sua fluidez, localização, a forma como se manifesta. Considera-se que o Qi dos seres humanos é derivado da interação do Qi da Terra com o Qi do Céu. (MACIOCIA, 1996). &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Qi assume diferentes formas e funções dependendo do local e situação, embora continue sendo o mesmo Qi. A Essência (Jing), os Fluídos Corpóreos, o Sangue, a Mente, etc., são tudo manifestações e formas de Qi. Em outras tradições também se fala sobre o Qi, por exemplo, para os Japoneses assume o nome de Ki, para a Medicina Ayurvédica é o Prana, em Hebraico é Ruah, entre muitos outros nomes existentes (SUI, 1994). 

Yin e Yang&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Yin-Yang é um conceito de grande importância para a MTC e a sua mais antiga referência se remete, provavelmente, ao Livro das Mutações – Yi Jing (Book of Changes) datado por volta de 700 a.C (MACIOCIA, 1996).Toda a fisiologia, patologia e tratamento da MTC podem ser ocasionalmente, limitados ao Yin-Yang e seu conceito é simples, porém profundo (MACIOCIA, 1996). Essa teoria (Yin-Yang) originou-se através da observação dos fenômenos naturais e primeiramente indicava a orientação da luz do sol, onde a face virada para o sol correspondia ao Yang e a face contra o sol correspondia ao Yin (HE; BAY, 1999).Podem-se perceber algumas correspondências referentes ao Yin e Yang, tais como Maciocia (1996) cita:
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;Yin&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Yang&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Escuridão &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Luminosidade&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sombra&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Brilho&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Lua&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Sol&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Descanso&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;Atividade&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Terra&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;Céu&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Plano&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;Redondo&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Espaço&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Tempo&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Oeste&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Leste&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Norte&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Sul&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Direita&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Esquerda&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Feminino&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Masculino&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Interno&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Externo
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Observa-se que o Yin e Yang se tornam dois lados oposto de algo, ou seja, a dualidade existente no universo. São duas forças que se complementam e se relacionam entre si. Maciocia (1996) menciona quatro aspectos do relacionamento entre Yin e o Yang:- Oposição: Yin e Yang são duas forças opostas, porém que se complementam e se interagem. Nada é totalmente Yin ou Yang, tudo contém a semente de seu Oposto e a oposição é relativa, ou seja, algo é mais ou menos Yang relativo a alguma outra coisa.- Interdependência do Yin e Yang: um não pode existir sem o outro. Exemplo: após o dia vem a noite, contração – relaxamento, interno – externo, entre outros.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; - Consumo Mútuo: Yang em excesso consumirá Yin e vice-versa, ou seja, estão num estado constante de equilíbrio dinâmico.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; - Inter-relacionamento do Yin e Yang: um se transforma no outro, por exemplo, o dia se transforma na noite e vice-versa. É um estado dinâmico, porém estas mudanças acontecem somente em determinados estágios de desenvolvimento de algo. 

Símbolo do Yin-Yang(Figura obtida em: http://z.about.com/d/taoism/1/0/0/-/-/-/yinYang.gif)

Cinco Elementos &nbsp; 
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Teoria dos Cinco Elementos foi desenvolvida pela escola filosófica chamada de “Naturalista ou Yin-Yang” e seu expoente principal foi Zou Yan (350-270 a.C.). Essa Teoria (Cinco Elementos), inicialmente, tinha conotações Naturalistas e Políticas, onde cada soberano apresentava características de determinado elemento e as cerimônias também eram adequadas a esse elemento (MACIOCIA, 1996).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os elementos são considerados qualidades da natureza e são vitais para a manutenção da vida, pois estão num ciclo de constante transformação e mudança onde se interagem um com outros e com toda a natureza para manter a vida em equilíbrio. Maciocia (1996, p. 24), afirma que os “Cinco Elementos representam cinco qualidades diferentes do fenômeno natural, cinco movimentos e cinco fases no ciclo das estações.” &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os Cinco Elementos são Fogo, Terra, Metal, Água e Madeira, e cada um contém um movimento, ou seja, cinco direções diferentes de movimento: Fogo é ascendente, Madeira tem um movimento expansivo e exterior em todas as direções, Metal é contraído e interior, Água é descendente e Terra, estabilidade e neutralidade. Com relação às estações, Fogo corresponde ao verão, Metal ao Outono, Madeira à Primavera, Água ao Inverno e Terra corresponde ao tempo entre as estações (MACIOCIA, 1996).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quanto à qualidade inerente dos elementos e correspondência com os sabores pode-se perceber que a Água absorve, umedece em descendência e tem sabor (ou aroma) salgado, o Fogo é amargo e chameja em ascendência, a Madeira pode ser dobrada, esticada e tem sabor azedo, o Metal é picante e pode ser moldado e enrijecido, e a Terra é doce e permite disseminar, crescer e colher (MACIOCIA, 1996).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Os Cinco Elementos se inter-relacionam de várias maneiras, tais como: o relacionamento na seqüência de Geração, de Controle, seqüência de Excesso de Trabalho e de Lesão.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; - Seqüência de Geração: cada elemento ao mesmo tempo em que gera outro também é gerado. Assim sendo, Fogo gera a Terra que gera Metal, Metal gera Água que gera Madeira, Madeira gera Fogo.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; - Seqüência de Controle: cada elemento controla o outro e também é controlado. Deste modo, Fogo controla Metal que controla Madeira, Madeira controla Terra que controla Água, Água controla o Fogo.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Pode-se observar, na figura abaixo, a seqüência de Geração e Controle:&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp; (Figura obtida em: &nbsp;http://www.portalterapiaoriental.com.br/img/5-elementos_clip_image001.jpg)

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; - Seqüência de Excesso de Trabalho: ocorre quando cada elemento controla excessivamente um ao outro, seguindo a mesma ordem da seqüência de Controle. Neste caso o equilíbrio é quebrado e um elemento pode ficar excessivo em relação ao outro.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; - Seqüência de Lesão: acontece quando o ciclo de controle fica na ordem inversa, ocorrendo desequilíbrios. Dessa forma, Terra lesa Madeira, Madeira lesa Metal, Metal lesa Fogo, Fogo lesa Água e a Água lesa Terra.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Teoria dos Cinco Elementos também utiliza de um sistema de correspondências, na qual muitos fenômenos diferentes são integrados num mesmo elemento. Os chineses observaram que há atributos da natureza que se conectam a outros fatos através de ressonância, por exemplo, quando se observa que o elemento Fogo corresponde ao Verão, ou seja, são características semelhantes que os unem.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A tabela abaixo demonstra algumas correspondências: 




   
   MADEIRA   FOGO   TERRA   METAL   ÁGUA  
   Estações   Primavera   Verão   Entre   estações   Outono   Inverno  
   Direções   Leste   Sul   Centro   Oeste   Norte  
   Cores   Verde   Vermelho   Amarelo   Branco   Preto  
   Sabores   Azedo   Amargo   Doce   Picante   Salgado  
   Climas   Vento   Calor   Umidade   Secura   Frio  
   Estágio de Desenvolvimento   Nascimento   Crescimento   Transformação   Colheita   Estoque  
   Emoção   CóleraRaiva   Mania   (Euforia)   Preocupação,   ansiedade (obsessão)   Melancolia   Medo   (Pânico, trauma, choque)  
   Odor   Rançoso   Queimado   Adocicado,   perfumado   Picante   Salgado  
   Secreção   Lágrima   Suor   Saliva   Catarro,   muco   Urina  
   Som   Grito   Riso   Canto   Choro   Gemido  
   Idade   Infância   Adolescência   Juventude,   Maturidade   Velhice,   maturidade mental   Velhice,   morte, gestação  
   Órgão (Zang)   Fígado   Coração   Baço/Pâncreas   Pulmão   Rim  
   Víscera (Fu)   Vesícula   Biliar   Intestino   Delgado   Estômago   Intestino   Grosso   Bexiga  
   Tecidos   Tendão,   ligamentos, articulações   Vasos   Tec.   Conjuntivo, adiposo   Pele   Ossos, cartilagem  
   Anexos   Unha   Pulso   Carne   Pêlo   Dente  
   Yin Yang   Yang   Vazio   Yang   cheio   Equilíbrio   Yin   Vazio   Yin   Cheio  
   Sentido/Órgão   Visão/Olho   Língua/Tato   Boca/Paladar   OlfatoNariz   AudiçãoOuvido  
   Energia   Sangue   (Xue)   Mente   (Shen)   Líquidos   Orgânicos (Jin Ye)   Qi   (Wei)   Essência&nbsp;(Jing)  
   Grãos   Ervilha   Centeio,   Soja   Arroz,   Trigo, Feijão, Milho   Cânhamo   Linhaça,   painço  
   Carne   Frango   Carneiro   Boi   Cavalo   Porco  
   Animais   Peixe,   Ovelha   Pássaro   Homem,   Boi   Cachorro   Animais c/ concha  
   Número   3,   8   2,   7    5,   10   4,   9   1,   6  
   Planeta   Júpiter   Marte   Saturno   Vênus   Mercúrio  


Observando a essa tabela de correspondências acima, podem-se perceber muitas relações existentes entre os elementos e vários aspectos da natureza, e também em relação ao organismo humano. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Teoria dos Cinco Elementos vem demonstrar que os Chineses, através da observação, percebiam muitas relações existentes entres as coisas, entre a natureza e o ser humano. 
Referências
HE, Y.H.; BAI, Z. Teoria básica da medicina tradicional chinesa. São Paulo: Atheneu, 1999.
MACIOCIA, G. Os fundamentos da medicina chinesa: um texto abrangente para acupunturistas e fitoterapeutas. São Paulo: Roca, 1996.
SUI, C.K. A antiga ciência e arte da cura prânica: manual prático de cura pelas mãos. 5º ed., São Paulo: Ground, 1994.