Da consciência do Império ao Império da Consciência:
Autor: Nelson Job | Publicado: 2015-11-21T12:22:00-08:00


borrando Ocidente e Oriente com Philip K. Dick



(este artigo foi inicialmente apresentado e publicado nos anais do congresso&nbsp;

Scientiarum Historia VIII: (In)certezas &amp; (in)completudes em novembro de 2015)





Nelson Job














“Combater o Império é
ser infectado por sua loucura.
Isso é um paradoxo; quem quer
que derrote um segmento do&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Império se torna o &nbsp;Império;&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ele
prolifera como um vírus,
impondo sua forma sobre seus
inimigos. Logo, ele se torna
seus inimigos."



&nbsp;“Exegesis”, Philip K. Dick





Este artigo será melhor
apreendido se o leitor conseguir minimamente “descansar” suas crenças e lidar
com as idéias aqui com abertura. O que está sendo proposto é uma radicalização
de como se lida com problemas em âmbito (epistem)ontológico e se oferece uma
prática como alternativa. O problema é colocado à luz do que chamamos
Transaberes<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->,
no entanto, a postura ética sugerida aqui é acrescida de alguns sábios do
Advaita Vedanta, sobretudo indianos.



O que problematizamos aqui
está precisamente na epígrafe deste artigo, retirada do livro VALIS de Philip
K. Dick (2007) [para saber mais acerca Philip Dick neste blog, clique AQUI]. Para entender seu curioso contexto é preciso entender que Dick
(PEAKE, 2015) (1928-1982) atualmente, é considerado um dos maiores escritores
de ficção científica de todos os tempos e extremamente influente, com várias
das suas obras adaptadas pelo cinema (Blade
Runner, Minority Report, Vingador do Futuro, O Pagamento etc). Ele viveu uma vida conturbada, com pouco
dinheiro, casando-se várias vezes, experimentando episódios de “loucura” e uso
de drogas. Toda a vida e obra de Dick foram marcadas pela questão “O que é
realidade?”, cuja resposta mais canônica do autor, também de VALIS, é: “A realidade é aquilo que, quando você para de acreditar, não
desaparece”. 



VALIS é
um livro singular, pois, personagem e autor se fundem de forma imprevisível, misturando obra e biografia de Dick. Num estilo simultaneamente kafkaísta e sci fi, PKD borra (ou faz a obviação, no sentido de Tim Ingold) vida, obra, autor e
leitor.



As questões referentes à
realidade em Dick o levaram à certa paranoia, mas é necessário termos precisão
ao tratarmos da questão. A medicalização da vida que experimentamos hoje faz
com que toda a experiência do pensamento que varia do comportamento padrão
(seja lá o que isso for) deva, preferentemente, ser tratada quimicamente. Para
o autor gnóstico Valentim (sec. II), a paranoia é um método para denunciar a realidade falsa (demiúrgica) e apreender a
verdadeira (Pleroma). Philip Dick se considerava um escritor (e filósofo)
gnóstico.



Nesse sentido, o que é o
“Império”, ao qual Dick tratava? A frase pertence ao que o autor chama de Exegesis, uma miscelânea filosófica
imensa e inacabada, cujos trechos surgem no romance VALIS. Na obra de PKD, o
Império possui camadas. Uma mais tênue seria a de que o Império Romano nunca
acabou e vivemos em uma ilusão onde o tempo supostamente passa, mas ainda
estamos no sec. I. No entanto, o Império adquire estatura cósmica, gnóstica,
teológica, cristã e ao mesmo tempo informacional ao longo de VALIS, Exegesis e na análise da sua biografia, como, por exemplo em alguma
de suas cartas.



O que as reflexões de PKD
podem nos suscitar? Vejamos em que hoje podemos apreender o que seja Império. É possível especular identificando o capitalismo ou um grupo que "controla" a economia
global, se quisermos personificar o Império de PKD. Se essa identificação não é
exatamente equivocada, podemos fornecer à questão um estatuto ontológico. Aqui,
a filosofia da diferença de Gilles Deleuze nos será útil: o que entendemos
enquanto Império é a crença forjada ao longo de séculos de que há uma separação
real ontológica entre imanência e transcendência, o separatismo, dualismo. Essa
ideia, que se traveste em sensação, experiência, está presente na História da
humanidade desde os registros mais antigos. Podemos identificar raízes
históricas e filosóficas mais contundentes no caso do Ocidente na Grécia
Antiga, perpetuada pela Europa e hoje presente em quase todo o mundo. A partir
dessa apreensão ontológica – transcendência e imanência – podemos identificar
que outros dualismos ela gera: natureza e cultura, sujeito e objeto, corpo e
mente, interior e exterior etc. Os dualismos se proliferam a partir do novo
nexo (contexto, problema) do qual se parte.
Uma primeira denúncia que precisamos fazer agora é a própria dualidade entre
ontologia e epistemologia. A partir de agora, condizente com os transaberes,
vamos nos ater ao que apreendemos enquanto epistemontologia,
ou seja, a coexistência do devir e do pensar, ou seja: o intuir, em outras palavras, imanência do estudo com seu “objeto”,
além da imanência dos tipos de estudo.



A característica
excessivamente plástica do Império elencada por PKD, “quem quer
que derrote um segmento do Império se torna o Império”, é melhor apreendida se aplicarmos o conceito
de rizoma de Deleuze &amp; Guattari. Os autores propuseram o rizoma como pontos
que podem se conectar a qualquer outro, cujos encontros podem gerar uma
densidade maior, o tubérculo. No rizoma, as estruturas são provisórias. Corta-se
um ponto, logo esse se conecta a outro. Exemplos são abundantes: o cérebro
entendido a partir da neuroplasticidade, a internet, as rotas aeroviárias etc. Com
esse conceito, D&amp;G querem criticar o pensamento estruturalista, a
transcendência, a psicanálise, os microfascismos etc. É uma ferramenta
conceitual esplêndida, que se presta a vários usos, no entanto, não há garantia
no rizoma, não quer dizer que seu desdobramento vai ser necessariamente ético.
É, sobretudo, uma tentativa de pensar sem modelos. Nesse sentido, podemos
entender, por exemplo, o capitalismo à luz do rizoma. Corte uma cabeça aqui,
nasce outra acolá. A hidra do capitalismo é muito mais poderosa que se pensava.
Se Che Guevara é um ícone anti-capitalista, tanto melhor, vende-se camisas com
a sua imagem, livros e filmes sobre ele etc. Se vegetais são o cardápio da
“resistência”, abri-se vários Mundos Verdes, não sem antes oferecer saladas no
McDonalds. As supostas crises do capitalismo nunca o abalara, apenas o equipava
para os novos &nbsp;tempos. Se, do ponto de
vista social e econômico, podemos entender o capitalismo como o Império de PKD,
já que toda a tentativa anti-capitalista se torna mercadoria de um jeito ou de
outro, numa imanente epistemontologia, apreendemos todo o mundo fenomênico (ou atual, &nbsp;numa linguagem bergsoniana, que envolve a multiplicidade
quantitativa), como o Império. Na multiplicidade quantitativa, qualquer ação
conduzirá a mais multiplicidades. O embate nunca cessará. Qualquer ação contra qualquer
outra coisa vai gerar um resultado qualitativo, dentro da multiplicidade
qualitativa, o que vai manter o embate.



Para
entrarmos em uma multiplicidade qualitativa, é preciso algum processo
meditativo. O quantitativo é claro: você tem a sua mesa, seu livro ou
computador, seu corpo, a janela etc. Feche os olhos, “sinta” o lugar que você
está. Não é possível contar os “objetos”, mas é possível apreender o conjunto
do que se passa. Isso é a multiplicidade qualitativa, que, diferente da
quantitativa, que é adjetivada, aqui se trata de substantivo: a multiplicidade. Porém, a imanência enquanto Unidade (ainda que coexista com a multiplicidade), seja algo mais profundo, íntimo aos sábios e experimentado por outros através de satoris, pequenos lampejos oriundos de alguns processos, como despertar de kundalini, insights, as experiência místicas de Plotino com o Uno,&nbsp;meditações etc.



Esse
exercício pode ser pouco e a racionalidade ocidental tende a parar por aí.
Nesse sentido, cabe pedirmos auxílio aos sábios do Oriente, sobretudo do Advaita Vedanta, um campo de saber não
dual sistematizado pelo mestre Shankara no sec. IX na Índia e divulgada com
mais compreensão pelo Ocidente por Ramana (2012) no sec. XX. O "dual" seria mais devocional, entendendo de saída uma separação entre a Consciência e o "devoto".



Ramana
propõe a autoinquirição baseado na
pergunta “Quem sou Eu?”. O propósito da pergunta é conduzir o inquiridor para
além da mente e se instalar na Consciência<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
(awareness, Pura Presença, Unidade,
Silêncio etc). Se instalando na Consciência, que é um ponto sem dimensões de
onde tudo vem, Ramana vai dizer que só a partir daí que a multiplicidade (no
que entendemos como “quantitativa”) do mundo fenomênico ganha a propriedade da
Unidade, do não dual. Enquanto mantivermos o foco de atenção na multiplicidade
quantitativa, a passagem para a qualitativa nunca se dará de forma permanente. Claro
está que somos, de um jeito ou de
outro, a Consciência. O que acontece é um turvamento dessa realidade, através
da mente, do Eu.



É
nesse sentido que apreendemos o Império<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->.
No aspecto epistemontológico da multiplicidade quantitativa, do Eu, em outras
palavras: somente o Eu “vê” o Império. A Consciência “vê” a Unidade se desdobrando Nela mesma. Nesse campo, toda a tentativa
de eliminar o Império o multiplicará. Através da autoinquirição, o Império
deixa de existir, pois não há mais dualidade, parte, somos imanente à&nbsp; qualquer coisa, não há nada o que se ir
“contra”. 



Esse
condição de apreender a Consciência, ou, nos termos das tradições, atingir a
iluminação, está disponível para todos. Existem incontáveis iluminados anônimos
e diversos que escrevem, palestram etc. hoje em dia, inclusive no Ocidente:
Mooji, Adyashanti, Eckhart Tolle etc. Se compararmos a Ética de Spinoza com as falas e escrituras desses sábios, veremos
que Spinoza era um deles.



Então, a partir da
Consciência, nada mais resta a fazer? Não haverá mais luta? Sim, haverá o que “fazer”,
mas não haverá mais luta. A partir da Consciência brota-se naturalmente,
espontaneamente, as ações. Mas aí não são mais guiadas pelas emoções (elas
acontecem, mas passam e não são retidas e cultivadas), pela moral (o jogo dual
de certo e errado, ou seja, Bem e Mal, se desfazem), nascendo uma ética natural
baseada em compaixão e amor incondicional não-objetal, bem nos termos que
Spinoza termina sua Ética: o terceiro
gênero do conhecimento, a intuição, que gera o amor intelectual de Deus por si
mesmo: potência, alegria e liberdade máximas.



A partir disso, as ações que
surgem são norteadas por uma profunda e irretocável sinceridade. Pode ser que nisso, se perca o interesse por crianças
pobres, refugiados, doenças, destruição da natureza etc., no sentido que tudo
isso deixa de serem partes (infelizes ou não) do mundo, mas se torna Um,
inclusive com quem se sensibilizava com essas dores. O que é da ordem da moral
desaparece: aquele que quer parecer “virtuoso” ou heroico por fazer parte da
Cruz Vermelha ou qualquer atitude que corresponda ao cultivo do Eu. Em outras palavras, atentas aos jogos da mente: nada mais bélico que um pacifista militante; além de que, é necessário seriedade e precisão para gargalhar cosmicamente. No entanto,
se há um movimento de fato sincero, espontâneo, que brota da Consciência
naturalmente, nesse sentido, há muito que devir, mas não “fazer”, no sentido
racional do termo relacionado a um “fazedor”, assim como não é mais obrigação
moral ou egoica, mas apenas uma dança das acontecências.



Assim, como diria PKD, o
Império nunca é derrotado de fato, mas habitando a Consciência sem véus, o
Império deixa de existir. Toda uma questão de foco: fica-se na multiplicidade
quantitativa dos objetos do mundo ou na imanência da Consciência, em que nós fazemos parte do mundo? Só há &nbsp;impasse de escolha na Consciência turva. Na apreensão direta
da Consciência, a dança espontânea imanente, sem dualismos, irrompe.



Bibliografia

DICK, Philip K,&nbsp;A Invasão Divina, Melhoramentos, São Paulo,
1987.

___________ VALIS.&nbsp;1 ed. São Paulo,
Editora Aleph, 2007.

JOB, Nelson, Confluências entre
magia, filosofia, ciência e arte: a Ontologia Onírica, 1 ed. Ed. Cassará,
Rio de Janeiro, 2013.

INGOLD, Tim, Trazendo as coisas de volta à vida: emaranhados criativos em um mundo de materiais in:&nbsp;thttp://www.scielo.br/scielo.php?pid=S0104-71832012000100002&amp;script=sci_arttext

PEAKE, Anthony, A Vida de Philip K. Dick – o homem que
lembrava o futuro, Seoman, São Paulo, 2015. 

RAMANA,
Pérolas de Sabedoria, Ed. Teosófica,
Brasília, 2012.







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<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->
Os Transaberes são o
transdisciplinar aplicado nas práticas do dia-a-dia, ou seja, na vida. Vários dos
temas aqui abordados estão desenvolvidos com o devido aprofundamento em meu
livro “Ontologia Onírica” (JOB, 2013). Quando necessário extrapolá-lo, constará
na bibliografia.



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
Sendo que a “consciência” (consciousness) com “c” minúsculo é o que
o Eu percebe cognitivamente.



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Philip K. Dick (1987) cita tanto
Spinoza como os orientais em sua obra. A influência é evidente: “O Criador não
antecede no tempo o universo; ele não existe no tempo, simplesmente. Deus cria
o universo constantemente, está com o
universo , não acima ou junto dele.”