A COLHEITA - FESTIVAL DO FOGO
Autor: XAMANISMO | Publicado: 2010-01-27T08:00:00-08:00

Celebração da Primeira Colheita. Este Festival do fogo corresponde sazonalmente com o Festival do Milho Verde, a Dança do Milho dos nativos norte-americanos; com Lammas ou Lughnasadh (que acontecem em 01 de agosto no hemisfério Norte e 01 de fevereiro no Hemisfério Sul); e muitas outras celebrações da colheita. Lammas em inglês arcaico, significava a Missa do Pão (Loaf Mass), descrevendo assim, a festa do pão fresco, feitos dos primeiros grãos de trigo.

Pelo Calendário Cristão é associado ao "Dia de Ação de Graças", "A Massa de Pão".É o momento onde avaliamos aquilo que colhemos, fazendo um balanço de nosso sucessos e frustrações. Onde conscientemente e através do lívre-arbítrio abrimos mão, rejeitamos, limpamos o velho e começamos a plantar novos projetos. É o momento de honrar as divindades relacionadas com a colheita e darmos graças por nossa primeira colheita.

Invocamos a conexão com a natureza e com os seres da Criação. Buscamos a consciência que estamos todos ligados por "Todas As Nossas Relações ". Preservamos nossa essência, celebramos os resultados e fazemos cerimônias de agradecimento e purificação. Fazemos a avaliação dos sucessos e fracassos e nos preparamos para o Equinócio de Outono.




O festival do Milho Verde/ Dança do Milho, é a celebração nativo norte-americana para a colheita. É realizada tipicamente na Lua Cheia, durante a primeira colheita do milho. A cerimônia religiosa dura tipicamente três dias. É um momento de ação de graças, um momento sagrado para os nativos. Trabalhamos a medicina do corvo :

É a medicina dos conhecimentos mágicos. Para obter ajuda nas cerimônias, conhecer mistérios, favorece viagens astrais e transcendência das limitações do corpo físico. Como mensageiro nas preces de cura, para dons proféticos. Mudança de consciência, processos de transformação.

O grão está maduro para a colheita, as árvores estão carregadas das primeiras frutas do verão. Marca um descanso do trabalho, para avaliar o estoque. A safra que o sol rendeu. Um momento de agraciar, comemorar, apreciar o nosso trabalho diário. Época para lembrarmos que não estamos sozinhos e celebrarmos com nossas relações, do trabalho e conquistas em grupo, da comunidade que vivemos, dos nossos ancestrais, antepassados. Para resgatarmos o sentido de pertencer, do compromisso. Onde agradecemos por comer e por ter um lugar para viver. Para louvar o sacrifício da Mãe Terra e de toda a alma feminina.

O melhor momento para fazer um compromisso com algo e com alguém

O Centro de Estudos Voo da Águia fará sua celebração da Colheita dia  SÁBADO29 DE JANEIRO 2010 - 22:00 hs

JORNADA VOO ÁGUIA (até o amanhecer )

Consagração da Ayahuasca

A Sagrada união que emana de sua energia, do Céu Infinito, cobrindo o corpo, alma, espírito, mente, sonhos, abrindo a porta do Mundo Medicinal da Ayahuasca, para trazer revelações, sáude, bem estar Assim na consagração da Divina Alquimia, da Bebida Sacramental podemos nos conectar com o mundo maravilhoso de Deus, que emana a Essência do Universo.

Purificação e limpeza com ervas e perfumes

Todos os caminhos espirituais tem rituais de limpeza e purificação.Antes que uma pessoa possa passar por uma sessão de cura, ou curar outra, deve limpar-se de todos os sentimentos maus, pensamentos negativos, espíritos maus ou energia negativa . Limpeza física e espiritual ajuda as energias curativas a virem desobstruídas.

São várias as formas de purificação e limpeza: fumaça, banhos, passes, alimentação, recolhimentos, calor, etc. A Fumaça de limpeza é a mais antiga e é também a mais popular do meio xamânico, para purificar pensamentos, sentimentos e espíritos. A fumaça restabelece equilíbrio e harmonia transformando a energia através do fogo e purificando com essência de uma planta. Cria um processo físico, pensamento externo, espelho interno ou processo espiritual de equilíbrio e restauração da harmonia.

Muito se falou sobre aromas, perfumes, essência, cheiros, poções mágicas na história da humanidade. Os aromas influenciam nosso astral. O sentido de olfato age principalmente no nível subconsciente, os nervos olfativos estão diretamente ligados com a parte mais primitiva de nosso cérebro, os sistemas límbicos.

Meditação com Tambor

Os nativos norte-americanos associam o toque do tambor as batidas do coração da Mãe-Terra e também ao som do útero. O tambor dá acesso a força vital através de seu ritmo. O tambor é considerado o cavalo, ou a canoa, que leva ao mundo espiritual. É o instrumento que faz a comunicação entre o Céu e a Terra, que permite ao Xamã viajar ao Centro do Mundo. O tambor xamânico produz estados claros de transe e níveis de relaxamento profundo. É também meio de conectar com os pontos mais distantes da grade energética. O tambor sagrado alinha-nos com as forças da harmonia. A harmonia é um atributo universal da consciência, e ajuda-nos viajar, através do espaço do coração. Quando nós ouvimos o tambor ressoar nós criamos uma possibilidade de oferecer a vida para nos e o universo inteiro.

Hora de Poder

Celebração da Primeira Colheita. O festival do MilhoVerde/ Dança do Milho, é a celebração nativo-norteamericana para a colheita. É realizada tipicamente na Lua Cheia, durante a primeira colheita do milho. É um momento de ação de graças, um momento sagrado para os nativos. Trabalhamos a medicina do corvo : É a medicina dos conhecimentos mágicos. Para obter ajuda nas cerimônias, conhecer mistérios, viagens astrais, para transcender as limitações do corpo físico. Como mensageiro nas preces de cura, para dons proféticos. Mudança de consciência, processos de transformação.

Canções de Poder

Os formosos cantos que emanam sua energia do Céu aqui na terra, no mar, nos rios. Os formosos cantos da energia da Ayahuasca, do cipó e da folha, do masculino e feminino, sol e lua, força e visões.

Ritual do Fogo

No templo estaremos, o tempo todo, ligados pelo nosso irmão "Fogo" no centro de nosso circulo. Faremos nossos agradecimentos ao "Grande Espírito" oferecendo Tabaco no "Fogo Sagrado", pela Colheita de mais um ciclo da Roda da Vida.

O fogo é relacionado com o espírito e associado a consciência, a iluminação. Sem o fogo do Sol iluminando a terra, a vida acabaria. É do casamento do Sol com a Lua que nasce nova vida na terra e a perpetua.. O fogo energiza, é o elemento da transmutação, o reino da espiritualidade, da sexualidade e da paixão. Expressa-se particularmente na criatividade, entusiasmo e movimentação, comportamento extrovertido, versatilidade. O fogo procura a expressão com as idéias. Iniciando novas idéias, consolidando idéias aceitas, mudando idéias. Tem fluidez, claridade, mobilidade.

Ritual do Tabaco

O tabaco aqui citado, não é industrializado, e sim o Tabaco Xamânico. O Tabaco sempre foi considerado pelos índios como uma Planta de Poder, porém caiu em maus uso pelos brancos, perdendo sua força original e seu poder, sendo usado de forma viviante, responsável por terríveis males no organismo. Trata-se de uma planta ancestral, que caiu em mau uso pelos brancos, e perdeu seu poder original, transformando-se numa substância viciante, responsável por terríveis males no organismo.

O tabaco selvagem é uma planta muito poderosa e curativa, em seu estado original e na forma correta de sua utilização, SEM TRAGAR. O tabaco é considerado uma das plantas mais sagradas do xamanismo. Ele fumado no Cachimbo Ritualístico ou na palha do milho, carrega as preces e pedidos para o Universo.

É usado para fazer oferenda aos guardiões, ao Grande Mistério, etc.Fumar tabaco ( em ritual ) é evocar o Plano Espíritual. Ele é o totem vegetal da Direção Leste, do Elemento Fogo. E, como tudo que é fogo, é ambíguo. Pode elevar, transmutar ou pode destruir.Quando o tabaco é utilizado espiritualmente, traz purificação, centramento, transforma energias negativas em positivas, serve de mensagero.Quando utilizado como vício pode matar.

Cerimônia do Pau-Falante

Meditem no uso da palavra. No poder da palavra. No quanto as pessoas retém energia na garganta. O Pau-Falante é utilizado especificamente por nativos norte-americanos. Trata-se de um pedaço de pau consagrado para que se apresente o "Sagrado Ponto de Vista "

Neste ritual não pode ser utilizada nenhuma palavra que não represente a verdade. Só fala quem estiver com o pau-falante na mão, os demais permanecem em silêncio . É uma forma de honrar a sabedoria dos outros.

A saude mental prevalece quando o que expressamos pela boca, corresponde ao que acreditamos no coração. Somos mentalmente sadios quando acreditamos no que sentimos. Quando a boca diz o que o coração não sente , ou quando a cabeça sabe de algo que o coração não aceita , mais cedo ou mais tarde o desequilíbrio aparece.

A cura é é baseado nesta consciência. Aquele que fala a verdade está se curando. Mas é uma cura para o grupo todo porque porque cada um individualmente é escutado, no silêncio e na reverencia, e a compreensão se abre

Comida e Água Ritual

Consagração de sementes ao fogo, comidas sagradas (milho e frutas), entrada ritualística de água fluidificada

Segundo Mirella Faur :



"Lughnassadh, homenagea o Deus Solar Lugh. Consorte de Dana, Lugh "morria" no momento da colheita dos grãos e era "enterrado", no plantio das sementes, para poder renascer nas próximas colheitas. No Mundo Antigo, havia outras celebrações da colheita como a Ceresália, em Roma, dedicada à deusa dos grãos Ceres; a Dança do Milho, dos nativos norte-americanos; comemorações para a deusa Isis, no Egito e para os deuses Dagon, na Fenícia; Dummuzi, na Suméria; Atis, na Anatólia; Tammuz, na Assíria, Lleu Gyffes, na Irlanda; Netuno, em Roma e Thot, no Egito.

Cada um desses deuses morria e renascia, tendo sempre uma mãe ou consorte para pranteá-lo, apesar dela ser, às vêzes, a causadora de sua morte. Nos mitos, é evidente o tema do casamento do Deus com a Deusa e seu sacrifício, simbolizado na morte da natureza e da colheita dos grãos.

O nome anglo-saxão deste Sabbat era Lammas, que significava "A Missa do Pão", representando o mito do rei dos grãos que morre junto com eles para alimentar e preservar a vida. . Nos paises celtas e eslavos, das últimas espigas de trigo ou milho, confeccionavam-se as "Mães dos Grãos", em cujas efígies acreditava-se que permanecia a essência da Deusa, sendo guardadas para serem para serem enterradas no plantio da próxima primavera.

Nos círculos de mulheres, celebra-se a conexão com a natureza e com todos os seres da criação. A Deusa é reverenciada em seu aspecto de Mãe dos Grãos e senhora dos Animais, celebrando os resultados das energias movimentadas no Solstício de Verão. Os elementos ritualísticos são os símbolos da colheita, principalmente a Mãe dos Grãos e a Roda do Sol ", confeccionadas à partir das espigas e palha de milho, enfeitadas com fitas amarelas, cor de laranja, verdes e marrons. as velas são laranjas, douradas e verdes; o incenso e a essência são de sândalo, louro, alecrim, flor de laranjeira ou coriandro. O altar é decorado com frutas cítricas, produtos da terra (espigas, tubérculos e verduras), representações do Sol e dos animais totêmicos (leão, águia, salmão e galo), objetos dourados, flores ou sementes de girassol e abóbora e miniaturas de ferramentas agrícolas. Fazem-se oferendas de grãos para a fogueira - simbolizando o Sol - e para a Mãe Terra ou para a Mãe dos cereais. As pessoas confeccionam colares mágicos com grãos de milho e sementes de girassol ou pedacinhos de casca de laranja, mentalizando os resultados de sua colheita ou as sementes para o próximo plantio. É uma data propícia para a benção dos animais de estimação, invocando a Senhora dos Animais. Comemora-se com pão assado na fogueira, bolo de milho, canjica, torta de cebolas, arroz doce, cerveja ou chá de ervas ou de noz moscada com cravo e canela. "

&nbsp;Informações sobre o Festival do Fogo " A Colheita" pelo fone (11) 3721 3748 ou voodaaguia@xamanismo.com.br com Fany Carolina