A PALAVRA MITIFICADA NA POESIA DE DORA FERREIRA DA SILVA
Autor: Jahm | Publicado: 2013-05-28T20:02:00-03:00




Jamille Rabelo de Freitas&nbsp;



Introdução



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Dora
Ferreira da Silva (1918-2006), tradutora, escritora e poeta paulista, revela em
sua obra um imaginário repleto de configurações simbólicas e envolto pelos elementos
clássicos do mundo grego: os mitos. Apresentando uma lírica mitificada, a poeta
resgata a noção de sacralidade e demonstra como a arte poética tem consangüinidade
com a mitologia. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; É
durante os trabalhos de tradução, especialmente na tradução do psiquiatra suíço
Carl Gustav Jung, que Dora tem seu primeiro contato com os conceitos
arquetípicos. Fundador da psicologia analítica, Jung elaborou a teoria do
inconsciente coletivo, onde analisou semelhanças e divergências entre as
imagens e símbolos de diversas culturas, chegando à conclusão de que havia no
pensamento humano uma espécie de arquivo, um depósito da história da humanidade;
ao qual deu o nome de arquétipos. Jung (1985, p. p. 33-34) diria:



Dei o nome de arquétipos a esses padrões, valendo-me
de uma expressão de Santo Agostinho: Arquétipo significa um “Typos” (impressão,
marca-impressão), um agrupamento definido de caracteres arcaicos, que, em forma
e significado, encerra motivos mitológicos, os quais surgem em forma pura nos
contos de fadas, nos mitos, nas lendas e no folclore.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esse conceito de arquétipos,
elaborado por Jung, teve influência significativa no aprofundamento do estudo
da mitologia moderna. Dotados de universalidade e imutabilidade, eles funcionariam
como a base de todos os pensamentos, sentimentos e atitudes humanas, sendo
exteriorizados e/ou expressados através dos símbolos. Em suma, os mitos seriam
as representações dos arquétipos, conforme aponta a pesquisadora Enivalda Nunes
Freitas e Souza (2009, p. 65): 



O mito será uma tradução do arquétipo, uma imagem apta
a ser resposta ou traduzida por outra. [...] Desta forma, o homem de todos os
tempos e espaços, (...) e de todas as culturas, comunga das mesmas “grandes
imagens” (arquétipos), e utiliza o mito para traduzí-las, o que faz da
literatura um discurso mítico por excelência. 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Com
isso, podemos dizer que o mito é um símbolo e sendo ele um símbolo, deve
ter seu sentido decifrado. Todavia, essa decodificação não se torna possível se
não houver um breve entendimento da concepção simbólica que envolve os mitos. Para
tanto, o estudo do imaginário é imprescindível, pois é através dele que alcançamos
a compreensão dos recursos imagéticos apresentados na escrita.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; “Conjunto de
imagens que constitui o capital pensado do homo sapiens,”<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> o imaginário é pedra angular no estudo
da mitologia. Composto essencialmente por imagens mentais, ele é a representação
da totalidade criativa do pensamento humano, que se efetivaria através dos
símbolos, tendo em vista sua natureza mediadora de complementação entre a
manifestação e a realização do sentido.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esse
conteúdo imagístico e simbólico habita
os pensamentos compartilhados pela humanidade – o inconsciente coletivo
proposto por Jung - e é através dessas imagens mentais que a atemporalidade se
manifesta. É, também, somente através delas que compreendemos o porquê da
recorrência de alguns temas. Essa recorrência ganha explicação através dos escritos
de Ana Maria Lisboa de Mello, estudiosa do imaginário. Segundo Mello (2002, p.
10), as imagens “traduzem as relações do homem com o plano transcendente, os
mistérios da vida e da morte, a busca de contato e o desvelamento de verdades
metafísicas que fundamentam o existir.” Assim, é através dessa expressão de realidade
simbólica que se explica a ressurgência dos mitos.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Criados
pelos gregos como forma de expressão daquilo que sentiam e vivenciavam, e,
sobretudo, para explicar fenômenos e sentimentos que não compreendiam, os mitos
existem desde épocas imemoriais e são utilizados com o propósito de compreender
e explicar o mundo e o homem. Sendo vistos como uma espécie de verdade
socialmente aceita, por sua contribuição na manutenção das instituições
sociais, os mitos referiam-se a acontecimentos que precisavam ser preservados
na memória de um povo. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Através
de fabulações míticas, as relações humanas vão sendo desveladas. Assim, os
elementos mitológicos se tornam fonte de significação, motivo de reiteração e
perpetuadores de padrões comportamentais, pois como já dizia Mircea Eliade, um
dos fundadores da história moderna das religiões e grande estudioso dos mitos: “Assim
fizeram os deuses, assim fazem os homens.<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->”

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
intenção moral por trás dessas fabulações nos leva de volta ao princípio, à
origem das experiências e de todo o comportamento humano e o que nutre o
pensamento mítico é exatamente essa intencionalidade; é através dela que os
padrões de comportamento se personificam e se tornam referenciais para a nossa
caminhada existencial. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tal
como os mitos, a poesia põe em foco a condição humana; ambos são formas
representativas e metafóricas de dizer a linguagem. Conforme diria Souza (2009,
p. 65): “Confundindo-se com o mito, uma vez que este é sua matriz, a literatura
também tenta compreender as situações embaraçosas da condição humana.”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
presença do mito numa obra literária tem a função de revelar uma visão de mundo
e assim como os mitos, o poema é a tradução do sentimento em palavras, é a
revelação do real, e sendo a poesia uma revelação, ela brota, flui com a
suspensão, com a ruptura do tempo, promovendo um compromisso com o perene, o
eterno. E aí reside a relação entre os mitos e a poesia: a compreensão da
condição humana e a perpetuação de símbolos arquetípicos.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Essa
afinidade entre mito e poesia pode ser ratificada pela poesia de Dora Ferreira
da Silva. Como a própria poeta diria: “Eu não saberia definir o mito, o seu sentido. Toda vez que você tenta
dizer o que é o mito, ou o que é a poesia, você acaba ferindo um e outro.”<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->



A poeta e os mitos

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Nascida em Conchas, em 1º de julho de 1918 e
falecendo em São Paulo no dia 6 de abril de 2006, Dora dedicou mais de 50 anos
a arte poética. Contemplada por três vezes pelo Prêmio Jabuti – em 1970, 1996 e
2005 – e reconhecida pela Academia Brasileira de Letras, através da conquista
do Prêmio Machado de Assis, no ano de 1999, DFS<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]-->
assegurou sua presença no cenário poético brasileiro com suas obras marcadas
pela presença de simbologia e recursos míticos, conforme aponta Souza (2011, p.
123):



A poeta Dora Ferreira da Silva [...] encontrou nas
formas simbólicas e arquetípicas a expressão exata para transferir à poesia os
estratos mais profundos da psique humana, alçando a uma dimensão transcendente
e religiosa a vida e a morte, sensações cotidianas, pressentimentos, afetos,
mistérios, pequenas delicadezas – coisas, enfim, que resumem o encanto e o
mistério de existir. É, na maioria das vezes, aos mitos da religiosidade pagã
que a poeta recorre para materializar esses conteúdos primordiais e vivos do
ser humano, por aquilo que o mito tem de linguagem simbólica sempre atual e
inesgotável. 





&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Defensora
de uma poesia atemporal, Dora reelabora os mitos antigos, de maneira a
construir uma poesia eterna, tradutora da plenitude e perpetuadora dos
elementos míticos. O universo do mundo clássico está presente em toda a sua
obra e a sua relação com a temática mítica é tão intensa que a própria Dora, em
entrevista a Hermes Rodrigues Nery, discorre acerca da relação existente entre
a sua poesia e os mitos:



HRN - Há quem diga que o verdadeiro objeto do mito não são os deuses, nem
os ancestrais, mas um conjunto de ocorrências fabulosas com que se procurou dar
sentido ao mundo. Qual é o sentido do mito?

DFS – Há formulações da vida, das grandes configurações da vida que são os
mitos. A história é aparentemente uma dessacralização do mito. O homem anota o
que vê, de forma criteriosa, acontecimentos, guerras, fatos observados,
tentando interpretá-los à sua maneira, cria a filosofia da história, mas o
mito... ele é muito mais parente da poesia, de algo que não passa pelo crivo da
consciência intelectiva, ele não é um saber codificado que nós vamos encontrar
definido na estante, ele vem do mais profundo da psique, é uma emanação do
nosso pensamento não codificado. Nós o encontramos, por exemplo, quando
dormimos e sonhamos, o artista vai buscá-lo na dimensão do onírico motivos para
a sua poesia; é como um tomar posse daquilo que foi exteriorizado, partindo de
si próprio, buscando lá dentro, nestes depósitos secretos que temos em nosso
interior...



(http://medei.sites.uol.com.br/penazul/geral/entrevis/dora.htm)



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Inspirada
pela Grécia e pelo mundo helênico (sua avó materna – Marieta Locchi - era grega
e seu marido - Vicente Ferreira da Silva - filósofo), Dora escreve Hídrias, que seria sua última obra
lançada em vida e responsável pelo
seu terceiro Prêmio Jabuti. Na obra, composta por 25 poemas que louvam a
beleza dos principais mitos gregos, a poeta vai recontando os mitos e apontando
como se dá a relação entre os elementos míticos e a realidade da condição
humana, demonstrando, com isso, a atemporalidade mitológica, símbolo da vida
humana em qualquer época ou lugar. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O poema seguinte é uma mostra de como a essência
do mito é revelada na poesia de DFS. Nele, a poeta discorre acerca do mito de
Narciso e da sua complexidade, representado a singularidade da condição humana.



Folhas incandescentes fizeram da fonte 

vale de fulgores. Bebia Narciso sobre a onda

quando uma face viu de tal beleza

que a luz mais viva se tornou.



E Amor – cujas setas jamais puderam alcançar

seu coração esquivo – nele reinou e jamais do jovem

se apartava, que a seu chamado às águas acorria.

Insidiosa veio a Morte para o levar consigo,

deixando numa flor a forma de Narciso.



&nbsp;(Narciso II, Hídrias,
p.39)



Narciso e sua incompletude 



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O
mito de Narciso trata do vazio da condição humana, da efemeridade da beleza e
de sensações que a ela se aliam: a solidão, o reflexo, o engano, a inveja e a
morte; ele coloca o homem diante da problemática de identificação entre o “eu”
e o “outro”.&nbsp; Há várias versões deste
mito, porém, como em todas elas a essência do mito é mantida, me deterei na
versão celebrizada na obra As
metamorfoses (Livro III), escrita pelo poeta latino Ovídio, considerado
o mais antigo narrador do referido mito. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; De acordo com Ovídio, quando Narciso
nasceu, sua mãe, a ninfa Liríope, aturdida com sua extraordinária beleza, foi
ao encontro do sapiente Tirésias para interrogá-lo acerca do destino de
seu filho. Naquela época, a beleza fora do comum em mortais era algo censurável
e passível de punição, pois essa característica só era permitida às divindades,
conforme afirma Junito Brandão (1998, p. 175): 



É que também a beleza era uma outorga do divino:
constituía, portanto, uma "démesure", a ultrapassagem do métron, ufanando-se
alguém de um dom que não lhe pertencia. Némesis, a justiça distributiva
e, por isso mesmo, a vingadora da injustiça praticada, estava sempre atenta e
pronta para punir os culpados.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
resposta de Tirésias aturdiu ainda mais a ninfa mãe. “O vidente, interrogado se o menino veria os longos anos de madura
velhice, fatídico declarou: Sim, se não se conhecer.”<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> E assim Narciso cresceu, sempre formoso. Jovem e de extrema
beleza, muitas moças e ninfas queriam o seu amor, mas o
rapaz desprezava a todas, até que o seu destino se
entrelaça com a figura de Eco. Cabe aqui uma pausa para explicação da mitologia
em torno de tal divindade. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Conta a lenda que Eco
era uma linda ninfa que acompanhava a deusa Ártemis em suas caçadas, e seu
único defeito era falar demais. Um belo dia, Eco encontra a deusa Juno, que
desconfiada de que seu marido, Júpiter, estivesse a se divertir com as ninfas
da floresta, estava a procurá-lo. Eco, sabendo do perigo corrido por Júpiter, e
acima de tudo, pelas ninfas, tenta distrair a deusa até que Júpiter possa se
livrar do flagrante e as ninfas fujam. Juno, porém, percebe a manobra e condena
Eco pela “traição”, sentenciando: “Confiscarei o uso de tua língua, essa
com a qual me entretiveste, exceto para um único propósito de que tanto gostas:
o de responder. Terás ainda a última palavra, mas não terás o poder de iniciar
uma conversa.”<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]--> 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Donaldo Schuller, na obra Narciso Errante, justifica a punição de
Eco. De acordo com o autor:



Eco se
põe no caminho de Juno, insegura da fidelidade do marido. Eco falava por falar,
falava para distrair, enquanto Júpiter se desembaraçava de presenças
comprometedoras. A ninfa cultivou fala envolvente, fala só fala, fala de não
dizer nada. Eco dessacralizou a fala, foi esse o erro dela. Tratou Juno como
mulher ciumenta e não como deusa. Juno, ofendida, pune a insolente. (SCHULLER, 1994,
p. 39)



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ao se deparar com
a beleza de Narciso, a ninfa se apaixonou por ele. Impotente
para se declarar ao seu amado, ela se põe a segui-lo, ansiando um momento em
que pudesse revelar ao jovem mancebo todo seu amor e admiração. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um belo dia, estava Narciso a caçar quando
se viu perdido dos companheiros de caça. Na tentativa de reencontrá-los, o belo
jovem diz: “Alguém está?” Eco vê, então, a oportunidade de dialogar com o ser
amado. Rapidamente, a ninfa responde: “Está”. &nbsp;Narciso, atônito, põe-se a procurar o dono daquela
voz. O que se passa a seguir é narrado por Ovídio e traduzido por Schuler
(1994, p.18):



Estupefato, Narciso, percorrendo os arredores com o
olhar, clama à plena voz: Vem! E ela, a quem chama, chama.

Repõe o olhar. Como ninguém vem, outra vez: Por que –
disse – foges? Palavras vão e vêm.

Persiste, e, iludido pelo vulto da voz alterna:

- Vem, encontremo-nos – diz. Nunca a nenhuma voz com
gosto maior Eco retrucou: - Encontremo-nos.

Dócil ao apelo de suas próprias palavras, egressa da
selva, vinha para lançar os braços em torno do pescoço esperado.

Ele foge, e ao fugir: Baixa os braços! Nada de
amplexos!

Antes morrer – exclama - do que confiar-te meus
tesouros!



Desprezada e envergonhada por ser repelida por Narciso, Eco se
escondeu nos bosques com o rosto coberto de folhagens. O
amor não correspondido a foi consumindo pouco a pouco,
até que, depois de reduzida a pele e osso, ela se petrifica. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Assim
como Eco, muitas jovens e ninfas se apaixonaram por Narciso, mas ele desprezava
a todas. Um dia, uma das muitas jovens desdenhadas por Narciso, cansada de
tanto desprezo, ergueu as mãos para o céu e disse: — Que Narciso ame também com
a mesma intensidade sem poder possuir a pessoa amada! Nêmesis, a divindade
punidora do crime e das más ações, escutou esse pedido e o satisfez. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Havia uma fonte límpida, de águas prateadas e cristalinas,
de que jamais homem, animal ou pássaro algum se tinham
aproximado. Durante uma de suas caçadas, Narciso, cansado pelo esforço, foi descansar por ali. Ao se inclinar para
beber da água da fonte viu, de repente, sua imagem
refletida na água e encantou-se com a visão. Fascinado, apaixonou- se por si mesmo, sem saber que aquela imagem era a sua, refletida no espelho das águas. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nada conseguia
arrancar Narciso da contemplação, nem fome, nem sede, nem
sono. Várias vezes lançou os braços dentro da água para
tentar inutilmente reter com um abraço aquele ser encantador. Desesperado e quase sem forças,
foram estas suas últimas palavras: &nbsp;— Ah!, Meu rapaz amado em vão. Adeus!

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As ninfas, juntamente
com Eco, choraram tristemente pela morte de Narciso. Já
preparavam para o seu corpo uma pira quando notaram que
desaparecera. No seu lugar, havia apenas uma flor amarela, com pétalas brancas no centro, a qual deram o nome de narciso.



O reflexo de Narciso



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tal
como as diferentes versões do mito de Narciso, o poema de DFS mantém a tônica
do mito: a paixão pelo reflexo de si mesmo. Os versos, que não obedecem a rimas
fixas, trazem uma lírica repleta de sonoridade, de maneira a demonstrar como a
poesia pode dialogar com a música e a dança. E a poeta parece mesmo dialogar
com as artes, porque apresenta seu próprio poema em estrutura dupla, em
módulos, tal como se faz com a música. É assim, repleto de mimetismo, que o
poema se origina.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A
descrição do sujeito, da interioridade psíquica de Narciso é o ponto de partida
do poema e o uso dos verbos no pretérito demonstra essa descrição psíquica de
Narciso: “bebia”, “viu”, “reinou”. A folhagem incandescente, a luminosidade excessiva, tudo
é índice do brilho extraordinário proveniente do reflexo de Narciso: “Folhas incandescentes fizeram da fonte / vale
de fulgores.” A pureza
daquelas águas, o bucolismo do ambiente; tudo é metaforizado na figura de
Narciso, na sua pureza, na irradiação daquela beleza vista nas águas intocáveis
da fonte de Téspias.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Bebendo, ele vê
sua face, e ao se ver, ele se
extasia com tanta beleza. Radiante e extasiado, toda essa luminância é
intensificada; a luz, já incandescente, brilha ainda mais e mais. “Bebia Narciso sobre a onda / quando uma face
viu de tal beleza / que a luz mais viva se tornou.”

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Narciso não se
percebe naquela imagem, e embora seja filho de um deus fluvial, ele se deixa
enganar pelo reflexo das águas. Também como poderia perceber-se ali? Narciso
não conhece “o outro”. Vivendo a ermo, o mancebo se acostuma ao seu
próprio eu e se deixa estar sempre na solidão dos campos, alheio a qualquer
tipo de afeto, num ato de autossuficiência. Talvez seja esse o motivo do seu
trágico final, pois como aponta Schuller
(p. 26): “Conviver com os demais, constituir família, perpetuar a
espécie figuram no elenco das obrigações sagradas. Vida solitária só se
consente a deuses e animais”. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Amaldiçoado de Amor, ele
vai de encontro às águas, para cumprir sua moira,
para satisfazer o chamado da sua descendência. Essas águas que foram fonte de
vida para ele, e que agora serão causa de morte. E dalí&nbsp; não
consegue se mover; não consegue se ausentar da sua própria presença. Não
consegue se afastar e, com isso, acaba permanecendo diante da imagem que é, ao
mesmo tempo, sua salvação e seu carrasco. Narciso torna-se aí a personificação
do duplo, e com a permanência em si mesmo não se deixa desfazer da sua unidade.


&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O êxtase e a inércia de Narciso são
tamanhos que ele se descuida, e durante o descuido ele é acertado pelas flechas
de Eros. E sente o deus do amor em toda a sua personificação. Aquele ser
apaixonante, que dantes ignorava todo e qualquer olhar amoroso, agora sucumbe
através das setas do Cupido: “E
Amor – cujas setas jamais puderam alcançar / seu coração
esquivo – nele reinou”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ao
ver a si mesmo, ele se apaixona. Aquele jovem arredio, individualista, inerte a
qualquer apelo emocional, agora se mostra suscetível: “Narciso, filho de um
rio, símbolo de passagem, ficou preso no meio da corrente”.<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]-->
Ao visualizar sua descendência, o jovem se deixa capturar pela própria beleza.
Veja:



Filho
de uma divindade aquática abraçada por um rio, Narciso move o olhar rumo às
origens. Vê-se imerso nas águas primordiais, uterinas. Mas as mãos estendidas
não vencem o tempo que o separa da origem. [...] Narciso, escravo do olhar,
arde inteiro. [...] Narciso já não sabe se quem contempla é ele, ou se de
contemplador foi ligado às eminências da imagem engrandecida pelo sonho.
(SCHULLER, 1994, p.p. 33-34)



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Apaixonado pela própria imagem, ele fica
imobilizado ali, cumprindo a sua moira; condenado
a amar um amor impossível que “jamais do
jovem se apartava”. Por amor ao seu próprio reflexo, à sua própria sombra, Narciso
já não pode abandonar aquelas águas paradas. Somente ali seu amor se satisfaz. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Vem então
o desolamento de amar aquele ser que nunca toma forma, nunca se materializa,
nunca pode ser tocado; esse desolamento que traz a desilusão. E com a desilusão vem o seu suicídio. E pensar que tamanho
sofrimento é imposto a Narciso pelo seu próprio destino. Mas o mundo das sombras espera por ele e
Tânatos virá satisfazer o luto daqueles que esperam pela condenação do belo
mancebo: “Insidiosa veio a Morte para o
levar consigo”. Quem não se abre ao outro, marca um encontro com a morte e Narciso
não pode fugir do seu destino; seu próprio nome está ligado à morte:



nárke, como fonte de narcose (sono produzido por meio de narcótico), ajuda a
compreender a relação da flor narciso com as divindades ctônias e com as
cerimônias de iniciação, sobretudo as atinentes ao culto de Deméter e
Perséfone. Narcisos plantados sobre os túmulos, o que era um hábito,
simbolizavam o sorvedouro da morte, mas de uma morte que era apenas um sono. Às
Erínias, consideradas como entorpecedoras dos réprobos, ofereciam-se guirlandas
de narcisos. Uma vez que o narciso floresce na primavera, em lugares úmidos,
ele se prende à simbólica das águas e do ritmo das estações e, por conseguinte,
da fecundidade, o que caracteriza sua ambivalência morte (sono) – renascimento.
(BRANDÃO, 2005, P. 174)



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Resta então a flor de Narciso. Essa
flor que é a representação da sua efemeridade, da beleza que se esvai com o
tempo, da associação entre a morte e a vida. Narciso permanece vivo entre e em nós,
quer seja na melancolia, no sofrimento, na beleza, na juventude e no desejo de
alcançar a imagem duplicada, mas a imagem não pode ser duplicada sem riscos. Aí
está a relação desse mito com a condição humana, pois como diria Schuller (p.
36): “Causa da morte de Narciso? Falsa concepção do belo. Quis imóvel o que
todos os dias se constrói”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Narciso, que nasceu da água, morre agora por ela. Passa agora a
procurar o ser amado nas escuras águas
do rio Estige, no reino sombrio de Hades, “deixando numa flor a forma de Narciso”. A
forma dessa flor que metaforiza o sono da morte. Uma flor que já nasce efêmera: floresce na primavera, mas fenece
após essa breve vida. Narciso enfim encontra a morte! 



Conclusões



Após esse breve estudo acerca da
relação entre mitologia e poesia na obra de Dora Ferreira da Silva, verificamos
que a presença dos mitos na obra da poeta tem valor único. Falar de
Narciso é falar do homem contemporâneo, uma vez que o referido mito serve de
demonstração da superficialidade em que vive o ser humano. É isso que Dora
Ferreira da Silva vem nos mostrar através da sua poesia: de que modo os
elementos míticos, assim como Narciso, se relacionam com o homem e o mundo em que habita. 

Dora
consegue alcançar, por meio de sua poesia, a concepção de mito exposta pelo
poeta Octávio Paz (1990, p. 12): “O mito, através de suas brumas e
metáforas, introduz uma luz dentro de nós: no lugar de adormecermos com a
fantasia, nos aviva, nos revela, isto é, nos dá a consciência do destino.” Os poemas de DFS
refletem acerca do sentido da existência humana e assim a poeta consegue
transpor os mitos para a vida
cotidiana, demonstrando a atemporalidade que lhes é peculiar. Essa atemporalidade mitológica é que
permite o encantamento e a perpetuação desses mitos, e é na literatura que eles
buscam amparo para alcançar sua continuidade.

Explorando os símbolos, mitos e imagens arquetípicas
em sua poesia, Dora fala do homem contemporâneo e de suas recorrentes
inquietações. Com isso, sua obra se torna um retrato da condição humana. É
assim, com essa lírica imagética e simbólica, que a poeta – mestre no manuseio
de elementos clássicos – constrói uma poesia eterna, tradutora da plenitude e
perpetuadora dos elementos míticos.&nbsp; 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;

Referências 



BRANDÃO, Junito de Souza. Mitologia grega. Vol. II, 9ª ed. Petrópolis:
Vozes, 1998. 383 p. 



BULFINCH, Thomas. O livro da
mitologia: história de deuses e
heróis. 4ª ed. Tradução de Luciano Alves Meira. Rio de Janeiro: Ediouro,
2004. 467 p. 



DURAND, Gilbert. As estruturas antropológicas do imaginário.
Tradução de Hélder Godinho. São Paulo: Martins Fontes, 2002. 552 p.



ELIADE, Mircea. Mito
e realidade. São Paulo: Perspectiva, 2006. 182 p. 



JUNG, Carl G. Fundamentos da Psicologia Analítica. Petrópolis: Vozes, 1985. 180 p.



MELLO, Ana Maria Lisboa de. Poesia e imaginário. Porto Alegre:
EDIPUCRS, 2002. 60 p.



OVÍDIO. Metamorfoses. Trad. Manuel M. B. Bocage. São Paulo: Hedra, 2007.
135 p. 



PAZ,
Octávio. Primeiras Letras. 2ª ed. Barcelona: Seix Barral, 1990. 



RIBEIRO JR, João. As
perspectivas do mito. São Paulo: Pancast Editorial, 1992. 86 p. 



SCHULER, Donaldo. Narciso errante. Rio de Janeiro: Vozes,
1994. 161 p. 



SILVA, Dora Ferreira da. Hídrias. São Paulo: Odysseus, 2004. 62
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SILVA, Dora Ferreira da.
Entrevista de Dora Ferreira da Silva: A fascinação do mito. [Dezembro de 1989].
São Paulo: Revista PenAzul.
Entrevista concedida a Hermes Rodrigues Nery. [Online]. Disponível em: &lt; http://medei.sites.uol.com.br/penazul/geral/entrevis/dora.htm&gt;
Acesso em: 02 abr 2011. 



SOUZA, Enivalda Nunes Freitas e. Narciso
e seu reino de sombra em Cantares, de Hilda Hilst. Revista Letras de Hoje, Porto
Alegre, v. 44, p. 65-74, out. 2009. 



SOUZA, Enivalda
Nunes Freitas e. A poesia do illud tempus: introdução a arquétipos de Dora Ferreira da Silva. Trabalho a ser
publicado pelo GT da ANPOLL Teoria do Texto Poético.



SOUZA, Enivalda
Nunes Freitas e. &nbsp;Prisioneira de um mito:
Perséfone em Dora Ferreira da Silva. In: SOUZA, Enivalda N. F et al (Org.). Reflexos e sombras: arquétipos e mitos
na literatura. Goiânia: Cânone Editorial / Belo Horizonte: FAPEMIG, 2011. p.p.
123-138








<!--[if !supportFootnotes]-->

<!--[endif]-->




<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> DURAND, 2002, p.18 



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> ELIADE, 2006, p. 12



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->Dora Ferreira da Silva em entrevista concedida a Hermes Rodrigues
Nery. Disponível em: &lt;http://medei.sites.uol.com.br/penazul/geral/entrevis/dora.htm&gt;





<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> A fim de
facilitar a leitura do artigo, desse momento em diante, todas as vezes que se
fizer referência à Dora Ferreira da Silva, seu nome será identificado pelas
iniciais de seu nome, isto é, DFS. 





<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->
SCHULLER, 1994, p. 16



<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]--> BULFINCH, 2006, p.137



<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]--> SCHULLER, 1994, p.27.&nbsp;







Artigo originalmente poblicado aqui:&nbsp;http://www.mel.ileel.ufu.br/pet/amargem/amargem7/estudos/MARGEM4-E09.pdf