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Autor: Otto Cezar Gribel | Publicado: 2013-12-28T09:40:00-08:00






Doutrinas, teses, diagnósticos, conhecimentos, enfim, são 
interpretações,
 grosso modo, de vários tipos de expressões,&nbsp; linguagens e&nbsp; códigos 
linguísticos, e não-linguísticos, em signos ou com outras formas 
gráficas que se utilizem de símbolos, gestos, enfim, uma miscelânea 
signo-símbolo para uso de exegeta e hermenêuta de relevo, a qual sói 
ocorrer&nbsp; nas matemáticas e outras ciências simbólicas, bem com em todas 
as interações humanas ou entre homem e terra e cosmos, as quais levantam
 perenemente hermenêuticas e exegéticas, ou exegeses, a serem contempladas&nbsp;
 na prática 
quotidiana: doutrinas de campo ou para o campo levadas pelo sábio, pelo 
erudito, pelo mestre, pelo entusiasta, pelo filósofo e o cientista, 
dentre outros afins.
Tais práticas não contemplam, geralmente, 
oficialmente, canonicamente, a face da gnoseologia, cujo labor é dado às
 melhores inteligências, pois tal se dá somente quando
 a comunidade é formada e dominada, em sua maioria, por gente sensata, 
de preclaro senso 
prático na aplicação do conhecimento aos fatos e que, destarte, por 
essas virtudes colossais, entrega a prática e a 
teoria do conhecimento àqueles cujo mérito é por inquestionável, 
porquanto as 
inteligências aplicadas por pessoas cujo mérito é notório são motores 
essenciais ao progresso da 
comunidade humana, à sua riqueza espiritual, intelectual e material, 
enfim, blinda toda a sua economia com um sucesso perene. As economias 
são várias: economia politica, salvítica, de princípios, financeira, 
economia do amor. Economia são as leis("nomos") da casa("eco"). Toda 
ciência e filosofia é uma economia.
Essa
 prática abordada nos parágrafo anteriores é a mescla de fatos e conhecimentos 
levantados até o momento do agir, por diversos agentes e entregue aos 
sábios e engenheiros para envolvimento e desenvolvimento com a 
tecnologia, que é o fazer falar a ciência nos objetos ou artefatos da 
cultura. Um só 
questionamento inovador sobre qualquer 
vetusta doutrina já a pinta com outra cor enquanto conhecimento, 
gnosiologia. Já&nbsp; estabelece definitivamente o matiz da dúvida com seu
tom no amarelo-outono das coisas e teorias com folhas decíduas ou em 
queda de anjos sem pára-quedas ou rede sob o trapézio.



A 
prática não passa de repetição ritual do mito das doutrinas, função 
executada pelo homem 
comum ou o homem de inteligência limitada.Os gênios da natureza, ou 
filósofos naturais, inteligências nativas, sábios, eruditos, 
"experenciam"&nbsp; a praxe, que é a 
doutrina do filósofo aplicada como engenharia social, política, 
semiológica, semiótica, metalinguística, sociológico, antropológica, 
espiritual, enfim;&nbsp; mas não enquanto elemento de&nbsp; alienação do homem, 
posta no mundo tão-somente como ato de pensar, não 
enquanto tese apenas, porém como superação crítica do pensamento do 
homem, que se pôs no mundo e impregnou as instituições, a cultura, a 
civilização; não se trata aqui do homem em sua alienação metafísica : o 
ato de filosofar e o ato teatral do filósofo, que representa&nbsp; meramente 
uma alienação do homem, - o homem que é mais, muito mais que é
 o filósofo, mormente ao agir&nbsp; no mundo com o pensamento e o corpo, 
engajado criticamente ao contexto que narra a história do momento e 
insere o homem pensante no ritual momentâneo e aparentemente acrítico de
 forma espontânea e livre: esta é a ação e 
atitude do homem filosófico ou de inteligência nativa, livre das peias 
das doutrinas e outras crenças , pois o homem livre do filósofo que é em
 contexto ( e somente em contexto, or necessidade alheia). Somente assim
 agindo e pensante o homem é a sabedoria&nbsp; inata, o senhor de si e da 
terra e dos demais senhores, que se escravizam pelo barato. O homem 
livre, livre do filósofo que que dá a persona para clamar no 
anfiteatro,&nbsp; 
não põe&nbsp; simplesmente o pensamento doutrinário filosófico no mundo, pois
 este pensamento puro é a 
alienação do homem no filósofo e a alienação do pensamento no mundo 
social; pois este pensar&nbsp; se exprime por meio de doutrina, no 
mundo; este homem liberto põe o próprio homem, a si mesmo, porquanto 
antecessor e criador do filósofo, o qual é um 
mero ator social, uma criação do poeta. Nisso não difere do homem, que&nbsp; 
não é ator, conquanto
 atue, mas livre do papel escrito, que lhe cabe;&nbsp; pois o homem é livre 
do daquilo que está escrito, quer seja n Corão, quer seja nos livros da 
lei, seus códigos e, em posse da liberdade, age, porquanto é o 
único&nbsp; ser livre na natureza presa na pressa da brisa e da lira que 
cobiça por glória,&nbsp; fama e riqueza na mão do poeta ambicioso.




A ação livre, liberta o filósofo de seu papel alienado de si,
 alheio a si, no mundo como pensamento de morto, ou vivo, mas focado 
numa personagem teatral social, política, pois traz
 a doutrina ao rés-do-chão, comunica-a ao homem comum, o qual é o ser 
alienado que, se libertado&nbsp; da sua inconsciente ou cônscia alienação, 
pode e muda o
 mundo social ao seu talante e ao seu redor com a força inconteste da 
água que a tudo derriba em caminho de amotinada, pronta a desbancar uma 
Revolução pra Além da Francesa e outra Revolução para Além da 
Industrial.&nbsp; Aliás, a&nbsp; Revolução Francesa é
 uma guerra à parte, enquanto a&nbsp; prática é imitação pura, arremedo; a praxe, criação, espontaneidade. A 
prática é a resignação à utilidade, a servidão à doutrina do utilitarismo inglês; a praxe a conjuração ( mineira). Os antigos 
filósofos gregos pensavam suas doutrinas e a punham imediatamente em praxe quotidiana.
 Haja vista os cínicos, os eleatas, os estóicos, os filósofos do Liceu e
 da Academia, creio, os pitagóricos, dentre outros. Os profetas hebraicos
 faziam o mesmo com seu proceder profético, o que leva a crer que conheciam as atitudes daqueles 
vetustos filósofos que uniam o inútil ( a filosofia) ao desagradável ( a 
imprecação e outros gestos teatrais exagerados, levados ao 
extremo, levados a cabo.Levados!!!).



Os seres humanos naturalmente inteligentes desenvolvem uma ou 
inúmeras doutrinas durante o 
transcurso de suas&nbsp; vidas produtivas, doutrinas essas com fulcro é uma 
única ideia "platônica", a qual dá o seu ser ao pensamento do homem 
individual que a criou e desenvolveu e responde aos estímulos e 
sacolejos do contexto, cujo tecido é mui mutável, fato que faz dos 
discípulos do sábio, além de divulgadores e estudiosos do pensamento do 
homem são ( santo) banhado em rio de saber inato, um perene ato de 
colocar, recolocar e colar 
mesmo em contexto essa doutrina que atravessa os milênios na muda mão 
dos amanuenses que, não poucas vezes, a muda, modifica, reconduz ao 
contexto temporal, retira-a morta da teia da aranha antiga. Haja vista a
 
doutrina de Jesus Cristo e Buda! - Toda a Bíblia! que prescinde de um 
novo passa-olho nos trechos revisitados pelo olho vivo e nu do bebê que 
lê Esdras.
No que tange aos homens de inteligência 
adquirida, não-nata, não-natural, como a do sábio, mas artificial, 
formada e fortalecida pela cultura, esses somente ganham de dom serem discípulos fiéis ( quando 
fiéis!) quando se limitam humildemente&nbsp; apenas a dar sequência dialética
 ao seu pensamento bordado e constituído ao
 sabor dessas&nbsp; doutrinas, as quais lhes emprestam o conhecimento 
limitado de 
quem não o pode produzir. As inteligências artificiais (artefatos 
culturais)&nbsp; têm apenas&nbsp; opiniões sobre tais doutrinas, pois não
 são doutos, nem tampouco ditosos eruditos, quando muito limitados 
eruditos, mas de imensa utilidade ao atuarem com humildade como&nbsp; meros 
repassadores do que pregam os doutrinadores,&nbsp; seres de 
inteligência inata que criam a mente ou desenvolvem o intelecto 
ilimitadamente todos os dias, da aurora à noite, até de madrugada, no 
fio 
do orvalho hialino que beira o arreio e da loucura e ao arrepio da 
demência descrita por Erasmo 
de Rotterdan e Michel de Foulcaut, ouvida na voz grafada em livros dos 
seus tempos.




Pensa-se ( e nem sempre é fato, mas ato de pensar, imaginar) 
que, tendo três homens envolvidos
 no ato do conhecimento, levantam-se três doutrinas, no mínimo, quando a
 inteligência nata dos indivíduos envolvidos é limitada ao invés de 
universal e vasta na cultura, pois a inteligência natural quando 
limitada não vai além de uma voz, não traz a polifonia encontradiça em 
Dostoievski e sábios geniais desse jaez, os quais evocam e criam 
inúmeras doutrinas tecidas em torno da doutrina-mãe ou mestra que 
envolve contexto e perene mutação de ritmo e rito, bem como mito, a fim 
de poder expressar as necessidade prementes e renovadas do mundo social 
construído
 por cérebros de vasto gênio nativo.




Todavia, quando os cérebros em interação são o médico, que 
clinica, o outro médico, cuja função é preparar o exame ou leitura do 
paciente por meio de aparato tecnológico e, por fim,&nbsp; o paciente, se os 
três forem, como sói ocorrer, pessoas comuns, incapazes de averiguar uma
 doutrina,&nbsp; senão sob leitura limitada e fundada mais em opinião que em 
doutrina, não haverá o levante de nenhuma doutrina; apenas se cuidará de
 opiniões falíveis, inseguras. Portanto, o que deveria (ria!) engendrar 
infinitas doutrinas, às vezes
 não dá senão uma trídua opinião de espião 007, centrada em&nbsp; obediente 
opinião de bom moço-agente secreto de Hollywood; sendo a opinião algo 
mais leve 
que o pensamento, com leveza e até leviandade para com as doutrinas 
alheias ao seu chapéu, as quais "medram" no tempo e no homem, que é o tempo vivo, mas possuem o
 defeito crasso e crônico da solidão sob crânio. Inevitável!



A comunidade dos homens e sua cultura parecem destruir a 
consciência inata, a liberdade nata de pensar e, concomitantemente, mata
 no nascedouro, ao que parece, a inteligência natural, substituindo-a 
por escola, ou seja, por doutrinas alheias ao&nbsp; cérebro que as&nbsp; recebe e
 que as plasma em transplante como se fora sua ou seu coração valente de
 valete no poker a bater acelerado, mas em ritmo sadio de pandeiro e passista.


O
 saber do sábio nativo ( todo sábio é inato, congênito, não genético, 
nem genérico) é a natureza dada na baba do quiabo, na rebarba do diabo, 
entre&nbsp; ente natural e o artificial, advindo a cultura e da natureza.Entretanto,
 essa 
sabedoria não passa à tradição, nem sequer está na cultura do tempo; é 
um saber de alguns indivíduos desprezados pela comunidade científica 
oficial, um saber exclusivo e espontâneo, cujos sapientes são 
compungidos por lei, brasão&nbsp; e armas ao silêncio em vida, coagidos com 
unhas e dentes do senhorio do tempo, os quais&nbsp; 
fazem o povo crer que essa espontânea ( gaia ciência) é uma 
sabedoria irreal quando, em verdade, a sabedoria ou inteligência inata 
da 
nata dos intelectos jamais se torna oficial ou canônica, mas vem viger 
no 
apócrifo, pois há os homens sábios, "avis rara", versados na ciência e 
dotados ( superdotados) na onisciência do humanismo-iluminismo, os quais
 são seres humanos reais e se preocupam com entes humanos de fato, não 
com ficções ou grandiosas realizações de engenheiros da robótica; tais 
seres da ficção científica ou jurídica são tidos pelos visionários como 
Nietzsche como homens do futuro ( ou máquinas, submarinos em Júlio 
Verne, em outro verve), ou seja, seres ficcionais de um tempo que não há
 no presente ( nem pode!), nem haverá no futuro, que será presente tal 
qual o 
presente tempo de hoje, agora, pois o tempo é vital quando realidade e 
imaginário enquanto idealidade. O tempo é o deus vivo no homem em 
transcurso de vida :&nbsp; Cronos, crônica são algumas de suas manifestações.
 Tempo é parcela de vida injetada no conhecimento, mas não no 
conhecimento dos homens, a erudição filosófica, artística ou científica,
 porém sabedoria, que é a prova da vida no conhecimento ou erudição 
artificial ( a ciência, tecnologia, filosofia) criada pelo ser humano em
 cultura, desenhada pela língua para falar, escrever, ouvir, calar ou 
dançar com signos e símbolos, esculturas no ar, no papiro, na pedra, na 
estela, no obelisco, no pensamento geométrico, etc.




Os escritores ou ficcionistas do tempo descrevem o homem em ficção 
enquanto ser do tempo futuro; abordam o inexistente ; o filósofo 
profundo, em contrapartida, põe este homem fictício na realidade do 
homem comum, o simples, o simplório, cuja realidade e idealidade é 
apresentada ao tempo ( presente) como animal de fábula : um ente humano 
ridículo e quase sub-humano que não logrou a provar os sabores da 
natureza e, portanto, por esta desfeita, não atingiu o ápice da condição
 humana que é&nbsp; ser sábio, ou o provador da&nbsp; natureza :&nbsp; O degustador, o 
farejador, o observador astronômico, a olho nu ou vestido, o sentimento 
do tato, o ouvinte do vento que tateia a tez. Não um mero animal alienado nas fábulas que, 
"mutatis mutandis", são o pensamento, a filosofia, a ciência, as 
atividades intelectuais e físicas do ser humano íntegro, integral no 
sábio. "Ecce homo". "Homo sapiens sapiens", aquele que sabe que sabe&nbsp; 
que 
sabe e que não sabe que não sabe : o sábio. O ser vivo que prova, 
degusta, mostra e demonstra a verdade, descobre a aletheia. Aletheia!



Existe
 apenas um homem : o sábio natural. Os demais, que provêm da cultura e 
lhes presta culto, são meras ficções : homens artificiais, artefato 
humanos construídos politicamente pelos instrumentos tecnológicos da 
cultura: língua, rituais,&nbsp; artefatos, instituições... : o mundo do homem
 está fundado nessas duas interpretações intercambiantes, interativas.
&nbsp;
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