Marquês de Sade e a Ética do Cuidado de Si
Autor: Lucas Villa | Publicado: 2007-12-25T22:00:00-08:00

(por Lucas Villa)Sabemos que, desde Sócrates, a ética ocidental se baseia, mormente, nos princípios gregos do gnôthi seautón (conhece-te a ti mesmo) e do epiméleia heautoû (cuidado-de-si). Como denuncia Foucault, o mandamento délfico do conhecimento de si, na história das idéias, tem sido sempre mais valorizado e ressaltado em detrimento do modelo da epiméleia heautoû. Uma ética do cuidado de si, sendo essencialmente uma ética do indivíduo, ainda que tendo florescido magnificamente na antiguidade clássica e no período helenístico e imperial, com o modelo medieval foi substituída por modelos cristãos de negação de si por meio da transformação da askesis estóica em exomologesis e exagouresis. O que ocorre, entretanto, é que se observarmos com cautela os escritos dos antigos, perceberemos que o próprio conhecimento de si depende do cuidado de si, é somente cuidando de si e examinando a si que o indivíduo pode ser capaz de descobrir-se e conhecer-se a si mesmo.O certo é que o modelo da ética do cuidado de si consiste, principalmente, na necessidade que possui o indivíduo de ser o guardião de si mesmo, de tornar-se um organismo autárquico, sendo capaz de obter total controle sobre as representações de sua vontade. É assim que este modelo, ensinado por Sócrates no “Alcebíades” de Platão e que ecoa magnificamente tanto nos estóicos (mormente em Sêneca, Epícteto e Marco Aurélio) como nos epicuristas torna-se a base de uma moral individual que leciona um domínio de si que deve ser atingido, entre outras coisas, através da meditação (meleté) e, principalmente, de um exame de si.Epícteto traz duas metáforas esclarecedoras acerca desta técnica de exame de si: a do guarda-noturno, que não permite a entrada na cidade de ninguém que não possa provar sua identidade, e a do cambista, que verifica a autenticidade da moeda, pesa-a, examina-a, para assegurar-se de seu valor. Assim, segundo Epícteto, devemos proceder em relação aos nossos pensamentos, às representações de nossa vontade. É preciso sopesá-las, examiná-las para assegurarmos-nos de sua autenticidade e, só assim, deixá-las adentrar nosso espírito. É preciso que sejamos os guardas-noturnos de nossas representações.Este imperativo que ordena que cada um cuide de si mesmo (epimeleisthai sautou) por meio de um exame de si e de suas representações parece, estranhamente, surgir nas entrelinhas da ética do Marquês de Sade. A diferença, entretanto, é que Sade abandona os critérios clássicos para filtragem da vontade, que eram principalmente a boa medida (métron) e a temperança (sofrosíne). Aqui, o critério da moderação, tão ao gosto dos gregos, é substituído pelo uso dos prazeres (aphrodisía), e as representações se tornam autênticas não porque estão de acordo com a razão (logos), mas quando são reflexos da natureza sexual (Eros) daquele que deseja.É assim que a desmedida (hybris) que constitui o excesso, inimigo maior da epiméleia heautoû clássica, torna-se quase que sagrada no cuidado de si sadiano. O que se deve afugentar das representações da vontade, para Sade, é justamente qualquer vestígio de repressão que, baseada em preconceitos morais, religiosos ou legais, procure obrar contra a natureza, enfraquecendo os instintos da estrutura desejante humana. O guarda-noturno das representações de Sade ensina, portanto, que só devem adentrar a cidade da alma aquelas representações da vontade que estiverem de acordo com a natureza humana, com os instintos de sexualidade e de destruição presentes no animal-homem. Nas palavras do próprio Dolmancé sadiano:"Nossas desordens, por excessivas que sejam, longe de ultrajar a natureza são uma sincera homenagem que rendemos a ela. Ceder aos desejos que só ela coloca em nós é obedecer a suas leis; resistindo a elas a ultrajamos" (SADE, "Filosofia na Alcova").O filtro utilizado, portanto, não é outro senão aquilo que o divino marquês entende como sendo a própria Lei da Natureza. É somente, como ensina Sêneca, exercendo o cuidado de si (cura sui) e sendo o Juiz de si mesmo que o homem consegue ser justo para consigo e para com a natureza. Porém, essa justiça (dicaiosíne) que Sêneca herdou dos gregos, em Sade, se transmuta em relação para consigo mesmo e para com a natureza, relação que tem por fim, cuidando de si, transformar-se em si mesmo, afugentando os freios inautênticos e promovendo uma reconciliação com a essência natural animalesca e instintiva do homem.