Crítica à injustiça social
Autor: ezequiel | Publicado: 2012-05-19T08:04:00-07:00



Crítica à injustiça social
O profeta denuncia o comportamento dos ricos e latifundiários, dos 
que vivem em grandes festas custeadas pelo trabalho dos pobres, dos que 
exploram o povo negando-lhe a justiça e dos que se fazem grandes e 
importantes vivendo em grandes banquetes (5:8-24).
Ai daqueles que juntam casa com casa e emendam campo a campo, até
 que não sobre mais espaço e sejam os únicos a habitarem no meio do 
país. (5:8)
Nesse aspecto destaca-se sua semelhança com o profeta Amós,
 até porque eles são quase contemporâneos: Amós é de 760 AC e Isaías 
inicia sua atividade em 740 AC. A problemática social era a mesma para 
ambos, embora Amós fosse um camponês e Isaías um homem culto ligado à 
corte, ambos atacam os grupos dominantes da sociedade: autoridades, 
magistrados, latifundiários, políticos.

Isaías é duro e irônico com as damas da classe alta de Jerusalém (3:16-24), assim como Amós o fora com as madames de Samaria
 em Am 4:1-3, além disso Isaías defende, com paixão, órfãos, viúvas, 
oprimidos, o povo explorado e desgovernado pelos governantes, denuncia 
igualmente a máscara da religião que encobre a injustiça (1:10-20), do 
mesmo modo que Amós em (2:6-16), (4:4-5) e 5:21-27.[2]


 Época de Acaz
Nessa época ocorreu uma grande crise política e militar em Judá, provocada pela crescente ameaça do Império Assírio e pelos muitos erros do governo de Judá. Era o tempo da política expansionista do rei Teglat-Falasar III, iniciada em 745 AC, que implicava numa grave ameaça para os pequenos reinos da região. Israel Setentrional, Damasco
 e outros da região tornaram-se tributários da Assíria. Golpes de Estado
 em Israel, alianças contra ou a favor da Assíria faziam parte da 
política internacional da época.[2]

Facéia, um rei golpista, de Israel, fez uma aliança com o Damasco e ambos decidiram invadir Judá, derrubar Acaz e colocar um estrangeiro em seu lugar, para usar o reino do sul numa coalizão militar contra a Assíria, trata-se da Guerra Siro-efraimita, iniciada em 734 AC. Acaz pede o auxílio da Assíria e Teglat-Falasar III tomou Damasco e 3/4 de Israel, restando apenas a Samaria que, posteriormente (em 722 AC), foi tomada pelas tropas assírias de Salmanasar V e de Sargão II.[2]

Como preço pelo auxílio da Assíria, Judá perdeu sua independência, Acaz viu-se obrigado a reconhecer os deuses assírios como seus libertadores e a prestar-lhes culto, apresentar-se a Teglat-Falasar III
 para prestar-lhe obediência e pagar pesados tributos, o que resultou 
num aumento os impostos pagos pelo povo, aumentando as injustiças que 
antes já eram denunciadas por Isaías. Nesse contexto, a religião oficial
 procurava encobrir os problemas com grandes festas.[2]


 Esperança em Ezequias
Alguns teólogos denominam a parte do Livro de Isaías compreendida entre o início do cap. 7 até o sexto vers. do cap. 12 (7:1-12:6) como Livro do Emanuel (7:14), estima-se que essa parte da obra foi escrita e, portanto, deve ser interpretada no contexto da Guerra Siro-efraimita e da conseqüente dependência da Assíria. São seis capítulos organizados pelo redator do livro de Isaías em torno de três temas:[2]


os sinais, como o do menino que vai nascer (7:14-15);
o binômio invasão/libertação, que aparece em vários textos;
o significado de nomes próprios.

O início do cap. 7 (7:1-17) revela a esperança de Isaías em Ezequias. É um texto que deve ser lido considerando-se a existência de dois blocos diatintos:[2]

O primeiro bloco (7:1-9), relata o encontro de Isaías com Acaz, às vésperas da Guerra Siro-efraimita, em 734 ou 733 AC. Quando os reis de Damasco e de Samaria planejam invadir Judá para depor Acaz e no seu lugar colocar um rei não-davídico - o filho de Tabeel - que envolveria o país na coalizão contra o Império Assírio, Isaías vai ao encontro de Acaz, que está cuidando das defesas de Jerusalém.

O segundo bloco (7:10-17) relata novo encontro de Isaías com Acaz, desta vez, talvez, no palácio, no qual o profeta oferece ao rei um sinal de que tudo se arranjará diante da ameaça siro-efraimita. Com a recusa do rei em pedir um sinal a Iahweh,
 Isaías muda de tom e relata a Acaz que Iahweh, por própria iniciativa, 
dar-lhe-á um sinal, que consiste no seguinte: a jovem mulher dará à luz 
um filho, seu nome será Emanuel (Deus-conosco) e ele comerá coalhada e 
mel até que chegue ao uso da razão.

É razoável concluir que a jovem mulher seja jovem rainha, mãe de Ezequias, considerando-se que Isaías falou a Acaz nos primeiros meses de 733 AC, e Ezequias teria nascido no inverno de 733-32 AC.

Isaías volta a falar de Ezequias
 no início do cap. 9 (8:23b-9:6), pois este início de capítulo deve 
compreendido em conjunto com o final do cap. 8, no qual menciona as três
 regiões de Israel conquistadas entre 734 e 732 AC por Teglat-Falasar III, que são: Zabulon (caminho do mar), Neftali (o além-Jordão) e a Galiléia (o território das nações). Isaías fala destas regiões para despertar a esperança: Iahweh,
 que humilhou estas terras, as cobrirá de glória. E o povo, que vivia 
nas trevas e na tristeza, viverá na luz e na alegria. Uma alegria 
enorme, que é causada pelo fim da opressão (o jugo, a canga e o bastão 
do opressor foram quebrados), pelo fim da guerra (a bota e o uniforme 
militar foram queimados) e, principalmente, pelo nascimento de um menino
 em Judá.

Este menino é um personagem da casa real, de acordo com os quatro 
títulos que lhe são atribuídos em 9:5, títulos que parecem ser 
características sobre-humanas e messiânicas, mas que podem caber bem aos
 reis, segundo a mentalidade da época: a sabedoria do rei na 
administração (Conselheiro), sua capacidade militar (Deus-forte), zelo 
pela prosperidade do povo (Pai), preocupação com a felicidade do povo 
(Príncipe-da-paz), além disso, 9:6 esclarece que este menino é da "casa 
de David" e caracteriza suas ações: governará com direito e justiça, e, por isso, deve tratar-se de Ezequias.[2]

Isaías volta a referir-se a Ezequias no início do cap. 11 (11:1-9), pois o ponto de referência do profeta continua sendo um rei da época, descendente de David,
 que salvaria o país da catástrofe. O texto fala de um personagem régio 
(11:1), de suas qualidades (11:2), de sua atuação (11:3b-5), da 
instauração de uma nova realidade (11:6-8) para concluir que então 
haverá em Israel conhecimento de Iahweh.

Este personagem esperado, fiel a Iahweh,
 vai instaurar um reino de justiça e paz, onde o pobre e o oprimido 
serão protegidos contra a prepotência dos poderosos. Justiça e paz que 
são simbolizadas, no poema, pela convivência harmoniosa de animais 
selvagens e domésticos. A identificação deste personagem da família davídica é problemática. Alguns acreditam que o poema trata da utopia profética de Isaías por ocasião da coroação de Ezequias como rei em 716 ou 715 AC. Outros defendem que se Ezequias
 fora o objeto da esperança de Isaías de tirar o país da crise, como 
aparece em 7:1-17 e 8:23b-9:6, agora, decepcionado com sua política 
pró-egípcia que acaba provocando a invasão do assírio Senaquerib, pensa em alguém que no futuro possa resgatar Israel.

Ezequias tomou posse como rei em em 716 ou 715 AC, após a morte de seu pai Acaz, e aproveitou a pouca vigilância assíria para fazer uma reforma em Judá.
 Foi uma reforma religiosa, social e econômica, na qual defendeu os 
artesãos dos exploradores, com a criação de associações profissionais, 
retirou do Templo de Jerusalém os símbolos idolátricos e construiu um novo bairro em Jerusalém, para abrigar os refugiados de Israel. Entretanto, em 701 AC Senaquerib destruiu 46 cidades fortificadas de Judá e sitiou Jerusalém.[2]


 Controvérsias sobre a autoria do livro e sobre sua unidade
Embora a teologia tradicional judaico-cristã defenda a existência de um único autor, respaldada por Eclesiástico 48:24-25, existem fortes evidências de que o livro
 foi obra de mais de um autor, merecendo destaque o início do capítulo 
40, onde se verifica a descontinuidade entre o Primeiro e o Segundo 
Isaías, pois ocorre uma mudança abrupta do século VIII AC para o período
 do Exílio na Babilônia (século VI AC), não se fala mais uma única vez de Isaías e a Assíria é substituída pela Babilônia, cujo nome é mencionado com frequência, assim como o nome de Ciro, rei dos medos e persas.[3] Havendo estudos que indicam que dos 66 capítulos do livro, menos de 20 foram escritos pelo profeta do século VIII AC que viveu durante os governos dos reis Joatão (739-734 AC), Acaz (734 ou 733 - 716 AC) e Ezequias
 (716 ou 715 - 699 ou 698 AC), estando tais capítulos concentrados na 
primeira parte do livro, que engloba os caps. 1 a 39, também conhecida 
como Proto-Isaías ou Primeiro Isaías.[2]

Portanto, o Livro de Isaías
 é uma coletânea de oráculos proféticos de épocas bem diferentes, cuja 
redação final deve ter acontecido por volta de 400 AC, ou mesmo mais 
posteriormente. Trezentos anos depois da morte de Isaías ainda se 
atualizavam suas palavras, pois mesmo os oráculos da época dele foram 
relidos na perspectiva pós-exílica. O horizonte de leitura do livro 
completo de Isaías é o da época persa e da comunidade judaica pós-exílica.[2]

Portanto, de acordo com a teoria da crítica bíblica moderna, foram dois Isaías que escreveram o livro. O Proto-Isaías escreveu parte dos capítulos 1 a 39 do Livro de Isaías. Ele admoestava Israel pelas convulsões sociais e pela sua política externa, pronunciou-se contra a ameaça dos Assírios e foi o primeiro a mencionar a espera de um Messias. De acordo com alguns teólogos, os capítulos 24 a 27 e 33 a 39 contêm dados adicionais posteriores.

Os capítulos 40-55 do livro de Isaías foram escritos por um profeta anônimo. A este anónimo costuma chamar-se de Dêutero-Isaías,
 para distingui-lo do primeiro. Ele viveu por volta de 550-539 a.C. e 
deu a sua consolação ao povo israelita que tinha sido feito prisioneiro e
 enviado para o Cativeiro Babilónico. Falava também num vassalo de Deus que iria trazer o povo de regresso a Israel.

Os capítulos 55-66 do Livro de Isaías são tidos por alguns pesquisadores modernos como acréscimos posteriores ao Dêutero-Isaías, que por volta de 1900, acreditou-se ser um terceiro autor (um terceiro Isaías), mas que, de acordo com a teoria, podem ter sido vários.

Porém, a teoria de um único Isaías é aceita pelos fundamentalistas, 
que encontram termos em comum nos três livros e consideram tais termos 
como prova de veracidade. Não aceitam imaginar que antes da invenção da 
escrita, os livros eram reproduzidos por copistas, e que eles os 
traduziam. Ora, se uma só pessoa cópia e traduz um texto, é natural que 
no fim ela consiga dar coerência aos textos.

Mesmo com pesadas críticas, a posição tradicional entre os teólogos e fundamentalistas é a de que o Livro de Isaías foi escrito por uma única pessoa entre 740 a 681 a.C.pelos seguintes motivos:

- - - Nos capítulos nas duas seções existem palavras que atestam sua unidade, como:

- -


"o Santo de Israel".

-


“… as vossas mãos estão cheias de sangue." (1:15; 59:3)

-


“… será a coroa de glória e o formoso diadema para os restantes de seu povo." (28:5; 62:3)

-


“… pois águas arrebentarão no deserto, e ribeiros, no ermo."(35:6; 41:18)

- - - As mudanças no tema acontecem para preparar o leitor e fazer com que o mesmo entenda a mensagem. Norman Geisler explica:

- - "Os capítulos 1 a 39 preparam o leitor para as profecias contidas
 nos capítulos 40 a 66. Sem esses capítulos preparatórios, a última 
seção do livro não faria muito sentido.

Por outro lado, filólogos e historiadores, especializados na análise 
apropriada de textos e desprovidos de preconceitos religiosos, refutam 
cada uma dessas tentativas de defender a unicidade do livro, mantendo 
suas hipóteses acerca da tripla autoria do livro, que é a atual posição 
entre a maioria dos historiadores.




 A questão em torno de Isaías 40:22
Uma das passagens bíblicas que talvez tenham gerado mais 
controvérsias e problemas na História, atingindo crucialmente a questão 
do helicentrismo versus teocentrismo, é a passagem de Isaías 40:22.

Nesta passagem, algumas das traduções (inclusive as que estavam em 
vigor no tempo da Idade Média) era o de traduzir a palavra hebraica hhug
 por "círculo". Tal passagem acabou por gerar a interpretação de que a 
Terra teria a forma de um prato, ou um disco - a Versão Católica ainda 
traduz o termo como "disco",[4] o que acabou por ser um dos motivos da oposição às viagens de Colombo quando este almejou encontrar as Índias contornando a Terra.

No entanto, de acordo com o livro de B. Davidson "A Concordance of the Hebrew and Chaldee Scriptures"
 (Concordância das Escrituras Hebraicas e Caldéias), a mesma palavra 
pode ainda ser traduzida por "esfera". Sob uma análise científica, tais 
termos levaram muitos a crer que esta passagem da Bíblia é uma amostra 
de sua falsidade, uma vez que hoje é tido como verdade científica 
comprovada que a Terra não é nem um prato, nem uma esfera, mas de 
formato geoide.
 No entanto, apesar de este fato científico anular a interpretação de 
que a superfície da terra é uma esfera ou círculo, não anula o termo por
 completo quando se muda o plano de referência, tomando a observação no 
espaço sideral como tal. Isto porque, quando vista do espaço, a Terra 
possui um desenho circular devido à atmosfera, e, se fosse considerar o formato completo, também pode ser observado como esfera.


 Ver também

Livro de Isaías
Messianismo
Pergaminhos do Mar Morto


Notas e referências



↑ Bíblia de Jerusalém, Nova Edição Revista e Ampliada, Ed. de 2002, 3ª Impressão (2004), Ed. Paulus, São Paulo, p 1.237
↑ a b c d e f g h i j k l Perguntas mais Freqüentes sobre o Profeta Isaías, acessado em 14 de agosto de 2010
↑ Tradução Ecumênica da Bíblia, Ed. Loyola, São Paulo, 1994, p 589
↑ Isaías 40:22 na BibliaOnline



Manual Popular de duvidas, enigmas e "contradições" da Bíblia, p.&nbsp;273, 274 e 275.


 Ligações externas

Bíblia Católica «On Line» Bíblia em várias línguas, incluindo português, grego e latim.