TEXTO 1 - Leandro Dias. (comentem)
Autor: Letras no Poder | Publicado: 2012-11-27T09:14:00-02:00






ANAIS DO II ENCONTRO INTERNACIONAL DE HISTÓRIA COLONIAL.




Mneme – Revista de Humanidades. UFRN. Caicó (RN), v. 9. n. 24, Set/out. 2008. ISSN 1518-3394.



Disponível em www.cerescaico.ufrn.br/mneme/anais



A IDEOLOGIA IMPERIALISTA NA LITERATURA COLONIAL INGLESA



Profa. Daise Lílian Fonseca Dias



Doutoranda (UFCG)






&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Os termos colonialismo e imperialismo são comumente usados alternadamente.&nbsp;De acordo com o Oxford Advanced Learner’s Encyclopedic Dictionary (1992; minha&nbsp;tradução livre), colonialismo é “uma política de aquisição de colônias e a manutenção&nbsp;delas como dependentes,” ou ainda “uma tendência de um país poderoso de usar&nbsp;suas colônias ou países que são economicamente dependentes dele para seu próprio

benefício econômico e político.” Essas definições não mencionam a presença de&nbsp;povos nativos, nem fazem referência a encontros coloniais, muitos menos ao fato de&nbsp;que as colônias, não eram terras virgens, mas territórios independentes, uma vez que&nbsp;primeiramente pertenciam aos seus habitantes originais, e não eram simplesmente&nbsp;terras desabitadas à disposição de qualquer “país poderoso” que delas quisesse tomar&nbsp;posse. Isso esvazia o termo das implicações que a ele de fato estão atreladas, tais&nbsp;como, opressão, repressão, lucro, comércio, exploração, preconceito, racismo, dentre&nbsp;outros, embora o processo de colonização não tenha ocorrido de modo idêntico nas&nbsp;diferentes partes do mundo, mesmo assim, ele aprisionou os habitantes originais da&nbsp;terra e os colonizadores em um dos mais complexos relacionamentos da história&nbsp;humana. A segunda definição proposta pelo dicionário já expressa o fato de que&nbsp;colonialismo pode ser compreendido como um processo arbitrário de conquista e&nbsp;controle sobre terras, povos e bens para benefício dos colonizadores.

A prática de colonialismo remonta a impérios pré-capitalista (o asteca, por&nbsp;exemplo), e capitalista (o inglês, por exemplo), para usar uma terminologia marxista.&nbsp;De acordo com Loomba (1998, p. 4; minha tradução livre), alguns defendem que “a&nbsp;distinção entre colonialismos pré-capitalistas e capitalistas é frequentemente feita pela&nbsp;referência ao último como imperialismo.” A autora acredita que esse tipo de distinção&nbsp;pode ser confusa, uma vez que ambos remontam a um passado pré-capitalista,&nbsp;inclusive alguns autores consideram o imperialismo anterior à própria prática colonial.

O Oxford Advanced Learner’s Encyclopedic Dictionary (1992; minha tradução livre)&nbsp;define imperialismo como “política de extensão do poder de um país e sua influência&nbsp;no mundo através da diplomacia ou força militar, e especialmente pela aquisição de&nbsp;colônias.” Apesar da semelhança com a definição de colonialismo, muitas são as&nbsp;possibilidades de compreensão para esse termo, as quais se complementam, como a

de Lênin e Kaustsky ainda no início do século XX, entre outros; esses autores deram&nbsp;“um novo significado a palavra ‘imperialismo’ ao ligá-la a um estágio particular de&nbsp;desenvolvimento do capitalismo” (LOOMBA, 1998, p. 5; minha tradução livre).&nbsp;Segundo Loomba, no livro Imperialism, the highest stage of capitalism (1947), os&nbsp;autores defendem que o crescimento do capitalismo financeiro e da indústria em&nbsp;alguns países do Ocidente criou uma superabundância de capital que precisava de&nbsp;novos mercados e de mão-de-obra para atender as necessidades de expansão da&nbsp;metrópole em vários níveis. As colônias ou países não-industrializados escolhidos&nbsp;como alvo não tinham capital, mas abundavam em mão-de-obra, possíveis&nbsp;consumidores, e matéria prima. Assim, os países industrializados subordinaram&nbsp;nações não-industrializadas na busca pela sustentação do seu próprio crescimento.

Esse sistema global chamado imperialismo, pode ser compreendido também como um&nbsp;estágio do desenvolvimento do capitalismo que distinguiria colonialismo e&nbsp;imperialismo. Na realidade, Loomba (1998, p. 6; minha tradução livre) adverte que&nbsp;a direta dominação colonial não é necessária para o imperialismo neste&nbsp;sentido, porque as relações econômicas (e sociais) de dependência e&nbsp;controle asseguram tanto trabalho cativo quanto mercados para as&nbsp;industrias&nbsp;europeias&nbsp;e seus produtos. Às vezes, as palavras ‘neoimperialismo’&nbsp;ou ‘neo-colonialismo’ são usadas para descrever essas&nbsp;situações. Mesmo o crescimento da indústria européia e do capital&nbsp;financeiro tendo sido conseguido através da dominação colonial em&nbsp;primeiro lugar, nós podemos ver que o imperialismo (neste sentido) é o&nbsp;mais alto estágio do colonialismo.

É importante considerar que as diferenças entre esses termos ocorrem de maneiras&nbsp;distintas dependendo da mutação histórica de cada um. Uma possibilidade de&nbsp;distinção entre eles pode ser conseguida com a não separação de ambos em termos&nbsp;temporais, mas em termos espaciais. Tanto imperialismo quanto neo-imperialismo tem&nbsp;sua origem na metrópole - país imperialista de onde emana o poder controlador - e&nbsp;seu resultado, ou seja, o que acontece na colônia ou na neo-colônia – local dominado&nbsp;seja política, cultural e/ou economicamente da metrópole - isto é, a conseqüência da&nbsp;dominação imperial, tanto pode ser a colonização quanto a neo-colonização, pois o&nbsp;imperialismo pode funcionar sem colônias formais (como no imperialismo americano&nbsp;atual), mas o colonialismo não, assim como mostra Loomba (1998). Assim, no mundo&nbsp;moderno, pode-se compreender o processo de colonização como a tomada de um&nbsp;território, o que inclui a exploração da terra, e conseqüente apropriação de recursos e&nbsp;do povo enquanto mão-de-obra por parte da metrópole imperialista, bem como a&nbsp;interferência dela nos aspectos políticos, econômicos e culturais locais. Já o&nbsp;imperialismo seria um sistema global de dominação - levado a efeito pelo que se&nbsp;chama de potências ou superpotências econômicas e/ou militares - e interferência em&nbsp;países em vários níveis, os quais podendo ser colônias de fato ou não da metrópole&nbsp;imperialista.

Mas, qual a relação desses aspectos políticos, sociais, culturais, geográficos com a&nbsp;literatura? Uma das vertentes pós-modernas da crítica literária encontra-se dentro da&nbsp;grande área chamada de Estudos Pós-coloniais, os quais buscam analisar, dentre&nbsp;outros pontos, as relações de poder em várias esferas – econômica, política, literária,&nbsp;por exemplo - existentes entre colonizadores e colonizados, metrópole e colônia tão&nbsp;discutidas em textos literários ou não, de ambos os lados. Contudo, para tanto, esses&nbsp;estudos tém também a tarefa de compreender o seu próprio nome e as implicações&nbsp;dele. As flutuações dos termos acima discutidos lançam questões pertinentes sobre o&nbsp;próprio termo “pós-colonial.” Como aparentemente a era do colonialismo não mais&nbsp;existe, consequentemente os descendentes de povos colonizados vivem em toda&nbsp;parte, já que até os anos 1930, 84,6 % do planeta havia sido colonizado, como mostra&nbsp;Said (2003); assim, o mundo inteiro pode ser considerado pós-colonial. Além disso, o&nbsp;prefixo “pós” sugere um resultado que envolve aspectos temporais, ao indicar um&nbsp;período posterior, mas também aspectos ideológicos, no que se refere à suplantação.&nbsp;Este segundo ponto tem provocado acalorados debates, especialmente porque se as&nbsp;diferenças “da era colonial ainda não foram apagadas, é talvez prematuro proclamar o&nbsp;fim do colonialismo” (LOOMBA, 1998, p. 7; minha tradução livre), sobretudo porque,&nbsp;como mostra a autora, um país pode ser tanto pós-colonial (formalmente&nbsp;independente) quanto neo-colonial (dependente econômica e/ou culturalmente da&nbsp;metrópole imperialista). Isso acontece em virtude da nova ordem global, a qual não&nbsp;depende da dominação direta. Pode-se, portanto, pensar no pós-colonialismo não&nbsp;apenas como posterior ao colonialismo, mas como “uma contestação da dominação&nbsp;colonial e os legados do colonialismo” (LOOMBA, 1998, p. 13; minha tradução livre).&nbsp;Ou ainda, compreendê-lo como uma forma de contestação, por parte de grupos,&nbsp;pessoas ou indivíduos dissidentes e oprimidos por esses sistemas, e não apenas&nbsp;como uma localidade ou uma ordem social.

Os legados do colonialismo são o resultado da sua atuação tanto interna quanto&nbsp;externas à metrópole. Em suas relações com “o outro” colonizado, o colonialismo criou&nbsp;um discurso de outremização de partes do globo, povos, raças, e gênero, por exemplo&nbsp;– conforme visto em romances tais como Robinson Crusoe (1719), de Daniel Defoe e&nbsp;Mansfield Park (1814), de Jane Austen - baseado em ideologias que buscavam

legitimizar, difundir e perpetuar o que seus praticantes consideravam a superioridade&nbsp;da raça branca e dos europeus, como analisa Said (2003). Segundo Bonnicci (2005, p.&nbsp;223), “a teoria e a crítica pós-colonialistas, constituindo uma nova estética pela qual os&nbsp;textos são interpretados ‘politicamente,’ baseiam-se na íntima relação entre o discurso&nbsp;e o poder.” Essa equação foi herdada do pensamento pós-estruturalista, e um dos&nbsp;seus grandes expoentes é Foucault, o qual defende que não é possível dissociar o

discurso escrito ou oral, do período histórico no qual ele foi produzido. Ele busca&nbsp;descobrir as regras do discurso de momento histórico específico e relacioná-las à&nbsp;análise do conhecimento e do poder. A importância do discurso é fundamental porque&nbsp;está intimamente ligada a ideologias que se utilizam do discurso escrito e/ou oral para&nbsp;atingir seus objetivos. Por isso, Foucault considera que o poder produz a “verdade,”&nbsp;assim, a verdade ou não de um discurso, reflete as ideologias que o produziram&nbsp;(SARGENTINI &amp; NAVARRO, 2004).

As discussões de Foucault trouxeram a linguagem para o centro do poder social e&nbsp;das práticas sociais, e é nesse ponto que “se encontra o papel social da linguagem e&nbsp;da literatura como poder hegemônico,”(BONNICCI, 2005, p. 224), especialmente&nbsp;porque a literatura teve um grande papel para os colonizadores: aquele de difundir&nbsp;suas ideologias, enquanto elemento educacional, e parte integrante de Aparelhos&nbsp;Ideológicos do Estado, conforme Althusser (1985), uma vez que de acordo com&nbsp;Gramsci as ideologias são transmitidas através de instituições sociais. Althusser&nbsp;analisou a dialética entre as idéias e a existência material, e introduziu novas&nbsp;perspectivas à discussão sobre ideologias, sobre como elas são internalizadas, sobre&nbsp;como as pessoas aceitam e internalizam idéias dominantes, sobretudo porque elas&nbsp;expressam os interesses de grupos sociais, mas ao mesmo tempo agem através e&nbsp;sobre os indivíduos ou “sujeitos.” A questão da internalização das ideologias&nbsp;dominantes e a ab-rogação da própria cultura pode ser vista no romance de Emily&nbsp;Brontë, O morro dos ventos uivantes (1847), embora a autora não comungue com a&nbsp;postura dos seus compatriotas e a denuncie no seu único romance.&nbsp;Os pontos até agora discutidos – embora muito brevemente – provocaram uma&nbsp;revolução em diversas áreas do saber, dentre elas a crítica literária. Ela percebeu que&nbsp;a história não apenas oferece “background para o estudo de textos, mas forma uma&nbsp;parte essencial do significado textual; assim, textos ou representações têm que ser&nbsp;vistos como fundamentais para a criação da história e da cultura,” como observa&nbsp;Loomba (1998, p. 40; minha tradução livre). Assim, a análise do discurso possibilita a&nbsp;descoberta de conexões entre o explícito e o implícito na retratação das relação entre&nbsp;o dominante e o marginalizado dominado, entre idéias e instituições. Loomba lembra&nbsp;também que a análise do discurso permite que se perceba “como o poder trabalha&nbsp;através da língua, da literatura, da cultura e de instituições que regulam nossa vida&nbsp;diária” (p. 41). Desde o lançamento em 1975 de Orientalism (2003) de Said, estudos&nbsp;sobre o discurso colonial têm analisado uma gama de textos e práticas em diversos&nbsp;campos, tais como, mapas, museus, cinema, literatura, diários de viagens dentre&nbsp;outros, na tentativa de desmistificar a imagem estereotipada do “outro” representada&nbsp;sob o viés ideológico do olhar colonial, como visto no romance de Charlotte Brontë,&nbsp;Jane Eyre (1847), através da imagem da mulher da colônia, a louca do sótão, Bertha&nbsp;Mason.

Uma das estratégias da crítica literária pós-colonial é a releitura – a outra é a&nbsp;reescrita que não será discutida neste trabalho - isto é, textos clássicos da literatura&nbsp;são analisados da perspectiva do colonizado, do “outro,” para revelar suas implicações&nbsp;no processo colonial, visando descobrir “no texto não apenas os paradigmas estéticos&nbsp;mas também, e especialmente, sua origem na realidade social e cultural” (BONNICCI,

2005, p. 52). No caso da releitura pós-colonial da peça A tempestade (1611), de&nbsp;Shakespeare, pode-se desvendar diversas estratégias de colonização e resistência. A&nbsp;peça foi escrita em um período onde a Inglaterra se voltava para suas colônias na&nbsp;América - as quais viriam a formar os Estados Unidos - com mais intensidade. É&nbsp;provável que a fonte de inspiração do autor tenha saído de algum conto de um&nbsp;representante do imperialismo espanhol, por exemplo, de “Antônio de Eslava, da&nbsp;coleção Las noches de invierno, publicada em Madri, em 1609,” como sugere Claret&nbsp;(2005, p. 11), o qual lembra ainda que algumas fontes subsidiárias são conhecidas,&nbsp;dentre elas, a referência às “Bermudas tempestuosas” na peça indica que&nbsp;Shakespeare leu “as relações do então recente naufrágio de George Sommers,&nbsp;quando levava os primeiros colonizadores à Virgínia. Essa viagem se deu em 1609,” e&nbsp;em seguida, surgiram diversas narrativas sobre o assunto. Claret lembra ainda que “o&nbsp;nome Setebos é tirado de Settaboth, divindade dos patagônios mencionada na History&nbsp;of Travaile, de Éden (1577), que conta a viagem de Magalhães pelos mares do sul.” A&nbsp;questão da busca pela fonte de inspiração de um autor não costuma ser vista com&nbsp;bons olhos pela academia, mas por outro lado, nesse caso de discussões sobre uma&nbsp;perspectiva pós-colonial, constitui-se um fator importante, até certo ponto, uma vez&nbsp;que possibilita rastrear o contexto no qual obras forma produzidas, e o que&nbsp;influenciava a sociedade na qual elas foram produzidas, de modo a unir com Antônio&nbsp;Cândido (2000), o externo que se torna interno na feitura da obra. Mas, voltando a&nbsp;peça, percebe-se que de posse dessas informações, Shakespeare “apenas” adicionou&nbsp;o fato de que a ilha era habitada antes da chegada de Próspero, o que deu a sua&nbsp;estória o status de alegoria do encontro colonial. Isso revela que embora o discurso&nbsp;oficial exclua muitas vezes a presença de nativos ou os reduza à condição de seres&nbsp;inferiores que precisam ser civilizados e cristianizados, o conhecimento colonial era&nbsp;produzido também através da negociação com os nativos ou da incorporação das&nbsp;suas idéias, ou seja, havia sim uma certa relação de dependência, não assumida, do&nbsp;saber nativo – este sendo desqualificado oficialmente – para o controle da nova terra e&nbsp;de seus segredos, conforme observado na fala do personagem Calibã:&nbsp;Esta ilha é minha; herdei-a de Sicorax, minha mãe. Roubaste-me;&nbsp;adulavas-me, quando aqui chegaste; fazias-me carícias e me davas&nbsp;água com bagas, como me ensinaste o nome da luz grande e da&nbsp;pequena, que de dia e de noite sempre queimam. Naquele tempo,&nbsp;tinha-te amizade, mostrei-te as fontes frescas e as salgadas, onde era&nbsp;a terra fértil, onde estéril... (A tempestade, Ato I, cena 2).

Próspero considera seu conhecimento da ilha como “descoberta,” ou seja, a idéia de&nbsp;“descoberta” no contexto colonial significava inclusive a apropriação do conhecimento&nbsp;dos nativos. Aqui Calibã recupera a própria voz - no sentido de que desafia a figura do&nbsp;colonizador/Próspero – e a história pregressa na ilha. Nesse discurso, ele responde ao&nbsp;homem branco europeu, denunciando a usurpação e a não observância da lei local de&nbsp;herança que coincide com a européia. Para Bonnicci (2000, p. 56), ao denunciar a&nbsp;atitude de Própero, Calibã revela a sedução (hipocrisia e traição) da qual foi vítima:&nbsp;“Enquanto Próspero ensina o nome dos corpos celestes (que Calibã não pode ter&nbsp;como seus), o nativo, seduzido e ingênuo, deixa-o nomear os objetos da ilha;&nbsp;nomeando-os, o europeu conhece a terra e, logicamente a possui.” Esse ato de dar&nbsp;nomes, confere a Próspero a condição de conhecedor e dominador inclusive do que&nbsp;está fora da terra.

Na realidade, essa peça que durante muito tempo foi vista como um drama&nbsp;romântico, ou como uma discussão sobre a supremacia do conhecimento do homem&nbsp;branco sobre a natureza, sobre as forças do mal e sobre os selvagens, ou ainda como&nbsp;um texto anti-colonial que mostra os esforços do escravizado Calibã, está&nbsp;profundamente relacionada ao desenvolvimento e a formação do discurso colonial de&nbsp;modo geral. Um símbolo disto é o fato de que o nome Calibã, Caliban em inglês, é um&nbsp;anagrama de “canibal,” o qual tem sua origem, segundo Loomba (1998, p. 747; minha&nbsp;tradução livre), na palavra latina “canis” (cão). Isso reforça a idéia propagada – muitas&nbsp;vezes falsamente – de que nativos de terras recém descobertas pelos colonizadores&nbsp;eram canibais, caçadores como cães, e que tratavam suas vítimas ferozmente, como&nbsp;predadores. A tempestade traz à tona idéias da época em que foi escrita, relacionadas&nbsp;à suposta bestialidade ou a falta de civilidade dos não–europeus, mas ao mesmo&nbsp;tempo confunde o leitor sobre a posição de Shakespeare em relação à maneira como&nbsp;ele apresenta tais questões, isto é, se reforça as atitudes dominantes em relação à&nbsp;raça e à cultura dos colonizados, ou se critica tais fatos. O que se percebe é que o&nbsp;autor tinha uma profunda compreensão da condição de subalterno imposta ao&nbsp;colonizado, conforme visto no discurso do personagem que dura apenas umas poucas&nbsp;linhas na cena 2, do ato 1.&nbsp;A construção de uma imagem estereotipada para os povos colonizados é uma&nbsp;ferramenta importante na construção da ordem tanto interna quanto externa à&nbsp;metrópole, porque, dentre outros pontos, distorce a condição primeira do subjugado - o&nbsp;que refletiria a atuação impiedosa do colonizador - e impede que seus pares&nbsp;colonizadores sintam-se sensibilizados pelo jugo imposto ao colonizado. O estereótipo&nbsp;colonial, segundo Loomba (1998, p. 79; minha tradução livre), comumente representa&nbsp;o colonizado “como um (geralmente de pele escura, como Heathcliff, em O morro dos&nbsp;ventos uivantes, e Otelo) estuprador que vem desflorar a mulher branca que, por sua&nbsp;vez, passa a simbolizar a cultura européia.” Uma das primeiras figuras na literatura&nbsp;colonial inglesa a representar isso é Calibã, o qual Próspero acusa de tentar estuprar&nbsp;sua filha Miranda; a concretização desse ato era temida inclusive porque poderia&nbsp;resultar em hibridismo, ou seja, na temida contaminação do “puro sangue” inglês. Esse&nbsp;processo é interessante, porque, como mostra Loomba, ele opera de forma reversa o&nbsp;tropo do colonialismo-como-estupro, e desse modo, muda o foco da violência do

colonizador para o colonizado. Assim, a figura do negro estuprador é compreendida&nbsp;como uma “reação ao estupro imperial, ou uma patologia das raças escuras, ou até&nbsp;como um esforço europeu para racionalizar a culpa colonial,” como analisa a autora (p.79), e por isso, se torna uma característica comum e até necessária, além de&nbsp;permanente, da paisagem colonial tão representada na literatura colonial inglesa.&nbsp;A figura de Calibã tornou-se símbolo de luta contra o imperialismo inglês na Índia,&nbsp;onde a literatura inglesa foi a princípio utilizada como Aparelho Ideológico do Estado&nbsp;inglês para convencimento das massas indianas da sua suposta inferioridade. Loomba&nbsp;(1998, p. 90; minha tradução livre) afirma que a literatura inglesa, especialmente&nbsp;Shakespeare, tem servido para conscientizar tanto indianos quanto africanos na luta&nbsp;pela igualdade. Essa dinâmica é simbolizada pelas palavras de Calibã: “A falar me&nbsp;ensinaste, em verdade. Minha vantagem nisso é ter ficado sabendo como amaldiçoar.&nbsp;Que a peste vermelha vos carregue, por me terdes ensinado a falar vossa linguagem”&nbsp;(A tempestade, Ato I, cena 2). Calibã de certo modo ensaia um rompimento – embora&nbsp;no aspecto verbal - com a condição de subalterno e ridiculariza a aprendizagem da&nbsp;língua européia que comumente é encarada como elemento civilizador, e uma&nbsp;“vantagem” para o colonizado. Bonnicci (2000, p. 57) observa que “há muito discute-se&nbsp;o poder do ensino da língua e da literatura européias na construção do império&nbsp;britânico como forma de cerceamento e de inscrição imperial no nativo,” assim como é&nbsp;visto em Robinson Crusoe e denunciado por Emily Brontë em O morro dos ventos&nbsp;uivantes. A tempestade leva o leitor a inferir que os ingleses consideram o nativo&nbsp;selvagem, e o fato de ensinar-lhe a língua inglesa é como se estivesse oferecendo o&nbsp;elo entre o pensamento e a palavra, para de certo modo forçá-lo a ab-rogar a própria&nbsp;cultura e língua como o fez Heathcliff. Todavia, Calibã usa a língua do opressor para&nbsp;amaldiçoá-lo, subvertendo a intenção do seu opressor.&nbsp;Esse tipo de análise de textos literários com um viés político, conforme proposto&nbsp;pelas teorias críticas pós-coloniais e feministas, tem encontrado resistência dentro da&nbsp;própria área de Humanidades, no que se refere à estudos literários. Os estudos&nbsp;literários humanistas têm resistido “à idéia de que a literatura (ou pelo menos a boa&nbsp;literatura) tenha algo a ver com política,” como mostra Loomba (1998, p. 69; minha&nbsp;tradução livre). Isso tem acontecido porque acredita-se que a literatura é subjetividade,&nbsp;é individualidade, é pessoal, é universal, mas acima de tudo transcendental, por isso,&nbsp;a autora observa que as relações entre colonialismo e literatura não eram, até

recentemente, objetos de crítica literária. Essa postura tem mudado, e críticos do&nbsp;discurso colonial têm abordado questões tais como colonialismo, raça, gênero, dentre&nbsp;outros, e tem provocado reconsiderações sobre esses termos. Essa atitude era de se&nbsp;esperar, sobretudo se for considerado o papel chave da literatura para os discursos&nbsp;colonial (como visto brevemente acima) e anti-colonial (a exemplo da literatura anticolonial,&nbsp;tal como, Wide sargasso sea (1966) da jamaicana de origem inglesa Jean&nbsp;Rhys, em sua reescrita de Jane Eyre; e ainda Marise Condé, da ilha caribenha de&nbsp;Guadalupe, com seu Corações Migrantes (1995), que reescreveu O morro dos ventos&nbsp;uivantes, ambas sob o ponto de vista do colonizado; ou textos produzidos por autores&nbsp;da antigas colônias, tais como The palm-wine drinkard (1952) de Amos Tutuola e&nbsp;Things fall apart (1958), de Chinua Achebe. Esse viés político de análise, pode-se&nbsp;dizer que teve início com a crítica feminista, em virtude disto, criou-se uma importante&nbsp;relação entre os estudos pós-coloniais e os estudos feministas, sobretudo porque,&nbsp;como mostra Bonnicci (2005, p. 231) “há uma analogia entre patriarcalismo/feminismo&nbsp;e metrópole/colônia ou colonizador/colonizado,” uma vez que a mulher da colônia é&nbsp;colonizada tanto pelo patriarcado quanto pela metrópole. Além disso, uma mulher da&nbsp;colônia representa uma metáfora da mulher como colônia.&nbsp;No universo da presença das ideologias imperialistas na literatura inglesa, observase&nbsp;um caso clássico de associação da figura da mulher à figura da colônia, e/ou vice e&nbsp;versa. Um texto poético que aparentemente pode ser visto como voltado para o&nbsp;interior, ou que lida com questões de natureza privada, em detrimento da pública, tal&nbsp;como o poema de 48 linhas “To my mistres going to bed,” de John Donne, se lido&nbsp;através das lentes das intersecções entre as teorias críticas feministas e pós-coloniais,&nbsp;revela a metáfora da mulher como colônia, e da figura do patriarcado como a do&nbsp;colonialismo, e do homem como colonizador. O poema, cujo título sugestivo “Para&nbsp;minha amante indo para a cama” (minha tradução livre), tem início com um atraente&nbsp;chamado do amante para a cama, “Come, madam, come, all rest my power defy;”&nbsp;nove linhas depois ele diz “tell me from you that now it is bed-time.” A imagem do casal&nbsp;indo para a cama e as sedutoras palavras do eu lírico que se expressa numa&nbsp;linguagem lânguida e sedutora, cria um ambiente sensual entre os dois amantes, cujas&nbsp;imagens ganham formas diante do leitor: “Your gown going off such beauteous state&nbsp;reveals” na linha 13, e fortalece a imagem da cama com “In this love’s hallow’s temple,&nbsp;this soft bed” na linha 18. É apenas na segunda estrofe que o leitor percebe a analogia&nbsp;entre a figura da mulher e a da colônia, e o amante claramente passa a demarcar seu&nbsp;espaço privado pela expansão do mundo exterior. Donne trabalha o relacionamento&nbsp;dos amantes como uma comparação entre a interação entre colonizador e terra&nbsp;colonizada, ou seja, com a terra que ele “descobre,” como visto nesse trecho do&nbsp;poema:

License my roaving hands, and let them go,

Before, behind, between, above, below.

O my America! My new-found-land,

My kingdom, safeliest whem with one man man’d,

My myne of precious stones: My Emperie,

How blest am I in this discovering thee.

Na primeira linha desse trecho do poema, que na realidade corresponde às linhas de&nbsp;25 a 30, o eu lírico “pede” licença para suas mãos circularem “antes, por trás, entre,&nbsp;por cima, e por baixo (linha 2), revelando que a sedução do corpo da mulher que&nbsp;representa a terra por ele recém–descoberta, deve ser dominado através de um&nbsp;elemento de conquista sutil e que promova a passividade, e a associação de ambos.&nbsp;Na linha três “Ò, minha América! Minha nova-terra-encontrada,” é aqui que o leitor, de&nbsp;fato, descobre a relação da figura da mulher com a da colônia, e percebe a idéia de&nbsp;posse em relação ao continente, como se vê na linha quatro que ele inicia dizendo&nbsp;“Meu reino;” na quinta “Minha mina de pedras preciosas, Meu Império,” e finaliza na&nbsp;sexta “Quão abençoado eu sou em te descobrir” (minha tradução livre). As palavras&nbsp;que revelam o sentido de posse estão entrelaçadas com a visão imperialista do eu&nbsp;lírico, o qual revela seus interesses econômico, imperial, e a estratégia de apagamento&nbsp;da história pregressa da América, bem como da existência de seus legítimos donos e&nbsp;habitantes, sugerindo que o local estava vazio quando da sua chegada. Observa-se&nbsp;que Donne ecoa outras vozes do império que percebem os relacionamentos sexuais e&nbsp;coloniais como análogos. Loomba (1998, p. 73; minha tradução livre) ao comentar o&nbsp;poema, diz que o amante “é o descobridor ativo do corpo feminino, e deseja explorá-lo&nbsp;da mesma forma que os ‘aventureiros’ europeus que penetram e se apossam de terras&nbsp;que são vistas como passivas, ou esperando serem descobertas.” A autora observa&nbsp;ainda que o corpo da mulher funciona como uma promessa de natureza sexual e&nbsp;indica a riqueza prometida pelas colônias. O amante/colonizador seduz a&nbsp;mulher/colônia, controla o seu corpo/espaço da nova terra pelo poder do&nbsp;toque/sedução ou apelo sexual/qualquer elemento que promova a passividade do&nbsp;colonizado. Para a autora, essa analogia de que a mulher representa a terra mostra a&nbsp;lógica reversa de que as terras ricas/as colônias, “significam tanto as alegrias do corpo&nbsp;feminino quanto seu status enquanto objeto que legitimiza a possessão masculina” (p.&nbsp;73).

Na realidade, o que Donne faz é unir as imagens da exploração sexual, da qual a&nbsp;mulher é vítima, com o colonialismo global do século XVII. Além disso, esse poema&nbsp;mostra como a psicologia literária masculina cria paralelos entre a sexualidade&nbsp;feminina e a conquista de outros mundos. As mãos ativas do amante podem ser&nbsp;compreendidas como a passagem do colonizador pelo território recém-descoberto por&nbsp;ele, mas ao mesmo tempo ressaltam a imagem da virgem desflorada pelas&nbsp;experientes mãos do amante, revelando um aspecto da exploração e da inobservância&nbsp;de limites. A mulher seria um território não mapeado que o colonizador precisa&nbsp;desvendar, e conhecer por todos os lados. É possível inferir que para Donne,&nbsp;exploração e conquistas são fortes características do masculino, enquanto que a&nbsp;mulher, seduzida por elementos do poder de conquista masculino, não parece&nbsp;oferecer resistência, mas submete-se docilmente aquele encontro, simbolizando o que&nbsp;o colonizador esperava dos povos das novas terras.&nbsp;Como pode ser visto, o encontro colonial não se reflete apenas na linguagem ou na&nbsp;imagem de textos literários, “não é apenas uma circunstância ou ‘contexto’ contra os&nbsp;quais os dramas humanos são encenados, mas um aspecto central do que esses&nbsp;textos têm a dizer sobre identidade, relacionamentos e cultura,” segundo Loomba&nbsp;(1998, p. 72; minha tradução livre). O papel da literatura colonial ou não tem&nbsp;promovido uma postura binária entre o que é europeu e o ‘outro’ não-europeu; Said&nbsp;(2003) sugere isso principalmente porque essa questão faz parte da política de&nbsp;autoridade colonial, a qual é responsável por promover a ordem interna e a externa à&nbsp;metrópole. A fabricação da imagem de si mesmos como superiores, e a do ‘outro’&nbsp;como inferior, funciona como estratégia de manutenção da autoridade, uma vez que&nbsp;mexe com o consciente coletivo inclusive, tanto de colonizador quanto de colonizado,&nbsp;numa busca constante pela superação dos próprios medos, refletido na necessidade&nbsp;de impor-se e controlar o desconhecido, através da distorção da imagem do ‘outro,’ do&nbsp;diferente, como se vê em O morro dos ventos uivantes.&nbsp;O morro dos ventos foi escrito em um período de expansão e consolidação dos&nbsp;ideais imperialistas ingleses. Essa obra já foi analisada por diversos críticos sob&nbsp;diferentes pontos de vista: marxista, psicanalítico, cultural, feminista. Ela revela uma&nbsp;profunda sutileza ao retratar pontos, tais como, o medo da sociedade imperialista&nbsp;inglesa de ser conquistada, dominada e misturada com forças consideradas inferiores,&nbsp;em seu próprio território, uma vez que o enredo (que envolve questões tais como a&nbsp;ameaça de hibridismo, o medo da revolta do colonizado contra seus algozes) se passa&nbsp;dentro da própria Inglaterra e não numa colônia distante. Brontë promove a união da&nbsp;figura do outro oprimido, isto é, a mulher, com essas forças alienígenas representadas&nbsp;por Heathcliff, e subverte a ideologia imperialista inglesa utilizada para lidar com essas&nbsp;questões. Através do amor não concretizado entre o cigano de pele escura Heathcliff e&nbsp;a inglesa Cathy, Brontë contesta o posicionamento dos seus compatriotas ao&nbsp;promover a união dos excluídos, dos “outros,” isto é, a mulher e o homem de uma raça&nbsp;considerada inferior pelos ingleses do seu tempo. O romance pode ser considerado&nbsp;como uma obra que subverte a noção de literatura como elemento de difusão de&nbsp;ideologias imperialistas, pois a autora simpatiza com a condição do colonizado e&nbsp;outremizado homem estrangeiro, e a associa à própria condição feminina em relação&nbsp;ao patriarcado. A figura de Heathcliff não serviria como um alerta contra os perigos da

presença do estrangeiro subalterno na sociedade inglesa como se poderia pensar, na&nbsp;realidade, Brontë reconhece o papel de alteridade do cigano estrangeiro marginalizado&nbsp;e lhe confere um espaço e uma voz, ao denunciar sua condição de oprimido. Na&nbsp;realidade, ciganos têm tido um papel chave no imaginário europeu; têm sido&nbsp;freqüentemente demonizados, exotizados - o que acontece com Heathcliff. Na&nbsp;realidade, o papel, o lugar, a identidade do cigano, representam medo para o homem&nbsp;branco europeu, em especial do século XIX; o misticismo à sua volta aliado à&nbsp;sensualidade que lhe é atribuída, bem como a suposta inferioridade de sua raça são&nbsp;vistos como uma ameaça à ordem social e familiar, como ilustra Brontë.&nbsp;Todo o romance é recheado de expressões que demonstram a ideologia&nbsp;imperialista e o preconceito do inglês com outra forma de cultura que não a sua. O&nbsp;trecho a seguir exemplifica a questão da desqualificação do idioma nativo de&nbsp;Heathcliff; a criada afirma que ele repetia uma “algaravia que ninguém conseguia&nbsp;entender [logo que foi trazido]. Fiquei atemorizada e a Sra. Earnshaw estava prestes a&nbsp;pô-lo porta a fora. Ela exaltou-se, perguntando que idéia fora aquela do marido de&nbsp;trazer para casa aquele cigano” (O morro dos ventos uivantes, 1971, p. 40); um&nbsp;exemplo clássico de desqualificação do idioma nativo do “outro.” Todo o passado de&nbsp;Heathcliff foi gradativamente apagado de sua memória, e sua diferença de cor e de&nbsp;classe social passaram a ser lembradas constantemente. Ele termina por adotar um&nbsp;discurso não politizado, mas, a princípio, de submissão. Contudo suas ações se&nbsp;revestem de cunho político, pois opressão, poder, ódio e vingança andam juntos nessa&nbsp;obra. Esse cigano Heathcliff é o “outro” que “invade” o território e o “conquista” quando&nbsp;ganha a afeição do patriarca e de Cathy, apropriando-se assim, de um terreno&nbsp;perigoso. Entretanto, o estigma de inferioridade cultural e racismo contribuem para&nbsp;degeneração dele devido à posição de liminalidade que passa a ocupar nessa&nbsp;sociedade, pois é a figura do inglês branco e “civilizado” que cria sua condição de&nbsp;alteridade - uma das formas de controle imperialista. Hindley – único irmã de Cathy,&nbsp;representa o pensamento do homem inglês e conseqüentemente da ideologia&nbsp;imperialista, pois sua primeira medida após a morte do pai é privar Heathcliff de todo e&nbsp;qualquer acesso à educação. Ele “tirou-o da companhia de todos para metê-lo entre&nbsp;os criados, privou-o das lições do pastor, substituindo-as por trabalhos fora, exigindo&nbsp;dele o mesmo trabalho dum empregado da granja” (O morro dos ventos uivantes,&nbsp;1971, p. 50). Sua forma de não perder o controle dos bens para um cigano, é dominálo,&nbsp;oprimi-lo, negar-lhe acesso à educação e colocá-lo numa posição de inferioridade.&nbsp;A opressão, o silêncio e a repressão impostos por Hindley a Heathcliff são o&nbsp;resultado de ideologia da Metrópole que define o que é “sujeito” e o que é “objeto”&nbsp;como forças opostas. Heathcliff é o “outro” que vive em uma sociedade branca,&nbsp;entretanto perde sua identidade cultural. Sua solidão é uma marca no romance – ele é&nbsp;isolado do seu povo, da sua história e da sua cultura. Ashcroft (1991) afirma que&nbsp;aparentemente há um consenso entre os teóricos do pós-colonialismo no sentido de&nbsp;que “o senso válido e ativo do ser poderia ter sido aniquilado pelo deslocamento, pela&nbsp;migração...pela translocação ou pela remoção ‘voluntária’ de pessoas” (apud&nbsp;BONNICI, 2000, p. 211). Isso é o que acontece com Heathcliff, como conseqüência de&nbsp;seu encontro com o centro imperial que lhe impôs o silenciamento e a marginalização;&nbsp;ele ab-roga gradativamente seu idioma e sua cultura, adota o idioma do opressor e&nbsp;imita a cultura estrangeira que lhe é imposta como superior. Entretanto, Said (1995)&nbsp;chama a atenção para o fato de que o deslocamento de pessoas pode ser visto como&nbsp;ironia, pois ela pode se tornar um ponto positivo de contestação do sistema imperial, e&nbsp;é esse processo que acontece com Heathcliff. Essa obra se reveste de um caráter&nbsp;cada vez mais atual à medida que os séculos passam, sobretudo porque é um retrato&nbsp;preciso da vida, pelos elementos históricos que retratam o papel da mulher na&nbsp;sociedade e na família, ou pelos personagens deslocados por raça ou sexo, em um&nbsp;universo patriarcal e imperialista, visto que uma das grandes características dos&nbsp;séculos XIX e XX, que permanece no XXI, é o grande número de pessoas deslocadas&nbsp;e exiladas, como conseqüência de conflitos pós-coloniais e imperialistas.

A literatura inglesa foi produzida num ambiente de constantes mutações einterações desde a antiguidade, e refletem encontros interraciais. O que se percebe é&nbsp;que ela teve um papel central na história colonial, e nela estão eternizadas nuances&nbsp;daqueles períodos coloniais e seus desdobramentos, o que inclui a desvalorização dos&nbsp;sujeitos coloniais ou não, mas também encontra-se autores que desafiam as regras do&nbsp;colonialismo/imperialismo do seu próprio país. Nota-se também como textos literários&nbsp;têm sua importância como material para análise e compreensão da própria história,&nbsp;sobretudo porque, no caso da literatura colonial, e sobretudo da produzida no século&nbsp;XIX pelos ingleses, Spivak (1990) destaca que não seria possível ler um texto literário&nbsp;inglês daquele século sem lembrar que o imperialismo, compreendido como a grande&nbsp;mission civilatrice, era parte central para a construção da representação da Inglaterra&nbsp;para os próprios ingleses. Obviamente não apenas do século mencionado, mas da&nbsp;história daquele país enquanto Império colonial ao longo de séculos.&nbsp;A literatura produzida em períodos coloniais ou não, mas principalmente nessas&nbsp;tem refletido seu importante papel na tentativa de impor valores, crenças, ou seja, a&nbsp;cultura inglesa e européia ao nativos como sendo superior e como medida padrão a&nbsp;ser seguida. Posteriormente tornou-se um elemento, tanto no interior das colônias&nbsp;quanto na própria metrópole, de manutenção do controle, pela imposição de ideologias&nbsp;de superioridade e inferioridade para mascarar a verdadeira intenção do império inglês&nbsp;que era a exploração econômica e material das colônias, e uma forma de controle das&nbsp;massas domésticas ou não à metrópole, no sentido de ensinar aos ingleses a serem e&nbsp;agirem como ingleses, e aos nativos a serem nativos e agirem como tal.



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