O exemplo e o sujeito em "A comunidade que vem" (G. Agamben)
Autor: Vitor Hugo Triska | Publicado: 2013-03-25T00:58:00-03:00


A próxima "ficha de leitura", conforme anunciado no post anterior sobre o livro do Assoun (com o qual já me reconciliei em parte, aliás), trata de A comunidade que vem&nbsp;de G. Agamben. O formato da obra por si só já é digno de nota: com menos de 90 páginas, o livro tem uma linguagem clara, capítulos curtíssimos e pouco desfile estilístico do autor, o que dá força e nitidez às ideias justamente por sua síntese e caráter aforístico. Nem por isso, porém, trata-se de uma leitura fácil para quem, como eu, não tem trajetória em filosofia e tampouco familiaridade com a obra do filósofo italiano. Creio, porém, que o peso do livro se deve mais ao seu complexo objeto (a comunidade contemporânea e os exemplos individuais que a formam) do que ao leitor neófito. Tenho a edição de Portugal, conforme a grafia de algumas palavras - nas longas citações que não posso evitar -demonstra. Todos os grifos são originais.



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Segundo Agamben (p. 16-17): "o
exemplo é caraterizado pelo facto de valer para todos os casos do mesmo gênero
e, simultaneamente, estar incluído entre eles. Ele é uma singularidade entre as
outras, que está no entanto em vez de cada uma delas, vale por todas. Por um lado, todo o exemplo
é tratado, de facto, como um caso particular real, por outro, reconhece-se que
não pode valer na sua particularidade. Nem particular nem universal, o exemplo
é um objecto singular que, digamos assim, se dá a ver como tal, mostra a sua singularidade.(...) Estas singularidades puras comunicam apenas no espaço vazio do exemplo, sem estarem ligadas por nenhuma propriedade
comum, por nenhuma identidade. Expropriaram-se de toda a identidade, para se
apropriarem da própria pertença, do sinal E. Tricksters ou vagabundos, ajudantes ou cartoons, eles são exemplares da comunidade que vem”.



O autor trabalha com as noções de &nbsp;exemplo&nbsp;e comunidade. Talvez a primeira fique mais clara se comparada com outro tipo de singularidade que se inclui de alguma forma num conjunto. Pensemos nos habitantes de um estado que, por isso mesmo, partilham alguma característica comum, como por exemplo, ser&nbsp;gaúcho. Há uma identificação que subjaz à caraterística de ser gaúcho. Ela é fomentada pela ficção de uma origem comum, assim como o reconhecimento mútuo a partir de hábitos igualmente comuns (expressões, costumes e tradições no geral). Não apenas pertencem à comunidade de gaúchos, mas estão identificados em um nível que vai além de semelhanças e comportamento; há, repito, a ficção de uma origem comum, uma história que os antecede e de certa maneira os determina. Ao contrário do exemplo, conforme delineado por Agamben, eles não apenas pertencem e são exemplos de uma singularidade qualquer, mas compartilham algo como uma suposta essência. No caso do exemplo, por sua vez, há indenpendência de uma proximidade geográfica ou histórica para que componham uma comunidade. Pode-se pertencer a uma comunidade sem uma essência comum e apenas um único traço - que não será o de uma bagagem simbólica anterior - garantirá pertença. Um exemplo, portanto, pouco ou nada demonstrará de outra singularidade que seja exemplo da mesma pertença. Ambos são singularidades quaisquer.



Na sequência a construção fica mais clara (p. 22): &nbsp;"A relação entre comum e singular já não é então pensável como
a permanência de uma idêntica essência em cada indivíduo e o próprio problema
da individuação arrisca-se a parecer um pseudoproblema. Nada há mais
instrutivo, a este respeito, do que o modo como Espinosa pensa o comum. Todos
os corpos, diz ele, têm em comum o fato de experimirem o atributo divino da
extensão. Todavia, o que é comum não pode em nenhum caso constituir a essência
de uma coisa singular. Decisiva é, aqui, a ideia de uma comunidade inessencial, de uma conformidade que não
diz de modo nenhum respeito a uma essência. O
ter-lugar­, a comunicação das
singularidades no atributo da extensão, não as une na essência, mas dispersa-as
na existência".



Trata-se de um esforço de conceber os objetos em questão de uma maneira não ontológica. Os seres-exemplos de Agamben não são uma essência a ser realizada, não possuem características. A sua maneira de ser são eles mesmos. É nesse sentido que um exemplo qualquer pode valer por todos: ele é, assim como outra singularidade, a sua maneira de ser. Valer por todos, porém, não significa que ele seja exemplo de outro. Significa que seja um exemplo pertencente a um conjunto, ou melhor, a uma classe, e só. Os trechos a seguir tratam justamente disso, a saber, a passagem da ontologia à ética - ou ainda a algo como uma ontologia negativa (p. 29):&nbsp;“O
ser que não permanece na sua própria condição, enquanto tal, que não se pressupõe a si como uma essência
escondida, que o acaso ou o destino condenariam depois ao suplício das
qualificações, mas que se expõe
nelas, é sem resíduos o seu assim ­–
um tal ser não é acidental nem necessário, mas é, digamos assim, continuamente gerado pela própria maneira”.



O sujeito lacaniano e o exemplo agambeniano encontram sua primeira semelhança: não existem enquanto essência guardada, mas sim enquanto maneira que se manifesta. Muito embora o sujeito encontre determinações simbólicas em dizeres que o antecedem, jamais às encontrará - ou construirá, melhor dizendo - a não ser exercendo sua maneira enquanto ser falante, ou, nos termos de Lacan, parlêtre. Há um quê de absolutamente contemporâneo nessa construção: a suavização dos códigos sociais permite ao sujeito/exemplo uma liberdade em relação à sua história, isto é, um destino indeterminado e a ser construído. E assim o autor (p. 39) estabelece a passagem da ontologia à ética - lembrando muito A era do vazio&nbsp;de Lipovetsky:&nbsp;“O
fato de onde deve partir todo o discurso sobre a ética é o de que o homem não é
nem terá de ser ou realizar nenhuma essência, nenhuma vocação histórica ou
espiritual, nenhum destino biológico. É a única razão por que algo como uma
ética pode existir: pois é evidente que se o homem fosse ou tivesse de ser esta
ou aquela substância, este ou aquele destino não existiria nenuma experiência
ética possível – haveria apenas deveres a realizar".

&nbsp;



Novamente Agamben (p. 30):&nbsp;“Mas uma maneira emergente é também o lugar da singularidade
qualquer, o seu principium
individuationis. Para o ser, que é a própria maneira, esta não é, na
verdade, uma propriedade que o determina e identifique como uma essência, mas
antes uma impropriedade; mas o que o torna exemplar é o fato de esta
impropriedade ser assumida e apropriada como o seu único ser. O exemplo é
apenas o ser de que é exemplo: mas este ser não lhe pertence, é perfeitamente
comum. A impropriedade, que expomos como o nosso próprio ser, a maneira, que usamos, engendra-nos, é a nossa segunda
e mais feliz natureza".



O trecho acima, que destaca a impropriedade, a essência enquanto ausência, enquanto negatividade, também reforça a noção de exemplo como singularidade dispersa, desligada, qualquer, ainda que sob o signo de uma pertença a algum traço que lhe é exterior e que reúne sob si outros exemplos singulares. É um laço que se estabelece através uma identificação mínima, absolutamente unária e inessencial. Ser exemplar e inessencial é a possiblidade de laço do exemplo. É o que parece ser o nó da obra: a dificuldade de articular teoricamente a singularidade inessencial com a possiblidade de pertença. A dificuldade em compreender tal construção teórica pode ser nada mais do que &nbsp;o correlato da própria dificuldade, na contemporaneidade mesma, da pertença das singularidades ou indivíduos.



Aqui o autor faz uma precisa colocação histórica do problema, afirmando que as classes sociais terminaram e que a pequena burguesia "herdou o mundo" (p. 51): "As diferenças de língua, de dialecto, de modos de
vida, de carácter, de vestuário e,&nbsp;acima de tudo, as próprias particularidades fisicas
de cada um, que constituíam a verdade e a mentira dos povos e das gerações que
se sucederam na terra, tudo isto perdeu para ele todo o significado e toda a
capacidade de expressão e de comunicação. Na pequena burguesia, as diversidades
que marcaram a tragicomédia da história universal estão expostas e reunidas
numa fantasmagórica vacuidade. Mas a falta de sentido da existência individual,&nbsp;que ela herdou dos subsolos do niilismo, tornou- se
entretanto tão insensata que perdeu todo o pathos e transformou-se, revelando-se
abertamente, em exibição quotidiana: nada se assemelha mais à vida da nova humanidade quanto um
filme publicitário do qual foi apagado qualquer sinal do produto publicitado".&nbsp;



Essa passagem, nitidamente filiada ao espetáculo de Guy Debord, aponta também para o papel da mídia enquanto investimento maciço na imagem que constrói ideais. Agamben propõe que o verdadeiro investimento técnico não é necessariamente no corpo da mulher, um dos objetos privilegiados na mídia, mas sim na imagem do corpo da mulher. As tecnologias que permitem a moldagem do corpo ideal feminino, então, nada mais são do que ferramentas servindo ao ideal gerado por outras tecnologias ainda mais importantes que constróem a sua imagem.&nbsp;E assim vemos a necessidade de explicar a noção de exemplo a partir da exposição que é própria da sociedade do espetáculo. É outra articulação fundamental do livro (p. 53-54): "Qualquer é a figura da singularidade pura. A
singularidade qualquer não tem identidade, não é&nbsp;determinada relativamente a um conceito, mas
tão-pouco [tampouco] é simplesmente indeterminada; ela é determinada apenas através da sua
relação com uma ideia,
isto é, com a
totalidade das suas possibilidades. Através desta relação, a singularidade
confina, como diz Kant, com a totalidade do possível e recebe assim a sua omnimoda
determinatio não
do facto de participar de um conceito determinado ou de uma certa propriedade
actual (o ser vermelho, italiano, comunista), mas unicamente graças
a este confinar. Ela
pertence a um todo, mas sem que esta pertença possa ser representada por uma
condição real: a pertença, o ser-tal, é
aqui apenas relação com uma totalidade vazia e indeterminada. Em termos
kantianos, isto significa que neste confinar está em questão não um limite (Schranke), que não conhece exterioridade,
mas um limiar (Grenze
),
isto é, um ponto de
contacto com um espaço exterior, que deve permanecer vazio. Aquilo que o
qualquer acrescenta à
singularidade é
apenas um vazio, um limite; o qualquer é uma&nbsp;
singularidade mais um espaço vazio, uma singularidade finita e, todavia, indeterminável
segundo um conceito. Mas uma
singularidade mais um espaço&nbsp;vazio só pode ser uma exterioridade pura, uma pura
exposição. Qualquer
é, neste sentido, o &nbsp;acontecimento de um
exterior".



Articula-se novamente a singularidade de Agamben, ao mesmo tempo finita, determinada e indeterminável, isto é, calcada num vazio tão íntimo quanto exterior - que se chamaria, fortuitamente, como Lacan o faz, de êxtima&nbsp;- com o sujeito lacaniano que, por sua vez, é definido como apoiado dentro e fora do campo de discurso. O falasser lacaniano é também, por isso, falta-a-ser. De que outra maneira a singularidade da comunidade que vem - bastante comparável à sociedade do espetáculo (o próprio Agamen a cita no livro) - manifestaria sua maneira senão a partir da exposição? Lembremos, porém, que Agamben não determina, como parece fazer Debord, que a exposição deva ser a manifestação inaginária ("O que aparece é bom, o que é bom aparece"). O autor propõe uma espécie de realização a partir da linguagem (p. 63-64, o sublinhado é meu): "O que impede a comunicação é a própria
comunicabilidade, os homens estão separados por aquilo que os une. Os jornalistas
e os mediocratas são o novo clero desta alienação da natureza linguística do
homem. (...) Mais ainda do que as necessidades econômicas e o desenvolvimento
tecnológico, o que empurra as nações da terra para um único destino comum é a
alienação do ser linguístico, o desenraizamento de cada povo da sua morada
vital na língua. Mas, por isso mesmo, a época em que vivemos agora é também
aquela em que se torna pela primeira vez possível para os homens terem a experiência da sua própria essência linguística – não deste ou daquele
conteúdo da linguagem, mas da própria linguagem, não desta ou daquela
proposição verdadeira, mas do próprio facto de se falar. A política
contemporânea é este devastador experimentum linguae, que em todo o planeta desarticula&nbsp;e esvazia tradições e crenças, ideologias e
religiões, identidades e comunidades. Só aqueles que conseguirem levá-lo a cabo
até ao fim, sem permitir que o que revela fique velado&nbsp;no nada que revela, mas
conduzindo a linguagem à própria linguagem (...)".&nbsp;



Trata-se de suportar o nada nilificante revelado pela existência na inconsistência da linguagem (o que eu adoraria dizer que é algo como o absurdo&nbsp;de Camus) não a partir de uma atitude cínica e indiferente, mas encontrando na linguagem aquilo que dela determina o singular. Curiosamente, muito embora Agamben negue uma essência ao exemplo e à comunidade a qual pertence, é na referência à linguagem e seu vazio que reencontramos o termo essência.