A cultura do capital é anti-vida e anti-felicidade
Autor: Daniel Faber | Publicado: 2015-04-23T16:25:00-07:00




A demolição teórica do capitalismo como modo de produção
começou com Karl Marx e foi crescendo ao longo de todo o século XX com o
surgimento do socialismo e pela escola de Frankfurt. Para realizar seu
propósito maior de acumular riqueza de forma ilimitada, o capitalismo agilizou
todas as forças produtivas disponíveis. Mas teve como consequência, desde o
início, um alto custo: uma perversa desigualdade social. Em termos
ético-políticos, significa injustiça social e produção sistemática de pobreza.

Nos últimos decênios, a sociedade foi se dando conta
também de que não vigora apenas uma injustiça social, mas também uma injustiça
ecológica: devastação de inteiros ecossistemas, exaustão dos bens naturais, e,
no termo, uma crise geral do sistema-vida e do sistema-Terra. As forças
produtivas se transformaram em forças destrutivas. Diretamente, o que se busca
mesmo é dinheiro. Como advertiu o Papa Francisco em excertos já conhecidos da
Exortação Apostólica sobre a Ecologia: ”no capitalimo já não é o homem que
comanda, mas o dinheiro e o dinheiro vivo. A ganância é a motivação … Um
sistema econômico centrado no deus-dinheiro precisa saquear a natureza para
sustentar o ritmo frenético de consumo que lhe é inerente.”

Agora o capitalismo mostrou sua verdadeira face: temos a
ver com um sistema anti-vida humana e anti-vida natural. Ele nos coloca o
dilema: ou mudamos ou corremos o risco da nossa própria destruição e parte da
biosfera, como alerta a Carta da Terra.

No entanto, ele persiste como o sistema dominante em todo
a Terra sob o nome de macro-economia neoliberal de mercado. Em que reside sua
permanência e persistência? No meu modo de ver, reside na cultura do capital.
Isso é mais que um modo de produção. Enquanto cultura encarna um modo de viver,
de pensar, de imaginar, de produzir, de consumir, de se relacionar com a
natureza e com os seres humanos, constituíndo um sistema que consegue
continuamente se reproduzir, pouco importa em que cultura vier a se instalar.
Ele criou uma mentalidade, uma forma de exercer o poder e um código ético. Como
enfatizou Fábio Konder Comparato num livro que merece ser estudado&nbsp;A civilização
capitalista&nbsp;(Saraiva, 2014):”o capitalismo é a primeira civilização
mundial da história”(p.19). O capitalismo orgulhosamente afirma:”não há outra
alternativa (TINA= There is no Alternative).”

Vejamos rapidamente algumas se suas características:
finalidade da vida: acumular bens materiais; mediante um crescimento ilimitado,
produzido pela exploração sem limites de todos os bens naturais; pela
mercantilização de todas as coisas e pela especulação financeira; tudo feito
com o menor investimento possível, visando a obter pela eficácia o maior lucro
possível dentro do tempo mais curto possível; o motor é a concorrência
turbinada pela propaganda comercial; o beneficiado final é o indivíduo; a
promessa é a felicidade num contexto de materialismo raso.

Para este propósito se apropria de todo tempo de vida do
ser humano, não deixando espaço para a gratuidade, a convivência fraternal
entre as pessoas e com a natureza, o amor, a solidariedade, a compaixão e o
simples viver como alegria de viver. Como tais realidades não importam para a
cultura do capital, como reconheceu o insuspeito mega-especulador George Soros
(A crise do Capitalismo,&nbsp;Campus 1999), porque, embora tenham valor, não
tem preço nem dão lucro. Mas exatamente são elas que produzem a felicidade
possível. Ele destrói as condições daquilo que se propunha: a felicidade. Assim
ele não é só como anti-vida mas também anti-felicidade.

Como se depreende, esses ideais não são propriamente os
mais dignos para efêmera e única passagem de nossa vida neste pequeno planeta.
O ser humano não possui apenas fome de pão e afã de riqueza; é portador de
outras tantas fomes como de comunicação, de encantamento, de paixão amorosa, de
beleza e arte e de transcendência, entre outras tantas.

Mas por que a cultura do capital se mostra assim tão persistente?
Sem maiores mediações diria: porque ela realiza uma das dimensões essenciais da
existência humana, embora a elabore de forma distorcida: a necessidade de
auto-afirmar-se, de reforçar seu eu, caso contrário não subsiste e é absorvido
pelos outros ou desaparece.

Biólogos e mesmo cosmólogos (citemos apenas um dos
maiores deles Brian Swimme) nos ensinam: em todos os seres do universo,
especialmente no ser humano, vigoram duas forças que coexistem e se tencionam:
a vontade do indivíduo de ser, de persistir e de continuar dentro do processo
da vida; para isso tem que se auto-afirmar e fortalecer sua identidade, seu
“eu”. A outra força é da integração num todo maior, na espécie, da qual o
indivíduo é um representante, constituindo redes e sistemas de relações fora
das quais ninguém subsiste.

A primeira força se constela ao redor do eu e do
indivíduo e origina o individualismo. A segunda se articula ao redor da
espécie, do nós e dá origem ao comunitário e ao societário. O primeiro está na
base do capitalismo, o segundo, do socialismo na sua expressão melhor.

Onde reside o gênio do capitalismo? Na exacerbação do eu
até ao máximo possível, do indivíduo e da auto-afirmação, desdenhando o todo
maior, a integração na espécie e o nós. Desta forma desequilibrou toda a
existência humana, pelo excesso de uma das forças, ignorando a outra.

Nesse dado natural reside a força de perpetuação da
cultura do capital, pois se funda em algo verdadeiro mas concretizado de forma
exacerbadamente unilateral e patológica.

Como superar esta
situação secular? Fundamentalmente no regate do equilíbrio destas duas forças
naturais que compõem a nossa realidade. Talvez seja a democracia sem fim,
aquela instituição que faz jus, simultaneamente, ao indivíduo (eu) mas inserido
dentro de um todo maior (nós, a sociedade) do qual é parte. Voltaremos ao tema
porque não é suficiente fazer a crítica a esta cultura malvada, como a chamava
Paulo Freire; &nbsp; importa contrapor-lhe outro tipo de cultura que cultiva a
vida e cria espaços para o amor, a cooperação, a criatividade e a
transcendência.



Leonardo Boff