ANGLICANO OU EPISCOPAL?
Autor: Padre Rodson Ricardo | Publicado: 2014-09-25T07:52:00-07:00


Revdo. Pe.Rodson Ricardo
E-mail:revrodson@hotmail.com

1. A vida secreta das palavras
As palavras têm vida própria. As linguagens mudam com o passar do tempo. As palavras ganham e perdem significados. Antigamente “anglicano” e “episcopal” significavam a mesma coisa. Hoje há um processo de crescente distinção semântica e política.
Existe uma parte do estudo da linguagem chamada “Etimologia” (do grego antigo ἐτυμολογία, composto de - ἔτυμον – “verdadeiro significado” e – λογία- “estudo”), assim “etimologia é a parte da gramática que trata da história ou origem das palavras e da explicação do significado de palavras através da análise dos elementos que as constituem”. O etimólogo Ricardo Schütz afirma que “conhecer uma palavra desde sua origem é como conhecer uma pessoa desde pequeno”.
A história das palavras é a história do ser humano. Elas nascem, crescem e atravessam diferentes idiomas, mudando quase sempre de forma e às vezes de conteúdo, na busca por se adaptarem à fala de um povo. Palavras são como camaleões, recebendo diferentes significados dependendo do tempo e contexto em que são usadas.
Tudo tem a sua história. E, como diz o gramático Faraco com as línguas não é diferente: “As línguas estão envolvidas num complexo fluxo temporal de mutações e substituições, de aparecimentos e desaparecimentos, de conservação e inovação. Vale dizer, as línguas têm história, constituem uma realidade em constante transformação no tempo”. Um exemplo disso são as palavras “anglicano” e “episcopal”. Historicamente ligadas elas tendem a significarem, cada vez mais, diferentes realidades. 
Durante séculos os termos “anglicano” e “episcopal” eram intercambiáveis. Mas nas últimas décadas surgiu um movimento de clara diferenciação semântica. Fora do Brasil é cada vez mais comum esta realidade. A pergunta, antes desnecessária: “Você é Anglicano ou Episcopal” é cada vez mais comum e necessária.


2. Unidos na Origem
Palavras como “anglicano”, “anglicanismo” e seus derivados, originam-se da expressão latina medieval Ecclesia Anglicana ou “Igreja da Inglaterra”, usada para descrever as pessoas, instituições, tradições litúrgicas e conceitos teológicos desenvolvidos tanto pela Igreja Inglaterra, em particular, como as demais províncias eclesiásticas da “Comunhão Anglicana”. Atualmente o termo também é usado em relação às igrejas anglicanas, sem comunhão direta com o Arcebispo de Canterbury e muitos outras completamente independentes dele.
Já o termo “episcopal” relaciona-se a tudo o que diga respeito ao bispo. É também o nome da Igreja Anglicana dos Estados Unidos. A Igreja Episcopal (TEC) foi organizada após a Guerra da Independência Americana (1775-1783) quando se separou da Igreja da Inglaterra e mudou seu nome para “episcopal”. Tornou-se a primeira Província Anglicana fora das Ilhas Britânicas. É a mais rica das províncias anglicanas e abrange os Estados Unidos, Taiwan, Micronésia, Caribe, America Central e do Sul e mesmo algumas paróquias na Europa. 
Atualmente a TEC é a 14ª maior denominação da nação com 1.894.181 membros, número que vem caído ano a ano. Apesar disso a TEC sempre teve papel importante na história política do país.  Prova disso é que a “Igreja Catedral de São Pedro e São Paulo”, na Cidade e Diocese de Washington, localizada em Washington, DC é, simultaneamente, sede do “Bispo Presidente” e “Catedral Nacional dos Estados Unidos.” Além disso, sua influencia econômica, política e cultural é inegável tanto entre suas ex-missões (como a Igreja Episcopal Anglicana do Brasil, IEAB) quanto em igrejas que nunca estiveram diretamente sob seu controle (como a Igreja Anglicana do Canadá e a Igreja Anglicana da África do Sul). A TEC sempre teve preocupações sociais, mas desde os anos 1960 e 1970, tem assumido cada vez mais posturas radicais aliando-se sempre com a esquerda ou extrema esquerda norte-americana. A sagração de Gene Robinson ao Episcopado em 2008 é vista como um “divisor de águas” na história da denominação e da Comunhão Anglicana.


3. Separadas no presente
É cada vez mais claro que “anglicano” e “episcopal” estão se diferenciando. Tanto nos Estados Unidos - como no Brasil – está ficando evidente que “ser episcopal” e “ser anglicano” não é mais a mesma coisa. A resposta para esta diferenciação reflete a realidade das tristes divisões que agitaram a igreja ao longo dos últimos anos. Muito simples e de forma concreta, trata-se de se identificar com uma poderosa denominação liberal norte-americana ou com a tradição mais antiga do cristianismo. A questão afeta, portanto, a eclesiologia e as relações tensas entrem “inculturação” e “catolicidade”. O que aconteceu com províncias como a TEC recoloca a discussão da relação entre acomodação cultural e ortodoxia.

3.1. A questão da inculturação
O tema da “aculturação” é um assunto freqüente nos debates missiológicos nos quais se destacam os esforços para apresentar os ensinamentos cristãos considerando a cultura á qual se dirigem. Trata-se de um problema antigo na história da teologia desce o famoso caso dos missionários jesuítas Roberto de Nobilli (1577-1656) na Índia (“controvérsia dos ritos malabares”) e Matteo Ricci (1552-1610) na China (“controvérsia dos ritos chineses”).
Neste encontro, os evangelizadores procuram traduzir a mensagem do Evangelho nas línguas e linguagens, nos mitos e ritos, nos símbolos e sinais, nos costumes e no etos de todos os povos e grupos sociais. 
A aproximação cultural tem vários níveis. A enculturação ou socialização cultural é o aprendizado da própria cultura. A aculturação é, teoricamente, a aproximação de duas culturas diferentes a meio caminho. Na realidade, acontece a aculturação em condições de assimetria social, devido à hegemonia de uma das duas culturas sobre a outra. A inculturação é o intento de assumir as expressões culturais de outro grupo social, a fim de comunicar o Evangelho. 
No século XX o termo aculturação foi substituído por “enculturação”. Na verdade “quanto ao conteúdo a enculturação, é muito mais ampla que a aculturação,visto que a última se refere à cultura receptora somente em relação aqueles pontos nos quais é possível construir uma ponte,enquanto na enculturação aqueles que são parte da nova cultura devem tratar com ela toda conforme ela se relaciona ao cristianismo num constante “reinvenção do cristianismo”.
Nos debates teológicos contemporâneos “enculturação” tornou-se sinônimo de “inculturação”. A expressão inculturação refere-se a um neologismo específico da linguagem cristã. Trata-se de um termo típico do linguajar teológico e de recente utilização no discurso missiológico. Segundo Lacoste: “A inculturação conta entre os fatos teológicos, pastorais, litúrgicos, etc, mais marcantes do fim do séc.XX. Definida como a relação adequada entre a fé e a toda pessoa [ou comunidade] humana em situação sociocultural particular, a inculturação é sem dúvida uma realidade tão antiga como a história da salvação, e poder-se-ia afirmar que todo procedimento da fé, toda inteligência e experiência da fé, são em definitivo uma questão de inculturação” (Dicionário crítico de teologia, 2009, p.885).
No catolicismo serão precisamente os jesuítas os responsáveis pela introdução do conceito de inculturação na Teologia. Segundo Faustino Teixeira: “A partir da XXXII congregação geral da Companhia de Jesus, ocorrida nos anos de 1974-1975, o termo inculturação passa a fazer parte do repertório usual da teologia e da pastoral. Uma referência importante foi a carta do então Superior Geral dos jesuítas, Pedro Arrupe, sobre a inculturação (1978): ‘A inculturação é a encarnação da vida e da mensagem cristãs em uma área cultural concreta, de modo que não somente esta experiência se exprima com os elementos próprios da cultura em questão [que ainda não seria senão uma adaptação], mas que esta mesma experiência se transforme em um princípio de inspiração, a um tempo norma e força de unificação, que transforma e recria esta cultura, encontrando-se assim na origem de uma “nova criação”. 
As bases mais profundas na inculturação missionária estão no dogma da encarnação e na teologia das “sementes do verbo” dos primeiros pais da Igreja. A articulação do paradigma da inculturação com o mistério da encarnação e com tópicos da patrística implica em afirmar que a verdadeira inculturação não é uma simples “onda modernizante”, mas um tópico teológico que está enraizado na tradição ortodoxa da Igreja.
Analogicamente podemos dizer que, como pessoa divina, Cristo veio de “outro continente”, saiu de sua “pátria divina” e se inculturou numa pátria “estranha”, na “pátria humana”. A Encarnação, portanto, tem algo específico e não pode sem mais nem menos ser identificada com a inculturação. Precisamos sempre distinguir esses dois momentos. Deus despojou-se - São Paulo fala da kenose (Fil 2) - de sua divindade e entrou nessa cultura de Nazaré (inculturação). Mas esse Deus também nasceu como pessoa humana e se enculturou aprendendo com os judeus de sua época (Hebreus). 
Um dos objetivos da inculturação na missiologia é realçar novamente o fato de que a fé cristã não é uma mera experiência subjetiva, mas abrange a vida inteira e de que o seu lugar é no meio da história e do tempo. O cristianismo jamais desejou ser uma religião de gueto, mas uma religião universal envolvida no mundo em sua totalidade.
Portanto, não se trata de negar a necessidade da inculturação, mas de refletir sobre suas possibilidades e limites. Em nome de uma “adequação a cultura ocidental pós-moderna”, províncias como a TEC e seus satélites, passaram a considerar grande parte da moral cristã como sendo “adiáfora”. Tal situação pode levar a igreja à heresia e a uma lenta e inevitável apostasia.
O que aconteceu com o “episcopalismo” é conseqüência direta dos excessos do modernismo protestante. A TEC é uma igreja essencialmente liberal. O liberalismo teológico é um movimento que começou nos círculos protestantes dos séculos XIX e XX, baseado na suposição de que o cristianismo pode ser plenamente conciliado com as aspirações culturais ocidentais, dentro as quais a busca pela “autonomia”. Segundo Stanaley Grenz: “O liberalismo deseja adaptar a religião ao pensamento e à cultura moderna – básica, se não totalmente – no amor ao próximo, vendo o REINO de Deus como uma realidade presente encontrada sobretudo na sociedade transformada sob o aspecto ético” (Dicionário de Teologia, 2007, p. 81)
O historiador da teologia Roger Olson lembra que: “Para muitos teólogos acadêmicos de 1901, a teologia liberal parecia ser a tendência inevitável do futuro. Ela deixava No esquecimento as centenas de séculos de ortodoxia seca e empoeirada e de tradicionalismo autoritário, bem como os constrangimentos das contínuas derrotas da teologia nos conflitos coma  ciência moderna. Demonstraria que o cristianismo autentico e a teologia válida não são contra o novo e moderno espírito desta era, mas trabalham a favor dele, visando a um mundo melhor para toda a humanidade” (História da Teologia cristã, P. 547).
Esta visão triunfalista dos teólogos liberais foi perigosamente prematura. Esta idolatria ao novo acabou por retirar da Igreja a possibilidade real de crítica as grandes ideologias seculares do século XX: o nazismo e o comunismo. Os teólogos liberais, a esquerda ou a direita, acabaram por legitimar alguma destas formas de totalitarismo.
Na Europa o liberalismo acadêmico tornou-se cúmplice do “Cristianismo positivo” professado por Hitler e seu partido nazista alemão. A adesão política ao nazismo foi uma conseqüência lógica da rejeição da autoridade das Escrituras, em especial do Antigo Testamento, a negação de Jesus como judeu e de Paulo como rabino, a tese da “helenização do cristianismo”, tópicos amplamente encontrados nas obras dos grandes teóricos do liberalismo como Schleiermacher, Wellhausen, Harnack e Rictschl. O livro “O santo reich”, de Richard Steigmann-Gall, publicada pela Imago, comprova essa associação entre o protestantismo liberal e o nazismo alemão. O mesmo fenômeno aconteceria anos depois com os liberais e o marxismo na America Latina, em especial, determinados setores da versão católica do movimento, a “Teologia da Libertação”. 
Inicialmente a TEC foi dominada pela “teologia do evangelho social” de Rauschenbusch. Esta teologia, ao mesmo tempo que evitava um repudio público as crenças doutrinarias cristãs fundamentais, desviava a gradualmente a atenção dos dogmas a respeito de realidade sobrenaturais para temas da ética social. Segundo Olson: “as categorias principais dessa teologia eram 	reino do mal’ e ‘reino de Deus” e a ‘salvação de seres superpessoais’. Com essa última expressão, Rauschenbusch referia-se às grandes estruturas da vida social que assumiam vida própria muito maior e mais poderosa do que os indivíduos que nela existem” (História da teologia cristã, 2001,  p. 567).
Este quadro agravou-se na segunda metade do seculo XX. Fortemente influenciada pelas idéias da “Nova esquerda” a TEC tornou-se uma espécie de “seita progressista”. Graças a sua influente rede de ações sociais e educacionais a província norte-americana foi adotando (e impondo) uma agenda ultra – liberal aos seus fiéis. Relativização do aborto, dispensa de divórcio para bispos e, principalmente, a agenda gay, são atualmente questões inseparáveis para alguém que ser “episcopal”.
A maioria dos anglicanos, ao contrário, não aceitou esta agenda, negando-a no todo ou em grande parte. Desta forma “ser anglicano”, pelo contrário, significa ser parte de uma igreja cristã ortodoxa com os bispos, ligados de alguma forma com a Sé de Cantuária e com uma atenção cada vez maior as províncias da África, Ásia e América Latina.
É verdade que até recentemente alguns episcopais não aceitavam essas caracterizações. Ainda afirmavam que para “ser verdadeiramente episcopal, era necessário estar em comunhão com a Comunhão Anglicana”. Esta era, segundo criam, a única forma de permanecerem realmente católicos e reformados: fazendo parte de uma comunhão global de cristãos católicos unidos por credo ortodoxia e um compromisso de ler as Escrituras, orar e adorar juntos na tradição Anglicana histórica. 
Isto durou até a eleição de Gene Robinson ao episcopado em 2008. Desde então os mais honestos de seus teólogos pregam abertamente o “fim da comunhão anglicana” e a necessidade de se assumir a “nova identidade episcopaliana”. Os líderes da TEC recusaram-se a ouvir até mesmo o então arcebispo Rowan Williams, um liberal moderado claramente simpático ao movimento gay e a ideologia LGTB. 

A identidade episcocpal

A verdade é que a “identidade episcopal” é a manifestação religiosa da sub-cultura esquerdista norte-americana. Atualmente a maioria dos membros da TEC a vêem, em primeiro lugar, como uma denominação americana liberal autônoma. Quando perguntados pelos “instrumentos de comunhão anglicana” para reverter o curso em prol da unidade Anglicana, eles mostram poucos sinais de desejarem fazê-lo. Na verdade o desprezo pela unidade na TEC, explicitado no caso do bispo Robinson; não é teologicamente único, mas típico. A maioria dos episcopais estão muito satisfeito com a posição de sua igreja sobre a homossexualidade, aborto, bem como com a indefinição doutrinária geral da igreja. a tendência é que as mudanças continuem.
Mesmo sabendo que tais posições podem significar andar em direção oposta a maioria dos outros anglicanos, a maioria da TEC (e suas aliadas) vê isto, no máximo, como “uma necessidade lamentável, mas aceitável”. Em suma, parece claro que para a maioria dos episcopais, o núcleo de sua identidade está em outro lugar que não o seu status como anglicanos. Neste contexto, dominado pelo tribalismo pós-moderno, “comunhão” não se refere a uma comunhão católica global, mas sim uma reunião de províncias liberais. Na prática, a TEC e suas aliadas como a IEAB, já vivem este realinhamento global. O tal “catolicismo” resume-se a um ritualismo litúrgico e estético. 
No extremo oposto às demais províncias, e incluindo a recente Província Anglicana da América do Norte, buscam reconstruir e fortalecer a antiga comunhão anglicana.  Ao tomar o nome “Anglicana” sobre si a nova Igreja deixa claro sua ruptura com teologia e cultura episcopal norte-americana.

A identidade anglicana

O Arcebispo Duncan e seus aliados contam com o apoio de diversas províncias anglicanas mundiais, em sua maioria africanas, que estão associados com o movimento GAFCON. Além deste apoio oficial a XY recebeu a demonstração clara da simpatia do atual Arcebispo de Cantuária.



Na verdade o “Anglicanismo” é a designação de uma tradição cristã que inclui a Igreja da Inglaterra e outras igrejas, teológica ou historicamente, ligadas a ela. O anglicanismo jamais abandonou a idéia, como fizeram algumas denominações, que a unidade visível da Igreja é importante. No Anglicanismo as igrejas locais são manifestações reais da única igreja universal. Para nós pluralidade não é uniformidade, nem uniformidade separatismo. Entendemos que o Novo Testamento nos fala de uma multiplicidade de igrejas locais: as igrejas de cada cidade, de cada lugarejo, mas fala também de uma igreja unida; um só povo de Deus, um só corpo, um só batismo e um só espírito. Existe, portanto, uma pluralidade de igrejas, nas quais se manifesta a única igreja de Cristo. Cada igreja local tem suas peculiaridades lingüísticas e culturais. 
Nisso consiste a nossa catolicidade. O anglicanismo é católico porque a Igreja é universal desde o dia do seu nascimento. “Não católica” se torna aquela igreja que, (como aconteceu nos Estados Unidos), -sacrifica a própria identidade em qualquer lugar, sob qualquer forma, em qualquer tempo, ou que se perde em uma nação, cultura, raça, gênero, classe, forma social, visão de mundo ou época que escolhe- tornando-se herética – com essência estranha ou, o que é pior, renega diretamente a própria essência originária – tornando-se apóstata. A identidade é o fundamento da catolicidade. Por isso procuramos tomar o maior cuidado com a manutenção da mesma fé que tem sido sempre manifestada, em todos os outros locais e por todas as pessoas (quod ubique, quod semper, quod ab ominibus creditum est). É a qualidade da fé e não o número de fiéis que torna um a Igreja Católica. Isso é o que significa ser genuína e propriamente católico.