Quem se manifestou em En-dor? - Uma análise do controverso debate sobre quem se manifestou ao rei Saul em I Samuel 28.‏
Autor: fercabreu | Publicado: 2013-07-07T17:39:00-07:00

Desde a primeira vez que a li a Bíblia, em 1995, as afirmaçoes do autor bíblico me soaram inequívocas: a mulher viu Samuel (v.12), Samuel falou a Saul (v.15), Samuel tornou a falar a Saul (v.16) e Saul se afligiu com as palavras de Samuel (v.20). Muito claro. Tanto que me surpreendi, há três ou quatro anos, confrontando a minha concepção mórmon com a de um irmão adventista, quando mencionei este incidente como evidência bíblica de que há a continuidade da existência após a morte física, com a sua negação da manifestação literal do finado profeta e sua afirmação categórica de alguma entidade do mal, de um espírito maligno. Desta vez, ele que se mostrou surpreso por eu mencionar uma passagem bíblica tão controversa. De fato, ao fazer uma busca no google, constatei a polêmica em torno desta passagem. Um dos motivos, como o deste meu amigo adventista, é por negar que o homem seja um espírito imortal revestido de um corpo físico. O segundo motivo, mesmo entre aqueles que acreditam na imortalidade da alma, é por temer que tal passagem legitimaria sessões espíritas. Após esta ocasião, tive outras oportunidades de confrontar minha interpretação de I Samuel 28 com a de outros cristãos. Depois de ler sempre os mesmos argumentos tanto em favor da manifestação literal do espírito de Samuel quanto contra (em geral, contra), resolvi fazer um resumo deste debate controverso.

Para quem não está familiarizado com o relato bíblico, um resumo, feito da forma mais justa que posso, pode ser lido aqui:


E então: o que há de tão estranho neste relato para se negar a interpretação literal, isto é, que foi realmente Samuel a se manifestar naquela noite em Endor?

Há uma concepção acerca da pós-mortalidade em que aqueles que partiram não estão mais conscientes, "dormem". Esta crença é popularmente chamada de o "sono da alma". Geralmente, Eclesiastes 9:5,10 é mencionado para dar suporte a ela: "Porque os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos não sabem coisa nenhuma, nem tampouco terão eles recompensa, mas a sua memória fica entregue ao esquecimento. (...) Tudo quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças, porque na sepultura, para onde tu vais, não há obra nem projeto, nem conhecimento, nem sabedoria alguma". Os adeptos do "sono da alma" interpretam as escrituras que dizem que os mortos dormem de forma mais literal. E se é verdade que os mortos não existem de forma consciente, logo Samuel não poderia ter se manifestado. Esta concepção contrasta com a visão chamada "imortalista", em que o homem é um espírito imortal revestido de um corpo físico, capaz de existir conscientemente ausente de seu tabernáculo. Eu sou imortalista e, para mim, este evento é uma evidência bíblica de que os espíritos continuam a existir e estão conscientes depois que se separam de seus corpos físicos.


Nem todos os cristãos imortalistas concordam comigo de que I Sam 28&nbsp; é uma boa referência para apoiar esta nossa concepção. De fato, suspeita-se da identidade do ser que se manifestou em Endor, até onde as evidências nos permitem dizer, desde o século II da nossa era. Gregório de Nissa e Eustátio )recusram a interpretação literal e atribuíram a manifestação a um espírito do mal, porque não aceitavam que alguém dotado deste poder de compelir os mortos pudesse ter o mesmo controle sobre os espíritos dos justos, pois estes deveriam estar sob proteção divina[1].

Eu, pessoalmente, não acredito que exista este tipo de poder. O que eu acho é que, em geral, estes que alegam conseguir evocar os mortos (ou trazer a pessoa amada melhor do que era antes) só querem ganhar um dinheiro fácil. Mas não era raro, na antiguidade, crer que alguém realmente pudesse fazer isto[2]. A questão não é se uma necromante podia ou não podia trazer de volta os mortos e controlá-los, mas se isto era moralmente correto. Enfim, não se entendia que era proibido porque era impossível, exatamente o contrário - considerava-se possível, mas ilícito, pois era um poder maligno. A Bíblia, no VT, nunca nega esta possíbilidade. Em outras palavras, não houve uma revelação aos antigos, que conste na Bíblia, que desconstruísse esta concepção. As revelações dadas aos antigos israelitas apenas proibiam que procurassem estas alternativas de adivinhações do futuro porque eram uma abominação, uma imundície (Ver Deut 18:9-12; Lev 19:31). Isaías, por exemplo, insta o povo a, em vez de procurar "os que têm espíritos familiares e os adivinhos, que chilreiam e murmuram", consultar o seu Deus (Isaías 8:19), sem fornecer maiores detalhes. O que reside nas revelações é se o povo confiaria ou não em Deus, mantendo-se fiel ao convênio ou violando-o. Esta foi uma idéia que prevaleceu até mesmo na época cristã. Justino Mártir, por exemplo, alude ao episódio de Endor como evidência escriturística de um estado intermediário (entre morte e ressurreição)[3]. O poder de evocar os mortos, para Justino, era real, mas maligno. E o que parece (pelo menos pra mim) é que a concepção de Justino representa a forma mais antiga de entendimento sobre a natureza deste poder de necromancia[4].

Assim, vemos estas duas diferentes abordagens ao texto bíblico. Em ambas, acredita-se na possibilidade de evocação dos mortos, para Justino, até mesmo os Justos podem cair sob este domínio, para Gregório e Eustátio, os justos estão sob proteção. Mas e se, para surpresa da mulher, foi o próprio Deus que trouxe Samuel do outro mundo? Esta é a alternativa oferecida na obra conhecida como Pseudo-Philo. O livro, de forma interessante, menciona o nome da mulher e contém dizeres de Samuel que não constam da Bíblia. Ele diz tanto para a mulher quanto para o rei não se gloriarem, porque não foram eles que o fizeram subir da região dos mortos, mas, enquanto ainda vivo, recebera a instrução de Deus de, mesmo depois de morto, aparecer uma última vez para repreender o monarca[5].

Tirando todos estes detalhes fornecidos em Pseudo-Philo e admitindo que foi mesmo o profeta quem se manifestou, a alternativa mais provável é que ele tenha surgido por meio de Deus, penso eu. Eu concordo que sua manifestação por intermédio do poder da mulher é uma inferência natural, mas o texto carece dos detalhes, de forma que isto não é declarado. Que sua manifestação tenha ocorrido por intervenção divina também é uma inferência e também é compatível com o texto. Inclusive, a mulher solta um grito, que parece ser de susto, no instante em que vê Samuel, sugerindo que viu algo inesperado. Isto me faz pensar que ela era uma charlatã, que fingira para todos os consulentes anteriores e que estava prestes a enredar o rei decaído em suas mentiras, quando foi suprrendida por uma visão legítima de alguém que partira do mundo dos vivos.


Uma objeção forte a esta minha interpretação se apoia na recusa de Deus em responder a Saul, quando este procurou os canais convencionais. Por isto, pergunta-se: "Ele não queria responder antes. Por que mudaria de idéia depois? Ele não respondeu pelos canais convencionais, por que o faria por meio de uma atividade ilícita?" São duas questões bem interessantes.

Em primeiro lugar, quando se diz que a atividade de necromancia era ilícita e proibida por lei, esta era uma restrição para os homens, não uma limitação para Deus. Isto é, Deus fazer Samuel subir do mundo subterrâneo (assim era compreendida a região dos mortos), ainda que em caráter de exceção, não tipifica esta lei. De fato, a lei é bem específica, e, nela, Deus diz para os israelitas não se "virarem" nem "buscarem" os adivinhadores e encantadores (Ver Lev 19:31), ou seja, há duas ações proibidas. Ao trazer Samuel, contrariando as expectativas da mulher, Deus não incorre nestas duas ações proibidas. Em outra parte, Deus determina que entre o povo não se achasse quem praticasse adivinhações, necromancias etc (Ver Lev 19:10). Em nenhuma destas leis há qualquer limitação nas ações que Deus julgasse convenientes, mesmo que fosse trazer alguém da região dos mortos.

A comunicação, de qualquer espécie, com os mortos não era proibida, caso isto fosse possível. O que era proibido era a prática, pretensa ou não, de forçar os mortos a subir e a consulta a pessoas que praticavam esta magia. Os dados são bem específicos e bem escassos. Independentemente de quem se manifestou (se é que alguém se manifestou), Saul quebrou a lei. Samuel ter se manifestado, ou não, não ameniza nem agrava as ações do rei, simplesmente porque o que Saul fez não tem relação com o ser que se manifestou. É só observar que as práticas de adivinhação, o que inclui a necromancia, eram proibidas, mas o próprio Deus previa o futuro e o revelava por intermédio de seus profetas. Qualquer tentativa de equalizar o que Deus fazia - quer prevendo o futuro, quer fazendo Samuel subir do Sheol - com o que meros humanos, ilicitamente, faziam - quer prevendo o futuro, quer fazendo Samuel subir do Sheol - consiste numa generalização grosseira. A questão não reside, supersimplificadamente, no que foi feito, mas em quem tem autoridade para fazer e em que circunstâncias pode fazê-lo.

Considere a seguinte analogia: a polícia descobre que haverá um encontro entre um corrupto e um corruptor e ambos não se conhecem pessoalmente. O corrupto, antes do encontro, é detido, vamos dizer, por alguma confusão no trânsito (ou, sei lá, por qualquer outro motivo, não importa), estragando o esquema de flagrante da polícia e, então, no lugar dele, vai um policial disfarçado. O corruptor, desta forma, é apanhado em flagrante. Claro que este exemplo é bem limitado e cheio de defeitos, mas atende bem ao propósito. Por isto, imagine o quão absurdo é dizer que o crime é mais ou menos crime porque era um policial que estava diante dele. De igual forma, não é mais ou menos pecado, mais ou menos ilícito o que Saul fez, tendo Samuel se manifestado, um espírito maligno ou ninguém. É por este mesmo motivo que, em I Cro 10:13[6], o erro de Saul em consultar a mulher é completamente dissociado da manifestação de Samuel.

E por que se consultar com os adivnhadores e encantadores (o que inclui a necromante de Endor) era proibida? Eu suponho que é porque o povo era enganado e induzido a se afastar de Deus, sendo atraído por aquilo que era mais agradável de ouvir e mais fácil de fazer. Inclusive, Isaías, ao pedir que o povo busque a Deus, em vez dos "adivinhos" e daqueles "que têm espíritos familiares", fornece um meio de perceberem que eram enganados. "À lei e ao testemunho!", diz Isaías. "Se eles não falarem segundo esta palavra, é porque não há luz neles" (Isaías 8:20). E, certamente, eles não falavam "segundo esta palavra".

Um espírito enganador engana, certo? E faz isto misturando verdades com mentiras. Não era mentira, por exemplo, quando a serpente, no Eden, disse a Eva que, quando provasse do fruto, seria como Deus, podendo distinguir o bem e o mal. A mentira era que não seria despida de sua imortalidade. Este é um ponto fundamental em I Sam 28, pois não há um elemento que indique que Saul foi enganado. Ao contrário, o espírito não incitou Saul ao mais fácil e ao mais agradável. A sua mensagem foi tão desesperançadora que jamais algum dos presentes ali o procuraria novamente. O "suposto Samuel", como costumam dizer, é um espírito enganador que não engana. E isto não faz sentido.

Deus não ter respondido pelos canais convencionais e, depois, ter feito Samuel subir na casa da mulher, por incrível que pareça, não constitui uma mudança de idéia. Já deve ter ouvido a maxima: "O silêncio também é resposta". E é exatamente isto que há em comum entre Saul não receber resposta "nem por sonhos, nem por Urim, nem por profetas" (Ver 1 Samuel 28:6) e a mensagem trazida por Samuel: Deus o havia abandonado! Não havia mais esperanças para o rei! Se naquelas sessões de evocação dos mortos o povo era enganado, provavelmente era isto o que estava prestes a acontecer com Saul. A mulher provavelmente lhe diria o mais agradável, quando Deus queria que ele soubesse que tinha sido desamparado. Esta é a ênfase de Samuel. Talvez este fosse o último recurso em fazer com que Saul se arrependesse de verdade. No mínimo, este é um exemplo do estado de terror que aguarda os que não são verdadeiramente penitentes.


A profecia de Samuel (1 Sam 28:19) falhou?

Um argumento muito ingênuo se baseia no verbo usado por Samuel, "subir". "A alma dos jutos não está no céu?", pergunta-se. "E a dos condenados, no inferno?" Muita ingenuidada achar que um espírito enganador cometeria esta gafe! Nos tempos bíblicos, acreditava-se que a morada dos mortos (Sheol em hebraico e Hades em grego) era um mundo subterrâneo. Quando pensou que seu amado filho José tinha sido devorado por uma fera selvagem, Jacó lamenta, dizendo que permaneceria triste até o dia em que descesse ao Sheol para encontrá-lo (Ver Gen 37:36). Quando o luminoso filho da manhã é abatido e atirado ao Sheol, é levado ao mais profundo abismo (Ver Isa 14:15). O próprio Jesus, entre sua morte e ressurreição, não subiu ao céu, mas desceu ao Hades (Sheol em grego)[7][8]. O verbo "subir" não foi usado só por Samuel, foi usado também pela mulher&nbsp; e por Saul (I Sam 28:11) consistentemente com a compreensão do que era o Sheol naquela cultura.

Uma variação deste argumento alude à divisão que há no Hades, estando os justos separados dos iníquos por um abismo intransponível, mencionada na parábola de rico e Lázaro. De forma que, se fosse Samuel de fato, em sua profecia ele jamais poderia ter dito "tu e teus filhos estareis comigo" (1 Samuel 28:19). Samuel, um justo, não compartilharia o mesmo local com o iníquo Saul. E, claro, os que alegam isso acham mesmo que o diabo cometeria este engano. É muita ingenuidade, pra dizer o mínimo! No VT, esta separação no Sheol (ou Hades) nunca é mencionada e só aparece na literatura do Judaísmo no período intertestamentário[9]. Quando o Sheol é mencionado, é feito sem restrições éticas ou morais[10]. Esta referência às repartições do Hades é anacronista.

Outra "falha" na profecia consiste no prazo de seu cumprimento. Samuel disse que Saul e seus filhos iriam para o Sheol, isto é, seriam mortos, no dia seguinte. Alega-se por aí que Saul só morreu muitos dias depois (aproximamente 20 dias depois). Isto é feito baseado numa disposição cronológica de eventos a partir da chegada dos filisteus em Afeque (I Sam29:1), passando pela retirada de Davi e de seus homens das terras israelitas de volta para as filistéias (ISam29:11) (Davi, que era perseguido por Saul, encontrara refúgio entre os filisteus e servia, desde então, aos interesses militares do rei Aquis), depois em perseguição a amalequitas que haviam saqueado seu atual lugar de residência (Ziclague) (ISam30:1-19) e, finalmente, retornando para aquela sua nova cidade (ISam30:26). Será que esta cronologia está absolutamente correta? Será que o relato em I Sam 28-31 está rigorosamente em ordem cronológica? Os locais distintos (ISam28:4, 29:1) em que os filisteus acamparam em terras israelitas sugerem que não. Ademais, há este precedente, já que em I Crônicas 10 descreve-se à morte de Saul e a derrota para os filisteus e, em I Cro 12, enumara-se a quantidade de homens que se uniram a Davi quando ele se encontrava refugiado na Filístia, ou seja, cronologicamente, os eventos de I Cro 12 precedem os de I Cro 10.

Vai ficar mais fácil de entender se visualizar a distância entre um ponto e outro num mapa. Sugiro este aqui: http://www.bible-history.com/geography/ancient-israel/ot/aphek.html. Vamos supor que o relato esteja em rigorosa sequencia cronológica. Em 1 Sam 28:4, os filisteus acamparam em Suném e os israelitas, em Gilboa. Olhando no mapa, esta localização fica em F7. Ou seja, as tropas inimigas estavam bem próximas umas das outras. Depois, Saul vai ao encontro da mulher em Endor (F7 no mapa), que também ficava próximo. Em I Sam 29:1, os exércitos filisteus já se encontram em outro lugar, bem mais distante, Afeque (Ver B10 no mapa) e os israelitas, em Jizreel, que na verdade é no monte Gilboa, ou seja, mesmo lugar em que já estavam antes. Em I Sam 29:11, os filisteus partem para Jizreel, para combater os israelitas. Em I Sam 30, narra-se uma série de eventos realizados por Davi, desde que se retirou da batalha até voltar para a Filístia. Em I Sam 31, os israelitas são mortos no monte Gilboa. Além de esta marcha de Suném para Afeque e de Afeque para Jizreel não fazer sentido, também não há motivo algum para supor que a batalha só ocorreu depois de tudo o que foi relatado no capítulo 30, com relação a marcha de Davi e seus homens para a Filístia. A batalha deve ter ocorrido logo que Davi partiu, pois por que mais os filisteus teriam subido a Jizreel, local onde se encontravam os israelenses, enquanto Davi se retirava para Ziclague (I Sam 29:11)?

A marcha faz mais sentido se colocada nesta ordem: Saindo da Filístia para Israel, os invasores acamparam, primeiramente, em Afeque (29:1, B10 no mapa) e, de lá, partiram para Suném (28:4, F7 no mapa). Saul e seu exército, acampados em Jizreel (29:1, F7 no mapa), viram os filisteus do monte Gilboa (28:4, F7 no mapa) quando estes chegaram a Suném (28:4, F7 no mapa) e não antes disto. Saul vai ao encontro da mulher em Endor (28:7-8, F7 no mapa) e parte de lá naquela mesma noite (28:25). Davi e seus homens devem ter sido dispensados apenas quando chegaram a Suném, pois foi ao partirem de volta à Filístia que os invasores subiram a Jizreel (29:11), deviam, portanto, estar próximos. No mínimo, Davi e seus homens se retiraram em algum ponto entre Afeque e Suném.

A terceira "falha" na profecia está na quantidade de filhos de Saul que sobreviveu. A profecia de Samuel é que o rei decaído e seus filhos morreriam, mas nem todos morreram, pelo menos três sobreviveram (Ver II Sam 2:8 -10; 21:8). Compreendo que "tu e teus filhos" pode ser equivalente a "tu e todos os teus filhos", mas nem sempre o é. Provavelmente os que sobreviveram não devem ter participado da batalha, de forma que esta expectativa absoluta é descabida. É o próprio relato da morte de Saul que aponta para o cumprimento da profecia, quando diz que "os filisteus perseguiram a Saul e a seus filhos" (1 Samuel 31:2a), mesma expressão utilizada por Samuel, e, então, especifica quem eram estes filhos: "e mataram a Jônatas, e a Abinadabe, e a Malquisua, filhos de Saul" (1 Samuel 31:2b).

A quarta "falha" diz respeito ao suicídio de Saul, evitando com que ele fosse morto por mãos filistéias, conforme as palavras de Samuel de que "o SENHOR [entregaria] também a Israel [com Saul] na mão dos filisteus" (1 Samuel 31:19). Onde está escrito que Saul seria, necessariamente, supliciado pelos filisteus é que não consegui perceber. A expressão "fulano ser entregue na mão de siclano" não sugere que, necessariamente, fulano será morto, apenas que será derrotado em batalha. Portanto o suicídio de Saul e a predissão de Samuel não são excludentes. Aliás, Saul se suicidou porque foi entregue na mão dos filisteus, ou, em outras palavras, porque perdeu a batalha. Inclusive, não foi só o rei que foi entregue na mão dos filisteus, todo o Israel também foi. Em juízes 6:13, não são pessoas mortas que dizem: "(...)Porém agora o SENHOR nos desamparou, e nos deu nas mãos dos midianitas (Juízes 6:13)".

Estas alegadas falhas no cumprimento da profecia constituem, nitidamente, uma violência ao texto. Não há motivo algum para se supor que a batalha, segundo o relato, não tenha ocorrido no dia seguinte à conferência em Endor, ou que Saul e todo o Israel não tenham sido entregues nas mãos dos filisteus, ou que ele e seus filhos não tenham sido mortos e, conforme a crença da época, tenham descido ao Sheol, local onde Samuel já se encontrava.


O que a mulher viu? Não é suspeito que só ela tenha visto?

Aponta-se, também, no termo "elohim", usado pela mulher para descrever o que via, uma evidência de um espírito do mal. Esta conexão é feita através do raciocínio de que os deuses de outras nações eram chamados de elohim e estes deuses eram demônios, logo a mulher viu um demônio. Este é um argumento tão pobre que não merece tanta consideração. Em algumas culturas, no antigo oriente próximo, os mortos eram reverenciados como deuses, talvez por isto a mulher lhe tenha chamado de elohim. De fato, o próprio Deus de Israel também é chamado de elohim. Existe, sim, uma dificuldade de ordem gramatical neste trecho, pois a expressão utilizada pela mulher está no plural: "vejo elohim que sobem da terra", porém Saul entende ser singular: "Como é a sua figura?", ele pergunta. Por isto, concluem os tradutores da NET Bible, o referido é o espírito de Samuel. A propósito, a NET Bible traduz elohim "one like a god" (um como um deus). A New Jerusalem Bible traduz "ghost" (fantasma, espírito). Enfim, o termo "elohim", por si só, não acarreta qualquer distinção moral entre bom e mal, diabólico e divino.

E por que só a mulher viu? Não sei bem, exceto que era assim que se acreditava na época. O termo em hebraico para definir o que a mulher era é 'ob, que significa garrafa. Os necromantes eram como garrafas, isto é, como recipientes dos mortos evocados para adivinhar o futuro. Aquilo foi o suficiente para Saul acreditar que Samuel se manifestara. Certamente o propósito, ali, não foi impressionar a mim ou a qualquer leitor contemporâneo. Entretanto, foi o suficiente para convencer Saul, a mulher e o autor bíblico. E a influência do autor bíblico sobre gerações de pessoas foi enorme. Como eu já disse anteriormente, até onde se sabe, foi só depois do século II que as suspeitas sobre a identidade do ser que se manifestou surgiram. E o melhor que se pode pressupor, na minha opinião, é que o autor bíblico é a melhor pessoa para informar o que sucedeu, a não ser que haja fortes razões para se opor. O que vi até aqui é que não há motivos suficientemente bons para ir contra as afirmações do autor bíblico. Durante algum tempo, senti-me tentado a negar que ordens de genocídio, na Bíblia, tenham partido de Deus. Mas tenho eu alguma evidência em contrário, a não ser as minhas expectativas? Não me parece honesto. Eu prefiro assumir que não entendo a forçar o texto a se coadunar às minhas expectativas. 


E as afirmações do autor, não contam?

O que precisa ser justificado são as afirmações do autor bíblico. Como escrevi logo no início, ele, repetitivamente, é quem informa se tratar de Samuel. Os comentaristas da Bíblia de Genebra explicam que o relato do incidente deve ter sido feito por alguma testemunha ocular, que deve ter sido ludibriado tanto quanto Saul. O que foi parar na Bíblia foi a versão relatada por alguma das testemunhas oculares. Faz bastante sentido. De qualquer maneira, o autor bíblico também acreditou. Foi ele induzido ao erro também? Aparentemente, sim. 

Admitindo que a Bíblia reproduz a versão de uma das testemunhas oculares, o que é mais provável: que Samuel tenha se manifestado, que um espírito enganador tenha aparecido ou que a mulher tenha fingido o tempo todo? A mulher não teria só fingido, teria dado um chute muito certeiro, ao predizer a derrota dos Israelitas no dia seguinte, bem como a morte de Saul e de seus filhos. O suposto Samuel é um espírito enganador que não engana, e isto não faz o mínimo de sentido. E então, o que sobrou? Negar ou atribuir um grau menor de inspiração divina ao relato apenas desvia os holofotes do mais importante, que são os elementos do próprio texto. Isto sem mencionar que tal método abre um precedente interessante e pode ser aplicado ao longo de toda a Bíblia, a questão é se quem emprega isto em I Sam 28 vai fazê-lo, coerentemente, quando também não for conveniente.

O famoso comentarista bíblico, Adam Clarke, disse: "Que foi Samuel que apareceu naquela ocasião é mais do que evidente do texto; nem isto pode ser negado por qualquer modo legítimo de interpretação" (Tradução livre do comentário de Adam Clarke de I Samuel 28:12 http://clarke.biblecommenter.com/1_samuel/28.htm). Assim Clarke se posiciona sobre a questão: o autor bíblico é bem claro. Porém, segundo o teológo adventista e especialista em Velho Testamento Grenville J. R. Kent, há um modo legítimo de interpretação através do qual se pode negar a manifestação de Samuel, o profeta.&nbsp; "[Ele] responde a essa situação comparando com a narrativa de Dagom, em 1 Samuel 5, em que as descrições desse deus filisteu sãos as mesmas de um ser humano. Os versos 3 e 4, por exemplo, dizem que Dagom estava com o rosto em terra, uma atitude praticada apenas por seres humanos, e não por um ídolo de madeira ou de metal. Para Kent, afirmar que 'Samuel disse' ou que Dagom estava com o 'rosto em terra' é uma técnica literária em que o autor bíblico apresenta o ponto de vista dos personagens, independentemente de serem ou não pagãos" (http://www.perguntas.criacionismo.com.br/2011/06/1-samuel-28-apoia-necromancia-e-o.html).

Infelizmente, não consegui acesso direto às palvras de Kent, apenas encontrei referência indireta no site adventista indicado, então pode ser que a sua explicação não esteja perfeitamente bem representada. Mas, como é o que tenho, vou trabalhar com isto. Dito isto, a explicação me parece extrapolar o texto. O narrador não descreve aquilo que os filisteus, equivocadamente, supuseram. O ídolo estava mesmo "caído, com o rosto em terra" (I Sam 5:4) diante da arca da aliança, saqueada de Jerusalém e colocada no templo de Dagom. Mesmo que os filisteus acreditassem que a estátua, deliberadamente, curvou-se diante da arca para reverenciar Jeová, o texto não se atém a este detalhe, até porque é irrelevante para o propósito da narração. De fato, o texto não narra uma ação, que somente humanos poderiam praticar, realizada por um pedaço esculpido de madeira, pedra ou metal. O que o texto faz é descrever um estado (como a escultura estava), não uma ação (o que a escultura espontaneamente fez por si mesma). Justamente por isto não é preciso atribuir vida e consciência à Vênus de Milo para se afirmar que seus braços estão quebrados, pois isto é um estado. Não vejo um paralelo entre as duas passagens - a de Dagom e a de Samuel em Endor. Haveria um paralelo válido se pudessemos admitir que, em ambos os casos, as personagens fizeram suposições (não necessariamente verdadeiras). Isto é, assim como Saul supôs (erroneamente) que Samuel lhe falara, os filisteus supuseram (erroneamente) que Dagom se curvou diante da arca da aliança. Mas aí isto seria adicionar ao texto mais informação que ele verdadeiramente contém.

De fato, uma das coisas que aleguei, interagindo com outros cristãos sobre o assunto, é que se isto fosse uma técnica lilterária - o narrador afirmar que foi Samuel, porque esta é a perspectiva das personagens, sem nem ele mesmo acreditar que teria sido Samuel - seria um modo bem confuso de se fazer relatos, induzindo várias pessoas a uma interpretação errada. Afinal, as referências mais antigas da literatura do judaísmo de que dispomos tratam o episódio como uma manifestação do próprio profeta, não de uma entidade do mal. Os antigos judeus também parecem não ter notado esta técnica literária que se supõe. Foi no cristianismo pós-apostólico que se começou a questionar a identidade da figura. No judaísmo, apenas na época medieval é que se começou a questionar a identidade desta personagem que profetiza infortúnios contra o rei decaído (Ver K. A. D. Semelik, “The Witch of Endor: 1 Samuel 28 in Rabbinic and Christian Exegesis Till 800 A.D.,” Vigiliae Christianae 33 (1997):160–179). Na Septuaginta, por exemplo, em I Cronicas 10:13 aparece a seguinte adição: "(...) e Samuel, o profeta, lhe respondeu". A Septuaginta é uma antiga versão grega do Velho Testamento, a Bíblia que era usada nos tempos de Cristo e dos Apóstolos. Esta mesma Septuaginta contém o livro considerado deutero-canônico chamado de Eclesiastico que, no capítulo 46, faz um resumo dos feitos dos grandes líderes de Israel, desde Moisés até "Samuel, o profeta do Senhor" (Eclesiastico 46:16), de quem diz no último versículo: "Depois disso, adormeceu e apareceu ao rei, e lhe mostrou seu fim (próximo); levantou a sua voz do seio da terra para profetizar a destruição da impiedade do povo" (Eclesiástico 46:23, http://www.bibliacatolica.com.br/biblia-ave-maria/eclesiastico/46/#ixzz2UwCjIS6Y).

Uma variação desta explicação de Kent se detém na afirmação do narrador de que, depois da descrição da mulher de que via "um homem ancião, (...) envolto numa capa", Saul se prostrou, "entendendo (...) que era Samuel"(1 Samuel 28:14). Muita ênfase naquilo que Saul entendeu ou percebeu ou conclui e pouca no restante de todo o relato, de que é o autor bíblico quem faz as suas próprias afirmações reiteradas de que foi Samuel. Fiz, certa vez, um levantamento do termo hebraico "yada" (entender), mas vou publicar em um post separado, para não deixar este muito maior do que já está. Acho este argumento tão carente de conteúdo que não vale a pena me ater a ele. O verbo entender, empregado em 1Sam28:14, não denota, a priori, que Saul tenha suposto erroneamente. Por que não poderia ele, afinal de contas, ter suposto corretamente?

Gregório de Nissa e Eustátio, já mencionados, atribuíram ao relato uma linguagem abreviada, condensada.&nbsp; Como paralelo, Gregório recorre ao momento em que o ser que fala com Balaão é chamado de "deus", mas que, para ele, é evidente não se tratar do Deus de Israel, mas de algum espírito maligno.&nbsp; Já Eustátio se reporta ao episódio em que os sacerdotes de faraó, confrontando Moisés e Arão, transformam seus cajados em serpentes. Neste caso, o leitor não precisa ser notificado que é uma magia de procedência maligna, e, para ele, o mesmo se dá em I Sam 28.

O que está evidente para Gregório, com todo o respeito, não está para mim. Em ambos os espisódios, Gregório parte do mesmo pressuposto. E é este pressuposto que exerce o controle de interpretação. Simples princípios de dedução com os elementos dos próprios textos, na minha forma de ver, apontam numa direção oposta. Gregório parte de uma suspeita sua. Eu também tenho as minhas. Já compartilhei a minha dificuldade com os textos que reportam genocídios no VT. Eu não considero que uma suspeita minha seja uma evidência. No caso de Gregório, a sua suspeita se refere ao poder que a mulher tem de exercer controle sobre os espíritos dos justos. É aqui que bifurca o caminho que percorremos.

O paralelo de Eustátio eu não considero válido. Os sacerdotes de faraó estão em clara oposição a Moisés e Aarão. Yahweh não poderia ser a fonte de poder de ambos os lados. O que quer que estivesse dando suporte aos sacerdotes egípcios, desafiava o incomparável Deus de Israel e seus representantes. No caso de I Sam 28, não ocorre uma disputa, nem&nbsp; demonstrações de poder. E o contexto não sugere o uso de uma linguagem abreviada. É assim que se percebe o uso deste recurso linguistico, pelo contexto. E tanto Gregório quanto Eustátio identificaram por aquilo que pressupuseram. 

Conclusão.

Se pressupor a chamada doutrina da alma e até mesmo regras de hermenêutica apócrifas, então provavelmente negará a interpretação literal de I Samuel 28. Mas se aceitar o desafio de ler o texto sem retroprojeções, com base em simples princípios de dedução, então, o que surge, é a evidência imortalista - Samuel, mesmo que de uma forma que desafia determinadas expectativas, faz a sua mensagem, como legítimo porta-voz de Deus, ecoar do mundo espiritual. 

Não conheço o espiritismo o suficiente para falar mal (ou bem) dele. Coloco desta forma porque as escrituras do VT são muito usadas para confrontar o kardecismo e outras formas de espiritismo. Não acredito que a defesa da fé consista no ataque a fé alheia. Sou contra isto. Em contrapartida, não vejo como I Sam 28 possa dar suporte à atividade mediúnica. Embora a lei dada à Antiga Israel seja bem específica e a atividade de necromancia estivesse relacionada à previsão (correta ou incorreta) do futuro, a prática de estabelecer comunicação com o outro lado não tem suporte nas escrituras cristãs tradicionais (i.e.&nbsp; Bíblia), porque não é regulamentada por revelações divinas, porque lida com algo potencialmente perigoso, porque as escrituras do VT abrem o precedente para se evitar este tipo de prática. Se este é o receio de evangélicos - que a interpretação literal de I Sam 28 dê suporte a isto -, deveriam abandoná-lo.

[3]http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.viii.iv.cv.html:
[4]http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.viii.iv.cv.html:
[7]http://en.wikipedia.org/wiki/Harrowing_of_Hell
[8]. Mais informações sobre o Sheol: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/13563-sheol. &nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; http://pt.wikipedia.org/wiki/Sheol&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; http://en.wikipedia.org/wiki/Sheol.

(Em construção)