Fearn, Cap. 9, Pós-modernidade
Autor: Ética e Filosofia | Publicado: 2012-07-16T09:07:00-07:00



Notas de leitura

Fearn, Nicholas; (cap. 9)
“Pós-modernismo e pragmatismo” In Filosofia
– novas respostas para antigos problemas. RJ: Zahar, 2011, p.130-151



Imaginemos que nosso pensamento
fosse o suficiente para soerguer ou mesmo criar a realidade. Isso foi uma
atitude do general indiano Kulwait Singh, que propôs-se vender o serviços de 25
mil iogues que pela força do pensamento impediriam que bombas atingissem os
EEUU no pós 11 de setembro. O governo Bush preferiu comprar os serviços da
Lockhead. Os wicca acreditam que nossas crenças estabelecem realidade, ao menos
no pós-morte. Cada crente terá um pós-morte conforme sua crença: fim absoluto
para ateus, paraíso para cristãos, vikings o Valhalla... Esse modelo de crença,
essa noção que a crença pode estabelecer uma nova realidade, éum dos motivos do
reaparecimento do relativismo. Para relativistas, inexiste uma Suprema Corte,
capaz de estabelecer uma norma absoluta, há apenas jurisdições particulares.
Sócrates era um inimigo do relativismo. O ralativismo clássico, exposto por
Protágoras, dizia: O homem é a medida de
todas as coisas, das que são enquanto elas são e das que não são enquanto não
são.



Kant teria oferecido novo alento
ao relativismo, segundo Fearn, por exemplo, devido ter postulado que espaço e
tempo são intuições sensíveis e não realidades extra mentais. De certa forma,
argumenta Fearn, isto é verdade, animais possuem diferente percepção do tempo.
A ave estorninho tem um reflexo das imagens que possui uma diferença menor em
relação ao tempo da percepção humana. Não é a vontade das aves ou dos humanos
que determinam suas percepções visuais-temporais. Estorninhos se alimentam de insetos
de alta velocidade, seres humanos não, e essas variáveis evolutivas lhes trouxe
diferenças visuais‑temporais perceptivas. Isso não significa que tenhamos algum
poder sobre o modo como o mundo é.
[Desculpem, não resisti: o idealismo kantiano não faz essa invectiva, vamos e
convenhamos!? – comentário do Atilio]. Kant afirmava que o mundo é ordenado
pela mente do modo com que ela pode ordená-lo, algo determinada – o que se
parece com o senso comum que afirma que o mundo é como é. Leis mentais estritas
não conformam um mundo conforme nossas mentes, nossas vontades, nossos desejos.
O fato da construção do mundo ocorrer, em parte, em nossos crânios, não o
coloca sobre o poder de nossa mente. 



É tentador dividir o mundo em
aspectos dependentes e independentes dos observadores humanos e considerar a
segunda variedade mais real. Então, os primeiros fenômenos poderiam dar azo ao
relativismo. Mas a percepção é uma forma
de causa e efeito como qualquer outra interação do mundo. O modo com que
uma pedra forma uma imagem em nossa retina é equivalente, do ponto de vista
relevante, ao ar que desloca ou à pressão que exerce sobre a terra na qual está
assentada. Locke supunha que, porém, os objetos provocariam qualidades primárias e secundárias. As primeiras são inatas (forma e massa, por exemplo).
As segundas são atributos (cor, por exemplo). Morros e serras não teriam cor
sem os seres humanos, que atribuem cor aos objetos, porém teriam massa e forma.
Formações geológicas têm uma história maior que a breve presença humana no
Planeta. Parece que Locke tem um preconceito contra essa brevidade. 



Sabemos que nossa percepção é um
elemento evolutivo que assegura nossa adaptação. Para alguns filósofos, nossa
sobrevivência psicológica, no entanto, é que asseguraria nossa saúde e prática
em favor da vida, permitindo enfrentar situações que nos conduziriam ao
suicídio ou apatia. Há ainda os que estipulam que tal capacidade psicológica
teria papel na nossa sobrevivência política e social, o que seria incorreto
para Fearn.&nbsp; O problema é, que mesmo que
crenças possam desempenhar papel ideológico, como os preconceitos
nazi-fascistas, ou o sexismo e machismo, eles não correspondem à realidade dos
fatos. Então, como distinguir entre estratégias
de enfrentamento &nbsp;e percepções genuínas da verdade? Os
relativistas modernos afirmam que não podemos ter essa distinção porque ela inexiste. Para Fearn, Marx e
Nietzsche teriam conduzido a esse beco sem saída da razão. Segundo Fearn, para
Marx a razão era um instrumento da luta de classes e para Nietzsche o era da
vontade de poder. Segundo Fearn, marxistas e nietzscheanos desprezam a teoria
da verdade como correspondência, e avaliam que, segundo os marxistas, a verdade
deva ser sacrificada para que o comunismo se estabeleça (ocorra a vitória do
proletariado); ou que a verdade apenas esmaga mentiras mais fracas, pelo uso da
força e não por quaisquer correspondências aos fatos. A visão de mundo
pós-moderna niilista, seguindo essas correntes, nega que possa existir Verdade,
no atual estágio histórico.



[Ai, ai, ai... Bem, deduzimos
disso que Feanr abomina o pós-modernismo e o entende exclusivamente como uma
teoria epistemológica cética. Conquanto haja muito ceticismo em muitos teóricos
pós-modernos, não é essa toda a perspectiva pós-moderna. Além disso, a crítica
à epistemologias marxistas e nietzscheanas é muito pobre. Apenas para falar da
epistemologia marxista, temos que há uma afirmação forte da verdade como
processo histórico, por conseguinte, verdade como fruto da nossa sociabilidade
– e isso está de acordo com teorias construtivistas, como as de Piaget. A
teoria epistemológica de Marx avança em uma crítica ao pensamento ideológico,
que reforça a dominação de classe, instila a subordinação social e política,
propalando como verdades conceitos falsos que apenas alimentam as relações de
subordinação social, o que, aliás, Fearn percebe ao fazer críticas ao
nazi-fascismo e ao machismo...].



Bernard Willians indicava que o
niilismo era um perigo para as atividades intelectuais. Uma investigação que
não busca a verdade pode não ter integridade ou honestidade. Perguntava: “Se
você realmente não acredita na existência da verdade, a paixão pela veracidade
será uma paixão pelo que?” Para Fearn, a tradição atual da filosofia europeia
subsumiu a noção iluminista de razão por um correlato: o poder. O que os
europeus procuram explicar é que as relações existentes, na busca do
conhecimento, são relações de controle (Foucault, Guatari,Deleuze, Derrida). Se
a realidade for poder bruto, ao final, avalia Fearn, sob a ótica de Bernard
Willians, a minoria não tem chances. Para Fearn, os pós-modernos são apenas
pessoas que alimentam preconceitos de classe, gênero e linguagem – coisa que os
céticos antigos não poderiam realizar. Desta forma, os pós-modernos atacam,
também, as ciências naturais. Lyotard afirmou que existiriam dois tipos de
conhecimento: científico e narrativo. O segundo sustenta cooperação e
instituições sociais, por meio de mitos, lendas e histórias populares. O
conhecimento narrativo não suplantou os esforços da ciência. Porém, a ciência
depende do discurso narrativo...



Fearn apresenta exemplos nos
quais botânicos propõem alteração de sistemas taxonômicos e reflete: alterar
tais sistemas não é alterar os fatos. O caso é que uma taxonomia o outra pode
ser uma relação de poder, conforme os pós-modernos. Um geneticista racista ao
analisar o DNA humano de etnias diferentes tem a constatação que são iguais, no
entanto sua visão de mundo pode levar a afirmar que há um gene de inferioridade
ou superioridade que outros não perceberam. Segundo Derrida, a podridão estaria
em nossos valores. Eles requerem envolvimento com seus opostos que afeta nosso
juízo com oposições binárias
paradoxais. Pares como&nbsp; herói/vilão são
uma necessidade psicológica. Fearn avalia que isso pode até ser verdade em
relação à psicologia humana, mas não pode resistir como avaliação da lógica de
valores. Baudrillard pensa como Derrida. Segundo ele, governos podem agir como
flageladores, se autopunindo pela peste, para evitar que Deus ou as massas os
punam. Os escândalos políticos, por conseguinte, seriam mecanismos de expiação
de culpa, evitando uma mais grave sublevação. Seria algo como uma vacina. O
extremo poderia ser, segundo Fearn, o exemplo desse paradoxo como no caso do
Holocausto. Segundo Bauman, extrema
tangunt, nesse caso, o Holocausto, seus males extremos estavam par a par
com os benefícios da racionalidade econômica e social da Alemanha, tornando
mesmo difícil distinguir o mal da racionalidade da racionalidade do mal. Ora,
diz Fearn, ainda bem que norte-americanos, ingleses, australianos, russos e
todos que se opuseram ao nazi-fascismo, distinguiram esse paradoxo! [Confesso
que, ao menos nesse caso, estou totalmente de acordo com Fearn, embora entenda
que Bauman esteja buscando explicar o colaboracionismo...].



... Após essas considerações
sobre a falta de razoabilidade do pensamento pós-moderno, Fearn inicia uma
série de investivas sobre o caráter nebuloso do pensamento pós-moderno, sua
escrita quase críptica (Guatari, Derrida), remete ao exemplo do caso Alan
Sokal, que escreveu um artigo falacioso, cheio de termos usados pelos
pós-modenos, que foi aceito sem crítica por revista conceituada. E conclui que
a razão de aceitação do pensamento pós‑moderno é mais estética que conceitual.
Para ele, a questão é que os pós-modernos não reconhecem os próprios erros,
como o de terem acreditado na suposta verdade do marxismo [Ai, meu Deus – esse
anti-marxismo...]. 



A partir desse ponto Fearn
discute o pragmatismo estado-unidense contemporâneo: Rorty. Para&nbsp; Rorty o pragmatismo é um abandono (superação)
da metafísica , da epistemologia, da semântica. O pragmatismo é um empreendimento
terapêutico.&nbsp; A teoria da verdade como
correspondência não chegou a nada interessante após muitos séculos de uso. Na
verdade, a noção funciona porque é
verdadeiro parece tão relevante quanto a crença na verdade moral dada a
conformidade entre ação e sentimento de correção.&nbsp; O funcionamento correto é verdadeiro porque é
adequado à realidade e não porque corresponde com o que quer que seja.&nbsp; Para Rorty, a adequação é uma questão de
amplitude de nossas relações. A verdade ou a correção moral tem que ver com a
amplitude das relações que estabelecemos, e identificamos em solidariedade, que há coerência numa crença ou ampliação da
solidariedade – e isso é a verdade e a correção moral na perspectiva
pragmatista, segundo Rorty.&nbsp; Então, para
Rorty não parece importar que exista uma realidade externa, a qual busquemos
identificar e compreender. O que importaria é que as relações entre mente-mundo
ou linguagem-mundo se sustentem numa ação confiável e bem-sucedida. Rorty
acredita que existam verdades extra-ação confiável, como por exemplo a existência
do mundo anterior aos seres humanos, no entanto, para ele, essa seria uma
questão tola. Do ponto de vista da descrição dessa realidade, a ciência é mais
eficiente que a filosofia, e independe dela, pensa Rorty.



Fearn argumenta que estamos
diante de uma falácia da circularidade: “se nossas palavras terminam não em
objetos de referência mas em mais linguagem, esta é um castelo nas nuvens” (p.
146).&nbsp; A realidade e seus efeitos para a
vida humana não pode ser tratada como ilusão, ou falta de acordo entre
linguagem e realidade (referência), segundo Fearn, porque as provas do mundo
externo são autoevidentes (se matarmos um pós-moderno ele morrerá, independente
dele estar ou não tratado terapeuticamente
pela eficácia da linguagem).&nbsp; Rorty está
convencido que um uso adequado e eficaz da linguagem é o que interessa.
Poderíamos dizer que uma crença eficaz é uma verdade, no entanto, Rorty afirma,
isso não seria interessante. O que mais se tem a dizer: essa noção de linguagem
que funciona é mais apropriada a uma
visão pós-metafísica, pensa Rorty. Fearn está muito incomodado com essa
perspectiva.



[Tenho algum incômodo com essa
perspectiva pós-moderna. Não exatamente o mesmo que Fearn. &nbsp;Em relação aos franceses, em especial&nbsp; Foucault, a noção que a sociedade de controle
nos impede o acesso ao pensamento crítico seria um curto-circuito, como a noção
de razão instrumental de Horkheimer e Adorno. Considero mais interessante a noção
de razão comunicativa, aprendizagem comunicativa e liberdade comunicativa de
Habermas. Em relação a Rorty, a noção de impossibilidade de verdade e de
correção (ele é cético, mais que apenas pragmático) me parece inconsistente,
contra-intuitivo, pois nossa experiência é que podemos ter acordos sobre o que
é verdadeiro e o que é moralmente correto. Há mais que refletir sobre isso. De
qualquer modo, como Habermas, creio que não se trata de descartar ou
desqualificar o pensamento pós-moderno, senão de interpretar como ele pode
permitir avançar numa perspectiva crítica e emancipatória – ah, sim, eu
acredito na emancipação/libertação].