O Caos Arcaico (I)
Autor: mvc | Publicado: 2017-06-23T01:12:00-07:00






“Através da filosofia, devemos mergulhar no caos
arcaico 

e lá sentirmo-nos bem”.



Ludwig
Wittgenstein (apud Bento Prado, Jr.)





1.



Ao ler as primeiras
páginas do livro Direita e Esquerda na
Literatura, do crítico literário italiano Alfonso Berardinelli (Editora
Äyniê, coleção Biblioteca Antagonista, R$ 39,00), lembrei-me, não sei por qual
motivo, tanto da obra da poetisa Orides Fontela (publicada na íntegra pela
Editora Hedra por módicos R$ 79,00) como do longo ensaio O Mundo Sitiado – A poesia brasileira e a Segunda Guerra Mundial
(Editora 34, R$ 62,00), de Murilo Marcondes de Moura, professor de Literatura
Brasileira na FFLCH da Universidade de São Paulo. É claro que, no caso de
Orides, o uso dos termos direita e esquerda sempre será fora de propósito,
uma vez que ela ficou além deste
dualismo pueril, graças a uma poesia que lidava basicamente com temas
metafísicos e, pelo menos na aparência, a-políticos; e o mesmo se aplica ao
livro de Marcondes de Moura, um estudo de fôlego feito por um scholar universitário, que leva a sério
o modo como a literatura reflete a destruição provocada pela guerra em um mundo
que não se importa mais com a “luta vã das palavras”.



Contudo, neste caso,
até mesmo o título da publicação de Berardinelli é igualmente enganoso. Porque,
afinal de contas, o italiano não está preocupado com o que significa a direita e a esquerda na literatura europeia – na verdade, este é apenas um dos seus temas – e sim com a
manifestação de três tipos de
intelectuais que influencia o modo como pensamos não só a cultura, mas também
como lidamos com o uso da imaginação em uma obra de arte. Eles são o
metafísico, o técnico e o crítico – e Berardinelli logo se antecipa e defende
que “não encontramos esses três tipos in
natura, quero dizer, na sociedade, em estado puro. Às vezes se misturam e
se tornam híbridos. Existem muitos metafísicos que se creem e se consideram
críticos: ou melhor, os mais ‘essencial e fundamentalmente’ críticos de todos,
visto que, para eles, o conhecimento mais verdadeiro é o que concerne aos
princípios primeiros, tudo aquilo que talvez não se veja, mas que constitui a
intangível origem e raiz, o objetivo definitivo e o destino de todos os
fenômenos dos quais nossos sentidos tomam conhecimento e que fazem a matéria da
experiência comum”.



É provável que Orides
Fontela guardaria para si dessa definição de ser uma poetisa “metafísica” que
tinha também o seu pendor para ser “crítica”, apesar do fato dos seus versos
não apresentarem nenhuma espécie de crença nos “princípios primeiros”. Para ser
exato, seu assunto principal, desenvolvido com máxima habilidade artística em
cada um dos seus poemas, é nada mais nada menos que o caos. Na perspectiva de Orides, como ela própria explica no
primeiro poema que também dá título a seu primeiro livro (Transposição, de 1966-67), o importante é perceber que “na manhã
que desperta” o jardim da existência “não [é] mais geometria”, como a nossa
racionalidade técnica pretende, mas sim uma “gradação de luz e aguda”, uma
“descontinuidade de planos” em que “tudo se recria e o instante/ varia de
ângulo e face/ segundo a mesma vidaluz que instaura jardins na amplitude// que
desperta as flores em várias coresinstantes e as revive/ jogando-as
lucidamente/ em transposição contínua”. Esta mesma geometria que regula a nossa
vida cotidiana, estruturada em uma ordem
das razões, seria, na realidade, um “mosaico” que cria “o texto labirinto/
intrincadíssimos caminhos/ complexidades nítidas” e que ao “transpor-se” em uma
“beleza/ além dos planos no infinito/ e o texto pleno indecifrado”, transforma
esse mesmo mosaico em uma “flor ardendo” – e mais: em “um caos domado em
plenitude/ a primavera” (cf. “Arabesco”).



Por querer, mais do
que tudo, domar este caos sobre o qual ela se baseia para realizar a sua
poesia, Orides funde a visão metafísica
com a crítica para se contrapor à
visão intelectual técnica da cultura.
Ser alguém de sensibilidade crítica significa, na definição de Berardinelli,
ter o sentimento nesses mandarins de serem “maximamente realistas, concretos e
sem preconceitos, antes de mais nada porque encarnam a sacrossanta antítese à
metafísica, por elas considerada pensamento confuso e desencarnado, reino das
sombras, mundo do além-mundo que pode ser objeto apenas de vácuas hipóteses
indemonstráveis ou de fé cega, dogmática, irracional”. 



Esta oposição demonstra
que, provavelmente, a verdadeira guerra cultural que acontece nos últimos
quinhentos anos da modernidade se dá, sobretudo, entre os que defendem a visão
metafísica e os que defendem a visão técnica. Os críticos, neste caso, agiriam
como uma espécie de árbitro moderador. Contudo, isto também não reflete a
realidade. Se, no lado dos metafísicos, o importante é a exploração diante dos
mistérios do Ser (classificado igualmente como Deus) e, no lado dos técnicos, o
que vale a pena é analisar o mundo igual a uma máquina que tem a função
exclusiva de ser decomposta em suas partes, o crítico também tem o seu part-pris. Afinal de contas, ele se
considera a própria “bandeira da modernidade”. É por sua culpa que, finalmente,
temos “o nascimento das democracias liberais, das sociedades abertas, das
utopias sociais, da pesquisa científica livre” – enfim, tudo aquilo que podemos
classificar sob o maravilhoso guarda-chuva de palavras resumido por Lionel
Trilling como “a imaginação liberal”. O crítico se apresenta como o ápice da
moderação, mas se revela também como o maior opositor do metafísico e do
técnico porque ele age de acordo com a crença de que “os indivíduos” só existem
“enquanto individualidade” – ou seja, “não são apenas aparências, ou
contingências, ou imprevistos infaustos, erros que devem ser eliminados,
distorções subjetivas superáveis em uma visão mais vasta e uma perspectiva mais
elevada. Para os críticos, a singularidade das vidas individuais é um terreno e
um instrumento de conhecimento do qual não se pode prescindir. [...] O eu do
crítico é um instrumento para ser honesto com os outros que, por sua vez, não
são desprovidos de um próprio eu. Não é nem uma descoberta recente nem um
paradoxo provocador notar que [...] os grandes escritores modernos [como, por
exemplo, Kierkegaard, Baudelaire e Giacomo Leopardi] foram também dos mais
memoráveis críticos da modernidade. Os críticos correm o perigo da solidão.
Precisam da solidão. Melhor dizendo, representam-na publicamente como um valor
público que é publicamente desconhecido”.



Ora, descrito dessa
forma, não seria um exagero colocar Orides Fontela como alguém que também faz
parte desta sensibilidade crítica. Ao mesmo tempo, chegamos aqui a dois pontos,
um de convergência e o outro de divergência, sobre o tema deste ensaio. No
primeiro ponto, reconhecemos que uma verdadeira poetisa, como é o caso de
Orides, sempre será a fusão dos três tipos de sensibilidades apresentados por
Berardinelli; e no segundo, temos de desviar um pouco do caminho pretendido, e
percebermos que, talvez, não devemos falar de sensibilidade intelectual – e sim
de algo muito mais amplo e muito mais importante: o uso que fazemos da
faculdade da imaginação, em especial
nos nossos dias tão conturbados.



2.



É difícil fazermos uma
definição precisa do que é a imaginação. Para muitos, ela não pode ser limitada
pela nossa experiência anterior das coisas concretas, pois podemos imaginar
coisas que nunca percebemos e que muito provavelmente jamais seríamos capazes
de fazer; ainda assim, mesmo que a imaginação vá muito além da nossa percepção
humana (por meio dos quatro sentidos, como o tato, a visão, o paladar e a
audição), ela também se baseia na experiência do material concreto que usa em
suas elaboradas construções. Não é por acaso que Thomas Hobbes, um sujeito que
via um perigo intenso na forma como a imaginação poderia afetar o funcionamento
de uma sociedade, tratava-a como “nada além de uma sensação decadente [decaying sense]” e preferia catalogá-la como a “memória” que “expressa essa
decadência, significando que esta sensação é evanescente, antiga e
ultrapassada”. De qualquer maneira, esta faculdade do pensamento é baseada na imagem, que pode ser um devaneio ou
provocada pela memória, e que re-produz ou
re-presenta um material oriundo das
sensações. A imagem pode ser mais ou menos vivída, mais ou menos nítida em seu
formato, e menos definida em seus detalhes do que as sensações ou as percepções
sobre as quais ela é derivada. Contudo, pelo menos em um aspecto, a imagem não
é diferente da impressão original provocada pelas sensações. Isso diz respeito
sobre quais ideias e quais conceitos se diferenciam dessas mesmas impressões
provocadas pelas sensações, pelo menos de acordo com aqueles pensadores que
afirmam que as ideias ou os conceitos têm certa universalidade e uma abstração
que não encontramos nas sensações ou nas imagens provocadas por estas últimas.
Portanto, apesar da existência teoria aristotélica de que as operações do
pensamento são sempre dependentes de (mas jamais reduzidas a) atos de
imaginação, ela não implica que a imaginação é sempre acompanhada pelo
pensamento abstrato ou racional. É comum ver que o pensar e o conhecer humanos
fazem parte de um trabalho que combina tanto a sensação como o intelecto, tanto
a razão como a imaginação, mas algumas vezes até mesmo a imaginação de um homem
pode ser ativada sem as faculdades do juízo ou do raciocínio. Segundo
Aristóteles, os animais são majoritariamente guiados por suas imaginações
“porque não há uma mente racional” neles. Todavia, quando a imaginação
substitui o lugar do pensamento nos homens, isto ocorre “por causa do eclipse
temporário que suas mentes sofrem com o surgimento das paixões, das doenças ou
do sono” (cf. The Great Ideas – A
Syntopicon, Vol. II, p.133-139).



Até então, esta era a
versão tradicional que se tinha do papel da imaginação entre nós. No início
deste século XXI, especialmente após o atentado terrorista do World Trade
Center que aconteceu no dia 11 de setembro de 2001, a função de imaginar atos
imprevisíveis, impensáveis e, mais, inimagináveis se tornou algo similar a um
papel público de entender realmente quais são os perigos enfrentados pela
sociedade ocidental.



3.



No ensaio “The Need of
Imagination in International Affairs”, o scholar
Joel Fishman explica em detalhes essa mudança de paradigma no estudo do que
significa atualmente a tal da imaginação. De acordo com suas próprias palavras,
se antes o exercício dela implica somente em uma maneira de fugir do tédio e
agradar os desejos de uma determinada audiência, agora ela deve ser
compreendida como um “componente vital” na condução dos assuntos de interesse
geral, pois ela nos permite aprender com a experiência do passado para assim
intuir e antecipar o que pode acontecer no futuro desconhecido. Quem não
admitir isso sofrerá graves consequências no rumo histórico de seus países –
como foi o que aconteceu, por exemplo, com a Inglaterra na década de 1930, onde
a doutrina do “apaziguamento” (appeaseament),
defendida pelo então primeiro-ministro Neville Chamberlain, quase provocou a
sua rendição voluntária diante do poderio militar da Alemanha nazista (e que
foi impedida, no último minuto, graças à força retórica e política de Winston
Churchill); ou na “estranha derrota” da França, analisada pelo historiador Marc
Bloch, que se deixou ocupar pelas tropas de Hitler e permitiu, sem nenhuma
reclamação, que o país fosse contaminado pela “síndrome de Vichy”, apelido dado
àqueles colaboracionistas defensores do governo ocupado pelos alemães. 



Mais recentemente, os
historiadores classificaram a tragédia do 11 de setembro como um “fracasso da
imaginação”, pois ela poderia ter sido perfeitamente impedida se os analistas
de segurança tivessem um entendimento adequado do que os jihadistas radicais eram capazes de fazer para levar a cabo a
destruição do Ocidente – na qual foi devidamente representada por um dos
símbolos mais notórios do progresso americano: torres semelhantes a de Babel. O
mesmo pode ser dito de outros eventos históricos terríveis, como o Holocausto e
os atuais ataques que acontecem na Europa, em especial Londres e Paris – e que
são classificados adequadamente como atos de “terrorismo catastróficos”.



Este “fracasso da
imaginação” sempre acontece quando alguém que está no comando de qualquer tipo
de poder resolve diminuir deliberadamente a compreensão sobre a gravidade da
ameaça. Para disfarçar essa falha, o sujeito passa a se esconder por meio de
teorias ou conceitos que apenas petrificam a estrutura dinâmica da realidade.
No caso histórico de um Chamberlain ou de um Jimmy Carter (que jamais anteviu o
desastre que seria o atrapalhado resgate dos membros da embaixada no Irã, em
1981), ambos têm as características comuns de serem homens que “podem até ter
boas qualidades” para tocar um país, mas lhes falta uma “experiência do mundo,
além de terem uma ausência de imaginação que poderia muito bem suprir as
lacunas dessa inexperiência”. Para esses sujeitos, a Europa ou os EUA são “um
livro fechado” onde eles eram absolutamente incapazes de perceber como seria a natureza
humana de fato. Trata-se, na verdade, de uma “rigidez do espírito” que os
impede de terem uma “adaptabilidade”, de serem “flexíveis” quando as
circunstâncias exigem e que colocam a “auto-satisfação” acima de todos os
interesses públicos. A desculpa para todos esses déficits se encontra na
insistência de ver esses problemas fundamentalmente humanos como “técnicos”, e
não como “históricos”, dependentes de posterior aprendizado, o que impede esses
“burocratas do saber” de ter a completa falta de curiosidade de como a história
se comportou no passado e como ela pode se comportar no futuro.



As falhas no uso da
imaginação para os assuntos públicos, seja no caso da Europa nos anos 1930 ou
na maneira como entendemos os ataques terroristas dos nossos dias, comprovam
que a “estranha derrota” que sofremos agora é, antes de tudo, uma derrota intelectual e não apenas militar ou financeira. E isto acontece não apenas no âmbito internacional, e
sim sobretudo no nacional. Afinal de contas, o exercício adequado da imaginação
também nos seria de grande valia se, em 2002, já tivéssemos percebido a
corrupção sistêmica que se alastraria no Estado brasileiro, graças a um partido
que dominaria todos os estratos políticos e culturais, com a justificativa que
praticava um projeto de poder que traria “igualdade para todos”. O que
aconteceu foi algo além: sem o uso correto da imaginação, nos deixamos enredar
num buraco sem fundo que insistimos de chamar apenas de uma “crise política”,
mas que, na verdade, ao desprezar a imaginação como algo importante para a
nossa sobrevivência, implodimos a ponte que liga o presente do futuro. A
organização criminosa liderada pelo PT, e depois seguida pelo PMDB, PSDB, PP e
outros partidos, não apenas destruiu as nossas finanças. Ela destruiu a nossa
sensibilidade e sabotou completamente a nossa imaginação. E fez algo que
parecia ser impossível, improvável e inimaginável: colocou-nos em uma paralisia
existencial em que até mesmo quem se rebela contra os resultados dessa
organização criminosa parece trilhar o mesmo caminho desesperado.



A falta de
entendimento dos usos da imaginação é o fundamento deste “mundo sitiado” em que
vivemos. A referência aqui ao livro de Murilo Marcondes de Moura não é
aleatória. Talvez não tenha sido a sua intenção explícita, mas o que o
professor de Literatura Brasileira faz em seu livro é descrever em detalhes
como se deu esse processo de desintegração nas nossas sensibilidades. Neste
ponto, ele seria alguém mais próximo de um temperamento “crítico”, segundo a
definição de Alfonso Berardinelli. Por outro lado, o seu aparato metodológico é
certamente voltado para o lado “técnico” – o que nos leva a afirmar que não há
nenhum ponto de sua análise que aborde qualquer perspectiva “metafísica”. Se
isto é ou não é prejudicial ao resultado do seu trabalho, pouco importa agora.
O que queremos analisar, a partir deste momento, é como a dissecação da origem
deste “mundo sitiado” tem a ver com a falência da imaginação nos assuntos
públicos das políticas internacional e nacional. E não seria um exagero afirmar
que um dos melhores exemplos deste fenômeno encontra-se na vida e na obra de
Orides Fontela.




[LER A SEGUNDA PARTE DE "O CAOS ARCAICO"]





*Se você quiser saber como vencer o seu "fracasso da imaginação", então leia isto aqui.





**Este texto é o quarto de uma série de 12 ensaios baseados nos livros da Biblioteca Antagonista, cujos exemplares foram cedidos generosamente pela Editora Aynié, e que foram lançados no início de 2017. Os artigos sempre serão publicados neste blog na terceira semana de cada mês.



***Este ensaio foi publicado primeiramente no site da Revista Amálgama.