David Hume
Autor: Alexandre | Publicado: 2012-05-08T20:42:00-07:00

David        Hume nasceu na Escócia, em Edimburgo em 1711. Hume         pertencia a uma família abastada. Fez bons estudos no        colégio de  Edimburgo - um dos melhores da Escócia, em        seguida transformado em  universidade -, cujo professor de        "filosofia", isto é, de física e  ciências        naturais, Stewart, era um cientista discípulo de Newton.         O jovem Hume, que sonha tornar-se homem de letras e        filósofo célebre,  rapidamente renuncia aos estudos        jurídicos e comerciais, passa alguns  anos na França,        notadamente em La Flèche, onde compõe, aos vinte e         três anos, seu        Tratado da Natureza Humana, editado em Londres,  em 1739. A obra,        diz-nos o autor, "já nasceu morta para a         imprensa". Esse fracasso deu a Hume a idéia de        escrever livros curtos,  brilhantes, acessíveis ao        público mundano. Seus Ensaios Morais e  Políticos (1742) conhecem vivo sucesso. Hume se        esforça por  simplificar e vulgarizar a filosofia de seu        tratado e publica então os Ensaios Filosóficos sobre o        Entendimento Humano        (1748),  cujo título definitivo surgirá em edição        seguinte (1758): Investigação (Inquiry) sobre o        Entendimento Humano. A         obra obtém sucesso, mas não deixa de inquietar os        cristãos, e Hume vê lhe  recusarem uma cadeira de        filosofia na Universidade de Glasgow. Ele  acabará por        fazer uma bela carreira na diplomacia. De 1763 a 1765 ele        é secretário da Embaixada em Paris e festejado no mundo        dos filósofos.  Em 1766 ele hospeda Rosseau na        Inglaterra, indispondo-se com ele em  seguida. Em 1768,        ele é Secretário de Estado em Londres. Nesse meio        tempo, publicou uma Investigação sobre os Princípios        Morais  (1751), uma        volumosa História        da Inglaterra (1754-1759)        e uma História        Natural da Religião        (1757). Somente  após sua morte (1776) é que foram        publicados, em 1779, seus Diálogos  sobre a Religião Natural.

O Método de HumeHume        quis ser o Newton da psicologia. O subtítulo de seu Tratado  da Natureza        Humana é, nesse sentido,        bastante esclarecedor:  "Uma tentativa de        introdução do método de raciocínio experimental nas        ciências morais. A análise psicológica do entendimento        operada por  Hume parece, à primeira vista, muito        próxima da de Locke. Ele        parte do princípio de que todas as nossas        "idéias" são ópias das nossas        "impressões", isto é, dos dados  empíricos:        impressões de sensação, mas, também, impressões de         reflexão (emoções e paixões). Não é este o ponto de        vista tradicional do  empirismo que vê na experiência a        fonte de todo saber?
Na        realidade, o método de Hume pode ser apresentado de        maneira  mais moderna. Sua filosofia coloca, sob o nome de        "impressões", aquilo  que Bergson mais tarde        denominará os dados imediatos da consciência e que  os        fenomenologistas denominarão a intuição originária        ou o  vivido. Ao falar de        fenomenologia contemporânea, Gaton Berger  escrevia:        "É preciso ir dos conceitos vazios, pelos quais uma         idéia é apenas visada, à intuição direta e concreta        da idéia, exatamente  como Hume nos ensina a retornar das        idéias para as impressões". Para  Hume, ir da        idéia à impressão consiste em apenas perguntar qual é o  conteúdo da        consciência que se oculta sob as palavras. Fala-se de  substância, de princípios, de        causas e efeitos etc. Que existe  verdadeiramente no        pensamento quando se discorre sobre isso? As quais        impressões vividas correspondem todas essas palavras?        Aquilo que Hume  chama de impressão e que ele caracteriza        pelos termos "vividness", "liveliness" é o pensamento atual, vivo, que se  precisa        redescobrir sob as palavras (no empirismo de Hume, diz         Laporte, há que ver "antes o ódio ao verbalismo do        que o preconceito do  sensualismo").

A Análise da Idéia de CausaAos        olhos de Hume, a noção de causalidade é muito        enigmática  porque, em nome desse princípio de        causalidade, a todo momento afirmamos  mais do que vemos,        não cessamos de ultrapassar a experiência imediata.  Por        exemplo, em nome do princípio de causalidade (as mesmas        causas  produzem os mesmos efeitos ou o aquecimento da        água é causa da ebulição),  afirmo que a água que        acabo de pôr no fogo vai ferver; prevejo a ebulição        dessa água, portanto, tiro "de um objeto uma        conclusão que o  ultrapassa". Todo raciocínio        experimental, pelo qual do presente se  conclui o futuro        (a água vai ferver, a barra de metal vai se dilatar,        amanhã fará dia etc.), repousa nesse princípio de        causalidade.De        onde me vem esse princípio? A qual impressão        corresponde  essa idéia? A "investigação"        filosófica vai se apresentar aqui como uma  pesquisa em        todas as direções:

"Nós        devemos proceder como essas pessoas que, ao procurarem um         objeto que lhes está oculto e quando não o encontram no        lugar que  esperavam, vasculham todos os lugares vizinhos        sem visão nem propósitos  determinados, na esperança de        que sua boa sorte irá orientá-las no  sentido do objeto        de suas buscas". Vejamos para onde nos conduzirá         essa busca filosófica.Hume        não encontrará, em nenhum setor da experiência, uma         impressão concreta de causalidade que torne legítima        essa idéia de causa  que pretendemos ter:

a)         Consideremos, de início, a experiência externa:  vejo        que o movimento de uma bola de bilhar é seguido do        movimento  de outra bola com que a primeira se chocou,        assim como vejo que o  aquecimento é seguido da        ebulição: vejo, então, que o fenômeno A  é seguido do fenômeno B . Mas o que não  vejo é o porquê dessa        sucessão. É certo que posso repetir a experiência e        que, cada vez em que a repito, o fenômeno B  se segue ao  fenômeno A . Mas isto não esclarece nada. A        repetição  constante de um enigma não é o mesmo que        sua solução. Vejo bem que, entre  os fenômenos A  e B , há uma conjunção  constante, mas não vejo conexão necessária. Constato que  A  se mostra e que, depois, B  aparece. Mas não  constato que B  aparece porque A  se mostra. A  experiência externa apenas me        fornece o e        depois, não me  dá a        origem do porquê.

b)         Examinemos agora essa experiência,  simultaneamente        interna e externa, que faço a todo momento em que sinto        o poder da minha consciência sobre meu corpo. Não terei        aqui a chave  do princípio de causalidade. Se quero        levantar o braço, levanto-o. Não é  evidente que minha        vontade é a causa do movimento de meu corpo? Mas, se        refletirmos bem, essa experiência não é menos clara do        que a  precedente. Constato duas coisas: inicialmente, que        quero levantar o  braço, em seguida, que ele se levanta.        Não sei absolutamente por meio de  que engrenagem        neuromuscular complexa se opera o movimento de meu         braço. Um paralítico, como eu, quer levantar o braço        e, para surpresa  sua, constata que nenhum movimento se        segue ao seu desejo.E        eu, cuja língua ou cujos dedos se movem segundo minha         vontade, não tenho o menor poder sobre meu coração ou        sobre meu fígado.  Lembramo-nos como a sucessão de meu        querer e de meus movimentos espantava Malebranche a        tal ponto que ele via em  minha vontade apenas uma        ocasião a partir da qual Deus produzia o  movimento de        meu corpo. Aos olhos de Hume, filósofo do século XVIII,        essa hipótese é extravagante, mas ele retém a análise        psicológica do  grande filósofo francês. Ainda aqui,        constato com surpresa que quero  efetuar certos movimentos        e depois que esses movimentos se realizam. Mas não constato o porquê, não tenho experiência de  uma conexão necessária. Permanece enigmática a ação da alma         sobre o corpo: "Se        tivéssemos o poder de afastar as montanhas ou  controlar        os planetas, esse poder não seria mais         extraordinário".

c)         Quer dizer enfim da esperiência puramente  interior da        sucessão de minhas próprias idéias? Deve admitir que         minha reflexão atenta é causa das idéias que me        ocorrem? Mas, de saída,  segundo os casos ou os momentos,        as idéias ocorrem ou não. Pela manhã,  elas ocorrem        melhor do que à tarde (em alguns) e melhor antes da         refeição do que após. Ainda aqui constato a        existência de uma sucessão  entre meu esforço de        atenção e minhas idéias, mas não vejo conexão         necessária entre os dois fatos.Por        conseguinte, a conclusão se impõe. Não existe nenhuma         impressão autêntica da causalidade. O que acontece é        que eu acredito na  causalidade e Hume explica essa crença, partindo do hábito e da  associação das        idéias. Por que será que espero ver a água ferver         quando a aqueço? É porque, responde Hume, aquecimento e        ebulição sempre  estiveram associados em minha        experiência e essa associação determinou um  hábito em        mim. Coloco a água no fogo e afirmo, em virtude de         poderoso hábito: vai ferver. Se estabeleço "uma        conclusão que projeta no  futuro os casos passados de que        tive experiência", é porque a imaginação,        irresistivelmente arrastada pelo peso do costume, resvala        de um  evento dado àquele que comumente o acompanha.        Aparento antecipar a  experiência quando, na verdade,        cedo a uma tendência criada pelo hábito.  Por        conseguinte, a necessidade causal não existe realmente        nas  coisas."A        necessidade é algo que existe no espírito, não nos         objetos."

O Ceticismo de HumeO        empirismo de Hume surge então como um ceticismo;        explicar  psicologicamente a crença no princípio de        causalidade é recusar todo  valor a esse princípio. De        fato, não        existe, na idéia de  causalidade, senão o peso do meu        hábito e da minha expectativa.  Espero invencivelmente a ebulição da        água que coloquei no fogo. Mas essa  expectativa não tem        fundamento racional. Em suma, poderia ocorrer - sem        contradição - que essa água aquecida se transformasse        em gelo! "Qualquer        coisa, diz Hume, pode produzir qualquer coisa." No  domínio das proposições lógicas, A  não pode ser não-A . Mas nas "matters of fact", tudo pode  acontecer. Aquele rei de Sião,        que condenara à morte o embaixador  norueguês em sua        corte (porque este último zombara dele ao afirmar que em        seu país, no inverno, os rios se tornavam tão duros que        se podia  fazer deslizar trenós sobre os mesmos!!),        errara muito ao negar um fato  contrário à sua        experiência. O princípio de causalidade, inteiramente        explicado por uma ilusão psicológica, não tem o menor        valor de  verdade. Pascal, que já esboçara essa análise        psicológica da indução,  dizia em fórmula        surpreendente: "Quem        reduz o costume a seu  princípio, anula-o".O        ceticismo de Hume, portanto, surge-nos, dirá Hegel mais        tarde, como um ceticismo absoluto. Para  Hegel, ao        ceticismo antigo, que duvida sobretudo dos sentidos para         preparar a conversão do espírito ao mundo das verdades        eternas, opõe-se  um ceticismo moderno - de que Hume        seria o corifeu - que nega apenas as  afirmações da        metafísica e fundamenta, solidamente, as verdades da         ciência experimental. Na realidade, o ceticismo de Hume, ao        abolir o  princípio de causalidade, lança a suspeita em        toda ciência  experimental.        Em todos os princípios do conhecimento ele descobre as        ilusões da imaginação e do hábito. Até a unidade do        eu - que se  nos apresenta ingenuamente como uma        evidência - é ilusória para ele.  Segundo Hume, é        também a imaginação que identifica o eu com o que ele        possui ou, como dizemos, o ser e o ter. Em última        instância, eu tenho  reputação e mesmo lembranças,        idéias e sonhos do mesmo modo que tenho  esta roupa ou        esta casa. É simplesmente a imaginação, hábil em         mascarar a descontinuidade de todas as coisas, que        facilmente desliza de  um estado psíquico a outro e        constrói o mito da personalidade, coleção de  haveres        heteróclitos que é dado como um ser. Pois, ou eu sou        meus  "estados" e minhas "qualidades"        e não sou eu mesmo, ou então sou eu mesmo  e nada mais.Só        que Hume é o primeiro a reconhecer que seu ceticismo,        por  mais absoluto que seja, é artificial. Hume, como        todo mundo, quando  coloca a água no fogo, está        persuadido de que ela vai ferver. Quando  reflete como        filósofo, em seu gabinete, ele é cético. Quando         mergulha na vida corrente, suas "conclusões        filosóficas parecem  desvanecer-se como os fantasmas da        noite ao nascer do dia". Se, diz ele  curiosamente,        "após três ou quatro horas de diversão, eu        quisesse  retornar às minhas especulações, estas me        pareceriam tão frias, tão  forçadas e ridículas que        não poderia encontrar coragem e retomá-las por  pouco        que fosse". A crença no princípio de causalidade,        absurda no  plano da reflexão, é natural, instintiva. A        teoria de Hume, por  conseguinte, é simultaneamente um        dogmatismo instintivo e um ceticismo  reflexivo. Ceticismo        e dogmatismo não se apresentam nele segundo os  domínios        do saber, mas segundo os níveis do pensamento. Ninguém         mais do que ele separou filosofia e vida. Ele filosofa        ceticamente  segundo uma reflexão rigorosa e dissolvente.        Podemos então qualificar, de  certo modo, como        "humorístico" o ceticismo desse filósofo        inglês  que, por outro lado, ousou dizer que convinha a        um cavalheiro pensar como  os whigs...        e votar como os        tories.

Hume e o Problema da ReligiãoEssa        complexidade da filosofia de Hume torna mais difícil a         elucidação de sua filosofia religiosa. Consideremos,        por exemplo, o  célebre Ensaio Sobre os Milagres. Ele parece ter sido escrito sob a  ótica        da filosofia das luzes: o milagre é impossível porque         contraria a experiência, as leis da natureza. Em        compensação, a crença  popular nos milagres -        perfeitamente explicável pelas leis que governam a        imaginação crédula dos homens - é muito natural!
"A        velhacaria e a idiotice humanas são fenômenos tão        correntes,  que eu antes acreditaria que os acontecimentos        mais extraordinários  nascem do seu concurso, ao invés        de admitir uma inverossímil violação das  leis da        natureza". Em suma, Hume se apóia no determinismo        físico  para rejeitar a realidade do milagre e no        determinismo psicológico para  explicar sua ilusão        tenaz. Mas        como Hume pode apoiar-se no  determinismo, uma vez que sua        crítica da causalidade fez desse próprio  determinismo        uma ilusão psicológica?        Pascal, fundamentava-se  precisamente numa crítica        análoga à de Hume para afirmar a possibilidade  do        milagre. Ressuscitar, dizia, não é mais misterioso do        que  nascer. "O costume torna um fácil, sua falta        torna o outro impossível:  popular maneira de        julgar" Quando Hume rejeita o milagre, não estará        pensando ao nível da imaginação e do costume, não        estará julgando  "popularmente"? Seu combate        pelas luzes situar-se-ia então no plano da  reflexão        filosófica que justamente anula o prestígio do costume        e  do bom-senso indutivo.

Os Diálogos sobre a        Religião Natural são        difíceis de  interpretar porque se trata de verdadeiros        diálogos, em que cada  personagem sustenta seu ponto de        vista com argumentos sérios; o próprio  Hume afirma ter        "querido evitar esse erro vulgar que consiste em só        colocar absurdos na boca dos adversários". Os três        personagens são: um  deísta racionalista, Cleanto, que        demonstra a existência de Deus partindo  das maravilhas        do universo; Demea, místico anti-racionalista, e o         cético Filon. Ao fim da obra, Hume afirma que está mais        próximo de  Cleanto. Mas, numa carta de 1751 a Gilbert        Elliot of Minto, ele declara  que, no momento da redação        de seus Diálogos, o papel de Filon e Demea  estão sempre        de acordo quando se trata de demolir o racionalismo, o        antropomorfismo e o otimismo de Cleanto. Enquanto muitos        filósofos do  século das luzes reservam sua ironia        crítica para a religião revelada e  encontram na ordem        do mundo, na finalidade, argumentos para a religião        natural, tem-se a impressão de que Hume multiplica suas        críticas  "céticas" à religião natural. A        noção de um Deus-Providência parece-lhe  pouco        compatível com os sofrimentos e os males de que os        homens  são vítimas neste mundo. Por outro lado, observa        Hume sutilmente, se a  verdade do sofrimento humano é,        para o filósofo, um argumento decisivo  contra a        Providência, é precisamente esse sofrimento que conduz        o  povo a buscar as consolações da religião. O mesmo fato, que para o         filósofo é uma objeção maior à religião, surge, no        povo, como a forca  essencial da crença! Finalmente, a crítica da razão teológica        tem,  portanto, em Hume, o mesmo sentido que a crítica da        razão experimental.  Em ambos os casos, ele substitui a        pesquisa de um fundamento lógico - que  se apresenta        impossível - pela pesquisa de origem psicológica da         crença. O ceticismo de Hume é um psicologismo.

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