Planet Waves - o Banquete de Dylan.
Autor: Anselmo T Ferreira | Publicado: 2011-03-22T13:12:00-03:00


Doug Anderson1
“O Amor é sempre rude, dorme no chão, sem cama, deitado nas soleiras e nas ruas a céu aberto; partilhando da natureza de sua mãe, ele vive sempre em estado de necessidade. Por outro lado, seguindo seu pai, ele manobra para conseguir as coisas belas e boas. Ele é bravo, impetuoso e intenso; um formidável caçador, sempre com bem tecidos truques, ele deseja o conhecimento e é engenhoso em alcançá-lo, um amante da sabedoria pela vida toda, talentoso no uso de magia, drogas e sofística”2

O que acontece quando se pede a seis homens reunidos em uma sala que digam o que é o amor? Sem dúvida, podem se seguir algumas boas intervenções. Pois esta foi a questão que Platão fez há vinte e cinco séculos no seu diálogo O Banquete ( Symposium, em letras latinas, é o título grego dessa obra). Um banquete ou simpósio era uma festa grega (na época clássica), regada a bebida, na qual os homens deitavam-se em divãs e, seguindo uma ordem hierárquica específica, se revezavam em concursos de canto ou na discussão sobre um assunto escolhido pelo grupo. A conversa era intercalada por rituais de música e bebida.&nbsp;Pode-se imaginar uma discussão dessas hoje em dia, pensando na turma de Cheers3 ou em qualquer grupo não convencional de intelectuais, digamos, Norman Mailer, Jack Keroauc e Bertrand Russel.
O álbum Planet Waves, de Bob Dylan, assim como O Banquete, de Platão, constitui-se de um conjunto de discursos sobre o significado do amor, onde cada canção manifesta uma possibilidade diferente de defini-lo. Não é surpreendente que as histórias sobre o sentido do amor se concentrem inicialmente nas práticas locais, isto é, da Grécia do final do século V a. C. no caso do Banquete, enquanto as canções de Dylan dão uma ideia&nbsp;das experiências de amor do final do século vinte de homens americanos. Em ambos os casos, as versões básicas do amor são óbvias para aqueles que participam destas respectivas culturas. Mas o juízo final a respeito do amor genuíno é, pelo menos quanto ao público em geral, inicialmente surpreendente em ambos os casos. O amor, em sua forma mais elevada será, no fim das contas, identificado a um desejo ou paixão pela verdade e pela beleza que transcende nossas experiências de vida imediatas. Um desejo erótico por algo que só se pode alcançar sozinho.
O Banquete de Platão tem lugar no ano 416 a. C, na casa de Agatão, um bem sucedido autor ateniense de peças de teatro. Como na maior parte dos diálogos de Platão, a figura central é o seu mentor, Sócrates, que não escreveu, ele mesmo, nenhuma obra. Entre os presentes estão Fedro, um aspirante a poeta que enxerga na festa uma oportunidade para ascender em sua posição social; Erixímaco, um médico intelectualmente dotado; Aristófanes, o escritor de comédias que satirizara Sócrates em sua peça As Nuvens, e Alcebíades, um jovem e impetuoso general grego, cuja vida Sócrates salvara em uma batalha. Como grupo, eles eram bastante experientes nos costumes do amor ateniense4.
A história de amor do Banquete se desenvolve a partir de uma descrição básica deste como&nbsp;atração física entre seres humanos até considerações sobre atrações mais espirituais e intelectuais. Conforme a festa se desenrola, cada falante faz um discurso sobre o amor, que é então superado pelo próximo a falar.
O primeiro a falar é Fedro, que põe como ponto de partida para a discussão a consideração segundo a qual o amor (Eros) é um deus original que inspira a coragem e o compromisso5. Pausânias, aceitando a ideia básica de inspiração que o amor causa, procede a uma distinção entre o amor vulgar e o amor celestial. O primeiro é para os homens inferiores, que são atraídos pelas mulheres, especialmente pela sedução de seus corpos. O amor celestial, ao invés disso, se dirige aos rapazes e envolve uma atração pela mente ou alma do amado. O médico Erixímaco, embora concorde que o amor é melhor quando é dirigido à mente ou à alma, desloca a discussão a fim de se concentrar na habilidade do amor em criar um equilíbrio na vida e, por exemplo, capacitar-nos à amizade. Ele rejeita a noção segundo a qual o amor é uma via de mão única.
Prosseguindo nesse sentido a noção de equilíbrio, Aristófanes, o comediante, conta um elegante mito, no qual os seres humanos eram um todo na origem, mas foram divididos em duas partes. O amor é o desejo pela completude que, resultado dessa divisão, leva cada um de nós a procurar por sua metade faltante: “ele leva as duas metades de nossa natureza a se juntarem novamente e procura fazer um de dois e curar a ferida na natureza humana” (Banquete, 193d). O sentimento de consumação e complementariedade do relacionamento amoroso são as chaves de leitura desse mito. Agatão, o anfitrião, que havia dois dias tinha vencido um concurso de tragédias no festival das Lenaias, agita a discussão, ao introduzir a ideia segundo a qual seria necessária uma definição, e não simplesmente mitos e estórias sobre o amor. Ele quer uma atitude mais filosófica, a qual terá de esperar até que chegue a vez de Sócrates falar. Surpreendentemente Sócrates tenta uma “definição”, retomando uma conversa sobre a natureza do amor que ele travara com uma sábia mulher, Diotima de Mantineia. Sob a tutela de Diotima, o Sócrates de Platão se move, a partir do amor humano em direção a uma concepção mais divina. O objeto do amor não é mais uma pessoa em particular, mas a beleza e a imortalidade das ideias; e é sobre essas ideias que Platão escreve para nós, os seus leitores. Dessa forma, o amor mais elevado é uma espécie de eros filosófico, no qual buscamos as verdades que não podemos nunca possuir totalmente.
As canções de Dylan falam sobre um tipo de ascensão semelhante, e assim como Platão, nos levam a pensar a respeito do que é que ele faz ao cantar as canções do álbum. O seu amor, em última instância, não é pelos personagens e eventos em suas canções, mas pela performance em si mesma. Planet Waves está repleto de canções do ponto de vista masculino, todas concernentes ao amor, todas de inegável sabor americano. 
Os participantes do banquete de Dylan, isto é, as sessões de gravação do álbum, nos dias 5, 6 e 9 de Novembro de 1973 são os membros da banda The Band, Robbie Robertson, Rick Danko, Levon Helm, Richard Manuel e Garth Hudson. Tendo cantado sua própria versão do rock americano nos seus dois álbuns anteriores, os integrantes de The Band servem bem no papel de contribuintes à história do amor americano. Diferentemente dos participantes do Banquete de Platão, suas interações são mais musicais e poéticas do que intelectuais ou discursivas e isto também é apropriado para a solução final de Dylan a respeito do sentido do amor. É uma simples conjectura de minha parte, mas assim como lubrificantes espirituais foram usados no Banquete platônico, não é difícil imaginar que também tenham sido usados nas sessões de gravação do álbum. A trajetória de ascensão que Dylan nos oferece parte do amor adolescente até o eros de seu próprio trabalho criativo. O seu ângulo de visão é decididamente masculino e isso nos leva a ficar em guarda quanto aos seus traços de proximidade conosco; a sua visão final sobre o amor, como a de Platão, permanece aberta à correção e revisão feminista.
O amor adolescente: amar aquela com quem se está.
O amor americano começa com a paixão súbita de um garoto adolescente por uma jovem garota. O desejo está à frente e no centro, puro e simples, apesar de ser dirigido mais pela inocência do que pela sexualidade. É o romance da primavera ou do verão de que a nostalgia se lembrará mais tarde com carinho. O som pop de You angel you assinala este primeiro nível de amor. A ideia é que o amor envolve tanto o desejo como a incompletude. O amante sente falta de algo que é, de algum modo, preenchido pelo bem amado. Este amor adolescente é totalmente permeado de ingenuidade e cegueira, ele faz o amante cantar:
“ Você, meu anjoVocê me tem sob suas asasO jeito como você anda e o jeito como você fala!Eu sinto que seria quase capaz de cantar”6
A última linha é bastante apropriada a Dylan, mas também captura uma verdade a respeito da maioria dos jovens amantes. Eles se engajam num amor espontâneo que revela pouco de auto consciência e mesmo uma consciência deficiente a respeito da efetiva natureza do bem amado. O desejar do jovem exemplifica o clichê segundo o qual “o amor é cego”.
You angel you também mostra a habilidade de Dylan em compor&nbsp;à maneira dos Bee Gees, do Herman's Hermitt ou Tommy James and the Shondells, cujo resultado é uma canção de amor pop e de boa qualidade. A simplicidade da letra e da música acompanham a simplicidade da paixonite adolescente. Os ouvintes não precisam ser informados a respeito de que tipo de amor se trata – ouvimos e reconhecemos que não se trata do amor genuíno. É uma forma que logo abandonamos para buscar outras mais adiante. No Banquete, Platão nos diz que Amor é o filho dos deuses Pobreza e Recurso, e parece plausível que Dylan, como poeta folk, esteja familiarizado com ambos. 
O segundo nível, ou o que eu chamarei de eros adulto, parece provir desta familiaridade experimental – o cantor de On a night like this, Though Mama e Hazel apresenta-se, como Jimi Hendrix parece ter opinado, como mais “experiente”. Ouvimos uma mudança na voz conforme Dylan se aproxima mais do tom emocional a la Jim Morrison, Janis Joplin ou Jimi Hendrix. O amor que nasce do recurso e da pobreza é mais consciente e se move rumo a um nível adulto de desejo sexual. Encontramos aí o amor erótico, uma necessidade a ser preenchida por e talvez com o outro. Em Planet Waves, o eros americano de Dylan é mais explicitamente heterossexual e substitui as relações hetero e homossexuais descritas no Banquete. Isso deixa aberta uma segunda avenida para possíveis correções e revisões na estória de amor de Dylan.
On a night like this descreve uma noite única de pura e lúdica felicidade:
“Deixe os quatro ventos soprarem em torno da velha porta da cabanaSe eu não estou longe demaisEu acho que já fizemos isso uma vez antesHá mais gelo no vidro da janela a cada novo suave beijoMas isso é certamente bom, numa noite como essa”7 
Hazel e Though Mama sugerem relacionamentos com maior envolvimento, mas que ainda tem como foco a compatibilidade sexual e ainda são centrados no desejo físico. A fisicalidade é o que está no seu horizonte. Assim como Platão, Dylan assinala que a maioria desses casos está fadada a uma curta duração. Como os corpos envolvidos, o eros físico se acende e se consome. Apesar de serem casos mais informados e geralmente durarem mais que a paixão adolescente, eles não possuem permanência e não concedem a possibilidade de imortalidade para os amantes. A idade adulta e a sofisticação acrescida revela uma maior auto consciência e o relacionamento parece mais mútuo e cooperativo do que o amor adolescente. Contudo, o eros físico é, em última instância, incompleto, insuficiente e insatisfatório.
Você não está indo para lugar nenhum (You ain't goin' nowhere)
Ascendendo um pouco mais, Dylan e The Band projetam duas verões superiores de amor: “o amor verdadeiro” e o eros da complementaridade e/ou ágape (agape), o amor baseado no cuidado, tal como se configurou na cultura americana através de uma variedade de tradições cristãs. Um dos aspectos notáveis dos dois tipos de amor anteriores, a paixão adolescente e o eros adulto, é o seu auto direcionamento e talvez mesmo seu egoísmo. O amante jovem e inocente se contenta com seus próprios sentimentos e focaliza neles. O bem amado é visto como o objeto que causa esses novos e incomuns sentimentos, um fenômeno que se anuncia há muito tempo, uma vez que se tenha aprendido a tirar proveito dele. O eros adulto, por sua vez, põe o foco na auto satisfação, em atingir algum prazer basicamente físico. Quaisquer que sejam os “doces nadas” ofertados ao bem amado, o valor real são os proverbiais “bons momentos”. A partir dos dobres de blues, na abertura de Tough Mama, Dylan refere-se aos propósitos sexuais do personagem:
“Mama robusta A carne tremendo nos seus ossosEu vou lá para o rio pegar algumas pedrasA minha irmã está na estrada com a multidão dirigindo açoPapai está na casa grande, nos seus dias de trabalhoMama robusta Posso soprar um pouco de fumaça em você?8”
E em Hazel, a canção se abre com um elogio implícito, mas depois vai direto ao ponto:
“Hazel, cabelos loiros sem lavarEu não me sentiria envergonhado de ser visto com você em qualquer lugarVocê possui em abundância algo que eu quero Ooh, um pequeno toque do seu amor.”9
Em ambas as canções o foco do cantor é o seu próprio prazer, tentando persuadir sua parceira a entrar “no clima”.
Para ir além da paixão adolescente e do eros físico, o amor deve ultrapassar seu auto direcionamento, seu egoísmo. Nas formas superiores de amor, como sugere Platão, alguma atenção deve ser devotada ao bem amado. Ágape é o modo de amor que tradicionalmente almeja isto, e, a despeito da liberalidade sexual da segunda metade do século vinte, ágape permanece como um ideal americano. Para os gregos, ágape era uma preocupação carinhosa de um superior com relação a um inferior e desempenhava pelo menos um papel de “figurante de luxo”10 nas relações homossexuais entre os homens mais velhos e os jovens,como sugere o discurso de Pausânias. Mais tarde, na tradição cristã, ágape tornou-se o modelo para definir o amor de Deus por suas criaturas. A partir desses dois modelos, podemos ver como um bom exemplo do ágape o amor dos pais por seus filhos e filhas. Ambas as versões de Forever Young – a versão rock and roll, mais alegre e a versão balada, mais suave – capturam totalmente o espírito desse amor definido pelo cuidado. Em sua versão americana, tal ágape é quase sempre visto como o desejo de alguém pelo sucesso de um de seus filhos. E, apesar de Dylan apresentar isso de um modo encantador, o mero tema da canção estabelece o que a maioria dos americanos parece querer – uma juventude perpétua, mas não a la Dorian Grey. O ágape quase sempre esquece-se do amante em sua ênfase na vida do bem amado:
“Que seus desejos possam se realizar…Que seu coração esteja sempre cheio de alegriaQue sua canção seja sempre cantadaQue você possa ficar jovem para sempre”11
Nessa ode ágape a seu filho, Dylan apela, de fato, às virtudes gregas que foram sendo filtradas até chegar à cultura americana. Ele espera que o seu filho seja correto, verdadeiro, corajoso, forte, ocupado e veloz.
Algumas pessoas acreditam que o ágape, precisamente por ignorar as necessidades do amante, é a mais alta forma do amor humano. Os desejos próprios de alguém são deixados de lado para que se busque a preenchimento dos desejos de outrem. Contudo, ainda que o ágape seja o amor de Dylan, o pai, não é o amor de Dylan, o poeta que escreve e executa a canção. É difícil dizer se o ágape ou a próxima forma de amor, o “amor verdadeiro” ocupa a posição mais alta aos olhos do homem comum americano. Mas em Planet Waves, o “amor verdadeiro” ou a complementaridade, parece superior aos olhos do poeta simplesmente em virtude da seriedade e da intensidade das canções nas quais ele aparece. Além disso, o fato de ser dirigido exclusivamente às necessidades do bem amado, faz do ágape suscetível a um martírio que pode não ser saudável nem para o amante nem para o amado. Basta pensar no pai apaixonado ou no pai ou mãe controladores. O desenvolvimento natural do cuidado carinhoso nos deixa com sérias dúvidas. Quando os filhos retribuem, ou deveriam retribuir, o amor ágape a seus pais? O auto interesse deve ser continuamente adiado? Isto pode parecer um apelo ao calvinismo cultural herdado por muitos americanos, mas pode conduzir também a uma amargura e a um ressentimento que, em algum ponto, tornar-se-á dificilmente identificável com “amor”.
O que estou chamando de “verdadeiro amor”, por outro lado, deve equilibrar eros e ágape. Idealmente, isso é realizado na medida em que o desejo de alguém encontra sua completude no desejo do bem amado. Este mutualismo ou complementaridade sugere que esse tipo de amor é superior àqueles que examinamos anteriormente. A versão americana deste tipo de amor encontra sua expressão no casamento tradicional entre homem e mulher. Pode-se admitir que o caráter de mutualismo estaria distorcido se falarmos simplesmente “matrimônio”, uma vez que o casamento suporia, e certamente supunha em 1973, um desequilíbrio na medida em que a esposa parece dever obediência ao marido, o que nos leva a imaginar a necessidade de uma revisão feminista quanto a este ponto. Mas se deixarmos isso de lado por enquanto, podemos ver alguns detalhes do que Dylan vê como o “verdadeiro amor” em Weddin' Song.
O amor verdadeiro é um desejo consumado, o que, no mito americano, é atingido por meio do matrimônio – formal ou não. A verdadeira litania de clichés que Dylan emprega nessa canção revela o rubor erótico dessa canção: o marido ama a futura esposa “mais do que o tempo e mais do que o amor/...mais do que as estrelas do céu”12. A natureza complementar e consumatória desse tipo de amor é atingível de duas maneiras: por meio da eternidade do desposamento e por meio da natureza complementar da dupla. Um amor eterno, como sugere Platão, elimina outros amores rivais, ultrapassando desse modo outros desejos – o eros permanece, mas agora ele é dirigido a uma só pessoa indefinidamente. Assim Dylan coloca: “Meu pensamento nunca se cansa de você, me mataria se eu mentisse/ Eu sacrificaria o mundo por você e veria meus sentidos perecerem”13. E mais à frente: “E se houver eternidade, lá eu te amarei de novo”.14 Este propósito de permanência e incondicionalidade elevam o “amor verdadeiro” a um nível superior à paixão adolescente ou ao eros físico. Esta forma é, ao mesmo tempo, mais séria e mais terna. Duas negações presentes na canção, contudo, dão uma pista quanto ao que eu penso (e acredito que Dylan, o poeta também pensa) ser uma fraqueza neste modo de amor: “Nunca foi minha responsabilidade refazer o mundo em larga escala/ Nem é minha intenção soar como uma carga de batalha”15. O amante verdadeiro está disposto a sacrificar o mundo por seu bem amado. Isto pode parecer suficientemente verdadeiro para aqueles dentre nós que vivem de um modo ordinário, mas dificilmente pode ser verdadeiro a respeito de um poeta que procura despertar uma cultura para seus próprios problemas existenciais. A questão é que no “amor verdadeiro” o amor por um indivíduo tem que transcender uma preocupação com o mundo em geral. Voltaremos a esse ponto mais à frente.
O segundo aspecto do “amor verdadeiro”, a completude, é a natureza complementar do relacionamento entre os amantes. No Banquete, Aristófanes descreve o amor como sendo a busca pela “alma gêmea”, pela “outra metade” da qual fomos separados na origem. Em Weddin' song, Dylan mimetiza o mito grego diretamente:
“Oh, você não vê que nasceu para ficar do meu lado?E que eu nasci para estar com você, e você nasceu para ser minha noiva.Você é a outra metade do que eu sou, você é a peça que me faltaE eu te amo mais do que nunca, com um amor que jamais cessa”16
Assim, o “verdadeiro amor” se situa acima dos outros tipos de amor por completar um evento predestinado na natureza – os amantes complementares acham-se um ao outro e se casam. E uma vez que seu relacionamento é o que “tinha de ser”, o ficar juntos engrandece a vida um do outro; eles são, ambos e ao mesmo tempo, igualmente amante e amado. Assim, o “verdadeiro amor”, uma vez alcançado, supera o defeito que seria concentrar as energias exclusivamente em si mesmo ou no bem amado. Tal amor é uma transação mútua entre amantes. Nas palavras de Dylan: a sua bem amada “tornou sua vida mais rica”, ela o “ensinou a se doar” e ensinou “seus olhos a ver”. Tais são precisamente os clichés que todos utilizamos para descrever o “verdadeiro amor”. Tal eros satisfação parece difícil de ser aperfeiçoado, pois inclui cuidado, satisfação física, sacrifício mútuo e aspira a eternidade. Mas assim como Diotima, através da memória de Sócrates, argumenta no Banquete, uma forma superior de amor ainda parece ser possível, mas apenas se deixarmos de ver as pessoas como seu objeto. Seguindo as faixas e as performances em Planet Waves, eu acredito que podemos encontrar uma forma superior de amor ainda dentro do mito americano.
Hollywood, especialmente a Hollywood dos anos 50, torna difícil se afastar do “amor verdadeiro” tal como foi caracterizado, como um defensável pináculo de todos os amores. Mesmo quando os encontros de amor são mal sucedidos, o propósito ideal é sempre encontrar o “verdadeiro amor” entre um homem e uma mulher que eventualmente acaba por realizar-se no matrimônio tradicional. Mas, numa sala cheia de homens como Dylan e The Band na gravação do álbum, o engodo deste ideal é tremendo: como Dylan poderia compor Weddin' song sem um traço de ironia? Do mesmo modo, os homens gregos no banquete platônico, tem dificuldade para ir além da forma de amor dominante em sua cultura. Pausânias, por exemplo, faz troça das práticas amorosas dos não atenienses. Por um efeito retórico, Platão faz com que Diotima conduza Sócrates em direção a uma forma superior, o eros filosófico ou o desejo humano pela verdade e pela sabedoria. Diotima demonstra a fraqueza de qualquer tipo de amor que seja menos do que isso. O que o “amor” é, em sua forma superior, parece nos levar para além do “verdadeiro amor” de qualquer casal ou par humano. Planet Waves sugere um modo de proceder rumo a essa direção, sem sair do contexto americano.
Amor menos zero ou Estou indo, indo, já fui.&nbsp;(Love minus zero ou Going, going, gone.)
As tensões que surgem entre as canções de Dylan no álbum Planet Waves mostram a natureza ainda transitória do amor verdadeiro a despeito de sua pretensão à eternidade. A justaposição de Wedding Song e Dirge nos fazem lembrar de um truísmo: o que, em um estado de ânimo se apresenta como amor verdadeiro pode se transformar, e em alguns casos quase espontaneamente se transforma, na amargura que vemos em Dirge: “Eu odeio a mim mesmo por te amar”17. O que quer que seja o verdadeiro amor, ele é finito: o amante e o amado morrem e mesmo que seu amor dure a vida toda, ele só permanece vivo depois disso na memória, nas canções e nas estórias. A performance de Dylan e The Band em Planet Waves, mesmo ao descrever as várias formas de amor, dão vida a um modo de eros que pode transcender uma vida particular, uma geração particular ou uma história particular.
Já a tensão entre Never Say Goodbye e Going, Going, Gone nos leva a um passo além. Never Say Goodbye é a clássica linha de esperança do amante verdadeiro - “nunca” sugere a possibilidade do ser para sempre. Mas em Going, Going, Gone nós encaramos a dura e aflita resposta do homem americano. Ao invés de nunca dizer adeus, o amante diz:
Eu tenho estado preso nesses laçosTenho jogado direito esse jogo; Mas, agora, eu simplesmente tenho que me libertarAntes que seja tarde demais”18
Tarde demais para o quê ? - nos perguntamos. O amor verdadeiro que ata alguém a uma única pessoa coloca um obstáculo ao desenvolvimento do modo final de amor. Ele se põe no caminho. O amante espera encontrar “tudo”, isto é, a total complementaridade no outro, no amado, mas essa complementaridade quase invariavelmente fracassa. Como amantes, encontramos o limite na finitude do outro e vice versa, barreiras se colocam no caminho para um crescimento futuro. Foi a consciência dessa verdade por parte de Sócrates que tanto frustrou o amor do jovem Alcebíades, que, bêbado de uma outra farra, irrompe atrasado no banquete, e acusa Sócrates de ignorá-lo na ocasião em que eles dormiram juntos. Segundo o costume grego, Sócrates sendo o mais velho poderia ser o amante e Alcebíades o bem amado. Mais ainda, Sócrates poderia ter desejado a consumação física em sua relação com Alcebíades. Mas ele, bem consciente das limitações de qualquer bem amado humano, passa rapidamente ao eros filosófico; o desejo pela verdade ultrapassa quaisquer arranjos de curta duração que ele pudesse ter com o jovem Alcebíades. O seu era um eros que transcendia a finitude humana. Como Diotima ensinou a Sócrates, “o objeto do amor deve ser a imortalidade” (Banquete, 207a), e ela deve ser ativamente perseguida: “É para atingir a imortalidade que todas as coisas mostram este entusiasmo (pelos filhos, físicos ou intelectuais) que é o que o amor é” (208b).
Em Going, Going, Gone, Dylan, como Sócrates, dirige-se a uma sábia mulher que o aconselha a respeito do amor:
“Vovó me disse: 'garoto, vá em frente e siga seu coraçãoE você ficará bem no fim da linhaNem tudo o que é ouro precisa sempre brilharComo não é preciso que você e seu amor verdadeiro jamais se separem'”19
A ironia aqui é que o tema da canção é sobre deixar um bem amado humano, um “amor verdadeiro”, para trás – um relacionamento particular que chegou ao seu final. Mas ninguém deveria se separar do seu real e verdadeiro amor. Seguir o que diz o coração, então, significa que o verdadeiro amor não é uma pessoa, mas um modo de vida, uma vida na qual se deve sempre se afastar de relacionamentos que interfiram nesta busca, assim como Sócrates faz, ao evitar Alcebíades. Uma nota similar pode ser encontrada em Something There's About You. Nessa canção, o protagonista se põe no caminho em direção ao verdadeiro amor americano, mas logo estaca: “Eu poderia dizer que serei fiel, poderia dizer isso num suspiro doce e fácil/ Mas seria crueldade com você e para mim seria certamente a morte”20. Dylan também enxerga os limites do amor na finitude dos amantes. Isso nos leva de volta a uma ideia que adiáramos lá atrás: o que é o amor mais verdadeiro segundo Dylan?
Se deixarmos de olhar para as canções do álbum individualmente e considerarmos, ao invés disso, a sua criação e a performance delas, chegaremos a um rápido vislumbre sobre o que Dylan ama. Seu amor não se dirige a quaisquer pessoas em particular mas à imortalidade, através da obra que ele cria. Assim como O Banquete, Planet Waves é sobre o amor; mas também como O Banquete, Planet Waves também é fruto de um ato de amor. Dylan, como Platão, está longe de “afetar o dia”, nos termos de Thoreau21. Ele não é um simples esposo ou um inocente jovem amante; ele é um poeta guiado pelo Eros na criação da beleza e da verdade. Planet Waves apareceu pouco antes do álbum que foi considerado uma obra prima de Dylan, Blood on the Tracks e pouco depois dele ter sofrido uma pane criativa. O álbum é um renascimento poético, em cujo encarte se proclama, logo no início: “De volta ao ponto de partida!”. É um simpósio sobre o amor que pretende mostrar a própria paixão de Dylan pela criação poética. Nos termos de Diotima: “A função do amor é dar nascimento à beleza tanto no corpo como na alma” (206c).
A consideração da paixão pela criação como a forma mais elevada de amor nos coloca no risco de confundir a criatividade poética com a busca de fama. O poeta apaixonado – como Shakespeare, Blake, Byron, Willians, Dickinson – de fato adquire fama, mas apenas enquanto é capaz de criar obras imortais. Dylan jamais se agarrou a uma fórmula para conseguir fama e dinheiro. Sua carreira tem sido marcada pela mudança, por uma natureza que se arrisca, de quedas e renascimentos – a sua performance em Planet Waves e em todo lugar, exemplifica a paixão pela verdade e pela beleza, não a insegurança de alguém em busca de fama ou dinheiro. A fama e o dinheiro não são os objetos últimos do amor de Dylan. Os pais procuram viver nos seus filhos, o poeta vive na sua obra. O nudista no Yankee Stadium e o cara de saia azul num evento olímpico estão em busca de fama. Eles alcançam algo que não dura para sempre. Os artistas buscam a imortalidade através de seus filhos que são sua obra de arte, e esse sempre foi o jogo de Bob Dylan desde o dia em que ele trocou o frio de Minnesota pelas possibilidades de Nova Iorque. “As pessoas tem inveja de Homero, Hesíodo e outros bons poetas”, diz Diotima para Sócrates, “por causa dos tipos de filhos que eles deixaram depois de si, que deram a eles fama imortal e lembrança por serem eles mesmos imortais” (O Banquete, 209d). No mundo americano, tem-se inveja de Dylan não por seu dinheiro ou por sua fama, mas porque os seus filhos musicais nos dizem verdades que seríamos incapazes de articular. 
Assim como Platão e Sócrates, Dylan deve deixar outros relacionamentos quando estes interferirem em seu único verdadeiro amor. Isso pode soar como falta de sensibilidade para os campeões do ágape e do casamento tradicional, que desejam retratar o compromisso com a criação poética como egoísta. O que me parece como a fábula das uvas verdes, na melhor das hipóteses. Note-se que somos capazes de aceitar o celibato daqueles que pretendem “se casar” com Deus, mas queremos negar àqueles que estão casados a realização da beleza e da verdade. O poeta folk apaixonadamente criativo não é meramente egoísta e não abandona o resto do mundo, pelo contrário, ele traz a esse mundo alguma verdade, beleza e sabedoria que podemos experimentar. Poetas como Dylan miram o seu desejo não em si mesmos, mas nas obras que eles trazem à vida. 

Consigo imaginar facilmente a minha vida com menos dinheiro do que possuo atualmente; mas não gostaria de imaginar um mundo sem as canções de Dylan. Se o “verdadeiro amor” atinge um tipo de consumação limitada, o eros poético tem como objetivo transformar o próprio mundo. É o que Diotima queria que Sócrates visse, que a mais alta forma de amor rende tesouros para o mundo: “A sabedoria e outros tipos de virtude, estes são trazidos à luz por todos os poetas e por aqueles artesãos que são chamados de inovadores” (O Banquete, 209a). A música, a poesia e a filosofia não são as práticas inúteis que os conselheiros que desejam nos orientar nos dizem que são, são os dons divinos dados àqueles que amam da forma mais elevada possível, e nós, os fãs – fanáticos – ao experimentarmos esses dons, compreendemos o seu valor. 


1Professor de filosofia Americana e História da Filosofia na universidade estadual da Pennsylvania.2Platão, O Banquete, 203d. As citações desta obra estão de acordo com a edição usada pelo autor : New York, Penguim,1999.3Referência a uma série cômica da TV americana.4Faltou mencionar Pausânias, representante da aristocracia ateniense, defensor do amor homossexual desinteressado.5A proposta inicial para o tema dos discursos, dada por Fedro, era compor uma homenagem ao deus Eros.6“You angel you/ You got me under your wing/ The way you walk and the way you talk/ I feel I could almost sing”. Nossa tradução não tem qualquer pretensão literária, mas apenas dar fluência à argumentação do autor.7Let the four winds blow around this old cabin door/ If I'm not too far off/I think we did this once before/ There's more frost on the window glass/ With each new tender kiss/But it sure feels right/ On a night like this”.8“Tough Mama/ Meat shakin' on your bones/ I'm gonna go down the river and get some stones/ Sister's on the highway with that steel drivin' crew/ Papa's in the big house, his workin' days are through/ Tough Mama/ Can I blow a little smoke on you?”9Hazel, dirty blonde hair/ I wouldn't ashamed to be seen with you anywhere/ You got something I want plenty of/ Ooh, a little touch of your love”10Usei a expressão “figurante de luxo” pra traduzir “cameo role”, que se refere a uma pequena ponta de algum artista importante em um filme, o ágape teria assim uma pequena aparição, em função do seu valor, na justificativa do amor homossexual, embora não desempenhe aí um papel preponderante.11“May your wisshes all come true/.../May your heart always be joyful/May your song always be sung/May you stay forever young”12“more than time and more than love/...more than the stars above”13“My thoughts of you don't ever rest, they'd kill me if I lie/ I'd sacrifice the world for you and watch my senses die”14“And if there's eternity, I'd love you there again”15“It's never been my duty to remake the world at large/ Nor is it my intention to sound a battle charge”16“Oh! Can't you see that you were born to stand by my side/ And I was born to be with you, you were born to be my bride/You're the other half of what I am, you're the missin' piece/And I love you more than ever with a love that doesn't cease”17“I hate myself for lovin' you”18“I been hangin' on threads/I been playin' it straight/Now, I've just got to cut loose/Before it gets late”19“Grandma said: 'Boy, go and follow your heart/And you'll be fine to the end of the line/ All that's gold isn't mean to shine/ Don't you and your true love ever part”20&nbsp;“I could say I'd be faithful, I could say it in one sweet, easy breath/ But to you that would be cruelty and to me it would surely be death”21&nbsp;Referência a Henri D. Thoreau (1817-1862), filósofo americano, que assim escreve em sua obra Walden: “It is something to be able to paint a particular picture, or to carve a statue, and so to make a few objects beautiful; but it is far more glorious to carve and paint the very atmosphere and medium through which we look, which morally we can do. To affect the quality of the day, that is the highest of arts".