Autor: Elida Biasoli | Publicado: 2013-04-26T07:42:00-07:00


Os traumas na cura analítica – Bons e maus encontros com o real 

por Christiane Alberti, Marie-Hélène Brousse



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Há uma teoria espontânea do trauma. O que não podia acontecer, aconteceu. Impensável! Inimaginável! Insuportável! Demais.



“Perco o controle” – Diante
 do impossível realizado o sujeito está perdido, não é mais o que ele 
era, nem para si nem para os outros. Nenhuma resposta vale. O sintoma 
explode.



A medicina, apoiada na 
ciência moderna, busca então uma solução – a pílula do dia seguinte, a 
preparação antecipada, a verbalização imediata. É a resposta pelo 
apagamento da memória – que tudo possa voltar a ser o que era antes e 
que os homens voltem a se ocupar dos seus afazeres tal como o imperativo
 do laço social exige. Não aconteceu porque não deveria ter acontecido. A
 questão surge: como viver depois do trauma sem o trauma?&nbsp; Não se tira 
nenhuma lição do trauma.



Como o trauma faz parte da 
existência e não pode ser eliminado, a psicanálise opta por uma 
estratégia diferente, mais pragmática. Nenhuma alteração da memória, 
nenhum apagamento, nenhuma contra programação, nenhuma catarse, poderão 
eliminar o real. Mesmo supondo que tais soluções sejam possíveis, os 
danos colaterais seriam grandes demais e inaceitáveis do ponto do visto 
ético.



Então, o que propõe a 
psicanalise?&nbsp; Ela considera que o trauma aconteceu, que ele modificou o 
sujeito e que ele se apresenta como avesso de um ato. E por isso que ela
 escolhe tirar do trauma um ensinamento. Desde a sua origem, a 
psicanálise, os analistas, Freud antes de todos, tiveram que reconhecer 
uma evidencia clínica: a realidade psíquica não coincide de modo algum 
com a realidade objetiva, seja ela fatual ou do discurso.



Mais ainda, a noção de 
trauma exige uma nova definição do fato e do evento que seja congruente 
com o sujeito do inconsciente. Lembremo-nos do celebre exemplo citado na
 Interpretação dos Sonhos revisto por Lacan.



Um pai perdeu seu filho, 
perda cruel, trauma no sentido comum. Exausto, ele pediu a uma pessoa 
familiar que se ocupasse de velar alguns instantes o corpo do filho 
amado. Mas, por sua vez, esse homem adormeceu ao lado da criança que, 
ela, dormia o seu sono derradeiro. De repente, um barulho: o fogo 
começou a queimar o corpo do filho amado. Esta é a realidade. Como é que
 o inconsciente responde? Por um pesadelo. A criança se aproxima e 
murmura “Pai, não vês que estou queimando?”. Onde está o trauma? A 
impossível voz do morto, eis o que verdadeiramente desperta o pai. 


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Uma imagem indelével, a
 erupção de um terror, a exacerbação de uma emoção, uma palavra 
eternamente inarticulável, são múltiplas as referencias às feridas que 
não se apagam, “perdas imaginarias no ponto mais cruel do objeto”. A 
expressão é de Lacan que celebra, na perda, a relação do trauma aos 
objetos, deixando o sujeito desnorteado, em um mundo que perdeu o 
sentido.


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Aqui inicia-se o 
tratamento, no intervalo da fratura do sujeito, da perfuração da sua 
realidade. Sobre estes pontos de fixação, a maquina de produzir sentido 
se precipita e se esgota, confrontada ao que cegamente, o inconsciente 
real, não cessa de repetir.


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Todo mundo delira, isto
 é, dá seu próprio sentido, porque todo mundo é traumatizado. Mas o 
delírio não liberta do trauma. Quando isso se repete, em quais condições um eu pode advir?


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À universalização do 
delírio dos Uns-sozinhos, responde a generalização do trauma. O mal 
estar correlacionado ao sintoma cedeu seu lugar ao trauma relacionado à 
rejeição da marca, na medida em que o simbólico perde seu poder diante 
do real. A utopia dominante não é mais o recurso ao pai, mas ao risco 
zero com a docilidade geral que ele implica. Porém, não se leva ai em 
conta essa “coisa obscura” que está em nós. Cabe à psicanálise 
atribuir-lhe seu justo lugar, sempre singular, sempre contingente.


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