Autor: Vitor Pamplona | Publicado: 2010-10-09T12:25:00-07:00


O melhor modo para atingir o
  samadhi [absorção meditativa] é aprendê-lo através da prática 
da meditação sentada. Depois de termos praticado
 suficientemente a meditação sentada por um longo de período de tempo, 
descobriremos que somos capazes de entrar em samadhi quando caminharmos 
nas florestas, ao lado de um
 rio na montanha ou no meio de uma campina. Logo após este estado ser 
atingido, descobriremos que somos capazes de entrar em samadhi até mesmo
 em uma rua agitada no meio de uma cidade barulhenta. Os estados de 
samadhi podem ser frágeis no
 começo, mas com a prática tornam-se muito fortes.


No início, devemos aprender como entrar em samadhi em uma sala quieta 
com poucas distrações. A luz deve ser reduzida mas a sala não deve
 estar escura, pois a escuridão pode induzir ao sono. É bom ter um altar
 ao Buda em sua sala de meditação e é bom curvar-se diante do
 Buda e acender incenso antes de começar a meditar. Junte seus 
pensamentos enquanto acende o incenso e focalize sua atenção sobre o
 Buda. Seu assento não deve estar no vento ou no sol, e sua sala de 
meditação não deve ser úmida. O objetivo da meditação é elevar sua 
consciência e não o de fazê-lo ficar doente.



Roupas folgadas e confortáveis devem ser vestidas para a meditação, e o
 estômago não deve estar cheio de comida.
 Depois de comer, é melhor esperar pelo menos uma hora depois antes de 
começar a meditar. Aprendendo como controlar e pacificar estas três 
áreas de nosso ser, aprendemos como perceber a beleza maravilhosa do
 Buda que já está dentro de nós.
 

 A grandeza do samadhi
 é como a grandeza de um rei
 porque o samadhi controla tudo.
  — do Shastra Mahaprajnaparamita

Controle do corpo


Os sete aspectos do Buda Vairochana sentado são um fundamento básico para a medição
 budista. Discutiremos estes sete aspectos abaixo.



1. A posição de lótus. Falando de modo geral, a posição de lótus
 é a melhor posição para a meditação sentada. A posição de lótus 
completo é uma posição de pernas cruzadas em que o pé descansa sobre o 
topo das coxas, bem acima dos joelhos. A posição de meio-lótus é uma 
posição de pernas cruzadas em que apenas um pé descansa no topo de uma 
coxa, enquanto o outro pé descansa abaixo da outra coxa. A posição de 
lótus completo é considerada a melhor posição para
 a meditação porque estabiliza o corpo muito efetivamente. Se esta 
posição for desconfortável, a posição de meio-lótus deve ser usada. Se 
esta posição também for desconfortável, não há problema em meditar 
sentado sobre uma cadeira ou sobre um banquinho baixo designado para 
meditação. A coisa mais importante sobre qualquer posição que escolha é 
que suas costas estejam
 eretas e que não toquem qualquer coisa.



As fontes chinesas geralmente reconhecem dois tipos de posição de lótus
 completo. A posição em que o pé esquerdo é colocado sobre a coxa 
direita e então o pé direito é colocado sobre a coxa esquerda é usada 
para obter bênçãos e é chamada a "posição auspiciosa". Quando a ordem de
 colocação dos pés sobre as coxas é invertida, a posição é
 usada&nbsp; para subjugar demônios e é chamada a "posição de subjugar 
demônios".



2. Posição das mãos. Uma vez que uma posição sentada seja 
adotada, as mãos devem descansar confortavelmente no colo, com as costas
 de uma mão descansando sobre a palma da outra. As pontas dos polegares 
devem tocar levemente uma à outra. Esta posição é muito boa para a 
circulação de energias dentro do sistema é chamada
 mudra do dharmadhatu.


3. Posição das costas. Já que a espinha é o principal centro 
nervoso do corpo, onde as energias das extremidades se juntam, é 
importante que a espinha esteja ereta enquanto se medita. As pessoas que
 têm costas fracas ou que não estão acostumadas a se sentar sem qualquer
 suporte podem precisar de algum tempo para se
 acostumarem a se sentar deste modo. A maioria das pessoas é capaz de se
 sentar corretamente sem muita prática. A espinha deve estar ereta na 
meditação, mas não deve estar rígida, dura ou ereta de forma desnatural.
 Acima de tudo, devemos nos sentir relaxados e confortáveis em nossa 
posição de meditação. Antes de tudo, devemos desfrutar o ato físico de 
se sentar para meditar.



4. Posição dos ombros e do tórax. Os ombros devem ser mantidos
 confortavelmente para atrás, em uma posição que permita que o tórax relaxe para que a respiração possa fluir suavemente.



5. Posição do pescoço e da cabeça. Tanto a cabeça quanto o 
pescoço devem ser mantidos eretos. Se a cabeça se inclinar muito para 
frente, a circulação através do pescoço não será a melhor. Se
 vistas de lado, as orelhas devem estar alinhadas diretamente acima com 
os ombros. Esta posição permite que a respiração viaje suavemente 
através do nariz até os pulmões e fornece uma circulação excelente 
através do abdômen e da cavidade torácica. Alguma atenção deve ser dada 
aos músculos atrás do pescoço. Se estes músculos estiverem relaxados e 
bem alinhados, as costas inteiras geralmente cairão na posição natural 
muito facilmente.



6. Posição da boca. A mandíbula e os lábios devem estar levemente fechados. A ponta da língua deve estar gentilmente atrás dos dentes
 frontais superiores.






7. Os olhos. Os meditadores iniciantes geralmente praticarão melhor se manterem seus olhos
 levemente abertos e olharem fixamente para algo a meio ou um metro à frente. Isto ajudará a impedir a sonolência.



Estes sete pontos são básicos para nossa postura física enquanto 
estivermos meditando. Abaixo mencionarei mais oito pontos que também são
 importantes para atingir uma posição de meditação confortável e 
efetiva.



1. Paz. Nosso assento e nossa sala em que meditamos devem estar 
arrumados de um modo que seja condutivo a sentimentos de paz e conforto.



2. Não estar constringido. Roupas apertadas, cintos, relógios, 
óculos, jóias ou qualquer outra peça que constrinja a circulação devem 
ser soltos ou removidos antes de meditar.



3. O assento. Se estivermos usando a posição de lótus ou meio-lótus, devemos nos sentar sobre uma almofada confortável que não
 deslize ao redor nem mude facilmente a sua forma. Uma boa almofada deve ser grande o suficiente para suportar as pernas e
 os joelhos, e deve ter cerca de quatro dedos de grossura.


Se esta posição não for confortável, um banquinho baixo designado para 
meditação pode ser usado, assim como a ponta de uma cadeira ou a ponta 
de uma cama dura. A postura é importante na meditação. Porém, como os 
corpos e os hábitos das pessoas variam muito, é impossível estabelecer 
apenas uma ou duas regras para sentar. Novamente, o conforto e uma 
espinha ereta que não toque qualquer coisa são básicos para todas as
 boas posições de meditação.



4. Cobrir os joelhos. Já que a nossa circulação diminui durante a
 meditação, é importante que os seus joelhos sejam mantidos quentes. Se o
 tempo estiver frio, eles devem ser cobertos com um pequeno cobertor ou 
pano.



5. Purificar a respiração. Repita a seguinte ação três vezes: 
inale através do nariz e exale através da boca. Enquanto exalar, imagine
 que está exalando as toxinas e máculas do seu sistema. Tanto as suas 
inalações
 quanto as exalações devem ser lentas e atentas. Se não se sentir 
relaxado depois de fazer este exercício, repita-o.



6. Vire seu corpo algumas vezes em ambas as direções e então se 
sente quietamente, sem se mover mais. Se a sua posição não
 parecer correta, vire-se novamente e se sente quietamente de novo. É 
muito importante se sentar enquanto estiver meditando. Movimentos 
ocasionais podem ser tolerados, mas todo meditador deve se esforçar para
 atingir longos períodos de tempo durante os quais não haja qualquer 
movimento do corpo.



7. A face. Assim como todas as outras partes do corpo, a face 
deve estar relaxada. Um sorriso bem leve, se isto for natural, é uma boa
 expressão facial para meditar. A própria face não deve ser rígida ou 
severa.



8. As costas não devem se apoiar em qualquer coisa. Durante a 
meditação, as energias dentro do sistema naturalmente começarão a 
retroceder na espinha e então subirão dentro dela. Se as costas 
estiverem apoiadas em alguma coisa, este fluxo natural será bloqueado.



As três coisas mais básicas a se lembrar sobre sua posição de meditação
 são
 o conforto, a imobilidade e uma espinha ereta que não esteja apoiada em
 qualquer coisa. A meditação deve ser agradável e assim devemos nos 
fazer o tão confortáveis quanto possível. A imobilidade durante a 
meditação ajuda-nos a
 arrear e elevar todas as energias presentes em nosso sistema. Uma 
espinha ereta, que não esteja apoiada em qualquer coisa. cria o canal 
para essas energias subirem em direção aos centros superiores.
 

 O samadhi é como a água pura e clara
 Pois pode limpar todas as máculas.
  — do  Grande Tratado sobre a Perfeição da Sabedoria

Controle da respiração


O objetivo básico 
do controle da respiração é o de transformar a respiração
 áspera ou pesada em em uma respiração mais lenta e refinada. Uma vez 
que o corpo esteja imóvel e que a respiração esteja controlada, a mente 
naturalmente se tornará mais calma. Quando falamos de "controlar" a 
respiração, é importante lembrar que nós a controlamos observando-a. Se 
tentar forçar sua respiração a se tornar calma, você apenas causará 
problemas. A simples observação da respiração é o melhor modo de fazê-la
 ficar lenta e calma. As fontes chinesas geralmente reconhecem quatro 
tipos de respiração.



1. Respiração ventosa. Este tipo de respiração faz sons nas narinas.

2. Respiração irregular. Este tipo de respiração é quieto, mas é irregular e às vezes
 pára e começa.

3. Respiração não-refinada. Este tipo de respiração é quieto e regular, mas não é refinado. Não é tão confortável quando no quarto tipo de respiração.

4. Respiração correta. Este tipo de respiração é quieto, 
regular, refinado, muito pacífico e  agradável. Este tipo de respiração 
traz grande paz à mente e ao coração.

Este quarto tipo de respiração é mais rapidamente atingido simplesmente
 observando a respiração. Se tentar se forçar a respirar ou
 a se sentir de um certo modo, você provavelmente falhará. A paz que 
você cria ao seu redor na meditação continuará a crescer com a prática. 
Em tempo, você descobrirá que pode atingir paz e calma facilmente. 
Quando a respiração e o corpo estão pacíficos, a mente tem um lugar do 
qual pode contemplar e compreender a si mesma com sucesso. Quando a 
respiração e o corpo estão pacíficos, a mente pode entrar em samadhi.

A importância da respiração pode ser vista na seguinte passagem dos  Seis Ensinamentos
 Maravilhosos, um livro muito influente que registra um discurso 
dado pelo grande monge Chih-i (538-597) no templo Wa-kuan na presente 
província de Jiangsu. A data precisa deste discurso não é conhecida.


A "porta
 maravilhosa do seguir" abre o caminho para os dezesseis dharmas 
excepcionais. O primeiro destes dharmas é observar a inalação da 
respiração. O segundo é observar a exalação da respiração. O terceiro é 
observar a duração da respiração. A quarta é observar a respiração 
preencher o corpo inteiro. O quinto é eliminar todos os movimentos 
corporais. O sexto é absorver a felicidade na mente. O sétimo é absorver
 a alegria na mente. O oitavo é absorver todas as atividades mentais na 
mente. O nono é criar felicidade na mente. O décimo é unir todas as 
atividades da mente. O
  décimo primeiro é descobrir a liberação na mente. O décimo segundo é 
contemplar a impermanência. O
  décimo terceiro é contemplar a dispersão de todas as coisas. O décimo
  quarto é contemplar o estado sem desejos. O décimo quinto é contemplar
 a extinção. O
  décimo sexto é contemplar o não-apego perfeito.


Controle da mente



A mente 
não-treinada tem uma mente própria. Os meditadores muitas vezes a 
comparam a um
 macaco bêbado que vaga através da floresta sem rumo, sem entendimento e
 sem o menor&nbsp;
 auto-controle. Nossas mentes parecerem pertencer a nós, mas assim que 
sentamos com a idéia de que gostaríamos de dar uma olhada mais de perto 
em seus trabalhos, descobrimos que
 elas realmente não nos obedecem.

O Shastra Yogacharabhumi diz que há nove níveis diferentes de 
equilíbrio meditativo ou "permanência mental". Podemos começar a 
aprender como controlar nossas mentes estudando estes estágios de 
equilíbrio e os comparando com nossa própria meditação.

1. Permanência interiorizada. Este é o primeiro estágio. Neste estágio, voltamos nossa atenção do exterior e a puxamos completamente para dentro.
2. Permanência equilibrada. No começo deste estágio, a mente é 
interiorizada, mas sua consciência é descontínua e aleatória. Primeiro 
há um tipo de consciência, então outro e então outro. O modo de 
trabalhar com este tipo de estado mental é permitir que seus pensamentos
 fluam. Siga-os de momento a momento sem se tornar
 apegado a eles. Com a prática, este tipo de consciência descontínua 
gradualmente se assenta em um estado de serenidade pacífica onde a 
consciência é clara e equilibrada.
3. Permanência pacífica. Este estágio é caracterizado por uma 
maravilhosa calma e paz. A chegada deste estágio é como a chegada do 
tempo de outono em climas temperados. Ele não vem todo de uma vez. 
Quando o fim do verão se move para o outono e o inverno, o esfriamento 
esfriamento
 gradual da terra é manifestado aos poucos. Um mero dia ou dois de 
temperaturas frias em setembro será seguido por séries de três ou quatro
 dias de temperaturas ainda mais
 frias em outubro. Por volta de novembro, haverá temporadas frias e em 
dezembro o tempo quente terá se tornado uma
 lembrança. Nesta metáfora, o começo da permanência pacífica é como o 
começo do outono e inverno. Primeiro reconhecemos uma pequena mudança e 
então, em breve, nos tornamos acostumados a ela. Quando reconhecer o 
começo da
 permanência pacífica em sua meditação, perceba suas qualidades e 
aprecie o seu aprofundamento.
4. Permanência próxima. Nesta estágio, somos capazes de 
experienciar períodos em nossa meditação durante os quais os pensamentos
 delusivos não surgem. Neste estágio, também aprendemos
 a dizer quando os pensamentos delusivos surgirão, antes mesmo de eles 
surgirem. Com esta habilidade, somos capazes de defender nossa meditação
 tanto de distrações internas quanto externas.
5. Controle. Nesta estágio, entendemos profundamente os méritos 
do samadhi e compreendemos completamente que os dez aspectos são as 
causas de toda delusão. Os dez aspectos são forma, som, odor, sabor, 
toque, ambição, raiva, ignorância, masculinidade e feminilidade. Neste 
estágio, conquistamos nossa mente e não somos mais vítimas de suas 
excitabilidade.
6. Grande paz. Este estágio é caracterizado pela profunda calma que vem
 de entender completamente que a ambição, a raiva e a ignorância são as fontes de toda delusão.
7. Paz suprema. Neste estágio, os pensamentos delusivos não têm 
oportunidade de
 surgir. A mente está em um estado completamente natural e muito livre. O
 que quer que venha nela, vem nela, e o que quer que saia dela, sai 
simplesmente e sem deixar qualquer resíduo.
8. Unidirecionalidade. Neste estágio, a mente está reunida em um
 único ponto
 — descansa dentro de si mesma e está completa em si mesma. Nada está 
faltando e nenhuma interrupção de consciência pode ocorrer. Algum 
esforço é requerido para alcançar este estado.
9. Equanimidade. Este estágio chega apenas depois de longa 
prática. Nenhum esforço é requerido para alcançá-lo. Neste estágio, a 
mente entrou totalmente em samadhi. A bondade permanece sem esforço e o 
mal permanece longe sem tentar entrar.

Enquanto observar os estágios acima, é sempre uma boa idéia perguntar a si mesmo onde a sua mente está. A mente de
 Buda está além da localidade e, já que as profundezas de sua mente são a mente de
 Buda, sua mente também está fundamentalmente além da localidade.

Nosso apego ao pensamento delusivo é o que nos mantém no samsara. O 
mesmo apego é o que nos impede de atingir um profundo samadhi na 
meditação. A delusão mais fundamental da mente é sua necessidade teimosa
 de se agarrar as coisas
 — às idéias, conceitos, desejos, formas, emoções, pessoas etc. A mente é
 como uma grande mão que sempre quer agarrar tudo que se aproxima. Os
 budistas chineses usam esta necessidade da mente
 de se apegar a algo como uma ferramenta para libertar a mente.

A  Explicação Graduada da Perfeição da Meditação nos ensina 
cinco métodos para usar esta mesma tendência de agarrar as coisas como 
um meio de nos libertarmos desta tendência. O objetivo deste métodos é
 emboscar o agarramento habitual da mente em algo que o libertará da 
delusão.

1. Apegue a mente ao topo da cabeça. A palavra chinesa para apego como está sendo usada aqui é
 hsi, que significa "atar", "apegar" ou "ligar". Esta mesma 
palavra também é usada em chinês para denotar estar atado ao samsara ou 
ao nosso karma. Como usado nestas cinco práticas,
  hsi pode ser traduzida como "concentrar" em português, mas uma 
distinção importante seria perdida. Usamos exatamente a mesma natureza 
apegada da mente para fazer estes exercícios, assim como a usamos para 
formar desejos ou medos de outros apegos que nos atam a este mundo.

A  Explicação Graduada da Perfeição da Meditação nos aconselha a
 "apegar a mente
 ao topo da cabeça" como um modo de superara a sonolência e o torpor. A 
mente pode ser preguiçosa em seus apegos
 — sono, confusão e emoções confusas de ignorância tateante são muitas 
vezes tão atrativas para ela
 quanto as cores e formas brilhantes dos desejos claramente percebidos. 
Quando elevamos nossos apegos inferiores ao topo da cabeça, vamos a um 
longo caminho em direção a superar o que nos ata à delusão.

A  Explicação Graduada da Perfeição da Meditação previne que, em
 alguns casos, esta técnica pode levar a problemas físicos associados 
com os ventos no corpo ou com um desejo de voar. Se isto acontecer, esta
 técnica deve ser descontinuada.

2. Apegue a mente a lugares onde o cabelo encontra o escalpo. 
Este é um lugar muito bom para centrar a atenção. É fácil
 de sentir e a maioria das pessoas tem bons resultados quando tenta usar
 esta técnica. Esta prática muitas vezes pode levar a uma compreensão 
quase visionária do esqueleto humano e da impermanência do corpo. Em 
alguns casos, o uso exagerado desta técnica pode fazer os olhos fitarem 
para cima e perceberem nuvens brilhantemente coloridas ou mosaicos 
abstratos de cor. Estas formas podem levar a mente a ver formas ainda 
mais confusas e eventualmente podemos desmaiar. Por esta razão, é 
importante não abusar deste tipo de meditação.

3. Apegue a mente às narinas internas. As narinas são as portas 
de entrada que permitem que o ar passe para dentro e para fora do corpo.
 Se direcionarmos nossa atenção para as narinas internas, nossa mente
 logo se tornará perdida no ir e vir da respiração. Em breve, nenhum 
pensamento surgirá. Esta técnica é muito boa para nos ajudar a perceber a
 impermanência de nossos corpos e de todas as coisas. É também uma das 
melhores técnicas para acalmar a mente e conduzir ao samadhi.

4. Apegue a mente ao umbigo. O umbigo é o "oceano da 
respiração". É uma fonte central de energia vital no corpo humano. 
Devido a esta importância, este ponto é chamado o "palácio central" em 
chinês. Quando apegamos a mente ao umbigo na meditação, fazemos o sangue
 e a linfa
 fluírem no centro do corpo. Este fluxo tem grandes benefícios de cura e
 muitos tipos de doenças podem ser curados por
 ele. Quando usamos esta técnica, também podemos ter uma visão das 
trinta e seis partes maiores do corpo reconhecidas pelo
 budismo. Esta visão
 pode levar a um samadhi muito profundo. As mulheres devem ser 
cuidadosas em não usar esta técnica muito freqüentemente, já que pode 
causar sangramento menstrual excessivo.

5. Apegue a mente à terra. Quando focalizamos a mente sobre a 
área abaixo de nossas almofadas de meditação, trazemos grande 
estabilidade à nossa meditação.

Deste cinco métodos, apegar a mente às narinas internas, ao umbigo e à 
terra são os mais estabilizadores e geralmente os mais efetivos. Um 
princípio geral que deve nascer na mente, quando quer que
 estivermos meditando, é que se o corpo se tornar extremamente leve e 
começar a se sentir como se estivesse flutuando para cima, devemos 
baixar nosso centro de atenção. Se o corpo começar a se sentir muito 
pesado, como se estivesse afundando, devemos subir nosso centro de 
atenção.


 Desembaraçar a si mesmo
 do desejo e dos caminhos maus
 requer tanto visão quanto sabedoria.
 Desembaraçar a si mesmo do mundo
 e descobrir a alegria interior
 é o começo da meditação.
  — do  Grande Tratado sobre a Perfeição da Sabedoria


Terminando a meditação



Assim como o 
processo de se preparar para meditar é importante, assim também é o 
processo de se levantar da meditação. Se apenas pularmos de nossos 
assentos e corrermos por aí sem uma transição adequada, podemos perder o
 que
 obtivemos durante a meditação e podemos até mesmo nos fazer sentir 
doentes.

Quando entramos em meditação, nos movemos do que é áspero e forçado 
para o que é refinado e gentil. Quando terminamos a meditação, nos 
movemos na direção oposta
 — o mundo calmo e gentil da mente interior luminosa deve abrir caminho 
lentamente para os requerimentos do movimento físico, da fala e dos 
pensamentos que nos carregam durante o dia.

Se nos levantarmos abruptamente depois de meditar e nos jogarmos de 
volta no mundo, podemos fazer com que tenhamos uma dor de cabeça, que 
desenvolvamos rigidez nas juntas ou algum outro problema físico. A 
transições impensadas da meditação de volta para a consciência ordinária
 pode também contribuir ao estresse emocional ou
 irritabilidade. Para estas ocasiões, é importante prestar atenção aos 
cinco pontos seguintes quando se levantar da meditação.

1. Mude seu foco para novas condições. Quando decidir que é a 
hora de terminar sua meditação, você deve mudar sua atenção do interior 
para o exterior. Conforme sua mente começar a refocalizar sobre as 
sensações externas, você deve se concentrar sobre o processo de sair da 
meditação.
2. Abra sua boca e exale algumas vezes. Quando fizer isto, 
imagine que os últimos venenos em seu corpo estão sendo expelidos. Sinta
 como todo o seu corpo participa no ato de respirar.
3. Mova seu corpo superior. Primeiro, gentilmente mova algumas vezes o seu corpo superior para trás e para frente, enquanto ainda estiver
 sentado; então, lentamente gire e mova as outras partes do seu corpo, sem
 forçar. Massageie gentilmente os seus ombros, braços, mãos, pescoço e cabeça.
4. Mova suas pernas. Depois de ter feito isso, comece 
gentilmente a se mover e a esticar suas pernas. Elas devem começar 
gradualmente a se sentir flexíveis e seguras. Se você movê-las 
subitamente, elas podem começar a se sentir duras e desconfortáveis.
5. Massageie sua pele. Gentilmente massageie sua pele até que sinta um formigamento agradável.
6. Massageie seus olhos. Uma vez que o seu corpo e as suas mãos 
tenham começado a se sentir
 re-estimulados, massageie gentilmente os seus olhos até que você sinta a
 circulação normal retornar a eles. Quando seus olhos se sentirem 
confortáveis  e prontos, abra-os.
7. Expila o calor.  A meditação muitas vezes faz a temperatura 
do corpo aumentar
 — algumas pessoas até mesmo suam quando estão meditando. Ao se levantar
 da meditação, é importante expelir este calor ou permitir que ele se 
estabilize. O corpo pode estar bem sensível depois da meditação. 
Sensações
 incomuns devem ser respeitadas e se deve permitir que o seu sistema 
retorne naturalmente à sua homeostácia costumeira.

Ao nos levantarmos da meditação, às vezes é útil refletir sobre porque 
meditamos. A meditação é uma técnica para acalmar nossos pensamentos 
deludidos, de modo que a verdadeira sabedoria possa pelo menos nascer. 
Conforme
 gradualmente vemos através das delusões de nossa mente, nosso 
entendimento da iluminação aumenta lentamente. Conforme nosso 
entendimento aumenta, nosso desejo pela iluminação também cresce. Este 
desejo não é um desejo samsárico por poder ou habilidades psíquicas. É 
um desejo de melhorar nossa sabedoria e compaixão. É um desejo de ser de
 maior benefício para os outros seres sencientes. É um desejo de se 
tornar benevolente como um
 buda.

A sabedoria que cresce em nós através de nossa prática de meditação 
deve ser aplicada às nossas vidas no mundo real. A meditação que não é 
uma fonte de sabedoria prática e socialmente benéfica é provavelmente 
uma meditação
 mal direcionada. Hui-neng, o sexto patriarca do budismo Zen.



A meditação não o 
carregará para um outro mundo, mas revelará as dimensões mais profundas e
 maravilhosas do mundo no qual você já vive. Contemplar calmamente estas
 dimensões e trazê-las no serviço da compaixão e da bondade é o caminho
 correto para fazer ganhos rápidos na meditação, assim como na vida.

 


 (Hsing Yün Ta-shi.  Only a great rain: a guide to Chinese Buddhist
 meditation.
 Traduzido por Tom Graham, introdução de John McRae. Somerville: Wisdom, 1999. Pág.
 34-39.)



Grande Mestre Hsing Yun&nbsp;