DESENVOLVIMENTO TICUNA SEM PERDER A INTERCULTURALIDADE
Autor: Sandro Ticuna | Publicado: 2012-08-14T12:09:00-07:00

Por: Sandro Ticuna
Breve Histórico: Conforme a antiga mitologia ticuna somos originários do igarapé Eware, localizado na Terra Indígena Tikuna Eware II, este localizado no igarapé São Jerônimo ou Igarapé Preto (em ticuna Natü ya Eware ou somente Eware), entre os municípios de Tabatinga/AM e São Paulo de Olivença/AM. Em período anterior à chegada dos missionários, os Tikuna eram habitantes de terra firme – da floresta tropical – e dos altos igarapés.
No final do século XVIII, os Ticuna se deslocam em direção ao rio Solimões. Atualmente somos o segundo grupo indígena mais numeroso do território brasileiro (perdendo apenas para os índios Guarani) e estão presentes – a maioria da população – na área fronteiriça entre Colômbia, Peru e Brasil. Estima-se que atualmente a população Ticuna seja composta por aproximadamente 40.000 (quarenta mil) indivíduos distribuídos nos municípios de Tabatinga, Benjamin Constant, São Paulo de Olivença, Amaturá, Santo Antônio do Içá, Tonantins, Tefé, Uarini, Anamã, Jutaí, Beruri, Manacapuru e Manaus (vivem em aproximadamente 145 aldeias).
Língua: antigamente era considerada parte do grupo Aruak, mas, agora, é considerada uma língua isolada. Hoje, no Brasil, temos literatura escrita na língua materna e escolas supridas pela FUNAI e pelo MEC. Livros são usados por professores indígenas, treinados em Português e Ticuna. O projeto de gravar as narrativas tradicionais está provendo alguma literatura para motivar a leitura. No Peru já as recebem desde os anos 60, dúzias de livros que são publicadas no idioma ticuna a cada ano, usando um sistema fonético simplificado semelhante ao português brasileiro. A língua Ticuna tem cinco tons, que mudam o significado das mesmas palavras. Em 1986, receberam o Novo Testamento e porções do Antigo.Localização: Antigamente, os Tikuna ocuparam as cabeceiras e os trechos centrais dos rios pequenos à margem esquerda do Rio Solimões, onde entra o Rio Putumayo, a divisa entre Colômbia e Peru, e Rio Içá, no Brasil, de 71° 15? para 68° 40? Oeste.
Organização Social, Segurança e Desenvolvimento Cultural: mesmo depois do contato de mais ou menos 350 anos com os não-índios, os Ticuna resistiram culturalmente através de sua organização social, língua, festa de iniciação, bebidas fermentadas, artesanatos, etc. O processo histórico vivido por nós Ticuna é marcado por diversas formas de dominação; posso citar – como exemplo – as constantes invasões de seus territórios e a inserção, em suas aldeias, dos movimentos messiânicos (irei descrever a história da passagem do Padre Santo Irmão José mais a frente). Toda essa realidade, fez com que todos nós Ticuna, a partir da década de ‘70 e ‘80, iniciássemos nossas primeiras formas de mobilizações sociais através de organizações criadas e representadas por próprios ticunas. Nessas organizações, foram adquirindo conhecimentos e controle sobre suas próprias demandas: criando uma nova forma de resistência étnica e cultural, e uma nova forma de reivindicação de direitos. Assim, desde a década de ‘70, houve um aumento significativo de movimentos políticos formado por ticunas: movimentos em torno da luta por demarcação de terras, por educação escolar, infra-estrutura de qualidade e saúde indígena.&nbsp; Atualmente e mais recente é reivindicação da segurança dentro das aldeias; foi assim que surgiu a Polícia Indígena do Alto Solimões – PIASOL (anteriormente chamada de Serviço de Proteção do Indio - SPI), criada por lideranças e caciques da comunidade indígena Umariaçu II, em 2008 em seguida pelas maiores comunidades Ticunas: Filadélfia, Feijoal, Vila Betânia, Vendaval, Campo Alegre, Belém do Solimões, Bom Pastor entre outras. 
A intenção inicial das lideranças indígenas foi articular uma medida que tentasse solucionar os problemas vivenciados nas suas aldeias, como: a venda e consumo intensivo de bebidas alcoólicas; tráfico e uso de drogas por parte de alguns jovens e até adultos; atos de violência e prostituição. Após inúmeros pedidos e solicitações de providencias, para solucionar esses problemas, encaminhadas à Fundação Nacional do Índio (FUNAI) e a Polícia Federal (PF), sem nenhuma resposta; comunicamos ao Ministério Público Federal (MPF) acerca da articulação e criação de uma “polícia indígena”. O Ministério Público emitiu um despacho considerando a “legitimidade” de organizarmos a PIASOL para aplicabilidade de sanções dentro das aldeias. Para compor a PIASOL, as lideranças convocaram jovens e adultos - que prestaram serviço militar no Exército Brasileiro - que tinham alguma experiência em defesa pessoal e manipulação de armas. Sendo importante ressaltar que dentro desta organização não se faz uso de nenhuma arma de fogo, por precaução e intervenção do MPF. 
Antes de iniciar a atuação da PIASOL houve várias assembléias (nas aldeias) para sua aprovação por parte dos moradores. Inicialmente a PIASOL foi instalada na aldeia Umariaçu II, depois a idéia foi difundida e implantada em outras comunidades (com maior número de habitantes). A PIASOL iniciou suas atuações, baseadas no modelo da polícia do Estado levando em conta suas próprias resignificações acerca do conceito de “segurança” - que se diferencia das concepções de segurança que o Estado possui. Quando a “polícia indígena” começou a atuar dentro de suas aldeias, houve muita repercussão, sendo-lhe atribuída juízo de valor por parte da sociedade envolvente e do Estado; pois não conseguem compreender que nós Ticuna, apesar de “compartilharmos” de um mesmo Estado nacional, temos nosso próprio universo social com visões e concepções próprias. Não compreendem que somos livres para articular e organizar mecanismos para solucionar problemas “urbanos” (que não faziam parte de nossa cultura). A PIASOL faz parte de um “projeto social” Ticuna, que tende a contemplar suas dimensões culturais; é uma forma de demarcar no “campo social” a forma de como irão participar, negociar, confrontar ou defrontar com o sistema estatal. 
Nessa perspectiva, a PIASOL, é compreendida como sendo uma resposta cultural a momentos de crise vindos “de fora”, ou seja, uma nova forma de enfrentar situações que “ameaçam” a organização social Ticuna. Portanto, entre muitas outras organizações, a PIASOL surge como forma alternativa de organização; pensada, articulada e vivida pelos nós. É uma forma “autônoma” de aplicar sanções sociais; uma vez que, as polícias do Estado, jamais poderiam entrar nas aldeias e dizer o que é certo ou errado para os indígenas. A PIASOL é uma organização que está em fase de adaptação e legalização (ou não) frente ao Estado nacional. Dessa forma observamos a construção de uma nova situação dentro de um contexto marcado por diferenças, conflitos e constante negociação. Essa nova realidade-situação deve ser pensada a partir de relações particulares entre o campo jurídico e o campo social (campos dinâmicos e que variam de acordo com o contexto cultural e social); considerando também a defasagem das políticas públicas, principalmente aquelas referentes aos direitos indígenas. 
Neste pequeno artigo, tentei esboçar uma reflexão sobre o surgimento da PIASOL. No período de março a novembro de 2010, realizei uma pesquisa de campo na aldeia Umariaçu II que pertence geograficamente ao município de Tabatinga/AM. Essa pesquisa de campo tinha como objetivo elaborar o meu Trabalho de Conclusão de Curso de Bacharelado em Antropologia (INC/UFAM – 2006/2010) que possui o seguinte título: O Contexto Social que possibilitou a criação da Organização Indígena Ticuna PIASOL. Atualmente estou cursando mestrado no PPGAS/UFAM, onde pretendo estudar a “Trajatória da PIASOL no Alto Solimões: mudanças e representações sociais no contexto cultural Ticuna. Através dessa pesquisa não pretendo me posicionar contra ou a favor dessa organização, mas trazer uma contribuição para compreensão da presença da PIASOL na aldeia Ticuna Umariaçu II.
Subsistência e atividades comerciais: nosso território é, em geral, plano com áreas extensas de igapó e floresta baixa, inundada de 7 a 10 meses no ano. Cultivamos mandioca, milho, feijão, banana e frutos. Cada família tem sua roça na terra firme e também cultiva roças plantadas no igapó alto durante a seca.As mulheres fazem o cultivo e são responsáveis pelo preparo da mandioca e da comida. Elas também preparam o payawaru ou pajuaru, a cerveja consumida nas festas, mastigando a pasta tirada na preparação da mandioca e depois cuspindo na mistura, que é fermentada. A maior parte do fruto colhido é consumida pelas crianças.
Os homens são responsáveis pela caça e pesca. Usam a zarabatana, arco e flecha; preferem não usar espingardas, pois o barulho do tiro espanta os animais. Antigamente, os éramos bem conhecidos por nossas zarabatanas de 3 metros. Mantinhamos o segredo do preparo do veneno curare por um processo sigiloso, porém, é conhecido que Strychnos castelneana e Cocculus toxicofera estão entre os ingredientes. O veneno é guardado em tubos ou potes de barro e forma parte do comércio entre as tribos, sendo chamado “o veneno Ticuna”. Aprendemos a depender mais da pesca e construímos dois tipos de canoa: um esculpido em troncos e outro feito da casca de árvores. Pescamos com lanças, cacuris e o veneno curare.Nas nossas aldeias cidade e aldeia pequenas temos comércios, empreendedores e micro-empresários vendendo peixe, mandioca, produtos industrializados, frutos, contando com lojas de roupa, varejo e atacado. Colhemos também cera, a borracha e a sarçaparilha para vender. 
Artesanato: Acredito que somos excelentes artesãos. Os homens são responsáveis pela organização das festas e fazem roupas especiais para as cerimônias. Hoje, turistas compram os artesanatos, como as máscaras e roupas cerimoniais. Fabricamos as roupas das fibras da camada interior da casca das árvores Sapucaia; o tecido é feito batendo as fibras.
Um mito explica a origem das roupas de fibra usadas nas cerimônias:Dizem que um velho, sua esposa e alguns homens partiram para uma viagem; não sei para onde, acho que foi na direção do mundo subterrâneo. O velho ensinou aos outros um truque mágico. Quando ele soltou uma flecha que fincou alto no tronco do pau Sapucaia (Fícus sp.), tirou do tronco uma fita branca de fibra, à largura da palma da mão, rolando de cima para o chão. Cada homem selecionou um pedaço, o estendeu e pintou com manchas pretas como a pele da onça, assim, fazendo para si uma roupa de onça. Vestiram-se das roupas, tornaram-se onças e atravessaram o mato, matando e comendo gente. Porém, outros índios descobriram o segredo e ponderaram sobre uma forma de matá-los. Uma vez, um velho em forma de onça atacou um grupo de caçadores, mas foi morto por um deles. A esposa do homem-onça descobriu quem matou seu marido enquanto escutava a conversa dos caçadores e resolveu vingá-lo. Ela, vestida da roupa da onça, correu atrás do caçador e o destroçou.
Essas roupas de fibra são chamadas na’rii e são usadas nas cerimônias. Os homens pintam nelas desenhos para representar os diversos espíritos e demônios da floresta.
Sociedade: Atualmente como vocês dizem por aí somos sociais ou uma sociedade em desenvolvimento global, mas independentes. “Somos um povo altamente individualista, não aceitamos ordens ou obedecemos a mandamentos”. Porém, isso cria um faccionalismo que divide as aldeias maiores, as quais não têm sua união baseada nos laços familiares. Outra fonte os descreve como “sinceros, honestos e afetuosos”. Um terço somente tem recebido influência cristã. Nossa sociedade divide-se em três grupos de clãs: um associado com o leste, que usa nomes de árvores; outro associado com o oeste, que usa nomes de aves e o ultimo associado a pêlos. Os clãs são exogâmicos e fazem cumprir as uniões por penalidades rigorosas.Os homens antigamente não não se enfeitavam muito e hoje todos usam roupas de grife, as mulheres usam tatuagem no rosto somente em festas da moça nova Worecü arü Peta, às vezes, para indicar seu clã. Os homens usavam colares de dentes de animais como a onça ou os macacos e hoje usamos colares de aço e até cortamos o cabelo com franja e o deixam comprido atrás.
Praticam diversos ritos de passagem. O parto é realizado em uma barraca provisória, separada da maloca ou da casa e o bebê é pintado de preto com uma tinta derivada da Genipa americana, isso só após seus primeiros anos. Os pais ficam isolados com o bebê até o cordão umbilical se separar. A deusa Tae fornece uma alma para o recém-nascido. Quando a criança começa a engatinhar, acontece uma cerimônia e a criança é pintada de vermelha com uma tinta tirada da semente da Bixa misturada com o óleo do Piqui. Depois, as penas de um papagaio são coladas nessa pintura. Quando a criança tem aproximadamente quatro anos, realiza-se mais uma cerimônia na qual se arranca todo o cabelo dela. Quando o cabelo cresce de novo, outra cerimônia envolve o corte de cabelo.
Iniciação Ticuna Os meninos são iniciados na sociedade quando separados e a eles dado o rapé. Durante o transe alucinante, os rapazes são instruídos nos segredos do aricana, que é uma trombeta feita do rolo da casca de uma árvore. Acreditam que a aricana tem poderes mágicos. Dois instrumentos são dados a cada menino e devem ser escondidos das mulheres e dos meninos não iniciados. 
As moças são iniciadas pela cerimônia da Moça Nova ou la pelazón em espanhol, que é central na sociedade Ticuna. No começo da menstruação, a moça fica separada em um quarto circular perto da parede oriental ou ocidental, conforme o grupo do clã. Ela pode sair do isolamento quando os homens não puderem vê-la. Um homem deve assoviar para avisar que está perto. Durante alguns meses, antes da festa, as comidas e os frutos são preparados pelos convidados que os vão levar. O anfitrião providencia o payawaru ou pajuaru em grande quantidade, que é guardado em vasos cerâmicos. Uma cerca de palha é construída entre o quarto e a casa. Estátuas e a aricana são escondidas atrás da cerca. Depois, os rapazes e homens passam entre eles e inalam o rapé; diversos são escolhidos pelo anfitrião para tocar seus instrumentos.
Máscaras e os na’rii, ou roupas de fibra, são feitas e usadas pelos convidados, cada uma delas pintada para representar os espíritos e demônios da floresta. Uma máscara chamada Yurupary ou jurupari tem um rosto de cera preta, um nariz grande, orelhas grandes, que simbolizam a necessidade de ouvir o vento, e cabelo de fibra, que representa o espírito do vento. Outra, semelhante a um macaco, com genitais destacados, representa o trovão. Outras, ainda, representam árvores e animais importantes na mitologia Ticuna.
História das Mascaras TicunaUm mito conta:Uma vez os demônios desejavam celebrar uma festa, mas não tinham carne. Em uma noite terrível, eles atacaram uma maloca Ticuna e mataram todos que estavam ali. Os outros que ali viviam próximos a maloca seguiram os demônios para uma caverna nas montanhas e taparam a entrada com folhas de palmeira, deixando um pequeno buraco. Fora do buraco, acenderam uma grande fogueira e jogaram vagem de pimenta no fogo. A fumaça penetrou a caverna e todos os demônios morreram sufocados. Os vizinhos entraram e olharam para as caras dos demônios mortos, que tinham comido a gente Ticuna e, depois disso, fabricaram as máscaras para representar os demônios mortos.
Talvez as máscaras representem essa derrota dos demônios, para desencorajá-los e magoar a companhia. Os convidados vestidos de máscaras e roupas representando os demônios congregam em grupos grandes no mato e começam a dançar, visitando casa por casa e aceitando o pajuaru oferecido. Na hora marcada, todos vão para a maloca deixando o centro do chão para a cerimônia. Eles entregam suas máscaras para o anfitrião, revelando suas identidades. Neste momento, seus rostos são pintados com a tinta vermelha do Urucum em ticuna ü’ta, cada um recebe um pedaço de carne e o coloca numa estante perto do quarto da moça. A festa continua durante toda a noite, enquanto bebem e tocam as aricanas e outro instrumento, o bü’büri.
No dia seguinte, a moça é pintada com a tinta preta do genipapo (Genipa americana) e dirigida para dentro da cerca. Mais tarde ela será enfeitada com penas, fitas de tucum com penachos de pássaros e o seu cocar especialmente fabricado para a festa.
Alguns convidados dançam com a moça, ela é levada para o centro da casa e seus olhos são cobertos. A ela é dado um pedaço de pau em chamas para jogar contra um esteio, que representa um demônio. No terceiro dia da festa, as mulheres arrancam o cabelo da moça, começando de cima para baixo na cabeça, deixando um tufo de cabelo em cima, pintado de vermelho. Os homens, vestidos de roupas e máscaras, representam os demônios tentando atacar a moça. Uma coroa de casca é colocada na cabeça dela e a forçam a beber cachaça para diminuir o trauma de ter o cabelo arrancado. Os tambores tocam sem cessar, pois nós acreditamos que se os tambores cessam, um demônio vai machucar a moça. A cerimônia termina quando o tio ou o anciões paterno dela arranca o tufo. Os anciões lhe dá instruções sobre as responsabilidades de ser mulher casada. Todas as máscaras estão deitadas em cima dela e quando ela engatinha para fora do monte é considerado o seu novo nascimento como mulher. As máscaras são desfeitas e dadas ao anfitrião, então a moça é levada para se banhar no rio, onde mergulha com uma flecha mágica, que a protege dos demônios. Alguns meses depois, quando o cabelo cresce, é cortado e ela está pronta para se casar. Os pedidos de casamento são feito ao tio paterno e ela pode recusar! O novo casal mora perto dos pais dela.
Casamento antes e hojeO casamento tem que ser exogâmico, ou seja, um casamento com uma moça do outro grupo de clãs. Antigamente, casamentos entre tio e sobrinha e entre primos eram populares. Também a poligamia com irmãs era permitida, porém o padrão atual é a monogamia. Os filhos pertencem ao clã do pai. Os filhos de casamentos mistos com brancos não tem clã. O divórcio não é comum. Os filhos aprendem dos seus pais observando a prática. Muitos, hoje, vão para as escolas. Os filhos herdam dos pais e as filhas das mães.No passado e ainda hoje, os chefes de grupos locais são os “os cabeças ou chefes” de famílias grandes, considerados homens com voz ativa para tratar com alheios. Hoje em dia, estes tuxáuas são vistos mais como porta-voz do seu grupo. Controle social se dá por meio de boato, alienação social e feitiçaria. O maior temor é o da vingança dos poderes sobrenaturais contra a desobediência da regras, especialmente contra incesto. As associações Ticuna das aldeias têm conseguido escolas e empregos nos municípios e, assim, atraem mais moradores.
O Xamanismo: O xamanismo tem um papel importante, o xamã é valorizado como curandeiro, devido ao seu conhecimento em plantas. Cremos que o sol causa as epidemias e que elas são levadas pelo vento. Cremos também que as crianças ficam doentes quando os espíritos das árvores sequestram as almas delas. Os xamãs são capazes de se comunicar com os espíritos de certas árvores. Um xamã mau pode ter contato com essas árvores e fabricar um pó mágico, que contém espinhos invisíveis. O pó é jogado sobre a vítima, que irá morrer se outro xamã não chupar os espinhos invisíveis e aplicar uma pomada de ervas. O xamã que causa muitas mortes é considerado um xamã mau. Um xamã bom pode identificar o xamã mau por mastigar tabaco. O xamã mau e sua família serão mortos pela família das vítimas para vingar suas almas. A autoridade dos xamãs tem diminuído pela influência de missionários e lideranças político-religiosa atualmente, nas maiores comunidades conhecidas como aldeias-cidades não relacionamos mais muitas coisas ditas feitas por xamãs ou feiticeiros, enquanto as menores ainda permanecem crendo em certos atributos do xamanismo. A Cosmovisão: Conforme a antiga mitologia Ticuna, o mundo é dividido em dois: um superior e um inferior. O mundo superior existe sob as estrelas. Há dois tipos de seres, os mortais e os imortais. Os últimos são mortais que vão para lugares eternos e, assim, tornam-se imortais. A posição desses lugares é conhecida, mas eles são inacessíveis. A deusa mãe, Taé, reside com índios e os homens que viviam vidas justas no mundo superior. A entrada consiste do espaço entre dois postos que se abre ou fecha conforme a vida da pessoa que tenta entrar. As almas dos mortos tentam entrar pelo espaço entre os postos; os criminosos são bloqueados. Se suceder de um criminoso passar, ele será jogado para a terra por Taé e destruído por demônios ou transformado em um sapo e morrer. A Taé não é a mais poderosa deidade, mas tem o poder de destruir o mal. Ela é o mestre do naáéi, a parte racional e emocional da alma humana.



ReligiãoTodo mundo tem duas partes da alma, uma, o naáéi, vai para o mundo superior e a outra, o natchií, fica vagando onde o morto morava. O natchií começa a existir depois da morte; ele se disfarça como um animal durante o dia e assombra cabanas velhas, mas anda a noite em forma humana, chupa sangue e devora carne e ossos. Alguns Ticuna mais velhos têm medo dos natchií. Outra fonte descreve as crenças de forma diferente: há um bom espírito, Nanuola, e um espírito mau, Locasi. Os mortos são enterrados em jarros de barro com comida e arco e flechas.
O mundo inferior consiste de demônios, os seres mais antigos da mitologia Ticuna. Alguns pertencem aos clãs. Têm formas grotescas e vivem embaixo da terra e da água. Entram em suas habitações por cavernas. O demônio do Oriente é mestre do peixe; o demônio do Ocidente é mestre do barro do oleiro. São perigosos à gente. 
O deus Yo’i é o inimigo dos demônios, criou a humanidade e estabeleceu os costumes e leis; criou também as culturas materiais. Ele é herói Ticuna e, por reverência, substituíram seu nome para Tànàntü (Nosso Pai), Baiá ou Búti. Os seres mitológicos mais importantes são Yo’i e Ipi, dois irmãos que são heróis e que confrontam os demônios na terra, ou no mundo intermediário e no mundo inferior. O primeiro homem foi Ngu’tapa, de quem descenderam os irmãos e irmãs míticos. A primeira cerimônia de Nova Moça foi iniciada por um xamã poderoso chamado Me’tare.
Temos a tendência a aceitar movimentos messiânicos. Curt Nimuendaju e Maurício Vinhas de Queiroz identificaram sete movimentos entre os anos 1900 e 1961. Esses movimentos começaram com um Ticuna tendo visões e revelações, isso fez com que muitos dos índios se juntassem e abandonassem o trabalho de seringueiros. Terminaram por meio de invasões de “civilizados”, que mataram os irmãos em ticuna tchaunegü. Em 1971, chegou a notícia de um Padre Santo que estava fazendo milagres, era o Irmão José Francisco da Cruz, um mineiro que tinha viajado por muitos países até chegar ao Rio Içá, no Peru. Nos anos 1980, um movimento messiânico envolveu quase toda a população Tikuna na Irmandade da Santa Cruz. Para escapar do desastre escatológico, os índios tiveram que se mudar para as aldeias ao redor dos cruzeiros bentos que o Padre Santo ergueu. Os batistas e alguns católicos não aderiram ao movimento.Missões: Os Carmelitas Portugueses tentaram converter muitos Ticunas no meio do século 18, mas com pouco sucesso devido à escravidão. Depois, os Jesuítas criaram uma aldeia, Loreta, no Peru, com 700 Ticunas. Os Franciscanos continuaram até as revoluções do Século 19.
Numa de nossas histórias acusam os missionários “que forçaram ticuna a renunciar suas crenças” e “em muitas ocasiões infectaram o Ticuna com doenças ocidentais”. Isso ignora o contato com centenas ou milhares de soldados, as chamadas tropas de resgate, mestres de escravos, seringueiros, ribeirinhos, garimpeiros, comerciantes, viajantes e barcos que transportam e trocam mercadorias, que tiveram muito mais contato com os Ticuna, em comparação com um número muito menor de missionários. Todos, muitas vezes exploradores, não são beneficiadores dos indígenas. Os missionários eram os pioneiros em serviços medicais, educacionais e em analisar e preservar os idiomas indígenas. Também é bom reconhecer que toda cultura muda e os índios têm a capacidade e o direito humano de escolher, por si mesmos, suas crenças. Nós não somos “forçados” por ninguém, somos ferrenhos defensores de nossa cultura. Somos tratados como “pérolas em estado bruto para os antropólogos”, isto é, cobaias de laboratório ao ar livre, parados no passado. A atitude é paternalista, que nós indígenas rejeitamos, e não reflete os fatos, portanto não é científica. Em 1957, a Association of Baptists for World Evangelism (Associação de Batistas para Evangelismo Mundial) estabeleceu um trabalho em Santa Rita, no Solimões. “Mais de 15 mil Ticunas alcançados com o evangelho, 14 igrejas e um programa de treinamento para pastores indígenas estabelecidos”. O Hospital Batista Amazonas realiza evangelismo medico-cirúrgico.Em 1953, a família Anderson, da SIL, estabeleceu um trabalho linguístico em Cushillococha, Loreta, Peru. Apesar de muitos pensarem que não existiam idiomas tonais no Peru, eles descobriram cinco tons na língua Ticuna. Em 1957, houve os primeiros conversos e tradução de trechos bíblicos, a instalação de uma escola primária pelo governo, a conquista da escritura do terreno para Ticuna e uma serraria e plantios agrícolas começaram. O trabalho começou com uma escola na aldeia de Bufeucocha. As escolas ensinam o Espanhol e o Ticuna e a exemplo também o Organização Geral dos Professores Ticunas Bilingüês aqui no Brasil com mais de 500 membros ativos na organização.Palavras FinaisO povo ticuna hoje é um povo ameríndio, com mais de 40 mil, divididos em 145 aldeias, estamos no Brasil, Colômbia e Peru. Somos um povo em desenvolvimento e queremos mais!A cada dia nasce um ticuna e isso significa que somos capazes de muita coisa. Um dia falaram que esta terra nunca seria nossa e hoje somos beneficiados pela luta de nossos líderes, cabe a todos nós cuidarmos de tudo isso, unirmos e lutar contra vários tipos de limites empossados pelos não Ticunas somos ticuna e vivemos aqui até o ultimo ticuna.