A BUSCA DE SRI KRISHNA - A MAIS BELA REALIDADE (DE "CIÊNCIA CONFIDENCIAL DE BHAKTI YOGA")
Autor: Julio Moraes | Publicado: 2011-04-29T14:23:00-03:00

Prossigo postando aqui o texto de CIÊNCIA CONFIDENCIAL DA BHAKTI YOGA, escrito por Sua Divina Graça Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharaja:



CAPÍTULO DOIS

SANTOS, SAGRADAS ESCRITURAS E GURUS

Os peregrinos têm como propósito escutar as pessoas santas que habitam os  lugares sagrados. Segue-se uma conversação entre Srila Sridhara Maharaja e  três estudantes europeus, que viajavam pela Índia em busca da verdade.

Srila Sridhara Maharaja: Por que vieram para a Índia?

Estudante: Para peregrinar, viemos visitar os lugares sagrados, como  Navadvipa, Vrindavana e Jagannatha Puri. Esta foi a principal razão pela  qual viemos à Índia.

Srila Sridhara Maharaja: Com se inteiraram de todas estas coisas? Através de  livros?

Estudante: Sim, através dos livros de Srila Prabhupada.

Srila Sridhara Maharaja: Quais livros?

Estudante: O Bhagavad-Gita.

Srila Sridhara Maharaja: Ah! "O Bhagavad-Gita Como Ele É", por Bhaktivedanta  Svami Maharaja.
Estudante: Sim.

BHAGAVAD-GITA: "CURA-TE A TI MESMO".

Srila Sridhara Maharaja: Faz muitos anos, um erudito alemão opinou que o  Bhagavad-Gita é a literatura espiritual mais elevada. Segundo seu ponto de  vista, o Bhagavad-Gita nos aconselha de um modo muito sutil, para que não  tentemos retificar o mundo, mas que nos corrijamos para nos adaptar a ele.  Esta é a chave do conselho do Bhagavad-Gita: "Cura-se a ti mesmo". Não temos  poder para mudar o mundo, isso está estabelecido pela vontade divina. Nosso  meio-ambiente, a totalidade das forças que atuam fora de nós são imutáveis.  Não temos habilidade para interferir com o mundo; isto seria apenas uma  perda inútil de energial, mas podemos mudar a nós mesmos para nos adaptar às  circunstâncias externas. Este é o segredo do sucesso na vida ("tat te  'nukampam susamiksamano"). Temos um dever para cumprir, mas não devemos  desejar os resultados das nossas atividades; os resultados dependem de  Krishna ("karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana). Nós constribuímos e,  ao mesmo tempo, outros milhares de milhões estão contribuindo, criando o  meio-ambiente. Assim, é preciso contribuir com nosso dever, mas o resultado  final é disposto pelo Absoluto, temos que aceitá-lo como o melhor. Nossas  atividades individuais produzem muitos resultados, mas devemos entender o  modo em que a vontade absoluta harmoniza tudo, e em consequência nos adaptar.
Somos apenas responsáveis em desempenhar o nosso dever. Nunca devemos  desejar ter um meio-ambiente determinado: o meio-ambiente evoluirá à sua  maneira. Não temos o poder para modificá-lo. Mas podemos fazer todo o  possível para mudar a nós mesmos e assim poder entrar em harmonia com o  mundo.
Jamais nos cabe desfrutar dos resultados de nossa ações. Devemos desanimar  porque trabalhamos para um resultado determinado e não o obtemos? Não,  devemos prosseguir cumprindo com o nosso dever. Tudo que fazemos deve ser  oferecido ao Infinito e Ele moldará os resultados à Sua maneira. Krishna  disse: "Nunca desejes que teus atos te proporcionem um resultado concreto.  Ao mesmo tempo, não permaneças inativo, não sejas inútil. Continua  desempenhando teu dever sem depender de nenhum resultado externo".

Estudante: Temos que lembrar de Krishna enquanto atuamos desse modo?

Srila Sridhara Maharaja: Sim, então poderemos entrar em contato com Krishna  e paulatinamente nos daremos conta de que nosso meio-ambiente é amistoso.  Quando desaparecem as reações de nossas atividades prévias, entendemos que  toda vibração nos anuncia boas-novas. Quando nossa atitude egoísta se  desfaz, ficamos envoltos em doces vibrações. Devemos nos  desvencilhar de todo o mal que fizermos até agora. Devemos cumprir com nosso  dever, sem esperar jamais um resultado definido, mas visando o fruto em favor do Infinito.

DISSOLVENDO O EGO-FALSO

Então chegará o dia em que nosso sentimento egoísta se desvanecerá e em  nosso íntimo surgirá, despertando, nosso "eu" real, um membro do mundo  infinito, e nos encontraremos em meio às doces frequências desse  meio-ambiente. Ali, tudo é doce, a brisa é doce, a água é doce, as árvores  são doces; tudo o que encontramos é doce, doce, doce.
O ego interno é nosso inimigo e para dissolvê-lo temos que cumprir com nosso  dever, do modo que julgarmos mais conveniente, mas sem esperar nunca uma  reação que corresponda àquilo que desejamos. Se adotamos este "karma-yoga",  em muito pouco tempo nos daremos conta que o ego-falso, que sempre esperava  algo errado, em favor de seus propósitos egoístas, terá desvanecido; o extenso e  amplo ego interior terá surgido e estaremos em harmonia com todo o universo.  O mundo harmonioso se revelará e a máscara dos desejos egoístas desaparecerá.
A causa do nosso mal não está fora, mas dentro de nós mesmos. Um vaishnava  Praramahamsa, um santo do mais elevado nível, considera que tudo está bem e  não encontra nada para se queixar. Quando alguém pode perceber que tudo é  extremamente doce e prazeiroso, começa a viver no plano da Divindade. Nosso  ego-falso produz apenas distúrbios e precisa ser dissolvido. Não deveríamos  pensar que o meio-ambiente é nosso inimigo, devemos nos esforçar por  perceber a graça divina em tudo que nos acontece, inclusive se isso ou aquilo parece  ser um inimigo. Tudo é misericórdia do Senhor, mas não podemos ver isso,  vemos justamente o contrário, temos terra nos olhos.
Na verdade tudo é divino: tudo é a graça do Senhor: a enfermidade está em  nossos olhos. Estamos doentes e se nos curarmos, perceberemos que  estamos em um mundo magnânimo. Só a máscara do desejo nos engana, impede que  apreciemos a realidade do mundo. Um estudante genuíno da escola devocional  adotará esta atitude em relação ao meio-ambiente e ao Senhor. Devemos ter em  conta que a vontade de Deus está em toda a parte, nem mesmo um pedacinho de  grama pode se mover sem a sanção da Autoridade Suprema. Ele percebe e  controla todos os detalhes. Temos que contemplar o meio-ambiente com  otimismo: o pessimismo está em nós. Nosso ego é responsável por todo o tipo  de males.

FELICIDADE INFINITA

Isto é vaishnavismo. Se pudermos atuar assim, nossa doença se curará em muito  pouco tempo e nos encontraremos submersos na felicidade infinita. Atualmente  queremos cuidar daquilo que percebemos fora de nós. Pensamos: "Quero que tudo atue  de acordo com meu controle, minha doce vontade. Quando tudo me obedecer,  serei feliz". Mas temos que adotar a atitude contrária, como Mahaprabhu  disse:
"trnad api sunicena, taror api sahisnuna
amanina manadena, kirnaiyah sada harih"
Siksastaka 3
Não devemos opôr resistência ao meio-ambiente: ao contrário, se algo  indesejável se nos apresenta, temos que tolerar com nossa máxima paciência  e, inclusive, se alguém nos ataca, não devemos ser violentos, devemos  mostrar a mais extrema tolerância. Devemos honrar a todos, mas não devemos  buscar a honra.
Deste modo, com rapidez e com a mínima energia gasta, podemos alcançar a  meta mais elevada: o plano onde Krishma mesmo vive. Esse é o plano essencial  da existência. Nesse momento todos os revestimentos que cobrem a alma se  desvanecerão, deixarão de existir; o ego verdadeiro despertará e descubrirá  que está nadando em uma doce onda, dançando e se divertindo em Vrindavana,  com Krishna e seus devotos. E que é Vrindavana? Não é uma fábula nem um  conto. O plano mais amplo e extenso de todo o universo é feito de beleza,  doçura e bem-aventurança, e em Vrindavana se encontram estas qualidades em  toda sua plenitude. Temos que mergulhar profundamente nesse plano da  realidade.
Nosso ego nos coloca à tona da superfície dos problemas, em "maya", a  ilusão. A especulação e a busca egoísta de satisfação nos enganou  e devem  se desintegrar de uma vez por todas. Então surgirão de dentro de nós, nossos  egos iluminados e nos daremos conta de que estamos na esfera da dança feliz,  com Krishna, em Vrindavana.

AUTODETERMINAÇÃO HEGELIANA

Na linguagem de Hegel isto se chama "autodeterminação". Autodeterminação  quer dizer que devemos morrer para viver. Temos que abandonar nossa vida  material e todos nossos hábitos materiais. Se desejamos viver na verdade,  nosso modo de ser atual terá que morrer. Teremos que renunciar ao nosso  ego-falso. No ego-falso se acumulam, em formas sutis, nossos hábitos materiais  provenientes de diversos nascimentos, não só a experiência adquirida em  nascimentos humanos, mas também em nascimentos animais, nascimentos como  árvores e tantos outros nascimentos. Consciência de Krishna significa a  dissolução total do ego-falso. Essa figura egoísta e inventada que há dentro  de nós é nossa inimiga. O verdadeiro eu está enterrado, sem esperança, sob o  ego-falso, tão profundo no abismo de nosso esquecimento, que nem sequer  sabemos quem somos. Assim pois, como disse o filósofo alemão Hegel, devemos  "morrer para viver".
A realidade existe por si mesma e para si mesma. O mundo não foi criado para  nossos fins egoístas; há um propósito universal, do qual somos parte e  porção; precisamos nos afinar com o Todo. O Todo Absoluto é Krishna e Ele  está dançando, brincando e cantando a seu próprio modo. Temos que entrar  nessa dança harmoniosa.
Sendo infinitesimais, deveriamos pensar que podemos controlar o infinito?  Que tudo se desenvolverá segundo nossos caprichos? Esta é a idéia mais  odiosa e malvada jamais concebida e esta doença nos ataca. Este é o  verdadeiro problema da sociedade e nossa busca deveria estar dirigida à sua  solução.

Estudante: Isto significa que devemos renunciar por completo à vida  material?

Srila Sridhara Maharaja: Não de uma vez. Cada um deve progredir de uma  maneira gradual, de acordo com o seu próprio caso. Se alguém que tem muita  afinidade pela vida mundana, a abandona de repente, pode não manter seus  votos e cair de novo. Por consequência, devemos progredir pouco a pouco, de  acordo com nossa capacidade pessoal. Isto deve ser levado em consideração. Mas  também devemos estar sempre ansiosos por abandonar tudo e nos dedicar, com  exclusividade, ao mais elevado dever. Aqueles que têm suficiente valor  saltarão ao desconhecido, pensando: "Krishna me protegerá, estou saltando em  nome de Deus. Ele está em todas as partes e me receberá em seu colo". Alguém  que está verdadeiramente ansioso por encontrar a verdade, pode saltar com  esta idéia.

Estudante: Eu tenho um problema. Durante dez anos tenho tentado seguir este  processo. Durante dez anos não comi carne, ovos, nem peixe. Evito as coisas  materiais, não tenho atração por elas. Deixei tudo isso para trás, mas há  algo que quero, mas não posso deixar: a maconha.

Srila Sridhara Maharaja: Isso é algo minúsculo. Há três verdadeiras  dificuldades: a primeira são as mulheres; a segunda, o dinheiro e a  terceira, a fama e o prestígio. Estas três são nossas inimigas. A intoxicação  com maconha é algo minúsculo, qualquer um pode deixá-la facilmente. Mas  equelas três coisas são o desejo de todo animal, árvore, pássaro, homem ou  semideus. Estão em todas as partes, mas a intoxicação e outros  hábitos passageiros são coisas muito insignificantes, que podem ser vencidas  com grande facilidade.
O hábito de nos intoxicar é adquirido pouco a pouco e do mesmo modo, temos  que deixá-lo de um modo gradual, não de repente. Pouco depois da Segunda  Guera Mundial, lemos nos jornais que Goering, um general da aviação  hitleriana, estava habituado a se intoxicar muito. Mas quando foi encerrado  no cárcere, não lhe deram intoxicantes. Ele ficou doente, mas o tratamento  seguiu seu curso e ele ficou curado. A medicina curou sua doença. Também  vemos muitos consumidores de ópio que vieram ao Templo e deixaram seu hábito  pouco a pouco.
Muitos supostos "sadhus" fumam maconha. Ajuda a concentração, mas isto se  refere à mente material, na verdade perturba a fé; é inimiga da fé. Só a fé pode nos  levar à meta desejada, não a intoxicação material. As almas desencaminhadas  acreditam que a maconha, o haxixe e tantas outras coisas, podem nos ajudar  em nossa meditação. Pode ser que ajudem em alguma coisa, mas isso é material  e nos frustará na hora da verdade. Estas coisas não nos podem ajudar para uma  elevação efetiva.

O SEXO, A INTOXICAÇÃO E O OURO

O Srimad-Bhagavatam (1.17.38) nos aconselha a rejeitar cinco coisas:  "dyutam", o jogo ou a diplomacia; "panam", a intoxicação, incluindo o chá, café, bétel e  tudo mais; "striyah", as relações amorosas ilícitas; "suna", a matança de  animais; e as transações com ouro. Os negócios com ouro nos tornam desinteressados  para com o progresso na linha da fé. Estas cinco coisas são muito tentadoras.
Dizem que o vício da intoxicação nos ajudará na meditação sobre o  trancendental. Devarsi Narada disse: "yamadibhir yoga-pathaih  kama-lobha-hato muhuh", "inclusive o que adquirimos por meio da meditação é  temporal e carece de efeito permanente. Só a verdadeira fé na linha da  devoção nos pode ajudar".

SANTOS: ESCRITURAS VIVAS.

Estudante: Então, de que maneira podemos desenvolver fé na Consciência de  Krishna?


Srila Sridhara Maharaja: Como formaram um conceito da Consciêcia de Krishna?

Estudante: Lendo o Bhagavad-Gita.


Srila Sridhara Maharaja: O Bhagavad-Gita. A partir das Sagradas Escrituras.  E quem as escreveu? Algum santo, ou seja, tanto a associação com  os santos como os conselhos das Escrituras são necessários. O santo é a  Escritura viva e as Escrituras nos aconselham de um modo passivo. Um santo  pode nos aconselhar de uma maneira ativa e, de uma forma passiva podemos  receber o benefício das Escrituras. A associação com as Sagradas Escrituras e  os santos pode nos ajudar a alcançar a realização mais elevada: "sadhu  sastra krpaya haya". Os santos são mais poderosos. Aqueles que vivem a vida  recomendada pelas Escrituras são a personificação das mesmas. Em sua  associação e por sua graça, podemos nos embeber com esse elevado  conhecimento sutil e de fé.
Na busca pelo destino final, todas as nossas experiências são  inúteis: só a fé pode nos levar lá. O mundo espiritual está muito, muito  além da jurisdicção da nossa limitada experiência auditiva, visual e mental.  A experiência dos olhos, dos ouvidos e da mente é muito exígua e limitada,  mas a fé pode elevar-se, atravessar esta área e entrar na esfera  transcendental.
A fé deve se desenvolver com a ajuda das Escrituras e dos santos, os quais  nos ajudam a compreender que o mundo espiritual é real e este mundo material, irreal. Nesse  momento este mundo material será para nós a noite e o mundo espiritual será o dia. Agora  o mundo eterno é para nós obscuridade e estamos despertos para este mundo  mortal. O que é noite para uns é dia para outros. Um santo é consciente de  algo e um ladrão está trabalhando em outro nível. Vivem em dois mundos  distintos. Um cientista vive em um mundo e um polêmico em outro nível. O dia  de um é a noite do outro. As pessoas comuns não podem ver o que Einstein e  Newton viram e um grande homem ignora o que vê uma pessoa comum. Assim,  temos que despertar nosso interesse pelo plano superior e ignorar os  interesses deste mundo material.

A TERCEIRA GUERRA MUNDIAL: DEIXE QUE ACONTEÇA.

Estudante: Muita gente se preocupa com a guerra nuclear: crêem que pode  ocorrer muito em breve.


Srila Sridhara Maharaja: Isso é um ponto em uma linha, uma linha que está em  um plano, um plano dentro de um sólido. Tantas vezes as guerras começam e  terminam; tantas vezes o Sol, a Terra, os sistemas solares desaparecem e  voltam a surgir. Eternamente estamos presos em tal sistema. Esta guerra  nuclear é um ponto diminuto. Que importa? Muitos indivíduos morrem a cada  momento, a terra morrerá, todo o gênero humano desaparecerá. Deixe que  venha.
Devemos buscar viver na eternidade, não em uma porção determinada de tempo ou  espaço. Temos que nos preparar para nosso benefício eterno, não para algum  remédio temporal. O sol, a lua e todos os planetas, aparecem e se  desvanecem; morrem e são criados de novo. Temos que viver nessa eternidade.  A religião versa este aspecto de nossa existência, nos diz que contemplemos  as coisas sob essa perspectiva: não só este corpo, mas também a raça humana,  os animais, as árvores, toda a Terra, inclusive o Sol, todos se  desvanecerão e surgirão de novo. Criação, dissolução, criação, dissolução...  continuará para sempre no domínio das concepções errôneas. Ao mesmo tempo,  há outro mundo que é eterno. A religião pede que entremos ali, que façamos nosso lugar  nesse plano superior, no qual não entra as faces da morte, nem se experimenta mudança  alguma. No Bhagavad-Gita (8.16) se declara:
"abrahma-bhuvanal lokah, punar avartino 'rjuna
mam upetya tu kaunteya, punar janma na vidyate"
"Inclusive o Senhor Brahma, o mesmo criador, tem que morrer. Até em  Brahma-loka, o planeta mais elevado do universo, toda energia material sofre  estas mudanças".
Mas se podemos atravessar a região dos conceitos errôneos e entrar na área  da compreensão apropriada, então não há criação, nem dissolução. Aquela é  eterna e somos filhos dessa terra. Nossos corpos e mentes são filhos desta  terra que vai e vem, que é criada e morre. Temos que escapar deste mundo  mortal.

ZONA DE NÉCTAR

Se estamos em semelhante lugar, que há por fazer? Trate de escapar, faça todo o  possível para sair desta zona de morte. Os santos nos dizem: "Volte para  casa, querido amigo, vamos para casa. Por que sofres tanto sem necessidade,  em uma terra estranjeira? O mundo espiritual é real; este mundo material é  irreal, surgindo e se desvanecendo, aparecendo e desaparecendo. É uma farsa!  Do mundo da farsa, devemos ir para o mundo da realidade". Aqui, neste mundo  material, não haverá somente uma guerra, mas guerra atrás de guerra, guerra  atrás de guerra.
Há uma zona de néctar e na realidade somos filhos desse néctar que não morre  ("srnvantu visve amrtasya putrah"). De um modo ou de outro, estamos perdidos  aqui, mas na realidade somos filhos dessa terra eterna, onde não há  nascimento, nem morte. Temos que nos aproximar dela com um coração amplo,  aberto. Isto é o que declaram Sri Caitanya Mahaprabhu, o Bhagavad-Gita, os  Upanisads e o Srimad-Bhagavatam: todos confirmam a mesma coisa. Esse é nosso  doce, doce lar, e devemos fazer todo o possível para retornar a Deus, para  voltar para casa, e levar os outros conosco.