O cristianismo é uma religião?
Autor: Eduardo Hoornaert | Publicado: 2017-02-01T05:31:00-08:00




O cristianismo é uma religião?



Eduardo Hoornaert.



Um termo impreciso.



O termo ‘religião’ pode significar carisma ou poder, brotar do
‘cérebro sensível’ (Damásio: ‘the feeling brain’) ou do ‘cérebro matemático’ (o cérebro calculador, como escreve o mesmo autor. Veja os diversos livros de Damásio publicados pela Companhia das Letras de São Paulo). O termo religião pode indicar a capacidade humana em sonhar e sentir, mas significa igualmente
instituição, representação, aquilo que chamamos ‘confissão religiosa’. Assim
falamos em religião católica, protestante, afro-brasileira. Pensando bem,
‘religião’ não é um termo preciso, mas por enquanto não há como evitá-la. É
como tantos outros que utilizamos para nos fazer entender, sem que sintamos
necessidade de indicar com maior precisão de que estamos falando. Isso pode
levar a confundir as coisas, pois, no Ocidente, as instituições cristãs desde
muito se apropriaram do termo e criaram um vocabulário complexo do qual fica
difícil se livrar. Assim falamos em ‘aula de religião’ e não fica claro o que
entendemos com isso (aulas de catecismo ou descrição das diversas formas
religiosas existentes), assim como falamos em ‘doutrina religiosa’, mesmo
sabendo que religião, no sentido de produto do ‘cérebro sensível’, não produz
‘doutrina’, ou seja, conhecimento de tipo cognitivo. A redescoberta da religião
do cérebro sensível e da abertura de um campo de estudos da religião no sentido
antropológico e sociológico (as chamadas ‘ciências religiosas’) é resultado de
uma árdua luta travada por sociólogos como Durkheim e fenomenologistas como
Eliade, além de antropólogos e neurocientistas, enfim, por ‘cientistas da
religião’, contra a ‘ortodoxia’. A abertura de um campo de estudos chamado
‘ciências religiosas’ se fez à revela da teologia, que durante séculos reinou
inconteste e sempre utilizou o termo ‘religião’ em termos nebulosos.&nbsp; A confusão ainda permeia muitas pesquisas de
‘sociologia religiosa’. O grande sociólogo francês Gabriel le Bras (1891-1970)
ainda ignora a diferença entre ‘sociologia religiosa’ e ‘sociologia das
religiões’. Assim declara que quem é batizado, ou, em outros estudos, quem
frequenta a missa dominical, é católico. Os não praticantes (leia: o que não
vão à missa nos domingos) não são católicos.



&nbsp;Os ‘sem religião’.



As estatísticas sobre as religiões organizadas no Brasil, realizadas
pelo IBGE, trazem ultimamente números impressionantes sobe um segmento da
população que se declara ‘sem religião’. É o grupo que cresce mais nos últimos
anos em termos porcentuais. Em 1980 eram 3 % da população, em 1990 4,7 %, em
2000 7,4 %, em 2010 7, 9 % e em 2014 8,9 %. Artur Peregrino,
professor no Curso de Teologia da Universidade Católica de Pernambuco
(Unicap), analisou os dados desse ‘Mapa das Religiões no Brasil’ e chegou à
conclusão que os (as) ‘sem religião’ estão na categoria de pessoas com maior
renda e escolaridade, que vivem em centros mais urbanizados, nas regiões mais
ricas do país e que sua a idade média é de 26 anos, ou seja, que se trata aqui
de um fenômeno que atinge principalmente a população jovem (veja Internet).



O cristianismo
é uma religião?



Esse dado estatístico coloca no
horizonte uma pergunta raramente formulada antes: O cristianismo é uma
religião? É possível ser cristão sem praticar gestos religiosos ou frequentar
alguma Igreja? O primeiro questionamento em torno dessa questão que encontrei
na literatura latino-americana encontra-se numa série de palestras que o
sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez pronunciou na década de 1960 e que foram
publicadas em francês sob o título ‘Réinventer le visage de l’ Église’
(reinventar a face da Igreja, Cerf, Paris, 1971). Na página 81 desse livro, Gutiérrez escreve: ‘o
cristianismo não é uma religião’, e menciona teólogos como Karl Barth, Dietrich
Bonhoeffer e John Robinson para confirmar o que afirma. Ele aponta o tema da
secularização. Cinquenta anos mais tarde, numa conferência, José Comblin retoma
o tema, desta vez em torno do tema da vivência evangélica. No dia 18 de março
de 2010, em San Salvador, no contexto da celebração dos trinta anos do martírio
do arcebispo Romero (Revista de Teologia latino-americana, 2010), o teólogo descreve a distinção entre religião e
evangelho nas seguintes palavras: ‘Na vida e no funcionamento da Igreja, a
religião ocupa mais espaço e tem maior importância do que o evangelho. A
religião é um fato cultural, enquanto o evangelho é um apelo à ação. Na cultura
ocidental, a religião é mais determinante que o evangelho, que teria que ser a
força de contestação e transformação da cultura do Ocidente, sobrecarregada de
desigualdades, injustiças e violências. No Ocidente, Jesus é mais ‘objeto de
culto’ que modelo de seguimento. Na Igreja sobram ritos e cerimônias, e falta a
mística do seguimento a Jesus, que veio para mostrar o caminho para que o
sigamos. Isso é o básico, é o evangelho. Em seu âmago, o cristianismo não é
religião, embora se expresse em termos religiosos. O que Jesus pediu aos seus
discípulos era seguimento, não adoração, reza, culto, liturgia. A maioria, dos
que hoje seguem o cristianismo, não trilha no caminho de Jesus, mas está no
outro polo, na religião, ou seja, se dedica à doutrina, ensina a doutrina,
defende a doutrina contra os hereges e as heresias’.&nbsp; Quer me
parecer que as colocações de Gutiérrez
e Comblin ganham densidade quando confrontadas com dados históricos. 



Consultando a história.



Durante séculos, a instituição religiosa dominante do Ocidente, a Igreja
Católica, se definiu como o único local indicado para a vivência de
experiências religiosas. Ela praticava uma leitura ‘ortodoxa’ da Bíblia, o que
significa que ela seguia o modelo de leitura bíblica usado pelos intelectuais
cristãos do primeiro milênio, os chamados Padres da Igreja. Ora, esse modelo
dispensa investigação histórica e literária dos textos. Quando, na Renascença
(século XVI), exegetas como Erasmo passaram a contextualizar textos bíblicos, a
primeira reação, entre os comentaristas clássicos, foi de pânico. Um pânico
que, com o tempo, evoluiu para um clima de suspeita e discriminação mútua entre
‘ortodoxos’ e ‘modernos’ (‘descrentes’), ou seja, os que abriam um campo para
leituras bíblicas diferenciadas, inclusive secularizantes. Esses últimos
encontraram abrigo em Universidades e outras instâncias independentes e, com o
tempo, aperfeiçoaram seus instrumentos de pesquisa (arqueologia, filologia,
semiologia) e interpretação (história, sociologia, psicologia social). Isso
intimidou os eclesiásticos, mas não eliminou as suspeitas de ambos os lados.
Essas suspeitas permanecem até hoje. Enquanto os ‘descrentes’ dizem que a
leitura eclesiástica facilmente descamba para fundamentalismo e fanatismo, os
eclesiásticos são de opinião que a leitura moderna leva ao ‘abandono da fé’. Trabalhei esse tema em meu recente livro 'Em busca de Jesus de Nazaré' (Paulus, São Paulo, 2016).



Depor as armas.



A situação em que nos encontramos hoje apela para o reconhecimento que
tanto a abordagem eclesiástica como a moderna tem sua razão de ser. Todos
reconhecemos o eventual valor pedagógico da clássica leitura ortodoxa da
Bíblia, demonstrado ao longo de séculos, e ao mesmo tempo percebemos que uma
rigorosa análise histórica e literária crítica dos textos é salutar, para não
dizer necessária. Ela nos traz uma imagem mais nítida de Jesus de Nazaré, por
exemplo, que vai além da imagem de Jesus Cristo. Há, portanto, abertura para o
acolhimento de ‘sem religião’ no seio do cristianismo, que, como se expressa
José Comblin, não é constituída na qualidade de religião, embora costume
expressar-se em termos religiosos.



Jesus
Cristo e Jesus de Nazaré.



Um tópico em que se expressa significativamente o atual embate entre
‘eclesiásticos’ e ‘modernos’ diz respeito às atuais pesquisas em torno de
‘Jesus histórico’, como realço no meu livro, acima citado. Ali defendo a ideia que Jesus Cristo é uma interpretação religiosa da figura de
Jesus de Nazaré, uma 'narrativa mítica' acerca do líder galileu, que não atua em terreno especificamente religioso, mas é, desde os inícios, interpretado como figura religiosa. 

Seja-me permitido tecer, em seguida, algumas considerações sobre esse
tema, em cinco pontos. Mas antes de tudo temos de ver de que estamos falando.
Hoje, a expressão Jesus Cristo serve como nome completo de Jesus: nome e
sobrenome. Algo como João Ribeiro ou José Alencar. Não é nesse sentido que
falamos aqui em Jesus Cristo. No tempo em que foram elaborados os primeiros
escritos da tradição de Jesus, o adjetivo ‘cristo’ (ungido) aparece como
qualificativo, não como indicativo. Um qualificativo de ordem religiosa, como
fica claro nas Cartas de Paulo. Para o apóstolo, Jesus é o Ungido de Deus, que
desce do céu para divulgar na terra uma mensagem importante e depois volta ao
céu, levando consigo os eleitos. Paulo interpreta Jesus religiosamente, ele
pratica uma interpretação que, a rigor, pode ser substituída por outra, de
caráter não religioso. Desenvolvo essa afirmação em alguns pontos.



Nosso conhecimento de Jesus
de Nazaré passa por mediações.



A conclusão praticamente unânime a que chegam os mais conhecidos
estudiosos atuais da história de Jesus de Nazaré, nas últimas décadas, como
Meier, Crossan, Aslan, Pagola, Vermes, Theissen, Horsley, Dunn, Brown, Reed,
Elliott e Ehrman, por exemplo, é a seguinte: nosso conhecimento de Jesus de
Nazaré passa por mediações. No Anexo 6 (p. 607) do livro de Pagola ('Jesus, aproximação histórica', Vozes, Petrópolis, 2010),
você encontra uma lista de ponderações que alguns desses escritores fazem a
respeito dessa questão.

Como Jesus viveu num mundo em que não se anotavam as coisas por
escrito (97 % das pessoas na Palestina eram analfabetas), os que com ele
conviveram nada escreveram a seu respeito. Falaram muito, mas nada escreveram.
Vinte anos após a sua morte, na década de 50, um fariseu chamado Paulo de Tarso
escreveu quatro Cartas (1Ts, 1Cor, Gl e Rm), que constituem a primeira apresentação
escrita da figura de Jesus de Nazaré. Depois apareceu o Evangelho de Marcos
(nos anos 70), Mateus e Lucas (nos anos 80) e João (nos anos 100). Essas são as
primeiras mediações literárias.



Os escritos do Novo
Testamento são elaborações literárias.



Os escritos do Novo Testamento são textos literários, com tudo que
isso significa em termos de construção de um enredo (de uma ‘história’), uso de
metáforas e contextualização (condições de tempo e espaço, intencionalidades
próprias, universo simbólico). Os três primeiros escritores do movimento de
Jesus montam um enredo, trabalham com metáforas e se comunicam com o universo
simbólico de seus ouvintes/leitores. Não são apenas compiladores (como se disse
tantas vezes acerca de Marcos, por exemplo) ou repórteres. 

Depois desses primeiros escritores, vieram outros, ao longo de vinte
séculos. Quando se contempla a variedade imensa (frequentemente caótica) das
imagens literárias e iconográficas de Jesus, ao longo desses tempos todos, uma
evidência se impõe. A figura de Jesus, historicamente, não costuma ser
interpretada por meio de abordagens que sigam regras fundamentais de análise
linguística e historiográfica. O escritor americano Jaroslav Pelikan editou em
1985 um livro que apresenta uma impressionante variedade de imagens de Jesus ao
longo dos séculos: vencedor, glorioso em cima da cruz (pantôcrator), caçador de
hereges, animador da Cruzada contra o Islã, ortodoxo, católico, protestante,
aliado aos poderosos, defensor dos pobres, opressor, libertador.
Quem consulta livros como o de Pelikan não pode deixar de constatar: Jesus
Cristo é uma interpretação, uma 'narrativa'. 



Jesus Cristo é uma das
possíveis interpretações da figura de Jesus de Nazaré.



As primeiras palavras da Primeira Carta de Paulo aos Tessalonicenses,
provavelmente do ano 49 (são cronologicamente as primeiras palavras escritas da
tradição de Jesus), rezam:



Paulo, Silvano e Timóteo,

À igreja dos Tessalonicenses

Que tem sua origem em Deus, o
Pai,

E no Senhor Jesus, o Ungido
(Cristo).

A vocês favor (divino) e paz!



Aqui não aparece Jesus de Nazaré, mas Jesus ‘o Ungido’ (Cristo). É
Jesus interpretado pelos militantes Paulo, Silvano e Timóteo. Como Paulo
escreve vinte anos aproximadamente após a morte de Jesus, é importante
descobrir o que houve nesses vinte anos ‘silenciosos’ que explicasse a leitura
feita por Paulo. Crossan ('O nascimento do cristianismo, Paulinas', São Paulo, 2004)&nbsp;investigou esses primeiríssimos anos e chegou à conclusão que os primeiros
discípulos interpretaram a figura de Jesus de Nazaré segundo o modelo
imaginário apocalíptico em voga na época. Outros pesquisadores, como Reza
Aslan ('Zelota', Zahar, Rio de Janeiro, 2012) chegaram à mesma conclusão.&nbsp;&nbsp;



Jesus Cristo é uma
interpretação de cunho apocalíptico. 



Crossan escreve que os primeiros discípulos cultivavam uma ardente
religiosidade apocalíptica. Jesus lhes apareceu como um ser cósmico, o enviado
de Deus ao mundo, a revelação definitiva de Deus. Por ocasião da refeição
fraterna que eles celebravam segundo antiga tradição judaica, o imaginário
apocalíptico lhes era comum, apesar das diferenças existentes entre si: uns
mais céticos, outros mais entusiasmados, uns realistas e outros sonhadores.

Estamos acostumados a relacionar apocalipse com cenas de horror,
desastre cósmico, transtorno total, fim de mundo, ‘último juízo’, inferno. Para
a maioria das pessoas hoje, apocalipse significa catástrofe. Isso é uma
sedimentação histórica de séculos de sermões, provenientes da Idade Média,
feitas para traumatizar os camponeses e os levar à prática dos sacramentos.
Pois o termo ‘apocalupsis’, em grego, não significa catástrofe, mas ‘revelação
de Deus’. Os historiadores dizem que a origem do gênero literário apocalíptico
deve ser procurada na sensacional vitória dos irmãos Macabeus contra os Sírios,
no século II aC. Um judeu piedoso, o pai dos Macabeus, tomou as armas, formou
um exército com seus filhos e, contrariando todas as expectativas, expulsou os
Sírios. Uma vitória tão inesperada repercutiu pela região inteira, inspirou poetas,
escritores, cantadores populares e artistas em geral. Suscitou um poderoso
imaginário positivo. A vitória dos Macabeus foi vista como uma vitória de Ihwh.
Israel venceu porque ficou fiel a Ihwh e lutou por ele.

O imaginário apocalíptico esteve na base de toda a literatura
religiosa judaica entre o século II aC e o século I dC, incluindo a época da
redação dos escritos do Novo Testamento. Nos capítulos 10 a 12 do Livro de
Daniel aparece a peculiar estética apocalíptica: Satanás com milhares de demônios
combate o Arcanjo Miguel, secundado por miríadas de anjos e arcanjos. O rio de
fogo, o juiz soberano, o livro que contém tudo, o carneiro com chifres
ameaçadores, o país das cinzas, o céu (onde mora Deus) e o inferno (onde impera
Satanás), imagens impactantes. Os Macabeus são anjos de Deus a combater os
demônios de Satanás. Pequeno e frágil, o Macabeu representa a força de Ihwh. O
pequeno vence o grande, o fraco supera o forte, o cordeiro abatido no matadouro
se transforma em cavaleiro invencível no Apocalipse de João. Isso nos leva a
observar que a Apocalíptica constitui uma análise consistente da sociedade, que
nada deve a análises modernas.

Nos escritos do Novo Testamento, Jesus é uma figura apocalíptica. É a
‘nova criatura’, elevada ‘ao mais alto dos céus’ (At 2, 40) e sentada ‘à
direita de Deus’ (Hb 1, 3 e 13). Uma figura de dimensões cósmicas, profeta
universal. Ele supera os profetas do antigo Israel, que apenas focalizavam
situações locais de opressão (criticando um rei injusto, um proprietário cruel,
um administrador corrupto ou ainda um cobrador de impostos perverso). Jesus
apocalíptico, pelo contrário, critica o sistema como um todo, aparece dentro de
um cenário cósmico. É Filho de Deus, envia o Sopro Santo. 



É legítimo perguntar se
existem alternativas a Jesus Cristo.



Basta comparar o Evangelho de Marcos com as Cartas de Paulo e a Carta
aos Hebreus (para só falar dos primeiros escritores do movimento de Jesus,
entre os anos 50 e 70) para verificar que existem diversas interpretações da
figura de Jesus de Nazaré.

Marcos apresenta Jesus como reformador da religião judaica e o compara
a Elias, o profeta mais popular da tradição hebraica. Para Paulo, Jesus é o
Ungido de Deus, o Senhor do mundo e o Filho de Deus Pai. Por sua vez, a Carta
aos Hebreus apresenta Jesus como um Sacerdote que segue o ‘modelo Melquisedec’.
Cada um dos três primeiros escritores coloca Jesus em cena de forma diferente,
em consonância com as circunstâncias em que escreve, o público que visualiza, a
intenção que o motiva e o ambiente cultural em que está inserido. 

Por conseguinte, há como falar em Jesus de Nazaré sem qualificá-lo
necessariamente como Jesus Cristo. Quem deixa de falar em Jesus Cristo não deve
ser ipso facto considerado fora da
comunhão dos seguidores de Jesus, pois, em última análise, trata-se de seguir
Jesus de Nazaré. 



Conclusão.



&nbsp;O pano de fundo destas minhas
ponderações é a consciência que um crescimento sem limite do fundamentalismo
cristão é iminente. A curto ou médio prazo, o tema do fundamentalismo entrará
na agenda daquelas Igrejas cristãs que demonstrem responsabilidade pelo modo
como seus fiéis leem os textos do Novo Testamento e entendem sua fé. O que se
verifica hoje é uma maré de interpretações irresponsáveis e injustificadas de
textos evangélicos e bíblicos em geral, a inundar os campos confessionais. Há
de se erguer um dique seguro, que só pode ser construído por meio de
interpretações justificadas dos textos fundantes, que respeitem o contexto em
que eles foram redigidos, as intencionalidades próprias de seus escritores, a
cultura e os condicionamentos históricos concretos. 

Além da necessidade de se erguer um dique contra os fundamentalismos,
as considerações feitas acima abrem um campo de diálogo com o mundo dos ‘sem
religião’, ou seja, de pessoas que ficam descrentes da forma em que o
cristianismo lhes está sendo apresentado.