RESUMÃO – ENEM – PROFESSOR ODILON CUTI - ARISTÓTELES E KANT
Autor: Professor Odilon Cuti!!!! | Publicado: 2016-10-16T20:47:00-07:00














&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; MATERIAL DE APOIO AO LIVRO
DIDÁTICO



RESUMÃO – ENEM –
PROFESSOR ODILON CUTI



Ensino Médio&nbsp;&nbsp; &nbsp;3º Ano&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Turma:&nbsp;&nbsp; 301 &nbsp;&nbsp;&nbsp;3º
Trimestre



Professor: Odilon Cuti



Pensamento
ético de Aristóteles – breves considerações a partir da Ética a Nicômaco



Para o filósofo , o
justo “é em certo sentido um meio-termo entre o ganho e a perda nas ações que
não se incluem entre as voluntárias, e consiste em ter um quinhão igual antes e
depois da ação”.



Aristóteles mostrou que a reciprocidade não é justa de forma irrestrita,
como pensavam os pitagóricos. Sustenta que será justa a reciprocidade fundada
na proporcionalidade, ou seja, a proporcionalidade relativa. Dá o exemplo do
funcionário público que no legítimo exercício das suas funções fere um cidadão.
É claro, disse o Estagirita, que não pode se aplicar neste fato a regra de
reciprocidade dos seguidores de Pitágoras, pois o servidor agia consoante os
ditames da lei, no interesse da comunidade. O mesmo não se daria se o cidadão
ferisse o mesmo funcionário. Nesta hipótese, este cidadão deveria sofrer as
penalidades cabíveis, proporcionalmente.



Assim, revelou Aristóteles que a reciprocidade absoluta enseja a
injustiça, enquanto a proporcionalidade da retribuição é favorável à justiça,
porque mais próxima da igualdade, trazendo o exemplo do dinheiro para
enriquecer esta sua tese. É através do dinheiro que haverá uma padronização,
tornando os bens comensuráveis, a medida que igualiza os bens segundo um padrão
de igualdade.



A reciprocidade é uma realidade tão patente como fator de justiça que o
dinheiro é o exemplo mais eloqüente de que a reciprocidade proporcional tende
para a justiça. A proporcionalidade valorativa das coisas é tão real que o
dinheiro cumpre a missão de padronizá-los, de maneira a igualá-las e torná-las
comensuráveis, favorecendo as trocas, o comércio. Se assim não fosse poderia
ser que se pagasse o mesmo preço por produtos de conteúdos econômicos
diferentes.



Isso mostra que a reciprocidade deve atender a uma proporcionalidade,
pois à semelhança das coisas padronizadas pelo dinheiro, que são naturalmente
diferentes, carecendo deste instrumento para se instalar uma justa proporção,
em matéria de justiça, deve-se proceder reconhecendo as peculiaridades de cada
situação, retribuindo os atos de forma proporcional, pois cada qual tem o seu
conteúdo de importância para a sociedade. Em suma, não dá para usar o mesmo
padrão de retribuição, pois as coisas e os fatos são diferentes. O dinheiro é
um instrumento de “comensuração”, isto é, torna possível medir as coisas. Ora,
mede-se coisas diferentes. A reciprocidade no que toca à justiça também deve
ser aplicada de forma comensurável, deve-se retribuir com a justa medida cada
ação. Este pensamento de Aristóteles apoia-se no pensamento do seu Mestre,
Sócrates, para quem combater a injustiça com a mesma injustiça nos leva a um
ciclo infinito e interminável de injustiças, e isso, não é nada bom para a
pólis. (1996: 201-204)



A justiça, pois se
relaciona com o meio-termo. Já a injustiça refere-se aos extremos (excesso e
carência).



Aristóteles afirma serem injustas estas duas situações: a pessoa que dá
demais a si do desejável, em detrimento da outra, ou dá pouco a si do nocivo e
dá à outra muito do prejudicial. Contudo, uma pergunta vem à tona: e a pessoa
que dá a si pouco do desejável, embora lhe fosse de direito, para dar à outra
além do desejável? Comete injustiça a pessoa que assim procede? Aristóteles
entendia que não pode haver injustiça para consigo mesmo, como será adiante
comentado. (1996:205)



A justiça política é aquela que vale para os cidadãos livres (filhos menores,
escravos e mulheres não eram considerados cidadãos). Para estes últimos,
aplicava-se uma justiça especial, por analogia, não a justiça política.
(1996:205)



Aristóteles considerava
que não poderia haver injustiça no sentido irrestrito (justiça política) em
relação aos filhos menores, mulher e escravos, pois eles não enquadravam na
categoria de pessoas livres e proporcionalmente ou aritmeticamente iguais.
(1996:205)



Somente as pessoas que governavam ou eram governadas eram consideradas
cidadãos da pólis. Logo, somente estes poderiam ser objeto de injustiça
política, que se refere tão somente aos cidadãos.



Há, portanto, espécies de justiças: justiça política (cidadãos), justiça
doméstica (filhos), justiças para com a mulher.



A justiça política subdivide-se em: justiça natural (que tem menor
potencial de mutação) e justiça legal (que apresenta elevada mutabilidade).
Importante ressaltar que mesmo a justiça natural é passível de mudança, embora
em grau reduzido. (Aristóteles fala que somente em relação aos deuses se pode
pensar em algo imutável, já em relação aos homens isso não é possível).
(1996:206)



A justiça natural é
aquela que vale em qualquer parte, enquanto a justiça legal (convencional)
varia de lugar para lugar.



Aristóteles estabelece uma distinção entre atos de injustiça e atos
injustos. Esta distinção tem por critério a voluntariedade ou não
voluntariedade do ato. Assim, o ato de injustiça traz consigo a nota da
voluntariedade, enquanto no ato injusto não há voluntariedade. Na ação
voluntária há a consciência e o desejo deliberado de se praticar o ato. Aquele
que comete um ato de injustiça age voluntariamente e conhece a pessoa a ser
afetada, o instrumento de sua ação e tem claro em si o fim perseguido. Já o ato
involuntário é todo ato praticado na ignorância, não depende do agente ou é
praticado sob compulsão.



Há três espécies de dano, segundo Aristóteles: o primeiro é o causado na
ignorância. Dá-se quando a pessoa prejudicada, o ato, o instrumento ou o fim a
ser atingido não é o que o agente imaginava. Denomina-se este caso de
infortúnio, pois o dano ocorre contrariamente a uma expectativa razoável.
Quando ele não ocorre contrariamente a uma expectativa razoável, mas não
pressupõe deficiência moral, tem-se o segundo, o erro. Quando uma pessoa age
conscientemente, mas não deliberadamente, há injustiça, este é o terceiro. No
infortúnio, no erro e na injustiça há a prática de atos de injustiça, contudo
não se pode qualificar o seu agente de injusto.



A grande questão é a seguinte: o agente do ato de injustiça não é
injusto, pois foi a circunstancialidade o móvel da sua ação, não sendo ela
fruto do espírito? O injusto é aquele que pratica uma ação não motivado pelas
circunstâncias, mas em razão do seu pendor íntimo, ação esta fruto de uma
deficiência moral. Enfim, o injusto é aquele portador de uma deficiência moral
que age consciente e deliberadamente contra a vítima. (1996: 208)

.



As virtudes: o justo meio



A virtude (areté) é a expressão maior da excelência de uma pessoa, de
sua integridade, de sua identidade. A paixão, por outro lado, torna-a confusa,
dividida entre desejos contrários, conflitantes, opostos. Alguém sob o domínio
da paixão pode inclinar-se ao vício, que é o excesso ou a falta da paixão. A
virtude é encontrar, pelo uso da razão, o meio-termo entre esses extremos, que
Aristóteles chamou de justo meio.



Suponha-se alguém dominado pelo prazer (que, para
Aristóteles, é uma paixão). Esse alguém pode ser libertino (um dos extremos do prazer
em excesso) ou insensível (o extremo oposto: falta de prazer), O justo meio,
aqui, é a temperança, à qual se chega pelo uso da razão.



A virtude, assim, está ligada à razão. E, como todo homem é
dotado de razão, todo homem pode alcançar a virtude. Basta identificar a paixão
que o domina, reconhecer seus extremos e procurar, racionalmente, seu justo
meio.



A maior de todas as
virtudes, diz Aristóteles, é a justiça. Sua força sobre as demais consiste em
sua perfeição, porque quem é justo projeta-se mais para o outro do que para si
mesmo. Em outras palavras, tudo que protege o conjunto dos indivíduos (a
sociedade) é mais importante do que aquilo que protege somente um dos membros
dessa sociedade, Por isso, dos males, a injustiça é o maior, pois destrói o
tecido social.



O homem
bom e virtuoso é aquele que alia inteligência e força, que utiliza
adequadamente sua riqueza para aperfeiçoar seu intelecto.



------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Imanuel Kant



A moral do dever em Kant



A doutrina moral de Kant é independente de
qualquer sentido religioso. Sua moral exclui a noção de intenção como elemento
de uma alma pura, e o dever não é uma obrigação a ser seguida em virtude de um
ente superior. Intenção e dever (em Kant) dependem do sujeito epistemológico
(eu transcendental) e não do eu psicológico (indivíduo). Para Kant, o sujeito
transcendental trata-se de uma maquinaria (aparelho cognitivo) subjetiva,
universal e necessária (presente em todos os homens, em todos os tempos e em
todos os lugares). Assim, todo ser saudável possui tal aparato, formado por
três campos: a razão, o entendimento (categorias) e a sensibilidade (formas
puras da intuição-espaço e tempo). 



Em Kant, a razão (faculdade das ideias) é que
preserva os princípios que articulam intenção e dever conforme a autonomia do
sujeito. Desse modo segue-se que tais princípios não podem ser negados sem
autocontradição. Daí deriva a ideia de liberdade kantiana, de um caráter
sintético a priori, sendo que sem liberdade não pode haver nenhum ato moral;
para sermos livres, precisamos ser obrigados pelo dever de sermos livres. 



O imperativo categórico



O comando moral que faz com que nossas ações
sejam moralmente boas, se expressa no imperativo categórico: “age só segundo
máxima tal que possas ao mesmo tempo querer que ela se torne lei universal”
(FMC, 2004, p.51). Essa lei está atada à razão pura prática. 



Todo
sujeito é racional (tem raciocínio lógico), por isso tem condição de sujeito
moral, dotado de normas. Exercer uma ação contrária levaria ao absurdo. O exemplo que Kant nos
dá (FMC) a respeito da mentira é o mais conhecido. Poderia alguém mentir em
benefício próprio, de um ente querido, ou mesmo em favor da humanidade? Kant,
nos diz não, pois a mentira jamais poderia ser universalizada sem
autocontradição:



(...) pois, segundo essa lei, não poderia haver
propriamente promessa alguma, já que seria inútil afirmar a minha vontade
quanto a minhas futuras ações, pois as pessoas não acreditariam em meu
fingimento, ou, se precipitadamente o fizessem, pagar-me-iam na mesma moeda.
Portanto, a minha máxima, uma vez arvorada em lei universal, destruir-se-ia a
si mesma necessariamente (Kant, FMC, 2004, p.31).



Desse modo, cada sujeito, tem um alarme
acionado na sua consciência moral (com a razão pura prática funcionando), que
evidencia essa contradição, alertando que essa ação deve ser refutada, visto
que essa ação não pode servir para todos. Assim, consultando a razão pura
prática (como deveria alguém agir na minha situação?), constataremos que se
todos se utilizassem dessa ação, o mundo seria um verdadeiro caos. 



O imperativo categórico em Kant é uma forma a
priori, pura, independente do útil ou prejudicial. É uma escolha voluntária
racional, por finalidade e não causalidade. Superam-se os interesses e impõe-se
o ser moral, o dever. O dever é o princípio supremo de toda a moralidade (moral
deontológica). Dessa forma uma ação é certa quando realizada por um sentimento
de dever. A razão é a condição a priori da vontade, por isso independe da
experiência. 



Diferenças entre os
imperativos



Todos os imperativos ordenam, e são fórmulas
para exprimir as relações entre as leis objetivas do querer em geral, e a
discordância subjetiva da vontade humana. 

Imperativo é hipotético: no caso de a ação ser
apenas boa como meio para qualquer outra coisa, ou seja, em vista de algum
propósito possível ou real. 



A habilidade na escolha dos meios para atingir
o maior bem-estar próprio pode-se chamar sagacidade. Por exemplo, a escolha dos
meios para alcançar a própria felicidade (não é um ideal da razão, mas da
imaginação), continua sendo um imperativo hipotético (considerados mais como
conselhos). 



Imperativo Categórico: não é limitado a nenhuma
condição, é um mandamento absoluto (necessário), vale como princípio
apodíctico-prático (da razão). 

Segue-se que somente o imperativo categórico
equivale a uma lei prática, e os outros imperativos podem ser denominados de
princípios da vontade, mas não leis. Pois, conforme nos diz Kant “o mandamento
incondicional não deixa à vontade nenhum arbítrio acerca do que ordena, só ele
tendo, portanto, em si, aquela necessidade que exigimos na lei” (FMC, 2004, p.
50). 



As fórmulas do
Imperativo Categórico



Além da fórmula da universalidade da lei, que
vimos no que foi exposto anteriormente temos duas outras fórmulas: 

*baseada na humanidade como fim: Kant afirma
que todo o ser racional, existe como fim em si mesmo, e não apenas como meio
para uso arbitrário desta ou daquela vontade. Assim o imperativo prático será o
seguinte: “age de tal maneira que possas usar a humanidade, tanto em tua pessoa
como na pessoa de qualquer outro, sempre e simultaneamente como fim e nunca
simplesmente como meio” (FMC, 2004, p. 59). 



*baseada na vontade legisladora universal: a
vontade da ação deve ser vista como um dever, ou seja, a idéia da vontade de
todo ser racional concebida como vontade legisladora universal. Segundo esse
princípio, Kant afirma:



A vontade não está, pois, simplesmente
submetida à lei, mas o está de tal maneira que possa ser também considerada
legisladora ela mesma, e precisamente por isso então submetida à lei (de que
ela mesma pode ser considerada como autora - FMC, 2004, p. 62).



Uma Especificação de
Fato de Razão e Liberdade nas ações



O fato de razão se revela na decisão e não na
contemplação. Contemplamos todas as características possíveis, nossas
motivações pessoais, as circunstâncias do momento, e nos perguntamos novamente:
“o que eu deveria fazer?” Depois de ter a convicção de ter levado tudo em
conta, tomar uma decisão por mais difícil que seja, isso corresponde ao fato de
razão. 



Dessa maneira o fato de razão é apresentado
mediante nossa reflexão (avaliação) de nossas máximas como princípio de vida.
Os princípios diversos da própria razão, baseados em motivos invertidos
constituem o que chamamos de mal (transgressão dos limites da razão). E na
maldade a avaliação que se faz dos pensamentos é corrompida na origem. 



Como se vê, a razão pura é uma razão livre de
motivos empíricos ou particulares, sem interesses do que se pode conseguir com
tal ato. E a razão empírica se reduz aos nossos interesses, com base na
experiência, em que criamos conceitos de como satisfazê-los. 



A liberdade consiste na decisão, que leva em
consideração padrões universais aplicáveis que estabeleçam a harmonia coletiva.
Assim, o indivíduo encontra em si mesmo os padrões universais que ele consegue
exteriorizar. A liberdade exige que a pessoa tome sua decisão baseada em si
mesma, partindo de uma visão exterior, que ela vislumbra do seu próprio
interior, afirmando sua individualidade. 



A aplicabilidade de conceitos morais para nós,
é conseqüência de nossa liberdade. Ao tomarmos consciência de nossos impulsos,
desejos e suas motivações nos confrontamos se iremos atendê-los ou não, e daí é
que parte a nossa liberdade, no confronto de uma questão; faremos as nossas
escolhas através de uma avaliação. E, se do contrário, não fizermos o confronto
(a análise), atendendo prontamente aos nossos instintos, ainda assim, teremos
tomados uma decisão, que foi conseqüência de nossa liberdade num posicionamento
moral. 



A
liberdade humana é o fundamento de nossas ações e princípios de vida, fazendo
parte essencial na prática moral. 



Não havendo determinação imediata da razão, no
valor moral da ação, o próprio conceito de razão prática é questionável. Pois,
se ela não é imediata, não é pura, admitindo inclinações. Para que as leis
existam, a vontade deve estar fundada na razão, do contrário só teremos
princípios práticos baseados na subjetividade. 



Podemos verificar que o solipsismo vem a ser
uma relação patológica consigo mesmo. Trata-se de nosso sistema de inclinações
(desejos, impulsos) guiados pelo amor de si ou felicidade própria. E amor de si
corresponde a arrogância (presunção), amor próprio. Portanto, a razão prática
não pode ser solipsista, pois se baseia na moral prática entre os homens, nas
ações livres segundo as máximas, que se convertem em uma lei universal. O único
amor que pode ser ordenado é o amor prático, que reside na vontade, não
patológico, sem inclinações, mas por dever (ama teu próximo, até teus
inimigos). 



Existe... só um imperativo categórico, que é
este: Aja apenas segundo a máxima que você gostaria de ver transformada em lei
universal." Immanuel Kant, A Metafísica da Moral (1797)



Em termos simples, eis o que o grande filósofo
alemão Immanuel Kant chamou de imperativo categórico: você deve agir sempre
baseado naqueles princípios que desejaria ver aplicados universalmente.

Em termos simples, eis o que o grande filósofo
alemão Immanuel Kant chamou de imperativo categórico: você deve agir sempre
baseado naqueles princípios que desejaria ver aplicados universalmente.



Por que "imperativo categórico"?





Imperativo, porque é um
dever moral.



Categórico, porque
atinge a todos, sem exceção.




Ao introduzir a ética em sua obra filosófica,
Kant fez surgir uma nova versão da antiga Regra de Ouro, aquela regra ditada
pelos grandes Mestres da humanidade: "Faça para os outros o que você
gostaria que fizessem a você."



Kant ampliou a regra para algo assim:
"Faça para os outros o que gostaria que todos fizessem para todos."



Com isso, Kant queria evitar o problema das
diferentes ideias que cada pessoa tem sobre o que gostaria que se fizesse a
elas. Queria enfrentar o "relativismo moral", essa moralidade
circunstancial tão generalizada hoje em dia: a noção de que o que é certo
depende da situação ou do contexto.



Ele não concordava com a doutrina do
utilitarismo, ou seja, a de que "os fins justificam os meios". Como
podemos nortear nossas ações com base nos resultados, se até mesmo os planos
mais bem traçados podem ser desvirtuados? O resultado do que fazemos, muitas
vezes, não é absolutamente o que pretendíamos, portanto é um desvirtuamento
moral basear nossos julgamentos nos resultados.



Então,
como agir com segurança? Segundo Kant, se quisermos ser objetivos, temos que
agir, não segundo os fins, mas segundo princípios universais. Princípios
universais e não regras circunstanciais.




Fonte: http://odiloncuti.blogspot.com.br/?view=flipcard