A religião é o ópio do povo: uma análise sociológica 
Autor: Servo do Senhor | Publicado: 2013-10-04T08:15:00-03:00










Por Johnny Bernardo









Passados 130 anos da 
morte do alemão Karl Marx (1818-1883), a frase pela a qual ficou 
conhecido – “a religião é o ópio do povo” -, continua sendo explorada 
por pesquisadores e lideres religiosos de diversos seguimentos. Mas que 
queria dizer Marx ao comparar a religião com o ópio? Ao mesmo tempo, 
seria o autor um oposicionista à fé pessoal, a crença familiar em uma 
divindade, em uma tradição religiosa qualquer? Primeiro, há de se 
considerar o fato de que o autor alemão provinha de uma família judaica e
 que, com o passar dos anos, optou pelo ateísmo; sua opção pelo ateísmo 
não se deu em decorrência de alguma insatisfação religiosa, mas a partir
 de uma constatação sociológica, de uma análise dos impactos da religião
 na vida de um adepto, de um fiel.









Segundo, Marx era senão 
uma expressão racionalista de sua época, produto de uma série de 
questionamentos ao domínio religioso na educação, ciência, cultura etc.,
 que começa a partir do Renascimento e tem seu pico com o Iluminismo, 
quando pensadores ingleses, a partir de 1680, trazem à tona novas 
críticas à Igreja. Na verdade, grande parte dos pensadores – ingleses, 
alemães, franceses – reproduzem em suas análises uma insatisfação 
popular, em resposta ao obscurecimento medieval e absolutista da Igreja 
Católica. A Revolução Francesa (1789) foi uma das expressões iluministas
 e que ocorreu em face de um repúdio aos privilégios do clero que, à 
época, compunha o primeiro estado, seguido pela nobreza, que constituía o
 segundo estado.









Camponeses, mineiros, 
artesões, a pequena e a média burguesia compunham, de fato, o motor que 
fazia com que a economia funcionasse, mas se viam desprivilegiados pelo o
 fato de que eram os únicos a pagar a totalidade dos impostos, enquanto o
 primeiro e o segundo estado vivia em deleites, à custa do trabalho do 
terceiro– este último com cerca de 22 milhões de pessoas, contra os 100 
mil clérigos e 400 mil nobres. A Revolução Francesa ocorre, portanto, em
 decorrência ao absolutismo do primeiro e do segundo estamento, à 
ausência de democracia, de participação popular no Governo. Ao mesmo 
tempo, operários ingleses manifestavam descrédito com relação à política
 e à religião, entendidas por alguns como “instrumentos de domínio” que 
se revezam e se articulam objetivando a manutenção do Poder, dos 
benefícios econômicos – a dobradinha entre a coroa portuguesa e o 
catolicismo pode ser citada como exemplo.









Decorrente de todas as 
aventuras e desventuras dos clérigos católicos ao longo dos últimos 1400
 anos antes de Marx, Engels, Bauer, Feuerbach etc., os pensadores 
europeus da metade do século XIX passaram a entender a Religião como um 
obstáculo ao progresso científico, cultural, educacional, econômico, 
popular. A religião não mais era entendida como um canal de comunhão, de
 relacionamento com o sagrado, mas como um dos vários meios de domínio, 
de pacificação – a popularização do Football é descrita por Henrique 
Nielsen Neto (1986:193) como outro meio encontrado pela classe dominante
 inglesa de “impedir a organização política dos operários”. É, talvez, 
daí que se desenvolve a ideia de que “futebol, política e religião não 
se discutem!” dada à diversidade de pensamentos, de opiniões, de opções 
sociais, ideológicas, religiosas.









Karl Marx, ao analisar a
 situação dos operários ingleses e a doutrinação religiosa por eles 
sofrida, passa associar a religião ao ópio – uma substância alucinógena 
de origem asiática e consumida nos subúrbios de Londres, inclusive por 
operários que buscavam alternativas à rotina desgastante das fábricas. 
Para Marx a religião tira do homem a capacidade de compreensão, de 
análise da materialidade, do chão da fábrica, da periferia. Sua análise,
 na verdade, aparece como uma continuação aos estudos de Ludwig 
Feuerbach (1804-1872), contemporâneo, conhecido por sua teologia 
humanista. Feuerbach entendia que a alienação religiosa faz parte de uma
 engrenagem ou teoria teológica que busca o sentido da razão e da 
existência do homem no mundo, em uma tentativa de compreensão da 
realidade a partir da espiritualidade, do sagrado. Tanto Marx, quanto 
Ludwig Feuerbach sai em defesa do antropocentrismo, da racionalidade.









Nicolau Maquiavel 
(1469-1527), autor de O Príncipe (1532), desde o século XVI tem sido 
objeto de centenas de escritos, análises, monografias, em que é 
criticado, tratado como homem sem princípios, irreverente, imoral, 
pérfido, destruidor de leis, mas também elogiado pela a sua capacidade 
política, estratégica. De certa forma há questões discutíveis em O 
Príncipe, mas há se destacar o fato de que o autor compõe sua obra em um
 período em que o sentido de democracia, de humanidade, era desconhecido
 de sua geração – principalmente diante do fato de que o autor compõe 
sua análise em uma época, diríamos, obscura, de trevas, de influência 
continental do catolicismo romano. Atualmente, com as convenções, as 
cartilhas, a democracia, o respeito ao próximo é um dever internacional,
 de todos os povos, de todas as culturas. Igualmente, Marx e Feuerbach 
partem de uma questão que estava em voga na época, de descontentamento e
 descrédito com relação à religião, ao domínio desta na sociedade.









Hoje sabemos que a 
crença religiosa é um patrimônio, um direito de todo cidadão, que não 
deve ser reprimida pelo estado republicano, mesmo que contrária a 
pressupostos científicos, filosóficos ou sociológicos. A religião faz 
parte da humanidade, presente nas comunidades mais primitivas. Marx, 
Weber, Hegel, Feuerbach foram interpretados de diversas formas nas 
últimas décadas, muitas das vezes de forma equivocada, sem 
contextualização, que culminou em tragédias, violações aos direitos 
humanos, cerceamento de toda ordem. Há aspectos locais, nacionais, de 
cultura, que devem ser respeitados. Maquiavel, apesar de desonesto para 
os padrões contemporâneos, faz reiteradas referências a Deus, à religião
 em O Príncipe, enquanto Max Weber, em sua obra, A Ética Protestante e o
 Espírito Capitalista (1904-05), associa a ética e as ideias puritanas 
ao surgimento do capitalismo, mas tal não torna o protestantismo 
responsável pelos males do sistema capitalista, neoliberal. É um fato!









Fonte:&nbsp;NAPEC