RITUALÍSTICA DAS RELIGIÕES AFRO DESCENDENTES
Autor: Patrícia Cavalcanti(Òyáfémí) | Publicado: 2011-07-17T19:54:00-03:00


O homem criou a Religião como uma maneira de louvar as forças criadoras do Universo, da natureza e de si próprio, os seres imortais nos quais ele acreditava profundamente e aos quais deu o nome de Orixá (em yorùbá Ori: cabeça, xá: escolher) : cabeça escolhida, por ser melhor do que as cabeças normais humanas, sendo cabeça também força vital, aquilo de imortal que existe em cada ser humano.
Ao criar a Religião dos Orixás, chamada "Egbe Omo Awo" (comunidade dos filhos do segredo, dos que cultuam o segredo), desenvolveu toda uma ritualística para acompanhá-la, porque a Religião é uma tradição criada pelo homem, uma invenção humana direcionada ao sagrado e ao divino.
Partindo do princípio, repudiado por alguns, de que Religião é tradição e tradição é invenção, formas de praticar estes cultos também foram desenvolvidas ao longo do tempo, destes sete mil anos em que Orixá acompanha o homem em sua trajetória pelo planeta Terra. Foi um inventar paulatino, lento, criterioso, passado e repassado de pai para filho, de mestre para discípulo, uma vez que nossa tradição é oral, e a força da palavra é essencial aos nossos ensinamentos. O fato de nossa Religião ser basicamente étnica, tribal, iniciática, alicerçada no transe de possessão, muito contribuiu para a beleza e a complexidade dos rituais criados a partir do Ifatradição é oral, e a força da palavra éoráculo sagrado yorùbá, conjunto de lendas, poesias e literatura oral que são a base de nossa sabedoria ancestral, nossas "escrituras orais", transmitidas fielmente de geração a geração há sete séculos.
Quando se tem a oportunidade, como temos, de falar com nossos deuses (somos politeístas), o ensinamento flui mais facilmente, o sagrado e o humano interagem a favor de uma maior liberdade na elucubração dos ritos religiosos.
Para cada Orixá há rituais próprios, que envolvem suas preferências por cores, alimentos, vestimentas, adornos, ferramentas, colares, animais. Nossa Religião é baseada no "Ebo", oferenda que o homem dá ao Orixá para demonstrar seu apreço e sua adoração. Este "oferecer Ebo" cria também um campo mágico de energia onde pedidos podem ser feitos e obtidos, não apenas um "toma lá ,dá cá" , uma troca grosseira e comercial, mas um presentear, um doar, baseado em amor, respeito e merecimento, que passa pela escolha de destino que cada ser humano faz ao nascer, que reflete a possibilidade que Orisa tem de nos aconselhar e nos guiar no melhor caminho de vida


                            A iniciação de um novo sacerdote
 


A iniciação é um rito de passagem, uma morte simbólica que transforma um homem comum em um instrumento do Orixá, em um "elegun", pessoa sujeita ao transe de possessão, a emprestar seu corpo para que um  Orixá viva entre nós mais uma vez, por um período de horas ou dias.
O iniciando passa por ritos complexos, de isolamento e segregação, de silencio absoluto, de tonsura ritual, de sacrifícios de animais, de oferendas de alimentos, de pequenos cortes para inserção de pós mágicos em seu corpo ( cicatrizes sagradas que definem os futuros sacerdotes), simbolizando uma volta ao útero da Mãe Terra, de onde renascerá, não um homem comum, mas o instrumento de um Orixá, que por sua boca e seu corpo falará e se manifestará, aumentando assim seu conhecimento e o de todos os outros crentes.
Sua apresentação , já com sua nova personalidade e seu novo nome, ao público do Templo e da cidade, transforma-se então em uma festa de cores e de beleza inenarrável, aonde todos comparecem desejosos de compartilhar Axé (palavra que define nossa Religião : A/Awa: nós, xé: realizar, Axé - nós realizamos).
Por várias vezes o neófito é apresentado ao povo, vestido e pintado com cores próprias do Orixá ao qual é consagrado, ao som dos tambores e de ritmos e cantigas tão antigos quanto a vida dos homens neste mundo. E a cada troca de roupas, mais o Axé se espalha pelo Templo, culminando com a vinda dos Orixá, que vêm brincar e falar com seus filhos diletos, demonstrando sua satisfação por mais uma etapa cumprida.
Cada item tem seu significado nesta hora. A pena vermelha, chamada "ekodide", que o elegun carrega em sua cabeça, simboliza realeza, honra, status adquirido pelo fato de ele ter se iniciado para ser um novo sacerdote
dedicado ao culto daquele Orixá.
As pinturas em cor branca, azul e vermelha, feitas a partir de substâncias vegetais e minerais, são os símbolos dos líquidos vitais de animais, plantas e do próprio ser humano, essenciais para a nova vida do iniciado.
A melhor roupa vestida por ele, por sua família, e por todos os presentes, demonstram o respeito e o apreço por Orixá. Como se fossem se apresentar frente a reis, nada menos que o melhor é permitido, uma vez que muitos reis são os representantes de nossos Orixás neste mundo, descendentes diretos que aqui ficaram para perpetuar sua força vital. Isto se estende aos alimentos e
bebidas, cuja qualidade é severamente observada, aos animais oferecidos, às contas para a confecção de colares, e a todos objetos que compõem o Ebo. O bom não é suficiente, só o melhor é dado para o Orixá.
Por muitos dias o neófito irá carregar consigo um colar especial de sagração no pescoço, simbolizando seu amor, devoção e sujeição ao Orixá. Neste período também cumprirá resguardo sexual, porque esta energia não pode ser desperdiçada, toda sua força energética deve estar centrada em Orixá. Comerá comidas especiais, dormirá no chão, em uma esteira, aprenderá com os mais velhos as orações e cânticos de seu Orixá. É um tempo de amor, dedicação e aprendizado, um reaprender a viver, uma inserção do sagrado no cotidiano, uma experiência que não pode ser descrita, mas sim vivida.
  A possessão faz parte de tudo isso, um ser dominado; um compartilhar corpo e espírito com Orixá, uma pessoa preparada para ser um instrumento do então "mediador" ; um ser o deus e voltar a ser o homem; sem a menor possibilidade de interferência, em que a perda de vontade própria e a submissão são aprendidos sem que se ensine ou aprenda, por instinto e memória ancestral. Algo de tribal, algo de divino, algo de humano, algo de fantástico. Ser para saber.
E, ao fim de tudo, o elegun reaprende os atos do dia a dia, retoma sua vida diária, mas para ele estará em primeiro lugar e sempre o Orixá. E, conhecendo através do oráculo sagrado, o Ifá, suas interdições, as proibições que Orixá e ancestrais lhe deram durante sua iniciação, ele conhecerá seu lugar na rígida hierarquia tribal, familiar e religiosa e viverá melhor sendo um "omo awo", filho do segredo, do que sendo tão somente um ser humano.

A criança, desde o útero materno, participa ativamente da Religião.
O oráculo é consultado na gestação para saber quais os ebo necessários a fim de que o bebe faça uma boa escolha de destino, seja saudável e que a mãe tenha um bom parto.  
No dia de seu nascimento, a placenta e o cordão umbilical são enterrados em um vaso especial chamado "isasum" (que foi previamente pintado por seu pai ou pelo homem mais velho da família nas cores branca , azul e vermelha, com símbolos de ancestralidade), em um ritual chamado "Iwo", que significa a devolução à mãe Terra da força vital que o criou, como a busca pela fonte de vida, pela foz de um rio. E neste local, mais tarde, durante sua vida, "ebo" serão feitos, e dali, daquela terra, sairá um "onde" (amuleto) que o protegerá durante toda a sua existência.
A consulta ao oráculo Ifa será feita pelo Sacerdote até o quarto dia de vida do bebe, e a família será informada sobre qual o antepassado que está de volta, o destino da criança, suas interdições ancestrais e religiosas, a que Orixá pertence sua cabeça e para o qual, no tempo certo, deverá ser iniciada. Neste dia, pela primeira vez, a Mãe ergue o bebe em suas costas, modo fácil de carregá-lo, que cria um liame de amor e confiança entre mãe e filho e, na prática, libera suas mãos para os deveres do quotidiano.
No sétimo dia para uma menina, no oitavo dia para gêmeos, no nono dia para um menino, um cerimônia chamada "Ikomojade" (dia de dar o nome a um recém
nascido) será realizada, reunindo a família e amigos, em uma festa de alegria e felicidade por mais um filho que chega. Para um yorùbá, importante é ter descendência, é realizar através de filhos e netos, daí as manifestações de satisfação com a chegada de cada novo bebe.
A criança é a primeira a ouvir seu nome completo da boca do Sacerdote ou do mais velho da família. Os ancestrais são chamados a compartilhar desta hora de congraçamento familiar, e se manifestarão através do "obi" (kola akuminata), fruto de origem africana usada como alimento de deuses e homens e como veículo da adivinhação, um dos ramos do oráculo Ifa. A partir de então, o bebe esta inserido no círculo familiar, tem seu lugar na hierarquia tribal.

                            A União entre um homem e uma mulher

Descendência é talvez o primeiro mandamento da vida yorùbá. Homens e mulheres desejam que seus parentes mortos voltem a viver em sua companhia, e as mulheres jovens estão sempre prontas a darem filhos a seus maridos. A noiva é escolhida pela família, e esta escolha é referendada pelo oráculo Ifa, pelos Ancestrais, pelos mais velhos.
A vontade dos noivos também se faz ouvir.
O casamento se inicia com um cortejo alegre de mulheres, familiares e amigas da noiva, precedidas por tocadores de tambor, que acompanham a noiva através das ruas e do mercado, carregando cestas na cabeça, onde recebem presentes para o futuro casal. Chegando ao Templo ou à casa do noivo, já as famílias estarão esperando por elas. Uma mulher bem casada lava pés e mãos da noiva na entrada, e a toalha é dada de presente à sogra, para que a noiva seja obediente e submissa, caso vá morar com ela . Os noivos se prostram ao chão em posição de respeito perante os mais velhos, e as famílias trocam presentes. Elogios serão feitos para os noivos, definindo suas qualidades e o que trazem de bom para o casamento. O pai do noivo entrega ao pai da noiva o "preço da Noiva", dinheiro ou jóias simbólicos, em maior quantidade se a noiva já for mãe ou estiver grávida, porque então já provou sua fertilidade ( nós dizemos "Ìyá ni wura, Baba ni digi" - Mãe é ouro, Pai é vidro).
O noivo reverencia a noiva por ser mulher, estar sujeita à menstruação, poder engravidar e dar à sua família a descendência necessária para que a força vital familiar se perpetue. E caberá à noiva zelar por "Igba Egungun", cabaça esculpida, recheada de elementos mágicos que simbolizam a família do noivo, entregue à ela por seu futuro sogro. Não se usa aliança, mas sim uma corrente de metal trabalhado no tornozelo direito da mulher, simbolizando sua entrado da família do marido. E caberá às mulheres mais velhas da família, por muitos meses , instruí-la sobre as lendas, cantigas e histórias familiares, para que possa então ensinar seus filhos.

                                                     O Ritual da Morte

Morrer é ir e voltar, não dentro de uma visão evolutiva e carmática cristã, mas dentro da ótica africana da realização.
Nascemos de novo na mesma família, voltamos de filhas e netas, porque viver é bom, aqui realizamos, plantamos nosso Axé para que o planeta Terra tenha continuidade.
O corpo do morto é lavado, untado e perfumado, vestido com sua roupa mais bonita, e a família se reúne para uma festa que vai preceder seu enterro.
Nossos mortos não são cremados, voltam à terra para serem transformados em matéria prima para novos seres humanos (cremos ser a argila esta matéria).
Morte de gente velha é socialmente aceita, dá em festa, com muita comida, bebida e tambores. Morte de jovem, de criança, de mulher grávida, morte em circunstâncias trágicas, é encarada com tristeza e dor. Mas, como rezamos cantando e dançando, mesmo assim o ritual mortuário e o enterro são uma festa.
Tudo que pertence ao falecido é distribuído aos parentes ou destruído durante as cerimônias fúnebres, que tem uma diversidade muito grande, dependendo do grau hierárquico e religioso do morto. Não se dão pompas reais fúnebres a plebeus, mas todos, sem exceção, tem direito aos ritos religiosos.
Parte da força vital, como lascas de unhas, alguns fios de cabelos, roupas e objetos devem ser conservados em vasos de barro para que o "emi" (força vital, o que de imortal existe no ser humano) do parente morto seja louvado e relembrado por sua descendência.
E o local de repouso do morto, se possível, será uma terra sua, a sua casa, o quarto em que viveu. Seus descendentes se regozijarão de sabê-lo próximo durante todos os atos de sua família.


                                                Diversidade brasileira

Ao vir para o Brasil, através do horror da escravidão, a Tradição de Orixás e outras tradições africanas assimilaram algo de cristão, algo de indígena, algo de kardecista, dando origem hoje a diversas crenças afro descendentes, como a Umbanda e o Candomblé, religiões eminentemente brasileiras, que têm sua origem na afro descendência e nas tradições afro originais. Por isso,
com ligeiras alterações, os mesmos tipos de rituais são praticados aqui.
Nossas religiões deixaram de ser tribais e étnicas, mas ainda não podem ser ditas globais, estando talvez em um estágio intermediário, que pode ser chamado de restrito.
O hábito de temer o desconhecido e criticar o não habitual, faz com que ainda hoje, os cultos afro não sejam encarados como uma religião digna, completa e complexa, com sacramentos próprios, e com uma antigüidade de sete mil anos que fala por si.
Também o fato de nossa escrituras serem orais, faz com que sejamos encarados, não como um povo que até bem poucos anos, cem ou cento e cinqüenta, era ágrafo, adepto portanto da tradição oral, mas como uma religião sem saber próprio, fato certamente agravado no Brasil pelo sincretismo católico.
Esta visão tem sido paulatinamente modificada pela postura de antigos e respeitados Sacerdotes de Templos tradicionais brasileiros, que encaram o sincretismo como algo político, desnecessário e ultrapassado, e abrem com isso o caminho a uma nova visão religiosa da afro descendência brasileira.

(Se alguém conhecer a autoria do texto por favor me contate para que eu possa adicionar o devido crédito)