A Expectação da Segunda Vinda de Cristo por Anthony A Hoekema
Autor: Isaac Pereira | Publicado: 2013-04-15T16:44:00-07:00

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A EXPECTAÇÃO DA Segunda Vinda



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Segunda Vinda de Cristo
está no centro de nossas considerações sobre a “Escatologia Cósmica”. Cristo
veio para inaugurar seu Reino, mas ele vem novamente para introduzir a
consumação daquele Reino. Embora, como vimos, o Reino de Deus esteja presente
em um sentido, ele é futuro em outro. Vivemos agora entre duas vindas. Olhamos
cheios de alegria, no passado, para a primeira vinda de Cristo,&nbsp; e aguardamos com ansiedade por seu retorno
prometido.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A expectação do Segundo
Advento de Cristo é um dos aspectos mais importantes da Escatologia
neotestamentária - tanto o é, na verdade, que a fé na Igreja do Novo Testamento
é dominada por esta expectação. Todo livro do Novo Testamento nos indica o
retorno de Cristo e nos conclama a viver de modo tal a sempre estar&nbsp; pronto para essa volta. Esta nota é repetida
diversas vezes nos Evangelhos. Somos ensinados que o Filho do Homem&nbsp; virá com seus anjos na glória de seu Pai
(Mateus 16.27); Jesus falou ao sumo-sacerdote que este veria o Filho do Homem
sentado à destra poderosa de Deus e vindo com as nuvens do céu (Marcos 14.62).
Freqüentemente Jesus falou aos seus ouvintes para vigiar por sua volta, uma vez
que ele viria numa hora em que eles não esperavam (Mateus 24.42,44; Lucas 12.40).
ele falou da felicidade daqueles servos a quem ele encontraria fiéis quando de
sua vinda (Lucas 12.37,43). Após ter descrito alguns dos sinais que precederiam
sua vinda, o Senhor disse: “Ora, ao começarem estas coisas a suceder, exultai e
erguei as vossas cabeças; porque a vossa redenção se aproxima” (Lucas 21.28). e
em seu discurso de despedida Jesus contou a seus discípulos que, após ter
deixado a terra, ele viria novamente e os levaria consigo (João 14.3).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Uma nota similar ressoa
no livro de atos. Os anjos disseram aos discípulos que assistiam à ascensão de
Jesus aos céus: “Esse Jesus, que dentre vós foi assunto ao céu, assim virá do
modo como o vistes subir” (At 1.11). E Paulo disse aos atenienses que um dia
Deus julgará o mundo pelo homem a quem levantou dos mortos, o Senhor Jesus
Cristo (Atos 17.31).

As epístolas paulinas revelam uma consciência vívida da proximidade e
certeza da volta do Senhor: “pois vós mesmos estais inteirados com precisão de
que o dia do Senhor vem como ladrão de noite” (1 Ts 5.2); “Perto está o Senhor”
(Fp 4.5). Paulo insta com os Coríntios para serem cautelosos em fazer
julgamentos, uma vez que o Senhor está vindo: “Portanto, nada julgueis antes do
tempo, até que venha o Senhor, o qual não somente trará à plena luz das coisas ocultas
das trevas...” (1 Co 4.5) Em Tito 2.13 ele descreve os cristãos como aqueles
que estão “aguardando a bendita esperança e a manifestação da glória do nosso
grande Deus e Salvador Cristo Jesus”. E em Romanos 8.19 ele nos fala de que a
“ardente expectativa da criação aguarda, a revelação dos filhos de Deus”. 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Este senso agudo da
expectação do Segundo Advento de Cristo, entretanto, é também encontrado nas
epístolas católicas. O autor de hebreus diz que “assim também Cristo, tendo se
oferecido uma vez para sempre para tirar os pecados de muitos, aparecerá
segunda vez, sem pecado, aos que o aguardam para a salvação” (Hb 9.28). Tiago
fala de modo semelhante quando diz: “fortalecei os vossos corações, pois a
vinda do Senhor está próxima” (Tg 5.8). Pedro enfatiza tanto a certeza da volta
do Senhor como a&nbsp; incerteza sobre sua
hora: “Ora, logo que o Supremo Pastor se manifestar, recebereis [os anciãos] a
imarcescível coroa da glória” (1 Pe 5.4); “Virá, entretanto, como ladrão, o dia
do Senhor” (2 Pe 3.10). João insta com seus leitores a permanecerem em Cristo a
fim de que, quando ele se manifestar, eles possam ter confiança (1 João 2.28);
mais adiante, ele afirma que quando Cristo efetivamente aparecer de novo,
seremos como ele, uma vez que o veremos como ele é (1 João 3.2).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Um sentido similarmente
forte da expectação da volta do Senhor ressoa através do livro do Apocalipse:
“Eis que vem com as nuvens, e todo olho o verá” (Ap 1.7). “Venho sem demora”,
diz Jesus à Igreja em Filadélfia; “Conserva o que tens, para que ninguém tome a
tua coroa”. (3.11). E em Apocalipse 22.20, o penúltimo verso do Novo
Testamento, lemos: “Aquele que dá testemunho destas coisas diz: Certamente
venho sem demora. Amém. Vem, Senhor Jesus!”

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Esta mesma expectação
vivida pela volta de Cristo deveria marcar a Igreja de Jesus Cristo nos dias de
hoje. Se esta expectação não mais estiver presente, há algo radicalmente
errado. É o servo infiel da parábola de Jesus que diz em seu coração: “Meu
senhor tarda em vir” (Lucas 12.45). Pode haver várias razões para a perda deste
senso de expectação. É possível que a Igreja hodierna
esteja tão envolvida em assuntos materiais e seculares que o interesse pela
Segunda Vinda&nbsp; esteja se desvanecendo no
segundo plano. É possível que muitos cristãos não mais creiam numa volta
literal de Cristo. É também possível que muitos dos que crêem numa volta
literal empurram este evento para tão longe, no futuro distante, que não vivem
mais na espera dessa volta. Quaisquer que sejam as razões, a perda de uma
expectativa vívida e vital da Segunda Vinda de Cristo é um sinal de uma
enfermidade espiritual das mais sérias na Igreja. embora possa haver diferenças
entre nós acerca dos diversos aspectos da Escatologia, todos os cristãos
deveriam aguardar ansiosamente pela volta de Cristo e deveriam viver à luz
desta expectação renovada a cada dia.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Admitindo, pois, que a
Igreja deve viver à luz desta expectação, deparamo-nos com um problema quando
começamos a perguntar acerca de quando será a Parousia ou Segunda Vinda de
Cristo. Este é o problema do assim chamado “atraso da Parousia”. Conforme os
eruditos do Novo Testamento que falam sobre tal atraso,
Jesus, Paulo e toda a Igreja Primitiva aguardavam a volta de Cristo para
muito em breve. Parece óbvio, entretanto, assim dizem esses eruditos, que
Cristo e Paulo estavam enganados, uma vez que ele não veio logo - na verdade,
ele ainda não retornou. Este, pois, é nosso problema: Por que Cristo predisse
seu breve retorno, e por que até agora ele ainda não retornou? 

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Foi Albert Schweitzer
quem primeiro alcunhou a expressão: “O atraso da Parousia”1. De
acordo com sua posição, desenvolvida mais completamente no Apêndice, o próprio
Jesus esperava que a Parousia e a vinda do reino escatológico ocorresse antes
de os discípulos terem terminado sua jornada de pregação pelas cidades de
Israel (ver Mateus 10.23). Quando os discípulos retornaram e isto não tinha
acontecido, Jesus percebeu que tinha cometido um engano - e este foi o primeiro
“atraso da Parousia”. Então Jesus começou a pensar que ele teria de trazer o
Reino através de seu próprio sofrimento e morte. Mas mesmo nisso ele estava
enganado, e então morreu como um homem completamente desiludido.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Schweitzer representa a
posição que veio a ser conhecida como Escatologia consistente, bem como
Fritz Buri e Martin Werner2. De acordo com esta escola de
pensamento, Jesus estava enganado não apenas acerca do tempo de sua Parousia,
mas também acerca de todo o ambiente escatológico no qual ele situou o Reino.
Falando francamente, o que aconteceu na época da vida de Jesus mostra que não
haverá Parousia ou Reino escatológico futuro. Para estes teólogos, toda a
história do cristianismo torna-se uma “desescatologização” do cristianismo. Ao
invés de viver durante um breve ínterim entre as duas vindas de Cristo, a
Igreja agora se vê como uma longa linha de continuidade histórica. De acordo
com Werner, o vácuo criado pelo atraso da Parousia é agora preenchido pela
história do dogma cristão 3. Não aguardamos nenhuma Segunda Vinda;
este conceito, uma vez emprestado dos escritos apocalípticos judaicos, não é
integrante da fé cristã e, portanto, deveria ser simplesmente abandonado.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Outros teólogos recentes,
menos radicais do que os recém-mencionados, efetivamente aguardam pela Segunda
Vinda de Cristo, mas concordam em que Jesus estava enganado ao predizer seu
retorno para breve. Oscar Cullmann pertence a este grupo. Embora, como já
vimos, ele dê ênfase ao fato de que o grande ponto central da história já
aconteceu, ele efetivamente aguarda a volta de Cristo. Mas ele sustenta que a
expectação da Igreja Primitiva pela proximidade dessa volta (uma questão mais
de décadas do que de séculos) era um “erro de perspectiva” que pode ser
explicado “da mesma forma com que explicamos as previsões precipitadas sobre a
data do fim da guerra, uma vez presente a convicção de que a batalha decisiva
já aconteceu” 4. Outro teólogo desta posição é Werner G. Kummel, que
afirma especificamente que Jesus estava errado sobre este assunto: “Jesus não
proclama apenas a vinda futura do Reino de Deus em termos gerais, mas também
sua iminência. E mais: ...ele enfatiza isto tão concretamente que o
limitou ao tempo de vida da geração de seus ouvintes... É perfeitamente claro
que esta predição de Jesus não foi cumprida e é portanto impossível asseverar
que Jesus não estava enganado acerca disto” 5.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O problema com que nos
deparamos aqui, portanto, é se Cristo realmente predisse que ele voltaria
dentro de uma geração e, em caso afirmativo, porque essa predição não se fez
verdadeira. A expressão: “atraso da Parousia” sugere que algo de errado
aconteceu com os cálculos. Houve realmente tal atraso? O Apóstolo Paulo
realmente também esperava que Cristo voltasse no seu período de vida? Então,
estava ele também enganado? Estaria toda a Igreja Primitiva sob a impressão
errada de que a Parousia iria acorrer dentro de algumas décadas?

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Antes de tudo, olharemos
para o problema no que toca aos Evangelhos Sinóticos. Acabamos de ver que
muitos eruditos modernos do Novo Testamento interpretam certas declarações de
Jesus como implicando que ele retornaria do espaço de uma geração. Ao iniciar
nossa discussão, deveríamos observar que os Sinóticos registram três tipos de
discursos acerca do futuro do Reino: (1) Há três pronunciamentos que aprecem
falar de um retorno iminente; (2) há outra série de pronunciamentos que falam
mais de atraso do que de iminência; e (3) há ainda outro grupo de
pronunciamentos e parábolas que enfatizam a incerteza do tempo da Segunda Vinda
6. Mais tarde observaremos estas passagens em mais detalhe. Por ora,
entretanto, fica óbvio que falar apenas do primeiro grupo de pronunciamento e
negligenciar os outros dois grupos é tornar-se culpado de uma
super-simplificação grosseira.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Passemos agora a examinar
cada um destes grupos de passagens. Os três textos dos quais se diz que ensinam
o retorno de Cristo no espaço da geração daqueles que então viviam (as
“passagens de iminência”) são as seguintes:&nbsp;
Marcos 9.1 (e o paralelo de Mateus 16.28; Lucas 9.27), Marcos 13.30 (e o
paralelo de Mateus 24.34; Lucas 21.32) e Mateus 10.23. estes são textos
difíceis, pelo que deveremos observá-los cuidadosamente. Mas antes de o
fazermos, deveríamos observar que, no meio do seu assim chamado discurso
apocalíptico, Jesus disso claramente: “Mas a respeito daquele dia ou da hora [o
tempo da Parousia] ninguém sabe; nem os anjos no céu, nem o filho, senão
somente o Pai” (Marcos 13.32); cp. Mateus 24.36). Se estas palavras podem
significar alguma coisa, elas significam que o próprio Cristo não sabia o dia
ou a hora de sua volta. Podemos ter dúvidas acerca de como esta declaração pode
ser conciliada com a deidade de Cristo ou a onisciência do Filho, mas não pode
haver dúvidas sobre o que Cristo está dizendo aqui. Se, pois, o próprio Cristo,
conforme Ele próprio admitiu, não sabia a hora de seu retorno, nenhuma outra
declaração sua pode ser interpretada como indicativa do tempo exato desse
retorno. Isto inclui as passagens difíceis que acabamos de mencionar. A
insistência em que essas passagens exijam uma Parousia no espaço da geração daqueles
que eram contemporâneos de Jesus, está claramente em desacordo com a negativa
do próprio Jesus acerca de conhecer o tempo de sua volta.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Marcos 9.1 diz o
seguinte: “Jesus dizia-lhes ainda: em verdade vos afirmo que, dos que aqui se
encontram, alguns há que, de maneira nenhuma passarão pela more até que vejam
ter chegado com poder o Reino de Deus”. A passagem paralela, em Lucas, termina
com as palavras: “até que vejam o Reino de Deus” (Lc 9.27), enquanto que a
passagem paralela em Mateus termina como se segue: “até que vejam vir o Filho
do Homem no seu reino” (Mt 16.28).

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Conforme seria de se
esperar, as interpretações desta passagem variam em grande escala. Alguns
sustentam que Jesus falava aqui acerca de sua Parousia, e estava dessa forma
predizendo um retorno dentro do tempo de vida de alguns de seus ouvintes7.
Pelas razões fornecidas acima, esta interpretação deve ser rejeitada. Outros
intérpretes sugerem que Jesus estava falando acerca da transfiguração, que é o
evento seguinte registrado em todos os três Sinóticos8. Outra
posição, um tanto comum, é que Jesus esteja se referindo à sua ressurreição,
juntamente com o derramamento do Espírito subseqüente9; alguns dos
que sustentam esta posição a relacionam especialmente com Romanos 1.4:
“designado Filho de Deus com poder, segundo o Espírito de santidade, pelo
ressurreição dos mortos”. Uma posição similar a este é a de N.B. Stonehouse:
Jesus estava se referindo à sua atividade sobrenatural como Senhor ressurrecto,
ao estabelecer sua Igreja10. Há os que interpretam as palavras de
Jesus como se referindo a manifestações do Reino de Deus tais como o
pentecostes, o julgamento sobre Jerusalém ou o avanço poderoso do Evangelho no
mundo pagão11. E há eruditos que interpretam a passagem como
indicando a destruição de Jerusalém e a subseqüente expulsão dos judeus da
Palestina, preparando, desta forma, o caminho para a formação do novo Israel,
que consiste de judeus e gentios12.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em minha opinião, a
interpretação mais aceitável sobre esta difícil passagem é oferecida por H.N.
Ridderbos. Embora sua posição tenha algo em comum com várias das sugestões
enumeradas, ele vai consideravelmente além destas. Antes de tratar
especificamente da passagem que estamos discutindo, em seu livro Coming of
the Kingdom (A Vinda do Reino), ele indica que há duas linhas de pensamento
nas predições do próprio Jesus acerca de seu futuro: uma aponta para sua morte
e ressurreição vindouras, e a outra aponta para sua volta final em glória, e
estas duas linhas não devem ser separadas mas conservadas conjuntamente13.
Com relação a Marcos 9.1 e às paralelas dos Sinóticos, ele tece os seguintes
comentários:

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (1) Não podemos eliminar
a Parousia da expectação indicada nas palavras: “Vejam o Reino de Deus vindo em
poder”, ou: “vejam o filho do Homem vindo no seu Reino”. Pois há uma referência
clara à Parousia no contexto precedente em todos os três relatos dos
Evangelhos, e é impossível interpretar as palavras de Jesus como não tendo
qualquer referência a seu retorno em glória. 

(2) Entretanto, é igualmente sustentável dizer que essas
palavras não indicam nada além da Parousia. Entre o tempo em que Jesus disse
essas palavras e a Parousia haveria de acontecer o grande evento da
ressurreição. Nesta ressurreição o Filho do Homem, igualmente, viria em sua dignidade
real (cp. Mateus 28.18).

(3) Na mente dos discípulos, entretanto, a ressurreição de
Cristo e sua Parousia estavam ligadas conjuntamente. Aparentemente, eles
pensavam que a ressurreição de Cristo não aconteceria até o último dia (cp.
Marcos 9.9-11).

(4) As palavras de Cristo, portanto, numa típica condensação
profética, vinculam conjuntamente sua ressurreição e sua Parousia. Ele está
predizendo que muitos dos que estão vivos, quando ele profere essas palavras,
testemunharão sua ressurreição, que em um sentido é uma vinda do Reino de Deus
com poder.

(5) A ressurreição de Cristo será seguida por sua Parousia
num modo que ele ainda não explica completamente. A ressurreição de Cristo será
a garantia da certeza da Parousia14.

Passaremos agora à segunda destas “passagens de iminência”,
Marcos 13.30, que diz: “Em verdade vos digo que não passará esta geração sem
que todas estas coisas aconteçam”. A passagem paralela em Mateus (24.34) é
virtualmente idêntica à de Marcos. A paralela em Lucas (21.32) tem um fraseado
levemente diferente: “Não passará esta geração até que tudo tenha acontecido”.

Mais uma vez, os eruditos estão divididos quanto à
interpretação desta passagem. O maior problema é o significado de “esta
geração”, bem como das palavras “sem que tudo isto aconteça”. Em relação a
“esta geração” há duas possibilidades: pode referir-se à geração das pessoas
que viviam no tempo em que Jesus proferiu estas palavras, ou pode ser entendida
num sentido mais qualitativo do que temporal, como descrevendo ou o povo judeu
ou os incrédulos rebeldes desde a época em que Jesus está falando até a hora de
seu retorno.

Entre os que sustentam a primeira interpretação de “esta
geração” estão Oscar Cullmann e Werner Kummel, ambos crendo que “todas as
coisas” mencionadas por Jesus incluem a Parousia, e portanto ambos falam de um
certo “erro de perspectiva” da parte de Jesus 15. Uma vez que esta
compreensão das palavras de Jesus implica que ele estava marcando uma data para
seu retorno e uma vez que em Marcos 13.32 (e Mateus 24.36) Jesus afirma
claramente que ele não sabe o dia nem a hora de seu retorno, esta interpretação
tem de ser rejeitada. Outros, que sustentam que “esta geração” significa a
geração contemporânea de Jesus, entendem “todas estas coisas” - como
significando a destruição de Jerusalém e os sofrimentos que acompanharão essa
destruição, embora eles admitam que a destruição de Jerusalém é um tipo do fim
do mundo16. Ainda outros, que compartilham da mesma posição&nbsp; quanto ao sentido da frase “esta geração”,
sustentam que a expressão “todas essas coisas” significa os sinais do fim
descritos em Marcos 13.5-23, excluindo-se a Parousia propriamente dita; então,
a ênfase seria que aquelas pessoas que estavam vivas, enquanto Jesus estava
falando, veriam todos estes sinais precursores de sua vinda sem verem a vinda
propriamente dita17. 

Entre os que interpretam “esta geração” mais num sentido qualitativo
que temporal está F.W. Grosheide, que entende “esta geração” como
significando a humanidade em geral, da qual então se diz que permanecerá até a
Parousia18. Outros, também entendendo “todas essas coisas” como
incluindo a Parousia, interpretam “esta geração” como significando o povo judeu
que irá continuar a existir até o fim; entende-se então, esta profecia como
incluindo uma esperança pela salvação dos judeus até o último dia19.
Há ainda outros que também entendem “esta geração” como se referindo ao povo
judeu continuando a existir até o fim dos tempos, mas enfatizando não a
possibilidade de sua salvação, porém antes sua rebelião e sua rejeição do
Messias; dessa forma, a profecia serve mais como uma advertência rigorosa do
que como uma esperança por revelações futuras da graça divina. Este último
grupo de eruditos divide-se em duas classe: aqueles que sustentam que “todas
essas coisas” significam todos os sinais precursores do fim, excluída a
Parousia propriamente dita20, e aqueles que afirmam que “todas essas
coisas” incluem a Parousia21.

Ao tentarmos chegar a uma conclusão acerca da interpretação
desta passagem difícil, devemos ter em mente duas coisas. Primeiro, o propósito
de Jesus ao proferir estas palavras não é fornecer uma data exata para sua
volta (ver v.32) mas, antes, indicar a certeza de seu retorno. Este ponto é
enfatizado no verso seguinte: “Passará o céu e a terra, porém as minhas
palavras não passarão” (Marcos 13.11). Segundo, parece arbitrário e
injustificado impor qualquer tipo de limitação às palavras “sem que tudo isto
aconteça” - uma vez que tal limitação, na verdade, faz Jesus dizer: “sem que algumas
destas coisas aconteçam”. Embora seja verdadeiro que o discurso registrado em
Marcos 13 partiu do contexto de uma predição sobre a destruição do templo
(v.2), o discurso em si inclui terremotos e fomes (v.8), a pregação do
Evangelho a todas as nações (v.10), perseguição por causa do Evangelho (v.12,
13), tribulação “como nunca houve desde o princípio... e nunca jamais haverá”
(v.19), prodígios os céus (v.24), e a vinda do Filho do Homem nas nuvens com
grande poder e glória (v.26). Quando mais adiante, no discurso (v.30), Jesus
diz: “não passará esta geração sem que todas estas coisas aconteçam”,
qualquer interpretação destas palavras que exclua algum dos itens
recém-mencionados parece ser forçada.

Por isso eu concluo que com a expressão - “todas estas
coisas” - Jesus quer dizer todos os eventos escatológicos que ele acabou de
enumerar, incluindo sua volta sobre as nuvens do céu. Seu ensino é que todos
estes eventos com certeza virão a acontecer - embora céus e terra passarão,
estas palavras infalivelmente serão cumpridas. Que, então, Jesus quer dizer com
a expressão “esta geração”? Deve-se observar que a palavra “geração” (genea),
conforme comumente utilizada nos Evangelhos Sitóticos, pode ter tanto um
significado qualitativo como um temporal: “Deve-se entender essa
geração num sentido temporal, mas sempre há um criticismo qualificante. Dessa
forma lemos sobre uma geração ‘adúltera’ (Marcos 8.38), ou de uma geração ‘má’
(Mateus 12.45; Lucas 11.29), ou de uma geração ‘má e adúltera’ (Mateus 12.39;
16.4), ou de uma geração ‘incrédula e perversa’ (Mateus 17.17; cp. Lucas 9.41;
Marcos 9.9)”22.&nbsp; Podemos
encontrar um uso paralelo desta expressão em Mateus 23.35,36. Ali Jesus indica
que sobre o povo judeu apóstata recairá “todo o sangue justo derramado sobre a
terra, desde o sangue do justo Abel até ao sangue de Zacarias,” acrescentando:
“Em verdade vos digo que todas estas coisas hão de vir sobre esta geração”.
“Esta geração” não pode ser aqui restrita ao judeus vivos no tempo em que Jesus
está dizendo essas palavras, porque o contexto se refere tanto a pecados
passados (v.35) como pecados futuros “por isso eis que eu vos envio profetas,
sábios e escribas. A uns matareis e crucificareis; a outros açoitareis nas
vossas sinagogas e perseguireis de cidade em cidade” (v.34). 

Com “esta geração”, então, Jesus denota o povo judeu rebelde,
apóstata e incrédulo, conforme ele se revelou no passado, está se revelando no
presente e continuará a se revelar no futuro. Esta geração má e incrédula,
embora esteja agora rejeitando a Cristo, continuará a existir até o dia de sua
volta, e então, receberá o julgamento que lhe é devido. Interpretada dessa
forma, a declaração de Jesus serve como uma conclusão lógica dos discursos que
começou com a proclamação da destruição de Jerusalém, como uma punição para o
endurecimento de Israel 23. 

A terceira das assim chamadas “passagens de iminência” é
Mateus 10.23 que não tem paralelo nos outros Sinóticos: “Quando, porém, vos
perseguirem numa cidade, fuja para outra; porque em verdade vos digo que não
acabareis de percorrer as cidades de Israel até que venha o Filho do Homem”. 

Como é de se esperar, há uma ampla diferença de opinião sobre
o significado desta passagem. A interpretação de Albert Scheweitzer comumente
conhecida como escatologia consistente, deve ser rejeitada uma vez que
está em conexão com o modo de ver a Jesus, que o considera como homem enganado
e desiludido 24. Outros eruditos entendem as palavras “não acabareis
de percorrer as cidades de Israel” como apontando para&nbsp; missão de pregação dos doze discípulos às
cidades de Israel (que durou por um tempo maior de que apenas a jornada de
pregação descrita em Mateus 10), e as palavras “até que venha o Filho do Homem”
como se referindo à Parousia. Uma vez que a Parousia não aconteceu, quando
Jesus disse que iria acontecer, esses eruditos não hesitam em falar sobre o
erro, seja da parte de Mateus 25 ou da parte do próprio Cristo26.
Esta posição também tem de ser rejeitada, uma vez que implica que Jesus estava
marcando uma data para o seu retorno - exatamente aquilo que ele próprio
dissera que não poderia fazer (Mateus 24.36).

Outros, porém, ao passo que concordam que “percorrer as
cidades de Israel” significa a pregação dos discípulos de Jesus aos judeus ao
longo de todo seu apostolado, sustentam que a “Vinda do Filho do Homem” deve
ser interpretada como significando não a Parousia, mas algum evento no futuro
próximo: ou a manifestação do Cristo ressurrecto aos discípulos, com a grande
comissão27, ou o progresso do Evangelho que revela o reinado de
Cristo28, ou a destruição de Jerusalém29.

Outros ainda estão convictos de que as palavras “até que
venha o Filho do homem” não podem significar nada menos que a volta de Cristo
nas nuvens dos céus. Mas estes diferem de Plummer, Kummel e Cullmann ao não
restringir o significado de “percorrer as cidades de Israel” à missão de
pregação dos doze, referindo uma interpretação menos literal e mais figurativa
destas palavras, como descrevendo algo que continuará até a Parousia. Esses
eruditos, entretanto, diferem entre si sobre a interpretação exata desta
expressão. Herman Ridderbos insiste que “percorrer as cidades de Israel” não se
refere à missão mas à fuga dos discípulos; por causa disso, ele aqui entende
Jesus como predizendo que, embora aqueles que trazem o Evangelho continuarão a
ser perseguidos até o último momento, sempre haverá um lugar para o qual eles
possam fugir30. Grosheide, Schniewind e Ladd, entretanto, enxergam
efetivamente uma referência à obra missionária nesta expressão. Grosheide vê
aqui os discípulos como representativos de toda a Igreja; para ele, a passagem
significa que a igreja deve continuar a pregar o Evangelho até que Jesus
retorne - “cidades de Israel”, para ele, indicam lugares onde vivam pessoas
que, embora nominalmente cristãs, na verdade estão afastadas de Deus31.
Schniewind e Ladd entendem “percorrer as cidades de Israel” como descrevendo a
missão contínua da igreja para com Israel que persistirá até a Parousia, e que
resultará na salvação de muitos judeus32.

Ao tentarmos chegar a uma conclusão acerca do significado
dessa passagem, deve ser lembrado que as instruções de Jesus à seus discípulos
conforme registradas em Mateus 10, incluem pronunciamentos que se ocupam de
suas atividades futuras, após sua ascensão33, e até incluem
declarações que seriam aplicadas aos membros de sua igreja durante todo o curso
da história34. O que dissemos acima acerca da condensação profética 35,também
deve ser lembrado: ao falar ao seus discípulos, freqüentemente Jesus vinculou
conjuntamente assuntos do futuro próximo com eventos do futuro bem distante,
assim como o fizeram os profetas do Antigo Testamento. Em outras palavras, o
que Jesus diz aqui acerca da perseguição, no futuro imediato, poderia ter
relevância para o povo de Deus também no futuro longínquo.

Tendo essas coisas em mente, podemos entender Mateus 10.23
como nos ensinando, primeiramente, que a igreja de Jesus Cristo deve não
somente continuar a preocupar-se com Israel, mas também continuar a levar o
Evangelho a Israel até que Jesus venha de novo. Em outras palavras, Israel
continuará a existir até o tempo da Parousia36, e continuará a ser
objeto de evangelismo. Isto implica que tanto no futuro como no passado uma
grande multidão de judeus persistirá em rejeitar o Evangelho; para eles, a
volta de Cristo não significará salvação, mas sim juízo37. Enquanto
a oposição ao Evangelho continuar, também deve-se esperar que a perseguição
daqueles que levam o Evangelho continue. Mas continuará igualmente a conversão
de judeus à fé cristã até a Parousia, pois Deus continuará a reunir seus
eleitos dentre os israelitas38.

As três “passagens de iminência”, portanto, não devem ser
entendidas como ensinando um retorno de Cristo dentro de um período de vida
daquele que o ouviam. Passaremos, agora, a observar um outro grupo de passagens
dos Evangelhos Sinóticos, que ensinam que a Parousia pode ainda estar bem
distante, no tempo. Foram registradas declarações específicas de Jesus que
indicam que certas coisas ainda tem de acontecer antes que ele volte. Em Mateus
24.14, por exemplo, Jesus diz: “E será pregado este Evangelho do Reino por todo
o mundo para testemunho à todas as nações. Então virá o fim”. A palavra “então”
(no grego kaitote )&nbsp; implica que
um período de tempo tende-se a expirar antes da Parousia - possivelmente um período
de tempo muito longo. No mesmo sentido vem as palavras que Jesus falou na casa
de Simão, o leproso, depois de ter sido ungido por uma mulher anônima: “porque
os pobres os tendes convosco e, quando quiserdes podeis fazer-lhes bem, mas a
mim nem sempre me tendes... Em verdade vos digo: onde for pregado em todo o
mundo o Evangelho, será também contado o que ela [a mulher] fez, para memória
sua” (Marcos 14.7, 9). Estas palavras implicam que haverá um período de tempo
em que Jesus estará ausente dos discípulos, durante o qual o Evangelho será
pregado por todo o mundo. Outro pronunciamento que ensina uma vinda “atrasada”
39 é o de Marcos 13.7: “Quando, porém, ouvirdes falar de guerras e
rumores de guerras, não vos assusteis; é necessário assim acontecer, mais ainda
não é o fim”.&nbsp;&nbsp; 

Várias das parábolas de Jesus transmitem um pensamento
similar. A parábola das minas é introduzida por Lucas com estas palavras:
“Jesus propôs uma parábola, visto estar perto de Jerusalém e lhes parecer que o
Reino de Deus havia de manifestar-se imediatamente” (Lc 19.11). A ênfase da
parábola, que fala de um nobre fidalgo que foi para um país distante e então
retornou para um ajuste de contas com os seus servos, é que um período pode
decorrer antes que o senhor retorne. No mesmo sentido aparece a parábola dos
talentos, que deixa a questão acima explícita: “Depois de muito tempo voltou o
senhor daqueles servos e ajustou contas com ele” (Mateus 25.19). O mesmo
capítulo traz a parábola das dez virgens que, incluem as já famosas palavras
“é, tardando o noivo (ou “demorando-se” ASV), foram tomadas de sono, e
adormeceram” (Mt 25.5). O assunto desta parábola, da mesma forma, gira em torno
do atraso do noivo e da conduta das virgens durante esse atraso. Destaque
similar é feito na parábola do servo vigilante (Lucas 12.41-48). Quando um dos
servos diz: “Meu senhor tarda em vir” (v.45), ele é revelado como mal e infiel,
mas a implicação é que haverá de fato um “atraso”. Em outra ocasião Jesus
indicou que, embora os convidados das bodas não hão de jejuar enquanto o noivo
estiver com eles, dias virão em que lhes será tirado o noivo, e, então eles
jejuarão (Marcos 2.19-20). Mas ainda, entre as parábolas encontradas em Mateus
13, a seguinte sugere a possibilidade de um longo lapso de tempo antes do fim:
a parábola do joio (sugerindo que os crentes serão deixados lado a lado com
incrédulos por um longo tempo), do grão de mostarda (sugerindo que o pequeno
grupo, agora reunido ao redor de Jesus, com o tempo se tornará um grupo muito
grande) e o do fermento (sugerindo que o Reino de Deus, que nos dias de Jesus
estava escondido, algum dia prevalecerá tão poderosamente que não existirá
nenhuma soberania rival) 40. Baseados nos pronunciamentos e
parábolas que acabamos de ver, podemos concluir que, com certeza, Jesus deixou
lugar para a possibilidade de que sua Segunda Vinda pudesse não acontecer antes
de um período considerável de tempo.

Existe, porém, um terceiro grupo de passagens, nos Sinóticos,
que enfatizam a incerteza do tempo da Parousia. Já mencionamos Marcos 13.32 (e
Mateus 24.36): “Mas a respeito daquele dia e da hora ninguém sabe; nem os anjos
do céu, nem o Filho, senão somente o Pai”. Jesus termina a parábola das dez
virgens à qual acabamos de nos referir, com essas palavras: “Vigiai, pois, porque
não sabeis o dia nem a hora” (Mateus 25.13). A passagem de Marcos enfatiza a
incerteza do tempo: estai de sobreaviso, vigiai; porque não sabeis quando virá
o dono da casa: se à tarde, se à meia noite, se ao cantar do galo, se pela
manhã; para que, vindo ele inesperadamente, não vos ache dormindo. O que,
porém, vos digo, digo a todos: Vigiai!” (Marcos 13.33-37). Em outra ocasião,
Jesus usa a figura dos servos que esperam pela volta de seu servos: “Cingidos
estejam os vossos corpos e acesas as vossas candeias. Sede vós semelhantes a
homens que esperam pelo seu senhor ao voltar ele das festas de casamento; para
que, quando vier e bater a porta logo lhe abram” (Lucas 12.35-36). Logo
adiante, no mesmo discurso, Jesus utiliza a figura da vinda de um ladrão: “Sabei,
porém, isto: que, se o pai de família soubesse a que hora havia de vir o
ladrão, vigiaria e não deixaria arrombar a sua casa. Ficai também vós
apercebidos, porque, a hora em que não cuidais o Filho do Homem virá” (Lc
12.39-40; paralelo de Mt 24.43-44). &nbsp;&nbsp;

A partir desses pronunciamentos, aprendemos que ninguém pode
saber o tempo exato da Parousia. A Segunda Vinda ocorrerá numa hora em que não
esperamos. Entretanto, é exatamente pelo fato de a Segunda Vinda ser inesperada
que sempre devemos estar vigiando em relação a ela. O próprio Jesus indica
certos sinais de sua vinda, conforme veremos no próximo capítulo. A vigilância
por sua vinda, portanto, inclui estar alerta para estes sinais. Mas, acima de
tudo, vigilância significa prontidão - estar sempre pronto para que Cristo
retorne. Ladd tem um comentário útil acerca disto: “A palavra traduzida por
‘vigiai’ nestes vários versos [versos como os que acabamos de citar] não
significa ‘aguardar por’, mas uma qualidade moral ou prontidão espiritual para
a volta do Senhor. ‘Ficai também vós prontos’ (Lucas 12.40). A incerteza acerca
do tempo da Parousia significa que os homens devem estar espiritualmente
acordados e prontos para encontrar o Senhor quando quer que ele venha”41.&nbsp; 

A figura do ladrão utilizada por Jesus também enfatiza a
colocação que acabamos de fazer. Parece totalmente incongruente comprar a volta
de Cristo à visita de um ladrão. Mas o objetivo da comparação é exatamente o
fato de que o ladrão é inesperado. Nunca se sabe quando um ladrão pode arrombar
sua casa; por causa disso precisa-se tomar certas precauções. De modo similar,
uma vez que não sabemos quando Cristo retornará, deveríamos sempre viver em
prontidão para essa volta.

Passemos agora a resumir o que aprendemos dos Evangelhos
Sinóticos acerca da expectação da Segunda Vinda. Está claro que Jesus não
marcou uma data para seu retorno; por causa disso, não deveríamos falar acerca
de um engano ou “erro de perspectiva” de sua parte. Naturalmente, é possível
que alguns de seus discípulos ou seguidores o entenderam erradamente
como tendo ele marcado uma data para a parousia. Na verdade, o Apóstolo
João&nbsp; nos dá um exemplo desse mal
entendido: “Então Pedro, voltando-se, viu que também o ia seguindo o discípulo
a quem Jesus amava... Vendo-o, pois, Pedro perguntou a Jesus: E quanto a este?
Respondeu-lhe Jesus: se eu quero que ele permaneça até que eu venha, que te
importa? Quanto a ti, segue-me. Então se tornou corrente entre os irmãos o dito
de que aquele discípulo não morreria. Ora, Jesus não dissera que tal discípulo
não morreria, mas: Se eu quero que ele permaneça até que eu venha, que te
importa?” (João 21.20-23). Aparentemente, havia crentes naquela época que pensavam
que Jesus tivesse dito que retornaria antes de João morrer. Mas o próprio João
afirma que Jesus não disse tal coisa. Se é possível ocorrer um erro desses, é
também possível que alguns dos que ouviam Jesus ensinar, tivessem interpretado
erroneamente suas palavras de modo a significar que ele tivesse marcado uma
data precisa para sua Segunda Vinda. Porém, conforme temos demonstrado, Jesus
não fez isto.

Entretanto, Jesus efetivamente ensinou que, dentro do período
de vida de seus ouvintes, ele vivia em glória real (Mt 16.28); estas palavras
se referem à sua ressurreição, que haveria de ser um prelúdio e garantia de sua
Parousia. Portanto, Jesus ensinou a certeza de sua Parousia, sem nos fornecer a
data exata. Alguns de seus pronunciamentos dão lugar ao transcurso de
quantidade considerável de tempo, antes de seu retorno. Mas, uma vez que o tempo
exato da Parousia é desconhecido, é necessário uma vigilância constante. Esta
vigilância não significa espera indolente, mas requer o uso diligente de nossos
dons no serviço do Reino de Cristo.

Deslocamos agora nossa atenção para a questão da expectação da
Parousia nos escritos paulinos. É certamente verdadeiro que “a expectação da
vinda do Senhor e do que a acompanha é um dos motivos mais centrais e poderosos
de Paulo” 42. Paulo não somente dedica discussões exclusivas a este
tópico, mas também faz referências freqüentes à Segunda Vinda de Cristo de modo
incidental, enquanto discute outro assunto. Para Paulo, a esperança pela
manifestação de Cristo é uma das marcas do cristão.

Temos, porém, de levantar novamente a questão acerca do tempo
da Parousia em Paulo. Como dissemos acima, alguns pensam que Paulo ensinou que
a Parousia aconteceria dentro de uma geração ou, possivelmente, mesmo antes de
ele morrer, mas isso era obviamente um engano. Será esta uma análise correta
dos escritos de Paulo?

Temos de concordar com Ridderbos em que é difícil duvidar que
não somente a Igreja Cristã Primitiva, mas também Paulo, nas epístolas que
chegaram até nós, imaginassem um desenvolvimento continuado por vários séculos
da ordem mundial presente43. Com certeza, passagens como as
seguintes confirmam este julgamento: “porque a nossa salvação está agora mais
perto do que quando no princípio cremos. Vai alta a noite e vem chegando o dia”
(Romanos 13.11,12); “Isto, porém, vos digo, irmãos: o tempo se abrevia; o que
resta é que não só os casados sejam como se o não fossem” (1 Coríntios 7.29);
“Perto está o Senhor” (Filipenses 4.5).

Vários eruditos modernos do Novo Testamento argumentam que
houve uma mudança no pensamento de Paulo sobre este assunto. Em suas epístolas
mais antigas, assim é comentado, ele aguardava uma Parousia rápida - tão
rápida, na verdade, que ele esperava estar ainda vivendo quando o Senhor
retornasse. Mas em suas epístolas posteriores, assim dizem eles, ele não mais
tinha esta expectação; ao invés, ele esperava que morresse antes de Cristo
voltar, e que a Parousia acontecesse algum tempo mais tarde. Dessa forma, Paulo
estaria corrigindo um erro anterior, dizem alguns desses eruditos.

Vejamos algumas dessas posições. De acordo com Albert
Schweitzer, Paulo primeiramente esperava uma Parousia rápida, mas, quando esta
expectação provou-se ser uma ilusão, Paulo ensinou, já em suas primeiras
epístolas, que os crentes participam na morte e ressurreição de Cristo de um
modo místico, e dessa forma pode-se dizer que estão em Cristo44.
Já em 1930, Geerhardus Vos mencionou as posições dos eruditos de sua época, que
pensavam que Paulo tivesse mudado sua primeira expectação de ainda estar vivo
na Parousia, para uma reconsideração de suas crenças acerca da ressurreição,
provocada pela convicção posterior de que ele morreria antes da Parousia45.
Num livro publicado originalmente em 1946, Oscar Cullmann ensinava que, ao
passo que em 1 Tessalonicenses 4.16, Paulo tinha dito que ele ainda estaria
vivo quando Cristo retornasse, em epístolas posteriores (2 Co 5.1ss e Fp 1.23)
ele afirmou que a Parousia somente ocorreria após a sua morte46.

Esta mudança alegada no pensamento de Paulo foi mais
completamente desenvolvida por C.H. Dodd. De acordo com Dodd, Paulo, em sua
primeira epístola aos Tessalonicenses, sua epístola mais antiga, cria que a
Segunda Vinda estivesse tão próxima que afirmou que nós (significando
não somente ele próprio mas também os crentes de Tessalônica) encontraríamos o
Senhor nos ares (1 Ts 4.17) 47. Em 1 Coríntios, escrita acerca de
quatro anos mais tarde, Paulo expressou a convicção de que ele e pelo menos
alguns de seus convertidos de Corinto ainda estariam vivos quando ocorresse a
Parousia48. Após a 1 Coríntios, entretanto, não mais vemos Paulo
referir-se a essa expectação confiante. Em 2 Coríntios, escrita um pouco após 1
Coríntios, ele expressa o pensamento de que, provavelmente, morreria antes da
Parousia. Em suas epístolas posteriores, a idéia do retorno iminente do Senhor
desaparece. A ênfase agora recai em exortações éticas e sobre nossa
participação presente em Cristo; portanto, há uma espécie de transformação da
Escatologia em misticismo49.

Outros intérpretes, ainda, encontram evidência deste tipo de
mudança no pensamento de Paulo50. que diremos acerca disto? Parece
bem evidente que Paulo, realmente, esperava que Cristo voltasse muito breve. Na
verdade, parece igualmente razoável crer que o próprio Paulo ainda esperava
estar vivendo naquele momento. Mas isto não significa que Paulo não deixasse
lugar para outra possibilidade, nem que ele tenha marcada uma data “dentro
desta geração” para a Parousia, como parte de seu ensino reconhecidamente
autorizado. Paulo não estava interessado em marcar datas; sua maior preocupação
era ensinar a certeza da volta de Cristo, e a importância de estarmos sempre
prontos para essa volta. Dizer que Paulo esperava estar ainda vivo na Parousia
é uma coisa; mas dizer que ele definitivamente ensinou que a Parousia
aconteceria antes de sua morte é outra coisa completamente diferente! 51


A alegação de que Paulo mudou de opinião acerca do tempo da
Parousia, entre suas primeiras e últimas epístolas, é igualmente sem
fundamento. Primeiramente porque, em 1 Tessalonicenses - que supostamente
representa a primeira posição de Paulo - , ele já acolhe a possibilidade de que
alguns, incluindo ele próprio, poderão morrer antes que o Senhor retorne:
“Porque Deus não nos destinou para a ira, mas para alcançar a salvação mediante
nosso Senhor Jesus Cristo, que morreu por nós para que, quer vigiemos, quer durmamos,
vivamos em união com ele” (1 Ts 5.9,10). Além disso, Paulo não fornece
indicação alguma, em 2 Coríntios (alegadamente representando sua última
posição), de que ele tenha mudado de opinião após ter escrito 1 Coríntios
(supostamente representando sua primeira posição).

Mas, que dizer acerca da palavra “nós” de 1 Tessalonicenses e
1 Coríntios? Em 1 Tessalonicenses (4.17), Paulo diz, escrevendo acerca da
Parousia: “depois nós, os vivos, o que ficarmos, seremos arrebatados juntamente
com eles [aqueles que acabaram de ser ressuscitados dos mortos], entre nuvens,
para o encontro do Senhor nos ares...” E em 1 Coríntios 15.51,52, falando
acerca do que acontecerá quando Cristo retornar, Paulo diz: “Nem todos
dormiremos, mas transformados seremos todos... A trombeta soará, os mortos
ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados”. Será que estas
passagens transmitem a certeza de que Paulo espera estar ainda vivo quando
Cristo retornar? Elas não fazem nada disso. Elas expressam a possibilidade de
que Paulo e alguns de seus leitores poderão estar ainda vivos naquela hora, mas
não a certeza. Nestes versos, Paulo está escrevendo acerca daqueles que ainda
estarão vivos na hora da Parousia em distinção àqueles que terão morrido até
aquela hora, mas ele não diz e também não sabe quem serão esses que ainda
estarão vivos. Qualquer crente, desde a época de Paulo até hoje, poderia usar
linguagem similar sem implicar que ele certamente ainda estará vivo quando
Cristo voltar 52.

Está também claro que Paulo ensinou a impossibilidade de se
calcular o tempo da volta de Cristo. Ridderbos pondera desta forma: “Com
certeza, temos sempre de ter em mente que, em Paulo, também qualquer computação
do tempo da Parousia é completamente deficiente...” 53. Como prova
disso, deveríamos observar que Paulo, tanto como Jesus, fala do dia do senhor
vindo como um ladrão: “pois vós mesmos estais inteirados com precisão de que o
dia do Senhor vem como o ladrão de noite. Quando andarem dizendo: Paz e
segurança, eis que lhes sobrevirá repentina destruição, como vem a dor do parto
à que está para dar a luz; e de nenhum modo escaparão. Mas, vós, irmãos, não
estais em trevas, para que esse dia como ladrão vos apanhe com surpresa”( 1 Ts
5.2-4). O objetivo da imagem do ladrão é, conforme vimos, a incerteza do tempo
da Parousia. Quando Paulo adiciona que seus leitores não estão em trevas e que,
por causa disso, o dia do Senhor não deve surpreendê-los, como um ladrão, ele
deixa implícito que, se alguém estiver sempre espiritualmente pronto para a volta
de Cristo, esse alguém não será transtornado por esta volta mesmo se ela vier
numa hora inesperada. Paul Minear sugere outra implicação da figura do ladrão:
o ladrão pretende fazer você ficar mais pobre. Se um dos maiores valores são os
“tesouros na terra”, dos quais Jesus falou uma vez (Mt 6.19), a volta de Cristo
realmente tornará a pessoa mais pobre, uma vez que o que era de valor para ela
terá sido levado embora. Mas se alguém tiver estado ajuntando “tesouros nos
céus” e buscando “as coisas que são do alto”, a volta de Cristo não será
equivalente à vinda de um ladrão, uma vez que essa volta fará a pessoa mais
rica do que era antes. A figura do ladrão, portanto, enfatiza tanto a incerteza
do tempo da Parousia como a necessidade de constante prontidão espiritual para
a volta do Senhor54.

Resumindo agora o que aprendemos de Paulo acerca da Parousia,
deveria ficar claro que não devemos acusá-lo de ter feito um erro de julgamento
acerca do tempo da volta de cristo. Assim como Jesus, Paulo ensinou que, embora
o tempo da Segunda Vinda seja incerto, o fato dessa vinda é certo. O
crente deveria viver numa expectativa constante e alegre da volta de Cristo;
embora ele não conheça o tempo exato em que ela vai ocorrer, o crente sempre
deveria estar pronto para ela.

É muito significativo, porém, que embora os escritores do
Novo Testamento não tentem precisar, muito acuradamente, a data exata da
Parousia, eles efetivamente falam, muitas vezes, de sua proximidade. Paulo agiu
assim freqüentemente. Já mencionamos 1 Coríntios 7.29, que fala acerca da
escassez de tempo; Romanos 13.11 que diz que o dia está próximo; e Filipenses
4.5, onde Paulo afirma que o senhor está perto. Poderíamos acrescentar também
Romanos 16.20, onde Paulo diz que Deus logo esmagará a Satanás sob os pés de
seu povo. Num caráter similar, o autor de Hebreus escreve: “Porque ainda dentro
de um pouco tempo aquele que vem, virá e não tardará” (10.37). Tiago não
somente nos diz que a vinda do Senhor está próxima (5.8), mas também que o
Juízo já está “às portas” (5.9). Pedro dia que o fim de todas as coisas está
próximo (1 Pe 4.7). E o livro do Apocalipse começa declarando que o seu
propósito é de “mostrar aos seus [de Deus] servos as coisas que em breve devem
acontecer” (1.1); ele termina com a afirmação: “Aquele que dá testemunho&nbsp; destas coisas diz: certamente venho sem
demora” (22.20).

Declarações deste tipo não devem ser interpretadas como
tentando marcar uma data para a Parousia. Para os escritores do Novo
Testamento, a proximidade da Parousia não é tanto uma proximidade cronológica
quanto uma proximidade da “história da salvação”. Num capítulo anterior
observamos que, de acordo com o Novo Testamento, as bênçãos da era atual são o
penhor e garantia de bênçãos maiores por vir55. A primeira vinda de
Cristo garante a certeza da sua Segunda Vinda. Pelo fato de a volta de Cristo
ser tão certa, num sentido ela está sempre próxima. Nós já experimentamos o
poder, o gozo e os privilégios da era-do-fim, e a partir disso aguardamos
ansiosamente pala consumação da redenção em Cristo. Tendo provado os primeiros
frutos do Espírito, estamos bastante ansiosos para desfrutar do que está
guardado para nós. A Escatologia inaugurada e a Escatologia futura, portanto,
estão bem juntas na consciência do crente. A primeira não apenas garante a
segunda, mas, porque a primeira já veio, a segunda está sempre próxima na
expectação do crente56.

Há uma passagem do Novo Testamento que parece falar
explicitamente de um certo atraso na Parousia: 2 Pedro 3.3,4. Mas, neste caso,
são escarnecedores os que falam de atraso: “nos últimos dias, virão
escarnecedores com os seus escárnios, andando segundo as próprias paixões, e
dizendo: Onde está a promessa da sua vinda? Porque desde que os pais dormiram,
todas as coisas permanecem como desde o princípio da criação”.&nbsp; Em outras palavras, essa não era uma pergunta
levantada por crentes ansiosos, mas por zombadores que estavam tentando
desacreditar a Palavra de Deus. A resposta de Pedro é importante: “Há, todavia,
uma coisa, amados, que não deveis esquecer: que, para com o Senhor, um dia á
como mil anos, e mil anos como um dia. Não retarda o Senhor&nbsp; a sua promessa, como alguns a julgam
demorada; pelo contrário, ele é longânimo para convosco, não querendo que
nenhum pereça, senão que todos cheguem ao arrependimento” (vs. 8,9). O ímpeto
da resposta de Pedro é este: Deus não está protelando a volta de Cristo, como
se ele tivesse esquecido sua promessa, mas está esperando, deliberadamente,
para melhor revelar seu amor, sua compaixão e sua paciência para com os
pecadores. A palavra grega usada aqui - makrothymei - significa ter
paciência ou ser longânimo. Ao postergar a volta de Cristo, Deus
está criando lugar para arrependimento e conversão, uma vez que ele não deseja
que ninguém pereça! Ao invés de falarmos sobre o “atraso” da Parousia,
portanto, deveríamos agradecer a Deus por esta manifestação do seu amor, e ser
o mais diligentes possível para levar o Evangelho àqueles que talvez ainda não
o tenham ouvido57.

Uma expectação vívida da Parousia deveria ser encontrada na
Igreja hoje, como era encontrada na Igreja Primitiva. Qual é o significado
desta expectação? Os críticos do Cristianismo, freqüentemente, gostam de dizer
que esta expectação leva a um tipo de “vida de outro mundo” ou, seja, a uma
vida improdutiva - uma espera passiva pela vida por vir, inclusive
negligenciando nossas responsabilidades neste mundo atual. Será isso
verdadeiro? Não de acordo com a Bíblia. Herman Ridderbos, escrevendo acerca do
ensino e pregação de Paulo, tem isto a dizer: “O motivo escatológico, a
consciência da vinda do senhor como algo próximo, tem não uma negativa mas sim
uma positiva significação para a vida no tempo presente. Ele não faz a
responsabilidade por esta vida ser relativa, mas antes a aumenta58.
O que ele diz acerca de Paulo pode ser dito sobre todo o Novo Testamento. Que
os escritores do Novo Testamento têm a dizer acerca da significação prática da
expectação da Parousia para a fé e a vida? 

A ênfase mais comum é que nossa expectação, pela volta do
senhor, serve como um incentivo para um viver santo. Assim, ouvimos Paulo nos
dizer, em Romanos 13, que a proximidade dessa volta deveria nos motivar a
expulsar as obras das trevas e vestir as armas da luz; a não fazer provisão
para a carne, mas conduzir-nos a nós mesmos convenientemente como em pleno dia
(vs. 12-14). Em Tito 2.11-13, Paulo destaca o fato de que nossa vida, entre as
duas vindas de Cristo, significa que devemos renunciar às paixões mundanas e
viver sensata, justa e piedosamente neste mundo atual. Pedro, em sua primeira
epístola, nos diz que lançar nossa esperança totalmente sobre a graça que vem a
nós, pela revelação de Cristo, significa para nós a busca diligente do
auto-controle, obediência e santidade (1 Pe 1.13-15). E em sua segunda carta
ele diz o seguinte: “Visto que todas essas coisas hão de ser assim desfeitas,
deveis ser tais como os que vivem em santo procedimento e piedade, operando e
apressando (ou desejando ardentemente, variante textual) a vinda do dia de
Deus...” (2 Pe 3.11-12). O Apóstolo João, em sua primeira epístola, depois de
nos dizer quando Cristo se manifestar em glória nós seremos iguais a ele,
adiciona: “E a si mesmo se purifica todo o que nele tem esta esperança, assim
como ele é puro” (1 João 3.2,3). 

De várias outras maneiras nossa expectativa da Segunda Vinda
deveria afetar o nosso modo de viver. A manifestação futura do nosso Senhor
deveria nos levar ser fieis à comissão que Deus nos deu, assim como Timóteo o
fez (1 Tm 6.14). Se continuarmos a permanecer em Cristo, nós deveremos estar confiantes
e sem ter do que nos envergonhar diante dele, quando ele aparecer (1 Jo 2.28).
A percepção de que, quando o senhor vier, ele revelará os propósitos dos nossos
corações, implica em que não devemos pronunciar julgamentos prematuros sobre
outras pessoas (1 Co 4.5). Sermos fiéis e sábios mordomos de tudo o que o
Senhor nos tiver confiado para cuidar é outro meio de mostrar que estamos
prontos para a volta do senhor (Lc 12.41-48). Na parábola dos talentos e das
minas dá-se ênfase a que a prontidão para a volta de Cristo significa trabalhar
diligentemente para ele com os dons e habilidades que ele nos tem dado (Mt
25.1-40; Lc 19.11-27). E, à luz do juízo final, encontrado em Mt 25.31-46, o
melhor modo de se estar preparado para a Segunda Vinda, é estar continuamente
mostrando amor àqueles que são irmãos de Cristo. 

Nossa expectação pela volta do Senhor, portanto, deveria ser
um incentivo constante para viver para Cristo e para o seu Reino, e para buscar
as coisas que são lá do alto, não as coisas que estão sobre a terra. Mas o
melhor modo de buscar as coisas lá de cima é estar ocupado para o Senhor aqui e
agora. 





Notas do capítulo 10



1.&nbsp;&nbsp; The Quest of the Historical Jesus (A Questão do Jesus Histórico), p. 358.

2.&nbsp;&nbsp; F.Buri, Die Bedeutung der N.T. Eschatologie
für die Neuere Protestantische Theologie (O Significado da Escatologia do
N.T. para a Teologia Protestante Moderna), Zürich, 1935; M. Werner, The
Formation of Christian Dogma (A Formação da Dogmática Cristã), Naperville:
Allenso, 1957.

3.&nbsp;&nbsp; G. C. Berkouwer, Return, p.70. Par uma
análise esclarecedora sobre o problema do atraso da Parousia, veja todo o seu
capítulo: “Crisis of the Lay?” (A Crise do Atraso), pp. 65-95. Para uma
discussão mais detalhada ver H. Ridderbos, Coming, pp. 444.527.

4.&nbsp;&nbsp; Time pp.87,88.

5.&nbsp;&nbsp; Promisse and Fulfillment (Promessa e Cumprimento), trad. Dorothe M. Barton, Naperville: Allenson,
1957, p. 149.

6.&nbsp;&nbsp; G.E. Ladd, A Theology of the New Testament
(Teologia do Novo Testamento), pp. 206-208.

7.&nbsp;&nbsp; Werner Kümmel, op.cit., p.17; O
Culmann, Salvation, pp. 211-214

8.&nbsp;&nbsp; Alfred Plummer, Matteew (Mateus),
Grand Rapids: Eerdmans, 1960; pub. orig. 1909, em Mateus 16.28; C. E. B.
Cranfield Mark (Marcos), Cambridge: Univ. Press, 1959, ad
loc.; H. Berkhof, Meaning, p.75; W.Lane, Mark (Marcos), Grand
Rapids: 1974, ad loc. 

9.&nbsp;&nbsp; João Calvino, Harmony of the Evangelists (Harmonia
dos Evangelistas), trad. W. Pringle, Grand Rapids: Eerdmans, 1957, II, p.307;
F.W.Grosheide, Mattheüs (Mateus), 2ª ed., Matteu (Mateus), Grand
Rapids: Eerdmans, 1961, em Mateus 16.28; W. Hendriksen, Mark (Marcos),
Grand Rapids: Baker, 1975, ad loc.

10. The Witness of Matteu and Mark to Christ (O Testemunho de Mateus e Marcos sobre Cristo), Philadelphia: Presbyterian
Guardian, 1944, p. 240.

11. J.A C. Van Leeuwen, Markus (Marcos),
Kampen: Kok, 1928, ad loc., F.F. Bruce, New Testament History
(História do Novo Testamento), New York: Doubleday, 1971, p. 197.

12. R.C.H. Lenski, Mark (Marcos), Columbus:
Wartburg, 1946, ad loc; N. Geldenhuys, Luke (Lucas), em Lucas
9.27; S. Greijdanus, Lucas, Kampen: Kok, 1955,em Lucas 9.27.

13. Pp. 461-468.

14. Ibid., pp 503-507. Ver
também pp.519-521.C

15. Cullmann, Salvation, pp.214,215; W
Kümmel, op.cit., pp.59-61.

16. Calvino,Harmony of the Evangelists (Harmonia
dos Evangelistas), III, pp.151,152; Plummer, Matteu (Mateus), em Mateus
24.34; Geldenhuys, Luke (Lucas), em Lucas 21.32; R.A Cole, Mark (Marcos),
Grand Rapids: Eerdmans, 1961 ad loc., Lane, Mark (marcos), ad
loc.

17. Theodor Zahn, Mattheüs (Mateus), 3ª
ed., Leipzig: Diechert, 1910, em Mateus 24.34; Cranfield, Mark (Marcos) ad
locl.; Land, Presence, pp. 320, 321.

18. Grosheid, Mattheüs (Mateus), em Mateus
24.34.

19. Julius Schneiwind, Mark (Marcos), in
Das Neue Testament Deustch (O Novo Testamento Alemão), 9ª ed., Gottingen:
Vandenhoeck &amp; Ruprecht, 1960; pub. Orig. 1936, pp. 139, 140; W. Hendriksen,
Mattheu (Mateus) Grand Rapids: Baker, 1973, em Mateus 24.34.&nbsp; 

20. Van Leeuwen, Markus (Marcos), ad loc.;
Felix Flückiger, Der Ursprung des Christlichen Dogmas (A Origem dos
Dogmas Cristãos), Zürich: Evangelischer Verlag, 1955, pp. 115-117.

21. Lenski, Mark., ad loc,; H. Ridderbos, Coming
pp.498-503.

22. F. Büchsel, “Genea”&nbsp; TDNT, I, p. 663.

23. Flückiger, op. cit., p.117. Ver também
Ridderbos, Coming, pp. 500-503; Cp. p. 535 número 127. Cp. duas outras
passagens que transmitem o mesmo pensamento básico: Mateus 23.39 e 26.64.

24. Ver adiante, pp. 3890-390.

25. Plummer, Matthew (Mateus) ad loc.

26. Cullmann, Salvation, pp.216-218; Kümmel,
Promise and Fulfillment (Promessa e Cumprimento), pp. 61-64.

27. Taster, Matthew (Mateus), ad loc.

28. Calvino, Harmony of the Evangelists (Harmonia
dos Evangelistas), I, pp. 456-458.

29. Lenski, Matthew (Mateus), ad loc.

30. Ridderbos, Coming, p.507-510; ver também
seu comentário de Mateus, 2ª impressão, Kampen: Kok, 1952, II, pp. 205-207.

31. F.W. Grosheide, De Verwachting der Toekomst
van Jezus Christus, Amesterdam: Van Bottenburg, 1907, pp.89-93; ver também
seu comentário, ad loc.

32. Julius Schniewind, Matteüs (Mateus), in
Das Neue Testament Deustsch (O Novo Testamento Alemão), 9ª ed., Gottingen:
Vandenhoeck &amp; Ruprecht, 1960; pub. Orig. 1936, pp. 130-131; Ladd, Theology
of the New Testament (Teologia do Novo Testamento), pp. 200-201.

33. E.g., o que é dito nos versos 16-22.

34. E.g., o que é encontrado nos versos 24-25;
26-39.

35. Veja acima, p. 156, em conexão com Marcos 9.1.

36. A existência do Estado de Israel hoje, bem como
a presença dos judeus em várias outras partes do mundo, indica que esta
profecia continua a ser cumprida. Isto é realmente notável considerando-se o
tanto de sofrimento, opressão e tentativa de genocídio que os judeus têm
suportado ao longo de sua história.

37. Nesse sentido, a passagem traz uma mensagem
similar àquela de Marcos 13.30.

38. Será observado que, nessa interpretação, Mateus
10.23 confirma o pensamento de que a evangelização contínua de Israel é um dos
sinais dos tempos (veja adiante, pp. 186-198). Schniewind, de fato (Matteüs
p.131), vincula estas palavras de Jesus com a esperança de conversão de Israel
expressada por Paulo em Romanos 11.

39. Uso a palavra “atrasado” aqui simplesmente para
indicar a passagem do tempo, não para sugerir que tenha havido um erro de
cálculo do tempo.

40. Sobre o significado dessas três parábolas, ver
Ladd, Theology of the New Testament (Teologia do Novo Testamento), pp.
95-100.

41. Ibid., p.208. observe que, de
acordo com as parábolas dos talentos e das minas, a melhor maneira de estar
pronto para o retorno do Senhor é estarmos usando nossos dons fielmente no
serviço do Senhor.

42. Ridderbos, Paul, p.487.

43. Ibid., p.489. Embora a
tradução traga: “Não davam permissão para”, eu creio que as palavras: “não
imaginavam” reproduzem mais acuradamente o texto original neste ponto: “geen
rekening heeft gehouden” .

44. Schweitzer, portanto, não apresenta essa
mudança no pensamento de Paulo através de várias epístolas; ele a vê como tendo
ocorrido mesmo antes de as primeiras epístolas terem sido escritas. Para saber
mais da compreensão que Schweitzer tem de Paulo, ver adiante, p. 391.

45. G. Vos, Pauline Eschatology (Escatologia
Paulina), pp. 174-175. Infelizmente, Vos não indica quais os eruditos que
sustentam esta posição.

46. Time, p.88. Cullmann
acrescenta que apesar dessa mudança, a esperança de Paulo não sofreu nenhuma
perda, já que o centro dessa esperança repousa na primeira vinda de Cristo que
já ocorreu.

47. C.H. Dodd New Testament Studies (Estudos
do Novo Testamento), Manchester: Manchester Univ. Press, 1953, p. 110.

48. Ibid., p. 110.

49. Ibid., pp. 110-113. É
interessante observar que aqui Dodd interpreta Filipenses 4.5: “Perto está o
Senhor”, como não tendo nenhum significado escatológico, mas como simplesmente
descrevendo a proximidade do Senhor daqueles que o invocam (p.112).

50. H.J.Schoeps, Paul (Paulo), trad. Harold
Knight, Philadelphia: Westminster, 1961, pp.103-104; Martin Dibelius, Paul&nbsp; (Paulo), ed. W. G. Kümmel, trad. Frank
Clarke, Philadelphia: Westminster, 1953, pp. 109-110; Berkhof, Meaning
p.77.

51. Ridderbos, Paul, p.492.

52. Ver Ibid., pp. 490-492; cp. também
Berkouwer, Return, pp. 92-98.

53. Paul p.492.

54. Paul Minear, Christian Hope and The Second
Coming (A Esperança Cristã e a Segunda Vinda), Philadelphia: Westminster,
1954, pp. 135-136. Observe que a figura do ladrão é também encontrada em 2 Pd
3.10, Ap 3.3 e Ap 16.15.

55. Veja acima, pp. 30-32.

56. Sobre este assunto, ver também Berkouwer. Return,
pp. 94-95; Ridderbos, Paul, pp. 492-497; Cullman, Time, pp.
87-88; Berkhof, Meaning p.77.

57. Sobre esta passagem, veja Berkouwer, Return,
pp. 78-79, 122-124.

58. Paul, p.495.