[EM ESPANHOL] DOCUMENTO DE MALINAS VI: UN FENÓMENO CONTROVERSO - EL DESCANSO EN EL ESPÍRITU
Autor: Jefferson Souzas | Publicado: 2015-12-02T12:54:00-03:00




Prefacio



El Documento de Malinas nº 6 está 
consagrado al estudio de un fenómeno llamado: “El descanso en el 
Espíritu”, el cual suscita controversias y reacciones diversas. ¿Cómo 
entenderlo?





La cuestión divide los espíritus. Dada 
la difusión del fenómeno dentro de la Renovación, pero también fuera de 
su esfera de influencia, pedí, por medio de la I.C.C.R.O. (International
 Charismatic Catholic Renewal Office, Oficina Internacional de 
Renovación Carismática Católica), establecida en Roma, que las personas 
que tuvieran en la materia una experiencia o una opinión fundada 
-positiva o negativa- me hicieran el favor de comunicarme su testimonio 
en vista del presente trabajo.






Recibí un gran número de respuestas: su
 examen retrasó considerablemente la publicación del presente documento.
 Me llegó un gran número de reacciones, provenientes de todos los 
continentes, especialmente de Europa. Las respuestas eran generalmente 
personales; pero a veces también colectivas, en el sentido de que habían
 sido redactadas, en sus medios respectivos, después de una encuesta con
 cuestionario.



En la imposibilidad de agradecer a cada
 uno de mis amables corresponsales -como también a la I.C.C.R.O.-, les 
ruego acepten por este medio mi más sincero agradecimiento por su 
preciosa colaboración.





Mi intención inicial había sido 
consagrar el Documento de Malinas nº 6 a promover positivamente el 
ministerio y el carisma de sanación; pero, dado este hecho nuevo, fue 
preciso desbrozar previamente el terreno y tratar de discernir si 
estamos o no en presencia de una nueva intervención del Espíritu, de un 
nuevo modo de sanación, de una gracia inédita para nuestro tiempo.





La primera parte del actual Documento 
de Malinas nº 6, está consagrada a la descripción del fenómeno en sí 
mismo y en perspectiva histórica, bíblica mística; la segunda parte es 
un examen crítico; la tercera tratará de discernir y precisar la actitud
 pastoral prudente que nos parece precisa.L. J. Cardenal SUENENSEnero 1986



















Primera Parte:Descriptiva





CAPITULO I



Planteamiento de la cuestión



Este Documento de Malinas nº 6 está, 
pues, consagrado al discernimiento de un fenómeno ambiguo y 
controvertido que ha recibido diversos nombres -ya volveremos sobre 
esto- como “descanso en el Espíritu” o “caída en el Espíritu”.





Antes de examinarlo en particular, nos 
urge decir qué es el “movimiento carismático” en sí mismo, para situar 
mejor el tema preciso de estas páginas y el planteamiento del problema 
surgido.





LA RENOVAClÓN, UNA “OPORTUNIDAD QUE HAY QUE APROVECHAR”



I. Lo que no es la Renovación





Paradójicamente, el mejor modo de 
entrar en materia, para identificar la Renovación, es aclarar lo que no 
es el “movimiento carismático”.





En efecto, no captaremos exactamente la
 gracia propia de la Renovación que atraviesa la Iglesia, mientras 
veamos en ella un simple “movimiento” más al lado de otros movimientos 
espirituales.





En realidad no se trata de un 
movimiento en el sentido sociológico habitual del término: no hay 
fundadores, ni líderes institucionales, es decir, reconocidos como tales
 por la Iglesia. No forma la Renovación un todo homogéneo, comporta 
múltiples variantes, no impone obligaciones precisas.





Se trata en realidad de una “corriente 
de gracia”, de una “gracia actual” -para usar el lenguaje teológico-, de
 una moción o de un soplo del Espíritu Santo, válido para todo cristiano
 sea cual fuere el “movimiento” al que pertenece, ya sea el laico, 
religioso, sacerdote, obispo. Estamos sobre una falsa pista de partida 
cuando planteamos problemas de compatibilidad y preguntamos: ¿se puede 
ser a la vez miembro de un tal organismo o comunidad y miembro de la 
Renovación? Hay que responder con la vieja fórmula escolástica: “Nego 
suppositum” (niego el presupuesto de la cuestión).





No “entramos” a la Renovación; es la 
Renovación la que entra en nosotros, si aceptamos la gracia. No se puede
 ser franciscano y jesuita o la vez; pero se puede perfectamente ser 
franciscano abierto a la Renovación, y jesuita “carismático”, sin tener 
que dejar la orden.



Por otra parte, el término “carismático” aplicado al “movimiento” no es muy feliz que digamos: es ambiguo por varias razones.





Ante todo, porque ese término no tiene 
de suyo ningún sentido exclusivo: la Iglesia entera es carismática, cada
 cristiano lo es en fuerza de su bautismo y de su confirmación, sea o no
 consciente de ello.





Contraría inútilmente a los 
observadores de fuero y a veces es mal comprendido hasta dentro de los 
grupos que reclaman ese calificativo. Con demasiada frecuencia se 
consideran los carismas como dones en propiedad, dones recibidos de Dios
 sin duda alguna, pero de los que nos creemos depositarios. Kevin 
Ranaghan, uno de los pioneros de la Renovación en los Estados Unidos, 
protestaba muy recientemente contra esta interpretación “cosista”.





Poniendo el acento sobre los carismas, 
por reales que sean, se olvida fácilmente que el primer don del Espíritu
 Santo es el mismo Espíritu, que la gracia por excelencia es una gracia 
teologal de crecimiento de la fe, de la esperanza y de la caridad, y que
 la caridad es la prueba suprema de toda autenticidad cristiana.





Finalmente, con facilidad se dirige 
toda la atención hacia los carismas llamados extraordinarios -los únicos
 que llaman la atención de los mass media- y se ignoran los carismas 
“ordinarios”, que son el pan cotidiano en la Iglesia.





Se leerá con interés un discurso del 
Papa Juan Pablo II a los obispos de Bélgica, en el que enumera, aunque 
sin emplear el término, una serie de carismas ordinarios esenciales para
 la vitalidad de la Iglesia. (1) En el Concilio, sobre esta misma línea,
 yo había reivindicado el lugar de los carismas ordinarios en la vida de
 la Iglesia.(2)





Acentuando el papel de los carismas 
extraordinarios “puntuales”, o sea, transitorios, se corre el riesgo de 
olvidar los carismas permanentes, inherentes a la Iglesia 
“institucional”. Pienso en la Unción del Espíritu que reposa en los 
obispos, en los sacerdotes, en los diáconos, y que es inherente a la 
misma estructura sacramental de la Iglesia.





Sabemos que el término “carisma” 
comporta en la Biblia diversas significaciones. De suyo este término 
griego significa “don” y los dones de Dios son múltiples y diversos En 
el lenguaje bíblico, San Pablo lo emplea con gran libertad. Es preciso, 
pues, manejarlo con prudencia.





Entonces, ¿qué término vamos a escoger?
 Para captar mejor la realidad subyacente en el vocabulario, creo que el
 término más adecuado, sería: Renovación Pentecostal. Desde luego, la 
atención se pone así en lo esencial: que consiste en ser una renovación 
espiritual en continuidad con la gracia específica de Pentecostés.





El Pentecostés original y constitutivo de la Iglesia fue vivido por, los primeros discípulos:



- como una gracia de conversión,



- como una gracia de descubrimiento de Cristo vivo,



- como una gracia de apertura al Espíritu Santo, a sus dones, a su poder.



“Renovación pentecostal” abarca toda la
 amplitud de la acción del Espíritu Santo, vivificador de la Iglesia en 
todos sus aspectos; este término orienta de un solo golpe hacia la 
acogida del Espíritu con su finalidad dinámica. “Yo os enviaré mi 
Espíritu... y seréis mis testigos”.





El término invita a prolongar en la 
historia actual los Hechos de los Apóstoles. Se sabe que Juan XXIII 
pidió a los obispos, que leyeran los Hechos como preparación para el 
Concilio.



El Vaticano II fue una gracia de 
Pentecostés a nivel de los obispos del mundo. Por mi parte creo que la 
Renovación pentecostal se inscribe como prolongación espiritual del 
Concilio, y que ofrece a cada cristiano como una gracia de 
revitalización espiritual, en la línea de Pentecostés. Y es precisamente
 así como lo entendió el Papa Pablo VI cuando recibió en San Pedro de 
Roma a unos diez mil “carismáticos”. Su discurso queda como la carta 
magna de la Renovación, a la que él califica como “una oportunidad para 
la Iglesia”.



II. Una Oportunidad que Comporta Riesgos



Una oportunidad que hay que aprovechar, una gracia de elección, para no fallar en reconocer los signos de Dios.





Una oportunidad que hay que aprovechar:
 eso insinúa que ahí donde el Espíritu Santo actúa, el Espíritu del mal 
está al acecho para deformar, desestabilizar, destruir.





En el Concilio, durante un momento de 
tensión, me decía mi amigo Dom Helder Camara: “si el diablo no rondara 
en torno al Concilio, sería un imbécil”. Sucede lo mismo en torno a la 
Renovación. No hay que asombrarse si multiplica las falsificaciones de 
la Renovación auténtica, o si trata de que se desvíe la obra de Dios. 
Toca al discernimiento final de los obispos encargados por el Señor, 
hacer la selección y reconocer los signos de Dios en la obra a través de
 la debilidad o ignorancia de los hombres.





Una “oportunidad que hay que 
aprovechar”: ello significa también, por consiguiente, una oportunidad 
para no comprometerse introduciendo carismas no autentificados.





Y este peligro nos conduce rectamente 
al examen de fenómeno marginal llamado “descanso en el Espíritu”, 
fenómeno difundido más ampliamente de lo que se cree.





Con mucha frecuencia es ignorado por 
los obispos en el lugar de los hechos, sea que se evite hablarles de él y
 someterlo a su discernimiento, sea que las autoridades religiosas no 
perciban de él más que un débil eco.





Conocemos el atractivo y el 
engolosamiento de las masas ante lo extraordinario, trátese de visiones,
 apariciones, curaciones milagrosas, etc.





Por lo mismo, hay que estar atentos 
para no comprometer la misma credibilidad de la Renovación. En efecto, 
en el debate en que se oponen dos lecturas del mismo fenómeno se trata 
de una doble manera de enfocar las relaciones de la naturaleza con la 
gracia y de evitar que haya corto circuito entre las causas segundas. 
Tendremos que volver sobre este asunto. Pero por lo pronto tenemos que 
describir con más precisión de qué se trata, oyendo los testimonios.



















CAPITULO II



“El descanso en el Espíritu”



¿Qué se entiende por el “descanso en el
 Espíritu”? Ante todo describamos el fenómeno tal como es percibido por 
los que han tenido su experiencia.





I. Descripción



Bajo este nombre se trata generalmente 
de un fenómeno de caída involuntaria, ordinariamente hacia atrás, en 
conexión muy frecuente con algún servicio religioso de curación o de 
oración. Esta manifestación corporal visible se puede describir -vista 
desde fuera- con una gama de palabras: caer, abatirse, hundirse, 
resbalar, dejarse ir, extenderse, oscilar, quedarse tieso.





El término clásico, proveniente del Pentecostalismo y empleado habitualmente en diversos ambientes carismáticos, es el de:



- “Slain in the Spirit” (fulminado por el Espíritu), o



- “Overpowering in the Spirit” (invadido por el poder del Espíritu), o



- “Resting in the Sprit” (descanso en el Espíritu), o



- “The Blessing” (la Bendición).





Todos estos términos implican que 
-visto desde dentro- el fenómeno está ligado a una acción particular del
 Espíritu Santo. Esta interpretación es precisamente lo que hace 
problema y materia de discusión; la primera cuestión que se plantea, aun
 antes de empezar un análisis crítico y de optar por una actitud 
personal, es: ¿cómo ponerse de acuerdo sobre el mismo vocabulario?





II. Vocabulario



Un ministro anglicano, J. Richards, ha 
sugerido que se adopte al principio un término neutral que quede en el 
plano puramente descriptivo y que no prejuzgue acerca de su contenido 
espiritual y de su interpretación. Ha propuesto que se le llame: “The 
falling phenomenon” (el fenómeno de caída), sin hablar de pronto de 
“descanso en el Espíritu”, porque precisamente el papel del Espíritu en,
 este contexto es lo que está en cuestión. La caída como tal es un 
fenómeno visible, natural; la caída, como efecto de la acción del 
Espíritu Santo, surgiría -si la interpretación es exacta- del orden de 
las realidades sobrenaturales.”





Hay que distinguir estos dos planos. El
 vocabulario “neutro” deja la puerta abierta para un estudio y discusión
 serenos. Veo que tal autor americano o tal otro alemán han aceptado la 
sugerencia de J. Richards, y yo también la adopto. Y para abreviar, 
hablaré las más de las veces de “falling”, de “caída”.

Este fenómeno 
se encuentra, en diversos grados, entre los cristianos que pertenecen a 
las grandes Iglesias históricas -en ambientes católicos, anglicanos, 
luteranos- en la medida en que han sido tocados por ciertos “revivals” 
(renovaciones religiosas) del pasado o por el Pentecostalismo aparecido 
al comienzo del siglo. Pero sobre todo después de la guerra mundial de 
1940-1945 el fenómeno se produjo en los grandes dominios cristianos, y 
más recientemente en la Iglesia católica.





No es fácil una descripción del 
fenómeno en estado puro, porque las variantes son numerosas; pero nos 
esforzaremos por entresacar una especie de común denominador.





III. Escuchando los Testimonios



Como ya dije, en respuesta a mi llamado
 a través de la I.C.C.R.O., recibí un número considerable de testimonios
 provenientes de diversos continentes. Ellos hablan de la universalidad 
del fenómeno y merecen estudio y, atención.

Para evitar repeticiones, agrupo aquí las respuestas recibidas en función de las principales cuestiones planteadas.





En esta etapa me abstengo de toda 
reflexión crítica, para dejar la palabra a los testigos, a su vivencia, y
 a sus propias interpretaciones o deducciones.





1. ¿Quién cae?2. ¿Cómo se desencadena el fenómeno?3. ¿En qué contexto se produce?4. ¿Qué se siente al momento de la caída?5. ¿Se puede resistir?6. ¿Qué se experimenta durante la caída?7. ¿Qué ayuda se puede ofrecer?8. ¿Qué se siente después de la caída?9. ¿Cuáles son los frutos que se cree constatar?





1. ¿Quién cae?



Para empezar, constato una grandísima variedad de personas; pero con más frecuencia se cita:



- mujeres, en su mayoría;



- personas con depresión o con otras dificultades psíquicas;



- personas con fuertes resentimientos hacia otras



- personas en situaciones de vida difíciles, como parejas en estado de tensión;



- personas que no se lo esperan y que ni saben lo que les pasa;



- a veces, pero más raramente, niños;



- personas que tienen necesidad de una curación espiritual, emocional, más bien que personas con enfermedad física.





2. ¿Cómo sé desencadena el fenómeno?



La cuestión se refiere naturalmente al espíritu o ambiente. He aquí algunas respuestas recibidas:



- por personalidades muy conocidas, que son como especialistas en la materia y atraen multitudes;



- por personas que, al estar rezando 
como de costumbre, por otros, un buen día se dan cuenta de que algunas 
personas empiezan a caer, sin que ellas mismas hayan nunca tenido la 
experiencia;



- en una misma reunión, unas personas pueden caer bajo la acción de una persona determinada, y no de otra;



- algunas personas atestiguan que no 
saben que es lo que desencadena la caída de algunos, mientras ellas oran
 por los demás: simplemente constatan la caída.



3. ¿En qué contexto se produce?



A juzgar por las respuestas, el contexto es muy variado:



- A veces se trata de una gran 
concentración con miles de personas, en un ambiente que se presta al 
juego de la sugestión, y por medio de personalidades laicas o de 
sacerdotes especializados;



- eso puede producirse también en un pequeño grupo de oración en el que nunca nadie ha caído hasta entonces;



- con más frecuencia eso pasa en 
reuniones en que el fenómeno es esperado, y donde un equipo está 
preparado para cuidar de las personas que caen. Eso sucede en particular
 en el curso de un servicio de curación;



- sucede que el fenómeno se desencadena
 en algunos grupos después del paso de un “profesional”; sucede también 
que desaparece después de cierto tiempo, sin que los responsables del 
grupo sepan en verdad por qué;



- acontece que la oración no acompaña al tocamiento, y que el fenómeno se produce sin tocamiento ni oración;



- también puede suceder que el fenómeno se sitúe en el contexto de una Celebración Eucarística.





4. ¿Qué se siente en el momento de la caída?



Me han señalado una variedad de experiencias:



- la sensación de ser empujado por una fuerza invisible, una presión sentida en la frente, el pecho, las piernas;



- un sentimiento de volverse gradualmente coda vez más débil, hasta no poder ya resistir por más tiempo y caer al suelo;



- algunos se encuentran en el suelo sin saber lo que les ha pasado;



- otros tienen la sensación de que sus 
piernas son como levantadas antes de la caída al suelo; aunque algunos 
caen pesadamente, es raro que reciban algún daño;



- la duración del fenómeno varío entre algunos minutos y algunas horas;



- generalmente se cae hacia atrás,



- las personas que oran ponen de 
ordinario las manos sobre la cabeza del que cae, y dan a veces un ligero
 empujón sobre la frente o una unción con aceite,



- eso se produce también algunas veces sin tocamiento o sin que esté alguien cerca de la persona que cae;



- a veces este fenómeno se produce sin testigos;



-algunas personas tiemblan, vacilan, pero no caen, teniendo en todo las mismas sensaciones de las que caen;



- hay quienes declaran que al caer no experimentan pérdida de la conciencia, sino más bien pérdida del control.



5. ¿Se puede resistir?



A mi pregunta se responde en la mayoría
 de los casos: sí, si uno lo desea. Sin embargo, a veces eso se produce a
 pesar del escepticismo, la resistencia, la reserva de la persona que 
cae.



Pero se recomienda que no se resista, 
de modo -cito a la letra- “que se permita a Dios actuar cuando la 
persona está por tierra en una postura de relajamiento”.



Mas se añade: “si la persona se 
encuentra en un ambiente que no acepta o no comprende esa experiencia, 
se aconseja no exponerse a ella”.



6. ¿Qué se experimenta durante la caída?



La pregunta llamará particularmente la atención, porque las respuestas son múltiples y variadas.



He aquí algunas constataciones, a granel, sin clasificación:



- se siente una presencia especial de Dios, un sentimiento de euforia, de paz;



- “permanecemos conscientes, pero, con 
los ojos cerrados, oímos lo que se dice en torno nuestro, aunque a veces
 los sonidos nos parecen muy lejanos”;



- algunos están inconscientes o no tienen después más que un vago recuerdo, de lo que les ha pasado;



- la mayoría siente que son capaces de 
levantarse, pero no tienen ganas de hacerlo. Sin embargo, algunos son 
incapaces de levantarse;



- algunos tienen experiencias sensoriales, como de un suave perfume o como si oyeran el canto de un coro;



- muchos tienen imágenes mentales o “visiones” que los ponen “en contacto con Dios y con el mundo sobrenatural”;



- otros “oyen” voces y perciben “mensajes” de Dios, que los reconfortan y orientan;



- en ciertos casos la persona llora, ríe o grita de manera incontrolable.





7. ¿Qué ayuda se puede ofrecer al que cae?



La cuestión se refiere a la pastoral 
que hay que practicar cuando se produce el fenómeno. Se notarán en el 
transcurso los detalles de las precauciones:



- Es preciso poner personas que se 
mantengan detrás de las que van a caer, para amortiguar el golpe y 
evitar que la persona que cae lastime a los vecinos que ya han caído.



- Si no hay “catchers” (3) o receptores
 disponibles, la persona que ora debería poner su mano sobre la espalda o
 el cuello de la persona por quien ora, para estar lista a prestarle 
ayuda en caso de que sea “tirada por el Espíritu”.



- Si alguien cae inopinadamente “bajo 
el poder del Espíritu”, es necesario prever el caso en que se necesite 
ayudarle o extender sus piernas, cuando quedan plegadas bajo su cuerpo.



- Ya no se requiere orar más por los que han caído en “el descanso en el Espíritu”: “ya que el Señor está actuando en ellos”.



- Para evitar problemas con las 
mujeres, se necesita tener preparada una manta para ponerla sobre sus 
piernas en caso de necesidad, para preservar la modestia.



En relación con esta cuestión que nos 
ocupa, constato que algunos defensores del “falling phenomenon” creen 
que se pueden evitar las objeciones recomendando la posición “sentado”, 
que evitaría la caída con sus inconvenientes.



Cosa curiosa, leo en una libreta de 
directivas autorizadas: publicada recientemente bajo el patrocinio del 
Arzobispo de Hartford, en los Estados Unidos, que buen número de 
personas, deseosas de ser “tocadas por el Espíritu” no quieren adoptar 
la posición “sentado”, porque, según ellos, estorbaría la acción del 
Espíritu. A lo cual se ha respondido, con buen sentido, que el Espíritu 
Santo no se deja ganar de esa manera.





8. ¿Qué se siente después de la experiencia?



He aquí algunas respuestas que me llegaron:



- La mayoría dicen que experimentan un 
sentimiento de refrescamiento espiritual, emocional, psíquico. Un 
sentimiento de ligereza, de paz, de alegría, que dura algunas horas o 
algunos días. Con frecuencia, también el deseo de alabar a Dios.



- Cuando uno se levanta demasiado 
pronto antes de volver al estado normal, se siente débil, aturdido, y 
quiere sentarse o acostarse hasta recuperar su vigor.



- Algunos sienten miedo y confusión; se
 cree que esto acontece habitualmente cuando “Dios” hace aflorar en la 
superficie temores, tensiones o resentimientos sepultados en el 
inconsciente; se dice que eso sería el signo de que la persona tiene 
necesidad de consejos y de plegarias de sanación.



9. ¿Cuáles son los “frutos”?



Los frutos citados con más frecuencia en las cartas son:



- mejoramiento de achaques psíquicos;



- curaciones totales de profundas perturbaciones psíquicas;



- curaciones de heridas interiores, de resentimientos;



- curaciones en el campo de las relaciones (matrimonios, etc.);



- sensaciones de paz;



- posibilidades para perdonar, para arrepentirse;



- amor por la oración, por la Escritura, profundización en el encuentro de Jesús;



- algunas curaciones físicas (raras).

























CAPITULO IIIAntecedentes y Analogías





I. En ambientes cristianos.



El fenómeno que nos ocupa está lejos de
 ser inédito y desconocido en el pasado. Regularmente la Iglesia se 
encuentra enfrentándose a manifestaciones corporales más o menos 
análogas.





El Padre Georges A. Maloney, S.J., 
fundador del Instituto Juan XXIII para el estudio de las 
espiritualidades orientales, agregado a la Universidad de Fordham 
(U.S.A.), escribe en un estudio consagrado al “Slain in the Spirit”: 
“Para muchos carismáticos católicos, este fenómeno conocido entre los 
Pentecostales clásicos con el nombre de “slaying in the Spirit”, parece 
nuevo para nuestra generación. En realidad es un fenómeno viejo, común 
en la historia de los grupos calificados como “enthousiastes”, 
especialmente en los “revivals” de Nueva Inglaterra y del Oeste, de los 
siglos XVII y XIX”.





Limitémonos a una rápida mirada.



Monseñor R. A. Knox ha escrito el libro
 clásico en la materia, bajo el título Enthusiasm (Oxford Ed. 1973). El 
subtítulo indica que está consagrado sobre todo a la historia de esas 
manifestaciones en los siglos XVII y XVIII. Este libro ha sido en cierta
 forma puesto al día por James Hitchcock, profesor de Historia en la 
Universidad de San Luis (U.S.A.), con el título provocador: The new 
enthusiasts and what they are doing to the Catholic Church (4) (Los 
nuevos entusiastas y lo que están haciendo por la Iglesia Católica), 
(Thomas More Press, Chicago 1982).





Como muestra, he aquí unas líneas 
extraídas del diario de John Wesley, fundador del Metodismo. Cuenta la 
experiencia tenida después de una celebración litúrgica el 10 de enero 
de 1739:





“Hacia las tres de la mañana, mientras 
continuábamos en oración, el poder de Dios descendió sobre nosotros con 
tal fuerza, que muchos lanzaban gritos por el exceso de alegría, y 
muchos cayeron por tierra”.





Al principio, Wesley se regocijaba con 
el fenómeno como si fuera una señal de Dios; pero más tarde nos informa 
en su diario (4 de junio de 1772) que esas manifestaciones, frecuentes 
en un principio, se volvieron después excepcionales.





También se encuentra este tipo de 
fenómeno en las primeras reuniones del Ejército de Salvación (fundado 
por W. Booth en 1878); se le llamaba: “Having a holy fit” (teniendo un 
santo desfallecimiento).





En los tiempos del gran “revival” 
religioso de fines del siglo XIX, una gran variedad de sectas -de las 
que una recibió inclusive el nombre de Tembladores (“shakers”)- 
experimentaron el fenómeno en gran escala, en estilo dramático, con 
pérdida de la conciencia, convulsiones, etc.





Más cerca de nuestro tiempo, el 
evangelista George Jeffreys, fundador de la alianza “Elim Foursquare 
Gospel” en 1915 -mismo que dio un fuerte impulso al movimiento 
pentecostal entre 1925 y 1935- señala y estudia el fenómeno. Reconoce la
 exageración de las manifestaciones corporales que acompañan a los 
grandes “revivals” de 1859 y de 1904; pero la atribuye a la resistencia 
puesta al Espíritu por algunos, los cuales, dice él, son por eso 
víctimas de sus rechazos.





Indudablemente el “falling phenomenon” 
se presenta hoy con más frecuencia sin excesivos “trances” y “éxtasis”; 
pero se plantea la cuestión de si pertenecen a la misma familia.





II. Fuera del Cristianismo



Si dejamos el mundo cristiano, encontramos algunas manifestaciones corporales parcialmente análogas.





Se encuentran en ciertas experiencias 
religiosas introductorias a un nuevo estado de ánimo, y se perciben como
 un misterioso contacto con lo divino, que engendra las más de las veces
 un sentimiento de paz y de “transfert” a otro mundo; van acompañadas o 
no de caída al suelo y de cierta inconsciencia.





“Se habla, pues, de “trance”, de 
“éxtasis”, de “arrebato”. El término mismo de “trance” implica 
etimológicamente la idea de “transición” de un estado de ánimo a otro. Y
 la palabra “éxtasis” evoca la idea de una especie de salida de sí 
mismo, fuera del tiempo y del espacio. Sabemos el papel atribuido por 
sus discípulos a esta experiencia de “trance” o “éxtasis” en la vida de 
Buda o de Mahoma.





Es igualmente importante saber que el 
fenómeno se encuentra en las sectas orientales. Mircea Eliade ha 
consagrado a esto un estudio notable y clásico en su libro “Chamanismo”.
 (5)





El estudio de los “trances” entre las 
tribus primitivas de África y de América Latina amplía más el campo de 
investigación para la investigación científica en este terreno.





Finalmente, un estudio exhaustivo no 
podría descuidar el examen de las “analogías” que se sitúan fuera de un 
contexto religioso. Piense en las sorprendentes reacciones físicas de 
una multitud -incluidos los desvanecimientos- durante ciertos festivales
 de música o en conciertos de rock and roll.





Todo esto no prejuzga la interpretación
 que hay que dar a los fenómenos a los que asistimos en nuestros días; 
pero no se pueden pasar por alto las manifestaciones que presentan 
ciertas analogías que es útil conocer, aunque sea sólo para darnos 
cuenta de que nos encontramos sobre un terreno movedizo, en el que se 
requiere el discernimiento, especialmente para los cristianos 
preocupados por mantenerse dentro de la auténtica tradición de la 
Iglesia.





















CAPITULO IV



El fenómeno a escala masiva





I. Katherine Kuhlman



El fenómeno bruscamente se ha vuelto a 
poner de moda en los Estados Unidos como consecuencia del ministerio de 
curación practicado por una fuerte personalidad de religión bautista: 
Katherine Kuhlman (muerta en 1976).





Su nombre es famoso por razón del 
carácter espectacular de sus sesiones de “sanación”, en las que el 
“falling phenomenon” tenía un lugar importante. Los medios masivos de 
comunicación la hicieron célebre en los Estados Unidos, en Canadá y en 
otras partes. Miles de personas se apretujaban ordinariamente en sus 
sesiones. Su ministerio de curación era apoyado por una gran orquesta 
musical, y una comisión de “catchers” adiestrados estaba lista a atenuar
 la caída de las personas tocadas por Katherine Kuhlman.





Se le han dedicado varias obras, sea 
para exaltar su ministerio, sea para discutir su personalidad y sus 
curaciones. No vamos a tomar partido a este respecto, estamos en la 
etapa de descripción.





Entre las múltiples descripciones 
recogidas, unas que he leído y otras que he escuchado de boca de los 
testigos, destaco aquí el informe que un sacerdote americano me hizo 
llegar, y que me parece típico y sugestivo. El interés particular de su 
testimonio se basa también en el hecho de que mi corresponsal formó 
parte él mismo de un equipo sacerdotal especializado en un ministerio de
 curación, el cual comportaba habitualmente el “descanso-caída”, con un 
estilo menos espectacular pero en la misma línea.





“Mi primer contacto, me escribía el 
Padre, con el “slain in the Spirit” data de 1972: Asistí a un servicio 
de sanación de Katherine Kuhlman en la ciudad de Nueva York, en la sala 
de baile del hotel Americana. Algunos miles de personas llenaban la gran
 sala: la multitud que había invadido los lugares contiguos estaba 
conectada por micrófono. Se percibía con toda claridad una atmósfera de 
fe “expectante”. Algunos oradores hicieron cortas introducciones, 
numerosos cantos crearon la atmósfera preparatoria para la entrada 
“dramática” de Katherine Kuhlman.





Avanzó sonriente, vestida con una larga
 túnica flotante; en seguida dirigió la oración de la multitud y animó 
los cantos. Después dijo un sermón de unos veinticinco minutos, sin 
talento oratorio ni especial profundidad; pero su sinceridad despertaba 
la fe. En repetidas ocasiones atribuyó a Dios solo la gloria de sus 
éxitos. Me pareció una persona que amaba y quería anunciar a Jesucristo.
 Después de su discurso hizo una pausa, como si estuviera escuchando, y 
luego anunció que entre sus oyentes alguien estaba curado de cierta 
enfermedad definida, llegando inclusive a indicar aproximadamente el 
lugar en que se encontraba la persona curada, y dando detalles de su 
vestido para encontrarla mejor.





Estaba bien organizado el servicio de 
curación: numerosos “asistentes” de servicio esperaban en los lados del 
salón para acompañar hasta el estrado a los enfermos curados o que se 
creían curados. Cuando subían, Katherine les preguntaba, bajo el fuego 
de los proyectores, sobre su enfermedad y su curación. El auditorio 
aplaudía a cada curación y manifestaba con plegarias su agradecimiento a
 Dios”.





Mi corresponsal señala que uno de sus 
feligreses que lo acompañaba se declaró curado de cáncer, lo que 
desencadenó el entusiasmo. Él mismo se presentó a Katherine Kuhlman, la 
cual le impuso las manos. Me escribe que estuvo tentado de resistir al 
“empujón” que sintió; pero finalmente se dejó caer también él hacia 
atrás en los brazos de un guardia. En seguida se puso de pie, sin haber 
experimentado personalmente ningún efecto especial. El servicio había 
durado entre tres y cuatro horas.





Más tarde, mi corresponsal tuvo de 
nuevo la experiencia mientras asistía a otro servicio de Katherine 
Kuhlman en una iglesia presbiteriana en Pittsburgh, Pensilvania. Durante
 este servicio, algunos miembros del equipo de Katherine Kuhlman se 
acercaron a él para decirle que también él tenía el poder de hacer “caer
 en el Espíritu”. Le pidieron que ejerciera ese don misterioso sobre 
ellos mismos, y efectivamente cayeron al suelo.





Esta experiencia lo determinó a adoptar
 él mismo durante algunos años ese método, tan inesperado para él, de 
curación de los enfermos. Pero con las experiencias hechas, y a la 
vuelta de los años, se prohibió esa práctica, cuyos peligros se le 
revelaron poco a poco.



El testimonio que me envió termina con las siguientes reflexiones, qué resumo:

-
 El fenómeno le parece hoy como una experiencia de orden natural, del 
que puede servirse a veces la gracia, excepcionalmente, pero sin que 
pueda clasificarse entre los. carismas sobrenaturales.





- Ve en él un peligro real para la Renovación carismática católica.



- Señala de paso que el parroquiano que lo acompañaba y que se declaró curado de cáncer, murió algunos meses más tarde.





- Termina con una llamada angustiosa 
para que los obispos, y los responsables de la Renovación salgan de su 
silencio sobre el fenómeno, y den orientaciones claras en la materia.



II. Su difusión actual en medios católicos



a) El clima ecuménico



La difusión del fenómeno en medios 
católicos se explica en parte por el clima postconciliar de apertura 
ecuménica, entendido a veces como un ecumenismo barato, tendiente a unir
 a los cristianos -y no a las Iglesias cristianas, sobre la base del más
 pequeño denominador común, y en relación directa con el Espíritu Santo.
 Una insistencia unilateral en el Espíritu Santo, con detrimento de las 
naturales mediaciones humanas, favoreció indiscutiblemente la acogida 
dispensada a esta clase de “carisma” de género tan especial.





Además, el contacto con los medios pentecostales y con las “Free Churches” (“Iglesias Libres”) tuvo también su influjo.





Sabido es cuánto se sorprendieron 
algunos líderes no-católicos al ver que la Iglesia de Roma aceptaba la 
Renovación en el Espíritu. Se recuerda la sorpresa de David Wilkerson 
-autor del célebre libro “La Cruz y el Puñal”-, que se expresó con esta 
fórmula de choque en relación a los católicos: “O dejáis a la Iglesia, o
 el Espíritu Santo os va a dejar”. A lo cual los católicos respondieron 
vigorosamente, por la pluma de Ralph Martin, afirmando su doble 
fidelidad: al Espíritu Santo y a la Iglesia. Pero eso no fue más que una
 escaramuza.





En cuanto al punto preciso que aquí nos
 concierne, ¡cómo no recordar la advertencia justificada de David du 
Plessis (el representante de las Iglesias pentecostales ante el Concilio
 Vaticano II), suplicando a los católicos que no cometieran el error de 
los pentecostalistas del pasado admitiendo el “falling phenomenon”, que 
les había traído tantos sinsabores!





b) La interpretación



A todos estos factores de difusión y de
 ósmosis hay que añadir naturalmente el hecho de la internacionalización
 del mundo, cada vez más acentuada.





El fenómeno no queda confinado a sus 
ambientes de origen, dónde parece ir menguando. Si en estos últimos años
 alcanza una rápida extensión mundial, se debe en parte a la 
internacionalización en curso.





Algunos misioneros, que habían 
encontrado el fenómeno sobre todo en los Estados Unidos, se lucieron 
propagandistas de lo que ellos consideraban como un carisma que el Señor
 daba a su Iglesia para los tiempos actuales. Vimos surgir imitadores e 
imitadoras de Katherine Kuhlman, que a su vez atraían a las masas y se 
convertían en centros de atracción.





Bastarán aquí algunos nombres: me 
abstendré de todo análisis a nivel de las personas. El propagandista más
 influyente fue, en la época, el ex-sacerdote dominico Mac Nutt 
(U.S.A.), cuyo estilo recordaba el de Katherine Kuhlman y cuyos libros 
de vulgarización circulaban en gran escala entre los católicos, y eran 
aceptados sin matices ni aclaraciones.





Yo mismo asistí por entonces a un 
seminario que reunía psiquiatras y moralistas, organizado por Mac Nutt 
en la Florida; estuve en sesiones de “slain in the Spirit”, en que caían
 al suelo una tras otras personas que se alineaban para recibir de él la
 imposición de manos. Otros vulgarizadores se hicieron de renombre, como
 el Padre de Grandis, S.J., o más todavía el Padre Orio, que escribió su
 propia biografía de especialista “en curación”, bajo el título al menos
 curioso de “A roan behind the gift” (6) . En nuestros países europeos 
algunos predicadores de retiros se hicieron igualmente especialistas en 
esta línea.





Los medios masivos de comunicación 
jugaron un papel importante en la divulgación de este fenómeno, que 
responde al gustó del público por lo sensacional.





Todo eso plantea un problema.





En conclusión,: creo poder afirmar que 
el “falling phenómenon” suscita cierto malestar y varios puntos de 
interrogación, tanto en medios católicos, como también en otras Iglesias
 cristianas.





¿Cómo hay que interpretarlo? 
Repitámoslo: ¿se trata de una intervención especial del Espíritu Santo, 
“de un carisma para los tiempos nuevos”, o se trata de un fenómeno 
natural que puede -eventualmente- ser benéfico, en ciertos casos y con 
ciertas condiciones?





El objetivo de la segunda parle será afrontar esta interrogante y ayudar al discernimiento.



Pero antes de pasar al estudio crítico 
directo, parece conveniente estudiar si está bien fundado el uso que han
 hecho los propagandistas de la Biblia y algunos autores místicos, para 
encontrar en la Escritura referencias y puntos de apoyo. Esta es la 
razón del siguiente capítulo, que estudia las referencias bíblicas y 
místicas que se han aducido en favor de la interpretación sobrenatural.









Segunda Parte:Crítica



CAPITULO V



¿Hay referencias en la Biblia?



Para evitar toda confusión, es 
necesario, antes de buscar los puntos de apoyo en la Escritura, tener 
clara en la mente la descripción del fenómeno que nos ocupa.





Los textos de la Escritura en que se 
habla de “caída”, de “caer por tierra” frente a la majestad de Dios, o 
simplemente de “adormilamiento”, no corresponden ni a los fenómenos del 
estilo de Katherine Kuhlman, ni al “descanso en el Espíritu” presentado 
en términos suavizados y atenuados, como un “abandono físico tranquilo y
 consciente ante la acción curativa de Dios”.





Habrá que releer en el capítulo Il la 
descripción consagrada al fenómeno, para darse cuenta que las alusiones 
de la Escritura a caídas frente a la majestad de Dios son en verdad de 
otro orden.





No se trata de una persona que recibe 
la imposición de las manos de otro o de un grupo de oración, ni de caer 
hacia atrás; en la Escritura se trata generalmente de caídas con el 
rostro en tierra.





Cuando la Biblia habla de personas que 
“caen ante Dios”, no siempre es fácil distinguir si se trata de un acto 
de adoración consciente y voluntario o de un acto de abandono ante el 
poder de Dios, o simplemente de una manifestación de obediencia. Se 
pueden señalar numerosos ejemplos de caída en el Antiguo Testamento, en 
el Nuevo Testamento, en los Hechos de los Apóstoles, sin constatar en 
ellos el “falling phenomenon” con sus rasgos específicos: Se trata de 
realidades muy distintas.





Bastará aquí leer algunos pasajes 
aducidos, para darse cuenta de que no son calcados e idénticos respecto 
del fenómeno en cuestión.





Sin tratar de ser exhaustivo, he aquí, a
 modo de ejemplos, los principales textos a los que se hace referencia 
para apoyar la interpretación sobrenatural del fenómeno.





En el Antiguo Testamento:



Se cita Ezequiel 1, 28: “Vi la imagen 
de la gloria del Eterno. Al verlo, caí sobre mi rostro, y oí la voz de 
alguien que hablaba”.





Se cita Daniel 10, 7-9: “Yo, Daniel, 
quedé solo, y tuve esta grande visión... y como oía el sonido de sus 
palabras, caí en un letargo con el rostro en tierra”.





O también Génesis 15,12: “Cuando iba a 
ponerse el sol, un sueño profundo invadió a Abraham y un terror intenso y
 oscuro cayó sobre él”.





Josué 5, 14: “No, soy el general del 
ejército del Señor, y acabo de llegar. Josué cayó rostro a tierra, 
adorándolo. Después le preguntó: ¿qué orden trae mi Señor a su siervo?”.







En el Nuevo Testamento:



Se cree encontrar analogías en:



- Mt 17, 6: los discípulos que caen durante la Transfiguración;



- Jn 18, 6: los soldados que caen cuando el arresto de Jesús;



- Hch 9, 4: la conversión de San Pablo, que cae por tierra en el camino de Damasco;



- Mt 28, 1-4: los guardias en la mañana de Pascua, que “temblaron de pavor y quedaron como muertos”;



- Apoc. 1, 17: donde San Juan describe 
su visión y termina con estas, palabras: “cuando miré, caí a sus pies 
como muerto. El puso sobre mí su mano derecha diciéndome: no temas”.



Creo que basta leer estos textos para percibir el contraste.



- Los soldados que retroceden ante la 
majestad de Jesús no experimentan de ninguna manera una gracia mística 
de “descanso en el Espíritu”. De pronto cayeron por tierra ante la 
majestad de Jesús, pero luego prosiguió el arresto.



- San Pablo es trastornado en el camino
 de Damasco. Su caída, debida a la luz deslumbrante del Resucitado, no 
tiene nada de una operación de “anestesia espiritual”: es una conversión
 radical, un descubrimiento al que sigue la orden del Señor de ir a 
encontrar a Ananías para conocer la voluntad de Dios sobre el nuevo 
apóstol que Él ha escogido.



- Los discípulos que caen en la cima 
del Tabor reaccionan inmediatamente y por boca de Pedro balbucean una 
súplica al Maestro: erigir tres tiendas, “una para Ti, otra para Moisés y
 otra para Elías”. Todo esto no corresponde gran cosa a las 
manifestaciones catalogadas como “descanso en el Espíritu”.





En conclusión



El estudio comparativo de los textos 
escriturísticos y del “falling phenomenon” no ha sido objeto, en cuanto 
yo sé, de análisis exegéticos que enfoquen con precisión nuestro tema. 
Me limito a señalar tres testimonios que recalcan la disparidad de los 
fenómenos:





El Padre Maloney, S.J., tras haber explorado algunas referencias bíblicas, concluye:





“En ninguno de esos textos reconozco el
 fenómeno de 'slain in ihe Spirit'. El éxtasis no es comparable a un 
desvanecimiento provocado por medio de un hombre distinto de Jesucristo.
 No logro encontrar un paralelo para este fenómeno. Sabemos que Pedro, 
Pablo y los demás discípulos oraron y curaron: los Hechos nos lo dicen 
claramente. Pero casi no hay base para creer que las personas cayeran en
 esta clase de descanso mientras se imploraba sobre ellas la plenitud 
del Espíritu”.





Esta conclusión coincide con la de John
 Richard, ministro anglicano que se ha especializado en la materia y 
publicó un estudio titulado Resting in fhe Spirit. En un artículo 
escrito por él en lo revista Renewal in Wales today (nº 6, primavera de 
1981), después de haber analizado las principales referencias aducidas, 
concluye con estas palabras:





“No hay fundamento bíblico para el 
desvanecimiento (the swooning) provocado por el tocamiento de algún 
sanador como Katherine Kuhlman...





Conviene aquí señalar que hay caída y 
caída, y que hay una diferencia esencial e importante entre caer hacia 
el frente y caer hacia atrás. Caer al frente es una respuesta profunda, 
natural, que puede ser motivada por un sentimiento de respeto y de 
humildad... Caer para atrás, por el contrario, es muy poco natural y 
sugiere la idea de cierta intervención extraña. Añadamos que la caída de
 prosternación es poco recomendada por la Escritura, porque en tres de 
cuatro casos (Dn. 10, 11; Ez. 2, 1; Mt. 17, s-7) Dios invita a quienes 
la experimentan a que se pongan de pie”.





Se encontrará una conclusión parecida 
en el artículo del teólogo y pastor luterano Wolfram Kopfermann en la 
revista alemana Rundbrief der charismatischen Geminde - Erneuerung iri 
der euangelischen Kirche (junio de 1983, pp. 19-25).



















CAPITULO VI



¿Hay referencias en los autores místicos?





I. La prudencia de la Iglesia



A lo largo de la historia, ya lo hemos 
dicho, la Iglesia se ha visto con frecuencia ante fenómenos de 
interacción entre el cuerpo, el alma y el espíritu. Cuanto más influye 
en el cuerpo una reacción psíquica, más se requiere el discernimiento. 
Durante los procesos de canonización, la Iglesia tiene cuidado de 
distinguir lo que brota de la santidad auténtica -a base de virtudes 
teologales de fe, de esperanza y de caridad- de lo que toca a 
manifestaciones corporales exteriores, como éxtasis, levitaciones, 
estigmas, etc.





Un ejemplo típico de esta prudencia fue
 dado por Pío XII durante la canonización de la Madre Gemma Galgani en 
1940. El Papa tuvo el cuidado de decir que él garantizaba su santidad, 
no por ciertos fenómenos corporales que aparecieron en su vida, sino a 
pesar de ellos, que podían sin duda relacionarse con tendencias 
neuróticas. No se podía decir más claramente que los dos aspectos son 
separables.





Otro signo de prudencia de la Iglesia 
se manifiesta en la insistencia que siempre ha puesto en distinguir los 
carismas que santifican al beneficiario y que lo hacen agradable a Dios 
(es el sentido de la clásica expresión latina: gratum faciens), de los 
carismas que tienen como fin directo el bien de la comunidad, su 
edificación en el sentido “constructivo” del conjunto, carismas que no 
santifican otro tanto al que es beneficiario e instrumento de ellos. 
Estos son dados gratuitamente (gratis datae) en vista de un uso que se 
sitúa más allá de la persona y en la óptica de un servicio comunitario 
pasajero.





II. Confusión que hay que evitar



Para fundamentar la interpretación 
sobrenatural de la caída, ciertos promotores se apoyan en algunas 
“analogías” místicas que deducirían de la misma familia de los 
fenómenos. “Descanso del Espíritu” es relacionado con descanso del alma e
 inclusive con la oración de quietud. Hay que decirlo claramente: se 
trata de dos mundos y de planos diferentes.





a) Descanso en el Espíritu y Descanso del Alma



He aquí lo que escribe San Francisco de Sales a propósito del “descanso del alma”:



“Estando, pues, el alma así recogida 
dentro de ella misma en Dios o delante de Dios, se vuelve a veces tan 
dulcemente atenta a la bondad de su Bienamado, que le parece que su 
atención casi no es atención, en cuanto que es ejercitada sencilla y 
delicadamente: como acontece en ciertos ríos que corren tan suave y 
tranquilamente, que a los que los miran o navegan sobre ellos les parece
 no percibir ningún movimiento, porque no se les ve ondear o fluctuar de
 ninguna manera. Y a este amable descanso del alma es al que la 
bienaventurada virgen Teresa de Jesús llama oración de quietud, muy poco
 diferente de lo que ella misma llama el sueño de las potencias, si es 
que lo he entendido bien” (Tratado del amor de Dios, Libro 6, cap. 8).





Compárese este descanso del alma con el
 “descanso en el Espíritu” y se verá inmediatamente que nos encontramos 
en presencia de una realidad espiritual de naturaleza totalmente 
distinta, que no tienen en común más que el, término “descanso”, el cual
 es sometido a un burdo equívoco.





b) Descanso en el Espíritu y Oración de Quietud



También se ha querido asemejar el 
“descanso en el Espíritu” a una forma de “oración de quietud”. 
Interrogado por mí sobre este punto, un teólogo carmelita irlandés, el 
Padre Christophe O’Donnell, profesor de teología mística, respondió con 
estas líneas:





“La oración de quietud es de forma muy 
diversa. Puede ser oscura o luminosa. Las descripciones que de ella se 
han hecho son muy defectuosas: Se puede fácilmente confundir la oración 
de recogimiento (más o menos la Tercera Morada) con la oración de 
quietud. Especialmente están expuestas a esta confusión los que no 
tienen experiencia amplia de la oración de quietud. ¿Qué significa la 
afirmación de que el “descanso en el Espíritu”, cuando es auténtico, se 
parece a la oración de quietud? No hay camino corto para alcanzar un 
alto grado de santidad: para gozar de modo habitual con la oración de 
quietud, es absolutamente necesario haber alcanzado ya un alto grado de 
santidad y una gran pureza de corazón. Por eso, a las personas que no 
están preparadas para dejar que el Señor purifique sus corazones, Él no 
puede darles esta gracia.





Pero, ¿no hay excepción posible? 
Seguramente. Mas no veo ninguna razón que obligue a asemejar el descanso
 en el Espíritu a la oración de quietud. Al parecer, se trata ahí de un 
tranquilo reposo de curación. El discernimiento de los diversos niveles 
de oración implica ordinariamente una valoración general de la vida de 
la persona: la Tradición es muy firme sobre este punto. Teresa quiere 
unos criterios de autenticidad como estos: el crecimiento en humildad, 
el amor fraternal, el desasimiento. El “descanso en el Espíritu” con 
mucha frecuencia no implica un cambio durable de vida, que se pueda 
constatar seis meses más tarde, digamos”. (7)





Se ve aquí una vez más que se trata de dos realidades heterogéneas.



III. El Discernimiento de los Grandes Místicos



Los grandes místicos, en particular 
aquellos que la Iglesia ha proclamado Doctores de la Iglesia, Teresa de 
Ávila y San Juan de la Cruz, han tenido que pronunciarse más de una vez 
sobre las experiencias místicas desde el ángulo de sus repercusiones 
corporales. No obstante la diferencia de temperamento entre ellos, hay 
una convergencia innegable en su actitud de extrema reserva frente a sus
 discípulos, tentados de sobrevalorar esos fenómenos periféricos.









a) Santa Teresa de Ávila



En el libro de las Fundaciones, Santa Teresa de Ávila, hablando de los desvanecimientos físicos durante la oración, escribe:





“Se puede preguntar en qué difiere este
 estado de arrobamiento, las apariencias son las mismas, pero la 
realidad es totalmente distinta.





El arrobamiento es, como lo he dicho, 
de corta duración, sus beneficios son inmensos, deja al alma bañada de 
luz interior, el entendimiento no actúa para nada, es el Señor quien 
obra sobre la voluntad. Sucede de muy diversa manera en el otro caso; el
 cuerpo está prisionero, pero la voluntad, el entendimiento, la memoria 
quedan libres; estas facultades operan con cierto extravío; si por acaso
 las ocupa una idea, se adhieren a ella con todas sus fuerzas.





Considero que el alma nada tiene que 
ganar con esos desvanecimientos del cuerpo... Aconsejo, pues, a los 
priores que prohíban esos largos desmayos -pues a mi entender no se 
trata de otra cosa-”. (8)





b) San Juan de la Cruz



San Juan de la Cruz en La subida al 
Monte Carmelo se pregunta qué valor hay que atribuir a ciertos fenómenos
 que afectan “nuestros sentidos corporales”, como ver “figuras o 
personas de la otra vida”, escuchar “palabras extraordinarias”, sentir 
“suavísimos olores”, gustar “un dulcísimo sabor” y otras impresiones 
recibidas en los “sentidos corporales”.



¿Y qué dice de eso?





“... aunque todas esas cosas, escribe, 
pudieran llegar a los sentidos corporales por el camino de Dios, es 
preciso no estar nunca seguros de ello, y no admitirlos, sino evitarlos 
enteramente, sin examinar si son buenas o malas; porque, cuanto más 
exteriores y corporales son, tanto más hay dudas de que vengan de Dios”.





San Juan de la Cruz escribe también:



“Es preciso saber que, aunque estos 
fenómenos que, tocan a los sentidos corporales pueden venir de Dios, no 
hay que estar nunca seguros de ello, ni hay qué admitirlos, sino 
evitarlos enteramente, sin querer examinar si son buenos o malos. Cuanto
 más exteriores y corporales sean, mayor duda hay de que vengan de Dios.
 El camino propio y ordinario de Dios es el de comunicarse al espíritu 
donde hay más certeza y provecho para el alma, más bien que a los 
sentidos donde ordinariamente hay mucho peligro y engaño, en cuanto que 
en estos fenómenos el sentido corporal se constituye juez y apreciador 
de las cosas espirituales, pensando que son como él las siente... El 
sentido corporal es ignorante de las cosas espirituales. Se equivoca 
grandemente aquél que hace caso de eso, y se pone en peligro de ser 
engañado, y por lo menos tendrá en sí un total impedimento para alcanzar
 el nivel espiritual”. (9)





Otro señalamiento de San Juan de la 
Cruz podría ser aplicado útilmente al fenómeno que nos interesa: “Si 
semejante experiencia viene de Dios, produce su efecto en el espíritu en
 el momento mismo en que aparece o es sentida, sin dar tiempo al alma de
 deliberar si la acepta o la rechaza. Porque, aunque Dios da sus gracias
 sobrenaturales sin que haya esfuerzo de parte del alma e 
independientemente de su capacidad, Dios produce el efecto que desea por
 medio de esas gracias... es como el fuego que se aplicara al cuerpo 
desnudo de una persona; poco importaría que esa persona deseara o no ser
 quemada; el fuego haría su obra necesariamente”.





c) El Padre Grandmaison, S.J.



Escribió hace poco unas líneas que 
valen todavía hoy como una invitación a la prudencia, si no como una 
señal roja, sí al menos como una preventiva anaranjada:





“El éxtasis (y restrinjo este nombre 
por ahora a los fenómenos de inhibición, de insensibilidad temporal, de 
inmovilidad y de contracción, de encorvamiento consiguiente, de 
sustracción parcial a las leyes de la gravedad, de palabras y gestos 
automáticos) no es un honor ni una fuerza; es un tributo pagado por los 
místicos a la debilidad humana. También puede el éxtasis ser imitado o, 
mejor dicho, producido por causas de toda especie. Hay desfallecimientos
 naturales debidos a la debilidad o a una intensa concentración del 
pensamiento, a esfuerzos excesivos por unirse a Dios. Hay éxtasis 
diabólicos, simulados, patológicos, frutos morbosos del fraude, de la 
histeria, de la ingestión misma de ciertos venenos, como la valeriana”. 
(10)





Nos falta por ahora llevar más adelante
 el análisis. La primera parte de esta sección no pretendía dirimir las 
cuestiones críticas subyacentes, sino simplemente descartar las 
referencias bíblicas o místicas como inadecuadas para crear un prejuicio
 favorable. Quisiera ahora enfocar de más cerca el fenómeno en su 
originalidad propia.







NOTAS:



(1) Doc. Catholique, 17 de octubre de 1982, p. 910.



(2) Card. Suenens, La corresponsabilidad en la Iglesia de hoy, pp. 209 211.



(3) Las palabra “catchers” es difícil 
de traducir. Significa las personas puestas previamente para sostener a 
la persona que cae, a fin de amortiguar la caída.



(4) Los nuevos Entusiastas...



(5) Shamanisme, archaic tecnique of ecstasy, Princeton University Press, New Jersey. 1964.



(6) El hombre tras el don.



(7) 1. Carta privada, 20 de octubre de 1982.



(8) Les Etudes Carmelitaines, p. 38, Ed. Desclée de Brouwer, París.



(9) Subida al Carmelo, Libro 2, cap. 11.




(10) Citado por Henri Bremond, Histoire literarie du sentiment religieux en France, t. II, “L'invasion mystique”, p. 591, París.




CAPITULO VII



Ambigüedad de las manifestaciones corporales en general



El “falling phenomenon” es un hecho
 que se constata; la interpretación del hecho exige un cuidadoso 
análisis crítico. ¿Estamos en presencia de un fenómeno de orden natural o
 de una intervención especial, de una gracia particular del Espíritu? Ya
 hemos dicho que ésta es la cuestión fundamental.

La respuesta es 
delicada, porque nadie puede determinar a priori y no varietur el modo 
de obrar del Espíritu Santo, ni delimitar las fronteras de sus 
operaciones.





Por otra parte, ¿cómo trazar la línea 
de demarcación entre las manifestaciones físicas naturales, o sea, 
patológicas, y las manifestaciones externas similares, pero de origen 
espiritual?





Con todo, si no podemos positivamente y
 a priori fijarle leyes y modos de acción, sí podemos, negativamente, 
eliminar modos de obrar que no llevan su sello. Hay, pues, criterios 
negativos que permiten un primer discernimiento.





A propósito de esta línea de 
demarcación, yo quisiera dejar la palabra a un maestro en la materia, el
 profesor Jean Lhermitte, que escribía:





“Muchos teóricos de la mística se han 
avocado a descubrir criterios con los cuales fuera posible distinguir 
las audiciones, las visiones, los éxtasis y los arrobamientos de esencia
 mística y, por lo mismo, preternaturales, respecto de manifestaciones 
semejantes que ofrecen a nuestra observación sujetos que nada tienen de 
místicos.





A decir verdad, los caracteres 
distintivos de estos dos estados tan diferentes en su origen –puesto 
que, los primeros responden a un origen sobrenatural, mientras que los 
segundos dependen exclusivamente de la naturaleza humana-, aparecen 
cuando se les analiza exactamente.





El éxtasis de un cierto enfermo célebre
 no difiere absolutamente en su fenomenología de un éxtasis tenido por 
el místico más auténtico. Lo mismo sucede con las visiones, las 
audiciones, la privación de los sentidos, el sentimiento de presencia.





Los más grandes místicos, como Santa 
Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz, nos han puesto en guardia contra 
las visiones corporales y las audiciones, porque ellos saben que unas y 
otras se observan corrientemente fuera de toda ascesis y de todo impulso
 místico.





Sucede lo mismo con las intuiciones, 
las intelecciones que se manifiestan por un sentimiento íntimo de 
comprensión o de aprensión de lo divino. Es cierto, y nunca lo 
recalcaríamos demasiado, que ambas clases de estos fenómenos pueden muy 
bien, en ciertos casos, exigir una fuerza divina; pero el mecanismo que 
los sostiene no es más que psicofisiológico.





Algunos de nuestros pacientes nos 
explican claramente que ellos experimentan el sentimiento del que no 
pueden creer que sean ellos mismos los autores. Como lo declaran Santa 
Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz, son “seres que se hablan a ellos 
mismos” sin saberlo. Las palabras que ellos oyen no son más que el 
reflejo de su propio pensamiento. Pasa lo mismo con el “sentimiento de 
presencia” tan común entre los místicos auténticos. Sí, parece que Dios 
está ahí presente, cerca de él, está seguro de ello. Pero muchos de 
nuestros pacientes son también ellos invadidos por el mismo sentimiento 
de una presencia divina, demoníaca o humana, y que no es más que una 
ilusión.





Santa Teresa andaba acompañada de un 
ángel armado con un dardo encendido; pues bien, una de mis enfermas, muy
 inteligente y de ninguna manera demente, se creía ella también 
acompañada, desde que salía de su casa, por un deslumbrante caballero, 
imagen de un oficial que ella había observado en su juventud.





Una vez más, queremos precisar que si, 
desde el punto de vista psicofisiológico o fenomenológico, no podemos 
discernir en los estados que hemos mencionado ningún signo que autorice 
una especificación del estado místico, de ningún modo pretendemos que el
 origen de las manifestaciones que estudiamos responde a una misma 
causa. ¿No puede Dios ser una fuente de inspiración natural y utilizar 
modos psicofisiológicos que el psicólogo está llamado a conocer?





Como lo ha declarado la mayoría de los 
grandes místicos, empezando por Santa Teresa de Jesús (de Ávila), lo que
 en realidad confiere a estas manifestaciones el sello de su origen 
divino, son sus frutos.





Pues bien, los productos de los 
pseudomísticos no son más que pobres cosas, mientras que lo que nos 
ofrecen los auténticos místicos son flores de amor y caridad”. (1)





Para esclarecernos el pensamiento de la
 Iglesia en materia de reacciones corporales, puede ser útil saber que 
desde hace mucho reaccionó, por decreto del Santo Oficio, contra las 
representaciones de María al pie de la Cruz que la mostraba desfallecida
 o desmayada en los brazos de San Juan.





La Iglesia no quiere que los artistas 
atenúen o desmientan la palabra de la Escritura: “María estaba de pie 
junto a la Cruz”. Esta actitud de María en el Calvario ha sido 
mencionada por el escritor sagrado para recalcar el valor de la que fue 
asociada más que nadie al sacrificio redentor. La imagen misma tiene 
valor de símbolo y de ejemplo.

















CAPITULO VIII



La soberana libertad y la discreción del Espíritu Santo



Las observaciones precedentes 
apuntaban principalmente a los aspectos humanos y a las disposiciones 
subjetivas respecto de la acción de Dios. Es necesario añadirles un 
criterio de orden objetivo y global, que caracteriza la acción misma, 
del Espíritu Santo, de su libre soberanía.





La acción del Espíritu se descubre por 
toques espirituales delicados más que por manifestaciones físicas, 
espectaculares o no. Su presencia se descubre con seguridad ahí donde 
hay crecimiento de fe, de esperanza teologal, de amor de Dios y del 
prójimo. Las manifestaciones fuertemente superficiales, en cuanto 
corporales, no pueden nunca prevalecer sobre este criterio fundamental.





Sabemos también que el Espíritu Santo 
no se presta a ninguna predicción humana: no acepta que se le fijen 
citas. No entra en nuestros cuadros preestablecidos.





El Espíritu Santo no trabaja en medio 
del jaleo ni en serie: no respeta nuestras formaciones en fila, ni 
nuestras sesiones prefabricadas. Él es por excelencia el Imprevisible, 
el Incontrolable.





Nadie puede darse a sí mismo una gracia
 mística, ni darla a otro. Una gracia mística no está sujeta a 
repetición ni puede ser provocada. El Espíritu Santo se opone a entrar 
en nuestra agenda, a acudir a nuestra cita, y ningún agente humano puede
 desencadenar su acción. Se sustrae a nuestros planes y no obra en 
función de una atmósfera colectiva de expectación.





Para lograr casi tocar con el dedo la 
discreción del Espíritu como garantía de su presencia, sería bueno 
releer la página de la Escritura que nos la recuerda con estilo tan 
poético y sugestivo, en el Libro de los Reyes:





“Y he aquí que el Señor pasó.



Vino un huracán tan violento, que 
desgajaba los montes y hacía trizas las peñas delante del Señor; pero el
 Señor no estaba en el viento. Después del viento vino un terremoto; 
pero el Señor no estaba en el terremoto. Después del terremoto vino un 
fuego; pero el Señor no estaba en el fuego. Después del fuego se oyó una
 brisa tenue; al sentirla, Elías se tapó el rostro con el manto y salió 
afuera y se puso a la entrada de la cueva...” .(2)





Esta magnífica página de la Escritura 
nos invita a no encerrar la acción de Dios en nuestras categorías 
humanas y a reconocerlo por la delicadeza de su toque.





Todo lo que hemos dicho sobre la acción
 imprevisible y soberanamente libre del Espíritu, excluye cualquier idea
 de sesión que prevé este fenómeno.





Se puede decir a priori: “el dedo de Dios no está ahí”. No es compatible con todo lo que implica inducción&nbsp;psicológica,
 sugestión, etc. Hay que dejar a Dios su libertad y, por consiguiente, 
abstenerse de todo lo que, conscientemente o no, provoque el fenómeno en
 un grupo, y con más razón en un conglomerado más vasto. Entre más 
numerosos sean los participantes, más crece el riesgo de las 
manipulaciones colectivas, de la psicosis masiva, etc.





Me parece muy importante excluir todo 
fenómeno de este tipo de nuestras celebraciones litúrgicas. En Lourdes 
se han visto sacerdotes, revestidos con sus ornamentos sacerdotales, 
caer uno tras otro al término de una ceremonia en una capilla.





Uno de esos sacerdotes me contó él mismo el contexto y el desarrollo.





Todo eso debería evitarse cuidadosamente.





























Tercera Parte:



Pastoral



CAPITULO IX



Los “Frutos” ¿Son un criterio decisivo?



¿Qué podemos pensar, en caso presente, del adagio: “un árbol se conoce por sus frutos”?



Si los testimonios atestiguan frutos 
excelentes y variados, ¿basta eso para decidir la cuestión y para 
garantizar la interpretación espiritual?





Hemos visto en el capítulo II que 
numerosas personas que han vivido esta experiencia dicen haber probado, 
en esa ocasión, sentimientos inesperados de paz interior, de alegría, de
 abandono en Dios, de curación espiritual o física, o inclusive haber 
vivido un contacto extraordinario con lo Sobrenatural.





Aplicando el principio de que “un árbol
 se conoce por sus frutos”, ¿no debemos, pues, concluir que los efectos 
benéficos señalados prueban por ellos mismos que se trata ciertamente de
 una acción extraordinaria del Espíritu?





Ante todo, quisiera decir que no se 
puede poner en duda el testimonio subjetivo y la sinceridad de los 
testigos; mas no por eso hay que ligar objetivamente los “frutos” 
atestiguados a la causa presunta, que sería, en esa ocasión, una 
intervención extraordinaria del Espíritu.





En buena lógica, hay que cuidarse de 
una conclusión que supera las premisas, y de concluir inmediatamente de 
una “concomitancia” a la “causa” (Cum hoc, ergo propter hoc), como si el
 efecto comprobado estuviera intrínsecamente ligado a tal gesto exterior
 y fuera de su resultante.





Sin duda, “el árbol se juzga por sus 
frutos”; pero es preciso no equivocarse ni sobre la identidad del árbol,
 ni sobre la valoración de sus frutos, ni sobre el nexo que los une.





No faltan ejemplos de excelentes frutos
 provenientes de una causa por lo menos turbia e inclusive totalmente 
errónea. Pienso en el pasajero despertar religioso que apareció en 
cierto lugar del mundo a consecuencia de alguna aparición que luego se 
demostró inauténtica. Pienso en un Vicente Ferrer anunciando el fin del 
mundo en el siglo XIV con frutos maravillosos de conversiones entre sus 
oyentes.





Se puede, pues, aceptar los testimonios; pero reservándonos el juicio sobre lo bien fundado de la causalidad alegada.





Para apreciar cuándo ocurren los frutos de este fenómeno, hay que mirar igualmente de cerca todos los frutos.





En efecto, algunos pueden ser 
excelentes, otros dudosos, o malos; algunos inmediatos pero no 
duraderos. Hay unos que se reconocen ahí mismo, otros que necesitan más 
tiempo para madurar, que son lentos para definirse hacia el bien o hacia
 el mal.





Hay frutos que pueden ser buenos y 
positivos en un cierto nivel, siendo completamente nocivos en otros 
aspectos; por ejemplo, por sus repercusiones sobre el grupo o la 
colectividad, en los que podrían acentuar la tendencia al fanatismo, a 
la exageración de lo extraordinario, etc.





Todas estas reflexiones, que nada 
tienen de exhaustivas, no tratan más que de ponernos en guardia contra 
toda aplicación simplista al campo moral.





En particular, cuando el fenómeno se 
produce en el contexto de una asamblea ad hoc, el espíritu crítico debe 
estar especialmente despierto.





Si se quiere considerar como “frutos” 
algunos efectos psicológicos de contento y de paz interior, obtenidos en
 esos momentos, se tendrá que observar que diversas actividades de orden
 humano pueden obtener un resultado parecido y pueden suscitar 
comportamientos mejores entre los participantes.





Parecidas mejorías pueden también ser 
efecto propio de tal o cual tratamiento psicológico. No se pueden, pues,
 atribuir necesariamente a la influencia de un toque particular del 
Espíritu.





Aunque el juego de los mecanismos 
humanos que actúan se “revista” y se “adorne” con oraciones y gestos 
religiosos, el discernimiento espiritual íntegro no puede excluir el 
análisis del contexto humano completo.





Me encontré ante el mismo argumento: 
“del árbol y de sus frutos” en el Documento de Malinas nº 4: “Renovación
 y poderes de las tinieblas”, (3) en el cual luchaba con el mismo 
razonamiento aplicado al uso de los exorcismos, cuando algunos frutos 
buenos autorizarían para hacer exorcismos “silvestres”, es decir, sin 
mandato explícito de la autoridad competente.





Igualmente encontré este argumento en mi libro:



“Qué pensar del rearme moral?,(4) en el
 cual era preciso poner reservas en el plano doctrinal, aun reconociendo
 sin más frutos cualificados en el plano moral.





Cito estos ejemplos para ampliar el 
horizonte y ayudar, quizás, a que se toquen casi con el dedo los 
múltiples campos en que el adagio tiene que ser interpretado.































CAPITULO X



Los peligros inherentes a la experiencia





I. Una cuestión preliminar: ¿Es preciso señalar los peligros?



Sucede que algunos recomiendan no hablar de peligros inherentes al fenómeno, por miedo a estorbar esta acción de Dios.





Se cree que no es bueno mirar el “descanso en el Espíritu” como un terreno peligroso.





El hecho mismo de pensar en términos de
 peligro reforzaría una actitud de desconfianza, la cual impediría un 
discernimiento lúcido.





Tal recomendación prejuzga la cuestión 
con una “petición de principio”. Eso es prohibir a priori un 
cuestionamiento y hacer del “slain in the Spirit” una de las gracias 
prometidas para nuestro tiempo, como fruto de un nuevo Pentecostés.





Sorprendente certeza cuyo fundamento 
escapa. ¿Y cómo pueden escribir todo eso tranquilamente sin sobre de 
referencia a los que el Señor ha encomendado el discernimiento 
definitivo de los carismas en su Iglesia?





Al contrario de esta actitud a priori, 
léanse las líneas de un teólogo ortodoxo de renombre, Olivier Clément, 
invitando a la prudencia.





“Puede uno preguntarse, escribe él, 
ante una experiencia tal, vivida colectivamente, si se trata de una 
experiencia propiamente pneumática, espiritual, o de una experiencia 
psíquica. Una cierta gula psíquica no es cosa buena. En el Oriente 
cristiano hay una actitud de gran sobriedad, de extrema vigilancia”. (5)





Encontramos el mismo son de campana en 
la revista ecuménica americana Pastoral Renewal, en la que el editor, 
Kevin Perrota, escribe:





“Una dificultad que tenemos que 
resolver en conjunto, dentro del Movimiento carismático pentecostaI, es 
la tendencia a confundir experiencia espiritual y experiencia emocional.



Una consecuencia de esta confusión es 
que, los que se emocionan fácilmente, se consideran como si estuvieran 
movidos por el Espíritu Santo, e identifican lo espiritual con lo 
emocional”.(6)





En efecto, tenemos que distinguir los 
planes y examinar atentamente los equívocos y los peligros posibles 
subyacentes en el fenómeno.





Esos peligros afectan simultáneamente a
 los que son beneficiarios del fenómeno y a los que se convierten en sus
 fervorosos propagandistas.





II. Peligros para las personas cuyo papel es pasivo



En una respuesta a mi pregunta de 
información, uno de mis corresponsales puso en orden él mismo los 
peligros que hay que señalar, de acuerdo a las siguientes reglas:





“1. Hay el temor de que algunos busquen
 inconscientemente, no a Dios, sino experiencias religiosas del último 
tipo, por curiosidad más bien que por necesidad de curación, por amor de
 las novedades y de lo espectacular.





2. Hay el temor de que, 
inconscientemente también, algunos traten de llamar la atención sobre 
ellos mismos, por necesidad psicológica o emocional, más bien que por 
abrirse a una verdadera acción del Espíritu.





3. Hay el temor de que otros, sin 
saberlo, respondan a algún estímulo psicológico, emocional o histérico, 
sobre todo cuando se busca desencadenar la reacción de caída mediante un
 adoctrinamiento, o presentando el fenómeno como parte integrante normal
 de una sesión de curación.





Se debe estar especialmente atento cuando eso sucede con cierto desorden.





4. Hay el temor de que otros tiendan a 
juzgar la acción del Espíritu, no por los frutos producidos en la vida 
ordinaria, sino por el número de personas que “caen en el Espíritu”.



5. Hay el temor de que en algunos surja
 un sentimiento de suficiencia elitista, y en otros una especie de 
turbación por no entender lo que pasa.”





Se podría alargar la lista. Por 
ejemplo, yo creo que algunos tienden a buscar ahí la respuesta a sus 
problemas, sin tener que resolverlos ellos mismos penosa y 
trabajosamente, a base de ascesis, olvidos de sí mismos, perdón, etc.





Deseosos cómo están, conscientemente o 
no, de la solución relámpago, de la solución-milagro, el descanso-caída 
juega entonces un papel de “anestesia espiritual”.





El Padre, Tardif que ejerce un 
ministerio muy famoso de curación, decía que él se rehusaba 
enérgicamente a responder a la súplica de personas que le pedían que 
rezara para qué ellas “cayeran bajo el poder del Espíritu”. Esa es la 
sana pastoral.





Otra consideración que merece atención es el papel que puede juzgar el deseo inconsciente de la persona pasiva.





Si ella cree que se trata de una gracia
 especial y aspira a ella, se sentiría frustrada si no la obtuviera, y 
lo interpretaría como menor amor de Dios hacia ella.





En tal caso, se juntan muchos elementos
 para desencadenar internamente el fenómeno, aunque todo eso no aflore 
plenamente en la conciencia y, por lo mismo, no aparezca claro.



No hablamos aquí de personas que 
experimentan bruscamente el fenómeno sin haber sido preparadas en lo más
 mínimo -éste es otro caso-, sino de personas que, atendiendo a una 
invitación, se presentan para ser conmovidas por el Espíritu, para 
“recibir la gracia que va implícita en el 'descanso-caída'”.

Estas 
personas se ponen en fila: se citan casos en que algunos se pusieron en 
fila varias veces seguidas con el deseo de probar de nuevo la 
experiencia prometida. En algunos hay un sentimiento de frustración si 
nada se produce, y se sienten casi culpables, sobre todo si el 
intermediario los exhorta con molesta insistencia a que lo dejen actuar.





Finalmente, una sutil tentación de 
autosuficiencia puede infiltrarse en esta experiencia, que fácilmente 
concentra la atención más en uno mismo que en la acción de Dios.





Esta observación no se aplica 
evidentemente a todos; pero, respetando siempre sus derechos al 
psiquismo humano, no se puede descartar la hipótesis.



III. Peligros para los que juegan un papel activo



Pasemos ahora a los que desencadenan el
 fenómeno. Morton Kelsey, teólogo y ministro anglicano, que enseñó 
numerosos años en la Universidad de NotreDame en South Bend (U.S.A.), y 
que publicó una serie de estudios de análisis psicológico, señala varios
 peligros que se añaden en buena parte a los ya mencionados.





Lo mismo pasa en los escritos de Mac 
Nutt, aunque luego en la práctica no siempre evite esos peligros. No es 
el único que olvida los peligros sobre la marcha.





Causa malestar leer, por ejemplo, sobre
 la cubierta del libro “The man behind the Gift” (El hombre detrás del 
Don), que cuenta la vida del Padre Ralph A. Diorio (U.S.A.). Ahí se hace
 decir al Padre: “Mientras yo recorra sus filas, algunos de entre 
ustedes van a sentir como una electricidad que sale directamente de mi 
cuerpo, como un calor, como rayo luminoso. Algunos de entre ustedes van a
 caer”.





Un líder religioso, con tal propaganda y fama previas, con su sola aparición condiciona a los que están con esa expectación.





El factor “sugestión” es particularmente activo en las grandes reuniones.Conservo
 en mis cuadernos la narración de una sesión de curación, en Suiza, 
introducida por un religioso católico con estas palabras:




“Algunos de ustedes van a caer. No se 
asusten. En la Edad Media, en algunos conventos, caían filas enteras de 
religiosas. Estaban tocadas por Dios, como Pablo en Damasco y como los 
soldados en Getsemaní. El Señor va también a cuidar de ustedes para que 
no se hagan daño al caer”.




Sigue luego la narración de la primera 
sesión: “La señora X habló a su vez, refiriéndose a diálogos personales 
con Dios, a visiones, a exitosas curaciones y, para terminar declaró: 
“Ahora en este instante algunos de ustedes están curados. El Señor los 
toca ahora: un cáncer es curado en este instante; y, también, algunas 
venas coronarias; y también un cáncer que no debe ser operado porque el 
Espíritu es el que opera. Algunos cálculos renales son disueltos, en 
este momento, por la sangre de Cristo”.




Ahora tenemos la descripción de la 
segunda sesión: “Comenzó con los testigos curados en la sesión anterior:
 Comentaron sus experiencias.




La sesión duró más de dos horas; la 
serie de cantos y de melodías repetitivas era interrumpida por relatos 
de curaciones tomados de la Biblia y por consejos sobre la postura justa
 que habría que adoptar para caer bien.




El aire se enrarecía cada vez más. A ratos se trabajaba con ayuda de efectos luminosos”. (7)




Se ha visto que los peligros son 
evidentes cuando se trata del fenómeno vivido en gran escala, al estilo 
de Katherine Kuhlman; disminuyen cuando el fenómeno reviste una forma 
más discreta y “suavizada”.




Pero aun ese caso me parece excesivo ver en él “como una experiencia mística, por lo menos en estado germinal”.
















CAPITULO XI



El fenómeno, ¿es natural o es signo de la acción del Espíritu Santo?




I. ¿Fenómeno natural o no?



Continuando con el estudio del fenómeno
 en sí, falta ponernos la cuestión final, por encima de los peligros 
señalados y que nada tienen de hipotético: ¿estamos ante un fenómeno de 
orden natural o ante una intervención especial del Espíritu, que 
trasciende las fuerzas de la naturaleza?




Tocamos así las relaciones entre 
naturaleza y gracia, siempre difíciles de precisar: ¿dónde termina la 
naturaleza, dónde comienza la gracia?




La acción de la gracia es difícil de 
definir en su influjo directo, pues por una parte se une estrechamente a
 los contornos de los factores humanos, y por otra, no se yuxtapone a 
ellos como en una vía paralela.




Además, el término “naturaleza” es 
complejo en su misma definición. El Diccionario Filosófico de Lalande le
 asigna dieciocho diversas significaciones. Y semejante definición es 
necesariamente estática, y así no puede decirnos dónde se detiene el 
dominio de las fuerzas naturales, todavía desconocidas al grado que, 
sólo los descubrimientos científicos del futuro nos permitirán 
dominarlas. Es larga la lista de los hallazgos científicos que han 
extendido progresivamente los alcances del hombre.




Con frecuencia se acuerda uno de la 
palabra de San Agustín: “Los misterios del Invisible no están en 
contradicción con la naturaleza, sólo están en contradicción con lo que 
sabemos de ella”.




La relación entre naturaleza y gracia 
ha sido expresada con rara exactitud, en función del papel del Espíritu 
Santo, por el Padre Adrien Demoustier, s.j., en el artículo 
“Intervención del Espíritu Santo”, a propósito de los Movimientos 
Carismáticos :(8)




“El Espíritu santificador es el mismo 
que el Espíritu creador. De ahí se sigue que la acción santificadora del
 Espíritu Santo no solamente respeta y utiliza los elementos de nuestra 
experiencia humana, sino que, además, los valoriza y refuerza. Así, 
pues, el Espíritu Santo santifica y manifiesta su acción santificante 
obrando en aquellos aspectos de nuestras vidas que son, por otra parte y
 con todo derecho, analizados por la psicología, la sociología, etc. Y 
esta acción del Espíritu Santo, lejos de invalidar o hacer superfluos 
esos análisis, exige, por el contrario, que los realicemos con más 
seriedad y verdad.




Al santificar al hombre, el Espíritu respeta y acentúa la autonomía de la experiencia humana.




Todas las manifestaciones de su acción 
son manifestaciones en el espíritu del hombre. Este espíritu del hombre 
permanece siempre distinto del Espíritu de Dios. Las manifestaciones del
 Santo Espíritu, desde el momento mismo en que deben ser interpretadas 
como signos auténticos de su intervención personal, quedan como acciones
 humanas que deben ser comprendidas y controladas según las reglas del 
conocimiento y de la sabiduría del hombre.




Las reglas de las conductas 
psicológicas, sociológicas, económicas, políticas, etc., siguen con 
pleno vigor o inclusive adquieren mayor urgencia a causa de la 
intensidad de la experiencia espiritual, porque el Espíritu de Dios 
interviene para hacer significativa su acción.




Los fenómenos carismáticos en el 
sentido estricto del término, como la glosolalia, la profecía, la 
sanación, etc., en cuanto son realizados por el Espíritu Santo, son 
fenómenos humanos bastante conocidos por los especialistas en la 
experiencia religiosa de la humanidad. Esos fenómenos acontecen 
regularmente cuando se juntan cierto número de circunstancias. Con estos
 conocimientos adquiridos, de sus causas y de sus consecuencias, es como
 se convierten en signos de la acción del Espíritu Santo”.



II. Las fuerzas desconocidas de la naturaleza



El Espíritu Santo se desposa con el 
obrar del hombre, lo penetra, lo conduce a sus fines más allá de él 
mismo. Pero es preciso no, atribuirle con demasiada rapidez una 
intervención directa que rebase o excluya el juego de las fuerzas 
naturales:




El campo de éstas es inmenso; pero el 
campo de las fuerzas naturales todavía no exploradas se extiende y 
amplía cada día ante nosotros. La historia de las ciencias es reveladora
 al máximo: con cada descubrimiento se ven surgir fuerzas naturales que 
revelan poco a poco su secreto y sus leyes.




Estos descubrimientos en nada 
restringen el poder creador de Dios, que sigue siendo causa primera del 
cosmos, pero dejando de ser, como les parecía a nuestros ancestros, 
causa directa y exclusiva de tal o cual fenómeno, trátese de huracán o 
de arco iris. Esto no es un retroceso de la actividad divina, sino de 
nuestras ignorancias.




Esto que es verdad en todos los órdenes, lo es particularmente en el que se refiere a la exploración de los poderes del hombre.




Los fenómenos psíquicos extraordinarios
 han existido siempre. Por largo tiempo fueron considerados como 
sobrenaturales, o a veces como diabólicos. Sólo poco a poco se fueron 
entendiendo como naturales.




A partir de Mesmer (médico alemán de 
1734 a 1815) y de sus continuadores se empezó a conocer la 
radioactividad fisiológica: el mesmerismo ha contribuido a desarrollar 
cada vez más las energías psicomagnéticas latentes en cada individuo.




La ciencia actual nos enseña que el cerebro humano sólo ha ejercitado hasta ahora una mínima fracción de su capacidad.




También nos habla del hipnotismo 
sensorial, de sugestión, de acción telepática, de ondulación magnética 
terapéutica o experimental, de la visibilidad de los efluvios humanos, 
del estado cataléptico, letárgico, sonámbulo.




En lo que mira a nuestro terreno 
preciso, se pueden consultar con provecho tratados sobre la hipnosis 
parcial, en los que la caída hacia atrás (y hacia el frente) es parte 
integrante de las terapias de grupo, de los ejercicios que ahí se 
enseñan. Se trata ahí de inmovilización del sujeto por inhibición 
sugerida, y de otras experiencias de automatismo inducido.




No para decidir la cuestión ni para 
tomar partido en la materia, sino más sencillamente para mostrar la 
complejidad del “falling phenomenon” a propósito de su intervención, se 
pueden señalar, como también relacionadas con nuestro tema, las 
investigaciones que se haciendo hoy día especialmente en psicología y en
 parapsicología.




a) En psicología, 
sería oportuno que para este fenómeno se aclararía toda la 
autosugestión, la hipnosis, la psicología de las masas, el juego del 
inconsciente, las experiencias psicofísicas.




Sería interesante también, cuando el 
fenómeno se produce por tocamiento, preguntara los especialistas en una 
rama nueva que se ha creado y que podría darnos alguna clarificación a 
este respecto.




Es ya conocida la “therapeutic touch” (tocamiento terapéutico), que ocupa su lugar entre las recientes prácticas médicas.




Una revista americana Woman’s Day (Día de la Mujer, del 26 de junio de 1979) dedicó al tema una exposición en que se dice:




“Una nueva categoría de curanderos 
ayuda al alivio de los enfermos imponiendo las manos. El mundo 
científico no explica el cómo de este remedio, pero constata que eso 
resulta”.



La fundadora de esta escuela médica, 
Dolores Kriegen, profesora en la Universidad de Nueva York, publicó 
algunos resultados de sus investigaciones con el título Therapeutic 
touch: How to use your hands to help or heal (El tocamiento terapéutico:
 cómo usar las manos para ayudar o curar).




También merecería ser explorado, como 
un elemento que podría intervenir en algunos casos, el terreno de la 
Hipnosis o autohipnosis. Escribe el P. Maloney, S.J.:




“Yo fui hipnotizado y yo hipnoticé a 
muchas personas. En la hipnosis se puede sentir un deslumbrante 
sentimiento de paz, como si se dejara el cuerpo y se flotara en 
dirección al cielo. Una persona religiosa puede interpretar eso en 
relación a Dio; pero el resultado se obtiene con un método natural, con 
una técnica que no hay que confundir con la oración”.




Este mismo teólogo escribió a Morton 
Kesley que él había estudiado essos fenómenos bajo la dirección de un 
parapsicólogo no cristiano, el cual provocaba esos mismos fenómenos sin 
ninguna referencia a Dios.




Esto merece una atención especial, 
porque esa ausencia de toda referencia religiosa en ese practicante, nos
 obliga a examinar el fenómeno en sí con redoblado esmero y sin 
precipitar la conclusión religiosa del análisis. Eso invita a la 
prudencia, lo mismo que la interpretación.



Añadamos, siempre a nivel de la 
psicología, que también es preciso tener en cuenta, dentro de una 
apreciación completa del fenómeno, lo que sucede en la práctica de los 
métodos naturales de relajamiento, que producen ciertos efectos 
parciales semejantes.




b) En parapsicología.&nbsp;Pasando
 del sector psicológico a otros campos de exploración, todavía más o 
menos baldíos, constatamos que las investigaciones cada día se amplían y
 que su avance hace surgir problemas inéditos.




Se nos habla de campos de energías que 
fluyen de todo el cuerpo humano y forman una especie de “aura” que se 
puede fotografiar, etc.




Cada día se enriquece nuestro 
descubrimiento sobre los fenómenos paranormales, sobre las 
potencialidades todavía inexploradas del hombre y de su cerebro. Sería 
preciso que las investigaciones continuaran por estos terrenos; todo 
esto ilustra la palabra de Irineo: “La gloria de Dios es el hombre 
viviente”.




En una obra reciente, Historia natural 
de lo sobrenatural (Albin Michel), el biólogo Lyale Watson ha consagrado
 un capítulo a los poderes ocultos del espíritu sobre la materia.




Sin duda, el día de mañana habrá 
estudios cada vez más avanzados y científicos sobre fenómenos como la 
telepatía o la transmisión de pensamientos o de imágenes.




Según Charles Honorton, director del 
departamento de parapsicología en el hospital Maimónides de Nueva York, 
se podrían esperar descubrimientos.
Escribe:



“Si se realiza el nexo telepático, como
 lo creemos con base en nuestros experimentos, ello implica la 
existencia de un factor desconocido para nosotros, inherente a una forma
 superior de la materia. La constatación de la existencia de ese factor o
 de esa forma de energía tendría una importancia igual a la del 
descubrimiento de la energía nuclear”.



No somos peritos en la materia; pero 
debemos permanecer abiertos a lo que el día de mañana se podría revelar 
como una nueva dimensión en nuestro conocimiento del hombre.




Termino con un testimonio recibido 
directamente. Un sacerdote que practicó el “descanso en el Espíritu” 
durante varios años y que renunció luego, primero por obediencia a su 
obispo y después por convicción, me describe las impresiones más bien 
dolorosas que él sentía en sus manos supercalentadas como por una 
corriente eléctrica, cuando las extendía sobre personas enfermas o no.




Dejó completamente de practicar ese 
“descanso inducido”; pero me dice que le sucedía, cuando estaba sobre el
 estrado de una sala de conferencias, que al hacer algún gesto oratorio 
con sus manos, algunas personas de la primera fila de su auditorio caían
 por tierra. ¿Qué significa ese tipo de influjo?




Lo ignoro, igual que el Padre; pero no tengo razón para negar el hecho.



Mi única conclusión en este plano es que no se ha dicho la última palabra.



















CAPITULO XIIInvitación a la prudencia







No podemos cerrar los ojos ante el 
fenómeno para no ver que ha tomado una real extensión en la Iglesia, a 
través de la Renovación carismática, y ha planteado múltiples 
interrogantes.




Es necesario que tomemos posiciones 
pastorales y que las autoridades responsables den orientaciones. Cuando 
realizaba la encuesta de la que hice la síntesis en el capítulo II, 
consulté a cierto número de teólogos y psicólogos de diversos países.




En general hubo convergencia en invitar a una actitud de reserva.




I. Para empezar, he aquí una respuesta 
emanada de una Comisión de estudios teológicos y pastorales, consultada a
 este respecto por el Servicio nacional de la Renovación carismática 
para la Iglesia católica en Irlanda.




Escojo los principales pasajes: “Pastoralmente sugerimos:



a) Que se evite siempre el término 
“caída en el Espíritu”, porque eso incita a las gentes a creer que el 
fenómeno viene de Dios, segura o probablemente. Vale más adoptar el 
término neutro “caída”, propuesta por el Reverendo John Richards. Eso 
queda el plan descriptivo, invita a un juicio más objetivo y a un 
discernimiento que no prejuzgue sobre la causa de la caída.




b) Desaconsejamos siempre crear las circunstancias en que, el fenómeno podría producirse.



c) No invitemos, a ministros cuya oración o enseñanza estén asociados con este fenómeno.




d) Hablando de “caída en el Espíritu”, 
adoptamos siempre una actitud negativa, dejando, sin embargo, abierta la
 posibilidad de que en algunas rarísimas ocasiones sea gracia de Dios.




No impulsemos de ninguna manera a las 
personas a que busquen esa caída como una gracia de Dios, porque eso las
 expone a caídas provocadas por ellas mismas...”




II El teólogo alemán, el profesor 
Heribert Mühlen, cuyas obras sobre el Espíritu Santo gozan de autoridad,
 me escribe al final de un estudio que yo le había pedido a título 
privado:




“La caída hacia atrás, el abandono 
corporal, de suyo puede ser una ayuda psicológica para llevarnos a un 
más profundo abandono en Dios.




Según la regla del discernimiento de 
los espíritus, juzgo que este fenómeno es en sí de orden psicológico y 
terapéutico y que no está en su lugar dentro de un contexto de servicio 
religioso.




Sólo personas calificadas en el plano 
psicológico y médico deberían ocuparse de él, porque reacciones de tipo 
médico podrían exigir sus cuidados”.




III. Y aquí tenemos una reacción del 
Padre Congar, O.P., que acaba de publicar, como se sabe, varios 
volúmenes importantes sobre el Espíritu Santo.




Habiendo consultado a algunas personas 
que conocían los hechos, el Padre me escribió sus reflexiones sobre el 
“descanso en el Espíritu”:




“Estando comprobados los hechos físicos
 externos e inclusive los psicológicos internos, no por eso estamos 
autorizados a atribuir necesariamente al Espíritu unos efectos que 
pueden lograrse con las fuerzas psíquicas que la práctica “carismática” 
ha podido liberar o suscitar.




Es de temerse un proceso de inducción. 
¿Hay una respuesta libre a una visita secreta y personal de Dios? Es de 
temerse un posible aspecto de quietismo.




Ciertamente Dios invita al abandono 
(cf. Teresa de Lisieux); pero es un abandono que pone de pie y lo hace a
 uno activo (cf. Ezequiel 1, 1-2). Los que tienen esta experiencia 
atestiguan que prueban un sentimiento de abandono, de pérdida de la 
conciencia egocéntrica, una sensación de paz, de calor, de fuerza que 
escapa a la gravedad. Ahí se presenta el peligro tan claro entre los 
Corintios en tiempos de San Pablo. Ellos se gozaban con sus experiencias
 de los “pneumatika...”. Se inclinaban a interesarse menos por el 
Espíritu Santo, por Dios, que por sus dones: el peligro de gula 
espiritual denunciado por los místicos no es quimérico”.(9)




También de Francia, quisiera citar la conclusión obtenida y matizada mediante una encuesta:




Durante el octavo encuentro anual de 
los jesuitas de la Renovación que se tuvo cerca de París en enero de 
1983, el “descanso en el Espíritu” fue objeto de un estudio publicado 
con el título de: “el descanso en el Espíritu, elementos de 
discernimiento”.




El juicio global dado sobre este complejo fenómeno concluye con estas palabras:




“Teniendo en cuenta los riesgos de 
desviación que existen, la actitud prudentísima de los pastores de la 
Iglesia y, finalmente, el hecho de que la vida carismática no depende 
del “descanso en el Espíritu”, nos parece preferible no introducir o 
favorecer este fenómeno en la Renovación Carismática Católica”.




Por nuestra parte, llegamos a la misma conclusión.




IV. ¿Un carisma para los tiempos nuevos?



Siguiendo en la misma línea de 
pensamiento, quisiera decir; ante todo, que me parece abusivo escribir 
que se discute este “carisma”, que se ponen en entredicho todos los 
carismas, como afirma una hoja de propaganda.




Y más abusivo me parece afirmar que estamos aquí ante un caso idéntico al de la glosolalia.




Eso es olvidar el fundamento bíblico de
 la glosolalia, la cual, por lo demás, no hay que interpretar como si se
 tratara de un milagroso don de lenguas desconocidas. Pero, de todas 
maneras, no hay que ligar la muerte del “falling phenomenon” a la de los
 carismas reconocidos y garantizados por la tradición de la iglesia.




Por otra parte, hay carismas y carismas; su significación no es uniforme.
San
 Pablo enumera una larga lista de carismas ordinarios que dan una 
finalidad sobrenatural a los dones naturales, y esa lista nada tiene de 
exhaustivo.




La lista va del carisma de 
administración hasta el de enseñanza, de la predicación, de la 
catequesis, hasta el servicio a los enfermos. Se podría alargar la 
lista.








V. No Prejuzgar



Un fenómeno se debe presumir como 
natural mientras no se demuestre lo contrario. La obligación de 
demostrar lo contrario corresponde al que lo alega.




Esto no es falta de fe o indicio de un 
racionalismo inconsciente, sino simplemente la aplicación concreta de la
 teología clásica sobre la relación naturaleza-gracia.




Para evitar toda confusión en los 
espíritus, sería oportuno dar o hacer que se diera, en los ambientes en 
que acontece este fenómeno, una explicación sobre las relaciones 
naturaleza-gracia, especialmente sobre la interferencia, dentro del 
comportamiento humano, entre lo somático, lo psíquico y lo espiritual.
De esta manera se evitarían las congestiones contagiosas.




La cuestión que se plantea en el plano 
general, que es el mío, no consiste en determinar en tal o cual caso 
individual preciso, la naturaleza o la interpretación que hay que dar al
 fenómeno.



No puedo sino tener en cuenta los 
testimonios recibidos y estoy agradecido con mis corresponsales por su 
respuesta a la llamada que les hice. No me toca pronunciarme sobre el 
tema en plan personal, sobre lo vivido por cada uno.




Pero sí es oportuno trazar aquí líneas 
generales de orientación pastoral, atendiendo al contexto y a las 
variantes en que aparece el fenómeno: grupos de oración, concentraciones
 más amplias, celebración eucarística; también hay que atender a los 
“especialistas” que se atribuyen este don en diversos países.



VI. Someterlo a la Iglesia



No es normal que no haya recurso al 
obispo del lugar para preguntarle si dicho fenómeno puede compaginarse o
 no con la tradición de la Iglesia.




Tampoco es normal, como lo he 
constatado más de una vez; que eso se haga ocultándolo al obispo por 
temor de que éste se oponga a su extensión y exprese sus reservas.




En la Iglesia Santa de Dios no hay 
lugar para prácticas religiosas reservadas a gente privilegiada, al 
margen de la vida cristiana común.




Me parece importante para la salud 
espiritual de los cristianos que éstos entiendan mejor hasta qué grado 
la Iglesia entera es carismática, lo cual quiere decir que no hay dos 
Iglesias: una Iglesia “institucional” y otra “carismática”.




El mismo término “institucional” sitúa a
 la jerarquía de la Iglesia en un cuadro sociológico, y ya se sabe hasta
 qué punto son objeto de crítica y de rechazo las “instituciones”.




La Iglesia es una realidad 
“sacramental”, y este término va al fondo de las cosas. Eso quiere decir
 que los obispos-presbíteros-diáconos han sido revestidos del Espíritu 
Santo por su consagración u ordenación, y han recibido un carisma 
permanente para el servicio del pueblo de Dios.




Esos carismas perduran y forman parte 
de la estructura misma de la Iglesia. Los carismas que miran a todos los
 bautizados son dones concedidos por el Espíritu -manifestaciones de su 
presencia- para construir y edificar la Iglesia. Pero son dones 
pasajeros, es decir, que no son inherentes a la persona que se los 
atribuye. Nunca se es beneficiario de tal o cual don, y menos todavía se
 es propietario.




Hay que subrayar esto, si se quiere 
aceptar plenamente el misterio de la Iglesia y vivirlo; ella está 
construida sobre el fundamento de los apóstoles -y de sus sucesores, los
 obispos- y a ellos corresponde, en última instancia, el deber y el 
cargo de juzgar a los profetas y de interpretar los carismas.




De ahí que es importante que ellos 
puedan, con conocimiento de causa y con plena apertura recíproca, 
ejercer su función de pastores y guías del pueblo de Dios.




Una curva del camino no es un estorbo 
para la circulación, sino una garantía que permite avanzar con seguridad
 y evitar accidentes.




En esta perspectiva de fe hay que 
situar los problemas que se plantean, para asegurar mejor la 
manifestación de los dones de Dios entre nosotros y, ante todo, para 
garantizar la autenticidad.













Conclusión




Así volvemos a lo que, más allá de un 
fenómeno controvertido, es la tarea del debate: la autenticidad y la 
credibilidad de la Renovación “Pentecostal”.




También se ve aquí cuánto necesitan 
vivir integradas la Iglesia visible y la Iglesia invisible. Los obispos,
 guías espirituales del pueblo de Dios, están obligados a estar cerca 
del mismo, especialmente en estas materias delicadas, para evitar 
desviaciones y pérdida de energía. También están obligados a invitar a 
sus mejores teólogos a que se ofrezcan a compartir con los cristianos de
 buena voluntad los tesoros de sabiduría de nuestros místicos y de la 
gran tradición espiritual del Occidente y del Oriente cristianos.




Los dones del Espíritu, igual que las 
virtudes morales, deben ser vividos no en abstracto, sino en la 
concreción movediza de las situaciones particulares. En esto hay una 
llamada a un resurgimiento que, partiendo de la fuente que es el 
Espíritu Santo, se adapte a la naturaleza del suelo, a la diversidad de 
los terrenos.




Nuestra doctrina espiritual y moral se 
ha desarrollado con demasiada frecuencia dentro de cuadros rígidos, y 
necesita también ella ser renovada por el Espíritu.




Ante fenómenos nuevos que miran a la 
vida espiritual, debemos ofrecer a los fieles orientaciones: algunas 
señales rojas, verdes o anaranjadas. Es la condición para el progreso 
verdadero y seguro.




Una política de no intervención a lo 
que los fieles tienen derecho a esperar de sus guías espirituales. Pero 
las advertencias no bastan: deben desembocar en llamadas a la auténtica 
fidelidad respecto de la variedad de dones y carismas del Espíritu.




El presente Documento de Malinas nº 6 
trataba de despejar un camino en orden a ayudar ulteriormente a la 
renovación de todo lo que pertenece a la pastoral de la curación, que es
 parte integrante de la Encarnación redentora.




Cristo salvador del hombre es también 
quien cura las heridas del hombre. Su Iglesia tiene la tarea de 
proseguir su servicio de sanación, de continuar la lucha contra las 
Fuerzas del mal, y de reconocer, garantizar y favorecer el desarrollo 
del carisma de curación, señalándole vías seguras.(10)




Por otra parte, creo que un problema 
como éste que hemos abordado en estas páginas, invita también a 
continuar nuestras investigaciones en orden a una armonización cada vez 
mejor entre la naturaleza y la gracia. Esta simbiosis es esencial para 
que el desarrollo de la naturaleza no degenere en naturalismo, y para 
que la acogida de lo sobrenatural no nos desvíe hacia el 
sobrenaturalismo.(11)




A lo largo de toda la historia de la 
Iglesia se ve aparecer este mismo problema de equilibrio, cada vez que 
hay una exageración en detrimento de la complementariedad.



Me ha gustado mucho una frase de un 
personaje de una obra de Claudel, que dice: “amo las cosas que existen 
en conjunto”. Gracia y naturaleza deben desarrollarse simultáneamente, 
para responder al pensamiento de Dios sobre el hombre, a quien Dios 
quiere de pie y responsable, y a quien al mismo tiempo se ofrece Dios 
totalmente gratis, para enriquecerlo con sus dones maravillosos que 
rebasan todas nuestras esperanzas.




.......ANTERIOR







NOTAS:



(1) “Los fenómenos místicos a la luz de
 la ciencia contemporánea”, p. 148.199, publicado en el folleto 
Psicología contemporánea y cristianismo que agrupa algunos artículos 
aparecidos en la Revue Nouvelle, tomo XIX, n° 2, 1952.



(2) 1Re 9, 11-13.



(3) l. Ed. Les Cahiers du Renoveau, 31, rue de l’Abbé Gregorie, París, 1982.



(4) P. 116-118. Les Editions Universitaires, París-Bruxelles, 1953.



(5) Citado por André Fermet en: L'Esprit est notre vie. p. 84, Desclée de Brouwer, 1984.



(6) Pastoral Renewal, 1983, vol. 8, no. 1.



(7) Se encontrarán más detalles y 
observaciones críticas bajo la pluma de Karl Guido Rey, autor suizo que 
estudia en particular el condicionamiento en las grandes reuniones de 
las que fue testigo, Goffeserlebnisse in Schnellverfahren, Suggestion 
als Gefahr und Charisma, Ed. Kosel, 1985.



(8) Christus 93, tomo 24, enero 1977.



(9) Carta del 5 de abril de 1982.



(10) Card. Suenens: Renouveau et Puissances des ténébres, Cahiers du Renouveau, París, 1982.



(11) Card. Suenens, Culto a la personalidad y fe cristiana, cap. I, Desclée de Brouwer, París, 1985.







ÍndicePrefacio



Primera Parte: DescriptivaI. Planteamiento de la cuestiónII. El “Descanso en el Espíritu”III. Antecedentes y analogíasIV. El fenómeno a escala masivaSegunda Parte: CríticaV. ¿Hay referencias en la Biblia?VI. ¿Hay referencias de los autores místicos?VII. La ambigüedad de las manifestaciones corporales en generalVIII. La soberana libertad y la discreción del Espíritu Santo



Tercera Parte: PastoralIX. ¿Son los “frutos” un criterio decisivo?X. Los peligros inherentes a la experienciaXI. El fenómeno, ¿es natural o es signo de la acción del Espíritu Santo?XII. Invitación a la prudenciaConclusión