O amor cura tudo
Autor: Mangala Swami | Publicado: 2013-08-20T21:11:00-07:00





O amor cura tudo


















Introdução



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Esta é uma tentativa de oferenda a todas as almas sofridas que querem encontrar refugio e alivio no Senhor Supremo, quem é&nbsp;Dina Bandu, o Amigo dos sofridos, o mágnifico senhor Krishna e Seu querido devoto, Srila Gurudeva. &nbsp;¨O amor cura tudo¨ é uma compilação de dicas para ver o lado positivo dos sofrimentos e doenças, que pretende animar o lector com ensinamentos inspirados por diferentes Gurus, escrituras e sadhus. Toda enfermidade tem origem em um desequilíbrio espiritual e pode se curar através da compreensão da verdade transcendental, essa compreensão nos dará fé no Amor Divino. Nosso querido Srila Guru Maharaj no seu livro de Oida Terapia explica que as doenças vem por nos afastar de nosso circulo curador, ou seja nos afastar do mundo da fé, nos afastar de Deus e seu serviço amoroso.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Neste texto me reservo a compartilhar a perspectiva dos “médicos da alma” que podem curar o mais importante: nossa alma através da fé. Seguindo o conselho do meu Guru em aprender com os sofrimentos a nos curar e a passar a sabedoria adquirida para aliviar ao sofrido, me atrevi em compartilhar este texto. Por favor, desculpem qualquer falha, a intenção é que este humilde texto sirva para entusiasmar a fé no Amor e conhecer algumas declarações védicas que nos ajudam compreender o poder curativo da entrega a Deus e o Amor Divino.







O amor cura tudo



 Se tivéssemos apenas amor no coração, não teríamos nenhum problema. Tudo o que você precisa é Amor, tudo o que você precisa é Krishna.


 Quase todos nossos problemas vêm de nossos relacionamentos com o meio ambiente, com as demais pessoas. O amor emana emoções que nos permitem harmonizar com o meio ambiente sem nenhum problema. O Srimad Bhagavatam descreve as emoções e caracteristicas de uma pessoa &nbsp;que tem amor verdadeiro (chamada na India de sadhu):


&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp; &nbsp; &nbsp; titikṣavaḥ kāruṇikāḥ  &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; suhṛdaḥ sarva-dehinām&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;ajāta-śatravaḥ śāntāḥ  &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

&nbsp;“O&nbsp;sādhu é tolerante, misericordioso e amigavel con todas as entidades viventes. No tem inimigos, é pacífico, se guía pelas Escrituras, e todas suas características son sublimes”.



 Se tivéssemos apenas estas caracteristicas e emoções no coração, nos sentiríamos felizes em ver por todas as partes o amor e a misericórdia de Krishna, nos sentiríamos no paraíso, em Vrindavan, onde tudo é o Bem Absoluto. Todos queremos um mundo ideal, mas este só pode existir em nosso próprio coração, onde está Krishna, o bhakti (devoção) e a alma.

 Devemos libertar o coração da negatividade, enchê-lo com mais e mais amor. Quanto mais amor contiver um coração, mais amor poderá dar. A única coisa que nos detém é a nossa mente charlatã e preconceituosa.





Como controlar a mente?



 O Bhagavad Gita 6.34 diz:



cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva suduṣkaram



 “A mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Krishna, parece-me que subjugá-la é mais difícil do que controlar o vento.”



 A mente sempre está falando o que ela não gosta e geralmente indica as outras pessoas como culpadas, aquelas que nos incomodam e que não querem fazer as coisas como nós desejamos. No entanto, a verdade é que o universo é um espelho, tudo o que nos incomoda é o reflexo de um defeito (anartha) que está dentro da nossa consciência. O problema está dentro de nós, o problema é o nosso egoísmo que está aliado à mente mundana.

 Srila Guru Maharaj explica a fórmula para controlar a mente: “O primeiro passo é reconhecer uma autoridade acima da mente e dos pensamentos egoístas, e essa autoridade só pode ser a Verdade.” Também é necessário inteligência espiritual, estudando diariamente as escrituras sob a guia dos devotos do Senhor.

 Controlar a mente é muito difícil, já que sempre aparecem dúvidas que são criadas pelo próprio Senhor Krishna, essa dúvida aviva a fé, então nos faz aprofundar, logo, a dúvida nos ajuda a avançar. Entretanto, chega um momento em que devemos duvidar da dúvida, sair da plataforma intelectual e nos lançarmos ao mundo da fé. &nbsp;O método mais poderoso para nos livrarmos da dúvida e nos entregarmos a uma experiência de fé é cantarmos os Santos Nomes de Deus:



Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare



 Associar-se com pessoas genuínas que também procuram a verdade, se identificar com as tarefas que as autoridades te dão. Ao se identificar com esta tarefa, imediatamente vem uma grande proteção, é necessário se identificar com o serviço e tentar aperfeiçoá-lo, se isto for uma oferenda que fazemos a Deus, nos ajudará imensamente a controlar a mente.

 A mente negativista acha que os demais são culpados do nosso sofrimento, então devemos compreender a verdadeira origem de nossas aflições com a ajuda da inteligência espiritual que pode analisar, discernir e compreender a lei do Karma.





A origem do sofrimento é o nosso karma



 As pessoas não são a causa de teu sofrimento, elas são apenas o instrumento. A causa do teu sofrimento é você mesmo, é o teu próprio karma, portanto, deve tolerar.

 Srila Prabhupada explica que quando um devoto sofre, compreende que o sofrimento que está recebendo é um sofrimento amenizado por Krishna, então o devoto se sente muito feliz e agradecido em perceber a misericórdia de Krishna no sofrimento atual e pensa que na realidade ele merece sofrer muito mais, pois cometeu muitos pecados no passado.

 Os acharyas também explicam que o karma que vive um devoto rendido é um karma que Krishna deixa para permitir que o devoto possa, através dele, detectar os maus pensamentos que ainda ficam na sua consciência, desta maneira, o devoto poderá eliminar esses anarthas (maus hábitos).

 Srila Tirtha Maharaj explica isto citando o Srimad Bhagavatam 4.8.17:



māmaṅgalaṁ tāta pareṣu maṁsthā

bhuṅkte jano yat para-duḥkhadas tat



 “Não condene aos outros por teus sofrimentos. Você não realiza que está recebendo as mesmas aflições que você mesmo inflingiu aos outros. Deus é Onisciente, não pode haver nenhum erro em Seu julgamento, você deve tolerar isso.”



 Se você tiver algum tipo de inimizade com alguém, não terá sucesso na tua adoração ao Senhor, você não receberá Sua graça. Justamente o Senhor Krishna no Bhagavad Gita 11.55 disse que para alcançá-Lo se deve ser amigo de todos:



mat-karma-krn mat-paramo

mad-bhaktah sanga-varjitah

nirvairah sarva-buteshu

yah sa mam eti pandava



 “Meu querido Arjuna, aquele que se ocupa em Meu serviço devocional puro, livre das contaminações das atividades fruitivas e da especulação mental, que trabalha para Mim e faz de Mim a meta suprema de sua vida, sendo amigo de todos os seres vivos, com certeza virá a Mim.”



 Gurudeva Atulananda cita a Prahlad Maharaj para lembrar que nós temos uma cota de sofrimento designada, então Gurudeva nos disse: “Sofra por Krishna e se tornará uma pessoa profunda, sensível e sábia, e teu coração se tornará mole como a manteiga, e como Krishna gosta de comer manteiga, Ele vai querer roubar a manteiguinha do teu coração. E se tiver mais problemas, então peça mais ajuda, Krishna está ansioso em te ajudar.”

 Quando vêm os piores problemas, vêm as melhores ajudas.





Como parar de criar karma?



 O Senhor Jesus nos ensinou como cortar a corrente karmática quando nos diz: “Quando te derem um tapa, dê o outro lado”, já que comumente se uma pessoa for agredida, então reagirá dando outro golpe em resposta, caindo vitima das energías materias da paixão e ignorância, e assim continua se desenvolvendo o karma (ação e reação), mas se reagirmos dando a outra face, ou seja, dando amor, falando sobre a verdade transcendental, paramos de produzir karma material e fazemos akarma (ação espiritual), ou seja, um ato de amor que ensina com o exemplo a dar amor e se entregar a Deus.

 Krishna explica no Bhagavad Gita 18.66 que a forma de se livrar do karma é a entrega a Ele:



sarva-dharman parityajya

mam ekam saranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo

mokshayishyami ma sucah



 “Abandone todas as variedades de religião e simplesmente renda-se a Mim. Eu o libertarei de todas as reações pecaminosas. Não tema.”



 Srila Prabhupada também explica akarma no seu significado do verso 4.18 do Bhagavad Gita Como Ele É:

Verso:

karmaṇy akarma yaḥ paśyed

akarmaṇi ca karma yaḥ

sa buddhimān manuṣyeṣu

sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt



 “Quem vê inação na ação, e ação na inação, é inteligente entre os homens e está na posição transcendental embora ocupado em todas as espécies de atividades.”



Significado de Srila Prabhupada: 

&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Quem age em consciência de Krishna está naturalmente livre do cativeiro do karma. Todas as suas atividades são executadas em prol de Krishna, por isso, ele não goza nem sofre nenhum dos efeitos do trabalho.”



 O karma nos faz sofrer e às vezes desfrutar e achar que um é mau e outro é bom, mas a consciência de Krishna nos ensina a ver os sofrimentos como amigos, como diz o provérbio indiano: “Devemos tirar bom proveito de um mau negócio.”





Ver os sofrimentos como amigos



 Srila Guru Maharaj nos explica que este verso é muito importante de se aprender (Srimad Bhagavatam 1.8.25):



vipadah santu tah sasvat

tatra tatra jagad-guro

bhavato darsanam yat syad

apunar bhava-darsanam



 “Eu quero que todas essas calamidades ocorram uma e outra vez de maneira que possamos ver-Te uma e outra vez, pois ver-Te significa que já não veremos mais os repetidos nascimentos e mortes.”



 Guru Maharaj no chat de Domingo do dia 13 de novembro de 2011 &nbsp;explica o seguinte:



 “Este verso é muito importante porque nós sempre oramos para não passar por calamidades. Como é possível que um devoto ore para ter mais calamidades? Quero calamidades! Por quê? Porque assim, como disse a Rainha Kunti, no momento das calamidades tenho o maior desejo de estar com Krishna, enquanto que, no momento de desfrute nos esquecemos de Krishna. Quando estou com problemas, estou completamente Contigo, meu Senhor. Quando estou fora de problemas, então só penso no que posso desfrutar uma e outra vez. Esse é o problema principal no mundo.”

 Se explica&nbsp;que sempre existe estresse, isso é bom, é positivo, já que nos indica que devemos mudar algo errado que está dentro de nós, que está nos tirando do equilíbrio e nos força a nos desapegar, renovar, superar. e buscar o verdadeiro refugio em Deus.





O lado bom do estresse



Todos os processos de nossa vida envolvem estresse e só temos que decidir se queremos ser vítimas ou nos atrevermos a encarar os desafios nos entregando a Sri Krishna, assim como fez Sri Arjuna na batalha de Kurukshetra ao escutar as palavras encorajadoras de Sri Krishna:

tasmād ajñāna-sambhūtaṁhṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥchittvainaṁ saṁśayaṁ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata

Por isso todas as duvidas que surjam no coração, causadas pela&nbsp;ignorância, devem logo ser cortadas com a espada do conhecimento. Armado, pois, com a yoga, levante-se e lute, Bharata!&nbsp;&nbsp;
(Bhagavad Gita 4.42)

O estresse nos move a buscar alívio em um momento de dor, esse alivio só se encontrará na compreensão da&nbsp;Consciência&nbsp;de Krishna. Pois todos os refugios deste&nbsp;mundo são temporais. Quando Sri Krishna tocou Sua flauta na noite de lua cheia para chamar as gopis, elas chegaram e Sri Krishna lhes ordenou para voltar a seus lares e atender seus esposos e responsabilidades, as gopis suplicaram por&nbsp;misericórdia&nbsp;argumentando que seus esposos não podem lhes&nbsp;proteger da morte, e se o dever de um esposo é proteger então Krishna é o&nbsp;único&nbsp;esposo, pois é o unco que pode&nbsp;lhes salvar da morte, ao ouvir isto Sri Krishna aceitou ficar com elas aprovando sua declaração. Krishna é o&nbsp;único&nbsp;refugio.




Também se explica que o estresse e a ira vem da luxuria frustrada, novamente podemos perceber que nosso único erro é nos afastar do Senhor Supremo, pois estar com Deus significa consagrar todos nossos desejos em querer servir Krishna, no entanto a luxuria é tudo o contrario, ou seja a luxuria é o conjunto de desejos afastados de Deus, desejos de querer ser feliz sem Deus, desejos egoístas, essa é a causa do estresse.






O estresse é&nbsp;&nbsp;um estado de alerta, de consciência, de atenção que nos indica que estamos nos afastando de nosso circulo curador, ou seja o circulo onde estão todas as praticas que nos aproximam a Deus e nos estimulam a servi-lo.&nbsp;



Na vida existem demandas irrelevantes, neutras e outras que podem nos estressar porque não existe os recursos suficientes para enfrentá-los e isso é identificado como estresse.&nbsp;Os conflitos surgem por uma só razão: porque faltam ferramentas para superá-los. Isso nos acontece por sair de nosso circulo curador tentando atuar&nbsp;independentemente, sem considerar a Sri Krishna, atuar dentro do circulo&nbsp;curador é atuar dependendo completamente da&nbsp;misericórdia&nbsp;de Krishna



 Se aconselha aprender a pedir ajuda quando não nos sentimos capazes de encarar um desafio. Para o devoto de Krishna, seu único refúgio diante dos problemas é Krishna e Seus devotos. O exemplo perfeito é o belo Bhagavad Gita onde Arjuna se rende a Krishna em um momento de grande aflição, então Krishna respondeu a todas as dúvidas que lhe afligiam e lhe entusiasmou a lutar.





 Assim, podemos ver que o estresse nos move a acudir a Krishna para Lhe pedir ajuda. Se pela graça de Krishna tivermos os recursos, então podemos encarar o problema como um desafio, caso contrário se converte em uma ameaça que nos obriga a pedir os recursos suplicando pela misericórdia de Krishna para transformar essa ameaça em um desafio, em um serviço devocional.



&nbsp; &nbsp; &nbsp; Para um devoto de Krishna, o recurso é se tornar um instrumento do Senhor, deixando de pensar que somos nós quem tem de resolver e deixando a Krishna resolver tudo, simplesmente orando para ser um instrumento de Sua solução. Krishna é o provedor de tudo. No Bhagavad Gita 9.22 Ele promete que cuidará a seu devoto: 



ananyāś cintayanto māḿ

ye janāḥ paryupāsate

teṣāḿ nityābhiyuktānāḿ

yoga-kṣemaḿ vahāmy aham



 “Mas aqueles que Me adoram com devoção exclusiva, meditando em Minha forma transcendental, para eles Eu trago o que lhes falta e preservo o que eles têm.”



 Devemos assumir o bom e o mau que vem em diante transcendendo os medos, pois no mundo material sempre haverá perdas, mudanças, mortes que aguçam o estresse e nos lembram que este mundo é perfeitamente imperfeito com o proposito de nos indicar de que devemos sair deste mundo, buscar algo superior, buscar a Deus.

Todos estes ensinamentos sobre karma, sofrimento e estresse nos inspiram a ver o lado bom das coisas e a encontrar um sentido à dor, que é nos conectarmos da alma com os demais e nos entregar ao Amor Divino.





Ver o lado positivo da vida



 Krishna faz uma declaração amorosa no Bhagavad Gita 6.30:



yo māḿ paśyati sarvatra

sarvaḿ ca mayi paśyati

tayāhaḿ na praṇaśyāmi

sa ca me na praṇaśyati



 “Para aquele que Me vê em toda parte e vê tudo em Mim, Eu nunca estou perdido, e ele estará jamais perdido para Mim.”



 Srila Tirtha Maharaj explica que ver a realidade é ver a misericórdia de Krishna em todas as partes, para isso ele cita o Srimad Bhagavatam&nbsp;10.14.8:



tat te 'nukampāḿ su-samīkṣamāṇo

bhuñjāna evātma-kṛtaḿ vipākam

hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te

jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk



 “Se você puder ver a misericórdia de Krishna em todas partes, então você poderá alcançá-Lo. Se você se perturbar, então você não poderá. Se você puder ver as coisas como elas são, então você verá a misericórdia de Krishna em todas partes.”



 Há duas alternativas, uma má (Maya) e uma boa (Krishna). Gurudeva Atulananda disse: “Krishna sim, Maya não”. Conduza-se em direção ao bom, se conduza ao positivo, vá onde está Krishna e Seus devotos. Com consciência de Krishna poderá realizar que tanto as coisas boas quanto as más deste mundo estão nos ensinando a buscar o amor.

 Srila Guru Maharaj disse que existem dois tipos de Gurus: Os Gurus que atuam corretamente, nos ensinam com seu exemplo em como devemos agir, e os Gurus que fazem as coisas erradas, nos ensinam em como não devemos agir.

 É a fé, Shrada devi, ou seja, Srimati Radharani que te permite ver Krishna, é o Amor o que te permite ver O Positivo. Seja servo do Positivo, seja positivo! E ajude aos demais os contagiando de amor, entusiasmo, sabedoria e positividade. Difunda a Consciência de Krishna!

 Gurudeva Atulananda também explica que existe outro lado positivo dos sofrimentos. Quando sofremos e aprendemos a nos curar, então aprendemos como ajudar aos demais quando estejam nessa mesma situação, ou seja, ao sofrer ao extremo podemos nos capacitar para compreender e ajudar a toda pessoa que esteja sofrendo ao extremo.





Aprender a ajudar aos demais, ser compassivo



 Uma das qualidades de um devoto é parahita rata, dedicado ao bem-estar dos demais. Também se diz que o devoto é kripa sindhu, um oceano de compaixão. Conhecer a infelicidade do outro, torna mais fácil convocar nossa compaixão.

&nbsp; &nbsp; &nbsp; É difícil sentir o sofrimento alheio, ainda mais quando estamos absortos apenas pensando em nossos desejos egoístas e em nossos próprios problemas. Por isso, muitas vezes precisamos sofrer intensamente para realizar que dependemos da ajuda dos demais e compreender que nesta vida devemos ser mais humildes, atentos e sensíveis ao sofrimento alheio. Srila Guru Maharaj disse que quem está acima sente quem está embaixo.

 Em qualquer momento pode haver alguém precisando de ajuda, e talvez o próximo seja você, e nesses momentos os amigos são de fundamental importância para nos fortalecer e animar a seguir lutando. Então, faça amigos de verdade, se comporte de maneira espiritual, una-se a uma família espiritual, seja um servo de Krishna e Seus devotos.

 Devemos aprender a cooperar constantemente com os demais, e o que é melhor? Entregar ajuda temporal ou eterna? Claro que é melhor entregar ajuda eterna, ou seja, entregar conhecimento espiritual, entregar Consciência de Krishna.

 Srila B. B. Tirtha Maharaj explica que nosso maior problema é que ainda estamos apegados a Maya (ilusão) e temos desenvolvido aversão por Krishna. Essa aversão por Krishna é a causa de todos nossos sofrimentos, por isso devemos remover a nuvem de Maya invocando a presença do Sol Krishna.



krishna-surya-sama

maya haya andhakara



 “Krishna é como o sol e Maya como a escuridão.&nbsp;&nbsp;Se o sol estiver presente, não é possível haver a escuridão.” (Caitanya Caritamrta – Madhya Lila 22.31)



 A&nbsp;origem das doenças é só um padrão de consciência desequilibrado, para a filosofia Védica, a origem do sofrimento é a ignorância.

 Srila Vishvanath Chakravarti Thakur disse que ser misericordioso com os demais é ter bhakti (devoção), por isso os devotos cultivam a devoção para poderem ser compassivos ajudando aos demais, os contagiando com bhakti.

 Se nos dedicarmos ao bem-estar dos demais, automaticamente sentiremos um prazer e sem nos darmos conta, esqueceremos de nossos próprios problemas, pois a satisfação do coração é tão grande que contagia a mente que acaba sentindo prazer em servir. Por isso, se quisermos realmente ajudar às pessoas, devemos ensiná-las sobre o poder do Amor e da Verdade como métodos de cura, e devemos explicar que a enfermidade não existe, é só um conceito errado que está em nossa consciência, é Maya, um pensamento ilusório que deve ser removido, e se deve aprender o conceito verdadeiro, a Verdade.





A doença não existe!



&nbsp;Esse estado em que buscamos felicidade longe de Deus, se chama Maya ou ilusão, pois é impossível para um ser espiritual ser feliz num mundo material, assim como é impossível para &nbsp;o peixe ser feliz na terra, pois seu verdadeiro habitat é a água, da mesma maneira nosso verdadeiro habitat é o mundo da fé, o circulo curador, aquela região onde você se conecta com Deus e só nessa consciência poderemos sentir-nos saudáveis.



Srila Atulananda explica que tudo é amor, e quando nós vemos algo que nao é amor então estamos vendo a ilusão, que é a sombra do amor, as doenças são essa sombra do amor, ver a realidade é ver o amor em todas partes, existimos pelo amor, por amor e para o amor.




Por isso cada vez que ficamos doentes podemos perceber que estamos pagando a reação por ternos afastado de nosso estado natural saudável, pois a doença não existe. Saúde é o estado natural da alma que esta em harmonia com Deus.&nbsp;Doença é apenas uma nuvem de mau tempo dentro de sua cabeça que perdura enquanto não remova sua ignorância, mágoas, &nbsp;ódios e medos. Essa nuvem escura veio por não estar vivendo no Amor de Krishna.



Na cultura Védica se compara Maya com a nuvem, e Krishna como o sol, o sol esta ai, mas a nuvem da ilusão esta cobrindo nossa visão nos enfermando com a escura ignorância.



&nbsp;Sempre que guardamos mágoas, ressentimentos, ódio, etc., mais cedo ou mais tarde somatizamos uma doença ja que meditamos em pensamentos negativos estamos nos intoxicando.



&nbsp;Se você não souber perdoar, também não será digno da saúde que procura, por isso é importantíssimo cultivar a virtude do perdão.





Como se libertar dos ressentimentos?



 A Bíblia diz: “Perdoe setenta vezes sete.” Devemos cultivar a virtude do perdão, cultivar significa “desenvolver” durante o tempo que for necessário o perdão, ou seja, não apenas perdoar uma vez, senão que meditar no sentimento de querer tirar a mágoa substituindo esse mau pensamento por uma meditação positiva onde desejamos sentir amor pela pessoa que achamos que nos agrediu. Devemos fazer isso não só uma vez senão que várias vezes até purificarmos o coração da mágoa, sempre através do amor.

 

 “Quando você achar que perdoou, desconfie de você mesmo e volte, conscientemente, àquela situação que causou a mágoa. Se você ignorar o acontecimento e olhar a outra pessoa com carinho e bondade, sentindo o coração livre e com esperanças renovadas, saiba, então, que você perdoou verdadeiramente.”

 Para atingir isto, o prema mantra (mantra do amor) é a meditação mais eficiente onde meditamos: “Oh meu Senhor, deixa-me ser um instrumento de Seu amor” cantando: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

 Srila Prabhupada disse que veio trazer uma escola de brahmanas, pois os brahmanas são a cabeça da sociedade que iluminam e orientam a sociedade para que haja harmonia, e Srila Sridhar Maharaj disse que se uma pessoa cantar o maha mantra, se tornará um brahmana. Então devemos estudar e cultivar as qualidades brahmínicas, como o perdão. À respeito, o Srimad Bhagavatam 9.15.40 diz:



kṣamayā rocate lakṣmīr

brāhmī saurī yathā prabhā

kṣamiṇām āśu bhagavāḿs

tuṣyate harir īśvaraḥ



 “O dever de um Brahmana é cultivar a qualidade do perdão, que brilha como o sol. A Suprema Personalidade de Deus, Hari, está satisfeito com aqueles que perdoam.”



 No seu significado, Srila Prabhupada cita a Canakya Pandit, quem explica que todo mundo se torna belo quando exerce suas qualidades especiais. E a qualidade especial do brahmana, como descrito aqui, é o perdão. Brâmanes são bonitos quando perdoam.

 &nbsp;“O perdão é a forma de provar a si mesmo que as emoções negativas estão sob seu controle e que você conhece seu próprio potencial para conquistar novos caminhos.”

 Os Acharyas Vaishnavas nos aconselham a orar ao Senhor Nityananda, pois Ele é o Deus da misericórdia extrema, do amor incondicional e do perdão, Ele é Patitapavan, o Salvador dos caídos.

 Uma vez Sri Nityananda foi agredido brutalmente por Jagai e Madai, dois vilões que bateram na cabeça do Senhor com um pote de barro O deixando sangrando. Sri Nityananda ao ver que seu irmão Sri Gouranga estava furioso pela ofensa e prestes a castigar estes vilões, se lançou ao chão Lhe pedindo humildemente que perdoasse aos agressores. Com isto, os vilões se comoveram tanto que o amor do Senhor tocou seus corações e se purificaram a nível de quererem se render completamente ao Senhor. Sri Nityananda ki jay!

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Um dia perguntei a Gurudeva Atulananda como superar os ressentimentos, e ele respondeu explicando que Sri Chaitanya recomenda 5 coisas no terceiro verso do Sri Sri Sikshastakam:



&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Ser humilde, tolerante, não esperar que te apreciem, ser bom com os demais, sempre cantar o Santo Nome.”



 Podemos observar que os devotos que praticam estas instruções perdoam rapidamente sem guardar ressentimentos, por isso é importante cultivar todas estas virtudes. Em continuação, algumas histórias para nos inspirar:





Histórias inspiradoras sobre tolerância, perdão e bondade



&nbsp; &nbsp; &nbsp; Gurudeva Atulananda continuou explicando como superar os ressentimentos:

&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Requer-se muita sabedoria, é muito difícil, custa aceitar a pensar: ‘Eu merecia isso’, é difícil, se requer muita humildade, muita sabedoria. Perguntar-se ‘por que me aconteceu isto?’ com humildade, com certeza virão respostas.

 As pessoas que mais têm sofrido se tornam as mais sensíveis. Há outros que apenas desfrutam e não têm sensibilidade com os sofridos, apenas os que sofreram te compreenderão.

 “Os sofrimentos amolecem o coração e te dão sabedoria.” Também se deve pensar: “A pessoa que está me fazendo sofrer é uma pessoa ignorante que está sofrendo e vai chegar seu karma.”

 Depois Gurudeva contou duas histórias explicando como grandes pessoas santas se mantinham tolerantes diante das calamidades. A primeira história se tratava de um monge cristão que foi culpado de engravidar uma mulher, então muitos homens foram bater fortemente nele com panelas, a quase matá-lo, e lhe disseram: “Agora terá que responder pelo que você fez!” O monge aceitou e começou a trabalhar para ganhar dinheiro e enviar para a mulher. Depois de um bom tempo, a mulher daria a luz, mas não conseguia, então resolveu dizer a verdade. Ela disse que na verdade estava grávida de outro homem – e então conseguiu dar a luz.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Durante todo este tempo o monge tolerou todas as injustiças sem reclamar, aceitando tudo como a vontade de Deus. Gurudeva se impressionava com a mística de que a mulher não conseguia dar a luz por manter uma mentira e que por apenas dizer a verdade, conseguiu dar a luz. Também se impressionava com a grande tolerância e aceitação do monge. Outra historia parecida é a historia de um monge budista:

&nbsp; &nbsp; &nbsp; Uma mulher teve um bebê e falou que o pai era um monge budista. Então uns homens foram onde estava esse monge e lhe reprenderam o insultando fortemente: “Aí está o teu filho, monge sem vergonha!” O monge tranquilamente aceitou cuidar do bebê. Depois de um bom tempo a mulher revelou que na verdade o monge não era o pai, então os homens arrependidos foram lhe pedir perdão: “Perdão, padre santo.” Os homens pegaram o bebê para levá-lo e o monge disse tranquilamente: “Está bem.”

 Estas duas histórias refletem níveis elevados de tolerância e a ausência de rancor. Gurudeva também contou duas histórias sobre sentir felicidade diante das calamidades. A primeira história aparece no livro Sanidade Espiritual de Purushatraya Swami. Tratava-se de uma senhora que teve um acidente onde um carro lhe tirou uma perna, enquanto isso a senhora se sentia incrivelmente aliviada e feliz, já que estava vivendo uma linda experiência espiritual.

 Cada vez que Gurudeva contava uma histária ficava impressionado e cheio de admiração, nos transmitindo a emoção de apreciar a beleza das realizações espirituais das outras pessoas.

 A segunda história era de um sacerdote cristão que foi sequestrado e o levaram em um carro para assassiná-lo. Nesse momento se sentia muito feliz, pois pensava que iria se encontrar com Jesus. Em transe de felicidade, o sacerdote inconscientemente falou baixinho: “Irmãos, eu perdoo vocês”, depois falou pela segunda vez um pouco mais forte até que finalmente falou a mesma frase em voz alta. Então os sequestradores se arrependeram e lhe soltaram. O sacerdote se sentiu frustrado de não poder se encontrar com Cristo e ficou 3 dias chateado com Ele.&nbsp;

 Outro momento muito emocionante da conferência foi quando Gurudeva contou a história de um casal de devotos muito rendidos ao seu Gurudeva que foram assaltados por quatro homens armados que os ameaçaram e maltrataram psicologicamente dizendo que os estavam vigiando, e lhes roubaram todas as coisas materiais de valor. Depois, na hora deles partirem, a devota falou bondosamente: “Vão com Deus”, e um dos assaltantes disse: “Fiquem com Ele.” Depois de contar esta história, Gurudeva disse: “Eu agradeço a Krishna por conhecer pessoas tão lindas!”

 Muitos devotos ficaram arrepiados de emoção, pois Gurudeva estava nos abrindo os olhos a encontrar uma beleza sublime diante das calamidades ao apreciar a bondade com que reagem as pessoas santas. Depois de ouvir todas estas histórias, me senti curado, depois da aula uma devota terapeuta me disse que quando uma pessoa vive uma emoção forte, se cria uma ferida no ser interno e quando se faz a terapia de compreender, perdoar e amar, a ferida se cicatriza e cura. Isso confirmou minha sensação de cura. Obrigado Gurudeva Atualananda. Medico da alma Gurudeva Patitapavana ki jay!



Ao respeito Srila Tirtha Maharaj disse que a diferença entre as almas condicionadas e as liberadas, é que as almas condicionadas vivem tribulações e se perturbam e as almas liberadas vivem tribulações e não se perturbam.



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Este item ficou um pouco extenso, mas achei necessário, porque se eu consegui me curar ouvindo concentradamente tudo isto. Acredito que talvez ajude a outras pessoas para que possam perdoar e sentirem que o amor e compreensão da verdade curam tudo.

 Outra emoção que nos enferma é o temor, por isso é importantíssimo nos entregarmos ao refúgio de Krishna e cultivar a virtude do destemor confiando na proteção de Krishna, isto permitirá nos livrarmos de todos os medos.





Como se libertar do temor?



 Srila Sridhar Maharaj quando explica “harmonia absoluta”, explica a causa do temor e explica que a fórmula para se libertar dos temores é se desapegar das coisas materiais compreendendo que tudo neste mundo é de Krishna e nada é nosso. Depois disto, devemos nos render a Sri Guru com todo o coração para que nos guie no serviço devocional:



bhayaḿ dvitīyābhiniveśataḥ syād

īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ

tan-māyayāto budha ābhajet taḿ

bhaktyaikayeśaḿ guru-devatātmā



&nbsp; &nbsp; “O sentimento de medo surge quando a entidade viva se identifica erroneamente com o corpo material por estar absorta na energia ilusória externa do Senhor chamada Maya. No momento em que a entidade viva se afasta do Senhor Supremo, ela se esquece de sua própria posição constitucional de serva do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve se engajar inabalavelmente no serviço devocional imaculado ao Senhor sob a guia de um mestre espiritual fidedigno, o qual ela deve aceitar como sua deidade adorável e sua própria vida e alma.” Srimad Bhagavatam 11.2.37



 

 Outro anartha (defeito) que nos enferma é o orgulho, por isso é importantíssimo cultivar a virtude da humildade, para isto devemos deixar o falso prestígio e despertar ao nosso ego verdadeiro como nitya Krishna dasah, servo eterno de Krishna., essa é nossa identidade real.





Como se libertar do prestígio?



 “Se amarmos apenas porque queremos ser amados e admirados, nos entregamos ao erro de esperar resultados pelo próprio esforço.”

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Isso se chama karma (atuar esperando desfrutar da recompensa) e nos levará a nos preocuparmos em obter falso prestígio. Quem está preocupado em manter uma posição social elevada, está sempre em ansiedade, com medo de que descubram que não é tão especial, com medo que descubram que é cheio de defeitos.

 Srila Tirtha Maharaj disse que quando vemos nossos próprios defeitos, aí estamos em contato com o conhecimento real. Por isso, quando um devoto pratica intensamente serviço devocional, se purifica, começa a ver a verdade sobre o seu próprio ser e se dá conta de que não era tão bonzinho quanto pensava, inclusive chega a se surpreender ao ver tantos defeitos que não sabia que existiam. Segundo Srila Tirtha Maharaj, essa descoberta de reconhecer nossos defeitos é entrar em contato com o conhecimento real.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Srila Guru Maharaj disse: “Ser humilde é aceitar uma autoridade e servi-la.” Sri Caitanya Mahaprabhu explicou no terceiro verso do Sri Sri Siksastakam &nbsp;que devemos ser humildes: trnad api sunicena, “seja humilde como a grama”, taror eva sahishnuna, “seja tolerante como a passível árvore.”

 Nossa aversão a Krishna faz com que nos achemos pessoas independentes e controladoras, como se tudo dependesse só de nosso próprio esforço, como Atlas que carregava o mundo nas suas costas. No entanto, isso é uma ilusão, já que nós dependemos completamente de Krishna, Ele controla tudo, nós somos apenas instrumentos, geralmente somos instrumentos das energias mundanas, mas quando oramos pedindo ser servos de Krishna, nos tornamos instrumentos da energia de amor dEle.

 Krishna explica como o ego nos ilude a nos acharmos os controladores no Bhagavad Gita 3.27:



prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahańkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate



 “Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego julga-se a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.”



&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Não somos indispensáveis! e quando achamos que somos, ficamos desequilibrados e doentes, somos apenas instrumentos.

&nbsp; &nbsp; Mãe Yashoda era uma devota pura que foi influenciada por yoga maya (ilusão espiritual), ela misericordiosamente nos ensina como nos livrar da ilusão de achar que os demais dependem de nós com a seguinte oração:



ahaḿ mamāsau patir eṣa me suto

vrajeśvarasyākhila-vittapā satī

gopyaś ca gopāḥ saha-godhanāś ca me

yan-māyayetthaḿ kumatiḥ sa me gatiḥ



&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Sua energia ilusória me faz acreditar que Nanda Maharaj é meu marido, que compartilho o que pertence a ele, e que assim Krishna é meu filho, que tenho súditos, que toda a riqueza de vacas e bezerros são meus bens. – Que me proteja agora, lhe peço. – &nbsp;Que me ampare na sombra de seus pés!” Srimad Bhagavatam 10. 8. 42



 Assim, mãe Yashoda nos ensina que para nos livrarmos da ilusão de nos acharmos os autores e proprietários, devemos orar pedindo a Krishna a sermos tomados no refúgio de Seus pés de lótus. Como diz Sripad Bhakti Prasun Madhusudan Maharaj: “Tome-me em Teu refúgio, Giridhari.” Para nos libertarmos da ilusão, devemos nos render a Krishna, como diz no Bhagavad Gita 7.14:



daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāḿ taranti te



&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.”



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Outro anartha que nos enferma gravemente é o apego que nos prende a este mundo material. Para amar de forma pura, devemos distinguir o amor da luxúria, e apego espiritual do apego material.





Como nos libertarmos do apego material?



&nbsp; &nbsp; &nbsp; “Apego significa que não estamos bem parados sobre nossos pés, dando amor, estamos nos agarrando a alguém, estamos nos apegando ao seu corpo e a todas as coisas que gratificam nossa mente e sentidos materiais.”

&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Muitas vezes acontece que a pessoa a quem nos agarramos não lhe parece agradável nossa atitude e gostaria de se livrar de nós, porque pode ser uma carga para ela. E então vem a grande surpresa, que apesar de nos agarrarmos a ela com tanta devoção, a relação não funciona.”

 “Agarrar-se é o inimigo próximo, porque parece verdadeiro amor, apego espiritual. A grande diferença entre ambos é a possessividade, que é a qualidade distintiva do apego, e essa possessividade é a morte do amor.”

&nbsp; &nbsp; &nbsp; “O verdadeiro amor puro é aquele que podemos transmitir e dar do coração, sem avaliação nenhuma. Assim, o essencial é: não culpe, mude!”

 Este sentimento de amor que não está direcionado a uma só pessoa, ou seja o amor universal que Krishna desperta em nossos corações é uma ajuda importante na meditação devocional, porque só através dele é possível a verdadeira devoção. se mantemos inimizade com alguém não poderemos alcançar Krishna. O devoto neófito é aquele que não sabe relacionar-se com as pessoas, nem com os devotos nem com as pessoas comuns, o devoto intermediário, sabe se relacionar bem com todos os devotos, e o devoto puro é aquele que sabe se relacionar bem com todos os seres vivos, sejam devotos ou pessoas comuns pois ele vê Krishna em todas partes, ele possui verdadeiro amor universal.



 Gurudeva Atulananda também explica que a luxúria é egoísta, não queremos compartilhar com ninguém o ser “amado”, no entanto, o amor espiritual é aquilo que podemos compartilhar com os outros sem nenhum problema. No artigo “A Luxúria e o Amor” Gurudeva explica:

 “Esta luxúria não é amor verdadeiro, é definida como o desejo de desfrutar separado de Deus. O sentimento de carinho que todos têm naturalmente para nossos parentes, concidadãos, amigos, etc., são aspectos do apego mundano. Essa relação amorosa não tem raízes mais profundas que a percepção sensorial e mental, mas o sábio que já percebeu o verdadeiro amor nos disse que isso não é descoberto com os sentidos ou a mente. O apego que chamamos amor não é nada mais do que uma forma de inclinação natural para o pecado. É dito: “Amar a Deus sobre todas as coisas”, mas esses apegos “naturais” nos demonstram que nosso principal interesse é em desfrutar as relações separadas de Deus, para tentar sair do caminho. Os homens têm se unido e se relacionam entre si, eles se apegam uns aos outros na esperança de desfrutarem e se afastam de Deus se aproximando a diferentes graus de pecado.”

 Outro anartha (defeito) importante de trabalhar para uma cura eficiente é a desordem, para isso devemos cultivar a virtude da moderação.





Como aprender a ser moderado?



&nbsp; &nbsp; &nbsp; Em uma ocasião que Srila Sridhar Maharaj estava explicando sobre sannyasa vaishnava, citou o seguinte verso:



yuktahara-viharasya

yukta-cestasya karmasu

yukta-svapnavabodhasya

yogo bhavati duhkha-ha



&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Aquele que é regulado em seus hábitos de comer, dormir, se recrear e trabalhar, pode atenuar todos os sofrimentos materiais mediante a prática do sistema de yoga.”



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Este verso, que poderia ser visto egoísta por estar pensando em si mesmo, foi citado por um Acharya para explicar a sannyasa vaishnava, pois, na verdade, o conceito yukta vairagya nos explica que tudo é de Krishna, inclusive Maya (a energia material) é de Krishna e deve ser ocupada ao serviço de Krishna. &nbsp;Assim, o sannyasi entrega seu corpo, palavras, mente e espírito. Então, neste ensinamento, concluímos que devemos ser moderados em nossos hábitos, isso é muito importante para manter todo o nosso ser saudável, em boas condições para servir.

 Devemos enxergar o corpo e a mente como posses de Krishna que temos que cuidar, que não são nossas, que são de Krishna. Ele nos emprestou e os criou para serem destinados a serviço dEle como se fossem aspirantes a bhaktas, a quem temos que pregar e lhes educar com disciplina para que se convertam em devotos: “Ó mente mundana, adora o filho de Nanda e do temor te vais livrar.”

 Tudo é de Krishna e nada é nosso. Inclusive nosso corpo, mente e alma são de Krishna. Srila Prabhupada também explicou que quem não cuida de sua saúde e fica doente físicamente, fica propenso a estar débil espiritualmente, arriscando sua vida espiritual.. Por isso cuidar da saúde praticando uma vida moderada para assim poder ocupar o corpo, a mente e todos os sentidos no serviço a Krishna é considerado algo favorável para o avanço espiritual.

Srila Guru Maharaj disse: o serviço de um devoto doente é se curar e Srila Prabhupada dizia:´´Tem três coisas que devem-se resolver imediatamente: apagar um incêndio, pagar as dividas e curar as doenças´´

 Algo muito importante de entender é que quem está forte internamente não se perturba pelos acontecimentos do mundo externo, por isso é muito importante meditar, orar e estudar as escrituras concentradamente todos os dias para fazer serviço com boa consciência, assim ficará forte e nada te perturbará.

 No Bhagavad Gita 12.15, Krishna fala que quem é equânime e equilibrado é muito querido para Ele, ou seja, praticar estas virtudes é uma maneira de satisfazer a Krishna:



yasmān nodvijate loko

lokān nodvijate ca yaḥ

harṣāmarṣa-bhayodvegair

mukto yaḥ sa ca me priyaḥ



&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Aquele que não põe ninguém em dificuldades e a quem ninguém perturba, que mantém o equilíbrio na felicidade e na aflição, no medo e na ansiedade, Me é muito querido.”



&nbsp; &nbsp; &nbsp;No significado, Srila Prabhupada disse: “É pela graça do Senhor que ele tem tanta prática que ele não se deixa perturbar por nenhum contratempo aparente. De fato, porque o devoto vive absorto em consciência de Krishna e ocupado no serviço devocional, essas circunstâncias materiais não podem afetá-lo.”

 A purificação de todos estes anarthas (defeitos) como o prestígio, o rancor, a ignorância, o medo, o apego, a desordem, etc., pode ser obtido pelo simples fato de se ocupar no poderoso processo de bhakti yoga, serviço devocional assim purificaremos nosso coração nos qualificando para receber o amor puro, o amor incondicional.





Amar incondicionalmente



&nbsp; &nbsp;Diz-se que o amor mais próximo do amor divino é o amor que sente uma mãe, pois é um amor incondicional, não importa que o filho cometa grandes erros, porque a mãe sempre amará seu filho incondicionalmente.

 Devemos amar intensamente, essa é a função da alma e entrando em conexão com ela, nos sentimos realizados e plenos.

 O Srimad Bhagavatam 1.2.6 disse:




sa vai puḿsāḿ paro dharmo



yato bhaktir adhokṣaje



ahaituky apratihatā



yayātmā suprasīdati




&nbsp; &nbsp; &nbsp; “A ocupação suprema (dharma) para toda a humanidade é aquela pelo qual os homens podem alcançar o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendente. Tal serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para satisfazer completamente o ser.”



&nbsp; &nbsp; &nbsp;A conclusão é que nosso dever natural como almas espirituais é o amor, Prema Dharma. No Caitanya Caritamrita, Madhya 22. 107.&nbsp;se declara:



nitya-siddha&nbsp;kṛṣṇa-prema&nbsp;'sādhya'&nbsp;kabhu&nbsp;naya

śravaṇādi-śuddha-citte&nbsp;karaye&nbsp;udaya





"O amor puro por Krishna é eternamente estabelecido nos corações das entidades vivas. Ele não é algo a ser adquirida de outra fonte. Quando o coração é purificado por ouvir e cantar, esse amor naturalmente desperta".



. O Senhor Caitanya nos ensina que o amor puro não tem motivações materiais:




na dhanam na janam na sudarim



kavitam va jagad-isa kamaye



mama janmani janmanisvare



bhavatad bhaktir ahaituki tvayi




&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Ó Senhor, não desejo acumular riqueza, seguidores, belas mulheres, ou salvação. Minha única súplica é por Teu serviço devocional sem causa, nascimento após nascimento.”



&nbsp; &nbsp; &nbsp;O Senhor Caitanya glorifica o amor incondicional das gopis como a meta mais elevada no último verso de sua poesia Sri Sri Sikshastakam:




aslisya va pada-ratam pinastu mam



adarsanan marma-hatam karotu va



yatha tatha va vidadhatu lampato



mat-prana-nathas tu sa eva naparah




&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Pode abraçar-me, ou ao servir Seus pés deixo que me pisoteie, ou que parta meu coração ao não ser visível a meus olhos. Permito a esse mulherengo fazer o que deseje, Ele é o Senhor de minha vida, não tenho nenhum outro.”



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Srila Tirtha Maharaj disse que amar mesmo tendo sido maltratado é a melhor oportunidade para começar a praticar amor real, pois amar só quando se recebe retribuição é algo mercantil, é karma, mas o amor puro é incondicional, ama em todas as circunstâncias.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Srila Tirtha Maharaj explica que querer dar é amar, e querer receber é luxúria. Ele explica este amor puro e incondicional com o seguinte verso do Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.2:




sarvopadi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalan



hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate




&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Temos de nos tornar livres das designações que têm sido impostas pela falsa identificação do corpo material. Então, se você estiver envolvido, até mesmo fisicamente, através de seus sentidos em agradar o mestre dos sentidos Hrishikesha, você estará em harmonia. Então, por pensamento, sentimento e vontade, tentamos nos situar completamente neste processo.”



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Na Cultura Védica todas as mulheres são tratadas de mães e elas a sua vez tratama todos como se fossem seus filhos. Amar a todos os homens e mulheres como se fôssemos mães. É um ideal elevado, por isso se diz que o amor de mãe é o mais elevado, pois esse amor é incondicional, nessa consciência de ver a todos como membros de nossa família, cada passo por pequeno que seja nos ajudará a purificar o coração. Se considerarmos esta ideia, será muito mais fácil nos darmos bem com as pessoas, inclusive com aquelas que não nos inspiram carinho.

&nbsp; &nbsp; &nbsp; O amor de Krishna está em todas as partes, as doenças aparecem por nos afastar de Krishna e nos tornar adversos a Ele, por isso devemos nos religar ao Senhor através da compreensão de que Krishna é tudo, ou seja, está em todos os lugares, isso é declarado no Bhagavad Gita 7.19:




bahūnāḿ janmanām ante



jñānavān māḿ prapadyate



vāsudevaḥ sarvam iti



sa mahātmā su-durlabhaḥ




&nbsp; &nbsp; &nbsp;“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que Sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.”



&nbsp; &nbsp; Assim, podemos analisar que Krishna está em tudo, inclusive na natureza, e justamente através da natureza que Krishna transmite um amor especial. Cada vez que o ser humano interfere com o intuito de explorar a natureza agressivamente, transmite essa agressividade no objeto, por isso atualmente as próprias frutas e verduras transgênicas adoecem as pessoas, já que foi atacada a harmonia divina.

 Um sadhu da Índia chamado Bharati Maharaj disse: “Deveríamos oferecer alimentos a Krishna que só proviessem do afeto”, e esse afeto cura nossas enfermidades. Outro sadhu da Índia declarou que as epidemias que estavam acontecendo na Índia eram por causa das mentiras proferidas nos tribunais de justiça, assim, se contaminou o éter, consequentemente se contaminou a água, na sequência se contaminaram os alimentos hidratados por essa água e finalmente os seres humanos consumiram esses alimentos com essa carga negativa resultando em uma doença, uma epidemia.

 Então, podemos concluir que o estado natural das coisas é saudável, é amoroso, e quando o ser humano interfere com sua cobiça e agressão, dificulta o poder curativo do amor que Krishna quer nos dar através da Mãe Terra, do Sol e de toda criação.

 Atualmente temos tudo contaminado, água, terra, alimentos e ar contaminados, e o pior são os corações contaminados de egoísmo. Por isso, declaramos que o Amor vence o egoísmo, o Amor cura tudo.

Segundo Srila Prabhupada, devemos inundar o mundo com amor através de duas coisas: o serviço amoroso e a oração no mantra do amor, prema mantra:




Hare Krishna Hare Krishna



Krishna Krishna Hare Hare



Hare Rama Hare Rama



Rama Rama Hare Hare






&nbsp; &nbsp; &nbsp;Oração do mantra: “Ó meu Senhor, deixe-me ser um instrumento de Seu amor.” Cantem este mantra constantemente e sejam felizes.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;A natureza deste amor é buscar o Supremo, numa sede constante por progredir no amor por Ele. Srila Sridhar Maharaj disse que progredir é morrer velhos conceitos para nascer novos conceitos, ou seja, amar demanda uma constante renovação.





Morrer para viver



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Para concluir este estudo sobre “O amor cura tudo”, convidamos aos leitores a meditar na Renovação de morrer ao egoísmo e nascer ao Amor através de uma poesia escrita em espanhol titulada “Morrer para viver” que nos leva a uma viagem de visualizar a árvore como um grande Guru que nos ensina a nos renovar constantemente.

 A árvore nos ensina com seu próprio exemplo a nos despojarmos das ramas e folhas secas que representam os apegos e conceitos errados, para nascer a ramas e folhas novas que representam a entrega a Deus e o nascimento a uma nova vida espiritual.

 A árvore está em constante renovação, está constantemente progredindo no seu amor por Deus já que sempre está esperando a chuva cair que representa orar pela misericórdia de Deus, e sempre está dirigindo suas ramas e brotos para cima, buscando o sol que representa seguir as instruções do Guru, e sempre está dependendo do sustento da Mãe Terra que representa a fé de se refugiar no serviço devocional para incrementar nossa devoção.

 Após ter recebido tanto amor de Deus, a árvore se sente tão agradecida que se dedica a servi-Lo difundindo Suas glórias e começa a compartilhar esse amor, porque tem tanto amor que precisa distribuí-lo aos demais em forma de flores, frutas, sombra, lenha e refúgio.





Morir para vivir&nbsp;(espanhol)



Morir para vivir

Nacer de nuevo

Morir para vivir

Quiero lo bueno



Quiero lo bueno

Quiero a Ti

Quiero al Supremo

Goura Hari



Como un arbol que deja caer

Sus hojas muertas al atardecer

El viento las lleva lejos

Para que no halla apego

Olvidandose de ayer

Concentrandose en nacer



Las hojas se van al suelo

Los brotes se van al cielo


Lo viejo se va al suelo

Lo nuevo se va al cielo


Naciendo a ramas nuevas

El árbol se renueva

Lleno de esperanza y vigor

Hojas verdes que abrazan al sol

Esperando la lluvia caer

Concentrandose en crecer



Morir para vivir

Nacer de nuevo

Morir para vivir

Quiero lo bueno



Quiero lo bueno

Quiero a Ti

Quiero al Supremo

Goura Hari


Morir para vivir
Nacer de nuevo.....



&nbsp; &nbsp; &nbsp;A vida é para aprendermos a amar a Deus. Amar significa servir. Para que isso seja dinâmico e progressivo, sempre aparecem conflitos, sofrimentos e estresse que nos motivam a mudar, ampliar a mente, refletir, nos tornarmos humildes e orarmos, para compreendermos a necessidade de nos renovarmos, largar o falso ego e entregarmos completamente ao &nbsp;serviço do Amor, nos entregarmos ao serviço de &nbsp;Sri Krishna e Seus devotos.

Tornar-se ativistas do Amor:
Para que essa renovação seja possível Srila Guru Maharaj nos explica que é importantíssimo tomar refugio na misericórdia do Senhor, a misericórdia é a unica coisa que nos pode salvar quando queremos mudar, para entrar nessa misericórdia devemos sentir-nos profundamente arrependidos de nossas ações erradas. Srila Prabhupada disse: ´´O fogo do arrependimento queima as reações´´, Srila Guru Maharaj continua explicando que o arrependimento tem a oportunidade de indemnizar a todos os seres que fizemos sofrer, nos tornando ativistas do Amor, por exemplo: proteger aos animais e a mãe Natureza para compensar todo o dano que fizemos quando comíamos carne e consumíamos do que explorava a mãe terra.

Srila Guru Maharaj nos esclarece que vida espiritual não é conformar-se numa simples busca de ´´relaxamento´´ para logo entrar em ´´outros mundos´´, que nos afastam da realidade, enquanto lá fora esta um &nbsp;total caos e não somos capazes de fazer nada para ajudar, mas seguimos sendo parte do problema explorando outros. A doença esta em nossa mente e aparece porque não ocupamos a energia em servir aos demais, isto é o que nos enferma.&nbsp;Nosso Guru Maharaj explica que vida espiritual não se trata de escapar, se não de servir, de dedicar-se. Dedicação para o bem-estar essencial de todos os seres.



&nbsp; &nbsp; &nbsp;Entreguem-se a Krishna.

&nbsp; &nbsp; A doença não existe!

&nbsp; &nbsp; Cantem Hare Krishna.

&nbsp; &nbsp; O amor cura tudo!






Hare Krishna Hare Krishna



Krishna Krishna Hare Hare



Hare Rama Hare Rama



Rama Rama Hare Hare






&nbsp; &nbsp; &nbsp;Uma pequena oferenda concluída para o dia de Sri Balaram, 20 de agosto de 2013. Oro para que Sri Balaram derrame Sua misericórdia em vocês para que possam receber Sua força espiritual que cura os sofrimentos das almas caídas.

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Sri Balaram ki jay! Nityananda Prabhu ki jay!

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Srila Bhaktialoka Paramadvaiti Swami ki jay!

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Srila Atulananda Acharya ki jay!

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Srila Bhakti Ballabah Tirtha Goswami Maharaj ki jay!

&nbsp; &nbsp; &nbsp;Sri Sri Guru Mahaprabhu Gandarvika Giridhari e Seus queridos devotos ki jay!



 Dasah Mangal Swami