COMO ALGUÉM SE TORNA UM BABALAWO
Autor: Casa George de Odé | Publicado: 2013-02-04T12:09:00-08:00




COMO ALGUÉM SE TORNA BABALAWO?


Por: Oluwo Babalawo Awo Ifalana Anifalajé






“Os Babalawôs são divinizadores treinados, e dedicados
sacerdotes de Ifá na comunidade
yorubá da Nigéria.
Na sociedade yorubá tradicional, um Babalawô é um médico, um farmacêutico, um
fitoterapeuta, um pisicologo e o divinizador mais popular que o povo procura
para consultar, aconselhar, orientar e tratar-se.
Quando uma gestante está para dar a luz, quando uma pessoa está seriamente
doente
ou quando há risco de uma epidemia, a ajuda do Babalawô é requisitada,
pessoalmente, ou por alguém em nome do necessitado. Devemos ressaltar,
entretanto, que a posição única do Babalawô dentro da sociedade yorubá não é conseguido
através da linhagem ou honra. O título de Babalawô somente pode ser conseguido
após muitos anos de rigoroso treinamento, humildade e experiências. Detalhes
sobre o treinamento falaremos depois.
A qualquer hora, o Babalawô pratica divinação usando òpèlè-Ifá ou ikin. O uso
destes
instrumentos o habilitarão para conhecer a natureza dos problemas de seus
clientes. O
divinizador baseia-se na palavra dos deuses. Ele serve como um link entre os
dois mundos: o efêmero e o eterno, o material e o espiritual. Assim como um
médico sempre leva com ele um estetoscópio, um técnico tem uma chave de fenda e
alicate para uma emergência, um Babalawô carrega seus instrumentos divinatórios
quando ele é convidado para divinizar numa cidade ou vilarejo próximo.
Estas são as duas maiores categorias de Babalawôs:

Awo Olódù

O Awo Olódù é a mais reconhecida e a mais conhecida classe de Babalawô na
sociedade
yorubá da Nigéria. Eles não são somente os divinizadores, mas também os
cultuadores de Òrúnmìlà.

Awo Elegan

O Awo Elegan, por outro lado, são aqueles Babalawôs que não são completamente
engajados com a Divinação Ifá. Um Babalawô Elegan pode especializar-se em uma,
ou nas duas áreas.
Eles consistem em: Agbamole e Sawosesegun.

O Awo Agbamole atua muito mais na área religiosa de culto, propiciação
oferendas às divindades. É mais religioso do que medicinal.

O Awo Asasesegun, são aqueles Babalawôs que combinam medicina com divinização,
para a cura de doenças. Normalmente, eles são mais conhecidos como curadores do
que
divinizadores.

Para qualquer categoria que um Babalawô possa pertencer, o código de conduta
que a
todos deve ser respeitado:

• Um babalawô é sempre generoso, fiel, sábio e bom conselheiro para os membros
de sua
comunidade ioruba tradicional.

• Um Babalawô, no desempenho de suas funções, sempre acredita que ele tem uma
obrigação a cumprir, em respeito ao cliente, e isso ele faz de bom grado.
Os Babalawôs são altamente respeitados, não somente por sua sabedoria e
inteligencia,
mas também por sua fidelidade e generosidade para com os membros da sociedade.
Dentro das circunstâncias normais, ninguém os insulta ou agride-os.







Mo ru eewo orisa,

Eu digo que isto é tabú para Òrìsà
Enikan o gbodo na babalawo,
Ninguém bate no babalawô
To ba gbofa yanranyanran lotu Ife
Aquele que é versado em Ifá, na cidade de Ifé. 

Geralmente, todos conhecem seus direitos religiosos e também guardam as leis
civis. Um babalawô, por seu treinamento e prática, está preparado para
aconselhar e orientar qualquer pessoa que o consulte. Ele conhece a vida e o
ensinamento de Òrúnmìlà, e quando ele diviniza para seus clientes, ele
interpreta unicamente a mensagem de Òrúnmìlà através dos signos de odù.
Mas, se um Babalawô não receber um treinamento apropriado, ele pode ter alguns
problemas na interpretação dos sinais de odù, e então entregar a mensagem
errada para o cliente. Nesta circunstância, os clientes cuja confiança na
divindade Ifá não é forte o suficiente, pode reclamar de sua inabilidade para
prever todas as coisas.





Ope-oseru,
Ope (Òrúnmìlà) não é desonesto
Oniki ni o gbofa,
É o cantor que não é versado em
 Ifá
 Ohun a ba b’Ifa.
Tudo que perguntamos a Ifá
Nifa i so.
Ifá nos revela.

Se isso acontecer, é o Babalawô que "mal interpretou" a divindade.
Qualquer pessoa que
passou pelos rigorosos testes de treinamento em Ifá, será hábil para solucionar
os problemas dos seus clientes. O Babalawô baseará seu conhecimento no
treinamento que adquiriu. Aqueles que usam formulas para encontrar os problemas
ocultos de seus clientes não são verdadeiros Babalawôs, e de fato, eles não
estão aptos para serem um. Esta classe de Babalawô (se existe), são desonestos
e pagarão caro por isso.
É altamente recomendado a alguém que aspire ser Babalawô, receba treinamento
adequado de um versado e experiente Babalawô, para que ele possa estar
habilitado para
assumir as responsabilidades de importantes posições que ele encontrará, mais
tarde, na
comunidade.
Quando em treinamento, ao futuro babalawô será ensinado os signos dos odù, e
aprenderá
guardar de memória um grande numero de ese Ifá (histórias) associadas com os
odù,
começando com Ejìogbè ( o primeiro odù do corpus). Após o aprendizado das
histórias
necessárias em cada um dos dezesseis principais odù, ele passa para as
histórias dentro dos [240] odù menores (omo-odù). O estudo dos ese-Ifá requerem
profunda concentração, caso contrário, o treinamento será um tempo perdido na
repetição das histórias dos odù diversas vezes.
Em seu trabalho, Abimbola (1976, p. 18-24) descreve o sistema de treinamento e
iniciação de um futuro babalaô. Entretanto, há outros fatos que valem a pena
conhecer, para entender melhor o processo de treinamento de um futuro babalawô.
Antes do iniciante colocar a sua mão sobre qualquer coisa, divinização é feita
para ele
para saber o odù que está destinado a ele. O termo usual dos Babalawôs para
este conceito é ‘odù tò bí enìkan’, o qual significa literalmente “odù que dá
nascimento a alguém”
(neste caso,o treinamento).

É este odù que guiará o mestre Babalawô, a forma como treinará a pessoa. O
estudante
começa seu aprendizado com a identificação dos signos de cada um dos dezesseis
principais odù e um òpèlè [não oficial] é o melhor instrumento de instrução
para este propósito.
O òpèlè usado para o treinamento é feito de pedaços de cabaça (paaakara), cuja
aparência é inferior ao òpèlè usado pelo Babalawô para divinização. O processo
de aprender os signos de odù é chamado de sisi’pèlè (abrindo o òpèlè). Este
termo deriva do fato de que o Babalawô Mestre manipula o òpèlè com as mãos para
formar os origens da cada odù quando está ensinando seus estudantes.
É preciso anotar que apenas os principais odù são ensinados desta forma. Após o
estudante ter dominado os signos dos dezesseis odù, ele deverá ser examinado
por seu
mestre, e alguns poucos Babalawôs. A performance do estudante determinará se
ele irá para o aprendizado dos odù menores.
Assumindo que o estudante tenha dominado os [dezesseis] principais odù, ele
começa
aprender os odù menores. Seu mestre agora usa o método de lançar o òpèlè
[paaakara] para ensina-lo.
Com o [lançamento do] òpèlè, qualquer odu poderá surgir, e neste caso o
estudante não
somente aprenderá os odù menores, mas também revisará os principais odù.
Um estudante aprende melhor assessorando seu mestre, quando ele (o mestre)
diviniza
para seus clientes. O estudante aprende as histórias de cada odù e o tom
correto que distingue os versos de Ifá de outras artes poéticas como “esa” ou
“ijala”.
Acrescentando, para seu entendimento de Ifá e do processo divinatório, um
aspirante a
Babalawô precisa conhecer o sacrifício apropriado para cada odù. Ele também
precisa adquirir um vasto conhecimento de ervas e conhecimento farmacêutico,
com seu acompanhante repertório de simpatias e encantamentos. Assim, portanto,
um Babalawô completo são homens de forte intelecto e julgamento.
Acima de tudo, o Babalawô não é somente um sacerdote, mas o guardião de toda a
herança cultural iorubá. Precisa aprender a memorizar os 256 odù, com suas
intermináveis histórias ligadas a eles, e a aplicação prática delas. Ele deverá
também aprender a prescrever o sacrifício apropriado e a preparação medicinal,
junto com suas formulas mágicas. Todas estas habilidades levam muito tempo,
concentração e energia.
Não há dúvida que os Babalawôs são muito inteligentes, mas eles não têm a pretensão
de
saber tudo. Bascom (1969) descreve o Babalawô, como o melhor organizado e mais
experiente religioso do país. Quando um Babalawô está em busca de conhecimento,
ele pode consultar qualquer outro Babalawô, velhos ou jovens. Mesmo quando
Òrúnmìlà estava vivo, uma vez que ele procurou o conhecimento de um de seus
filhos.

Agba to moyi ko.moyi,
O ancião que não sabe uma coisa, pode não saber outra
A dia fun Òrúnmìlà,
Foi feito jogo para Òrúnmìlà
Ti yoo si tun ko dafa lodo
Quando ele ia aprender Ifá
Amosun re.
Com um dos seus seguidores

O trecho acima mostra como os Babalawôs são humildes e interessados. Babalawô
verdadeiro não finge saber tudo. Ele está sempre disposto a aprender mais em
qualquer lugar e de qualquer pessoa. É uma atitude comum dos Babalawôs estarem
sempre preparados para ensinar Ifá a qualquer um a qualquer momento. Quando um
iniciado quer adquirir algum conhecimento sobre Ifá, ele se aproxima de um
Babalawô e lhe pede. O Babalawô prontamente transmitirá o conhecimento.
Se um grupo de Babalawôs se reúne para uma assembleia, um festival ou uma
cerimonia
onde existe a necessidade de cantar ese Ifá, cada membro, começando pelo Babalawô
mais jovem, canta ou recita os poemas apropriados para a situação ou um odù que
surgiu. Mas se o Babalawô que é chamado para o evento não sabe recitar Ifá,
deve admitir com franqueza, que esqueceu ou que não conhece. As histórias
mitológicas de Ifá são tão numerosas que uma única pessoa não pode dizer que
conhece a todas. Isto é por que o Babalawô diz: “aboruboye, o ya ju iro lo”
(confessar a ignorância é melhor que a prepotência).”
[Aqui encerramos a transcrição do texto de Ajayi]

NOTAS:

&nbsp;Refere-se à quantidade e não à
hierarquia, pois acima dos Awo Olódù existem, em menor quantidade, os Awoni,
divinizadores do rei, e acima deles, o Araba.

&nbsp;Chief Idowu Obayomi (alias Afinju
Babalawo) de Ijagba, Sagamu, Estado de Ogun, Nigéria, e o falecido Aladoun
de Ikirun, Estado de Oyo, Nigéria, são dois exemplos de Asawosesegun. (Bade
Ijayi)

&nbsp;Idem nota. Traduzimos a partir do
inglês.

&nbsp;Não confundir com o “odù ibi”, que é
feito no ritual esèntáyé do recém-nascido.

&nbsp;Poemas de Ifá.