A Contribuição Islâmica Para a Humanidade
Autor: Ricardo Ahmad | Publicado: 2013-02-28T17:10:00-08:00

Num breve esboço como este não pode haver 
dúvidas sobre a enumeração das muitas formas em como a Cultura Islâmica 
contribuiu para a Civilização da raça humana. Não temos opção senão limitar-nos 
a nomear com brevidade algumas das mais importantes descobertas que devemos ao 
gênio da descoberta Muçulmana e de mencionar alguns dos intelectuais, filósofos 
e escritores que acrescentaram brilho à Ciência e à Literatura, e exerceram uma 
notável influência sobre o pensamento Ocidental. 





ASTRONOMIA



As primeiras das ciências a atrair a curiosidade 
dos intelectuais Muçulmanos foram a Astronomia e a Matemática. A sua revolução 
de espírito e, sem dúvida, também o movimento prático na sua formação levou os 
Árabes a voltar a sua atenção em primeiro lugar para as ciências exatas. 



A Astronomia em particular interessou não 
somente a homens de ciência como também a vários Califas, tanto do Oriente como 
do Ocidente (Espanha), e certos Sultões Seljúcidas e Khans, descendentes de 
Gengis Khan e Timur, tornaram-se seus fervorosos devotos. Observatórios 
emergiram de todos os importantes centros do Império Islâmico. Os de Bagdá, 
Cairo, Córdoba, Toledo e Samarkanda adquiriram um merecido reconhecimento. 



A Escola de Astronomia de Bagdá data do tempo do 
rei Al Mansur, o segundo Califa Abássida (754-775), que era ele próprio 
astrônomo. Com os seus sucessores Harun Ar Rashid e Al Mamun a escola produziu 
alguns importantes trabalhos. As teorias antigas foram revistas, vários erros de 
Ptolomeu foram retificados, e as tabelas Gregas corrigidas. 


É creditada à Escola de Bagdá a descoberta do 
movimento do apogeu do sol, da avaliação da inclinação do eixo da eclíptica e a 
sua progressiva diminuição, e a do estudo detalhado da duração exata do ano. Os 
intelectuais de Bagdá notaram a irregularidade da mais alta latitude da lua e 
descobriram uma terceira desigualdade lunar, conhecida pelo nome de variação. 



Previram manchas solares, estudaram os eclipses 
e o aparecimento dos cometas e outros fenômenos celestiais, investigaram a 
imobilidade da terra, e foram os primeiros percursores de Copérnico e de Kepler. 



Os resultados destas observações feitas pela 
Escola de Bagdá foram registradas na Tabela Verificada, Yahya Bin Abu Mansur é 
considerado como o principal autor deste trabalho. Entre os mais famosos 
intelectuais desta Escola mencionamos: Al Batani, a quem Lalande situa entre os 
vinte mais importantes astrônomos do mundo; Abu Wefa, cujo nome está ligado a um 
dos fundamentos da astronomia, o da terceira desigualdade lunar; o astrônomo 
Muçulmano estava cem séculos à frente do intelectual Dinamarquês, Tycho Braho, a 
quem erroneamente foi atribuída esta descoberta. 


O ilustre Qali Ibn Younis, o inventor do pêndulo 
e do relógio solar, para quem o Califa Fátimida Al Hakim (990-1 02 1 ) teve o 
observatório construído no Monte Mocattam, é considerado como o fundador da 
Escola do Cairo. 


Publicou a grande Tabela Hakemita, cuja precisão 
ultrapassava a de todos os seus antecessores. Durante este mesmo período, Hassan 
Ibn Al Haitham, outro astrônomo e matemático da Escola do Cairo, escreveu o 
célebre tratado sobre as ópticas que serviram como base aos trabalhos de Roger 
Bacon e Kepler. Não é desinteressante notar aqui, de passagem, que Ibn Haitham 
foi o primeiro a advogar a construção da barragem de Aswan para elevar o nível 
das águas do Nilo. 


Os estudos de Astronomia não tiveram menor 
apreço na Espanha Muçulmana. O Emir de Córdoba, Abd Ar Rahman II, mostrou 
interesse particular nesta ciência, Infelizmente pouco do trabalho de Astronomia 
da Espanha Muçulmana chegou até nós. 


Quase tudo foi destruído durante a reconquista e 
durante o período das perseguições religiosas; sabemos, contudo, que nos seus 
dias de apogeu os observatórios de Córdoba e Toledo gozavam de enorme reputação. 
A História preservou os nomes de muitos intelectuais da Andaluzia como: Maslamah 
Al Mahribi, Omar Ibn Khaldoun, Averróis, e alguns outros. 


Pode-se concluir sobre a alta qualidade dos 
trabalhos perdidos desses intelectuais Muçulmanos através de numerosos autores 
contemporâneos Cristãos que se baseiam neles. Por isso parece que as Tabelas de 
Astronomia de Afonso X, conhecidas por Tabelas Afonsinas, foram influenciadas em 
alto grau por trabalhos dos muçulmanos, senão baseadas inteiramente nelas. 



As guerras e as lutas internas que a partir do 
século XI varreram a Ásia tiveram enorme peso na vida intelectual da sociedade 
Muçulmana. De certo que retardaram o progresso da Civilização consideravelmente, 
mas não o paralisaram totalmente. A Escola de Bagdá sobreviveu à queda política 
do Califado Oriental e ao fortalecimento do Império. 


A sua atividade criativa não cessou até meados 
do século XV, Entretanto a sua influência espalhou-se pela Ásia Central, Índia e 
China. Um dos mais ilustres intelectuais do Islam, Abdu Rahman Muhammad Bin 
Ahmad Al Biruni, que formou um laço vivo entre as tradições da Escola de Bagdá e 
as dos intelectuais Indianos, viveu na Corte de Mahmud de Ghazna (997-1030). 



O Sultão Malik Shah (1072-1092), um soberano 
iluminado que contava entre os seus amigos, com muitos intelectuais e homens da 
literatura, foi fortemente atraído pela Astronomia. As observações que ele 
apoiou levaram à reforma do Calendário, com dez séculos de avanço sobre a 
reforma Gregoriana e também com maior precisão. A honra desta reforma deve-se a 
Abdur Rahman Hasseni e a Omar Khayyam, o autor dos famosos versos que tornaram o 
seu nome imortal. 


Os governantes Mongóis não fizeram menos para 
encorajar a Ciência. O selvagem e de má memória Hulagu, que foi responsável pela 
destruição de Bagdá, construiu em Meragab um Observatório modelo, cujo Diretor 
era Nasr Ed Dine Thusi, o autor das Tabelas Ilkhanianas, responsáveis pelo 
aperfeiçoamento de numerosos instrumentos usados na observação. A partir deste 
novo Centro de Estudos, os trabalhos 


dos astrônomos de Bagdá e do Cairo encontraram o 
seu caminho para a China durante o reinado de Kublai Khan. Mas foi durante o 
reinado de Ulugh Beg, o neto de Tamerlão, que a Astronomia Muçulmana atingiu o 
seu maior brilho. 


Ulugh Beg, cujo nome, como o de seu pai, Shah 
Ruh, está ligado de perto ao impressionante movimento artístico e literário que 
nós chamamos de Renascença Timurida, era um devoto da Astronomia. É considerado 
como o último representante da Escola de Bagdá. 


O seu trabalho, que foi 
publicado em 1437, dá uma visão compreensiva do conhecimento contemporâneo da 
Astronomia. Um século mais cedo do que Kepler, ele ligou a Astronomia dos 
Antigos com a da Era Moderna. 



MATEMÁTICA



Conjuntamente com a Astronomia, a Matemática era 
uma ciência que os Muçulmanos favoreciam mais. 


Muitos princípios básicos de Aritmética, 
Geometria e Álgebra foram descobertos por intelectuais Muçulmanos. Na Aritmética 
ainda usamos os numerais e o método de contar inventado pelos Árabes. 



Ao fundar a Casa da Aprendizagem, o Califa Al 
Mamun nomeou seu diretor Mohammad Bin Mussa Bin Al Khwarizmi. O seu tratado de 
álgebra é intitulado: Al Gabr Wal Mukabala (Cálculo por Símbolos). É da primeira 
parte deste título deste trabalho que vem a palavra "álgebra", e de uma variante 
do nome do autor, Alkarizmi, a palavra 'algarismo'. Este trabalho, no dizer de 
Gerard de Cremona:


"Após ser a pedra angular do edifício matemático 
construído pelos Árabes que vieram a seguir a ele, estava um dia para iniciar os 
seus primeiros colegas Ocidentais na beleza dos cálculos algébricos e ao mesmo 
tempo aos da aritmética decimal ".


 A opinião de Philip Hitti:


"Um dos melhores espíritos científicos do Islam, 
Al Khwarizmi, é, sem duvida, o homem que exerceu maior influência sobre o 
pensamento matemático durante toda a Idade Média, ".


O seu trabalho foi continuado por Thabit Bin 
Garrah, o tradutor da ''Almagest'' de Ptolomeu, que desenvolveu a Álgebra e 
primeiro descobriu as suas aplicações à Geometria. A Trigonometria é o ramo das 
Matemáticas que os Árabes cultivaram com mais diligência pela sua aplicação à 
Astronomia. 


Os primeiros passos nesta ciência datam de Al 
Batani, que teve a idéia engenhosa de substituir a correspondência dos arcos, 
que os Gregos usavam nos seus cálculos trigonométricos, por metade da 
correspondência do dobro do arco, quer dizer, pelo seno do arco em 
questão.


Al Batani foi o primeiro a usar nos seus 
trabalhos expressões como 'seno' e 'coseno'. Introduziu-as nos cálculos gnômicos 
e chamou-as de 'sombras ampliadas'. É o que nós chamamos na moderna 
Trigonometria a tangente. 


A introdução da tangente na Trigonometria provou 
ser de capital importância. Os matemáticos modernos não fizeram esta feliz 
descoberta senão quinhentos anos depois. É creditada a Regiomontanus (1464), mas 
quase um século depois Copérnico não a conhecia.


A invenção do símbolo 'zero' por Muhammad Bin 
Ahmad em 976 foi uma invenção que revolucionou a Matemática, mas não chegou a 
ser usada no Ocidente senão no início do século XIII. 


Finalmente vamos recordar que Nasr Ed Dine Thusi 
foi o primeiro a duvidar da inatacabilidade da Geometria Euclidiana. Ele deve 
ser visto como um distante percursor de Lobat- chevsky e Riemann na Geometria 
não-Euclidiana (1 829). 





TRIGONOMETRIA

Outro ramo das matemáticas desenvolvido pelos 
Muçulmanos é a trigonometria que foi instituída como um ramo distinto das 
matemáticas por Al Biruni. Os matemáticos Muçulmanos, principalmente Al Battani, 
Abu Wafa, Ibn Yunus e Ibn Al Haytham, também desenvolveram a astronomia esférica 
e aplicaram-na na solução de problemas astronômicos. 





TEORIA 
NUMÉRICA


O amor pelo estudo de quadrados mágicos e 
números primos conduziu os Muçulmanos a desenvolverem a teoria dos números. Al 
Khujandi descobriu um caso particular do teorema de Fermat em que a "soma de 
dois cubos não pode ser outro cubo", enquanto Al Karaji estudou as progressões 
aritméticas e geométricas. 


Al Biruni também lidou com progressões enquanto 
Ghiyath Al Din Jamshid Al Kashani levou ao seu pico o estudo da teoria numérica 
entre os Muçulmanos. 





FÍSICA

''Os Muçulmanos é que deviam ser vistos como os 
reais fundadores da Física'' A. Humboldt.


É pena que os principais tratados muçulmanos da 
Física se tenham perdido. Alguns deles são nossos conhecidos somente pelos 
títulos. Mas um pequeno conjunto de trabalhos chegou até nós e conservam o 
testemunho da importância dos seus estudos e justificam a opinião de Humboldt. 
Os tratados sobre óptica por Hassam Ali Haitan (Alhasen) (965-1039) foi um 
acontecimento de importância primária na Ciência. 


M. Charles conclui que era "o começo da moderna 
ciência óptica". Este trabalho lida com a aparente posição de imagens em 
espelhos, com a refração, e com a aparente dimensão dos objetos, com o uso da 
câmara escura que se provou ser tão importante na fotografia, etc. 


As pesquisas de Hassan Ali Haitan acerca das 
lentes de aumento inspiraram as experiências de Roger Bacon, Kepler e outros 
Cientistas Ocidentais com o microscópio e o telescópio. Criticando a teoria de 
Euclides e Ptolomeu, ele foi o primeiro a fornecer uma descrição exata do olho, 
das lentes e da visão bi-ocular. 


O conhecimento Muçulmano da mecânica era 
igualmente avançado para aquela época. Podemos ter alguma idéia disso pelos 
muitos instrumentos engenhosos que os intelectuais Muçulmanos usaram nas suas 
pesquisas, e que mais tarde foram aceites no Ocidente. 


E. Bemard de Oxford expressou a opinião que 
foram os Muçulmanos Árabes que descobriram o uso dos pêndulos nos relógios. De 
qualquer modo, não há dúvida que tinham relógios acionados por pesos 
inteiramente diferentes da clepsidra. Benjamim de Tudela, que no século XII 
visitou as comunidades Judaicas no Levante, forneceu uma descrição do famoso 
relógio na Mesquita em Damasco. 


É inegável que o compasso foi inventado pelos 
Chineses, mas foram os Muçulmanos que o aperfeiçoaram e lhe deram uso prático 
aplicando a agulha magnética aos problemas da navegação. 





QUÍMICA

É exagero dizer que a Química como Ciência não 
existia antes dos Árabes. Certamente os Gregos compreenderam alguns dos 
elementos, mas não sabiam nada acerca das substâncias mais importantes tais como 
o álcool, o ácido sulfúrico, aguarrás e ácido nítrico. Foram os muçulmanos que 
os descobriram juntamente com o potássio, sal amoniacal, nitrato de prata, 
sublimado corrosivo, e a preparação do mercúrio. 


Se juntarmos a isto o fato de que um dos 
processos básicos em Química, distilação, foi uma descoberta muçulmana, e que 
eles foram os primeiros a utilizar os métodos de sublimação, cristalização, 
coagulação, ''cuppelation'' para extrair ou combinar substâncias, temos que 
reconhecer que a contribuição muçulmana para esta ciência foi realmente 
decisiva. Um grande número de termos usados na Química, tais como álcool, 
alambique, alkali, elixir, etc... são de origem Árabe. 


Sem dúvida alguma que o maior Químico Árabe foi 
Abu Mussa Djafar Al Kuhi (Djeber) que viveu na segunda metade do século VIII. Os 
seus trabalhos formaram uma enciclopédia científica virtual e forneceram um 
sumário de Química contemporânea. 


Muitos destes trabalhos foram traduzidos para 
Latim. O mais importante deles, é a Soma da Perfeição, traduzido para Francês em 
1672. Abu Bakr Zakaria Al Razi (Razes), no seu livro Al hawi, foi o primeiro a 
descrever como se fazia ácido sulfúrico, e álcool, que era obtido por distilação 
fermentando goma ou açúcares. 


Nesta ciência os muçulmanos partiram da pesquisa 
teórica para a aplicação prática. A aplicação da Química à Farmácia não é o 
menor dos benefícios que devemos aos intelectuais Muçulmanos. Um grande número 
de produtos de uso diário tais como a cânfora, água distilada, emplastres, 
xaropes, ungüentos, são um legado dos muçulmanos. 


O progresso que fizeram na Química Industrial é 
mostrado através da grande capacidade dos seus artesãos na arte de tingir, na 
curtição do couro, e no tempero do aço. Entre as invenções que foram de grande 
beneficio para a Indústria, deve-se fazer uma menção especial à pólvora e 
fabricação de papel a partir do algodão, linho ou trapos. 


A invenção da pólvora esteve por muito tempo 
ligada aos nomes de Roger Bacon, Alberus Magnus e Berthold Schwarz. Também é 
freqüentemente atribuída aos Chineses. Pesquisas de Reinaud e Favé mostraram 
claramente que:


"Através dos Chineses descobriram o salitre, e o 
seu uso em fogos de artifício; foram os Árabes e unicamente os árabes que 
inventaram a pólvora como uma substância explosiva capaz de disparar projéteis, 
quer dizer, armas de fogo". 


Fizeram disso uso notável em 1342, para defender 
Algeciras quando foi atacada por Afonso XI. Seria difícil exagerar a importância 
da invenção do papel. Abriu uma nova era para a civilização. A difusão de livros 
baratos e a popularização da aprendizagem tornaram-se possíveis somente desde 
que os muçulmanos substituíram o pergaminho do mundo antigo e o papel de seda 
dos Chineses por papel comum tal como hoje o conhecemos. 



GEOGRAFIA E 
HISTÓRIA

"A sua paixão por viajar ", diz Renan, "é um dos 
mais admiráveis traços do caracter dos Árabes e um dos que ajudaram a marcar 
profundamente a História da (Civilização. Na altura do grande ímpeto da 
Navegação espanhola e Portuguesa, nos séculos XV e XVI, nenhum povo contribui 
tanto como os Árabes para o alargamento da concepção do Universo do Homem, e 
para lhe dar uma idéia exata do Planeta em que vive, o que é o pré-requisito de 
todo o progresso verdadeiro. ''


Já no século IX os mercadores Árabes, que foram 
os primeiros a explorar essas regiões distantes, visitaram a China, a África e o 
longínquo Norte do que conhecemos agora por URSS. A história da viagem de um 
certo Suleyman, escrita em 851 e acabada em 880, por Abu Zayd, foi a primeira 
obra publicada na China.


Masudi (Bassan Ali Al Masudi), cujo grande 
mérito foi reconhecido pelo mundo científico no final do século XVIII, viajou, 
em meados do século X, de uma ponta à outra do imenso império dos Califas. 
Também visitou Ceilão, Madagascar e Zanzibar. Na sua famosa obra "Pastagens 
Douradas", descreve a natureza dos países que viu, "as suas montanhas, os seus 
mares, os seus reinos, as suas dinastias, e também as crenças e costumes dos 
seus habitantes". 


Ibn Haykal Al Biruni, Idrissi e Ibn Batuta são 
outros viajantes e eruditos, autores de obras geográficas incalculáveis, que 
revelaram ao Ocidente, horizontes pouco sonhados. Idrissi, que nasceu em Ceuta 
em 1099 e viveu na corte de Palermo, escreveu um tratado sobre geografia para 
Rogério II da Sicília. "Durante trezentos e cinqüenta anos", disse Sédillot, "os 
cartógrafos europeus não fizeram mais do que copiar este tratado, com 
insignificantes variáveis". 


Fazemos uma menção especial ao mapa geral do 
mundo de Ulugh Beg, o neto de Timur (Tamerlão), e o autor das famosas Tábuas 
Astrológicas com o seu nome. Ao redigi-las, ele baseou-se principalmente nas 
obras de Nasr Ed Dine Thusi e nas observações de AlKoshadji. Este último 
empreendeu uma viagem à China, e verificou a medida de um grau do meridiano e o 
tamanho do mundo. 


Temos também uma palavra acerca das cartas 
marítimas feitas pelos muçulmanos. Sédillot escreve que:


"Vasco da Gama viu uma em 149 7 pertencente a 
Malem Cana, mouro de Gujerat que o guiou a Melinde. Outra, realizada pelo árabe 
Omar, ajudou Albuquerque quando ele navegava no mar de Oman e no Golfo Pérsico) 
". 


 O trabalho dos eruditos Muçulmanos pode muito 
bem ter contribuído para a descoberta da América. Numa carta escrita do Haiti e 
datada de Outubro de 1498, Cristovão Colombo enumera Aventuez (Averróis) como um 
dos autores que o levou a acreditar na existência do Novo Mundo. 


O número de escritores Muçulmanos que nos 
deixaram obras históricas é muito grande. No dicionário histórico de Kâtib 
Tchelebi, chamado Hadja Khalfa, podem encontrar-se uma centena de historiadores 
famosos.


As antigas obras históricas remontam aos tempo,, 
dos omíadas, um dos primeiros escritores foi provavelmente Abu Minat, citado por 
Masudi no seu "Pastagens Douradas". Ele morreu no ano 130 da Hégira (747 d.C.). 



Os eruditos Ocidentais reprovam os historiadores 
Muçulmanos por estarem demasiado interessados em descrever fatos e 
negligenciarem as idéias gerais e a investigação das ligações entre os eventos 
da história, Esta censura é talvez justificada, mas só parcialmente. 


Na verdade, a maioria dos historiadores 
Muçulmanos não era dada a construir essas vastas teorias que cada vez mais 
preocupavam a mente do Ocidente e caracterizavam a ciência 


histórica atual. Eles consideravam-se como 
coletores de informação e arquivistas para a posteridade. Evitavam colocarem-se 
como intérpretes e juizes de acontecimentos passados. 


Esta concepção de história difere, sem dúvida 
nenhuma, da do Ocidente, Mas é isto uma coisa boa ou má? É um ponto a se 
debater. De qualquer maneira é admissível que um autor que faz seu o dever de 
transmitir as tradições que lhe foram transmitidas, sem as comentar ou 
criticar... mostre urna sinceridade e uma imparcialidade maiores do que os 
autores que nos apresentam documentos que foram censurados, corrigidos ou 
falsificados de acordo com as suas crenças. 


Mas tendo dito isto, seria injusto acusar os 
historiadores Muçulmanos de tacanhez de espírito e falta de juízo crítico. Pelo 
contrário, eles ganharam fama pela sua grandeza de visão, e trouxeram um 
interesse esclarecido sobre questões que a história ocidental considerava como 
fora do seu domínio. Por isso é que a história literária ocupa um grande lugar 
nos seus trabalhos. 


Podemos mencionar aqui, como exemplo, alguns dos 
mais representativos destes incontáveis historiadores Muçulmanos. 


Tâbari (Abu Djafar Mohammad Ibn Djerir At 
Tabâri), que nasceu em 839 e morreu em 922, adquiriu, como historiador, advogado 
e teólogo, uma autoridade que raramente foi ultrapassada no Oriente. Masudi 
considerado como o maior dos seus predecessores. 


"A Crônica de Abu Djafar Mohammad Ibn Djerir Al 
Tabâri"


Diz ele:


"Se sobressai de todas as outras obras 
históricas pelo seu brilho, e é muito superior a elas. A verdade da informação, 
os costumes e os fatos científicos nela mencionados tornam-na tão útil como 
instrutiva. " 


 O seu livro, "A Crônica", é considerado uma das 
obras básicas da história árabe. O seu valor em termos de informação sobre as 
origens do Islam é inestimável. Contém um número incalculável de informação 
valiosa acerca da língua, os costumes e as características da época. A história 
de "A Crônica" remonta ao ano de 914 d. C.. 


Masudi (Bassan Ali Al Masudi), que nasceu em 
Bagdá no final do século IX e morreu no Cairo em 956, eclipsou todos os outros, 
tal como Tabâri, pela extensão e variedade do seu conhecimento, e dirigiu a sua 
atenção para um grande número das mais diversas questões. Entre outras coisas, 
devemos-lhe os estudos pormenorizados sobre a História da Literatura. Salienta 
Renan :


"Pode-se dizer, que Masudi, antecipando os 
métodos do criticismo moderno, entendeu como a literatura ligeira Pode 
influenciar a história política e social de uma época. ''


Os vastos trabalhos históricos de Masudi estão 
incluídos na obra com o título ''Akhbar Az Zaman" e que tem mais de 20 volumes. 
Infelizmente estes livros não checaram até nós. As "Pastagens Douradas" e o 
"Livro da instrução", são as únicas obras do célebre historiador que 
sobreviveram até aos nossos dias. 


lbn Miskawayh, um distinto historiador que 
morreu em 1030, foi um dos principais moralistas do Islam. Só a sua obra é 
suficiente para mostrar como é tacanho e arbitrário o julgamento dos que negam 
que os historiadores têm algum sentido crítico. Uma mente original, independente 
e céptica, Ibn Miskawayh é o autor da importante obra: "Tadjarabi Al Uman" (A 
Experiência das Nações), na qual trata da história da Pérsia Antiga e dos Árabes 
até à sua época. 


 Na mesma linha está a obra de Makkari (Ahmed 
Ibn Mohammad Al Makkari) o historiador mais importante da Espanha Muçulmana, que 
nasceu no final do século XVI e morreu em 1631. O seu grande tratado, "Antologia 
sobre a História e Literatura dos Árabes na Espanha", foi publicado em Leyden 
entre 1855 e 1859. 


É uma verdadeira mina de informação acerca das 
diferentes regiões de Espanha, e da vida, costumes e características dos 
habitantes. Num estilo que é ao mesmo tempo ligeiro e preciso, o autor descreve 
um quadro admirável da vida diária na Andaluzia, que mostra que havia uma 
intensa atividade intelectual não só nas grandes cidades como Córdoba, Granada e 
Sevilha, mas também em toda a extensão do país.


Os pormenores dados por ele sobre a vida de 
advogados, médicos, músicos, cantores, e mulheres cultas tal como advogadas e 
poetisas, são de um valor inestimável ao reconstruir-se a brilhante sociedade da 
Espanha Muçulmana. 


Rashid Ed Dine (Fadl Alla Rashid Ed Dine Al 
Mamadani) é um dos maiores, senão o maior historiador do Iran. Hamadan, Kazvin e 
Tebriz disputam a honra de ser a sua terra natal. Um historiador de primeira, um 
escritor de estilo soberbo, Rashid Ed Dine compôs a sua História dos Mongóis a 
pedido de Ghazan Khan.


Ele acrescentou-lhe um apanhado de outras raças 
e uma descrição das regiões conhecidas pelos Mongóis. Esta obra considerável, 
dividida em quatro volumes e com o titulo: Djami At Táwarth (O Resumo da 
História) foi completada em 1130. As obras de Rashid Ed Dine são as pedras 
fundamentais do nosso conhecimento do épico Mongol e da história dos 
Turcos.





CIÊNCIAS POLÍTICAS E 
SOCIOLOGIA

As obras delicadas à sociologia e filosofia 
políticas constituem uma das verdadeiras jóias da Literatura Muçulmana. 
Escritores das três principais línguas do Islam, Árabe, Persa e Turca, expuseram 
variados e profundos pontos de vista sobre a arte de governar e os diversos 
problemas da vida comunitária. 


Al Farabi, o maior filósofo Muçulmano antes de 
Avicenna, escreveu um tratado de alta espiritualidade e nobre sentimento 
intitulado "A Cidade modelo ".


Partindo do princípio Platônico de que o homem 
foi feito para viver em sociedade, Al Farabi chega à conclusão que o Estado 
perfeitamente organizado deve cobrir todo o mundo habitado e compreender toda a 
humanidade. 


A idéia do estado universal evoca geralmente nas 
mentes européias a concepção do Império Romano, as lutas entre o governo papal e 
o Império durante a Idade Média ou as teorias de certos utópicos modernos. Isto 
não foi uma idéia nova no pensamento político Muçulmano. Está mais vezes 
implícito na concepção teocrática do Islam.


"A Cidade Modelo" é uma das suas expressões, De 
acordo com as tendências místicas da sua filosofia, o autor atribui altos 
objetivos morais ao estado universal e aos seus governantes. Al Farabi 
acreditava que o dever deste Estado era assegurar aos seus cidadãos um governo 
perfeito na terra e felicidade depois da morte. A cidade ideal deve ser 
administrada por um governador supremo, que possua as seguintes qualidades: 



"grande inteligência, uma memória infalível, 
eloquência, um modo de pensar estudioso, moderação, generosidade, amor pela 
justiça, firmeza de propósito sem fraqueza e determinação em fazer o bem". 



Se não se conseguir encontrar todas estas 
qualidades num só homem, tem de se procurar então dois ou três ou mais homens 
que juntos tenham as qualidades necessárias para um governante, e confiar-lhes o 
governo do Estado. Al Farabi chega então, tal como Platão, à idéia do governo 
pelos sábios, ou a república aristocrática. 


As largas visões de Al Farabi contrastam 
fortemente com os preceitos de Ibn Zahin, um Árabe siciliano do século XII cuja 
obra "Salan Al Mota" foi comparada ao livro de Maquiavel, "O Príncipe". Contém 
algumas máximas concebidas no mesmo espírito do estadista de Florença, mas ainda 
mais subtil e pérfida. 


Al Mawerdi (972-1058), um famoso advogado que 
foi juiz em Ostow, perto de Nishapur, é o autor do celebrado "Kitab Al Ahkam As 
Sultaniah " (O livro das regras do poder). Esta obra, onde se encontra uma 
teoria muito interessante do Califado, está devotada às principais instituições 
políticas, sociais e legais do Estado do Islam. "Al Akham As Sultaniah " foi 
traduzido para Francês, tal como outra das obras de Al Mawerdi intitulada 
"Estatutos Governamentais". 


Ibn Khaldun ( 1332-1406). Aqueles que criticam a 
Civilização islâmica, que vêem neta só um pálido reflexo da cultura helênica e 
lhe negam qualquer originalidade, são forçados a reconhecer que possuímos uma 
filosofia da história, a primeira a ser escrita, nem árabes nem europeus, 
tiveram alguma vez uma visão da história ao mesmo tempo tão compreensiva e tão 
filosófica. 


A opinião geral de todos os críticos de Ibn 
Khaldun é que ele foi o maior historiador de sempre produzi- do pelo Islam e um 
dos maiores de todos os tempos. Muito antes dos sociologistas, antes de Conte, 
Vico, Marx e Spengler, ele dedicou-se à evolução da sociedade humana e tentou 
dar uma explicação racional para o progresso da história. 


Ibn Khaldun escreveu uma história do mundo em 
três livros, com uma introdução, e uma autobiografia. O primeiro livro junto com 
a introdução forma uma parte separada a que chamamos a 
''Prolegômenos".


Esta parte constitui por si só um momento 
imperecível e a ela deve o autor o seu renome internacional. Nela se encontram 
pela primeira vez reflexões gerais sobre a história, as diversas formas de 
civilização resultantes do clima, vida nômade ou sedentária, e dos vários 
hábitos peculiares de cada uma dessas civilizações, tal como as instituições 
sociais, ciências e artes por eles adaptadas. 


O autor fala sobre as ciências do Alcorão, 
matemática, canto e música instrumental, agricultura e ofícios. É uma verdadeira 
enciclopédia impregnada por um profundo espírito filosófico, onde a própria 
história é olhada como parte integrante da filosofia, diz Ibn Khaldun: 



"Olhemos agora a natureza interna da ciência da 
história: é o exame e verificação de fatos, a cuidadosa investigação das causas 
que os provocaram, uma profunda compreensão da maneira como os fatos se 
desenrolam e como surgem; a história forma por isso um importante ramo da 
filosofia, e deve ser considerada conto uma das ciências''


Esta é já uma moderna concepção da história, ver 
o seu papel principal corno a análise dos fatos e a procura das causas. 
Pressupõe um completo conhecimento da civilização humana e da psicologia. 



É praticamente impossível analisar aqui a imensa 
obra de Ibn Khaldun. As observações engenhosas e eruditas sobre a fragilidade 
das civilizações, a evolução cíclica e o papel proeminente da elite na formação 
de Estados, que ele usa para apoiar a sua teoria, são fascinantes. 


O ponto de partida de Ibn Khaldun é a afirmação 
de que há unia analogia completa entre a vida de um Estado e a de um homem ou a 
de qualquer outra criatura viva. Tal como eles, os Estados nascem, crescem e 
morrem. Tal como eles estão sujeitos a certas regras de evolução natural. Ibn 
Khaldun dedica-se à descoberta e explicação desta evolução. 


As suas idéias econômicas são tão modernas como 
as suas visões políticas. "O Estado", declara o escritor do Maghrib:


"É o grande negociante; tal como um gestor bom e 
de larga visão deve ver que o dinheiro que recebe através dos impostos volta à 
circulação entre o povo. Impostos moderados são o melhor incentivo ao trabalho. 
Por outro lado, ao aumentar impensadamente qualquer imposto, este torna-se 
infrutífero "'


Ele examina o mais criticamente possível e com o 
maior detalhe a confiscação, os monopólios e o controle oficial do comércio, 
antes de chegar à conclusão que a riqueza de um Estado se baseia na sua 
população, no seu espírito de empreendimento e na sua produtividade. 


A intervenção do Estado e a interferência 
exagerada das autoridades públicas diminuem esta riqueza e impedem o 
desenvolvimento normal da economia. Na verdade, as escolas modernas do 
liberalismo econômico não acrescentam nada a esta visão, que foi formada no 
final do século XIV. 


Abul Fazl (1551-1602). Filósofo, erudito, homem 
de Estado e amigo pessoal de um poderoso e iluminado imperador, Abul Fazl é uma 
das mais atraentes figuras da índia Mongol. O seu "Akbar Nameh " é sem dúvida a 
mais importante obra da história muçulmana na índia. 


Está dividida em três partes-. a primeira contém 
a história da incursão de Timur (Tamerlão) na índia e dos príncipes Timúridas 
que reinaram nesse país; a segunda é inteiramente dedicada ao longo e glorioso 
reinado de Akbar; a terceira, chamada "Ayn I Akbari ", dá um grande número de 
informações valiosas acerca dos trabalhos da máquina legal e administrativa do 
Estado, sobre as condições sociais dos indianos, e a sua religião, filosofia e 
lei. 


Vários capítulos tratam de questões relacionadas 
com as suas artes e ofícios, finanças públicas, relatórios administrativos e 
estatísticos; outros falam de melhoramentos técnicos nas armas das suas tropas, 
livros que foram traduzidos, etc. 


"Ayn I Ákbari " também contém uma quantidade 
considerável de máximas, juízos morais e preceitos políticos de Akbar, que o seu 
leal ministro e amigo registrou dia a dia. Diz Carra de Vaux:


"Essa obra extraordinária, cheia de vida, idéias 
e aprendizagem, onde cada aspecto da vida é examinado, registrado e 
classificado, e onde o progresso ofusca continuamente a vista, é um documento do 
qual a civilização Oriental se deve, com razão, orgulhar. 


Os homens cujo gênio encontra a sua expressão 
neste livro estavam avançados para a sua época na arte da prática de governo, e 
talvez também estivessem avançadas nas suas especulações acerca da filosofia 
religiosa. Esses poetas, esses filósofos, sabem como lidar com o mundo da 
matéria. Eles observam, classificam, calculam, experimentam. 


Todas as idéias que lhes ocorrem são testadas 
contra fatos. Eles expressam-nas com eloquência, mas também as apoiam com 
estatísticas. No Ocidente estamos em dívida para com Leibnitz por nos ter 
mostrado o interesse existente nas estatísticas, que consideramos como uma nova 
ciência, e o serviço que nos pode prestar. 


O governo de Akbar usou-as metodicamente na sua 
administração há 300 anos atrás, juntamente com os princípios da tolerância, 
justiça e humanidade ''.



ARQUITETURA E ARTES 
PLÁSTICAS

O crescimento da Arte Muçulmana é um dos mais 
rápidos progressos jamais registados pela História. No início da Hégira , a Arte 
Muçulmana não existia. Ela nasceu da fusão de estilos que os Árabes encontraram 
durante a sua conquista dos países do leste do Mediterrâneo. 


Uma vez estabelecida, rapidamente se expandiu 
pelo vasto Império dos Califas. A fórmula desta nova Arte era com alegria 
modificada e enriquecida pelos diversos povos que faziam parte da Comunidade 
Islâmica de acordo com os seus gênios nativos e as influências exteriores a que 
tinham estado sujeitos. 


Por isso é que os monumentos do Cairo ou de 
Córdoba podem ser confundidos com os de Samarkanda ou Delhi. O equilíbrio sóbrio 
de planos e volumes, a sobriedade arquitetural dos monumentos de Aleppo e 
Damasco diferem da fantasia luxuriante dos Palácios de Granada e Sevilha. 



A inteligência abstrata dos homens do deserto 
encontra a sua expressão nas linhas geométricas do arabesco; os floridos 
azulejos esmaltados de Isphahan refletem os sonhos poéticos do Iran. 


Mas esta diversidade de maneira nenhuma exclui a 
unidade. O estilo Muçulmano destaca-se de todos os outros. Esta unidade é 
resultado da unidade espiritual da Comunidade Islâmica e da sensibilidade 
especial criada pelos ensinamentos do Alcorão. 


Foi a religião que ajudou a dar à Arte Muçulmana 
as fortes características espirituais e abstratas pelas quais é reconhecida. É 
vista principalmente nas concepções arquitetônicas dos artistas Muçulmanos e no 
desenho arabesco. É nos difícil julgar a Arte Muçulmana porque só restam uns 
poucos monumentos da arquitetura secular. 


Infelizmente não restou um só traço dos antigos 
monumentos de Bagdá, mas há um grande número de obras históricas que descrevem a 
capital Abássida como um milagre de beleza. 


Mas, a devastação dos mongóis sob as ordens de 
Hulagu em 1258 arruinou-a completamente, de tal maneira que hoje é impossível 
dizer onde a maioria dos palácios estava situada. Somente descrições e registros 
nos podem evocar os esplendores que pertenceram às "Mil e Uma Noites". 



É provável que tais requintes luxuosos 
dificilmente nos parecessem reais se não se tivessem refletido em monumentos 
como o Al Hambra e o Al Cazar de Sevilha. Embora o Al Hambra seja ainda hoje um 
puro encantamento para os olhos pela sua natureza intimista, não se pode 
comparar com outros palácios que desapareceram para sempre, embora ainda 
tenhamos descrições deles, como, por exemplo, na própria Espanha o Madinal Az 
Zahra, construido por Abdur Rahman An Nasir em honra da sua amada, que se 
chamava Zahra. 


É, por isso, a Arte Sagrada dos Muçulmanos as 
Mesquitas que nos dá testemunho do caráter monumental e do esplendor ornamental 
do passado arquitetônico do Islam. É indiscutível a sua influência na 
arquitetura das igrejas e castelos medievais. 


A Espanha medieval aceitou fielmente a maior 
parte das tradições artísticas da Andaluzia, que esteve sob ocupação direta dos 
muçulmanos. De igual modo foi considerável a influência sobre a arte Italiana 
como resultado da fixação dos Árabes na Sicília. Entrou na França via 
Septimania. As obras de Emile Mâle, a autoridade neste assunto, ressaltam esta 
importância. 


Mâle esclareceu algumas analogias sugestivas 
entre a Arte Muçulmana e certos elementos da arquitetura Romanesca. Por isso 
certas formas muito características da Arte Muçulmana: o arco trilobado, a 
cúpula - um ornamento especial em forma de flor aberta e mosaicos de azulejo no 
estilo oriental, podem ser vistos em Auvergne, na Notre Dame du Port, em 
Clermont. Mosaicos à maneira Muçulmana e instrumentos ornamentais tal como os 
mencionados podem ser vistos em várias outras Igrejas em Auvergne. A influência 
da Mesquita de Córdoba é evidente na Notre Dame de Puy. 


A.Fikry diz:


"Não pode ser por acidente que se vê na Catedral 
de Puy o arco trilobado, o arco em ferradura e o arco de duas cores da Mesquita 
de Córdoba. A origem oriental de todas estas formas é comprovada pelos 
caracteres árabes que emolduram a entrada. A fachada multi-colorida, o arco 
duplo que é tão característico da Mesquita em Córdoba, e os pendentes também nos 
fazem lembra a Andaluzia ". 


Na parte geral deste artigo tivemos ocasião de 
mencionar a influência Muçulmana nas artes industriais. Ela foi maior nas artes 
menores. Os objetos de luxo feitos pelos habilidosos artífices do Islam 
deslumbravam os ocidentais. Muitos destes objetos ainda existem em tesouros 
reais e eclesiásticos. 


Copos e jarros em cristal e vidros esmaltados de 
cores brilhantes parecem ter sido apreciados por uma vaga especial, tal como 
trabalhos de pele encrustados, armas, tapetes e tecidos, principalmente sedas, 
sendo as mais bonitas usadas nas vestes reais e sacerdotais, tal como o fato 
usado na coroação dos Santos Imperadores Romanos, ou a esplêndida casula que 
pode ser vista no Museu das Artes Decorativas, em Paris. 


A influência Muçulmana não estava só ativa nas 
artes industriais. Veja-se como F. Diez, na sua obra sobre a Arte Muçulmana, 
descreve a influência que, segundo ele, as esculturas de Seljucidas sobre temas 
vivos tiveram sobre a Europa: 


"A maior importância artística desta 
ornamentação Turco-lslâmica, que incorpora assuntos vivos, reside na sua difusão 
para o Norte da Europa. A explicação deste estilo ornamental nos finais da Idade 
Média deve ser encontrada na deslocação das rotas de comércio mundial do Sul 
para o Norte resultante das migrações dos Turcos e do seu avanço constante para 
Oeste. Uma rota comercial costumava passar da Ásia Menor para Norte, rodeando o 
Sul dos Urais ou através deles, e depois o leste da Alemanha e o Mar Báltico 
para a Inglaterra. As cidades mercadoras, tal como Hamburgo, Lubeck, Riga e 
Novgorod foram descobertas durante a segunda metade do século XII. Vladimir e 
Sudal, de Moscovo, ultrapassaram Kiev em importância. As fachadas de velhas 
igrejas nestas duas cidades ainda testemunham hoje a extensão da entrada deste 
estilo decorativo Turco-islâmico na Europa "


Vamos recordar de passagem o papel principal da 
Arte Muçulmana no desenvolvimento da Arte e Terminologia Heráldica. 


Por isso a árvore da vida, esse símbolo querido 
do esoterismo oriental, freqüentemente flanqueado por animais frente a frente, 
pode ser encontrado em esculturas, em colunas e em baixo-relevo, como, por 
exemplo, em Saint Laurent de Grenoble, Saint Etienne de Beauvais, Saint Bríce de 
Chartres, Notre Dame de La Couture em Le Mans, e em muitas outras igrejas. 



O mesmo tema aparece freqüentemente em tecidos, 
objetos de cristal, marfim e manuscritos iluminados. Na Bíblia de Charles de 
Bald, encontramos leões nos lados da árvore sagrada; no Evangelho de Lothair são 
chitas, o que prova a origem oriental do motivo que inspirou o artista. 



Encontram-se animais frente a frente sem a 
árvore da vida em outros lugares: La Trinité em Caen, em Saint Germain des Prés, 
em Paris, e em outros lados. As flores estilizadas em forma de palma que 
surgiram na era Carolíngia. 


Estes são temas muito originais e muito 
individualistas, fáceis de reconhecer. Mas a Arte Decorativa Muçulmana é com 
posta por um conjunto de linhas. Por isso é difícil decidir se esta ou aquela 
combinação foi tomada pelo Ocidente, de uma forma mais ou menos modificada. 



No entanto, tais empréstimos devem ter tido 
lugar, porque se encontra na arte romanesca motivos claramente inspirados em 
inscrições árabes a tal nível que tem sido possível ter alguns deles. Exemplos 
disto podem ser encontrados em Voúte Chilhac no Haute Loire, em colunas em 
Toulouse e Saint Guillaume Le Desert e um baixo relevo no Museu de Lyon. 



Uma porta da catedral em Puy está cercada por um 
friso de inscrições árabes que diz: Ma Cha Allah (Esta foi a vontade de Deus). A 
propósito destes frisos de inscrições árabes é curioso notar que no Museu 
Britânico se pode ver a cruz irlandesa do século I X ter no centro as palavras: 
Bismillah (Em nome de Deus).





CIÊNCIAS 
MÉDICAS

Os ahadith do Profeta Muhammad(que a Paz e 
Bênção de Deus estejam sobre ele), contêm muitas instruções relativamente à 
saúde incluindo hábitos dietéticos; isto tornou-se a fundação do que ficou 
conhecido mais tarde por "medicina profética" (al-tibb al-nabawi). 


Devido à grande atenção prestada no Islam à 
necessidade de cuidar do corpo e da higiene, muito cedo na História Islâmica os 
Muçulmanos começaram a cultivar o campo da medicina voltando-se mais uma vez 
para todo o conhecimento disponível para eles. No século IX a Medicina Islâmica 
é coroada com o aparecimento do Grande Compêndio: A Medicina Anti-séptica da 
Anatomia da Varíola, seu autor foi Rhazes; 


O Paraíso da Sabedoria (Fírdaws al-híkmah) por 
Ali ibn Rabban Al-Tabari, que sintetizou as tradições da Medicina Hipocrática e 
Galénica com as da índia e da Pérsia. O seu aluno, Muhammad ibn Zakariyya 
Al-Razi (Rhazes), foi um dos maiores médicos que deu ênfase à medicina clínica e 
à observação. 


Era um mestre do prognóstico e da medicina 
psicossomática e também da anatomia. Foi o primeiro a identificar e tratar a 
varíola, a usar álcool como anti-séptico e a fazer uso médico do mercúrio como 
purgativo. O seu "Kitab al hawi" (Latim: Continens) é a maior obra jamais 
escrita sobre Medicina Islâmica e foi reconhecido como uma autoridade médica no 
Ocidente até ao século XVIII. 





O CÂNONE DA MEDICINA E A 
MENINGITE

No entanto, o maior de todos os médicos 
Muçulmanos, foi Ibn Sina que foi chamado "o príncipe dos médicos" no Ocidente. 
Ele sintetizou a Medicina Islâmica na sua principal obra de arte, al-Qanun fi'l 
Tibb (O Cânone da Medicina), que é o mais famoso de todos os livros médicos na 
História. 


Foi a autoridade máxima em assuntos médicos na 
Europa durante quase seis séculos e ainda é ensinado onde quer que a Medicina 
Islâmica tenha sobrevivido até aos nossos dias em terras como o Paquistão e a 
índia. 


Ibn Sina descobriu muitos medicamentos e 
identificou e tratou várias doenças tal como a meningite, mas a sua maior 
contribuição foi na filosofia da medicina, Criou um sistema de medicina no qual 
a prática médica podia ser realizada e no qual os fatores físicos e 
psicológicos, medicamentos e dieta eram combinados. 





CIRCULAÇÃO 
PULMONAR

Depois de Ibn Sina, a Medicina Islâmica 
dividiu-se em vários ramos. No Mundo Árabe, o Egito continuou o Centro Principal 
do Estudo da Medicina, principalmente da Oftalmologia que alcançou o seu ponto 
mais alto no reinado de Al Hakim. 


O Cairo possuía hospitais excelentes que 
atraíram também médicos de outros lugares incluindo Ibn Buttan, autor do famoso 
"Calendário da Saúde", e Ibn Nafis que descobriu a pequena circulação ou 
circulação pulmonar do sangue muito antes de Michel Servetus, a quem é 
habitualmente atribuída a descoberta. 





GINECOLOGIA


Quanto às terras Ocidentais do Islam, incluindo 
Espanha, esta área foi igualmente testemunha do aparecimento de médicos 
proeminentes tal como Sa'd Al Katib de Córdoba que realizou um tratado sobre 
Ginecologia, e a principal figura Muçulmana da Cirurgia no século XII, Abul 
Qasim Al Zahrawi (Albucasis) cuja obra prima médica Kitab al Tasrit foi muito 
conhecida no Ocidente corno "Concessio".


Deve-se também mencionar a família de Ibn Zuhr 
que produziu vários médicos proeminentes e Abu Marwan Abd al Malik que foi o 
médico clínico mais proeminente do Maghrib. Os conhecidos filósofos espanhóis 
Ibn Tufayl e Ibn Rushd, foram também médicos proeminentes, 


A Medicina Islâmica continuou na Pérsia e 
noutras terras Ocidentais do Mundo islâmico sob a influência de Ibn Sina com o 
aparecimento do principal compêndio médico persa como a Enciclopédia de Sharaf 
al-Din al-Jurjani e os comentários acerca do cânone por Fakbr al-Din al-Razi e 
Qutb al-Din al-Shirazi.


Mesmo depois da invasão mongol, os estudos 
médicos continuaram como pode ser visto na obra de Rashid ai-Din Fadlallah, e 
pela primeira vez surgiram traduções da Medicina Chinesa e interesse na 
acupuntura entre os Muçulmanos. 


A tradição médica Islâmica foi revivida no 
período Safávida quando várias doenças, tal como a tosse convulsa, fora m 
diagnosticadas e tratadas pela primeira vez e foi dada muita atenção à 
farmacologia.


Muitos médicos persas, tal como Ayn al-Mulk de 
Shiraz, viajaram para a índia nesse tempo para introduzir a época de ouro da 
medicina Islâmica no subcontinente e para plantar a semente da tradição médica 
Islâmica que continua a florescer até hoje no solo dessa terra. 





GRANDES 
HOSPITAIS

O mundo Otomano era também uma arena de grande 
atividade médica derivada da herança de Ibn Sina. Os turcos Otomanos eram 
principalmente conhecidos pela criação de grandes hospitais e centros médicos. 



Estes incluíam não só unidades de tratamento das 
doenças físicas, mas também enfermarias para doentes com padecimentos 
psicológicos. Os Otomanos foram também os primeiros a receber a influência na 
medicina como na farmacologia.


Ao mencionar os Hospitais Islâmicos é necessário 
dizer que todas as principais cidades islâmicas tinham hospitais; alguns, como 
os de Bagdá, eram hospitais-escolas enquanto outros, como o Hospital Nasiri do 
Cairo, tinham milhares de camas para doentes com quase todo o tipo de doenças. 



Era dada muita importância à higiene nesses 
hospitais e Al Rhazi chegou mesmo a escrever um tratado sobre higiene nos 
hospitais. Alguns hospitais especializaram-se em doenças peculiares incluindo 
doenças psicológicas. A cidade do Cairo tinha mesmo um hospital especializado em 
doentes com insônia. 





FARMACOLOGIA

As autoridades médicas Islâmicas estavam também 
preocupadas com o significado da Farmacologia e muitas obras importantes, tal 
como o Cânon por isso tiveram livros inteiros dedicados a este assunto. Os 
muçulmanos tomaram-se herdeiros não só do conhecimento farmacológico dos gregos 
como o contido nas obras de Dióscorides, mas também das vastas receitas de ervas 
dos Persas e Indianos. 


Também estudaram eles próprios os efeitos 
medicinais de muitas drogas, especialmente ervas. As maiores contribuições neste 
campo vieram dos cientistas do Maghrib tal como Ibn Juljul, Ibn al-Salt e o mais 
original dos farmacologistas muçulmanos, o cientista do século XII, al-Ghafíqi, 
cujo "Livro das Drogas Simples" fornece as melhores descrições das propriedades 
medicinais das plantas conhecidas pelos Muçulmanos. 


A Medicina Islâmica combinava o uso de drogas 
para fins medicinais com considerações dietéticas e um modo de vida totalmente 
derivado dos ensinamentos do Islam, para criar uma síntese que não se extinguiu 
até aos dias de hoje, apesar da introdução da medicina moderna em quase todo o 
Mundo Islâmico. 



BOTÂNICA e 
ZOOLOGIA

Quanto à Botânica, os tratados mais importantes 
foram escritos no século XII em Espanha com o aparecimento da obra de 
al-Ghafíqi. Este é também o período em que foi escrita a mais conhecida obra 
árabe sobre agricultura, o "Kitab al-falahah". 


Os Muçulmanos também mostraram grande interesse 
na Zoologia, principalmente em cavalos, como testemunhado pelo texto clássico de 
al-Jawaliqi, e em falcões e outros pássaros de caça. As obras de al-Jahiz e 
al-Damiri são particularmente famosas no campo da Zoologia e lidam com as 
dimensões literárias, morais e mesmo teológicas do estudo dos animais e bem como 
com os aspectos puramente zoológicos do assunto. 


Isto também é verdade para uma classe inteira de 
escritos sobre "as maravilhas da Criação" da qual o livro de Abu Yahya 
al-Qazwini, o "Aja'ih al- makhluqat " (As Maravilhas da Criação) é o mais 
famoso. 





TECNOLOGIA

O Islam herdou a experiência milenar nas várias 
formas da tecnologia dos povos que entraram no mundo do Islão e das nações que 
se tornaram parte do Dar al-Islam. Um vasto leque de conhecimento tecnológico, 
desde a construção de rodas de água pelos romanos até ao sistema subterrâneo de 
água pelos persas, tomou-se parte e uma parcela da tecnologia da ordem 
recém-formada. 


Os Muçulmanos também importaram certos tipos de 
tecnologia do Oriente tal como o papel que trouxeram da China e cuja tecnologia 
transmitiram mais tarde ao Ocidente. Também desenvolveram muitas formas de 
tecnologia com base em conhecimentos preexistentes tal como a arte metalúrgica 
de fabricação das famosas espadas Damascenas, uma arte que recua ao fabricação 
do aço, milhares de anos antes, no planalto Iraniano. 


Da mesma forma os Muçulmanos desenvolveram novas 
técnicas arquitetônicas de abóbadas, métodos de ventilação, preparação de 
tintas, técnicas de tecelagem, tecnologia relacionadas com a irrigação e outras 
numerosas formas de tecnologia, algumas das quais sobreviveram até aos nossos 
dias. 





O HOMEM E A 
NATUREZA

No geral, a Civilização Islâmica deu ênfase à 
harmonia entre o homem e a natureza como se vê no desenho tradicional das 
cidades Islâmicas. Era feito um uso máximo de elementos naturais e forças, e os 
homens construíam de harmonia com natureza e não em oposição à natureza. 



Alguns dos passos tecnológicos Muçulmanos, tal 
corno barragens que sobreviveram por mais de um milênio, cúpulas que podem 
suportar tremores de terra, e o aço que revela um incrível conhecimento 
metalúrgico, atestam o conhecimento excepcional dos Muçulmanos em muitos campos 
da tecnologia. De fato, foi uma vasta tecnologia superior que impressionou 
primeiro os cruzados na sua tentativa, sem sucesso, de capturar a Terra Santa, e 
muita da sua tecnologia foi trazida pelos cruzados para resto da Europa. 






INFLUENCIA DA CIÊNCIA E 
ENSINO ISLÂMICOS NO OCIDENTE

A mais antiga Universidade do mundo ainda em 
funcionamento é a Universidade Islâmica de Fez, no Marrocos com 1100 anos, 
conhecida por Qarawiyyin.


Esta tradição antiga do Ensino Islâmico 
influenciou fortemente o Ocidente através da Espanha. Nesta terra onde 
Muçulmanos, Cristãos Judeus viveram na maior parte do tempo em paz, durante 
vários séculos, as traduções começaram a ser feitas no século XI, principalmente 
em Toledo, das Obras Islâmicas para Latim, muitas vezes através de eruditos 
judeus, a maioria do quais sabia árabe e escrevia em árabe. 




Como resultado dessas traduções, o Pensamento 
Islâmico e, através dele, muito do Pensamento Grego tornaram-se conhecidos no 
Ocidente, e Sistema Educacional islâmico foi copiado pela Europa e, até hoje, o 
termo cadeira numa Universidade reflete o Árabe Kurssi (assento, literalmente) 
no qual um professor se senta para ensinar os seus alunos na Madrassah (Escola 
de Ensino Superior). 


À medida que as Civilizações Européias cresceram 
e chegaram à Idade Média, dificilmente havia um campo do ensino ou formas de 
arte, quer fosse literatura ou arquitetura, onde não houvesse alguma influência 
da presença islâmica. 


O Ensino Islâmico tomou-se deste modo parte da 
Civilização Ocidental mesmo se, com o advento do Renascimento, o Ocidente não só 
se tenha voltado contra o seu próprio passado medieval, como tenha procurado 
esquecer a longa relação que tinha tido com o Mundo islâmico, que era baseada no 
respeito intelectual apesar da oposição religiosa. 





MÚSICA

A Ortodoxia Muçulmana é, em princípio, muito 
reservada em relação à música. A liturgia Islâmica ignora-a. A atitude da maior 
parte dos teólogos e fundadores das quatro Escolas de Pensamento Muçulmanas 
era-lhe francamente hostil, Só as ordens místicas, tal como a Mewlawi (conhecida 
no Ocidente como a Ordem dos Dervixes Rodopiantes), a Derkawa (difundida pela 
África do Norte em particular), e outras ordens sufis davam uma grande 
importância à música. 


O canto de poemas místicos e a dança com 
acompanhamento de instrumentos musicais está na base dos seus métodos de treino 
espiritual. Os sufis acreditavam que podiam encontrar na música o eco eterno do 
primeiro mundo não criado. Eles procuravam usá-la como uma ajuda na sua vocação 
de se afinarem com o ritmo cósmico e de alcançarem a contemplação da Realidade 
Divina. 


Os teólogos e doutores de leis temiam o poder 
emotivo da música, a sua magia incontrolável que é capaz de tocar as cordas mais 
sutis do coração do homem, mas também de misturar as mais confusas paixões e de 
o conduzir às piores perturbações morais. 


A reprovação dos apoiantes da Teologia Ortodoxa 
não impediu no entanto o desenvolvimento da música na Sociedade Muçulmana. 



Desde o princípio do Império Islâmico ela teve 
um lugar de honra na Corte Omíada em Damasco e também na Corte Abássida em 
Bagdá. O Califa Harum Ar Rashid e os seus sucessores davam à música o mesmo 
apoio que às ciências e a outras artes. 


Do Oriente onde se desenvolveu, a música entrou 
em Espanha pelo Maghrib. De acordo com Averróis, foi em Sevilha que foi 
cultivada com a maior paixão. Os filósofos discutiam a estética musical, os 
efeitos do som na alma humana e os seus poderes de expressão. 


A história preservou a memória de vários músicos 
e cantores famosos. Só mencionamos o nome de Abul Hassan Ali Ibn Nafis, chamado 
Ziriyab, que depois de começar a sua carreira em Bagdá a continuou com um brilho 
excepcional na Corte de Abd Rahman II em Córdoba. Diz Lévi-Provençal:


"Na música, ele provou ser um inovador de gênio. 
Criou um conservatório no qual a música andaluza, a princípio muito similar à da 
escola oriental, cedo desenvolveu o seu aspecto mais original, do qual a 
tradição ainda está muito viva por todo o Ocidente muçulmano. " 


Quanto à teoria, um dos primeiros entre os 
escritores muçulmanos a voltar a sua atenção para a teoria da música foi o 
famoso filósofo Al Farabi. A ele devemos o Kitab Al Musiki (Manual da Música). O 
autor, cujo interesse pela música surgiu do seu interesse pela matemática e 
física, foi o primeiro a dar uma explicação científica do som, e a elaborar 
regras para a construção de instrumentos musicais. 





LITERATURA

A contribuição Muçulmana na literatura também 
teve um papel decisivo. Se tem alguma dúvida acerca disto, apenas se tem que 
considerar o nascimento da moderna poesia lírica na Europa. Isto pode ser 
localizado com bastante exatidão no tempo e no espaço. Aparecendo quase 
simultaneamente em Espanha e em França, no princípio do século XII, expandiu-se 
então à Itália e ao resto da Europa. Os romances espanhóis e as trovas 
provençais são as suas primeiras formas de. expressão. 


Escreve Gustavo Cohen:


"Seria impossível exagerar, o valor criativo e 
inspirador da poesia provençal, tanto no domínio do sentimento corno no domínio 
da arte. É na verdade a mãe da poesia moderna, talvez mais ainda do que a poesia 
latina. Sem ela não se pode ter em conta a poesia italiana, a espanhola, nem os 
poetas líricos alemães e, claro, ainda menos a requintada poesia do norte de 
França." 


Mas o que é exatamente a "canção" dos 
trovadores? A característica essencial desta poesia, que a distingue de todas as 
outras formas de poesia amorosa conhecidas anteriormente, é a idealização da 
mulher, o seu culto como uma entidade divina, e a exaltação do amor mais casto e 
espiritual. 


Este é o tema principal da poesia de Guilherme 
IX, duque da Aquitânia, de Marcabru, de Jaufre Rudel, e de outros trovadores que 
os seguiram, tal como de Dante e de Petrarca. 


Pode-se questionar a origem desta visão da 
mulher, tão contrária aos costumes do país onde surgiu tão subitamente. Os 
modelos e fontes do lirismo provençal não se podem encontrar certamente entre os 
gregos da Antologia, nem entre os romanos, basicamente tão racionalistas. 



O trabalho de Julien e de Ramon Mendez Pidal, e 
os estudos de R. Nycle não deixam dúvidas nenhumas de que a poesia dos 
trovadores, que mostra uma mudança tão grande nos modos de pensar e sentir do 
Ocidente, tem origem na poesia popular Árabe-Andaluza. 


A última pesquisa da nova escola de história 
espanhola estabeleceu entre a poesia lírica andaluza, da qual os primeiros 
exemplos surgiram no final do século IX, e a da Provença, semelhanças tão 
surpreendentes e analogias tão óbvias que é impossível tomá-las em consideração 
sem admitir a decisiva influência de uma sobre a outra. 


O amor platônico, levado ao mais alto nível de 
sublimação possível, obediência à vontade da sua dama, serviço em nome do amor, 
foram temas correntes na poesia árabe desde o século VIII. 


Na Andaluzia esta forma de poesia surgiu no 
século IX no popular "zagal". Isto representa um dos resultados mais atrativos 
do encontro de duas civilizações - a Árabe e a Românica. 


O trágico erro das cruzadas provocou um golpe 
fatal à síntese emergente entre as duas civilizações mediterrâneas, uma síntese, 
da qual o normal desenvolvimento teria trazido à humanidade riquezas artísticas 
e culturais incalculáveis. 


Mas mesmo durante as cruzadas as relações 
econômicas, científicas e artísticas não ficaram totalmente paradas. Trocas 
entre os estados muçulmanos, os principados espanhóis e as cortes provençais 
continuaram. 


Nestas trocas a poesia e a música tiveram sem 
dúvida uma posição importante, os principados árabes eram um berço para os 
poetas, músicos e dançarinos que iam encantar as cortes do sul da Europa. 



Ao formarem uma ligação entre as pessoas, ao 
mesmo tempo fácil de se entender e de se gostar, as canções e danças abriram 
caminho para a poesia lírica, inseparável da música nessa época. 


O romance filosófico de Ibn Tufayl, Hay Ibn 
Yakzan (O que vive, filho do Vigilante), traduzido para Latim por Edward 
Pococke, em 1671, e depois para a maior parte das línguas européias, inspirou 
Daniel Defoe e serviu de modelo Para o seu Robinson Crusoé. 


Iban Hazm, uma das mais brilhantes mentes da 
Espanha Muçulmana, exerceu uma duradoura influência na literatura do Ocidente. 
Um escritor extremamente prolífico, escreve um número de fábulas e contos que a 
partir do século XIII se espalham pela Europa. 


As suas fábulas foram traduzidas para Espanhol 
por Afonso, o Sábio, rei de Castela e mais tarde para Latim, Hebreu, Persa e 
Francês. Lafontaine reconheceu-as como uma das suas fontes. Boccaccio, Chaucer e 
vários contadores de histórias alemães sofreram a sua influência a vários 
níveis. 


É necessário dar ênfase à imensa atração que As 
Mil e uma Noites provocaram num grande número de leitores ocidentais! De 
passagem note-se que os mais belos poemas de Tennyson e Browning mostram traços 
óbvios de inspiração árabe. 


O Dom Quixote de Cervantes está profundamente 
impregnado do espírito árabe. O autor desta obra imortal, tinha sido prisioneiro 
na Argélia por uns tempos e reivindicava na brincadeira que o original do seu 
livro tinha sido escrito em Árabe. 


Não se pode fechar este capítulo sobre a 
literatura muçulmana sem mencionar o seu maior ornamento, a poesia persa. Na 
verdade, não contribuiu diretamente para a evolução do pensamento ocidental, nem 
para o refinamento da sensibilidade ocidental, mas pelo seu maravilhoso 
colorido, pela sua delicada qualidade lírica, ao mesmo tempo sumptuosa e 
sublime, e pela sua graça ganhou a admiração de todo o mundo e a difusão desta 
poesia foi extraordinária. 


Mestres das letras européias e outros não menos 
que isso, falaram acerca dos poetas persas em termos cheios de entusiasmo. Estas 
sete principais figuras da literatura persa são: Firdusi, o grande mestre 
indisputado do épico; Djelal Ed Dine Rumi, um dos maiores poetas místicos do 
mundo, senão o maior; Sâdi, o moralista melodioso de Shiraz, cujo nome é 
sinônimo de graça e ritmo; Anawari, que não foi ultrapassado por ninguém no 
domínio do panegírico; Hâfiz, o delicioso poeta do amor, da primavera e do 
vinho, que teve uma profunda influência sobre Goethe; Nizami, o magnífico e 
profundo romântico; e Djami, do qual Ethé disse: 


"Ele une com um brilho melancólico o apogeu 
moral de Sâdi, o misticismo sublime de Djelal Ed Dine Rúmi e a suave harmonia de 
Hâfiz.''


Hâfiz foi O primeiro poeta persa a alcançar 
realmente a celebridade na Europa. No Ocidente, foi o orientalista alemão Von 
Hammer Purgstall que teve a honra de apresentar o mestre dos "ghazels" (poemas 
líricos) aos leitores, A sua tradução da obra de Hâfiz, ''Divan'', surgiu em 
1812-1813. 


Dizendo a verdade, inicialmente isto só atraiu a 
atenção de um círculo limitado de homens de letras. Mas foi completamente 
diferente quando Goethe Publicou o seu ocidental Ostlicher Diwan em 1819. 



O Divan de Hâfiz foi traduzido, parcialmente ou 
na totalidade, para todas as línguas européias. Mas o renome de Hâfiz, tal como 
o de todos os outros poetas do Oriente e do Ocidente, foi ultrapassado pela fama 
mundial de Omar Khayyam. Ele é certamente um dos mais lidos poetas dos dois 
hemisférios. 


Existem pelo menos doze traduções em Francês do 
''Rubayat'', tal como várias traduções em Inglês, Alemão, Russo, Italiano, 
Espanhol, Dinamarquês, Húngaro e Turco. Um certo número de quadras foram mesmo 
traduzidas em outras línguas incluindo o Basco, Yiddish e Cigano. 


Temos razões para falar acerca de um verdadeiro 
culto do poeta nos países anglo-saxônicos. O clube Omar Khayyam, fundado em 
Londres em 1892, deu origem a várias instituições similares.