LEIBNIZ- DEUS: UM SER ABSOLUTAMENTE PERFEITO
Autor: Bruno Gabriel Steim | Publicado: 2011-02-02T15:49:00-08:00

Na filosofia de Leibniz é perspectiva a ideia da existência de Deus: absolutamente perfeito: “A noção mais aceita e mais significativa que possuímos de Deus exprime-se muito bem nestes termos: Deus é um Ser absolutamente perfeito” (LEIBNIZ, Discurso de Metafísica. 1974, p.77). Este dogmatismo do qual parte Leibniz, é um ponto fundamental para a compreensão das suas indagações. “Há a existência de um Ser e não o nada. O Ser é, e não há antes o nada”. Leibniz demonstra uma concepção axiomática da existência divina, um Deus que se basta. Deus é o elemento central da filosofia metafísica moderna. Descartes utiliza-se do método para provar a existência de Deus. Partindo da dúvida metódica, questionando a existência divina, chega à conclusão da real existência de Deus. Ao contrário de Descartes, Leibniz é dogmático do seu ponto de partida até o ponto mais alto dos estudos metafísicos: a união corpo e alma. Substituindo a fé da metafísica medieval, a razão é o operando desta metafísica moderna, É a partir do “princípio da razão suficiente” que Leibniz funda o seu pensamento filosófico, do qual se tornou uma das principais doutrinas da filosofia racionalista. Leibniz busca as provas da existência divina, recorrendo ao principio da razão suficiente. Deus é o “principio” desta razão, ao mesmo tempo: “razão suficiente do mundo que existe de fato e a razão de todos os mundos que existe”. Para Leibniz tudo o que acontece tem uma razão para determinar o acontecimento e para justificar a forma como isto aconteceu. Na impossibilidade do homem investigar todos os casos de forma particular, Deus é a razão suficiente última do universo. Deus é a origem das essências e da existência.A essência é o intelecto divino, propriedade de Deus. Já a existência é a realização e a concretização da essência. Deus, diante dos mundos possíveis, traz somente um a existir. Toda essência tende a existência, mas necessita-se da escolha divina. Deste modo, Leibniz demonstra dois conceitos de verdades: as verdades de razão e as de fato. As verdades da razão são aquelas cujo oposto é impossível, ao contrário das verdades de fato, que tem a possibilidade de existir o seu oposto como também, ela não existir. Para Leibniz, só as verdades da razão são eternas, certas e necessárias. Mas, sendo Deus a razão suficiente para tudo o que existe, não teria a possibilidade de ser diferente? Por que necessariamente tem que ser desta forma e não de outra? Para Leibniz, Deus é um ser perfeito, portanto, tudo o que é, é da forma mais perfeita. De todos os mundos possíveis, ele escolheu um e realizou. Este mundo é o nosso, portanto, é o mundo mais perfeito, pois, Deus Ser perfeito o escolheu. A perfeição divina impede a Deus de escolher outro mundo que não seja este, pois dos outros mundos possíveis, este era o mais perfeito. O nosso entendimento nos limita a conhecer outros mundos possíveis, somente o que nós já conhecemos; ao contrário de Deus, que tem a satisfação do conhecimento das próprias perfeições. É desta teoria que a filosofia de Leibniz é criticada: sendo Deus a razão suficiente, como não é dada a liberdade de escolha? Para responder a esta pergunta, tomemos a concepção do “poder de Deus.” Para Leibniz, o “não poder escolher” outra forma não é a falta de liberdade, o que Deus não delibera fazer não é por lhe ser impossível, mas, porque Ele deseja apenas fazer o bem:
De forma alguma poderei também aprovar a opinião de alguns modernos que ousadamente sustentam que aquilo que Deus produz não possui toda perfeição possível e que Deus poderia ter agido melhor. [...] Julgam, também, salvaguardar assim a liberdade de Deus, como se não constituísse a suprema liberdade agir com perfeição segundo a razão soberana. (LEIBNIZ, Discurso de Metafísica.1974,&nbsp;
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Mas, se tudo o que Deus faz é o melhor dos possíveis, como justificar a presença do mal, da dor e a indignidade que vemos à nossa volta? Para entender o mal no mundo, é necessário entende-lo como colaborador de um bem maior. È necessário o mal para que o homem possa escolher o bem. O mal é a nossa ignorância, nossa incapacidade de não compreender Deus. Na obra: Ensaios de Teodicéia Leibniz apresenta três tipos mal: metafísico; moral; físico.O primeiro mal, Metafísico está relacionado com o ser finito, do qual, Deus é a única exceção. Podemos fazer algo imperfeito, mas, nós criaturas, temos a perfeição do influxo de Deus. Pois a perfeição é um desejo de Deus; o Mal moral é o pecado que o homem comete. Deus permite o mal como resgate da liberdade que recebeu para o bem. Para Leibniz, há mais bem no mundo para que o homem esqueça-se de praticar o mal; o Mal físico consiste no sofrimento, que leva o homem a queixar-se de Deus. Pois, maior o sofrimento, maior é a apreciação do bem, deste modo, cooperando para a melhor perfeição daquele que sofre. Para que as ações divinas possam acontecer e que elas sejam perfeitas, Deus estabelece uma ordem universal, como uma tabela de regras a ser seguida. Para Leibniz, o mundo perfeito consiste no fiel seguimento de regras: “... Deus nada faz fora da ordem.” (LEIBNIZ, Discurso de Metafísica. 1974, p. 80). Portanto, Deus não poderia agir sem regras. Tudo o que acontece, já está estabelecido em uma ordem universal, até o extraordinário. Segundo Leibniz, o extraordinário é uma ordem particular estabelecida entre as criaturas. A nossa limitação nos impede de compreender a ordem. Portanto, aquilo que denominamos de extraordinário, ultrapassa a nossa compreensão humana. E os milagres? Para Leibniz os milagres não são justificáveis pela sua raridade e nem pela ignorância humana de compreender as leis universais, mas a sua autonomia diante das leis naturais. O milagre é a ação das vontades de Deus já estabelecida na ordem.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para Leibniz, a realidade constitui-se de centros de força, de ação: uma ação é sempre uma soma de força. A realidade é constituída por substâncias simples. Para designar estas substâncias, Leibniz utiliza a expressão Mônada, que significa a unidade. A mônada é uma substância simples, uma entidade individual dotada de ação, sendo estas, perceptivas – representações, e as apetições – vontade. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;As substâncias criadas são fechadas em si, ou seja, as mônadas, segundo Leibniz, “não tem janelas”, elas não se relacionam entre si, somente Deus, age sobre elas. &nbsp;Ao mesmo tempo em que as mônadas não se relacionam entre si, elas estão ligadas á outras por meio de uma harmonia.
... nas substâncias simples, é meramente ideal a influência de uma Mônada sobre a outra, influência que só pode exercer–se com a intervenção de Deus, quando, nas ideias divinas, uma Mônada pede, com razão, que Deus, regulando as outras desde o começo&nbsp; das coisas, a considere também. Dada a impossibilidade de uma Mônada criada influir fisicamente no íntimo de outra, só por esse meio uma pode estar dependente da outra. (LEIBNIZ. A Monadologia, 1974, p.68).
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Para garantir um sistema harmonioso entre as mônadas, é necessária a existência de Deus como suprema substância, para manter a harmonia na relação das outras substâncias. A razão das mônadas de “não ter janelas”, não impede a relação com outras mônadas. A mônada deve refletir todo o mundo nas suas representações. Essa representação não é consciente, mas, uma inconsciente representação. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Leibniz, rejeitando a concepção cartesiana que ignorava esta distinção de representações conscientes e inconscientes, que define a alma dotada de consciência, não atribuindo vida psíquica aos animais; elabora vários graus de representações das mônadas. As mônadas de todo inconsciente, estão no primeiro grau. No segundo grau, estão as mônadas, as quais representações são conscientes, dotadas de sensibilidade e memória; neste grau consistem as plantas e os animais. E no terceiro grau, estão as mônadas das representações autoconscientes. Neste grau, já são representações humanas. Ainda, as mônadas&nbsp; espirituais podem representar confusa ou claramente. As representações claras só pertencem a mônada divina. Dependendo do grau de representação, as mônadas se distinguem uma da outra. Deste modo, cada mônada é um individuo, mesmo não rompendo a harmonia preestabelecida. As mônadas ou substâncias simples agem sobre as outras, expressando os seus predicados. Por meio da expressão mais ou menos perfeita, a substância infinita torna-se limitada. As substâncias expressam seus limites sobre os limites de outras, estorvando mutuamente, causando conflitos&nbsp; entre as substâncias, mesmo que haja uma ordem harmoniosa, Pois, o estorvo faz parte da ordem, estimulando os predicados. O homem não expressa todos os seus predicados pelo fato de não conhecê-los, por sua vez, o homem não adquiri predicados, mas exprimem os já inertes.&nbsp; Nós, substâncias finitas, expressamos a glória de Deus e não a nossa individualidade, &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Deus é uma substância absoluta, não é uma mera divindade, mas, substância infinita, é a “mônada” originária, a substância primeira, da qual, Ele cria outras substâncias através das fulgurações contínuas da divindade, ou seja, a criação a partir do nada. Por sua vez, as substâncias criadas são limitadas, sendo Deus a única mônada infinita. Portanto, nós humanos somos seres limitados, conhecedores apenas dos predicados expressados. Apenas Deus, é o Ser absolutamente perfeito.
LEIBNIZ, N. A Monadologia. (Col. Os Pensadores).&nbsp; São Paulo: Abril Cultural, 1974._________. Discurso de Metafísica. (Col. Os Pensadores). São Paulo: Abril Cultural, 1974.MOURA, C.A.R. de. Racionalidade e Crise: estudos de história da filosofia moderna e contemporânea. Curitiba: Discurso Editorial; Editora UFPR.


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