Divertimento de celebridade vs alegria aterradora - Roger Scruton
Autor: Hugo Medeiros | Publicado: 2014-01-30T17:40:00-08:00


30 de março de 2013



The Spectator[1]


A&nbsp;nossa cultura da celebridade se desenvolve a partir de&nbsp;uma ideia distorcida da vida excelente.



A&nbsp;páscoa é um&nbsp;tempo de renascimento e renovação. É difícil renovar&nbsp;a&nbsp;si mesmo, não apenas porque somos fracos e temos tentações, mas porque&nbsp;a&nbsp;nossa cultura da busca pelo prazer lança&nbsp;desprezo sobre todas as formas antigas de sacrifício, e concebe&nbsp;a&nbsp;realização como um divertimento. O “divirta-se” substituiu o “saia-se bem” como felicitação de despedida, e tudo aquilo de que depende&nbsp;a&nbsp;nossa felicidade foi velado sob uma máscara de prazer imediato.



Você não precisa ser um filósofo ou um teólogo para reconhecer que o prazer e&nbsp;a&nbsp;felicidade não são&nbsp;a&nbsp;mesma coisa. Existem prazeres perversos,&nbsp;destrutíveis,&nbsp;viciantes,&nbsp;desprezíveis: mas não existe algo chamado felicidade ímpia, destrutiva, ou&nbsp;viciosa.&nbsp;Quem&nbsp;é feliz tem&nbsp;a&nbsp;posse do maior bem humano;&nbsp;a&nbsp;felicidade não faz incursões em nossa liberdade; ela traz amor pelos outros e traz&nbsp;alegria&nbsp;a&nbsp;todos&nbsp;que&nbsp;a&nbsp;encontram. Ela está tão longe do prazer quanto&nbsp;a&nbsp;saúde da intoxicação. Daí&nbsp;a&nbsp;definição de Aristóteles da felicidade como “uma atividade da alma em conformidade com&nbsp;a&nbsp;virtude”.



Os prazeres são de muitos tipos; mas aqueles que são mais perigosos para nós surgem do consumo. Quando você consome uma coisa, você também a&nbsp;destrói. Durante um breve momento você sente prazer por segurá-la em suas mãos, mas o seu prazer significa ruína dela.&nbsp;Uma vez ingerido o hambúrguer ou&nbsp;a&nbsp;taça&nbsp;de vinho,&nbsp;aparece em seu lugar&nbsp;a&nbsp;sensação de saciedade e satisfação – ou, se você tiver chegado ao estágio do vício,&nbsp;a&nbsp;ânsia servil por mais. As pessoas sempre reconheceram que exaltar os prazeres do consumo como um objetivo de vida humana é privá-la&nbsp;de sua finalidade. No entanto, o grande erro continua. E existem também outros prazeres que, embora não destruam aquilo que os origina, têm como recompensa um resultado que é ou ranço ou vício.&nbsp;A&nbsp;tela de todo quarto de hotel tenta o convidado&nbsp;a&nbsp;esses prazeres fáceis – fáceis de sentir, difíceis de escapar. Em tudo que nos circunda em nossa sociedade vemos o preço que as pessoas pagam por seus prazeres: uma sensação de que nenhum prazer é proibido, mas todo prazer é obsoleto.



Além disso, surge&nbsp;a&nbsp;cultura da celebridade. Surge&nbsp;a&nbsp;ilusão de que alguém, em algum lugar, deve estar se divertindo verdadeiramente, e não tendo apenas uma&nbsp;diversão ilusória que se apaga tão logo é acessa. E nós voltamos os nossos olhos para aqueles lugares onde essa diversão verdadeira parece estar mais evidente – lugares onde&nbsp;a&nbsp;fama,&nbsp;a&nbsp;saúde,&nbsp;a&nbsp;boa aparência e&nbsp;a&nbsp;excitação sexual sobejam. E enchemo-nos de inveja. Lá está o sentido da vida, são eles, e não eu, que o possuem. Buscamos uma prova de que&nbsp;a&nbsp;celebridade é, afinal de contas,&nbsp;a&nbsp;criatura fracassada, infeliz, mal-amada, que desejaríamos que fosse. E dessa maneira passamos&nbsp;a&nbsp;experimentar outro tipo de prazer: o prazer de desejar&nbsp;a&nbsp;desgraça&nbsp;do outro, que os alemães chamaram&nbsp;schadenfreude&nbsp;e que é um prazer tão insatisfatório quanto qualquer outro que conhecemos. Santo Agostinho nos lembra de que&nbsp;a&nbsp;inveja e&nbsp;a&nbsp;malícia têm uma mesma espada: mas ela alcança&nbsp;seu alvo apenas se primeiro trespassa o corpo daquele que&nbsp;a&nbsp;empunha. Ele não é preciso o inquérito Leveson para nos lembrar disso; mas nós ainda precisamos tirar&nbsp;a&nbsp;lição correta daqueles eventos tediosos,&nbsp;a&nbsp;qual não é que devemos censurar&nbsp;a&nbsp;imprensa, mas que devemos censurar&nbsp;a&nbsp;nós mesmos.&nbsp;A&nbsp;causa principal do jornalismo sórdido é o desejo de lê-lo.



Onde quer que encontremos o culto da celebridade, portanto, nós encontramos uma profunda infelicidade. “Diversão” tornou-se o maior bem, mas&nbsp;a&nbsp;diversão está sempre fora do alcance, disponível apenas em outro mundo inatingível onde as estrelas estão dançando. Enquanto isso,&nbsp;a&nbsp;inveja e o ressentimento coloram o mundo aqui em baixo, e não há alívio ao salvar os prazeres de consumo.



Se você quer uma prova de que nosso mundo é assim, então você deve observar&nbsp;a&nbsp;arte moderna – mil subprodutos do famoso urinol de Duchamp que acabaram na Tate Modern, e que são a prova do status de celebridade das pessoas que os produziram. Aqui estão os monumentos de um mundo de onde&nbsp;a&nbsp;beleza foi expulsa, e no qual as sensações governam em seu lugar. Isso não é arte, mas acondicionamento: fortes cores de supermercados, temas chocantes e imagens grosseiras, como os bonecos humanoides dos irmãos Chapman – todos contando&nbsp;a&nbsp;mesma história de que não há sentido no mundo, mas apenas diversão, e que as diversões são enfadonhas. Aqui está&nbsp;a&nbsp;prova de que não existe uma coisa chamada diversão verdadeira; que&nbsp;a&nbsp;diversão é uma ilusão em todas as suas formas.



Para todos aqueles que compartilham do meu ceticismo em relação à vida de consumo e de culto da celebridade, e que se afastam da diversão, eu recomendo uma visita ao Tate Modern. Trata-se de um lembrete preocupante das coisas que&nbsp;a&nbsp;galeria não contém, como&nbsp;a&nbsp;felicidade,&nbsp;a&nbsp;beleza e o sagrado, coisas que nós celebramos, ou deveríamos celebrar, neste tempo de renovação espiritual. Tais coisas, nós as valorizamos, mas não as podemos consumir. E porque não as podemos consumir, elas nos oferecem consolação e um abrigo permanente.



Considere&nbsp;a&nbsp;beleza –&nbsp;a&nbsp;beleza das flores e paisagens, dos pássaros e cavalos, das coisas que vemos, tocamos e cheiramos enquanto caminhamos pelo campo. Nós estamos em completa harmonia com essas coisas. Não temos desejo de consumi-las ou destruí-las. Nós olhamos para elas com gratidão, e elas refletem de volta para nós as nossas emoções, como que&nbsp;nos abençoando à medida que as abençoamos. Essa é uma experiência elementar que consideramos difícil colocar em palavras. Mas nós sabemos que não se trata de diversão, que ela não depende de fama ou saúde ou prazeres auto-indulgentes. Trata-se de nos reconectar com nossa essência humana, de nos encontrar em paz e em casa no mundo.



A&nbsp;beleza tem muitas formas, é claro, e&nbsp;a&nbsp;beleza natural é apenas uma delas. Existe&nbsp;a&nbsp;beleza da arte e da arquitetura, da música e das formas humanas. Mas, em todas as suas variedades,&nbsp;a&nbsp;beleza tem uma qualidade notável: ela oferece consolação sem consumo: o seu desfrutar não destrói o objeto belo, mas simplesmente amplia seu poder. O júbilo da beleza nunca é vicioso, e, no entanto, nos afeta intensamente. E quando lá voltamos a&nbsp;buscar mais, não o fazemos por um desejo ou necessidade, mas por um regresso ao nosso lar interior,&nbsp;a&nbsp;fim de compreender o que somos.



O belo e o sagrado estão conectados em nossos sentimentos, e ambos são essenciais para&nbsp;a&nbsp;busca da felicidade. Eu penso que não é por acaso que, numa vida de prazer consumista e de “diversão” alardeada, surge o hábito de dessacralizar&nbsp;a&nbsp;forma humana e&nbsp;a&nbsp;vida que nela está. O culto da celebridade é um substituto da fé religiosa, e também uma inversão dela. Ele oferece profanação em lugar da santidade, inveja no lugar da reverência, e diversão no lugar de bem-aventurança. Mas isso não satisfaz ninguém. O curioso é que o caminho da felicidade continua aberto diante de nós e ainda assim muitas pessoas não o trilham.





[1]&nbsp;http://www.spectator.co.uk/features/8874551/pleasure-vs-happiness/