A T.H. E AS DIVERGÊNCIAS FILOSÓFICAS
Autor: Jaya Hari Das | Publicado: 2015-02-16T02:15:00-08:00


ESSÊNCIA
E EXISTÊNCIA









À
nossa experiência no mundo damos o nome de “existência” e, existindo,
conhecemos o que é a vida. Somos convencidos pelos nossos sentidos de que as coisas
são como as percebemos.&nbsp; A visão e o tato,
dentre os sentidos, são os que mais nos dão ideia do que é o mundo. Ainda que
algumas pessoas nasçam com deficiência visual, cegos, acreditam que têm um
conhecimento razoável do mundo. Portanto, seja como for, a existência é a prova
de que o mundo está lá e de que também nós estamos. Então, após séculos de
existência, nós, os seres humanos, estamos convictos de que sabemos o que é a
vida e o que é o mundo. Podemos até não saber tudo, mas acreditamos piamente
que o que sabemos é o suficiente para seguir existindo. Somos os animais
racionais, os dominadores da Natureza, os filhos de Deus, os seres mais
importantes do Universo, cujo conhecimento e possibilidades são ilimitados. E a
existência é nossa condição no mundo.





É
preciso estar no mundo para existir, para sentir a vida dentro e fora,
portanto, parece razoável crer que, antes de nascermos, não existimos. Da mesma
forma, após a nossa morte, desaparecemos. Pois, antes e depois da existência,
não vivemos, não sentimos, não agimos, não temos qualquer acesso ao mundo e às
pessoas. Então, podemos inferir a partir dessa crença que fomos criados naquele
exato momento em que, segundo a Ciência, um espermatozóide fecundou um óvulo.
Não éramos nem mesmo aquele espermatozóide que venceu a corrida sobre os demais
e alcançou o óvulo. Surgimos somente após esse “encontro”, a fecundação. A
partir daí, existimos por um longo ou curto período, ao qual chamamos de vida,
e quando esta se acaba, simplesmente, não somos mais nada. Voltamos à estaca
zero – ao “nada” que é o contrário da “existência”.



Mesmo
que você não seja versado em Filosofia, se pensa dessa forma que acabei de
descrever, você é um “existencialista”. O “Existencialismo” é uma das escolas
ou correntes filosóficas. Surgiu no século XIX, alavancado
basicamente pelas ideias do filósofo dinamarquês Soren Kierkegaard (1813-1855),
mas só teve seu apogeu na década de 1950, no pós-guerra, com os trabalhos de Martin
Heidegger (1889-1976) e&nbsp;Jean-Paul Sartre (1905-1980). O ponto
principal dessa corrente é sua ênfase na responsabilidade do homem sobre
seu&nbsp;destino&nbsp;e
no seu livre-arbítrio.







Sartre
foi um pensador muito influente do século XX, ele defendia que “a existência
precede a essência” – o homem existe independente de qualquer definição
pré-estabelecida sobre seu ser. Seu pensamento foi muito levado a sério pelos
movimentos sociais de sua época, principalmente porque encontrava eco nas
classes que sofriam com preconceitos ideológicos e estereótipos, como a das
mulheres, por exemplo. Elas sempre viveram submetidas à ideia machista de que
nasceram para procriar, cuidar dos filhos e dos maridos e também dar conta dos
afazeres domésticos. Não por acaso, Sartre teve um próspero relacionamento com
uma das expoentes do movimento feminista na França, Simone de Beauvoir (1908-1986). Sartre e Beauvoir não
foram um casal&nbsp;monogâmico, nunca se&nbsp;casaram&nbsp;e
mantinham uma relação aberta.





O
Existencialismo traz consigo um princípio bastante forte e atrativo – o da
“liberdade”, ou “livre-arbítrio”. Muitos não abrem mão de serem “livres”, porém
a liberdade é questionável (falaremos dela noutra oportunidade, aqui já temos
complexidades demais). O próprio Sartre nos alertou sobre essa condição de
“livres”, ao sentenciar: “Estamos condenados a ser livres!” Com isso, ele nos
quis dizer que a liberdade exige de nós que façamos escolhas o tempo todo,
temos que deliberar sobre isso ou aquilo – o que, convenhamos, não é nada
fácil, e traz muitos problemas, às vezes. Ter que decidir sempre se queremos
uma coisa ou outra, se devemos continuar o relacionamento com esta pessoa ou
tentar encontrar outra, se ficamos neste mesmo emprego ou vamos em busca de um
melhor, pode ser muitas vezes angustiante – às vezes, tomada a decisão, não há
como voltar atrás, jamais saberemos aonde ia dar aquele outro caminho que abandonamos.
Portanto, a nossa suposta liberdade anda de mãos dadas com a angústia, e isso
vale para a nossa vida inteira, para toda a nossa existência.







Abraçar
o Existencialismo é entender que viver é um andar sempre em frente, deixando
para trás aquilo que preterimos; é tentar realizar o máximo possível antes do
fim. Não havendo em nós nenhuma natureza, nenhuma essência dominante, somos
aquilo que vamos fazendo de nós e a vida, sem qualquer gabarito para ser
consultado, vai se delineando à nossa frente, para algum lugar (finalidade) ou
para lugar nenhum (em vão). Só temos duas certezas: a de que estamos vivos e a
de que morremos um dia, e ponto final! Para uns isso basta, é o ideal, é também
o insofismável; porém, para outros, não. Para estes, a Existência é uma espécie
de “farsa” (pois falseia a nossa verdadeira identidade), uma ilusão (pois nos
ilude de que somos estas personalidades), na melhor das hipóteses, uma
passagem, um estágio, depois do qual, nossa identidade primordial se evidencia
– a nossa “essência”



A
corrente existencialista surgiu em contraposição a uma outra corrente
filosófica bem mais antiga – a “essencialista” –, que aparecera muito antes,
ainda na Antiga Grécia, com Aristóteles. O
“Essencialismo” pressupõe a noção de que o mundo tem uma natureza independente
do modo como o pensamos ou descrevemos. Com o advento da Modernidade e todas as
“certezas científicas” a que o homem chegou, o Essencialismo pareceu superado,
mas ressurgiu com novo vigor, também no século XX, com as ideias de &nbsp;Saul Kripke
(filósofo norte-americano, nascido em 1940), que não poupou esforços para defendê-lo
das refutações fáceis, para mostrar que não se tratava de uma&nbsp;teoria&nbsp;irremediavelmente
defeituosa, como seus adversários queriam fazer crer. Kripke esforçou-se em demonstrar
que as refutações que faziam ao Essencialismo se davam porque havia uma
confusão elementar entre palavras e coisas. 





O
Essencialismo tem como base a compreensão de que cada ser particular tem a sua
“essência”, a qual o definirá, independentemente de todas as aparências em
contrário, impostas a ele na Existência. Ou seja, cada ser teria uma
“propriedade essencial”. A definição formal de “propriedade essencial” é a
seguinte: um particular tem uma dada propriedade essencialmente se, e só se,
esse particular tem essa propriedade em todos os mundos possíveis nos quais
esse particular existe. Dito dessa maneira sumariamente filosófica pode parecer
complicado, mas se dissermos, em contraposição ao que defende o
Existencialismo, que “a essência precede a existência”, tudo fica mais claro.
Por exemplo, antes de existir, é preciso que Sócrates tenha tido uma “essência
de ser humano”, para que então ele nascesse homem, embora não necessariamente
feio, inteligente e ateniense. Tampouco existe uma “essência masculina ou
feminina”, “negra ou branca” etc. Essas qualidades são puramente existenciais e
em nada modificam a “essência” de cada ser.



Essas
duas correntes filosóficas, O Essencialismo e o Existencialismo, são
evidentemente antagônicas. Tudo por conta de percepções divergentes da mesma
realidade, e isso é muito comum em Filosofia. Lembremos das visões opostas de
Heráclito e Parmênides – o primeiro dizia que não se pode tomar banho duas
vezes no mesmo rio, pois tudo está em constante mutação, e o rio nunca é o mesmo nem aquele que toma banho nele; o
segundo ensinava que o ser é imutável, tudo o que muda são as aparências do
ser. Da mesma forma, os existencialistas consideram que nós “somos” num período
encerrado entre o nascer e o morrer. Nossa existência se resume a isso, essa é
a nossa condição natural e definitiva, e dentro dela, através da nossa
liberdade, devemos empreender esforços para “sermos” o melhor possível. Por
outro lado, os essencialistas dirão que “somos” anteriores à nossa existência e
também “seremos” posteriores a ela. Nesse pensamento, o ser humano ganha um
longo período que permite a ele despertar sua “potência intrínseca” e, enquanto
isso não se efetiva, ele vive sua existência com uma vaga intuição que não “é”
ele mesmo, o que se demonstraria por uma certa insatisfação pessoal, até mesmo
uma espécie de angústia, mas, neste caso, essa angústia passa (enquanto no
pensamento existencialista, a angústia nos acompanha constantemente, uma vez
que sempre teremos de fazer escolhas nada fáceis).





&nbsp;Essência pode ser compreendida como “a
identidade primordial do ser”, que está lá antes do seu surgimento no mundo (o
nascimento) e estará lá também depois do seu desaparecimento (a morte). A Terapia
Hari concorda com esse princípio essencialista, ou seja, que o homem tem uma
“identidade primordial”, e a chama de “Jivatman”, ou simplesmente “Jiva”. Diria
mesmo que essa essência no homem é a base de todo o pensamento que fez surgir a
T.H. e, a partir dela, foi sistematizada toda a nossa terapêutica do homem
integral.





Fora
da T.H., muitos também são essencialistas, isto é, também defendem que existe
um princípio primordial no homem, só que eles a chamam de “alma”, a qual
transcende a vida e a morte. Uns pensam na alma dentro de certos conceitos
religiosos, outros, porém, simplesmente têm uma vaga ideia do que ela seja ou
até mesmo apenas um certa “esperança” de ela esteja em alguma parte, numa outra
dimensão ou mundo. Essa noção de que se tem uma alma vem à tona principalmente
quando perdemos um ente querido. Olhar para aquele corpo inerte, sem vida,
depois de anos vendo-o ativo, parece um absurdo. Além disso, se quem faleceu foi
o pai ou a mãe, a pessoa guarda consigo uma sensação de que continuará
recebendo sua proteção mesmo à distância. Claro que isso pode não passar de um
subterfúgio psicológico, para aliviar a perda e/ou manter o sentimento de
proteção, mas também pode ser resultado de uma intuição, uma percepção que não
pode ser verificada concretamente, fisicamente, nem mesmo logicamente, mas está
lá e é recorrente. Por isso, não será demais levá-la em conta.



Nós,
da T.H., não precisamos nos reportar a nenhuma religião ou doutrina, embora
algumas delas, quando realmente estão empenhadas em transmitir ensinamentos
verdadeiros, podem fornecer exemplos de grande utilidade sobre essa “essência”
da qual estamos tratando aqui. Porém, basta-nos uma observação criteriosa das
noções mais profundas dos homens de todos os tempos, aquelas que parecem frutos
maduros da melhor ‘racionalidade intuitiva’. Veremos que, desde os primórdios
da humanidade, intuímos essa nossa “essência”, não importa que nomes lhe demos:
alma, Jiva, ou qualquer outro. Embora conceituada e definida por muitas
religiões, ainda há muita divergência e inexatidão sobre ela, talvez por sua
complexidade, sua natureza enigmática e sutil. Em algumas religiões, a alma é material e mortal; em outras, ela é imaterial, porém, mortal; e ainda em
outras, ela imaterial e imortal, mas pode queimar eternamente ou sofrer outros
males próprios dos seres materiais. Com isso, não se sabe se ela é perfeita ou
imperfeita, se é sempre existente ou foi criada algum dia, se ela é o agente no
corpo ou este é que age nela e é seu dono. Como vemos, não há um acordo entre
as várias religiões, portanto, os homens são levados a divergir também entre
si.





Segundo
os ensinamentos da T.H., a alma, ou Jivatman, como a denominamos, jamais pode
sofrer qualquer mal, dano ou morte, simplesmente porque isso seria
contraditório à sua própria “natureza” – ela é parte e parcela do Ser Supremo
(Paramatman) e, portanto, “perfeita”. Para que fique claro também aos
existencialistas, o fato de a alma ser a essência do ser humano, ela não o
delimita nem o determina existencialmente. Apesar de ela ser o agente no corpo,
este recebe uma personalidade cheia de atributos na Existência e se identifica
fortemente com eles, fazendo de sua vida individual um “drama” (na T.H.,
chamamos de lila), uma encenação,
como se a alma vivesse um “personagem” em cena. Talvez uma explicação tão
simples como essa não convença muito nem tire as dúvidas das pessoas (sobretudo,
as mais religiosas), mas haveremos de admitir que ela é extremamente mais
provável do que aquela que faz da alma uma coisa frágil e descartável.








Enquanto
os essencialistas percebem a vida como um fluxo contínuo, perpétuo e repleto de
seres que entram e saem da Existência, os existencialistas só conseguem ver esse
limitado período em que seres fugazes e descartáveis passam por ele. Na visão
existencialista, fora os momentos em que conquistamos ou desfrutamos das coisas
boas que a vida nos pode oferecer, toda a nossa existência não passa de um
esforço em vão – depois de lutarmos por tanto, não ficamos com nada! É claro que
nós, os essencialistas, podemos receber críticas; podemos ser chamados de
utopistas, sonhadores, idealistas etc. Mas, considerada de forma séria e
racional, a ideia de “essência” não dá sentido apenas à vida do ser humano, ela
espanta para longe a possibilidade de que toda a Vida seja puro acaso.&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;