Como aprender a compreender e perdoar aos demais 
Autor: Mangala Swami | Publicado: 2015-01-20T12:31:00-08:00






O Guru e o escorpião, o poder e beleza da misericórdia

Como aprender a compreender e perdoar aos demais 





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Esta história do Guru e o escorpião é muito instrutiva, nos explica como um Guru tem a natureza de ajudar a todos, inclusive quer ajudar a quem está lhe atacando ou prejudicando. Isso é realmente belo de apreciar, dessa maneira podemos perceber que a função do Guru é transmitir o fluxo da ilimitada misericórdia de Krishna. 



Uma vez um mestre espiritual estava na praia e viu que um escorpião estava sendo puxado pela força das ondas do oceano, prestes a morrer, então o Guru imediatamente se aproximou para ajudar ao escorpião tentando agarrá-lo com suas mãos para resgatá-lo, na sua tentativa de agarrá-lo, o escorpião tentava ao mesmo tempo picá-lo com seu ferrão cheio de veneno, então um discípulo do Guru ficou assustado e querendo proteger ao seu Guru, falou o seguinte: ´´Por que o senhor esta tentando agarrar esse alacrau, sendo que ele quer lhe matar com seu veneno?!´´, então o Guru respondeu: ´´Ó meu filho, eu não posso conter minha vontade de ajudar, pois minha natureza é de salvar, e a natureza do escorpião é de matar´´. Então o Guru continuou tentando agarrar o alacrau para resgatá-lo sabendo que estava em risco sua própria vida, com isto o discípulo ficou comovido da cena, e compreendeu que a essência de seu Guru era o sacrifício pelo bem dos demais, ou seja, a misericórdia, ajudar inclusive a aquele que não merece ser ajudado. 






 

Como diz Guru&nbsp;

Maharaj: ´´Ajuda-me quando menos mereço porque nesse momento é quando mais preciso´´. Gurudeva Atulananda disse que os santos se sacrificam pelo bem dos demais e dessa maneira sofrem dificuldades e oferecem esse sofrimento como uma oferenda de amor aos pés de Krishna. Esta história nos permite ver que cada vez que reagimos mal diante às instruções de um sadhu, estamos atuando como o escorpião, se diz que um tolo fica chateado quando recebe boas instruções. Todas estas reflexões fazem que as pessoas de natureza demoníaca, como eu, nos identifiquemos profundamente com o escorpião e sintamos claramente que a entrega de nossos Gurus é como a entrega do Guru que queria salvar o escorpião, pois nossos Gurus, viajam sem parar, praticamente sem ter vida privada, atendendo pessoas o dia todo, sem praticamente descansar, e emanando cada vez mais amor, esperança e entusiasmo às almas sofridas deste mundo material. Todas as glórias a estes santos vaishnavas que são os faróis que iluminam nossas vidas, Srila Gurudeva Atulananda ki jay! &nbsp;Srila Guru Maharaj ki jay!




Nesta história do Guru e o escorpião se deixa claro que a natureza do Guru é a misericórdia, tem outra história que destaca o difícil que é para uma pessoa de natureza demoníaca transcender sua natureza. &nbsp;Uma vez havia um escorpião que queria cruzar um rio, no entanto o único meio para realizar este propósito era a ajuda de um elefante que estava aí por perto. Então o escorpião pediu ao elefante que lhe ajudasse, no entanto, o elefante falou que não queria, pois sabia que se ele fizesse isso o escorpião iria lhe picar. Então o escorpião prometeu que não iria lhe picar, mas o elefante se manteve firme na sua determinação de negar o pedido do escorpião, e lhe disse novamente que não, ponderando que havia um grande risco de morte. Mas o escorpião insistiu muitas vezes dizendo que iria se conter e não iria lhe picar, e parecia ser uma declaração sincera, então assim, com esta insistência e promessa &nbsp;do escorpião, o elefante foi persuadido e convencido. O escorpião subiu nas costas do elefante que entrou na água para começar a cruzar o rio, tudo estava tranquilo, mas depois de uns instantes dentro do rio, o escorpião picou o elefante com o veneno letal de seu ferrão, o elefante surpreso e aflito perguntou: ´´Ó escorpião! você tinha prometido não me picar! por que você fez isso?! então o escorpião respondeu: ´´Desculpa, não consegui me conter, não foi minha intenção, houve uma força superior que me forçou a te picar, perdoa, foi um movimento involuntário´´.



 

Desta maneira podemos perceber &nbsp;que mesmo que uma pessoa queira mudar de natureza se lhe torna muito difícil, quase impossível. Em relação a isto, Srila BB. Tirtha Maharaj disse que pecar é natural para as almas condicionadas, pois temos samskaras, impressões mentais mundanas que são tendências que nos empurram ao pecado e que estão muito enraizadas em nossa consciência material, &nbsp;já que as temos cultivado há muitos milhares de vidas, e esse hábito pecaminoso é muito difícil modificá-lo em uma vida só. 

Imaginem um hábito de mil vidas tentando mudá-lo por completo numa vida só, é como se você estivesse acostumado a deitar tarde, à meia noite, durante anos e de um dia para o outro você queira se manter deitando cedo, às 21h, todos os dias, é quase impossível pois o hábito boêmio está inserido há anos. No entanto, com a prática constante e apropriada, o desapego, junto com a sinceridade e a prática do cantar dos santos nomes poderemos gradualmente superar estes maus hábitos, e alcançar a meta, estar fixos no serviço amoroso a Krishna. O Senhor Krishna explica no Bhagavad-Gita 6.35:

śrī-bhagavān uvāca

asaḿśayaḿ mahā-bāho

mano durnigrahaḿ calam

abhyāsena tu kaunteya

vairāgyeṇa ca gṛhyate

 

´´O Bem-aventurado Senhor disse: Ó filho de Kunti, de braços poderosos, é indubitavelmente muito difícil conter a mente inquieta, mas isto é possível pela prática constante e pelo desapego.´´

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Portanto, devemos ser compreensivos e pacientes com nossos irmãos e não lhes exigir serem perfeitos e santos de um dia para o outro, não devemos pedir peras ao pé de maçã, o máximo que pode te dar um pé de maçãs, são maçãs, mas não pode te dar peras, mesmo que você queira muito isso. Então não peça aos demais o que não podem te dar, essa é a chave para superar o trauma da decepção e se estabelecer na compreensão amorosa e o perdão divino. 

Se alguém não te dá algo, é porque ele não tem aquilo, mas tem outras coisas para te oferecer, que deves apreciar e respeitar. Justamente pelo fato de você só pedir peras ao pé de maçã e não se dar conta do potencial que tem a árvore de maçã de poder te dar maçãs, é que você perde a oportunidade de receber doces e saudáveis maçãs. Ou seja, pelo fato de você estar brigando para que uma pessoa te ajude da maneira que você quer, te priva da ajuda que essa pessoa pode te dar. Por exemplo, você pode estar pedindo a uma pessoa que converse com você do jeito que você quer, mas talvez a linguagem dessa pessoa são seus humildes serviços, que faz com muito carinho sem pronunciar nenhuma palavra. 

Este entendimento te permitirá querer a todo mundo do jeito que é, pois cada pessoa tem um jeito de se comunicar diferente e uma forma de transmitir seu amor diferente. Devemos aprender a querer a cada pessoa com suas maneiras diferentes e com seus condicionamentos diferentes, devemos aprender a apreciar e querer o pé de maçã porque dá maçãs, querer o pé de peras, porque dá peras, e entender que todos os jeitos de ser são necessários para o aprendizado na vida, e todos fazem parte da harmonia universal. 

Só nós mesmos estamos em desarmonia ao seguir nosso falso ego, pois os acontecimentos que a vida nos traz são a doce vontade do Divino. Devemos aprender a querer as pessoas santas porque são santas e querer as pessoas condicionadas, porque são almas se esforçando para serem melhores. Inclusive o fato de uma pessoa lutar, sendo que tem mais condicionamentos que uma pessoa santa, que já esta realizada espiritualmente, faz a essa alma condicionada ser mais admirável, porque ela luta e tem que viver mais dificuldades que os demais.

Então devemos ser sensíveis e perceber o quanto uma pessoa está se esforçando com sinceridade no processo de se tornar uma pessoa melhor, um melhor devoto, de repente essa alma condicionada que comete erros está dando o máximo de si, e você não se dá conta. Achas que poderia dar mais e que não quer dar mais, contudo, pode ser que você tenha essa interpretação por causa de tua falta de visão das coisas, porque estás iludido, e não enxergas a realidade, talvez esta pessoa já deu tudo o que podia dar, e você deve apreciar isso, e ver o esforço árduo desta pessoa que está querendo ser uma pessoa melhor. 

Assim como o pé de maçã está esforçando-se para dar maçãs, mas tem uma pessoa exigente que lhe pede peras, mesmo que o pé de maçã queira agradar a pessoa lhe dando peras, não poderá realizar esse propósito. Então a pessoa deve compreender que cada pessoa dá o que pode dar, e se não te dá o que você quer significa que essa pessoa não tem aquilo para te dar, não porque não queira, senão que porque simplesmente não tem isso. Assim devemos querer a todos do jeito que cada pessoa é, pois todo esforço sincero por pequeno que seja é muito apreciado pelo Senhor Supremo, como diz Srila Bhaktisidhanta Sarasvati: ´´Krishna perdoa toda debilidade mas não perdoa a hipocrisia´´. Portanto, devemos compreender que em muitas ocasiões nossos irmãos caem por debilidade, e não por maldade, nem por hipocrisia. Assim como Kasyapa Muni falou depois que sua esposa Diti lhe pediu um desejo pecaminoso, influenciando-o a cair nesse ato pecaminoso, Kasyapa Muni disse:

ko 'tikramo 'nuvartantyah

svabhavam iha yoshitah

dhin mam batabudham svarthe

yad aham tv ajitendriyah





"Esta mulher, minha esposa, adotou um meio que está de acordo com sua natureza, e, portanto, não se deve condená-la. Mas eu sou um homem. Portanto, toda a condenação é para mim! Não estou absolutamente ao par de que é bom para mim, pois não pude controlar meus sentidos" (Srimad Bhagavatam Canto 6/18/40).











Desta maneira Kasyapa Muni manifesta sua consciência compreensiva, onde ele entendia que sua esposa tinha uma natureza complicada, assim como o Guru compreendia a natureza do escorpião. De fato, o nome da esposa de Kasyapa era Diti, que significa: ´´a que causa distúrbios entre as pessoas´´. Então Kasyapa expressou palavras compreensivas, dizendo que não deveria ser condenada, e ele bondosamente se lança a condenar-se a si mesmo e se trata a si mesmo como um tolo, esta é a atitude de um sábio, sentir-se ele a própria causa de seu sofrimento, assim como diz Suniti a seu filho Druva:

māmaṅgalaṁ tāta pareṣu maṁsthā

bhuṅkte jano yat para-duḥkhadas tat



“Não condene aos outros por teus sofrimentos. Você não realiza que está recebendo as mesmas aflições que você mesmo inflingiu aos outros, teu sofrimento é causado por teu próprio karma e as pessoas são simplesmente o instrumento pelo qual se canaliza esse karma, então não condenes aos demais por teu sofrimento. Deus é Onisciente, não pode haver nenhum erro em Seu julgamento, você deve tolerar isso.”

Portanto, devemos perdoar, ser pessoas de coração simples, assim como os brahmanas que tem a qualidade de perdoar, essa é a qualidade que lhes faz ser belos e brilhar como o sol:

kṣamayā rocate lakṣmīr

brāhmī saurī yathā prabhā

kṣamiṇām āśu bhagavāḿs

tuṣyate harir īśvaraḥ

“O dever de um Brahmana é cultivar a qualidade do perdão, que brilha como o sol. A Suprema Personalidade de Deus, Hari, está satisfeito com aqueles que perdoam.”

Não devemos ser exigentes demais com os devotos iniciantes e pessoas em geral, pois quem somos nós para exigir, nós também somos iniciantes pois a vida espiritual é eterna, somos caídos, senão então estaríamos no mundo espiritual, mas estamos no mundo dos caídos, o mundo material. Devemos compreender que é natural que devotos iniciantes tenham escorregadas, deslizes e cometam erros, devemos ser estritos com nós mesmos e misericordiosos com os demais. Portanto, devemos ser compreensivos, ser amoroso implica ser compreensivo, só com este tipo de mente ampla poderemos praticar o amanina manadena de Sri Caitanya Mahaprabhu, ou seja, não esperar nada para si, e sim dar o devido respeito e apreço a todos. 

Se nós ficamos esperando retribuição, reconhecimento, sensibilidade ou consideração dos demais diante nosso trabalho e esforço, significa que somos uns karmis, ou seja, estamos na consciência de karma - ação e reação. Srila BB Tirtha Maharaj disse que é isso o que nós estamos fazendo, karma, isto é, o karmi espera uma retribuição de tudo o que ele faz, espera ser considerado e bem tratado por seus esforços dados aos demais. Mas essa atitude é kármica, é material, é uma atitude influenciada pelo falso ego e não tem nada haver com o serviço devocional puro que é ahaituki, sem interese de retribuição, serviço desinteressado. Isso é real amor puro, dar sem esperar receber, o contrário do karma, que é um tipo de comércio luxurioso, onde servimos e damos esperando receber o pagamento, como se fosse um negócio. 

Inclusive numa etapa mais elevada ainda, a pessoa santa serve sabendo que vai receber algo mais difícil que a indiferença, ele sabe que vai receber maus tratos, pois para corrigir nossa mentalidade desfrutadora Krishna bondosamente deixa reações kármicas para que nos corrijam, em forma de sofrimentos que nos indicam que essa mentalidade desfrutadora é errada e deve ser removida de nossa consciência. Não adianta Krishna tirar as reações kármicas de um devoto que se rende, se ainda ficam desejos mundanos albergados na mente desse devoto rendido, pois esses desejos mundanos farão que esse devoto rendido caia. Então, esses karmas que Krishna deixa nos causam um fogo de sofrimentos que extinguem a esperança de ser feliz desfrutando dos prazeres mundanos, removendo o pensamento desfrutador de nossa consciência. O sofrimento é o sinal de que estamos no caminho errado, assim Krishna deixa que o devoto viva certos karmas para purificar sua consciência de qualquer remanescente da mentalidade de desfrute. 

Assim, um devoto prefere o sofrimento e rejeita o conforto, pois o conforto nos leva &nbsp;a continuar com uma mentalidade desfrutadora. Querer que todos façam o que nós queiramos é uma mentalidade mundana, é como querer o mundo espiritual sem Deus, que sem-vergonhice, tentar nos colocar a nós mesmos como Deus, ou seja, querer um mundo ideal de paz e harmonia onde tudo gire em torno de nosso conforto, isto é, em torno de nosso ego. Desejar que não hajam dificuldades, nem atritos, tudo isso é utopia neste mundo material, na verdade o propósito das dificuldades é te levar a um estado onde você entende que você não pode resolver o problema por ti mesmo e que este mundo é perfeitamente imperfeito, para você se frustrar deste mundo e buscar Krishna. 

Não deves manter uma postura independente, deves pedir ajuda a Krishna e realizar tua dependência total nEle, pois sem a misericórdia de Krishna você não poderias respirar nem acordar quando estás dormindo. Nossa vida se sustenta em Krishna, e tem gente que vive sabendo disto e outras ignorando isso, então estes sofrimentos materiais nos aproximam a Krishna e nos fazem buscar a harmonia. Maiores problemas atraem maiores harmonias, por isso na era mais escura se precisa da &nbsp;misericórdia mais sublime para alcançar a mais alta harmonia. É por isto que em Kali Yuga desce a encarnação da misericórdia mais elevada, o avatar dourado, Sri Caitanya Mahaprabhu, junto com seu irmão Sri Nityananda Prabhu.









A única forma de encontrar harmonia é invocando Krishna e realizando que Ele é o centro original, colocar Krishna no centro de nossas vidas significa aceitar que tudo o que nos acontece na vida é a doce misericórdia de Krishna que vem a harmonizar tudo, pois Krishna é o único que pode harmonizar todas as diferenças e brigas. Maya separa e Krishna une, harmoniza, assim como a história do Guru e o escorpião. O Guru tinha em seu coração a Krishna, então ele tinha a harmonia absoluta da presença do Senhor Supremo em seu coração, que lhe fazia querer salvar o alacrau sabendo que o alacrau o picaria fatalmente, ou seja, ele estava disposto a morrer para ajudar aos demais, estava disposto a harmonizar, e ver a situação como favorável espiritualmente, numa situação em que uma pessoa ordinária acharia como uma situação desfavorável do ponto de vista material.

Este conceito de harmonia absoluta é manifesto em sua máxima expressão por Sri Caitanya Mahaprabhu que mostra seu amor puro em estado de submissão extrema, expressando que seu único interesse é agradar a Krishna, disposto a sofrer qualquer adversidade em prol da satisfação de Krishna:

aslisya va pada-ratam pinastu mam

adarsanan marma-hatam karotu va

yatha tatha va vidadhatu lampato

mat-prana-nathas tu sa eva naparah

"Pode abraçar-me, ou ao servir Seus pés deixo que me pisoteie

Ou que parta meu coração ao não ser visível a meus olhos

Permito a esse mulherengo fazer o que deseje

Ele é o Senhor de minha vida, não tenho nenhum outro."

Em relação a compreender a natureza caída das pessoas e não condená-las existe um belíssimo verso no Bhagavad-Gita 9,30. Este verso também declara que não existe nada impossível de superar para o serviço devocional e o santo nome de Krishna, por isso, se uma pessoa realizou atos pecaminosos, mas se arrepende severamente, e continua executando serviço devocional então essa pessoa deve ser considerada santa:

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ

´´Mesmo que alguém cometa ações das mais abomináveis, se estiver ocupado no serviço devocional, deve ser considerado santo, porque está devidamente situado em sua determinação´´ (Bhagavad-Gita 9.30).

Este verso nos ensina a não condenar aos devotos que estão se esforçando sinceramente em praticar serviço devocional, pois se eles são sinceros eles vão se tornar dharmatmas, virtuosos, e assim gradualmente deixaram de ter recaídas em atos pecaminosos e se estabelecerão firmemente no serviço devocional exclusivo a Krishna, sem nenhuma desviação, absortos exclusivamente em agradar a Sri Krishna, sem cair mais em atos pecaminosos.

 

Agora se nós analisarmos profundamente o passatempo do &nbsp;Guru e do escorpião podemos ver que a misericórdia do Guru se destaca acima da natureza maldosa do escorpião, e é graças a existência da natureza maldosa do escorpião que se enaltece a beleza da misericórdia do Guru, que tem bondade e afeto ilimitado, ou seja, mesmo que o escorpião quisesse matá-lo, o Guru sentia afeto pelo escorpião. Isso é belíssimo e demonstra a natureza de aprender a querer as pessoas mesmo que estejam te maltratando, comprendendo que muitas vezes as pessoas cometem erros, sem ter má intenção, por debilidade, mas estão dando o máximo de si mesmos. Por exemplo, o escorpião tinha realmente a boa intenção de não picar o elefante, mas não conseguiu porque sua natureza era mais forte que sua própria vontade, uma pessoa sábia vê isto e compreende com carinho a natureza problemática das almas condicionadas.

Devemos seguir estes exemplos, mesmo que sejam muito distantes de nossa realidade devemos nos esforçar ao máximo para nos tornar sadhus, ou seja, pessoas boas, que cultivam a santidade. Tudo isto é muito difícil, mas é o propósito da vida humana, só nos tornando puros, podemos ir ao mundo puro, podemos chegar ao mundo espiritual. Esse ensinamento é a essência da vida espiritual, no Bhagavad-Gita se menciona este verso como a essência de todo o conhecimento espiritual:

 

mat-karma-kṛn mat-paramo

mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ

nirvairaḥ sarva-bhūteṣu

yaḥ sa mām eti pāṇḍava

´´Meu querido Arjuna, aquele que se ocupa em Meu serviço devocional puro, livre das contaminações das atividades fruitivas e da especulação mental, que trabalha para Mim e faz de Mim a meta suprema de sua vida, sendo amigo de todos os seres vivos, com certeza virá a Mim.´´

Ou seja, para ir ao mundo espiritual não devemos guardar rancor ou inimizade com ninguém, devemos aprender a ser amigos de todos, e isso significa entregar a verdade de uma forma amável que possa chegar aos corações. Mesmo assim tem gente que se chateia por ouvir a verdade, mesmo que seja dita com amabilidade e isso traz severas consequências. Por exemplo, Jesus falou a verdade sabendo que isso iria lhe custar a vida, a crucificação. Vasudeva Datta e Prahlad Maharaj falaram a verdade sabendo que iriam ter que sofrer severas opressões, e mesmo assim abraçaram o sacrifício de sofrer em prol do benefício dos demais, entregando a verdade espiritual. Esse é o significado de amizade, ser amigo significa sacrificar-se pelo bem dos demais, sabendo que o maior bem está em entregar Consciência de Krishna, &nbsp;por isso eles foram oprimidos, no entanto Krishna sempre protegeu a todas essas grandes almas.

Existe um famoso ditado Bengali que fala sobre a dificuldade em praticar a harmonia do prema-dharma (a religião do amor puro), que consiste em ser extremamente humilde e tolerante: 

´´Quando escuto o prema-dharma de Sri Chaitanya, quero me tornar seu seguidor, mas quando escuto o terceiro verso do Siksastakam de Goura, me dou conta que é impossível.´´

Trnad api sunicena

Taror api sahisnuna

Amanina manadena

Kirtaniya sada hari

 

´´Sendo mais humilde que uma folha de grama, mais tolerante que uma árvore, e prestando respeito aos outros sem esperar por respeito de outros, uma pessoa pode cantar os santos nomes de Deus continuamente.´´

O ditado Bengali de que é impossível seguir este verso é errado, pois a misericórdia do santo nome e do mestre espiritual tem o poder de nos fazer realizar gradualmente estes sintomas - a humildade, a tolerância, não esperar nada e apreciar e respeitar a todos. No entanto, podemos perceber que neste ditado Bengali se expressa que é muito difícil realizar estes sintomas, isso é verdade, é difícil, mas não é impossível. Então os sadhus fazem que o impossível se torne possível graças a misericórdia do Guru e Krishna, eles se libertam e alcançam prema, a meta mais elevada, o amor puro. 

Para isso, eles desenvolvem estas quatro qualidades ao extremo, humildade extrema, tolerância extrema, etc, para assim superar sofrimentos extremos, difuldades extremas, ressentimentos extremos ou como diz Srila Sridhar Maharaj: À maior adversidade é necessário maior harmonia, só a harmonia de Krishna, o Supremo, é uma harmonia suprema, essa harmonia absoluta pode resolver qualquer dificuldade ou sofrimento encaixando-o dentro da doce vontade do Senhor Supremo, como um ensinamento positivo. Dessa maneira, quando vivemos dificuldades, sofrimentos terríveis, coisas chatas, decepções amorosas, devemos nos refugiar em Krishna, pois Ele tem o poder de harmonizar tudo, ele pode aliviar tudo, pois Ele tem o poder de nos fazer ver tudo como bom, ver tudo como positivo, ver tudo como a misericórdia de Krishna. Isso é ver a realidade, ver cada circunstância como &nbsp;um aprendizado, e se nós não nos abrirmos a esse aprendizado, então teremos que repetir de curso, teremos que viver quantas vezes seja necessário esse mesmo sofrimento até &nbsp;que aprendamos a lição que Krishna queria nos ensinar - de ser humildes, tolerantes, amorosos, e viver em prol de agradar a Krishna, que é a essência da vida espiritual. 

Em relação a esta temática existe um belo e harmonizador verso no Bhagavatam:



tat te 'nukampam susamiksamano



bhunjana evatma-krtam vipakam

hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te

jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak





“Se você puder ver a misericórdia de Krishna em todas partes, então você poderá alcançá-Lo. Se você se perturbar, então você não poderá. Se você puder ver as coisas como elas são, então você verá a misericórdia de Krishna em todas partes.”



Em relação a este verso, Srila Sridhar Maharaj disse:

´´O Srimad-Bhagavatam (10.14.8) nos oferece uma sugestão repleta de esperança para todos &nbsp;os estágios de vida: culpe a si mesmo e a ninguém mais. Mantenha seu apreço pelo Senhor, vendo a tudo como Sua graça. No presente, pensamos que as circunstâncias que nos envolvem são indesejáveis, pois não se ajustam a nosso gosto atual. Mas o remédio nem sempre se ajusta ao gosto do paciente, ainda que conduz à saúde. Este verso apresenta a norma dos shastras do tipo mais elevada. Se puder seguir esta lei, então, em pouco tempo, você obterá uma posição muito boa. Devemos ser muito cuidadosos de não culparmos as circunstâncias, mas devemos apreciar que Krishna Se encontra por trás de tudo. Krishna é meu melhor amigo; Ele está por trás de tudo. Tudo está passando diante de Seus olhos atentos. Assim, não pode existir qualquer defeito lá.´´

Srila Sridhar Maharaj também disse:

“Se pudermos desenvolver a visão apropriada, o rosto sorridente do Senhor aparecerá por &nbsp;trás da tela. Isso é a Consciência de Krishna. Krishna é belo e Ele está ansioso esperando para aceitar nossos serviços.”

Srila BB Tirtha Maharaj disse que devemos ser de coração simples e não condenar aos outros por nossos sofrimentos, uma pessoa que sabe que não tem posição não reclama nada, pois as pessoas que reclamam é porque são orgulhosas e acham que elas possuem posição para reclamar, ou seja, se acham elevadas por influência do falso ego. Portanto, as pessoas realmente humildes não reclamam, e aceitam tudo como a doce vontade do Senhor Supremo, caso contrário, reclamar e criticar são sintomas de querer ser os controladores, como diz Guru Maharaj: ´´uma pessoa fica chateada com outra a partir do momento em que sente que a outra pessoa está fazendo coisas que estão fora de seu controle´´. Essa mania de controlar provém de nossa inveja original de querer exercer a função de Krishna, controlar, ou seja, a inveja original é invejar a Krishna.

Os mestres espirituais de nossa linhagem, explicam que o aspecto mais bonito de todos em Krishna e nos devotos é a misericórdia, a compaixão, e os devotos puros são oceanos de compaixão. Enquanto uma pessoa é mais misericordiosa, mais linda ela é.

Uma vez uns devotos estavão reclamando a Gurudeva Atulananda sobre uma mataji que era discípula dele, ela tinha recibido a permissão de Gurudeva para continuar morando no templo, no entanto, os monges residentes do templo protestaram dizendo que era uma pessoa muito complicada, que por favor não lhe deixasse morar no templo. Gurudeva Atulananda respondeu: ´´Que vou fazer, é minha filha, por isso quero ajudá-la sempre que ela precisar´´. Desta maneira Gurudeva Atulananda demonstrou seu amor puro paternal, esse é o amor de uma mãe e de um pai, amor incondicional. Nosso Guru Maharaj disse que esse tipo de amor incondicional é o amor mais próximo do amor divino, aí se manifesta o perdão incondicional. Onde há amor há perdão, quem não perdoa não ama, e onde há amor há refúgio e proteção, se você está num lugar amoroso você vai se sentir consequentemente protegido, em paz, não haverá perigo numa atmosfera amigável, uma atmosfera espiritual.

Outro incidente muito lindo é que um discípulo de Guru Maharaj tinha feito muitas coisas erradas, como ameaças aos devotos, maus tratos aos devotos, blasfêmias e uma série de ansiedades aos devotos. Então por cometer essas ofensas este devoto caiu e se afastou da família espiritual, depois de um tempo ele se aproximou, pediu outra chance, e Guru Maharaj que tinha sido alvo de seus ataques, impressionantemente lhe deu outra chance e lhe ofereceu o mais alto nível de amor e confiança, lhe concedeu a ordem sannyas. 

B.P. Puri Maharaj disse que receber sannyas do mestre espiritual é como obter a posição de um filho próximo ao Guru, os devotos que sabiam do histórico deste devoto problemático apelaram a Guru Maharaj, pedindo-lhe que por favor não desse sannyas a esse devoto, no entanto Guru Maharaj respondeu que ele sabia o que ele fazia. Então quando nosso Guru Maharaj estava realizando a cerimônia de sannyas, Gurudeva explicou que ele estava dando sannyas a este devoto para demonstrar a todos os presentes o poder da misericórdia de Sri Krishna Caitanya, então todos ficaram comovidos de sentir a misericórdia extrema de nosso amado e venerado Guru Maharaj.

Outra história comovedora é a história do associado do senhor Caitanya, Vasudeva Datta. Vasudeva Datta disse ao Senhor Caitanya: 

"Meu querido Senhor, Você assumiu esta forma para simplesmente libertar as almas condicionadas. Eu agora tenho um pedido, o qual eu gostaria que fosse aceito... Meu Senhor, o meu coração fica partido quando eu vejo o sofrimento das almas condicionadas; portanto eu peço para que o Senhor transfira o karma das suas atividades sobre minha cabeça. Meu Senhor, deixe-me sofrer perpetuamente numa condição infernal, por aceitar todas as reações pecaminosas de todas as entidades vivas. Por favor, acabe com a vida material doentia delas."

Quando o Senhor Caitanya Mahaprabhu ouviu esta declaração de Vasudeva Datta, Seu coração derreteu-se. Lágrimas fluíram de Seus olhos e Ele começou a tremer... (Cc Madhya 15.160, 162-164).

Estas histórias demonstram a mesma atitude do Guru que queria ajudar ao escorpião, esse é o espírito da devoção, o espírito de Bhakti Devi, Srimate Radharani, a deusa que reina os pés de Krishna. Ela está disposta a fazer qualquer coisa para agradar a Krishna, por isso Srila Sridhar Maharaj disse que Sri Radhe é ´´a máxima vítima do poder explorador de Krishna´´. 

Quando Krishna tinha lhe abandonado durante muitos anos, Radha e Krishna se encontraram e Sri Krishna pediu perdão por ter se ausentado tanto tempo, no entanto ela mostrou o mais alto nível de harmonia e humildade, sendo que ela tinha sido a vítima da ausência de Krishna. Ela falou a Krishna que era ela que tinha que pedir perdão pois tinha ficado todos esses anos viva, sendo que se ela amasse de verdade a Krishna, ela teria morrido pelo amor em separação, mas ainda seguia viva. Essa era a humildade extrema de Srimate Radharani, e essa é a escola de nossos Gurus, a humildade, ausência de prestígio, amor incondicional, sacrifício extremo por querer agradar a Krishna e por ajudar as almas sofridas. Assim, o mestre espiritual esta servindo diretamente a Srimate Radharani, por isso ele manifesta este mesmo tipo de entrega e harmonia absolutas.

Oro pedindo aprender dos Gurus e dos vaishnavas esta ciência da rendição, da qual estou tão longe, peço desculpas pelas ofensas, pelas ansiedades, fazendo deste escrito uma forma de pedir perdão e de curar qualquer tipo de ferida que eu tenha cometido, mostrando que estou me esforçando em melhorar e em aprender estes ensinamentos que nossos amados Gurus nos dão, esperando que compreendam que ainda não tenho trascendido minha natureza de escorpião. Peço suas bençaõs para que Sri Guru me salve do oceano de ignorância, para que as ondas dos anarthas, desejos indesejáveis, me soltem. Essas ondas tentam me arrastar a cada instante me levando a atitudes que machucam aos demais, oro pedindo para que meus maus hábitos sejam destruídos por Sri Krishna, Mukunda, o libertador de todo mal, Hari, quem destrói todas as misérias e traz a auspiciosidade. Oro pedindo que todos sejam abençoados por Sri Sri Guru Mahaprabhu Gandharvika Giridhari ki jay! Srila Guru Maharaj ki jay! Srila Gurudeva Atulananda ki jay!

Esperando lhes servir e lhes agradar,

dasah BV Mangal.

reverências a seus pés.