A decolonização do pensamento passa pela decolonização epistemológica que só pode ser construída pela educação escolar
Autor: Tânia Rezende | Publicado: 2016-11-09T20:14:00-02:00






Há mais de quatro décadas que intelectuais
latino-americanos/as defendem a urgente revolução epistemológica para promover
a decolonização do pensamento. Essa revolução está sendo preparada e tentada, mas,
da mesma forma, está sendo também fortemente coibida. Um dos principais entraves
encontrados é a robotização do pensamento, massificada pela mídia. A formação
social de opinião é uma luta desigual e injusta, em que a escola, com
professores/as, com suas imagens desgastadas e desqualificadas socialmente,
digladia com a mídia, com seus mitos e celebridades, idolatrados socialmente. É
evidente que vence a robotização, as ideias e opiniões programadas. 

Para ilustrar, eu cito o fato de as pessoas, muitas delas
instruídas, ou pelo menos escolarizadas, repetirem que a Hillary Clinton não
pode ser eleita presidente dos EUA, que os EUA não merecem essa presidente,
afinal “aqueles seus e-mails...”, e o argumento não passa disso. Se
questionadas sobre o teor ou a gravidade do teor de tais e-mails, nada ou muito
pouco sabem dizer (eu poderia listar inúmeros exemplos exatamente iguais,
inclusive sobre a situação política brasileira, mas é dispensável). Essas
pessoas são meramente seres robotizados, reproduzindo, automatizadamente uma
programação midiática. Essa é a situação social, mas o mesmo tipo de
reprodução, considerada, claro, mais sofisticada, ocorre também na academia. A
única diferença, nesse caso, entre a mídia e a academia, segundo Edgar Morin,
em Introdução ao pensamento complexo, é que [e]nquanto
os mídias produzem a baixa cretinização, a Universidade produz a alta
cretinização (MORIN, 2005, p. 12).

Nas universidades, os templos sagrados da construção do
conhecimento científico, também são programados seres robotizados por outros
seres robotizados, com um agravante: nas universidades, há a autorização e a
legitimação da ciência. A robotização universitária é científica, é teórica,
tem rigor metodológico, ou seja, está enquadrada. Por isso, nas universidades,
os/as profissionais, estão autorizados/as a formar e a discursivizar uma base
teórica capaz de transformar a educação básica para, assim, transformar a
sociedade. 

A triste constatação é que, devido à colonialidade
epistemológica, sabemos que nas universidades, a maioria dos/as profissionais não
é capaz de transformar nem mesmo seu próprio olhar, sua própria visão de mundo;
não é capaz sequer de questionar sua epistemologia eurocentrada. Então, como poderão
esses/as profissionais transformar a sociedade? A grande maioria dos/as
profissionais universitários/as é incapaz de se abrir e, pelo menos, de tentar
ver os fatos de forma diferente do que ordenam as teorias e os/as teóricos/as
que moldam seus pensamentos. Eles/Elas são seres incapazes de se criticarem a
partir de outras formas de ver/ler o mundo. A grande maioria ainda sequer sabe
que existe Filosofia fora da Europa, conforme critica Dussel:

Bueno, uno ha estado entregado a este mundo de la
filosofía desde los quince años de edad y ve la complejidad de este lenguaje de
lenguajes, este metalenguaje muy complejo, que es una cierta visión orgánica,
argumentada, histórica de la realidad. Es lo que va detrás de siglos, del
pensamiento de Platón en Grecia, de Confucio en China o del Upanishad en la
India. Y lo que estamos descubriendo es un pensamiento crítico que en América
Latina comenzó hace cuarenta años. Cuando planteamos una filosofía
latinoamericana de liberación se le quiso dar un sentido anecdótico. Lo
profesores en Estados Unidos y Europa lo veían como el producto de una
incultura, no de una cultura latinoamericana. Teníamos que golpear las puertas
de las universidades, y nos rechazaban, no nos permitían ser profesores. Ahora
(esta doctrina) ha cobrado una fuerza y el pensamiento crítico debe dar un
horizonte de largo plazo, pues una revolución que no llega a una
descolonización del pensamiento, sigue siendo colonial. Ni la izquierda esta
vacunada de seguir siendo colonial. Hasta los sectores más vanguardistas, entre
comillas, porque son dogmáticos.

La tarea es difícil,
pero ya la empezamos. Lo que debemos es tomar conciencia de cosas que estamos
elaborando, que no dependen de EEUU o Europa, es algo nuestro porque partimos
de una realidad distinta, hemos aprendido a pensar y ahora tenemos que ser
responsables y hacer cambios mucho más profundos. Debemos tomar conciencia de
que tenemos en la cabeza, en el fondo, una interpretación eurocéntrica de todo,
tan profunda que cuando uno da ciertos ejemplos, la gente se espanta porque
cómo es posible que yo viera las cosas de un modo tan unilateral, a la europea,
negándome a mí mismo y justificando la dominación que sufría. Debemos entender
que el último nivel de la dominación, y al mismo tiempo de la transformación
histórica, es una cierta visión del mundo.



A única preocupação segura desses/as intelectuais é com a
manutenção da forma, das regras e da disciplina (obediência). Sim, pois fora
das caixinhas do mais do
mesmo
não conseguem entender, logo, não sabem o que é e não sabem o que fazer. Pessoas
que não sabem pensar, tornam-se escravas das regras e das normas. Por isso, se
o/a locutor/a (os/as pares, os/as estudantes) não reproduzir os/as autores/as
consagrados/as, portanto, conhecidos/as, o cânone, será severamente penalizado/a
por seus/suas interlocutores/as. Enfim, a ciência é o culto à “inteligência cega”
(Morin). 



Por tudo isso, é urgente a decolonização do pensamento,
insisto. Dussel, considerando os processos e regimes capitalistas, econômicos,
e não somente a dominação política e administrativa, defende que precisamos
ainda nos “descolonizar”, que ainda estamos sob a colonização. Conseguimos a
independência, não somos colônia mais, nem de Espanha nem de Portugal, só para
ficar nas ex colônias luso-espanholas. Entretanto, somente mudamos de
colonizador. Passamos para a colonização da Inglaterra e depois, até o momento,
para a colonização dos EUA:



Y a eso hoy le hemos
llamado descolonización epistemológica. Epistéme significa ciencia, por lo que
sería una descolonización filosófica, científica y tecnológica. Tenemos que ver
que nuestro mundo latinoamericano, el que tenemos por delante, es colonial. No
debemos seguir creyendo que ya en 1810 o 1820 nos liberamos de España y pasamos
a ser independientes, pues caímos en manos de Inglaterra y EEUU, y por eso,
como lo habían dicho Mariátegui y Martí, nos toca la segunda emancipación.
Estamos en una situación colonial agobiante, pero mucho más sutil que antes y
mucho más extractiva de nuestras riquezas. Los españoles nos robaron pequeñas
cosas. Ahora nos roban hasta el alma. La dominación no es que haya un soldado
en un destacamento español a cientos de kilómetros, sino que se metan en
nuestras camas con la televisión y la propaganda. Por ejemplo, la oposición a
esta Revolución Bolivariana es no solo de un conservadurismo económico,
político, burgués, liberal: es histórica, cultural, y hasta espiritualmente y
cristianamente colonial, no saben pensar lo nuestro, desprecian lo nuestro. Y
el mismo pueblo a veces, tal es la influencia de la educación, los medios de
comunicación, la televisión, llega a despreciarse a sí mismo y anhela salir. No
podrá hacerlo, tendrá que aprender a revalorizar lo propio y a partir de allí
construir un proyecto de felicidad.




Em outra vertente política, e é essa a que sigo, somos, nas
américas, países independentes, política, administrativa e economicamente.
Todavia, não temos independência epistemológica, o que nos mantém presos/as a
valores e princípios da colonização: isso é a colonialidade. A colonialidade se mantém na constituição
do que e como somos – colonialidade
do ser; no
que e como pensamos – colonialidade
do pensamento; na nossa visão de mundo, em como significamos, interpretamos
e representamos o mundo – colonialidade
epistêmica e colonialidade da linguagem. Essas colonialidades não são fragmentadas,
são sempre interseccionadas. Estão na base de nossas (des)obediências diante da
ordem do mundo. A colonialidade epistêmica é ainda a certeza e a manutenção
dos modelos científicos eurocêntricos na construção do conhecimento (matrizes, currículos,
projetos e tarefas escolares, teorias e metodologias etc).&nbsp;