Bruno Latour, o Príncipe das Redes
Autor: NADIA GAL STABILE | Publicado: 2017-02-10T23:57:00-02:00






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May 17, 2010 by poshumano  

Bruno Latour, o Príncipe das&nbsp;Redes

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Bruno Latour é efetivamente um pensador fascinante. &nbsp;Eu só o conhecia pela leitura de sua obra mais celebrada, Jamais Fomos Modernos. Mas agora, quase terminando o delicioso Prince of Networks: Bruno Latour and Metaphysics,
 de Graham Harman, posso dizer que todo um novo horizonte de problemas e
 questões se abriu diante de mim por meio de Latour. &nbsp;Claro, boa parte 
desse encontro se deve à capacidade de sistematização e ao estilo 
atraente de Harman. &nbsp;Pois Harman não é apenas um comentador competente, 
senão também um dos mais interessantes e originais pensadores desta 
nossa geração. &nbsp;Há muito que dizer sobre um teórico ou pesquisador a 
partir da forma como ele escreve, e Harman escreve com clareza, 
elegância e leveza. &nbsp;Em muitos momentos, dei inclusive gostosas 
gargalhados ao ritmo das frases espirituosas de Harman, não somente em Prince of Networks, mas também em seus trabalhos mais pessoais, como Guerrilla Metaphysics e Tool-Being.
 &nbsp;Por outro lado, também existem elementos no modo de pensar e escrever 
de Harman que me exasperam. &nbsp;Por vezes, ele me parece assertivo demais, 
nunca abrindo espaço para se auto-questionar e pouco moderando suas 
afinidades ou inimizades com pitadas de equilíbrio. &nbsp;Além disso, também 
pode se tornar cansativo em sua repetição de certos estilemas ou 
torneios verbais. &nbsp;Entretanto, nada disso diminui significativamente meu
 prazer ao lê-lo. &nbsp;Em Prince of Networks, nos apresenta teses e
 idéias da mais alta complexidade de uma forma invulgarmente simples 
para os comentários filosóficos. &nbsp;Claro, sua leitura de Latour é algo 
comprometida por seu programa ideológico. &nbsp;Ele dá destaque àquilo que 
possa encontrar para ratificar suas próprias posições filosóficas e, 
nesse sentido, a obra sobre o francês é um também um estudo que oferece 
suporte a seu próprio sistema, bem delineado em Guerrilla Metaphysics e Tool-Being
 (onde Heidegger é o personagem central). &nbsp;Desse modo, o que aparece com
 força especial em sua leitura de Latour é a tese anti-humanista de que o
 mundo se compõe de uma vasta série de “atores”, dentre os quais os 
seres humanos não detêm nenhuma espécie de privilégio. &nbsp;A teoria 
ator-rede adquire, em Harman, um sentido de força, vida e concretude que
 faz justiça ao pensamento de Latour. &nbsp;O livro opera de forma 
cronológica, analisando em seqüência os trabalhos mais importantes do 
francês. &nbsp;Parte da fundamental intuição filosófica da “irredutibilidade”
 (nada pode ser reduzido a nada) para lançar-se em vôos cada vez mais 
sofisticados, em constante diálogo – e freqüentemente em conflito – com 
toda a história da filosofia no Ocidente. &nbsp;Para Latour, entre objetos, 
idéias ou pessoas, não existe qualquer espécie de diferença ontológica. 
&nbsp;Todos são “atores” (ou actantes), dotados de força própria e 
de capacidade de produzir efeitos no mundo. &nbsp;Por isso, nenhuma teoria ou
 idéia que busque reduzir a heterogeneidade do real a algum princípio 
unificador é efetivamente satisfatória. &nbsp;Nem o deus da religião, nem o 
inconsciente da psicanálise, nem o “poder” de Foucault conseguem 
traduzir adequadamente essa perspectiva. &nbsp;Todos os seres, animados ou 
inanimados, orgânicos ou inorgânicos, materiais ou imateriais, 
conscientes ou inconscientes localizam-se no mesmo patamar ontológico 
(“on the same footing”, como não se cansa de repetir Harman). &nbsp;Como bem 
explica nosso comentarista, “o mundo é uma série de negociações entre 
uma multiforme armada de forças, os humanos entre elas, e um tal mundo 
não pode ser dividido nitidamente entre dois pólos preexistentes 
chamados ‘natureza’ e ‘cultura'” (p.13). &nbsp;Esse pensamento, segundo 
Harman, implica o nascimento de uma filosofia orientada aos objetos (object-oriented philosophy).
 &nbsp;Os atores são fechados em si mesmos, têm seus próprios “pedigrees” 
ontológicos, são em essência autônomos e livres. &nbsp;


Mas se é assim, como 
podem entrar em relação uns com os outros, como podem entrar em choque 
ou formar alianças, como poderia o mecanismo do mundo funcionar se nada 
se comunicasse com nada? &nbsp;Ora, o paradoxo é que, se em princípio nada 
pode ser “reduzido” a outra coisa, ao mesmo tempo, tudo pode ser traduzido em outra coisa com algum esforço.
 &nbsp;Ou seja, esses atores estão constantemente formando (e desfazendo) 
redes de força, relações que permitem traduzir dados de um determinado 
campo para outro, numa espécie de orgia comunicacional na qual a figura 
da rede é de vital importância. &nbsp;Aliás, a filosofia de Latour tem 
importantes conseqüências para o campo da comunicação, pois mostra o 
quão prevalentes e importantes são as noções de mediação e interface. &nbsp;Esse princípio (também universal) da tradução não é muito diferente da noção simondoniana de transdução
 (aliás, Simondon foi uma das grandes influências de Latour). Um 
pensamento como o de Latour demonstra cabalmente a inanidade da histeria definicional
 com que nos deparamos aqui no Brasil no campo dos estudos da 
comunicação. &nbsp;Claro, sempre é possível delimitar como campo legítimo de 
pesquisa em comunicação apenas os fenômenos caracterizados pela mediação
 tecnológica (por exemplo, a “comunicação de massa”), contanto que esse 
recorte não tenha nenhuma espécie de pretensão ontológica ou 
epistemológica – e reconheça seus vetores políticos, econômicos e/ou 
ideológicos. &nbsp;Mas do ponto de vista ontológico, seria possível dizer que
 a comunicação, assim como a mediação, as interfaces e os processos de 
tradução estão em toda parte. &nbsp;O mundo é formado por diversas 
camadas ou níveis, nos quais os atores, sejam eles os cientistas, os 
políticos, um ator hollywoodiano ou o Chase Manhattan Bank, estabelecem 
relações através de “mediadores” (mediators) &nbsp;e formam redes complexas. &nbsp;Por outro lado, os atores não são algo diferente de suas relações. &nbsp;Eles são
 suas relações e se caracterizam sempre como eventos, por trás dos quais
 não existe nenhuma substância que subsistisse de forma permanente. &nbsp;Ou 
seja, um ator também é seus acidentes – e não, como sugeriria a teoria hilemórifica,
 o encontro de uma forma e de uma substância preexistentes e 
independentes (uma crítica realizada igualmente por Simondon). &nbsp;Também 
não se trata de uma sustância imutável em cuja superfície se 
acrescentariam qualidades acidentais e possivelmente passageiras. &nbsp;Outro
 modo de entender a realidade seria como uma série de negociações
 que nós, homens, mas também os objetos inanimados, entretemos uns com 
os outros: homens com homens, homens com objetos, objetos com objetos. 
&nbsp;Do mesmo modo, o teórico negocia com certa realidade de modo a buscar 
uma forma de compreensão que lhe seja proveitosa – e nesse processo 
sempre existem esforços, riscos e perdas. &nbsp;Pois em toda parte 
encontramos “resistência”, e os atores capazes de obter maior êxito face
 a essas resistências são aqueles competentes em arregimentar mais 
aliados, em estender e solidificar suas redes. &nbsp;Nesse sentido, Latour 
não é nem um realista radical (pois enxerga muito bem a efetividade das 
coisas mentais, das idéias, das teorias, com seus impactos no mundo), 
nem um relativista, já que, apesar de nada ser intrinsecamente lógico, 
nem tudo é igualmente convincente. &nbsp;Poderíamos dizer que, para ele, não 
existe um centro do cosmos repousando sobre o homem e suas visões do 
mundo, nem tampouco sobre uma realidade científica pura, sobre uma força
 da natureza contra a qual nossas idéias nada poderiam fazer. &nbsp;O que 
existem são, simplesmente, atores dos mais diversos tipos: múltiplos e 
singulares. &nbsp;A lição de Latour tem conseqüências importantes também no 
pensamento sobre a tecnologia, pois percebemos claramente que cada 
tecnologia compõe um agregado inseparável de forças materiais e
 simbólicas. &nbsp;Como afirmei em um artigo analisando o fenômeno do iPhone,
 podemos dizer que não se trata apenas e simplesmente de um objeto 
técnico, mas também de um conjunto de idéias, representações e forças 
sociais – formando um todo inseparável, sem ser possível definir onde 
termina um e começa o outro. &nbsp;Há muito mais a dizer que não caberia no 
espaço limitado deste comentário. &nbsp;Mas vale a pena encerrar com uma 
breve menção à noção de “caixa preta”, bastante próxima, em muitos 
sentidos, daquela explorada por outro pensador de nosso interesse, Vilém
 Flusser. &nbsp;Para Latour, uma caixa preta “é qualquer actante tão 
firmemente estabelecido que nós podemos desconsiderar seu interior (“we 
are able to take its interior for granted”). &nbsp;As propriedades internas 
de uma caixa preta não contam, na medida em que estivermos preocupados 
somente com seu input e output” (p. 33). &nbsp;Mas as 
caixas pretas não são apenas aparatos, senão qualquer espécie de ator 
tão consolidado que se torna quase que inquestionável: por exemplo, uma 
teoria científica ou uma uma certa “verdade social”. &nbsp;E o cerne da 
atividade humana é buscar produzir continuamente – a grandes custos, 
claro – caixas pretas… De fato, creio que há muito que se pode dizer 
sobre as afinidades entre os pensamentos de Flusser, Latour e Simondon 
(como dos outros pensadores lidos no curso “Paleocibercultura”). &nbsp;Mas 
isso ainda fica para outra ocasião. &nbsp;Por hora é partir desse comentário 
para a leitura direta do excelente livro de Harman – que, diga-se de 
passagem, pode ser encontrado na internet em formato digital.
















&nbsp;https://sursiendo.com/blog/2013/10/la-propuesta-de-bruno-latour-y-la-teoria-del-actor-red/

&nbsp;https://pt.wikipedia.org/wiki/Bruno_Latour

&nbsp;http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0102-69092016000300511