CECA Congress (Committee for Education and Cultural Action) Quito, Ecuador, 2011.
Autor: Janina Sanches | Publicado: 2016-07-05T22:34:00-07:00


At the CECA Congress&nbsp;(Committee for Education and Cultural Action)- Quito, Ecuador, 2011 and at UNAE - Universidad Nacional de Educación, Cuenca.





My speech: La poética de bien vivir, una epistemologia para la educación museal.














LA POÉTICA DE BIEN VIVIR:&nbsp; UNA EPISTEMOLOGÍA PARA

LA EDUCACIÓN MUSEAL.



Prof. Dra. Janina M. Sanchez



Cómo penetrar en la esfera poética de nuestro tiempo?

Una era de imaginación libre acaba de abrirse. Por toda parte

los imágenes invaden&nbsp; los aires, se mueven de un mundo a otro,&nbsp;

llaman a oídos y a ojos para sueños engrandecidos.&nbsp; &nbsp;

Gaston Bachelard (2006, p.25).

 



 Esta reflexión se inicia con la propuesta política de la Constitución ecuatoriana la cual en su régimen de bien vivir (2008), plantea una nueva epistemología específicamente al darle derechos jurídicos a la naturaleza.&nbsp; Al mismo tiempo ha creado un sistema nacional articulado que se guía por principios de universalidad, educación para la igualdad de derechos, equidad, progresividad, interculturalidad, solidaridad y no discriminación.&nbsp; Sustento que al quebrar la cadena de transmisión cultural de injusticias históricas y profunda desigualdad social, esta propuesta no se limita a satisfacer los elementos que controlan la economía local sino resulta en una nueva epistemología y&nbsp; nueva estética, una estética de la diversidad, fundamentada en antigua poética de los pueblos nativos al sur del globo y se refiere a la afectividad integradora de Pachamama, la madre Tierra, la cual es símbolo de la vida y la muerte.



&nbsp; &nbsp; &nbsp; Considero que este paradigma no puede estar ausente de la actividad y la reflexión crítica del educador e investigador científico del museo, sea cual sea su especialidad.&nbsp; La diversidad y complejidad antropológica de las culturas contemporáneas, la velocidad de los flujos&nbsp; de comunicación, las nuevas migraciones, tensiones, vigilancias e imposiciones del neoliberalismo, cada vez más sutiles y exigentes en su control, nos ponen la necesidad de la concientización, la comprensión filosófica y preparo teórico, pues educar es, como dice Florestan Fernandes (1989, p. 158), una acción política y creadora.





MITOHERMENÉUTICA DE LA EDUCACIÓN MUSEAL



Para ejercer la dominación invisible gracias al

prestigio del saber, las elites necesitan imponerla&nbsp;

por la fuerza visible&nbsp;

&nbsp;(Marilena Chauí, 1980, p.52)





El análisis mitohermenéutico de “Mandorla”, obra del artista ecuatoriano Xavier Blum Pinto, presentada en la Bienal de São Paulo de 1996, ilustra la reflexión aquí planteada.&nbsp; En esa ocasión el artista creó dos medio-círculos de dos metros cincuenta de ancho por aproximadamente dos metros de altura,&nbsp; en madera oscura, como cáscaras de almendra que protegían al ambiente central. En cada panel de madera había perforaciones por donde se introdujo rosas blancas. Mirando hacia al lado externo, al público le sorprendía la agresividad de los ramos secos en cuanto hacia el lado interior, la suavidad de las pétalas que morían al tiempo.&nbsp; La fuerza simbólica presente invitaba a la aproximación y a la vez, rechazaba cualquier intervención.



Entre los dos paneles curvos, el artista puso sobre el suelo un pasadizo de conchas marinas (mar, líquido, inconsciente), que invitaba al público a andar por sobre ese tapiz penetrando hacia dentro de la fuerza mágica del espacio medio-cerrado, no fuera por la simetría fija, rígida, de su diseño que más bien provocaba indagaciones, pues los símbolos (unión de forma y significado) reposan sobre ambivalencias y contradicciones (Durand, 2002&nbsp; p.195).&nbsp; &nbsp;



Una de las características de Eros (atracción, creatividad) es justamente arrastrar consigo a su hermano Thanatos (repulsión, destrucción).&nbsp; El gesto humano del artista se puso con naturalidad entre la vida y la muerte y en la intensidad de la forma arquetípica, creó algo bello.&nbsp;



Las interrogantes propuestas planteadas por su trabajo eran las mismas de toda persona al lidiar con la fuerza de la naturaleza.&nbsp; A su vez, qué es lo que nos pregunta ella, la Pachamama que nos mantiene vivos?&nbsp; El artista había logrado una reflexión profunda, logrará que nos atrevamos a una nueva experiencia?&nbsp; Los minutos que estuve frente a la obra, no vi ningún pasante que se atreviera a penetrar en el absorbente camino de pasaje propuesto.



Según Walter Benjamin (2007, p. 450), los pasajes son como casas o corredores, callejones que no tienen el lado exterior, así como son los sueños.&nbsp; Decía él que entre las habitaciones del sueño colectivo, se sobresalen los museos.&nbsp; Motivo porque se debiera darle más énfasis a la dialéctica para la cual contribuyen, ya sea, por un lado, por la investigación científica, ya sea, por otro, hacia “una época soñadora, de mal gusto”.&nbsp; &nbsp;



En su reflexión crítica observaba el filósofo que en casi todas la épocas, y en conformidad con disposiciones internas, se desarrolló un problema estético específico, como en el período Gótico, las catedrales, en el Barroco los castillos, y en el siglo XIX la tendencia del museo a volverse hacia atrás y aí permanecer, dejándose impregnar por el pasado.&nbsp; En su análisis crítico Benjamin propuso que se compare la base ideológica entre dos fenómenos: el interior del museo como un “interieur” elevado a su máxima potencia y las exposiciones abiertas al aire libre, que empezaron a realizarse entre 1850 y 1890 y que desde entonces tomaron el lugar de los museos.&nbsp;



Será la educación en los museos el “problema” del arte contemporáneo?&nbsp; Pienso que de este análisis sobresalen tipos de actitudes que bien se aplican al debate sobre lo que sea la educación contemporánea en museo.&nbsp; Sería una pedagogía a dar vueltas sobre sí misma, re-alimentándose de tradiciones?&nbsp; O, como sustenta Aguirre (2010, p. 176) “cuando alguien empieza a hablar sobre hacer un proyecto en educación, entonces cesa de haber educación y se transforma en algo más, en un discurso”. &nbsp; Sabemos que otras propuestas educativas, son abiertas a nuevas relaciones, no están centradas en la figura del arte-educador y tienden a expandirse, descentralizando y reconociendo las posibilidades de contribución desde otros saberes. &nbsp;



Aunque estos modelos parecen hablar el mismo lenguaje, las que dan vueltas en si mismas creen que los más competitivos dentro del grupo especialista son aquellos que deban hacerse cargo de decir cómo debe hacerse la educación museal, con metas, indicadores y niveles internacionales pre-fijados, pre-conocidos por aquellos considerados que son “los que saben”, “los competentes”. &nbsp;



Y por otro lado, aquellos que están abiertos a la diversidad y complejidad presente, creen que la comprensión de obras de arte son habilidades al alcance de toda persona, que todos pueden desarrollar la creatividad personal y la comprensión crítico-estética de los sistemas simbólicos, pues el arte trata de valores universales éticos, estéticos, culturales y a la vez políticos. Entonces pensar en la educación museal es pensar para qué, a quién sirve y a quién favorece.



La experiencia de la educación que propicia el arte es por lo tanto, opción ética del museo, pero también opción del educador, que elige una epistemología entre otras posibles.&nbsp; Pienso que trabajar con educación y arte va mucho más allá del qué hacer, cómo hacer, que toma como desafío a procedimientos técnicos, formas, detalles estadísticos, metas mercadológicas y shows de entretenimiento y goce para multitudes.&nbsp; &nbsp;



Esa concientización responsabiliza al educador-mediador y lleva a preguntar: cómo mi trabajo atiende a las necesidades de bien vivir de todo ser humano? Cómo corresponde a las necesidades básicas de creatividad, afectividad, corporalidad, intelectualidad, espiritualidad y contacto? (Sanches, 2010: 72).



Me parece que corresponde a lo planteado por la propuesta del Sumak Kawsai, que ingresa al circuito de harmonía cósmica, el ser humano percibiéndose en relación afectiva con la naturaleza, con las demás especies, en generosidad mutua,&nbsp; colaboración, dación, comprensión, siendo a la vez nueva estética sobre antiguos sueños y diversidad de maneras de conocer.&nbsp;



Como sustenta el filósofo brasileño Vieira Pinto (1985, p. 154) no se exige que educadores, científicos e investigadores de las ciencias exactas y humanas sean previamente filósofos, lo que si se requiere es que conozcan sobre los grandes temas y las direcciones de pensamiento de nuestra época y que sepan situarse en el debate en torno a los asuntos que se refieren a los fundamentos del saber, la esencia y el rol de la ciencia y el arte.



Pienso que en su humanidad, la propuesta del Sumak Kawsay ha integrado a las sombras de la acción pedagógica, resultando en una posibilidad de educación de la sensibilidad humana, o prácticas “crepusculares”, como las llama&nbsp; Ferreira-Santos (1998, p.15) por considerarlas una iniciación mítico-pedagógica, que busca ir más allá de la transmisión-asimilación de conocimientos sobre objetos históricamente acumulados, o sea, una iniciación a la cultura y la humanidad potencial del ser humano.



La educación museal tiene carácter hermesiano – tal como el dios mensajero, griego, Hermes, hijo de Zeus y Maya.&nbsp; Es mediadora, transformadora y a la vez paradojal. En su propuesta demanda flexibilidad de nuestras intelectualidades, pues propone&nbsp; hacer posible un modelo de educación ética-estética.&nbsp;



Se trata de desmitificar a la objetividad y a la subjetividad que han sido tratadas como si fueran polos disociados de la relaciones del ser humano con el mundo y consigo mismo, en los procesos de afirmación y construcción de su existencia (Ferreira-Santos, Idem, p.16).&nbsp; No podemos hablar ingenuamente de una educación museal que quiera ser neutra, pues según Paulo Freire (1987,&nbsp; p.93) eso es imposible: cualquier tipo de educación es siempre política.



Textos, palabras, formas, metáforas se refieren al mundo inmediato tratado por el arte contemporáneo que a la vez alía el pasado al futuro.&nbsp; El arte contemporáneo no es narrativo ni descriptivo al azar, se refiere al mismo tiempo a lo que ha sido siempre parte del ser humano en el universo: su ancestralidad mitológica, la dinámica de las energías instintivas, el uso de lo que nos hace humanos y propicia el bien vivir.&nbsp; &nbsp;



Etimologicamente, mito, del griego mythós , significa lo que se relata en la dinámica de imágenes y símbolos que orientan una acción, en articulación del pasado (arché) con el presente, en dirección al futuro (telos) (Ferreira-Santos, 1998:16).&nbsp; Por ese motivo, la forma simbólica del mito permite comprender por las palabras y los contextos seleccionados, las acciones-reflexiones expuestas y como expresan a un sueño colectivo (Campbell, 1990, p. 82).



Así mismo la educación contemporánea que se utiliza del arte ha de encontrar&nbsp; las causas de la palabra, la hermenéutica de las elecciones y las consecuencias, pues no se trata de rechazar formas y contenidos del arte, más de afrontarlos, buscando contribuir a que la vida sea mejor para más gente.&nbsp;



El arte contemporáneo no es un texto cerrado en sí mismo, cuyas características estarían en sus cualidades formales, color, tamaño, volumen, y cuando mucho en relación con el contexto local o sea, la obra en el espacio museográfico, físico, como cuando los artistas estaban más preocupados con el producto final, el objeto de arte, en sí mismo.&nbsp;



El trabajo de arte actual es reflejo de metáforas en hipertextos.&nbsp; En su esfuerzo, recurre a todas posibilidades expresivas para, por medio de variados recursos tratar de mostrar cómo son vividos los valores universales.&nbsp; Por medio de su mensaje, el arte interroga sobre las relaciones que se han construido entre teorías y prácticas, desvelando lo que está entre sombras y lo que hay por detrás de las acciones e intenciones humanas.&nbsp; &nbsp;



Realizando, llevando a la práctica aproximaciones de recursividad por lo cual somos al mismo tiempo causa y consecuencia de nuestras acciones, el artista provoca la reflexión más profunda, obligándonos a recurrir a otras contribuciones.&nbsp; Ideas filosófico-antropológicas, la hermenéutica, la mitología son recursos para tratar de comprender relaciones que en nuestra humanidad hemos mantenido de generación a generación sin saber realmente para qué nos sirven, o si sirven a intereses ajenos a nuestras realidades. &nbsp;



Como alerta Andrea Phillips (2010: 84), no podemos ignorar que algunas propuestas de educación en el museo provocan el dislocamiento del arte y de la educación a lugares en los cuales ambos constructos pueden perder (o al menos aflojar) sus autoridades, la autora se refiere al efecto político de esos dislocamientos, los cuales no han sido suficientemente analizados en cuanto a su nivel estético. Así es que la educación que se hace en museos, resultan algunas veces en ideas y acciones ambivalentes. &nbsp;





CONSIDERACIONES FINALES



El objeto que las manos tocan, el sujeto comprende.

Si es que ambos pueden hacer eso.

Michel Serres, (2003, p.205).&nbsp;



Pienso que para nosotros, al sur del globo, es temprano para decir cómo nos situamos, cómo percibimos nuestras experiencias y nos sentimos frente a los desafíos de las propuestas contemporáneas curatoriales de educación. &nbsp; Es reciente la propuesta epistemológica y estética ecuatoriana de bien vivir, hacen muy pocos años han empezado museos europeos y norte-americanos a devolver piezas arqueológicas retiradas de nuestras culturas y como en la educación en general, aún nos guiamos por indicadores estadísticos que simplifican en números las metas mercadológicas, no nos hemos dado el tiempo y la condición epistemológica adecuada para distinguir y valorar nuestras verdaderas riquezas del arte.&nbsp;



También en nuestros museos durante muchos años, como sustenta el filósofo Maffesoli (1996, p.191), se mantuvieron confinadas las obras de arte de la modernidad. Hace pocos años la industria cultural ha empezado a llevar multitudes al ambiente museológico.&nbsp; Y eso ahora, qué significa?&nbsp; Para Galard (1997, p.89), significa que la estética contemporánea le da sentido a lo que está en la vida cotidiana misma, y que “la belleza del gesto” es una estética de comportamiento.&nbsp; No creo que estamos hablando del mismo arte-comportamiento a que se refiere Galard, de los excéntricos “dandis” de fines del siglo XIX, principio del XX, más si, de la estética del bien vivir.&nbsp;



Como dice Michel Serres (2003, p.203), a medida que nuevas tecnologías, transforman en colectivas y objetivas antiguas facultades cognitivas que creíamos ser solamente personales y subjetivas, somos todos participantes de este momento histórico de transformación en que está surgiendo una nueva ciencia, nuevas culturas, nuevos espacios antropológicos, nueva humanidad, nuevos modelos de museos, nueva educación museal con base en una estética de diversidad.&nbsp;



Como sustenta también Serres (Idem, p. 225) la intensa movilidad de migraciones contemporáneas ha disuelto las antiguas figuras humanas y “lo que resta, es un paño hecho de puntos que se disuelven continuamente” , así vivimos en espacios cuyas distancias ya no se pueden medir.&nbsp; En ese sentido también el espacio museológico ha cambiado pues estamos presentes en los salones virtuales de galerías, museos adonde sea del mundo y, nuestra voz se oye adonde queremos estar. Y se escucha cerca a muchas otras voces pues esa es una imposición actual, veloces flujos de comunicación, grandes números de informaciones de inúmeras fuentes, al mismo tiempo.



Finalizando, pienso que el rol de mediador-educador del arte actual es el de dejarse involucrar por la estética de la diversidad, estar atento a lo que dicen los demás, escuchar sobre las experiencias, esperar por el tiempo, estar atento a lo que dicen los cuerpos. &nbsp; Ahora que los museos están en espacios virtuales que circulan libremente por todo el mundo, nuestro rol es inventar maneras de contribuir para el bien vivir, la afectividad, sensibilidad, percepción, atención, justicia, solidaridad, que se construyen en las relaciones humanas para un&nbsp; futuro mejor.

















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