Autor: Blogdan | Publicado: 2012-05-12T19:43:00-07:00



Filosofia da mente 

O Mistério da Consciência e
Discussões com Daniel C. Dennett e
David J. 

Chalmers, de John R. Searle


Tradução
de André Yuji Pinheiro Uema e Vladimir Safatle


São
Paulo: Paz e Terra, 1998, 235 pp.

Na atualidade o estudo da consciência ocupa uma
posição cada vez mais significativa em diversas áreas como a filosofia,
psicologia, ciências cognitivas e neurociência. É nessa linha de estudo que nos
deparamos com este excelente livro de filosofia da mente, baseado em uma série
de artigos de John Searle, um dos mais influentes e prestigiados filósofos
contemporâneos, publicados no The New York Review of Books, no período
entre 1995 e 1997. Nessa obra o autor de A Redescoberta da Mente (Ed.
Martins Fontes) e Intencionalidade (Ed. Martins Fontes) analisa diversas
abordagens do difícil problema da consciência e simultaneamente apresenta a sua
própria solução para o problema em um interessante modo de se fazer filosofia:
o ensaio-resenha.

Searle deixa bem claro que os livros resenhados não
representam necessariamente os melhores sobre o tema, pois utilizou diversos
critérios: alguns livros são excelentes, enquanto outros são sintomáticos como
exemplos de equívocos cada vez mais freqüentes na filosofia da mente.
Excetuando-se o primeiro e último capítulos, em que ele defende seus próprios
pontos de vista, os restantes são dedicados aos outros autores abordados. Além
de um estilo claro o filósofo demonstra um rigor lógico desconcertante, o que fica
evidente nas suas discussões com Dennett e Chalmers.

O mapeamento das várias abordagens contemporâneas
do problema da consciência é admiravelmente claro, o que torna o livro atrativo
tanto para leitores já familiarizados quanto para leigos no assunto. O livro
também é significativo por evidenciar como a filosofia pode ser diferente da
mera citação de filósofos mortos, prática tão costumeira no Brasil e, acredito,
também em Portugal.

No primeiro capítulo é apresentada a problemática
central do livro: como os processos neurobiológicos causam nossos estados
conscientes, que incluem desde uma dor de dentes até sentimentos de angústia?
Searle entende que essa questão apresenta uma dificuldade invulgar por causa de
alguns empecilhos. Além das dificuldades de ordem prática, como a enorme
complexidade do cérebro, há muitas confusões teóricas que impedem a formulação
correta das questões. Um obstáculo bastante peculiar ao nosso momento
intelectual diz respeito a uma tendência contemporânea de encarar o cérebro como
um computador (hardware) e a mente como um programa (software). As
diversas teorias computacionais da mente associadas a esse modo de pensar
encontram sua maior expressão na IA Forte (Inteligência Artificial Forte). A IA
Forte afirma que qualquer sistema que implementasse o programa adequado poderia
ter uma consciência. A consciência pode ser considerada pura e simplesmente um
programa de computador, o que Searle nega. Outras teorias computacionais, como
a IA Fraca (o computador pode nos ajudar a fazer simulações da mente) são
aceitas por Searle.

A crítica que o autor faz do computacionismo é uma
das partes mais interessantes do livro e constitui um de seus maiores méritos.
Os argumentos do autor contra a IA Forte são avassaladores, sobretudo o seu já
célebre Argumento do Quarto Chinês: a mente não pode ser simplesmente um
programa de computador, pois os programas são totalmente sintáticos e a mente
tem uma capacidade semântica, e como sabemos que a sintaxe tomada isoladamente
é incapaz de produzir conteúdos semânticos, a mente não pode ser entendida como
um programa de computador.

E ao contrário do que pensam muitos de seus
críticos, Searle não quer afirmar com isto que os computadores nunca poderiam
pensar, pois a IA Forte não se refere à capacidade de um hardware de
produzir estados mentais, mas a tese bem diferente de que o programa executado
por si só garantiria a vida mental. Outro argumento incontornável é o de que o
cérebro, assim como a consciência, são orgânicos, mas a computação, de forma
bem diferente, é um processo matemático abstrato que só possui sentido e
existência relativamente a intérpretes conscientes. A IA Forte, que muitas
vezes se orgulha de um pretenso materialismo, nem se aproxima disso, pois supõe
que a sintaxe é uma propriedade física natural do mundo, o que é um equívoco.

As resenhas de Searle são elucidativas e
instigantes ao considerar cuidadosa e rigorosamente os argumentos apresentados
pelos diversos autores. No capítulo dois, por exemplo, é analisada a proposta
do cientista Francis Crick, que pretende resolver o problema da consciência a
partir da percepção visual. A tese de Crick é que a sincronização de descargas
neuronais relativas à percepção de um objeto, em torno de quarenta descargas
por segundo (40 hertz), poderiam ser o correlato cerebral da consciência
visual. Searle considera tal proposta interessante, pois parte da idéia de que
para entendermos a consciência precisamos compreender detalhadamente o cérebro,
apesar de insuficiente: mesmo que fosse comprovada tal correlação entre
consciência e as descargas de 40 hertz isso ainda não nos ajudaria a entender a
causa da consciência, não nos ajudaria a entender como funciona a consciência.

Outras propostas, como a de Roger Penrose,
analisada no capítulo quatro, não são tão felizes. Penrose defende que uma
teoria mecânica quântica do cérebro poderia tornar possível explicar a
consciência de um modo que a física clássica não poderia, pois precisaríamos de
algo não-computável, o que encontraríamos no nível subneuronal: os microtúbulos
nos neurônios. Após demonstrar detalhadamente a insuficiência dos argumentos de
Penrose, Searle enfatiza que apesar de fascinantes, suas propostas são
utópicas.

Mas o maior atrativo do livro certamente diz
respeito às polêmicas discussões com Daniel C. Dennett e David J. Chalmers, nos
capítulos cinco e seis respectivamente. São apresentadas críticas de Searle aos
livros desses autores e em apêndice suas respostas e réplicas de Searle. O
livro de Dennett criticado por Searle é Conciousness Explained. A
discussão é vívida, repleta de rigorosos argumentos e embates diretos.

Searle argumenta que diferentemente das demais
abordagens do problema da consciência, a abordagem de Dennett não contribui
para o problema em discussão, pois ele simplesmente nega a existência da
consciência. Apesar de manter o vocabulário da consciência ele nega sua
existência. De fato, o leitor pouco familiarizado com ideias tão contra
intuitivas pode ficar assustado: a partir do antimentalismo extremo de Dennett
não existe nenhuma diferença real entre nós e zumbis, já não há estados
conscientes internos, ao contrário, postular entidades internas especiais seria
apenas obscurantismo. 

Dennett por sua vez faz diversas afirmações, como a
de que pode sim negar o quale, o conteúdo dos estados subjetivos,
"aquele sentimento" e que por outro lado, insistir nesse sentimento
gera paradoxos por todo lado, como é o caso de Searle. Searle replica que os
paradoxos apresentados por Dennett sobre neurobiologia não demonstram que não
temos estados conscientes. O leitor talvez fique um pouco decepcionado com
Dennett, que apesar de sua estatura intelectual, nos seus piores momentos
demonstra um tom retórico e estridente que não corresponde à melhor tradição
analítica.

A discussão com David Chalmers é igualmente
polêmica e elucidativa, por apresentar os pontos fortes e fracos das propostas
de ambos os autores. O livro criticado por Searle é The Conscious Mind, obra
em que Chalmers defende o que ele chama de "funcionalismo
não-redutivo", posição em que combina o funcionalismo — a visão de que os
estados mentais são estados físicos definidos como funcionais devido às suas
relações causais — com o dualismo de propriedades — a visão de que os termos
mental e físico designam duas propriedades diferentes de uma mesma substância,
como um ser humano. A união entre dualismo de propriedades e funcionalismo se
dá pelo princípio da coerência estrutural: a consciência é espelhada pela
estrutura da organização funcional e vice-versa.

Mas o que faz o estado funcional provocar a
consciência? A "informação": qualquer "diferença física que faz
uma diferença no mundo" é informação. Mas se as microondas contêm
informação por provocar mudanças num alimento, então elas produzem consciência.
Portanto a consciência está em toda parte! Essa posição se chama pampsiquismo.

O pampsiquismo parece tão contra-intuitivo quanto
absurdo, mas Chalmers não vê nada de absurdo na idéia de termostatos
conscientes, antes disso, somos nós que devemos explicar por que os termostatos
não poderiam ser conscientes. Chalmers também diz que parece igualmente
implausível que uma massa cinzenta como o cérebro gere consciência. Searle
replica que somente os biologicamente desinformados negariam o fato bruto da
natureza de que a consciência seria causada pelo cérebro. No fim das contas, a
posição de Chalmers aparenta ser mais uma redução ao absurdo da combinação de
funcionalismo e dualismo de propriedades do que uma teoria razoável. Cabe ao
leitor tirar as suas próprias conclusões.

No último capítulo, Searle aponta a abordagem
correta que tornaria o "mistério" da consciência no problema da
consciência. Para o autor, o maior obstáculo em se obter uma explicação
satisfatória da consciência se deve a um conjunto de categorias cartesianas
obsoletas e pressuposições errôneas que herdamos de nossa tradição filosófica e
religiosa. Partimos da idéia equivocada de que o vocabulário que contém termos
como "mental" e "físico" de maneira distinta é razoável por
si mesmo e tentamos entender a consciência nesses termos.

A proposta de Searle é rejeitar esse vocabulário (o
que inclui não só o dualismo como também o materialismo reducionista) que
apesar de intrinsecamente problemático é ainda muito comum nas ciências
cognitivas, e nos lembrarmos de que a consciência é tanto um fenômeno físico
como um estado qualitativo e subjetivo. A consciência é um fenômeno natural e
biológico causado pelo cérebro, mas que diferentemente de outros fenômenos
físicos possui um estatuto ou modo de existência de primeira pessoa. Uma
montanha tem um modo objetivo de existência, uma ontologia de terceira pessoa,
porque seu modo de existência não precisa ser experienciado por nenhum sujeito
enquanto uma dor de dentes tem um modo subjetivo de existência, uma ontologia de
primeira pessoa, e só existe enquanto experienciada por um sujeito.

Desta forma Searle transforma o "enigma"
da consciência no problema da consciência e apresenta um sólido e naturalizado
programa de pesquisa para futuras investigações do problema mente-corpo. A
escrita de Searle é clara e elegante e o livro é certeza de leitura prazerosa,
capaz de prender a atenção do leitor do início ao fim. Leitura obrigatória para
quem aprecia boa filosofia.

Sumário

Apresentação
Prefácio

1 — A
consciência como um problema biológico
2 — Francis Crick, o problema da integração e a hipótese dos Quarenta Hertz
3 — Gerald Edelman e o "mapeamento de reentrada"
4 — Roger Penrose, Kurt Gödel e os esqueletos celulares
5 — A consciência negada: o relato de Daniel Dennett
6 — David Chalmers e a mente consciente
7 — Israel Rosenfield, a imagem corporal e o eu

Conclusão:
Como transformar o mistério da consciência no problema da consciência?