Cultos Afro-Brasileiros- Umbanda
Autor: Umbanda Esperança e Fé | Publicado: 2011-12-30T07:22:00-08:00

&nbsp;Cultos Afro-Brasileiras&nbsp;Os cultos afro-brasileiros são sistemas de crenças herdados dos africanos, que foram trazidos  como escravos para o Brasil a partir do século 16. A maior parte desses  negros era proveniente da costa Oeste da África, onde predominavam dois  grandes grupos: os Sudaneses e os Bantos. Os  sudaneses vêm da região do Golfo da Guiné, onde se situam hoje a  Nigéria e o Benin. Pertenciam às nações Haussais, Jeje, Keto e Nagô, e  foram os principais precursores do Candomblé. Os  bantos agregam as nações de Angola, Benguela, Cabinda e Congo. Dessas  nações, herdamos, entre outros elementos culturais, a capoeira e a  congada. 
Os cultos religiosos trazidos por esses povos  sincretizaram-se com o Catolicismo, dando origem aos chamados cultos  afro-brasileiros. Umbanda A  Umbanda é uma religião tipicamente brasileira. Na verdade, pode-se  dizer que ela não existe em nenhuma outra parte do mundo. Além do  sincretismo clássico entre a herança religiosa africana e o Catolicismo,  a Umbanda absorveu elementos do Espiritismo kardecista, de modo que, no  decorrer dos rituais, o fiel se comunica com espíritos desencarnados. O sincretismo entre orixás e santos católicos é muito forte. 
Veja as principais correspondências: Euá - Nossa Senhora das Neves.
Iansã - Santa Bárbara.
Ibejis - Cosme e Damião.
Iemanjá - Virgem Maria, principalmente Nossa Senhora da Conceição e Nossa Senhora dos Navegantes.
Logum - São Miguel Arcanjo e Santo Expedito.
Nanã - Santa Ana, mãe de Maria.
Obá - Santa Catarina, Santa Joana D´Arc e Santa Marta.
Obaluaiê - São Lázaro e São Roque.
Ogum - Santo Antonio e São Jorge.
Oxalá - Jesus.
Oxóssi - São Jorge e São Sebastião.
Oxum - Nossa Senhora das Candeias e Nossa Senhora Aparecida.
Oxumaré - São Bartolomeu.
Xangô - São Francisco de Assis, São Jerônimo, São João Batista e São Pedro. As  práticas existentes dentro dos terreiros de Umbanda variam muito.  Alguns demonstram uma ligação mais forte com o Espiritismo, outros se  aproximam mais do Candomblé. Em comum, têm a força dos rituais,  denominados giras, em que os filhos e filhas-de-santo entoam cânticos e  dançam ao som dos atabaques. As  cerimônias geralmente acontecem à noite e se estendem madrugada  adentro. Os espíritos que “descem” incorporam-se nos fiéis que estão  participando da gira. Aqueles  que “recebem” os espíritos são chamados de cavalos. Durante a  incorporação, o “cavalo” permanece inconsciente, e quem fala através  dele é seu “guia”, ou seja, a entidade espiritual a ele associada. Para  auxiliar os cavalos, existem os cambonos, que ocupam papel relevante na  hierarquia do terreiro. Mas a posição mais elevada cabe à mãe ou ao  pai-de-santo, que é a pessoa responsável pelos trabalhos espirituais. Nos  terreiros umbandistas, o ponto focal é o congá, altar profusamente  enfeitado com flores, velas acesas e colares de contas coloridas, que  simbolizam os diferentes santos e orixás. No  congá, imagens de Jesus, Nossa Senhora e santos católicos dividem  espaço com estatuetas de pretos-velhos, caboclos, ciganos, marinheiros e  outras entidades espirituais. 
A hierarquia do terreiro Babalorixás (Babalaô, quando homem, e Ialorixá, quando mulher) - São os dirigentes. 
Zeladores (jibonã e sidagã) - Auxiliam os dirigentes. 
Ogã e Sambas - Tocam os atabaques e observam a disciplina.
Pais e Mães-Pequenas (Baba Mindim) - Assistentes do dirigente. Em geral, ajudam no trabalho de desenvolvimento da mediunidade dos filhos de fé.
Cambonos e coroados (feitos e / ou confirmados) - Prestam assistência aos cavalos, durante a gira.
Filhos de fé (aceitos) - São aqueles que se preparam para entrar em desenvolvimento.
Filhos de fé (em observação) - Freqüentam os trabalhos para o desenvolvimento de seus dons mediúnicos. As sete linhas da Umbanda&nbsp;A  Umbanda se divide em sete linhas, ou “bandas”, sendo que cada uma delas  é consagrada a um orixá. Cada uma dessas divindades, por sua vez,  comanda sete falanges. Uma  dessas falanges corresponde à vibração original do orixá (por exemplo:  linha de Ogum). As outras seis falanges do orixá significam o cruzamento  da energia original do orixá com as dos outros seis orixás (exemplo: a  linha de Ogum Beira-Mar é o cruzamento da linha de Ogum com a de  Iemanjá). Temos assim um total de 49 falanges.Como  o orixá nunca incorpora no ritual da Umbanda, a função das entidades  pertencentes às falanges é justamente descer à Terra e executar o  trabalho ordenado pelo orixá. Elas são portadoras da força da divindade.  Existe ainda uma outra subdivisão, que diz respeito à faixa etária das entidades. Desse  modo, temos as crianças, os adultos e os velhos. Por exemplo: podemos  ter uma criança de Xangô, um Caboclo de Oxóssi e um Preto Velho de  Oxalá. Os orixás que comandam as falanges são Iansã, Iemanjá, Ogum, Oxalá, Oxóssi, Oxum e Xangô. Veja mais sobre os orixás e as entidades que integram as falanges da Umbanda: OxaláCor: Branca
Domínios: Todos os campos da natureza.OxóssiCor: Verde
Domínio: As matas. XangôCor: Marrom
Domínio: As pedras. OgumCor: vermelhaDomínio: As estradas. IemanjáCores: Rosa e branco cristalino
Domínio: O mar e as águas em geral. Oxum Cor: Azul
Domínio: As águas doces. Iansã Cor: Amarela
Domínios: Ventos e Tempestades. NanãCor: Lilás
Domínio: Lama. Obaluaiê
Cores: Preto e branco
Domínio: As cavernas. OxumaréCor: Azul claro
Domínio: As chuvas leves. TempoCor: Branco perolado
Domínio: As montanhas. ExuCores: Preto e Vermelho
Domínio: Os descampados. Pomba-giraCores: Preto e Vermelho
Domínio: Os descampados. Exu-mirimCores: Preto e vermelho
Domínio: Os descampados. MarinheiroCores: Azul e branco
Domínio: As emoções. BoiadeiroCores: Marrom e Vermelho
Domínio: A força bruta. CiganoCores: Todas do arco-íris
Domínio: A liberdade. BaianoCores: Variadas
Domínios: A esperança e a coragem. CabocloCor: Verde
Domínio: A simplicidade. Preto-VelhoCor: Branco
Domínio: A sabedoria. CriançaCores: Variadas
Domínio: A pureza. OBSERVAÇÃO: Essas correspondências, embora sejam as mais difundidas, podem sofrer variações em diferentes terreiros.