Autor: Denize Kochi | Publicado: 2015-01-17T06:50:00-08:00




Jornada da alma




"Não seria por outro motivo
que os filósofos, poetas e demais anatomistas da alma se dividem entre os que
se dedicam a cuidar da alma (epimeleiaheatoû) e os
que investem em conhecê-la (gnôthiseauton). E,
aparentemente, a alma se cuida com palavras, com cantos, com gestos, mas,
sobretudo, com outras almas."








"Senecio", de Paul Klee (1922)


Por Christian Ingo Lenz
Dunker




A
história da alma é a história de nós mesmos como seres dispostos a organizar
nossa experiência de tal modo que ela possua sentido, ordem ou finalidade. E se
passa, com a ideia de alma, algo parecido com nossa preocupação com a história,
ou seja, ela só nos desperta atenção quando parece mal contada. Talvez resida
nisso sua vocação para a eternidade já anunciada por Platão, ou seja, quando
tudo está em seu lugar, quando tudo está em seu tempo e a seta do destino está
cravada no coração da ordem do mundo, a alma está esquecida, desimportante,
como o ar que respiramos. No entanto, quando perdemos a alma, quando ela ameaça
evaporar-se, desmanchando-se no ar como tudo que é sólido, é aí neste instante
que a reconvocamos.



Aparentemente
tudo o que poderíamos fazer com a ideia de alma, nós podemos fazer melhor sem
ela. Em vez de chamá-la por seu nome vago e incerto de&nbsp;psique, poderíamos
defini-la mais apropriadamente como&nbsp;nous, a inteligência ordenadora ou como&nbsp;timós, este senhor
que nos faz parar para perguntar como agir quando nos esquecemos de quem somos.
Quiçá estaria a alma fora de nós, como argumentavam certos pré-socráticos,
ainda a associá-la com a respiração, com o ar e até mesmo com o diafragma. E,
como o ar, sem ela você morre, mas com ela em demasia sobrevém a vertigem.



As
histórias da alma são sempre de perda, desencontro ou traição. É assim na
mitologia, em que Psiquê é oferecida em sacrifício ao ainda não revelado deus
Eros. Raptada e impedida de ver aquele que a protege, ela trai seu acordo e
então se vê novamente exilada em tarefas infinitas para poder, mais uma vez, se
reencontrar, então, com o deus do amor. Não haveria alma sem jornada da alma. E
é assim que Ulisses, Sócrates e São Paulo, os tais inventores da alma, sempre a
fizeram aparecer. No meio de uma viagem, dando unidade àquilo que permanece o
mesmo ao se transformar e que se está sempre a se transformar no mesmo.
Descobrindo-se enganada para depois saber-se sapiente desde sempre.
Convertendo-se em outra e escolhendo seu próprio senhor.



Teria
sido Platão o grande farmacêutico da alma, aquele que lhe deu todas as formas e
a revestiu de unidade e identidade, na medida mesma em que a dividiu entre
experiências sensíveis e inteligíveis, fazendo-a cocheira desta grande jornada
entre a paixão e a razão. Garantida pela impossibilidade de seu próprio
desaparecimento, estaria a alma mais disposta a aventurar-se em seus
descaminhos duplicantes. Não seria por outro motivo que os filósofos, poetas e
demais anatomistas da alma se dividem entre os que se dedicam a cuidar da alma
(epimeleiaheatoû) e os que investem em
conhecê-la (gnôthiseauton). E, aparentemente, a
alma se cuida com palavras, com cantos, com gestos, mas, sobretudo, com outras
almas.



Quando
não me perguntam o que é o tempo eu sei, mas quando me perguntam eu já não sei
mais. Típica diabrura da alma vestida com um de seus nomes mais enigmáticos: o
tempo. Eternamente presente, quando sai da escuridão de sua caverna, ela se
torna, com Santo Agostinho, dilacerada pelo tempo, dividida entre o bem e o mal.
Confundida com a sua própria história, contada como confissão biográfica, a
alma só pode ser bem reconhecida quando está fora de si. E é pelo corpo que
aprendemos a deduzir suas versões e contraversões, extensas, coisificadas ou
pensantes.



De
repente não foi mais preciso pensar se é com a alma que se pensa, ou com o
espírito, ou com a mente. Desde Descartes e sua companhia da modernidade
ocidental este seu atributo ínfimo chamado pensamento assumiu o encargo de
representá-la e ela adquiriu a capacidade de enlouquecer. E enlouquecer quer
dizer fazer tudo o que ela fazia antes, do trágico à salvação cristã ou pagã,
só que agora sem a companhia do corpo, e sem seu mestre condutor, a razão. De
condutora ela passa então a conduzida, de conhecedora a conhecida, de essência
preciosa torna-se agora herança maldita de imemoriais tempos pré-modernos. Tudo
estará perdido para a alma se ela não puder se reencontrar como imagem
estética, unidade e identidade de uma experiência perdida, mas agora tolerada
em espírito lúdico e criador.



É
então que ela adquire novos companheiros de viagem. Deus, a alma e o mundo,
dirá Kant, são nossas ideias reguladoras. Faróis dos quais, como as ilhas
rochosas nas quais os colocamos, estão ali, mas não é para que cheguemos muito
perto. São avisos que representam o que, não podendo ser conhecido diretamente,
inspira a liberdade e a universalidade, perdida de outra forma, para a própria
razão. Sem isso, Hegel não teria chegado nesta sua ideia sem precedentes de
contar a história da alma por meio de suas ilusões e desilusões, de seus
momentos de crença e ceticismo, de reviravolta de si contra si. E sem isso os
alienistas não teriam inventado esta nova prática de curar a alma de sua
própria mania de perder-se, de transformar-se em outra coisa, de trocar-se por
uma forma qualquer de mercadoria, de consciência, de cultura. Não há outro meio
de falar da aparição do indivíduo sem mencionar sua sombra perdida, sua
dissolução vindoura, seu quase nada de valor pelo qual Fausto a trocou por um
punhado de benesses interesseiras. Foi por meio de subterfúgios deste tipo que
a alma tornou-se melancólica, romanticamente rediviva, nietzscheanamente
repetitiva.



A
alma de uma época sem alma, o encanto de um mundo sem encanto, o retorno de um
destino que nunca aconteceu. Marx, Durkheim e Weber não teriam feito o que
fizeram sem desprezar a alma. Assim como não teria nascido a ideia de povos,
línguas e épocas que também têm alma. Vê-se então como esta mania da alma
torna-se outra coisa: espírito ou sujeito, indivíduo ou pessoa, consciência ou
inconsciência, não é de agora, mas sempre se apresenta como se fosse. Não
bastassem seus dramas próprios, ainda virá nosso Machado de Assis dizer que não
temos uma alma, mas duas; e Guimarães a completar que ela é, no fundo, nonada.



Matéria
ou memória, dirá Bergson, a alma deve reencontrar sua própria experiência,
reaprender a falar em nome próprio e assumir sua função, mesmo que sua função
seja representar aquilo a que só damos valor quando perdemos. Função que é “nos
fazer perceber o que não percebemos naturalmente”. Alma, esta cegueira da
visão, ninguém mais dirá que seus olhos são como janelas e que as palavras (pharmakon) são teu veneno e tua cura. Digo dizer isso
acreditando; porque a alma é, no fundo, esta sede de fé, de esperança e de
todos os sentimentos improváveis.



Ainda
abalado pela crise e pelos custos necessários para constranger a alma a caber
em sua esguia roupagem científica ou em sua folgada toga ética, foi Husserl
quem teve a coragem e a covardia de convocar a alma a voltar, uma vez mais, às
coisas mesmas, como se ela alguma vez tivesse deixando-as para trás. Mas agora
reconhecendo que a subjetividade da alma é seu próprio sentido e que o sentido
da alma é sua própria subjetividade. É daí a sua compulsão a extraviar-se, sua
afeição pelo negativo, seu complexo de impostura de ser outra coisa.



Como
autêntico médico da alma, foi Freud aquele que a reabilitou como figura de
nosso sofrimento e morada de nosso mal-estar. A dor da alma é a dor de quem não
se contenta em ser um “aparelho”, um “movimento”, um “motor erótico” dentro do
homem. A alma torna-se agora indissociável de sua companheira sem a qual a sua
história não poderia ser contada, a palavra. Daí que seu método de cura seja,
ao mesmo tempo, roubado aos poetas e antecipado aos filósofos. É a alma
restituída ao mundo, mais além do ego ou do sujeito, princípio hipotético de
reconhecimento de si mesmo, de si mesmo como outro, até mesmo de si mesmo como
coisa. A alma não é mais senhora em sua própria morada, diria o autor de&nbsp;A Interpretação dos Sonhos.&nbsp;É
verdade, mas quem disse que a alma foi feita para ter uma morada?


A
jornada da alma não é uma viagem no tempo, diante do qual todas as coisas vão
passando e a alma, como teórico cocheiro platônico, vai vendo, escolhendo,
lembrando, intuindo ou associando livremente. Talvez a alma só seja um
artifício para tornar a viagem possível e, depois, tal qual a imagem proposta
por Wittgenstein, ela suba de volta para as nuvens e puxe sua escada para cima
mais uma vez.





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