Texto informativo sobre Diversidade Cultural
Autor: Ensinando para um mundo melhor | Publicado: 2013-09-09T17:37:00-07:00

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TEXTO
INFORMATIVO



Diversidade
cultural



Os estados que compõem a
região Nordeste são: Alagoas, Bahia, Ceará, Maranhão, Paraíba, Pernambuco,
Piauí, Rio Grande do Norte e Sergipe. Esse complexo regional apresenta grande
diversidade cultural, composta por manifestações diversificadas. Portanto,
serão abordados alguns dos vários elementos culturais da região em destaque:

O carnaval é o evento popular mais famoso do Nordeste, especialmente em
Salvador, Olinda e Recife. Milhares de turistas
são atraídos para o carnaval nordestino, que se caracteriza pela riqueza
musical e alegria dos foliões.

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Carnaval de Olinda



O coco também é conhecido por
bambelô ou zamba. É um estilo de dança muito praticado nos estados de Alagoas,
Paraíba, Pernambuco e Rio Grande do Norte. A dança é uma expressão do desabafo
da alma popular, da gente mais sofrida do Nordeste brasileiro. É uma dança de
roda ou de fileiras mistas, de conjunto, de pares, que vão ao centro e desenvolvem
movimentos ritmados.

O maracatu é originário de Recife, capital de Pernambuco, surgiu durante as
procissões em louvor a Nossa Senhora do Rosário dos Negros, que batiam o xangô,
(candomblé) o ano inteiro. O maracatu é um cortejo simples, inicialmente tinha
um cunho altamente religioso, hoje é uma mistura de música primitiva e teatro.
Ficou bastante conhecido no Brasil a partir da década de 1990, com o movimento
manguebeat, liderado por Chico Science e Nação Zumbi, Mundo Livre S/A, entre
outros.

O Reisado, ou Folia de Reis, é uma manifestação cultural introduzida no Brasil
colonial, trazida pelos colonizadores portugueses. É um espetáculo popular das
festas de natal e reis, cujo palco é a praça pública, a rua. No Nordeste, a
partir do dia 24 de dezembro, saem os vários Reisados, cada bairro com o seu,
cantando e dançando. Os participantes
dos Reisados acreditam ser continuadores dos Reis Magos que vieram do Oriente
para visitar o Menino Jesus, em Belém.

As festas juninas representam um dos elementos culturais do povo nordestino.
Essa festa é composta por música caipira, apresentações de quadrilhas, comidas
e bebidas típicas, além de muita alegria. Consiste numa homenagem a três santos
católicos: Santo Antônio, São João e São Pedro. As principias festas juninas da
região Nordeste ocorrem em Caruaru (PE) e Campina Grande (PB).




 

Festa junina em Campina Grande (PB)



Bumba meu boi é um festejo que
apresenta um pequeno drama. O dono do boi, um homem branco, presencia um homem
negro roubando o seu animal para alimentar a esposa grávida que estava com
vontade de comer língua de boi. Matam o boi, mas depois é preciso ressuscitá-lo.
O espetáculo é representado por um boi construído em uma armação de madeira
coberta de pano colorido. Ao final, o boi é morto e em seguida ressuscitado.

O frevo surgiu através da capoeira, pois o capoeirista sai dançando o frevo à
frente dos cordões, das bandas de música. É uma criação de compositores de
música ligeira,
especialmente para o carnaval. Com o passar do tempo, o estilo ganhou um
gingado composto por passos soltos e acrobáticos.

Quilombo é um folguedo tradicional alagoano, tema puramente brasileiro,
revivendo a época do Brasil Colônia. Dramatiza a fuga dos escravos que foram
buscar um local seguro para se esconder na serra da Barriga, formando o Quilombo
dos Palmares.

A capoeira foi introduzida no Brasil pelos escravos africanos e é considerada
uma modalidade de luta e também de dança. Rapidamente adquiriu adeptos nos
estados nordestinos, principalmente na Bahia e Pernambuco. O instrumento
utilizado durante as apresentações de capoeira é o berimbau, constituído de
arco, cabaça cortada, caxixi (cestinha com sementes), vareta e dobrão (moeda).




 

Roda de Capoeira



A festa de Iemanjá é um
agradecimento à Rainha do Mar. A maior festa de Iemanjá ocorre na Bahia, no Rio
Vermelho, dia 2 de fevereiro. Todas as pessoas que têm “obrigação” com a Rainha
do Mar se dirigem para a praia. Nesse evento cultural há o encontro de todos os
candomblés da Bahia. Levam flores e presentes, principalmente espelhos, pentes,
joias e perfumes.

Lavagem do Bonfim é uma das maiores festas religiosas populares da Bahia. É
realizada numa quinta-feira do mês de janeiro. Milhares de romeiros chegam ao
Santuário do Senhor do Bonfim, considerado como o Oxalá africano. Existem
também promessas católicas de “lavagens de igrejas”, nas quais os fiéis lavam
as escadarias da igreja com água e flores.

O Candomblé consiste num culto dos orixás que representam as forças que
controlam a natureza e seus fenômenos, como a água, o vento, as florestas, os
raios, etc. É de origem africana e foi introduzido no país pelos escravos
negros, na época do Brasil colonial. Na Bahia, esse culto é chamado de
candomblé, em Pernambuco, nomeia-se xangô, no Maranhão, tambor de menina.




 

Candomblé



A Literatura de Cordel é uma
das principais manifestações culturais nordestinas, consiste na elaboração de
pequenos livros contendo histórias escritas em prosa ou verso, sobre os mais
variados assuntos: desafios, histórias ligadas à religião, política, ritos ou
cerimônias. É o estilo literário com o maior número de exemplares no mundo.
Para os nordestinos, a Literatura de Cordel representa a expressão dos costumes
regionais.

A culinária do Nordeste é bem diversificada e destaca-se pelos temperos fortes
e comidas apimentadas. Os pratos típicos são: carne de sol, buchada de bode,
sarapatel, acarajé, vatapá, cururu, feijão-verde, canjica, tapioca, peixes,
frutos do mar, etc. As frutas também são comuns, como por exemplo: manga,
araçá, graviola, ciriguela, umbu, buriti, cajá e macaúba.

O artesanato da região Nordeste é muito variado, destacam-se as redes tecidas,
rendas, crivo, produtos de couro, cerâmica, madeira, argila, as garrafas com
imagens produzidas de areia colorida, os objetos feitos a partir da fibra do
buriti, entre outros.

Por wagner de cerqueira e
francisco











































O MOVIMENTO NEGRO NO&nbsp;BRASIL




 



O movimento negro no Brasil



Influenciada pela luta anti-racismo na África e nos Estados Unidos, a
militância brasileira cresceu nos anos 1970 e hoje colhe grandes conquistas


Verena Alberti e Amilcar Araujo Pereira

O Serviço Nacional de Informações (SNI), criado em 13 de junho de 1964
com a finalidade de coordenar as atividades de informação e contra-informação
em todo o país, produziu inúmeros relatórios sobre assuntos julgados
pertinentes à Segurança Nacional durante o regime militar. Num deles, de 14 de julho
de 1978, podemos encontrar um relato sobre a manifestação, nas escadarias do
Teatro Municipal de São Paulo, daquilo que se tornaria mais adiante o Movimento
Negro Unificado (MNU), uma das entidades do movimento negro surgidas no Brasil
na década de 1970.

Realizou-se em São Paulo, no dia 7 julho de 1978, na área fronteiriça ao
Teatro Municipal, junto ao Viaduto do Chá, uma concentração organizada pelo
autodenominado “Movimento Unificado Contra a Discriminação Racial”, integrado
por vários grupos, cujos objetivos principais anunciados são: denunciar,
permanentemente, todo tipo de racismo e organizar a comunidade negra. Embora
não seja, ainda, um “movimento de massa”, os dados disponíveis caracterizam a
existência de uma campanha para estimular antagonismos raciais no País e que,
paralelamente, revela tendências ideológicas de esquerda. Convém assinalar que
a presença no Brasil de Abdias do Nascimento, professor em Nova Iorque,
conhecido racista negro, ligado aos movimentos de libertação na África, contribuiu,
por certo, para a instalação do já citado “Movimento Unificado”.

Esse documento, que se encontra no Arquivo Ernesto Geisel, depositado no
Centro de Pesquisa e Documentação de História Contemporânea do Brasil (CPDOC)
da Fundação Getulio Vargas, não é o único produzido pelos órgãos de informação
da época sobre a atividade de militantes e organizações do movimento negro. Mas
ele nos ajuda a situar a atuação desse movimento social na História do Brasil,
mais especificamente no contexto da abertura política, iniciada em 1974. Desde
o início da década de 1970, é possível registrar a formação de entidades que,
como diz o relatório do SNI, buscavam denunciar o racismo e organizar a
comunidade negra. Por exemplo, o Grupo Palmares, criado em Porto Alegre em 1971;
o Centro de Estudos e Arte Negra (Cecan), aberto em São Paulo em 1972; a
Sociedade de Intercâmbio Brasil-África (Sinba), inaugurada no Rio de Janeiro em
1974, e o Bloco Afro Ilê Aiyê, fundado em Salvador também em 1974. Militantes
de algumas dessas e de outras entidades articularam-se em 1978 para a
realização do ato público ao qual o documento do SNI se refere. Sua motivação
teve origem no assassinato do jovem negro Robson Silveira da Luz, no distrito
policial de Guaianazes, para onde tinha sido levado preso, acusado de roubar
frutas numa feira, e na discriminação sofrida por quatro meninos negros
impedidos de treinar vôlei no time infantil do Clube de Regatas Tietê.

A manifestação contou com a presença de Abdias do Nascimento, militante
de longa data, que em 1968 havia se exilado nos Estados Unidos, onde foi
professor em várias universidades. O fato de ser apontado como “conhecido
racista negro” pelo relatório do SNI é um dado interessante e pode ser
explicado pela forte atuação do movimento negro, naquela época, no sentido da
denúncia do chamado “mito da democracia racial”, isto é, da idéia de que não
haveria racismo no Brasil. Como Abdias do Nascimento, de acordo com o SNI,
denunciava um racismo “inexistente”, ele mesmo seria racista. Outro documento,
de janeiro do mesmo ano de 1978, advertia: “Esses movimentos, caso continuem a
crescer e se radicalizar, poderão vir a originar conflitos raciais”.

As organizações formadas na década de 1970 não foram as primeiras na
história do país. Logo depois da abolição, no final do século XIX, já
circulavam jornais voltados para as populações negras, como o Treze de Maio, do
Rio de Janeiro (1888), e O Exemplo, de Porto Alegre (1892). Em São Paulo, a
chamada “imprensa negra paulista” denunciava, nos anos 1920, a discriminação
racial. Dela surgiram alguns dos fundadores da Frente Negra Brasileira, em
1931, que chegou a se transformar em partido político em 1936, mas logo foi
extinta, como os demais partidos, pelo Estado Novo no ano seguinte. Na década
de 1940 foram fundadas várias entidades, como a União dos Homens de Cor e o
Teatro Experimental do Negro.

Muitos dos documentos desse período mostram que não era rara a
circulação de referenciais e informações de fora do Brasil, principalmente da
África e dos Estados Unidos. O jornal O Clarim d’Alvorada, publicado de 1924 a
1932 em São Paulo, abrigava uma seção intitulada “O mundo negro”, na qual eram
publicadas traduções de artigos do jamaicano Marcus Garvey (1887-1940),
defensor do pan-africanismo. O jornal Quilombo, fundado por Abdias do
Nascimento em 1948, reproduzia com freqüência artigos da revista Présence
Africaine, publicada em Paris e Dacar a partir de 1947, sob a direção do
senegalês Alioune Diop. Nos anos 1960, esse intercâmbio se intensificou diante
das lutas de libertação das colônias africanas e da mobilização pelos direitos
civis nos Estados Unidos. Como se viu no documento reproduzido acima, Abdias do
Nascimento oferecia perigo, segundo os investigadores do SNI, porque estava
“ligado aos movimentos de libertação na África”.

As idéias que circulavam entre os militantes nos anos 1970 e 1980 e suas
formas de ação – como o ato público realizado em São Paulo em 1978 – foram
objeto da pesquisa “História do movimento negro no Brasil: constituição de
acervo de entrevistas de história oral”, que desenvolvemos no CPDOC entre 2003
e 2007. A metodologia da história oral, que consiste na realização de
entrevistas gravadas com testemunhos do passado, permite o registro de
narrativas de experiência pessoal e o conhecimento de formas de articulação e
de visões de mundo de pessoas e grupos.

Essas entrevistas nos permitiram perceber que, além dos poetas de língua
francesa, que continuaram a ser lidos e discutidos, e da luta contra o
apartheid, regime de segregação racial que vigorou na África do Sul entre 1948
e 1992, outro assunto que mobilizava as atenções era a independência dos países
africanos de colonização portuguesa – Guiné-Bissau, Angola, Moçambique, Cabo
Verde e São Tomé e Príncipe –, ocorrida entre 1974 e 1975, poucos anos antes do
ato público nas escadarias do Teatro Municipal de São Paulo. É recorrente, por
exemplo, a menção aos Poemas de Angola, de Agostinho Neto, fundador do
Movimento Popular de Libertação de Angola e primeiro presidente do país, em
1975.

Muitas vezes, essas leituras são lembradas como cruciais para a
conscientização do entrevistado e para sua opção pela militância. A descoberta
de si mesmo como negro se mesclava a uma tomada de posição política, levando a
atitudes que, nos dias de hoje, já não têm o mesmo peso. O simples ato de
comprar uma revista, por exemplo, era decisivo. Foi o que nos contou Carlos
Alberto Medeiros, militante do movimento negro no Rio de Janeiro desde a década
de 1970:

Eu trabalhava no Jornal do Brasil, que era na Avenida Rio Branco 110. Eu
passava lá e via revistas estrangeiras nas bancas de jornal. E havia uma
revista da qual eu já ouvira falar no Rio Grande do Sul, a revista Ebony. Eu
passava, via a revista, tinha até alguma curiosidade. Mas até para comprar a
revista a primeira vez eu tive que romper com alguma coisa. Porque comprar uma
revista de negros tinha um significado de identificação. Eu já tinha um domínio
do inglês que dava para ler. Até que um dia eu comprei. E era final da segunda
metade de 1969, na época em que estava aquela coisa do black is beautiful, do
cabelo afro. E aquilo foi quase um amor à primeira vista. Bati o olho e falei:
“É isso que falta.”

Publicações do gênero influenciavam a formação e a disseminação de uma
consciência da negritude. Magno Cruz, importante referência do movimento no
Maranhão desde o início dos anos 1980, relata como foi atingido por essa
estratégia inicial. Em 1979, ele chegou a assinar a ata de criação do Centro de
Cultura Negra (CCN) local, a convite de sua fundadora, Mundinha Araújo. Mas levou
certo tempo até atuar como militante:

Eu sou fundador fictício, porque não fui fundador orgânico que estava lá
no início, nas primeiras reuniões. Qual era a minha resistência em me engajar
no trabalho do CCN? Eu não me considerava negro. Inclusive o meu apelido na
faculdade era Moreno. E eu era crente que eu era moreno. Pensava: como ia
participar de uma entidade do movimento negro se eu não me considerava negro?
Mas, com os seminários e com as palestras, que houve muito, eu fui mudando. A
Mundinha deu o encaminhamento que eu acho que foi o melhor possível, porque foi
de formação. As primeiras reuniões eram reuniões de estudo. Era uma sala,
talvez um pouquinho maior do que essa aqui; quando iam mais de 30 pessoas,
tinha que ficar gente do lado de fora. E era texto para a gente ler, jornal
para a gente ler, para discutir, livros… Ninguém sabia nada sobre a história do
negro. E aí, com esses cursos, esses seminários de que eu fui participando, eu
fui percebendo que era negro.

A essa estratégia de mobilização somavam-se várias outras, como a adoção
do penteado afro, a produção de audiovisuais, jornais e panfletos, a difusão de
informações em feiras e locais públicos, a montagem de peças de teatro e a
organização de grupos de dança e de blocos afro. Encontros estaduais e
regionais estimulavam o crescimento do movimento negro. Em agosto de 1980,
ocorreu o I Encontro Memorial Zumbi, em Alagoas, com a presença de líderes
nacionais, como Abdias do Nascimento e a antropóloga Lélia Gonzalez
(1935-1994). O evento impulsionou a realização dos Encontros de Negros do Norte
e Nordeste, iniciados no ano seguinte. A partir de meados da década de 1980,
registram-se outros encontros em diferentes estados, além dos Encontros de
Negros do Sul-Sudeste e dos Encontros Estaduais e Nacionais de Mulheres Negras.
O I Encontro Nacional de Comunidades Negras Rurais Quilombolas, realizado em
1995, deu origem à Comissão Nacional de Articulação das Comunidades Rurais
Quilombolas, criada em 1996.

A metodologia da história oral permite conhecer não só como essas
iniciativas ocorreram na prática, mas também de que modo, a partir delas, as
reivindicações do movimento negro acabaram sendo trazidas pelos militantes para
a esfera pública. Trata-se, pois, de uma ferramenta importante para o estudo da
história política. Hoje existem diversas secretarias voltadas para a promoção
da igualdade racial, no governo federal e em governos estaduais e municipais, e
novos artigos na Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional, a LDB de 1996,
que tornam obrigatório o ensino da história e da cultura afro-brasileira nas
escolas do país e incluem o dia 20 de novembro no calendário escolar como “Dia
Nacional da Consciência Negra”.

Aliás, o primeiro ato evocativo de celebração do 20 de novembro, dia da
morte de Zumbi dos Palmares, em 1695, foi realizado pelo Grupo Palmares, de
Porto Alegre, em 1971. Passados sete anos, a segunda assembléia nacional do
MNU, realizada em Salvador em novembro de 1978, declarou a data o “Dia Nacional
da Consciência Negra”, que hoje é feriado em mais de duzentos municípios do
país. Este é um exemplo bastante evidente do trabalho de disputa pela memória
nacional, que culminou com a inscrição do nome de Zumbi no livro dos heróis da
pátria, em 20 de novembro de 1996.

Outra possibilidade aberta pela realização de pesquisas de história oral
é o acesso a experiências e interpretações do passado que não são
necessariamente aquelas consagradas por uma “história nacional”. Esse
pluralismo é facilmente compreendido quando percebemos que as entrevistas nos
apresentam novas periodizações. Do ponto de vista de nossos entrevistados, a
repercussão nacional do ato público nas escadarias do Teatro Municipal de São
Paulo, em 1978, possibilitou a criação de muitas organizações em diferentes
estados do país e acabou sendo responsável pela difusão da noção de “movimento
negro” como designação genérica para as diversas entidades e ações a partir
daquele momento.

O marco seguinte foi o ano de 1988, por duas razões: comemorava-se o
centenário da Abolição, o que motivou uma série de ações de protesto que
denunciavam as condições de vida dos negros no país, e elaborava-se uma nova
Constituição. Duas importantes reivindicações do movimento viraram texto
constitucional – a criminalização do racismo (Artigo 5) e o reconhecimento da
propriedade das terras de remanescentes de quilombos (Artigo 68 do Ato das
Disposições Constitucionais Transitórias). Os anos de 1995 e 2001 são os dois
momentos seguintes. Em 1995 foi realizada em Brasília uma marcha em homenagem
aos trezentos anos da morte de Zumbi dos Palmares. Era o primeiro ano do
governo Fernando Henrique Cardoso, que criou então um Grupo de Trabalho
Interministerial para a Valorização da População Negra, dando a partida nas
primeiras iniciativas de ação afirmativa na administração pública federal. E
2001 foi o ano da III Conferência Mundial de Combate ao Racismo, realizada na
cidade de Durban, na África do Sul, que mobilizou o governo e as entidades do
movimento negro em sua preparação e resultou em novos acontecimentos, como a
reserva de vagas para negros em algumas universidades do país e novos
compromissos assumidos pelo Estado em âmbito internacional.

O estudo da História se enriquece quando conhecemos novas periodizações,
atuações e experiências, mas isso não significa que podemos esquecer os marcos
nacionais. A história do movimento negro no Brasil não deve ser entendida como
“descolada” da história contemporânea, tanto do Brasil como do mundo. Os marcos
aqui registrados fazem sentido para o movimento negro e também para a história
nacional, pois se relacionam com conjunturas como a abertura política, o
centenário da Abolição, a Constituinte e o governo Fernando Henrique Cardoso,
entre outros. Eles tiram sentido desses contextos e emprestam-lhes novos
sentidos. Esta é a riqueza da história oral.

E convém não esquecer que, no próprio universo pesquisado, as
trajetórias e opiniões nunca são unânimes. Em nossa pesquisa, ouvimos pessoas
de diferentes regiões e muitas vezes de posições divergentes, o que permite
perceber a pluralidade de experiências e avaliações entre os próprios
militantes. Mas não há dúvida de que todos tiveram por objetivo o combate ao
racismo e a luta pela melhoria das condições de vida das populações negras.

Verena Alberti é pesquisadora do Programa de História Oral do CPDOC da
Fundação Getulio Vargas e professora de História da Escola Alemã Corcovado, no
Rio de Janeiro.

Amilcar Araujo Pereira é doutorando em História na Universidade Federal
Fluminense (UFF) e bolsista do CNPq. Ambos são organizadores do livro Histórias
do movimento negro no Brasil (Rio de Janeiro: Pallas, 2007).



Saiba Mais –
Livros:

HANCHARD, Michael. Orfeu e o poder: o movimento negro no Rio de Janeiro
e em São Paulo (1945-1988). Rio de Janeiro: EdUerj, 2001.

LEITE, José Correia. …E disse o velho militante José Correia Leite:
depoimentos e artigos. Organização e textos: Cuti (Luiz Silva). São Paulo:
Secretaria Municipal de Cultura, 1992.

PEREIRA, Amauri Mendes. Trajetória e perspectivas do movimento negro
brasileiro. Rio de Janeiro: Comissão de Combate às Discriminações e
Preconceitos de Raça, Cor, Etnia, Religião e Procedência Nacional da Assembléia
Legislativa do Estado do Rio de Janeiro, 2005.

SANTOS, Joel Rufino dos. “A luta organizada contra o racismo”. In:
Barbosa, Wilson do Nascimento (org). Atrás do muro da noite; dinâmica das
culturas afro-brasileiras. Brasília: Ministério da Cultura, Fundação Cultural
Palmares, 1994.















































Luta do Negro 


O
Movimento Negro Brasileiro

Nos
períodos seguintes surgiriam novas expressões do movimento negro, desde grupos
alinhados à política burguesa até os movimentos independentes ligados à classe
operária 

5 de abril de 2009 

O movimento negro surgido no
início da crise da República Velha, expressa pelos marinheiros liderados por
João Cândido na Revolta da Chibata, foi a primeira expressão da organização dos
negros no Brasil desde o fim da abolição da escravidão. Nos períodos seguintes
surgiriam novas expressões do movimento negro, desde grupos alinhados à
política burguesa até os movimentos&nbsp; independentes ligados à classe
operária

O período que se seguiu à
forçada abolição da escravatura pela princesa Isabel aprofundou a discriminação
e a opressão no negro nos séculos seguintes.

Como instrumento organizado
contra o racismo e por suas liberdades democráticas, a partir do início do
século vão se desenvolver nas cidades as primeiras organizações de luta pelos
direitos dos negros, com base nos exemplos históricos do Quilombos dos
Palmares, da Revolta dos Búzios entre outras, cuja experiência demonstrou que
somente o negro organizado é capaz de obter resultados em sua luta contra a
opressão do Estado capitalista.

Um dos principais e mais
importantes demonstrações no início do século XX foi a Revolta da Chibata em
1910, quando o marinheiro negro João Cândido liderou um movimento que colocou a
República Velha de joelhos.

Apesar de ter sido abolido
oficialmente os castigos corporais, a Marinha brasileira continuava punindo os
marinheiros, na maioria negros, com violência física a golpes de chibatadas. No
dia 22 de novembro de 1910, o marinheiro Marcelino Rodrigues foi punido com 250
chibatadas, assistida por toda a tripulação do navio. Este foi o estopim para a
maior rebelião ocorrida dentro das Forças Armadas brasileiras até hoje e uma
das maiores do mundo.

Liderado pelo marinheiro negro
João Candido, o navio de guerra Minas Gerais foi o primeiro a se sublevar,
seguido pelo São Paulo e pelo Cruzador Bahia, centenas de marinheiros negros se
insurgiram contra os oficiais e seus superiores prendendo-os e em alguns casos
matando os que resistiam à revolta dos marinheiros.

Os marinheiros queriam o fim
das chibatadas e a mensagem encaminhada às autoridades brasileiras era bem
clara “Não queremos a volta da chibata. Por isso, pedimos ao presidente da
República, ao ministro da Marinha, queremos resposta já e já. Caso não
tenhamos, bombardearemos a cidade e navios que não se revoltarem”.

Uma após outra quase toda, a
poderosa esquadra da marinha brasileira foi se insurgindo, ficando às ordens do
jovem marinheiro João Candido e os demais líderes da revolta, tendo também
grande apoio da população.

Lideranças liberais da
política burguesa, como o senador abolicionista Rui Barbosa, Campos Sales,
Bernardino Monteiro e Sá Freire, além do deputado José Carlos de Carvalho,
mesmo não apoiando a revolta, eram a favor de uma negociação com os amotinados,
assustados com as conseqüências da mobilização.

Depois de intensos debates,
são aprovadas sobre forte pressão as principais reivindicações dos marinheiros,
entre elas a anistia para todos os marinheiros que participaram da revolta,
inclusive os que estiveram envolvidos nas mortes dos oficiais, além do fim das
chibatadas. 

Em 25 de março, com as suas
principais reivindicações atendidas, os cerca de três mil rebeldes resolvem
terminar o levante, mesmo com a oposição de muitas outras esquadras, que
insistiam em continuar a revolta em razão do grande apoio tinham.



Escola Municipal Darcy
Ribeiro

Dirigentes Escolares: Ana
Claudia Gomes / Liliane Lima

Coordenadora Pedagógica:
Danúbia Santos

Encontro Pedagógico de
ACs- Atividade Complementar

Data:&nbsp; 28/09/2012



A
imprensa negra

Após o levante dos
marinheiros, o movimento negro tentará de diversas formas se organizar, montado
associações, clubes e jornais especialmente dirigido à população negra. Entre
1903 e 1963 vão surgir em todo o país mais de 20 jornais escritos por negros,
dentre os quais A Rua e o Xauter, em 1916, o Alfaiate em 1918, A Liberdade e o
Bandeirante em 1919, A Sentinela em 1920, e o Kosmo, no ano seguinte. Além
destes, surgiram no interior do movimento muitos outros títulos - O Getulino, O
Clarim da Alvorada, Elite, Auriverde, Patrocínio, Progresso, A Chibata, A Raça,
a Tribuna Negra etc.

Com uma imprensa independente,
negros em sua maioria procedentes da classe operária passaram a reivindicar e
fazer do jornal a tribuna das reivindicações específicas dos negros.

No início da década de 30, a
cidade mais industrializada do país, São Paulo, possuía uma população de pouco
mais de 922 mil habitantes, das quais 100 mil eram negros vivendo em condições
extremamente precárias e em fétidos cortiços. Em um contexto de extrema
opressão contra as condições de vida, o movimento negro vai se destacar em
âmbito nacional, com ações principalmente voltadas para movimentos culturais,
bem-estar social e integração da população negra na sociedade.





A
Frente Negra Brasileira

A Frente Negra Brasileira foi
um dos principais movimentos do início do século. Criada em 16 de setembro de
1931 tendo como principais líderes, José Correia Leite, Arlindo Veiga dos
Santos, Francisco Lucrécio e Raul Joviano, a Frente Negra foi um movimento de
repercussão nacional, tendo sede nos principais estados do país, como São
Paulo, Rio de Janeiro, Minas Gerais, Rio Grande do Sul, Bahia, Espírito Santo,
Maranhão e Sergipe.

Em São Paulo, sua sede era
instalada na rua da Liberdade, local onde fica atualmente a Casa de Portugal.
Segundo a organização, ela chegou a reunir cerca de 60 mil filiados em seis
anos de existência.

Durante a Revolução
Constitucionalista, a Frente Negra se recusou a apoiar qualquer um dos lados, o
que vai ocasionar uma dissidência, formando-se a Legião Negra, que vai lutar do
lado dos paulistas na revolução.

Em 1933 a organização funda o
jornal A Voz da Raça, periódico de caráter nacionalista, muitas vezes comparado
ao programa do Movimento Integralista de extrema-direita, fazendo críticas à
União Soviética e exaltando palavras-de-ordem como “Deus, Pátria, Raça e
Família”.

O presidente da Frente,
Arlindo Veiga Santos, era monarquista e integrava também o Centro Monarquista
de Cultura Social e Política Pátria Nova, defensor assíduo da volta da coroa no
Brasil.

Em 1936, a Frente Negra
Brasileira se registra como um partido, lançando candidatos negros em algumas
cidades do país. Com a instauração do Estado Novo em 10 de dezembro de 1937,
Getúlio Vargas coloca na ilegalidade todos os partidos.

Com a sistemática repressão
atingindo todas as organizações políticas, a Frente Negra se vê obrigada a
mudar seu nome para União Negra Brasileira. Perdendo muito dos seus filiados
com o aumento da repressão, ela é obrigada a mudar a sua sede de local, o que
vai ser considerado o fim da Frente Negra Brasileira.



O
Movimento Negro Unificado

Depois do fim da ditadura do
Estado Novo, pouca coisa vai se destacar no movimento negro brasileiro, o que
vai se agravar ainda mais com o golpe militar de 1964 e a repressão a todos os
movimentos políticos e sociais.

Em meados da década de 70 e
com a crise da ditadura, as questões raciais passam a ser discutidas nas
universidades, surgindo em 8 de dezembro de 1975 o Grêmio de Arte Negra e a
Escola de Samba Quilombo.

No ano seguinte entrava em
discussão a criação de um movimento negro de caráter nacional, sendo criado
pouco tempo depois o Movimento Negro Unificado contra a Discriminação Racial
(MNUCDR), posteriormente MNU - Movimento Negro Unificado.

Em 7 de Julho de1978 o MNU vai
realizar a sua primeira manifestação pública, tendo como motivo o racismo
sofrido por quatro jovens negros no time juvenil de voleibol do clube de
Regatas do Tietê, proibido de participar do clube, além da morte de em
trabalhador negro, torturado e morto por policiais. A manifestação teve o apoio
de diversas outras entidades negras e contou com cerca de três mil pessoas
desafiando os militares. Essa manifestação é considerada como o início do
movimento negro contemporâneo.

O estrangulamento da luta
contra a ditadura conduziu, também, ao estrangulamento e à cooptação dos
movimentos negros dos anos 70 que hoje integram o governo Lula e se dedicam a
uma atividade sem maiores conseqüências revolucionárias.

 

  
  




   

    
    

     
    

   


   

    
    

    Os levantamentos mais recentes realizados por pesquisadores e militantes de
    organizações não governamentais indicam a existência de 300 a 500 comunidades
    quilombolas no Estado da Bahia. O Cadastro Geral de Remanescentes de
    Comunidades de Quilombos do governo federal registrava em outubro de 2006 a
    existência de 159 comunidades naquele estado.
    
    Na Bahia, até outubro de 2006, quatro comunidades contavam com suas terras
    tituladas (ou ao menos parcialmente tituladas) pelo governo federal ou
    estadual: Barra, Bananal e Riacho das Pedras; Parateca e Pau D'Arco; Rio
    das Rãs; Mangal e Barro Vermelho. 

A história de grande parte dos quilombos na Bahia é marcada por
    disputas e conflitos com os grandes 
     
     
    proprietários e
    grileiros. Conheça um pouco mais da trajetória de luta de algumas dessas
    comunidades: 





• Rio das Rãs 
    • Parateca e Pau D'Arco 
    • Mangal e Barro Vermelho
    
    • Barra e Bananal
    • São Francisco do
    Paraguaçu
    • Jatobá 
    • Sacutiaba e Riacho de
    Sacutiaba 





Quilombolas é
    designação comum aos escravos
    refugiados em quilombos, ou
    descendentes de escravos negros cujos antepassados no período da
    escravidão fugiram dos engenhos de cana-de-açúcar,
    fazendas e pequenas propriedades
    onde executavam diversos trabalhos braçais para formar pequenos vilarejos
    chamados de quilombos.

Mais de duas mil comunidades quilombolas espalhadas pelo território brasileiro mantêm-se vivas e atuantes, lutando
    pelo direito de propriedade de suas terras consagrado pela Constituição Federal desde 1988

Referências

↑ Visões quilombolas. Koinonia.org.br.



Ligações externas

2011 - ONU lança Ano
    Internacional para Afro-Descendentes www.unmultimedia.org

Observatório Quilombola www.koinonia.org.br

Programa Brasil
    Quilombola do governo federal www.mda.gov.br

Fundação Cultural Palmares www.palmares.gov.br

Comissão Pró-Índio do estado de São Paulo www.cpisp.org.br

Cordel Quilombola - tratando do tema em linguagem de
    cordel





   










 

  
  




Afro-brasileiro ou negro
  são os termos oficiais no Brasil que designam racialmente e de acordo com a cor
  as pessoas que se definem como pertencentes a esse
  grupo. O Instituto
  Brasileiro de Geografia e Estatística usa o nome preto como nome
  oficial para essa cor/raça, sendo ela uma das cinco definições oficiais
  usadas pelo povo brasileiro para se definir, junto com branco,
  pardo,
  amarelo
  e indígena.
  De acordo com o IBGE, os brasileiros que se definiam como pertencentes a esse
  grupo em 2009 somavam 13.252.000 pessoas, 6,9% da população.

De acordo com uma pesquisa
  do IBGE
  realizada em 2008
  nos estados do Amazonas, da Paraíba,
  de São Paulo, do Rio Grande do Sul, do Mato
  Grosso e no Distrito Federal, apenas 11,8%
  dos entrevistados reconheceram ter ascendência africana, enquanto que 43,5%
  disseram ter ancestralidade europeia, 21,4% indígena e 31,3% disseram não
  saber a sua própria ancestralidade. Quando indagados a dizer de forma
  espontânea a sua cor ou raça, 49% dos entrevistados se disseram brancos,
  21,7% morenos, 13,6% pardos, 7,8% negros, 1,5% amarelos, 1,4% pretos, 0,4%
  indígenas e 4,6% deram outras respostas. Porém, quando a opção
  "afrodescendente" foi apresentada, 21,5% dos entrevistados se
  identificaram como tal. Quando a opção "negro" também foi
  apresentada, 27,8% dos entrevistados se identificaram com ela.























































   

    
    






Escola Municipal Darcy
    Ribeiro

Dirigentes Escolares:
    Ana Claudia Gomes / Liliane Lima

Coordenadora
    Pedagógica: Danúbia Santos

Encontro Pedagógico de
    ACs- Atividade Complementar

Data:&nbsp; 28/09/2012



Índice

1 História

2 Grupos étnicos2.1 Bantus

2.2 Oeste-africanos

3 Fluxos imigratórios

3.1 Rotas do tráfico entre
    Brasil e África

3.2 Retorno a África

3.3 Imigração africana
    recente

4 Influência cultural

5 Demografia

6 Após a Abolição

7 Miscigenação

7.1 O papel das mulheres

8 Pesquisas genéticas

8.1 No Sudeste

8.2 No Nordeste

8.3 No Sul

8.4 No Norte

8.5 No Centro-Oeste

8.6 Comunidades quilombolas

9 Discriminação

9.1 Indicadores
    sócio-econômicos

9.2 Representatividade na
    mídia

9.3 Negros nos livros
    didáticos

10 Municípios brasileiros
    com maior população afrodescendente

11 Influências na cultura
    brasileira

12 brasileiros negros
    famosos

13 Ver também

14 Referências

15 Bibliografia

16 Ligações externas

   






































História



Escravidão no Brasil


   
   
  



Diferentes escravos
  africanos vindos de diferentes origens. (Monjolo, Mina, Benguela,
  Calava e Moçambique).


   
   
  

Escravas africanas de
  diferentes origens com penteados seguindo a moda europeia.



O Brasil
  recebeu cerca de 38% de todos os escravos africanos que foram
  trazidos para a América.[4]
  A quantidade total de africanos subsaarianos que
  chegaram ao Brasil tem estimativas muito variadas: alguns citam mais de três
  milhões de pessoas, outros quatro milhões.[5]
  Segundo uma estimativa, de 1501 a 1866, foram embarcados na África com
  destino ao Brasil 5.532.118 africanos, dos quais 4.864.374 chegaram vivos
  (667.696 pessoas morreram nos navios negreiros durante o trajeto
  África-Brasil). O Brasil foi, de longe, o país que mais recebeu escravos no
  mundo. Em comparação, no mesmo período, com destino à América do Norte foram embarcados
  472.381 africanos, dos quais 388.747 chegaram vivos (83.634 não
  sobreviveram).

De acordo com a estimativa
  do IBGE, o número total de africanos que chegou ao Brasil foi de 4009400

Os escravos homens, jovens,
  mais fortes e saudáveis eram os mais valorizados. Havia um grande
  desequilíbrio demográfico entre homens e mulheres na população de escravos.
  No período 1837-1840, por exemplo, os homens constituíam 73,7% e as mulheres
  apenas 26,3% da população escrava. Os navios negreiros embarcavam mais homens
  do que mulheres. Além disto, os donos de escravos não se preocupavam com a
  reprodução natural da escravaria, porque era mais barato comprar escravos
  recém trazidos pelo tráfico internacional do que gastar com a alimentação de
  crianças. O número de crianças era inferior, de 3% a 6% dos embarcados.

Os portugueses lideraram o
  tráfico de escravos por séculos. Herdaram da tradição islâmica sua
  cultura técnica, fundamentalmente para a navegação, produção de açúcar e
  incorporação de negros escravos para a força de trabalho.[9]
  A mão-de-obra escrava de africanos na produção de açúcar já estava sendo
  utilizada nas ilhas atlânticas da Madeira e dos Açores
  à época do descobrimento do Brasil, seguindo uma nova forma de organização de
  produção: a fazenda.[9]
  No início do século XVI, cerca de 10% da população de Lisboa
  era composta por escravos africanos, número surpreendentemente alto para um
  contexto europeu.[10]
  Os portugueses, mais do que qualquer outro povo europeu, estavam
  culturalmente condiciados a lidar com povos de pele mais escura e preparados
  para contingenciar indígenas ao trabalho forçado e a aliciar multidões de
  africanos com o intuito de viabilizar seus interesses econômicos. O Brasil se
  configurou como uma formação colonial-escravista de caráter agromercantil.
  Primeiramente, o português usou do trabalho forçado do indígena. Porém, com a
  deterioração dessa população aborígene, o tráfico de pessoas oriundas da
  África se intensificou gradativamente, passando a compor a massa de
  trabalhadores no Brasil.

A escravidão fincou raízes
  profundas na sociedade brasileira. Os africanos e seus descendentes
  resistiram durante todos os séculos contra a escravatura, por meio de
  rebeliões ou fugas, formando quilombos. Porém, possuir escravos era uma prática
  tão disseminada e aceita pela sociedade que muitos ex-escravos, após
  conseguirem a liberdade, também tratavam de adquirir um cativo para si.[11]
  Ter escravos significava status e afastava as pessoas do mundo do trabalho
  pesado, que na mentalidade brasileira apenas os escravos podiam exercer.
  Portanto, no Brasil escravagista, ninguém se espantava ao ver um negro ou um
  mulato comprando um escravo, mas essa cena seria chocante nos Estados
  Unidos à época e difícil de ser imaginada pelos brasileiros
  atualmente.[12]
  Toda a vida econômica do império ultramarino português na África e na América
  se organizava com base no trabalho escravo, e o sentimento abolicionista
  sempre foi muito débil no mundo luso-brasileiro.[13]
  Em decorrência, o Brasil só extinguiu o tráfico de escravos em 1850, sob pressão da Inglaterra
  e após desrespeitar acordos nos quais se comprometia a abolir o tráfico. A
  escravatura só foi abolida em território brasileiro em 1888, sendo o Brasil o
  último país das Américas a abolir a escravidão.[14]
  A escravatura era um dos pilares do Império do Brasil e, com a
  abolição, o Imperador Pedro II perdeu o apoio
  dos fazendeiros escravistas insatisfeitos por não terem recebido indenização,
  sendo uma das causas da queda da Monarquia no Brasil.



Grupos étnicos


   
   
  

O vestuário da baiana reflete a influência
  muçulmana dos escravos oeste-africanos.



Os portugueses classificavam
  diversas etnias africanas de forma genérica, sem levar em conta as
  peculiaridades existentes entre esses diferentes grupos. De maneira geral, os
  escravos eram identificados de acordo com a região do porto onde embarcaram.
  Em consequência, um grupo classificado como único pelos portugueses poderia,
  de fato, abarcar diversas etnias dentro dele. Os oeste-africanos, oriundos da
  denominada Costa da Mina, sobretudo da atual Nigéria
  e do Benin,
  eram genericamente denominados de escravos minas ou sudaneses,
  embora dentro desse grupo genérico eram incluídas etnias diversas, como os nagôs,
  jejes, fantis e axantis, gás e txis (minas), malês (islamizados),
  hauçás,
  kanuris, tapas,
  gruncis, fulas
  e mandingas.
  Muitos dos escravos trazidos da Costa da Mina eram seguidores da religião muçulmana.
  Alguns deles sabiam ler e escrever em árabe, fato inusitado no Brasil colonial, onde a
  maioria da população, inclusive a elite, era analfabeta.
  A influência islâmica desses escravos pode ainda ser vista em Salvador, sobretudo no vestuário
  das baianas, com seu característico
  turbante muçulmano, saias largas e compridas, xales e mantras listradas.

O outro grande grupo que
  veio para o Brasil foi o dos bantos, a maioria oriunda de Angola,
  mas esse grupo incluía também escravos de lugares longínquos, como Moçambique.























Bantus


   
   
  

Mulher africana banto com
  seu filho, a maioria dos africanos trazidos para o Brasil é de origem Bantu.

Os Bantus
  são descendentes de um grupo etnolinguístico que se espalhou rápida e
  recentemente desde a atual região de Camarões
  em direção ao sul, atingindo tanto o litoral oeste quanto o leste da África.
  Como esta expansão foi recente, as diferentes nações Bantus têm muitos
  aspectos étnico-culturais, linguísticos e genéticos em comum, apesar da
  grande área pela qual se espalharam.[19]

Os Bantus trazidos para o
  Brasil vieram das regiões que atualmente são os países de Angola,
  República
  do Congo, República Democrática do Congo,
  Moçambique
  e, em menor escala, Tanzânia. Pertenciam a grupos étnicos que os
  traficantes dividiam em Cassangas, Benguelas, Cabindas, Dembos,
  Rebolo, Anjico, Macuas,
  Quiloas, etc.

Constituíram a maior parte
  dos escravos levados para o Rio de
  Janeiro, Minas Gerais e para a zona da mata do Nordeste.



Oeste-africanos


   
   
  

Guerreiro africano da Costa
  do Ouro, século XVII.



Os oeste-africanos provinham
  de uma vasta região litorânea que ia desde o Senegal
  até à Nigéria,
  além do interior adjacente. A faixa de terra fronteiriça ao sul da região do Sahel, que se estende no
  sentido oeste-leste atravessando toda a África, é denominada Sudão.
  Frequentemente, os escravos de origem oeste-africana são chamados de
  sudaneses, o que causa confusão com os habitantes do atual Sudão,
  que comprovadamente não teve sua população escravizada nas Américas.
  Além disto, apenas parte dos escravos de origem oeste-africana vieram da
  vasta região chamada Sudão. Os nativos do oeste-africano foram os
  primeiros escravos a serem levados para as Américas sendo chamados, nesta
  época, de negros da Guiné.[22]

Os oeste-africanos eram
  principalmente nativos das regiões que atualmente são os países de Costa do
  Marfim, Benim,
  Togo,
  Gana
  e Nigéria.
  A região do golfo de Benim foi um dos principais pontos de embarque de
  escravos, tanto que era conhecida como Costa dos Escravos. Os oeste-africanos
  constituíram a maior parte dos escravos levados para a Bahia.[20]
  Pertenciam a diversos grupos étnicos que o tráfico negreiro dividia,
  principalmente, em:

Nagôs
  - os que falavam ou entendiam a língua dos Iorubás,
  o que incluía etnias como os Kètu,
  Egba,
  Egbado,
  Sabé,
  etc;

Jejes - que incluía
  etnias como Fons,
  Ashanti, Ewés,
  Fanti,
  Mina e outros menores como Krumans, Agni, Nzema, Timini, etc.

Os Malês
  eram escravos de origem oeste-africana, na maior parte falantes da língua haúça, que seguiam a religião muçulmana.
  Muitos deles falavam e escreviam em língua árabe, ou usavam caracteres do Árabe para
  escrever em haúça[carece&nbsp;de
  fontes]. Além dos Hauçás,
  isto é, dos falantes de língua haúça, outras etnias islamizadas trazidas como
  escravos para o Brasil foram os Mandingas,
  Fulas,
  Tapa,
  Bornu,
  Gurunsi,
  etc.

Havia também oeste-africanos
  de outras etnias além das acima citadas como os Mahis, Savalu
  e vários outros grupos menores.


   
   
  

Escravos de Cabinda, Quiloa,
  Rebola e Mina


   
   
  

Escravos de Benguela,
  Angola,
  Congo
  e Monjolo


   
   
  

Escravos de Benguela e Congo


   
   
  

Escravos de Moçambique



Fluxos imigratórios



Rotas do tráfico entre Brasil e
  África

Cada época da História do
  Brasil tem diferentes portos importantes de embarque de escravos, e cada
  porto recebia escravos provenientes de uma grande região que ia centenas de
  quilômetros dentro do interior da África.
  Portanto, a origem étnica dos escravos recebidos no Brasil é muito variada,
  além de se ter alterado ao longo dos séculos de tráfico negreiro.

Apesar disto, os grupos
  étnicos acabaram se dividindo por locais, com preponderância dos Bantos
  no Rio de Janeiro e dos escravos oeste-africanos na Bahia e norte do Brasil.[20]
  Uma das razões foi o momento histórico em que ocorreu cada ciclo econômico em
  uma região diferente do Brasil (açúcar no nordeste, ouro em Minas Gerais e
  café no Rio de Janeiro) e a oferta maior de escravos em uma região da África

Os portos de embarque na
  África concentravam escravos provenientes de uma grande região que ia até de
  centenas de quilômetros pelo litoral e para o interior do continente. De modo
  simplificado, podemos dizer que os escravos africanos trazidos para o Brasil
  originavam-se nos seguintes locais de embarque:

Oeste-Africano: portos do
  Senegal e Gâmbia (em menor escala, a ilha de Gorée),[23][24]
  Mina (hoje Elmina) em Gana, Uidá
  em Benim
  e Calabar na Nigéria;

Centro-oeste Africano:
  portos de Cabinda
  (próximo a foz do rio Congo) e Luanda,
  ambos na atual Angola;

Leste Africano: portos de Ibo, Lourenço
  Marques e Inhambane em Moçambique;
  portos de Zanzibar
  e Quiloa na atual Tanzânia.

Cada época da História do
  Brasil tem diferentes portos importantes de embarque de escravos na África,
  portanto, a origem étnica dos escravos recebidos no Brasil é muito variada ao
  longo dos séculos de tráfico negreiro. Ao mesmo tempo, cada ciclo econômico
  (açúcar no nordeste, ouro em Minas Gerais e café no Rio de Janeiro) fazia com
  que uma região diferente do Brasil demandasse mais mão-de-obra escrava do que
  as outras. Assim temos:

séculos XVI e XVII: portos
  do Senegal e Gâmbia (em menor escala, a ilha de Gorée)[23][24]
  enviando escravos da região oeste-africana (negros da Guiné)
  principalmente para Salvador e Recife;

séculos XVIII: Portos de Mina, Uidá,
  Calabar; Cabinda
  e Luanda;
  e Zanzibar
  enviando escravos que eram desembarcados principalmente em Salvador e Rio de Janeiro, de onde a maior
  parte ia para Minas Gerais;

século XIX: Portos de Mina, Uidá
  e Calabar; Cabinda
  e Luanda;
  Zanzibar
  e Quiloa; Ibo, Lourenço
  Marques e Inhambane enviando escravos que
  eram desembarcados principalmente em Salvador e Rio de Janeiro, de onde a maior
  parte seguia para as plantações de café no vale do Paraíba
  do Sul e cana-de-açúcar do norte fluminense.

Na primeira metade do século
  XIX, em que ocorreu o apogeu do tráfico de escravos para o Brasil, os
  escravos do oeste-africano iam principalmente para Salvador, enquanto os
  centro-oeste e leste-africano iam principalmente para o Rio de Janeiro. A razão é
  simplesmente a distância menor entre portos de embarque e desembarque,
  transportando uma carga que literalmente perecia com as más condições da
  viagem. Deste modo, os grandes grupos étnicos acabaram predominando em alguns
  locais como os bantos no Rio de Janeiro e os escravos oeste-africanos na
  Bahia e norte do Brasil.[20]
  Minas Gerais foi um caso peculiar, pois recebeu grande quantidade de escravos
  oeste-africanos e bantos, sendo que os primeiros predominaram até meados do
  século XVIII, e os segundos durante o século XIX.



Retorno a África

Diversas comunidades de
  escravos libertos no Brasil (afro-brasileiros) retornaram à África
  entre os séculos XVIII e XIX.[26]
  Entre eles destacam-se os Tabom, retornados ao Gana em 1835-36,[27]
  e os Agudás
  ou Amarôs,
  no Benim,
  no Togo
  e na Nigéria.
  Numerosos, esses "brasileiros" estabeleceram-se na região da antiga
  costa dos Escravos - que abrangia todo o golfo de Benim, indo da atual cidade
  de Lagos, na Nigéria, até Acra, em Gana. Milton
  Guran em seu livro "Agudás – os “brasileiros” do Benin"
  resume: "Os “brasileiros” do Benim, Togo e Nigéria, também conhecidos
  como agudás, nas línguas locais, são descendentes dos antigos escravos do Brasil
  que retornaram à África durante o século XIX e dos comerciantes baianos lá
  estabelecidos nos séculos XVIII e XIX. Possuem nomes de família como Souza,
  Silva, Almeida, entre outros, festejam Nosso
  Senhor do Bonfim, dançam a burrinha (uma forma arcaica do bumba-meu-boi),
  fazem desfiles de Carnaval e se reúnem frequentemente em torno de uma feijoadá
  ou de um kousidou. Ainda hoje é comum os agudás mais velhos se
  cumprimentarem com um sonoro “Bom dia, como passou?” “Bem, ‘brigado’” é a
  resposta."[28][29]

Imigração
  africana recente

Nas décadas recentes,
  africanos negros têm imigrado ao Brasil,[30]
  especialmente de países que falam português como Angola,
  Cabo
  Verde e São Tomé e Príncipe, em busca de
  oportunidades de trabalho ou comerciais.



Influência cultural

Os africanos no Brasil
  conseguiram preservar uma parca herança africana. Todavia, apesar de ter sido
  pequena, essa herança africana, somada à indígena, deixou para o Brasil, no
  plano ideológico, uma singular fisionomia cultural. Os negros trazidos como
  escravos eram capturados ao acaso, em centenas de tribos diferentes e falavam
  línguas e dialetos não inteligíveis entre si. O fato de todos serem negros
  não ensejava uma unidade linguístico-cultural quando submetidos à escravidão.
  A própria religião, que atualmente serve como união entre os
  afro-brasileiros, na época da escravidão, devido à diversidade de credos, os
  desunia. Em consequência, a diversidade linguística e cultura trazida pelos
  escravos, aliada à hostilidade entre as diferentes tribos e à política de
  evitar que escravos da mesma etnia ficassem concentrados nas mesmas
  propriedades, impediram a formação de núcleos solidários que retivessem o
  patrimônio cultural africano.

A cultura brasileira foi
  influenciada pela africana, sobretudo nas áreas onde houve maior concentração
  do elemento negro (no Nordeste açucareiro e nas regiões mineradoras do centro
  do país). Porém, uma vez inseridos na nova sociedade, nela os escravos foram
  se aculturando. De fato, enquanto nenhum idioma africano sobreviveu no
  Brasil, os negros, ironicamente, tiveram papel crucial no
  "aportuguesamento" do Brasil e na expansão da língua portuguesa.
  Eles foram o agente de europeização que difundiu a língua do colonizador,
  ensinando aos escravos recém-chegados o novo idioma e os aculturando no novo
  ambiente. Assim, o escravo transitava entre o negro boçal, recém-chegado da
  África, sem saber falar o português ou o falando de forma bastante limitada,
  sem que isso o impedisse de desempenhar as tarefas mais pesadas. Por outro
  lado, havia o negro ladino, já adaptado e mais integrado na nova cultura.

Apesar de não terem
  conseguido preservar grande parte da sua herança, os africanos conseguiram
  exercer influência no meio cultural em que se concentraram, influenciando o português
  falado no Brasil e impregnando todo o contexto cultural com o pouco que pode
  preservar. Nessa esteira, por exemplo, o catolicismo no Brasil assumiu
  características populares mais discrepantes que qualquer das heresias tão
  perseguidas em Portugal. A influência africana sobreviveu, em grande parte,
  pelo menos no plano ideológico, nas crenças religiosas e nas práticas
  mágicas, nas reminiscências rítimicas e musicais e nos gostos culinários dos
  brasileiros.

Uma das consequências do
  comércio de escravos foi estabelecer contato entre o que estava afastado,
  provocando a convivência de pessoas de diferentes origens e determinando a
  miscigenação, não somente biológica, mas também cultural. Ao chegarem ao
  Brasil, os africanos deviam adotar, em princípio, um modo de vida calcado no
  de seus senhores. Entretanto, é preciso assinalar que, em contato com seus
  senhores os escravos se europeizavam, por uma curiosa reviravolta, estes
  mesmos senhores se africanizavam em contato com seus escravos.

A Bahia se africanizava e em
  toda parte se encontrava o negro, com sua cultura, seus costumes, seu
  inconsciente. Mesmo sem o querer, ele os transmitia à nova sociedade na qual
  estava integrado à força, e sem perceber, era assimilado o que o negro
  ensinava. A sociedade organizada segundo as normas portuguesas não levava em
  conta que uma tal influência fosse possível. Entretanto, ela se fazia sentir,
  lenta e discretamente, de maneira tanto mais eficaz porquanto não tinha
  caráter combinado e deliberado, o que, na época, teria provocado uma viva
  oposição. 



Demografia



   

    
    
Entrada de escravos
    africanos no Brasil(IBGE

   

    
    
Período

    
    
1500-1700

    
    
1701-1760

    
    
1761-1829

    
    
1830-1855

   

    
    
Quantidade

    
    
510.000

    
    
958.000

    
    
1.720.000

    
    
718.000

   




Muitos pretos foram trazidos
  para o Brasil como escravos no período colonial e imperial e os pretos eram
  uma parcela grande da população, mas, o crescimento da população preta foi
  relativamente pequeno em comparação com a entrada de escravos da África subsaariana.[33]
  Primeiro porque os homens eram a grande maioria dos escravos traficados para
  o Brasil, atingindo quantidades até oito vezes maiores do que a de mulheres.[20]
  Segundo, porque a mortalidade era muito maior entre os escravos do que entre
  o resto da população brasileira. Em certos momentos da História do Brasil, o crescimento
  da população preta deveu-se somente ao crescimento do tráfico de escravos.[33]
  A população preta cresceu com força com a melhoria de tratamento dos escravos
  que ocorreu depois do fim do tráfico com a Lei Eusébio de Queirós de 1850.



   

    
    
Desembarque estimado de
    africanos

   

    
    
Qüinqüênios

    
    
Local de desembarque

   

    
    
Total

    
    
Sul da
    Bahia

    
    
Bahia

    
    
Norte da
    Bahia

   

    
    
Total

    
    
2 113 900

    
    
1 314 900

    
    
409 000

    
    
390 000

   

    
    
1781-1785

    
    
(63 100)

    
    
34 800

    
    
...

    
    
28 300

   

    
    
1786-1790

    
    
97 800

    
    
44 800

    
    
20 300

    
    
32 700

   

    
    
1791-1795

    
    
125 000

    
    
47 600

    
    
34 300

    
    
43 100

   

    
    
1796-1800

    
    
108 700

    
    
45 100

    
    
36 200

    
    
27 400

   

    
    
1801-1805

    
    
117 900

    
    
50 100

    
    
36 300

    
    
31 500

   

    
    
1806-1810

    
    
123 500

    
    
58 300

    
    
39 100

    
    
26 100

   

    
    
1811-1815

    
    
139 400

    
    
78 700

    
    
36 400

    
    
24 300

   

    
    
1816-1820

    
    
188 300

    
    
95 700

    
    
34 300

    
    
58 300

   

    
    
1821-1825

    
    
181 200

    
    
120 100

    
    
23 700

    
    
37 400

   

    
    
1826-1830

    
    
250 200

    
    
176 100

    
    
47 900

    
    
26 200

   

    
    
1831-1835

    
    
93 700

    
    
57 800

    
    
16 700

    
    
19 200

   

    
    
1836-1840

    
    
240 600

    
    
202 800

    
    
15 800

    
    
22 000

   

    
    
1841-1845

    
    
120 900

    
    
90 800

    
    
21 100

    
    
9000

   

    
    
1846-1850

    
    
257 500

    
    
208 900

    
    
45 000

    
    
3600

   

    
    
1851-1855

    
    
6100

    
    
3300

    
    
1900

    
    
900

   


No primeiro levantamento
  sobre a cor da população feito no Brasil, em 1872, os resultados foram os
  seguintes: 4.188.737 pardos, 3.787.289 brancos e 1.954.452 pretos, sendo
  assim, os pretos eram o terceiro maior grupo, como ainda são. No segundo
  levantamento feito, em 1890, houve um tímido aumento da população preta, os
  resultados foram os seguintes: 6.302.198 brancos, 5.934.291 pardos e 2.097.42
  pretos, o que mostra que os pretos continuaram sendo o 3º maior grupo da
  população brasileira naquela época mas que não tiveram o mesmo rápido
  crescimento populacional que os brancos e pardos tiveram entre 1872 e 1890.




   
   
  

Evolução em valores
  absolutos da população de cada cor.



Evolução em porcentagem relativa à
  população total.

Os escravos homens, jovens,
  mais fortes e saudáveis eram os mais valorizados. Havia um grande
  desequilíbrio demográfico entre homens e mulheres na população de escravos.
  No período 1837-1840, os homens
  constituíam 73,7% e as mulheres apenas 26,3% da população escrava. Os navios
  negreiros embarcavam mais homens do que mulheres.[36]
  Além disto, os donos de escravos não se preocupavam com a reprodução natural
  da escravaria, porque era mais barato comprar escravos recém trazidos pelo
  tráfico internacional do que gastar com a alimentação de crianças. O número
  de crianças era inferior, de 3% a 6% dos embarcados.

Os fatores que contribuíram
  para a brusca diminuição no número relativo de pretos foram diversos.
  Primeiro, houve a grande imigração européia para o Brasil
  na segunda metade do século XIX e na primeira metade do século XX. Segundo, a
  mortalidade era bem maior entre os pretos, que, em geral, não tinham acesso à
  boa alimentação, saneamento básico e serviços médicos.

Referindo-se à diminuição de
  pretos na população brasileira, João Batista de Lacerda, único
  latino-americano a apresentar um relatório no I Congresso Universal de Raças,
  em Londres,
  no ano de 1911,
  escreveu que: "no Brasil já se viram filhos de métis (mestiços,
  pardos) apresentarem, na terceira geração, todos os caracteres físicos da
  raça branca[...]. Alguns retêm uns poucos traços da sua ascendência negra por
  influência do atavismo(…) mas a influência da seleção sexual (…) tende a
  neutralizar a do atavismo, e remover dos descendentes dos métis todos os
  traços da raça negra(…) Em virtude desse processo de redução étnica, é lógico
  esperar que no curso de mais um século os métis tenham desaparecido do
  Brasil. Isso coincidirá com a extinção paralela da raça negra em nosso meio".

A política de imigração
  brasileira no século XX não era somente um meio do governo de
  ocupar terras não ocupadas, conseguir mais mão-de-obra e desenvolver-se, mas
  também de "civilizar" e "embranquecer" o país com
  população européia. O decreto número 528 de 1890, assinado pelo
  presidente Deodoro da Fonseca e pelo ministro
  da Agricultura Francisco Glicério determinava
  que a entrada de imigrantes da África
  e da Ásia
  seria permitida apenas com autorização do Congresso Nacional. O mesmo
  decreto não restringia, até incentivava, a imigração de europeus. Até ser
  revogado em 1907,
  este decreto praticamente proibiu a imigração de africanos e asiáticos para o
  Brasil.[39]
  Apesar de necessitar muito de mão-de-obra pouco qualificada em vários
  momentos históricos, depois do fim do tráfico de escravos para o Brasil
  nunca se pensou em trazer imigrantes livres da África.



Distribuição geográfica

Desde os tempos coloniais,
  há uma distribuição irregular da população preta no Brasil. Atualmente,
  porém, pode-se encontrar populações pretas em todas as regiões brasileiras.

Após a
  Abolição

No dia 13 de maio de 1888, a
  Princesa Isabel, como regente do trono na ausência de seu pai, o Impedor
  Pedro II, proclamou a abolição da escravatura. A abolição não trouxe a
  transformação econômica e social esperada pelos abolicionistas. O Brasil
  continuou sendo um país essencialmente agrário, com um sistema paternalista
  de relações sociais e com uma rígida estratificação social. Os proprietários
  de terras (brancos em sua maioria e, por vezes, mulatos claros) praticamente
  detinham o monopólio do poder econômico, social e político. Os estratos
  baixos majoritários da sociedade, formados por brancos pobres e descendentes
  de escravos, a eles se submetiam

Os cerca de meio milhão de
  escravos libertos com a abolição foram lançados numa sociedade já
  multirracial, na qual muitos descendentes de escravos já se encontravam em
  liberdade. No século XVIII, havia mais escravos do que livres ou libertos em
  algumas regiões do Brasil, sendo que os brancos nunca foram maioria em parte
  nenhuma do Brasil, até a imigração europeia alterar o perfil demográfico de
  vários estados do Sul e Centro-Sul a partir do século XIX. No início do
  século XIX, a maioria da população de origem africana ainda vivia sob a
  escravidão. Em 1819, cerca de 30% da população brasileira era escrava e os
  libertos constituíam somente entre 10 e 15%. Porém, no decorrer desse século,
  assistiu-se a um crescimento exponencial da população de descendentes de
  ex-escravos, uma vez que em 1872 os descendentes de ex-escravos já
  representavam 42% da população brasileira e os escravos haviam se reduzido
  para apenas 16%. Neste ano, havia na população parda quase três vezes mais
  libertos do que escravos.

Portanto, quando da
  Abolição, o Brasil já possuía uma grande classe de libertos, de variados tons
  de pele, e uma tradição longa, que remontava aos primórdios da colonização,
  de ascenção social por parte de um pequeno número de escravos alforriados.
  Uma carência centenária de mão de obra branca qualificada e semiqualificada
  no Brasil colonial obrigou os colonizadores portugueses a legitimar a criação
  de uma classe de ex-escravos que fosse capaz de exercer essas atividades,
  tendência essa que provavelmente continuou no século XIX.

A ascenção social dos
  descendentes de africanos dependia de diversos fatores. A cor da pele, a
  textura capilar e os traços faciais se mostravam elementos determinantes da
  categoria racial a qual pertenceria uma pessoa. O patrimônio e a posição
  social aparente, como a vestimenta e círculo social, também tinham
  influência, seguindo a linha de pensamento que no Brasil o "dinheiro
  embranquecesse", embora esse fenômeno se limitasse aos mulatos claros.
  Os limites à ascenção social dependiam, portanto, da aparência física (quanto
  mais "negroide", mais difícil ela era) e também do grau de
  "brancura" social (educação, maneiras e renda). Mas não era apenas
  a aparência física que importava, a origem ainda tinha importância no Brasil.
  Era comum que mestiços em ascenção escondessem a sua origem familiar, o que
  demonstrava que mesmo os mulatos que tinham um fenótipo que lhes permitia a
  ascenção social se sentiam inseguros que sua origem familiar pudesse ameaçar
  a sua mudança social.

O fato é que os libertos de
  cor, quase invariavelmente mulatos claros, já desempenhavam um papel
  importante bem antes da Abolição em 1888. Alguns haviam alcançado uma
  considerável ascenção social, ingressando em ocupações qualificadas ou se
  destacando como artistas, políticos e escritores, mesmo quando a escravidão
  ainda vigorava. Essa minoria contrastava com a maioria afundada na pobreza.
  Com a Abolição, milhares deixaram as fazendas e passaram a viver da
  agricultura de subsistência. Em seguida, muitos voltaram para seus antigos
  senhores e se inseriram novamente na força de trabalho. Outros rumaram para
  as cidades, não preparadas para receber esse fluxo de trabalhadores não
  qualificados. No Centro-Sul, os ex-escravos tiveram que competir pelos postos
  de trabalho com a massa de imigrantes europeus que estava chegando, mais
  qualificados que eles para sobreviver no mundo capitalista urbano. No
  Nordeste, decadente economicamente, as oportunidades de emprego eram poucas
  para todos. Assim, para as classes baixas brasileiras, na qual se encontravam
  a maioria dos negros e mulatos, a ascenção social era dificílima.[40]

Com a Abolição, assistiu-se
  à saída dos ex-escravos que não queriam mais servir aos seus antigos
  senhores, seguida à expulsão dos negros velhos e enfermos das fazendas.
  Grande número de negros passaram a se concentrar na entrada das vilas e
  cidades, vivendo em condições precárias, o que forçou muitos deles a
  regressar para o trabalho nos latifúndios. Com o desenvolvimento da economia
  agrícola, outros contingentes de trabalhadores e agregados foram expulsos,
  engrossando a população das vilas. Essa massa não era constituída apenas por
  negros, mas também por pardos e brancos pobres, que ficavam à disposição para
  o aliciamento de mão de obra. Essa massa, predominantemente negra e mulata,
  ainda hoje pode ser vista junto aos conglomerados urbanos brasileiros e em
  todas as áreas de latifúndio, vivendo em situação de miserabilidade.[9]

Miscigenação

Além da imigração européia
  do final do século XIX e início do século
  XX, um dos fatores que causaram a diminuição estatística relativa
  da população preta no Brasil nos últimos dois séculos foi a intensa miscigenação ocorrida.[41]

No período colonial e
  imperial, vários fatores, como a relativamente reduzida população de mulheres
  brancas, acabaram por fazer com que um grande número de relacionamentos entre
  portugueses e africanas, assim como entre portugueses e índias, acontecessem.
  Alguns mulatos eram alforriados e, em grupos mais restritos, educados,
  todavia, a maioria deles continuava a ser escrava. Esse fenômeno não foi
  exclusivo da América Portuguesa, tendo ocorrido em toda a América
  Latina e, em menor escala, na América do Norte.



O papel das mulheres

A miscigenação de africanos
  no Brasil ocorreu sobretudo através de concubinatos
  envolvendo mulheres negras ou mulatas e homens brancos de origem portuguesa.
  Em um levantamento de pessoas acusadas de concubinato na Comarca do Rio das
  Velhas, em Minas Gerais, entre 1727 e 1756, os números mostram que entre os
  concubinos, 92% eram homens brancos. Porém, das concubinas, 52,1% eram
  africanas, 35,1% crioulas (negras brasileiras) ou mestiças, e apenas 11,8%
  eram brancas. Havia, portanto, um nítido predomínio de concubinato envolvendo
  um homem branco (92%) e uma mulher negra ou mulata (87,2%).[42]
  Por muito tempo, a historiografia associava a prática disseminada da
  concubinagem no Brasil colonial à ausência de moral, à condição de extrema
  pobreza desses indivíduos, aos parcos recursos para realizar um casamento, à
  pouca disponibilidade de mulheres brancas etc. Estas explicações não levavam
  em conta a influência das culturas africana e indígena nesse contexto. As
  mulheres africanas e suas descendentes crioulas, pardas e mulatas tinham
  percepções culturais diferentes das europeias. Para muitas dessas mulheres,
  permanecer solteira não representava uma degradação, mas uma virtude.[42]
  O casamento
  católico
  na igreja,
  tão valorizado na cultura portuguesa, ainda não era uma prioridade para as
  mulheres de origem africana no Brasil colonial. Apenas mais tarde é que houve
  uma valorização do casamento no Brasil, e as mulheres solteiras passaram a
  ser estigmatizadas. Isso se deu através da importação da cultura portuguesa,
  disseminando aspectos culturais como a devoção à Santo Antônio (santo
  casamenteiro).[43]
  A Igreja Católica se esforçou para instituir o casamento monogâmico
  na Europa
  no século
  XIII. Foi um processo árduo de normatização de comportamento feito
  à base de grande repressão. No Brasil, este processo só se concretizou a
  partir da segunda metade do século
  XIX, após a transferência
  da corte portuguesa para o Brasil. Antes disso, proliferavam no
  Brasil formas heterodoxas de organização familiar, imperando o concubinato e
  as relações temporárias. O papel da mulher no Brasil também era mais dinâmico
  do que se esperava para os padrões católicos de mulher recatada e devota, que
  se tentava imprimir.[12]
  Só no século XIX, através de enorme repressão sexual, é que a concepção de
  que o sexo servia apenas para reprodução
  se instalou no Brasil e o casamento passou a ser a norma a ser seguida. Tal
  concepção só viria a se dissolver a partir da revolução sexual que se
  disseminou pelo mundo ocidental na década de 1960.

Na concepção de muitas
  mulheres de origem africana no Brasil colonial, o concubinato não restringia
  a liberdade das mulheres como o casamento, e ainda era uma forma de ascensão
  social, pois muitas escravas conseguiam a liberdade ao se unirem a homens
  brancos. Estes, após a morte, costumavam deixar bens para os filhos tidos com
  a concubina. Mulheres de origem africana figuravam em relações endogâmicas,
  poligâmicas
  ou mesmo relações monogâmicas, onde elas eram o centro dessa estrutura.
  Muitas ex-escravas, após conseguirem a liberdade, caíam na pobreza, por não
  dominarem algum ofício, somado ao preconceito por serem mulheres, de cor e
  ex-escravas. Algumas forras viviam em situação mais degradante do que alguns
  escravos, como os domésticos. Outras, por sua vez, se inseriam no mercado de
  trabalho e conseguiam uma ascensão social, acumulando riquezas. Estas moravam
  sozinhas, adquiriam escravos e desenvolviam atividades econômicas. Há vários
  relatos de mulheres negras e pardas forras, durante o período colonial, que
  desfrutavam de um padrão de vida equiparado ao da elite, principalmente em
  Minas Gerais, onde a ascensão social era mais maleável. Gozavam da liberdade
  de decidir o futuro de suas vidas, contrastando com a situação de submissão
  de muitas mulheres brancas, que primeiro viviam sob o jugo dos seus pais,
  para depois terem que se submeter ao marido, passando a viver praticamente
  enclausuradas dentro de casa. A figura mais emblemática da ascensão social
  das mulheres de ascendência africana no Brasil colonial é Chica da
  Silva, mas muitas outras mulheres forras
  desconhecidas alcançaram ascensão social semelhante.

Pesquisas
  genéticas

Uma recente pesquisa genética, encomendada
  pela BBC
  Brasil, analisou a ancestralidade de 120 brasileiros
  auto-declarados pretos que vivem em São
  Paulo.[45]
  Foram analisados o cromossomo Y, herdado do pai, e o DNA
  mitocondrial, herdado da mãe. Ambos permanecem intactos através de
  gerações porque não se misturam com outros materiais genéticos provenientes
  do pai ou da mãe, salvo as raras mutações
  que podem ocorrer. O DNA mitocondrial de cada pessoa é herdado da sua mãe, e
  esta o herdou do ancestral materno mais distante (a mãe da mãe da mãe etc).
  Já o cromossomo Y, presente apenas nos homens, é herdado do pai, e este o
  herdou do ancestral paterno mais distante (o pai do pai do pai etc).

   

    
    


Miscigenação racial dos brasileiros
    Valores arredondados provenientes de duas pesquisas independentes feitas
    respectivamente com brasileiros negros e com brasileiros brancos

   

    
    
Lado

    
    
Origem

    
    
Negros Porc.(%)[46]

    
    
Brancos Porc.(%)[47]

   

    
    
Materno
    (DNAmt)

    
    
África subsaariana

    
    
85%

    
    
29%

   

    
    
Européia

    
    
2,5%

    
    
38%

   

    
    
Ameríndia

    
    
12,5%

    
    
33%

   

    
    
Paterno
    (Cromossomo
    Y)

    
    
África subsaariana

    
    
48%

    
    
2%

   

    
    
Européia

    
    
50%

    
    
98%

   

    
    
Ameríndia

    
    
1,6%

    
    
0%

   


Esta pesquisa mostrou
  proporções quase iguais de pessoas com cromossomo
  Y provenientes da Europa (50%) e da África subsaariana (48%) no grupo
  de brasileiros negros que foi analisado. Com segurança pode-se afirmar que
  metade (50%) desta amostra de pretos brasileiros são descendentes de pelo
  menos um europeu homem. Por outro lado, esta pesquisa mostrou que no grupo de
  brasileiros e brasileiras pretos analisados, cerca de 85% das pessoas tinham DNA
  mitocondrial originado de uma antepassada da África subsaariana e
  12,5% de uma índia.

Se o grupo analisado
  representa uma boa amostra da população brasileira, pode-se dizer que os
  brasileiros negros descendem pelo lado paterno tanto de europeus quanto de africanos subsaarianos, embora
  pelo lado materno sejam na maior parte descendentes de africanas subsaarianas
  (85%). Nota-se também que uma parte considerável (12,5%) deste grupo de
  brasileiros auto-declarados pretos é descendentes pelo lado materno de pelo
  menos uma ancestral índia.


   
   
  

Daiane dos Santos, 40,8% de
  ancestralidade européia, 39,7% africana e 19,6% ameríndia
  de acordo com um estudo de seu DNA.



A mesma pesquisa genética
  também analisou a ancestralidade de brasileiros negros famosos. O resultado
  surpreendeu ao mostrar que pessoas auto-classificadas e consideradas pretas
  perante a sociedade apresentam alto grau de ancestralidade europeia. Alguns
  resultados obtidos foram:

Daiane dos Santos, atleta&nbsp;:
  40,8% de genes europeus, 39,7% da África subsaariana e 19,6% ameríndios;

Neguinho da Beija-Flor, sambista&nbsp;: 67% de
  genes europeus e 32% da África subsaariana;

Ildi
  Silva, atriz&nbsp;: 71,3% de genes europeus, 19,5% de genes da África subsaariana e 9,3% ameríndios;

Sandra
  de Sá, cantora&nbsp;: 96,7% de genes da África subsaariana;

Milton Nascimento, compositor e
  cantor&nbsp;: 99,3% de genes da África subsaariana.

Outra pesquisa genética
  sugere que uma quantidade considerável de brasileiros brancos não carregam em
  si apenas DNA proveniente de povos europeus, tendo também DNA proveniente de
  índios e africanos, devido a miscigenação. Como esperado, o ancestral
  não-europeu está mais comumente do lado materno. De acordo com essa pesquisa
  os brasileiros brancos seriam resultado mais da miscigenação com índias
  do que com africanas subsaarianas, embora a
  diferença seja pequena.[47]
  (os resultados desta pesquisa foram colocados na mesma tabela com a pesquisa
  genética de brasileiros negros anteriormente mencionada) A mesma pesquisa
  permitiu comparar o grau de miscigenação dos brasileiros brancos com o de estadunidenses
  brancos, comprovando-se, como esperado, que os primeiros são mais
  miscigenados, embora também tenha havido miscigenação entre os segundos.

De acordo com esse mesmos
  estudo genético, 45% de todos os brasileiros, brancos e pretos, teriam cerca
  de 90% de genes
  africanos subsaarianos; e que
  cerca de 86% possuem 10% ou mais de genes
  africanos subsaarianos. Mas esse próprio estudo admite que seus limites de
  confiança são amplos e foram feitos por extrapolação (extrapolação de 173
  amostras de Queixadinha, Norte de Minas Gerais, para todo o Brasil):
  "Obviamente estas estimativas foram feitas por extrapolação de
  resultados experimentais com amostras relativamente pequenas e,
  conseqüentemente, têm limites de confiança bastante amplos".[47]
  Outro estudo genético autossômico, também levado a cabo pelo renomado
  geneticista brasileiro Sérgio Pena, em 2011, e contando desta vez com
  aproximadamente 1000 amostras (do Norte, do Nordeste, do Sudeste e do Sul do
  Brasil), demonstra que os Brasileiros "brancos" na maior parte das
  regiões brasileiras possuem ancestralidade africana, no geral, em nível
  inferior a 10%, sendo que os "pardos" brasileiros, no geral, possuem
  ancestralidade Européia em grau predominante, sendo o componente Europeu o
  principal na formação da população brasileira, junto com o Africano (em grau
  menor do que o Europeu, embora significante), e o Indígena (em grau inferior
  aos componentes Africano e Indígena). Em todas as regiões do Brasil, a
  ancestralidade Européia responde pela maior parte da ancestralidade da
  população: "Em todas as regiões estudadas, a ancestralidade Européia foi
  a predominante, com proporções variando de 60,60% no Nordeste a 77,70% no Sul
  do país". A ancestralidade Africana encontra-se presente em grau alto em
  todas as regiões do Brasil. E a Indígena, em grau menor, também encontra-se
  presente em todas as regiões do Brasil. Os "Negros" possuem
  significativo grau de ancestralidade Européia e, em menor grau,
  ancestralidade Indígena.

De acordo com um estudo
  genético autossômico feito em 2010 pela Universidade Católica de Brasília e
  publicado no American Journal of Human Biology, a herança genética europeia é
  a predominante no Brasil, respondendo por volta de 80% do total, sendo que no
  Sul esse percentual é mais alto e chega a 90%.[54]
  Esse estudo se refere à população brasileira como um todo: "Um novo
  retrato das contribuições de cada etnia para o DNA dos brasileiros, obtido
  com amostras das cinco regiões do país, indica que, em média, ancestrais
  europeus respondem por quase 80% da herança genética da população. A variação
  entre regiões é pequena, com a possível exceção do Sul, onde a contribuição
  europeia chega perto dos 90%. Os resultados, publicados na revista científica
  "American Journal of Human Biology" por uma equipe da Universidade
  Católica de Brasília, dão mais peso a resultados anteriores, os quais também mostravam
  que, no Brasil, indicadores de aparência física como cor da pele, dos olhos e
  dos cabelos têm relativamente pouca relação com a ascendência de cada pessoa.

Outro estudo genético
  autossômico recente, de 2009, também indica que a ancestralidade Européia é
  mais importante, seguida da Africana, e depois da Ameríndia. "Todas as
  amostras (regiões) encontram-se mais perto dos Europeus do que dos Africanos
  ou dos Mestizos do México", do ponto de vista genético.

De acordo com um estudo
  autossômico realizado em 2008, pela UnB, a população brasileira é formada
  pelos componentes Europeu, Africano, e Indígena, com as seguintes proporções:
  65,90% de contribuição européia, 24,80% de contribuição africana e 9,30% de
  contribuição indígena.

Outros estudos, vieram a demonstrar
  a predominância da ancestralidade Européia, na população Brasileira. O que
  não quer dizer que ela seja Européia, já que a contribuição Africana é
  imensa, e a Indígena, significativa. O povo Brasileiro é, em verdade, o
  resultado do encontro de Europeus, Africanos e Indígenas: "A correlação
  entre cor e ancestralidade genômica é imperfeita: ao nível individual não se
  pode prever com segura a cor da pele ou seu nível de ancestralidade Européia,
  Africana e Ameríndia nem o oposto. Independentemente da sua cor de pele, a
  grande maior parte dos Brasileiros possui um nível de ancestralidade Européia
  muito alto. Também, independentemente de sua cor de pele, a maior parte dos
  Brasileiros possui um grau significativo de ancestralidade Africana.
  Finalmente, a maior parte dos Brasileiros têm um grau significativo e muito
  uniforme de ancestralidade Indígena. A alta variabilidade observada em
  Brancos e Negros sugere que cada Brasileiro possui uma proporção única e
  singular de ancestralidades Européia, Africana e Indígena. Assim, a única
  maneira de se lidar com os Brasileiros não é considerando eles como membros
  de categorias segundo a cor da pele, mas sim em uma base de pessoa para
  pessoa, como 190 milhões de seres humanos com um genoma e histórias de vida
  singulares".



No Sudeste

De acordo com um estudo
  autossômico de 2009, a herança Européia é a dominante no Sudeste, embora a
  Africana também seja significativa. A composição do Sudeste foi assim
  encontrada: 60.7% Européia, 32.0% Africana 7.3% Ameríndia.

Um estudo de ancestralidade
  autôssomica, de 2009, em escola pública objeto da pesquisa, em Nilópolis,
  Baixada Fluminense: pessoas que se autoidentificaram como "pretas"
  nesse estudo, em média, acusaram ancestralidade em torno de 52% europeia,
  africana 41% e ameríndia 4%. Pessoas que se autoidentificaram como pardas
  revelaram ancestralidade, em média, 80% europeia, 12% africana e 8%
  ameríndia. Os pardos se achavam quase 1/3 ameríndios, 1/3 africanos e 1/3
  europeus, e, no entanto, sua ancestralidade européia foi superior a
  80%". Os brancos praticamente não apresentaram grau de miscigenação
  significativo. A maior parte dos brancos registrou ancestralidade européia
  superior a 90%, e 1/3 dos pardos também revelou ancestralidade superior a
  90%. Os resultados desse importante estudo revelaram que o componente Europeu
  é muito mais importante do que aquilo que os estudantes pensavam que seria.

Em São Paulo, tanto brancos
  como negros apresentam grande ancestralidade africana. Um estudo encontrou
  média de 25% de ancestralidade africana nos "brancos" da cidade de
  São Paulo (entre 18-31%), e 65% nos "pretos" da mesma cidade (entre
  55-76%).[61]
  Em Campinas,
  um estudo encontrou ancestralidade 45% africana, 41% europeia e 14% indígena
  em pessoas com hemoglobina S (mais prevalente em africanos e seus
  descendentes). Este mesmo estudo revelou que em apenas 53% dos indivíduos a
  sua ancestralidade africana era visível no fenótipo.

O componente Europeu é o
  dominante no estado de São Paulo, e responde por 79% da herança genética da
  população, o restante sendo africano (14%) e indígena (7%), de acordo com um
  estudo autossômico de 2006

Em Minas Gerais, os Brancos
  possuem ancestralidade predominante Européia, no geral, embora 89% dos
  brancos teriam mais de 10% de ancestralidade africana e 87% dos pretos têm
  mais de 10% de ancestralidade europeia, além da ancestralidade indígena. Os
  negros do Quilombo de Marinhos, em Minas, são 81% africanos, enquanto os
  habitantes do município são 59% africano, 37% europeu e 4% indígena, enquanto
  que em Belo Horizonte (incluindo pessoas de diversas cores, com maior
  proporção de brancos) a média da população é 66% europeia, 32% africana e 2%
  indígena. De acordo com esse estudo, a ancestralidade Européia é também a
  dominante em Minas Gerais, tendo havido considerável fluxo gênico Europeu
  para a comunidades quilombola objeto da pesquisa. A dominância da ancestralidade
  Européia em Minas Gerais foi explicada com base no fato de que a maior dos
  Africanos era do sexo masculino e com baixa expectativa de vida, tendo pouco
  sucesso reprodutivo, quanto comparado ao colonizador.[61][64]
  Em Queixadinha, no Norte de Minas Gerais, foi encontrado índice de
  ancestralidade africana bastante próximo entre pessoas classificadas de
  acordo com seu fenótipo como brancas, pardas ou pretas. A partir, portanto,
  do seu fenótipo, os indivíduos foram classificados da seguinte forma: 30
  pessoas como “pretas” (17,3%), 29 pessoas como “brancas” (16,8%) e 114
  pessoas como “pardas” (65,9%). Os brancos de Queixadinha têm 32% de
  ancestralidade africana, os pardos 44% e os pretos 51%, estando os pardos
  mais próximos aos pretos do que aos brancos.[61]
  Até o momento não foram feitos estudos na região mais densamente povoada de
  Minas Gerais, que é a região do Sul de Minas Gerais e Zona da Mata, onde o
  componente Europeu é significativamente maior.



No Nordeste

De acordo com um estudo
  genético autossômico de 2009, a herança Européia é a dominante no Nordeste,
  respondendo por 66,70% da população, o restante sendo africano (23,30%) e
  ameríndio (10%). O Nordeste encontra-se, assim, então constituído: 66,70%
  Europeu, 23,30% Africano e 10% Ameríndio.

De acordo com um estudo
  genético de 2011, "em todas as regiões estudadas, a ancestralidade
  Européia foi a predominante, com proporções variando de 60,60% no Nordeste a
  77,70% no Sul do país".

De acordo com um estudo
  genético realizado em 1965, pelos pesquisadores norte-americanos D. F.
  Roberts e R. W. Hiorns, "Methods of Analysis of a Hybrid
  Population" (em Human Biology, vol. 37, number 1), a ancestralidade
  média do nordestino é predominantemente europeia (grau por volta de 65%), com
  contribuições menores, mas importantes, da África e dos indígenas brasileiros
  (25% e 9% respectivamente).

De acordo com um estudo
  genético (DNA autossômico) de 2011, pardos
  e brancos
  de Fortaleza
  possuem ancestralidade africana, e também indígena, mas a herança europeia
  responde por mais de 70% da ancestralidade tanto de "pardos" como
  de "brancos".

De acordo com um estudo
  genético de 2005, em São Luís do Maranhão a
  contribuição africana para a população foi estimada em 19%. A europeia, 42; e
  a indígena, 39%.

Um estudo genético realizado
  no Recôncavo baiano confirmou o alto
  grau de ancestralidade africana na região. Foram analisadas pessoas da área
  urbana dos municípios de Cachoeira e Maragojipe,
  além de quilombolas
  da área rural de Cachoeira. A ancestralidade africana foi de 80,4%, a
  europeia 10,8% e a indígena 8,8%.[68]
  Em Salvador a ancestralidade
  predominante é africana (49,2%), seguida pela europeia (36,3%) e indígena
  (14,5%). O estudo também concluiu que soteropolitanos que possuem sobrenome
  com conotação religiosa tendem a ter maior grau de ancestralidade africana
  (54,9%) e a pertencer a classes sociais menos favorecidas.

Nas capitais nordestinas
  analisadas (assim como no Nordeste em geral) a ancestralidade africana é
  expressiva em todas elas, embora a Européia seja a principal, na maior parte
  delas, e na região Nordeste como um todo. Sem especifiar a cor das pessoas
  analisadas, para a população de Aracaju chegou-se a um índice de 62% de
  ancestralidade europeia, 34% africana e 4% indígena.

Para a população de Natal, também sem especificar a
  cor dos pesquisados, de acordo com um estudo antigo baseado em polimorfismos
  sanguíneos encontrou a seguinte composição: ancestralidade encontrada foi 58%
  europeia, 25% africana e 8% indígena.[71]
  Já a ancestralide de migrantes nordestinos que moram em São
  Paulo é 59% europeia, 30% africana e 11% indígena.[70]
  Segundo outro estudo, de 1997, para toda a população nordestina, a
  ancestralidade estimada seria de 51% europeia, 36% africana e 13% indígena.



No Sul

De acordo com um estudo
  genético autossômico feito em 2010 pela Universidade Católica de Brasília e
  publicado no American Journal of Human Biology, a herança genética europeia é
  a predominante no Brasil, respondendo por volta de 80% do total, sendo que no
  Sul esse percentual é mais alto e chega a 90%.[54]
  Assim, a ancestralidade Européia é a principal no Sul, e a Africana
  significativa, assim como a Ameríndia.

De acordo com outro estudo
  genético autossômico de 2009, a herança Européia é, sim, a dominante no Sul
  do país, respondendo por 81,50% do total, o restante sendo Ameríndio (9,2%) e
  Africano (9,3%).

Estudos genéticos realizado
  no estado do Paraná
  entre "afrodescendentes" (negros ou mulatos de diferentes tom de
  pele) mostram que o grau de mistura é muito variável. Os "mulatos
  claros" ou "mulatos médios" apresentam grau semelhante de
  ancestralidade africana e europeia (44% europeia, 42% africana e 14%
  indígena). Por sua vez, os "mulatos escuros" ou "negros"
  do Paraná são predominantemente africanos, sendo a ancestralidade 72%
  africana, 15% europeia e 6% indígena. Mesmo entre os "brancos" do
  Paraná, os índices de ancestralidade africana são expressivos, porém bastante
  variáveis, indo desde um mínimo de 3% em um estudo, a um máximo de 17% em
  outro.



No Norte

De acordo com um estudo
  genético de 2011, a composição genética da população de Belém é 69,70%
  europeia, 10,90% africana e 19,40% ameríndia.



No Centro-Oeste

De acordo com estudos
  autossômicos realizados, a Ancestralidade Africana responde por 21,70% da
  herança da população no Centro Oeste. A Européia, 66,30%; e a Indígena,
  12,00%.

Comunidades
  quilombolas

Estudos genéticos realizados
  em quilombos (comunidades formadas por descendentes de escravos) têm revelado
  que a ancestralidade africana predomina na maioria deles, embora seja bem
  significativo a presença de elementos de origem europeia e indígena nessas
  comunidades. Isso mostra que os quilombos não foram povoados apenas por
  africanos, mas também por pessoas de origem europeia e indígena que foram
  integradas nessas comunidades. Os estudos mostram que a ancestralidade dos
  quilombolas é bastante heterogênea, chegando a ser quase que exclusivamente
  africana em alguns, como no quilombo de Valongo, no Sul, enquanto em outros a
  ancestralidade europeia chega até a predominar, como no caso do quilombo do
  Mocambo, no Nordeste.[75]
  Estudos genéticos realizados especificamente em comunidades negras do Brasil
  (quilombos)
  mostram que em quase todas a ancestralidade africana é predominante.



   

    
    
Ancestralidade genética
    de habitantes de quilombos[77]

   

    
    
Nome do quilombo

    
    
Africana

    
    
Europeia

    
    
Indígena

   

    
    
Cametá (Norte)

    
    
48%

    
    
17,9%

    
    
34,1%

   

    
    
Cajueiro (Nordeste)

    
    
67,4%

    
    
32,6%

    
    
0%

   

    
    
Curiaú (Norte)

    
    
73,6%

    
    
26,4%

    
    
0%

   

    
    
Paredão (Sul)

    
    
79,1%

    
    
2,8%

    
    
18,1%

   

    
    
Trombetas (Norte)

    
    
62%

    
    
27%

    
    
11%

   

    
    
Valongo (Sul)

    
    
97,3%

    
    
2,7%

    
    
0%

   

    
    
Mimbó (Nordeste)

    
    
61%

    
    
17%

    
    
22%

   

    
    
Sítio Velho (Nordeste)

    
    
72%

    
    
12%

    
    
16%

   




Discriminação

O preconceito racial no Brasil é o
  que alguns autores chamam de preconceito “de marca”, ou seja, que recai sobre
  o fenótipo do indivíduo (tipo de cabelo, traços e cor da pele). Ele não recai
  diretamente sobre a ancestralidade, pois no Brasil as classificações raciais
  se baseiam mais na aparência física da pessoa do que na ancestralidade. É um
  racismo que aparece como expressão de foro íntimo, mais apropriado ao recesso
  do lar.[78]
  A escravidão foi abolida, houve a universalização das leis, mas o padrão
  tradicional de acomodação racial não foi alterado, mas apenas camuflado.
  Apesar da tão falada “miscigenação brasileira”, um sistema enraizado de
  hierarquização social com base em critérios como classe social, educação
  formal, origem familiar e na raça continuaram. Se após a Segunda Guerra
  Mundial o darwinismo racial foi perdendo força e o conceito biológico de raça
  foi se desmontando, o “preconceito de cor” fazia as vezes da raça.

Os anos 70 representaram a
  chegada de todo um movimento de contestação dos valores vigentes no Brasil,
  por meio de política oficial e, sobretudo, alternativa, na literatura e
  música. Nessa época surgiu o Movimento Negro Unificado (MN) que, ao lado de
  outras organizações paralelas, passaram a discutir as formas tradicionais de
  poder. A existência de movimentos negros no Brasil, porém, é mais antiga:
  data de 1931 a criação da Frente Negra Brasileira e do seu jornal, e
  periódicos dedicados ao tema já circulavam no Brasil.

O racismo no Brasil está nas
  diferenças no acesso à educação e ao lazer, na distribuição desigual de
  rendas, marcas da discriminação que fugiam à alçada oficial, mas que eram
  evidentes no cotidiano. A desconstrução do mito da democracia racial
  circunscreveu o tema racial a uma questão de classe e abandonou a cultural. O
  tema racial parecia subsumido à luta entre classes e seu problema não seria
  resolvido por meio do enfrentamento de suas especificidades. Os estudos mais
  recentes, todavia, demonstraram que o preconceito de cor não estava
  exclusivamente atrelado a uma questão econômica e social, mas que continuava
  como um divisor da sociedade

O racismo brasileiro é de
  foro íntimo, presente na intimidade, mas camuflado quando toma a esfera
  pública. Ele se reflete nas relações pessoais mais íntimas, num modelo antigo
  de hierarquização social e de oportunidades desiguais entre os cidadãos.
  Reflete-se em práticas reiteradas, como o "elevador social",
  reservado ao moradores do prédio e o "elevador de serviços",
  reservado aos serviçais, majoritariamente negros. Na situação econômica se
  aflora, assim como na relação com a justiça, sendo que os réus negros têm 80%
  de chance a mais de serem incriminados que os brancos. O Brasil vive uma
  dicotomia, ao exaltar a miscigenação racial e cultural mas de, ao mesmo
  tempo, perceber-se um país extremamente desigual.

















Indicadores sócio-econômicos




   
   
  

Catadores
  de lixo no Recife. Mais de 70% dos brasileiros que vivem na
  miséria são negros ou pardos.

Um relatório da UFRJ divulgado em 2011 aponta que tem
  crescido a parcela de negros e pardos no total de desempregados.[79]
  De acordo com o relatório, em 2006, 54,1% do total de desocupados eram negros
  e pardos (23,9% de homens e 30,8% de mulheres). Pouco mais de 10 anos antes,
  ou seja, em 1995, os negros e pardos correspondiam a 48,6% desse total (25,3%
  de homens e 23,3% de mulheres).

Em relação aos que estão
  empregados, as diferenças entre as raças também são claramente perceptíveis:
  em 2006, o rendimento médio mensal real dos homens brancos equivalia a R$
  1.164,00, valor 56,3% superior à remuneração obtida pelas mulheres brancas
  (R$ 744,71), 98,5% superior à conseguida pelos homens negros e pardos (R$
  586,26) e 200% à obtida pelas mulheres negras e pardas.

Um levantamento do MDS divulgado em 2011 estima que, na
  parcela extremamente pobre da população, 50,5% são mulheres e 70,8%
  declararam ser pretas ou pardas

O Censo 2010 apurou que, dos 16
  milhões de brasileiros vivendo em extrema pobreza (ou com até R$ 70 mensais),
  4,2 milhões são brancos e 11,5 milhões são pardos ou pretos.





Representatividade na mídia




   
   
  

A atriz Camila
  Pitanga já foi protagonista de algumas telenovelas.



Os afrodescendentes têm
  pouca visibilidade na mídia brasileira. Na televisão
  brasileira ainda impera o modelo hegemônico branco, refletindo um anseio por
  uma euro-norte-americanização do retrato social brasileiro.[82]
  Apesar da resistência cultural e política de grupos negros, a televisão
  brasileira ainda não foi capaz de representar os valores, experiências e
  importância desse grupo formador da população brasileira.[82]
  A telenovela,
  importante produto da indústria cultural brasileira, já representou várias
  classes sociais, mas os centros de suas tramas sempre rodam em torno de uma classe
  média branca e suas relações com os ricos. A "classe média da
  Zona Sul" é retratada nas novelas brasileiras de forma destacada e
  glamourizada, e os personagens negros são retratados a partir da visão dos
  brancos. Os personagens negros aparecem como "empregados fiéis e anjos
  da guarda dos protagonistas e personagens mais relevantes do horário
  nobre". Mesmo a classe média negra, quando retratada nas novelas,
  aparece de forma tão normal e assimilada, sem ligação com a cultura
  afro-brasileira, que poderia ser interpretada por atores brancos.[82]

O Brasil produz telenovelas
  desde a década de 1960, porém só em 1996 é que uma atriz
  negra, Taís Araújo, se tornou protagonista, em Xica da
  Silva. Sobre os títulos de ter sido a primeira atriz negra a se
  destacar em diversas áreas da televisão, Taís Araújo declarou que dispensaria
  esses títulos pois "mostram o preconceito e o atraso existentes no meu
  país". Indagada sobre o porquê de haver tão poucos negros na televisão
  brasileira, a atriz declarou: "Porque vivemos num país recheado de
  preconceito. Existem muitos atores negros no mercado, bons profissionais e
  muito bem preparados para enfrentar qualquer personagem".[83]
  Reflexo nítido disso aconteceu em 1970, na adaptação do livro americano Uncle Tom's Cabin para a
  televisão feita pela Rede Globo. Quem foi
  escalado para fazer o papel do Tio Tomás, que no livro era um personagem
  negro, foi o ator branco Sérgio
  Cardoso. Para parecer negro, Cardoso teve que pintar-se de preto
  durante toda a novela. Também na novela Gabriela, uma adaptação do livro Gabriela, Cravo e Canela, de Jorge
  Amado, quem foi escalada para fazer o papel principal foi Sonia
  Braga, embora no romance original a personagem fosse negra. Numa
  outra adaptação do livro de Jorge Amado, na novela Porto dos Milagres, de 2001,
  praticamente todos os atores eram brancos, embora no livro original a
  história se passasse na Bahia e o próprio autor descrevia que os personagens
  fossem em sua maioria negros. No Brasil, os personagens negros são
  frequentemente estereotipados, normalmente em papéis submissos, de empregada doméstica, motorista,
  serviçal, guarda-costas ou favelado.
  As negras normalmente são retratadas como mulheres com grande apetite sexual
  e exarcebada sensualidade. Os homens negros, por sua vez, estereotipados como
  malandros e criminosos.[84]

Embora desde a década
  de 1970 os movimentos negros no Brasil lutem por uma maior
  representação de afrodescendentes na mídia, a televisão brasileira ainda
  segue o padrão do "branqueamento" e, apesar dos avanços, em muitas
  novelas os personagens negros são simplesmente ignorados. Com exceção de
  produções com temática escravagista, das 98 telenovelas produzidas pela Rede
  Globo na década de 1980 e de 1990,
  em 28 delas simplesmente não havia sequer um personagem negro. Em apenas 28%
  delas mais de 10% dos atores eram negros, em um país onde pelo menos 50% da
  população é formada por descendentes de africanos. A telenovela, ao não
  refletir a real composição étnica da população brasileira, concilia-se com a
  negação da diversidade racial do Brasil. Atores morenos ou mestiços também
  não são destacados. Telenovelas com uma temática que dê destaque à cultura ou
  às experiências específicas dos afro-brasileiros raramente são retratadas no
  horário nobre, ficando restritas a algumas minisséries.

No meio publicitário
  brasileiro a situação não é diferente. Há negros em apenas 3% dos comerciais
  de televisão. Na década de 1980, movimentos negros e publicitários
  renomados se reuniram para analisar a falta de negros na publicidade
  brasileira. Chegou-se à conclusão que o negro era ignorado pois a propaganda
  pretendia retratar um modelo de família da classe média brasileira, onde a
  presença negra seria escassa. Ademais, o negro não seria consumidor, os
  clientes não estariam aceitando a inclusão do negro em seu produto e, por
  fim, a publicidade seria um reflexo de uma sociedade preconceituosa. O
  cineasta mineiro Joel Zito Araújo, que fez um
  amplo trabalho sobre a representação do negro na mídia brasileira, afirmou:
  "na lógica dessa maioria, preto é igual a pobre, que é igual a consumo
  de subsistência". Como muitos brasileiros ainda vivem sob a égide do
  mito da democracia racial, muitos
  publicitários e produtores simplesmente acreditam que a questão racial não é
  importante, o que ilimina a preocupação em retratar a diversidade racial do
  Brasil.[82]

Porém, nos últimos anos, a
  publicidade brasileira têm percebido que muitos negros vêm ascendendo
  socialmente, transformando-se em potenciais consumidores. Dos brasileiros que
  ganham mais de vinte salários mínimos, 28% são negros. Somado a isso, há anos
  há pressão de grupos e de políticos negros para que haja uma maior
  representação dessa parcela da população. Assim, de forma paulatina a
  visibilidade do negro na publicidade vem aumentando. Porém, em muitos casos,
  os publicitários escalam para as suas propagandas um único negro, rodeado de brancos,
  seguindo a linha do politicamente correto.

A "branquidade
  normativa", ou seja, os brancos tidos como o padrão a ser seguido, não é
  algo exclusivo dos meios de comunicação do Brasil, sendo também uma constante
  em diversos países da América
  Latina. Nesses países, negros, índios e mestiços, sobretudo, são
  desvalorizados. Na mídia latino-americana, ter um fenótipo
  branco e, preferencialmente, o nórdico,
  é associado com valores positivos, como inteligência, habilidade, educação,
  beleza, honradez e amabilidade. São países que vivem uma dualidade pois,
  apesar de haver uma promoção oficial da miscigenação e um orgulho em um
  contexto internacional, o padrão branco é aquele tido como normal, e os
  outros grupos são excluídos ou estereotipados.



Negros
  nos livros didáticos

Nos livros didáticos
  brasileiros, há uma invisibilidade dos negros e uma disparidade em relação à
  representação de brancos. Em uma pesquisa, nos textos não verbais analisados,
  em apenas 11% há representação de negros, embora mais de 40% da população
  brasileira se defina como preta ou parda.[86]
  A representação dos negros nos livros escolares acontece com uma ênfase no
  lado pejorativo e degradante dessas pessoas. Em mais de 72% das
  representações nos livros, o negro está exposto sob uma perspectiva negativa
  e em somente 30% de forma positiva. No meio escolar brasileiro, a
  representação dos negros no livro didático está normalmente associada com o
  que há de pior, com a deliquência, as drogas, a escravidão, a miséria, o
  lixo.[86]
  Frequentemente fazem referências à cor do personagem de forma negativa. A
  maioria dos professores entrevistados dizem não perceber essa representação
  negativa do negro ou não dá a devida importância ao tema, muitas vezes
  delegando o preconceito ao próprio aluno negro. Para a maioria dos
  professores, o racismo existente na sociedade não adentra o meio escolar. A
  ótica dos alunos, por outro lado, se mostrou mais aguçada quanto à percepção
  dessa discriminação. A maioria dos estudantes relataram que percebem que nos
  livros didáticos há uma maior representação do grupo branco do que do negro,
  apenas 11,11% disseram que tanto brancos quanto negros são representados de
  forma igual. Porém uma minoria entende isso como uma manifestação de racismo.
  Os alunos, ao terem contato com o livro, associam os personagens ali contidos
  com os colegas de classe. Como a maioria dos negros são retratados de forma
  pejorativa no livro didático, os colegas negros passam a ser estigmatizados e
  ridicularizados, gerando sérios reflexos na sua formação.

A educadora Andreia Lisboa
  de Sousa, ao analisar a representação do negro na literatura infanto-juvenil,
  chegou à conclusão de que a representação negativa e degradante do negro leva
  a uma extrema baixa autoestima dos alunos negros: "Os instrumentos
  legitimadores como família, escola e mídias tendem a desqualificar os
  atributos do segmento étnico-racial negro", afirmou ela.

Municípios
  brasileiros com maior população afrodescendente

Segundo dados do
  recenseamento de 2000, feito pelo IBGE,[88]
  dos dez municípios brasileiros com maior população preta, cinco estavam em Tocantins
  e três no Piauí.
  Mato
  Grosso e Bahia
  tiveram um município representado cada.

1) Riacho
  Frio (PI) – 61,71%

2) Pugmil
  (TO) – 41,35%

3) Silvanópolis
  (TO) – 41,25%

4) Pedrão
  (BA) – 39,42%

5) São Valério da Natividade (TO) –
  36,17%

6) Vera
  Mendes (PI) – 35,92%

7) Nossa Senhora do Livramento (MT)
  – 35,67%

8) São Félix do Tocantins (TO) –
  35,41%

9) Santa Rosa do Tocantins (TO) –
  33,35%

10) Arraial
  (PI) – 32,86%













Influências na cultura brasileira

 


Cultura afro-brasileira




 
 


Negros jogando capoeira no Brasil (Rugendas, c. 1830).



Denomina-se cultura afro-brasileira o
conjunto de manifestações culturais do Brasil que sofreram
algum grau de influência da cultura africana desde os tempos do Brasil colônia até a atualidade. A cultura da África chegou ao Brasil, em sua maior
parte, trazida pelos escravos negros na época do tráfico
transatlântico de escravos. No Brasil a cultura africana sofreu também a influência das culturas europeia (principalmente portuguesa) e indígena, de forma que características de origem
africana na cultura brasileira encontram-se em geral mescladas a outras
referências culturais.

Traços fortes da cultura africana podem ser
encontrados hoje em variados aspectos da cultura brasileira, como a música popular, a religião, a culinária, o folclore e as festividades populares. Os estados do Maranhão, Pernambuco, Alagoas, Bahia, Minas Gerais, Espírito Santo, Rio de Janeiro, São Paulo e Rio Grande do Sul foram os mais influenciados pela cultura de
origem africana, tanto pela quantidade de escravos recebidos durante a época do
tráfico como pela migração interna dos escravos após o fim do ciclo da cana-de-açúcar na região Nordeste.

Ainda que tradicionalmente desvalorizados na época
colonial e no século XIX, os aspectos da cultura brasileira de origem africana
passaram por um processo de revalorização a partir do século XX que continua
até os dias de hoje.

 

  
  
Índice

1 Evolução histórica

2 Estudos afro-brasileiros

3 Religião

4 Arte

5 Culinária

6 Música e dança

7 Ver também

8 Referências

9 Ligações externas

 






Evolução histórica




 
 


Escravos africanos no Brasil, oriundos de várias
nações (Rugendas, c. 1830).



De maneira geral, tanto na época colonial como
durante o século XIX a matriz cultural de origem europeia foi a mais valorizada
no Brasil, enquanto que as manifestações culturais afro-brasileiras foram
muitas vezes desprezadas, desestimuladas e até proibidas. Assim, as religiões
afro-brasileiras e a arte marcial da capoeira foram
frequentemente perseguidas pelas autoridades. Por outro lado, algumas
manifestações de origem folclórico, como as congadas, assim como
expressões musicais como o lundu, foram toleradas e até estimuladas.

Entretanto, a partir de meados do século XX, as
expressões culturais afro-brasileiras começaram a ser gradualmente mais aceitas
e admiradas pelas elites brasileiras como expressões artísticas genuinamente
nacionais. Nem todas as manifestações culturais foram aceitas ao mesmo tempo. O
samba foi uma das
primeiras expressões da cultura afro-brasileira a ser admirada quando ocupou
posição de destaque na música popular, no início do século XX.

Posteriormente, o governo da ditadura do Estado Novo de Getúlio Vargas desenvolveu políticas de incentivo do nacionalismo nas quais a cultura
afro-brasileira encontrou caminhos de aceitação oficial. Por exemplo, os
desfiles de escolas de samba ganharam nesta época aprovação
governamental através da União Geral das Escolas de Samba do Brasil, fundada em 1934.

Outras expressões culturais seguiram o mesmo
caminho. A capoeira, que era considerada própria de bandidos e
marginais, foi apresentada, em 1953, por mestre Bimba ao presidente Vargas, que então a chamou de "único esporte
verdadeiramente nacional".

A partir da década de 1950 as perseguições às religiões
afro-brasileiras
diminuíram e a Umbanda passou a ser seguida por parte da classe média
carioca. Na década seguinte, as religiões afro-brasileiras passaram a ser
celebradas pela elite intelectual branca.

Em 2003, foi promulgada
a lei nº 10.639 que alterou a Lei de Diretrizes e Bases da Educação (LDB), passando-se a exigir que as escolas brasileiras
de ensino fundamental e médio incluam no currículo o ensino da
história e cultura afro-brasileira.



Estudos afro-brasileiros




 
 


Bloco afro Ilê Aiyê na Bahia



O interesse pela cultura afro-brasileira
manifesta-se pelos muitos estudos nos campos da sociologia, antropologia, etnologia, música e linguística, entre outros, centrados na expressão e evolução
histórica da cultura afro-brasileira.[2]

Muitos estudiosos brasileiros como o advogado Edison Carneiro, o médico legista Nina Rodrigues, o escritor Jorge Amado, o poeta e escritor mineiro Antonio Olinto, o escritor e jornalista João Ubaldo, o antropólogo e museólogo Raul Lody, entre outros, além de estrangeiros como o sociólogo francês Roger Bastide, o fotografo Pierre Verger, a pesquisadora etnóloga estadunidense Ruth Landes, o pintor argentino Carybé, dedicaram-se
ao levantamento de dados sobre a cultura afro-brasileira, a qual ainda não
tinha sido estudada em detalhe[3].

Alguns infiltraram-se nas religiões
afro-brasileiras, como é
o caso de João do Rio, com esse propósito; outros foram
convidados a fazer parte do Candomblé como membros efetivos, recebendo cargos honorificos como Obá de Xangô no Ilê Axé Opô Afonjá e Ogan na Casa Branca do
Engenho Velho, Terreiro do Gantois, e ajudavam financeiramente a manter
esses Terreiros.

Muitos sacerdotes leigos em literatura se
dispuseram a escrever a história das religiões afro-brasileiras, recebendo a
ajuda de acadêmicos simpatizantes ou membros dos candomblés. Outros, por já
possuírem formação acadêmica, tornaram-se escritores paralelamente à função de
sacerdote, como é caso dos antropólogos Júlio Santana Braga e Vivaldo da Costa Lima, as Iyalorixás Mãe Stella e Giselle Cossard, também conhecida como Omindarewa a
francesa, o professor Agenor Miranda, a advogada Cléo Martins e o professor de sociologia Reginaldo Prandi, entre outros.

Religião

Os negros trazidos da África como escravos
geralmente eram imediatamente batizados e obrigados a seguir o Catolicismo. A conversão era apenas superficial e as religiões de origem africana
conseguiram permanecer através de prática secreta ou o sincretismo com o catolicismo.

Algumas religiões
afro-brasileiras ainda
mantém quase que totalmente suas raízes africanas, como é o caso das casas
tradicionais de Candomblé e do Xangô do Nordeste; outras formaram-se através do sincretismo religioso, como o Batuque, o Xambá e a Umbanda. Em maior ou
menor grau, as religiões afro-brasileiras mostram influências do Catolicismo e da encataria europeia, assim como da pajelança ameríndia[4]. O sincretismo manifesta-se igualmente na tradição do batismo dos filhos e
o casamento na Igreja Católica, mesmo quando os fiéis seguem abertamente uma religião afro-brasileira.

Já no Brasil colonial os negros e mulatos,
escravos ou forros, muitas vezes associavam-se em irmandades religiosas
católicas. A Irmandade da Boa Morte e a Irmandade de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos foram das mais importantes, servindo também
como ligação entre o catolicismo e as religiões afro-brasileiras. A própria
prática do catolicismo tradicional sofreu influência africana no culto de
santos de origem africana como São Benedito, Santo Elesbão, Santa Efigênia e Santo Antônio de Noto (Santo Antônio de
Categeró ou Santo Antônio Etíope);
no culto preferencial de santos facilmente associados com os orixás africanos como
São Cosme e Damião (ibejis), São Jorge (Ogum no Rio de Janeiro), Santa Bárbara (Iansã); na criação de
novos santos populares como a Escrava Anastácia; e em ladainhas, rezas (como a Trezena de Santo Antônio) e festas religiosas (como a Lavagem do Bonfim onde as escadarias da Igreja de Nosso
Senhor do Bonfim em Salvador, Bahia são lavadas com
água de cheiro pelas filhas-de-santo do candomblé).

As igrejas pentencostais do Brasil, que combatem as religiões de origem africana, na
realidade têm várias influências destas como se nota em práticas como o batismo
do Espírito Santo e crenças como a de incorporação de entidades espirituais
(vistas como maléficas). Enquanto o Catolicismo nega a existência de orixás e guias, as igrejas pentencostais acreditam na sua existência, mas como demônios.

Segundo o IBGE, 0,3% dos
brasileiros declaram seguir religiões de
origem africana, embora
um número maior de pessoas sigam essas religiões de forma reservada.

Inicialmente desprezadas, as religiões afro-brasileira
foram ou são praticadas abertamente por vários intelectuais e artistas
importantes como Jorge Amado, Dorival Caymmi, Vinícius de Moraes, Caetano Veloso, Gilberto Gil, Maria Bethânia (que freqüentavam o terreiro de Mãe Menininha), Gal Costa (que foi iniciada para o Orixá Obaluaye), Mestre Didi (filho da iyalorixá Mãe Senhora), Antonio Risério, Caribé, Fernando Coelho, Gilberto Freyre e José Beniste (que foi iniciado no candomblé ketu).




 
 




Filhas-de-santo do Terreiro Ilê Axé Opô Afonjá na Bahia

Religiões afro-brasileiras

Babaçuê - Pará

Batuque - Rio Grande do Sul

Cabula - Espírito Santo, Minas Gerais, Rio de Janeiro e Santa Catarina.

Candomblé - Em todos estados do Brasil

Culto aos Egungun - Bahia, Rio de Janeiro, São Paulo

Culto de Ifá - Bahia, Rio de Janeiro, São Paulo

Macumba - Rio de Janeiro

Omoloko - Rio de Janeiro, Minas Gerais, São Paulo

Quimbanda - Rio de Janeiro, São Paulo

Tambor-de-Mina - Maranhão

Terecô - Maranhão

Umbanda - Em todos
estados do Brasil

Xambá - Alagoas, Pernambuco

Xangô do Nordeste - Pernambuco

Confraria

Irmandade dos
homens pretos

Sincretismo




 
 


Tecelã do terreiro de Candomblé Ilê Axé Opô Afonjá, Salvador, Bahia



O Alaká africano, conhecido como pano da costa no Brasil é produzido por tecelãs do terreiro de Candomblé Ilê Axé Opô Afonjá em Salvador, no espaço chamado de Casa do Alaká[5]. Mestre Didi, Alapini (sumo
sacerdote) do Culto aos Egungun e Assògbá (supremo
sacerdote) do culto de Obaluaiyê e Orixás da terra, é também escultor e seu trabalho é voltado inteiramente para a
mitologia e arte yorubana.[6] Na pintura foram muitos os pintores e desenhistas que se dedicaram a mostrar a beleza
do Candomblé, Umbanda e Batuque em suas
telas. Um exemplo é o escultor e pintor argentino Carybé que dedicou
boa parte de sua vida no Brasil esculpindo e pintando os Orixás e festas nos
mínimos detalhes, suas esculturas podem ser vistas no Museu Afro-Brasileiro e tem alguns livros publicados do seu
trabalho. Na fotografia o francês Pierre Fatumbi Verger, que em 1946 conheceu a Bahia e ficou até o
último dia de vida, retratou em preto e branco o povo brasileiro e todas as nuances do Candomblé, não satisfeito só em fotografar passou a fazer parte da religião, tanto
no Brasil como na África onde foi iniciado como babalawo, ainda em
vida iniciou a Fundação Pierre Verger em Salvador, onde se encontra todo seu
acervo fotográfico.





Culinária



A feijoada brasileira, considerada o prato nacional do Brasil,
é frequentemente citada como tendo sido criada nas senzalas e ter servido de
alimento para os escravos na época colonial. Atualmente, porém, considera-se a
feijoada brasileira uma adaptação tropical da feijoada portuguesa que não foi
servida normalmente aos escravos. Apesar disso, a cozinha brasileira regional
foi muito influenciada pela cozinha africana, mesclada com elementos culinários
europeus e indígenas.

A culinária baiana é a que mais demonstra a
influência africana nos seus pratos típicos como acarajé, caruru, vatapá e moqueca. Estes pratos
são preparados com o azeite-de-dendê, extraído de uma palmeira africana trazida ao Brasil em tempos coloniais.
Na Bahia existem duas maneiras de se preparar estes pratos "afros".
Numa, mais simples, as comidas não levam muito tempero e são feita nos
terreiros de candomblé para serem oferecidas aos orixás. Na outra
maneira, empregada fora dos terreiros, as comidas são preparadas com muito
tempero e são mais saborosas, sendo vendidas pelas baianas do acarajé e degustadas em restaurantes e
residências.





&nbsp;Música e dança

A música criada pelos afro-brasileiros é uma
mistura de influências de toda a África subsaariana com elementos da música portuguesa e, em
menor grau, ameríndia, que produziu uma grande variedade de estilos.

A música popular brasileira é fortemente
influenciada pelos ritmos africanos. As expressões de música afro-brasileira
mais conhecidas são o samba, maracatu, ijexá, coco, jongo, carimbó, lambada, maxixe, maculelê.

instrumentos de manifestações culturais como:
agogô, abe, berimbau, alfaias, ainda são amplamente utilizados e estão
diretamente ligados aos negros.

Como aconteceu em toda parte do continente
americano onde houve escravos africanos, a música feita pelos afro-descendentes
foi inicialmente desprezada e mantida na marginalidade, até que ganhou
notoriedade no início do século XX e se tornou a mais popular nos dias atuais.[7]

Instrumentos afro-brasileiros

Afoxé

Agogô

Atabaque

Berimbau

Tambor



Referências

↑ BERABA, Marcelo. O Terreiro da Contradição. Folha de São Paulo; 30
de março de 2008

↑ A Inclusão da História Africana no Tempo dos Parâmetros Curriculares
Nacionais

↑ Herança Cultural e Inovação Religiosa -Revista de Estudos da Religião -
REVER - PUCSP

↑ Encantaria maranhense: um encontro do negro, do índio e
do branco na cultura afro-brasileira arq.Doc

↑ Casa do Alaka

↑ Mitologia e Arte

↑ Estudo acerca dos elementos afro-brasileiros do candomblé
nas letras de Vinícius de Moraes



Ligações externas

História e Cultura Afro-Brasileira: Parâmetros e Desafios

Cultura africana e afro-brasileira

Museu
Afro-Brasileiro

Bibliografia da Arte afro-brasileira

Ensino de História e Cultura Africana e Afro-brasileira

O Ensino da História Africana

Jornal de Angola Quem eram os escravos de Jó?

Mídia e cultura africana

Pré-Conferência Nacional de Cultura Afro-Brasileira

O Livro não escrito