JESUS DE MONTREAL
Autor: gilbraz aragão | Publicado: 2011-04-08T20:23:00-03:00





Gilbraz

Ultimamente vários filmes têm colocado novamente para o povo as questões que nasceram com o cristianismo: quem era Jesus? E Maria? Como a passagem desse homem/Filho de Deus modificou, radicalmente, o sentido da vida humana? O que nos ensinou sobre o amor? Essa mensagem ainda é atual? Como ser seu discípulo?

Por trás de todas estas interrogações sente-se a trama das relações entre fé e cultura. Antigamente estreitas, estas relações estão hoje terrivelmente estremecidas. É isto que nos leva ao interesse pelo filme Jesus de Montreal, de Denys Arcand. Este filme sublinha, com justeza, o poder que se chama "a cultura". Ele permite igualmente discernir até que ponto o cristianismo pode interpelar a cultura onde ele se encarna.

A um primeiro nível, o filme de Arcand constitui uma crítica feroz do "meio cultural", de suas indústrias, seus gurus, seus poderosos. O caráter desumanizante desta cultura de consumo, simples "divertimento" em um mundo desencantado, aparece claramente quando vemos os valores que animam Daniel/Jesus.

Mas, e esta é a originalidade do filme, Jesus de Montreal restitui também à cultura seu papel primordial. Foi preciso um cineasta, para nos deixar uma das melhores lições de hermenêutica dos últimos tempos. Arcand conseguiu traduzir, em linguagem de nossa época, aquelas palavras de Jesus cujo interesse persiste após dois mil anos. Mais ainda, ele decidiu encarnar seu Jesus, magnificamente convincente, num ator. Apresentado na tradição clerical, o mistério da Paixão aparecia insignificante: ele reencontra sua pertinência quando atores se apropriam dele para melhor transmiti-lo. E são ainda artistas, comediantes e cantoras, que saberão ser verdadeiros discípulos.

Um filme (um evangelho?!) não pode dizer tudo e Jesus de Montreal não soube, ele também, dar vida espiritual, ou engajamento comunitário a seu Jesus, negligenciando assim dimensões essenciais do cristianismo. Arcand, com 49 anos, quis com seu filme de 1989, contudo, juntar-se aos intelectuais de Quebec (Canadá) que estão fazendo "balanços das suas crenças", motivados pela volta do fenômeno religioso à sua sociedade. Ele fez o filme para ver se não havia algumas idéias-força a recuperar da educação religiosa da sua infância.

Arcand coloca sua posição desde a primeira seqüência, mostrando uma peça, que transpõe Os Irmãos Karamazov de Dostoievski: “... É preciso destruir a idéia de Deus no espírito humano. O homem deixará de murmurar contra a brevidade da vida e amará seus irmãos...”. Logo depois, ele cita um filme sobre astrofísica: “... O mundo começou sem a humanidade e acabará sem ela...”. Quer dizer, para Arcand não existe Deus, a vida e a inteligência representam apenas um minúsculo ponto na evolução da matéria. Quanto a Jesus Cristo, ele foi um sábio que soube traduzir o melhor da religião do seu tempo em profecias que ainda hoje provocam. Definida esta posição, o cineasta enfrenta o desafio estético de criar um personagem contemporâneo, cujo comportamento "docemente subversivo" se assemelharia ao de Jesus em seu tempo e que, um pouco apesar dele, se acharia também engajado em uma "revolução tranqüila". Para dar gosto às palavras evangélicas que lhe interessam, Arcand usa a representação no interior da representação: um jovem ator, retornando de longa viagem, aceita o convite do padre do "santuário" para modernizar a "paixão de Cristo". Ele estuda o personagem Jesus, compõe seu texto, recruta quatro colegas e encena a peça, que faz sucesso nos meios de comunicação.

Mas a modernização vai longe demais e as autoridades do santuário interditam a representação. Querendo representá-la uma última vez os atores furam a interdição, mas pouco antes do final um serviço de segurança vem acabar tudo. Na confusão, Daniel/Jesus (já processado na justiça por haver defendido ama amiga atriz no "templo da publicidade") cai com a cruz por cima, sofrendo um choque craniano que provoca sua morte. O roteiro principal é, portanto, simples, mas as correspondências com Jesus vão se estabelecendo na vida mesma de Daniel, de um jeito intelectualmente divertido.

Primeiro o nome do personagem: Daniel, lembrando o profeta intérprete de sonhos, que prefigurou Jesus. Um teólogo que comunica a Daniel sua sabedoria sobre Jesus, ainda que com medo de perder seu posto, lembra João Batista. O padre do santuário chama-se Leclerc (o clero). O recrutamento dos atores é feito como no Evangelho, com os apóstolos. O episódio dos mercadores do templo é transposto na briga em um estúdio de publicidade; o da tentação no deserto, na refeição com o advogado que organiza planos de carreira e pode colocar a cidade aos pés de Daniel (este advogado, diabo tentador, chama-se Cardeal e gosta de se dizer "mestre"); o da última ceia, na partilha de uma pizza; o do bom samaritano ou de Simão, no pessoal da ambulância; o das "santas mulheres", com uma "pietá" original no metrô. As "ressurreições" se reproduzem finalmente com os transplantes de órgãos (ironicamente, o coração de Daniel faz reviver um inglês, seus olhos restituem a vista a uma italiana: é a reconciliação cultural de Quebec). Judas é o amigo de Daniel que vendeu o talento à publicidade do "homem selvagem". As mulheres não se chamam Maria ou Madalena, mas Constance e Mireille (e Jesus tinha mesmo discípulas, Lc 8,1-3).

O filme, sobretudo colocando no espetáculo as recentes pesquisas sobre Jesus (sem barba, posição de lado na cruz, data da morte em 7 de abril de 30, com 37/40 anos, cosmovisão judaica antiga) transforma-se num tratado de cristologia então, enfatizando o amor universal a partir dos menores e reprovando padres e administradores de Igrejas, o cinema, a crítica, a publicidade, a língua, a moda, a justiça, o sistema hospitalar, as doutrinas esotéricas. O padre Leclerc, antítese de Jesus, dorme com a amiga Constance e mantém-se religioso por conveniência. Sem muita convicção, Leclerc tenta defender a Igreja, "onde os velhos abandonados vêm ouvir dizer que Deus os ama... onde os que não podem pagar uma psicanálise vêm ouvir dizer no confessionário: vão em paz". Mas os críticos de arte são também ridicularizados, juntamente com os criadores de publicidade, cujo desprezo pelo público (e artistas) os torna verdadeiros "diretores de inconsciência" - a merecerem a reprovação e ira de Daniel.

Isso para não falar da ternura de Jesus pelas mulheres (Lc 7,36-50), representada no banho de Mireille em que Daniel chega; ou na atitude para com as crianças, ilustradas pela filha de Constance. Jesus foi entregue ao poder romano e crucificado como agitador político por causa de sua pregação e dos seus milagres, que seduziam o povo judeu. Tal morte injusta e sem sentido muito se parece com a paixão de Daniel (pena, porém, que os milagres de Jesus sejam identificados com a magia, e que se identifique a legenda filho da virgem - "huios tès parthenou" - com filho de Pantera, um soldado romano - "huios tou panthèrou") .

A última cena mostra duas jovens cantoras no metrô, entoando o "Stabat Mater" de Pergolèse: "Quando meu corpo morrer, faz que à minha alma não seja recusada a glória do paraíso". Com isso, será que Arcand quis nuançar a posição inicial e guardar um pouco de esperança na eternidade? De qualquer maneira, como essas mesmas moças começaram o filme cantando o "Stabat" no santuário, fica claro que a religião foi tirada da igreja e, com o filme, colocada no "tráfego" da comunicação humana na cidade. A esse respeito, aliás, vale lembrar a sensível ausência do "nome" de Deus, que é mencionado apenas no início... Pelo visto, estamos diante de uma interpretação que acentua a dimensão histórica e interpessoal da vida de Jesus de Nazaré. Se nós convivêssemos com alguém como o ator Daniel, conseguiríamos perceber nele o Cristo, Filho de Deus? Onde é que o Espírito do Senhor está se encarnando entre nós?








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