REFLEXÕES SOBRE A PRÁXIS
Autor: Adriana Pinheiro | Publicado: 2011-04-17T22:56:00-07:00

A abordagem que eu pretendo fazer, abordagem ou provocação, é de refletir sobre a polarização de discurso sobre a escola. A escola que mudou e provoca mudanças versus a escola estagnada e superada. Pública ou particular, tanto faz. A escola, simplesmente. E isso, para mim, traduz-se como práxis pedagógica. 
Pensar a escola a partir da polarização de discursos, conduz-me à perspectiva transdisciplinar como algo dado, que salta aos olhos: a escola é um elemento do cosmo social, que existe apenas na ótica da interdependência com as partes e com o todo. Não podemos falar do universo educacional, mas, em alusão à penúltima aula, do multiverso educacional. 
A física quântica se aproxima muito das teorias sociais mais recentes, ao questionar os supostos da física clássica, que legou para a ciência moderna a dura perspectiva dos fisicalistas, de reduzir tudo a um processo físico e inanimado. A negação dessa coisificação da realidade e de exclusão do sujeito e da sua subjetividade, significou um desastre para as ciências humanas (se é que devemos ainda insistir nessa classificação de áreas...).
Mas dentro desse novo paradigma que a física quântica traz, transcendo para afirmar que também a realidade social é composta de muitos níveis de realidade, que estão submetidas a categorias, sociológicas, históricas, antropológicas, políticas, filosóficas, psicanalíticas, semióticas, epistemológicas... Mas embora a academia e as pessoas, na vida prática, anseiem dar ordem, tentem categorizar, parece haver uma rebelião constante que foge da nossa ação categorizante.
E como a filosofia tem sido um argumento recorrente em nossas aulas, gostaria de trazer como referência a filosofia da práxis para compreender como o instituído se institui, e, com isso, refletir sobre o papel da escola, ontem e hoje. 
A idéia de práxis, na concepção marxista, definida por Adolfo Sanches Vasquez, é a atividade material do homem social, e a filosofia da práxis seria a consciência e a reflexão sobre essa atividade, o que conduziria ao desenvolvimento da consciência política do sujeito. Para a teoria de Marx, o trabalho é uma categoria central. É através do trabalho que a existência material de reproduz. Até aqui, bem atual.
Acontece que cotidianamente, a idéia de práxis, associada à prática, perde o seu conteúdo filosófico. A concepção de prática/prático está habitualmente associada a algo imediato, a uma prática espontânea e reiterativa do dia-a-dia, irreflexiva. Mais que irreflexiva, julga que a teoria seria um entrave para a vida “prática”, pois reduz o prático ao prático-utilitário.
Pensamos nos atos práticos, mas não fazemos da práxis o nosso objeto, ou seja, não produzimos uma teoria da práxis. Assim, embora esse homem/mulher comum, prático/a, não desenvolva uma reflexão mais profunda sobre a sua práxis, está, inexoravelmente, vinculado a um contexto histórico (ou vários contextos, se pensarmos numa relação não-linear do tempo, na coexistência anacrônica de modus vivendi e operandi de diferentes tempos), e pela sua consciência perpassam idéias, juízos, preconceitos, valores, que se integram a determinadas perspectivas ideológicas. Ou seja, possui uma bagagem que reúne teorias e concepções dispersas e desagregadas, ignora que os atos e objetos práticos existam pelo homem e para ele.
Nesse mundo prático-utilitário, de coisas e significações em si, a política, as artes, a filosofia representam o imprático, porque não têm utilidade prática, imediata. São, portanto, relegados, ignorados.
Vejam, a ideologia que forma (ou deforma) o/a homem/mulher numa visão de prático/a associada ao imediato, ao utilitário e à satisfação pontual de necessidades, está muito ligada à ideologia da produtividade e do consumo. Lembra algo sobre a dicotomia entre o ter e o ser? Pode-se falar sobre autoconhecimento sem essa consciência de ser no mundo, com todas as implicações que isso significa? Até que ponto o educador, ao defender ou criticar a escola, põe-se como parte do problema?
Refletir sobre a própria práxis, requer uma postura de implicação, de auto-crítica e aceitação da existência de níveis de realidade que se contituem a partir de uma relação complexa, portanto transdisciplinar. Apenas essa tomada de consciência, abertura ou postura, seja qual for a denominação que se queira dar, é capaz de deflagrar mecanismos de mudança e de transformação da realidade e das realidades.
Quando abrimos mão dessas teorizações implicadas com a práxis, permitimos que outros o façam por nós, e nos integre à política, mas apenas com interesse nos aspectos práticos da política. Acontece que os aspectos práticos da política conduzem e condizem com o apoliticismo. E, então, passamos a repetir chavões de toda ordem, achando que somos grandes teóricos da Educação (cito “Educação” porque que esse é o foco do texto).
Essa perspectiva comum da práxis é um entrave, inclusive, para que a transdisciplinaridade aflore. Porque perceber a realidade, em seus vários níveis, como um complexus, uma teia, só é possível por meio de uma transcendência da visão fragmentada comum e da ciência clássica/moderna, de uma transgressão às normas que instituem o infértil.
Retomando a proposta do texto que é refletir sobre a polarização de discurso sobre a escola. A escola que mudou e provoca mudanças versus a escola estagnada e superada; a contribuição trazida pela filosofia da práxis e a transdisciplinaridade, seria possível indicar alguns aspectos que, longe de serem verdades, são indicadores para a reflexão.
Ora, falou-se em refletir sobre a própria práxis, de torná-la objeto do conhecimento... E aí nos deparamos com a primeira contradição, que coloca uma questão da semiótica: ao se fazer a crítica à exclusão do sujeito da pesquisa, tem-se que buscar uma nova forma de se referir ao que até hoje se chamou objeto do conhecimento, porque as palavras têm força e existem em função do significado que produzem. O estudo que tem a sociedade como objeto, distancia-se daquilo que se propõe entender, porque os sentidos e as práticas só são compreendidas enquanto sentidos e práticas vividas. 
Segunda contradição, sobre o autoconhecimento: uma reflexão sobre a própria práxis capaz de se tornar uma filosofia da práxis ou mesmo uma epistemologia do educar que tenha como ponto de partida e de chegada a práxis pedagógica, começa com o autoconhecimento. Não o autoconhecimento espiritual, de encontro com o sagrado ou divino. Mas o conhecimento do próprio ser no mundo, como homem/mulher histórico, cultural, econômico, político, social, biológico... isso que chamam hoje de bio-psico-social... e onde também se inserirá a relação espiritual, de encontro com o sagrado, com o divino. Ou seja, na processo de autoconhecimento essa relação espiritual representa não o caminho, mas um dos elementos que devem ser postos à prova/compreendidos, para que se separe espiritualidade/essência, de religião. Porque aí, há de se concordar com Marx que, historicamente, a religião, como instituição (e aparelho ideológico de Estado, por Althusser) foi e permanece sendo o ópio do povo.
Terceira contradição, a do método: se o os sentidos e as práticas só são compreendidas enquanto sentidos e práticas vividas, há de se haver uma revolução no método da ciência, para que o conhecimento válido, seja o conhecimento da própria realidade. Mais: e para que esse conhecimento da própria realidade, que é uma filosofia da práxis, não se circunscreva ou limite à descrição ou compreensão de fatos, mas assuma o compromisso de transformar! Por que como compreender o papel da ciência, senão em função de promover qualidade de vida, equidade social e paz?
Quarta contradição, sobre o resgate das tradições, da arte e da filosofia: para dar voz aos sujeitos, o terceiro excluído, é preciso resgatar aquilo que foi o primeiro rompimento da ciência moderna: as tradições. Não existe algo que fale mais forte sobre a identidade dos sujeitos do que as tradições. Ao negar a tradição para se legitimar como único conhecimento válido, a ciência deflagra a primeira crise da humanidade: o rompimento com o elo de pertencimento a uma comunidade. Esse sentimento de pertencimento remete a uma arkhè, que é a origem e a memória ancestral dos sujeitos, aquilo que define quem sou, porque o homem/mulher só é, como ser social, portanto parte de um grupo.
Mas não só isso: ao reduzir o conhecimento prático ao utilitário, a arte e a filosofia são transformados em conhecimentos inúteis. Mas a dimensão estética e as perguntas que provocam a necessidade de conhecer e teorizar remetem, também, a essa arkhè, mas uma arkhè em movimento, carregada de angústias e de beleza. O sentido da existência é o conhecimento (onde se inclui o autoconhecimento) e o encontro com o belo. Daí a humanidade em crise. A crise da falta de pensar! A crise da perda da sensibilidade para perceber e sentir a beleza que está em cada lugar!
Quinta contradição, a da inércia da ciência: se o papel da ciência é promover qualidade de vida, equidade social e paz; como explicar que paralelamente ao extraordinário desenvolvimento da ciência, coexistam a miséria, a intolerância, a guerra, a fome, as doenças, a violência... Há algo de errado nessa revolução científica! Algo que precisamos investigar! 

(E eu paro por aqui, senão o texto fica longo demais e ninguém lê... (rsrsrs). Esse texto foi escrito e postado para o ambiente vitual moodle, da disciplina do mestrado Epistemologia do Educar. Logo posto a segunda parte! Fui escrevendo livremente, mas preciso citar uns nomes que me inspiraram: Nicolescu Basarab, Karl Marx, Louis Althusser, Adolfo Sanches Vasquez, Edgar Morin, Roberto Sidnei Macedo, Dante Galeffi, Narcimária Luz, e mais alguns que não lembro agora. Adoraria receber críticas/colaborações de todos vocês!)