Sobre acreditar...
Autor: Christian Saboia | Publicado: 2012-06-30T23:46:00-03:00



por Christian Saboia em 28 de junho de 2012



Você acredita que está lendo este texto? Por que você faria
isto, acreditar que lê o texto? Você sabe objetivamente que está lendo.

Você acredita que está vivo? Também não há motivo para acreditar
ou não neste fato. Você sabe que está vivo.

Não há necessidade de se acreditar no que se sabe em
primeira mão. Se você sabe que algo é ou não é, que existe ou não existe, se
você tem uma experiência direta com algo, toda a crença é desnecessária.

A crença é a resposta da mente (do ego) para aquilo que não
se sabe, aquilo que não é conhecido, de fato.

E é uma resposta ruim.

Quando se aceita uma crença, o espaço do não saber é ocupado
e a experiência em primeira mão é adiada até que este espaço se torne novamente
livre.

Para se alcançar o saber é necessário subir três degraus:

O primeiro degrau
é perceber que há um espaço de saber que ainda não havia sido vislumbrado. É
descobrir um novo espaço do saber.

Aquele que não sabe nem mesmo que existe algo sobre o qual
ele não sabe, fica limitado e não alcança este patamar de saber. Neste estado (antes
de alcançar o primeiro degrau) desconhece-se até mesmo o limite ou a
abrangência da ignorância. Ao se subir o primeiro degrau amplia-se o limite do
saber, sem ainda ter havido a experiência direta com este saber.

O segundo degrau
é, conhecendo que existe um espaço de saber, conhecendo a abrangência da
ignorância (do não saber), reconhecer que não se sabe. É perceber este vazio.

O reconhecimento da ignorância está há um passo da
sabedoria. O reconhecimento da plena ignorância está há um passo da plena
sabedoria.

Esta é toda a humildade necessária. É a única humildade
real.

O terceiro degrau
é saber – diretamente – em primeira mão. Não há saber que seja legítimo, verdadeiro,
se for construído pela mente e amparado pela codificação simbólica do saber
alheio (ou da crença alheia). Por definição, nenhum saber pode ser alheio.

Este texto, por exemplo, procura expor a minha relação
direta com o saber. Contudo, ao escreve-lo, ele se torna apenas um reflexo do
meu saber e se torna algo que não é mais a verdade como a percebo, em primeira
mão. Assim, este texto passa a ser, em última análise, uma mentira. Ou de outra
forma, um mapa que aponta o caminho, não sendo nem o caminho nem o destino.

Outro ponto importante sobre o terceiro degrau é que o saber
é o oposto de acumular conhecimento. O saber não é conclusão, mas é axioma. Não
é consequência, mas é causa.



Para saber é necessário haver o espaço do não saber. É
preciso desconstruir o que se sabe. É preciso desaprender.

É exatamente aí que a crença é um enorme empecilho. A crença
é a resposta da mente ao aumento de percepção, à ampliação dos limites do não
saber. A mente percebe que há novos espaços de saber que ela não alcança e
imediatamente procura estórias que expliquem esta nova fronteira. Desta forma
inventamos e reforçamos&nbsp; coletivamente
nossas crenças. A crença cria conforto emocional mas impede o saber de se
estabelecer.

Aonde há crença não há o saber.

Na afirmação de Sócrates em primeira pessoa: - “Só sei que
nada sei” há um enorme espaço já percorrido em direção ao saber. Há quem pense
que este é o início da jornada, mas de fato, a percepção da ignorância plena
significa estar já no segundo degrau plenamente. Significa ter abdicado de toda
crença.

Não é por acaso que Sócrates foi condenado à morte
justamente por questionar a crença (e “desviar” a juventude ateniense das
crenças - ou cultos - nos deuses oficiais).

Sócrates nos ensina a importância do não saber.

Cada imagem projetada de nós mesmos, cada dado que aceitamos
como fato, cada conceito que tomamos por experiência é crença. E crença é não
saber. Mais que isso, crer é não saber e não saber que não se sabe.

Para alcançar o saber é necessário que se estabeleça o vazio.
Que o espaço do não saber seja desocupado e que todos os esforços de nossa
mente para preenche-lo novamente sejam dissipados. Neste instante, um aspecto
da verdade se acomoda neste espaço e se torna percebido diretamente. É como se
algo que nublasse a percepção direta da verdade fosse removido.

É possível acumular conhecimento sobre todo o mundo
exterior, sobre tudo que há fora de nós mesmos, tudo com o que nos relacionamos
no mundo da forma.

Aliás, no que se refere a nós mesmos, este mundo exterior é
o nosso conhecimento sobre ele.



Contudo é impossível acumular conhecimento sobre a nossa
mais íntima essência. Ao contrário, esta essência é verdade que se revela, se
desnuda perante a ausência de conhecimento, ou posto de outra forma, se desnuda
perante o vazio de pensamentos.

Da mesma forma é impossível expressar em pensamentos
(ideias), e consequentemente em palavras (ou quaisquer símbolos) o que é, por
essência, não pensamento.

Assim há dois aspectos do que somos: O ser e o ser alguém ou
algo.

O primeiro, ‘apenas ser’, é total, simples, direto, porém
inexplicável, intraduzível, indizível, imanifesto. Este ‘apenas ser’ é antes de que algo (ou alguém) venha a
ser.

O segundo, ser alguém ou algo, é complexo e fragmentado.
Cada um de nós é uma miríade de “seres”, ou de imagens que mantemos de nós
mesmos e do mundo. Experimentamos o mundo e, de fato, criamos o mundo ao construirmos
e mantermos estas imagens.

Quando nosso foco está no mundo, vivemos pela mente. E o
mundo (da forma/da existência) é, por natureza, transitório. No mundo da
existência tudo morre, tudo perece, tudo é transformado constantemente. No
mundo da existência experimenta-se.

Há, contudo, um estado de permanência no ‘apenas ser’ que
transcende mesmo o experimentar.

No ‘apenas ser’ o que é, é aqui e agora, e é de forma
permanente e absoluta.

O ‘eu sou’ é um passo (ou um recurso didático) em direção ao
‘apenas ser’.

O ‘apenas ser’ também é percebido (pela mente) por vários de
seus atributos, que não são diversos, mas são percebidos de forma diversa pela
mente fragmentária. O ‘apenas ser’ é também chamado de nirvana, de samadhi, de
paz, de amor incondicional, de felicidade, de júbilo ou alegria ou
contentamento, de fé, de agora. Chamam-no de estado meditativo. Alguns o
chamaram de o caminho, o que é profundamente apropriado, já que é permanência.
Assim, é percebido também com o eterno ou a eternidade.

O ‘apenas ser’ é também desvelamento ou revelação da
verdade. A verdade, neste sentido, é contato direto, ausente de conhecimento. É
origem e não consequência.

Da mesma forma, o ‘apenas ser’ é a origem, o imanifesto, ou
a causa primaria de tudo o que existe. Tudo o que existe, existe no ‘apenas
ser’.

O mais importante contudo, é que o ‘apenas ser’ é a própria
vida.

Assim, recomendo que não se acredite em Deus. Conheça Deus
ou não conheça Deus. Mas não acredite em Deus.

Em nossa mente Deus é um conceito e este conceito, por ser
total e absoluto, impede que se perceba, em primeira mão, Deus.

Se você não conhece Deus face a face, esqueça tudo o que
você pensa que sabe sobre Deus. Antes de mais nada, perceba que isto não é
saber, é acreditar. E acreditar impede que o saber se estabeleça.

Quando você tiver claro que não conhece a Deus, que não sabe
se Deus existe ou não, que não importa se Deus existe ou não, então o não saber
ganhará espaço. E você descobrirá, em primeira mão, o que é ‘apenas ser’.

Não se preocupe, Deus não ficará chateado. Isto não fará
mal, nem a Deus, nem a você.

Vou mais longe: - Não acredite! Viva, perceba, sinta, mas
deixe a mente fora disto. Que a mente sirva para o mundo exterior. A mente para
o mundo da mente e a vida como propósito de si mesmo.

E não se preocupe, o ‘apenas ser’ não destrói o mundo, não
elimina as experiências nem te exclui da vida. Ao contrário, é a própria vida e
a plena alegria. No vazio da mente há a plenitude do ser.

Isto quer dizer que ‘apenas ser’ é Deus? Não. Deus não
existe, é apenas um conceito. O ‘apenas ser’ existe e é a vida. O conceito de
Deus impede que Deus se manifeste e se faça conhecer. Deus é um mapa que diz
como se chegar ao ‘apenas ser’. Mesmo o termo ‘apenas ser’ é uma mapa. Já ‘apenas
ser’ é uma percepção direta. Não é passível de existir enquanto conceito, pois é, antes de qualquer conceito.

O ‘apenas ser’ é o Cristo? Mais precisamente é a Cristandade
ou a Iluminação. Cristo apenas é. Buda apenas é.

Todos somos tanto ‘apenas ser’ quanto ‘sou algo/alguém’. No
‘apenas ser’ somos o todo, permanente, no aqui e agora, vivos. Somos a própria
vida.

No ‘sou algo/alguém’ (sou eu, sou pai, sou mãe, sou homem,
sou mulher, sou bom, sou mal) somos muitos e fragmentados. A fragmentação cria
a ilusão de multitude e de separação. Contudo, mesmo esta fragmentação é unida
pelas imagens de nós mesmos que compartilhamos. Somos humanos e portanto somos
a humanidade. Somos animais e portanto somos o reino animal. Somos um grupo e
portanto somos a egrégora. Somos o indivíduo e somos a mônada. A humanidade é
tão viva quanto cada um de nós é vivo. É a mesma e a única vida. A egrégora é
tão viva e tão autônoma quanto cada um de nós. A ilusão de separação das
egrégoras é semelhante a ilusão de separação dos indivíduos.

A fragmentação não se finda no indivíduo. Cada um de nós é
também um mundo de fragmentos. Somos, ao mesmo tempo, cada uma das imagens que
criamos para nós mesmos. E mais ainda, não somos nem mesmo o indivíduo, mas a
aglutinação das ideias que estabelecem o indivíduo. Como indivíduos, somos a
ideia do indivíduo na tela da mente.

O mundo das ideias é o mundo das formas e da matéria, ou
ainda, é o mundo manifesto. O que se manifesta são as ideias.



O mundo manifesto é a realidade como a percebemos. E o mundo
manifesto é extrapolação ou projeção da mente, sendo portanto, uma ilusão. Daí
se deduz que toda a realidade é ilusão e que a ausência desta realidade é a
verdade. Mas isto ainda é uma ideia e, sendo ideia, é imprecisa e desconectada
do ‘apenas ser’. Este loop mental, ou paradoxo, só existe na mente. No ‘apenas
ser’ não há o paradoxo.

Importante ressaltar que somos (todos em conjunto) o ‘apenas
ser’ e a manifestação. A ‘mente’ é também um coletivo, ou ainda, é uma, única e integral. A própria
ideia de coletivo se deriva da fragmentação que experimentamos e é imprecisa.

Sendo a mente única e o ‘apenas ser’ único é importante
ainda enfatizar que mesmo esta divisão é imprecisa. A mente e o ‘apenas ser’
são um só. Assim, a mente e o ‘apenas ser’ podem ser chamados, em conjunto, de
natureza e de universo.



E o que devemos fazer? Qual é o propósito da vida?



Quanto a fazer, não devemos fazer nada. O fazer é a ação da
mente e pertence ao mundo exterior, da forma, projetado, manifesto. O fazer é
domínio da mente.

Para sintonizar-se com o ‘apenas ser’ devemos apenas observar,
como sendo o próprio objeto de observação, como Deus ou como se já tivéssemos
morrido. Devemos observar a dança da mente sem esforço, sem interferência, sem
julgamento, sem participação, sem ação. A mente não deve participar da
observação, muito embora ela irá em seu tempo, tentar entender o que se passou.
Aliás, o próprio tempo é desígnio da mente, já que ela nunca está no presente,
sendo ao mesmo tempo as memórias que compõe o passado e as imagens e projeções
que constroem o futuro. A mente é incapaz de estar no presente e, portanto, o
presente é o espaço da não mente, ou do ‘apenas ser’.

Todo o esforço é oriundo da mente. 

Quanto ao propósito da vida, não há. A vida é o seu próprio
propósito. Ela é um fim em si mesmo. Não há linha de largada e não há linha de
chegada. A vida é o seu princípio e o seu fim. E a vida é permanentemente
inacabada. Ela é contínua e se inventa a todo instante. Não viemos de lugar
algum e não iremos a lugar algum. Estamos aqui e isto é tudo o que há (e é
muito). A este estado de desenvolvimento contínuo da vida pode-se chamar de
evolução, desde que isto não signifique um caminho para um objetivo. 



Como forma, somos transitórios e perecíveis. Tudo se renova.
E é bom que seja assim.

Como ideia, existimos enquanto a ideia se mantiver. Somos a
ideia de nós mesmos. As ideias precedem as formas.

Como ‘apenas ser’ somos permanentes e atemporais, em plena
vida, fulgurante de júbilo.



E porque devemos subir os degraus? Por que devemos ‘apenas
ser’?



Não devemos, não é uma obrigação nem uma meta. Mas um
processo natural da vida. A vida se expande, por sua própria natureza, em
direção ao desconhecido. Ela estabelece novos limites para o não saber. Este
limite é ocupado pela mente que se manifesta e cria a dança dos mundos. A
fragmentação permite a experiência e a experiência é boa. Contudo, a
fragmentação cria o conflito, o que por si só não é um problema. O conflito é
também parte e aspecto da natureza.

Porém, em algum momento, o ‘apenas ser’ precisa se descobrir
(neste novo estado ampliado), e demanda da mente um realinhamento com este
estado de espírito, por assim dizer. O descompasso entre o ‘apenas ser’ e a
mente gera desconforto, e então, dor. A dor é um alerta e um agente de mudança.
É quando a mente, que é incapaz de apenas ser, começa a entrar em colapso. Mas
em sua tentativa de se manter presente cria novas estórias mais alinhadas com o
novo momento. Eventualmente estas novas estórias ou crenças diminuem o
desconforto. Isto gera conhecimento, mas é transitório.

Contudo, não é a mente como entidade autônoma que faz isto
tudo. Isto também é impreciso. Somos nós, que quando temos a mente em foco
somos a mente e defendemos a mente. A mente é uma com o ‘apenas ser’ que é um
com cada um de nós.

Aquele que é alguém não consegue apenas ser. Contudo, aquele
que apenas é, é também qualquer um e
todos. O que apenas é, anda sobre as águas (da mente), sem se afundar e sem se
molhar.