"Mas ela gira": sobre "Pensamento Formal e Ciências do Homem", de G.-G. Granger
Autor: Vitor Hugo Triska | Publicado: 2015-03-03T23:28:00-03:00


A reflexão de Gilles-Gaston Granger em Pensamento Formal e Ciências do Homem, publicado originalmente no contexto estruturalista francês de 1960, aborda uma possível epistemologia das ciências humanas. Para tanto, o filósofo dedica praticamente metade da obra a debater a relação do pensamento formal com a ciência dura ou clássica, isto é, natural. Ao não estabelecer o que seria de fato a ciência para só então discutir a sua aplicação ao objeto humano, Granger acaba oferecendo muito mais do que a relação do pensamento formal com as ciências humanas; ele coloca a própria ideia de ciência em questão. E, curiosamente, talvez esse acabe sendo o principal tento do livro. Um exemplo que sustenta esse argumento é o de que o autor não atinge uma compreensão minimamente razoável da psicanálise lacaniana, fazendo com que o trecho destinado à mesma cause a maior estranheza ao psicanalista familiarizado com a obra de Lacan (mas serve de atenuante ao "crime" de Granger o fato de que escreveu o livro no final da década de 50, quando sequer parte dos escritos de Lacan estavam publicados num volume específico). Sendo assim, a discussão de Granger é bastante útil ao psicanalista e ao pesquisador de qualquer ciência humana, mas não necessariamente pelos momentos em que o próprio autor busca fazer essa relação, e sim pelas reflexões que a obra permite que o leitor interessado faça. Dado o contexto histórico e intelectual da obra, o psicanalista lacaniano encontrará referências familiares. Além do mais, o filósofo certamente não teria deixado de pelo menos discutir a relação da psicanálise às ciências humanas se a cronologia lhe tivesse permitido apreciar as produções de Lacan e Foucault de 1966 (respectivamente, A ciência e a verdade e As palavras e as coisas). Feita essa ponderação, destaco um trecho fundamental:



"A ciência existe de fato; a dificuldade preliminar mais paradoxal da epistemologia consiste em captá-la como tal, sem a substituir por uma uma imagem hipostasiada. Portanto, é o movimento científico do pensamento que constitui o objeto de nosso estudo; não é o sistema de uma ciência implicitamente considerada como acabada; nem são, de resto, as obras particulares do espírito contemporâneo."



Sim, para Granger a ciência existe sem uma adaptação a um ideal de ciência a partir do qual sua prática poderia supostamente ser considerada legítima ou não. A influência de A formação do espírito científico, de Gaston Bachelard é nítida: a ciência caminha de rompimento em rompimento, contra conhecimentos anteriormente estabelecidos. Para Granger, porém, ela deve sobretudo caminhar contra sua própria estagnação, e é esse movimento que interessa ao filósofo. A sequência do trecho acima aprofunda essa concepção:



"No entanto, a ciência existe. Não se reduz a um conjunto de dogmas definitivamente estabelecidos e racionalmente encadeados. (...) Enquanto o critério de autenticidade do espírito científico parece residir para o filósofo da Crítica no êxito da sistematização definitiva, esta característica não nos parece ser hoje necessária para reconhecer “a estrada segura da ciência”. O edifício científico encontra-se necessariamente em desequilíbrio e constantemente em progresso".



Produzir novos saberes não acontece sem que a própria maneira pela qual se conhece seja posta em questão. Axiomatizar a relação entre os objetos imediatos, portanto, não é exatamente já conhecê-los, mas produzir uma nova fenomenologia que organiza esses objetos e aí sim permite uma prática científica.

Aproximo esse pensamento de Granger sobre a ciência ao de Lacan sobre a psicanálise. A fidelidade estrita aos métodos e teorias de Freud (não recomendadas pelo próprio) teria levado Lacan a produzir qualquer coisa de nova em psicanálise? Temos toda a razão para compreender o contrário, pois a fidelidade acrítica a Freud teria sido justamente a responsável pela estagnação deturpadora do espírito freudiano que Lacan muito acusou nas instituições da época. O retorno a Freud não foi uma simples volta, mas uma leitura renovadora. Não há um verdadeiro Freud; e se houvesse não seria o lacaniano. Cito um trecho de 15.01.64 do próprio psicanalista francês que considero representativo da sua relação com a obra de Freud: 



"Existem conceitos analíticos de uma vez por todas formados?
 A manutenção quase religiosa dos termos dados por Freud para estruturar
 a experiência analítica, a que se remete ela? Tratar-se-á de um fato 
muito surpreendente na história das ciências – o de que Freud seria o 
primeiro, e permaneceria o único (...) a ter introduzido conceitos 
fundamentais? Sem
 esse tronco, sem esse mastro, esse piloti, onde amarrar nossa prática? 
Poderemos dizer mesmo que se tratam, propriamente falando, de conceitos?
 Serão conceitos em formação? Serão conceitos em evolução, em movimento,
 a serem revistos?"



Discutir, portanto, o nível de "freudismo" da psicanálise de Lacan, ou mesmo de qualquer outro pós-freudiano original e crítico, inclusive classificar de acordo com algum ideal aquilo que é ou não é legítimo, não impede que a psicanálise, assim como a ciência, exista e aconteça de maneiras que elas mesmas não puderam prever.



*



O que faz lembrar de Galileu no tribunal da Santa Inquisição devido à alegação do heliocentrismo. A fim de salvar-se da fogueira, Galileu admitiu diante do tribunal que a Terra na verdade não gira em torno do Sol para, logo após, impassível, sussurrar aos seus inquisidores: "Mas ela gira!"



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