Nehan-e
Autor: Luciano | Publicado: 2013-02-15T10:12:00-02:00




Horas antes de sua morte, deitado no meio do bosque de Kusinara, Buda dirigiu a palavra aos seus discípulos, que o rodeavam: 

  

“Ó
 discípulos! Após minha morte, deveis vos guiar pelos Preceitos. Eles 
devem ser como a luz no meio das trevas, como um tesouro encontrado por 
um pobre. Isso porque os preceitos são vosso mestre. Guiar-se por eles é
 o mesmo que guiar-se por mim. 

  

Os
 preceitos fundamentais do budismo são: não matar, não tomar nada que 
não seja dado voluntariamente por outrem, não se entregar a prazeres 
proibidos, não dizer nada de falso e não dizer a verdade em ocasiões 
inoportunas, não se intoxicar com bebidas ou entorpecentes. 

  

Vós
 que guardais os Preceitos, disciplinai vosso corpo, tomai as refeições 
nas horas certas, vivei em estado de pureza. Não tomeis parte nos 
negócios mundanos, não recorrais a fórmulas mágicas, não fabriqueis 
elixires miraculosos, não vos aproximeis de nobres e não tomeis atitudes
 para com outrem condicionadas por sua riqueza ou pobreza. 

  

Guardai
 uma mente correta, tende pensamentos corretos e sede comedidos. Não 
recorrais a prodígios para seduzir as pessoas. Quando receberdes 
presentes, observai sempre o comedimento. 

  

Os
 Preceitos são a fonte da libertação. Dos Preceitos saem os diversos 
estados de meditação e a sabedoria que leva à cessação do sofrimento. 

  

Por
 isso, ó monges, guardai os Preceitos e esforçai-vos por jamais os 
violar. Se conseguirdes guardá-los bem, disso resultará a Boa Lei. Se 
não conseguirdes guardá-los bem, não aparecerão os méritos decorrentes 
da prática das boas ações. Por isso, deveis compreender que nos 
Preceitos está a Suprema Tranqüilidade e o Supremo Mérito. 

  

Ó
 monges, vós permaneceis na prática dos Preceitos. Por isso, deveis 
disciplinar vossos cinco sentidos, jamais permitindo o surgimento dos 
cinco desejos (desejo de se alimentar, de dormir, desejo sexual, desejo 
de obter fortuna e desejo de conseguir honrarias e fama) . 

  

Assim
 como um pastor domina o rebanho com seu cajado, não permitindo que os 
animais invadam as plantações, deveis guardar a máxima vigilância. 
Abandonar os cinco sentidos ao sabor de seus caprichos é como deixar um 
cavalo indômito sem rédeas. Tal cavalo arrasta as pessoas e as derruba 
dentro de buracos. O prejuízo causado por um cavalo indômito atinge 
apenas o presente, mas o causado pelos cinco sentidos atinge inclusive o
 futuro. Por isso, deveis evitá-lo. O sábio vigia seus cinco sentidos 
como o ladrão: jamais se descuida deles. Mesmo que se descuide por um 
instante, logo readquire o controle. 

  

A
 mente é senhora dos cinco sentidos. Por isso, deveis disciplinar vossa 
mente. A mente é mais perigosa que uma cobra venenosa, uma fera ou um 
salteador. É como uma pessoa que, entretida com o mel que transporta em 
suas mãos, não enxerga um buraco e cai nele. Se deixardes vossa mente 
entregue a si mesma, perdereis as boas coisas. Se a vigiardes, tudo 
correrá bem. Por isso, ó monges, deveis vos esforçar e dominar a vossa 
mente.  Ó monges, deveis tomar vossas refeições como se elas fossem 
remédios. Quer quando comeis coisas deliciosas, quer quando comeis 
coisas desagradáveis, jamais deveis sair da proporção certa. Comei o 
suficiente para vos manterdes. 

  

Recebendo
 dádivas alheias, tomai apenas um mínimo para eliminar vossas 
dificuldades. Não desejeis demasiado, a fim de não romper a boa 
disposição de vossas mentes. 

  

Ó
 monges, ainda que alguém vos fira, sede pacientes, não tenhais cólera 
nem ódio. Guardai vossa boca para não proferir palavras ferinas. 
Abandonar a cólera ao sabor dos caprichos prejudica o trilhamento do 
Caminho e destrói os méritos. Imensa é a virtude da paciência, muito 
superior à da observância dos Preceitos. Aquele que bem pratica a 
paciência merece ser chamado um forte, aquele que se alegra com os 
venenos do cavalo indômito e não sabe praticar a paciência como quem 
bebe néctar, não pode ser considerado um detentor da Sabedoria dos 
Praticantes do Caminho. 

  

Os
 prejuízos causados pela cólera destroem as boas leis. São prejuízos 
maiores que os causados por um incêndio devastador. Nem os ladrões que 
nos roubam os méritos são tão terríveis como a cólera. Os próprios 
leigos devem se abster da cólera. Com muito mais razão, portanto, os 
monges, aqueles que não têm desejos, deverão se abster da cólera.  Ó
 monges, quando em vós se manifestar o orgulho, este deverá ser 
imediatamente extirpado. Nem sequer os fiéis leigos deverão deixar que o
 orgulho se desenvolva. Com muito mais razão, portanto, os monges, 
aqueles que entraram no Caminho, que se humilham e andam pedindo esmolas
 para obter a Libertação, deverão se abster do orgulho.   Ó monges, a lisonja está fora do Caminho, por isso deveis ser sempre sinceros. 

  

Ó
 monges, aquele que tem muitos desejos busca muitas vantagens e, por 
isso, tem muitos sofrimentos. Aquele que tem poucos desejos nada busca 
e, por isso, não tem preocupações. Por esse motivo, aquele que tem 
poucos desejos atinge o Nirvana. 

  

Ó
 monges, se desejais a libertação do sofrimento, deveis aprender a vos 
contentardes com o razoável. Aquele que sabe se contentar com o razoável
 se sente bem, mesmo que tenha de se deitar sobre a terra. Entretanto, 
aquele que não sabe se contentar com o razoável, mesmo nos mundos 
celestes permanecerá insatisfeito. Por isso, aquele que sabe se 
contentar com o razoável é rico, mesmo sendo pobre, ao passo que aquele 
que não sabe se contentar com o razoável é pobre, mesmo sendo rico. 

  

Ó
 monges, se quiserdes procurar a calma, o desprendimento e a paz, deveis
 abandonar os lugares cheios de gente e viver isolados. 

  

Ó
 monges, se vos esforçardes, nada será difícil. Por isso, deveis 
esforçar-vos. Mesmo uma pequena correnteza d’água acaba gastando uma 
rocha. 

  

Ó 
monges, se desejais a sabedoria e a boa ajuda, deveis ter uma intenção 
inquebrantável, pois ela afasta as paixões e ilusões. Por isso, deveis 
manter inquebrantáveis as vossas intenções. Caso fraquejardes em vossas 
intenções, perdereis vossos méritos. Aquele que tem intenções firmes não
 é prejudicado, mesmo estando no meio desses salteadores que são os 
desejos. É como um guerreiro coberto por uma armadura que nada tem a 
temer no campo de batalha. 

  

Ó
 monges, todo aquele que tem uma intenção firme conserva sua mente em 
estado de concentração. Por isso, ele sabe os dharmas do nascimento e da
 dissolução do mundo. Por isso, deveis vos esforçar e praticar as 
diversas concentrações. Aquele que consegue praticar a concentração não 
tem uma mente dispersiva. É como aquele que economiza água e a guarda 
com cuidado. O praticante exercita-se na concentração a fim de bem 
guardar a água da Sabedoria. 

  

Ó
 monges, se tiverdes a Sabedoria, não tereis apego. Examinai bem todas 
as coisas. Dentro de minha Lei, obtereis a Libertação. Quem não tiver a 
Sabedoria, não poderá ser considerado um realizador do Caminho, nem 
mesmo um fiel leigo. A Sabedoria é um navio seguro para a travessia do 
oceano da velhice, da doença e da morte. É uma luz no meio das trevas, é
 um elixir que cura todas as doenças, é um machado que corta as árvores 
das paixões. Por isso, deveis vos esforçar para a obtenção do 
desenvolvimento da Sabedoria. 

  

Ó
 monges, deveis evitar as estéreis discussões teóricas, pois elas só 
trazem perturbações à mente. Mesmo os monges não lograrão alcançar a 
Libertação, se se entregarem a elas. Por isso, deveis evitar as estéreis
 discussões teóricas. Caso desejeis alcançar as alegrias do Nirvana, 
deveis afastar as estéreis discussões teóricas. 

  

Ó
 monges, deveis vos afastar de toda negligência, como aquele que se 
afasta dos salteadores. Eu ensino a Lei como o médico que reconhece a 
doença e recomenda um remédio. O fato de o doente tomar ou deixar de 
tomar o remédio já não depende do médico. Também sou como aquele que 
ensina um caminho às pessoas. Se houver pessoas que, embora ouvindo os 
ensinamentos, não seguirem o caminho, a culpa não é daquele que o 
ensinou.  

 “Essas são as três paixões mais graves: sede de amor, apego à existência, cegueira da ignorância”. 

  

Ó
 monges, não vos entristeçais. Ainda que permanecesse no mundo durante 
milhares de anos, isso não me livraria da morte. Nada do que se reúne 
escapa à separação. Já foram ensinados todos os dharmas que trazem 
proveito a quem os pratica e todos os que trazem proveito a outrem. 
Ainda que eu permanecesse vivo, nada mais teria que fazer: todas as 
pessoas que eu devia ensinar já foram ensinadas. Quanto às que eu ainda 
não ensinei, já criei condições para que elas sejam ensinadas. Se vós, 
meus discípulos, persistirdes na prática da Lei após minha morte, meu 
corpo de Lei continuará eternamente vivo. 

  

Deveis
 saber que, no mundo, nada existe de permanente. Tudo o que se reúne 
está sujeito à separação. Não vos entristeçais, pois assim é o mundo. 
Esforçai-vos por obter a Libertação. Eliminai as trevas da ignorância 
com a luz da Sabedoria. O mundo é algo perigoso e incerto, sem nada de 
estável. Eu agora alcançarei a extinção como aquele que se livra de uma 
moléstia maléfica. Vou deitar fora o pior dos males, aquilo que se chama
 corpo e se encontra mergulhado no oceano da doença, da velhice e da 
morte. O sábio que destrói isso é semelhante àquele que mata um 
salteador. Essa destruição deve ser motivo de alegria. 

  

“Quem pelo caminho que traçou a si mesmo, dissipou suas dúvidas, é um sábio”. 

  

Esforçai-vos
 sem cessar na prática que leva à Libertação. Todas as leis imutáveis e 
mutáveis deste mundo são isentas de garantia de estabilidade. 

  
Permanecei em silêncio. O tempo passa, e é chegada a hora de eu me extinguir. Esse foi meu último ensinamento."

Fonte: Gonçalves, Ricardo M (Org.). Textos budistas e zen-budistas.