Os ícones e a querela iconoclasta
Autor: Mazé Leite | Publicado: 2017-02-21T09:23:00-03:00









Fragmento de antiga pintura do século III d.C., sobre a Anunciação. Estas foram as primeiras imagens pintadas por&nbsp;cristãos primitivos. Roma, Itália


As origens dos ícones remontam às primeiras expressões de pinturas religiosas dos séculos III e IV, especialmente no Egito e na Palestina. Esses primeiros cristãos inauguraram a linguagem artística, com as formas, as técnicas e os símbolos da cultura em que viviam. No Ocidente, as primeiras imagens iconográficas surgiram nos arredores de Roma, nas catacumbas. As cenas pintadas estavam relacionadas à vida de Cristo. 



A imagem de Maria surgiu muito tempo depois. É bom lembrar que as sociedades pagãs cultuavam em todo o mundo antigo o símbolo da Deusa-Mãe; isso, entre outras coisas, foi a causa de os sacerdotes cristãos, com o fito de atrair fiéis e ao mesmo tempo combater o paganismo, terem elevado a  imagem de Maria, mãe de Jesus, ao patamar mais alto em suas igrejas. O culto à Virgem se espalhou por todo o mundo ocidental e parte do oriental, influenciando grandemente nossa cultura, engendrando símbolos, enraizando costumes. 




Antigo ícone sobre o nascimento de Cristo.Coleção do British Museum de Londres


Os ícones alcançaram tamanha importância no Império Bizantino, que foram a causa de uma verdadeira guerra civil em Bizâncio, período que entrou para a história sob o título de “Querela Iconoclasta” ou “Querela das Imagens”. Os sacerdotes de mosteiros e igrejas, onde se reuniam a maior quantidade dos ícones, acabaram adquirindo grande poder sobre a fé do povo, e esses padres acumulavam mais riquezas que o próprio imperador. Mas eram tempos também difíceis em Constantinopla, frequentemente ameaçada de invasão pelos árabes.



Leão III, no século VIII, resolveu combater e eliminar completamente a prática relacionada à veneração de ícones. O imperador, diante das ameaças de invasões árabes em seu território, e sabedor do repúdio da religião islâmica ao culto de imagens, resolveu em um sermão convencer seu povo da inutilidade do culto aos ícones. Seu primeiro gesto foi enviar um grupo de soldados para destruir uma imagem de Cristo que se encontrava sobre uma porta de bronze na entrada principal do palácio. Esta imagem tinha grande popularidade e a reação do povo foi imediata: todos partiram para cima dos soldados, que foram linchados, e a isso se seguiu uma batalha entre Grécia e Constantinopla. Os gregos não aceitavam a destruição de seus ícones sagrados… 



Estava criada a divisão entre Iconoclastas (quebradores de ícones, literalmente) e os Iconófilos (amantes das imagens). Os primeiros tiveram o apoio de judeus e muçulmanos.




São Cyril Belozerski.Coleção do British Museum de Londres


O cristianismo, em seus primórdios, evitava o culto das imagens, pois havia o perigo da idolatria, coisa já prevista em vários trechos do Antigo Testamento. Mas sobretudo no Oriente, os cristãos passaram a utilizar-se de imagens - pintadas ou esculpidas - como adorno e ilustração dos textos sagrados. Em seguida, essas imagens passaram a ser reverenciadas. Surgiram símbolos e figuras que lembravam os mistérios do cristianismo. Artistas começaram a pintar e esculpir imagens de Jesus como pastor ou como pescador, ou ilustrando as parábolas dos Evangelhos. Era uma forma, para o povo analfabeto, de conhecer em imagens as histórias da Bíblia.



O auge do trabalho dos artistas iconográficos se deu nos séculos IV e V, com o apoio da hierarquia da Igreja. Eles ilustravam as histórias da Bíblia e decoravam templos e mosteiros com imagens do “Cristo Pantocrator” (palavra grega que significa “Todo-poderoso”, “Onipotente”) e dos santos cristãos. Foi no Império Bizantino onde a prática da iconografia alcançou uma exuberância muito grande. As imagens eram pintadas em Têmpera, mas também se usavam lâminas de ouro e incrustavam-se pedras preciosas. O culto a elas cresceu em importância e se popularizou de tal forma entre os cristãos ortodoxos, que todos queriam saudar e beijar essas representações da divindade.



Quando a Rússia incorporou a prática da Religião Ortodoxa em seu território - oficialmente inaugurada pelo príncipe Vladimir no século IX - pintores de ícones de Constantinopla foram chamados para pintar em igrejas e mosteiros que começaram a surgir em Kiev, Vladimir, Zvenirogod, e depois Moscou. Foi lá que surgiram as Iconostases, paredes inteiras contendo ícones, que fica entre o altar e o espaço onde se reúnem os fiéis.




"Mãe de Deus"Coleção do British Museum de Londres


Mas no século V também havia começado o costume de acender velas junto aos ícones, nas igrejas ou em casa, pois toda família cristã tinha o seu próprio altar. Acendiam-se incensos, se beijava as imagens. Dizia-se naquele tempo que quando se beijava um ícone, beijava o próprio santo representado. Essa prática começou a surgir entre o povo, segundo os estudiosos, e somente depois é que os Teólogos passaram a buscar justificação, quando não corrigiam essas práticas. Como é de se supor, o povo nem sempre fazia muita distinção entre “veneração” e “adoração” e as narrativas de graças alcançadas e mesmo milagres eram descritos, relacionados a essas imagens. Os monges assumiram também essas crenças, que disseminavam ainda mais, com o fim de aumentar o número - e a fé - de seus fiéis.



Desta forma, alcançaram grande poder e com isso atraíram a violenta perseguição ao culto de imagens que durou mais de um século. A fundamentação teórica vinha de vários lados: os judeus citavam o livro do Êxodo no qual Deus teria proibido a fabricação de imagens; os muçulmanos citavam o Alcorão em cujo texto Maomé teria abominado esse tipo de culto; dentro da própria igreja, discussões consideradas heréticas esquentavam o clima entre os chamados Nestorianos, que insistiam na separação das naturezas humanas e divinas de Jesus, e os Monofisistas, que defendiam que havia uma união entre Jesus homem e Deus. Essas lutas ideológicas acabaram por também influenciar o movimento iconoclasta.



O Império Bizantino estava sob ameaça do islamismo que, além de outros interesses, repudiava as práticas religiosas ortodoxas. O imperador Leão III (717-741), de origem síria, conhecia as disputas intelectuais dos heréticos, além da religião islâmica. Os bizantinos, assim como os gregos, gostavam de imagens, enquanto que seus oponentes queriam uma espiritualidade pura e jamais representavam seres vivos. A arte islâmica era feita de figuras simbólicas abstratas, em especial geométricas, e com elas decoravam suas mesquitas.




"São Jorge em luta contra o dragão".Coleção do British Museum de Londres


Leão III começou então, a partir de 724, uma campanha contra as imagens, ordenando que todas fossem destruídas. Os bispos ortodoxos reagiram e tiveram o apoio do Papa católico Gregório II que condenou a iconoclastia de Leão III. Mas a perseguição continuou sob as ordens deste imperador. No Concílio Romano de 731, o papa Gregório III confirmou o apoio ao uso de imagens como parte do culto cristão.



Com a morte de Leão III, assume seu filho Constantino V, que continuou a campanha iconoclasta do pai. Em 28 de agosto de 753 reuniu numerosos sacerdotes, com o Patriarca que ele tinha escolhido, e reforçou o decreto: as imagens deveriam estar definitivamente proscritas de Bizâncio. Mas os sacerdotes confirmaram o culto à imagem de Maria e dos santos. A reação de Constantino V foi violenta e muitos desses padres foram mortos.



Apesar de toda essa perseguição, nunca se conseguiu abolir definitivamente as imagens religiosas da vida do povo. O próximo imperador, Leão IV, também era iconoclasta mas em seu governo não houve mais perseguição aos ícones. Sua esposa, Irene, venerava imagens ela própria e, assim que o marido morreu, em 780, ela tentou acabar com a iconoclastia. No Concílio Ecumênico de 787, realizado em Niceia, os iconoclastas foram condenados. Estava restabelecida a união das igrejas católica e ortodoxa, o culto das imagens e a veneração dos santos.



Em 843 se restabeleceu a prática do culto às imagens no Oriente e a arte sacra voltou a receber um impulso excepcional, que durante muitos séculos deu trabalho e ganho de vida para centenas de artistas. São Tomás de Aquino, o filósofo da igreja católica, via na imagem uma função tripla: como instrumento de instrução do povo analfabeto, como modo de contemplar os mistérios sagrados e como estímulo para a fé. Para os novos teólogos, a Natureza era uma espécie de reflexo de Deus, pois o homem havia sido criado “à imagem e semelhança” dele. No Evangelho, há um trecho em que Jesus teria dito: “hoje vemos por um espelho e de forma velada, mas depois veremos face a face”...



Todos esses eram bons argumentos para que voltasse a prática do uso de ícones. Os teólogos ortodoxos defendiam a representação em imagens, como se fossem a própria encarnação de Deus. Para eles, o ícone é uma pintura sagrada: “quanto o Evangelho expressa com a palavra, o ícone proclama com as cores e o torna presente”, diziam eles.



Mas iconoclastas e não-iconoclastas se sucediam no poder, como Leão X, o armênio, que voltou a perseguir os adoradores de imagens. Isso fazia um certo sentido: o Imperador via seu poder posto em dúvida se o povo dava às imagens de santos muito mais poder que a ele… Nessa época também surgia a novidade do poder absoluto do Papa de Roma em questões de fé, coisa que representou um motivo a mais para a divisão entre as igrejas católica e ortodoxa.




"São Nicolau, trabalhador maravilhoso"Coleção do British Museum de Londres


Em 1054 ocorreu o famoso “Cisma” que separou as igrejas Católica romana e a Ortodoxa, quando os líderes das igrejas de Constantinopla e de Roma se excomungaram mutuamente. Desta forma, a igreja católica começou a se afastar também desta prática de arte sacra, adotando o estilo de imagens mais tradicional. Até que surgiu a pintura do italiano Giotto (1267-1337), com a qual se reinicia um ciclo de arte religiosa, mas não sagrada. Seus santos pareciam-se a seres humanos comuns e com isso Giotto ia abrindo espaço para a visão humanista do mundo que marcou depois o Renascimento. E também foi nascendo a pintura de imagens na forma como chegou a nós, ou seja, sem nenhum caráter sagrado, religioso.



Mas, ainda nos dias atuais, os ícones ocupam um lugar importante nos países de cristianismo ortodoxo como a Rússia. Eles se encontram em templos e mosteiros, mas também podem ser encontrados ao longo de estradas, nos cruzamentos, nos pórticos e entradas de povoados, nas residências. Neste caso, está sempre localizado na entrada da casa e acompanha o fiel durante toda sua vida. Em alguns lugares, os ortodoxos recebem um ícone ao serem batizados e um outro no dia de seu casamento. Com eles, os pais abençoam os filhos que partem, pedem saúde, longa vida, prosperidade… O ícone, para a cultura ortodoxa, é uma espécie de “presença” da divindade.



Nele, a luz é irradiada do seu próprio fundo, feito com lâminas finas de ouro. No início, não havia paisagens, nem plantas, nem animais, apenas a imagem do santo. Com o passar do tempo, as pinturas passaram a ter mais profundidade, com a técnica renascentista do sfumato, e as paisagens começaram a servir de background para as figuras. Mas a ideia original de que o ícone representava uma espécie de epifania do invisível, ainda continua valendo. Ele faz com que a visão tenha uma certa primazia em relação à palavra, já que capta a essência da divindade, a qual as palavras são pobres para descrever…



Por isso, na Rússia ortodoxa, a pintura do ícone não tem o mesmo significado que uma pintura para nós ocidentais. Para eles, são representações sagradas do mundo espiritual. Um dos pensadores ortodoxos, o santo João Damasceno (675-749), nascido em Damasco, na Síria, disse:



“O que é um livro para os que sabem ler, é uma imagem para os que não lêem. O que palavras ensinam ao ouvido, as imagens ensinam aos olhos.”



Toda essa religiosidade peculiar da cultura russa ortodoxa pode ser encontrada de forma muito corrente nos romances de Fiodor Dostoievsky e nos de Tolstoi. Foi em busca dela que, em fins do século XIX, o pintor Vassili Kandinsky resolveu percorrer os povoados russos para observar estas pinturas dentro das casas dos camponeses, que ele transformou em diversos quadros. Foi essa religiosidade popular, com toda a cultura que se criou em torno dela, que levou artistas e intelectuais russos do século XIX e começo do XX a buscar as raízes culturais de seu povo, que expressaram em obras de arte que vão da pintura ao teatro, da música à poesia...




"Subida gloriosa aos céus do Profeta Elias".Coleção do British Museum de Londres






Tríptico sobre a vida de Maria.Coleção do British Museum de Londres



Cristo Pantocrator, rodeado por vários santos.Coleção do British Museum de Londres



16 cenas sobre a vida de São Bonifácio.Coleção do British Museum de Londres



São Jorge e o dragão.Coleção do British Museum de Londres