Sobre a música
Autor: Finis Hominis | Publicado: 2011-06-29T11:51:00-07:00

&nbsp;        Josef Pieper
(Trad.: Sivar Hoepner Ferreira,
&nbsp;de "Über die Musik" -&nbsp; fala em uma sessão de Bach
- in Nur der Liebende singt, Schwabenvlg., 1988) 
         O fato de que quem filosofa - sobretudo quando se     ocupa da dinâmica da formação e da realização do ser humano - dedique     especial atenção a meditar sobre a essência da música, não é casual     nem movido por "interesses musicais" pessoais. Essa atenção     especial remete, antes, a uma grande tradição que remonta quase à origem     dos tempos, a Platão, a Pitágoras e às doutrinas de sabedoria do Extremo     Oriente.
E isto não se deve somente ao fato de a filosofia     ter por objeto coisas "espantosas" (para as quais, como afirmam     Aristóteles e Tomás de Aquino, deve especificamente voltar-se quem     filosofa) - não é somente porque a música é mirandum, uma das     coisas mais maravilhosas e misteriosas do mundo. Não     é só, tampouco, pelo fato de que "musicar" é uma atividade da     qual se poderia dizer que é um oculto filosofar - um Exercitium     Metaphysices Occultum - da alma que, sem saber, filosofava, como diz     Schopenhauer na sua profunda discussão para o estabelecimento de uma     metafísica da música.
O que a música sempre traz - e este é o fato mais     decisivo - ao campo de visão do filósofo é a sua proximidade da existência     humana, uma característica específica que torna a música     necessariamente objeto essencial para todos os que refletem sobre a     realização humana.
A pergunta que especialmente fascina o filósofo que     medita sobre a essência da música, é: o que propriamente percebemos     quando ouvimos música? Pois, sem dúvida, trata-se de mais (e de outra     coisa) que os sons resultantes do roçar as cordas do violino, soprar a     flauta ou percutir o teclado – isto tudo ouvem também os mais     insensíveis. O que é, então, o que propriamente percebemos, quando     ouvimos música de forma adequada?
Para as outras artes essa mesma indagação     propõe-se mais facilmente – ainda que a pergunta: "O que é que     propriamente vemos quando contemplamos o Rasenstück de Dürer?"     também não seja fácil de responder, pois certamente não é o céspede     que se apresenta à vista, na natureza ou numa foto – não é este     "objeto" que nós propriamente vemos, quando observamos um quadro     de forma adequada. O que realmente percebemos quando ouvimos um poema,     quando apreendemos a poesia de um poema? Certamente é mais (e é outra     coisa) do que o que foi "objetivamente" proferido (isto tem sido     identificado na poética como uma impureza, mas é uma     "impureza" sem dúvida necessária).
Das Grosse Rasenstück (1503); Aquarela e guache em papel,
41 x 32 cm; Graphische Sammlung Albertina, Viena

Estas perguntas são, pois, igualmente difíceis de     responder. Agora, porém, a pergunta: o que se capta quando se escuta     música de "maneira musical"? Será que se trata de um objeto,     como nas artes plásticas ou na poesia - onde sempre algo precisa ser     representado, algo precisa ser dito (algo objetivo)? A     questão não remte a um objeto neste sentido, mesmo quando até grandes     músicos muitas vezes pensem que remeta. Não, não é uma "Cena junto     ao riacho" ou uma "Tempestade" ou uma "Sociedade alegre     dos camponeses" o que propriamente se capta quando se ouve a sexta     sinfonia de Beethoven. E o que ocorre com a "Canção" (Gesang)?     Não ficaria - pelo menos neste caso - por conta do texto proferido, o que     propriamente percebemos quando uma ária ou um recitativo são cantados?     Certamente, ouvimos as palavras. Mas percebemos – quando a música é     autenticamente grande e quando a ouvimos de maneira certa – um sentido     secretíssimo, acima das palavras, um sentido que não percebemos quando     somente palavras ouvimos. Este "sentido oculto" não se encontra     ao se ler, como algo falado.
O que é, então, que percebemos com a música ? A     música «não fala de coisas, mas ascende "ao bem e ao     mal" (Wohl und Wehe)» - como diz a sentença schopenhaueriana     que condensa o que foi dito de diferentes formas através dos séculos. Não     seria exato dizer que essa sentença expressa o que foi pensado pela grande     tradição de pensamento, mas, sim, que ela abre uma via, que permite     penetrar no núcleo desse pensamento. "Wohl und Wehe" é     algo que se insere no âmbito da vontade, do querer, do bonum , do     bem, entendido como sentido intrínseco da vontade: "querer"     expressa aqui o bem.
Ao afirmar isto, precisamos estar atentos para     equívocos de natureza moralista. O que queremos dizer é que o ser do homem     é dinâmico; o homem não é simplesmente "existente". O homem     "é" de tal maneira, que ele é um vir-a-ser – não simplesmente     um ente que fisicamente cresce, amadurece, que gradualmente tende para a     morte; mas também como ser espiritual está permanentemente em movimento.     Ele próprio "acontece"; está "a caminho". E aquilo, em     direção ao qual ele está a caminho (no qual ele "é": e de     maneira alguma pode deixar de ser: o homem – consciente ou     inconscientemente; quer queira quer não – está intrinsecamente a     caminho, "sem ainda" ter chegado). A meta deste ser-a-caminho (Unterwegssein),     para onde este movimento o impele, é o bem. Mesmo quando o homem faz o mal,     o faz buscando um bem.
Quanto a para onde se dirige este insaciável     movimento interior, esta inquietação irreprimível que é a última força     vital deste ser fático, pode-se também dizer (e a grande tradição da     sabedoria ocidental o disse!) que onde este ímpeto quer chegar é à     felicidade; sobretudo no seu querer consciente, mas mesmo no mais profundo     núcleo da vontade, queremos a felicidade: a isso queremos nos elevar!
Ao falarmos da vontade, incluímos o próprio     processo de desenvolvimento, no qual – nos passos infinitamente     ajustáveis do ritmo interior, em mil desvios reais ou aparentes – nos     aproximamos da meta, sem nunca a alcançarmos. Ambos, meta e caminho, não     são exprimíveis em palavras. Agostinho dizia «'Bem' – tu escutas esta     palavra e respiras fundo, tu a ouves e suspiras». E ele afirma que o homem     não pode exprimir em palavras o sentido mais profundo, a riqueza que se     esconde na noção de ‘bem’, assim como sua completa realização:     "Dizer, não se pode; calar, também não... Mas o que fazer, se não     é possível falar e não dá para calar? Exultai! Jubilate! Levantai     a voz sem palavras da vossa profunda felicidade!". Esta "voz sem     palavras" (ou uma de suas formas) é: a música! Contudo, ela não é     só a voz da felicidade, mas também a voz sem palavras da infelicidade, da     carência pela ausência, da frustração, da tristeza, do desespero (a meta     não é alcançável sem mais, pois pode ser íngreme e também pode ser     dada por perdida!)". No desenrolar mais profundo da realização do     ser, mesmo onde a linguagem não se expressa, encontra-se esse impulso     natural (também do espírito!). "Daí se segue", diz Kierkergaard     "que a música se acha relacionada à fala, tanto precedendo, como     sucedendo, manifestando-se como primeiro e como último". A música     produz um âmbito de silêncio; nela, a alma entra ‘nua’, por assim     dizer, sem a "veste" da oralidade "que se enrasca em todos os     espinhos" (Paul Claudel).
A essência da música, dizia, foi vista de muitas     maneiras na tradição ocidental: como um discurso sem palavras do "bem     e do mal"; como um manifestar-se sem palavras daquele processo da mais     íntima auto-realização; como o devir da pessoa moral; como o querer em     todas as suas formas; como o amor. Foi isto talvez que Platão quis dizer     com a frase: a música "imita o movimento da alma"; e     Aristóteles: a música é ordenada ao ético e semelhante a ele. Na sua     esteira, acham-se as exposições de Kierkergaard, de Schopenhauer e de     Nietsche – quando dizem que a música "expressa continuamente o     imediato através do seu imediatismo", ou: de todas as artes, somente a     música representa propriamente a vontade (Schopenhauer); ou: na música,     soa "a natureza transformada em amor" (Nietsche, interpretando     Wagner).
Ocorre então – apesar de tudo, pode-se dizer –     que o processo de realização existencial interior do homem (que na música     - como, por assim dizer, em sua "matéria" -, atinge sua     expressão), que ambos - música e processo - também têm em comum isto:     decorrem no tempo.
Mas "a música" não é um fazer impessoal     objetivo; ela é "feita" completamente por compositores     individuais e isto significa também que se podem distinguir milhares de     formas diferentes de tais realizações interiores como criações musicais     e (já que o devir interior da pessoa moral não é uma realização natural     inabalável, mas uma realização que se dá sob a ameaça de incontáveis     riscos e perturbações) também milhares de formas de falsificação, de     distorção, de confusão. Pode-se representar musicalmente: a presunção     banal que se satisfaz com a fácil obtenção dos bens mais vulgares; a     negação da orientação fundamental do homem; o desespero da possibilidade     de que a realização interna do homem possua um fim em si, ou que ele possa     ser atingido. Pode também, como no "Doutor Fausto" de Thomas     Mann, dar-se a música dos niilistas, cujo princípio é a paródia e     realiza-se com o "auxílio do diabo e do fogo infernal na     caldeira".
Precisamente este perigo ao se fazer música, estas     possibilidades de degeneração já haviam sido observadas pelos antigos     muito claramente, sobretudo por Platão e Aristóteles, que procuraram     obstruí-las. Assim, a proximidade da existência humana como     característica distintiva da música, não significa somente que os     acontecimentos básicos da existência - tanto autênticos como     inautênticos, justos ou injustos - estejam relacionados ao músico criador     e sua obra: colocá-los em música. Não significa, tampouco, somente que     exista música autêntica e grande, e inautêntica e banal e, como acontece     do "outro lado", do lado do ouvinte, uma relação, por assim     dizer, neutra, de captar ou não captar, de aplaudir, de concordar ou não     concordar.
Não, a tal proximidade da existência humana     significa muito mais: significa que a música expressa imediatamente     o imediato dos processos humanos existenciais e o ouvinte, neste nível     profundo, no qual a auto-realização acontece, é atingido e convocado.     Nesta profundidade, para muito além de qualquer enunciado formulável,     vibra imediatamente a mesma corda que também é tangida na música ouvida.
Aqui, vem à tona como e quanto a música tem que     ver com a formação ou também com a frustração da realização humana     – ambas antes de qualquer esforço consciente de formação, ensino     e educação. Torna-se evidente também, a necessidade de uma preocupação     com estes processos muito imediatos de influência – como a tiveram     Platão e Aristóteles, enquanto nós mal podemos entender como esses     grandes gregos, nos seus escritos éticos, ou mesmo nos políticos, trataram     de música.
A música é, diz Platão, não somente um     "meio para formação do caráter", mas também um meio para a     "reta configuração das disposições da lei". "Vê-se a     questão", assim diz no diálogo sobre o estado, "como uma mera     questão de deleite, como se não pudesse causar dano algum"; o     decisivo seria então o prazer do ouvinte; pouco importando se     "moralmente presta para alguma coisa ou não", isto é, tanto faz     que uma pessoa seja interiormente dirigida de modo reto ou não. Esta     opinião é chamada, com grande seriedade, de mentirosa no trabalho de     velhice de Platão, As Leis. Não é possível transformar a música     sem que as mais importantes leis da vida do estado sejam afetadas. Isto foi     ensinado - diz Platão - já por um famoso teórico da música entre os     gregos (Damon) e ele está convencido de que é verdade. Evidentemente, não     queria referir-se ao lado "jurídico" da constituição do estado,     mas ao lado, sem dúvida real, da constituição interna da coisa pública,     tendo em vista a realização do bem. Assim, reflete muito séria e     pormenorizadamente sobre que formas musicais e mesmo que instrumentos devam     ser banidos da comunidade; a Idade Média também conheceu até a época de     Bach instrumentos "indecorosos". Os casos concreto não são aqui     de maior importância; naturalmente há neles muito de específico da     época. O que é decisivo, porém, é ver (e aplicar!) a conexão     intrínseca que existe entre a música ouvida e tocada por um povo de um     lado e, de outro, a existência interna deste povo – hoje não diferente     do que no tempo de Platão!
Certamente nós pertencemos àqueles que, como diz     Platão, enxergam todo o campo musical como uma "mera recreação"     - enquanto, na verdade, a música efetivamente tocada e ouvida - junto com o     ethos da existência humana interior - cai numa desestruturação     calamitosa, quanto menos a pessoa se preocupa com sua realização     autêntica. E os fatos constantemente encontrados mostram que nunca uma     autêntica instância da possibilidade da ordenação da música omite o     conteúdo de uma viva ordenação interior do homem.
Quem, então, dirige o olhar para a realidade     empírica da vida comum e medita sobre como a mediocridade da alegria barata     da música de "entretenimento" tornou-se um fenômeno geral e     público, vê a correspondência fiel - no âmbito     da existência interior - de sua banalidade de     auto-enganar-se e apresentar o bem como já alcançado: "a gente vai     tocando", no fundo "está tudo em ordem".
O mesmo se dá em quem considera o espaço que os     ritmos de uma música primitiva de ruído, uma música "para     escravos" (como diz Aristóteles) vai conquistando e exigindo - na     medida em que ambas as formas (a música das "alegres melodias     baratas" e a do ruído surdo) se legitimam como música de     entretenimento, isto é um meio de preencher o vazio e a monotonia da     existência. E mais: há aí um ciclo vicioso entre o vazio existencial e a     banalização da música, um clamando pelo outro e ascendendo como     acontecimentos públicos e gerais.
Nessa mesma linha, deve-se meditar também sobre a     procura e o gozo de uma música possivelmente de nível incomparavelmente     elevado como um meio de encantamento, de evasão da realidade, como uma     espécie de pseudo-salvação, como um deslumbramento "de fora para     dentro" (como disse Rilke) e que há música, mesmo grande música, que     pode nos propiciar isto.
Quem finalmente reflete sobre o fato de que a     paródia da criação, a música niilista do desespero de grandes virtuoses,     não existe somente em romances como «Doutor Fausto», de maneira que foi     possível dizer, com toda a seriedade, que a história da música ocidental     seria a «história do desvirtuamento das almas»; quem, assustado, medita     nisto tudo, tendo como base o fato de que na música, a existência interior     se desvela em sua nudez e se mostra (e precisa mostrar-se) sem simulação;     enquanto ela - a existência interior - recebe em troca, da mesma música,     impulsos diretos, tanto construtivos como destrutivos; quem vê isto e     pondera estes fatos, experimenta a sensação especial e nova de felicidade     que dá a música de Johann Sebastian Bach (também ela, precisamente ela e     ainda ela).
Certamente isto não acontece em nós assim sem     mais, por si só: depende de nós percebermos o caráter desta música;     experimentarmos este caráter na imediação de nossa alma, como resposta a     cordas que vibram por sintonia – num energia nova, clara, fresca, da     existência interior; na rejeição de meras realidades aparentes, na     sóbria vigilância do olhar que, no gozo de harmonias arrebatadoras, não     se afasta da realidade da vida atual . E no voltar-se perseverante,     inabalável, esperançoso para o "Bem", bem sereno, cheio de     graça, ao qual a música de Bach glorifica com sua "voz sem     palavras" e sua bem-aventurada alegria sonante.