O amor está em voga! E quando é que ele saiu? por Anna Rogéria visto em psicoway.com
Autor: NAEPP - Núcleo de Atendimento Estudo e Pesquisa em Psicanálise | Publicado: 2012-05-22T15:43:00-07:00


SOBRE
  O AMOR


  

“
  A Psicanálise é, em essência, uma cura pelo amor.”
  &nbsp;&nbsp;
  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Freud,&nbsp; numa carta a Jung. 
  
  


  &nbsp;
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Qual o lugar do amor na Psicanálise? Esta é a pergunta que a
  psicanalista Olivia Bittencourt Valdivia faz em seu artigo: “ A Linguagem
  Interminável dos Amores”, e que tomamos como nossa. Como podemos
  diferenciar o amor transferencial do amor cotidiano? Existe um amor
  transferencial e um amor cotidiano distintamente? Será que o amor
  transferencial não nos dão pistas sobre o amor cotidiano ou ainda será que
  o amor cotidiano não nos dão pistas sobre o amor e ódio transferenciais?
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  “ Freud humano e apaixonado nos deixa os mapas de sua exploração.
  Em seu percurso amoroso e sensual e autorizado pôr uma longa experiência clínica,
  há muito se interrogava sobre a vida amorosa dos homens. Em fins do século
  passado tentando entender a histérica percebeu que talvez ela quisesse dizer
  alguma coisa com o seu&nbsp; corpo.
  Alguma coisa que não conseguia dizer com palavras. E a histérica falou do
  sexo, do amor, do ódio e da culpa. Freud sem querer, inaugurou o lugar da
  Psicanálise, que é na verdade o lugar de uma relação de amor. Nesta relação
  a libido refaz seus caminhos até a possibilidade de uma relação de amor com
  o analista, que abre esta possibilidade para a vida do analisando. Freud
  revolucionou a compreensão da noção de sexualidade colocando o sexual no
  registro do pulsional, estabelecendo a idéia de uma impossibilidade de
  satisfação, só encontrada&nbsp; através
  da fantasia.”[1]
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  No rastro da sexualidade caminha o amor ou, como queiram, no rastro do
  amor caminha a sexualidade. Assim como a meta da pulsão é satisfazer-se a
  meta do amor é encontrar-se.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Aristófanes nos conta que nossa antiga natureza não era tal como a
  conhecemos hoje e sim diversa. Os seres humanos encontravam-se divididos em três
  gêneros e não apenas dois - macho e fêmea - como agora. Havia um terceiro gênero
  que possuía ambas características e que era dotado de uma terrível força e
  resistência e, além disso, de uma imensa ambição; tanto que começaram a
  conspirar contra os deuses. Zeus e as demais divindades viram-se então tendo
  que tomar providências para sanar tal insubordinação; tinham a alternativa
  de extinguir a espécie com um raio, como haviam feito com os gigantes, porém
  perderiam também as homenagens e os sacrifícios que lhes advinham dos
  humanos. Pôr um outro lado permitir tal insolência pôr mais tempo era
  impensável. Resolveu-se então parti-los ao meio, desse modo não&nbsp;
  só se enfraqueceriam como também aumentariam de número. Assim foi
  que até hoje, divididos como estamos,&nbsp; que
  cada um infatigavelmente procura a sua outra metade.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Essa busca incessante aparece no discurso de nossos analisandos das
  mais diversas&nbsp; formas, todos
  desejam, em última instância ser amados. Todas as histórias narradas podem
  ser lidas&nbsp; como histórias de amor.
  Numa composição binária: atividade e passividade, sadismo e masoquismo,
  paixão e recato, procura e espera, amar e ser amado, cada um à sua maneira e
  todos numa mesma composição, desenvolvem o drama de suas paixões num palco
  cercado pôr quatro paredes.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  “A energia de Eros (libido), faz referência a tudo o que pode
  sintetizar-se como amor, incluindo : o amor a si mesmo, aos pais, aos filhos,
  à humanidade, ao saber e aos objetos abstratos. Nele convergem pulsões
  parciais de ternura, ciúme, inveja e desejos sexuais orientados para os
  mesmos objetos. O amor é , assim, apresentado como uma ampliação do
  conceito de sexualidade e ao mesmo tempo ancorado na inadequação radical dos
  objetos à satisfação sexual, vinculada a um fator de desprazer&nbsp;
  inerente `a sexualidade humana.”[2]
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Freud à partir dos três ensaios sobre a sexualidade, vai descrevendo
  o processo de sexuação/subjetivação humana, como uma tentativa de convergência
  das pulsões sexuais infantis (perverso polimorfo) à uma organização
  genital adulta, na qual estaria presente a possibilidade de reprodução. Na
  organização genital adulta, as pulsões se unificariam sobre o primado da
  genitalidade e reencontraria então a fixidez e a finalidade aparentes do
  instinto. Sabemos, entretanto, que este encontro/reencontro é da ordem do mítico.
  A pulsão nunca se satisfaz; não pela “inadequação radical dos
  objetos”, como coloca Olivia, mas pela inadequação da sua própria proposição
  - satisfazer-se.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  A pulsão cega, muda e perdida, encontra seus olhos, sua boca e seu
  rumo no discurso amoroso. O discurso amoroso que, diga-se de passagem,&nbsp;
  não recobre somente aquilo que entendemos como os belos gestos ou as
  belas palavras, mas também os mais odiosos gestos e as mais estúpidas
  palavras. 
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  “ O discurso amoroso (odioso) sufoca o outro, que não encontra lugar
  algum para a sua própria fala nesse dizer maciço. Não é que eu o impeça
  de falar, mas sei como fazer para
  deslizar os pronomes : Eu falo e você me ouve, logo nós somos (Ponge).
  Às vezes, com terror, me conscientizo dessa inversão: eu que me acreditava
  puro sujeito&nbsp; (sujeito submisso: frágil,
  delicado, miserável) , me&nbsp; vejo
  transformado em coisa obtusa, que avança cegamente, que esmaga tudo sob seu
  discurso: eu que amo, sou coisa indesejável, faço parte do rol dos
  importunos: aqueles que pesam, atrapalham, abusam, complicam, pedem, intimidam
  (ou apenas simplesmente: aqueles que falam). Me enganei monumentalmente.
  
  

(O
  outro fica desfigurado pelo seu mutismo,&nbsp; como
  nesses sonhos terríveis onde certa pessoa amada aparece com a parte inferior
  do rosto inteiramente apagada, sem boca; eu que falo , também fico
  desfigurado: o solilóquio faz de mim um monstro, uma língua enorme.)”[3]
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Este amor revelado num dizer maciço assemelha-se ao dizer psicótico;
  parece-me que a condição do amor psicótico não leva em conta a distância
  dos corpos, esta distância que aprendemos a respeitar e que às vezes&nbsp;
  nos parece insuportável: “A gente sabe guardar distância: à mesa,
  no trabalho, na rua, existe um espaço devido. Se me aproximo demais, coro,
  desculpo-me. Por que tal distância? Eu quero companhia e quero solidão, mas
  a distância convencional é menor que a pedida pelo desejo de estar comigo e
  muito maior que a proximidade consoladora dos amigos que faltam.”[4]
  
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  A loucura não seria mesmo essa anulação da distância que sabemos
  guardar uns dos outros? Não seria ela mesma um espécie&nbsp;
  de verborragia que não levando em conta os espaços entres as palavras
  inaugura uma outra linguagem? Linguagem que se estrutura para além ou aquém
  dos sentidos&nbsp; alcançados pelos
  eixos de referência usuais com os quais caminhamos? Caligaris dizia que se os
  neuróticos organizam-se segundo um mapa terrestre, os psicóticos se
  organizariam segundo um mapa estrelar!
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Mas seria mesmo só da loucura todas estas atribuições? Me parece que
  o ser apaixonado também almeja algo parecido: fazer de dois - um.&nbsp;
  O ser apaixonado elege o seu amado`a condição de único, onipresente
  em seus pensamentos e em seu corpo. Onipotente em suas capacidades. Me parece
  que o ser apaixonado alcança o impossível, e por ser o impossível, não
  perdura. O impossível é dar nome a algo inominável, é se apropriar de algo
  inapropriável.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  “Por uma lógica singular, o sujeito apaixonado percebe o outro como
  um Tudo (a exemplo de Paris outonal), e , ao mesmo tempo, esse Tudo parece
  comportar um resto que não pode ser dito. E o outro tudo que produz nele uma
  visão estética: ele gaba a sua perfeição, se vangloria&nbsp;
  de tê-lo escolhido perfeito; imagina que o outro quer ser amado como
  ele próprio gostaria de sê-lo, mas não por essa ou aquela de suas
  qualidades, mas por tudo, e esse tudo lhe é
  atribuído sob a forma de uma palavra vazia, porque Tudo não poderia se
  inventariado sem ser diminuído: Adorável!
  não abriga nenhuma qualidade, a não ser o tudo do afeto. Entretanto, ao
  mesmo tempo que adorável diz tudo,
  diz também o que falta ao tudo;&nbsp; quer
  designar esse lugar do outro onde meu desejo vem especialmente se fixar, mas
  esse lugar não é designável; nunca saberei nada; sobre ele minha linguagem
  vai sempre tatear e gaguejar para tentar dizê-lo, mas nunca poderá produzir
  nada além de uma palavra vazia, que é como o grau zero de todos os lugares
  onde se forma o desejo muito especial que tenho desse outro aí (e não de um
  outro).”[5]
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Discutindo sobre o conceito de objeto (a), na teoria lacaniana, Nasio
  se pergunta: “Quem é o outro, meu parceiro, a pessoa amada? Quando Freud
  escreve que o sujeito faz o luto do objeto perdido, ele não diz ‘da pessoa
  amada e perdida’ e sim do ‘objeto perdido’. Por que? Quem era a pessoa
  amada que se perdeu? Que lugar ocupa para nós a ‘pessoa’ amada? Mas, será
  realmente uma pessoa?/&nbsp; Coloquemo-nos
  no lugar do analisando, que deitado no divã, pergunta a si mesmo: ‘Quem é
  essa presença atrás de mim? É uma voz? Uma respiração? Um sonho? Um
  produto do pensamento? Quem é o outro?’ A psicanálise não responderá que
  o ‘outro é...’, mas se limitará a dizer: ‘ para responder a essa
  pergunta, construamos o objeto (a).’ A letra (a) é uma maneira de nomear a
  dificuldade; ela surge no lugar de uma não resposta”.[6]
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  De uma certa maneira poderíamos dizer que o apaixonado mimetiza a
  letra (a)&nbsp; na pessoa amada. O ser
  amado passa a ser a causa animadora dos desejos do ser apaixonado. Na ilusão de um ser
  total, completo, no qual nada falta, que lhe pode dar tudo e negar nada. Numa
  perspectiva lacaniana, o ser amado concebido desta maneira estaria no registro
  do (A) , grande Outro não barrado. Podemos ver aqui, uma suposta causa de inúmeros
  sofrimentos de amor, onde o ser apaixonado tenta alcançar no outro algo
  impossível, um gozo impossível. O assassinato ‘por amor’ talvez reflita
  um anseio, uma tentativa desesperada, de atingir o outro em sua&nbsp;
  imaginada, desejada ‘essência’.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  A desejada captura da ‘essência do outro’ na verdade refere-se à
  uma&nbsp; busca de nós mesmos; uma
  procura não apenas de uma suposta&nbsp; unidade
  perdida, como também da força determinante, pulsional que nos atravessa e
  nos constitui. Nos constitui como seres estranhos a nós mesmos. Talvez o ser
  apaixonado reproduza inconscientemente a alienação primordial ao Outro, numa
  tentativa de metabolizar (ao estilo da repeticão traumática) esta experiência
  infantil alienante/constitutiva. Um mergulho na própria imagem especular.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  &nbsp;Nossas associações nos
  levam a pensar nas indicações de Freud quanto aos tipos de escolhas objetais
  sob as quais uma pessoa pode amar; seriam elas do tipo narcísico e do tipo
  anaclítico. Nunca encontramos essas categorias em seu estado puro, mas sim
  mescladas , sobressaindo um pouco mais desta do que daquela. Na paixão o que
  talvez se destaque seja o amor narcisista, o qual corresponderia à :&nbsp;
  a) o que ela própria é, b) o que ela própria foi,&nbsp;
  c) o que ela própria gostaria de ser, d) alguém que foi uma vez parte
  dela mesma. Na atitude afetuosa dos pais para com os filhos, onde Freud
  reconhece uma revivência e reprodução do&nbsp;
  próprio narcisismo infantil dos pais, estaria um&nbsp;&nbsp;
  modelo de amor, entre um homem e uma mulher adultos, do qual falávamos.
  
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Como Freud postula existiria ainda o modelo de relação por apoio ou
  anaclítico. A escolha objetal por apoio&nbsp; se
  constrói à partir dos modelos das primeiras satisfações sexuais que se
  derivam da satisfação adquirida pelas pulsões do ego ou de auto-preservação.
  Entretanto, nos fica a pergunta, se não há ai também um&nbsp;
  modelo predominantemente narcísico de ralação, pois como falávamos
  acima, os cuidados dos pais para com os filhos, se baseiam, desde a idade mais
  precoce, em princípios puramente narcísicos: “A criança terá mais
  divertimento que seus pais;&nbsp; ela não
  ficará sujeita às necessidades que eles reconheceram como supremas na vida.
  A doença, a morte, a renúncia ao prazer, restrições à sua vontade própria
  não a atingirão;&nbsp; as leis da
  natureza e da sociedade serão ab-rogadas em seu favor; ela será mais um vez
  realmente o centro e o âmago da criação - ‘Sua majestade o Bebê’, como
  outrora nós mesmos nos imaginávamos.”[7]
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Será que estas categorias, anaclítica e narcísica, realmente fazem
  algum sentido para nós?&nbsp; 
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Será que o amor não é sempre um amor narcísico?&nbsp;
  
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Cabe neste momento passarmos a fazer uma distinção entre o amor e a
  paixão, entre o que concebemos como amor no sentido mais “pleno” da
  palavra e o amor como sentimento fugaz,&nbsp; esvanecente.&nbsp;
  
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Pudemos localizar apenas um aspecto do amor&nbsp;
  quando&nbsp; definíamos o ser
  amado no lugar do (A), grande Outro não barrado, ou seja&nbsp;
  do outro que tem, que possui o que dá,&nbsp;
  do outro supostamente completo. O amor propriamente dito, se situa
  diante do Outro destituído do que dá,&nbsp; do
  grande Outro barrado, (A), em outras palavras do outro reconhecido em sua
  castração. Seria neste espaço que encontraríamos não mais a paixão, mas
  sim o amor. 
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Eu sei do meu desejo de capturar o outro e fazer dele a minha semelhança,
  eu sei que meu desejo me transborda e não reconhece diques, eu sei que por
  ‘amor’ sou capaz de matar&nbsp; para
  me fazer existir.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  No amor passa-se a saber não só sobre o próprio desejo, mas também
  sobre O desejo e que frente a ele não
  há um, e sim, dois. Quem disser que cabe só ao psicótico “esquecer” que
  existe um outro distinto, com uma lógica que lhe é peculiar , autônomo e
  independente em sua própria maneira de desejar e construir o mundo, com
  certeza nunca terá se apaixonado.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Sócrates no ‘Banquete’, leva seus ouvintes à conclusão&nbsp;
  de que o amor não pode ser belo; pois ama-se sempre aquilo que lhe
  falta e o amor, que ao belo sempre ama, (quem ama o feio, bonito lhe parece) só
  pode então ser destituído de beleza. Neste sentido o amor mostra uma de suas
  facetas&nbsp; mais narcísicas: a pessoa
  dirige seu amor ao que ‘ela própria gostaria de ser’, e porque não dizer
  como Sócrates : ‘ ao que ela própria gostaria de possuir.’
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Entretanto Diotima fará Sócrates avançar em sua retórica sobre o
  amor...de uma maneira belíssima discorrerá por axiomas que irão chegar a um
  resultado mais belo ainda.&nbsp; Não é
  por ser o amor destituído de beleza que ele seja necessariamente feio (narcísico?)
  dirá. O amor parece ser um intermediário entre os homens e os Deuses.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Equivalendo o amor ao bem, comenta algo assim: os homens desejam o bem,
  mas não desejam só o bem e sim possuir o bem - e possuir o bem seria antes
  possuir o bem para sempre. A fim de que desejariam possuir o bem para sempre?&nbsp;&nbsp;
  “Em concreto, qual o efeito que eles (os amantes) visam (desejando
  possuir o bem para sempre), sabes dizer-me?”
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Sócrates coloca : “Se o soubesse, não estaria aqui a admirar a tua
  ciência, Diotima, nem seguiria&nbsp; as
  tuas lições para me instruir nessas matérias...”
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Pois bem, Diotima diz : “o alvo do Amor não é de fato o Belo”,
  como supõe Sócrates, mas sim “Gerar e criar no Belo!”&nbsp; E
  gerar concretamente, pois para o ser mortal esta é a única via de se
  perpetuar e imortalizar:[8]
  “o Amor&nbsp; tem igualmente em vista
  a imortalidade”[9]
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Gostaria de acentuar com esta passagem que Diotima aponta para uma
  possibilidade de amar que ultrapassa a esfera pessoal e culmina com a
  criação, a qual se contrapõe à
  repetição.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  O amor em Freud nos leva a pensar o amor como repetição, estamos
  inseridos numa cadeia de imagos, marcados pelas impressões infantis, das
  quais não podemos nos furtar. “Quando amamos não fazemos mais que repetir;
  encontrar o objeto é sempre reencontrá-lo e todo o objeto de amor é
  substitutivo de algum objeto fundamental prévio à barreira do incesto.”[10]
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Em seu artigo, Olivia coloca que, em contraposição à Freud, a boa&nbsp;
  nova de Lacan foi mostrar que “há possibilidade de novos amores possíveis”,
  “Lacan define o amor como aquilo que vem em suplência da relação sexual.
  Na impossibilidade da relação sexual ligada ao Real, há uma reversão simbólica
  permitindo ao sujeito a ilusão de que a relação sexual é possível. Na
  medida em que é momentânea, não consegue manter a certeza e se dá outra
  reversão imaginária que se revela como amor ”[11]
  
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Penso que Diotima nos mostra&nbsp;&nbsp;
  como o amor transcende o amor imaginário, através do ‘gerar no
  Belo’ e amplia assim as possibilidades de suplência da ‘relação
  sexual’. 
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Poderíamos ainda seguir discutindo sobre város temas que se abrem
  quando falamos do amor, por exemplo quanto a especificidade do amor do homem e
  do amor da mulher, que penso terem qualidades (e defeitos!) próprios, mas
  temos que nos reconhecer castrados também em relação à nossa criação.
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Quanto a disposição inicial&nbsp;&nbsp;
  em discutir&nbsp; as
  singularidades do amor de transferência do amor cotidiano não creio&nbsp;
  que tenhamos feito muitos avanços. Miller discutindo sobre o amor de
  transferência, numa das conferências de Caraquenhas, nos mostra como esta
  distinção parece um tanto quanto arbitrária quando olhada com mais cuidado,
  pois se reconhecermos o amor de transferência como “uma repetição
  estereotipada das condutas inscritas no sujeito, dispostas a ressurgir quando
  se lhes dá ocasião” , isto, como diz Miller “é certo para todo amor”.[12]
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Assim como o amor não é algo do dia a dia, a entrada em análise também
  não. Porém quando esta acontece é indicação que aquela já se tornou possível,
  ou será ao contrário? A associação livre tem algo de uma postura alienada
  em relação ao outro ao qual se dirige a fala. Um pouco como a fala do
  apaixonado que com o seu discurso busca um sentido e um continente para sua
  emoção. O analista como suporte e condicionador da fala do seu analisando,
  aposta no inconsciente, transmitindo a idéia e a comprovação impírica, de
  que no limite da fala , da palavra, pode ser encontrada a verdade sobre o
  Outro que representa a si mesmo. Diríamos que o analista tem a função de
  balizador do gozo[13]
  do Outro, isto quer dizer que não só serviríamos como testemunhas da castração
  como também seríamos um eixo de referência às modalidades do sujeito
  gozar.
  
  


  &nbsp;
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Deixamos de lado, influenciados pela tortuosidade e dispersividade que
  o próprio&nbsp; tema provoca, talvez
  uma das discussões principais deste trabalho, a saber: De que amor se trata ,
  quando Freud , afirma que ‘a psicanálise é em essência uma cura pelo
  amor’! Freud cientista, Freud céptico quanto à própria natureza do homem[14],
  nos deixa um pouco embaraçados com uma afirmação como esta. Talvez tenhamos
  que dar atenção ao interlocutor a quem se dirige a frase com o fim de
  justificá-lo (desculpá-lo)? Mesmo assim, de que maneira?
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Todavia temos ainda a possibilidade de acreditar que o amor a que se
  refere Freud não é o amor judaico-cristão do qual descendemos, mas sim uma
  outra espécie de amor. Uma outra espécie de ‘aproach’. 
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Mas, que espécie de amor/aproximação é esta?
  
  

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
  Diríamos que&nbsp; a isto&nbsp;
  que Freud dá o nome de amor&nbsp; poderia&nbsp;
  ser pensado como todas as nossas condutas que, conscientemente ou não,
  sintetizam a nossa ética, que num resumo um tanto grosseiro, significam:&nbsp;
  saber que o sofrimento é algo inerente à condição humana, que não
  podemos viver no lugar do outro algo que lhe é próprio, que não podemos
  apartar o sofrimento de quem quer que seja , no máximo, acompanhá-lo.
  
  


  &nbsp;
  


  &nbsp;
  

BIBLIOGRAFIA
  
  


  &nbsp;
  

.&nbsp;
  Valdivia, Olivia Bittencourt;&nbsp; “A
  Linguagem Interminável dos Amores”;&nbsp; Jornal
  do Federal&nbsp;
  Nº34; 1993.
  
  

.
  Freud, Sigmund;&nbsp; “Obras
  Completas”;&nbsp; Ed. Imago; 1969.
  
  

.
  Platão;&nbsp; “O Banquete”;&nbsp;
  Edições 70;&nbsp; 1991.
  
  

.
  Alain Miller, Jacques;&nbsp; “
  Percurso de Lacan - Uma Introdução”;&nbsp; Ed.
  Zahar;&nbsp; 1994.
  
  

.
  Barthes, Roland;&nbsp; “Fragmentos de
  Um Discurso Amoroso”;&nbsp; Ed.
  Franciso Alves;&nbsp; 1995.
  
  

.
  Herrmman, Fabio;&nbsp; “Andaimes do
  Real - Livro I”;&nbsp; Ed.
  Brasiliense;&nbsp; 1991.
  
  

.
  Nasio, J.-D.;&nbsp; “Cinco Lições
  Sobre a Teoria de Jacques&nbsp; Lacan”;&nbsp;
  Ed. Zahar;&nbsp; 1993.
  
  

.&nbsp;
  Souza, Paulo Cézar (organizador);&nbsp;
  “Freud &amp; O Gabinete do Dr. Lacan”;&nbsp;
  Ed. Bras.;&nbsp; 1990.
  
  

.
  Milan, Betty;&nbsp; “O que é Amor”;&nbsp;
  Ed. Brasiliense;&nbsp; 1991
  
  


  &nbsp;




[1]
      Valdivia, “ A Linguagem Interminável dos amores”.



[2]
      Idem nota (1)



[3]
      Barthes, “Fragmentos de um Discurso Amoroso”, pag.148



[4]
      Herrmann,&nbsp; “Andaimes do
      Real”, pag.103.



[5]
      Barthes, “Fragmentos de um Discurso Amoroso”, pag.14



[6]
      Nasio, “Cinco Lições sobre a Teoria de Jaqques Lacan”, pag.93/92.



[7]
      Freud, “Sobre o Narcisísmo: Uma Introdução”, pag.108.



[8]
      O desejo da imortalidade (supondo universal) também deveria ser objeto de
      investigação! Porque desejamos a imortalidade? Porque não podemos
      simplesmente morrer? Desejamos a imortalidade pelo medo da morte ou por
      amor à vida? E o que há na vida que causa tanto amor a ela?



[9]
      Platão, “O Banquete”, pag.76/77



[10]
      Bittencourt, idem nota (1)



[11]
      Bittencourt, idem nota (1)



[12]
      Miller, “Percurso de Lacan - Uma Introdução”, pag.66



[13]
      Sabemos da complexidade do conceito, porém para este trabalho não foi
      possível desenvolvê-lo. Para aqueles interessados no tema recomendo o
      livro do Nasio, citado aqui.



[14]
      Numa entrevista belíssima,&nbsp; perto
      do final de sua vida, Freud comenta, ao passear pelo jardim de sua casa em
      Londres, que preferia “a companha dos animais à companhia dos
      humanos” ,&nbsp; e referindo-se ao
      desejo de imortalidade diz não tê-lo: “Se reconhecemos os desejos egoístas
      por trás de toda conduta humana, não temos o mínimo desejo de
      voltar...para que serviria isso ,sem memória”. “Não me faça parecer
      um pessimista - disse ele após o aperto de mão . - Eu não tenho
      desprezo pelo mundo. Expressar desdém pelo mundo é apenas outra forma de
      cortejá-lo, de ganhar audiência e aplauso. Não, eu não sou um
      pessimista, não enquanto tiver meus filhos, minha mulher e minhas flores!
      Não sou infeliz - ao menos não mais infeliz que os outros.”&nbsp;
      -&nbsp; Paulo Cézar Souza,
      ‘Freud e o Gabinete do Dr. Lacan’.