Exposição de Daniel Capítulo 3-  Abingdon Press Old Testament Commentaries.
Autor: Rafael Gomes | Publicado: 2017-04-24T14:11:00-07:00


Daniel Capítulo 3&nbsp;

Daniel não aparece neste capítulo.&nbsp;Alguns supõe que a razão é que, uma vez que é o único capítulo em que Sadraque, Mesaque e Abednego desempenham um papel significativo, pode ser que esta história originalmente existia de forma independente e foi integrado no livro, adicionando os nomes dos companheiros aos capítulos 1 e 2. Os rabinos tinham uma explicação diferente: Nabucodonosor ficou tão impressionado com a habilidade de Daniel de interpretar o seu sonho que ele não pensaria em enviá-lo para o fornalha.

Análise literária

Este é um exemplo clássico das "lendas dos fiéis em perigo". Ele tem sido comparado com o padrão folclórico "desgraça e reabilitação de um ministro", e as maneiras que variam desse padrão servirão para introduzir algumas das características únicas história: (1) O herói está em um estado de prosperidade.&nbsp;Eventualmente, aprendemos isso, pois a história não começa com os heróis.&nbsp;Nós ouvimos de seu status somente quando eles são acusados.&nbsp;(2) O herói está em perigo.&nbsp;As formas judaicas da história são únicas em fazer um aspecto distintivo de sua religião a base para a ameaça.&nbsp;(3) O herói é condenado à morte ou à prisão.&nbsp;Nabucodonosor encontra-se com Sadraque, Mesaque e Abednego para determinar se a acusação é verdadeira e dar-lhes uma chance de cumprir o seu decreto, para que eles não sejam imediatamente condenados por sua recusa anterior de homenagear a imagem.&nbsp;Esta cena dá-lhes a oportunidade de declarar a sua posição.&nbsp;Eles não explicam por que (por exemplo, oposição à idolatria), mas apenas oferece a sua crença de que o seu Deus vai salvá-los.&nbsp;A oportunidade de testemunho - tão importante nas lendas dos mártires seguintes - é assim deixada sem desenvolvimento.&nbsp;(4) O herói é libertado, aqui por causa de um milagre estupendo.&nbsp;(5) Sua sabedoria ou mérito é reconhecido e é dada uma posição de honra.&nbsp;A sabedoria e a honra aparecem na conclusão deste capítulo, assim como o reconhecimento do poder do Deus dos judeus.

O paralelo mais claro dessa história é Daniel 6. Os outros paralelos mencionados na introdução diferem um pouco dessa história.&nbsp;Tanto em Gen 39 como em Susanna, é o desejo sexual e a recusa em cometer adultério por causa da fidelidade a Deus, que desencadeou o drama.&nbsp;Nenhum protagonista é salvo por um milagre estupendo.&nbsp;Susanna evita a pena de morte por causa da habilidade de Daniel, e José vai para a prisão por um tempo, para ser finalmente liberado, por causa de sua capacidade de interpretar sonhos.&nbsp;Um paralelo parcial apareceu mais tarde, nas primeiras histórias de mártir.&nbsp;Em 2 Macc 6,18-31, o ancião escriba Eleazar foi colocado na prateleira porque ele se recusou a comer carne de porco que tinha sido sacrificado a um deus pagão.&nbsp;Os esforços de seus torturadores para induzi-lo a apostatar lhe deram a oportunidade de explicar por que ele permaneceu fiel.&nbsp;As três primeiras partes do padrão folclórico estão presentes, mas em vez de libertação e promoção, ele morre.&nbsp;O elogio de seu mérito aparece, no entanto, nas palavras do autor.&nbsp;A história dos sofrimentos da mãe e seus sete filhos em 2 Macc 7 segue o mesmo padrão.

Um novo gênero de contos aparece assim neste momento, desenvolvendo-se por causa dos problemas criados para os judeus que vivem dentro das culturas politeístas devido à singularidade de sua religião.&nbsp;Os cristãos, herdando o monoteísmo e a teologia anti-idólatra do judaísmo, enfrentariam os mesmos problemas e se encorajariam com histórias similares de testemunhas fiéis.

A característica estilística mais proeminente deste capítulo é a repetição de listas e de cláusulas-chave.&nbsp;Três vezes lemos a lista dos oficiais de Nabucodonosor (abreviada terceira vez, v. 27).&nbsp;Quatro vezes a lista completa de instrumentos musicais aparece.&nbsp;A expressão "a estátua que o rei Nabucodonosor montou (ou fez)" ocorre não menos de dez vezes.&nbsp;A fornalha é geralmente uma "fornalha ardente." "Povos, nações, e línguas" ocorre três vezes.&nbsp;O efeito imediato das listas e das expressões sonoras, como as três últimas expressões mencionadas, é retardar a narração da história, que certamente deve ser lida em voz alta para poder apreciar esse efeito.&nbsp;Longe de ser cômico, como alguns autores recentes sugeriram, essa acumulação de palavras produz um efeito majestoso, e parece provável que o autor escolheu a repetição porque o som corresponde ao significado associado a todos esses termos.&nbsp;Todos eles enfatizam o poder de Nabucodonosor (e o autor mantém lembrando-nos que Nabucodonosor é&nbsp;o rei).

Nabucodonosor possui um elaborado sistema administrativo;&nbsp;A seu comando, todos esses funcionários aparecem e caem diante da imagem que ele montou.&nbsp;A imagem imensa é feita de ouro (somos lembrados sete vezes), e o rei tem uma orquestra completa para iniciar o culto associado com essa imagem.&nbsp;Esses detalhes reforçam a centralidade do próprio rei do começo ao fim da história.&nbsp;Os heróis recebem apenas um discurso (vv.16-18).&nbsp;Os versículos 16-18 são os versículos mais importantes do capítulo, e isso talvez seja enfatizado pelo fato de que, exceto por seu discurso, Sadraque, Mesaque e Abednego são figuras passivas.&nbsp;Na verdade, é o que eles não fazem que os coloca em apuros.&nbsp;Todos os outros personagens são ativos (ver análise teológica e ética).&nbsp;Uma das distinções entre os dois gêneros em Dan 1-6 é que os heróis fazem longos discursos nas histórias de sabedoria (2: 20-23, 27-45; 4:19&nbsp;b&nbsp;-27; 5: 17-28), enquanto Eles dizem muito pouco nas histórias de perigo.&nbsp;Daniel fala no início em 1: 12-13 e no final de 6:21&nbsp;b&nbsp;-22.&nbsp;Em cada um dos capítulos 1, 3 e 6, o breve discurso deixa clara a motivação do orador e expressa a determinação de não violar um preceito essencial da religião judaica, enquanto o resto da história descreve como em torno dos judeus os assuntos de um poderoso Ameaçam amassá-los sem considerar a crença, dignidade ou contribuições potenciais que possam fazer.

Análise Exegética

A Imagem Dourada (3: 1-7)

A história começa abruptamente, como se a construção da imagem seguisse imediatamente as promoções de Daniel e seus amigos.&nbsp;A localização da imagem, na planície de Dura, não parece ser importante, já que nada mais é dito dele.&nbsp;"Dura" ("parede / cerco") é uma palavra usada em vários nomes de lugares da Mesopotâmia, por isso não pode ser localizado exatamente.&nbsp;Estátuas de ouro (geralmente de madeira ou metal de base coberto com folhas de ouro) estão bem documentados como parte da ostentação de reis orientais.&nbsp;Heródoto (século V&nbsp;aC),&nbsp;por exemplo, fala de uma figura sessão de Zeus, todo de ouro, no templo de Bel em Babilônia (1,183).&nbsp;As dimensões da imagem são muito estranhas, no entanto, cerca de noventa metros de altura e apenas nove metros de largura, mal as dimensões de uma figura humana ou qualquer outra criatura erguida.&nbsp;Comentadores especulam sobre o que poderia ter representado, mas devemos lembrar que ele existia apenas na mente deste autor, e pode não corresponder com nada no mundo antigo.&nbsp;A questão, então, é por que o autor escolheu tais dimensões.&nbsp;Não podemos responder a isso.

Dos sete ofícios que são nomeados nos versículos 2 e 3, dois são denotados por palavras de origem acadiana e os restantes são persas, evidências que sustentam uma origem bastante precoce para a história, mas dificilmente uma maneira precisa de descrever a administração do Neo- Império babilônico.

Tendo sido dito no versículo 1 que o rei Nabucodonosor fez a imagem, que são, então, lembrou cinco vezes nos primeiros sete versos que é a estátua que&nbsp;ele&nbsp;havia criado.&nbsp;Não nos é dito o que representava;&nbsp;Então as opiniões diferem quanto à sua imagem ou a de um deus.&nbsp;A acusação contra Sadraque, Mesaque e Abednego - que eles não adoram os deuses de Nabucodonosor (vv. 12, 14, 18, 28) - suporta a segunda.&nbsp;Mas quando somos informados de dez vezes que este é&nbsp;o seu&nbsp;trabalho, parece evidente que esta é a única razão para a importância da estátua.&nbsp;Como já foi observado na seção anterior, o poder real domina a história do começo ao fim.

No comando, todas as fileiras de burocratas se reúnem para a dedicação da imagem.&nbsp;Se isto envolveu apenas funcionários ou incluiu a população em geral (observe "povos, nações e línguas" nos vv. 4 e 7), parece claro que a história continua dizendo que a questão não envolve a população judaica como um todo, mas Somente Sadraque, Mesaque e Abednego, porque são oficiais cuja lealdade a Nabucodonosor se tornou suspeita.

O “Herald” que começa a cerimônia é designado pela palavra aramaica que pode ser derivada a partir do&nbsp;Kerux&nbsp;palavra grega.&nbsp;Listas de instrumentos musicais usados ​​no culto aparecem em outros textos antigos do Oriente Próximo, incluindo 150 ps (embora a lista no salmo seja completamente diferente).&nbsp;Três destes instrumentos têm nomes gregos:&nbsp;qytrs&nbsp;(de&nbsp;kitharis),psnṭryn&nbsp;(de&nbsp;psalterion)&nbsp;e&nbsp;swmpnyh&nbsp;(de&nbsp;Symphonia).&nbsp;Embora existisse algum comércio entre a Grécia e a Mesopotâmia tão cedo quanto o período Neo-Babilônico, de modo que as palavras gregas pudessem ter sido conhecidas lá, este conjunto de palavras é muito mais provável de ter sido compreensível após a extensa helenização do Oriente Médio ter começado (Século III em diante).&nbsp;Os instrumentos não podem ser identificados exatamente, portanto as traduções variam consideravelmente.

Toda a assembléia se inclinou diante da imagem, e o mesmo verbo é usado que tinha sido usado da reverência de Nabucodonosor perante Daniel em 2:46.&nbsp;Este era um caso muito sério - a punição para a falha de se curvar seria morte pelo fogo - mas nós nunca somos ditos explicitamente porque a punição era tão severa.&nbsp;Penas extremas para uma grande variedade de crimes faziam parte da vida no antigo Oriente Próximo, mas raramente envolvia a queima (Jer 29:10 é um exemplo).&nbsp;Os reis assírios registraram penas espantosas impostas a todos os que desafiaram sua autoridade, e ao longo deste capítulo a ênfase no poder de Nabucodonosor sugere que esta cerimônia foi uma espécie de juramento de lealdade imposta a seus oficiais.&nbsp;Recusar implicaria traição, e a traição sempre estará sujeita à pena de morte.

A acusação (3: 8-12)

Certos caldeus perceberam que três membros daquele grupo não se curvavam, e assumiram a responsabilidade de denunciar esse comportamento traidor ao rei.&nbsp;Os três são identificados como judeus, sugerindo alguma rivalidade étnica;&nbsp;Mas como o próprio judaísmo não é posto em causa, parece provável que o "caldeu" seja usado aqui, como em 2: 2, para designar uma certa especialidade de adivinhação, e que a rivalidade era profissional.&nbsp;O autor quer que saibamos que os motivos dos acusadores não eram inteiramente puros, pois a "denúncia" da Nova Versão Revista Padrão é literalmente "consumida as suas peças (de carne)". Compare o idioma inglês com "maledicência". Nabucodonosor é lembrado primeiro Do seu decreto sobre a imagem, então que estes são os funcionários que ele nomeou (cf. 2:49), devendo assim lealdade a ele.

A acusação é tripla, concluindo com desrespeito da imagem e acrescentando recusa em servir os deuses de Nabucodonosor, sugerindo que a imagem representava uma deidade (v. 12).&nbsp;A acusação começa com a questão que motiva Nabucodonosor&nbsp;ao longo de toda a história: "Estes não prestam atenção a você" (com um jogo notável sobre as palavras usadas para emitir o decreto no v. 10, evidente apenas em aramaico).&nbsp;Os acusadores podem ter certeza de que Nabucodonosor reagirá a isso.

Oportunidade e Recusa (3: 13-18)

Apesar de sua reação furiosa, o rei não pune os três judeus pela sua obstinação imediatamente, mas dá-lhes outra chance de mostrar sua lealdade.&nbsp;Ele pergunta se a acusação é verdadeira e, sem esperar uma resposta, adverte-os de que, quando a cerimônia for repetida, se não se curvarem, serão lançados na fornalha ardente.&nbsp;Em seguida, surge outra das indicações claras de que o poder real absoluto é a questão que domina o capítulo: "e quem é o deus que te livrará das minhas mãos?" (Verso 15).

As duas sentenças condicionais do rei são agora ecoadas por duas sentenças condicionais dos três judeus:

Se você estiver pronto.&nbsp;.&nbsp;.&nbsp;Mas se você não adorar.&nbsp;.&nbsp;.&nbsp;(V. 15).

Se nosso Deus.&nbsp;.&nbsp;.&nbsp;é capaz .&nbsp;.&nbsp;.&nbsp;Mas se não,.&nbsp;.&nbsp;.&nbsp;Não vamos servir.&nbsp;.&nbsp;.&nbsp;(Versos 17, 18).

A sintaxe da primeira parte da resposta é um pouco incomum, mas tem sido significado e não a sintaxe que levou a uma variedade de traduções.&nbsp;A leitura mais natural do aramaico é representada pela Nova Versão Revisada: "Se nosso Deus a quem servimos é capaz de nos livrar.&nbsp;.&nbsp;.&nbsp;. "Isso sugere alguma incerteza nas mentes dos judeus, no entanto, e leitores de tempos antigos descobriram que inaceitável.&nbsp;O Velho Grego e a Septuaginta fazem dele uma afirmação ousada: "Há um Deus no céu", e "porque há um Deus a quem adoramos, capaz.&nbsp;.&nbsp;.”Na Vulgata a&nbsp;&nbsp;partícula introdutória foi tomado para ser o hebraico&nbsp;hinnēh‘eis&nbsp;que’ao invés do aramaico‘se’. A versão King James e a Versão Revisada Padrão ofereceu uma vaga de renderização,“Se é assim.&nbsp;.&nbsp;.&nbsp;. "Mesmo duas traduções contemporâneas não quiseram deixar seus leitores enfrentar a incerteza na sentença e ter" corrigido "o aramaico:" Se somos lançados na fornalha ardente, o Deus que servimos é capaz de nos salvar dela " );&nbsp;"O Deus que adoramos pode nos salvar" (CEV).&nbsp;Comentaristas concordam que a cláusula se deve ser preservado, mas apontam que ele pode não ser a&nbsp;habilidade&nbsp;de Deus para salvar tanto quanto a&nbsp;intenção&nbsp;de Deus que os judeus não tem certeza de.

Eles estavam sendo mostrados como super-heróis absolutamente seguros de si mesmos e de seu Deus, como todo leitor gosta de pensar, ou o versículo 17 os torna pessoas muito normais que certamente teriam tremido ante a perspectiva da morte pelo fogo?&nbsp;Nessas circunstâncias, uma pessoa comum pode não se sentir tão certa quanto de costume sobre o que realmente poderia ser acreditado.&nbsp;A vida real aparece sem questionar na frase seguinte: "Mas se não.&nbsp;.&nbsp;.&nbsp;, "E talvez o autor pretendia introduzir a seriedade do desafio à fé no versículo 17, tornando os heróis mais semelhantes ao resto de nós do que de outra forma pareceriam ser.&nbsp;Como até mesmo Jesus entrou no Getsêmani "triste e agitado" (Mt 26:37), então estes homens podem ter se aproximado da fornalha com medo, e se assim for, sua próxima declaração é ainda mais impressionante.

Não se levantam dúvidas sobre o significado do verso 18. Eles acreditam (ou esperam) que Deus os liberte, mesmo de uma fornalha ardente e ardente, mas eles sabem que Deus é livre e que nem eles nem ninguém mais pode impor quaisquer constrangimentos A vontade divina.&nbsp;A primeira das lendas dos mártires, provavelmente escrita pouco depois disso, tem que lidar com a realidade da morte sob tortura, sem nunca um resgate milagroso.&nbsp;O autor desta história sabe que não se pode contar com o resgate.&nbsp;A posição assumida pelos heróis representa, portanto, o tipo mais elevado de motivo: fazer a coisa certa apenas porque ela está certa.

A Fornalha (3: 19-23)

Nos capítulos 2 e 3, Nabucodonosor é tomado facilmente pela raiva.&nbsp;Neste capítulo (vv. 13 e 19), até mesmo sua raiva pode reforçar a ênfase em seu poder absoluto, pois o que poderia ser mais aterrador do que a fúria de alguém que poderia fazer a uma pessoa qualquer coisa que ele desejava?&nbsp;No entanto, ele não se entrega à tortura, mas toma o curso bastante ineficaz de ter a fornalha aquecida sete vezes mais quente do que era costume - não que eles tinham medidores;&nbsp;O número é usado para efeito.&nbsp;Como isso teria feito o destino dos judeus pior não é explicado;&nbsp;A ordem parece revelar uma reação irracional a esse desafio à sua autoridade.&nbsp;Na verdade, ele ressalta em que alguns de seus soldados são mortos (v. 22).&nbsp;Alguns comentaristas estão perturbados pela injustiça, pois os culpados, os caldeus, estão livres, enquanto os soldados que estão apenas cumprindo seu dever são mortos.&nbsp;Aqui está outro reflexo de como é na vida real, no entanto.

Discussões sobre a forma provável do forno podem ser encontradas em outros comentários, mas são hipotéticas e de grande importância para a compreensão do texto.&nbsp;Tudo o que precisamos saber é que havia uma porta aberta através da qual o rei esperava ver a imolação desses ex-oficiais que ousaram desafiá-lo.

Libertação e Reconhecimento (3: 24-30)

Nabucodonosor permanece o personagem central da história, na medida em que a descrição do milagre é colocada em sua boca.&nbsp;Em vez de ver três homens deitados presos no meio das chamas, ele vê quatro, soltos, andando no forno.&nbsp;O quarto tem a aparência, diz ele, de um "filho de deuses (aramaico)", isto é, um ser divino de algum tipo.&nbsp;O que tal ser teria parecido com Nabucodonosor (ou com o autor) só podemos adivinhar.&nbsp;Um pouco mais tarde (versículo 28) ele fala de um anjo.&nbsp;Os anjos não são descritos no Antigo Testamento exceto para indicar que eles têm uma forma humana.&nbsp;(Para discussão do papel dos anjos nas visões de Daniel, ver cap. 10)

"Filho de deuses" estava perto o suficiente de "Filho de Deus" para intérpretes cristãos desde os primeiros tempos para encontrar Cristo lá no forno com os três judeus.&nbsp;Hipólito já supunha que, para ser verdade, então se perguntava como Nabucodonosor, um pagão, poderia tê-lo reconhecido.&nbsp;Mas "filho de Deus" (ou no discurso de Nabucodonosor, "deuses") era um idioma semítico comum usado para denotar seres celestiais, como em Gênesis 6: 2;&nbsp;Salmos 29: 1;&nbsp;82: 1, 6, ou o rei da Judéia como um filho adotado (Sl 2: 7).&nbsp;Não ouvimos mais nada sobre a figura misteriosa, exceto a conclusão de Nabucodonosor de que ele havia sido enviado pelo Deus dos judeus para entregar seus fiéis.

Nabucodonosor ordenou a Sadraque, Mesaque e Abednego que saíssem da fornalha, e o fazem em silêncio.&nbsp;O testemunho de que um milagre estupendo ocorreu vem dos outros oficiais, que não podem encontrar nenhuma evidência de que os judeus foram até mesmo no fogo (verso 27).&nbsp;Apenas Nabucodonosor fala.&nbsp;Ele chama os três "servos do Deus Altíssimo" (verso 26), mas isso não é prova de uma conversão.&nbsp;"Deus Altíssimo" era outro termo semítico comum encontrado no aramaico extrabíblico (Fitzmyer 1995, 37-38), e colocado na boca de Melquisedeque, um rei gentílico, em Gênesis 14: 19-20.&nbsp;Aqui não deve ser tomado como um termo monoteísta.&nbsp;Nabucodonosor elogia Sadraque, Mesaque e Abednego agora por desobedecerem a ele, confiando em seu Deus e dando seus corpos em vez de servir ou adorar qualquer deus, exceto o seu próprio (verso 28).&nbsp;A linguagem do martírio, "dando seus corpos", já aparece.

O rei ficou surpreso momentaneamente.&nbsp;O que viu na fornalha espantou-se ou assustou-o (v. 24), e deve reconhecer o poder do Deus desses judeus;&nbsp;Mas ele se recupera rapidamente.&nbsp;Depois de sua "bênção" (v. 28), ele imediatamente reafirma sua autoridade, com um novo decreto: qualquer um que insulte o Deus de Sadraque, Mesaque e Abednego será submetido a uma morte horrível.&nbsp;E ele não só mantém os três judeus em seu serviço, como também os promove, como acontece sempre em lendas desse tipo.&nbsp;A legitimidade da religião judaica não tinha sido posta em causa no início da história, por isso o decreto que protege o nome do Deus judeu parece ter sido desnecessário.&nbsp;Duas razões para isso podem ser reconhecidas.&nbsp;Continua a ênfase no poder do rei.&nbsp;Ele tinha sido frustrado por um momento, mas rapidamente toma posse novamente, fazendo deste Deus o assunto de uma de suas próprias ordens severas.&nbsp;Assim, o Deus judeu tornou-se "naturalizado". Leitores judeus teriam levado a história mais positivamente, pois diz que os governantes pagãos podem reconhecer e legalizar formalmente seu direito de viver como um povo com costumes e crenças distintas.&nbsp;Isso aconteceu sob os persas e Ptolomeus, e quando ele ocupou a Palestina em 199&nbsp;aC,&nbsp;Antíoco III emitiu um decreto confirmando o direito dos judeus a viver de acordo com suas próprias leis (Josefo,&nbsp;Antiguidades dos Judeus,&nbsp;12.3).&nbsp;Mesmo que o rei pagão seja retratado de forma mais antagônica neste capítulo do que no resto dos capítulos 1-6, a perspectiva como um todo corresponde aos outros capítulos em refletir um tempo antes da perseguição sob Antíoco IV Epifânio.

Análise Teológica e Ética

Tanto a análise literária quanto a exegética notaram as formas como a história enfatiza o poder de Nabucodonosor.&nbsp;Sadraque, Mesaque e Abednego são verdadeiros heróis, com seu único discurso a parte mais importante deste capítulo, mas são figuras passivas cercadas - no começo e no fim - por decretos autoritários e ameaças de violência.&nbsp;O capítulo reflete, portanto, a realidade dolorosa com que os grupos minoritários devem lidar.&nbsp;Dito sem rodeios, eles não podem fazer muito.&nbsp;No fundo, somos lembrados, os altos cargos ocupados pelos três judeus, mas nem sequer somos oferecidos uma sugestão de quais seriam suas realizações.&nbsp;Isso, ao contrário das histórias do homem sábio do tribunal que enfatizam o sucesso da figura da minoria, é um conto diferente.&nbsp;Ele fala da vida sob reivindicações de poder absoluto e, como tal, está longe de ser uma "história da escola dominical". O esforço de Nabucodonosor para punir os judeus é de fato frustrado, e isso é importante.&nbsp;Mas ele não sofre por sua idolatria ou crueldade.&nbsp;O tema do julgamento não está presente aqui, mas aparecerá nos capítulos 4 e 5. Ele é tão poderoso no final como no início, mas os judeus são livres para ser judeus, e essa é a esperança modesta com que o Capítulo conclui.

Na história há muito que não pode ser chamado realista, mas em seu coração é um realismo muito sóbrio sobre as fortunas de um povo de minoria.&nbsp;Se tudo correr bem, eles viverão suas próprias vidas sem muita interferência, mas as decisões importantes que afetam suas vidas estão sendo feitas por outra pessoa.&nbsp;No final desta história, Sadraque, Mesaque e Abednego foram promovidos, mas a imagem de ouro ainda está lá e Nabucodonosor ainda está no comando, então muito pouco mudou em relação às condições em que eles têm de viver.&nbsp;Quem sabe quando a próxima crise virá?

Isso reafirma o ponto de que a parte mais importante da história não é o final feliz, mas o centro, essa afirmação ousada: "Mas se não, sabe-se, ó rei, que não serviremos a seus deuses e não iremos Adorar a estátua de ouro que puseste "(verso 18).&nbsp;O verdadeiro heroísmo dos três é revelado em sua descoberta de que não faz diferença para eles se eles morrem ou não, se suas mortes são causadas por causa de sua fidelidade ao Deus que servem.&nbsp;Anteriormente, foi dito que eles fizeram a coisa certa simplesmente porque estava certo, mas isso é um pouco abstrata.&nbsp;O elemento pessoal é essencial: recusaram-se a reconhecer qualquer poder maior do que Deus, porque ele era o seu Deus.

"Jó teme a Deus por nada?", Perguntou o acusador a Deus (Jó 1: 9).&nbsp;Jó tinha sido bem recompensado por sua justiça, e o acusador implica que não há outra razão para uma pessoa ser justa.&nbsp;Sua pergunta paira sobre o resto do livro, e é parcialmente respondida por insistência de Jó em manter sua integridade&nbsp;(tumma,&nbsp;2: 3, 9; 27: 5);&nbsp;Mas permanece como uma pergunta que os leitores devem responder por si mesmos.&nbsp;A Bíblia, incluindo o Novo Testamento, fala freqüentemente das recompensas de Deus por aqueles que lhe obedecem, mas mesmo Provérbios, com seu otimismo costumeiro, reconheceu que as recompensas materiais não são o objetivo mais elevado na vida: "Melhor os pobres andando na integridade do que um perverso de Discurso que é um tolo "(Prov. 19: 1).&nbsp;A importância do motivo certo para o comportamento de alguém aparece talvez em seu modo mais marcante em Dan 3: 17-18, e se tornou uma parte importante do ensino judaico.&nbsp;Antígono de Soko (início do século II&nbsp;aC,&nbsp;perto da hora do livro de Daniel ser concluída) é citado como dizendo, “Não sejais como escravos que ministram ao mestre por causa de receber uma recompensa, mas ser como escravos que ministram ao Mestre não para receber uma recompensa;&nbsp;e deixar que o medo do Céu esteja com&nbsp;você”(Pirke Aboth&nbsp;1.3).&nbsp;O verdadeiro motivo para a manutenção da lei deve ser o amor de Deus: “Que todos os teus atos ser feito por causa do Céu”&nbsp;(Pirke Aboth&nbsp;2,12).

Por volta do tempo em que o livro de Daniel foi concluído, uma forma de recompensa não contemplada pelos autores do Antigo Testamento apareceu (como em 2 Macc 7 e Wis 3: 1-9), ou seja, a ressurreição dos mortos para a vida eterna.&nbsp;É afirmado brevemente em Dan 12: 2, mas não desempenha nenhum papel em tranqüilizar Sadraque, Mesaque e Abednego, ou Daniel no capítulo 6, como eles enfrentam a morte.&nbsp;Estas histórias enfrentar, assim, o leitor da forma mais forte com a pergunta: “Você&nbsp;precisa&nbsp;ser recompensado por fazer o que é certo?”

George Adam Smith escreveu sobre o Ateísmo da Força eo Ateísmo do Medo em seu comentário sobre Isaías (Smith 1928, 1: 171-82).&nbsp;Dan 3 pode ser lido como um bom exemplo dos pontos que Smith fez, para a pergunta retórica de Nabucodonosor: "Quem é o deus que te livrará das minhas mãos?" Representa o Ateísmo da Força.&nbsp;Uma vez que a pessoa possui energia suficiente material, a tentação é muito forte para acreditar que um já não precisa de ser&nbsp;responsável&nbsp;por qualquer outra pessoa.&nbsp;Há uma abundância de exemplos disso na história do mundo, e não apenas nas monarquias e ditaduras absolutas.&nbsp;Por outro lado, a manipulação de um poder aparentemente absoluto pode persuadir aqueles contra quem é exercido que ela é realmente absoluta, e que eles não têm nenhum recurso para resistir-lo - o Ateísmo do Medo.&nbsp;Histórias como Dan 3 insistiram que existe tal recurso (neste caso sem explicá-lo), e que certamente explica a popularidade do livro entre as comunidades dos oprimidos ao longo dos séculos.&nbsp;Eles sabem que nem sempre há um final feliz (como já sabiam os judeus do segundo século que fizeram isso parte da Sagrada Escritura), mas o livro de Daniel serviu seu propósito subversivo de insistir que o Ateísmo da Força é uma fraude.