Siga em frente, o caminho é em forma de "S", ao final vocês encontra a casa
Autor: Emilayne Souto | Publicado: 2011-07-10T00:55:00-03:00

Gente,

Não podia deixar de divulgar aqui esse incrível, exuastivo e empolgante trabalho feito por mim, Alex e Pietro para a disciplina de Antropologia Cultural na UEPB. Esse é um relato sobre nossas experiências no terreiro de Umbanda e Jurema. Espero que vocês se divirtam assim como nós o fizemos.


SIGA EM FRENTE, O CAMINHO É EM FORMA DE "S", AO FINAL VOCÊS ENCONTRA CASA

Nos burburinhos dos corredores da UEPB sempre existem comentários sobre os componentes curriculares – as tão famosas “cadeiras”, os professores, os alunos, os funcionários. Essa rica teia de informantes nos deixou a par de que na cadeira de Antropologia Cultural havia a necessidade de se fazer uma etnografia. Na verdade, não sabíamos bem o que realmente significava uma etnografia ou como fazê-la, mas sempre tivemos em mente um objeto de estudo específico para tratar, conhecer, esmiuçar e nele se integrar, por que não?Foi quando em 15 de março de 2011, no segundo dia de aula, visto que nosso calendário letivo havia se atrasado em virtude da transferência do Campus V, do Centro para o Cristo, tivemos a confirmação da necessidade de realização deste trabalho e como ele funcionaria. Com o passar do tempo, a inserção no mundo novo que a Antropologia Cultural nos propiciou, com seus pares de óculos das mais variadas cores, lentes e estilos, aprendemos o que seria a chamada “Observação Participante”.Este método era tudo o que nós queríamos, ansiávamos e precisávamos naquele momento. Desde pronto, sabíamos que o utilizaríamos na nossa futura etnografia, antes mesmo da confirmação pela professora da disciplina. Entramos em contatos com as etnografias de Malinowski, Bateson, Marcel Mauss e Margareth Mead e nos impressionou em particular aquela feita por Bateson, sobre o Naven, ritual das tribos da Papua Nova-Guiné, que sempre ficará registrado em nossas memórias, fruto de muitas surpresas, elocubrações, risadas e análises ulteriores. Aquela forma diferente de fazer ciência, de escrever experiências de descortinação de paradigmas na tentativa de compreender o mundo do outro e o nosso mundo a partir de então foi incrivelmente surpreendente.&nbsp; Foi um marco para que nos libertássemos de vez de qualquer tentativa de explicação tautológica que vem imperando nestas Relações Internacionais. Agora podíamos entrar nesse mundo que em nossas cabeças era mítico, mágico, desconhecido e porque não dizer aterrorizante? Assim, chegou a hora de se fazer nossa etnografia, sabíamos o que queríamos observar: rituais de candomblé. Éramos inicialmente três, mas houve um curto-circuito entre o terceiro participante e o primeiro - depois fizeram um gato de eletricidade e a conexão foi restabelecida, a partir da compreensão das relações de troca de Mauss e Malinowski, ainda que aquele continuasse a fazer seu trabalho sozinho. Enquanto dois, sentíamo-nos relativamente frágeis, mas eis que chega um companheiro do Agreste paraibano, com problemas de energia por outro curto circuito em relação de amizade, querendo se integrar nesta empreitada. Foi aceito de braços abertos.Soubemos que precisaríamos de uma pessoa que nos inseriria no campo pesquisado. Tínhamos uma na sala. Havíamos recebido do nosso informante notícia de que haveria rituais naquela semana. Entregou-nos vários telefones de terreiros em João Pessoa para que pudéssemos entrar em contato com pais e mães de santo para, a partir daí, escolhermos aquele que fosse do nosso interesse. Por conveniência, escolhemos o mais próximo de nós. Sabíamos somente que se chamava por alto de “Terreiro do Pai Beto”. Um de nós marcou com Pai Beto a chegada para a primeira visita, mas ele não soube informar precisamente o local, nem o nome da rua. Tínhamos conhecimento de que se localizava em Mangabeira , perto da Praça do coqueiral, apenas isso. 
2 NOSSA CHEGADA AO TERREIRO

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A primeira chegada ao Terreiro aconteceu no dia 09 de junho de 2011, às 19h00min. Dois dos nossos integrantes foram para esta visita inicial, porque o outro componente tinha trabalhos em outras disciplinas para apresentar. Não sabíamos como chegar na Praça do Coqueiral, na realidade, mal sabíamos o nome da praça, se era “dos coqueiros” ou “coqueiral”, as informações que possuíamos eram muito parcas. Sabíamos, segundo Pai Beto nos informara, que desceríamos nessa praça, encontraríamos um restaurante, entraríamos na primeira rua à direita, segunda à esquerda e terceira à direita.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Encontramo-nos no terminal da integração e pegamos o ônibus 303, com um pouco de atraso em virtude de um engarrafamento enorme no Centro da Cidade. No ônibus, perguntamos qual seria a parada a descer na tal praça dos “coqueiros”. Chegamos na praça. A próxima tarefa, então, seria encontrar o terreiro. Primeiro, não vimos nenhum restaurante para nos basearmos, e ficamos em dúvida com relação a qual das esquinas da praça, que eram muitas, entraríamos para seguir o percurso indicado por Pai Beto ao telefone.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Escolhemos o caminho da direita. No caminho da praça, encontramos skatistas, casais de namorados, crianças, pessoas se exercitando. Perguntamos a um senhor que estava ao lado de fora da sua casa se ele saberia informar onde ficava o terreiro. Ele nos disse que ficava na rua por trás de sua casa. Seguimos esse caminho, não encontramos nenhum terreiro. As ruas eram muito esquisitas, estreitas e escuras. Tivemos medo e guardamos relógios, anéis, celulares nos bolsos. Mais adiante, encontramos um grupo de jovens, nos identificamos enquanto alunos de Relações Internacionais da UEPB e perguntamos novamente onde ficaria o endereço.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Disseram-nos que retrocedesse um pouco e entrasse numa viela, a casa da esquina era a casa que procurávamos. No caminho, encontramos a casa. Um dos nossos integrantes percebeu que em cima do muro havia jarros brancos. Só poderia ser ali. Apertamos na campainha. Atendeu-nos uma criança, que não abriu a porta para atender-nos. Explicamos quem éramos e dissemos o nome do nosso informante. A criança foi chamar sua mãe, que veio nos atender vestida de sutiã, enrolada num lençol. Ficamos embaraçados pela situação, perguntamo-nos interiormente o que estávamos fazendo ali... &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A senhora nos informou que o ritual não seria naquele dia, que fôssemos no dia seguinte. Mas sabíamos que naquele dia iria acontecer um ritual porque havíamos falado com Pai Beto, foi aí que ela nos disse que sua casa não era o terreiro que procurávamos. Disse-nos então: siga em frente, o caminho é em forma de “s”, ao final vocês encontra a casa (sic). Seguimos.No caminho, escutamos gritos aterrorizantes, batidas de tambor e vozes que diziam: “Vou pegar você”, “Eu sou um bicho” “Hããããããããã”, “Não corra”. Corremos. Estávamos seguindo aquele caminho apavorados, fazia frio e as ruas estavam escuras, molhadas e fétidas. Ao final da perna do “s”, olhamos à direita e vimos uma casa branca, com pessoas vestidas de branco, sorridentes, muitos carros estacionados. Não poderia ser outro lugar: havíamos chegado no terreiro de Pai Beto.Antes de entrarmos, respiramos, ainda apreensivos pela tensão de outrora e pelo que nos esperava, afinal, não tínhamos nenhuma noção do que iríamos ver ali. O portão estava entreaberto, ficamos a olhar a parte de dentro, entramos. Acolheu-nos uma senhora de branco, com um turbante branco na cabeça. Disse-nos que ficássemos à vontade. Retiramos nossas sandálias e entramos no espaço dedicado aos rituais. Esperamos, quietos, para ver o que iria acontecer.

3 O TERREIRO
3.1 O espaço físico
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Denominado Ilê Axé Xangô Agodô e Tenda de Jurema do Caboclo de Sete Flechas, nosso campo de estudo está localizado no Bairro de Mangabeira, na cidade de João Pessoa-PB. O espaço é ocupado por uma casa pessoal e por dois anexos, um que ocupa cerca de 3/5 do terreno, tenda feita de alvenaria coberta por telhas de amianto – que é o terreiro em si - e outro anexo correspondente a cozinha, banheiros feminino e masculino, interligados num único bloco de construção.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No meio do terreno há um espaço vago, um átrio de forma quadrangular, no qual uma das arestas dá acesso ao terreiro, outra permite o acesso à cozinha e aos banheiros, todos com placas espelhadas e indicações de gênero, outra dá para o portão de entrada e outra para uma das paredes exteriores da casa.&nbsp; No lado da aresta que dá para a parede exterior da casa há um santuário denominado “Casa das Almas”, escrito em letras brancas numa placa também espelhada. Este santuário tem uma estátua de um senhor negro, barbudo, vestido de branco, com um lenço vermelho no pescoço e fumando cachimbo. É uma referência à entidade denominada “Preto Velho”. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O santuário tem na sua base um nicho profundo, onde se colocam oferendas e se acendem velas. Acendem-se velas também em toda a estrutura do santuário, principalmente na base onde se assenta a estátua de Preto Velho. Esta parte descrita está situada do lado esquerdo de quem entra no Ilê, após a descida de uma rampa com corrimão branco de metal ornamentado com machados. Ao lado deste corrimão há um jardim com pés de hortelã da folha grossa e espadas de São Jorge que circundam uma pequena fonte.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O acesso ao terreiro é feito a partir de uma grande porta, que se pode entrar após subir dois degraus. Ao se entrar, depara-se com um amplo espaço quadrangular com paredes pintadas de branco e cerâmica branca no chão. O espaço é limpo, iluminado e bastante ornamentado. Circundado por cadeiras brancas de plástico em duas das quatro paredes, tem poltronas diferenciadas para certos convidados na parede perpendicular a estas. O espaço possui três portas que dão acessos aos seguintes lugares: a) jurema; b) orixás e c) consultas, todas estas indicações estão sobrepostas às portas em letreiros brancos sobre placas espelhadas.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O espaço é todo ornamentado. Do lado esquerdo de quem entra no terreiro há um trono e uma mesa com um cesto cheio de búzios. Este trono está localizado no meio de uma parede branca com duas portas (aquelas dos orixás e jurema). O trono tem uma iluminação diferenciada voltada especialmente para ele, com uma luz amarelada. Do lado direito de quem entra há uma parede com as cadeiras brancas de plástico para os visitantes. No meio desta parede há uma foto de uma senhora já falecida: a Mãe de Santo do Pai Beto. Toda a parede é cheia de placas com certificados e diplomas, afeitos à cultura afro-brasileira e paraibana.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quem vê de frente, assim que se entra no terreiro, tem contato com a porta que dá acesso às consultas e com um banner do Pai Beto, com camisa branca e colares de contas. Neste banner se pode ler: “Pai Beto, o guardião da jurema sagrada”. Ao lado do banner, há um espaço com tambores e um outro santuário com as mais variadas imagens de entidades do Candomblé, da Igreja Católica, da Umbanda e da Jurema. Neste santuário há uma profusão de garrafas de bebidas alcoólicas ofertadas aos santos. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Em todas as quatro paredes existem onze vasos com pinturas que fazem alusões às entidades da Umbanda reverenciadas naquela casa: Exu, Ogum, Oxóssi, Obaluaê, Nanã, Oxumaré, Oxum, Iansã, Xangô, Iemanjá e Oxalá. Existem outros vasos nos quais se colocam flores nas celebrações. Quando nos sentamos nas cadeiras reservadas para os convidados, pode-se ler os “Dez mandamentos do Ilê Axé Xangô Agodô: 1) Obedecer as normas estabelecidas pelo Babalorixá; 2) Não observar as formas dos irmãos incorporarem; 3) respeitar os mais antigos do Ilê, assim como os antigos devem respeitar os mais novos; 4) Pagar em dia as suas mensalidades;5) Participar ativamente das atividades do Ilê; 6) É extremamente proibido falar da vida alheia; 7) Zelar pelo Ilê como se fosse sua própria casa; 8) Respeitar os horários do culto; 9) Dar prioridade aos trajes brancos; e 10) Ter fé, união, humildade, amor e respeito ao próximo.&nbsp; 
3.2 O espaço social
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As pessoas que frequentam o terreiro são das mais variadas classes e grupos sociais possíveis. Homens, mulheres, crianças, adolescentes, idosos, negros, brancos, mestiços, homossexuais, estrangeiros, universitários, ricos, pobres, analfabetos, políticos, profissionais liberais, servidores públicos. Existe uma diferenciação visível em termos de quem já conhece e participa daquela realidade, estando integradas ou não àquela casa, com relação aos visitantes. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Como estabelecidos pelos dez mandamentos expostos no item 3.1, aqueles que realmente estão integrados na vivência coletiva daquela realidade se vestem de branco e mantém uma postura de maior mobilidade em termos de frequentar espaços restritos a quem vem de fora, como, por exemplo, a cozinha e as três salas presentes dentro do terreiro. Os membros do Ilê, aparentemente são em número de 30 pessoas, em sua maioria mulheres adultas e jovens. Cada um exerce funções específicas dentro da estrutura hierárquica da casa, na qual o Pai de Santo ou Babalorixá ocupa papel preponderante na organização.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Dentro desta diferenciação de grupos por nós analisada, observa-se ainda a presença de pessoas que, mesmo não estando diretamente subordinadas à figura do Babalorixá, são respeitadas pelo grupo por possuírem conhecimentos ou vivências ritualísticas relacionadas à Umbanda ou à Jurema. Havia, por exemplo, no segundo encontro, um senhor que não estava na roda ritualística da jurema, denominada “Gira”, mas ao incorporar uma entidade importante, foi integrado à sistemática grupal da casa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O grupo dos visitantes ocupa as cadeiras a eles destinadas, vestem-se com roupas comuns e se limitam a observar o que acontece nos rituais. Em todos os encontros, observamos uma certa frequência nos visitantes, de forma que a presença deles parece ser constante nas celebrações realizadas pelo Ilê, mantendo inclusive certa proximidade com os membros da casa. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quem não pertence à realidade cultural e mística daquele terreiro, limita-se a observar os rituais e celebrações realizadas, ocupando um papel de menor importância nas gradações de poder. Sem embargo, há um tratamento especial destinado a este grupo, feito tanto pelas “Ekedis”, que são as responsáveis diretas pelo diálogo com os orixás quando da incorporação pelos partícipes do grupo iniciados, os chamados “Filhos de santo”; quanto pelo próprio “Pai de Santo”, que em alguns momentos das celebrações ou dos rituais, presta-se a explicar os fundamentos ou realidades simbólicas de atos, conceitos e significações. Isto deixa transparecer algumas das relações de poder, tanto as existente dentro do próprio Ilê, quanto entre o grupo do Ilê e os demais.Com relação às pessoas insertas dentro daquela realidade cultural, ou seja, os membros pertencentes diretamente ao Ilê Axé Xangô Agodô, descritas a nós pelo próprio Pai Beto, existem as seguintes funções: Pai de Santo ou Babalorixá, Mãe Pequena e Pai Pequeno, Ogãs, Cargueiros, Axoguns e Ekedis:a)&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Pai de Santo ou Babalorixá: é o sacerdote maior do terreiro, a ele estão submetidos todos os outros partícipes. As regras e punições, em única e última instância passam pelo Babalorixá. Em específico, no Ilê Axé Xangô Agodô, observa-se uma nítida preponderância da persona do Babalorixá em todos os segmentos sociais daquele grupo, que lhe pedem a bênção e o abraçam seja dentro ou fora dos rituais.b)&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mãe Pequeno e Pai Pequeno:categoria que vem abaixo do Babalorixá e só perde para ele em importância, responsável pela chefia da gira quando da ausência do Pai de Santo.c)&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ogãs: responsáveis pelo batuque nos tambores sagrados. Só eles tem a incumbência de tocar nos tambores e atabaques, conclamando os orixás e demais entidades através dos ritmos. São, no entanto, submetidos ao Pai de Santo que inicia os cânticos e determina a própria marcação do batuque com seu canto. Ele geralmente insta os ogãs a tocarem mais forte quando o cerimonial assim o requer.d)&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Cargueiros: são as pessoas que estão na gira e que incorporam as entidades. Podem ser homens ou mulheres, que ficam separados em dois grupos dentro de uma roda. As pessoas que nela estão dançam e seguem um percurso anti-horário, mudando os passos de acordo com o ritmo da música ou de acordo com a simbologia da entidade que chamam.e)&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Axoguns: é o responsável pelos sacrifícios de animais no terreiro. (Particularmente no Ilê Axé Xangô Agodô do Pai Beto, os sacrifícios estão sendo excluídos das celebrações ritualísticas.)f)&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ekedis: as ekedis são mulheres responsáveis pelo serviço.Elas têm acesso ao “Pejí”, que é o quarto, a sala dos orixás, onde são guardados instrumentos e materiais sagrados nos rituais da umbanda e jurema. São quatro ekedis no terreiro, uma filha de Xangô, outra de Oxum, outra de Odé e a última de Ogum. Elas tomam conta dos cargueiros no momento da incorporação, não deixando que caiam ou que se machuquem. Elas também são as únicas capazes de se comunicar diretamente com os orixás.A partir da análise sobre a didática social daquele local, assim, observa-se a existência de uma hierarquia entre aqueles iniciados nos cultos do Ilê e o Pai de Santo, entre o os iniciados no culto e os visitantes, entre o Pai de Santo e os visitantes e entre os próprios visitantes. O aparente clima familiar associado às mais diversas pessoas dá o tom do lugar.

4 DESMITIFICANDO O TERREIRO: NOSSAS IMPRESSÕES
4.1 Primeira ida a campo: o que danado estamos fazendo aqui? - quinta-feira -09/06/2011
4.1.1 Um primeiro olhar:
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O ambiente é limpo, muito limpo. Plantas saudáveis, aguadas, quadros e ornamentos nas paredes. Algumas pessoas se vestem de branco, outras não. De pronto, identifica-se o pai de santo da casa, o Babalorixá, o Pai Beto. Ele é imponente e todos na casa o respeitam. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Cumprimentamos as pessoas e contactamos uma senhora vestida de branco, que se mostrou muito simpática. Passei a fazer constantes perguntas a ela, creio que se transformará em nossa informante dentro do terreiro. O espaço onde ocorrem as celebrações é muito amplo, existem vasos circundando as paredes e cadeiras em praticamente todo o salão, menos na parte interna, que é onde ocorrem os rituais.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Neste dia haveria uma “Jurema de chão”.Não sabia do que se tratava, pensava que era um terreiro de candomblé, mas se tratava de um terreiro de umbanda e jurema, então tudo aquilo foi muito novo aos meus olhos. As pessoas que cultuam a jurema se vestem de branco, com saias de baianas, se mulheres ou calças brancas e kaftans, se homens. No centro da gira havia uma padiola trançada com várias imagens sobrepostas e ornamentos diversos. Velas foram acesas. Havia algumas frutas e bebidas no chão.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; De repente começa aquele batuque e a canção, entoada pelo Pai Beto, em honra a Exu, Exu caveira, Pombogira... Algumas pessoas se manifestaram. É interessante ver como elas se manifestam porque existe mais ou menos uma gradação que se segue.Geralmente se começa a ficar tonto e a pessoa em questão,o chamado “Cargueiro” começa a se desorientar, perdendo a noção de ritmo, de cadência da gira.Ela acaba por entrar na gira e neste ponto sua feição já nem é mais a ,mesma. Colocam-se as mãos para trás ou ficam entrelaçadas, viradas para cima, como pés de galinha tesos após o abate.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As pessoas incorporadas geralmente ficam de olhos fechados. Saúdam os Ogãs, o Pai de Santo e vão até a porta de entrada e fazem uma referência a algo que não sabemos o que é. Este estágio dura mais ou menos até a próxima série de músicas que tem o objetivo de chamar outra entidade. As pessoas que retornam a si, voltam ao seu estado “normal” e voltam para seguir a gira. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Chegou um momento em que o pai Beto se retirou do ambiente e entrou no quarto (pejí) dedicado à Jurema. Logo se formou uma longa fila de pessoas para falar com ele.Foi-nos informado que Barroada iria atender àquelas pessoas e eu decidi que ele deveria atender a mim também.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entrei no quarto da jurema, um quadrado simples de aproximadamente 8 m², com um banquinho de madeira, apenas. Barroada estava com um chapéu, fumava charuto e bebia vinho Chalise. Ao entrar na sala ele me inquiriu sobre como estava minha mediunidade, meu contato com Deus. Não tive tempo de lhe responder. Ele foi afirmando que eu tinha mediunidade e que não deixasse que isso morresse dentro de mim.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Falou que meu espírito era antigo, que eu já estava na minha décima - segunda vida, mas que eu só fizesse o bem nela, pois eu poderia não mais voltar para a Terra. Falou que minha cruz era pesada, mas que com o tempo ela se tornaria maneira, que eu trabalhasse muito agora para usufruir na velhice. Que eu iria sofrer muito por amor. Disse-me meus orixás: era filho de Oxalá com Iemanjá.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Foi um grande impacto saber disso tudo, mas relevei e continuei a acreditar em minhas elucubrações diárias. Saber, no entanto, que eu era filho do orixá mais importante da África me deu muita disposição para continuar a me imiscuir neste mundo.
4.1.2 Um terceiro olhar
O primeiro encontro no terreiro do Pai Beto para mim foi uma surpresa incrível. Eu tinha uma impressão totalmente diferente do que eu vi e vivi. Não imaginava que fosse em um ambiente limpo, bonito, bem ornamentado, com pessoas educadas e atenciosas para com os visitantes.De imediato me senti como se estivesse na minha própria casa ou como se eu já fosse integrante daquele Ilê. Sentia um grande relaxamento que me fez jogar fora tudo que eu tinha anteriormente como opinião própria e todo o mal-estar que sentia naquele momento, provindo de um longo dia de trabalho e estudos.Gostei logo de cantar as músicas e participar das palmas, coisa que não costumo fazer de imediato em qualquer lugar. Porém fiquei impressionado com as incorporações, nunca tinha visto coisa igual. O mais impressionante foi quando um garoto foi incorporado por um velho cangaceiro, ele gritava: “Ê boi, ê boiada”. Isso a toda hora, enquanto fumava um cachimbo e baforava constantemente.Eu também não esperava que existissem incorporações o tempo todo, para mim isso era um caso raro, mesmo nesse tipo de ambiente. Enfim, não fiquei com medo ou constrangido, eu só queria prestar atenção em tudo, mesmo depois de ter lido nos mandamentos da casa que não deveria olhar os membros incorporados.No final da celebração, a Ekedi nos perguntou se iríamos conversar com o Barroada, um velho muito sábio que viveu há anos e que é uma das entidades da Jurema. No primeiro momento fiquei com medo, tanto se a conversa seria paga, já que para mim tudo no Candomblé era pago, quanto sobre o que falar com o tal Barroada e se a conversa ia me afetar de alguma forma. Mesmo com essa indecisão resolvi entrar na sala, fiquei impressionado com o homem que estava me esperando. Um senhor firme, com a aba do chapéu entre os olhos, fumando um charuto cheiroso e tomando vinho, que inclusive fiquei louco para saborear também. O senhor me cumprimentou, apertou minha mão e mandou-me sentar e servi-lo. Isso bastou para que sentisse como se estivesse conversando com meu avô e literalmente me soltei. Eu perguntava para ele sobre fatos da minha vida e se eu estava seguindo uma linha certa. Ele disse que eu não me preocupasse, a princípio eu só tinha coisas boas dentro de mim e com isso não tinha como um ser humano não estar no caminho certo, como também eu tirasse da cabeça que existia algum tipo de trabalho para me prejudicar, pois qualquer tipo de macumba não caia em mim. Me pediu para que eu tivesse calma e buscasse fazer menos coisas, porque a minha ambição poderia dificultar o resultado final. Lembro muito bem que ele frisou a importância que eu tinha para minha família e disse uma frase que ficou na minha mente: “Às vezes, é preciso um só quartel, liderar um exército inteiro para vencer uma guerra”. Com certeza ele não falou à toa ou ao vento, aquilo me tocou.Novamente eu não esperava que aquela conversa surtisse efeito, fiquei impressionado porque ele me falou coisas muitas sábias e intensas, onde se referia exatamente a minha relação com a minha família, um fato muito particular que tenho certeza que não é uma conversa abrangente e padrão com o intuito de enganar as pessoas. Depois disso, eu e o primeiro integrante fomos embora, afinal já estávamos cansados, tinhamos passado mais de 4 horas lá.Esse meu contato com uma nova religião, já que sou católico de nascimento e tenho alguma experiência com o espiritismo, me deixou um pouco confuso, mas encorajado para saber mais sobre a Umbanda. Foi tão grande a impressão que tive um sonho na mesma noite: Apareceu um homem alto, forte e vestido com uma capa preta. Nessa hora surreal, fiquei muito assustado, pois eu não sabia o que era aquilo e nem reconhecia aquele tal homem, forte, alto e com uma capa preta. Percebendo isso, esse se levantou e fez o mesmo gesto que as Ekedis faziam com os filhos de santo quando eram incorporados e ainda falou: “Fique calmo, não vou te fazer nenhum mal”.Após essa minha nova experiência, não vejo nenhum motivo para não adentrar mais ainda nessa religião, já que antes eu tinha um grande preconceito com a mesma, pois nasci e cresci ouvindo coisas um tanto grotescas e, até um pouco antes, vivia ativamente os dogmas espíritas. Entretanto, não vou separar nada. Vejo que é impossível viver tudo ao mesmo tempo. Sou adepto daquilo que me faz bem e o que faz bem tem que continuar a ser feito.

4.2 Segunda ida a campo: o tormento de ser sozinha – domingo - 12/06/2011
4.2.1 Um segundo olhar
Era dia dos Namorados. Os outros dois integrantes não podiam me acompanhar nesta segunda ida e simplesmente alguém precisava ir. Receosa e ansiosa pelo que ia me acontecer, acabei indo sozinha. Senti dificuldade parecida com a dos outros integrantes para acertar o local do terreiro. Andei bastante, no caminho, passei em um bar para comprar uma Jureminha – cachaça típica da região, solicitada na ida anterior pelas entidades e pelo Pai Beto. No bar, pedi uma garrafa de jurema. O dono do bar olhou para mim: mulher, estudante, “moderninha”, colares, roupas coloridas. Certamente não aguentaria nem o primeiro gole da cachaça. Ele me entregou a menor das garrafas. Corrige-o e disse que queria a maior mesmo. O espanto dele foi sugestivo. Após algumas perguntas aos moradores, consegui chegar ao terreiro.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Fui bem recepcionada. Na frente, por cima dos muros brancos, havia jarros também brancos e imponentes. As pessoas todas de branco. Tudo muito claro, calmo. Entreguei a bebida a uma moça, nossa segunda informante em potencial. Apresentei-me, trocamos algumas palavras e entrei no local onde ia ocorrer o ritual. Lá havia posta uma mesa no chão rodeada por folhas, frutas, taças, velas, bebida e algumas imagens. Era a Jurema de Chão.Sem entender quase nada, acompanhei o ritual todo, que durou cerca de quatro horas. Os iniciados no culto da Jurema sentaram-se ao chão, alguns em banquinhos de madeira e o Pai Beto em uma poltrona. Cada qual acendeu sua vela e começaram a entoar vários cantos, ritmados, carregados de estórias. E assim foram cantando, cantando, cantando. O sincretismo religioso é impressionante. Tudo imbuído de significados e ressignificações. Observei o máximo que pude. As entidades incorporando-se, o conteúdo dos cantos, as imagens ao redor, os frequentadores... Público, se é que assim pode ser chamado, variado. Bastante gente.Passei um pouco mal: dor de cabeça insustentável. Questionamentos me invadiram sobre o que senti durante a celebração: inconsciente coletivo? Memória cultural? Psicológico? Transcendental ou apenas cansaço? Não consigo responder. Apenas senti dor de cabeça, suor, frio nas mãos, coisa estranha. Resolvi transcender e partir para pesquisa em si. Sai de campo com uma ânsia enorme por pesquisar e entender tudo aquilo.
4.3 Terceira ida a campo: uma loucura total – domingo - 19/06/2011
4.3.1 Um primeiro olhar:
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Estava super cansado. Depois de uma manhã e tarde inteiros corrigindo provas de espanhol em Guarabira tive que ir a João Pessoa às pressas para poder chegar às 17h no terreiro de Pai Beto. Vim dormindo na viagem de ônibus, peguei um outro ônibus na Integração para chegar no apartamento em Tambaú, deixei as malas, tomei um banho. Coloquei uma calça marrom e uma camisa branca para homenagear meu orixá, Oxalá. Não sei por quê, mas acho que estou absorvendo demais essa coisa de ser filho de Oxalá. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tomei o ônibus 5605 aqui na frente do apartamento, cheguei pontualmente às 17h. Encontrei os integrantes 2 e 3 na Praça do Coqueiral, que me esperavam para que chegássemos juntos. Muita alegria, conversa solta e aquele sentimento de novidade que sempre nos acompanha quando estamos juntos. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ao chegarmos no Ilê,vi de pronto uma mulher linda, negra, vestida de branco com um turbante de faixas verdes e brancas, com braceletes de corda e contas verdes e brancas no pescoço. Ela amamentava uma criança recém-nascida e o pai os acompanhava de perto. Todos estavam muito bem vestidos, limpos, cheirosos. Creio que deviam ser suas melhores roupas para as celebrações ritualísticas, afinal, aquele era o dia de Xangô, o orixá da casa. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nossa segunda informante estava muito bonita, roupas brancas, colares de contas vermelhas e brancas. Havia outra senhora que não vira da outra vez, esta usava um turbante branco com azul e colares azuis. Muitas jóias. Muito brilho. Gostei em particular de uma moça que se vestia de branco, muito elegante com uma saia enorme, grande. Ela era altiva e ao sentar ocupou três cadeiras de uma vez. As pessoas se impressionavam com sua altivez e ela mantinha um ar de autoridade natural muito bonito. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Eu, quando entrei no terreiro, tirei minhas sandálias em sinal de respeito. Os integrantes 2 e 3 não fizeram o mesmo, disseram-me que não havia necessidade. Eu me questionei se deveria tê-lo feito ou não, ao final, mantive meus pés descalços, mas fui o único dentre os visitantes que ficou assim... A fila de cadeiras que segue a parede do lado direito do terreiro estava aumentada, colocaram mais uma fila na frente. Infelizmente, ficamos atrás e duas adolescentes ocuparam cadeiras diante de nós impedindo a visão mais ampla que eu queria ter quando cheguei.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Bem, quando começou o ritual, a festa em homenagem a Xangô foi uma coisa linda! Eles sempre começam introduzindo os cânticos com canções a Exu, que é o orixá responsável por abrir as portas do mundo material para o mundo espiritual da Umbanda. As músicas destinadas a Exu sempre são estimulantes, os Ogãs batem forte nos atabaques e o ambiente fica com aquele som alto e forte que lembra a cadência do maracatu e da ciranda. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A música que eu mais gosto de Exu é aquela que tocaram também na Jurema de chão da primeira vez que fui e que ultimamente fico cantarolando quando estou sozinho ou quando quero chamar atenção mesmo.&nbsp; “Na sua casa não tem parede, não tem telhado e não tem nada / Aonde é? Aonde é que Exu mora? / Ele mora na encruzilhada / Aonde é? Aonde é que Exu mora? / Ele mora na encruzilhada”. (sic) Adoro essa música. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Percebi que o ritual parece revelar uma gradação de importância entre os orixás. Inicia-se com Exu, que abre as portas, depois vem Ogum. No ritual de Ogum a nossa terceira informante, que estava com um turbante amarelo e branco incorporou. Ela rodopiava, fazia reverência aos ogãs, ia à porta de entrada e reverenciava. Dançava de forma agressiva, com os braços cortando o ar em forma de navalha. Só incorporaram Ogum esta senhora e outra, aquela que no primeiro dia da Jurema pareceu assumir um papel de personagem de quadrinhos. Quando os cânticos de Ogum terminaram, eles todos se dirigiram à porta e pediram que ele fosse embora com cânticos propícios para tanto. Isto se repetiu com todos os outros orixás que eles chamavam e depois mandavam embora.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Depois de Ogum foi Odé. Odé é o senhor das florestas, das folhas. Eu me emocionei nesse momento porque a única pessoa a incorporá-lo foi aquela jovem que eu havia visto assim que cheguei, a de turbante branco com verde e bracelete de corda nos braços. Ela era linda dançando. Fazia um assovio bem alto, como se fosse um passarinho e rodopiava, rodopiava, rodopiava... Depois falei com a informante 2 e soube que ela era filha dele. A única da casa que era filha de Odé e que Odé também poderia ser chamado de Oxóssi.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Depois de Odé foi a vez de Obaluaê, este é o senhor das pragas e da cura. Quando começaram a entoar os cânticos de Obaluaê ou Omolú, a marcação rítmica mudou, assim como as danças. O ritmo ficou parecido com músicas indígenas e eles seguiram o movimento anti-horário da Gira olhando para o centro dela, que tinha um monte de estátuas dos orixás e de santos católicos. Esta mesma marcação rítmica foi reproduzida nos cânticos de Nanã. Esse orixá tem uma energia muito pesada, eu senti isso, que foi confirmado em alguns momentos que o Pai Beto passou a explicar o ritual para os participantes e ele nos falou que Nanã representava as águas paradas, das lamas, dos mangues, dos mortos ou eguns. Eles têm que invocá-los porque são energias importantes. A morte está presente no cotidiano do ser humano e por isso é uma energia a ser respeitada. Mas, ao mesmo tempo, que representa a decomposição, é a vida, porque significa a regeneração, o alimento natural para o solo que vai abrigar a semente para o florescer de uma nova vida.Após despedirem Nanã, foi a vez de invocar Oxum. Havia algo de mítico na vinda de Oxum porque eu sabia e o integrante 3 também que ela era o orixá dele, conforme lhe foi dito por Barroada, uma entidade juremeira, da primeira vez que lá estivemos. Estávamos, portanto, querendo “conhecê-la”. Ela foi incorporada num jovem lindo, que usava turbante branco e uma estola dourada, assim como num senhor gordo que, por cima das suas vestes brancas tradicionais para os homens do Ilê, usava um kaftan de cores amarelo e laranja. Esse rapaz jovem que incorporou Oxum dançava de forma delicada e era amável com todos os presentes na Gira. Chegou um momento em que a moça que era filha de Odé entregou seu filho recém-nascido para ele e ele (era Oxum) o segurou em seus braços e fez menção de “batizá-lo” nas águas, passando-as na cabeça do bebê. Gostei da energia de Oxum, ela parece ser pacífica, acolhedora, tranquila. Depois que Oxum foi embora foi a vez de Iansã, eu já gostava de Iansã porque uma vez minha mãe havia me dito que era filha de Iansã, pois quando estivera num terreiro lhe haviam dito isso. Então eu realmente esperava com ânsias a vinda de Iansã. Simplesmente seu baile foi o mais bonito daquele dia, tenho certeza. Primeiro começou com um forte grito inesperado: EPARREI IANSÃ! E logo todos ficaram atônitos porque neste momento muitas pessoas incorporam Iansã e todos começaram a entrar na parte interna da Gira a ponto dela se desfazer. As pessoas rodopiavam. Homens, mulheres com suas saias redondas e rodadas, e, inclusive, aquela que tinha a maior saia e era a mais imperativa de todas incorporou Iansã. Parece que estes que são filhos de Iansã são muito independentes, eles mantêm a cabeça erguida ao dançar e rodopiam como se estivessem flutuando no ar. As luzes foram apagadas e os ogãs tocaram com ainda mais força. Fiquei aturdido com o ritmo e aquele baile. Foi fantástico este momento. Eu pedi para a integrante 2 escrever “loucura total” como símbolo de tudo o que vivenciávamos ali. Isto nos marcou profundamente, tenho certeza.Infelizmente já eram 21h30min e eu tive que partir. Tinha que viajar na segunda-feira e precisava terminar um trabalho para a Universidade. Assim, deixei os outros dois integrantes e não pude ver o baile de Xangô, que era o rei da festa e o de Iemanjá, assim como o que eu mais esperava, que era Oxalá.
4.3.2 Um segundo olhar
Era a Festa de Xangô. Fomos os três desta vez. Em dia de festa, todos se arrumam mais que nos outros dias. As mulheres com vestidos de baiana lindos, brancos e enormes. Todas maquiadas, batom vermelho, colares coloridos. Os homens também vestidos de branco com muitos colares de contas. Todos fizeram uma grande roda. De um lado, os homens e do outro, as mulheres. As crianças ficavam entre as mulheres e se comportavam tão bem no ritual quanto os adultos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A Festa de Xangô consiste em muita dança, muita música, muito tambor. Cada entidade tem seu ponto ritmado. Eles saúdam os orixás com vários cantos até alguém incorporar. Assim, seguiram a seqüência hierárquica dita anteriormente: Exu, Ogum, Odé, Obaluaê, Nanã, Oxumaré, Oxum, Oxossi, Iansã, Xangô, Iemanjá e Oxalá. O ápice energético foi o momento de Iansã. As luzes apagadas, todos girando, cantando, gritando, dançando de forma enlouquecedora. Fiquei atônita, observando e absorvendo tudo aquilo. Creio que todos sentimos isso.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Chegada a vez de Xangô, o Pai Beto, filho deste orixá, se ausentou da roda, entrou no quarto dos orixás e de lá saiu vestido com uma enorme saia branca e vermelha. No peito e nos braços tinha uma armadura de cobre. Na cabeça, uma coroa também de cobre. Uma pessoa o guiava pelo braço como se fosse preciso conter aquela força gigantesca que emanava de Xangô. Ele parecia emanar toda áurea à Luis XIV. Seus olhos estavam abertos, mas parecia que ele não via ou via demais. Não sei. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Todos cantaram e aplaudiram-no. Ele abraçou alguns. Quase todos se jogaram a seus pés e beijaram sua saia em forma de reverência. Ele, então, dançou, rodopiou, percorreu todos os cantos da sala e “escolheu” uma mulher para ser um novo membro da casa e para cuidar da cozinha do santo, digna de grande responsabilidade segundo os que ali estavam. A escolhida por Xangô foi alçada ao alto por ele e carregada nos braços por dois outros homens pela casa como se estivesse sendo apresentada a todos. O ritual prosseguiu. Os cantos à Iemanjá são lindos, calmos e revoltos como a deusa do mar. Os cantos de proteção a Oxalá trouxeram calma ao ambiente com seus desejos de fartura e proteção.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Finalizada a Festa, os que estavam presente foram convidados por Pai Beto, agora vestido em seu estado natural, a comerem da comida de Xangô: arroz, feijão, carne de bode e bolo de chocolate com ameixa. Comemos. Cansada e atordoada depois de cinco horas de celebração, saí de lá.
4.3.3 Um terceiro olhar
Chegamos, fomos muito bem recebidos e acomodados. No momento não tinha muitas pessoas, mas aos poucos foram chegando e logo ocupando todas as cadeiras disponíveis. O público era diverso. Homens, mulheres, crianças, famílias completas e curiosos.Não demorou muito para começar a celebração. Pai Beto fez a fala inicial e depois puxou a primeira linha de Orixás que era Exu. Com a moral que impõe aos seus, Pai Beto cantava forte e exigia respostas também fortes e cânticos empolgados. Logo no primeiro Orixá, um homem do público foi incorporado e foi ao centro da Gira. Para cada cântico invocador de orixá, incorporava-se uma ou duas pessoas. A que me assustou mais foi a incorporação de uma jovem de aproximadamente 16/17 anos. Ela saiu dando rodopios de uma forma bastante descontrolada. Pouco depois disso, a irmã dela também fez quase as mesmas ações (O que me deixou um pouco desconfiado sobre a autenticidade da incorporação). O interessante era que as incorporações nestas duas irmãs foram repetidas muitas vezes, sempre mais intensas.&nbsp; Não sei por que os orixás ou entidades constantemente baixavam nelas.Outro momento que me deixou com pulgas atrás da orelha, foi quando baixou uma entidade ou um orixá em um rapaz que estava no público. Pouco depois da volta de si, ele pediu para que entrasse na roda e foi negado pelas Ekedis, mas não sei o motivo. Pareceu-me que fora uma ação forçada para poder participar da Gira. Porém, logo ele colocou a roupa, depois que a autorização foi dada. Não sei se foi de propósito, mas todas as vezes que ele passava por mim, fazia questão de colocar a mão na cabeça e fechar os olhos, insinuando estar passando mal. Enfim, o momento mais bonito foi quando Xangô, representado por Pai Beto veio no meio do Ilê. Estava vestido com aparência de uma mulher, mas era verdadeiramente uma roupa de um autêntico orixá masculino com armas e maracás de bronze nas mãos e armadura pelo seu corpo, mostrando sua força e provando o porquê de ser chamado o Orixá das Armas e dos Metais. Foi uma celebração muito longa, terminando depois das 22h. No final, fomos compensados com um jantar (feijão, farofa, arroz, carne de galinha e de bode). Acho que essas carnes não foram por acaso, já ouvi dizer que são os animais preferidos em rituais. Como depois de uma janta tem que ter uma sobremesa, foi servido um gostoso bolo de chocolate com ameixa e refrigerante.Nesse momento, o integrante 1 já não estava presente, precisou ausentar-se para concluir outras tarefas. Junto com a integrante 2, saí em direção ao ponto de ônibus mais próximo e no caminho fui falando que fiquei impressionado pela beleza da festa e revelei que pretendia voltar mais vezes, mesmo depois da conclusão desse trabalho. Cheguei em minha casa e logo fui conversando com meus pais que já estavam preocupados, mas também curiosos para saber o que aconteceu no terreiro. Por ser bem conservador e retraído, meu pai não deu muita atenção à conversa, contudo, minha mãe escutava Atena a tudo o que eu dizia. Ela se mostra disposta a aceitar todas as minhas novas alternativas de conhecimento e de vivência. Pouco depois, conversei sobre o assunto com minha namorada, ela é etnocêntrica e pragmática, mesmo se mostrando interessada nessa minha atividade. Mais uma vez gostei da visita no Ilê. Vou freqüentar mais vezes. É um local que me faz bem, que me deixa tranqüilo. Sendo assim, por que não viver isso mais intensamente depois que toda essa parte obrigatória acabar?
4.4 Quarta ida a campo: Paraíba masculina, mulher-macho sim, sinhô - quinta-feira, 23/06/2011
4.4.1 Um segundo olhar:
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Era São João. Os outros dois participantes estavam no interior com suas famílias. Por estar extremamente absorvida por este trabalho, reneguei as festividades juninas e resolvi ir ao terreiro. Convidei amigos, mas ninguém se habilitou. Fui sozinha novamente. Chegando lá encontrei o terreiro fechado, na casa ao lado, encontrava-se Pai Beto e sua irmã. Estavam comemorando o São João.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sem formalidades, ele veio me receber. Estava sem camisa, jogando baralho e ouvindo Luíz Gonzaga. Ele me informou que as atividades haviam sido suspensas porque todos os filhos de santo estavam viajando. Informei-lhe que precisava de algumas informações, tirar algumas dúvidas e conversar em um horário reservado. Ele me entregou seu cartão de visitas e me disse que eu o telefonasse. Fui embora e resolvi comemorar o São João também, como toda boa nordestina.

4.5 Quinta ida a campo: se aprocheguem, meninos, a casa é de vocês, vistam-se! - quarta-feira - 29/06/2011
4.5.1 Olho e não vejo nada, eu só penso que você me quer:
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Marcada para a quarta-feira, a quinta ida ao terreiro foi feita por todos os componentes do grupo. O primeiro e terceiro integrantes foram juntos de ônibus e se encontraram com a segunda integrante na praça. Às 19h30min estávamos na frente do Ilê. Obviamente, Pai Beto já havia sido informado de nossa visita e nos esperava. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ao entrarmos no Ilê, batemos à sua porta e uma voz falou de dentro: “Já vai”. Esperamos do lado de fora até que ele viesse nos cumprimentar. Estava vestido de amarelo, à moda da África, como aqueles senegaleses que vestem calças largas de algodão e camisas tão largas quanto. Ostentava um grosso colar de contas coloridas segmentadas representando todos os orixás e anéis de cobre e de prata enormes, além de uma pulseira que fazia barulho quando ele juntava as mãos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Entramos em sua residência. Era um espaço simples, mas tinha um computador e ele insistentemente tentava conectar as redes sociais de que se utiliza para divulgar o local. A rede não pegava e ele resolveu nos dar total atenção. Começamos a conversar. Questionávamos-lhe sobre as diferenças entre a Umbanda e a Jurema, seu histórico enquanto pai de santo, as relações político-sociais advindas desta realidade, suas emoções e sentimentos ao lidar com este trabalho, o funcionamento do terreiro, as relações de poder ali envolvidas, o poder da jurema, a personalidade dos nossos orixás.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Depois da conversa mais formal, no qual indagamos Pai Beto sobre os assuntos chaves da nossa etnografia, adentramos no mundo fantástico das nossas questões pessoais. Conversamos sobre nossas perspectivas, impressões e sensações a respeito de tudo aquilo. Ele se entusiasmou, nós também. Decidimos provar daquilo e ele aprovou e pediu que nos vestíssemos a caráter na próxima ida. A regra era: vestir-se de branco. Passamos a ser incorporados pelo nono dos dez mandamentos do Ilê Axé Xangô Agodô.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 4.6 Sexta ida a campo: eu sou um velho, minha filha, eu sei tudo - domingo, 03/07/2011
4.6.1 Um primeiro olhar:
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Chegamos no terreiro às 17h00min. O ritual da Jurema de Mestre já ia começar. Mulheres vestidas de baianas com seus vestidos, homens com suas melhores roupas brancas. Muitos visitantes. Havia mais três pais de santo visitantes, um de Natal e dois da Angola, com roupas coloridas, tranças nos cabelos longos e jóias nos dedos e pulsos. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Era um dia especial aquele. O ambiente estava calmo, como sempre. O rufar dos tambores imediatamente transformou toda aquela energia, de repente começou a gira e as invocações a Exu. Pessoas incorporaram: Pombogira, Maria Padilha, Sete Saias, Exu Caveira, Zé Pilintra... Mandaram todos embora depois e foi a vez de Odé, Oxóssi. Lindo o ritual. Várias mulheres entraram na parte interna da Gira com os braços e os dedos indicadores em forma de flecha.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; De repente, muito sutilmente, os cânticos passaram de Oxóssi para entidades como “Sete Flechas”, “Flecha Branca”, era a Jurema que se fazia transparecer e existir dentro da Umbanda. Começaram as baforadas de fumaça no ambiente. Todos os presentes tiveram seu corpo defumado, inclusive eu. Muito cheiroso, lembra aquela mirra que se coloca nas missas católicas em épocas de festejos pascoais.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Às 21h00min saímos do terreiro e fomos lanchar, entramos numa quitanda de uma senhora evangélica de saias cumpridas. Em sua mesa havia um jornal da Folha de Deus, cuja manchete falava dos gastos da Copa do Brasil em 2014... Voltamos para o Ilê. Foi quando três pessoas estavam sentadas em banquinhos de madeira no meio do salão, duas senhoras e um senhor. Pessoas passavam e conversavam com eles.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Perguntei à integrante 2 se não seria conveniente perguntarmos sobre nós. Ficamos em dúvida sobre o que perguntaríamos. Decidimos perguntar sobre nossos amores, se algum dia seríamos correspondidos. Fui primeiro. A entidade me disse que a pessoa que eu amava não me amava e que só queria brincar comigo, que ela não era pra mim e que eu esperasse porque estava perto de chegar meu grande amor... A senhora disse que sabia o que estava falando “porque era um velho e sabia de tudo”. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Bem, isso me abalou, não vou mentir... Bem que podia ser diferente, mas... Será que é verdade? Será? Às vezes acho que essa observação participante de Malinowski é extremamente perigosa. Resolvi transcender daquilo tudo. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; De repente Pai Beto entrou no salão, desfez aquele ritual e reiniciou a gira. Todos passaram a rodar em homenagem às entidades juremeiras Mais e mais pessoas incorporavam entidades e as Ekedis lhes davam chapéus de palha. Foi quando, de repente, uma senhora que estava ao meu lado incorporou, começou a se tremer toda e as meninas vieram ajudá-la. Os braços para lá e para cá, tive medo de ser golpeado. Ela incorporada, entrou na Gira. Estava absorto em minhas interpretações quando, de repente, ela chega diante de mim, bate na minha mão em forma de saudação e me pergunta: “Quem pode mais do que Deus?” Respondi: “Ninguém”.
&nbsp;4.6.2 Um segundo olhar:
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; E, enfim, chega a última ida a campo. Banho tomado, roupa branca, muito perfume e colares. Saio de casa em paz, com a sensação de dever cumprido. Encontro com o integrante 1 na parada de ônibus e vamos juntos. O integrante 3 não pode ir, estava resolvendo a vida. Chegamos na hora do ritual começar. Era a Jurema de Mestres.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Todos arrumados, de branco para saudar os mestres detentores da ciência da Jurema Sagrada. Saúdam muito os mestres, chamam Exu, guardião das portas entre os mundos. Consagram-no. Mandam-lhe embora. Ele vai. Chegam as entidades juremeiras: caboclos, mestres, índios, uma profusão deles. Havia uma moça muito bonita e que me pareceu muito sensível. Ela incorporava a quase todo momento. Houve momentos em que quase todos estavam acompanhados de entidades. Percebi que as mulheres são mais suscetíveis que os homens. Elas incorporam mais rápido.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Dessa vez a cerimônia toda foi tranquila. Pela primeira vez não tive dor de cabeça e também não tentei observar o máximo de coisas que podia. Apenas olhei, sem grandes pressões. Não entendo muita coisa daquilo tudo, mas já entendo o mínimo para acompanhar a sequência, ao menos. Sai para comer com o integrante 1. Comemos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quando voltamos havia três pessoas incorporadas com pretos-velhos. Receosa, fui até um deles. O homem. Ele me perguntou o que eu queria. Sem jeito, sem saber o que falar, pedi a benção. Ele me abençoou e disse para eu ter fé em Deus e rezar muito. Não satisfeita, fui falar com o segundo preto-velho. Era uma mulher. Perguntei sobre amor. Ela disse que ia demorar pra eu encontrar, demorar muito. Mas que eu ficasse sossegada, iria encontrar. Disse ainda que eu era “moça direita” e que tirasse aquele homem da cabeça (não citou nomes), porque ele não era pra mim. Ia me fazer o mal, ele não estava nos meus caminhos. Que eu fosse estudar que era melhor.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Perguntei a ela ainda sobre minha saúde. Ela disse para eu procurar um médico, fiquei assustada e perguntei se era algo grave. Ela me disse que o “dotô” saberia. Fiquei meio angustiada com isso tudo. A cerimônia já não era o foco. Eu e o integrante 1 ficamos mais algum tempo. Fomos embora um pouco depois. Cada qual com suas divagações. Era o fim do trabalho de campo.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 5 NOVOS PARES DE ÓCULOS
5.1 A troca de olhares entre Malinowski e Geertz em meio à busca pela identidade de Bauman
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Desde o início do nosso trabalho tínhamos consciência da necessidade do método introduzido por Malinowski na Antropologia: o método da observação participante, através do qual é preciso o pesquisador se aproximar o máximo possível do objeto estudado. É fundamental ir a campo, sem pressupostos e visões pré-concebidas.O antropólogo, de maneira alguma, vai se transformar no outro, no nativo, informante ou colaborador, mas deve chegar o mais próximo disso e para tal precisa participar ativamente da vida e das relações sociais do meio em que pretende se inserir. Foi isso que nós procuramos fazer. Daí a necessidade de se visitar várias vezes o terreiro, de forma que a cada dia adquiríssemos uma noção mais aprofundada sobre aquela realidade. Marcamos assim seis visitas entre os meses de junho e julho de 2011.Assim, portanto, com Malinowski, aprendemos também a documentar tudo que estivesse ao nosso alcance, através de um relato honesto, completo e necessariamente descritivo de todos os dados. Esta descrição tinha de ser sistemática e nós, pesquisadores devíamos viver mesmo entre os nativos, pois há grandes diferenças entre visitar e conviver com eles. Para Malinowski, o pesquisador só conseguirá perceber as diferenças entre o caráter natural e esporádico de certos fatos quando estabelece contatos mais íntimos com o meio estudado. A etnografia, ao estilo Malinowski, portanto, devia ser farta e conter os mais ínfimos detalhes sobre o objeto pesquisado. Era a isto a que nós nos propúnhamos. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; D’outra banda, com Geertz, acrescentamos ao nosso estudo, o conceito de descrição densa. A etnografia devia ser profícua, devia ultrapassar o superficial, aquilo que é retratável, transpondo os limites das funções e chegando aos significados e ressignificações constantes dentro de uma cultura. Geertz nos mostrou que o pesquisador deve se posicionar mais como um crítico literário do que como um decodificador de segredos. Assim, a etnografia era, antes de tudo, um relato interpretativo de uma determinada realidade.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Devíamos entender a cultura como um texto e os nativos e antropólogos como interpretadores. Para Geertz, uma etnografia devia conter: entrevistas com informantes; observações de rituais; dedução de termos de parentesco; estabelecimento das linhas de propriedade e do censo doméstico; concepção de um diário; mapeamento de campos; transcrição de textos; levantamento genealógicos, etc.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A partir de Geertz, buscamos apreender aquela realidade além de suas funções e sentidos. Procuramos ir além das aparências, da obviedade. Os significados estão sempre além da superfície. E tudo consiste em  interpretações. As descrições densas se baseiam em interpretações de segunda ou de terceira mão, pois somente os nativos podem fazer a interpretação em primeira mão sobre sua cultura.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tanto em Malinowski quanto em Geertz, aprendemos a trabalhar a todo instante as mudanças de olhares, era necessário transformar o exótico em familiar, em normal, sem, entretanto, reduzir suas particularidades. O antropólogo devia ser um ser em constante processo de relativização. Foi justamente essa nova perspectiva que foi apreendida pelos integrantes do grupo. A inserção cultural nos propiciou novos pares de óculos e o que era exótico passou a ser comum e devassado pela nossa curiosidade em cada um dos encontros marcados.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Acreditamos que um ponto fulcral foi a questão das incorporações. Não sabemos explicar o porquê, mas essa temática consubstancia um tabu que talvez explicite em sua gênese as noções maniqueístas de bem e mal apregoadas pelas máximas cristãs... As incorporações, talvez, fossem aquilo que mais queríamos ver e que ao final se tornou mais ordinário nas visitas. Bem longe de querer interpretar esse fato como sendo positivo ou negativo, passamos a vê-lo como uma rica manifestação cultural de um grupo social que lida com a religião, cujo contato com a natureza e com as energias primordiais revela toda riqueza da miscigenação cultural ontológica da formação do Brasil.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Obviamente, sempre nos questionávamos quanto à veracidade das incorporações e isto se faz perceptível em alguns relatos das visitas ao terreiro, no entanto, querer saber se as entidades realmente baixavam nos cargueiros ou não, se aquilo era uma manifestação do inconsciente ou algo de natureza transcendental deixou de ter importância entre nós. Como se fosse mais um tom de tinta de uma paleta cheia de cores e texturas diferenciadas, cujo matiz se fizesse ressaltar a beleza e riqueza da paisagem explícita ao final, pintada em nossa memória ao voltar para casa e relatar o vivenciado.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Já na perspectiva de Bauman, referente às imbricações dos globalismos e localismos da sociedade contemporânea denominada “líquido-moderna”, fez-se evidente esta realidade dialógica a partir do discurso de Pai Beto durante os rituais do terreiro. Há uma constante necessidade de se afirmar a preservação, memória coletiva, histórica e originalidade das experiências místicas. Por exemplo, os cantos durante os rituais devem ser entoados com uma linguagem popular: Mané, em vez de Manoel, sinhá em vez de senhora, Pombogira em vez de Pomba-Gira... Essa caracterização de natureza local explicita, para nós, justamente o que Bauman queria dizer com a idéia de busca de segurança frente ao constante contato com o outro, ameaçador das nossas identidades.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A busca pela identidade originária vivenciada pelo Ilê Axé Xangô Agodô e Casa do Caboclo Sete Flechas se faz presente e é constantemente propagandizada como necessária, inclusive de forma combativa, como uma reação a uma ação massificadora e destruidora de pluralidades culturais dentro desta realidade. Isto foi um ponto que o Pai Beto chamou muita atenção em nossa conversa. Outro aspecto interessantíssimo dentro deste movimento de resguardo das experiências étnicas locais é o exagero dado às origens “reais”, “africanas”. Muitos terreiros paraibanos expurgaram seu trato com a Jurema no intuito de se auto-proclamarem seguidores diretos da cultura africana dos orixás, sem que se deixassem misturar com as variedades místicas indígenas e caboclas da nossa região.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Isto explicita que a busca pelas origens tem perpassado também pela negação da própria multiplicidade cultural e da criação de novas culturas pelas imbricações de perspectivas diferenciadas constantemente. O Ilê que nós visitamos parece adotar, portanto, uma experiência de “localismo” diferenciada, isto porque reconhece as culturas múltiplas sobre as quais se sustenta e procura protegê-las sem renegá-las para a caracterização de uma linhagem secular legitimadora de ações místicas entre os frequentadores de terreiros.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 5.2 Jurema e Umbanda
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Uma dentre as muitas descobertas nesse nosso trabalho foi a Jurema. Nunca tínhamos ouvido falar em tal ritual, em tais divindades. De Jurema só conhecíamos a cachaça típica da região que carrega o mesmo nome no diminutivo. Por isso, as duas primeiras idas ao terreiro foram confusas e cheias de questionamentos. Era a Jurema de Chão.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Pesquisando sobre o assunto, tivemos uma grande surpresa. O culto à Jurema surgiu na Paraíba, mais especificamente em Alhandra, município vizinho à João Pessoa. Há basicamente três significações para a Jurema: uma indicando a planta, outra indicando uma deusa indígena e a outra indicando o culto. Como planta, a Jurema se destaca nos períodos de estiagem no Agreste paraibano por resistir à falta de água e se manter exuberante. De efeitos alucinógenos, as raízes da Jurema eram usadas pelos indígenas em sua adoração à deusa indígena também de mesmo nome e como detentora de poderosos mecanismos de cura e purificação.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Segundo nos explicou Pai Beto, com a aproximação dos indígenas com o povo “branco”, o culto da Jurema foi se individualizando e se perdendo. Os indígenas mais velhos e incorporados à vida urbana foram sendo conhecidos por “catimbozeiros” por serem detentores de conhecimentos e segredos mágicos. Respeitados pela cidade, passavam a comandar a vida mística daquela localidade. Exemplo disso foi a Maria do Acais, respeitada, era a mãe que cuidava de todos e sanava os males do corpo. Ao morrer, foi enterrada embaixo de um pé de Jurema.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Segundo dizem os juremeiros, dias depois de enterrada embaixo de uma árvore de Jurema, Maria do Acais teria incorporado em alguém e pedido para ajudar as pessoas, fazer os “trabalhos”. Assim teve início o culto da Jurema dos Mestres. Mestres seriam aqueles conhecedores da Jurema como ciência que morreram e transcenderam, sendo capazes de voltar a esse mundo e incorporar nas pessoas para continuarem seus trabalhos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Através da pesquisa descobrimos toda a história que é, de certa forma, nossa. As entidades juremeiras são cangaceiros, boiadeiros, baianos, trabalhadores rurais, negros, escravos, os chamados caboclos e índios. Todos tipicamente nordestinos. Descobrimos ainda as questões que envolvem o Sítio de Acais e a cidade de Alhandra, bem como o drama dos juremeiros em preservarem os locais onde teriam se iniciado os cultos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O Sítio de Acais hoje é considerado Patrimônio Histórico da Paraíba, apesar de todas as desavenças por parte da família, herdeiros de Acais, que não aceita o reconhecimento da Jurema e o culto e cultivo da planta em suas terras. O culto da Jurema, vulgo catimbó, vive em Alhandra um verdadeiro combate com os evangélicos, que, segundo Pai Beto, tomaram para si a “missão” de acabar com os “catimbozeiros” daquela região.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; O culto da Jurema nos permite vislumbrar as análises feitas anteriormente sobre a execução da nossa pesquisa frente a Geertz . Observamos a Jurema como um símbolo e os juremeiros como detentores da “terra da ciência, da magia e da fumaça”. A Jurema assume dentro do contexto de quem acredita um poder de cura e de contato com o “outro mundo”. Assume um caráter simbólico que Geertz caracterizaria como sendo tudo aquilo que serve de vínculo para a formulação de uma concepção.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; No terreiro de Pai Beto, através do Caboclo de Sete Flechas, se cultua a Jurema de Chão e a Jurema de Mestres, rituais semanais e alternados. Na Jurema de Chão os iniciados ao culto permanecem sentados no chão ou em banquinhos de madeira frente a um altar também posto ao chão e feito por folhas, frutas, bebidas e muitas imagens. Cada integrante possui sua vela e sua taça. Quando os cantos iniciam, todos cantam e passam a se concentrar na chama da vela. E assim vão cantando e cantando até as entidades incorporarem e dizer ao que vieram.A cerimônia é tranquila, apaziguadora. As entidades juremeiras são divididas em: os das matas – os caboclos e os índios, os mestres – donos da ciência da Jurema e os pretos-velhos- negros, escravos, velhos detentores de grande sabedoria. Todos esperam algo das entidades juremeiras, capazes de se comunicar e realizar trabalhos. As cerimônias são repletas de fumaça e bebida. Algumas entidades expressam sua força pela quantidade de fumaça retirada dos cachimbos, por exemplo. Algumas bebem vinho, outras preferem cachaça. Os índios bebem mel e soltam gritos de guerra.&nbsp;A Jurema de Mestre consiste em cultuar os mestres da Jurema. Já não há mais altares. Os iniciados ficam de pé, em roda, tocam tambores e entoam vários cantos. As entidades incorporam. Abre-se o espaço para o contato dos visitantes com as entidades, que abençoam, rezam e dão conselhos a quem assim precisar. Ambos os rituais duram cerca de quatro horas.Por volta da década de 1980 o culto à Jurema teve que se unir à Umbanda como forma de sobreviver frente à repressão sofrida, juntando-se assim aos cultos afro-brasileiros. O terreiro do Pai Beto representa bem essa miscigenação.A própria Umbanda, inclusive, representa uma plurissignificação cultural esplêndida, pois assume caracteres culturais cristãos, espíritas e africanos. Quando se percebe a própria ornamentação do Ilê, vê-se a presença de imagens de santos católicos como Nossa Senhora Aparecida, Nossa Senhora da Conceição, São Bartolomeu, Jesus Cristo, Santo Antônio, ao lado de imagens de “Pombogira”, Exu, Ogum, Oxalá, Oxóssi, etc. É o chamado sincretismo religioso. Esta realidade pode ser percebida também nos cânticos das giras da Umbanda. Em determinados momentos, ainda que se convidem orixás e entidades como Exu Caveira, Zé Pilintra, Maria Padilha, Sete Saias para compor os cânticos iniciais (visto serem estas entidades formas de Exu, o orixá responsável pelo limiar dos mundos materiais e imateriais), roga-se pela proteção de Deus, dizendo: “Quem pode mais que Deus?” e os demais respondem: “Ninguém”. Essa pluralidade é interessantíssima. Também se pode escutar ladainhas cantadas em forma de batuque e Pais-Nossos ou Ave-Marias com a mesma entonação.A incorporação da cultura juremeira na Umbanda, que significou uma forma de sobrevivência para a cultura nascida em Alhandra, explicita-se de maneira mais visível nos procedimentos ritualísticos. Para a abertura dos rituais da jurema, se invoca Exu e as entidades diversas que ele assume. Posteriormente se iniciam cânticos a Odé ou Oxóssi, que é o orixá das matas, das florestas. Em Oxóssi, há a incorporação de várias entidades indígenas, como Flecha Branca e o Caboclo Sete Flechas, que em seu momento transcendental aponta o dedo indicador como se portasse um arco e uma flecha. O momento de convite a Oxóssi é o iniciar do auge da Jurema de Mestres, porque neste momento todos os sensíveis à mística juremeira começam a incorporar as entidades, tidas como detentoras do poder da Jurema.Ao contrário da Umbanda, quando a incorporação ocorre no âmbito da cultura juremeira, os cargueiros recebem um chapéu de palha para colocarem sobre suas cabeças (na Umbanda se retiram os turbantes ou quaisquer outros ornamentos que estejam sobre a cabeça do indivíduo, visto que o orixá é de cabeça, ou seja, ele comanda a cabeça do seu filho e sobre ela só pode haver ele, e além dele, Deus). Outro ponto interessante é a utilização de cachimbos feitos com o pau da jurema, no qual se colocam fumo com ervas diversas (erva-doce, cominho, tabaco, erva cidreira, etc) que são defumadas nas pessoas sob a forma de fumaça para purificação. A cerimônia acaba sempre com alguém ou um conjunto de pessoas que recebem entidades e se prestam a esclarecer problemas individuais dos presentes. São horas de conversas particulares feitas, às vezes, no Pejí da Jurema ou no centro do Ilê, aos olhos de todos. Muitas bênçãos são dadas, conselhos, admoestações. Tudo isto é feito baixo supervisão do Pai Beto e serviço das Ekedis, que funcionam como mestres de cerimônia para diálogo entre os “Mestres” e os visitantes.Nós percebemos que os rituais da Jurema incorporaram parte da mítica da Umbanda, mas o contrário não aconteceu. Talvez isto explicite a realidade de que a Umbanda seja mais fechada a segmentos outros que não aqueles tradicionais dos quais absorve sua mítica. Pai Beto confirma tal perspectiva afirmando, inclusive, o grande preconceito que a Jurema tem entre os Pais de Santo, visto ser ela considerada e apontada como o que há de pior em termos energéticos, o chamado catimbó, relegado a terreiros que trabalham com forças destrutivas.Daí a necessidade de conscientização e preservação desta cultura. Pai Beto tomou para si a função de “Guardião da Jurema” pelos trabalhos desenvolvidos em Alhandra no sentido de preservação do sítio de Acais e das árvores de Jurema da região , contra a ação de segmentos religiosos locais que engendram um discurso de maniqueísmo para extermínio da cultura juremeira do município. 
NA SUA CASA NÃO TEM PAREDE, NÃO TEM TELHADO E NÃO TEM NADA, MAS ONDE É? AONDE É QUE EXU MORA?
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Conhecer o Ilê Axé Xangô Agodô e Casa de Jurema do Caboclo Sete Flechas foi uma experiência indescritível. Terminando este trabalho, inclusive, colocamos alguns vídeos no youtube para nos lembrarmos de algumas experiências, identificar as pessoas, os cânticos e o que nos invadiu foi uma sensação de vazio, com aquela pergunta no final: Pôxa, e agora? Terminou tudo?&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Foi incrível, é incrível aquilo. A energia é transformadora, a acolhida, o abraço, os olhares, os sorrisos, a família. O caminho nunca será o mesmo, porque ele é em forma de “S”. Cremos que o maior temor de todos aqui é perder aquele caráter mítico, o caráter simbólico que toda esta experiência nos trouxe. Isto nos dá uma sensação de saudade horrível. Engraçado, de uma hora para outra parece que parte daquela experiência se tornou parte de nós. Vidros foram estilhaçados e precisam ser catados, mesmo tendo a certeza que muitos não serão mais encontrados ou encontrados da mesma forma.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Construir e concluir este trabalho pareceu agora algo tão insignificante. É como se a verdadeira inserção naquele mundo se desse a partir desse momento, sem as exigências da academia. Parece que só agora começaremos a jornada de vivenciar aquele outro lado. Só agora poderemos dar alguns passos e entrar na gira...Exu sou eu, Exu é você, é ele, é ela, somos nós. A perspectiva que ganhamos nesta nova experiência de vida nos fez observar mais profundamente as energias que estão dentro de nós mesmos. 
Eu me chamo Legião, porque sou muitos.





REFERÊNCIAS
AMADO, Jorge. Tenda dos Milagres. Rio de Janeiro: Record, 1983.
BAUMAN, Zygmunt. Identidade: entrevista a Benedetto Vecchi. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2005.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
FONSECA, Eduardo P. de Aquino. As Funções e os significados das festas nas religiões afro-brasileiras. Recife, 1971.
GEERTZ, Cliford. A Interpretação das Culturas. Rio de Janeiro: LTC, 2008.
JUNIOR, Luis Francisco da Silva. A Jurema Tombada: Memórias de uma experiência religiosa. Recife, 2010.
MALINOWSKI, Bronislaw Kasper. Os Argonautas do Pacífico Ocidental.&nbsp; São Paulo: Abril Cultural, 1978. (p.17-37)
SANTIAGO, Idalina Maria Freitas. A Jurema Sagrada da Paraíba. &nbsp;Revista Eletrônica.ISSN 1677-4280 V7.n.1. Ano 2008
ROSA, Laila C. Andresa. As juremeiras da nação Xambá: religião, música e poder Gênero, Religião e Poder - ST47, 2008