Autor: Monge Taigen | Publicado: 2012-08-20T07:07:00-07:00





FUKANZAZENGUI PARTE 6



“...Crêem que já alcançaram
o Caminho, iluminaram sua mente e conquistaram o poder de tocar os céus.
Imaginam que estão andando no reino da iluminação. Mas o fato é que quase
perderam o Caminho absoluto, que está além da própria iluminação...”. 


Para estudarmos a nós mesmos é necessário que
esqueçamos de nós mesmos. Esquecemos de nós mesmos quando não existe mais
separação entre nós e o Caminho.&nbsp; 


O que cria a separação é achar
que podermos atingir a realização com o intelecto.&nbsp; 


A dualidade se faz presente
quando, por exemplo, perguntamos a nós mesmos: 


- Será que minha postura está
correta?


- Será que a sensei vai
perceber que eu fiz grandes progressos em minha prática?


- Eu sei recitar todos os
sutras de cor e salteado e o monge que está ao meu lado não...Ha! Coitado.


- Hoje meu zazen foi muito
bom... só vieram coisas boas na minha mente..


- Minhas costas está doendo
horrores, não é possível que o cara que está ao meu lado não esteja sentindo
nada...




“...Ainda se vêem as marcas daquele que por seis anos sentou-se
ereto e se ouvem os ecos do Monte Shaolin, onde por nove anos sentou-se de face
para a parede aquele que transmitiu o selo da mente...”. 
Dogen Zenji usa como referência dois exemplos: 
Buda Sakyamuni e Bodidarma.


Durante seis anos, o futuro Buda
praticou com os maiores mestres da época. 


Desde as mais profundas leis
espirituais, até a mortificação mais severa. 


Não tendo obtido sucesso em suas
práticas, sentou-se debaixo de uma velha e imponente figueira, disposto a não
mais se levantar até descobrir o fim do sofrimento. 


Ali ficou por vários dias, em
profunda e silenciosa introspecção. 


Foi debaixo dessa árvore que
Sidarta atingiu a suprema iluminação. 


Neste momento, ele transformou-se
no Buda. 


No livro ‘Vidas Remotas de Monges
Exemplares’, Tao-hsuan (*) diz que Bodidarma passou nove anos em meditação, de
frente para a parede de pedra de uma caverna a cerca de uma milha do templo
Shorin (Shao-lin), localizado no Monte Su (Sung-shan). 


Diz ainda que ele praticou tenazmente
o zazen durante todo esse tempo.


Esse período veio a ser conhecido
como ‘os nove anos que o monge olhou a parede’.


(*) Bodidarma teve dois alunos
Hui Ko e Tao-Hsuan.




“transmitiu o selo da
mente”. 


Está escrito no Capítulo 35 do Shobogenzo
(Uma história da prática Budista):


‘(...) Mesmo que uma pessoa sente-se somente por um
momento em jijuyu Samadi
(*), o selo da mente de Buda imprime-se na totalidade de seu ser,
preenchendo-o; enquanto que, simultaneamente a isso, o mundo todo também
adquire esta característica de ter o selo da mente de Buda, em resumo, tudo
fica iluminado’


O Selo da Mente é a apreensão da
Natureza-Buda inerente a todos os seres.&nbsp;&nbsp;



(*) jijuyu samadhi significa
simplesmente estar presente de corpo e alma em tudo que estiver fazendo`- grifo
nosso.


“Selo da Mente” também significa
o selo de aprovação que um mestre confere a seu discípulo.&nbsp; 


É a comprovação de que o discípulo
e o Caminho são um só.


Na verdade, não há nada para ser
transmitido. 


Realização é em si mesmo a
transmissão, o Caminho.


O mestre apenas atesta. 


Geração após geração os mestres
transmitiram (sem transmitir) esse Selo da Mente. 


Geração após geração centenas de
discípulos&nbsp; aplicados tem praticado
incansavelmente para deixar sua natureza Buda se manifestar livremente.


Geração após geração, mestres
atestaram essa realização.


No zen há uma grande ênfase na
compreensão correta e transmissão do “selo da Mente” ou como prefere chamar
Dogen Zenji “O Verdadeiro Olho do Dharma”.




Nào percam o próximo capítulo.&nbsp;