Autor: Sandra Barboza Costa | Publicado: 2012-05-26T12:58:00-03:00


CIÚME

&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;by Sandra Regina Barboza Costa











O &nbsp;amor em Freud menciona uma escolha neurótica feita pelos homens que exigem quatro
pré-condições:








1º. -
a pessoa escolhida de alguma forma, já deve pertencer a outrem;





2º. -
a pessoa escolhida deve ter uma má reputação sexual;





3º. -
o homem deve valorizar esse tipo de mulher; e, finalmente;





4º. -
o homem deve apresentar inconscientemente uma ansiedade obsessiva em salvar essa mulher escolhida.


&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Penso que o neurótico faz a repetição do primeiro amor a vida toda...



Freud
fala que amamos no outro, aquilo que ele apresenta de nós mesmos, ou seja, amamos
a própria imagem, ou aquilo que o outro tem e que queremos possuir.



Dependentes
do objeto de amor as pessoas apresentam a mais forte das dores quando desprezadas
pelo objeto de amor ou quando o perdem por motivos de infidelidade ou de morte.
Perder o amor do amado é também perder o que era o centro organizador do
psiquismo, ou seja, do eu.



Diante da ameaça perceptível da perda do objeto
amado, desta relação valiosa com o objeto de amor, o ciúme vem como uma reação
complexa e passa a ser uma constrangida homenagem que a inferioridade presta ao
mérito. Provoca o temor da perda e envolve sempre três ou mais pessoas, a
pessoa que sente ciúme, a pessoa de quem se sente ciúme e a terceira ou
terceiras pessoas que são o motivo do ciúme - o que faz criar tumulto.



Em 1922, Freud menciona
que o ciúme está relacionado principalmente com o delírio e à paranoia e diz
que há três tipos de ciúme: o normal, o projetado e o delirante. Diz que o
ciúme normal é um estado emocional que pode ser comparado ao luto, pois causa
sofrimento por pensar na perda do objeto amado, lembrando aí a ferida narcísica
e também os sentimentos de inimizade contra o rival bem sucedido. Freud diz que
o ciúme projetado menciona infidelidade concreta na vida real ou de impulsos
reprimidos. Já o ciúme delirante teria sua origem em impulsos reprimidos de
infidelidade, mas com uma importante diferença do ciúme projetado, pois o
objeto nesses casos é do mesmo sexo do sujeito. 



Freud faz a seguinte
colocação:



Embora possamos chamá-lo
de ‘normal’, o ciúme não é, em absoluto, completamente racional, isto é,
derivado da situação real, proporcionado as circunstâncias reais e sob controle
do ego consciente; isso por achar-se profundamente enraizado no inconsciente, ser
uma continuação das primeiras manifestações da vida emocional da criança e
originar-se no Complexo de Édipo ou de irmão-irmã do primeiro período sexual.
Além do mais, é digno de nota que, em certas pessoas, ele é experimentado
bissexualmente, isto é, um homem não apenas sofrerá pela mulher que ama e
odiará o homem seu rival, mas também sentirá pesar pelo homem a quem ama
inconscientemente, e ódio pela mulher, como sua rival (FREUD, 1976, p. 20).



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A problemática psíquica envolvida no ciúme parece oscilar
entre a fase edipiana que se manifesta na cena primitiva, no embate com o
rival, e entre a fase narcísica, ou seja, paixão vivida de uma forma
regressiva. Arrisco-me a dizer que o ciúme seria então uma cena primitiva
vivida de forma intensa e regressiva.



&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Quando
a dor da perda do objeto primário toma dimensões acentuadas, ou seja, quando há
um forte investimento de representações ligadas a esta ferida narcísica, as
relações do sujeito são marcadas por um temor iminente, uma ameaça de perda
apresentada como ciúme. A emergência do ciúme depende da fixação numa ferida
narcísica, ou ainda, de um “fracasso do narcisismo” em manter o investimento
libidinal no eu. Há uma fragilidade narcísica no ciumento que revela um
investimento narcísico parcialmente deficiente da representação de si. 



Parece que a dinâmica do
ciúme apresenta uma dependência muito forte da confirmação amorosa do
companheiro(a), revelando uma fragilidade narcísica. É como se a devoção e a
admiração do parceiro(a) garantissem o seu valor pessoal enquanto que a
infidelidade do amado(a), cujo olhar foi captado por um(a) rival, privasse esse
sujeito de um suporte indispensável à manutenção de um sentimento de si. Essa
dependência massiva do amado aponta para uma insuficiência do investimento
narcísico fálico, e afirma, então, que a “perda do objeto é desse modo,
reforçada pela ferida narcísica”. Isto significa que uma perda atual é
intensificada pelo retorno de uma perda primitiva recalcada. Ocorre o retorno
da libido ao eu, sob forma de uma preocupação excessiva, como reação
compensatória a um investimento falho da representação do eu, ou seja, o ciúme
mascara uma falha narcísica básica. 



Freud (1917 [1915]) menciona
que na melancolia, diferentemente do luto, a perda da relação com o objeto e o
retraimento do investimento libidinal para o eu implicam em um “envilecimento”
do próprio eu que, então, identificado narcisicamente com o objeto perdido,
ataca a si mesmo no lugar do objeto. O ódio ao objeto volta-se para o eu e
culmina com sua desvalorização severa e com uma baixa evidente na auto-estima.



A melancolia para Freud
(1917) funda-se sobre uma escolha narcísica de objeto que regride para uma
identificação narcísica em consequência da perda do objeto amoroso.



Com relação ao rompimento
da relação amorosa no melancólico, Freud (1917[1915]) afirma que: “(...) uma
perda objetal se transformou numa perda do ego, e o conflito entre o ego e a
pessoa amada, numa separação entre a atividade crítica do ego e o ego enquanto
alterado pela identificação”. (p. 255)



A identificação que
altera o eu à qual Freud se refere acima é uma identificação narcísica nos
moldes daquela que se produz no primeiro momento especular onde a imagem do eu
se constitui a partir do olhar da mãe (Lacan, 1949; 1954). 






O olhar da mãe, denominado por Lacan
como o estádio do espelho é um drama
cujo impulso interno precipita-se da insuficiência à antecipação que, para o
sujeito, preso na ilusão da insuficiência espacial, maquina os fantasmas que se
sucedem de uma imagem do corpo fragmentado a uma forma que chamaremos
ortopédica de sua totalidade e à armadura enfim assumida de uma identidade
alienante que vai marcar com a sua estrutura rígida todo seu desenvolvimento
mental. Assim, a ruptura do círculo do Innenwelt
à Unwelt&nbsp;engendra a quadratura
inesgotável das recolagens do eu.









Assim também parece
acontecer no ciúme do melancólico. Este depende fortemente de uma imagem de eu
fornecida pelo outro, ou melhor, ele adere a essa imagem como parte integrante
do que reconhece como um si mesmo. 







O momento onde acaba o
estádio do espelho, como diz Lacan, inaugura, pela identificação à imago do semelhante e o drama do ciúme
primordial, a dialética que desde então liga o [eu] a situações socialmente
elaboradas. É este momento que decisivamente faz transferir todo o saber humano
na mediatização pelo desejo do outro, constitui seus objetos numa equivalência
abstrata pela rivalidade do outrem e faz do [eu] este aparelho para o qual toda
impulsão dos instintos será um perigo, mesmo que ela respondesse a uma
maturação natural – a própria normalização dessa maturação dependendo desde
então, no homem, de uma mediação cultural, como acontece com o objeto sexual no
Complexo de Édipo.







A identificação narcísica
é a mais primitiva e a mais importante em seus efeitos, pois constitui o
próprio eu e suas clivagens. É formada a partir da primeira relação com a mãe e
se constitui num tipo essencial de identificação que se reflete na forma como
serão vividas as relações objetais futuras. Por outro lado, o predomínio de uma
escolha narcísica de objeto, apoiada na identificação narcísica, parece ser
mais um elemento que se associa à intensificação do ciúme, na medida em que o
rompimento da relação amorosa reinveste a ferida narcísica e provoca uma
regressão à identificação narcísica subjacente.







Considero então, que a
falha no processo de construção da imagem narcísica é a causa mais forte de uma
repetição incessante do ciúme. O fracasso do narcisismo, devido a um
investimento narcísico falho, faz, portanto, com que uma ferida narcísica
estrutural seja reinvestida, apresentando-se como uma insuficiência de amor
próprio e abrindo caminho para a constante dependência do outro. Todo esse
processo culmina no estabelecimento de relações amorosas de dependência e
dominação tanto em relação ao objeto amoroso quanto ao rival, nas quais o
sujeito ciumento se coloca, como muitos autores afirmam, dialeticamente em um
dos pólos: dominador ou dominado, senhor ou escravo.







Ao remontar o ciúme a uma
“marca de origem” depressiva, podemos supor que o ciúme se dá devido em
primeiro tempo a situações de separação da mãe não significadas, como o próprio
nascimento e o desmame. Tais acontecimentos psíquicos são da ordem de uma
ferida narcísica&nbsp; que carregariam em si
um potencial traumático a ser vivenciado em forma de ciúme, nas relações posteriores
de rivalidade pertinentes ao segundo tempo do ciúme.







É claro que não podemos
dizer que um estado de depressão ciumenta, ou ciúme melancólico, não se dá
especificamente de um fato da realidade, pois o ciúme pode ser imaginário ou
real, pode ser parcial ou total. 







A perda do objeto amado
para o deprimido inclui a perda de sua capacidade de obter prazer, sua razão de
viver e de seu valor pessoal. Aliás, são as vicissitudes imaginárias, as quais
mencionam o registro de fundo dos fenômenos narcísicos, que vão desencadear o
processo de construção fantasística de qualquer ciumento.







Em geral, quanto mais
ativamente o sujeito constrói suas fantasias acerca da traição do seu objeto de
amor, mais ele se aproxima de uma patologia delirante e/ou paranóica que pode
se caracterizar por uma perseguição explícita ao rival e ao objeto de amor. 







Com o ciumento depressivo
é diferente. O depressivo parece se conformar com a traição do objeto amado,
não persegue, não compete e nem luta, considera-se perdedor e declara
inevitável que o parceiro amoroso possua, ou ame, um outro. Ele se distingue
dos ciumentos habituais, sente-se indigno de receber um amor exclusivo, se
autorecrimina e desvaloriza-se, sofre antes de tudo por não poder continuar a
amar seu objeto, do que por não ser amado. 







O ciumento se dá por
vencido pelo rival, colocando-se sempre numa posição inferiorizada, dada uma
configuração amorosa triangular, em que não se considera digno de receber amor,
nem de disputar com o rival idealizado, descrição que imediatamente nos remete a
uma re-atualização edípica.







O ciumento melancólico
identifica-se tanto com o objeto perdido, quanto com o rival, o que acarreta
consequências psíquicas significativas. Além disso, se entendemos que no ciúme
melancólico a identificação com o rival vem junto com a perda da capacidade de
amar, por outro lado postulamos que a perda do objeto implica numa perda do
ideal. Freud, em 1921, no texto “A psicologia das massas e análise do Eu”,
alerta que nas situações de apaixonamento o objeto ocupa o lugar do ideal do eu
e, portanto, ao perdê-lo o sujeito perde também seu ideal. Esta possibilidade
presente no ciúme melancólico representa um motivo a mais para o
desinvestimento narcísico do ciumento, submetido então, a um supereu cruel que
o assola continuamente. Daí podemos pensar na dinâmica ciumenta sob o ponto de
vista masoquista, ou seja, quando o modelo do ideal do eu enquanto fonte de
identificação simbólica perde sua função ou fica enfraquecido, o supereu
enquanto imperativo do gozo, conforme Lacan, 1985 apud Nasio, 1988,&nbsp; clama por um prazer primitivo que reproduza a
relação incestuosa com a mãe. Manifesta-se então, no ciumento um supereu cruel
seguindo os moldes da melancolia (Freud, 1917 [1915]), que responsabiliza o eu
pela perda do objeto e pelo desejo de traição, efeito da identificação com o
rival, e obriga-o a se submeter a toda e qualquer exigência superegóica para
garantir um mínimo de prazer. 







No melancólico o supereu
é muito forte e a culpa pelo desejo de superar o rival abre espaço a um desejo
de autodestruição que resulta em anular-se subjetivamente, como acontece nas
depressões. Assim, podemos pensar que existe um núcleo masoquista no ciúme
depressivo, mencionando uma ferida narcísica sempre aberta. 







Freud (1923) menciona a
dinâmica acima descrita referindo-se à pulsão de morte:







Se nos voltarmos
primeiramente para a melancolia, descobrimos que o superego excessivamente
forte que &nbsp;conseguiu um ponto de apoio na consciência dirige sua ira contra o
ego com violência impiedosa (...). O componente destrutivo entrincheirou-se no
superego e voltou-se para o ego. O que está influenciando agora o superego é,
por assim dizer, uma cultura pura do instinto de morte (...).







A situação acima
mencionada por Freud pode ser vista como presente em casos de ciúme patológico,
podendo de fato, levar o ciumento, em casos graves, a morte real através do
suicídio dito “por amor”, bem como fazer do outro, objeto de violência e
colocar a pulsão de morte em ação.







Na
paranoia, os ciúmes são usados para repelir tanto os impulsos para
infidelidade, quanto para a homossexualidade. As duas classes de impulsos
inconscientes também desempenham certamente um papel nos ciúmes normais. Os
impulsos têm sua aparição todas as vezes que uma necessidade de reprimir os
impulsos para a infidelidade e para a homossexualidade coincide com a
característica da intolerância da perda do amor. A mescla de depressão,
agressividade e inveja com que o indivíduo ciumento relaciona a perda do amor
revela uma intolerância a esta perda, e o medo da perda do amor é mais intenso
naquelas pessoas para as quais esta perda significa uma diminuição da autoestima
(FENICHEL, 1966).







O ciúme
patológico pode ser definido como medo infundado e exacerbado da perda do
“objeto” para um rival. Podemos até fazer uma relação com transtorno obsessivo
compulsivo, devido aos rituais de verificação ao qual o indivíduo verifica os
objetos pessoais do companheiro, tenta comprovar se a pessoa estava realmente
onde mencionou e com quem estava, verificando as roupas à procura de bilhetes ou
alguma pista, como forma de tentar diminuir a ansiedade causada pela
insegurança e o medo da perda. No entanto, mesmo quando estes rituais são
atendidos, o ciúme não diminui e a insegurança permanece. A pessoa torna-se
obcecada por descobrir algo ou provar que tem motivos para sentir ciúme,
tentando reduzir a sensação de ansiedade e angústia.







O ciúme é
um afeto onde se encontram misturados: a dor de ter perdido o amor da pessoa
amada; a integridade da imagem narcísica; o ódio pelo rival, bem como as repreensões
que são feitas a si mesmo por não ter conseguido conservar sua relação (NASIO,
1997).








BIBLIOGRAFIA



FENICHEL, Otto. Teoria Psicanalítica das Neuroses. Editora
Atheneu, 1981.

FREUD, S. (1917 [1915]). Luto e melancolia. Editora Imago, Rio
de Janeiro, 1996. (Edição Standard Brasileira das Obras Psicológicas Completas
de Sigmund Freud, v. XIV).

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de Sigmund Freud, v. XVII).

FREUD, S. (1920). Além do princípio do prazer. Editora Imago,
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FREUD, S. (1930). O mal estar na civilização. Editora Imago,
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FREUD, Sigmund. (1914). Sobre o narcisismo: uma introdução. Editora
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FREUD,
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LACAN, J. (1949). O estádio do espelho como formador da
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NASIO, J.D.
O livro da dor e do amor. Editora Joge Zahar, Rio de Janeiro, 1997.