Autor: Rizomade | Publicado: 2008-03-21T10:58:00-07:00

UM DIÁLOGO PÓS-MODERNO – DAS LINHAS DE FUGA DO ATUAL AOS LIMITES DA GEOGRAFIA VIRTUALVinicius FalcãoA tecnologia nos trouxe uma série de equipamentos que possibilitam um controle à distância, uma redução – ou mesmo anulação – do espaço. Com a telepresença, sempre se está aqui e lá ao mesmo tempo, a fuga nunca é possível, estamos sempre presos às “coleiras digitais”. O patrão já não precisa mais estar o tempo todo presente para controlar seus empregados; o marido passa o dia inteiro fora de casa e, do escritório, fiscaliza a esposa; os pais, em cima da cama, regulam o final de semana dos filhos na praia; e o próprio corpo, o próprio sujeito que é submetido a essas tecnologias, muda completamente suas rotinas para conseguir driblar ou fiscalizar os outros, pois ao mesmo tempo em que fiscaliza, está sendo fiscalizado; é, ao mesmo tempo, escravo e senhor dessa tecnologia.Nesse sentido, a telepresença (a tecnologia) cria uma nova dimensão de vida, esta nova dimensão tem um novo espaço e um novo tempo, o virtual. Espaço virtual e tempo virtual. Essa nova dimensão de vida é real, pois, de fato, existe, mas não é atual, pois é sempre um infinito desdobramento, uma infinita repetição de si mesma. No campo do virtual vemos a telepresença, onde o sujeito está em dois ou mais lugares ao mesmo tempo. Quando falo com alguém pelo telefone, ao mesmo tempo que estou aqui, estou lá, por meio de minha voz, que viaja pela fibra ótica até o destino, até o aparelho auditivo de meu interlocutor. A virtualidade é, assim, o que escapa da atualização automática do sujeito, o que escapa, se reifica e se cristaliza em forma de linguagem. É uma ferramenta que pretende tornar infinito o alcance do poder institucional, que quer territorializar ao máximo esse poder. É mais um prolongamento da grande raiz que se engendra passando entre as micro-relações através de suas sensíveis sutilezas, conquistando território, espaço, prolongando seu poder.Assim, o virtual é algo que se prende na reificação; o atual, ao contrário, é sempre futuro, é um movimento do real, é a verbalização do real: atualizar. Os dois, porém, não são opostos, perpassam e tangenciam um ao outro a todo tempo dentro do movimento do real. Essa relação entre virtual e real cria um apêndice de vida, novas camadas de pele, novas bocas, novas formas de vida, através das relações do corpo real com o corpo virtual. O corpo virtual que é sempre uma projeção da vida a outro plano – embora não saia da imanência –, reproduz de múltiplas formas o corpo real, de maneira a massificar um esvaziamento do interesse por este e coloca-se como projeto central da vida, desatualizando a vida, por meio de uma vivificação de estruturas não vivas e de uma reificação da própria vida real que, vendo-se arrebatada pelo virtual, é sugada da possibilidade de atualização, anulando a si mesma ao se transferir para a imanência virtual.Em meio a “dois mundos” que se tocam mas não se confundem, o atual e o virtual, a realidade está. Os arrebatamentos do mundo virtual e as atualizações do mundo real deixam em torpor o corpo. Esses dois campos de vida são reais, embora um se atualize e outro se desdobre eternamente sobre si mesmo. Esse torpor é todo causado pela (aparente) dicotomia que há entre estes dois campos do real. E essa dicotomia existe porque o virtual está sempre entre um lugar e outro, está sempre nesse espaço vazio que se faz entre ele e o atual – o fato de não ser possível, já que o possível é atualizável e a atualização é real. Por isso mesmo percebemos o virtual através de seus braços mecanizados, da telepresença que, através do prolongamento do corpo, invade o mundo, na vitrine das lojas, nas casas, nas fábricas, nas escolas, nos escritórios, etc... A vida então se duplica, e a convivência se confunde: ora estamos no mundo real, ora no mundo virtual; ora convivemos com pessoas do mundo real, ora com pessoas do mundo virtual; ora somos pessoas reais, ora somos pessoas virtuais, ora somos as duas coisas.O virtual não é o que se pode ver somente, é o que se pode imaginar. Seria o ápice do idealismo, o mimetismo simulacro levado ao extremo. O virtual não é a simples imagem, é a idéia, a simbologia, a linguagem que pode se materializar – mesmo que não seja como imagem – na consciência[1]. Enquanto o real meche com todos os sentidos, enquanto o real se configura na ativação encadeada das funções corpóreas – que ultrapassam em muito à consciência – o virtual é uma mera correspondência traduzia do também virtual – no sentido de desatualizado – modelo do “estímulo resposta” da psicologia behaviorista e pavlovista[2]. O virtual, portanto, é uma pesquisa das funções corpóreas e a mera redução das funções do corpo a processos químicos, físicos e biológicos, onde um sentimento é transformado em uma simples descarga de certa combinação de substâncias, que são sintetizadas em laboratório, reproduzidas e manipuladas.Dessa forma, o virtual é sempre uma projeção do corpo real, sempre estando entre, entre, entre. Quando o virtual vai atuar, ele não atua no corpo de forma total, ele sempre separa uma parte específica do corpo, faz um corte[3] no corpo sem tocar a pele, sem extrair sangue. Ele reproduz, projeta, engendra mecanismos de modo a copiar uma função, uma parte específica do corpo e extraí-la. O virtual se apropria do real e o pinça para um outro plano, para outro campo, onde o tempo e o espaço não funcionam do mesmo modo. O virtual coloca o real dentro de sua máquina que gira num ritmo diverso do real, fazendo com que o real não possa se atualizar, apenas se desdobre infinitamente por cima de si mesmo. O virtual apenas prolonga os braços do real, fazendo que muitas pessoas compartilhem esses braços virtuais. Assim o corpo se divide em vários corpos. O corpo audível, o corpo sonoro, o corpo gustativo, o corpo pensante, o corpo imagético, etc... E o virtual se apropria de cada uma dessas funções do corpo e as reproduz de forma isolada. O corpo então perde a idéia de totalidade e passa a ser apenas uma parte. Transmitindo assim, mais do que a imagem, mas, sim, a presença. Novas camadas de pele são produzidas através das máquinas de raio x, novas pernas são produzidas com os carros, olhos artificiais são produzidos com os óculos. Os transplantes criam uma vida rotativa, ao mesmo tempo em que estou morto, algo de mim continua vivo, pulsando no corpo de outra pessoa; órgãos sintéticos dão um novo sentido ao que está entre o vivo e o morto. É aí que o virtual entra e toma forma, é só no “entre” que o virtual vive e ganha sentido. Assim, o corpo virtual que é uma projeção, transforma-se num corpo coletivo, num corpo-padrão, num corpo-modelo. Um corpo projetado e indutivamente generalizado infinitamente, anexando, remodelando e refazendo toda a idéia que temos do próprio corpo; anexando coisas mortas à matéria viva vivifica-se o que era um mero material e, ao mesmo tempo, mortaliza-se o que era vida, mais ainda, misturam-se formas de vida, quando, por exemplo, o homem se acopla a uma asa delta, ele vê ser real seu sonho de voar por si só, apenas com um simples apêndice, é metade homem e metade ave; quando remodela e refaz o próprio corpo, cria-se um novo conceito de estética, uma nova estruturação corpórea, causada pelas análises orgânicas, das novas camadas de pele que o raio x gera, a foto do crânio é um apêndice do próprio crânio, é um corte no crânio sem precisar de nenhum objeto cortante, é uma sucção do corpo atual para a realidade virtual, as cirurgias plásticas, anexam ao corpo materiais mortos que ganham vida dentro do corpo, ao se associarem ao ritmo metabólico daquele corpo. Coisas como o botox, o silicone e o afilamento de nariz, porém, antes mesmo até de tocar no paciente o médico já mostra ao cliente uma projeção virtual do resultado na tela de um computador. De todos esses desdobramentos do corpo que o virtual é capaz de produzir, todas as categoriais do real se apropriam, os circuitos econômicos, institucionais, tecnológicos e científicos.O virtual invade o corpo, invade a vida e o mundo real, apropria-se dos sonhos e dos medos para tentar sana-los numa proposta de tirar o conceito de deus da transcendência e coloca-lo na imanência, na ciência, no virtual. No virtual tudo é possível. Cria-se um hipercorpo onipotente, capaz de sanar o problema da contrariedade morte versus vida, capaz de dar aos alquimistas da pós-modernidade – em formato de cápsulas, plásticas e cremes melequentos – o tão buscado elixir da eterna juventude. Porém, esta proposta é sempre falsa, pois esta promessa fica apenas no campo do virtual e nunca se torna atual. O virtual, apesar de ser real, de existir de fato é limitado o alcance de seus braços, pois, ainda que eles aumentem de tamanho a todo instante, o atual cria novas vertentes e caminhos por onde o virtual não consegue se propagar, nem fixar suas engrenagens. O corpo pessoal torna-se o resultado dos desdobramentos infinitos desse grande hipercorpo hibrido e amorfo que é o virtual.Mas o virtual, ao longo do tempo, sempre se deparou com dois problemas, com duas barreiras, quase que intransponíveis barreiras que o impedem de ser atualizável. A primeira delas é o fato de fragmentalizar as funções somáticas, separar as funções corpóreas que reproduz, sem conseguir dar conta das complexidades orgânicas em conjunto; a segundo é o fato de não conseguir se inserir completamente no metabolismo corpóreo, de forma que sempre haverá alguma complexidade, alguma mediação orgânica que fugirá de seu domínio virtual, e, nesse exato momento, o corpo, desamparado pelo virtual, cai do abismo da vida e morre.Não podemos, no entanto, entender o virtual e o atual como contrários, como um dualismo inconciliável. O que devemos pensar é que eles se tangenciam, mas não se demoram mais do que um instante um no outro, pois a velocidade de atualização do atual é bem maior que a capacidade que o virtual tem de lançar seus braços sobre o novo e alcançar seus caminhos. O virtual precisa adaptar estes caminhos novos às suas estruturas lógico-formais, enquanto o atual não precisa de adaptações, pois ele é puro exercício de criação cotidiana e não de adaptação, como é o virtual. Em outras palavras: o atual conhece o território e o desocupa, pratica o nomadismo constante; o virtual conhece o território, mas o ocupa, coloca nele seus códigos, leis, mapas e normas, impossibilitando qualquer possibilidade de volta do atual até lá[4].A vespa (atual) e a orquídea (virtual) estão sempre num processo de aproximação e afastamento. Tangenciam-se. Um (vespa/atual) abre espaço para o outro (orquídea/virtual) se territorializar desterritorializando a si próprio. Este movimento dançante é infinito, não cabe, portanto, tentar pensar como começou ou como irá terminar, mas, sim, tentar verificar como suas marcas influenciam e são influenciadas pelo real. O que pode ser mudado através desse movimento? Que fatores podem acelerar ou retardar seu processo?O momento em que o virtual se torna atual é quando os dois se tangenciam, mas o toque neste ponto é tão rápido que, no instante seguinte, o atual descobre outro território e desterritorializa-se do passado, desatualizando e territorializando (ao mesmo tempo) o virtual. É esse movimento que separa a atualidade da realidade virtual. Enquanto o atual está sempre em busca de movimentação, de troca de lugar, de desterritorializar, o virtual está sempre em busca de um lugar, de territorializar. O virtual está sempre seguindo as pegadas do atual, está sempre atrás e, por mais rápido e veloz que seja, nunca irá conseguir acompanha-lo, pois nunca conseguirá livrar-se do peso que carrega consigo para que sua territorialização seja possível.Esses dois campos do real também se afetam e afetam as forças do real. Neste sentido como o virtual dialoga com o poder? Como podemos pensar um poder virtual? Foucault em sua filosofia pensava que o poder nunca se resumiria a um ponto estanque, isolado, o poder não pode ser guardado e armazenado, ou até mesmo tomado. O poder é sempre uma relação de forças, um exercício contínuo e repetitivo que se espalha sutilmente pelas micro-relações dos mais variados modos. Através dos séculos o poder se engendra, saí de um contexto “macro” e ganha um sentido micro, a partir de processos de transformações sociais. O que era repressão total virou dispersão total; o que era uma haste, uma ordem imanente, transformou-se num campo plano e horizontal. O poder desce do trono do rei e passa a agir no dia a dia, contando com um aparado legitimador dentro de cada um de nós. É a partir das micro-relações, da internalização do poder pelos indivíduos, que esse poder é devolvido pelo povo às instituições. E o poder agora é legítimo, disfarçado, sutil e refinado. Mas, como sempre e mais do que nunca, repressor e autoritário.Esses mecanismos de exercício de poder se baseiam em novas táticas de controle e reprodução dos costumes, remetendo-nos a um novo tipo de despotismo, o despotismo virtual. São grandes raízes que estão sempre capturando mais e mais nutrientes para saciar a fome da grande árvore. Aceitar seus engendramentos e, passivamente, experimentar seus recursos, deixando-se apreender por seus prolongamentos é a forma pela qual essas grandes raízes fasciculadas, que são as instituições de poder, conseguem se apropriar de corações e mentes, conseguem se expandir e uniformizar todo um discurso sobre desejos e vontades coletivas, conformando-os aos seus interesses, em uma só direção, castrando a perspectiva de criação, de diferença ou de crítica a toda essa onda virtual de poder. Os exemplos estão aí para que todos possam ver e dentro de cada um de nós: são modelos que morrem de fome em busca de um corpo que nunca poderão ter, pois este corpo só existe na tela do computador, este corpo não é um corpo, é apenas uma série de códigos virtuais, ele diz respeito somente à realidade virtual, mas o mito de que se pode chegar até ele existe e é perseguido por milhares de garotas ao redor do mundo[5]. Aí está a relação de poder que a grande árvore provoca, aí está a forma como suas raízes penetram em nossas vísceras e é por isso que se faz necessária uma resistência, uma forma combatente de vida, uma forma poderosa que não se deixar sugar por essas raízes.Logo, faz-se necessária uma construção resistente a esses novos âmbitos de poder, que não mais está no alto das instituições, que não tem mais um símbolo a ser atacado, estão, sim, no meio e dentro de nós. O poder é biopoder e o grande desafio a ser pensado não é como eliminar o virtual (pois ele sempre existiu, menos ou mais presente na nossa vida), mas, sim, como se apropriar do virtual de um modo resistente, sem fazer deste uso mera territorialização, mera virtualidade; usando as próprias armas que as relações de poder têm para fugir do movimento que as raízes fazem para se apropriar do corpo. O grande desafio da pós-modernidade é essa criação de formas de vida resistentes... Dia a dia, guerra a guerra, vida a vida...  -----------------[1] “‘Imagens’, aqui, não remetem à ideologia, mas a toda organização que adestra, efetivamente, o pensamento para se exercer segundo normas de um poder ou de uma ordem estabelecida, e bem mais, que instala nela um aparelho de poder, que a erige em aparelho de poder: a Ratio como tribal, como Estado universal, como república dos espíritos (quanto mais submisso, mais você será legislador, pois só será submisso... à razão pura). Em Diferença e repetição, você tentou fazer o arrolamento dessas imagens que propõem ao pensamentos fins autônomos para fazer com que ele sirva melhor a fins poucos confessáveis” (Claire Parnet, em “Diálogos”, pág. 33).[2] “Se, por um lado, a realidade virtual e a teleconferência parecem efetuar uma mutação análoga àquela concebida pela física quântica, ao operar uma anulação da distância em função de uma potência de emissão e de recepção microfísica, fazendo a ótica ondulatória provocar uma flutuação das aparências, essa indeterminação quântica é anulada pelas relações de estímulo resposta das interfaces quase-pavlovianas-especialistas.” (André Parente, no livro “Imagem-máquiina” pág. 26 e 27).[3] Quando eu falo corte, devo esclarecer que não estou remetendo à idéia clássica de “não sair sangue”, mas de evitar ao máximo a dor, o “sofrimento”, de relaxar a dor do indivíduo. O fato de haver um corte na pele num transplante de órgãos ou numa cirurgia plástica não configura o corte a que me refiro, pois a rede nervosa estava, por assim dizer, “desligada” nesse momento, relaxada pelos estímulos anestésicos. Corte, portanto, toma a significância de dor, de “afeto triste”, de “sensação de impotência” e não de uma mera abertura na superfície da pele.[4] Essa relação do virtual com o atual remete à uma idéia de Deleuze no Mil Platôs: “A orquídea se desterritorializa, formando uma imagem, um decalque de vespa; mas a vespa se reterritorializa sobre esta imagem. A vespa se desterritorializa, no entanto, tornando-se ela mesma uma peça no aparelho de reprodução da orquídea; mas ela reterritorializa a orquídea, transportando o pólen. A vespa e a orquídea fazem rizoma em sua heterogeneidade. Poder-se-ia dizer que a orquídea imita a vespa cuja imagem reproduz de maneira significante (mimese, mimetismo, fingimento, etc).” (Deleuze e Guattarri no “Mil Platôs I”).[5] O corpo se tornou aquilo que está em jogo numa luta entre os filhos e os pais, entre a criança e as instâncias de controle. A revolta do corpo sexual é o contra−efeito desta ofensiva. Como é que o poder responde? Através de uma exploração econômica (e talvez ideológica) da erotização, desde os produtos para bronzear até os filmes pornográficos... Como resposta à revolta do corpo, encontramos um novo investimento que não tem mais a forma de controle−repressão, mas de controle−estimníação: "Fique nu... mas seja magro, bonito, bronzeado!" A cada movimento de um dos dois adversários corresponde o movimento do outro. Mas não é uma "recuperação" no sentido em que falam os esquerdistas. E preciso aceitar o indefinido da luta ... O que não quer dizer que ela não acabará um dia.