Schopenhauer, a tragédia e a negação budista da vontade
Autor: Finis Hominis | Publicado: 2011-06-29T13:46:00-07:00

 Na época em que Nietzsche redigia O Nascimento da Tragédia –  publicado em janeiro de 1872 –, ele se achava sob a quase total  influência de Schopenhauer. Assim, para o discípulo de Dioniso, a  sabedoria trágica reproduzia, por meio da ilusão apolínea e da música  dionisíaca, a mais íntima essência do mundo, da natureza, dos homens, da  vontade ou, em suma, do Uno originário. No que diz respeito  especificamente à música dionisíaca, esta se apresentava como um espelho  sobre o qual se refletia a própria vontade universal, que nos chega  como a verdade eterna ou, mais exatamente, como a verdade que jorra do  fundo ou do núcleo do Uno originário.
Sem embargo, na própria obra O Nascimento da Tragédia – e mesmo em  alguns textos que a preludiam –, já se vê desenhar uma tomada de posição  crítica vis-à-vis de Schopenhauer. E esta posição só tenderia a  acentuar-se à medida que Nietzsche fosse também se distanciando do autor  de O Mundo Como Vontade e Representação. Destarte, na seção 7 daquela  obra, Nietzsche critica Schopenhauer justamente naquilo que o filósofo  tem de comum com o budismo: a resignação e a negação da vontade diante  do sofrimento que acarreta todo desejo. Ora, na perspectiva do discípulo  de Dioniso, a consolação metafísica que suscita a tragédia, e que se  encarna no coro satírico, é toda ela entretecida de gozo, o gozo na sua  potência indestrutível que afirma a vida, apesar do caráter mutável do  mundo fenomênico. Por conseguinte, o heleno profundo que o coro vem  consolar – e que lança seu olhar sobre as forças demolidoras da natureza  – corre ele também o risco de “aspirar a uma negação budística da  vontade”. No entanto, a arte vem em seu socorro para redimi-lo, mas,  “pela arte, é a própria vida que o redime para si mesma”.
Num fragmento póstumo do verão-outono de 1884, que faz parte de seu  terceiro e último período, Nietzsche se mostrará ainda mais incisivo com  relação às forças niilistas da decadência, que, por natureza, são  negadoras da vida e de tudo aquilo que ela tem de fértil, de belo, de  abundante, de potente, de tenso, de deleitoso e sensual. Com efeito,  nada repugna mais a Nietzsche do que uma religião cuja moral recomenda a  domesticação dos instintos e a supressão do prazer. Esta é “uma medida  de emergência tomada por naturezas que não conhecem o critério da medida  e que não têm outra escolha senão a de se tornarem libertinos e porcos,  ou então ascetas”. Essas naturezas – continua o filósofo – encontraram  no cristianismo e no budismo um modo de pensar que é, no mais alto grau,  adaptado a toda a escória dos decadentes, dos doentes e malogrados da  existência. Pode-se, pois, perdoar-lhes o fato de denegrirem um mundo  onde foram malsucedidos. “Mas faz parte da nossa sabedoria considerar  essas doutrinas e religiões como grandes manicômios e casas de  reclusão.”
Em Para Além de Bem e Mal (1886), parágrafo 56, Nietzsche defenderá  uma reflexão aprofundada sobre o pessimismo livre “da estreiteza e da  simplicidade semicristã e semialemã” que, segundo ele, se exprimiram por  último na filosofia de Schopenhauer. Assim, prossegue o filósofo, todo  aquele que tiver lançado um olhar nos abismos do pensamento mais  radicalmente negador – um olhar “para além de bem e mal e não mais, como  Buda e Schopenhauer, na órbita da moral e de sua ilusão” – chegará  talvez a abraçar um ideal totalmente oposto: o ideal do homem mais  generoso, mais exuberante e mais afirmativo que possa existir.
Ora, conquanto o problema central da filosofia de Nietzsche esteja  nas forças e nas relações de forças que não cessam de se superar e de se  recriar, retorna inevitavelmente a questão: não seriam justificados  todos os seus ataques contra a religião, ou as religiões, justamente por  elas se apresentarem, na sua perspectiva, como as manifestações  essenciais das forças niilistas da decadência?