Freud e o Socialismo - Erros Comuns, Conflito e Cultura de Paz
Autor: José Sacadura | Publicado: 2016-02-12T17:29:00-02:00





É
conhecida a afirmação de Freud que o “comunismo” [1]
não resolveria a questão da violência. Diz Freud: “Os comunistas acreditam
haver encontrado o caminho para a redenção do mal. O ser humano é
inequivocamente bom, bem-disposto para o próximo, mas a instituição da
propriedade privada lhe corrompeu a natureza” (O Mal-Estar na Civilização. Cia. das Letras, 2011: 58). E segue com a tese que o comunismo acredita que a posse de bens
privados de um indivíduo lhe dá poder acima dos demais e o leva a &nbsp;maltratar o
próximo “despossuído que deve se rebelar contra o opressor”. Finalmente, depois
de afirmar “que o seu pressuposto (do comunismo) psicológico é uma ilusão
insustentável” (ob cit: 59), justificado pelo fato da agressividade humana não
ter sido criada pela propriedade e não acabar seja qual for a forma política e
social, ou sistema econômico, e ela começar ainda na criança com o abandono da
satisfação anal (sua propriedade), chega à conclusão que “Se eliminarmos o direito pessoal aos bens
materiais, subsiste o privilégio no âmbito das relações sexuais, que se
torna fonte do mais vivo desgosto e da mais violenta inimizade entre seres que
de outro modo se acham em pé de igualdade.” (ob cit: 59-60. grifos nossos).

Já
se disse que a psicanálise não é, estrito senso, uma ciência. Lacan o afirmou
em 1977, a psicanálise seria um “devaneio cientifico”.<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->
Mas, de fato, o ponto importante é saber se, e em que termos, uma teoria que
tem a responsabilidade da prática que afirma e maior responsabilidade na
prática que nega, mesmo que apenas no plano teórico, pode contribuir para a paz
e justiça social, sem, claro está, submeter os indivíduos a um despotismo
estatal ou de massas. Daí que existem aqui erros importantes na presunção
freudiana, mas que se espalharam entre os cidadãos como propaganda e
ideologia do liberalismo burguês contra o socialismo.&nbsp;

O primeiro erro é
atribuir ao comunismo a ideia do “bom selvagem”, ou do homem cordial, em
natura, sendo que de fato essa ideia está mais ligada a Rousseau, e à sua ideia
que foi a propriedade privada que criou a dominação e a exploração dos
poderosos. Ainda que o marxismo posterior tenha aceitado de várias formas o
cogito de Rousseau, não é o traço de caráter humano que é a essência do
socialismo cientifico desenvolvido posteriormente por Marx e Engels e demais
teóricos marxistas. Isto é, em uma escala de importância, pode-se dizer que a
discussão do homem “bom” ou “mau”, no “socialismo científico” (que aliás Freud
desconhece em sua obra e não diferencia de “comunismo” e de “socialismo real”),
passa sempre pela relação social, pelo homem real produto de determinadas
relações sociais, a começar pelas produtivas, no âmbito da produção, portanto,
a maldade e a agressão são vistas como fenômeno social e não psíquico como
Freud o estuda.

Um
segundo erro, no que nos interessa aqui estudar, é a ideia “banal” e
“superficial” que o chamado comunismo irá eliminar
o direito pessoal aos bens materiais – não existe de fato nada mais
distante da compreensão do socialismo científico. O que o socialismo marxista
colocou em sua teoria é que aquilo que são os bens essenciais à vida dos
homens, produzidos coletivamente, deveriam ser repartidos por todos na medida
de suas necessidades, pressupondo-se que tais necessidades - por exemplo comer,
vestir e morar, educação e saúde, os avanços da ciência e tecnologia etc. -, sejam comuns a todos, e devem ser colocados à disposição de todos. Portanto, ao
contrário, não se trata de tirar as coisas, mas de dá-las a todos de forma a
desenvolverem em igualdade a potencialidade de seus intelectos.&nbsp;

Mas Freud via
outra coisa na socialização da vida humana: “é fácil objetar que a natureza,
dotando os indivíduos de aptidões físicas e talentos intelectuais bastante
desiguais, introduziu injustiças contra as quais não há remédio” (ob cit: 59),
e assim, uma coisa se justifica com a outra, ou seja, como as aptidões são
naturalmente desiguais está justificada a desigualdade material entre os
homens, a dominação e exploração dos poderosos e a desumanidade e verdadeira
agressão do sistema de mercado. Na verdade nada disto é novo, pois basta ler os
utilitaristas ingleses e as escolas filosóficas e econômicas que eles
defenderam e desenvolveram, para ver quanto Freud está aqui totalmente impregnado
do discurso burguês, pouco conciliador e pouco pacifista, na verdade muito preconceituoso.

Para
ilustrar nossa posição, isto é, porque Freud entendia pouco de “socialismo” ou
“comunismo”, basta aqui reproduzir a célebre passagem de Karl Marx: “(...) então (no comunismo) será
possível ultrapassar-se totalmente o estreito horizonte do direito burguês e a
sociedade poderá inscrever em suas bandeiras: de cada qual, segundo sua capacidade; a cada qual, segundo suas
necessidades" (Marx. Crítica ao programa de Gotha, [1875]. Obras Escolhidas. Alfa-Ômega,1980:214-215. grifos nossos.).<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]-->
Sem nos estendermos muito, mas ainda na perspectiva de uma determinada “cultura
de paz”, é notório quanta aproximação e cuidado com o outro, quanta não
violência se encontra aqui, primeiro porque “a cada qual, segundo suas necessidades”, encerra em si mesma a
justiça e a prática ética de distributividade essencial a todos os indivíduos,
do ponto de vista material, pois é nesta igualdade que se desenvolverá a
potencialidade espiritual; por outro lado, fica claro que os indivíduos têm direito pessoal aos bens materiais
(diferentemente ao cogito freudiano).&nbsp;
Segundo, consequentemente, porque todos têm direito aos bens materiais,
será “de cada qual, segundo sua capacidade”, o que elimina a
ideia errônea que não haveria condições e motivação para uma vida fértil e
criativa, porque uma forte verve comunitária inibiria o elã e a pulsão pela vida
sofisticada, mantendo todos no mesmo patamar espiritual. 

Aliás,
por erros fundantes das interpretações iniciais freudianas, muitas vezes se vê
na dialética compositiva a inibição do Eu e seu desinteresse pela argumentação
e contraditório, quando, na verdade, estabelecidas as regras adequadas, a
paridade de armas e igualdade de participação nos personagens, leva a esse pendor
para o encontro e a construção coletiva da vida que gera o maior interesse pelo
desenvolvimento intelectual.

Toda
a filosofia psicanalítica se baseia na “pulsão” ou desejo de vida (Eros) em
oposição à “pulsão” de morte (Thánatos); neste momento não nos interessa
discutir se existe ou não essa “pulsão”, e se as deduções e ilações freudianas, neste pormenor, são corretas etc. Mas posto que exista mesmo o desejo e a energia sexual, não
interessa ao socialismo acabar com ela, e aqui reside, em nosso entendimento, o
erro dos que se acostumaram, igualmente, a preconizar como “natural” a agressão
e violência humana, pois o que interessa do ponto de vista do socialismo, e de
uma cultura de paz, é a aproximação entre as pessoas e como essa energia pode
ser útil ao sujeito e à coletividade. O
contraditório é uma manifestação dessa pulsão de vida; trata-se de saber como
essa pulsão pode servir ao coletivo no limite de escolha livre do sujeito que
se emancipa da ideia de “concorrência”, disputa e sucesso medido por bens
materiais. Existe alguma dúvida que é a forma mercadoria que potencializa essa
pulsão pelo individualismo, pela reificação da vida nas coisas, nas mercadorias
como sucesso etc? Nas palavras do próprio Freud: “Domado e moderado, como que inibido
em sua meta, o instinto de destruição deve, dirigido
para os objetos, proporcionar ao Eu a satisfação das suas necessidades
vitais e o domínio sobre a natureza.” (ob cit: 67. grifos nossos).

A
compreensão dessa falta de racionalidade, ou melhor, a compreensão da perversa racionalidade
de mercado, deve ser suficiente para se construir uma cultura de paz, e não
acabar necessariamente com o conflito, entendido como a relação humana,
fenômeno social, a pessoa em processo de aprimoramento espiritual. A
criatividade é pulsão de vida e é sexualidade! Se não existem motivos para
acreditar que um sistema político de governo coletivo possa eliminar a aversão
que o espírito subjetivo (Hegel) faz à cultura, por outro lado, tampouco existem
motivos para fazer a condenação a tal governo coletivo como pretendente a eliminar
a paixão de cada indivíduo pela vida, apesar do humano como fenômeno social
tender à civilização.

Não
se trata de domesticar pessoas, e se a forma de mercado o faz em favor de
valores, a forma coletiva de existência não o fará senão em favor do bem-estar
do Ser e do Ser coletivo. O ato civilizatório para o socialismo é, antes de tudo, aproximação e entendimento; o processo civilizatório é, antes
de qualquer coisa, proveniente desse contato, desse encontro. Se um sistema
produtivo é incapaz de recriar as condições de convívio harmoniosas e voltadas
para a conciliação, não tem sentido estender a incapacidade e incompetência
dele (capitalismo) a outras formas e sistemas de produção e vida social
(socialismo). O que é construído pelo homem pode ser desconstruído por esse
homem: como em Hegel, quando o espírito subjetivo se transforma em espírito objetivo, o sistema de
livre concorrência tende a um sistema de planejamento coletivo!

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<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->&nbsp;Apesar de o senso comum usar estas expressões como sinônimas, na filosofia elas são coisas diferentes: Comunismo: fase superior do socialismo, modo de vida absolutamente coletivizado; Socialismo Cientifico: fase de transição entre o capitalismo e o comunismo, não é um modo de vida acabado; Socialismo Real: degeneração do socialismo pós capitalista, que correspondeu de fato ao stalinismo, ao nazismo, ao maoismo, sendo mais um capitalismo de Estado. De fato o socialismo científico nunca foi implantado pela sociedade humana como a teoria o predicou.



<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> “A psicanálise não é uma ciência - ele diz. Não tem
estatuto científico – só o aguarda e o espera... A psicanálise é um delírio –
um delírio do qual se espera que se produza uma ciência... É um delírio
científico, porém isto não significa que a prática psicanalítica produza uma
ciência.” (Lacan, 1976,-7; Seminário de 11 de janeiro de 1977; Ornicar?) –
referido no Diccionario Introductorio de Psicoanálisis Lacaniano - Dylan Evans



<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Veja-se, em contrapartida, Marx:
“Na fase superior da sociedade comunista, quando
houver desaparecido a subordinação escravizante dos indivíduos à divisão do
trabalho e, com ela, o contraste entre o trabalho intelectual e o trabalho
manual; quando o trabalho não for somente um meio de vida, mas a primeira
necessidade vital; quando, com o desenvolvimento dos indivíduos em todos os
seus aspectos, crescerem também as forças produtivas e jorrarem em caudais os
mananciais da riqueza coletiva, só então será possível ultrapassar-se
totalmente o estreito horizonte do direito burguês e a sociedade poderá
inscrever em suas bandeiras: de cada qual, segundo sua capacidade; a cada qual,
segundo suas necessidades" (Marx. Crítica ao programa de Gotha,
[1875], 1980:214-215). Para tal discussão, veja-se José Manuel de Sacadura
Rocha, Sociologia Jurídica e Geral,
GEN/ Forense, 2015 – Caps. 8 e 9.