100  ANOS  DE  UMBANDA    
Autor: ELIANE HAAS | Publicado: 2014-12-08T09:19:00-02:00



Em decorrência de suas raízes, a Umbanda é fruto do amálgama de elementos&nbsp;provenientes das diversas crenças e práticas religiosas que contribuiram para uma&nbsp;formação cultural-religiosa que se pode designar genuinamente brasileira. Brasileira e&nbsp;mestiça , pois desenvolveu-se e consolidou-se através da fusão de cultos afroameríndios&nbsp;e da espiritualidade popular de origem ibérica. Tem apresentado, no&nbsp;decorrer de um século de existência, um conjunto dinâmico e pleno de ramificações,&nbsp;com uma liturgia pluralista e eclética.



Sem ser fundamentada numa teologia específica, sem ter tido um fundador, não está&nbsp;atrelada a uma codificação que lhe unifique o ritual e possibilite uma estruturação&nbsp;oficial.



A Umbanda é um organismo vivo, livre de dogmas, absorvendo influências e, por sua&nbsp;vez, influenciando.







Raízes



As raízes da Umbanda resultam da fusão dos cultos das diversas etnias&nbsp;africanas com a Pajelança, o Catimbó, o Espiritismo e o Catolicismo. Como&nbsp;não dispõe, a exemplo das religiões formalizadas, de um sistema filosófico -doutrinário&nbsp;ou liturgia unificados, o grau de importância destas influências&nbsp;variam de acordo com a região ou até mesmo as afinidades espirituais do líder&nbsp;local.



O Catolicismo está presente em todas as formas de cultos nascidos no Brasil,&nbsp;uma vez que, desde a sua implantação à época do descobrimento até as&nbsp;primeiras décadas do séc. XX, a sua influência era tal que seria pràticamente&nbsp;



impensável alguém ser brasileiro e não ser católico. O Catolicismo era a&nbsp;religião hegemônica e então a única verdadeiramente reconhecida como tal,&nbsp;em solo brasileiro.



Durante quase quatro séculos, africanos aqui se estabeleceram como escravos.



Ao longo deste tempo, inúmeras etnias com idiomas e culturas milenares&nbsp;bastante diferentes entre si, aqui chegaram, predominando, até o séc. XVIII,&nbsp;grupos de bantos e posteriormente de sudaneses. Nas últimas décadas do



regime escravista, os sudaneses (yorubás) preponderavam na população&nbsp;negra da Bahia, a ponto da sua língua acabar prevalecendo em relação as&nbsp;demais. Embora dispersados de seus grupos de origem, começaram a se&nbsp;organizar, buscando a preservação das suas tradições religiosas, formando o&nbsp;que hoje se entende por religião afro-brasileira: Candomblé na Bahia, Batuque&nbsp;no Rio Grande do Sul, Tambor de Mina no Maranhão, Xangô em Pernambuco.



Na esfera das religiões afro-brasileiras, a contribuição banto foi fundamental,&nbsp;pois sob sua influencia formou-se o Candomblé de Caboclo e outras variantes&nbsp;regionais de culto ao antepassado indígena, como o Catimbó, que contribuiram



para a formação da Umbanda.



A influência ameríndia se deu a princípio no âmbito da convivência entre&nbsp;“negros da terra” e “negros da Guiné” nos povoados onde eram confinados e,&nbsp;posteriormente, quando escravos foragidos buscavam abrigo junto aos índios,



encontrando semelhanças e paralelos para as suas crenças e tomando&nbsp;emprestado material que substituisse o normalmente usado nas suas práticas&nbsp;religiosas. Assim, na fusão de crenças e magias, a mesclagem de costumes



gerou novas alterações.



Onde quer que se organizassem grupos de culto às divindades africanas havia&nbsp;também uma tendência ao culto dos antepassados, na condição de espíritos de&nbsp;pessoas desencarnadas, sendo este ligado igualmente ao universo indígena&nbsp;ou ibérico. Esta tendência encontrou reforço quando da difusão da Doutrina&nbsp;Espírita no Brasil, por volta de 1873 . O Espiritismo teve boa recepção junto a&nbsp;uma elite mais culta e assim, toda esta mescla afro-ameríndia fundamentada&nbsp;no culto aos antepassados e crença na reencarnação encontrou um&nbsp;denominador comum que acabou influenciando os círculos que, até então, pelo&nbsp;menos perante o censo, se declaravam católicos.



A influência do Espiritismo conferiu à Umbanda o seu perfil ideológico. A falta&nbsp;de afinidade com o modelo austero e repressor do Catolicismo propiciou&nbsp;terreno fértil para a disseminação dos ideais éticos da doutrina de Allan Kardec



(1804 -1869) através da prática abnegada da caridade e da crença na&nbsp;reencarnação . Como no Espiritismo, também na Umbanda a incorporação tem&nbsp;por função possibilitar que espíritos venham à Terra trabalhar em prol da&nbsp;humanidade. Os fenômenos da mediunidade e a invocação de espíritos



tornaram-se, à partir daí, bastante populares em todas as regiões do Brasil.



No Nordeste os espíritos eram denominados Mestres e tanto podiam ser de&nbsp;índios como de mestiços ou brancos. Se das práticas religiosas indígenas&nbsp;herdaram o uso do tabaco, bem como a ingestão cerimonial da beberagem&nbsp;Jurema, por outro lado, dos africanos adotaram o uso das folhas como



defumação ou sob a forma de banhos.



Já no Maranhão e no Pará, as práticas religiosas são mais ligadas aos espíritos&nbsp;de encantados, ou seja, seres de outros reinos da natureza, pertencentes a&nbsp;hierarquias diferentes da humana. Aliás, se na Amazônia encontramos botos&nbsp;que se transformam em pessoas, esta tradição de encantaria já estava&nbsp;presente também na cultura européia, com suas fadas, bruxas, príncipes e&nbsp;animais fantásticos.



Sendo o sincretismo a combinação de dois ou mais sistemas religiosos&nbsp;gerando um terceiro, a Umbanda é sincrética por excelência, uma vez que&nbsp;mescla culturas distintas a ponto de gerar um culto próprio, com matizes&nbsp;diversificados, mas mantendo uma concepção doutrinária comum. Embora não



disponha de uma literatura oficial como fonte de estudos, conta, por outro lado,&nbsp;com um rico cancioneiro destinado a invocar e saudar as entidades,&nbsp;conhecidos como pontos ou curimbas.



Dependendo do local, encontramos ramificações onde podemos identificar&nbsp;diferenciadas influências indígenas (Umbanda de Caboclo), Espíritas&nbsp;(Umbanda Branca), Africanas (Omolokô, Umbanda Traçada) e diversas outras



de cunho esotérico nìtidamente influenciada pelas tendências da Nova Era&nbsp;(Umbanda Esotérica).



Oficialmente considera-se 1908 como o ano da criação da Umbanda, quando&nbsp;Zélio Fernandino de Moraes incorporou na cidade de Niterói, no Estado do Rio&nbsp;de Janeiro, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, proclamando as regras básicas



de uma nova seita que acabaria sendo institucionalizada como religião. À partir&nbsp;daí, uma profusão de terreiros surgiu, seguindo as mais diversas orientações e&nbsp;tendências locais.



Embora o significado do próprio termo Umbanda se preste hoje até a&nbsp;especulações esotéricas ligadas a mantras hindus ou uma suposta raiz atlante,&nbsp;na realidade teve sua origem nos quilombos.



Como cada quilombo seguia o culto que preponderava nas etnias africanas que&nbsp;o constituiam, era usual, no encontro de negros procedentes de quilombos&nbsp;diferentes, que se indagasse qual era a sua “ banda” – ou seja, a que nação



pertenciam. Uma vez absorvidos elementos de outras proveniências, no Rio&nbsp;de Janeiro do início do século XX, muitos terreiros simplificaram ou aboliram as&nbsp;práticas ritualísticas africanas, passando cada um a ser identificado de acordo&nbsp;com a sua “ banda”. Aí se consolidou a demarcação clara entre as práticas&nbsp;ligadas às nações africanas – hoje conhecidas como Candomblé – e as



“ bandas”. Assim nasceu o termo “ umbanda”.



Em meados do século XX a Umbanda sofreu mais uma absorção sincrética,&nbsp;desta vez decorrente da influência do ocultismo oriental divulgado pela&nbsp;contracultura da década de 60. Inspirada nestes ensinamentos e também no&nbsp;estudo da Teosofia, surgiu a Umbanda Esotérica.















Transe e Mediunidade



Todas as formas de culto nascidas no Brasil que resultaram numa religião&nbsp;cabocla, não se caracterizam pela regulamentação moral ou pela simples



adoração, mas pelo transe. As entidades cultuadas ou mesmo os espíritos de&nbsp;desencarnados encontram o seu ponto culminante de atuação na&nbsp;manifestação mediúnica.



Enquanto na religião africana pura o medium entra em transe sem uma&nbsp;finalidade prática, mas apenas para poder vivenciar uma catarse, incorporando&nbsp;uma centelha ínfima do Orixá de onde provém a sua essência , na Umbanda&nbsp;essas incorporações ocorrem com finalidade mágico-curativa e de



aconselhamento.



Nos cultos das nações africanas todo procedimento e aconselhamento&nbsp;individual é determinado pela consulta ao oráculo, considerado o único&nbsp;instrumento legítimo e capaz de transmitir as instruções da Divindade. Como&nbsp;esta consulta não depende de intuição ou mediunidade, mas de uma



preparação sacerdotal complexa de natureza iniciática da qual as religiões&nbsp;caboclas e a Umbanda não dispunham, esta prática passou a ser suprida pela&nbsp;consulta oral às entidades incorporadas nos médiums, tornando a incorporação&nbsp;o elemento primordial, a razão de ser, da Umbanda.



Então, todos os procedimentos de limpeza áurica,



reequilíbrio energético ou&nbsp;espiritual que na religião africana são realizados pelo sacerdote, na Umbanda&nbsp;ficam à cargo do médium, incorporado ou não, que deverá captar e dissipar a&nbsp;energia negativa que estiver prejudicando o consulente. No caso de um&nbsp;obsessor, normalmente é incorporado pelo médium e encaminhado para&nbsp;doutrinação através de procedimento bastante semelhante ao adotado pelo&nbsp;Espiritismo.







Os Orixás



Embora não haja, na Umbanda, uma concepção oficial e padronizada, as&nbsp;divindades africanas da natureza denominadas Orixás ocupam um papel&nbsp;fundamental e há uma tendência quase geral de se antropomorfizá-los.



Os séculos de perseguição religiosa forçaram uma assimilação entre os santos&nbsp;católicos e os Orixás, como estratagema para encobrir a verdadeira devoção&nbsp;dos negros.



Embora a liberdade de crença tenha sido instituida por ocasião da proclamação&nbsp;da República, sob o pretexto das sessões serem barulhentas, gerarem&nbsp;conflitos e desordens, até 1934 – quando conseguiram atuar livremente - era



costume policiais invadirem os locais onde se celebravam cultos africanos,&nbsp;agredindo as pessoas e levando-as a prisão. Sem dúvida, os séculos de&nbsp;perseguição religiosa, de preconceito e de sincretismo de Orixás com santos&nbsp;católicos acabou levando muitos negros a aceitarem a evangelização com&nbsp;sinceridade e deste expediente consolidou-se no Brasil o que podemos&nbsp;identificar como Catolicismo Popular: com suas benzeduras, superstições,&nbsp;rezas, simpatias e outras práticas nada ortodoxas aos olhos do Catolicismo&nbsp;oficial ditado pelo Vaticano.



A presença dos Orixás, constante em todas as vertentes praticadas pela&nbsp;Umbanda, torna-se portanto o ponto comum mais marcante, estabelecendo&nbsp;assim um vínculo muito profundo com a religiosidade africana. Embora&nbsp;algumas particularidades desta devoção estejam, de acordo com as tradições&nbsp;africanas, corretas, não se pode considerar que a Umbanda pratique&nbsp;verdadeiramente um culto aos Orixás.



Segundo a concepção yorubá, que é predominante no Brasil e conhecida como&nbsp;Ketu ou Nagô, os Orixás são energia pura e expressão das facetas múltiplas&nbsp;da Divindade Suprema ( Olodumare / Olorun ). São divindades primordiais que



estiveram presentes na formação do planeta Terra e presidem, até hoje, as&nbsp;atividades dos diversos reinos da natureza. São um componente dessas forças&nbsp;e estabelecem também uma espécie de elo entre a humanidade e o Ser



Supremo – já que cada ser humano é, energèticamente, proveniente desses&nbsp;elementos vitais.



Como entidades pertencentes a uma hierarquia não humana, não&nbsp;compartilham conosco a capacidade de verbalização e a forma de cultuá-los é&nbsp;ùnicamente através do ativamento e direcionamento das suas energias



particulares. Isto tem a ver com a manipulação de energia que se chama magia&nbsp;e não com atividades educativas ligadas a orientação ou doutrinação.



Já os Orixás assimilados pela Umbanda são freqüente e errôneamente&nbsp;concebidos como espíritos ligados aos diversos elementos da natureza que,&nbsp;já liberados do processo reencarnatório, dariam continuidade a sua evolução&nbsp;espiritual, mediante a missão de organizar e orientar uma legião de espíritos&nbsp;menos adiantados. Cada pessoa estaria ligada a um ou mais desses Orixás e



suas características, deles recebendo proteção e auxílio.



Por conta do sincretismo , costuma-se , na Umbanda, associar um Orixá à&nbsp;imagem de algum santo católico. No entanto, Ogun não é São Jorge , Iansã&nbsp;não é Santa Bárbara e tampouco Yemanjá encarnou no corpo da Virgem Maria,



mãe de Jesus. Esses personagens históricos jamais poderiam, dentro da&nbsp;limitação da sua condição humana, atingir a dimensão de uma manifestação&nbsp;Divina como é o Orixá. Então, quando um médium de Umbanda incorpora uma&nbsp;entidade que utiliza o nome do Orixá, está , na verdade, incorporando não o&nbsp;Orixá, mas um caboclo ou preto-velho que se manifesta dentro desta faixa&nbsp;vibratória.



Assim, podemos verificar que a Umbanda concebe uma hierarquia que, abaixo&nbsp;de Deus Supremo , denominado Olorun ou Olodumare (yorubá) ou Zambi&nbsp;(banto) é seguido por Jesus Cristo, identificado com o Orixá Oxalá, que



compartilharia com Deus a criação do planeta Terra (concepção da doutrina&nbsp;espírita). Como a tradição africana considera Oxalá como o próprio Sol doador&nbsp;da Vida, não poderia ser identificado com um ser humano, por mais evoluído&nbsp;que seja.



Na Umbanda os Orixás são submetidos a Jesus e, por sua vez, chefiam as&nbsp;Linhas onde, subdivididos em falanges, atuam como guias ou protetores os&nbsp;caboclos, pretos-velhos e crianças, além de vários segmentos de exús. As&nbsp;falanges de caboclos assumiram uma importância decisiva, constituindo, na&nbsp;maioria das vezes, a chefia da Casa. Os pretos-velhos destacaram-se na&nbsp;função de psicólogos, sempre prontos a escutar, aconselhar e resolver&nbsp;problemas, principalmente de saúde. Outras representações míticas dos tipos&nbsp;regionais surgiram, como desdobramento dos&nbsp;



caboclos: os boiadeiros e os&nbsp;marinheiros. O boiadeiro, sertanejo valente, símbolo de resistência e&nbsp;determinação e o aventureiro marinheiro, com sua capacidade de adaptação



diante de qualquer mudança. As crianças, englobadas na falange dos infantes&nbsp;católicos Cosme e Damião representando a inocência e a alegria do ser&nbsp;humano em seu estado puro, atuam igualmente eficientes na resolução de&nbsp;problemas através de aparentes brincadeiras.



Cabe ressaltar que caboclos não se tratam, necessàriamente, de índios&nbsp;desencarnados e tampouco pretos-velhos foram escravos negros. Humanos ou&nbsp;não, são padrões vibratórios arquetípicos, cada tipo representando um&nbsp;diferente estilo de ser da nossa identidade mestiça e um modelo de conduta.







As Linhas



Linhas são faixas de vibração correspondentes a um determinado elemento da&nbsp;natureza.



A Umbanda clássica considera sete linhas:



1.Oxalá - 2. Yemanjá - 3. Oriente - 4. Oxossi - 5. Xangô - 6. Ogun - 7.&nbsp;Africana



Já a Umbanda esotérica comporta as seguintes :



1. Ogun - 2. Xangô - 3. Oxossi - 4.Yemanjá - 5. Yori - 6.Yorimá - 7. Oxalá



Com isto, Orixás e caboclos se mesclam, estabelecendo uma quebra de&nbsp;hierarquia incompatível com a concepção original de Orixá, colocando todos,&nbsp;juntamente com caboclos (encantados da natureza, na grande maioria não humanos)



e pretos-velhos (humanos desencarnados) pràticamente no mesmo&nbsp;patamar.



Por outro lado, submetem sereias (Yara e Janaína) e Orixás (Nanã, Iansã e&nbsp;Oxum) à chefia de Yemanjá.



Sem pretender julgar os motivos de tal arranjo, o fato é que esta miscelânea&nbsp;confusa em nada contribui para uma compreensão básica do que vem a ser&nbsp;esta raiz fundamental que é o Orixá, divindade africana da natureza.



Além dessas há também, como algo independente ou por vezes colocada em&nbsp;lugar da Linha do Oriente, mais voltada para a cura de males físicos, a Linha&nbsp;de Exu.



Muitas vezes se misturam e confundem desencarnados, mestres do Catimbó e&nbsp;o Orixá Omolu.



Seja como for, respeitando a liberdade que cada Casa de culto tem o direito de&nbsp;tomar, o fato é que tais entidades que ali se apresentam sob o nome de Exu,&nbsp;algumas realizando feitos extraordinários e a maioria assumindo linguagem



vulgar, tomando atitudes desrespeitosas e incompatíveis com qualquer prática&nbsp;religiosa séria, muito distante estão do Orixá Exu que lhes empresta o nome.



Como no caso dos Orixás, não é Exu quem incorpora nos médiums, mas&nbsp;desencarnados das mais variadas origens e estirpes espirituais, ainda&nbsp;demasiadamente apegados ao plano material.







Exu



O real conhecimento do Orixá Exu foi o que mais se deturpou e pràticamente&nbsp;perdeu no decorrer das décadas.



A concepção cristã de um mundo maniqueísta que se movimenta entre o certo&nbsp;e o errado, o bem e o mal, trouxe consigo a face inconfessa da “ sombra”,&nbsp;reprimida e personificada igualmente segundo o modelo do diabo cristão.



Da mesma forma como haviam anteriormente sincretizado os Orixás com&nbsp;santos católicos, associaram este personagem satânico – inexistente na&nbsp;mentalidade e no panteão africano - ao Orixá Exu, chegando a representa-lo



com chifres e tridente. Através dele puderam extravasar as práticas anti-sociais&nbsp;e as atividades marginais de moralidade questionável.



Personagens transgressores mas altamente benquistos pela sua simpatia&nbsp;tìpicamente humana, esses exus e seus equivalentes femininos, as pombagiras,&nbsp;atuam nos âmbitos que lhes são afins. São capazes de resolver com&nbsp;rapidez e eficiência as mais intrincadas questões ligadas, principalmente, aos&nbsp;aspectos financeiro e sentimental, como também os casos de desobsessão&nbsp;que envolvem o acesso a planos espirituais densos.



Na realidade, o panteão umbandista de exus e pomba-giras, composto de&nbsp;desencarnados comuns, vem redimir os tipos sociais normalmente rejeitados e&nbsp;marginalizados.&nbsp;Houve também uma absorção de outros tipos regionais, como o mestre do&nbsp;Catimbó, Zé Pelintra, a mestra da Jurema, Maria Padilha, e malandros da&nbsp;boemia carioca para a linha de Exu na Umbanda.



Com o acesso e popularização de práticas mágicas estranhas à cultura&nbsp;brasileira que se deu no final do século XX, até entidades do restrito e&nbsp;particular universo cigano passaram também a integrar as falanges de exus e,



principalmente de pomba-giras.



Se, por um lado, há na Umbanda o compromisso do trabalho pelo&nbsp;aprimoramento espiritual das entidades e consulentes, neste mundo&nbsp;subterrâneo das “ giras “ de Exu não há limitações éticas e os desejos de sua&nbsp;vasta e entusiasmada clientela são atendidos e legitimados pelo fato das&nbsp;referidas entidades terem sido “ batizadas” e, portanto, ali se encontrarem&nbsp;trabalhando em missão de caráter evolutivo.







Considerações Finais



Das suas matrizes africana e ameríndia a Umbanda herdou o senso de&nbsp;liberdade e respeito às diferenças, exercendo o respeito ao próximo e a&nbsp;convivencia pacífica com todos os credos religiosos.



Como negros e índios, não adota a prática do proselitismo tão difundida entre&nbsp;os cristãos que, sob o pretexto de melhor saber o que mais convém ao próximo,&nbsp;tantos assassinatos e sofrimentos semeou na história da humanidade.



Por outro lado, devido à organização doméstica dos terreiros e a prioridade&nbsp;que se confere ao exercício da caridade pura e simples, em detrimento de uma&nbsp;estrutura que lhe provenha meios de subsistência e desenvolvimento , a prática&nbsp;da Umbanda permanece marginal, idealista e, de certa forma, improvisada.



Calcada na máxima da Doutrina Espírita “dai de graça o que de graça&nbsp;recebeste” , absorvida do próprio Espiritismo, vai sendo desprestigiada e&nbsp;perdendo terreno para religiões que, embora muito pouco tenham a oferecer&nbsp;em termos de conexão com o Divino, adquirem maior visibilidade através de&nbsp;sensacionalistas manobras de marketing.&nbsp;Se a mediunidade é um dom gratuito, toda a estrutura material que sustenta o&nbsp;funcionamento de uma Casa religiosa tem custos que não podem ser supridos&nbsp;apenas com doações voluntárias e, por vêzes, exporádicas de - nem sempre -



gratos freqüentadores.



A difusão de conhecimento é cara. Os médiums têm gastos e desgastes que,&nbsp;não raro, acabam afetando o seu cotidiano e a sua saúde. Seria muito&nbsp;simplicista atribuir percalços mal sucedidos a um necessário resgate cármico.



Embora haja a versão segundo a qual os mentores espirituais tenham&nbsp;determinado que o período entre 1979 e 2049 seria de afirmação doutrinária e&nbsp;expansão da Umbanda, não se consegue ainda detectar qualquer estratégia&nbsp;neste sentido.



Mesmo assim, sob o aspecto cultural, uma prova da plena vitalidade da&nbsp;Umbanda está na efervescência com que ainda absorve influências. Podemos&nbsp;destacar, como exemplo restrito mas significativo, a introdução da bebida&nbsp;sagrada de origem xamânica, Daime, nas giras de Umbanda de alguns



terreiros cujos membros pertencem a esta doutrina. Surge aí, talvez, uma nova&nbsp;vertente cujos desdobramentos ainda não podemos vislumbrar.



Cabe ao futuro definir o papel que a Umbanda exercerá no seu próximo século&nbsp;de atuação.