SOLIDARIEDADE AO LÍDER TUKANO PEDRO MACHADO
Autor: Acampamento Indigena | Publicado: 2012-05-15T19:59:00-07:00







SOLIDARIEDADE
AO LÍDER TUKANO PEDRO MACHADO, IRMÃO DO CACIQUE CARLOS TUKANO DA ALDEIA DO MARACANÃ





Os Tukano são um povo do noroeste do Amazonas (conhecida como
Cabeça de Cachorro), de cerca de 10 mil indígenas espalhados no Triângulo
Tukano. Os Tukano da Reserva Indígena de Pari Cachoeira tiveram contato com a
sociedade não-indígena por volta de 1940, com o ingresso do antigo Serviço de
Proteção ao Índio (SPI) naquela região. Começou uma longa, duradoura e profunda
dor por terem sido prisioneiros, com inúmeras vítimas, exterminação de aldeias,
proibidos de falarem a sua língua, de morar juntos nas suas malocas (separaram
em cada casa todo o povo indígena), proibidos de realizar seus próprios rituais
xamânicos (desrespeito aos pajés, cânticos, mitos, sendo assim condenados por
45 anos) com sessões de torturas, espancamentos, genocídio, etnocídio até que os
revolucionários Carlos Tukano junto aos seus irmãos Pedro Machado (hoje no
hospital, em estado grave de saúde) e Álvaro Tukano e todo o seu povo dispuseram
as suas próprias vidas em grito de liberdade, libertando seu povo de 45 anos
dos miseráveis capuchinhos, salesianos e da Ação Católica. Na década de 80
participaram ativamente da Constituinte e fundaram a Federação das Organizações
Indígenas do Rio Negro, e várias lideranças do povo Tukano se destacaram como
Álvaro Tukano (irmão de Pedro e Carlos) e Carlos Tukano, cacique e
representante da Aldeia Maracanã na cidade do Rio de Janeiro. 





DO PEDIDO DE SOLIDARIEDADE





Pedro Machado (etnia Tukano) 60 anos, da Reserva Indígena de
Pari Cachoeira, Município de São Gabriel da Cachoeira. O indígena Pedro está
com problema de saúde grave. Ele precisa realizar exames gástricos (endoscopia
etc), assim como ultrassonografias de fígado e rins, e mais consultas médicas,
ajuda para locomoção para Manaus, para atendimento melhor – pois na reserva não
há recursos melhores de médicos. Este agravante de saúde está acontecendo há
mais de três meses. Foi diagnosticado câncer de pâncreas. Vai ser necessário
fazer cirurgia. Por isso, precisa de ajuda financeira para o tratamento.





AGÊNCIA: 1136-3





CONTA CORRENTE: 8700-9 BANCO DO BRASIL NO NOME DE LUCELIA
MACHADO DIAS (SOBRINHA DE PEDRO)





CELULAR 041 92 8151-4445 (LUCÉLIA)





PEDRO MACHADO TUKANO 041 97 8113-4743 OU 8113-4743





CARLOS TUKANO 041 21 8376-5987





Entrevista com Pedro Machado, líder Tukano

Sem pajé, índio quer
pesquisa com plantas


por
Luciana Christante em 08/06/2010



 
 
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
 
 
 

 
Autor de frases de impacto, como “O que os europeus
fizeram aqui foi um etnocídio” e “A tradição indígena é um copo quebrado”,
Pedro Fernandes Machado, de 56 anos, da etnia Tukano, mostra nesta entrevista
que os povos indígenas da região do alto rio Negro estão mais mobilizados do
que nunca. Entendem qual é a importância de receber pesquisadores em suas
terras e querem participar de perto desse processo para não correr o risco de
que o conhecimento seja levado embora sem quem eles sejam beneficiados de
alguma forma. Pedro é um dos fundadores da Foirn (Federação das Organizações
Indígenas do Rio Negro) e hoje é representante da Funai na federação.


UC – Qual
é a sua experiência com pesquisadores que já vieram à região?
Pedro Fernandes Machado – No princípio nós não tínhamos noção do papel
do pesquisador e da finalidade dele, então ninguém discutia. Eu posso falar que
já passaram aqui pelo alto rio Negro muitos pesquisadores, mas quanto ao
retorno, quase não se vê. Nós nunca discutíamos, sempre fomos passivos, era
ouvir e aceitar. Agora não, nós não aceitamos passivos e não ficamos quietos,
nós queremos discutir, queremos saber e queremos ter o que é de nosso direito.
Com a criação da política indígena do alto rio Negro, com a Foirn, de 1990 para
cá a gente tenta entender qual é o papel do pesquisador.


UC – A
demarcação de terra foi importante nesse processo…
Pedro - Sim, antes nós não tínhamos um campo exclusivo nosso para
discutir sobre os fatos que acontecem na nossa região e tratar de tudo o que
nós temos, dos recursos naturais, dos conhecimentos tradicionais, das riquezas
como um todo. A demarcação de terra sempre foi o desejo dos povos indígenas. O
Estado brasileiro tinha seus governos, suas estruturas, os indígenas não. Não
que isso não faça do indígena parte da sociedade nacional. Mas quando ele se
envolve no meio de outras pessoas que não são índio, não é muito ativo, assim,
de participar da discussão. Ele parece que se fecha e a outra pessoa nunca vai
saber o que ele quer. Então tornou-se um sistema de ser subordinado,
subalterno. Hoje não, você deve ter visto aí o pessoal falando dos direitos, de
patente, disso, daquilo. Então muitas das vezes eu não interfiro, deixo eles falarem.
Quero ver qual vai ser o resultado depois da discussão.


UC –
Abrahão França (diretor-presidente da Foirn) lembrou a polêmica em torno da
pimenta Baniwa (uma mistura de especiarias que foi comercializada pelos Baniwa
com o nome deles, mas que também é feita por outras etnias que não estão
ganhando com isso; saiba
mais). Como
você vê essa questão?
Pedro - É
verdade o que ele fala, está correto. Realmente, todas as etnias indígenas do
alto rio Negro são muito parecidas. O povo Baniwa foi muito influenciado pelo
pessoal do ISA (Instituto Socioambiental), que está sempre com eles lá, e faz
tempo, então eles avançaram muito. Todos os indígenas têm mesmo esse material,
só que aí os Baniwa, tendo mais conhecimento por causa da orientação do pessoal
do ISA, avançaram mais, então eles colocaram [o nome na pimenta] dizendo que é
deles. Aí criou esse impasse.


UC – E
vocês querem evitar que isso aconteça de novo…
Pedro – É, porque se torna uma barreira entre os povos indígenas. Isso
tem que ser levado com muito cuidado pra não desfazer de ninguém. Quando se
fala de patentear o produto* é um caso sério, porque todo mundo quer ganhar
dinheiro. Hoje o índio é diferente, ele quer ganhar dinheiro também. Só que aí
eu vejo que ele ainda não é um bom empreendedor. Ele pensa ser às vezes, mas
não é ainda, porque ainda não temos experiência prática, real, e tivemos uma
experiência infeliz também. Na década de 80, por exemplo, aqui no alto rio
Negro, na serra do Traíra, área dos Baniwa e dos Ianomami, houve grande
extração de minério. Muitos pegaram ouro. Os indígenas do Tiquié – a minha
região – pegaram 600 gramas, um quilo, dois quilos. Eles conseguiram muito
dinheiro, mas não souberam investir. Vejo que o índio pensa em gastar tudo
agora fazendo festa por aí e acabou. Então isso deixa um pouco de receio quando
falamos de economia. Tem que ter cuidado.


* A
pimenta Baniwa não foi patenteada, veja mais detalhes.


UC – Qual
sua impressão sobre a vinda do grupo do professor Lin Chau Ming? 
Pedro - O grupo veio diretamente envolvido com o Ifam [Instituto Federal
do Amazonas], que é um órgão do governo, de educação, de formação, então dá a
entender que o trabalho que ele quer fazer abrange a necessidade de uma
sociedade. Sendo assim, é viável de primeira vista ter uma certa confiança no
que ele fala. Eu digo assim porque ele não se infiltrou em cima de um grupinho
de indígenas, por exemplo. Ele se envolveu com os professores, sejam índios ou
não. Ele convida a Foirn, a Funai, então eu vejo uma massa de gente de vários
órgãos e associações onde [o estudo] foi discutido, por isso eu vejo uma
diferença [com outros pesquisadores que já foram à região]. Por exemplo, o ISA
não faz isso, fica só com a diretoria e os outros não sabem o que trataram.
Quando sabem, já foi feito. É esse tipo de coisa que nós não aceitamos, eu pelo
menos não aceito, tem que ser uma coisa do povo.


UC – Você
acha que o tempo que os pesquisadores têm é adequado pra fazer o que eles
querem fazer?
Pedro - Veja bem, eu sempre digo que, quando se trata do tempo, quem vem
de fora realmente não conhece nossa região e calcula mal o tempo. Por exemplo,
o grupo já vai embora no sábado, hoje estamos na terça-feira e estamos
começando a conversar, então só tem quarta, quinta e sexta pra fazer essas
viagens. Por mais que sejam próximas [as comunidades], [as anuências dos índios
para que os pesquisadores estudem a terra deles] não vão sair assim tão rápido,
então isso requer um tempo. O tempo que ele colocou fica na contra-mão pra
fazer acontecer as coisas de acordo com as necessidades.


UC –
Ainda há muita coisa na mata para ser pesquisada?
Pedro - Muita coisa já foi, só que a gente não teve retorno, nem pra
informação, banco de dados, por exemplo. A região aqui é grande, dividida em
cinco partes pela Foirn. Na minha, que é da calha do rio Tiquié, nós não temos
nenhuma restrição. Se vemos que é bom pra nós, não tem problema nenhum, pode
pesquisar, desde que diga o que descobriu e o que vai ser feito. Vamos discutir
os resultados. E temos de ser cautelosos e práticos porque senão a pessoa que
vem fazer as coisas pra beneficiar a sociedade pode de repente desanimar e não
fazer mais. E em vez de ganhar vou terminar perdendo tudo. Mas temos de olhar a
região como um todo, porque ela é grande, precisa de pesquisa e precisa de
resultados positivos pra benefício da própria população e claro de quem
pesquisa, que afinal é trabalho dele. Sem pesquisador não teríamos resultado da
ciência e tecnologia.


UC –
Inclusive porque, como você comentou, não tem mais pajé por aqui. Como é isso?
Pedro - Esse conhecimento já se perdeu, eu não vou ficar me iludindo.
Quando era criança eu via as coisas serem destruídas. Talvez os Baniwa ainda
tenham [pajés], mas nós os Tukano, a maior parte, acho que 95%, 97% se perdeu.
Muito pouca coisa se sabe. Senão, nesses últimos 20 anos que se fala tanto de
cultura, de resgate, estaríamos vendo o surgimento de novos pajés, de novos
benzedores.


UC – Você
acha que ainda é possível resgatar esse conhecimento?
Pedro - É impossível. O índio nunca escreveu livro. Quando a pessoa
morre leva tudo. Não tem como recuperar isso. Por isso eu sou favorável à
tecnologia, à ciência de pesquisar as plantas, as raízes, pra transformar em
remédio. Eu por exemplo tenho uma filha de 19 anos, logo ela vai formar a
família dela, então ela vai ter que aprender como os que não são indígenas
fazem quando vão ter filho, qual seu sistema pra não ter doença. Eu tenho que
aprender isso, porque eu não tenho pajé. Eu não sei nada nada de benzimento,
então não vou ficar me iludindo, não adianta eu falar de benzimento, de
tradições e estar nesse estado de apresentação.


Foto:
Guilherme Gomes