Justiça apresentada por Polemarco 
Autor: Erica Frau | Publicado: 2012-09-20T16:18:00-07:00


Estudos sobre Platão - A República - Livro I - Análise socrática da definição de Justiça apresentada por Polemarco





O livro I da República de 
Platão contém um&nbsp;diálogo entre Sócrates e Polemarco sobre a natureza da 
justiça. Polemarco&nbsp;assume a tese,&nbsp;atribuída ao poeta Simônides, na qual 
o&nbsp;justo&nbsp;é devolver o que se deve aos amigos e aos inimigos, sendo o 
bem&nbsp;àqueles e o mal a estes. Sócrates se utiliza de um método para 
examinar&nbsp;esta asserção. Vejamos, como sugestão de interpretação,&nbsp;algumas
 importantes passagens:



Polemarco inicia afirmando que&nbsp;"é 
justo&nbsp;devolver aquilo que&nbsp;devemos". Sócrates encontra a exceção quando 
empreende o seguinte raciocínio: se alguém lhe pedir para guardar uma 
arma e&nbsp;após um tempo pedir sua restituição, o justo é devolvê-la ao 
requerente; mas no caso do requerente ter perdido a razão, e apresentar 
sinais de que tal restituição o será prejudicial, então o justo é não 
devolver a arma, e, portanto, não devolver o que se deve.&nbsp;Neste último 
caso, porém, quem não restitui e quem requere possuem uma relação de 
amizade.



Observe como Sócrates transporta a tese 
que primeiramente se apresentava em um âmbito estritamente impessoal 
para, em seguida, apresentar-se em um âmbito que&nbsp;pressupõe uma relação 
qualificada com o caráter&nbsp;de amizade/inimizade.&nbsp;Não importa, no 
fundo,&nbsp;que&nbsp;na relação com um desconhecido&nbsp;eu devolva, independentemente 
do seu estado mental, o que ele me conferiu;&nbsp;mas se a relação com outrem
 for&nbsp;de amizade ou inimizade, então o justo passa a ser que eu devolva a
 ele o que os amigos&nbsp;e os inimigos devem uns aos outros: o bem ou o mal,
 entendidos aqui como benefícios e prejuízos. No caso de um amigo 
depositar, quando em sã consciência,&nbsp;uma arma em minha custódia, e, após
 ter perdido a razão, requerer sua arma&nbsp;novamente, o justo é que 
eu&nbsp;devolva o benefício a ele, e&nbsp;que, neste caso, consiste em não 
devolver a arma. Torna-se necessário, encontrada a exceção,&nbsp;readaptar a 
tese, que agora se afigura ser justo&nbsp;devolver o&nbsp;que se deve, sendo&nbsp;o bem
 ao amigo e o mal ao inimigo. A impessoalidade na questão sai de cena 
e&nbsp;oferece espaço à relação pessoal.



Sócrates continua seu exame e questiona 
sobre a utilidade da justiça em tempos de guerra e em tempos de paz. A 
justiça se mostra útil em tempos de guerra, pois simultaneamente o justo
 pode ajudar seus amigos contra seus inimigos --&nbsp;aliando-se&nbsp;a uns 
enquanto&nbsp;causa prejuízos aos outros. Em tempos de paz, no entanto, a 
justiça se mostra "pouco importante", já que ela somente se aplica a 
coisas inúteis, na medida em que&nbsp;possui seu valor enquanto retira o 
valor de uso daquilo depositado (dinheiro, ferramentas etc.). Também em 
tempos de paz a justiça se mostra duvidosa, pois o&nbsp;justo se mostra 
como&nbsp;um&nbsp;ladrão, enquanto&nbsp;guarda e restitui corretamente&nbsp;em favor dos 
amigos e guarda e rouba em prejuízo dos inimigos. Sem contar a 
possibilidade&nbsp;de um amigo se tornar futuramente inimigo e perder seu 
"bem" depositado.&nbsp;A utilidade da justiça perde sua credibilidade 
enquanto existir a possibilidade permanente do homem justo mudar da 
condição de amigo para inimigo.



Tentemos perceber como&nbsp;Sócrates 
raciocina sobre a possibilidade de se&nbsp;devolver o mal ao inimigo: caso se
 faça mal a um ser humano, este, obrigatoriamente,&nbsp;tornar-se-á pior do 
que antes. Imaginemos deixá-lo sem alimentação&nbsp;e&nbsp;sem saúde suficiente: 
ele se tornará desnutrido e terá&nbsp;sequelas físicas e mentais quanto a 
saúde. Da mesma maneira que não&nbsp;é dado ao calor esfriar, nem ao árido 
umedecer, não é possível&nbsp;que uma ação honesta torne alguém desonesto, 
nem a quem executa a ação, nem a quem aprende com ela, caso tal 
ação&nbsp;sirva de modelo. Se&nbsp;a ação boa não&nbsp;pode tornar ninguém mau, então a
 ação justa não pode tornar ninguém injusto. E&nbsp;é exatamente isto o que 
acontece, segundo Sócrates,&nbsp;ao se assumir a tese defendida 
por&nbsp;Polemarco: quanto mais se faz justiça, mais injustiça se causa, ao 
passo que&nbsp;fazer mal a um ser humano desonesto&nbsp;é torná-lo pior do que ele
 já é;&nbsp;consequentemente, se o homem justo é bom na medida em que cumpre a
 justiça com honestidade, e o homem&nbsp;mau é injusto na medida em que é 
desonesto, quanto mais bondade o homem justo fizer, punindo o homem mau,
 pior este homem se tornará e mais maldade (desonestidade) ele causará; 
quanto mais desonestidade causar mais injusto será, já que injustiça e 
inimizade é, neste caso,&nbsp;ser desonesto.&nbsp;A verdade é, segundo Sócrates, 
"que não é licito fazer o mal a ninguém e em nenhuma ocasião".

Como&nbsp;conclusão se pode perceber que do 
ato justo nasce a injustiça, tratando-se de uma contradição que destrói o
 sentido e a aplicabilidade do modelo&nbsp;encontrado, o que é absurdo para 
Sócrates.

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PLATÃO. A República de Platão; tradução de Enrico Corvisieri. Nova Cultural, São Paulo: 1999.&nbsp;

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Fonte: http://tiagomviolante.blogspot.com.br/2012/09/estudos-sobre-platao-republica-livro-i.html