De nossos sábios
Autor: Geilson Roberto de Macêdo e Silva. | Publicado: 2017-05-04T20:42:00-07:00








De Depois da morte dos dois filhos de Arão ( Levítico 16: 1)



Rabino Elazar ben Azaria explicaria isso com uma parábola: Um doente foi visitado por um médico, que lhe disse: "Não coma comida fria e não deite na cama úmida, para que não morra". Então veio um segundo médico que lhe disse: "Não coma comida fria e não deite na umidade, para que não morra como tal fulano morreu". O segundo o influencia mais do que o primeiro. Assim diz: "Depois da morte dos dois filhos de Arão".



(Rashi)







Quem chegou perto de D'us e morreu (16: 1)



Aproximaram-se da grande luz do seu  grande amor ao Santo, e assim morreram. Assim, eles morreram por "beijo divino", tal como experimentado pelos perfeitamente justos; É somente que os justos morrem quando o beijo divino se aproxima deles, enquanto eles morreram ao se aproximarem dele ... Embora eles sentissem sua própria morte, isso não os impediu de se aproximarem de D'us em apego, deleite, Companheirismo, amor, beijo e doçura, ao ponto que suas almas cessaram deles.



(Ohr HaChaim)







E banhará a sua carne em água, e vestirá-se neles (16: 4)



Naquele dia, o Kohen Gadol imergiu (em um mikvah) cinco vezes, e lavou as mãos e os pés do kiyyor ("bacia") que estava diante do Santuário dez vezes: cada vez que ele mudou suas roupas, ele foi obrigado a imergir Uma vez, e lavar duas vezes (uma vez antes de remover o primeiro conjunto de roupas, e novamente depois de vestir no segundo conjunto).







Pois havia cinco conjuntos de serviços prestados por ele naquele dia: 1) Os serviços regulares da manhã, realizados nas " vestes de ouro " (usadas pelo Kohen Gadol ao longo do ano). 2) Os serviços especiais do dia (recitando a confissão sobre as ofertas do Iom Kipur, lançando os lotes, entrando no Santo dos Santos para oferecer o cetoret e para aspergir o sangue das ofertas de Yom Kipur) - realizado nas roupas de linho. 3) Os dois carneiros trazidos como "oferendas ascendentes" e as ofertas do dia musaf - em roupas de ouro. 4) retornando ao Santo dos Santos para remover a panela de incenso ardente - em roupas de linho. 5) os serviços regulares da tarde - nas peças douradas.



Talmud, tracto Yoma) 







Dois cabritos (16: 5)



Eles devem ser idênticos em aparência, altura e preço, e devem ser adquiridos em conjunto.



(Talmud, Yoma 62b)







E assim fará para a tenda da reunião, que habita entre eles no meio de sua impureza (16:16)



Também quando estão em estado de impureza, a Shechinah (Presença Divina) habita com eles.







(Talmud, Rashi) 







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"Porque neste dia Ele vos expiará (16:30)







Em Yom Kippur, o próprio dia expia ... como está escrito: Porque neste dia ... expiará por ti. "







(Maimonides)







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Fala a toda a congregação dos filhos de Israel e dize-lhes: Sereis santos ... ( Levítico 19: 2)







Rabi Chiyya ensinou: Esta seção foi falada na presença de uma reunião de toda a comunidade, porque a maioria dos princípios essenciais da Torá são anexados a ele.







Rabi Levi disse: Porque os Dez Mandamentos estão incluídos nela:







1) "Eu sou o Senhor vosso D'us", e aqui está escrito: "Eu sou o Senhor vosso D'us" (19: 3, et al ).







2) "Não terás outros deuses diante de mim", e aqui está escrito: "Não façais para vós deuses derretidos" (19: 4).







3) "Não tomarás o nome do Senhor teu D'us em vão", e aqui está escrito: "E não jurarás pelo meu nome falsamente" (19:12).







4) "Lembra-te do dia de sábado", e aqui está escrito: "E guardai os meus sábados" (19: 3).







5) "Honra a teu pai e a tua mãe", e aqui está escrito: "Todo homem temerá a sua mãe e a seu pai" (19: 3).







6) "Não matarás", e aqui está escrito: "Não suportarás o sangue do teu próximo" (19:16).







7) "Não cometerás adultério", e aqui está escrito: "Tanto o adúltero como a adúltera certamente serão mortos" (19:10).







8) "Não roubarás", e aqui está escrito: "Não roubarás, nem faltarás, nem mentirás uns aos outros" (19:11).







9) "Não darás falso testemunho", e aqui está escrito: "Não andarás como um vigarista" (19:16).







10) "Não cobiçarás nada que seja do teu próximo", e aqui está escrito: "Amai a vós como a vós mesmos" (19:18).







(Midrash Rabbah)







Fala a toda a congregação dos filhos de Israel, e dize-lhes: Sereis santos ... (19: 2)







A coisa mais fácil é esconder-se do mundo e de suas loucuras, se isolar em uma sala e ser um santo eremita. O que a Torá deseja, no entanto, é que uma pessoa deve ser parte integrante de "toda a congregação dos filhos de Israel" - e ser santo.







(Alshich)







Você será santo (19: 2)







Santificai-vos também quanto àquilo que vos é permitido.







(Talmud, Yevamot 20a)







O significado disto é que, já que a Torá advertiu contra as relações sexuais proibidas e com os alimentos proibidos, permitindo relações com a esposa e comendo carne e vinho, a pessoa luxuriosa pode encontrar um lugar para se envolver na fornicação com sua esposa ou esposas e ser de "Os guzzlers do vinho e os gluttons da carne", e conversar à vontade de todas as coisas licenciosas (desde que nenhuma proibição de encontro a este é especificada no Torah). Ele pode ser um hedonista com a permissão da Torá. Portanto, depois de enumerar as coisas que ela proíbe totalmente, a Torá diz: "Sede santos". Limite-se também naquilo que é permitido .







(Nachmanides)







O primeiro dito que ouvimos do Rebe (Rabi Schneur Zalman de Liadi) era: "O que é proibido, não se deve, o que é permitido, não é necessário".







(Rabino Mordechai de Horadok)







Todo homem temerá a sua mãe e ao seu pai (19: 3)







E em Êxodo 20:12 diz: "Honra teu pai e tua mãe". Pois é revelado e conhecido por D'us que uma pessoa adora mais a mãe do que seu pai, e que teme mais a seu pai do que a sua mãe. Portanto, D'us fixou a honra do pai primeiro e o medo da mãe primeiro, para enfatizar que se deve honrar e temer a ambos igualmente.







(Talmud, Kiddushin 31a)







Todo homem temerá a sua mãe e ao seu pai, e guardará os meus sábados; Eu sou D'us seu D'us (19: 3)







Embora eu tenha ordenado que você teme o seu pai, se ele lhe diz para violar o Shabat - ou para transgredir qualquer outra mitsvá - não atendê-lo; Para "Eu sou G-d seu G-d" - tanto você como seu pai são obrigados a honrar-Me.







(Rashi, Talmud)







Não vos volteis para ídolos, nem façais para vós deuses derretidos (19: 4)







No início, eles serão apenas "ídolos"; Mas se você voltar para eles, você vai acabar tornando-os "deuses".







(Rashi)







Tu não andarás como trapaceiro entre o teu povo; Não ficarás ao pé do sangue do teu próximo (19:16)







Disse o Rabbi Yitschak: Aquele que lida com as histórias é um assassino, como está escrito: "Não andarás como um porta-conto entre o teu povo, nem te sustentarás no sangue do teu próximo"







(Tosefta, Drech Eretz 6: 3)







A conversa maléfica mata três pessoas: o falante, o ouvinte e aquele de quem se fala.







(Talmud, Erachin 15a)







O orador, obviamente, comete um pecado grave ao falar negativamente de seu companheiro. O ouvinte, também, é um parceiro para este mal. Mas por que é aquele de quem se fala afetado pelo seu ato? São seus traços negativos piorados pelo fato de que eles são falados?







Na verdade, eles são. Uma pessoa pode possuir um traço ou tendência maligna, mas sua bondade por excelência, intrínseca a cada alma, se esforça para controlá-la, conquistá-la e, finalmente, erradicar suas expressões negativas e redirecioná-la como uma força positiva. Mas quando esse mal é falado, ele se torna muito mais manifesto e real. Falando negativamente da característica ou da ação da pessoa, os evilspeakers estão, na verdade, definindo como tal; Com suas palavras, concedem substância e validade a seu potencial negativo.







Mas o mesmo se aplica ao contrário: falar favoravelmente de outro, acentuar seu lado positivo, o ajudará a realizar-se da maneira que você o definiu.







(O Rebe de Lubavitcher)







O salmista compara a conversa caluniosa com "flechas afiadas do guerreiro, brasas de vassoura" ( Salmos 120: 4) . Todas as outras armas batem de perto, enquanto a flecha bate na distância. Assim é com calúnia: é falado em Roma e mata na Síria. Todos os outros carvões, quando extinguidos, são extintos sem e dentro; Mas os carvões da vassoura ainda estão queimando dentro quando são extinguidos fora. Assim é com palavras de calúnia: mesmo depois de parecer que seus efeitos foram apagados, eles continuam a arder dentro daqueles que os ouviram. Uma vez aconteceu que uma vassoura foi incendiada e queimou dezoito meses - inverno, verão e inverno.







(Midrash Rabbah)







A conversa malvada é como uma flecha. Uma pessoa que desembainha uma espada pode lamentar sua intenção e devolvê-la à bainha. Mas a seta não pode ser recuperada.







(Midrash Tehillim)







A que a língua pode ser comparada? Para um cão amarrado com uma corrente de ferro e trancado em uma sala dentro de uma sala dentro de uma sala, mas quando ele latidos toda a população está apavorado com ele. Imagine se ele estava solto lá fora! Assim, a língua: é seguro por trás dos dentes e por trás dos lábios, mas não faz nenhum fim de dano. Imagine se fosse fora!







(Yalkut Shimoni)







Rabi Israel Baal Shem Tov uma vez instruído vários de seus discípulos para embarcar em uma viagem. O líder chassídico não lhes disse para onde ir, nem pediram; Eles permitiram que a Providência Divina dirigisse seu vagão onde pudesse, confiante de que o destino e o propósito de sua viagem seriam revelados no devido tempo.







Depois de viajar por várias horas, eles pararam em uma pousada do caminho para comer e descansar. Agora, os discípulos do Baal Shem Tov eram judeus piedosos que insistiam nos mais altos padrões de kashrut ; Quando souberam que seu anfitrião planejava servir-lhes carne na refeição, pediram para ver o shochet da casa, interrogaram-no quanto ao seu conhecimento e piedade e examinaram sua faca em busca de possíveis manchas. Sua discussão sobre o padrão kashrut da comida continuou durante toda a refeição, como eles perguntaram após a fonte de cada ingrediente em cada prato definido antes deles.







Enquanto falavam e comiam, uma voz surgiu por trás do forno, onde um velho mendigo descansava entre os seus pacotes. "Queridos Judeus", gritou, "vocês são tão cuidadosos com o que sai da sua boca como vocês são com o que entra nele?"







A festa dos Chassidim concluiu sua refeição em silêncio, subiu em sua carroça e virou-a de volta para Mezhibuzh. Eles agora entendiam o propósito para o qual o Rebe os havia despachado naquela manhã.







Não andarás como um charlatão (19:16)







Um homem veio uma vez ver Rabi Yosef Yitzchak de Lubavitch e procedeu a retratar-se como um vilão do pior tipo. Depois de descrever detalhadamente suas deficiências morais e espirituais, ele implorou ao Rebe para ajudá-lo a superar seu caráter perverso.







"Certamente", disse o Rebe, "você sabe o quão grave é o pecado de lashon harah , falando mal de um ser humano. Em nenhum lugar, a meu conhecimento, ele diz que é permissível falar lashon harah sobre si mesmo. "







Você não deve ficar ao lado do sangue do seu companheiro (19:16)







De onde sabemos que se alguém vê seu companheiro se afogando em um rio, sendo arrastado por um animal selvagem ou atacado por ladrões, aquele é obrigado a salvá-lo? Do verso, "Você não estará de pé pelo sangue do seu companheiro."







(Talmud, Sanhedrin 73a)







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Não odiarás o teu irmão no teu coração; Repreenda, repreenda seu companheiro, mas não incorrer em um pecado em seu cliente (19:17)







Se uma pessoa é ofendida por outra, não o odeie e permaneça em silêncio, como se diz em relação aos ímpios: "E Absalão não falou a Amnom, nem bem nem mal, porque Absalão odiava Amnom" ( II Samuel 13: 22) . Em vez disso, é uma mitsvá para ele fazer isto conhecido a ele, e dizer-lhe: "Por que você fez isso e isso para mim? Por que você me ofendeu desta maneira?", Como está escrito: Repreenda, repreenda seu companheiro. " E se essa pessoa expressar arrependimento e pedir-lhe perdão, ele deve perdoá-lo ...







Aquele que vê que seu companheiro pecou, ​​ou está seguindo um caminho impróprio, é uma mitsvá para trazê-lo de volta ao caminho apropriado e informá-lo que ele peca por suas más ações, como está escrito: "Repreenda, repreenda o seu companheiro."







Quando alguém repreende o seu companheiro, quer se trate de assuntos entre os dois, quer de assuntos entre ele e D'us, ele deve repreendê-lo em privado. Ele deve falar com ele suavemente e suavemente, e deve dizer-lhe que ele está fazendo isso para seu próprio bem, para que ele possa merecer o Mundo Vindouro.







Se essa pessoa aceitar [a repreensão], bom; Se não, ele deveria repreendê-lo uma segunda vez e uma terceira vez. Ele deve continuar a repreendê-lo até o ponto em que o pecador o golpeia e lhe diz: "Eu me recuso a ouvir".







Quem tem a capacidade de repreender e não faz isso compartilha a culpa pelo pecado, pois ele poderia ter evitado isso ...







Aquele que é ofendido por seu companheiro, mas não deseja repreendê-lo ou falar com ele sobre isso em tudo porque o ofensor é uma pessoa muito grosseira, ou uma pessoa perturbada, mas escolhe em vez disso, perdoá-lo em seu coração, sem rancor Nem repreendê-lo, esta é a maneira dos piedosos. A objeção da Torá [ao silêncio remanescente] é somente quando ele abriga a animosidade.







(Mishneh Torah, Leis do Caráter, capítulo 6)







Repreende, repreende o teu próximo (19:17)







Nossos sábios disseram: "Palavras que vêm do coração, entram no coração". Portanto, se você procura corrigir uma falha de seu companheiro e não tiver êxito, a culpa não está conosco, mas com você mesmo. Se você realmente tivesse sido sincero, suas palavras certamente teriam um efeito.







(O Rebe de Lubavitcher)







Repreende, repreende o teu próximo (19:17)







Por que a palavra "repreensão" é repetida? Porque primeiro você deve repreender a si mesmo.







(Os Mestres Chassídicos)







Seu companheiro é seu espelho. Se o seu próprio rosto está limpo, a imagem que você perceber também será impecável. Mas se você olhar para o seu próximo e ver uma mancha, é a sua própria imperfeição que você está encontrando - você está sendo mostrado o que é que você deve corrigir dentro de si mesmo.







(Rabino Israel Baal Shem Tov)







Repreende, repreende o teu próximo (19:17)







Em certa ocasião, Rabi Aarão de Belz foi informado de que um dos habitantes da cidade havia profanado o Shabat. Ele imediatamente ordenou que o informante e o infrator do Shabat aparecessem diante dele.







"Eu ordeno que você doe dois quilos de velas para a sinagoga", disse Rabi Aaron ao informante, "a fim de expiar o fato de que você falou negativamente de um judeu companheiro."







"E você", disse o Rebe ao segundo homem, "eu fino uma libra de velas, por ser a causa de seus judeus colegas falando negativamente de outro judeu."







Repreende, repreende o teu próximo (19:17)







Disse Rabbi Ilaah em nome de Rabi Elazar ben Rabi Shimon: Assim como é uma mitsvá para uma pessoa dizer o que será aceito, é uma mitzvá se abster de dizer coisas que não serão aceitas.







Rabi Abba disse: Na verdade, é uma obrigação [agir assim], como está escrito ( Provérbios 9: 8) : "Não repreendas o tolo, para que não te odeie, repreende o sábio e ele te amará. "







(Talmud, Yevamot 65b)







Não tomarás vingança nem ostentarás rancor (19:18)







O que é vingança eo que está rancor? Se uma pessoa disse ao seu companheiro: "Me empreste sua foice", e ele respondeu "Não", e no dia seguinte a segunda pessoa chega ao primeiro e diz: "Empresta-me o seu machado", e ele responde: "Eu Não o emprestará a você, assim como você não me empresta sua foice "- isso é vingança.







E o que está trazendo rancor? Se uma pessoa diz ao seu companheiro: "Empresta-me o seu machado", e ele responde: "Não", e no dia seguinte o segundo pergunta: "Empresta-me a vossa roupa", e as primeiras respostas: "Aqui está. Não como você que não me emprestar "- que está trazendo um rancor.







(Talmud, Yoma 23a)







Não tomarás vingança nem levareis rancor contra nenhum dos teus povos; E amarás o teu próximo como a ti mesmo (19:18)







Como se evita agir vingativamente? Deve-se pensar: Se uma pessoa estava cortando carne e a faca cortasse sua mão, essa mão cortaria a primeira mão em troca?







(Jerusalém Talmud, Nedarim 9: 4)







Ama o teu próximo como a ti mesmo (19:18)







Rabi Akiva disse: Este é um princípio fundamental da Torá.







(Midrash Rabbah)







Um gentio veio antes de Shammai e disse-lhe: "Quero me converter ao judaísmo, com a condição de que você me ensine toda a Torá enquanto estou em pé". Shammai o afastou com o cúbito do construtor que estava em sua mão. Quando ele veio antes de Hillel, Hillel disse a ele: "O que é odioso para você, não faça para o seu vizinho.Esta é toda a Torá, o resto é o comentário - ir e aprender."







(Talmud, Shabat 31a)







Por que Hillel disse que isso é "toda a Torá"? Concedido que é a essência de todas as mitzvot que governam nosso comportamento "entre homem e homem"; Mas a Torá também inclui muitas mitzvot que estão no reino de "entre o homem e D'us". De que modo a mitzvá para "Amar o seu semelhante como a si mesmo" é a essência das mitzvot, como orar ou cessar o trabalho no Shabat?







A explicação pode ser encontrada na resposta a outra pergunta: como é possível amar outro "como você mesmo"? Não são o eu e os companheiros duas entidades distintas, de modo que, por mais próximos que sejam, o outro será sempre outro, e nunca inteiramente como o eu?







Como seres físicos, o próprio eu e o companheiro são, de fato, duas entidades distintas. Como seres espirituais, no entanto, eles são em última análise um, pois todas as almas são de uma única essência, unidas em sua fonte em D'us. Enquanto se considerar o eu físico como o verdadeiro "eu" ea alma como algo que eu "tenho", nunca amaremos verdadeiramente o outro "como a si mesmo". Mas se a alma é o Eu eo corpo, mas sua ferramenta e extensão, pode-se chegar a reconhecer que o "eu" e o "companheiro" não são mais que duas expressões de uma essência singular, de modo que tudo o que se deseja para si, Igualmente desejos para um companheiro.







Dito de outra forma, o esforço de amar o companheiro como a si mesmo é o esforço para cultivar a própria identidade espiritual; Ver a alma eo espírito como a realidade verdadeira e última, eo corpo eo material como estranhos e subordinados a ele.







Esta é a Torá inteira.







(Rabino Schneur Zalman de Liadi)







Ama o teu próximo como a ti mesmo (19:18)







Uma alma pode descer à terra e viver setenta ou oitenta anos com o único propósito de fazer um favor a outro - um favor espiritual, ou mesmo um favor material.







(Rabino Israel Baal Shem Tov)







Quando duas pessoas se encontram, algo positivo deve resultar em um terço.







(Rabi Yosef Yitzchak de Lubavitch)







Ama o teu próximo como a ti mesmo (19:18)







O amor de um companheiro é o primeiro portão que conduz ao palácio de D'us.







Amar um companheiro é amar a D'us. Pois "Vós sois filhos do Senhor vosso D'us" ( Deuteronômio 14: 1) ; Quem ama um pai ama seus filhos.







"Ame o seu companheiro como a si mesmo" é uma elaboração e elucidação sobre "E você vai amar o L-rd seu D'us" ( Deuteronômio 6: 5) . Quando se ama o próximo, alguém ama a D'us, pois seu companheiro contém dentro de si uma "parte de D'us" ( Jó 31: 2) . Ao amar o companheiro, a parte mais íntima dele, alguém ama a D'us.







(Rabino Israel Baal Shem Tov)







Os três amores - amor a D'us, amor à Torá e amor ao companheiro - são um. Não se pode diferenciar entre eles, pois eles são de uma única essência. E uma vez que eles são de uma única essência, cada um encarna os três.







Então, se você vê uma pessoa que tem um amor de D'us, mas não tem amor pela Torá e um amor de seu companheiro, você deve dizer-lhe que seu amor por D'us está incompleto. E se você vê uma pessoa que só tem um amor por seu companheiro, você deve se esforçar para trazê-lo para um amor da Torá e um amor de D'us - que seu amor para com os seus companheiros não deve ser apenas expressado em fornecer pão para Os famintos e água para os sedentos, mas também para aproximá-los da Torá e de D'us.







Quando tivermos os três amores juntos, alcançaremos a Redenção. Pois assim como este último Exílio foi causado pela falta de amor fraternal, assim também a Redenção final e imediata será alcançada pelo amor ao próximo.







(Das palavras ditas pelo Rebe de Lubavitch, imediatamente após sua aceitação formal da liderança de Chabad-Lubavitch em 1951)







Ama o teu próximo como a ti mesmo (19:18)







É preciso amar o mais humilde dos homens tanto quanto o maior erudito da Torá.







(Rabino Israel Baal Shem Tov)







Três grandes líderes chassídicos eram famosos por seu ahavat yisrael : "Rabi Israel Baal Shem Tov, Rabbi Levi Yitschak de Berditchev e Rabi Zusha de Anipoli.







Rabi Zusha era um exemplo vivo da máxima de que "o amor encobre todas as iniquidades" (Provérbios 10:12) . O que o observador comum perceberia como uma deficiência flagrante, ou mesmo um pecado absoluto, não se "registaria" em seus olhos e mente santos. Rabi Zusha era simplesmente incapaz de ver algo negativo em um judeu companheiro







Rabi Levi Yitzchaks ahavat yisrael encontrou expressão em seus esforços incessantes como um advogado para o povo de Israel. Ao contrário do rabino Zusha, ele não era cego para seus erros e falhas; Mas ele nunca deixou de "julgar cada homem para o lado do mérito" para encontrar uma justificação, e até mesmo um aspecto positivo, em seu comportamento. (Uma história típica conta como, ao notar um motorista de vagão que estava lubrificando as rodas enquanto recitava as orações da manhã, Rabi Levi Yitschak ergueu os olhos para o Céu e gritou: "Mestre do Universo, veja a piedade de Seus filhos! Eles vão sobre seus assuntos diários, eles não param de orar a Você! ")







Mas o amor do Baal Shem Tov correu ainda mais fundo. Para ele, ahavat yisrael não era a recusa em ver as deficiências de um sujeito, ou mesmo o esforço para transformá-las em méritos, mas um amor inequívoco, independentemente do seu estado espiritual. Ele amava o transgressor mais iníquo com o mesmo amor ilimitado com que ele amava o maior tzaddik ; Ele os amava como G-d os ama como um pai ama seus filhos, independentemente de quem e o que eles são.







Ama o teu próximo como a ti mesmo (19:18)







Aprendi o significado do amor de dois bêbados cuja conversa eu uma vez ouvi.







O primeiro bêbado disse: "Eu te amo."







"Não, você não", respondeu o outro.







- Sim, sim, eu amo-te de todo o coração.







Se você me ama, por que você não sabe o que me magoa?







(Rabi Levi Yitzchak de Berditchev)







Ama o teu próximo como a ti mesmo (19:18)







Nossos sábios disseram: "Não julgueis o vosso companheiro até que fiques no seu lugar" (Ética dos Padres 2: 4). Uma vez que a única pessoa em cujo lugar você pode realmente estar é você mesmo, isso significa que você está qualificado para julgar apenas a si mesmo.







Quanto a si mesmo, você deve condenar suas falhas morais e espirituais e ser crítico de todas as suas realizações. Quanto ao seu companheiro, no entanto, você deve empregar um duplo padrão: o seu amor e estima para com ele deve ser amplificado por cada qualidade positiva que você vê nele, e não deve ser afetado pelo menos por qualquer coisas aparentemente negativas que você pode observar.







(Rabino Schneur Zalman de Liadi)







Quando eu tinha quatro anos, perguntei a meu pai: "Por que G-d fez as pessoas com dois olhos, por que não com um olho, assim como nos foi dado um único nariz e uma única boca?"







Diz o pai: "Há coisas sobre as quais se deve olhar com o olho direito, com afeição e empatia, e há coisas sobre as quais se deve olhar com um olho esquerdo - severamente e criticamente. Um olho direito, em si mesmo, um deve olhar com um olho esquerdo. "







(Rabi Yosef Yitzchak de Lubavitch)







Ama o teu próximo como a ti mesmo (19:18)







A Torá ordena: "Ama o teu próximo como a ti mesmo". Por que somente tanto quanto você mesmo?







De fato, os Chassidim sempre sustentaram que o significado do versículo é o oposto de como é comumente entendido. Apesar de tudo o que você sabe sobre si mesmo, a Torá está dizendo, você deve tentar amar a si mesmo tanto quanto você ama seu companheiro ...







(Rabi Yosef Yitzchak de Lubavitch)







Quando entrardes na terra e plantardes todo o manto de árvores para o sustento ... Três anos será "orlah" para vós; não se comerá. No quarto ano, todo o seu fruto será santo para louvor a D'us. E no quinto ano comereis do seu fruto, para que vos dê o seu fruto ... (19: 23-25)







Assim, a árvore frutífera passa por todos os três estados básicos haláchicos (Torah-legais): o proibido, o santificado e o permissível.







A árvore frutífera pode, portanto, ser vista como representativa de toda a criação, que também se divide entre estas três categorias. Há, por exemplo, alimentos que são proibidos para nós (por exemplo, carne de porco, carne com leite); Alimentos cujo consumo é uma mitsvá - um ato que santifica o alimento, elevando-o como um objeto da vontade divina (como matzah na noite do seder ); E alimentos que são espiritualmente "neutros" - comê-los não é nem uma transgressão nem um ato santificador. O mesmo se aplica à roupa (o shaatnez proibido , a mitsvá de tzitzit , e roupas comuns); Discurso (fofoca e calúnia, a santa conversa de oração e estudo da Torá, conversa sobre assuntos cotidianos); Sexualidade (adultério e incesto, a mitsvá para "ser frutífero e multiplicar"; Vida conjugal ordinária); Dinheiro (roubo, caridade, negócios legais); E para todas as outras áreas da vida.







Caso contrário afirmado: há elementos de nossa experiência e ambiente que D'us nos ordena a rejeitar e rejeitar; Elementos que somos capacitados a santificar por envolvê-los diretamente em nosso relacionamento com D'us; E, finalmente, existem elementos que, mesmo servindo como "elenco de apoio" para o cumprimento da vontade de D'us (por exemplo, o alimento que nos fornece a energia para rezar), continuam comuns e mundanos.







Em vista disso, não seria mais apropriado que os três estágios da árvore frutífera seguissem uma ordem de santidade crescente - isto é, o proibido, seguido pelo permitido e culminando no santo? Em vez disso, a Torá legisla três anos proibidos, seguido por um ano em que o fruto é sagrado e seu consumo uma mitsvá, após o que o fruto se torna alimento comum! Ainda mais surpreendente é o fato de que o fruto do quinto ano é apresentado como o produto eo objetivo dos quatro primeiros: por três anos você deve se abster do fruto de uma árvore, diz a Torá, e no quarto ano você deve santificá-lo, De sorte que no quinto ano, "pode ​​render-lhe o seu aumento." Manter da transgressão e santificar o santo para que você deve ter um monte de frutas comuns para comer!







Na verdade, no entanto, o objetivo final de nossas vidas reside no reino do "ordinário". Apenas uma pequena porcentagem do couro do mundo é transformada em tefilin ; Apenas uma pequena parte das horas-homem de uma comunidade pode ser dedicada à oração e ao estudo da Torah. A maior parte de nossas vidas se enquadra na categoria "espiritualmente neutra": elementos que, mesmo servindo uma vida que se baseia no compromisso com a vontade divina, continuam a ser componentes ordinários e mundanos de uma existência material; Elementos cuja função positiva não lhes toca profundamente o suficiente para lhes transmitir a "santidade" que soletra um apego manifesto e tagível ao Divino. Mas é nessa área que servimos mais o desejo de D'us para "uma morada em Os reinos baixos " - que a paisagem ordinária da vida material deve ser tornada hospitaleira à Sua presença. E subserviente à Sua vontade.







(Os Mestres Chassídicos)







Você se levantará diante dos cabelos brancos, e honrará o rosto do velho (19:32)







Os rabinos ensinaram: Eu poderia pensar, mesmo antes de um pecador idoso; Mas a Torá usa a palavra zakein ("velho homem"), que se refere a um sábio ... a alguém que adquiriu sabedoria ...







Mas Issi ben Yehudah disse: "Você se levantará antes do branco-haired" implica qualquer cabeça hoary.







Disse Rabbi Yochanan: A lei segue Issi ben Yehudah. O rabino Yochanan costumava se levantar diante dos gentios idosos, dizendo: "Quantas experiências passaram sobre estes!"







(Talmud, Kiddushin 32b-33a)







A Torá considera a velhice uma virtude e uma bênção. Ele instrui a respeitar todos os idosos, independentemente de sua erudição e piedade, porque as muitas provações e experiências que cada ano adicional de vida traz trazem uma sabedoria que o jovem prodígio mais realizado não pode igualar.







Isso está em marcado contraste com a atitude predominante nos países "desenvolvidos" do mundo de hoje, onde a velhice é um passivo. A juventude é vista como a mais alta credencial em todos os campos, do negócio ao governo, como uma geração mais jovem insiste em "aprender com seus próprios erros", em vez de construir sobre a experiência de vida de seus mais velhos. Aos 50 anos, uma pessoa é considerada "sobre a colina" e já está recebendo sugestões de que sua posição seria melhor preenchida por alguém de vinte e cinco anos de idade; Em muitas empresas e instituições, a aposentadoria é obrigatória até 65 anos ou mais cedo.







Assim, a sociedade determina que os anos posteriores sejam marcados por inatividade e declínio. Os idosos são feitos para sentir que eles são inúteis, se não um fardo, e melhor se limitar a aposentadoria aldeias e lares. Após décadas de realização, seu conhecimento e talento são de repente sem valor; Depois de décadas de contribuir para a sociedade, eles são repentinamente destinatários indignos, grato por cada vez que a geração mais jovem decolou do trabalho e jogar para cair por uma bate-papo de meia hora e gravata necessária do Dia dos Pais.







Na superfície, a atitude moderna parece pelo menos parcialmente justificada. Não é um fato que uma pessoa fisicamente enfraquece como ele avança em anos? É verdade que a inatividade da aposentadoria tem se mostrado um fator chave na deterioração dos idosos; Mas ainda não é um fato inevitável da natureza que o corpo de um de 70 anos de idade não é o corpo de um 20 anos de idade?







Mas isso, precisamente, é o ponto: uma pessoa vale a pena ser medido por sua proeza física? Pelo número de horas-homem e vôos inter-continentais que podem ser extraídos dele por semana? Nossa atitude em relação aos idosos reflete nossa própria concepção de "valor". Se a força física de uma pessoa tem diminuído enquanto sua sagacidade e percepção têm crescido, nós vemos isso como uma melhoria ou um declínio? Se a produção de pessoas diminuiu em quantidade, mas aumentou em qualidade, seu patrimônio líquido aumentou ou caiu?







Na verdade, um jovem de vinte anos pode dançar toda a noite enquanto sua avó cansa depois de alguns minutos. Mas o homem não foi criado para dançar por horas a fio. O homem foi criado para tornar a vida na Terra mais pura, mais brilhante e mais santa do que era antes de entrar em cena. Visto nesta luz, a maturidade espiritual dos idosos mais do que compensa a sua menor força física.







Certamente, a saúde física do corpo afeta a produtividade. A vida é um casamento de corpo e alma, e é mais produtivo quando nutrido por um físico sadio, bem como um espírito saudável. Mas os efeitos do processo de envelhecimento sobre a produtividade das pessoas são em grande parte determinados pela maneira como ele considera este casamento e parceria. Qual é o meio e qual é o fim? Se a alma não é nada mais do que um motor para conduzir a aquisição do corpo de suas necessidades e objetivos, então o corpo física enfraquecimento com a idade traz com ele uma deterioração espiritual também - uma descida no tédio, futilidade e desespero. Mas quando se considera o corpo como um acessório para a alma, o oposto é o caso: o crescimento espiritual da velhice revigora o corpo,







(O Rebe de Lubavitcher)







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