Descartes, Cervantes e o problema do mundo externo
Autor: Richard Ybars | Publicado: 2016-01-12T05:36:00-08:00


René Descartes é um dos heróis do ceticismo moderno. A primeira de suas Meditações metafísicas (1641) põe em dúvida a existência do mundo objetivo. O bizarro argumento ali apresentado a favor dessa dúvida é tido como sem precedentes e aparenta inaugurar uma nova questão filosófica: o problema do mundo externo. No entanto, e apesar de seu inédito rigor analítico e da fundação de toda uma tradição filosófica em torno do tema, talvez Descartes seja um herói epígono.



Em 1615, publica-se a segunda parte do Quixote, sob o título O engenhoso cavaleiro Don Quixote de la Mancha. Os capítulos XXII a XXIV dessa estranha continuação giram em torno do ainda mais estranho episódio da gruta de Montesinos. Em trinta e poucas páginas, o problema do mundo externo é exposto e submetido à tortuosa dialética cervantina.





A gruta de Montesinos.&nbsp;





As semelhanças entre a primeira meditação e o episódio da gruta de Montesinos não são poucas e nem restritas a aspectos de menor importância. Pelo contrário, apesar da distância de estilo e gênero que separa esses dois escritos, há entre eles uma notável coincidência de conteúdos e de argumentos. De fato, as coincidências são tantas que tornam crível a hipótese segundo a qual teria havido alguma espécie de contato ou empréstimo entre os dois autores. Embora essa hipótese possua um legítimo valor acadêmico, ela é por demais espinhosa.&nbsp;Aqui, apenas se apontarão as principais semelhanças e diferenças entre os dois textos, de modo a precisar seus pontos de interseção e os desvios que os singularizam. Apesar da fortuna &nbsp;pop&nbsp;&nbsp;de&nbsp;D.&nbsp;Quixote,&nbsp;Descartes é muito mais lido do que Cervantes. Assim,&nbsp;é justificado supor que a primeira meditação seja mais familiar ao leitor e esteja mais fresca em sua memória do que o episódio da gruta de Montesinos. Por isso, as glosas ao texto de Descartes serão magras, se comparadas ao mais farto tratamento dispensado ao texto de Cervantes.



O episódio da gruta de Montesinos surge após novecentas páginas de prosa cerrada, quando a segunda parte do Quixote já alcança mais de duzentas e cinquenta laudas, na edição da qual nos servimos. A essa altura, já estão em pleno curso aqueles dois largos movimentos que um crítico inteligente chamou de la quijotización de Sancho e la sanchificación de Don Quijote. No início da obra, Sancho é caracterizado como adepto de uma espécie de realismo sensual e ingênuo, muito pé no chão, avesso a especulações sutis e à afirmação de estados de coisas que não sejam confirmadas pelo senso comum. Essa epistemologia chã se casa bem com seus modos de lavrador pobre e pacífico, com sua proverbial cautela diante do perigo, e com sua campesina esperança de amealhar riquezas e ganhar a governança de alguma ilha. De sua parte, D. Quixote toma putas por donzelas, moinhos por gigantes e rebanhos de ovelhas por exércitos, sempre se esforçando em desfazer agravos e em atender demandas, pois apenas seu olho de cavaleiro andante é capaz de enxergar os&nbsp;encantos que aqueles sábios (magos) malignos lançam sobre o território da Mancha. Nessas primeiras novecentas páginas, tal contraste entre a ética e a epistemologia do escudeiro, por um lado, e a ética e a epistemologia do cavaleiro, por outro lado, é sempre reiterado nas aventuras em que se enredam esses dois personagens.




D. Quixote entra na gruta.




Todavia, alguns episódios marcam um surpreendente giro que atinge Sancho e D. Quixote, uma espécie de crossing-over ético e epistemológico cujo ápice se alcança apenas no capítulo final da obra: As crenças e maneiras do cavaleiro contaminam o escudeiro e as crenças e maneiras deste, aquele. É importante frisar que, quando D. Quixote se despenca no interior da gruta de Montesinos, esse movimento já está em curso, embora numa fase ainda inicial. Eis o esqueleto da aventura:



i. A gruta de Montesinos fica no coração da Mancha e dizem que ela guarda maravilhas em seu interior;



ii. guiado por um primo humanista, “que sabe fazer livros e dedicá-los a pessoas principais”, D. Quixote encontra a gruta;



iii. valendo-se de um cabo, D. Quixote se deixa guindar por Sancho e pelo humanista através da boca da caverna;



iv. à medida que desce, D. Quixote afasta-se da luz, enquanto Sancho chora a morte de seu senhor, pois já a dava como certa;



v. “cansado e mofino” por estar pendurado naquela corda, D. Quixote descansa em uma concavidade existente cem braças abaixo da superfície e ali se vê atingido por um sono profundo;



vi. ao acordar do sono, D. Quixote se vê em um “belo, ameno e deleitoso prado”;



vii. D. Quixote primeiro suspeita estar sonhando, mas logo se certifica de que está bem desperto, arregalando os olhos, limpando-os, apalpando a cabeça e o peito, observando o concerto perfeito entre seus gestos e pensamentos;



viii. D. Quixote, então, vivencia uma série de eventos relacionados ao mundo da cavalaria andante (um suntuoso castelo com paredes de cristal, uma entrevista com o famoso cavaleiro carolíngio Montesinos, o túmulo do lastimado cavaleiro morto-vivo Durandarte, o coração deste mesmo Durandarte há séculos conservado no sal, a sem-par Dulcineia del Toboso, e outras maravilhas que tais);



ix. desesperado pelo atraso de seu senhor (já correra meia hora desde quando D. Quixote passara pela boca da gruta), Sancho decide puxá-lo de volta;



x. D. Quixote é guindado à superfície e ressurge em estado de franco estupor.




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D. Quixote retorna da gruta.




Passado o estupor, os três personagens se envolvem em um acirrado debate acerca da existência daquelas coisas maravilhosas que D. Quixote afirma ter visto no interior da gruta de Montesinos. Essa discussão é um dos pontos altos da dialética cervantina. O debate volta a ser referido, de maneira espaçada, em capítulos vindouros, e D. Quixote&nbsp;retoma a questão em seu leito de morte, já nas páginas finais da obra. Trata-se, em suma, de um problema que Cervantes deixou em aberto. O busílis é o mesmo da primeira meditação cartesiana: Como distinguir as experiências havidas em vigília daquelas havidas em sonhos? Como saber se aquilo que os olhos parecem ver faz parte do mundo externo ou é um mero fruto da atividade onírica?



A essa altura, vale a pena destacar as duas diferentes razões que Descartes apresenta para duvidar da existência do mundo externo. A primeira razão pode ser dita fraca e a segunda, forte. A razão fraca diz respeito à alegada falibilidade dos sentidos sob certas condições especiais (a torre retangular que de longe parece ser redonda, a vara íntegra que imersa no copo d’água parece estar quebrada, etc.). A segunda razão, dita forte, é mais difícil de ser contornada, está diretamente relacionada ao episódio cervantino e atinge mesmo as mais comuns experiências do sujeito (o papel que se tem nas mãos, o fogo que aquece o cômodo, etc.): Se se está sonhando, é correto afirmar que não se conhece o mundo externo. Ora, por vezes se crê estar acordado quando se está dormindo e esse engano somente se desfaz após o retorno do sujeito ao estado de vigília. Como não existe um teste capaz de distinguir a experiência vígil da onírica (a própria aplicação do teste pode ser um sonho), não há garantia de que o mundo externo ao sujeito exista como uma substância distinta de seus estados mentais.



Cervantes é bastante cuidadoso e trata de escrever a aventura de maneira ambígua, não permitindo que o leitor se decida sobre a existência das coisas vistas por D. Quixote no interior da caverna. Mas é Sancho quem põe o dedo na ferida: “E porventura dormem os encantados, senhor?”, para logo adiante afirmar: “meu senhor, se eu lhe disser que, de tudo quanto tem dito aqui, Deus me leve, e já ia dizendo o diabo, se eu creio em alguma coisa”.



As coisas que D. Quixote afirma ter visto no interior da caverna são ainda mais incríveis na medida em que se tem por certa a existência de certos sábios encantadores que se empenham em lhe prejudicar, tornando gigantes em moinhos de maneira a roubar-lhe a vitória e a fama e honra dela decorrentes. Os encantadores atuam por toda a Mancha e diversas vezes foram referidos por Quixote enquanto admoestava o realismo grosseiro de Sancho, que toma por uma reles estalagem de beira de estrada aquilo que o cavaleiro andante sabe tratar-se de um castelo com torres, ameias e ponte levadiça. Agora, é Sancho que se vale das armas de seu senhor (lembremos da quixotização de Sancho, acima referida):



“Creio (...) que aquele Merlim ou aqueles encantadores que encantaram toda a chusma que vossa mercê diz ter visto e tratado lá embaixo lhe meteram na maginação ou na memória toda essa cena que nos contou e tudo aquilo que ainda tem para contar” (idem).



Descartes também recorre a um encantador em uma das passagens mais famosas de suas Meditações. Mas, enquanto a hipótese do gênio maligno tem por intuito dissolver a certeza em torno das verdades matemáticas, a hipótese do sonho tem por fim justificar a dúvida acerca da existência do mundo externo, havendo uma nítida divisão do trabalho dubitativo entre essas suas construções. Ora, um quarto de século antes da publicação das Meditações, Cervantes fez uso desses dois recursos argumentativos fazendo-os incidir, de maneira associada, sobre as crenças acerca do mundo objetivo.






A gruta de Montesinos.




Todavia, há mesmo uma enorme distância entre a aventura íntima e individual vivida por Descartes em sua primeira meditação e aquela outra, pública e coletiva, vivida por D. Quixote no interior da gruta de Montesinos. A solidão de Descartes no momento da meditação (pensemos em seu robe de chambre e no fogo a crepitar no quarto aconchegante) é constitutiva de sua produção filosófica e parte do conteúdo desta só pode ser plenamente compreendida se levarmos em conta essa dimensão. Já as visões de D. Quixote reproduzem diálogos, personagens e elementos de cena que pertencem à finada tradição dos romances de cavalaria e ao mundo no interior do qual essa mesma tradição outrora fez sentido.







Para saber mais:



Devemos a Barry Stroud (The significance of philosophical scepticism. Oxford, Clarendon Press, 1984) o melhor tratamento contemporâneo do problema do mundo externo. Nos anos 1950, John Austin (Sentido e percepção. São Paulo, Martins Fontes, 2004) tratou do mesmo tema, com inteligência e bom humor.



Salvador de Madariaga escreveu uma consagrada leitura do Quixote&nbsp;(Guía del lector del “Quijote”. 4ª ed., Buenos Aires, Editorial Hermes, 1953). Devo-lhe a percepção e a análise dos movimentos de "sanchificação de D. Quixote" e de "quixotização de Sancho", acima referidos.



Sobre o privatismo da atividade filosófica cartesiana e a emergência do individualismo moderno, contrastados com a produção literária cervantina, vale a pena ler o calhamaço de Charles Taylor (As fontes do self: a construção da identidade moderna. 4ª ed., São Paulo, Edições Loyola, 2013), onde se trata da chamada "afirmação da vida cotidiana". Da mesma maneira, são úteis duas leituras clássicas de Ian Watt (A ascensão do romance. São Paulo, Companhia das Letras, 2010; e Myths of modern individualism: Faust, Don Quixote, Don Juan, Robinson Crusoe. Cambridge University Press, 1997).&nbsp;