O IMPERECÍVEL DAO EM LIEZI
Autor: Chiu | Publicado: 2017-03-08T08:39:00-08:00






《黃帝書》曰：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，无動不生无而生有。」形，必歸終者也；天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本无始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，盡其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」



"O Imperador
Amarelo disse: 'quando uma forma se move, não gera uma forma, mas uma sombra. Quando
um som se agita, não gera um som, mas um eco. O que não se move não gera o
Nada, mas a Existência. Tudo que possui forma chega a um fim. Porém, o Céu e a
Terra chegam ao fim? É evidente que o Céu e a Terra chegam ao fim tanto como
nós. Mas o fim é absoluto? Eu não sei. O Dao em sua natureza termina onde não
há começo e penetra no que não possui a Existência. O que possui vida retorna
àquilo que é sem vida. O que possui forma retorna àquilo que é sem forma. Mas o
que não possui vida não é, por natureza, 'sem vida'. O que não possui forma não
é, por natureza, 'sem forma'. A existência humana, de acordo com o princípio
natural, deve chegar ao fim. O que é perecível necessariamente chega ao fim. É
como a existência humana que não pode evitar o seu fim. Se se deseja que a vida
perdure eternamente (sendo que ela chega ao fim), isso causará muitas ilusões.
O espírito é algo que o Céu nos concedeu. Os ossos são o que pertencem à terra.
O que é leve e puro pertence ao Céu. O que é pesado e impuro pertence à Terra.
Quando o espírito se separa do corpo, ambos retornam à sua condição original.
Isso se chama 'gui' (鬼 - espírito). 'Gui' é o 'Gui' (歸 - Retorno) que
significa o retorno à condição original. O Imperador Amarelo disse: 'O Espírito
retorna à sua origem e o corpo retorna à sua raiz. Então, sendo assim, como se
pode dizer que o 'Eu' ainda existe?"

- tradução diretamente do mandarim por Chiu Yi Chih - fragmento do livro "Tratado do Vazio Perfeito"&nbsp;(冲虚经 - chong xu jing) de Liezi
(séc. 400 a.C.), filósofo taoísta que junto com Laozi e Chuangzi pertencem ao
taoísmo clássico chinês. Em breve, será publicada a sua tradução do livro "Dao De Jing" de Laozi pela Editora Edipro.






Todos os seres
da existência nascem e morrem. Essa é uma lei natural. Nesse fragmento, o
filósofo taoísta Liezi simplesmente reconhece a inexorabilidade da existência
humana. É algo que acontece naturalmente. Ele afirma que aquilo que possui
forma (形 – xing) “deve”
chegar ao fim (必歸終者也 - bi gui zhong zhe ye). Por isso, a existência humana (生者- sheng zhe) também “deve” chegar ao fim de acordo com o princípio natural (理之必終者也 - li zhi bi zhong zhe ye). É interessante refletir sobre essa ênfase na
necessidade natural que se manifesta em todos os fenômenos da existência.



Contudo, se todas as coisas surgem e desaparecem e nada
perdura para sempre, segundo Liezi, a única coisa que não perece é o Dao (道). Essa
qualidade de “imperecível” já era atribuída por Laozi à natureza do Dao. No
capítulo 25 do “Dao De Jing”, Laozi ressalta que “antes de nascerem o Céu e a
Terra, há algo indefinível, completo, silencioso, vazio...”. Em seguida, ele
diz que o Dao é solitário (独 – du),
permanente (不改 – bu gai), onipresente
(周行 – zhou xing) e
indestrutível (不殆- bu dai).
Logo, percebe-se como Liezi segue o mesmo pensamento de Laozi, declarando: “O
Dao em sua natureza termina onde não há começo e penetra no que não possui a Existência”
(道終乎本无始，進乎本不久 – dao zhong hu ben wu shi, jin hu ben bu jiu), ou
seja, em sua dimensão originária, o Dao não possui início e nem término: ele é
imperecível porque se situa além da forma perecível e além da esfera da Existência (久- jiou) que, por necessidade, está determinada pelas condições
temporais.&nbsp;



Toda coisa que possui forma nasce e morre devido às determinações
naturais de surgimento e perecimento. Esse fato é simplesmente inevitável. O
caminho que contraria essa lei natural gerará muitas ilusões (惑 – huo). Nesse sentido, contemplando o curso natural
das coisas, percebe-se que a vida e a morte pertencem à ordem ou ao princípio
(理 – li) do próprio
Dao, e que também o corpo e espírito “retornam” (歸- gui) à sua
condição verdadeira (真 – zhen). 




meu livro chinês com texto original de Liezi,&nbsp;
comentários e tradução para o chinês moderno.






Embora Liezi e Laozi apontem para a ideia de “indestrutibilidade”
do Dao e reconheçam que a sua natureza desconheça as determinações temporais de
início e término, isso não significa que os filósofos taoístas estejam inclinados
exclusivamente a defender uma concepção de “transcendência” em detrimento da “imanência”.
Ora, o Dao é tanto imanente quanto
transcendente. O Dao, por princípio, é “inominável”,
“indistinto”, ou seja, não se submete à linguagem e à classificação, o que
também não significa que seja totalmente abstrato, separado e isolado da
Existência. Ao dizermos que ele é imanente, reconhecemos a dimensão concreta,
visível e manifesta da sua Existência (有 – you). Ele permeia todos os seres da natureza e é responsável
pela geração, cultivo e amadurecimento do processo da vida. Por outro lado, se
dizemos que ele é transcendente, reconhecemos a sua dimensão originária,
invisível e inominável, isto é, a dimensão de seu Vazio (無 – wu). Tanto a
Existência como o Vazio pertencem ao Mistério do Dao, como o próprio Laozi já
disse no capítulo 1 do “Dao De Jing”. É fundamental compreendermos o sentido da totalidade que transcende e, ao mesmo tempo, engloba todos os aspectos da Existência.&nbsp;



No
nosso livro "Metacorporeidade" (Editora Córrego, p.90), chegamos a
observar que&nbsp;"o&nbsp;caminho taoísta acompanha o fluxo natural de
todo o universo, já que a Natureza se move numa interrelação dinâmica regulada
por mudanças cíclicas e constantes. Os fenômenos básicos dessa mudança se
manifestam na passagem das estações, no nascer e pôr do sol, na periodicidade
das marés e nos diversos eventos naturais. Ou seja, o que percebemos é mutação,
transformação e movimento acompanhado por uma ordenação regular. Nesse processo
de transformação, todos os elementos da realidade se interagem de acordo com a
interdependência. Nada existe de modo separado, porque as partes se
correlacionam e se integram numa totalidade sistêmica." Como já falamos no vídeo da aula sobre o capítulo 40 do "Dao De Jing" (veja o link abaixo), todas as coisas nascem da Existência e esta também nasce do Vazio, sendo que o Dao abarca a totalidade. Por isso, atento ao curso processual da natureza, o sábio taoísta capta o sentido do fluxo, das transformações, dos processos da vida e da morte como sendo indissociáveis e intrínsecos ao movimento do Dao.&nbsp;