BUDISMO E ECOLOGIA PROFUNDA - por Jostin Khirsty
Autor: ELIANE HAAS | Publicado: 2015-03-21T13:26:00-03:00






Os sistemas espirituais
são mais do que a crença em uma divindade transcendente ou um meio para atingir
o estado pós-vida. Eles são um modo de compreender tanto o cosmo quanto o nosso
papel em sua preservação. Desse modo, estamos intimamente ligados à ecologia,
que abarca a percepção cultural do parentesco e a dependência do ambiente
natural para a continuidade da vida.&nbsp;


O Budismo, um dos maiores sistemas espirituais do mundo, oferece uma filosofia
bem desenvolvida de nossa ligação com a natureza. A ecologia profunda está
focada na sobrevivência e na autorrenovação de todos os seres vivos. O
casamento de sistemas espirituais com a ecologia profunda promove a percepção
moral e cultural do parentesco do ambiente natural com a continuidade de toda a
vida.&nbsp;


Ouvimos falar da ocorrência de desastres ecológicos em todo o mundo com muita
frequência. Quase todas essas crises resultam da negligência, apatia e avidez
humanas. Elas variam do esgotamento de recursos naturais, da extinção de
espécies, do crescimento da poluição e das mudanças climáticas à explosão
populacional e ao consumo exacerbado. Desde de 1992 a Liga de Cientistas Engajados
(Union of concerned scientists), com mais de cem ganhadores do prêmio Nobel e
1.600 outros cientistas de 70 países, tem advertido sobre a crise ecológica que
se aprofunda, causada pelas atividades humanas no planeta.&nbsp;

Os cientistas afirmam que é necessária uma grande mudança na administração da
Terra e da vida sobre ela, se quisermos evitar uma enorme miséria e a
irrecuperável mutilação do nosso planeta. Quase todos os avisos desse tipo são
ignorados e ridicularizados. Uma proeminente fonte de desinformação a respeito
do aquecimento global, por exemplo, foi governo Bush-Cheney. Eles silenciaram
os cientistas que trabalhavam para o governo a respeito desse problema e
empossaram profissionais céticos, recomendados por companhias petrolíferas para
o posto de principais negociadores. O mundo tem estado atônito com a arrogância
e a ignorância desses líderes políticos e seus apadrinhados.&nbsp;

As razões para as ameaças à natureza, especialmente no Ocidente, não são
difíceis de detectar. Espíritual e psicologicamente vivemos dentro de uma
bolha, a bolha do "eu" e o restante do mundo "lá fora".
Segundo o pensamento Budista, esse senso de separação se manifesta sob a forma
de três venenos: ganância, má vontade e ilusão. Exemplos desses venenos podem
ser vistos em toda a parte, no atual quadro de crise ecológica. A ganância tem
raízes no crescimento econômico desenfreado, e o consumismo é a religião
secular das sociedades industriais avançadas. Ao mesmo tempo, o complexo
industrial-militar promovem a má vontade, o medo e o terror, enquanto os
sistemas de propaganda, politica ou não, são bem conhecidos por iludir o
público a respeito. A questão fundamental de nosso tempo é se podemos ou não
fazer oposição a essas forças, desenvolvendo atitudes de respeito, responsabilidade
e cuidado com o mundo natural, e assim criar um futuro sustentável.&nbsp;

Desde sua origem na Índia, 500 anos antes do nascimento de Cristo, o Budismo
disseminou-se pela Ásia e atualmente exerce influência crescente sobre a
cultura ocidental. Nós no ocidente, estamos despertando para o fato de que
existe uma ciência da mente mais antiga do que a nossa.&nbsp;

O filósofo Allan Watts assinalou que, historicamente Buda (563-483 a.C) foi o
primeiro grande psicoterapeuta da humanidade. Ele não apenas reconheceu o significado
da ansiedade existencial( ou Sofrimento) que estamos sempre experimentando como
também apresentou maneiras de tratá-la. Muitos psicólogos e psiquiatras
consideram a atual descoberta da filosofia budista no Ocidente como uma espécie
de segunda renascença.&nbsp;

Ao longo dos séculos, a filosofia budista tem sido cuidadosamente estudada e
documentada por estudiosos e praticantes pelo mundo afora. Um ponto de partida
é o princípio central referente à interconexão de toda a vida- seres humanos,
animais e vegetais - O ensinamento ético budista enfatiza que essa
interdependência vem com um componente moral. Para nós, humanos, isso significa
manter um senso de responsabilidade universal em tudo o que fazemos.&nbsp;

A pedra angular de todo o ensinamento budista são as Quatro Nobre Verdades. A
primeira verdade é a do sofrimento(a ansiedade existencial), começando com o
nascimento, estendendo-se com o envelhecimento e, depois, inevitavelmente com a
morte. A segunda verdade é que a ganância e o desejo humano são a raiz de nosso
sofrimento. A terceira verdade afirma que é possível eliminar o desejo, a
ganância e o sofrimento pela transformação da mente. A quarta verdade é o Nobre
Caminho Óctuplo, um conjunto de práticas para cultivar essa transformação,
levando à extinção tanto do desejo quanto do sofrimento. Os budistas asseguram
que a cuidadosa percepção da ansiedade existencial produz uma empatia
compassiva por todas as formas de vida.&nbsp;

Dois outros conceitos formam a base do pensamento budista: a impermanência e a
interdependência. Todos os fenômenos são impermanentes, porque tudo está em
transição. A interdependência se refere ao fato de que tudo é parte de tudo o
mais.&nbsp;

As raízes filosóficas do movimento chamado de ecologia profunda podem ser
encontradas nos escritos de Henry David Thoreau, Theodore Roszak, Lewis
Mumford, Rachel Carson e outros, remontando a Baruch Spinoza e aos filósofos
budistas. Mas foi em 1982 que o filósofo norueguês Arne Naess cunhou o termo,
para distingui-lo de uma ecologia rasa, antropocêntrica e tecnocrática. Desde
então, Naess tem divulgado detalhadamente uma plataforma abrangente,
descrevendo o significado e o escopo da ecologia profunda, delineada num resumo
de oito pontos:&nbsp;

1- O bem-estar da vida humana e não humana é valioso em si mesmo

2- A interdependência, a riqueza e a diversidade das formas de vida contribuem
para a realização desse valor

3- Os seres humanos não têm o direito de reduzir essa riqueza e essa
diversidade, a não ser para satisfazer necessidades vitais.&nbsp;

4- A atual interferência humana no mundo não humano é excessiva, e essa
situação está piorando rapidamente

5- O florescimento da vida e da cultura humana é compatível com a diminuição
gradual da população humana. Além disso, o florescimento da vida humana requer
essa diminuição

6- Portanto, as políticas devem ser mudadas. As mudanças na política afetarão a
economia básica e a estrutura tecnológica&nbsp;

7- É necessária uma mudança ideológica que passe a enfatizar a qualidade de
vida ao invés da luta por um padrão de vida sempre mais elevado

8- Aqueles que subscrevem os itens acima têm a obrigação de ajudar a
implementar essas mudanças.&nbsp;

Imaginar um ego isolado de tudo o mais e trancafiado num saco de pele é uma
alucinação. Na verdade, tudo está conectado com tudo mais. Dada à enorme similaridade
do pensamento budista com a ecologia profunda, não é difícil compreender que a
egocentricidade precisa ser substituída pela ecocentricidade.&nbsp;

Como podemos aproveitar a óbvia interconexão entre o pensamento budista e
ecologia profunda para lidar com os problemas urgentes que ameaçam os seres
vivos neste planeta? Como escreveu Vaclav Havel,ex-presidente da República
Tcheca, "a única opção para nós é uma mudança na esfera do espírito, na
esfera da consciência humana. Não basta inventar novas máquinas, novas regras e
novas instituições. Devemos desenvolver uma nova compreensão do verdadeiro
propósito de nossa existência na Terra. Somente ao efetuarmos essa mudança
fundamental, seremos capazes de criar novos modelos de comportamento e um novo
conjunto de valores para o planeta."&nbsp;

Assim como Havel, dezenas de filósofos, economistas e políticos têm reconhecido
que a crescente crise humana é resultado da falta de raízes espirituais
profundas, produzidas em grande parte pelo fato de o significado e a identidade
espiritual terem se divorciado da vida. Mas como podemos despertar para
enfrentar essa crise?&nbsp;

Atualmente existem evidências de uma mudança cultural emergente, já que milhões
de pessoas e seus líderes estão se mexendo para lidar com essas questões, como
se estivessem saindo de um transe. Aqui estão algumas possíveis vias de
aproximação:

- Despertar coletivo

- Construção de sistemas sustentáveis

- Transformação da economia mundial

- Transformação da ética

Dizem que quando as pessoas viram Buda logo após a sua iluminação, ficaram tão
perplexas pela extraordinária quietude de sua presença que pararam para
perguntar: "O que sois? Sois um deus, um mago ou um feiticeiro?". A
resposta foi surpreendente. Buda disse simplesmente:"Eu estou desperto."
Sua resposta tornou-se o seu título, pois isso é o que significa a palavra buda
em sânscrito: aquele que está desperto. Enquanto o restante do mundo estava em
sono profundo, sonhando um sonho conhecido como estado de vigília, Buda
livrou-se do sono e despertou.&nbsp;

Embora o chamado para o despertar de Buda tenha ocorrido há muito tempo, tendo
desde então se repetido inúmeras vezes por quase todos os sistemas espirituais
conhecidos, é desastroso que uma metafísica mal compreendida nos tenha levado à
alienação entre nós e a Terra e entre nós e os outros seres vivos. É imperativo
que restauremos a percepção dessa interdependência. Naturalmente, uma
transformação assim requer profunda reeducação a cada passo de nossas vidas. As
fundações particulares, organizações não governamentais, instituições
acadêmicas e organizações religiosas têm igual interesse em estabelecer
prioridades nesse esforço.&nbsp;

É importante que perdoemos as destruição do passado e reconheçamos que ela foi
produzida pela ignorância. Ao mesmo tempo, devemos reexaminar, do ponto de
vista ético, que tipo de mundo herdamos, tudo aquilo por que somos
responsáveis, e tudo, o que lograremos às gerações futuras.