2 de Fevereiro: Dia de Festa no Mar 
Autor: jorge freytas | Publicado: 2014-02-02T06:32:00-08:00





 

  


  


  
  2 de Fevereiro: Dia de Festa no Mar&nbsp;




  

Foi assim que o baiano-carioca Dorival Caymmi cantou para a Senhora Dona das Águas:

Dia dois de fevereiro (é) dia de festa no marEu quero ser o primeiro a saudar IemanjáEscrevi um bilhete a ela, pedindo pra ela me ajudarEla então me respondeu que eu tivesse paciência de esperarO presente que eu mandei pra ela, de cravos e rosas, vingouChegou, chegou, chegou afinal que o dia dela chegou(1)

Para nós de “Afrodescendestes em Amai-Vos”, o Dia Dela também chegou! 

Apesar de receber homenagem em diferentes épocas do ano, nas datas 
dedicadas às Iabás (Orixás Femininos) e na virada do ano (no dia 31 de 
dezembro), em praticamente todas as cidades costeiras do Brasil, 
independentemente da fé religiosa de cada participante, o dia 2 de 
fevereiro é louvado como o “dia de Iemanjá”.

E essa louvação, como um “presente para Iemanjá”, surgiu na Bahia. É 
uma idéia que teria vindo de um pescador, para reviver a festa do Rio 
Vermelho, devido a problemas de “sincretismo” que a igreja católica não 
admitia(2) e (3). Os pescadores, então, decidiram dar um presente à Mãe 
d´Àgua, no dia 2 de fevereiro. Mas precisavam da ajuda de alguém que 
conhecesse bem o culto da Mãe d’Água. Os pescadores acorreram a Júlia 
Bogun, Mãe-de-Santo do candomblé. Ela explicou como deveria ser um 
presente para Iemanjá, de acordo com o preceito africano. Pediu que 
fossem comprados um balaio grande, uma talha de barro, flores e fitas 
nas cores do Orixá: branco e azul. O presente foi levado para a Casa do 
Peso e depois encaminhado ao mar.

Foi assim que a partir da década de 1930 houve a ascensão do Presente
 da Mãe d’Água que só recebeu a denominação de Festa de Iemanjá na 
década de 1960 e se espraiou por todo o Brasil.

Ìyáàgbà ó dé iré séA kíì e YemonjaA koko pè ilê gbè a ó yóOdò ó fí a sàWè rè ó

A velha mãe chegou fazendo-nos felizes,Nós vos cumprimentamos Iemanjá,A primeira que chamamos para abençoar a nossa casa e nos encher de satisfação.

Usar o seu rio que escolhemos para nos banharmos, pois o rio que escolhemos é o que usas para o seu banho.(4)

Iemanjá é uma dentre as divindades do panteão africano: Iyemanjá, 
Yemanjá, Yemaya, Iemoja, Iemanjá ou Yemoja. Seu nome deriva da expressão
 na língua Iorubá "Yèyé omo ejá" ("Mãe cujos filhos são peixes").

Em sua origem africana, Iemanjá é representada como mulher adulta, sendo filha de Olóòkun - Orixá do Mar.

Yemoja é Orixá da nação Egbá, na Nigéria, onde existe um rio com o 
mesmo. É Orixá que representa a criação efetivada, sendo responsável 
pela fertilidade, fecundidade, abundância. Seu culto tem relevo nas 
religiões de matrizes africanas, na medida em que a iniciação dos/as 
adeptos/as (Bori) é dedicada a esse Orixá. É assim que ela é a Mãe de 
todos os Orixás.

Conforme Pierre Verger, seu culto inicialmente era feito na região 
entre Ifé e Ibadan, "onde existe ainda o rio Yemoja. As guerras entre 
nações Yorubás levaram os Egbá a emigrar na direção oeste, para 
Abeokutá, no início do século XIX, onde passou a ser cultuada em outro 
rio... O principal templo de Iemanjá está localizado em Ibará, um bairro
 de Abeukutá. Os fiéis desta divindade vão todos os anos buscar a água 
sagrada para lavar os axés, numa fonte de um dos afluentes do rio Ògùn, o
 rio Lakaxa. Essa água é recolhida em jarras, transportada numa 
procissão seguida por pessoas que carregam esculturas de madeira (ère) e
 um conjunto de tambores. O cortejo na volta, vai saudar as pessoas 
importantes do bairro, começando por Olúbàrà, o rei de Ibará."(5)

O culto à Iemanjá e aos demais Orixás foi trazido para as 
Américas pelos africanos escravizados, muitos dos quais eram sacerdotes 
nas nações do continente africano. Ao se defrontarem com a realidade das
 novas terras, para onde foram levados sem direito de escolha, 
sacerdotes e sacerdotisas tiveram que fazer adaptações aos costumes 
rituais para dar continuidade ao culto aos Orixás. Despojados pelo 
tráfico explorador de mão-de-obra, negros e negras chegavam com o único 
bem, com o qual agüentaram as agruras da travessia do Oceano Atlântico: 
suas lembranças e a fé que tinham nos Orixás, nos Ancestrais.

Quando comparamos as histórias contadas oralmente, pode-se constatar 
que os métodos utilizados foram praticamente os mesmos em lugares muitas
 vezes muito distantes entre si. O sincretismo foi um dos modos que o 
povo negro encontrou para se proteger e poder cultuar seus Orixás.

Os “senhores” vendo seus escravos dançarem de acordo com os seus 
hábitos e cantarem nas suas próprias línguas, julgavam não haver ali 
senão divertimentos de negros nostálgicos. Na realidade, não 
desconfiavam que o que eles cantavam (...) eram preces e louvações a 
seus orixás, a seus vodun, a seus inkissi.

Quando precisam justificar o sentido dos seus cantos, os escravos 
declaravam que louvavam, nas suas línguas, os santos do paraíso [da 
igreja católica]. Na verdade, o que eles pediam era ajuda e proteção aos
 seus próprios deuses.

Não se pode afirmar que já se tratava de sincretismo entre os deuses 
da África, por um lado, e os santos católicos, por outro, pois, no 
século XVIII, as características das divindades africanas eram ainda 
desconhecidas dos senhores e do clero português, enquanto os escravos 
não podiam também conhecer os detalhes da vida dos santos.

As primeiras menções às religiões africanas no Brasil são (do ano) de
 160, por ocasião das pesquisas do Santo Oficio da Inquisição, quando 
Sebastião Barreto denunciava o costume que tinham os negros, na Bahia, 
de matar animais, quando de luto... Para lavar-se no sangue, dizendo que
 a alma, então, deixava o corpo para subir ao céu.

(...) É difícil precisar o momento exato em que esse sincretismo se 
estabeleceu. Parece ter-se baseado, de maneira geral, sobre detalhes das
 estampas religiosas que poderiam lembrar certas características dos 
deuses africanos.(6)

Na “Santeria” cubana ou “La Regla Lucumí”, que funde crenças 
católicas com a religião tradicional africana, essa ligação de Orixás e 
Santos chega a se confundir, a ponto de os fiéis dizerem se tratar do 
mesmo Santo, tanto para a Santeria, como para a igreja católica. Nesse 
caso, Yemaya vem a ser a representação da "Virgem de la Regla" padroeira
 dos cubanos ou a Black Madonna, a Nossa Senhora negra homenageada em 
vários países.(7)

No Brasil, Iemanjá é cultuada de Norte a Sul, de formas diferentes. É
 importante o exemplo do Nordeste onde a religião dos Egbá, também 
chamada Nagô-Egbá, Xangô do Recife ou Xangô do Nordeste, tem como Orixá 
principal Iemanjá, por ser a mãe de Xangô, como patrono da nação.&nbsp; Assim
 teve origem o Maracatu, onde a dança, executada com as Calungas tem 
caráter religioso e é obrigatória na porta das igrejas, representando um
 "agrado" a Nossa Senhora do Rosário e a São Benedito. Quando o Maracatu
 visita um terreiro homenageia os Orixás.

A associação que se faz de Iemanjá com Dona Janaína (branca), sereia 
de tantas lendas e histórias, tem origem nas mesmas referências da Bahia
 que deram origem às homenagens no dia 2 de fevereiro. Deve-se observar 
que o Orixá Iemanjá não tem qualquer referência com a volúpia das 
sereias das lendas européias ou mesmo com Iara (ou Mãe-D'água), figura 
mitológica difundida entre os indígenas. Sereias têm a origem nos mitos e
 lendas ocidentais cuja aparência nada tem a ver com Iemanjá cultuada em
 qualquer um dos países da Diáspora Africana.

Nos vários estados brasileiros, o dia 2 de fevereiro homenageia Nossa
 Senhora dos Navegantes (RS); Nossa Senhora da Candelária (madroeira de 
Indaiatuba – SP); Nossa Senhora das Candeias; Nossa Senhora da Luz; 
Nossa Senhora da Purificação;(8) Nossa Senhora d’Ajuda (Itaporanga – 
SE); Santa Maria Madalena (madroeira União dos Palmares – AL); Nossa 
Senhora do Bom Conselho (madroeira de Arapiraca - AL) e, possivelmente, 
ainda mais...

São conhecidas e concorridas as procissões e entregas de presentes a 
Iemanjá, em Salvador – BA, no bairro do Rio Vermelho(9); no Rio de 
Janeiro: o presente a Iemanjá da Casa de Cultura Estrela d´Oyá; o 
presente e a procissão organizada pela IRMAFRO (Irmandade de Cultura e 
Religiões Afro-Brasileira do Rio de Janeiro) em Sepetiba, bairro do Rio 
de Janeiro – RJ, desde 1994.

A procissão de Sepetiba, iniciada por Paulo de Oxossi, é, atualmente,
 coordenada por Pai Renato de Obaluayê. Mesmo antes de falecer, em 2003,
 Paulo de Oxossi havia passado a condução da IRMAFRO a Pai Renato de 
Obaluayê, que deu continuidade ao Presente e à Procissão em louvor a 
Iemanjá, com a colaboração de Babalorixás e Yalorixás (do Rio de Janeiro
 e de outras cidades), com reconhecido destaque para Mãe Miriam d´Oyá.

Ainda no Rio de Janeiro são conhecidas: a carreata até a Praia de 
Copacabana, por iniciativa do Mercadão de Madureira e a celebração do 
Barco de Iemanjá, por iniciativa da Congregação Espírita Umbandista do 
Brasil – CEUB.




Com a saudação a Iemanjá, “Odoyá”, que reafirma ser Ela a mãe, a 
senhora (Yá) do rio (Odo), as autoras desejam a cada um/a que vier a ler
 este texto, em qualquer tempo, a serenidade, a fartura e a sabedoria 
dos rios que não se intimidam diante de obstáculos.

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* Jurema Oliveira - também conhecida como Egbomi Jurema D'Oxum, por 
sua iniciação ao culto de religião de matriz africana – é da cidade de 
São Paulo (SP), onde nasceu, em 1948. Atuou na Umbanda por dez anos, 
após o que fez sua iniciação no Candomblé (1978). Na linha da 
ancestralidade, é filha do Babalorixá Adel de Logun Edé, neta de João da
 Oxum e bisneta de Vavá de Bessem. O falecimento de seu Babalorixá 
(1981) fez com que Jurema D´Oxum fizesse obrigação com a Iyalorixá Mãe 
Nitinha da Oxum, no Rio de Janeiro (1982) e OduIjê (1986). Desde 1989 os
 Orixás foram “morar” com Egbomi Jurema, em sua casa, em São Paulo. Como
 iniciada e formada, Egbomi Jurema faz todas as obrigações internamente e
 atende as pessoas com consultas de Jogo de Búzios. Desde 1996, vem se 
dedicando à pesquisa das religiões afro-brasileiras e da diáspora 
africana e atuando na divulgação desses conhecimentos através da 
Internet http://orixas.sites.uol.com.br/index1.html, http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomble, dentre outros.

** Ana Maria Felippe – carioca; pós-graduada em Filosofia da Ciência 
(UFRJ), Coordenadora de Memorial Lélia Gonzalez e responsável pela seção
 “Afrodescendentes”, em “Cultura e Religião” de Amai-vos. Contato: anafelippe@leliagonzalez.org.br

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(1) Música “Dois de Fevereiro”, de Dorival Caymmi

(2) Antonietta de Aguiar Nunes. Historiógrafa do Arquivo Público do 
Estado e Professora Assistente de História da Educação na FACED/UFBa. 
Disponível em &lt;http://www.faced.ufba.br/~dept02/calendario/yemanja.html&gt; Acesso em: 31 jan. 2010.

(3) COUTO, Edilece S. (Universidade Federal da Bahia). Festejar os 
Santos em Salvador: Regras Eclesiásticas e Desobediências Leigas 
(1850-1930). Disponível em &lt;http://www.uesb.br/anpuhba/artigos/anpuh_II/edilece_souza_couto.pdf&gt; Acesso em: 31 jna. 2010. 

(4) PESSOA DE BARROS, J. F. . O Banquete do Rei - Olubajé. Uma 
introdução à música sacra afro-brasileira. 1. ed. Rio de Janeiro: UERJ, 
INTERCON, 1999. 184 p.; p. 116

(5) VERGER, Pierre Fatumbi. Orixás. Bahia: Corrupio, 2002. 295 p. Disponível em &lt;http://www.scribd.com/doc/6898406/Pierre-Verger-Os-Orixas-pdf#&gt; Acesso em: 31 jan. 2010. Para muito mais sobre Pierre Verger: http://www.pierreverger.org /

(6) idem, ibidem.

(7) Disponível em &lt;http://en.wikipedia.org/wiki/Black_Madonna&gt; Acesso em: 31 jan. 2010

(8) Para saber mais, vale visitar o conteúdo disponível em &lt;http://pt.wikipedia.org/wiki/Nossa_Senhora_da_Luz&gt; Acesso em: 31 jan. 2010

(9) Ao contrário do sincretismo, a festa do dia 2 de fevereiro 
dedicado à N. Sra. das Candeias, na liturgia católica, é a única grande 
festa religiosa baiana que não tem origem no catolicismo e sim no 
candomblé.