O princípio da cooperação: em busca de uma nova racionalidade, Maurício Abdalla - A utopia a serviço da vida!
Autor: May Sales | Publicado: 2013-01-20T16:25:00-08:00



Autor(a):&nbsp;Maurício Abdalla<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->

Assunto:&nbsp;Filosofia

Edição:&nbsp;2ª

Número de Páginas:&nbsp;152

Editora Paulus








Sinopse: A
compreensão de filosofia adotada por Maurício Abdalla é de que ela é uma forma
de saber que tem como objeto todo e qualquer fenômeno que se apresente como
problema, o qual surge como um desafio à racionalidade dominante. Por isso, o
puro pensar sobre os conceitos já pensados, sem referência à relação dos
conceitos com problemas existentes, se pode ser considerada atividade
filosófica, não é a que constrói a história da filosofia. Observando o
presente, Maurício Abdalla percebe um mundo em crise, que apresentam fenômenos
que desafiam o pensamento filosófico e exigem dele atenção especial. O autor
procura, então, apresentar os sintomas desta crise na natureza e nas relações
humanas de produção e sociabilidade. Esta crise tem sua origem na racionalidade
burguesa cujo princípio determinante das relações entre os seres humanos e
entre estes e a natureza é a troca. Contudo, o tipo de troca que funciona como
eixo desta racionalidade não é uma troca solidária e complementária – como pode
fazer parecer o discurso liberal e a interpretação ingênua do capitalismo –,
mas a troca interesseira e individualista, cujo fim não é a satisfação dos dois
pólos envolvidos nela, mas a obtenção de vantagens para um dos lados. E, como o
objetivo deste trabalho não é estarrecer o leitor ou propagar o pessimismo, o
autor intenta fincar alguns pilares de uma nova racionalidade que possa superar
as crises atuais. Esta proposição é a que dá o título ao livro e está fundada
no princípio da cooperação.










 

  
N

 





a primeira parte do livro, Abdalla nos apresenta um panorama da
sociedade burguesa no final do século XX e início do século XXI. Sua análise é
dividida em duas frentes: a&nbsp;crise
da natureza&nbsp;e a&nbsp;crise das relações humanas de
produção e sociabilidade, tendo como objetivo fazer da filosofia uma
ciência não somente de interpretação dos fenômenos sociais, mas também de
transformação, levando a sociedade a pensar criticamente e assim, livrar a
humanidade e a Terra da destruição total, a partir do princípio da cooperação,
não como meio, e sim como fim para superação das crises.





Com uma linguagem acessível aos não estudiosos da área, o autor em
poucas páginas iniciais aborda com muitos dados referenciados a&nbsp;crise da natureza, afirmando
enfaticamente que os problemas relacionados ao aquecimento global, poluição de
mares, rios, destruição de florestas e toda questão ambiental está “[...]
relacionado diretamente ao avanço industrial e à dinâmica da sociedade
capitalista moderna” (ABDALLA, 2004, p. 28).



Os dados alarmantes sobre o aquecimento global, que vem sendo
divulgados há anos por cientistas renomados mundialmente, pela ONU e outras
organizações,&nbsp;entretanto, não significaram pressão aos Estados nacionais mais
ricos, como os Estados Unidos, por exemplo, nem aos Estados com economia
emergente, ou em desenvolvimento, para efetivarem mudanças em seus processos
produtivos e culturais.





Os encontros Eco-92, conferências internacionais sobre mudança
climática, entre outros, serviram apenas como palanque de discursos e palanque
do fracasso de propostas que colocam a vida humana em primeiro lugar. Quem na
realidade ficou em primeiro lugar foi o mercado, e assim ficou claro que aos
produtores das misérias não pode ser dado o poder e a prioridade de propor as
soluções. Esse poder de pensar saídas – entre elas, a de se construir
alternativa a concepção de mundo vigente – deve ser responsabilidade do povo
que padece todos os dias das mazelas da desigualdade social.



Apesar da crítica, o autor não deixa de reconhecer os avanços com
o desenvolvimento das forças produtivas do capitalismo, seja no campo da
ciência, tecnologia e outros. Contudo, analisa que aquilo que nos torna
humanos, que garante nossas condições de existência e prolongamento da vida, é
também o que nos escraviza, aumenta a miséria e nos desumaniza, uma vez que a
racionalidade da ciência está fundamentada na racionalidade dominante do
capitalismo. A economia atual, portanto, anda a passos largos para a barbárie
enquanto o estágio do capitalista monopolista, baseado na especulação e no
capital fictício ditar as regras. Dessa forma, prolonga-se a degradação da
sociedade.



A crise a qual estamos vivendo nesse período histórico é uma clara
demonstração disso: os Estados enviam dinheiro para salvar bancos, aprovam
políticas de austeridade e atacam com uso da força milhares de trabalhadores
que se levantam contra “as saídas” do capitalismo a sua própria crise. Dessa
forma, os levantes populares precisam ser unificados, questionadores da ordem,
propositores de uma nova racionalidade e que em seu interior seja eliminado
todo tipo de competição e individualismo. É o que nos sugere Abdalla (2004, p.
47) em seu apelo à filosofia:






O apelo é
lançado à filosofia. Para quê? Para que ela, na sua milenar contribuição à
humanidade, deixe de ser atividade de círculos eruditos e esotéricos e sirva
para interpretar e transformar o mundo; para que seu patrimônio histórico de
idéias não seja apenas um brinquedo nas mãos de malabaristas de conceitos ou
instrumento de rebuscamento da retórica para aqueles cuja única meta é
boquiabrir platéias. 







O autor segue nessa linha de raciocínio, e no capítulo três, mesmo
não sendo o objetivo central da obra, há uma discussão pequena, mas instigante
sobre a crise da natureza e a crise das relações humanas de produção e
sociabilidade. Considero o ponto forte, porque a reflexão a respeito da
racionalidade dominante é profunda sem ser complexa. Os exemplos, mesmo sendo
de mais de dez anos atrás, são bastante atuais. E assim pensamos qual é a
verdadeira face do&nbsp;humanismo&nbsp;burguês e os reais interesses dos
Estados nacionais e donos dos meios de produção no que tange a questão
ambiental e a questão social. Como disse o ex-presidente do Brasil, Fernando
Henrique Cardoso num trecho de uma entrevista concedida à Folha de São Paulo em
1996, todas as ações efetuadas contra a injustiça social e em “benefício” dos
marginalizados, “[...]&nbsp;Não é
por bondade, é para que a máquina possa funcionar” (ABDALLA, 2004, p. 59,
grifo meu).



Nesse ponto da leitura já é possível compreender que a máquina
está acima da vida humana, ou melhor, que o mercado está acima da dignidade
humana, e qualquer coisa que atrapalhe o pleno funcionamento da máquina ou deve
ser&nbsp;restabelecido&nbsp;para cumprir sua função social na produção ou deve
ser eliminado. Ou seja, o prisma dessa racionalidade dominante é completamente
desumano, principalmente para aqueles que não são mais úteis e não podem mais
oferecer nem mesmo sua força de trabalho em troca.



Apesar de todo o “fatalismo”, era preciso essa elucidação para
compreender o que é o princípio da cooperação, e manter viva a chama de que as
relações em sociedade não são naturais e nem imutáveis, como muito defensores
da ideologia (neo)liberal costumam incutir em nossas mentes, tanto de forma
objetiva quanto subjetiva. É possível mudá-la, mas o compromisso não pode se
dar apenas no discurso político e na agitação das massas com&nbsp;slogans&nbsp;pelo “fim da violência”; “poupe
água, poupe a natureza”; “quem tem fome tem pressa”.&nbsp; A introdução de uma
nova racionalidade só será possível com a superação da racionalidade dominante
atual.






[...] assim
como [o princípio do individualismo] foi forjado por uma civilização
específica, ele pode ser destruído e substituído por outro que venha a
caracterizar uma nova civilização (ABDALLA, 2004, p. 90).




E esse é o desafio: dar sustentação a uma nova racionalidade nesse
tempo histórico. Abdalla nos diz sobre a necessidade de construirmos
metodologicamente esse processo de transição. Mas, como proceder? Eu não tenho
respostas, mas existem experiências concretas que são válidas em citar: o
Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra – MST, por exemplo. Imersos como
todos nós nas contradições da sociedade, o MST busca metodologicamente em suas
bandeiras de luta, dar sustentação a nova forma de sociabilidade. É claro que
há desvios, dirigentes mal intencionados e Sem Terras eivados pelo princípio do
individualismo, entre muitas situações. Todavia, é inegável a práxis adotada
pelo movimento social que colocou em pauta não só a luta pela reforma agrária,
como também a luta por uma sociedade em que seja superada a opressão e
exploração de classe, etnia e gênero.



Eu mesma tive a oportunidade, em 2010, de viver por dez dias em um
pré-assentamento[2]&nbsp;do MST.
Evidente que observei muitas contradições vivenciadas dia-dia. Contudo, vi
também uma sede daquelas mulheres, homens, crianças, adolescentes e idosos em
colocar novos valores em prática, como solidariedade, cooperação e integração.
Está claro para mim que, mesmo em condições de limitadas pelo sistema quando se
trata da reforma agrária, os Sem Terra estão um passo a frente no que se refere
às relações humanas e o ser humano em relação à natureza em busca de preservação
da vida.



E, não,&nbsp;Jornal
Nacional, revista&nbsp;Veja&nbsp;e veículos de comunicação com linhas
editoriais semelhantes, não foram suficientes para formar minha opinião sobre o
MST. #FicaADica!



Portanto, afirmo que o livro de Abdalla é um prato cheio para
aqueles que não se conformam com o rumo que estamos seguindo nesse tempo
histórico, principalmente porque nos instiga a refletir mais profundamente
sobre a sociedade que vivemos e que existe sim saída. Pensar o princípio da
cooperação no tempo atual é um enorme desafio que não se constitui tarefa
individual, mas coletiva. O desafio é enorme uma vez que o processo de trabalho
nos aliena, nos fragmenta e os valores de competição nos levam a agir de forma
selvagem para garantir nossa própria sobrevivência. Só que a vida não pode se
contentar e não se contenta com o que há.



Pelo que sei, não se leva nada de material quando se morre. Dessa
forma, a necessidade criada por esse modo de produção, e outros antigos, que
inclui a acumulação privada do que é produzido, a busca por lucros para além da
mediação do processo produtivo, não está colaborando para a perpetuação da vida
humana e preservação do meio ambiente. Se considerarmos que sim, essas vidas pertencem
a um seleto grupo: os que detêm em mãos o poder político e econômico, porque
nós, o “restante” continuamos a perecer diariamente.



Por isso a necessidade de projetar uma nova racionalidade. Por
isso a pertinência da cooperação em detrimento da competição. E é isso que
Abdalla quis nos mostrar em pouco mais de 140 páginas: que a utopia pode
tornar-se realidade quando fundamentado de maneira concreta.



Eu gostei muito do livro e recomendo. É claro que há uma linguagem
que nos obriga a ler uma ou duas vezes para compreendermos, e isso se deve a
complexidade dos assuntos tratados e não pela escrita rebuscada do autor que,
aliás, está muito didático na obra.



Com certeza,&nbsp;O
princípio da cooperação&nbsp;é um
livro para ser lido várias e várias vezes quando ficamos descrentes com os
problemas da sociedade, pois nos faz recuperar o otimismo e nossa capacidade de
projetar, de unir forças por um mundo melhor, mas agora com clareza de
distinção entre o que pode ser útil à humanidade e aquilo que é apenas ladainha
da racionalidade dominante que não nos leva a lugar algum, a não ser a completa
destruição. Urge agora a necessidade de fazer do princípio da cooperação uma&nbsp;práxis&nbsp;de nossas vidas.













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<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Maurício Abdalla é Professor do Departamento de
Filosofia da Universidade Federal do Espírito Santo - UFES. Possui graduação em
Filosofia pela Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais (PUC-MG); é
mestre e doutor em Educação pela UFES. Mesmo sem ter sido aluna de Maurício,
tive a oportunidade ouvi-lo em debates organizados dentro da universidade nos
últimos cinco anos – de 2008 a 2012. Além disso, tenho profunda admiração pela
sua postura ético-política. 







[2]&nbsp;Segundo os Sem Terra, pré-assentamento é o período de transição que as famílias passam entre o acampamento e o assentamento. Pelo que vivenciei, trata-se da fase de organização do assentamento, divisão de terras entre as famílias e organização dos espaços coletivos: escola, área de lazer, templos religiosos, posto de saúde, etc.