Today, is a good day for my ego to die
Autor: Véia da Teia | Publicado: 2015-10-28T20:20:00-02:00








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É longo, da preguiça, será que quero ler mesmo, preciso?&nbsp;eu já sei... blá blá&nbsp;blá..&nbsp;(tudo isso é seu ego falando por você)&nbsp;



Vai coragem, leia!







Extraído do livro "Além das Fronteiras da Mente"



EGO, O FALSO CENTRO

Uma
criança nasce sem qualquer conhecimento, sem qualquer consciência de seu
próprio eu. E quando uma criança nasce, a primeira coisa da qual ela se torna
consciente não é ela mesma; a primeira coisa da qual ela se torna consciente é
o outro. Isso é natural, porque os olhos se abrem para fora, as mãos tocam os
outros, os ouvidos escutam os outros, a língua saboreia a comida e o nariz
cheira o exterior. Todos esses sentidos abrem-se para fora. O nascimento é
isso.



Nascimento
significa vir a este mundo, o mundo exterior. Assim, quando uma criança nasce,
ela nasce neste mundo. Ela abre seus olhos, vê aos outros. O "outro"
significa o tu. Ela primeiro se torna consciente da mãe. Então, pouco a pouco,
ela se torna consciente de seu próprio corpo. Este também é o outro, também
pertence ao mundo. Ela está com fome e passa a sentir o corpo; quando sua
necessidade é satisfeita, ela esquece o corpo.

É
desta maneira que a criança cresce.



Primeiro
ela se torna consciente do você, do tu, do outro, e então, pouco a pouco,
contrastando com você, tu, ela se torna consciente de si mesma. Essa
consciência é uma consciência refletida. Ela não está consciente de quem ela é.
Ela está simplesmente consciente da mãe e do que esta pensa a seu respeito. Se
a mãe sorri, se ela aprecia a criança, se diz: "Você é bonita", se
ela a abraça e a beija, a criança sente-se bem a respeito de si mesma. Agora um
ego está nascendo. Através da apreciação, do amor, do cuidado, ela sente que é
boa, ela sente que tem valor, ela sente que tem importância. Um centro está
nascendo. Mas esse centro é um centro refletido. Ela não é o ser verdadeiro. A
criança não sabe quem ela é; ela simplesmente sabe o que os outros pensam a seu
respeito.



E
esse é o ego: o reflexo, aquilo que os outros pensam. Se ninguém pensa que ela
tem alguma utilidade, se ninguém a aprecia, se ninguém lhe sorri, então,
também, um ego nasce - um ego doente, triste, rejeitado, como uma ferida;
sentindo-se inferior, sem valor. Isso também é o ego. Isso também é um reflexo.

Primeiro
a mãe - e mãe, no início, significa o mundo. Depois os outros se juntarão à
mãe, e o mundo irá crescendo. E quanto mais o mundo cresce, mais complexo o ego
se torna, porque muitas opiniões dos outros são refletidas. O ego é um fenômeno
acumulativo, um subproduto do viver com os outros. Se uma criança vive
totalmente sozinha, ela nunca chegará a desenvolver um ego. Mas isso não vai
ajudar. Ela permanecerá como um animal. Isso não significa que ela virá a
conhecer o seu verdadeiro eu, não. O verdadeiro pode ser conhecido somente
através do falso, portanto, o ego é uma necessidade. Temos que passar por ele.
Ela é uma disciplina. O verdadeiro pode ser conhecido somente através da ilusão.
Você não pode conhecer a verdade diretamente. Primeiro você tem que conhecer
aquilo que não é verdadeiro. Primeiro você tem que encontrar o falso. Através
desse encontro, você se torna capaz de conhecer a verdade. Se você conhece o
falso como falso, a verdade nascerá em você.



O ego
é uma necessidade; é uma necessidade social, é um subproduto social. A
sociedade significa tudo o que está ao seu redor, não você, mas tudo aquilo que
o rodeia. Tudo, menos você, é a sociedade. E todos refletem. Você irá para a
escola e o professor refletirá quem você é. Você fará amizade com outras
crianças e elas refletirão quem você é. Pouco a pouco, todos estão adicionando
algo ao seu ego, e todos estão tentando modificá-lo, de tal forma que você não
se torne um problema para a sociedade.

Eles
não estão interessados em você. Eles estão interessados na sociedade.



A
sociedade está interessada nela mesma, e é assim que deveria ser. Ela não está
interessada no fato de que você deveria se tornar um conhecedor de si mesmo.
Interessa-lhe que você se torne uma peça eficiente no mecanismo da sociedade.
Você deveria ajustar-se ao padrão. Assim, estão tentando dar-lhe um ego que se
ajuste à sociedade. Ensinam-lhe a moralidade. Moralidade significa dar-lhe um
ego que se ajustará à sociedade. Se você for imoral, você será sempre um
desajustado em um lugar ou outro.

É por
isso que colocamos os criminosos nas prisões - não que eles tenham feito alguma
coisa errada, não que ao colocá-los nas prisões iremos melhorá-los, não. Eles
simplesmente não se ajustam. Eles criam problemas. Eles têm certos tipos de
egos que a sociedade não aprova. Se a sociedade aprova, tudo está bem.

Um
homem mata alguém - ele é um assassino. E o mesmo homem, durante a guerra, mata
milhares - e torna-se um grande herói. A sociedade não está preocupada com o
homicídio, mas o homicídio deveria ser praticado para a sociedade - então tudo
está bem. A sociedade não se preocupa com moralidade.



Moralidade
significa simplesmente que você deve se ajustar à sociedade.

Se a
sociedade estiver em guerra, a moralidade muda. Se a sociedade estiver em paz,
existe uma moralidade diferente. A moralidade é uma política social. É
diplomacia. E toda criança deve ser educada de tal forma que ela se ajuste à
sociedade; e isso é tudo, porque a sociedade está interessada em membros
eficientes. A sociedade não está interessada no fato de que você deveria chegar
ao autoconhecimento. A sociedade cria um ego porque o ego pode ser controlado e
manipulado. O eu nunca pode ser controlado e manipulado. Nunca se ouviu dizer
que a sociedade estivesse controlando o eu - não é possível. E a criança
necessita de um centro; a criança está absolutamente inconsciente de seu
próprio centro. A sociedade lhe dá um centro e a criança pouco a pouco fica
convencida de que este é o seu centro, o ego dado pela sociedade.



Uma
criança volta para casa - se ela foi o primeiro aluno de sua classe, a família
inteira fica feliz. Você a abraça e a beija, e você coloca a criança no colo e
começa a dançar e diz: "Que linda criança! Você é um motivo de orgulho
para nós." Você está dando um ego a ela. Um ego sutil. E se a criança
chega em casa abatida, fracassada, um fiasco - ela não pode passar, ou ela
tirou o último lugar - então ninguém a aprecia e a criança sente-se rejeitada.
Ela tentará com mais afinco na próxima vez, porque o centro se sente abalado. O
ego está sempre abalado, sempre à procura de alimento, de alguém que o aprecie.
É por isso que você está continuamente pedindo atenção.

Ouvi
contar:

Mulla
Nasrudin e sua esposa estavam saindo de uma festa, e Mulla disse:

"Querida,
alguma vez alguém já lhe disse que você é fascinante, linda, maravilhosa?"

Sua
esposa sentiu-se muito, muito bem, ficou muito feliz. Ela disse: "Eu me
pergunto por que ninguém jamais me disse isso."

Nasrudin
disse: "Mas então de onde você tirou essa idéia?"

Você
obtém dos outros a idéia de quem você é. Não é uma experiência direta. É dos
outros que você obtém a idéia de quem você é. Eles modelam o seu centro.



Esse
centro é falso, porque você contém o seu centro verdadeiro. Este não é da conta
de ninguém. Ninguém o modela, você vem com ele. Você nasce com ele. Assim, você
tem dois centros. Um centro com o qual você vem, que lhe é dado pela própria
existência. Este é o eu. E o outro centro, que lhe é dado pela sociedade - o
ego. Ele é algo falso - e é um grande truque. Através do ego a sociedade está
controlando você. Você tem que se comportar de uma certa maneira, porque
somente então a sociedade o aprecia. Você tem que caminhar de uma certa
maneira: você tem que rir de uma certa maneira; você tem que seguir
determinadas condutas, uma moralidade, um código. Somente então a sociedade o
apreciará, e se ela não o fizer, o seu ego ficará abalado. E quando o ego fica
abalado, você já não sabe onde está, quem você é. Os outros lhe deram a idéia.

Essa
idéia é o ego.



Tente
entendê-lo o mais profundamente possível, porque ele tem que ser jogado fora. E
a menos que você o jogue fora, nunca será capaz de alcançar o eu. Por estar
viciado no centro, você não pode se mover, e você não pode olhar para o eu. E
lembre-se, vai haver um período intermediário, um intervalo, quando o ego
estará despedaçado, quando você não saberá quem você é, quando você não saberá
para onde está indo, quando todos os limites se dissolverão. Você estará
simplesmente confuso, um caos.

Devido
a esse caos, você tem medo de perder o ego. Mas tem que ser assim. Temos que
passar através do caos antes de atingir o centro verdadeiro. E se você for
ousado, o período será curto. Se você for medroso e novamente cair no ego, e
novamente começar a ajeitá-lo, então, o período pode ser muito, muito longo;
muitas vidas podem ser desperdiçadas.



Ouvi
dizer:

Uma
criancinha estava visitando seus avós. Ela tinha apenas quatro anos de idade.
De noite, quando a avó a estava fazendo dormir, ela de repente começou a chorar
e a gritar:

"Eu
quero ir para casa. Estou com medo do escuro."

Mas a
avó disse:

"Eu
sei muito bem que em sua casa você também dorme no escuro; eu nunca vi a luz
acesa: Então por que você está com medo aqui?"

O
menino disse:

"Sim,
é verdade - mas aquela é a minha escuridão. Esta escuridão é completamente
desconhecida."

Até
mesmo com a escuridão você sente: "Esta é minha."

Do
lado de fora - uma escuridão desconhecida. Com o ego você sente: "Esta é a
minha escuridão." Pode ser problemática, pode criar muitos tormentos, mas
ainda assim, é minha. Alguma coisa em que se segurar, alguma coisa em que se
agarrar, alguma coisa sob os pés; você não está em um vácuo, não está em um
vazio. Você pode ser infeliz, mas pelo menos você é.



Até
mesmo o ser infeliz lhe dá uma sensação de "eu sou". Afastando-se
disso, o medo toma conta; você começa a sentir medo da escuridão desconhecida e
do caos - porque a sociedade conseguiu clarear uma pequena parte do seu ser...
É o mesmo que penetrar em uma floresta. Você faz uma pequena clareira, você
limpa um pedaço de terra, você faz um cercado, você faz uma pequena cabana;
você faz um pequeno jardim, um gramado, e você sente-se bem. Além de sua cerca
- a floresta, a selva. Aqui tudo está bem; você planejou tudo. Foi assim que
aconteceu. A sociedade abriu uma pequena clareira em sua consciência. Ela
limpou apenas uma pequena parte completamente e cercou-a. Tudo está bem ali.
Todas as suas universidades estão fazendo isso. Toda a cultura e todo o
condicionamento visam apenas limpar uma parte, para que você possa se sentir em
casa ali.



E
então você passa a sentir medo. Além da cerca existe perigo. Além da cerca você
é, tal como dentro da cerca você é - e sua mente consciente é apenas uma parte,
um décimo de todo o seu ser. Nove décimos estão aguardando no escuro. E dentro
desses nove décimos, em algum lugar, o seu centro verdadeiro está oculto.

Precisamos
ser ousados, corajosos. Precisamos dar um passo para o desconhecido.

Por
um certo tempo, todos os limites ficarão perdidos.

Por
um certo tempo, você vai sentir-se atordoado.

Por
um certo tempo, você vai sentir-se muito amedrontado e abalado, como se tivesse
havido um terremoto.

Mas
se você for corajoso e não voltar para trás, se você não voltar a cair no ego,
mas for sempre em frente, existe um centro oculto dentro de você, um centro que
você tem carregado por muitas vidas.

Esta
é a sua alma, o eu.

Uma
vez que você se aproxime dele, tudo muda, tudo volta a se assentar novamente.
Mas agora esse assentamento não é feito pela sociedade. Agora, tudo se torna um
cosmos e não um caos; nasce uma nova ordem. Mas esta não é a ordem da sociedade
- é a própria ordem da existência. É o que Buda chama de Dharma, Lao Tsé chama
de Tao, Heráclito chama de Logos. Não é feita pelo homem. É a própria ordem da
existência.



Então,
de repente tudo volta a ficar belo, e pela primeira vez, realmente belo, porque
as coisas feitas pelo homem não podem ser belas. No máximo você pode esconder a
feiúra delas, isso é tudo. Você pode enfeitá-las, mas elas nunca podem ser
belas. A diferença é a mesma que existe entre uma flor verdadeira e uma flor de
plástico ou de papel. O ego é uma flor de plástico, morta. Não é uma flor,
apenas parece com uma flor. Até mesmo lingüisticamente, chamá-la de flor está
errado, porque uma flor é algo que floresce. E essa coisa de plástico é apenas
uma coisa e não um florescer. Ela está morta. Não há vida nela. Você tem um
centro que floresce dentro de você. Por isso os hindus o chamam de lótus - é um
florescer. Chamam-no de o lótus das mil pétalas. Mil significa infinitas
pétalas. O centro floresce continuamente, nunca para, nunca morre. Mas você
está satisfeito com um ego de plástico. Existem algumas razões para que você
esteja satisfeito. Com uma coisa morta, existem muitas vantagens. Uma é que a
coisa morta nunca morre. Não pode - nunca esteve viva. Assim você pode ter
flores de plástico, e de certa forma elas são boas. Elas são permanentes; não
são eternas, mas são permanentes. A flor verdadeira, a flor que está lá fora no
jardim, é eterna, mas não é permanente. E o eterno tem uma maneira própria de
ser eterno. A maneira do eterno é nascer muitas e muitas vezes... e morrer.
Através da morte, o eterno se renova, rejuvenesce.



Para
nós, parece que a flor morreu - ela nunca morre. Ela simplesmente troca de
corpo, assim está sempre fresca. Ela deixa o velho corpo e entra em um novo
corpo. Ela floresce em algum outro lugar, nunca deixa de estar florescendo.

Mas
não podemos ver a continuidade porque a continuidade é invisível. Vemos somente
uma flor, outra flor; nunca vemos a continuidade. Trata-se da mesma flor que
floresceu ontem. Trata-se do mesmo sol, mas em um traje diferente.



O ego
tem uma certa qualidade - ele está morto. É de plástico. E é muito fácil
obtê-lo, porque os outros o dão a você. Você não o precisa procurar; a busca
não é necessária para ele. Por isso, a menos que você se torne um buscador à
procura do desconhecido, você ainda não terá se tornado um indivíduo. Você é
simplesmente uma parte da multidão. Você é apenas uma turba. Quando você não
tem um centro autêntico, como você pode ser um indivíduo? O ego não é
individual. O ego é um fenômeno social - ele é a sociedade, não é você. Mas ele
lhe dá um papel na sociedade, uma posição na sociedade. E se você ficar
satisfeito com ele, você perderá toda a oportunidade de encontrar o eu.

E por
isso você é tão infeliz.



Com
uma vida de plástico, como você pode ser feliz? Com uma vida falsa, como você
pode ser extático e bem-aventurado? E esse ego cria muitos tormentos, milhões
deles. Você não pode ver, porque se trata da sua escuridão. Você está em
harmonia com ela. Você nunca reparou que todos os tipos de tormentos acontecem
através do ego? Ele não o pode tornar abençoado; ele pode somente torná-lo
infeliz.

O ego
é o inferno.

Sempre
que você estiver sofrendo, tente simplesmente observar e analisar, e você
descobrirá que, em algum lugar, o ego é a causa do sofrimento. E o ego continua
encontrando motivos para sofrer.



Uma
vez eu estava hospedado na casa de Mulla Nasrudin. A esposa estava dizendo
coisas muito desagradáveis a respeito de Mulla Nasrudin, com muita raiva,
aspereza, agressividade, muito violenta, a ponto de explodir. E Mulla Nasrudin
estava apenas sentado em silêncio, ouvindo. Então, de repente, ela se voltou
para ele e disse: "Então, mais uma vez você está discutindo comigo!"
Mulla disse: "Mas eu não disse uma única palavra!"

A
esposa replicou: "Sei disso - mas você está ouvindo muito
agressivamente." Você é um egoísta, como todos são. Alguns são muito
grosseiros, evidentes, e estes não são tão difíceis. Outros são muito sutis,
profundos, e estes são os verdadeiros problemas.



O ego
entra em conflito com outros continuamente porque cada ego está extremamente
inseguro de si mesmo. Tem que estar - ele é uma coisa falsa. Quando você nada
tem nas mãos, mas acredita ter algo, então haverá um problema. Se alguém
disser: "Não há nada", imediatamente começa a briga porque você
também sente que não há nada. O outro o torna consciente desse fato. O ego é
falso, ele não é nada.

E
você também sabe isso.



Como
você pode deixar de saber isso? É impossível! Um ser consciente - como pode ele
deixar de saber que o ego é simplesmente falso? E então os outros dizem que não
existe nada - e sempre que os outros dizem que não existe nada, eles batem numa
ferida, eles dizem uma verdade - e nada fere tanto quanto a verdade. Você tem
que se defender, porque se você não se defende, se não se torna defensivo, onde
estará você?

Você
estará perdido. A identidade estará rompida.



Assim,
você tem que se defender e lutar - este é o conflito. Um homem que alcança o eu
nunca se encontra em conflito algum. Outros podem vir e entrar em choque com
ele, mas ele nunca está em conflito com ninguém.

Aconteceu
de um mestre Zen estar passando por uma rua. Um homem veio correndo e o golpeou
duramente. O mestre caiu. Logo se levantou e voltou a caminhar na mesma direção
na qual estava indo antes, sem nem ao menos olhar para trás. Um discípulo
estava com o mestre. Ele ficou simplesmente chocado. Ele disse:

"Quem
é esse homem? O que significa isso? Se a gente vive desta maneira, qualquer um
pode vir e nos matar. E você nem ao menos olhou para aquela pessoa, quem é ela,
e por que ela fez isso?"

O
mestre disse: "Isso é problema dela, não meu."

Você
pode entrar em choque com um iluminado, mas esse é seu problema, não dele. E se
você fica ferido nesse choque, isso também é problema seu. Ele não o pode
ferir. É como bater contra uma parede - você ficará machucado, mas a parede não
o machucou.

O ego
sempre está procurando por algum problema. Por quê?

Porque
se ninguém lhe dá atenção o ego sente fome. Ele vive de atenção.

Assim,
mesmo se alguém estiver brigando e com raiva de você, mesmo isso é bom, pois
pelo menos você está recebendo atenção. Se alguém o ama, isso está bem. Se
alguém não o está amando, então até mesmo a raiva servirá. Pelo menos a atenção
chega até você. Mas se ninguém estiver lhe dando qualquer atenção, se ninguém
pensa que você é alguém importante, digno de nota, então como você vai
alimentar o seu ego?

A
atenção dos outros é necessária.



Você
atrai a atenção dos outros de milhões de maneiras; veste-se de um certo jeito,
tenta parecer bonito, comporta-se bem, torna-se muito educado, transforma-se.
Quando você sente o tipo de situação que está ocorrendo, você imediatamente se
transforma para que as pessoas lhe dêem atenção. Esta é uma forma profunda de
mendicância. Um verdadeiro mendigo é aquele que pede e exige atenção. Um
verdadeiro imperador é aquele que vive em sua interioridade; ele tem um centro
próprio, não depende de mais ninguém.



Buda
sentado sob sua árvore Bodhi... Se o mundo inteiro de repente vier a
desaparecer, isso fará alguma diferença para Buda? - nenhuma. Não fará
diferença alguma, absolutamente. Se o mundo inteiro desaparecer, não fará
diferença alguma porque ele atingiu o centro.



Mas
você, se sua esposa foge, se ela pede divórcio, se ela o deixa por outro, você
fica totalmente em pedaços - porque ela lhe dava atenção, carinho, amor, estava
sempre à sua volta, ajudando-o a sentir-se alguém. Todo o seu império está
perdido, você está simplesmente despedaçado. Você começa a pensar em suicídio.
Por quê? Por que, se a esposa o deixa, você deveria cometer suicídio? Por que,
se o marido a deixa, você deveria cometer suicídio? Porque você não tem um
centro próprio. A esposa estava lhe dando o centro; o marido estava lhe dando o
centro.



É
assim que as pessoas existem. É assim que as pessoas se tornam dependentes umas
das outras. É uma profunda escravidão. O ego tem que ser um escravo. Ele
depende dos outros. E somente uma pessoa que não tenha ego é, pela primeira
vez, um mestre; ela deixa de ser uma escrava. Tente entender isso. E comece a
procurar o ego - não nos outros, isso não é da sua conta, mas em você. Toda vez
que se sentir infeliz, imediatamente feche os olhos e tente descobrir de onde a
infelicidade está vindo, e você sempre descobrirá que é o falso centro que
entrou em choque com alguém.

Você
esperava algo e isso não aconteceu. Você esperava algo e justamente o contrário
aconteceu - seu ego fica estremecido, você fica infeliz. Simplesmente olhe,
sempre que estiver infeliz, tente descobrir a razão.

As
causas não estão fora de você.

A
causa básica está dentro de você - mas você sempre olha para fora, você sempre
pergunta:

Quem está me tornando infeliz? Quem está causando minha raiva? Quem
está causando minha angústia?



E se
olhar para fora, você não perceberá. Simplesmente feche os olhos e olhe para
dentro. A origem de toda a infelicidade, a raiva, a angústia, está oculta
dentro de você; é o seu ego.

E se
você encontrar a origem, será fácil ir além dela. Se você puder ver que é o seu
próprio ego que lhe causa problemas, você vai preferir abandoná-lo - porque
ninguém é capaz de carregar a origem da infelicidade, uma vez que a tenha
entendido.

E
lembre-se, não há necessidade de abandonar o ego.

Você
não o pode abandonar.

Se
você o tentar abandonar, estará apenas conseguindo um outro ego mais sutil, que
diz: "Tornei-me humilde". 

Não
tente ser humilde. Isso é o ego novamente; às escondidas, mas não morto.

Não
tente ser humilde.

Ninguém
pode tentar ser humilde e ninguém pode criar a humildade através do próprio
esforço - não. Quando o ego já não existe, uma humildade vem até você. Ela não
é uma criação. É uma sombra do seu verdadeiro centro.

E um
homem realmente humilde não é nem humilde nem egoísta. Ele é simplesmente
simples.

Ele
nem ao menos se dá conta de que é humilde.

Se
você se dá conta de que é humilde, o ego continua existindo. Olhe para as
pessoas humildes... Existem milhões que acreditam ser muito humildes. Eles se
curvam com facilidade, mas observe-as - elas são os egoístas mais sutis. Agora
a humildade é a sua fonte de alimento. Elas dizem: "Eu sou humilde",
e olham para você esperando que você as valorize. Gostariam que você dissesse:
"Você é realmente humilde, na verdade, você é o homem mais humilde do
mundo; ninguém é tão humilde quanto você." E então observe o sorriso que
surge em seus rostos.



O que
é o ego? O ego é uma hierarquia que diz: "Ninguém se compara a mim."
Ele pode se alimentar da humildade - "Ninguém se compara a mim, sou o
homem mais humilde.

Aconteceu
certa vez:

Um
faquir - um mendigo - estava orando em uma mesquita, de madrugada, enquanto
ainda estava escuro. Era um dia religioso qualquer para os muçulmanos, e ele
estava orando e dizendo:

"Eu
não sou ninguém, eu sou o mais pobre dos pobres, o maior pecador entre os
pecadores."

De
repente havia mais uma pessoa orando. Era o imperador daquele país, e ele não
havia percebido que havia mais alguém ali orando - estava escuro e o imperador
também estava dizendo:

"Eu
não sou ninguém. Eu não sou nada. Eu sou apenas um vazio, um mendigo à sua
porta."

Quando
ouviu que mais alguém estava dizendo a mesma coisa, o imperador disse:

"Pare!
Quem está tentando me superar? Quem é você? Como ousa dizer, diante do
imperador, que você não é ninguém, quando ele está dizendo que não é
ninguém?"

É
assim que o ego funciona. Ele é tão sutil! Suas maneiras são tão sutis e astutas;
você deve estar muito, muito alerta, somente então você o perceberá. Não tente
ser humilde. Apenas tente ver que todo o tormento, toda a angústia vem através
dele.



Apenas
observe! Não há necessidade de o abandonar. Você não o pode abandonar. Quem o
abandonará? Então o abandonador se tornará o ego. Ele sempre volta. Faça o que
fizer, fique de fora, olhe, e observe. Qualquer coisa que você faça - modéstia,
humildade, simplicidade - nada vai ajudar. Somente uma coisa é possível, e esta
é simplesmente observar e ver que o ego é a origem de toda a infelicidade. Não
diga isso. Não repita isso.

Observe.



Porque
se eu disser que ele é a origem de toda a infelicidade e você repetir isso,
então será inútil. Você tem que chegar a esse entendimento. Sempre que você
estiver infeliz, apenas feche os olhos e não tente encontrar alguma causa
externa. Tente perceber de onde está vindo essa miséria. Ela está vindo do seu
próprio ego.



Se
você continuamente percebe e compreende, e a compreensão de que o ego é a causa
chega a se tornar profundamente enraizada, um dia você repentinamente verá que
ele desapareceu. Ninguém o abandona - ninguém o pode abandonar. Você
simplesmente vê; ele simplesmente desapareceu, porque a própria compreensão de
que o ego é a causa de toda a infelicidade, se torna o abandonar. A própria
compreensão significa o desaparecimento do ego. E você é tão brilhante em
perceber o ego nos outros. Qualquer um pode ver o ego do outro. Mas quando se
trata do seu, surge o problema - porque você não conhece o território, você
nunca viajou por ele. Todo o caminho em direção ao divino, ao supremo, tem que
passar através desse território do ego. O falso tem que ser entendido como
falso. A origem da miséria tem que ser entendida como a origem da miséria -
então ela simplesmente desaparece.

Quando
você sabe que ele é o veneno, ele desaparece.

Quando
você sabe que ele é o fogo, ele desaparece.

Quando
você sabe que este é o inferno, ele desaparece.

E
então você nunca diz: "Eu abandonei o ego." Então você simplesmente
ri de toda esta história, dessa piada, pois você era o criador de toda a
infelicidade.



Eu
estava olhando alguns desenhos de Charlie Brown. Em uma cena ele está brincando
com blocos, construindo uma casa com blocos de brinquedo. Ele está sentado no
meio dos blocos, levantando as paredes. Chega um momento em que ele está
cercado: ele levantou paredes em toda a volta. E ele começa a gritar:

"Socorro, socorro!"

Ela
fez a coisa toda! Agora ele está cercado, preso. Isso é infantil, mas é
justamente o que você fez. Você fez uma casa em toda a sua volta, e agora você
está gritando: "Socorro, socorro!"
E o tormento se torna um milhão de vezes maior - porque há os que socorrem,
estando eles próprios no mesmo barco.



Aconteceu
de uma mulher muito atraente ir ao psiquiatra pela primeira vez. O psiquiatra
disse:

"Aproxime-se,
por favor."

Quando
ela chegou mais perto, ele simplesmente deu um salto, abraçou e beijou a
mulher.

Ela
ficou chocada.

Então
ele disse:

"Agora
sente-se. Isso resolve o meu problema, agora, qual é o seu?"



O
problema se multiplica, porque há pessoas que querem ajudar, estando no mesmo
barco. E elas gostariam de ajudar, porque quando você ajuda alguém, o ego se
sente muito bem, porque você é um grande salvador, um grande guru, um mestre;
você está ajudando tantas pessoas! Quanto maior a multidão de seus seguidores,
melhor você se sente.

Mas
você está no mesmo barco - você não pode ajudar.

Pelo
contrário, você prejudicará.



Pessoas
que ainda têm os seus próprios problemas não podem ser de muita ajuda. Somente
alguém que não tenha problemas próprios o pode ajudar. Somente então existe a
clareza para ver, para ver através de você. Uma mente que não tem problemas
próprios pode vê-lo, você se torna transparente. Uma mente que não tem
problemas próprios pode ver através de si mesma; por isso ela torna-se capaz de
ver através dos outros.

No
ocidente existem muitas escolas de psicanálise, muitas escolas, e nenhuma ajuda
está chegando às pessoas, mas em vez disso, causam danos. Porque as pessoas que
estão ajudando as outras, ou tentando ajudar, ou pretendendo ser de ajuda,
encontram-se no mesmo barco.

É
difícil ver o próprio ego.

É
muito fácil ver o ego dos outros. Mas esse não é o ponto, você não os pode
ajudar.

Tente
ver o seu próprio ego. Simplesmente observe.

Não
tenha pressa de o abandonar, simplesmente observe. Quanto mais você observa,
mais capaz você se torna. De repente, um dia, você simplesmente percebe que ele
desapareceu. E quando ele desaparece por si mesmo, somente então ele realmente
desaparece. Não existe outra maneira. Você não o pode abandonar prematuramente.

Ele
cai exatamente como uma folha seca.



A
árvore não está fazendo nada - apenas uma brisa, uma situação, e a folha seca
simplesmente cai. A árvore nem mesmo percebe que a folha seca caiu. Ela não faz
qualquer barulho, ela não faz qualquer anúncio - nada. A folha seca
simplesmente cai e se despedaça no chão, apenas isso. Quando você tiver
amadurecido através da compreensão, da consciência, e tiver sentido com
totalidade que o ego é a causa de toda a sua infelicidade, um dia você
simplesmente vê a folha seca caindo. Ela pousa no chão e morre por si mesma.
Você não fez nada, portanto você não pode afirmar que você a deixou cair. Você
vê que ela simplesmente desapareceu, e então o verdadeiro centro surge.

E
este centro verdadeiro é a alma, o eu, o deus, a verdade, ou como o quiser
chamar.

Ele é
inominável, assim todos os nomes são bons.

Você
pode lhe dar qualquer nome, aquele que preferir.




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