Pares de Equilíbrio ou Orixás Complementares 
Autor: União Espirita de Umbanda Luz do Oriente | Publicado: 2013-05-16T14:43:00-03:00



Pares de Equilíbrio ou Orixás Complementares 


“Par de equilíbrio”, ou Orixá par, é o par complementar.
A compreensão desse conceito se faz a partir da referência da natureza e seus aspectos mais
sutis. É fundamental que haja com a mesma intensidade a reverência e o culto
aos Sete Orixás para que tenhamos equilíbrio em todas as áreas de nossas vidas.

Nos arquétipos de pares de equilíbrio sobressairá
a característica do Orixá que for o primeiro ou dominante.











Xangô e
Iansã 




Sendo um dos pares de equilíbrio, na Umbanda, seus
regidos (filhos) tem como característica 


principal&nbsp; o&nbsp; intelecto&nbsp;
bastante&nbsp; desenvolvido.&nbsp; Somando&nbsp;
um&nbsp; equilíbrio&nbsp; entre&nbsp;
um&nbsp; raciocínio&nbsp; metódico, organizado de poucas palavras
(Xangô) a velocidade de vários conceitos unificados (Iansã) resultam numa
cabeça fértil e bem direcionada, com grande capacidade de discernimento. 




O racional é muito presente e constante, podendo levar
para seus regidos alguns problemas 


no&nbsp; campo&nbsp; amoroso,&nbsp;
transformando&nbsp; com&nbsp; facilidade&nbsp;
sentimento&nbsp; em&nbsp; argumentos&nbsp;
metódicos.&nbsp; Isto não Influência
dos Orixás Sobre Seus Filhos significa em absoluto que os regidos por Xangô e
Iansã estejam fadados a serem infelizes no amor, mas que podem&nbsp; ter&nbsp;
problemas&nbsp; nesta&nbsp; área&nbsp;
se&nbsp; permitirem&nbsp; o&nbsp;
desequilíbrio&nbsp; entre&nbsp; essas&nbsp;
forças,&nbsp; e principalmente&nbsp; se&nbsp;
cultuarem&nbsp; apenas&nbsp; eles,&nbsp;
lembrando mais&nbsp; uma&nbsp; vez&nbsp;
a&nbsp; importância&nbsp; da&nbsp;
reverência&nbsp; e culto aos sete
Orixás igualmente para que tenhamos equilíbrio em todas as áreas de nossas
vidas. 




De maneira geral, a vida para estes filhos tem que ser
sempre bem dosada em todos os sentidos. É assim que são felizes. 




A frase deste filho é: “Tudo em exagero me faz mal.” Outra
frase: “A sua felicidade não pode&nbsp; se basear
no meu sofrimento”.&nbsp; 




Neste caso é bastante difícil falar em desequilíbrio, já que
são pares perfeitos, ou seja, se complementam, mas se houver excesso de
vibração de Iansã (raciocínio rápido), por exemplo, pode haver congestionamento
de ideias, se for de Xangô, o filho pensa, pensa, mas não age.&nbsp; 




Mas ele diria: “Quem sou eu?” Isto no caso de estar com
excesso de vibração de um dos dois Orixás, porque no regido por Xangô e Iansã
há uma influência direta no intelecto da pessoa no nível das ideias, consequentemente
questionamentos generalizados. 




Para se resolver esse desequilíbrio é importante a
harmonização com todos os demais Orixás. 




&nbsp;

&nbsp;










Xangô
e Oxum 




&nbsp;




Aqui encontramos a combinação do racional com o
sentimento (emocional). 




Devido à influência na contenção de palavras (Xangô), e a
profusão de emotividade (Oxum), os&nbsp;
regidos&nbsp; por&nbsp; estes&nbsp;
Orixás&nbsp; tendem&nbsp; ter&nbsp;
uma&nbsp; vida&nbsp; mais&nbsp;
contida,&nbsp; do&nbsp; tipo&nbsp;
“sofrem&nbsp; calados”,&nbsp; dando espaço&nbsp;
para&nbsp; que&nbsp; outras&nbsp;
pessoas&nbsp; se&nbsp; intrometam&nbsp;
ou&nbsp; se envolvam&nbsp; em&nbsp; sua&nbsp; vida,&nbsp;
e&nbsp; eles,&nbsp; para&nbsp;
não criarem desarmonia ou baterem de frente, permitem esta intromissão,
porém sofrem com isto. 




Não costumam expor abertamente seus sentimentos. Em
português claro, tem dificuldade em “chutar o balde”. Isto pode acontecer tanto
no campo familiar, quanto no amoroso. 




A frase deste filho é: “Eu sofro calado para não criar um
ambiente desarmônico”. Outra frase: “Minha família é uma “pedra” que eu
carrego.”.




Em excesso de vibração a frase seria: “Eu estou fazendo, mas
tenho certeza que isto não vai&nbsp; dar certo”.





Se o excesso for de vibração de Xangô, a pessoa tenderá a não
permitir que seus sentimentos fluam (racionalização de sentimentos). Se for de
Oxum, tenderá a sofrer, mas sem que as pessoas percebam. 




Para se resolver esse&nbsp;
desequilíbrio&nbsp; é&nbsp; importante&nbsp;
a harmonização&nbsp; com&nbsp; Iansã&nbsp;
que&nbsp; trará flexibilidade às ideias
e conceitos de Xangô e com Oxóssi que dará equilíbrio fisiológico afastando a angústia
gerada pela contenção do sentimento de Oxum. 




&nbsp;






Xangô e
Iemanjá 




Grande capacidade intelectual (ênfase dos dois).&nbsp; Domínio sobre os bens materiais, administração.
Boa capacidade de articulação para liderar um ambiente, mas precisa tomar
cuidado para não ser manipulador (jogar com as pessoas em benefício próprio).&nbsp; São pessoas de visão futurística, que vêem lá
na frente.&nbsp; São políticas. São pessoas
normalmente com grande autoconfiança. Confiam no seu “taco”.&nbsp; 




A frase deste filho é: “Será que só eu estou vendo isto?
Será que ninguém percebe?” Outra... 




“Não preciso me esforçar muito, pois as coisas&nbsp; virão&nbsp;
naturalmente&nbsp; desde&nbsp; que&nbsp;
eu&nbsp; “manipule”&nbsp; os elementos corretamente. E isto eu sei
fazer como ninguém.”




Com excesso de vibração, a frase será: “O mundo está em
liquidação, eu compro!” Trata-se da conjugação do “poder” de Xangô com a
“majestade” (poder de sedução – no sentido de sugestão, indução) de Iemanjá. Em
resumo, o “perigo” aqui é que se torne uma pessoa com falta de humildade e
soberba.&nbsp; 




Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro a
harmonização com Iansã que trará flexibilidade&nbsp;
às&nbsp; ideias&nbsp; e&nbsp;
conceitos&nbsp; de&nbsp; Xangô&nbsp;
e&nbsp; com Ogum&nbsp; que&nbsp;
trará&nbsp; energia&nbsp; produtiva&nbsp;
de&nbsp; ação&nbsp; a energia de acomodação absorvida em excesso
de Iemanjá. 




&nbsp;









&nbsp;

Ogum e
Iansã 




&nbsp;Aqui encontramos a combinação da iniciativa (Ogum) com a
fluência de ideias (Iansã). São&nbsp; pessoas&nbsp; que&nbsp;
normalmente&nbsp; têm&nbsp; atitudes&nbsp;
antes&nbsp; do&nbsp; raciocínio,&nbsp;
ou&nbsp; seja,&nbsp; agem&nbsp;
antes&nbsp; de&nbsp; ponderar, são intempestivos devido um
conceito “precipitado” e muito veloz das coisas. 




Quando algo os incomoda reagem violentamente, assim como
quando algo os comove ou os deixa indignados, também reagem intempestivamente. 




Por outro lado são pessoas que nunca se deixam abater.
Não temem a nada, nem a ninguém. 




São incansáveis e isto pode gerar uma fadiga de corpo ou
de mente, ou dos dois.




&nbsp;Claro&nbsp; que&nbsp;
tudo&nbsp; isto &nbsp;está&nbsp;
ligado&nbsp; à&nbsp; formação&nbsp;
moral&nbsp; da&nbsp; pessoa,&nbsp;
assim&nbsp; como&nbsp; em&nbsp;
todas&nbsp; as&nbsp; demais combinações&nbsp; de&nbsp;
cada&nbsp; Orixá,&nbsp; mas&nbsp;
neste&nbsp; arquétipo&nbsp; isto&nbsp;
se&nbsp; faz&nbsp; mais&nbsp;
importante,&nbsp; pois&nbsp; uma&nbsp;
pessoa&nbsp; de formação&nbsp; mais&nbsp;
rude,&nbsp; será&nbsp; mais&nbsp;
agressiva&nbsp; prejudicando&nbsp; sua&nbsp;
vida&nbsp; material,&nbsp; já&nbsp;
que&nbsp; se&nbsp; relacionar&nbsp;
com elas pode se transformar em andar em “campo minado”. 




Já pessoas que tenham uma formação mais elaborada terão
um maior controle sobre as suas 




atitudes, utilizando a determinação de Ogum e&nbsp; o fluxo de idéias de Iansã em grande
produtividade, tornando-se pessoas vencedoras na vida material. 




Não estou me referindo a cultura, mas a formação familiar
e moral. 




&nbsp;




A frase deste filho é: “Vou conseguir custe o que
custar”. Outra frase: “Eu tenho certeza que o mal não me atingirá”. 




Em&nbsp;
desequilíbrio,&nbsp; ou&nbsp; seja,&nbsp;
com&nbsp; excesso&nbsp; de&nbsp;
vibração,&nbsp; a&nbsp; frase&nbsp;
será: “Passo&nbsp; sim&nbsp; por&nbsp;
cima&nbsp; de você,&nbsp; para&nbsp;
conseguir&nbsp; o que&nbsp; quero. E&nbsp;
eu&nbsp; quero&nbsp; agora”!&nbsp;
O&nbsp; sentimento imediatista,&nbsp; do&nbsp;
“agora”,&nbsp; do&nbsp; “já” toma conta da pessoa. 




Para&nbsp; se&nbsp; resolver&nbsp;
esse&nbsp; desequilíbrio&nbsp; é&nbsp;
importante&nbsp; primeiro&nbsp; a&nbsp;
harmonização&nbsp; com&nbsp; Iemanjá&nbsp;
e Xangô,&nbsp; onde&nbsp; Iemanjá&nbsp;
conduzirá&nbsp; produtivamente&nbsp; a &nbsp;energia&nbsp;
de&nbsp; Ogum&nbsp; e&nbsp;
Xangô&nbsp; colocará&nbsp; método&nbsp;
e organização a profusão de ideias de Iansã. 




&nbsp;







Ogum
e Oxum




&nbsp;




Já&nbsp; aqui&nbsp; encontramos&nbsp;
a&nbsp; combinação&nbsp; da&nbsp;
iniciativa&nbsp; (Ogum)&nbsp; com&nbsp;
a&nbsp; profusão&nbsp; de&nbsp;
sentimentos 


(Oxum). O que pode gerar paixão e fortes emoções.&nbsp; 




Geralmente&nbsp; os&nbsp; regidos&nbsp;
por&nbsp; Ogum&nbsp; e&nbsp;
Oxum&nbsp; são&nbsp; pessoas&nbsp;
com&nbsp; grande&nbsp; capacidade&nbsp;
de&nbsp; sedução, principalmente por
parte dos homens. Conquista (não somente amorosa) através da sedução (lábia) tendo&nbsp; que&nbsp;
ter&nbsp; cuidado&nbsp; para&nbsp;
não&nbsp; viver&nbsp; os&nbsp;
dois&nbsp; extremos&nbsp; (excesso&nbsp;
de&nbsp; doçura&nbsp; ou&nbsp;
excesso&nbsp; de arrogância),&nbsp; salvo&nbsp;
a&nbsp; combinação&nbsp; com&nbsp;
Oxum&nbsp; Diapandá&nbsp; que&nbsp;
promove&nbsp; um&nbsp; maior&nbsp;
equilíbrio&nbsp; por&nbsp; causa das forças de Iemanjá, que é o Orixá de
equilíbrio de Ogum. 




A frase deste filho é: “Nem tanto ao mar, nem tanto a
terra”. 




Em excesso de vibração a frase/ato será: “Quebro tudo,
depois sento e choro”. 




Para&nbsp; se&nbsp; resolver&nbsp;
esse&nbsp; desequilíbrio&nbsp; é&nbsp;
importante&nbsp; primeiro&nbsp; a&nbsp;
harmonização&nbsp; com&nbsp; Iemanjá&nbsp;
e Oxóssi,&nbsp; onde&nbsp; Iemanjá&nbsp;
conduzirá&nbsp; produtivamente&nbsp; a&nbsp;
energia&nbsp; de&nbsp; Ogum;&nbsp;
e&nbsp; Oxoce&nbsp; dará&nbsp;
equilíbrio fisiológico afastando a angústia ou depressão gerada pelo
desequilíbrio do sentimento de Oxum que habitualmente interfere no físico da
pessoa. 




&nbsp;










Ogum
e Iemanjá




&nbsp;




Aqui encontramos outro par complementar na Umbanda.&nbsp; 




Unindo-se&nbsp; a&nbsp; persistência&nbsp;
(Ogum)&nbsp; e&nbsp; a&nbsp;
busca&nbsp; pelo&nbsp; conforto&nbsp;
e&nbsp; bens&nbsp; materiais&nbsp;
(Iemanjá),&nbsp; são pessoas&nbsp; normalmente&nbsp;
reconhecidas&nbsp; no&nbsp; meio&nbsp;
profissional&nbsp; por&nbsp; sua&nbsp;
determinação&nbsp; e&nbsp; obtenção&nbsp;
de resultados.&nbsp; É&nbsp; o&nbsp;
par&nbsp; que&nbsp; está&nbsp;
mais&nbsp; ligado&nbsp; ao&nbsp;
profissionalismo,&nbsp; pioneirismo&nbsp; e&nbsp;
transformações&nbsp; de conceitos. 




A frase deste filho é: “Pra mim não existem portas
fechadas”. 




Embora pares perfeitos, se com excesso de vibração a
frase seria: “Faço sim e daí? E ai de quem me cobrar”. 




Para se resolver esse desequilíbrio é importante a
harmonização com todos os demais Orixás. 




&nbsp;




&nbsp;




Umbanda – Mitos e Realidade 




&nbsp; 53 






Oxóssi
e Iansã




&nbsp;




Aqui&nbsp;
encontramos&nbsp; a&nbsp; combinação&nbsp;
da&nbsp; expansão&nbsp; (Oxóssi)&nbsp;
com&nbsp; a&nbsp; liberdade&nbsp;
(Iansã),&nbsp; a&nbsp; rapidez (Oxóssi) com a velocidade (Iansã), a
realização (Oxóssi) com as ideias (Iansã). 




Exemplificando&nbsp;
teríamos&nbsp; a&nbsp; rapidez&nbsp;
de&nbsp; raciocínio,&nbsp; fluência&nbsp;
de&nbsp; ideias&nbsp; (Iansã)&nbsp;
e&nbsp; a&nbsp; capacidade&nbsp;
de realização e de trabalho de Oxóssi. 




O raciocínio rápido, com colocações às vezes precipitadas
(Iansã), unindo-se ao planejamento 


de&nbsp; Oxóssi&nbsp; faz&nbsp;
com&nbsp; que&nbsp; a&nbsp;
pessoa&nbsp; reveja&nbsp; o&nbsp;
que&nbsp; disse&nbsp; ou&nbsp;
fez.&nbsp; Os&nbsp; homens&nbsp;
regidos&nbsp; por&nbsp; esses&nbsp;
Orixás devem&nbsp; tomar&nbsp; cuidado&nbsp;
para&nbsp; não&nbsp; parecerem&nbsp;
indecisos&nbsp; e sem&nbsp; palavra,&nbsp;
pois&nbsp; na&nbsp; mulher&nbsp;

é&nbsp; socialmente mais aceito a
mudança de ideias. Até porque muitos confundem flexibilidade com
indecisão.&nbsp; 




Devem ter cuidado para não chegar à fadiga mental, por
que a energia de Oxóssi conjugada com a velocidade&nbsp; de&nbsp; raciocínio&nbsp; de&nbsp;
Iansã&nbsp; proporciona&nbsp; um&nbsp;
“pensar”&nbsp; constante,&nbsp; e&nbsp;
por&nbsp; isso&nbsp; a&nbsp;
mudança&nbsp; de ideias.&nbsp; 




Dificilmente&nbsp;
conseguem&nbsp; relaxar,&nbsp; pois&nbsp;
precisam&nbsp; se&nbsp; isolar&nbsp;
para&nbsp; isto.&nbsp; São&nbsp;
pessoas&nbsp; com&nbsp; grande capacidade de realização. 




&nbsp;




A frase deste filho é: “Sei que será difícil, mas eu
certamente conseguirei o que desejo”. Outra 


frase: “Eu me dou o direito de mudar de ideia”. 




Com&nbsp; excesso&nbsp; de&nbsp;
vibração&nbsp; a&nbsp; frase/pensamento&nbsp; seria:&nbsp;
“Nunca&nbsp; chego&nbsp; a&nbsp;
lugar&nbsp; nenhum.&nbsp; Ando, ando e não me acho, penso, penso e não
chego a uma conclusão”. 




Para&nbsp; se&nbsp; resolver&nbsp;
esse&nbsp; desequilíbrio&nbsp; é&nbsp;
importante&nbsp; primeiro&nbsp; a&nbsp;
harmonização&nbsp; com&nbsp; Oxum&nbsp; e





Xangô, onde Oxum traria o equilíbrio emocional, a calma e
serenidade ânsia de realização de Oxóssi e Xangô o método e a organização às
ideias de Iansã. 




&nbsp;








Oxóssi
e Oxum




&nbsp;




Outro par de equilíbrio na Umbanda, é o par mais fecundo
no que diz respeito a realização de 


coisas novas. Unindo-se as águas de Oxum aos vegetais de Oxóssi,
temos grande fertilidade. 




Pioneiros, criativos, formadores de opinião, conseguem
ter grande quantidade de seguidores, 


mas para isto passam por grandes dificuldades, mas obtém
sempre o que almejam, desde que seu objetivo seja justo e honesto e em prol de
comunidades ou interesses comuns (grupos). 




Os&nbsp; regidos&nbsp; por&nbsp;
esses&nbsp; dois&nbsp; Orixás&nbsp;
tem&nbsp; sempre&nbsp; em&nbsp;
mente&nbsp; o&nbsp; grupo,&nbsp;
a&nbsp; comunidade,&nbsp; o&nbsp;
trabalho&nbsp; a&nbsp; ser desenvolvido deve sempre ser pensado em
termos de grupo. 




A frase deste filho é: “Meus interesses não podem
atrapalhar os interesses comuns”. 




Com excesso de vibração, ele diria: “Ah puxa vida
(lamurioso)... eu não consegui”. 




Para se resolver esse desequilíbrio é importante a
harmonização com todos os demais Orixás. 




&nbsp;




&nbsp;







Oxóssi
e Iemanjá




&nbsp;




Grandes conquistadores de fortuna ao longo da vida, pois
aqui ocorre a união entre a grande 


capacidade de trabalho com as aspirações materiais.&nbsp; 




Entretanto,&nbsp;
podem&nbsp; transformar-se&nbsp; também&nbsp;
em&nbsp; perdedores&nbsp; desta&nbsp;
fortuna,&nbsp; se&nbsp; não&nbsp;
souberem dosar a grande capacidade de trabalho de Oxóssi com a
abundância de Iemanjá (mão aberta).&nbsp; 




Devem&nbsp; ter&nbsp; cuidado&nbsp;
com&nbsp; os&nbsp; casamentos.&nbsp;
Esse&nbsp; par&nbsp; não&nbsp;
é&nbsp; muito&nbsp; fã&nbsp;
de&nbsp; sociedades&nbsp; pessoais, preferindo sociedades grupais, onde
sua capacidade de liderança sobressairá. 




A frase deste filho é: “O trabalho enobrece o homem”. 




Em excesso de vibrações a frase será: “Quero mais, sempre
mais. Toda riqueza é pouca pra 


mim”. 




Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro
a harmonização com Oxum e Ogum, 


onde&nbsp; Oxum&nbsp; dará&nbsp;
imporá&nbsp; limites&nbsp; a&nbsp;
necessidade&nbsp; expansão&nbsp; de&nbsp; Oxóssi&nbsp; e&nbsp;
Ogum&nbsp; trará&nbsp; estratégia&nbsp;
as aspirações materiais de Iemanjá. 




&nbsp;




Observações
Sobre a Forma de Regência do Orixá Omulú




&nbsp;




Levando-se&nbsp; em&nbsp; consideração&nbsp;
que&nbsp; o&nbsp; Orixá&nbsp;
Omulú&nbsp; já&nbsp; tem&nbsp;
o&nbsp; seu&nbsp; próprio&nbsp;
equilíbrio&nbsp; (Terra),&nbsp; a 


regência&nbsp;
acontece&nbsp; normalmente&nbsp; de&nbsp;
forma&nbsp; separada,&nbsp; ou&nbsp;
seja,&nbsp; Ele&nbsp; rege&nbsp;
em&nbsp; paralelo&nbsp; com&nbsp;
o&nbsp; Orixá&nbsp; “feminino” e não em entrelaçamento ou conjunção como os
outros Orixás. 




Podemos ver uma melhor “combinação” com Oxum, pois das
três Iabás (Orixás femininos) é a 


que tem maior afinidade com todos os Orixás, pois é a
Orixá do equilíbrio emocional. 




Uma&nbsp; das&nbsp; grandes&nbsp;
bênçãos&nbsp; que &nbsp;os&nbsp;
regidos&nbsp; pelo&nbsp; Orixá&nbsp;
Omulú&nbsp; recebem&nbsp; é&nbsp;
de&nbsp; estarem&nbsp; imunes&nbsp;
a trabalhos de magia, em função de Omulú ser o grande Mestre Magista
Universal, independentemente da&nbsp;
Iabá&nbsp; que&nbsp; estiver&nbsp;
“combinado”.&nbsp; O&nbsp; que&nbsp;
irá&nbsp; influenciar&nbsp; fortemente&nbsp;
nesta&nbsp; “proteção&nbsp; adicional”&nbsp;
é&nbsp; o quanto de caridade este filho
fará ao longo de sua vida. 




&nbsp;







&nbsp;

Omulú
e Iansã 




&nbsp;




Geralmente são pessoas que passam por grandes e fortes
transformações (tanto de ordem material - Iansã, quanto espiritual - Omulú)
durante toda a vida, sendo elas geralmente relacionadas a perdas físicas,
mudança de religião, sempre envolvendo questionamentos profundos, com altos e
baixos. 




O que há de forte nessa regência é a diferença de tempo
das coisas. Omulú é de energia lenta e de consciência, pois a sua regência
(influência) envolve mudanças e transformações de ordem espiritual e&nbsp; Iansã&nbsp;
é&nbsp; energia&nbsp; rápida&nbsp;
pois&nbsp; a&nbsp; sua&nbsp;
regência&nbsp; (influência)&nbsp; envolve&nbsp;
as&nbsp; mudanças&nbsp; de&nbsp;
ordem&nbsp; material. 




Isso pode gerar na pessoa uma espécie de angústia por não
estar conseguindo “resolver” ou “fazer” o que “sente que precisa ser feito”. 




&nbsp;São&nbsp; pessoas&nbsp; com&nbsp;
frequentes&nbsp; mudanças&nbsp; de&nbsp;
humor&nbsp; e&nbsp; grande&nbsp;
dificuldade&nbsp; de&nbsp; definição 


profissional. 




A frase deste filho é: “Sempre me falta alguma coisa”.
Outra... “Nunca estou satisfeito”. 




Em&nbsp; excesso&nbsp; de&nbsp;
vibração&nbsp; a&nbsp; frase&nbsp;
seria:&nbsp; “O&nbsp; que&nbsp;
estou fazendo&nbsp; aqui?&nbsp; O&nbsp;
que&nbsp; sou&nbsp; eu?”&nbsp;
=&nbsp; Crise&nbsp; de identidade. 




Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro
a harmonização com Xangô que colocará método e organização aos questionamentos
gerados pelo excesso de energia de Iansã; com Oxum e Oxóssi que trarão
equilíbrio emocional e fisiológico a angústia gerada pela incapacidade de
decidir e realizar re-energizando o corpo físico também. Depois a harmonização
com todos os demais Orixás. 




&nbsp;







&nbsp;

Omulú
e Oxum 




&nbsp;




São forças bastante ligadas, lembrando que as águas de
Oxum correm na terra de Omulú.&nbsp; 




Geralmente são pessoas místicas, que tem a sua
mediunidade aflorada na tenra idade e que 


passam&nbsp; por&nbsp; muitas&nbsp;
dificuldades&nbsp; afetivas,&nbsp; tanto&nbsp;
no&nbsp; âmbito&nbsp; familiar&nbsp;
quanto&nbsp; amoroso.&nbsp; Geralmente aparentam mais idade do que
tem.&nbsp; 




São pessoas de grande fé, independentemente de
religião.&nbsp; 




A frase deste filho é: “Estou sofrendo, mas a minha fé
irá superar todas as dificuldades.” 




Com&nbsp; excesso&nbsp; de&nbsp;
vibrações&nbsp; a&nbsp; frase&nbsp;
seria:&nbsp; “O&nbsp; que&nbsp;
eu&nbsp; fiz&nbsp; pra&nbsp;
merecer&nbsp; isto?&nbsp; Eu&nbsp;
devo&nbsp; ter&nbsp; sido muito ruim em outra encarnação pra
merecer isto.” 




Para&nbsp; se&nbsp; resolver&nbsp;
esse&nbsp; desequilíbrio&nbsp; é&nbsp;
importante&nbsp; primeiro&nbsp; a&nbsp;
harmonização&nbsp; com&nbsp; Oxóssi&nbsp;
que trará um sentido de realização e energia de trabalho. Depois com
todos os demais Orixás. 








&nbsp;



Omulú
e Iemanjá 




&nbsp;




São&nbsp; forças&nbsp; (energias)&nbsp;
antagônicas,&nbsp; pois&nbsp; enquanto&nbsp;
a energia&nbsp; de&nbsp; Omulú&nbsp;
está&nbsp; voltada&nbsp; para&nbsp;
os bens espirituais e consciência kármica, a de Iemanjá está voltada
para os bens materiais.&nbsp; 




Se pensarmos em termos de natureza também, a água salgada
(Iemanjá) não fertiliza a terra 


(Omulú). 




Os&nbsp; regidos&nbsp; por&nbsp;
esses&nbsp; Orixás&nbsp; tendem &nbsp;a&nbsp;
ter&nbsp; conflitos familiares&nbsp; ou&nbsp; em&nbsp; qualquer&nbsp;
outro&nbsp; tipo&nbsp; de relacionamento. Tendem também ao
escapismo, portanto precisam ter grande cuidado com excesso de bebidas, drogas,
etc. É necessária uma vida muito correta principalmente em termos espirituais.
A palavra chave para isto é a CARIDADE. 




A frase deste filho é: “Existe dentro de mim um conflito
entre o que desejo e o que preciso”. 




Com excesso de vibração a frase seria: “Não sei se vou a
festa ou a Igreja”. Indecisão a nível 

religioso. 




Para se resolver esse desequilíbrio é importante a
harmonização com todos os demais Orixás.