Como os veganos podem superar o debate do Abolicionismo contra o Bem­-estarismo
Autor: Lilian Rockenbach | Publicado: 2017-01-31T11:11:00-02:00






Durante anos me silenciei a respeito do “debate do Abolicionismo contra o Bem-estarismo”,&nbsp;por acreditar que meus escassos tempo e energia enquanto ativista seriam melhor empregados&nbsp;de outras formas. Mas eventos recentes me levaram a testemunhar a profunda ira,&nbsp;incerteza, culpa, cansaço e desespero que essa questão desperta em veganos – cujo&nbsp;comprometimento e compaixão nunca deixam de me surpreender e inspirar. Por isso eu&nbsp;não poderia, em sã consciência, deixar de tocar nesse assunto e de compartilhar minhas&nbsp;reflexões.

Muito tem se escrito sobre o conteúdo da questão – as&nbsp;ideias e argumentos específicos que&nbsp;compreendem cada posicionamento. De fato, praticamente tudo que tem se discutido em&nbsp;relação ao “debate” é baseado em conteúdo, e haveria uma pressão para se conseguir mais&nbsp;conteúdo para trazer para um “debate” que se encontra em um impasse desde que surgiu.&nbsp;Então não vou defender um posicionamento aqui, mas sugerir uma nova forma de pensar a&nbsp;questão – um&nbsp;reenquadramento que eu espero que ajude a liberar um pouco da energia que&nbsp;tem sido gasta nesse impasse, tornando, assim, as nossas vidas mais pacíficas e o nosso&nbsp;ativismo mais eficaz.

O que eu sugiro é voltemos nossa atenção do conteúdo para o processo da questão. O&nbsp;processo é o “como”, mais do que o “o quê”; é a forma como nos engajamos com o&nbsp;conteúdo, como nos comunicamos (por exemplo, podemos ser argumentativos ou&nbsp;cooperativos). E nosso processo é moldado pela nossa consciência. Nossa consciência é&nbsp;nossa mentalidade; são as intenções, princípios e estado de espírito que conduzem nossos&nbsp;pensamentos, sentimentos e comportamentos e determinam como nos relacionamos com&nbsp;nós mesmos, com os outros e com o mundo. Nossa consciência e nosso processo podem&nbsp;espelhar a cultura especista-carnista&nbsp;que estamos lutando para transformar, reforçando&nbsp;assim, por exemplo, rigidez ideológica, falsa dicotomia, defensividade, assédio moral,&nbsp;auto-justificação&nbsp;e hostilidade. Ou pode refletir os princípios fundamentais do veganismo, tais&nbsp;como compaixão, reciprocidade, justiça e humildade – essência&nbsp;de uma consciência (e&nbsp;processo) “libertadores”, uma forma de ser (e de se relacionar) que é fundamentalmente&nbsp;libertadora e que eu acredito que pode fortalecer significativamente as importantes&nbsp;conversas estratégicas nas quais precisamos continuar a nos engajar.



Equiparando Diferença e Deficiência: fazendo desacordos saudáveis parecerem&nbsp;debates segregadores

Há muitas formas através das quais nós, como indivíduos e como um movimento,&nbsp;incorporamos uma consciência libertadora. Tive o privilégio de conhecer milhares de&nbsp;veganos pelo mundo, e de testemunhar a coragem e convicção com que eles levam suas&nbsp;vidas. Eles se mantêm firmes em seus valores apesar da hostilidade e discriminação com&nbsp;que lidam diariamente, do isolamento que vivenciam, da frustração que sentem ao perceber&nbsp;a irracionalidade evidente nas atitudes e comportamentos dos outros para com os animais,&nbsp;e da dor, tristeza e raiva que sentem com os constantes sinais de brutalidade e injustiça que&nbsp;os cerca. Também tive a oportunidade de testemunhar o desdobramento e florescimento&nbsp;global do movimento vegano. Dadas as dimensões da atrocidade contra a qual estamos,&nbsp;temos muito do que nos orgulhar.

E dadas as dimensões da atrocidade contra a qual estamos, também temos muito trabalho&nbsp;a fazer.

Embora tenhamos conseguido trazer uma consciência libertadora para muitas áreas de&nbsp;nosso ativismo e do nosso movimento – particularmente&nbsp;para as nossas áreas de&nbsp;convergência – muitas&nbsp;vezes trazemos uma consciência não libertadora&nbsp;para nossas áreas&nbsp;de desacordo. Se nossa força está na diversidade – quanto&nbsp;mais ideias e experiências&nbsp;trazemos para nosso movimento, mais rico e multidimensional ele se torna – quando&nbsp;equiparamos diferença e deficiência, quando acreditamos que as diferenças são obstáculos&nbsp;e não oportunidades, estamos tratando nossas diferenças de uma forma que enfraquece&nbsp;em vez de fortalecer a nós e a nosso movimento. Passamos a ver nossos desacordos como&nbsp;debates segregadores e não como conversas construtivas.

O problema central não é as nossas diferenças, e sim a forma como nos referimos a elas.&nbsp;Em outras palavras, embora possa haver diferenças em termos de quão eficazes são certas&nbsp;estratégias para acabar com a exploração animal – algumas&nbsp;podem até ser&nbsp;contraproducentes – não&nbsp;podemos decidir em que abordagens focar nossos esforços se&nbsp;somos incapazes de discutir tais diferenças abertamente. Devemos aproximar nossas áreas&nbsp;de divergência de uma forma que cultive o tipo de diálogo produtivo que nos capacite a&nbsp;explorar completamente os métodos mais apropriados para pôr um fim à terrível maré de&nbsp;brutalidade para com seres não-humanos –&nbsp;que&nbsp;não cessa enquanto estamos discutindo&nbsp;uns com os outros.



Debate contra diálogo: processos radicalmente diferentes

O modelo de debate, embora amplamente aceito para além do mundo acadêmico, também&nbsp;tem sido criticado por muitos intelectuais, pelo menos já desde Sócrates. Geralmente,&nbsp;quando estamos debatendo, buscamos “ganhar” uma “discussão”, “defender” nosso&nbsp;posicionamento, demonstrar que ele é “certo”. Dessa forma, nossa meta é, inevitavelmente,&nbsp;fazer o outro “perder” e demonstrar que o posicionamento dele está “errado”. A meta do&nbsp;debate é, normalmente, não aprender e desenvolver um maior entendimento de um&nbsp;assunto, mas promover nossa própria visão contra um “oponente” que está igualmente&nbsp;empenhado em promover o ponto de vista dele. O ato de debater se baseia em, e encoraja,&nbsp;um pensar dualista: muitas vezes somos levados a escolher entre dois pontos de vista&nbsp;(opostos) e não conseguimos enxergar os muitos pontos de vista alternativos que podem&nbsp;existir. Também podemos deixar de valorizar as nuances do assunto, ou fato de que podem&nbsp;haver interpretações múltiplas e igualmente válidas para a mesma situação.

A meta de dialogar, por outro lado, é compartilhar ideias e tomar conhecimento de&nbsp;perspectivas múltiplas. É compreender e ser compreendido pelo outro, a fim de ampliar o&nbsp;entendimento. Através do diálogo somos encorajados a avaliar nossas próprias certezas,&nbsp;considerar as limitações de nossa perspectiva e contemplar explicações alternativas ou&nbsp;planos de ação para a questão que estamos explorando. O modelo de diálogo reflete muito&nbsp;mais uma consciência libertadora, uma vez que requer curiosidade, empatia e compaixão, e&nbsp;tem como objetivos compreensão mútua e fortalecimento coletivo em vez de criar&nbsp;“vencedores” e “perdedores”.

Além da conscientização gerada por cada modelo, se considerarmos o puro valor prático&nbsp;dessas abordagens para acabar com a exploração animal, podemos perceber como o&nbsp;debate pode ser um sério obstáculo a essa meta. Alcançar nosso objetivo de libertação dos&nbsp;animais depende de desenvolver uma abordagem estratégica que seja compreensiva,&nbsp;complexa, sofisticada e flexível, a fim de atingir uma forma de opressão institucionalizada&nbsp;que é compreensiva, complexa, sofisticada e dinâmica. É improvável que a retórica redutora&nbsp;e dicotômica do debate possa jamais produzir tal nuance e riqueza analítica. Nossa força&nbsp;está nas nossas diferenças.



O impasse do debate: estratégia disfarçada de ideologia

Considerando a natureza problemática do debate, por que continuamos a aplicar este&nbsp;modelo para lidar com nossas diferenças? Uma das razões é que temos confundido&nbsp;ideologia e estratégia, ao acreditar que nossas diferenças são ideológicas e não&nbsp;estratégicas. Ideologia é um termo moralmente carregado, que muitas vezes gera uma&nbsp;mentalidade de “certo/errado”, e é interpretado de forma subjetiva, o que pode levar a&nbsp;deliberações sem limites e, no fim das contas, a um impasse.

Embora diferenças ideológicas naturalmente existam entre veganos, para muitos deles há,&nbsp;muitas vezes, uma falta de clareza em relação aos pontos em comum entre ideologia e&nbsp;estratégia. Por exemplo, ao debatermos se é mais eficaz promover uma reforma&nbsp;institucional do que uma divulgação do veganismo (supondo que são abordagens&nbsp;mutuamente exclusivas, o que não são) estamos muitas vezes supondo que a divergência é&nbsp;puramente ideológica, que se é ou “abolicionista” ou “bem-estarista”.&nbsp;No entanto, a maioria&nbsp;dos veganos de fato compartilha do objetivo da abolição da exploração animal, e quando&nbsp;conseguimos separar a ideologia da estratégia podemos redirecionar a discussão para a&nbsp;melhor forma chegar a esse objetivo sem sermos desviados por argumentações morais.

Quando sobrepomos a ideologia à estratégia, perdemos a objetividade necessária para&nbsp;desenvolver uma análise estratégica intacta. Por exemplo, tratamos teoria como se fosse&nbsp;verdade, defendendo veementemente uma abordagem que não se baseia em qualquer&nbsp;evidência empírica. Exemplos históricos de outros movimentos abolicionistas, como o&nbsp;movimento para acabar com a escravidão africana, são referências úteis, mas que em nadase aproximam dos dados concretos necessários para demonstrar a eficácia de uma&nbsp;abordagem estratégica para abolir a exploração animal contemporânea. Também não&nbsp;temos quaisquer dados confiáveis que provem que reformas bem-estaristas&nbsp;irão, de fato,&nbsp;resultar na abolição, em vez de, na verdade, minar os esforços empregados neste objetivo.&nbsp;E também tratamos fato como se fosse teoria, rejeitando, por exemplo, o grande número de&nbsp;pesquisas que examinam os fatores motivacionais e comportamentais que influenciam a&nbsp;mudança individual e social. É incrível como&nbsp;Change of Heart, de Nick Cooney, uma&nbsp;compilação de 220 páginas de estudos psicossociais, tem sido às vezes tratada como se&nbsp;fosse mera conjectura.

A análise estratégica é um dos – se&nbsp;não o – esforços&nbsp;mais importantes nos quais podemos&nbsp;nos envolver enquanto veganos. Questionar a forma mais rápida e eficaz de conquistar&nbsp;mudanças para os animais é vital para a nossa missão. Faz sentido perguntar, por exemplo,&nbsp;se as reformas bem-estaristas&nbsp;que aumentam a conscientização sobre a exploração de&nbsp;animais de criação trazem mais benefícios ou consequências. São questões válidas que&nbsp;exigem um diálogo permanente. O modelo de debate, no entanto, não é útil quando se&nbsp;discute a estratégia; nossa preocupação em estarmos certos pode nos impedir de sermos&nbsp;eficazes.



O mito do Grande Debate: “Bem-estarismo&nbsp;contra Abolicionismo”

Outra razão pela qual os veganos empregam o contraproducente modelo de debate é&nbsp;porque muitos de nós acreditamos que exista um “debate do Abolicionismo contra&nbsp;Bem-estarismo”&nbsp;fundamental dividindo nosso movimento, e que estamos, portanto,&nbsp;automaticamente de um lado ou de outro. Em outras palavras, nós compramos o mito do&nbsp;Grande Debate.

No entanto, enquanto há aqueles que procuram debater esta questão, o debate em si é, em&nbsp;grande parte, uma construção. Em um debate, geralmente se supõe que existam (pelo&nbsp;menos) dois lados “opostos”, cada um igualmente empenhado em promover sua posição&nbsp;como certa. E para se empenhar na promoção de um posicionamento, deve-se,&nbsp;geralmente,&nbsp;estar identificado com o mesmo. Um debate é como uma partida de futebol: tem de haverdois grupos, identificados como equipes, ambos comprometidos a “ganhar” o jogo.

Se examinarmos a história do “debate do Abolicionismo contra o Bem-estarismo”,&nbsp;no&nbsp;entanto, veremos que a grande maioria dos veganos não se vê em um “lado” do “debate”, porque não se identifica com um posicionamento específico – eles&nbsp;não se rotularam e não&nbsp;construíram uma identidade em torno de um posicionamento. Eles simplesmente se veem&nbsp;como “veganos”. Muitas vezes, eles só irão considerar sua posição no “debate” quando&nbsp;forem confrontados com a “escolha” de um “lado”, mas, geralmente, eles não sentem&nbsp;qualquer identificação com seu suposto “lado”, nem percebem aqueles do outro “lado” como&nbsp;em oposição a si mesmos e a seus esforços. A identificação com uma posição tem sido, em&nbsp;grande parte, a província de um pequeno grupo de veganos que construíram uma&nbsp;identidade em torno de sua abordagem estratégica-ideológica&nbsp;e que criaram rótulos para si&nbsp;mesmos e para o outro “lado”. Em nossa analogia do futebol, é como se houvesse apenas&nbsp;uma equipe que tenta ganhar o jogo; o resto das pessoas nem sequer se vê como uma&nbsp;equipe e está simplesmente correndo pelo campo, apenas chutando a bola quando ela&nbsp;entra no caminho.

Na verdade, só porque apenas uma minoria dos veganos tem uma identidade de “equipe”,&nbsp;não significa que a maioria não desempenhe um papel na construção do debate. É&nbsp;inteiramente possível que a pequena minoria tenha desenvolvido uma identidade de grupo&nbsp;coesa, porque sentiu que as suas preocupações, válidas e urgentes, não vinham sendo&nbsp;levadas a sério pela cultura vegana mais ampla. Ambos os “lados” devem se esforçar para&nbsp;neutralizar o mito do Grande Debate.



O mito da Grande Divisão: unidos e divididos, estamos firmes

Um dos perigos de aceitar&nbsp;o mito do Grande Debate é que ele pode nos levar a&nbsp;acreditar no mito da Grande Divisão&nbsp;– que&nbsp;há uma profunda brecha em nosso movimento&nbsp;que prejudica os nossos esforços e mina o nosso ativismo. E embora seja verdade que “o&nbsp;debate” é divisionista e constitui um obstáculo ao nosso crescimento, uma rápida análise da&nbsp;evolução do movimento nos últimos anos demonstra, sem dúvida, que estamos crescendoexponencialmente em tamanho e força. A fenda não é um abismo.

Também podemos acreditar no mito da Grande Divisão porque, enquanto minorias&nbsp;ideológicas, somos muitas vezes retratados pela cultura dominante como um grupo&nbsp;homogêneo e unidimensional. E, como outros grupos não-dominantes,&nbsp;podemos nos sentir&nbsp;pressionados a apresentar uma frente unificada, a fim de obter poder social. Por isso, é&nbsp;importante que nos lembremos de que não somos menos diversificados do que os&nbsp;não-veganos,&nbsp;e não temos que – nem&nbsp;deveríamos – compartilhar&nbsp;dos mesmos valores,&nbsp;crenças e abordagens. Quando olhamos para nós mesmos através da lente da cultura&nbsp;dominante, podemos temer que, se não estamos unidos, estamos divididos, e transformar&nbsp;isso em uma profecia autorrealizável. Mas podemos ser, e somos, simultaneamente&nbsp;semelhantes e diferentes.



Rotulagem segregadora

Nossa percepção de nós mesmos como fundamentalmente divididos é reforçada, pelo&nbsp;menos em parte, através da construção e apropriação de rótulos para veganos. Embora&nbsp;análise linguística e precisão sejam essenciais para o crescimento contínuo de qualquer&nbsp;movimento social, quando os rótulos são criados e aplicados unilateralmente – quando&nbsp;aqueles que os recebem nem foram participantes no processo, nem consentiram em&nbsp;receber os rótulos atribuídos a eles – o&nbsp;resultado é confusão, frustração e um profundo&nbsp;enfraquecimento da dignidade pessoal e da solidariedade do grupo.

Nada enfatiza mais essa dinâmica que o uso dos rótulos “abolicionista” e “bem-estarista”.&nbsp;Muitos veganos acham esses rótulos ofensivos porque eles são involuntariamente&nbsp;atribuídos ou negados – lhes&nbsp;dizem que eles não são quem pensam ser, ou que eles são&nbsp;quem pensam não ser. Por exemplo, a definição técnica de “abolicionista” é aquele que&nbsp;favorece a abolição de uma prática ou instituição; no caso do veganismo, isso significaria&nbsp;qualquer um cujo objetivo final é a abolição da exploração animal. E mesmo que a maioria&nbsp;dos veganos se veja, sem dúvida, como abolicionista, o termo foi redefinido para se aplicar&nbsp;a um pequeno grupo daqueles que defendem uma ideologia e uma estratégia de&nbsp;abordagem particulares para chegar a esse objetivo. Assim, qualquer um cuja abordagem&nbsp;difira, mesmo que seu objetivo seja a abolição da exploração animal, é rotulado de&nbsp;“bem-estarista”,&nbsp;o que sugere que ele simplesmente procura aliviar, em vez de eliminar,&nbsp;essa exploração. Embora existam, certamente, advogados de proteção dos animais – e&nbsp;executivos de&nbsp;greenwashing&nbsp;do agronegócio – que&nbsp;não almejem a abolição, a grande&nbsp;maioria dos veganos almeja e se sente, portanto, ofendida quando lhe é negado o direito à&nbsp;auto-identificação.

Uma maneira simples de resolver o problema da rotulagem segregadora é escolher termos&nbsp;que sejam mais inclusivos e precisos. Na verdade, é provável que tais termos tenham sido&nbsp;criados originalmente para promover uma maior precisão e que a exclusão tenha sido uma&nbsp;consequência não intencional. No entanto, o processo pelo qual a rotulagem foi&nbsp;implementada é de ainda maior preocupação que os próprios rótulos. Impor aos outros&nbsp;rótulos não solicitados que são incongruentes com seu próprio autoconceito é definir sua&nbsp;realidade. É negar ao outro o direito à sua própria orientação filosófica. Quando nós&nbsp;definimos a realidade do outro, estamos, no fundo, afirmando que sabemos melhor do que&nbsp;ele quais são as suas motivações e metas centrais. Definir a realidade de outro é um&nbsp;processo fundamentalmente enfraquecedor (não-libertador).&nbsp;Sempre que nos nomeamos&nbsp;peritos na experiência do outro, nós tiramos o outro de sua subjetividade, tornando-o&nbsp;objeto&nbsp;de nossas projeções. Nós apagamos o seu ser, projetando sobre eles nossas próprias&nbsp;suposições sobre o seu mundo interno. Este tipo de consciência é antitética para todos nós&nbsp;que nos definimos como veganos. Pense nisso: a nossa defesa se baseia em impedir seres&nbsp;humanos de definir a realidade de outros animais, de rejeitar ou minimizar a senciência e&nbsp;sofrimento de outros seres. Nos esforçamos para compreender a experiência subjetiva dos&nbsp;animais e encorajamos os outros a fazerem o mesmo. Este testemunho de outros seres,&nbsp;validando em vez de definir a sua realidade, é a base de uma consciência vegana – uma&nbsp;consciência libertadora.



Uma consciência vegana de libertação: indo além do debate e cruzando a fronteira

O veganismo se baseia em princípios que formam uma consciência libertadora, e a&nbsp;essência da filosofia vegana é respeitar o valor intrínseco de todos os seres, incluindo os&nbsp;humanos. Não há forma de criarmos o mundo que reflete os nossos princípios se&nbsp;praticamos nossa filosofia de forma seletiva e não de forma holística. Devemos nos&nbsp;comprometer a trazer uma consciência libertadora para nossas vidas diárias, tanto para&nbsp;nossos relacionamentos mais próximos como para nossas interações com estranhos, tanto&nbsp;para com aqueles com quem podemos discordar veementemente como para com aqueles&nbsp;que chamamos de companheiros. Desta forma, estamos dando aos não-veganos&nbsp;o exemplo&nbsp;que estamos pedindo para seguirem, cultivando vidas mais plenas e sustentáveis como&nbsp;veganos e como ativistas, e criando um movimento mais unificado e fortalecido.

Uma consciência libertadora reflete curiosidade – uma&nbsp;mente aberta – em&nbsp;vez de rigidez e&nbsp;defensividade ideológica ou intelectual. O objetivo é buscar a verdade, para aprender e&nbsp;compreender, em vez de estar “certo”. Se valorizamos a curiosidade como um princípio&nbsp;fundamental de uma consciência libertadora, então valorizamos, ao invés de menosprezar,&nbsp;aqueles cuja busca pela verdade possa gerar ideias das quais discordamos. Por exemplo,James McWilliams&nbsp;foi alvo de duras críticas por mudar sua posição sobre determinadas&nbsp;questões depois de examiná-las&nbsp;mais profundamente. No entanto, independentemente de&nbsp;concordarmos com suas ideias, a abertura de McWilliams a informações que desafiam os&nbsp;seus pontos de vista existentes, e seu compromisso em buscar (e falar) a verdade acima de&nbsp;estar “certo”, refletem verdadeira integridade intelectual.

Uma consciência libertadora reflete compaixão – um&nbsp;coração aberto – em&nbsp;vez de julgamento,&nbsp;humilhação e intimidação. O objetivo é conectar, criar empatia com o outro, fortalecê-lo.&nbsp;O&nbsp;julgamento é sempre constrangedor, pois reflete uma atitude de superioridade e faz com&nbsp;que o outro se sinta inferior, “menos”. E o assédio moral é o uso de agressão para intimidar&nbsp;o outro a fazer (ou acreditar em) o que se quer. Podemos até defender um sistema que&nbsp;pregue a libertação total, mas se nossas ações são condenatórias, constrangedoras e&nbsp;assediadoras, estamos oprimindo em vez de libertar. Além disso, quando praticamos a&nbsp;compaixão nós desarmamos a nossa raiva, e a raiva é um sério obstáculo ao diálogo&nbsp;produtivo. A raiva é uma resposta normal e adequada à injustiça, mas quando deixamos de&nbsp;examinar e processar a nossa raiva, ela pode crescer e se tornar crônica. E quando nos&nbsp;comunicamos partindo da raiva, inevitavelmente projetamos hostilidade. Nossas palavras – faladas&nbsp;ou escritas – ficam&nbsp;carregadas de indignação e sarcasmo. A raiva é uma emoção&nbsp;profundamente distanciadora; ela cria muralhas defensivas em nós mesmos e naqueles&nbsp;com quem estamos nos comunicando. Se o nosso objetivo é sermos ouvidos, precisamos&nbsp;que o outro se abra para nós e sinta uma conexão conosco – sinta&nbsp;a nossa compaixão.

E uma consciência libertadora reflete a coragem de praticar curiosidade e compaixão em&nbsp;nossas interações e em nossas vidas. Qualquer interação que não reflete curiosidade e&nbsp;compaixão é intrinsecamente não libertadora.

Enquanto veganos, estamos pedindo ao mundo algo que nunca foi pedido antes. Estamos&nbsp;buscando uma transformação social radical, uma verdadeira revolução de consciência.&nbsp;Nosso movimento, nossa voz, é fundamental para salvar o mundo. E, embora estejamos&nbsp;fazendo a nossa voz ser ouvida, imagine quanto mais alto nossa mensagem soaria se&nbsp;parássemos de gritar uns com os outros. E imagine o tipo de mundo que poderíamos criar&nbsp;se nos comprometêssemos a falar a linguagem da libertação.



Créditos do texto e fotos:&nbsp;Melanie Joy

Tradução: Isiane de Paula

Link do texto original:&nbsp;http://www.onegreenplanet.org/animalsandnature/our-voices-our-movement-how-vegans-can-move-beyond-the-welfare-abolition-debate/



VIDA VEGANA