Verdade Apodítica e Filosofia da Linguagem.
Autor: Albertino Bezerra | Publicado: 2012-10-15T08:26:00-07:00



Ludwig Wittgenstein, 1945.



“...Na linguagem onde vive, esta&nbsp;palavra é de fato sempre assim usada?”





Russell juntou-se a Husserl&nbsp;na denúncia do psicologismo que havia infectado a&nbsp;filosofia da matemática, e anunciou que a lógica era a

essência da filosofia. Levados pela necessidade de&nbsp;encontrar algo a respeito do que serem apodíticos, Russell&nbsp;descobriu a “forma lógica” e Husserl descobriu as&nbsp;essências, os aspectos “puramente formais” do mundo&nbsp;que permaneceram quando os não-formais foram&nbsp;“colocados entre parenteses”. A distinção entre o&nbsp;necessário e o contingente - revitalizada por Russell e o&nbsp;Círculo de Viena como a distinção entre o “verdadeiro&nbsp;em virtude de seu significado” e “verdadeiro em virtude&nbsp;da experiência” - havia geralmente passado&nbsp;aparentemente sem ser desafiada, e havia formado o&nbsp;último denominador comum da análise da “linguagem&nbsp;ideal” e da “linguagem ordinária”. Essas dúvidas só&nbsp;chegaram ao auge no início dos anos 1950, com o&nbsp;aparecimento de Philosophische Untersunchungen ou

Philosophical Investigations, como é o título de sua versão&nbsp;inglesa e publicado como o Tractatus, na edição bilingüe&nbsp;inglesa-alemã. Por quê?



Desde o Tractatus até seus últimos apontamentos sobre&nbsp;o problema da certeza, a obra de Wittgenstein pode

ser, sem dúvida, assimilada a uma meditação em espiral&nbsp;sobre o status teórico e epistemológico da filosofia em&nbsp;sua relação com a linguagem. E isto já se apresenta&nbsp;quando o próprio Wittgenstein afirma que teve “a&nbsp;oportunidade de reler seu primeiro livro e de esclarecer&nbsp;seus pensamentos ratificando seus velhos pensamento e&nbsp;os novos, pois estes poderiam ser verdadeiramente&nbsp;compreendidos por sua oposição ao seu velho modo de&nbsp;pensar, tendo-o, contudo como pano de fundo”. Esta&nbsp;questão aparece inicialmente quando ele retoma Santo&nbsp;Agostinho, nas Confissões afirmando que o filósofo&nbsp;descreve o aprendizado da língua humana, no exemplo&nbsp;de uma criança, como se a criança chegasse a um país&nbsp;estrangeiro e não compreendesse a língua desse país;&nbsp;isto é, como se ela já tivesse uma linguagem, só que&nbsp;não essa. Ou também: como se a criança já pudesse&nbsp;pensar, e apenas não pudesse falar. E “pensar” significaria&nbsp;aqui qualquer coisa como: falar consigo mesmo.&nbsp;Neste sentido, Wittgenstein é um meta-filósofo. Sua metafilosofia,&nbsp;não obstante, se resolve em uma “filosofia da&nbsp;linguagem”? Isto porque este pensador, em certo sentido,&nbsp;não teve que recorrer a uma reflexão metodológica acerca&nbsp;da&nbsp;linguística&nbsp;e menos ainda a uma teoria da linguagem&nbsp;em nenhum dos sentidos do termo “teoria” nem uma&nbsp;reelaboração de qualquer “ciência” da linguagem.&nbsp;Assim, ao identificar-se basicamente como uma prática&nbsp;de análise crítica cuja matéria não é outra que a própria&nbsp;filosofia enquanto condicionada por seu suporte - a&nbsp;linguagem -, a filosofia wittgensteniana detém um método&nbsp;de crítica analítica do mecanismo do discurso filosófico e&nbsp;protagoniza, a um tempo, uma das etapas mais&nbsp;características da “crise de identidade”, na falta de&nbsp;melhor expressão, da filosofia contemporânea.&nbsp;Melhor dizendo, de acordo com Michel de Certeau,&nbsp;“O que fascina na empreitada deste&nbsp;Hércules, faxineiro das estrebarias de&nbsp;Águias da intelectualidade&nbsp;contemporânea, não são em primeiro&nbsp;lugar os seus procedimentos de restrição,&nbsp;efeitos da exata paixão que ele coloca a&nbsp;serviço de um pudor na análise da&nbsp;linguagem ‘de cada dia’ (este everyday&nbsp;substituído graças ao enfoque&nbsp;linguístico&nbsp;pelo Everyman da ética renascente, mas&nbsp;portador da mesma questão); é, de modo&nbsp;mais fundamental, a maneira como,&nbsp;para retomar a sua expressão,&nbsp;Wittgenstein traça ‘do lado de dentro’&nbsp;desta linguagem os limites daquilo que,&nbsp;ético ou místico, a ultrapassa. É&nbsp;exclusivamente do lado de dentro que&nbsp;ele reconhece um fora em si mesmo&nbsp;indizível. Seu trabalho efetua portanto&nbsp;uma dupla erosão: aquela que, de&nbsp;dentro da linguagem ordinária, mostra&nbsp;esses limites; aquela que denuncia o&nbsp;caráter irreceptível (o nonsense) de toda&nbsp;sentença que tenta uma saída para&nbsp;‘aquilo que não se pode dizer’. A análise&nbsp;põe à mostra os vazios que minam a&nbsp;linguagem, e ela destrói os enunciados&nbsp;que pretendem preenchê-los. Ela&nbsp;trabalha com aquilo que mostra (zeigen)&nbsp;sem poder dizer (sagen)”&nbsp;(Certeau,1994:69).



De outra parte, se as Investigações Filosóficas que ocuparam&nbsp;seus “últimos dezesseis anos”, o que não é pouco, jogam&nbsp;um papel fundamental para o entendimento de&nbsp;representações e conceitos, moldando os conceitos de&nbsp;significação, de compreensão, de proposição, de lógica,&nbsp;aos fundamentos da matemática, aos estados de&nbsp;consciência, como consta em seu “Prefácio”, podemos&nbsp;inferir que a sociologia [do conhecimento] inspirada nestas&nbsp;páginas, consiste em adaptar, ou, às vezes, transpor&nbsp;indicações do modo de pensar, inicialmente relacionadas&nbsp;com as questões da linguagem para o plano da análise&nbsp;social. O instrumental sustentado nos conceitos de “jogos&nbsp;de linguagem”, “regras”, “significação”, “seguir regras”,&nbsp;“dar ordens”, “forma de vida” e tantos outros, sugerem&nbsp;possíveis aplicações no contexto da linguagem relativa à&nbsp;descrição das atividades sociais ou culturais constituindose&nbsp;primícias em relacionar a filosofia de Wittgenstein com&nbsp;a ciências sociais desde Peter Winch, Hanna Fenichel-Pitkin, Anthony Giddens, Derek Phillips, entre outros.



Não estamos longe de admitir que o conceito “seguir regras”&nbsp;(ou, “dar ordens”) que é uma expressão verbal indicativa&nbsp;de uma realização onde há uma diferença entre crer que&nbsp;se está seguindo uma regra e estar de fato seguindo-a foi&nbsp;magistralmente utilizado por Hannah Arendt, posto que,&nbsp;o segredo, também estudado pelo genial Simmel, tinha uma&nbsp;finalidade prática. Aqueles que eram informados&nbsp;explicitamente da ordem do Füher não eram mais&nbsp;‘portadores de ordens’, mas progrediam ao grau de&nbsp;‘portadores de segredos’ e tinham de fazer um juramento&nbsp;especial. Além disso,&nbsp;“toda correspondência referente ao assunto&nbsp;[extermínio físico de judeus] ficava sujeita&nbsp;a rígidas ‘regras de linguagem’, e, exceto&nbsp;nos relatórios dos Einsatzgruppen, é raro&nbsp;encontrar documentos em que ocorram&nbsp;palavras ousadas como ‘extermínio’,&nbsp;‘eliminação’, ou ‘assassinato’. Os codinomes&nbsp;prescritos para o assassinato eram ‘solução&nbsp;final’, ‘evacuação’ (Aussiedlung), e&nbsp;‘tratamento especial’ (Sonderbehandlung);&nbsp;a deportação - a menos que envolvesse&nbsp;judeus enviados para Theresienstadt, o&nbsp;‘gueto dos velhos’ para judeus privilegiados,&nbsp;caso em que se usava ‘mudança de&nbsp;residência’ - recebia os nomes de&nbsp;‘reassentamento’ (Umsiedlung) e ‘trabalho&nbsp;no Leste’ (Arbeitseinsatz im Osten), sendo&nbsp;que o uso destes últimos nomes prendiase&nbsp;ao fato de os judeus serem de fato&nbsp;muitas vezes reassentados&nbsp;temporariamente em guetos, onde certa&nbsp;porcentagem deles era temporariamente&nbsp;usada para trabalhos forçados”&nbsp;(Arendt,1999:100).



Esta estrutura se mostra, simplesmente, como repetimos&nbsp;na linguagem. E se mostra porque, a forma lógica da&nbsp;linguagem e do mundo é a mesma. Daí que&nbsp;Wittgenstein assinale a linguagem (a sua linguagem),&nbsp;constituída pela soma de todas as proposições&nbsp;verdadeiras, não é, em definitivo, senão a linguagem&nbsp;modelar da ciência. Porque como pode-se supor, essas&nbsp;proposições “significativas” e “verdadeiras” são as&nbsp;genuínas proposições científicas. Entre o Tractatus e as&nbsp;Investigações Filosóficas costuma-se situar, como vimos&nbsp;anteriormente, um hiato que alguns autores tem&nbsp;comparado, por exemplo, com o que a propósito de&nbsp;Nietzsche se abre entre O Nascimento da Tragédia e&nbsp;Humano demasiado Humano. Surge, em certo sentido, uma&nbsp;“descontinuidade” perfeitamente tipificada em certos&nbsp;pontos centrais, embora este hiato não impeça que a&nbsp;obra inteira de Wittgenstein perca sua unidade&nbsp;temática. Os grandes temas erigidos no Tractatus - a&nbsp;filosofia e a linguagem - dão coerência, por assim dizer&nbsp;a singular meditação dialógica de suas últimas décadas.&nbsp;É chato repetir que a invenção precisa uma grande margem de&nbsp;indefinição.



Sua filosofia é no essencial concebida como atividade&nbsp;crítico-analítica da linguagem. Só que a análise&nbsp;lingüística como condição de possibilidade da justa&nbsp;“visão de mundo” se centra na realização de um&nbsp;“programa terapêutico”1 5. Mediante a mera descrição&nbsp;da linguagem cotidiana em sua diversidade de&nbsp;funcionamento, dissolvem-se os (pseudo) problemas&nbsp;filosóficos recompondo a distorcida maquinaria lógicoformal&nbsp;da linguagem e retrocedendo as palavras de uso&nbsp;metafísico a seu uso cotidiano, ou, como afirma Certeau,&nbsp;“linguagem ordinária”, como veremos adiante. O&nbsp;“descricionismo” Wittgensteiniano procura, desta forma,&nbsp;um coerente e incisivo conjunto de apreciações acerca&nbsp;do fenômeno lingüístico entendido recorrentemente com&nbsp;o que costuma-se chamar ou qualificar de “teoria”. A&nbsp;palavra “teoria”, já contém na sua raiz uma imagem,&nbsp;pois, “teoria”, na sua etimologia, significa “vista”, que&nbsp;vem do grego theorein: “ver, olhar, contemplar ou mirar”.



Sabemos que Wittgenstein nas Investigações Filosóficas&nbsp;sustenta um método de crítica ao mecanismo do&nbsp;discurso, onde, segundo Certeau, “raras vezes a realidade&nbsp;da linguagem foi tão rigorosamente levada a sério”. Para&nbsp;Wittgenstein, não há um método da filosofia, mas sim&nbsp;métodos, como que diferentes terapias. Seu objetivo&nbsp;metodológico é demonstrar um “método por exemplos”.



Em verdade quer o autor,&nbsp;“estabelecer uma ordem no nosso&nbsp;conhecimento do uso da linguagem: uma&nbsp;ordem para uma finalidade&nbsp;determinada; uma ordem dentre as&nbsp;muitas possíveis; não a ordem. Com esta&nbsp;finalidade, salientaremos constantemente&nbsp;diferenças que nossas formas habituais&nbsp;de linguagem facilmente não deixam&nbsp;perceber. Isto poderia dar a aparência&nbsp;de que considerássemos como nossa tarefa&nbsp;reformar a linguagem. Mas esses não&nbsp;são os casos com quem temos algo a&nbsp;ver”(...) Uma tal reforma para&nbsp;determinadas finalidades práticas, o&nbsp;aperfeiçoamento da nossa terminologia&nbsp;para evitar mal-entendidos no uso&nbsp;prático, é bem possível. Mas esses não&nbsp;são os casos com que temos algo a ver.&nbsp;As confusões com as quais nos ocupamos&nbsp;nascem quando a linguagem, por assim&nbsp;dizer, caminha no vazio, não quando&nbsp;trabalha” (Wittgenstein,1979:57;&nbsp;1987:264).



Em seu método, o pensamento, a linguagem, aparecem&nbsp;como o único correlato, a única imagem do mundo. Os&nbsp;conceitos: proposição (“as proposições são compostas de&nbsp;função e argumento”; “uma proposição é uma função&nbsp;das expressões nelas contidas”; “uma proposição é&nbsp;‘logicamente articulada’; a “união proposicional” reside&nbsp;também nas proposições serem fatos”), linguagem (neste&nbsp;caso, “argumento da linguagem privada”, que quer&nbsp;referir-se à investigação da relação entre a “esfera&nbsp;mental” e o “comportamento”. Em termos estritos, referesse&nbsp;a uma linha argumentativa que discute a&nbsp;ideia&nbsp;de&nbsp;uma “linguagem privada”. Essa linguagem não é um&nbsp;código pessoal, nem tampouco uma linguagem&nbsp;utilizada somente em monólogos, e nem mesmo uma&nbsp;linguagem falada por uma só pessoa. Não se trata de&nbsp;uma linguagem que não é compartilhada por uma&nbsp;questão de fato, mas sim de uma linguagem que, por&nbsp;princípio, não pode ser compartilhada ou ensinada,&nbsp;dado que suas palavras referem-se ao que só pode ser&nbsp;conhecido pelo falante, a saber, suas experiências&nbsp;privadas imediatas. Por outro lado, o argumento da&nbsp;“linguagem privada” realmente pressupõe a discussão&nbsp;sobre o que é “seguir uma regra” (cf. nosso exemplo&nbsp;acima em Hannah Arendt). Uma discussão sobre a&nbsp;coerência da noção de “linguagem privada” pressupõe&nbsp;uma concepção de linguagem, e Wittgenstein considera&nbsp;a linguagem como uma atividade guiada por regras&nbsp;gramaticais), pensamento (Wittgenstein associa a noção&nbsp;de “pensar” à de comportamento potencial, em vez de&nbsp;associá-la a ocorrências mentais reais. Em algumas&nbsp;passagens de seus escritos, ele chega ao ponto de&nbsp;questionar se o pensar constitui uma atividade mental.



Neste sentido, o ataque de Wittgenstein à linguagem&nbsp;do pensamento ameaça um dos pilares da ciência&nbsp;cognitiva contemporânea), mundo (como o mundo é, quais&nbsp;são os fatos, são coisas que não podem ter valor algum,&nbsp;sendo parte do problema da vida, não da solução.



Wittgenstein nem desenvolve nem critica o misticismo.



Em contraposição, muitos de seus leitores sugerem, por&nbsp;exemplo, que há analogias entre a abordagem de&nbsp;Wittgenstein ao tema do místico e a prática Zen de&nbsp;agir com “a mente vazia”. Estes conceitos estão uns após

os outros numa série, cada um equivalente ao outro).&nbsp;Daí a interrogante: mas para que são usadas essas&nbsp;palavras? Falta o “jogo de linguagem” no qual devem&nbsp;ser empregadas. A partir daqui faremos ainda indicações&nbsp;metodológicas.



Ora, no pensamento, sua essência, a lógica representa uma&nbsp;ordem, e na verdade a ordem a priori do mundo, isto é,&nbsp;a ordem de possibilidades que deve ser comum ao&nbsp;mundo e ao pensamento. Esta ordem, porém, ao que&nbsp;parece, deve ser altamente simples, no sentido de que o&nbsp;emprego das palavras “linguagem”, “experiência”,&nbsp;“mundo”, se têm emprego, devem ser tão humilde&nbsp;quanto as palavras “mesa”, “lâmpada”, “porta”. Na&nbsp;praxis do uso da linguagem depreende-se que, do&nbsp;enunciado das palavras “receptor”, digamos assim, age&nbsp;de acordo com elas. No processo de aprendizagem o&nbsp;receptor nomeia os objetos. Mas também podemos&nbsp;imaginar que todo o processo de uso das palavras é um&nbsp;daqueles jogos por meio dos quais aprende-se uma&nbsp;língua, por exemplo, a materna. Esses jogos como&nbsp;também o conjunto da linguagem e das atividades com&nbsp;as quais está interligada, Wittgenstein denomina “jogos&nbsp;de linguagem”.



Para o autor, os claros e simples jogos de linguagem não&nbsp;são estudos preparatórios para uma futura&nbsp;regulamentação da linguagem, mas, “figuram muito&nbsp;mais como objetos de comparação que, através de&nbsp;semelhanças e dessemelhanças, devem lançar luz sobre&nbsp;as relações de nossa linguagem”.



Ipso facto é que existe uma relação entre nome e&nbsp;denominado. Esta relação pode, entre muitas outras coisas,&nbsp;também consistir no fato de que ouvir um nome evocamos&nbsp;a imagem do denominado, e consiste também no&nbsp;fato de que o nome está escrito sobre o denominado, ou&nbsp;em que o nome é pronunciado ao se apontar para o&nbsp;denominado.



“Mas o que denomina, por exemplo, a&nbsp;palavra ‘este’, no jogo de linguagem, ou a&nbsp;palavra ‘isto’ na elucidação ostensiva ‘isto&nbsp;se chama...?’ Se se quiser evitar confusão,&nbsp;é melhor não dizer que essas palavras&nbsp;denominam algo. E, estranhamente, já&nbsp;foi dito que a palavra ‘este’ é o nome&nbsp;específico. Tudo que chamamos sem mais&nbsp;de ‘nome’ é dito apenas num sentido&nbsp;inexato, aproximativo(...)



Esta rara&nbsp;concepção provém de uma tendência para&nbsp;sublimar a lógica de nossa linguagem -&nbsp;poder-se-ía dizer. A verdadeira resposta&nbsp;a isto é: chamamos de ‘nome’ coisas muito&nbsp;diferentes; a palavra ‘nome’ caracteriza&nbsp;muitas espécies diferentes de uso de uma&nbsp;palavra, aparentadas umas com as outras&nbsp;de modos diferentes; - mas entre essas&nbsp;espécies de uso não está o da palavra ‘este’”&nbsp;(Wittgenstein,1979:25-26;&nbsp;1987:202).



Os jogos de linguagem de Wittgenstein possuem os seus&nbsp;próprios métodos de justificação, a sua peculiar verdade&nbsp;ou falsidade e os seus termos peculiares. Palavras têm&nbsp;sentido e podem ser usadas apenas como parte de um jogo&nbsp;de linguagem. Em suas palavras, “para uma compreensão&nbsp;por meio da linguagem, é preciso não apenas um acordo&nbsp;sobre as definições, mas (por estranho que pareça) um acordo&nbsp;sobre os juízos”.



Da mesma forma, há diferentes possibilidades no

jogo de linguagem, em diferentes casos, para os quais

diríamos que um signo denomina, no jogo, um quadrado

desta ou daquela cor. Se para identificarmos o que está

sendo nomeado de tal cor nos servimos de um modelo ou

de uma tabela, enquanto expressão de uma regra do jogo

de linguagem, então pode-se dizer que papéis muito

diferentes no jogo pode caber aquilo que chamamos de

regra de um jogo de linguagem.

Neste sentido,

“a regra pode ser um auxílio no ensino do

jogo. É comunicada aquele que aprende e

sua aplicação é exercitada. Ou é uma

ferramenta do próprio jogo. Ou: uma regra

não encontra emprego nem no ensino nem

no próprio jogo, nem está indicada num

catálogo das regras. Aprende-se o jogo

observando como os outros jogam. Mas

dizemos que se joga segundo esta ou aquela

regra, porque um observador pode ler essas

regras na praxis do jogo, como uma lei

natural que as jogadas seguem. - Mas

como observador distingue, nesse caso, entre

um erro de quem joga e uma jogada certa?

Há para isso indícios no comportamento

dos jogadores. Pense no comportamento

característico daquele que corrige um lapso.

Seria possível reconhecer que alguém faça

isso, mesmo que não comprendamos sua

linguagem”(...) ‘O que os nomes da

linguagem designam deve ser

indestrutível: pois deve-se poder descrever

o estado no qual tudo que é destrutível

está destruído. E haverá palavras nessa

descrição; e o que a elas corresponde não

deve então estar destruído, senão as

palavras não teriam significado’. Não

devo cortar o galho no qual estou

sentado” (Wittgenstein, 1979:34;

1987:218).

O fato fundamental para o autor é que quando fixamos

regras, as coisas não se passam como havíamos suposto.

Que portanto nos aprisionamos, por assim dizer, em

nossas próprias regras. Este aprisionamento é o que

queremos compreender, isto é, aquilo de que queremos

ter uma “visão panorâmica”, no sentido de que uma

fonte principal de nossa incompreensão é que não temos

uma visão panorâmica do uso de nossas palavras. - A

representação panorâmica permite a compreensão, que

consiste justamente em “ver as conexões”. Daí a

importância de encontrar e inventar articulações

intermediárias.

Para Wittgenstein temos um conceito daquilo que é

uma proposição tanto quanto um conceito que

entendemos por “jogo”. Se interrogado sobre o que é

uma proposição daremos exemplos e, entre esses,

também aquilo que se poderia chamar séries indutivas

de proposições; deste modo, temos um conceito de

proposição1 8. Os pensamentos não são entidades mentais

ou abstratas, mas sim proposições, sentenças que foram

projetadas sobre a realidade, podendo, portanto, ser

completamente expressas na linguagem. A filosofia

traça, certamente, limites para o pensamento,

estabelecendo os limites da expressão lingüística do

pensamento; delineia as regras que subjazem à

representação simbólica. Tais regras explicam também

a natureza da lógica.

A indicação da proposição “isto está assim” como forma

geral da proposição é idêntica à explicação: uma proposição

é tudo que pode ser verdadeiro ou falso. Pois, em vez de “isto

está...”, teria podido dizer: “isto e aquilo é verdadeiro”.

(Mas também: “isto e aquilo é falso). Mas temos

‘p’ é verdadeiro = p

‘p’ é falso= não-p

E dizer que uma proposição é tudo aquilo que possa ser

verdadeiro ou falso leva a dizer: chamamos de uma

proposição aquilo a que aplicamos o cálculo das funções

de verdade em nossa linguagem.





“Parece, então, que a elucidação -

proposição é aquilo que pode ser

verdadeiro ou falso - determina o que

é uma proposição, na medida em que

digo: o que se ajusta ao conceito

‘verdadeiro’, ou, aquilo a que o

conceito ‘verdadeiro’ se ajusta, isto é

uma proposição. É como se tivéssemos

um conceito de verdadeiro e falso, com

o auxílio dos quais podemos

determinar o que é uma proposição e

o que não é. O que se engrena no

conceito de verdade (como numa roda

dentada) é uma proposição”

(Wittgenstein, 1979:59; 1987:

267).

Admitimos assim, que os jogos de linguagem de

Wittgenstein possuem métodos próprios de

justificação. Concordamos que as palavras têm

sentido e podem ser usadas apenas como parte de

um jogo de linguagem. Dessa forma o que fica claro

é que as categorias língua, como os imperativos, os

comandos, e assim por diante, são diferentes em jogos

de linguagem diversos. Um comando aceitável, por

exemplo, em determinado jogo de linguagem, pode

ser uma palavra ou um enunciado elíptico inaceitável

em outra linguagem. O jogo de linguagem determina

categoria e significado de uma palavra, sendo que,

se esse contexto for ignorado, os erros tendem a se

manifestar.

Para ele os múltiplos aspectos da linguagem não

podem ser organizados para compor uma teoria no

sentido estrito do termo, todavia uma teoria geral

pode ser vislumbrada em seus últimos escritos ainda

que enformada de observações e intuições acerca da

linguagem. Ainda que não tenhamos explorado nesse

pequeno texto introdutório a exemplificação

wittigensteiniana do jogo de xadrez, inferimos deste

exemplo, no sentido pragmático(ainda que

detestemos utilizar esta expressão), como a analogia

possível para a explicação de suas concepções. Isto

porque neste jogo não se interrogas o “por que” no

sentido filosófico como é possível depreender na

acepção desenvolvida pelo autor no uso ou prática

da palavra. O exame que Wittgenstein faz da

compreensão sugere que quando denominamos

apenas um emprego da palavra, apenas começamos

a compreendê-la, o que não é ainda o bastante para

a arte de escrever.