A sociedade no início da era imperial (01)
Autor: André Bueno | Publicado: 2008-04-30T06:21:00-07:00

A fundação do império corresponde umatransformação da sociedade - muitoimportante, mas mal conhecida. Eu de-via me restringir a indicar os principaispontos de partida deste movimento.Nada pode ter maior interesse do quea nova idéia que se faz então do Soberano: nela secombinam elementos de origem e de fortuna diferen-tes. Por outro lado, uma reclassificação da sociedade,que parece delineada há muito tempo, mas que entãose acelera, acompanha-se de uma reforma dos costu-mes à qual não são estranhos nem a propaganda decertos moralistas, nem a ação do governo.O ImperadorO primeiro imperador, Ts'in Che Hou-ang-ti, pertencia a uma grande casasenhorial, a dos Ts'in. Por outrolado, Kao-tsou, que restabeleceu,em proveito dos Han, a unidade im-perial que perigava desde a mortede seu fundador, era um homem do povo. No domíniode Ts'in, com os regulamentos [359] atribuídos a Wei-yang, o legislador do duque de Hiao, apareceu uma no-va concepção do príncipe e de seus direitos. Ts'in CheHouang-ti, como o duque, foi qualificado de tirano.Censuram-no por ter governado à custa de punições,isto é, abusando dos processos de lesa-majestade.Com efeito, na base da nova ordem que queria esta-belecer, estava a idéia da Majestade própria à pés-soa imperial. - Os Han apresentavam-se como res-tauradores da ordem antiga. Eles pretendiam pôr fimà época da tirania. Nova dinastia que reencontra asvelhas fontes do direito, queriam que se vissem ne-les os continuadores das três dinastias reais e ossucessores verdadeiros dos Tcheou. Fundamentamseu poder no prestígio próprio aos Filhos do Céu. Mas,se fingem conservar, para o chefe de Estado, a apa-rência de um simples suserano, usam o título impe-rial, criado por Che Houang-ti. Como este, sustenta-vam, com o auxílio de práticas mais ou menos novas,a Majestade do imperador. Entretanto, pretendendoaparecer como restauradores e não como renovado-res, eles se esforçam para incorporar à noção deFilhos do Céu, os elementos constitutivos do conceitode Majestade. Queriam se aproveitar de uma duplaherança e não desprezavam os princípios de autori-dade imaginados na era dos tiranos. Ajudados pelosábio esforço dos letrados, que, sob seu reinado eem seu benefício, reconstituíram a antiguidade daChina, chegam a fazer aceitar a nova concepção deMajestade imperial, apresentando-a como um atributoantigo dos Filhos do Céu, sábios autores da civilizaçãonacional.l - O suserano, Filho do CéuOs melhores sábios chineses reconhecem noTcheou li (Ritual dos Tcheou) - e em algumas produ-ções do mesmo tipo - a obra de administradoresutopistas trabalhando a serviço dos Han (873). Deixandoaos eruditos seguros de sua crítica o cuidado de res-tabelecer, mesmo nos detalhes, a Constituição dosTcheou (e até a dos Yin), tentarei somente destacar aidéia que, sob os Han, podia fazer-se de um Filho doCéu. Se, por acaso, os reis Tcheou (numa época inde-terminada) foram soberanos tais como os Han os re.presentavam, é ainda muito cedo para tratar disto.Estes reis, com efeito, não desempenharam nenhumpapel político desde a época em que se inicia a histó-ria chinesa (período tch'ouen ts'ieou). São conside-rados, às vezes, sob o aspecto de grandes mestresde uma espécie de religião nacional. Emprestar-lhes,à primeira vista, esta função principal, é, justamente,deixar.se cercear pelos falsários respeitosos que re-construíram a história dinástica da antiguidade. Umaanálise crítica pode, quando muito, destacar algunsantecedentes da noção tradicional de Filho do Céu,tal como se fixou sob os Han.Em nenhum momento, as crônicas da épocamostram.nos um rei Tcheou exercendo uma autorida-de religiosa que lhe seja própria. O rei, como todosenhor, possui Ancestrais e deuses do Solo. Comoeles, honra, como o fundador de sua raça, um Heróique se tornou ilustre preparando a terra. O antepas-sado dos Tcheou traz o título de Heou-tsi (PríncipePainço), Senhor das colheitas. Seus descendentes, re-vestidos do mesmo título, continuam sua obra. Cadaano, tiram da terra seu caráter sagrado por meio deuma primeira lavragem; cada ano, presidem à festadas colheitas. Os chefes dos domínios menores têmos mesmos deveres. - As crônicas, por outro lado,deixam entrever certos traços de uma autoridade mo-ral que parece mais peculiar ao suserano. O Filhodo Céu aparece como o chefe de guerra da Confede-ração chinesa. Comanda (em princípio) as expediçõesque são verdadeiras guerras dirigidas contra os Bár-baros. Para dizer a verdade, todo senhor é um caçadorde Bárbaros, mas ele não opera senão nas fronteirasde seu domínio. Somente o Filho do Céu conduz aguerra ou a preside, quando opõe a Confederação chi-nesa a uma confederação de Bárbaros. Anteriormenteàs crônicas datadas, três reis Tcheou talvez tivessemdesempenhado um papel histórico. Ora, a tradiçãolírica ou épica apresenta estes Filhos do Céu, os reisTchao, Mou e Siuan, como os chefes de grandes ex-pedições contra os Bárbaros em fronteiras longín-quas (874). Na época tch'ouen ts'ieou, são unicamenteos senhores que comandam estes levantes da confe-deração. A tradição ritual diz que eles sempre agirampor conta do rei. Quando venciam, o suserano triun.fava(875). O mais ilustre destes chefes investidos doimperium pelo comando da guerra contra os Bárbaros,é Houan de Ts'i, o primeiro dos Hegemons; ele rece-beu a glória por ter repelido uma investida violentados Ti. Nota-se que o termo que, depois dos Hege.mons, serviu para designar os tiranos é idêntico aotítulo que era conferido pela investidura, concedendoo imperium militar (876). - Chefe de guerra da Confe-deração, o rei é poupado das vinganças feudais. Tam-bém sua cidade é um lugar de grande paz. Um senhorque parte para uma batalha contra um rival, não podepassar armado diante das muralhas da capital. Não ésuficiente que seus guerreiros tirem seus capacetese desçam de seus carros: é preciso que suas coura.ças e todas as suas armas, ocultas em suas capas,fiquem invisíveis (877). O suserano, na verdade, presideà paz chinesa. Ele parece julgar os recursos dos pro-cessos feudais(878). Em teoria, pelo menos, ele pré-side aos tratados (meng) que aplacam as vinganças;o presidente efetivo, simples senhor, pode substituí-locomo Hegemon: quer dizer que, para presidir, é pré-ciso possuir uma delegação do imperium do suse-rano (879).É de sua função de chefe de guerra que o suse-rano parece ter uma qualificação religiosa peculiar.Esta que (por efeito da ampliação devida ao trabalhode reconstituição histórica) parece ter sido a fontede um prestígio de ordem superior, passou a ser oatributo próprio do Filho do Céu. Este último, quercelebre o triunfo, quer presida às pazes feudais, é omestre de um sacrifício de extraordinário esplendor.Os Ancestrais e o Solo são associados ao triunfo,mas o Céu também o é e mais do que qualquer outradivindade (agrária ou ancestral), pois o Céu é o deusdos juramentos. Ele é o deus dos tratados, o deus dasreuniões interfeudais: é a única divindade comum enacional. É também o único deus ao qual se atribuemtraços humanos. Pode-se presumir que ele deve estanatureza antropomórfica aos sacrifícios que, comodeus justiceiro, alimentam-no de carne humana(880).Viu.se que, segundo a tradição, as primeiras leis pe-nais foram promulgadas ao curso das expedições decaça que não se diferenciam das incursões contra osBárbaros(881). Assim também, os casos mais signifi-cativos de sacrifícios humanos, cuja lembrança seconservou, ligam-se a paradas militares realizadas noslimites bárbaros (882). Por outro lado, as lendas relati-vas às primeiras formas do culto do Céu, mostram.nosos soberanos míticos sacrificando, na estação pres.crita, sobre as montanhas dos quatro pontos car.deais (883). Ora, precisamente um dos poemas que me-lhor informam sobre o prestígio do soberano - mos-trando-o em seu papel de pacificador, quando atraíasobre si a proteção das divindades dos Grandes Riose dos Grandes Montes (Yo, os montes cardeais) -explica também (e de maneira característica) o títulode Filho do Céu. "Na época prescrita, dirijo-me aosprincipadós! - O Augusto Céu, eis que ele me tratacomo filho! " A tradição afirma que o poema se refereàs paradas das quatro grandes caçadas das estações,9raças às quais, "circulando pelo império", o Rei, "aomesmo tempo, cultiva e difunde sua Virtude" (884). Ascrônicas datadas não se referem a nenhum rei Tcheouviajando pelo império e sacrificando nos Lugares.Altos. Contam, em compensação, que o primeiro dosHegemons, Houan de Ts'i (Chang.tong), depois de terobtido vitórias por conta do Filho do Céu, quis cele-brar, em seu próprio benefício, um sacrifício sobre oT'ai chan (Chan-tong), montanha cardeal do leste (885).Por outro lado, os senhores de Ts'in (os quais consti-tuíram, pouco a pouco, um conjunto de Lugares-Altossagrados onde faziam sacrifícios às divindades regio-nais do Céu) atribuíam o título de Hegemon a um deseus ancestrais, o duque Mou: este pretendia sacri-ficar ao Céu um vencido que, inicialmente, alojaria,Para o tempo das purificações prévias, na torre Ling,a torre das Influências felizes (886). Na capital real (e'á somente, segundo os rituais) devia haver uma torreLing, da qual não se fala nunca sem relaciona-la comum templo chamado Ming t'ang. Se a torre Ling é ci-tada por ocasião dos triunfos e das oferendas de cati-vos, ela também é o lugar onde se observam as mani-festações da vontade celeste. Paralelamente, o Mingt'ang (onde a tradição diz que os Tcheou consagraram,por um sacrifício triunfal, a derrota dos Tin) é, porsua vez, o lugar das reuniões interfeudais presididaspelo Filho do Céu e o local que lhe convém para pro-mulgar as ordens mensais (Yue ling) que valem parao reino todo (887). Estas ordens têm por fim conciliaras ocupações dos homens e os hábitos da natureza,regidos pelo Céu. O Céu ordena as estações, comoo Filho do Céu no momento em que promulga asordens mensais. Ele deve, para isso, penetrar na Casado Calendário que é quadrada (como a Terra) e dis-posta de acordo com os pontos cardeais, mas quedeve ser coberta com um telhado de colmo circular(como o Céu). A presença do Filho do Céu no Mingt'ang é comparada, pela tradição, à movimentação dossoberanos míticos no império. Todas as duas devemrealizar-se de sorte que o rei promulgue, colocado aleste, a época e as ordens da primavera; ao sul, aépoca e as ordens do verão, etc. Assim se acha esta-belecida (em virtude da crença chinesa que postulauma aderência exata dos Espaços e das Épocas) aordem gêmea dos Orientes e das Estações (888). O Fi-lho do Céu estende ao império inteiro sua Virtudereguladora, porque, na Casa do Calendário, ele rege,em nome do Céu, o curso do Tempo - depois de ter,nas paradas das estações das caçadas, presidido aosacrifício que os senhores confederados ofereciam àdivindade, penhor de boa ordem e de paz nacional.Mestre único do calendário e animador de todaa terra chinesa, assim surge, na tradição dos Han, oFilho do Céu. Não se pode ter certeza de que estetenha sido seu papel desde a alta antiguidade. Naépoca tch'ouen ts'ieou, em todo caso, os diversos do-mínios não empregavam um sistema único de calen-dário. As datas das crônicas são indicadas segundo ocalendário real, graças à intervenção devotada doshistoriadores da era imperial. Desta maneira, eles tira-ram uma boa parte do valor dos dados da cronologiaantiga(889). Em compensação, fornecem-nos o teste-munho da importância extrema, mas tardia, que tomoua função de Filho do Céu, a idéia de que ele é o únicoa reger, para todos, a China inteira e o Tempo. Ne-nhum documento permite concluir que o suserano vi-vesse sob o telhado de colmo do Ming t'ang, submeti-do, ele entre os senhores, a observâncias particulares.Aparentemente, ele devia, como todo chefe, subme-ter-se, em tempos regulares, a uma vida de exposiçãonas matas ou de confinamento num retiro sombrio.Chegava, assim, a associar intimamente sua pessoacom a vida da natureza. Mas as expiações que reali-zava, das quais tirava uma virtude animadora, nãodiferem, em nada, daqueles que se impunham aosenhor da mais humilde cheferia: é significativo queos devotamentos de Yu e de T'ang, fundadores dasduas primeiras dinastias reais da tradição chinesa,tenham sido de natureza idêntica aos dos simples se-nhores do período histórico (890). No entanto, só o su-serano tem direito à qualificação de Homem Único:é que só ele estabelece parentesco com o Céu, to.mando a carga da expiação mais rigorosa e mais glo-riosa, a que é exigida por uma vitória obtida pelas for-ças unidas da Confederação. Ele conduz a dança triun-fal do sacrifício ao Céu e é o primeiro a comungarcom uma divindade venerada por todos os senhoresfederados. Aparentado intimamente a ela, ele podedizer-se seu filho, no sentido próprio do termo. A tra-dição histórica coloca na origem de uma dinastia deFilhos do Céu, um Herói nascido das obras celes.tes(891). Embora entre os ancestrais de casas senho-riais somente um seja expressamente qualificado deMediador, parece que iodos os chefes feudais tinhama missão de presidir às festas primaveris da fecundi-dade. Entretanto, segundo os autores de rituais, so-mente as esposas da família suserana tinham o direitode festejar, na primavera, o Mediador supremo, esteúnico marido das Grandes Antepassadas que, pela gra-ça do Céu, deram nascimento aos diversos fundado-res das dinastias reais(892). O tema mítico ou ritualda união das Rainhas-mães com uma divindade ce-leste inspira belos hinos dinásticos: eles ajudarammuito, sem dúvida, a ornar a casa soberana com umanobreza eminente. Este tema lembra, expressamente,a força das mães e o dualismo que é a base do chefe,pai e mãe do povo. A rainha tem por emblema a Lua,na qual os sábios não querem reconhecer senão umsimples espelho, mas que é, por excelência, o reser-vatório de toda fecundidade terrestre. O próprioTcheou-li admite que a rainha é a única que é capazde conservar a vida nas sementes. Face ao rei quepossui o emblema do Sol, e que é Filho do Céu, arainha conserva uma parte do respeito que mereceuno tempo em que se lhe concedia a soma das ener-gias próprias à Mãe-Terra.Os imperadores Han apresentaram-se aos Chi-neses como Filhos do Céu perfeitos. Acreditavam naidéia de que Kao-tsou, seu fundador, fora concebidode maneira miraculosa por sua mãe (893). No decursodeste ano de 113, durante o qual pensou inauguraruma era nova, o imperador Wou fez (com vestimentasamarelas) um sacrifício à Soberana Terra, qualificadade "mãe opulenta", marcando expressamente a inten-ção de que este sacrifício fosse igual ao sacrifícío.ao Céu soberano(894). O imperador Tch'eng (31 a.C.)fez levantar nos arrabaldes ao norte da capital o altarda Terra, antes edificado em Fen-ying (Chan-si): sa-crificava-se ao Céu nos arrabaldes ao sul. Desde umaépoca indeterminada, mas certamente anterior aoséculo VII de nossa era, a Terra era representada poruma estátua de mulher(895). É possível que esta con-cepção antropomórfica da divindade do solo chinêsseja antiga, como é seguramente antiga a represen,tação antropomórfica do Céu. Nos velhos textos deorações ou de juramentos, a Soberana Terra já seopõe ao Augusto Céu (896). Estes textos pertencem aobras remodeladas sob os Han. Provam, pelo menos,que estes aceitaram o princípio de um dualismo reli-gioso. É difícil acreditar (como querem os eruditoschineses e, depois, os ocidentais) que eles tenhaminventado tudo. O imperador Wou, apresentado comoo criador do culto da Terra Soberana, é,um dos mo-narcas chineses que mais sentiram os perigos queo dualismo político, apoiado no dualismo religioso,oferecia ao Estado, concedendo muito prestígio àsimperatrizes e muita autoridade às viúvas reais. É ra-zoável admitir que, se ele inovou fazendo sacrifíciosâ Terra, a inovação consistiu no fato de que o impe-rador presidiu, em pessoa e publicamente, a um sa-crifício no qual a imperatriz (talvez no segredo do gi-neceu) deveria ter oficiado. A tática das imperatrizesambiciosas, tais como a imperatriz Wou Tso-t'ien dosT'ang [684-704], foi reclamar, de início, o privilégiode presidir aos sacrifícios à Terra antes de se apossardo direito de sacrificar ao Céu(898). A interpretaçãomais provável do sacrifício à Terra, inaugurado peloimperador Wou, é de que ele foi feito na intenção debeneficiar somente o Filho do Céu com o prestígioreligioso que pertencia, sem dúvida, às rainhas naqualidade de oficiantes de um culto feminino da Terra,cuja importância foi disfarçada pelos rituais.Esta interpretação concilia-se perfeitamentecom aquela que convém dar aos sacrifícios fong echan, inaugurados pelo mesmo imperador Wou. A his-tória destes sacrifícios parece ser bem mais com-plexa do que se diz comumente. Também é impossívelcrer numa inovação completa a esse respeito. Os da-dos tradicionais, utilizados pelos Han para conferir aesta cerimônia o valor de um ato religioso supremo,deixam entrever que eles se referem a ritos antigosrelacionados com as festas de triunfo. Nos anteceden-tes míticos do sacrifício fong, trata-se, ao mesmotempo, de assinalar uma tomada de posse e de expiaras conseqüências de uma vitória. Ora, o sacrifíciofong do imperador Wou foi feito sobre o T'ai chan,monte cardeal do leste, no momento exato em queeste soberano queria firmar o império dos Han sobretodas as províncias orientais da China. O primeiroimperador, que foi também o primeiro conquistadorda China oriental, tinha feito a ascensão do T'aichan [219], mas os historiadores dos Han dizem-nos (esuas narrativas assinalam algum obstáculo) que CheHouang-ti não chegou a sacrificar (899). Um sacrifíciofalho volta-se contra o oficiante presunçoso: a morteprematura [210] do primeiro imperador ocorreu duranteuma nova inspeção dos territórios orientais. O impe-rador Wou conseguiu, depois de muito hesitar, fazero sacrifício fong sobre o T'ai chan [110], mas, poucoantes (em 119), seu general preferido, Ho K'iu-p'ing,depois de ter capturado oitenta chefes bárbaros paratomar, triunfalmente, posse de sua região, celebrousobre as montanhas de Lang-kiu.siu e de Hou-yen, ossacrifícios fong e chan (900). Ho K'iu-p'ing era sobrinhoda imperatriz Wei, cujo irmão comandava as forçaschinesas, e que era a mãe do herdeiro designado peloimperador Wou. Pois, precisamente, o único persona-gem admitido para acompanhar o imperador Wou emsua ascensão ao T'ai chan, em 110, foi o próprio filhode Ho K'iu-p'ing. Este, (que o soberano fez subir emseu carro e que amava tanto quanto havia amado opai) morreu misteriosamente em conseqüência do sa-crifício: as expressões dos historiadores mostramclaramente que ele foi a vítima(901). Estes fatos sãotanto mais significativos já que (apesar do desagradono qual incorreram mais tarde a imperatriz Wei e seufilho) o principal dos regentes designados pelo impe-rador Wou para proteger seu novo herdeiro, foi HoKouang, irmão de Ho K'iu-p'ing. Ora, a neta de HoKouang, casada com o imperador Tchao, possuiu, de-pois da morte deste sucessor do imperador Wou [74 a. c.],toda a autoridade de uma viúva real: ela a exerceuem proveito da família Ho, da qual um dos membroshavia assegurado o triunfo dos Han sobre os Bárba-ros, enquanto que o outro havia sido vitimado navitória.Se as implicações políticas do sacrifício fongrevelam a persistência do dualismo na organizaçãodo Estado e da família, este dualismo encontra.setambém no aspecto religioso da cerimônia. Trata-sede uma cerimônia dupla, onde o sacrifício ao Céu(fong) feito no alto de um pico pelo imperador empessoa (mas acompanhado de um segundo) é prece-dida pelo sacrifício chan. A palavra chan é, segundoa tradição chinesa, equivalente à palavra jang (= ex-pulsar e ceder), cujo valor antigo já foi explicado:este último termo designa o ato pelo qual o soberanoantes de assumir, para si somente, o poder, começapor cede-lo a um arauto dinástico - escolhido, pare-ce, no grupo da mulher e, às vezes, tutor do filho su-cessor, mas, algumas vezes também sacrificado(902).O sacrifício chan, anterior ao sacrifício fong, é umsacrifício à Terra. Ele se faz sobre uma colina baixa,no meio de uma lagoa cercando um montículo. Sabe-mos, pelas cerimônias feitas em Fen-yin, em honrada Soberana Terra, que o local escolhido tinha a formade um traseiro humano. A colina em forma da pontado osso sacro (chouei) é qualificada de jang (que aescrita, como a pronúncia, aproxima de jang, sacrifi-car, ceder, mas) que evoca um dos jogos inauguraisdo ano, assim como uma terra destorroada (903). Pelocontrário, a palavra fong dá a idéia de um montículode seixos amontoados e de uma alta pedra erguidaem sinal de vitória (904). Celebrando seu grande sacri-fício, o imperador Wou fez uma prece destinada aassegurar sua imortalidade, ou pelo menos, a exaltar,em sua pessoa, a Majestade própria de um imperador:mas, por outro lado, o simbolismo das cerimôniasfong e chan é bastante claro para mostrar que, apro-priando-se do benefício destes ritos conjugados, o im-perador procurava também completar, pela anexaçãodas virtudes que se ganham oficiando em honra daTerra, o prestígio próprio de um Filho do Céu. Aquitambém a imperatriz Wou Tso-t'ien dos T'ang cumpriuexatamente a tradição religiosa, quando a utilizou, in-vertendo os papéis, com grande escândalo dos letra-dos, e chegou a presidir, sozinha, à dupla cerimô-nia [695], ocupando o lugar de um imperador. Inicial-mente, ela conseguira [666] incumbir-se apenas do sa-crifício chan que executou, pondo-se à frente de todoo harém, enquanto seu marido se limitava a realizar orito fong (905).Viu.se, anteriormente, que toda a história dacelebração do sacrifício fong pelo imperador Wou dosHan está ligada à da preparação de um calendárioque convinha à nova dinastia. Foi em 113 (ano dosacrifício à Terra Soberana) que o imperador tomourealmente posse do império em nome dos Han, naqualidade de Filho do Céu. Neste ano, com efeito, eledeu um feudo a um descendente dos Tcheou, a fim deque, no interior deste território, pudessem continuaras tradições religiosas da dinastia então derrubada(se ale não favoreceu as dinastias prescritas há maistempo foi porque nada restava delas) (906). Neste anoainda, "o Filho do Céu, pela primeira vez, fez a inspe-ção" do império, começando pelo leste e pelo T'aichan: um recenseamento dos Lugares-Santos pareceter acompanhado esta inspeção, todas as duas equi-valendo a uma verdadeira tomada de posse. No fimdeste ano, como o solstício do inverno caía na manhãdo primeiro dia, pensou-se em instituir a nova era efazer recomeçar a seqüência do tempo (907). Mas o sa-crifício fong teve que ser retardado até 110 por causada guerra empreendida contra o Nan-yue (sudeste).Foi realizado depois de uma nova jornada de inspe-ção e, quando a cerimônia terminou, o imperadortransferiu.se para um Ming t'ang (Casa do Calendá-rio), ou antes, para o local presumido de um velhoMing t'ang. Mas uma Casa do Calendário foi construí-da e inaugurada em 106, na ocasião da segunda ceri-mônia fong, celebrada pelo imperador Wou (908). Nodia kia tseu (primeiro dia do ciclo sexagenário) quecoincidia com o primeiro dia do décimo primeiro mêse no qual caía o solstício do inverno, o imperador sa-crificou no Ming t'ang e se pronunciou a fórmula: "Operíodo está terminado! Ele recomeça!" Também"aqueles que calcularam o calendário, fizeram destadata (25 de novembro de 105) a sua origem" (909). Defato, não foi senão no quinto mês (solstício do verão)do ano 104 que o calendário foi mudado. Desde então,foram escolhidos a cor amarela e o número cinco,emblemas dinásticos. Esta reforma do calendário im-plicava uma reforma total no sistema de medidas e,particularmente, dos tubos sonoros que determinavama escala de música. "As divisões do ano foram (então)corrigidas: a nota yu tornou-se de novo pura;...osprincípios Yin e Yang separaram.se e se uniram demaneira regular(910)." É muito possível que todo otrabalho de reforma monetária, que foi a grande rea-lização do reinado, esteja em conexão com esta refor-ma dinástica das medidas. Em todo caso, foi em 110,ano do primeiro sacrifício fong, que passou a vigoraro sistema de regulamentação dos preços preconizadopor Sang Hong.yang: o que devia, segundo seu autor,assegurar o equilíbrio econômico do império dosHan (911). Todos estes fatos fazem considerar que aautoridade do Filho do Céu deriva de uma qualificaçãoreligiosa obtida pela consagração da vitória da dinas-tia. É significativo que esta tenha sido celebrada noleste e depois de uma guerra afortunada contra osBárbaros do leste. O prestígio do Filho do Céu tempor princípio um triunfo que condiciona e que realizaa unidade da China, concebida como uma unidade decivilização."Sob o Céu", isto é, no mundo chinês, únicobeneficiário da expiação triunfal que consagra a vitó-ria pelo Céu, o Filho do Céu assume a posição de"Homem Único". Beneficiar-se de tudo e expiar portodos, tal era a função desempenhada por um senhor,num território limitado. É claro que um prestígio quese nutre de expiações feitas por conta de outrem,corresponde a um poder mantido por delegação e nãoa uma autoridade autônoma e propriamente sobera-na. Este poder, por outro lado, em virtude de sua pró-pria natureza, acarreta, para o soberano, como parao feudatário, uma vida regulada pela etiqueta e pelatradição. O chefe, então, só pode agir delegando suaautoridade e distribuindo uma parte de seu prestígio.Ele só reina com a condição de não governar. É parti-cularmente perigoso para ele agir militarmente e, nes-te caso, deve investir seu general de um imperiumcompleto, cujo exercício não é fácil de ser limitadoapenas às fronteiras bárbaras. A tradição pretendiaque os reis Tcheou haviam tido sua autoridade eclip-sada pela dos hegemons. Os imperadores deviam te-mer que o poder de seus generais viesse, ao menos,contrabalançar o seu. A história da dinastia Han mos-tra, na verdade, o poder dos marechais crescendosem parar. O marechal é comumente (o pai ou) oirmão da imperatriz. Esta serve de refém ao impera-dor, seu marido, mas, este morto, ela conserva seusprivilégios e o marechal, tutor do soberano, aindamenor, e da dinastia, assume, então, todos os poderesde um mordomo-mor do palácio. A dinastia só se man-tém com o sacrifício periódico dos grandes chefesmilitares aos quais o imperador deve conferir o impe-rium. Contra estes chefes militares, a dinastia devese apoiar numa clientela. O imperador Han, como umsimples suserano, deve distribuir os feudos e consi-derar seus próprios parentes como protetores, como"vassalos barreiras". O império é o espólio de umaclientela familiar, e é apenas por meio de artifícios eastúcia que se pode introduzir uma administração deEstado. O imperador, que afeta ser um simples Filhodo Céu e que proclama que "o princípio de todas asculpas tem sua origem nele mesmo", acha-se reduzidoà inação. Tal foi o caso do imperador Wen dos primei-ros Han (180-157), que deveu a sua modéstia ritual àglória com que os letrados o cumularam. Mas sob seureinado, o feudalismo reconstituiu-se e os Bárbaros tor-naram.se ameaçadores. Seu sucessor quase que per-deu o poder. Foi então que o grande homem dadinastia, o imperador Wou, retomando parte da tradi-ção de Ts'in Che Houang-ti, começou a acrescentar,ao prestígio do Filho do Céu, todos os princípios deforça com os quais, no fim da era dos tiranos, o pri-meiro imperador havia alimentado sua Majestade.