DERECHOS HUMANOS Y DISCRIMINACIÓN RACIAL: UNA NUEVA MIRADA HACIA LA MULTICULTURALIDAD
Autor: Djason B. DELLA CUNHA | Publicado: 2012-02-21T19:38:00-08:00


 

DELLA CUNHA, Djason B.
Doctor en Derecho Público. 
Profesor colaborador del Curso de Master en Derecho Constitucional
de la Universidad Federal de Rio Grande do Norte – UFRN.
Profesor de Filosofía del Derecho &nbsp;y de Sociología Jurídica de la 
Universidad Potiguar/Laureate International Universities – Brasil .
Profesor de Introducción al Estudio del Derecho&nbsp; de la Facultad de Natal - FAL




Resumen


Este  texto se refiere a la cuestión de los derechos humanos y de la  discriminación racial en el contexto de la democracia contemporánea,  como tentativa de encontrar una nueva mirada hacia la  multiculturalidad.&nbsp; Propone un análisis crítico sobre el uso del término  racial desde un punto de vista naturalista y ontológico y abre la  discusión sobre los aspectos políticos y jurídicos implícitos en la  práctica de la discriminación racial. Propone una evaluación sobre el  antagonismo entre democracia y multiculturalidad en el seno de las  sociedades occidentales de hoy. Vislumbra la posibilidad de un diálogo  interrogativo y profundo en Latinoamérica acerca del movimiento  transnacional de personas de identidades culturales y étnicas diferentes  y su posible convivencia social, que posibilite la revisión crítica en  la manera como entendemos y aplicamos hoy los conceptos como  representatividad, participación, interculturalidad, igualdad política y  jurídica y derechos humanos. 



Palabras-clave: Derechos humanos. Discriminación racial. Multiculturalidad.




Resumo




Este  texto se refere à questão dos direitos humanos e da discriminação  racial no contexto da democracia contemporânea, como tentativa de  encontrar um novo olhar para a multiculturalidade. Propõe uma análise  crítica sobre o uso do termo racial do ponto de vista naturalista e  ontológico e abre a discussão sobre os aspectos políticos e jurídicos  implícitos na prática da discriminação racial. Propõe uma avaliação  sobre o antagonismo entre democracia e multiculturalidade no seio das  sociedades ocidentais atuais. Vislumbra a possibilidade de um diálogo  interrogativo e profundo na América Latina acerca do movimento  transnacional de pessoas de identidades culturais e étnicas diferentes e  sua possível convivência social, que possibilite a revisão crítica da  maneira como entendemos e aplicamos hoje os conceitos de  representatividade, participação, interculturalidade, igualdade política  e jurídica e direitos humanos.



Palavras-chave: Direitos Humanos. Discriminação racial. Multiculturalidade.










Introducción


El  siglo XX ha aportado al panorama internacional importante debate sobre  el origen cultural de los derechos humanos. En general, se ha  considerado que su raíz tiene origen en la cultura occidental moderna,  aunque existan otras posturas sobre la cuestión. Algunas, por ejemplo,  han afirmado que todas las culturas, de una forma o de otra, hacen  referencia a visiones sobre la dignidad humana que se expresa en forma  de derechos humanos. Otras, de modo contrario, defienden que ni la idea  ni el concepto de derechos humanos fueran creados por el Occidente,  cabiendo tan solamente a este la sistematización de los dichos derechos a  través de una progresiva discusión y del proyecto de una filosofía de  los derechos humanos1.


Entretanto,  entre estas dos posturas extremas hay una gama de posiciones  intermediarias que apuntan para el reconocimiento de características  regionales que valoran en mayor o menor grado el aspecto cultural y  conceden mayor importancia a determinados derechos de acuerdo con cada  trayectoria histórica
.

Es,  así, por ejemplo, que vamos a observar una regionalización de los  derechos humanos que se manifiesta a través de un proceso de  institucionalización de organismos regionales de tutela de los derechos  tanto en el caso de Europa como en América Latina, África y en forma  embrional también en Asia. En este sentido, algunas organizaciones  regionales defienden la exigencia de un reconocimiento reciproco de la  regionalización cultural de los derechos humanos. Como, por ejemplo, La  Organización para la Unidad Africana (1981), que proclama la Carta  Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos y que, mismo incorporando  principios originarios de la Declaración Universal de 1948, incluyen  otros que fueran negados en África, como el derecho de la libre  determinación o el deber de los Estados de eliminar todas las  modalidades de exploración económica extranjera. Posteriormente, los  Estados Africanos que han firmado el pacto de la Declaración de Tunis  (1993), defienden la no subsunción&nbsp; a un modelo de carácter universal,  una vez que las realidades históricas y culturales de cada nación no  debían ser ignoradas, particularmente las tradiciones, normas y valores  de cada pueblo. De igual modo se ha posicionado la Declaración de  Bangkok (1993), anunciada por países asiáticos, y la Declaración del  Cairo Sobre los Derechos Humanos en el Islam, firmada por la  Organización de la Conferencia Islámica (1990). Paradoxalmente, el bloco  occidental movido por una visión capitalista de los derechos humanos,  centrada en los derechos civiles y políticos, iría oponerse, en el seno  de las Naciones Unidas, durante la Guerra Fría, a la visión del bloco  socialista que defendía prioritariamente los derechos económicos,  sociales y culturales y la satisfacción de las necesidades humanas.


El  hecho, todavía, é que mismo admitiendo la procedencia de esa  controversia acerca de los derechos humanos, que tiene nutrido el embate  entre teorías universalistas y teorías del relativismo cultural (estas  afirman la validad de todos los sistemas culturales y la imposibilidad  de cualquiera valoración absoluta de los derechos humanos), es  notablemente en la cultura Occidental que la cuestión de los derechos  humanos han asumido foro de discusión privilegiada y posición de alcance  político y jurídico.


Pero,  se por un lado, la discusión de los derechos humanos, en el ámbito de  los sistemas constitucionales democráticos, moviliza toda una pragmática  judicante en el sentido de elevar estos derechos al reconocimiento de  una protección jurídica global, o sea, del reconocimiento y garantía de  los derechos humanos proclamados como universales, por otro, hay,  todavía, un espacio mal diseñado en vuelta de acciones afirmativas que  establezcan una indiferenciación de las desigualdades en el ámbito de la  exigencia del reconocimiento de la multiculturalidad.


Uno  de los aspectos más importantes del análisis sobre la multiculturalidad  es lo que se refiere a la valorización de otras culturas, en  particular, de aquellas juzgadas apartadas del modelo y de las  referencias occidentales. &nbsp;Eso significa decir que esta incapacidad de  reconocer en el “diferente” elementos de valía, está asociada a una  visión ignorante autoreferente, fundamentada en una mentalidad  eurocéntrica de la historia de la humanidad. El discurso eurocéntrico,  además de adoptar una visión histórica linear que tiene inicio en Grecia  Clásica (idealizada como referencia civilizatoria, occidental y  democrata, incursionada por Roma Imperial, hasta llegar a las capitales  metropolitanas europeas y a los Estados Unidos de la América, proyecta  la idea de que la Europa, de manera independiente y sin ayuda, fue capaz  de forjar el proceso histórico del progreso: inventó el feudalismo, la  sociedad de clases, el liberalismo, el capitalismo, la revolución  industrial, la globalización y el neoliberalismo.


Es  con esa línea de raciocinio que el eurocentrismo adopta una actitud  ignorante cuando trata de las tradiciones culturales no europeas y  proyecta una acción de prácticas opresoras consideradas catalizadoras y  fundamentales al crecimiento del poder desproporcional del Occidente:  colonialismo, comercio de esclavos, imperalismo y apropiación indebida  de la producción material y cultural de pueblos no europeos.

Es,  exactamente, en el contexto de esa actitud de ignorancia al tratar del  “diferente” y, por tanto, del rechazo al multiculturalismo por parte del  eurocentrismo en su expansión colonialista y, después, imperialista,  que se pone el problema de la discriminación racial.


1.&nbsp; La polisemia del Término Multiculturalismo


El  multiculturalismo es un término que ha suscitado al largo de todo siglo  XX diversas interpretaciones. Algunas veces sirve para designar la  coexistencia y cohesión social de diferentes culturas (grupos étnicos,  religiosos, etc.) en el seno de un mismo país. Tomado aquí el concepto  de cohesión social como el nivel de consenso de los miembros de un grupo  social en convivencia de pertenencia a un proyecto o situación común. &nbsp;


De  otro lado, puede también designar diferentes políticas voluntaristas en  la medida en que consagran posiciones antidiscriminatorias (asegurar un  estatuto social de igualdad a los miembros de culturas diversas),  identitarias (favorecer la expresión de las particularidades de diversas  culturas) y comunitarias (permitir la existencia de estatutos legales y  administrativos específicos para los miembros de tal o cual comunidad  cultural).&nbsp;


Por  veces, aún, el adjetivo multicultural parece hacer alusión a las formas  que las diferentes culturas presentan para resolver las necesidades  individuales similares, una vez que deberían ser dotadas de las mismas  condiciones y posibilidades para desarrollar sus potencialidades social,  económica y política, sin negligencia de sus tradiciones étnicas,  religiosas u ideológicas. Por otro lado, el multiculturalismo es tomado  como una teoría cuya intención es comprender los fundamentos culturales  que plasman cada una de las naciones envueltas en proceso de convivencia  intercultural. Así, un estado se definiría como multicultural cuando en  su territorio coexistiese más de un pueblo en situación de convivencia.  Este parece hoy ser el diseño que se esboza en la contemporaneidad.


Desde  el punto de vista de una razón democrática críticas duras son lanzadas  contra el multiculturalismo, bajo la alegación de que la fragmentación  de la sociedad en distintas fracciones lingüísticas imposibilitaría el  debate público y, por tanto, la unidad democrática. Además de  considerarse el peligro de que en situación de crisis económica sería  asaz oportuno, al nivel social, producirse la exclusión de grupos  minoritarios. Otro aspecto considerado negativo sería la problemática de  la división de las etnias en razón de las demandas sociales generadas  por las sociedades industriales contemporáneas que, mismo incentivando  la búsqueda de aceptación y respecto al “diferente”, no es capaz de  promover la convivencia y interacción entre los diversos grupos étnicos.


De  este modo, la perspectiva liberal considera que la posición  multicultural permite la creación de un foso divisorio dentro de la  sociedad por la división de las personas y de los grupos, lo que  perjudica fuertemente la demanda de justicia social que tiene como base  la unidad democrática. Además del hecho de minimizar los derechos de los  individuos bajo la alegación de proteger los del grupo, a cuya  tradición estaría sometida la propia libertad de los individuos.


Este  es de hecho un gran problema de matiz político y jurídico que enfrenta  los Estados democráticos contemporáneos. ¿Cómo conciliar la demanda de  unidad democrática para la conquista de justicia social frente la  exigencia de respecto al “diferente” de otras culturas y, propiamente,  al reconocimiento de la identidad cultural de los grupos étnicos  &nbsp;diversos, sin cair en el extremismo del conflicto étnico cuya  motivación se encuentra en el rechazo y en la discriminación racial?


En este sentido, hay tres aspectos apuntados por Ruiz Vieytez2  y que merecen ser particularmente destacados en esta discusión. El  primero, que él llama de “complejidad inefectiva del elemento subjetivo”  de la identidad, se traduce por una dificultad a priori de  establecer un argumento de fundamentación naturalista para la defensa de  la identidad racial. El segundo, que tiende a justificar el primero, es  que la alegación de identidad no se realiza a partir de un plan  ontológico, pero, sobre todo, a partir de una relevancia jurídica y  política que se impone en la medida en que determinados individuos  deciden presentar-se como grupo para reivindicar de forma más adecuada  exigencias que los son relevantes desde de un punto de vista jurídico y  político. Y, por fin, el tercero aspecto dice respecto al hecho de que  el examen de política de la diversidad se restringe a una discusión en  términos de estructura político-constitucional de los Estados, con base  en el derecho constitucional, comparado u internacional, con fuerte  negligencia a los aspectos filosóficos y antropológicos en el trato de  los modelos de gestión de la diversidad.


Este  es un problema que exige un amplio debate y una madurez institucional  de carácter político y jurídico que suscita una nueva mirada hacia la  cuestión de la multiculturalidad. De ahí, la exigencia de defenderse la  idea de que la identidad de un determinado grupo cultural o étnico no  está vinculada a la noción de naturalización de identidad racial, lo que  justifica, definitivamente, el rechazo a la idea de pensar un grupo  humano como raza; pero, tan solamente, admitirlo como “grupo étnico”,  cuyo “diferente” se reconoce en términos de cultura, de tradición y de  las costumbres, eliminándose por completo la prerrogativa de una  valoración ontológica negativa del individuo y, por consiguiente, del  concepto de raza, que se exprime por un juzgamiento de diferenciación.


Todavía,  lo que subsiste en esta cuestión es la discusión en vuelta de la  reforma de la estructura jurídico-constitucional de los Estados  nacionales para acomodar una diversidad que no comprometa o amenaza a  desestabilizar los principios fundamentales de la legitimidad  democrática.


2.&nbsp; La Paradoja de la Discriminación Racial


En  regla, la cuestión de la discriminación racial evoca un análisis más  esmerado del sentido del término racial. Esta palabra induce a pensar  que toda persona que sufre una discriminación, por pertenecer a una  determinada raza, está sufriendo una discriminación racial. ¿Pero,  existen, de hecho, razas en la especie humana?


Desde  el punto de vista de una antropología contemporánea esta terminología  es completamente de cabida y encierra un juzgamiento ideológico de  fuerte tendencia excluyente. Lo que resta es el concepto de etnia para  designar los llamados “grupos étnicos”, lo que sirve para conferirles un  atributo cultural específico, como una comunidad humana definida mucho  más por afinidades lingüísticas y culturales do que&nbsp; por características  biológicas y que reivindican para sí una perspectiva política de grupo  minoritario en términos de estructura social, identidad cultural o  religiosa e base territorial.


Por  eso, se vamos a hablar sobre discriminación racial, conviene clarificar  a lo que se refiere el término racial. En la verdad, “raza es un  concepto usado vulgarmente para categorizar diferentes poblaciones de  una especie biológica por sus características fenotípicas (o físicas);  es común hablarse de las razas de canes o de otros animales. La  antropología, entre los siglos XVII y XX ha usado igualmente varias  clasificaciones de grupos humanos en lo que es conocido como ‘razas  humanas’ pero, desde que se utilizaran los métodos genéticos para  estudiar poblaciones humanas, esas clasificaciones y el propio concepto  de ‘razas humanas’ dejaran de ser utilizados”3.


Otro  aspecto importante en la clarificación de esa cuestión, y que resulta  de la utilización inadecuada del concepto de raza, es lo que dice  respecto a la diferenciación conceptual entre racismo y discriminación.  El racismo está asociado al modo de como el pensamiento modula el mundo y  lida de forma efectiva con la noción de la existencia de “razas  humanas” y su distinción entre superiores y inferiores. Tiene como  presupuesto la idea de que algunos individuos con sus características  físicas y hereditarias y sus trazos de carácter y inteligencia,  incluyendo las manifestaciones culturales, gozan del privilegio natural  de la superioridad en relación a otros.


Pero,  el racismo no es una teoría científica, sino un conjunto de opiniones  preconcebidas, sin ninguna fundamentación, cuya función basilar es  valorizar los seres humanos a partir de diferencias biológicas de  acuerdo con la creencia en su matriz racial. Esa creencia en razas  superiores o inferiores fue asaz útil a la ideología del colonialismo  europeo en la dominación de otros pueblos y en la justificativa de su  propia esclavitud, allá de embasar las políticas eugénicas de los  genocidios ocurridos durante la historia de la humanidad.


Desde  el punto de vista objetivo, el racismo encierra una actitud perjudicial  en la medida en que considera personas de un determinado “grupo racial”  diferentes de aquellos a que pertenece el individuo, asumiendo una  fuerte carga subjetiva nutrida por una secuencia ilógica de mecanismos  sociales. Primero, el grupo social dominante se impone a otro grupo que,  por circunstancias históricas, posee comportamientos culturales  diferentes, en virtud de razones económicas, políticas o numéricas.  Segundo, el grupo dominante construye un mito sobre el grupo dominado,  que puede estar relacionado a la creencia de inferioridad.


En  esta relación de extremo rechazo, “la falta de análisis crítico, la  aceptación ciega del mito generado dentro del propio grupo y la  necesidad de continuar ligado al su propio grupo llevan a la propagación  del mito al largo de las generaciones. El mito tornase, a partir de  luego, parte del ‘estatus quo’, hecho responsable por la difusión de  valores morales como el ‘cierto’ y el ‘errado’, el ‘acepto’ y el ‘no  acepto’, el ‘bueno’ y el ‘ruin’, entre otros. Esos valores son aceptados  sin un análisis onto-axiológica de su fundamento, propagándose por  influencia de la coerción social y sustentándose por el pensamiento  conformista de que ‘siempre ha sido así’. Finalmente, el mecanismo  subliminar de la aceptación permite mascarar el perjuicio en que se basa  la discriminación, forneciendo bases axiológicas para la sustentación  de un algo mayor, de posturas más radicales, como las aptitudes  violentas y mismo criminosas contra miembros del otro grupo”4.

Conviene  resaltar que el racismo ni siempre se manifiesta de modo explícito. Su  forma de actuar es, a veces, sostenida por instrumentos y prácticas  discriminatorias que justifican la práctica racista y nutren una  educación familiar también discriminatoria.&nbsp;


Por  otro lado, el término discriminación é una modalidad de un circuito  discriminador que tiene por función “hacer una distinción”. La palabra  guarda cierta polisemia. Pero, el significado más común del término está  asociado a la sociología cuando lo aplica para tratar de la  discriminación social: racial, religiosa, de género, edad, nacionalidad,  etc., que puede conducir a la exclusión social de persona o de grupo de  personas.


En  este caso, la discriminación étnica es percibida como un tratamiento  preconcebido y que se justifica por una acción u omisión violadora de  los derechos de las personas con base en criterios injustificados o  injustos de atributos raciales, culturales o religiosos. Siendo el  perjuicio es un relativismo individual que agudiza la discriminación  étnica y resulta en graves consecuencias para las personas.


El  hecho, sin embargo, es que mismo tentando eliminar la influencia de la  determinación biológica contenida en el concepto de etnia, supervive,  aún, segundo el comentario de Garganté, una especie de “racismo  diferencialista” en la medida en que aceptamos denominar la “dimensión  hereditaria de la transmisión cultural” como “una concepción genealógica  e, por tanto, racial de la cultura y su transmisión5.

En  este aspecto, “el racismo diferencialista es, en definitivo, una  variante del mismo racismo que ante se justificaba por diferencias  biológicas; esto é, el racismo es el mismo, es la discriminación, la  segregación, la negación del derecho a un grupo al cual se atribuyen  determinadas diferencias hereditarias, inmutables, que en un tiempo  fueran religiosas, en otro, biológicas, y ahora culturales (incluyendo  de nuevo las religiones). Los conceptos religiosos, biológicos y  culturales pueden, allá de todo, ser confundidos o entrelazados en los  delineamientos racistas”6.


Con  esta clarificación del concepto de racismo, se puede ahora perfilar un  entendimiento menos confuso de aquello que consideramos discriminación  racial. En este sentido: “Discriminación racial es la que sufre una  persona por motivos como: color de piel, su origen étnico o nacional, su  religión o sus pautas culturales, aspectos todos ellos que, desde el  racismo, se consideran hereditarios y que permiten definir grupos  humanos concretos a los que se otorga un status de inferioridad.  No es discriminación racial la que sufre una persona por razón de su  sexo (ésta es discriminación sexista), no es discriminación racial la  que sufren los pobres frente a los ricos (esto es clasismo); como  tampoco es discriminación racial la que sufre una persona en razón de su  edad, su orientación sexual o su discapacidad, ya que ninguna de estas  razones permiten establecer un grupo humano en el que todos sus miembros  las reciban de forma hereditaria. Para que podamos hablar de racismo  han de coexistir tres elementos: un grupo humano definible, unas razones  hereditarias o consideradas hereditarias y una situación de  inferioridad”6.


Por  tanto, fuera de eso contexto, la discriminación tiene características  eminentemente sociales, debiendo ser pensada y enfrentada como una  cuestión identitaria de carácter minoritario, perfectamente discutible  en al ámbito de la política y del jurídico.


Por  eso, dentro de una categorización de derechos humanos, toda  discriminación directa o indirecta, circunscrita a actos  discriminatorios de acoso moral vinculados a la idea de raza, debe ser  prohibida y rechazada, independientemente de la intencionalidad del  sujeto que la realiza.


En  el caso específico de discriminación directa, esta ocurre cuando una  persona es tratada “en situación análoga, de manera menos favorable que  otra”, o sea, en una situación comparable, habrá un tratamiento  desfavorable se producido en razón de su origen racial o étnica. Por su  vez, la discriminación indirecta ocurre toda vez que una disposición  legal o reguladora, sea de carácter convencional (clausula contractual),  un pacto individual o una decisión unilateral, aparentemente neutros,  puede ocasionar una desventaja particular, en detrimento de otras, a una  persona, por razón de origen racial o étnica.


Se,  por un lado, la discriminación directa implica en la existencia de  situaciones objetivas, ni siempre justificables, desde el punto de vista  de una relación intercultural, aunque sea admisible se la justificación  fuera relevante, la discriminación indirecta surge de disposiciones  reguladoras, aparentemente neutras, cuya aplicabilidad se presenta  desproporcional en los efectos adversos producidos en sus medidas de  justificación.


Desde  el punto de vista del principio de la igualdad, la convivencia  intercultural, matizada por la existencia de poblaciones no autóctones  que, a lo largo de los años, han adquiridos la nacionalidad del país en  que residen, no está sujeta a leyes diferenciadas y ni padecen, en  ninguno aspecto, de inferioridad de derechos legales. En este caso, la  isonomía de tratamiento darse en razón del principio constitucional  establecido como regla fundamental de respecto a la dignidad de la  persona en relación a su pertenencia nacional. En el caso, cuando una  persona de origen negra o asiática se siente discriminada, la  discriminación no proviene de condicionamientos legales (una vez  adoptada la nacionalidad de este o de aquello país), pero sí en razón de  la color de la piel, del aspecto físico, de las pautas culturales o de  la religión supuestamente practicada. Y, ahí, es perfectamente posible  establecer una discusión apurada sobre la discriminación racial con la  amplitud que la cuestión exige, dando lugar inclusive a leyes  antidiscriminatorias.


Sin  embargo, cuando a esas personas es negada la condición de  nacionalización, la convivencia intercultural darse a través de una  sumisión a la legislación para extranjeros, lo que comporta menos  derechos en relación a la población nativa. En consecuencia, la  discusión sobre la condición de la población extranjera&nbsp; inmigrante cede  lugar a una indiferencia&nbsp; política y jurídica y los contornos de una  discriminación racial se subraya, no necesariamente en función de la  color de la piel o de los aspectos físicos, pero, precisamente, por el  hecho de la persona estar en situación irregular y no poder usufructuar  de la posibilidad de trabajo a no ser en el ámbito de una actividad  económica clandestina, corriendo el riesgo permanente de ser detenido y  expulso del país. De manera que estas medidas radicales de la policía,  aliñadas a una visión de peligro de estas personas&nbsp; para el orden  interno del país o de la región, terminan por favorecer el desarrollo de  actitudes discriminatorias que, no solamente atingen violentamente a  las personas con menor cobertura legal, pero también a las otras que,  tiendo los mismos derechos sobre aspectos concretos, se sienten  discriminadas por su color de piel, por sus atributos físicos y por sus  pautas culturales o religiosas.


En  este sentido, pondera Sixte Garganté: “De ahí que debamos desarrollar  los instrumentos, los conceptos, necesarios a este debate. Esto é  particularmente importante en el seno de los sindicatos, ya que combatir  la discriminación racial en el mundo laboral debe ser uno de los  objetivos prioritarios de cualquier planteamiento antidiscriminatorio.  Saber a qué nos estamos refiriendo cuando hablamos de discriminación  racial; saber detectarla en los lugares donde se produce; saber qué  medidas pueden aplicarse para combatirlas; son aspectos que requieren  una clarificación y una promoción mucho mayor que la producida hasta el  momento”7.
&nbsp; 

En  la esfera jurídica, la Convención Internacional sobre la eliminación de  todas las formas de Discriminación Racial (1966), en su artículo 1º,  define discriminación como siendo: “Cualquiera distinción, exclusión o  restricción basada en raza, color, descendencia o origen nacional o  étnico que tenga el propósito o el efecto de anular o perjudicar el  reconocimiento, gozo o ejercicio en pie de igualdad de derechos humanos y  libertades fundamentales en los campos político, social, cultural o en  cualquier otro dominio de la vida pública”.


Por  tanto, la discriminación es un concepto dinámico y más amplio que lo de  perjuicio, pudiendo ser provocado y motivado por este. La  discriminación puede ser manifestada por individuos y por instituciones y  su práctica permite que el énfasis sea transferido del agente  discriminador para el objeto de la discriminación, aunque que el  perjuicio se limite a la persona prejuiciosa, pudiendo ser evaluado bajo  la óptica del portador.


En  el&nbsp; ámbito de la Comunidad Europea, desde 2000, todas las formas de  discriminación con base en la edad, deficiencia, orientación sexual o  religión en el mercado laboral son rigorosamente prohibidas. Nueva  directiva “antidiscriminación” del Parlamento Europeo visa prohibir la  discriminación directa u indirecta y aplicarse a dominios los más  diversos: protección social, educación y el acceso a la misma,  habitación, transporte, salud, telecomunicaciones, comunicaciones  electrónicas, información, servicios financieros, cultura y ocio.&nbsp;


Desde  el punto de vista de la Constitución Federal de Brasil, el trabajo  viene disciplinado como un derecho social, siendo prohibido cualquier  tipo de discriminación que vise reducir o limitar las oportunidades de  acceso y manutención del empleo, siguiendo orientación de la Convención  111 de la Organización Internacional del Trabajo. Con relación à  legislación ordinaria, las leyes 7.853/89 (persona portadora de  deficiencia), 9.029/95 (origen, raza, color, estado civil, situación  familiar, edad y sexo) e 7.716/89 (raza y color), reprimen y punen  conductas discriminatorias que limitan el &nbsp;acceso o manutención de  puestos de trabajo.


El  Brasil, quizá, sea el país que tenga la más amplia y sostenible  relación intercultural en el mundo. Allí, las personas originarias de  grupos de identidad minoritaria gozan de misma libertad dispensada a los  nacionales. Esto se debe a la experiencia del proceso de mesclamiento  étnico y cultural y, más recientemente, por el perfeccionamiento de una  legislación contemporánea y actualizada que concede a los extranjeros  los mismos derechos y garantías reconocidas a los brasileños (Ley  6.815/80).


3.&nbsp; Consideraciones Finales


Sin  duda, las complejas relaciones entre mayorías y minorías en la sociedad  contemporánea constituyen hoy la más apasionante discusión de la Teoría  Política y del Derecho Constitucional. Se, por un lado, la Europa se  permite abrir amplio debate sobre la cuestión del pluralismo y del  multiculturalismo, visando encontrar caminos posibles, más coherentes y  más justos, en el convivio de la interculturalidad, ya que es un  continente plasmado por un mosaico de identidades, pertenencias  distintas y atributos colectivos plurales, que exigen otra lógica de  ordenación del social, este mismo movimiento debe ser deflagrado en la  América Latina. Precisamos abrir un diálogo apasionante sobre las  nuestras idiosincrasias y realidades aparentemente diferentes, a fin de  encontramos un camino, una rota segura, que nos conduzca a construir  juntos una comunidad de destinos. Esto porque hay una fuerza agregativa  que nos impulsa, unos en relación a los otros, y a pensar y reflejar  sobre esta tendencia a la pluralización de nuestras sociedades, en las  cuales conviven identidades de diferente profundidad y significación y  que, por su vez, actúan entre ellas generando un ambiente crecientemente  complejo.


Para  eso, precisamos abrir un amplio debate sobre el futuro de nuestras  democracias. Redimensionar las interrogaciones sobre las nuestras  instituciones políticas y jurídicas y hacer de la idea de la democracia  constitucional un lema que sirva para adecuar las estructuras políticas y  jurídicas de nuestros sistemas a la dicha pluralidad. Precisamos a ir  más lejos que los europeos. Instaurar procedimientos y instrumentos que  permítanos avanzar para allá de los límites de reconocimiento de las  identidades colectivas minoritarias de un determinado grupo, que se  distingue por uno o varios elementos culturales comunes. Parece que la  actualidad de la transnacionalidad en la América Latina exige una mirada  personalizada, en la medida en que la realidad emergente implica en la  multiplicidad de las relaciones de personas y de grupos, dando lugar a  nuevas coordenadas y a una diversidad infinita de arreglos de  identidades sociales y culturales.


Es  esta conexión entre multiculturalidad y democracia que permite abrir  entre nosotros, latinoamericanos, un diálogo interrogante profundo sobre  las formas de construir un sistema democrático para la América Latina  que posibilite la revisión crítica en la manera como entendemos y  aplicamos hoy conceptos como representatividad, participación,  interculturalidad, igualdad política y jurídica y derechos humanos.


En  este sentido, podemos concluir esta habla con una frase de enorme  vivacidad, transliterada de una otra del filósofo Ortega y Gasset:  ‘NOSOTROS SOMOS NOSOTROS Y NUESTRAS CIRCUNSTANCIAS Y SE NO SALVAMOS A  ELLAS, NO SALVAMOS A NOSOTROS”.


 


Referencias




GARGANTÉ,  Sixte et alii (2003) La discriminación racial: propuestas para una  legislación antidiscriminatoria en España. Barcelona: Icaria.

HOUNTONDJI  (1985). “El discurso del amo: observaciones sobre el problema de los  derechos humanos en África”, in Los fundamentos filosóficos de los  derechos humanos. Barcelona/ Serval/UNESCO.

JAVIER RUIZ VIEYTEZ, Eduardo. DERECHOS HUMANOS: Minorías, inmigración y democracia en Europa. Valencia: Tirant lo Blanch..

ORTEGA Y GASSET, J. Meditações do Quixote. São Paulo: Iberoamericana, 1967.

WIKIPÉDIA, a enciclopédia livre. http://pt.wikipedia.org/wiki/Racismo (consulta em 27/09/2009).







1 Ver, por ejemplo, Paulin J. Hountondji (1985). «El discurso del amo: observaciones sobre el problema de los derechos humanos en África.», Los fundamentos filosóficos de los derechos humanos. Barcelona: Serbal/UNESCO. p. 357.



2  JAVIER RUIZ VIEYTEZ, Eduardo. DERECHOS HUMANOS: Minorías, inmigración y  democracia en Europa. Valencia: Tirant lo Blanch, &nbsp;p. 16.



3 (http://pt.wikipedia. org/wiki/Racismo). Consultado en 10/10/2009.



4 (WIKIPÉDIA, a enciclopédia livre. http://pt.wikipedia. org/wiki/ Racismo). Consulta realizada en 20/09/2009.



5 GARGANTÉ, Sixte et ali (2003) La discriminación racial: propuestas para una legislación antidiscriminatoria en España. Barcelona: Icaria, p. 18.



6 GARGANTÉ, Sixte et ali (2003), p. 18. 



6 GARGANTÉ, Sixte et ali(2003), p. 19.&nbsp; 



7 GARGANTÉ, Sixte et ali(2003), p. 15.