O LIBERAL
Autor: Vladímir Breton (Adolfo Hindenburg) | Publicado: 2011-12-26T10:20:00-08:00





O liberalismo é uma ideologia que orça a qualidade de uma organização social do ponto de vista da extensão do campo que ela concede à iniciativa e à autonomia individuais. É um complexo de orientações teóricas e práticas, pouco agregado, que se compõe ao longo do curso histórico de laicização e de especialização do poder político. O liberalismo pode vir a ser multiforme (econômico ou “vulgar”, político, sociológico, social, jurídico, filosófico), quando tem-se liberalismo econômico sem liberalismo político, como no caso chileno, ou liberalismo político em uma economia de forte intervenção estatal, como no estado keynesiano. As primeiras ideologias que se estearam como liberais interessavam-se pela questão do governo, pelas relações entre diversos órgãos e pelas relações destes com o indivíduo privado. Reivindincavam os direitos de fórum íntimo diante das pretensões de todas as autoridades estabelecidas. O estado deve abster-se de pesar seu braço secular à disposição de qualquer ortodoxia, criada e imposta por ele como em nome de uma revelação qualquer. A tradição liberal é, assim, laica, leiga, antiabsolutista e desarrima qualquer pseudo-detentor do verdadeiro e do falso e investe contra a idéia de soberania política que resiste totalmente ao controle daqueles sobre os quais ela se exerce.
“Em linhas gerais, liberais são aqueles que, no plano ontológico, preocupam-se em estabelecer a idéia de um homem livre, capaz de senso de justiça que “pode ser compreendido como uma convicção do cidadão produtivo e cumpridor de seus deveres, os meios para que ele possa realizar seu plano de vida, desde que ele seja racional”. A partir dessa premissa, no plano da promoção, o liberalismo vai propugnar uma separação entre o âmbito público e o privado além de um espaço político neutro e regido por justiça acordados de forma imparcial. Nesse contexto, ganham importância crucial os chamados direitos individuais. Sua função primordial seria a de estabelecer os limites da esfera pública e assegurar a autonomia privada do indivíduo frente ao Estado, garantindo-lhe a legitimidade.” (Cecília Caballero Lois)
“No plano ontológico, os liberais questionam a prioridade dada à comunidade frente ao indivíduo, posição que acarretaria, no plano da promoção, a definição dos princípios de justiça a partir das estruturas socialmente estabelecidas e, ainda, o que consideram o mais grave de todos os problemas: a sucumbência dos direitos individuais frente aos direitos determinados coletivamente. Isso quer dizer que “se corre o risco de que a liberdade positiva dos sujeitos seja manipulada, impossibilitando o processo de autodeterminação dos indivíduos” e donde pode surgir facilmente uma sociedade homogênea, intolerante que, além de não afirmar a diferença, como pretendem os comunitários, a despreza.” (Cecília Caballero Lois)
Resta saber se os comunitários, em descaracterizando o indivíduo (“em essência”, como princípio) pela comunidade, não estariam, por um lado, e em nome da equidade, dissipando a própria diversidade imanente ao indivíduo, formadora de grupos e diversidades e, por outro lado, coadunando-se como o grupo, levando à tribalização social, tolhendo-lhe diretamente a equidade? &nbsp;Não seria o caso, portanto, de uma dissonância cognitiva entre idéias e práticas, tendenciosa ao fomento do conflito (por conseguinte, a uma maior instrumentalização do poder)? O argumento comunitário não constituiria uma transvaloração histórica e um argumento paraláxico?
É impreterível o domínio do poder por disposições constitucionais e preponderância de uma maioria parlamentar. Sobre sua característica mercadológica, as injunções feitas às autoridades políticas para não se coalescerem com a produção e com as trocas não se remetem somente a um estado liberal, mas também a um estado autoritário. Sociedades em que as liberdades dos indivíduos privados são efetivamente garantidas pelo habeas corpus, pelo controle jurisdicional sobre a administração e pelo controle do parlamento sobre o executivo, podem compor um grau elevado de intercessão das autoridades administrativas na produção das riquezas, na redistribuição das rendas ou nas trocas com o exterior. A conexão entre liberalismo econômico e político é uma concepção do indivíduo e de seus direitos, definidos correlativamente aos do estado, numa delimitação desses domínios. No liberalismo político seus pontos de partida são instituições constitutivas da sociedade civil (família, propriedade privada, mercado). Enquanto indivíduo particular, proprietário, produtor, o indivíduo seria livre para executar um certo número de atividades sob a dupla condição de reciprocidade e licitude. Na constituição de sociedades com esse fim, o estado é o fiador dos contratos, para garantir-lhes eficaz execução, judicioso e pouco manifesto, em todos os convênios da sociedade civil, enquanto medidor e árbitro, a regular interesses e litígios, sem que, para isso, se torne uma máquina burocrática a todos alçapremar. Liberdade, aqui, pode ser entendida enquanto direito de satisfazer tudo o que não prejudique aos ouros. A tradição liberal deve estar cauta às garantias que as práticas fundamentadas no costume e nas tradições asseguram aos cidadãos, bem como a tripla diferenciação do político, do administrativo e do econômico, destinados a assegurar aos indivíduos o gozo de seus interesses e particularidades. Mas a demanda por bens considerados públicos, como saúde e educação, cujo gravame e ministério competem à administração financiada e gerida pelo governo, torna as cercanias do público e do privado tênues. No entanto, a defesa dessa entidade simbólica sinalizadora das delimitações das e competências é um dos fundamentos de um civismo liberal. Mesmo diante de dissensões e incongruências que eventualmente possa ter o liberalismo, que pode avocar desde os matizes mais conservadores até os mais anárquicos, tem um enunciado comum, entre diversidades, que é definir as condições em que o humano pode ser dono de si e de seus atos.
Nossas democracias, tidas como liberais, são representativas e pluralistas. Prestam-se menos a designar o reino de uma muito hipotética vontade geral, do que de agenciar, ou a tramar mecanismos de controle, pelos quais os governantes são mantidos com rédeas mais ou menos curtas pelos governados. Esse regime político está associado a um estado social caracterizado pela existência de uma sociedade civil, em que os “burgueses” dão expressão legítima à diversidade de seus interesses e de suas opiniões.
“Igualdade, Liberdade e Fraternidade!”: A democracia liberal dá prioridade à liberdade, entendida como independência e não-interferência da autoridade na esfera dos interesses privados _ salvo por motivo de conveniência pública devida e contraditoriamente reconhecida. &nbsp;A igualdade apreendida como ausência de privilégios é valorizada na medida em que aparece como condição favorável à realização da independência e da autonomia pessoais, ou como o estado social meritocrático que lhes é naturalmente associado. A fraternidade, a existência de uma comunidade politicamente solidária, é valorizada na medida em que resulta mais do respeito e da consideração que se atribuem os indivíduos iguais e livres do que de sua fusão ou de sua assimilação, tidas como suspeitas ou ilusórias. Alguns pressupostos: democracia representativa, eleições livres e justas, processo político, presença de múltiplos e distintos partidos políticos, podendo abrigar várias formas constitucionais: república constitucional (França, Alemanha, Índia, Itália, Brasil ou Estados Unidos), monarquia constitucional (Japão, Espanha e Reino Unido), presidencialista (Argentina, Brasil, México, Estados Unidos, semi-presidencialista (Finlândia, França, Polônia), ou parlamentar (Austrália, Canadá, Índia, Reino Unido). Uma constituição democrática e liberal deve ser um limite para a autoridade do governo. Pressupõe a separação de poderes e judiciário independente.
Para uma democracia radical, do tipo que se queira comunitária, a liberdade é considerada suspeita em razão de suas ascendências aristocrática. A fraternidade não é a cooperação e o contrato, mas o civismo, unidade de organismo político, em que as diferenças são toleradas somente se não colocarem em ameaça a solidez de um tecido social homogêneo. Na democracia liberal, há comedimento. Na radical, há virtude, de forma a afiançar a predominância de coações coletivas sobre todo tipo de interesse privado particular. O amor pela segurança seria mais forte que o amor pela liberdade, em alusão a Hayek. A democracia liberal depende do equilíbrio de poderes, por “freios e contrapesos”, enquanto que uma democracia radical tenderia à simplicidade e à concentração dos meios. A disposição da democracia radical é aquela que Tocqueville, ao visitar os Estados Unidos no governo Jackson, chamou de “tirania das maiorias”. A democracia liberal tende, pela multiplicidade de garantias, das instancias e dos expedientes, à paralisia do poder central (por isso é preciso contrabalanço de poder) e ao mesmo tempo à sobre-representação e à proteção dos interesses contraídos. Não obstante, as sociedades democráticas dependem de tradições nacionais mais ou menos individualizadas e de co-tradiçao, em que as inspirações religiosas, por exemplo, têm estima particular. Não há, igualmente, um tipo ideal e em estado puro, uma orientação democrática radical ou liberal. Nas sociedades liberais existe uma tendência a um feliz concerto em que há prevalescência de uma, à maneira dos Estados-Nações.
Liberalismo social é a crença de que o liberalismo deve incluir a justiça social. Ele difere do liberalismo clássico quando acredita que o papel legítimo do estado inclui questões econômicas e sociais como desemprego, saúde e educação, ao mesmo tempo ampliando os direitos civis. Sob o liberalismo social, o bem da comunidade é vista como entoada com a liberdade do indivíduo. Foi bem desenvolvida no Pós-Guerra, sob elãs keynesianos e shumpeterianos. É consuetudinariamente empregado como sinônimo de “liberalismo moderno”. Assela e testifica os imediatos princípios: direitos humanos, livres e justas eleições, democracia multipartidária, justiça social, tolerância, ‘economia social de mercado’, como ‘correção’ do livre comércio, a sustentabilidade ambiental e um agudo sentido de solidariedade internacional. Crêem que análogo direito à liberdade não pode ser calcada exclusivamente por homologar que indivíduos não se intervenham mutuamente, ou unicamente por ter leis que foram formuladas e aplicadas de forma ‘imparcial’. Medidas mais serão imperiosas para garantir que cada indivíduo teria a mesma oportunidade de êxito. A reação contra o liberalismo social e o welfare state no final do século XX, muitas vezes pechado “neoliberalismo”, induziu o monetarismo à políticas econômicas e uma arrefecimento na prestação de serviços do governo, imediatamente sob o ressurgimento da Escola Austríaca e da Escola de Chicago de Economia. No entanto, essa reação não implicou em um regresso ao liberalismo clássico, porque os governos continuaram a prestar serviços sociais e conservou a influência sobre a política econômica (os mercados perfeitos são tipificações ideais). Sobre deliberação, planejamento, crescimento e desenvolvimento, Celso Furtado depõe que “O pensamento clássico, tanto na linha liberal como na marxista, via no aumento da produção a chave para melhoria do bem-estar social, e a tendência foi de assimilar o progresso ao produtivismo. Hoje, já ninguém confunde o aumento da produção com a melhoria do bem estar social. Mede-se o desenvolvimento com uma bateria de indicadores sociais que vão da mortalidade infantil ao exercício das liberdades cívicas. Desse ponto de vista, o Brasil apresenta um quadro muito pouco favorável, pois é um dos países em que é maior essa disparidade entre o potencial de recursos e a riqueza já acumulada, de um lado, e as condições de vida da grande maioria da população, de outro. O crescimento econômico pode ocorrer espontaneamente pela interação das forças do mercado, mas o desenvolvimento social é fruto de uma ação política deliberada. Se as forças sociais dominantes são incapazes de promover essa política, o desenvolvimento se inviabiliza ou assume formas bastardas.” E, reiterando a mesma idéia, que “o crescimento econômico, tal qual o conhecemos, vem se fundando na preservação dos privilégios das elites que satisfazem seu afã de modernização; já o desenvolvimento, se caracteriza pelo seu projeto social subjacente. Dispor de recursos para investir está longe de ser condição para preparar um melhor futuro para a massa da população. Mas quando o projeto social prioriza a efetiva melhoria das condições de vida dessa população, o crescimento se metamorfoseia em desenvolvimento.” Ou, sob outras palavras, “bem-estar refere-se a um discurso amplo que pode ser titular de certas implicações sobre a prestação de um nível mínimo de bem-estar e apoio social para todos os cidadãos sem o estigma da caridade. Isso é chamado de "solidariedade social". Esse é um pensamento furtadiano.
Epistemologicamente adota posições ‘individualistas’, que toma como núcleo de explicação as orientações individuais da ação social e não em entidades coletivas, como, por exemplo, o historicismo e o funcionalismo sociológico clássico. Renuncia-se da mesma forma conceitos e agregados macroeconômicos que não sejam motivados na ação individual. A ação humana individual é o ponto de partida para a escolha, mesmo que, por conseguinte, haja ‘efeitos de composição’, de forma a constituir normas, valores e ‘estruturas’. Parte-se necessariamente de percepções particulares, mesmo que dadas pré-condições, de um ponto de partida comum social, que influenciam, e não determinam as percepções particulares ou comuns que a formam. Mesmo assim, tais ações só podem ser compreendidas quando representadas por atores que a representam, seu portadores sociais, por meio de sua significação particular. Essa significação, multicausal, forma ‘estruturas’, instituições, comunidades, sociedade (s), classes, história (s), valor (s), norma (s), discursos... O núcleo social é, portanto, o Sujeito (necessariamente no sentido filosófico da Modernidade), o recorte ôntico mínimo. O indivíduo e indivíduo conceituais são abstratos, mas materializam-se na prática: têm ‘classe’, renda, partidos, posições. São híbridos e heterogêneos.
O comunitarismo olha a comunidade de "fora para dentro" e não de "dentro para fora". E justamente nessas interações intersubjetivas, relacionais, nasce o conflito e as relações de poder. Suas derivações epistêmicas são a teoria da escolha racional e a praxeologia. A maioria, a comunidade não pode resguardar uma verdade epistemológica suficiente para arbitrar sobre questões de fórum particular. E, mesmo assim, esse tipo de verdade enquanto discursos e exercícios de poder (sobre o conceito de democracia, por exemplo, e de bem comum) deve resguardar um mínimo ético que se pretende "universal" (no sentido intersubjetivo de sua razoabilidade, a despeito do discurso relativista). Evidentemente, mesmo esse discurso não porta apenas significações, mas também interesses intrínsecos. Devemos perguntar também: dentro da comunidade, quem estabelece as normas e representa as posições de poder? Esse dispositivo hierárquico à disposição daqueles que resguardam o "bem comum" cumpririam necessariamente seus objetivos como tal? Ora, um princípio caro ao milenário direito romano, o de afiançar o “mínimo moral”, repousa necessariamente na equidade formal, geral e abstrata de homens, que assim o são, não pelo pertencimento classista ou grupal, de qualquer natureza, e, dentro da hierarquia positiva do direito, essas ‘especificidades’ são tratadas como tal, secundariamente. Além do que, criam-se demasiados aparelhamentos específicos, confundindo a hierarquia da norma jurídica e se descamba para um confuso jurisdicismo de gênero pleonástico, vicioso e analítico, quando, por exemplo, subscreve-se, na jurisdição brasileira, atendimento especial a negros, mulheres ou homossexuais, está-se a repetir, de forma diferenciada, seus direitos individuais, quando bastaria a designação geral de inviolabilidade e dignidade da pessoa humana. Assim, “sociologizações” dessa ordem são desnecessárias.
O discurso comunitarista tem uma sofisticação que consiste em apregoar o bem comum institucionalizando as diferenças, o que não promove outra coisa senão o fomento do conflito e da disputa entre essas partes. Promove exatamente o contrário do que promulga, pois estimula as diferenciações. Essa “tribalização” pode ser recepcionada por incautos que, ao arrazoarem estar agenciando a equidade, estão tolhendo-a, via disputa de posição, hegemonia e formação de ideologia. Ainda, se a ideologia democrática improvavelmente representará a “todos”, mesmo pensando-a do interior da comunidade, então o comunitarismo não estaria também para um idealismo inalcançável? Ora, os comunistas, em seu “projeto emancipatório”, por exemplo, numa ilustração mais radical, tomariam uma classe, trabalhadora, em detrimento do “lupen” e da “burguesia”. O comunitarismo não seria, no fundo, um grupismo? Não encontramos, todavia, nenhum grande exemplo bem-sucedido, na História, de tal experimento. Tais modelos, nem de longe, se prestam como alternativa razoável para sobrepujar princípios historicamente adquiridos, resgatados e racionalmente gestados como aqueles das modernas democracias liberais: isonomia, isotimia, isagoria, princípio do contraditório, antinomia jurídica e razoabilidade... Alerta-nos Tocqueville: “Não há nada mais fecundo em maravilhas do que a arte de ser livre; mas não há nada mais penoso que a aprendizagem da liberdade”. A despeito do particularismo e do relativismo, a democracia, parece-nos, é intersubjetivamente “universalista”.
&nbsp;Faz parte da orientação liberal, em acepção econômica, a economia de mercado, em que a maior parcela da produção econômica é gerada pela iniciativa privada e suas indústrias, comércios e serviços são controlados por cidadãos particulares, ou seja, o setor privado detém a maior parcela dos meios de produção e é responsável pelo fomento material da sociedade. O Estado, aqui, ainda tem o papel de regulamentação e fiscalização da economia, além de deter e atender setores prioritários ou ditos estratégicos, como energia, segurança pública, educação, saúde, administração e poderes públicos, entre outros. Por isso há quem ampare o conceito de capitalismo regulado, ‘sinalizado’, a fim de ‘corrigir’ vícios contraditoriamente liberais, como formação de cartéis e monopólios, que inibiriam a livre-concorrência. São relações a pensar, nesse sentido: a relação entre Estado, demografia, natalidade, bem-estar social e escassez, regulação, concentração de renda e equidade tributária, monopólio e concessão estatal, regulação como sinônima ou antagônica de organização. Ainda a ordem espontânea, que diz respeito ao aparecimento espontâneo de ordem no caos aparente. O surgimento de múltiplos e contingentes tipos de ordens sociais a partir de uma combinação de indivíduos auto-interessados que não estão intencionalmente preocupados em criar organização (mão-invisível). A linguagem humana, o mercado, a história, muitas instituições sociais, a produção criativa (artística e tecnológica, por exemplo) são ilustrações de sistemas que se complexificaram através de uma ordem espontânea, como emergência de formação de padrões complexos a partir de uma multiplicidade de interações simples.
Sumamente, acerca do conceito de liberdade, podemos entendê-lo como liberdade individual, nas esferas econômica, política, religiosa e intelectual e de expressão contra as ingerências e costumes coercitivos do poder estatal, salvo determinados critérios éticos e morais (pelo menos deontologicamente) fundados no individualismo: metodológico, jurídico, social, econômico, nos direitos fundamentais, no estado de direito, no governo limitado, na ordem espontânea, na propriedade privada e livre mercado, na expansão dos governos constitucionais e das autoridades parlamentares, &nbsp;passagem do caráter caprichoso dos governos monárquicos e absolutistas por um procedimento de tomada de resoluções codificado em leis escritas, expansão dos direitos civis, como organizações feministas liberais, igualdade racial, direito de sufrágio, internacionalismo liberal, estabelecimento de organizações globais, como as Nações Unidas. A maioria dos países ricos do mundo, com elevados índices de desenvolvimento humano e índices de democracia e as mais poderosas nações são liberais. Historicamente, os movimentos que refundaram a perspectiva democrática advieram no bojo do liberalismo, bem como, não coincidentemente, a queda das democracias e do liberalismo no mundo no século XX é escoltada pela ascensão totalitária de diversos matizes. Assim, também, mudanças abruptas (cuja expressão máxima é o conceito de revolução) de determinado marco econômico e político-institucional ou no sistema de crenças, usos e costumes de uma sociedade, ocasionou o surgimento, na História Moderna _ da Revolução Francesa até a Revolução de 1917 e o fenômeno totalitário __, sociedades de laboratório, cujas expressões foram profundamente funestas.
Por isso, a despeito da composição e do percurso histórico e particular de cada sociedade, nação ou país, e na forma como articulam-se, hoje os multi ou pluriculturalismos, a axiologia e a deontologia liberal devem ser mantidos como o "mínimo" garantidor racional de direitos e estabilidade, assim como o direito é o "mínimo moral" das sociedades modernas, de modo a garantir &nbsp;ausência de submissão, de servidão e de determinação, de qualquer natureza, comunitária, social, estatal ou mesmo geo-natural; é um elemento qualificador da independência do ser humano. A liberdade é uma condição ontológica do ser humano. O homem é, antes de tudo, livre. O homem é livre mesmo de uma essência particular _ divina, biológica, histórica, geográfica, psicológica ou social - que o preceda, justifique-o ou determinem-o, como o são os objetos, as coisas. É, apesar dos pesares, livre para resolver-se, engajar-se, significar-se, encerrar-se, extenuar a si mesmo, porque é “aquilo se que faz do que os outros fizeram dele”, sartreanamente. E rejeita também o determinismo materialista, porque se tudo se restringisse à matéria, não existiria consciência, significação, sentido e liberdade. São valores que significam e resignificam as relações com-o-mundo e para-o-mundo, relacionalmente, movendo-o.
A liberdade, define-a Isaiah Berlin, pode ser qualificada como negativa (ausências de impedimento e de coerção à ação do indivíduo, que podem incluir direitos civis e políticos, tais como a liberdade de expressão, direito a propriedade privada, proteção contra a sua inviolabilidade, liberdade de crenças, habeas corpus, julgamento justo, a direito de não ser escravizado) e positiva (presença de condições para a possibilidade de agir, direitos civis e políticos, polícia de proteção à pessoa e à propriedade, direito a advogado, direitos econômicos, sociais e culturais, de acessibilidade e inclusão, tais como alimentos, habitação, educação pública, emprego, segurança nacional, saúde, segurança social, entre serviços, de modo a garantir um mínimo padrão de vida), que não se implicam necessária e mutuamente, pois nem toda liberdade negativa implica em uma liberdade positiva. Numa democracia, no sentido que delineamos, o sentido “fraco”, a presença de liberdade negativa, fundamental, e condições favoráveis ao exercício de liberdade positiva seriam incondicionais, como a incondicionalidade de uma democracia para a existência de tais liberdades. Liberdades, no plural, como um “mínimo individual”, resultam na formação de um acúmulo social de capital simbólico e material necessário à “boa vida”, com uma sociedade civil bem formada e forte, pré-condições para uma democracia liberal. Democracia implicaria liberdade civil, de reunião, de associação, de movimento, de crença, de expressão, pensamento e de oposição, de imprensa, de privacidade, de sufrágio, científica, acadêmica, econômica, dentro de ativas redes de sociabilidade, dentro de um estado de direito (respeito da hierarquia das normas, da separação dos poderes e dos direitos fundamentais) e responsabilidade fiscal e moral. Cabe-nos embora inquirir: liberdade de quem e para quem, para que, quando, onde, porque e a partir de onde. São sinalizações, diga-se, ideais, pois entre um ideário e uma realidade concreta, há um abismo; uma coisa são princípios sinalizadores, o dever-ser, outra coisa são as pessoas vivendo, pois a realidade não é a representação intelectual que dela fazemos, seja qual for o campo de recorte epistêmico. Os liberalismos permitem muitas combinações... Dentro desse plano comum de liberalismo social, encontram-se pensadores de diversos matizes, como John Dewey, John Stuart Mill, Jeremy Bentham, Hans Kelsen, John Maynard Keynes, Bertil Ohlin, Isaiah Berlin, Alexis de Tocqueville, Norberto Bobbio, Paul Krugman, Amartya Sen, Bruce Ackerman, John Rawls, Bertrand Russell, Woodrow Wilson, Émile Durkheim, Max Weber, Thomas Paine, Dirk Verhofstadt, Leonard Trelawny Hobhouse e Ronald Dworkin.
A propósito, mais liberalismo, menos política, Política ou politicagem, para que não se desenvolva a esquizofrenia da dominação, a obsessão do poder e a compulsão conspiratória, mais tolerância, em sentido amplo e mais-que-lockeano, mais liberdades, como não poderiam deixar de ser, fundamentalmente individuais e, não menos necessariamente, políticas e econômicas, menos Leviatãs e suas aparelhadas legiões de mercenários, jogadores e prestidigitadores, mais responsabilidades assumidas por decisões tomadas, ou seja, a cada qual o seu quinhão de ônus e bônus, sem expensas da comiseração pública ou da escudaria de apelos outros que não sejam a razão, a razoabilidade e o bom senso, menos mundos melhores, com seus efeitos perversos e pervertidos, mais realismo e honestidade para conosco e, sobretudo, para com os outros, e esperemos, mesmo à desistência das perspectivas utopistas, um mínimo de esperança na riqueza fundamental humana, mesmo quando aparentemente inundada em mares de lama, na posição daquele que “não se abaterá nem mesmo que o mundo, julgado de seu ponto de vista, se revele demasiado estúpido ou demasiado mesquinho para merecer o que ele pretende oferecer-lhe, aquele que permaneça capaz de dizer ‘a despeito de tudo!’”, aquele que, cônscio do seu próprio mundo, não propõe resoluções infundadas, quiméricas e quixotescas para ninguém, contrariamente, trabalha e vive dentro das possibilidades limitadas, as existentes, de correção e aperfeiçoamento do que já existe, como sabe que “é perfeitamente exato dizer_ e toda a experiência histórica confirma_ que não se teria atingido jamais o possível, se não se houvesse tentado o impossível”.
Mais liberalismo, e não é repetitivo dizer isso outra vez, mesmo que dito de outras formas: mais livre-concorrência, menos Estado, menos monopólio, menos mandonismo, paternalismo, autoritarismo, patriarcalismo, patrimonialismo, apadrinhamento, patronato, clientelismo, corporativismo, nepotismo, filhotismo, caudilhismo, feudalização, corrupção, mandonismo, caciquismo, compadrio, mais eficiência, mais imparcialidade, mais diálogo, publicidade e controle nos atos público. E viva-se liberalmente, em seu sentido amplo, de assumir escolhas e suas responsabilidades, sem nos enganarmos em demasia com as possibilidades humanas, sem imaginarmos (embora possamos isso) haver algo ou alguém mitologicamente superior a nós e, apesar de tudo, sejamos humanos, em nossa especificidade fundamentalmente particular, idiossincrática, e em sua acepção mais ampla, de conviver com o céu e o inferno diário de nós e dos outros, como é comum a esta condição: contraditoriamente, de "não se conformar com nada e com ninguém, mas ao mesmo tempo, não desdenhar de nada”, todavia (e sempre, todavia), sem nos niilizarmos, mesmo sabendo-se que "a vida é uma história contada por um idiota, cheia de som e de fúria, sem sentido algum."