As Novas Dimensões do Conhecimento Humano
Autor: Angelica | Publicado: 2011-03-01T11:28:00-08:00

      &nbsp;| A  História do Feng-Shui      A História do Feng-Shui2009-05-05 19:42   O surgimento do Feng-Shui está envolto em lendas e fatos que se perdem no  tempo, mas a análise de documentos e estudos da Antropologia podem lançar alguma  luz sobre a questão.
Alex Alprim

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Segundo vários estudiosos  e pesquisadores, a população que originou a civilização chinesa deslocou-se para  o continente há 500 mil anos. No entanto, os chineses possuem registros  arqueológicos que recuam essas datas para, pelo menos, 1,5 milhão de anos.  Apesar disso, ainda existe no meio acadêmico uma séria resistência em admitir  civilizações asiáticas contemporâneas às da Babilônia e Mesopotâmia. Na verdade,  um sítio arqueológico encontrado recentemente data a civilização chinesa em pelo  menos 6 mil anos, o que estaria de acordo com as lendas sobre Fu-Hsi, um  personagem famoso na história da China.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;A importância de Fu-Hsi encontra  paralelo em todas as lendas dos grandes civilizadores da Antigüidade, como  Hermes Trismegistos – tido como aquele que desenvolveu a civilização egípcia –  ou Viracocha, na América andina. Fu-Hsi introduziu não apenas os conceitos do  Feng-Shui (ou Fong-Suei1) – acima de tudo ele é considerado o grande civilizador  e unificador da China, levando ao país técnicas de construção, de irrigação, a  roda e uma forma rudimentar de escrita que, posteriormente, daria origem aos  ideogramas chineses. Sua vida e obra estão envoltas em grande mistério e,  considerando que os registros desse período são esparsos, fica difícil tirar  conclusões sobre sua real existência.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Toda a arte e ciência, assim como  os principais tratados sobre a filosofia chinesa referentes às energias, são  creditados a Fu-Hsi. Assim como aconteceu com Hermes Trimegistos, dizem que  Fu-Hsi adquiriu seus conhecimentos observando as estrelas no céu e as montanhas  e vales na terra, e onde o dragão dormia. Nesse texto podemos inferir a máxima  hermética “assim como em cima é embaixo”, ou “assim no céu como na Terra”, e  também é possível afirmar que existem ciências paisagísticas equivalentes ao  Feng-Shui primitivo nas civilizações grega, egípcia e nas construções européias  do século V até XI d.C., quando elas misteriosamente desaparecem.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Uma das  lendas mais importantes referentes a Fu-Hsi e de extrema importância aos  estudiosos do Feng-Shui é o surgimento do que chamamos de Mapa do Rio Lo – muito  embora seja possível que esse mapa tenha surgido com o Rei Wen e o Duque de  Chou, que estudaram e deduziram o I Ching a partir dos trabalhos de Fu-Hsi –,  pois nele está contido o mapa que hoje alguns chamam de ba-gua ou  pa-kua².
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Fu-Hsi começou desenvolvendo um mapa que representaria as  energias no chamado Mundo das Idéias – um conceito abordado por Platão alguns  milênios depois – conhecido como Mapa do Céu Anterior, que seria uma  representação gráfica baseada numa estrutura de pontos, com representações  numéricas mostrando como as forças espirituais e dos ancestrais atuam no mundo  material para organiza-lo segundo a ciência superior.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Porém, quando  Fu-Hsi estava fazendo uma rede de irrigação nas margens do rio Yan-Tsé, ou Rio  Lo, como era chamado antigamente, uma tartaruga saiu do fundo do leito e se  postou aos seus pés, falecendo. Segundo os chineses, isso representava um fato  de extrema sorte para todos os presentes e para toda a China, pois se acreditava  que os deuses residiam nos cascos das tartarugas. Ao postar-se aos pés de Fu-Hsi  e morrer, o animal sacrificou-se em nome dele, tornando-o Imperador, pois a  partir de então ele passou a deter o Mandato dos Deuses.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;No casco da  tartaruga Fu-Hsi percebeu uma série de desenhos semelhantes aos que havia usado  na representação do Céu Anterior. Sem compreender o significado, ele levou o  casco para a capital chinesa e estudou-o durante 80 anos. Desse estudo surgiram  todos os conhecimentos chineses e também o Mapa do Céu Posterior, usado até hoje  por todas as escolas de Feng-Shui e que representa o mundo material com suas  estações sazonais – primavera, verão outono e inverno – bem como as energias a  elas relacionadas, que são favoráveis a vida. 

E a  História?
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Saindo do campo da especulação mitológica e entendendo as  lendas como uma forma de preservar o conhecimento, podemos supor que realmente  houve uma pessoa chamada Fu-Hsi e que ele tenha sido um ser extraordinário, mas  humano como qualquer outro. Localizando os fatos segundo a história, a  arqueologia e a antropologia, podemos deduzir coisas bastante  interessantes.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Inicialmente, não devemos deixar de lado certas  peculiaridades da cultura chinesa e enxergar o todo. Ainda hoje é comum analisar  o ambiente segundo o Feng-Shui tomando certas referências a vários nomes de  animais. Algumas escolas incluem toda uma gama de formas segundo a relação delas  com os animais.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Nós podemos supor que existe uma raiz xamânica nos  ensinamentos dessa arte chinesa, mas só isso não explica o surgimento do  Feng-Shui e de seus similares ao redor do mundo. É importante irmos ainda mais  longe e visualizar a forma pela qual as cidades e feudos eram organizados nessa  época, pensar em como as pessoas viviam em condições adversas, tendo de conviver  com a incerteza das chuvas e estações, além das ameaças à própria vida  ocasionadas pelo meio político instável da China antiga.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;O padrão de  riqueza dos reinos ainda não havia assumido o aspecto monetarista. Era mais  poderoso e rico aquele que tivesse mais alimentos e campos para cultivar, pois  com isso mais pessoas viveriam em seu feudo, gerando mais poderio militar e mais  força agrícola, que sustentaria o povo e renderia mais impostos, aumentando sua  riqueza e permitindo a conquista de impérios menores – o que faria o governante  cada vez mais poderoso.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Sendo assim, é natural entender que, se alguém  tivesse o conhecimento de uma ciência confiável, que possibilitasse elevar o  status da cidade e do povo com uma melhoria das colheitas, ela seria muito  bem-vinda. Portanto, desenvolvê-la tornou-se parte das preocupações dos grandes  conselheiros de então, os xamãs.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Os xamãs estavam ligados às tribos ou  cidades por laços de parentesco e honra. Por isso, ao buscarem no ambiente uma  resposta para suas necessidades, encontraram uma ressonância com as linhas de  energia do solo, com as formas do terreno e com os fatores determinantes para  garantir à cidade o bem-estar que seus habitantes almejavam.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;O Feng-Shui  nasceu, portanto, da observação dos contornos e desenhos do ambiente, da  intuição que auxiliava seus praticantes a determinar as linhas de energia que  percorriam o solo (as veias do dragão), da percepção de como o curso dos rios e  o fluxo dos ventos influenciavam as plantações, e da astrologia e astronomia,  que determinavam as épocas propícias para o plantio. Essa é, mais precisamente,  a Escola da Forma – uma linha de Feng-Shui que analisa o ambiente pelas formas  que ele contêm.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Por meio de um processo de interiorização, os xamãs  determinavam se uma formação no terreno era prejudicial ou não, e denominavam-na  de acordo com a forma do animal que ela sugeria. Depois, com o desenvolvimento  dos clássicos filosóficos sobre a teoria do Yin &amp; Yang (veja matéria na  Sexto Sentido 23) e da Teoria dos Cinco Elementos, tem início uma escola  primitiva de análise ambiental e dos processos energéticos, que vai gerar o  Feng-Shui moderno.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Antes de atingir esse estágio, essa ciência-arte  atravessou um longo período de obscurantismo, sendo mantida por tradição oral e  passada apenas de mestre a discípulo, mantendo a população supersticiosa e  dependente, sabendo que o conhecimento dos mestres era essencial para sua  sobrevivência. Muitas das coisas usadas como cura nos desvios do Feng-Shui  acabaram se transformando em talismãs e ganharam um caráter mágico, como o  pa-kua.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;O Feng-Shui finalmente se estrutura durante o reinado de Chu-Hi  (221 d.C.) e com os filósofos da dinastia Sung (1279 d.C.). Eles determinaram os  princípios básicos para analisar um ambiente e criaram uma técnica que se  transformou na coluna vertebral do estudo e ensino da arte. Com essa técnica e o  uso da bússola, o mestre de Feng-Shui determinava as correntes de energia e as  posições, e as medidas favoráveis para os habitantes do local. Essa evolução  resultou na Escola da Bússola, que usa o instrumento para uma série de cálculos  matemáticos com o intuito de determinar as energias do ambiente.

A  Evolução do Feng-Shui
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Apesar dos estudos terem se restringido a uma  pequena elite espalhada pelas várias cidades chinesas, a prática evoluiu com o  tempo e agregou conhecimentos das mais diversas áreas, principalmente quando foi  absorvida pelas religiões orientais – inicialmente o taoísmo e, depois, o  budismo.
Existe outro fator que marcou sobremaneira a história do Feng-Shui:  as relações entre o culto aos mortos, seus túmulos e os vivos. Para os chineses,  o mundo dos vivos está diretamente relacionado ao bem-estar dos antepassados, no  mundo dos mortos. A arte foi inicialmente praticada dentro do âmbito de  pesquisas que sempre permeou o Feng-Shui – observação, intuição, solução –, pois  o xamã ou mestre procurava enterrar o morto na melhor posição possível para que  ele trouxesse a seus descendentes fortuna e prosperidade. Inclusive existem  mestres de Feng-Shui que se especializaram em cuidar dos mortos e suas  sepulturas.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;É importante notar que a evolução do Feng-Shui segue um rumo  diferente das evoluções que conhecemos no Ocidente. Nas filosofias ocidentais,  cada novo pensamento que surge provoca a destruição e esquecimento de todas as  obras e desenvolvimentos anteriores. Muda-se tudo. O Ocidente parece primar por  usar o artifício da destruição com o intuito de erigir seus  conhecimentos.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;No Feng-Shui as coisas seguem um rumo diferente. Mesmo que  as escolas se oponham em alguns temas, elas compreendem que ninguém possui a  verdade absoluta, até porque nada é mais natural para a filosofia chinesa do que  a mutabilidade do mundo dos sentidos. No estudo de uma ciência como o Feng-Shui,  esse é o ponto mais difícil de se explicar a qualquer aluno: que, na verdade,  todos os caminhos e análises levam à harmonia.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Assim, no decorrer da  história, o Feng-Shui evoluiu, aperfeiçoou seus métodos e técnicas, alterou  aquilo que era necessário e incorporou linhas e segmentos dos mais diversos  pensadores. E, ao contrário do que se imagina, os dois maiores mestres de  Feng-Shui foram autodidatas.
Podemos afirmar que o Feng-Shui é uma ciência na  medida que evolui com o tempo, e ao mesmo tempo é uma arte, pois necessita da  intuição do estudioso para compreender e ir além dos conhecimentos mundanos da  arte. É com esse espírito que ele entra no século XXI.

O Feng-Shui  Moderno
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Depois da revolução chinesa houve uma fuga de vários mestres  para Hong Kong, Taiwan e países do Ocidente. Na China, eles passaram a ser  perseguidos pela população e seus sólidos conhecimentos eram vistos como  anti-revolucionários. Para escapar do que em alguns casos seria morte certa,  fugiram e foram aceitos pela comunidade chinesa que vivia no exterior e estava  ávida por seus serviços.
Essa situação levou a uma reestruturação do  Feng-Shui em todas as escolas já existentes, uma vez que surgiu um novo ambiente  para ser analisado, agora não mais restrito à China e expandido a todo o mundo.  É assim que chega à Califórnia, em 1973, o mestre Lin Yun, nascido em Hong Kong  em 1932. Devido à facilidade no aprendizado e aplicação da linha de Feng-Shui  que desenvolveu, além de grande divulgação na mídia, ele se tornou um dos  maiores expoentes da prática no Ocidente. Sua escola é ligada a uma linha do  budismo tibetano conhecida como Budismo Tântrico do Chapéu Preto, que segue os  preceitos do budismo aliados à mística tibetana e aos ensinamentos do tantrismo  antigo, que resultam num amálgama religioso diferente do pensamento oriental  tradicional, divulgado no Ocidente.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Em oposição ao Feng-Shui técnico no  qual o cliente era mantido numa atmosfera de superstição e ignorância em relação  às curas realizadas, surgia uma técnica que usava a fé da pessoa e partia de um  pa-kua simplificado, com 9 pontos principais de energia espalhados pela casa e  que seriam determinados a partir da porta de entrada. Essa escola se torna a  Escola Budista Tântrica Tibetana do Chapéu Preto ou Escola Californiana, uma vez  que o templo de mestre Lin Yun se localiza na Califórnia. Independente de  aprovarmos ou não os métodos dessa linha devemos levar em conta que o  conhecimento no Feng-Shui sempre teve caráter evolutivo, com a aplicação de  diversas metodologias na análise de ambientes -- por isso, seu espírito se  mantém vivo até hoje.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Essa escola é a mais recente das evoluções dentro  do Feng-Shui, pois tem sido aplicada em um grande número de residências. Os  resultados variam de acordo com o praticante e as situações. Mas ao invés de  renegá-la é preciso manter o espírito científico e analisar os casos um a um,  determinando por meio do empirismo e da intuição como proceder para que essa  nova abordagem seja validada pelos mestres e estudiosos em todo o  mundo.
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;O Feng-Shui não foi criado para separar, mas para harmonizar e  fazer com que criemos cidades e moradias de acordo com as leis do Vento e da  Água. Podemos resumir a história do Feng-Shui como a busca de um conhecimento  que garanta aos seres humanos a sua sobrevivência e bem-estar. Por essa razão, o  Feng-Shui inclui não apenas o estudo das energias, mas da filosofia e motivos  que nos impulsionam para atingir aquilo que buscamos no dia-a-dia, em todas as  religiões, cursos e consultorias: a felicidade.


Notas:
1 – A  palavra feng-shui não existe na língua chinesa. O que aconteceu na verdade foi  que nos primeiros livros traduzidos do inglês para o português esse termo não  foi colocado em seu devido contexto – ou seja, deveria se escrever fong-suei,  que é a pronúncia correta em chinês, pois foi assim que os americanos  escreveram. Observe que, se falado em inglês, feng-shui será pronunciado  fong-suei.
2 – A palavra correta para ser escrita em português é pa-kua, que  significa o desenho tradicional dos oito trigramas do I Ching, dispostos na  forma de um octógono. O erro se deu pelos mesmo motivos do que aconteceu à  palavra Feng-Shui.