A tradicional Religião Africana
Autor: SOROCA | Publicado: 2012-02-14T19:31:00-08:00

ORIGEM DE EXU




DIFERENTES ORIGENS DE EXU


Diferentes origens de Exu são narradas em diversos itans de Ifá. Uma delas, que&nbsp;determina a ligação existente entre Exu e Orunmilá, contida no Odu Ogbehunle, conta&nbsp;que:
Quando Olodumare e Obatalá estavam começando a criar o ser humano, criaram, antes, a&nbsp;Exu. Tendo visto Exu na casa de Obatalá, Orunmilá demonstrou o desejo de possuir um,&nbsp;mas foi-lhe recomendado que voltasse um mês mais tarde porque tudo o que vira estava&nbsp;ainda em fase experimental. Inconformado, Orunmilá insistiu tanto que Obatalá resolveu&nbsp;atender à sua vontade, orientando-o para que pusesse as mãos sobre a cabeça de Exu e&nbsp;que, voltando para casa, fizesse sexo com sua mulher. Tudo foi feito de acordo com a&nbsp;orientação de Obatalá e, doze meses depois, Yebìirú, mulher de Orunmilá, deu à luz um&nbsp;filho do sexo masculino e porque Obatalá dissera que a criança seria Alágbára (Senhor&nbsp;do Poder), Orunmilá resolveu chamá-lo de Elégbára. Logo que seu pai pronunciou seu&nbsp;nome, a criança começou a chorar e a dizer: Iyá, iyá, ng o je eku - (Mãe, mãe, eu quero&nbsp;comer preás). Ouvindo os apelos de seu filho, a mãe respondeu de imediato: Omo naa&nbsp;jeé! - Filho, come, come! Omo l'okùn, - Um filho é como contas de coral vermelho, Omo&nbsp;ni de - Um filho é como cobre, Omo ni jìngìndìnrìngìn, Um filho é como uma alegria&nbsp;inextinguível, A mu se yì, mù s'òrun - Uma honra apresentável, que nos Ara eni. - nos&nbsp;representará depois da morte. O relato se estende mostrando como Exu, servido por sua&nbsp;mãe, devorou todos os quadrúpedes, aves e peixes e, não tendo mais nenhum animal&nbsp;sobre a face da terra, engoliu a própria mãe. Assustado com o ocorrido, Orunmilá&nbsp;consultou o oráculo e lhe foi recomendado fazer um ebó composto de uma espada, um&nbsp;bode e quatorze mil caurís. Feita a oferenda, Orunmilá aproximou-se de Exu, que não&nbsp;parava de chorar e de gritar. "Bàbá, bàbá, ng ò je ó ó! " (Pai, pai, eu quero comê-lo!) -&nbsp;berrou o menino. Orunmilá, então, cantou a canção da mãe de Exu e quando este se&nbsp;aproximou para devorá-lo, atacou-o com a espada do ebó. Exu foi então cortado em&nbsp;duzentos pedaços e cada pedaço transformava-se num novo yanguí, num novo Exu. A perseguição se estendeu pelos nove oruns e, em cada um deles, Exu era seccionado em&nbsp;duzentas partes e cada uma delas se transformava num novo yanguí. No último orun,&nbsp;depois de ser novamente retalhado, Exu propôs um pacto a Orunmilá: Cada Yanguí seria&nbsp;uma representação sua e Orunmilá poderia consultá-los e mandá-los executar trabalhos&nbsp;sempre que fosse necessário. Orunmilá, então, perguntou-lhe por tudo o que havia&nbsp;devorado, inclusive sua mãe, e Exu respondeu:
"Òrúnmìlá kí o maa kési oun bí ó bá féé gba gbogbo àwon nkan bi eran ati eye tí òun&nbsp;ó máà ràn án lówó láti gbà padà fún láti owo àwon Omo aràyé”.&nbsp;(Orunmilá deveria chamá-lo se ele queria recuperar a todos e cada um dos animais&nbsp;e das aves que ele tinha comido sobre a terra; ele (Exu) os assistiria para reavê-los&nbsp;das mãos dos seres humanos).
O que a lenda ensina é que Exu é um só subdividido em incontáveis partes e desta&nbsp;forma, todos os seres humanos, animais e vegetais, assim como os próprios orixás&nbsp;possuem os seus Exus individuais. Exu é o comunicador, o intermediário, o policial,&nbsp;o juiz e o carrasco e, da mesma forma que castiga os malfeitores, premia aqueles que&nbsp;agem corretamente. Exu é, portanto, a divindade de maior atuação no contexto religioso do candomblé. Exu resulta da interação Obatalá-Oduduwa e como o primeiro elemento&nbsp;procriado seria a personalização da energia que reúne os átomos, possibilitando a&nbsp;diferenciação da matéria a partir de uma essência única. Ele é o grande transformador, o&nbsp;comunicador, o intermediário entre os homens e as divindades e entre estas e o supremo&nbsp;criador. O termo "Esu" pode ser traduzido como esfera. Elegbara é um dos títulos&nbsp;honoríficos de exú que significa: "aquele que possui poder ilimitado", e bara, elegba e&nbsp;legba são sinônimos ou corruptelas desta palavra. Ambos os termos se referem ao orixá&nbsp;exu, do qual se desconhece a existência de uma manifestação ou de um aspecto&nbsp;feminino. Exu é sempre masculino e seus símbolos são fálicos. As estatuetas que o&nbsp;representam possuem sempre um grande pênis em permanente estado de ereção. Èsú,
Elégbára, Elégba ou ainda Légba, seriam os nomes pelos quais é conhecido este poderoso&nbsp;Orixá, o primeiro criado por Obatalá e Oduduwa, tendo Ogun como irmão mais novo. O&nbsp;culto de Exu é muito individual. Cada indivíduo, assim como cada coisa possui o seu&nbsp;Legba, podendo, portanto, edificar o seu assentamento, onde poderá cultuá-lo e apaziguálo.
Por sua importância e atributos, Exu é sempre o primeiro a ser homenageado e&nbsp;cultuado em todos os procedimentos ritualísticos. Seu caráter é ambíguo e faz o mal ou o&nbsp;bem de acordo com sua própria conveniência. A atitude do africano diante desta divindade&nbsp;é de profundo respeito devido ao seu poder de atuação sobre a vida e a morte, o sucesso e&nbsp;o fracasso, a riqueza e a miséria, de acordo com as determinações de Olodumare, de quem&nbsp;é o executor de ordens. Por este motivo, todos os seguidores da religião procuram estar&nbsp;bem com ele, evitando desagradá-lo para não se exporem à sua ira. Exu possui muitos&nbsp;nomes ou títulos honoríficos. Dentre estes destacamos:


LOGEMO ORUN: Indulgente filho do céu.
A N'LA KA'LU: Aquele cuja grandiosidade se manifesta em plena praça.
PÁPÁ WÀRÀ: Aquele que apressadamente, faz com que as coisas aconteçam de repente.
A TÚKÁ MA SE SA: O que ele quebra em pequenos pedaços jamais poderá ser&nbsp;reconstituído.


Exu possui muitos emblemas, como a laterita, imagens de madeira ou de barro sempre&nbsp;encimadas por uma lâmina ou ponta afiada, bastões fálicos, etc... O Orixá Exu é o único&nbsp;dentre todos os demais, que tem seu campo de ação ilimitado, podendo atuar em todos&nbsp;os níveis da existência universal, permitindo por este motivo, que seja classificado tanto&nbsp;como Funfun como também como Ebora, tamanho é o seu poder de agir livremente. Exu&nbsp;é um só, embora possa manifestar-se de diversas e diferentes formas, sempre de acordo com a função que esteja exercendo, o papel que esteja desempenhando. Deus dos&nbsp;desvalidos, protetor de ladrões, arruaceiro, saltimbanco e mágico por excelência, assim é&nbsp;Exu, que só é coerente com sua própria incoerência e cuja fúria se aplaca com facilidade,&nbsp;mas que não conhece o perdão nem a piedade. Exu pode fazer as coisas mais incríveis e&nbsp;este seu atributo se exprime em trechos de seus orikís, conforme cita Pierre Verger.
Exu faz o erro virar acerto e o acerto virar erro.&nbsp;É numa peneira que ele transporta o azeite que compra no mercado e o azeite não escorre&nbsp;desta vasilha.Ele matou um pássaro ontem, com uma pedra que só hoje atirou. Se ele se zanga, pisa&nbsp;nessa pedra e ela põe-se a sangrar. Aborrecido, ele senta-se na pele de uma formiga.
Sentado, sua cabeça bate no teto; de pé, não atinge nem mesmo a altura do fogareiro.
Na África existem relatos históricos sobre a existência de um personagem chamado Èsú&nbsp;Obasin que teria sido um dos acompanhantes de Oduduwa quando de sua chegada a Ifé.
Segundo Epega, este personagem viria, mais tarde, a ser coroado rei de Ketu sob o nome&nbsp;de Èsú Alákétu. Como Orixá, Exu é o guardião das cidades, das casas, dos templos e das&nbsp;pessoas, servindo também, de intermediário entre os homens e os deuses. Na África,&nbsp;assim como no Brasil e em Cuba, nada se faz sem que antes, oferendas lhes sejam feitas,&nbsp;antes mesmo de qualquer outro Orixá. Exu é representado, entre os yorubás, por uma&nbsp;pedra chamada Yanguí, por uma cabeça ou corpo humano modelados em barro com
olhos, ouvidos e bocas marcados por búzios, por pequenas estatuetas de madeira&nbsp;enfeitada com fieiras de búzios ou por simples símbolos fálicos, como o ogó, bastão de&nbsp;madeira que porta sempre e que lhe atribui o poder de deslocar-se rapidamente para&nbsp;pontos distantes. Os elégun de Èsú, na Nigéria, recebem o nome de "OLÚPÒNA",&nbsp;participam das cerimônias em louvor aos demais Orixás e, em Holi, dançam nas&nbsp;cerimônias realizadas a cada quatro dias em honra a Ogun. Nestas cerimônias, os&nbsp;oluponan dançam carregando nas mãos os seus ogós.&nbsp;
No Brasil, por influência do cristianismo, esta magnífica entidade foi comparada ao diabo&nbsp;e, deste sincretismo, criou-se a imagem de Exu provida de rabo e chifres, portando&nbsp;tridentes e por vezes dotado de asas como as dos morcegos. Nas práticas umbandistas&nbsp;encontramos um outro tipo de manifestação de espíritos aos quais, talvez por influência&nbsp;do sincretismo com o Diabo, convencionou-se dar o nome de Exú. Estas entidades,&nbsp;que se apresentam sob diversas denominações tais como, Marabô, Tranca-Ruas, Veludo,
Caveira, Pomba Gira, Maria Padilha, Molambo, etc., são na verdade, eguns, que se&nbsp;manifestam em seus médiuns para cumprirem as missões que lhes foram impostas, da&nbsp;mesma forma que outras que se identificam como pretos velhos, caboclos, boiadeiros, &nbsp;ciganos, etc.
É necessário que se saiba a diferença entre Exú-Orixá e estes outros tipos de entidades&nbsp;que não se encontram na mesma categoria hierárquica e que devem ser tratados e&nbsp;reverenciados de forma diferente e específica. Independente de não serem Orixás, estes&nbsp;seres espirituais possuem força e poder para resolverem problemas e prestarem auxílio a&nbsp;tantos quantos a eles recorram. O fato de Exu ser sincretizado com o diabo não serve, no&nbsp;entanto, de motivo para que cause grande terror entre os adeptos que sabem que, uma vez&nbsp;tratado convenientemente, servirá de protetor trabalhando para o bem. Todavia, o&nbsp;sincretismo faz com que poucas pessoas sejam consagradas a este Orixá. As oferendas de&nbsp;Exu são, geralmente, entregues nas encruzilhadas e que ele gosta de comer galos e bodes,&nbsp;de preferência pretos, assim como farofas de dendê e outros pratos preparados com este&nbsp;óleo, embora se saiba que Exu come de tudo, com exceção de um óleo denominado àdi &nbsp; &nbsp;&nbsp;extraído dos cocos existentes dentro dos caroços de dendê. Exu aprecia ainda, oferendas&nbsp;compostas de bebidas alcoólicas e charutos. No Brasil, seu colar é composto de contas &nbsp;pretas e vermelhas alternadas uma a uma ou de sete em sete. Assim como na África, suas&nbsp;oferendas são entregues antes de qualquer Orixá, e, antes de cada festa ritualística é&nbsp;preceituado numa cerimônia denominada "Ipadê" termo que, em Yoruba, significa&nbsp;"reunião".Na Bahia, afirma-se existirem 21 Exus dos quais destacamos os seguintes: Exu&nbsp;Alaketu, Exu Laalu, Exu Ijelu, Exu Akesan, Exu Lonan, Exu Agbô, Exu Barabô, Exu&nbsp;Inan, Exu Tiriri e Exu Odara. Em Cuba, da mesma forma que no Brasil, Exu também foi&nbsp;sincretizado com o Diabo embora, lá, o Culto de Orunmilá tenha melhor preservado a&nbsp;verdadeira identidade do Orixá. O caráter ambíguo de Exu, assim como o seu poder&nbsp;ilimitado é plenamente reconhecido pelos adeptos cubanos, tanto no âmbito da santeria&nbsp;como também em Ifá. Os babalaôs cubanos afirmam existirem cerca de duzentas&nbsp;qualidades de Exu ou Elleguá - como o chamam - oriundas dos 256 Odu-Ifá, explicando&nbsp;que, o Exu individual de cada pessoa será sempre aquele que vier através de seu Odu&nbsp;pessoal.