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Dieu est une facile abstraction, et lorsqu'un mystique sent sa présence, du point de vue de l'ésotériste, il ne peut sentir que celle de son ange. Mais, en un sens, cet ange est bien un dieu, relativement à l'individu qu'il accompagne.
À demi-mots, François de Sales a convenu qu'il en était bien ainsi - qu'on adorait imaginativement Dieu à travers l'Ange, ou l'Ange par le mot de Dieu -, en faisant évoluer ses Dix Méditations vers l'appréhension consciente de l'Ange. Car si la première évoque le Père dont chaque homme est issu, et l'hommage qu'il faut sous ce rapport lui rendre, les deux dernières évoquent l'Ange - qu'on doit imaginer en rase campagne en face de soi, et montrant le ciel et la terre, la gauche et la droite, et invitant à le suivre vers le ciel et la droite - pour ainsi dire vers l'ouest (car, dans les reflets de l'âme, les choses sont inversées).
Cela signifie que l'évêque savoyard était conscient que, lorsqu'on sentait une présence près de soi, c'était bien celle de l'Ange - transmettant la lumière, la chaleur, la volonté du Père, son amour. Il l'impliquait en recommandant de pratiquer l'imagination, et en montrant que rien n'était plus précis et fiable que celle de l'Ange avec soi, dans la campagne, dans le calme des montagnes, ou au bord des lacs (car on peut aussi se représenter l'Ange marchant sur les eaux).
Je dois dire que j'ai été surpris de constater que cette sorte d'ésotérisme chrétien, émanant d'un docteur de l'Église, était rejeté par le catholicisme ordinaire: à l'époque où, à Saint-Claude (en Franche-Comté), je suivais une catéchèse, on m'affirmait que les anges n'étaient pas importants - même quand que je citais François de Sales. Je me suis alors dit que l'Église de France était différente de l'Église de Savoie - mais peut-être que c'est dans l'Église catholique tout entière qu'on rejette les anges, à présent.
En un sens, la dissolution de l'Église de Savoie dans celle de France en est justement un symptôme. Car, dans le même temps, on félicitait ceux qui étaient dans l'effusion mystique d'évoquer Dieu de façon abstraite. Un peu comme dans l'agnosticisme, on refusait d'essayer d'y voir clair.
Sans doute, François de Sales n'était à cet égard que l'héritier d'une tradition antique. Il est possible que l'Église romaine se sente menacée par les particuliers qui ont détaillé les anges - et tenté de donner, à la lumière intérieure, des formes distinctes, par l'adombrement que permettent les couleurs. Mais on en est arrivé à un tel point que ces particuliers férus d'occultisme paraissent parfois plus proches de François de Sales ou de Thomas d'Aquin que les théologiens catholiques mêmes, aussi curieux que cela paraisse. On pourra dire qu'ils sont plus imaginatifs encore; qu'ils ont quelque chose d'oriental, voire de païen. Mais même Pierre Teilhard de Chardin admettait que l'Église catholique ne pouvait plus en rester au discours classique, fondé sur l'entendement seul, et qu'à cet égard la tradition asiatique devait l'éclairer: l'aider. Bien sûr, il a été interdit de publication par ses supérieurs, à son tour.
Cependant, comme la tradition classique est devenue vide de figures, et que ces figures, comme l'a dit François de Sales, sont indispensables à la vie spirituelle, il faut avouer qu'il est légitime de chercher dans le bouddhisme tibétain, par exemple, des réponses à des questions intimes, au lieu de les chercher dans la théologie chrétienne moderne. Il s'agit de se renouveler, dans la sécheresse ambiante. Car il serait faux de prétendre que les évangiles ne créaient pas de figures grandioses, inhabituelles dans le contexte latin, ou grec. En un sens, se réclamer du bouddhisme tibétain rappelle les chrétiens du premier siècle, adeptes d'un merveilleux inséré dans la vie ordinaire - ou même de détonants symboles, sous la plume de saint Jean.