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En Octobre 1873, le onzième congrès des scientifiques italiens a eu lieu à Rome. C’était une date importante pour deux raisons : la première est qu’il s’agissait du dernier congrès du genre, et la seconde est que, dans le cadre de ce travail, a été fondée la Société Freniatric italienne, la première association professionnelle des psychiatres en Italie.
Bien sûr, la psychiatrie était une pieuse illusion bien plus qu’une science. Les visions dominantes dans le domaine de la pathologie mentale étaient fortement ancrées dans les hypothèses neurologiques mécanistes de la médecine du XIXe siècle, imprégnées d’un rationalisme intransigeant. Deux croyances étaient répandues : la première était que la maladie mentale, dans toutes ses expressions, était le produit nécessaire d’une altération cérébrale. Les » fous « , c’est-à-dire les » fous « , devaient avoir quelque chose qui ne fonctionnait pas physiquement dans le système nerveux et, déjà en 1883, lorsque la Société célébrait son quatrième congrès, avec 109 membres effectifs, les relations neuroanatomiques cliniques (telles que celles décrivant les changements de température chez les aliénés, ou les caractéristiques des » cinerea trabecula » chez les malades mentaux) se fondaient avec celles de Camillo Golgi dans la » cellule nerveuse motrice « . Beaucoup d’enthousiasme, en bref, mais aussi beaucoup d’incertitude, surtout en ce qui concerne les méthodes cliniques et la classification du trouble mental lui-même. La deuxième croyance était celle dérivée des travaux de John Brown, un médecin de Philadelphie qui, pendant plus de vingt ans, a enseigné la physiologie à l’Université d’Edimbourg. Brown avait déclaré en 1780 que les troubles mentaux étaient le produit d’une stimulation cérébrale excessive qui, étant un tissu particulièrement sensible, pouvait être sujet à l’irritation ou à l’épuisement. La notion d’épuisement nerveux est probablement un jalon dans l’histoire de la psychiatrie, démontrant qu’une théorie peut souvent avoir une influence décisive sur les perspectives opérationnelles d’une science. Ce n’est pas une coïncidence si l’Assemblée de l
est toujours mal utilisé après 200 ans.
Face à ces incertitudes, le système de freinage italien, entre les dernières décennies du XIXe siècle et le début du XXe siècle, était imprégné d’un tout autre esprit. Il y avait, c’est-à-dire, un désir ardent de connaissance et d’intervention opérationnelle qui allait bien au-delà des limites de la pratique ou de la théorisation strictement médicale.
A une époque qui n’avait pas encore découvert la psychanalyse, l’éthologie, la sociologie de la médecine ou l’hygiène mentale, les intentions des fabricants de freins étaient pour le moins héroïques. Leurs intentions allaient de la sociologie à l’ethnographie et à la politique de santé, comme si elles étaient imprégnées d’un feu sacré du savoir.
« Il n’y a pas de discipline sur laquelle la psychologie ne déploie pas ses grandes ailes. Notre science est confondue avec celle de l’humanité ». Andrea Verga l’a soutenu dans ce congrès de 1883, dans son discours d’introduction. Et ce n’était certainement pas l’expression d’un érudit excentrique. Si l’on regarde ce que faisaient ou écrivaient tous les noms les plus connus des freins de l’époque, on voit clairement l’ambition de dépasser les limites de la pratique clinique, de porter l’attention sur deux ordres de problèmes substantiels : un » projet social « , d’une part, et une vaste recherche sur le potentiel humain, de l’autre. Les deux, d’autre part, étaient des projets essentiels du positivisme, qui à la fin du siècle avait infecté la science italienne du freinage. En même temps, l’ambition de suivre un chemin de perfection, même de nature cognitive, la foi en une idéologie de progrès passionnée et, historiquement, la nécessité de fonder une culture laïque opposée à l’obscurantisme et à l’ignorance, justifiaient amplement ces orientations programmatiques.
Ces considérations semblent importantes pour expliquer un phénomène apparemment controversé, à savoir l’intérêt des serre-freins italiens de la belle époque et de l’époque suivante pour les mystérieux phénomènes spirites. C’était presque une épidémie, et on n’est pas loin de la vérité, affirmant qu’il n’y avait pas un psychiatre d’une certaine réputation qui, du moins pendant un certain temps, entre la fin du XIXe siècle et le début du XIXe siècle, ne s’intéressait pas aux médiums, aux danseurs de table et à toute cette parade des phénomènes si chers au spiritisme.
Importé des Etats-Unis d’Amérique où, en 1848, deux jeunes filles convainquirent la plupart de l’opinion publique qu’elles avaient réussi à entrer en contact avec l’au-delà à travers un code typologique (plus ou moins le fameux « si tu es là, frappe un coup », même s’il fut plus tard perfectionné), le spiritisme avait infecté l’Europe au milieu du XIXe siècle, surtout grâce aux entreprises des grands médiums ? les individus qui servaient d’intermédiaires avec l’au-delà, » incorporant » les esprits des défunts qui, à travers eux, communiquaient avec le monde des vivants. Le spiritisme devient un phénomène d’une importance sociale considérable : en France surtout, il constitue une sorte de révolution sociale, est codifié par un enseignant du primaire, Hippolyte Rivail, plus connu sous le nom d’Allan Kardec, et prend souvent des allures socialistes, apportant même une aide matérielle et morale aux adeptes et diffusant des idées assez proches de celles du socialisme humanitaire, fondées sur des principes égalitaires et interclasses (Vartier, 1972). Kardec était un personnage éclectique et protéiforme, même sceptique à l’origine (une excellente reconstruction est présentée par Biondi, 1988), et peut-être en raison de sa polyvalence, il a réussi à construire un mouvement qui, face à sa grande importance sociale, a également montré sa dimension scientifique. Ses premières séances se déroulent à la maison Baudin et : « C’est à cette occasion qu’il rencontre les membres les plus illustres du « cercle », le savant Victorien Sardou, l’universitaire français René Taillandieu, l’éditeur Didier et, peu après, la jeune Camille Flammarion, future astronome de renommée mondiale, qui pratique avec les autres, à son tour, dans la production des écrits médiatiques » (Bi
ondi, 1988).
Mais quelle était cette dimension » scientifique » du spiritisme ? Les phénomènes et médiums qui, pendant les séances médiumistes, prétendaient faire léviter les tables, jouer des instruments de musique sans que personne ne les touche, ou présenter des fantômes de passants, affirmant que ces phénomènes représentaient la preuve empirique de leurs affirmations théoriques.
Les psychiatres italiens étaient très intéressés par cet aspect. Entre la fin du XIXe siècle et les premières années du XXe siècle, les plus beaux noms de la psychiatrie italienne sont passés par la forche caudine de la recherche sur le spiritisme : Lombroso, Morselli, Bianchi et un nombre non précisé d’autres psychiatres.
Il faut souligner qu’il ne s’agit pas d’un phénomène italien, mais d’un phénomène dans lequel des hommes de science d’horizons très divers ont décidé de s’attaquer au phénomène spirite. Dans d’autres pays, la même chose s’est plus ou moins produite. Et partout, c’était une explosion endémique, qui s’est terminée à la même vitesse qu’au début. D’autre part, l’intérêt d’un certain nombre de psychiatres pour les phénomènes médiatiques était justifié par l’existence d’un intérêt public extraordinaire pour ces événements mystérieux. Les performances des médiums, les performances publiques des magnétiseurs, qui ont rempli les théâtres, ont été couronnées de succès dans toutes les couches sociales et les études sur les phénomènes occultes ont trouvé des partisans enthousiastes également dans les milieux scientifiques et culturels du monde occidental tout entier. Au Royaume-Uni, en 1882, une Société de recherche psychique est fondée, qui compte parmi ses fondateurs des personnalités connues du monde de la science et de la culture : des chimistes comme William Crookes – l’inventeur du tube cathodique -, des physiciens comme William Barrett, professeur de physique à l’Université de Dublin ou Thompson, ou les époux de Curie eux-mêmes, ont donné leur aval à ces recherches en faisant valoir leur validité et leur importance avec leur épée. Mais la liste des intellectuels épris de spiritualisme pourrait être beaucoup plus longue : des écrivains comme Conan Doyle (le créateur de Sherlock Holmes), comme Alexandre Dumas, ou, en Italie, Antonio Fogazzaro et Luigi Capuana ont donné crédit à ces phénomènes, et je représentais le noyau dur d’un mouvement d’opinion aux dimensions vraiment impressionnantes, qui orbitait inévitablement autour de certaines figurines.
et de médiums capables de produire des phénomènes considérés comme des preuves incontestables de l’existence d’autres formes de réalité. Face à un tel mouvement d’opinion, il était presque impossible pour les psychiatres d’éclipser. Surtout en Italie, car l’un des médiums considérés comme les plus extraordinaires était une paysanne des Pouilles : Eusapia Palladino.