Document ID: /fineweb-2-swissfilter-quality_10-filterrobots/filtered/03229.jsonl.gz/750

Da der Ursprung des Zafus und Zabutons aus dem ZaZen kommt, wollen wir euch an dieser Stelle natürlich auch nicht die 5 ZaZen Stile vorenthalten.
Die nachfolgenden 5 ZaZen Stile stammen aus dem Buch [„Beyond Thinking – ISBN 978-1-59030-024-4 „]
Bompu Zen
Bompu Zen oder „gewöhnliches Zen“ bedeutet, sich auf eine Meditationspraxis einzulassen, um die gleichen Dinge zu schaffen, nach denen man immer gesucht hat; das heißt Gesundheit und Glück, ein Gefühl des Wohlbefindens. Es ist nichts Falsches daran, ein Gefühl von Gesundheit und Wohlbefinden entwickeln zu wollen.
Die Sitzhaltung (Lotus– oder halber Lotus) selbst ermöglicht es dem Körper, so zu sein, wie er ist. Es ermöglicht dem Körper, so zu sitzen, dass das Rückenmark aufrecht, aber nicht steif ist. Die Schultern lassen die Spannung von ihnen abfallen und das Gewicht ist gleichmäßig ausgeglichen. Es wird kein Druck auf eines der inneren Organe ausgeübt.
Da du mit dem Körper und mit dem Geist übst, profitiert sowohl Körper als auch Geist von der Übung, einfach weil sie frei funktionieren können. Dein Geist wird ruhiger. Du wirst in der Lage sein, dich dem zu stellen, was für dich entsteht, ohne in Panik zu geraten und ohne dich davor zu verstecken. Du beginnst ein Gefühl der Stärke und des Vertrauens zu erkennen, das nicht darauf beruht, dich auf eine bestimmte Weise aufzublähen, sondern darauf beruht, einfach so zu sein, wie du bist.
In Bompu Zen übst du Ferien aus dem „Hamsterrad“ der Gesellschaft und der Arbeit zu machen, und versuchst auch, ein Gefühl der Ruhe aufzubauen. Traditionell könntest du üben, indem du versuchst, dich in das Gefühl des Atems zu vertiefen oder darin zu verlieren. Durch diese momentane und gelegentliche Trennung von den Dingen, die die tägliche Erfahrung ausmachen, kannst du ein Gefühl der Erleichterung von den Symptomen der eigenen Kontraktion und Dualität spüren.
Gedo Zen
Die nächste Art der Übung heißt Gedo Zen, was „Outside Way“ Zen bedeutet. Tsung-mi komponierte diese Lehre während der Tang-Dynastie in China und betrachtete dieses ganze Thema auf eine von der Zeit definierte Weise. In China gab es zu dieser Zeit viele Machtspiele zwischen verschiedenen buddhistischen Schulen, Taoismus, Konfuzianismus und so weiter. Sie alle konkurrierten um Prestige und Einfluss und versuchten gleichzeitig, in der Kultur präsent zu sein, um den Menschen zu helfen. „Außerhalb des Weges“ bedeutet in diesem Fall eine Praxis, die keine buddhistische Praxis als solche ist.
Gedo Zen ist in seinen Absichten und Methoden religiös. Im Gedo Zen könnte die eigene Praxis aus Gebet und hingebungsvoller Aufmerksamkeit für eine Entität oder einen Seinzustand stehen, der von einer getrennt ist oder mehr oder weniger elterlich mit einer verwandt ist. Solche Praktiken könnten auch die Kultivierung verschiedener Siddhis oder „Kräfte“ beinhalten, ob real oder imaginär, um eine gewisse Kontrolle über die Physik der täglichen Erfahrung zu erlangen, sodass du dir vorstellen kannst, „gottähnlicher“ zu sein. Man verfolgt Ekstasen verschiedener geistiger und körperlicher Art in der Hoffnung, dass sich deren Anhäufung zu etwas summiert.
Dieses „Etwas“ kann dann zu deiner Persönlichkeit hinzugefügt werden, um es besser, besonders, göttlich oder was auch immer zu machen. Im Wesentlichen geht es darum, die Mechanismen des Zentralnervensystems auszunutzen, Knöpfe am Rückenmark zu drücken und zu behaupten, dass die Ergebnisse eine ontologische Bedeutung haben. Gedo Zen ist eine Vergiftung. Es ist wie Alkohol oder Drogen, die aus deiner eigenen Erfahrung und deinem Leben in einen vorübergehenden Zustand der Leichtigkeit versetzen.
Shojo Zen
Die dritte Annäherung an Zen wäre Shojo Zen, was „Hinayana„, „Praxis von Jhana“ oder „Small Vehicle“ Zen bedeutet. Hier geht es eigentlich darum, das Buddhadharma zu verwirklichen. Es beginnt tatsächlich mit deinem Leben so zu arbeiten, wie es ist, und dein eigenes Leiden und Verwirrung zu untersuchen, um dich nicht nur von den Symptomen zu befreien, sondern auch die Ursache zu heilen. Es ist eine zutiefst wichtige Untersuchung der Wahrnehmung und Erkenntnis, wie du deine Welt und dich selbst erlebst und was diese Welt und du selbst bist.
Die Lehren sagen Dinge wie „Achte nur darauf, was los ist“, und das macht für uns Sinn. Aber es heißt auch Dinge wie „von Anfang an gibt es nichts“ oder „Form ist Leere, Leere ist Form“. Was bedeutet das? Du kannst diese Dinge nur durch deine eigene Erfahrung direkt verstehen, wenn du dir erlaubst, dein Leben sehr tief zu erleben.
„Buddha“ bedeutet „jemand, der aus dem Traum vom Selbstbild aufgewacht ist“. Du kannst nicht wirklich verstehen, was Aufwachen ist, bis du aufwachst. Du kannst darüber reden, aber du kannst es nicht wirklich als solches beschreiben. Jemand, der schläft, könnte davon träumen, wach zu sein, zur Arbeit zu gehen, Freunde zu treffen und so weiter, aber es ist ein Traum. Der gewöhnliche Geist kann also den erwachten Geist nicht in sich umfassen. Wir können keine große Kiste in eine kleine Kiste stecken. Nur Buddha kann Buddha verwirklichen.
Die Lehren sagen, dass „du Buddha bist“. Es geht nicht darum, Buddha zu werden. Es geht darum, für sich selbst zu erkennen, dass du Buddha bist und dass es eine grundlegende erwachte Qualität im Kern deiner Erfahrung gibt. Es geht darum, selbst zu erkennen, dass Vernunft, Ehrlichkeit, Klarheit, Weisheit und Mitgefühl deine grundlegende Natur sind, dass alle Bedingungen von Natur aus bedingungslos sind, dass Bewusstsein alles ist, was jemals vor sich geht, und dass es niemals begrenzt ist. Das Bewusstsein ist grenzenlos und immer frei. Diese bedingungslose Freiheit ist deine eigene Natur und du kannst dies erkennen.
Das gesamte Projekt von Shojo Zen basiert an seiner Wurzel darauf, wie das Selbstbild normalerweise ist. Das Selbstbild glaubt, dass Freiheit etwas ist, das wir haben können, anstatt zu erkennen, dass Freiheit ist, wer und was wir sind.
Trotzdem ist Shojo Zen etwas wacher als die vorherigen Ansätze zum Üben, die wir als Bompu Zen und Gedo Zen beschrieben haben. Es ist so etwas wie morgens eine starke Tasse Kaffee zu trinken, wenn man trübe Augen hat.
Daijo Zen
Die vierte Art der Übung ist Daijo Zen oder „Great Practice Zen“, was die Praxis des Mahayana oder des „Great and Open Way“ ist. Dieser Weg umfasst alles, was für dich entsteht und sich nicht nur mit deiner eigenen Befreiung befasst, sondern erkennt an, dass die Befreiung aller Wesen untrennbar mit deiner eigenen verbunden ist, weil wir untrennbar mit allen Wesen verbunden sind, und arbeitet für diese Befreiung.
Das Mahayana ist eine Praxis, die nicht nur zu deinem eigenen Nutzen, sondern zum Nutzen aller Wesen ist, weil du erkennst, dass die Art und Weise, wie du bist, alle anderen beeinflusst und die Art und Weise, wie alle anderen dich beeinflussen. Manchmal kann es sehr schwierig sein, eine klare Linie zu finden, die dich wirklich von anderen trennt.
Wenn du dich mehr um deine Erfahrungen kümmerst, beginnst du, die Dinge enger kennenzulernen. Du beginnst tatsächlich dich den Menschen zu stellen, denen du begegnest. Du beginnst tatsächlich zu hören, was sie dir sagen. Du beginnst tatsächlich zu fühlen, was sie fühlen, wenn sie dir von ihren Gefühlen erzählen. Du beginnst tatsächlich auf sehr intime Weise zu fühlen, wie andere sind.
Daijo Zen basiert darauf, deine Erfahrungen zu realisieren und zu üben. Erkenne die Weite deiner eigenen Natur und erkenne, dass es die Natur aller Wesen ist. Dann siehst du, dass nicht alle Wesen die Weite ihrer eigenen Natur erkannt haben. Du erkennst das Leiden, das der Begrenzung innewohnt, indem du Grenzen für dich selbst schaffst. Du übst dann, das Sein ohne Grenzen in deiner eigenen Erfahrung weiter zu manifestieren, damit du anderen diese Grenzenlosigkeit demonstrieren und ihnen zeigen kannst, wie sie sie realisieren können.
Saijojo Zen
Die fünfte Art von Zen ist Saijojo Zen, was „Große und Perfekte Praxis“ bedeutet. Es ist eine großartige und perfekte Übung, weil sie nicht darauf basiert, etwas zu realisieren. Es basiert auf dem Üben. Es basiert auf dem Sitzen im Sitzen. Es basiert darauf, zu sehen, was du siehst, hörst, nicht in irgendeiner Weise nach Buddha zu suchen, sondern einfach zu erkennen, dass man selbst Buddha ist.
Shikantaza ist innerhalb der buddhistischen Übertragung unter vielen Namen und verschiedenen Formen bekannt: In den tibetischen Schulen heißt es Mahamudra, Maha-ati oder Chagya-chenpo und Dzog-chenpo; Die Theravadin-Schule nennt es Mahavipassana. In Soto Zen ist es Shikantaza, und auch in Rinzai Zen praktiziert man Shikantaza, nachdem man das Koan-Studium abgeschlossen hat. Da das Saijojo so einfach und unkompliziert ist, scheint es auch ziemlich subtil zu sein. Daher scheinen viele Menschen ziemlich verwirrt darüber zu sein, was Shikantaza wirklich ist. Einige betrachten es sogar als einfach nur ruhig wie ein guter kleiner Junge oder ein gutes kleines Mädchen zu sitzen und den Atem zu beobachten oder einfach nur „achtsam“ zu sein. Dogen Zenji rief aus, dass Shikantaza „nur sitzt“, es „den Körper fallen lassen“ ist. Dies bedeutet nicht, dass du in einem Zustand der Trennung von Körper und Geist sitzt, und es bedeutet auch nicht, dass dieser fallende Körpergeist nur dann auftritt, wenn du sitzt. Es bedeutet, dass wenn du jede Erfahrung so erlebst, wie sie ist, wenn du in deine wahre Natur eindringst, wenn du erkennst, dass es keinen Körper oder Geist, keine Zeit oder keinen Raum gibt, dein Sitzen „nur Sitzen“ ist. Shikantaza ist eine wortlose Befreiung von allen Gesten des Ergreifens. Es ist wie eine Faust zu öffnen oder die Augen zu öffnen. Es ist nicht das Abschalten der Aufmerksamkeit von irgendeinem Erfahrungszustand. „Wortlos“ bedeutet nicht, dass man künstlich einen Zustand der Leere induziert, die Zunge hält oder den Geist geknebelt hat. Es ist eine Frage, die so subtil und durchdringend ist, dass sie vor und zwischen, um und in allen Gedanken, Eindrücken, Empfindungen und Unterscheidungen auftritt.
Erfahrungen und Zustände entstehen frei als Aktivität des Urbewusstseins selbst. Bewusstsein ist voller Formen, aber immer formlos. Nichts, was entsteht, wohnt oder verfällt, kann an sich Verwirrung oder Trennung oder Identifikation hervorrufen oder provozieren. In Shikantaza sitzen alle Welten und alle Wesen immer als ihre eigenen Wahren Naturen.
In Soto Zen ist Shikantaza die Wurzel aller Übungen. Obwohl wir uns möglicherweise bis zu einem gewissen Grad durch diese anderen vier Orientierungen arbeiten müssen, ist eine gewisse Erkenntnis von Shikantaza erforderlich, damit du tatsächlich mit dem Üben beginnen kannst. Dies bedeutet, ein gewisses Gefühl zu haben, Buddha zu sein, auch wenn dies nur auf gefühlter oder intellektueller Ebene geschieht
Sich dieser Klarheit immer weiter zu öffnen, ist die Grundlage der Saijojo-Zen-Praxis. Diese Praxis zeigt einfach diese Klarheit in allem, was entsteht.