Document ID: /fineweb-2-swissfilter-quality_10-filterrobots/filtered/03290.jsonl.gz/2014

Einführung: Buddha ging tatsächlich nach Tibet und entwickelte das, was man Lamaismus nennt, eine weitere Erweiterung des Buddhismus, in dem Bemühen, eine Methodik zu entwickeln, die die Grundlage des Geistes erreicht und es dem Einzelnen ermöglicht, spirituell frei zu sein. – L. Ron Hubbard
Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten.
Lamaismus bedeutet wörtlich die Praxis, das System oder die Lehre der Lamas. Lama bedeutet "der Erhabene". Dieser Begriff ist im tibetischen Buddhismus für einen Geistlichen von hohem Rang reserviert, wird aber aus Höflichkeit auf jeden Gelong (einen ordinierten tibetischen Mönch) ausgedehnt.
Aber was ist Lamaismus? Wann hat er begonnen? Von wem? Was sind einige seiner interessantesten Punkte?
Wir schreiben das Jahr 747 n. Chr. Es ist Frühling. Ein wichtiges Ereignis ist eingetreten, das ein junger tibetischer Adliger so beschrieben haben könnte:
Der Rauch stieg senkrecht auf. Das war das erste, was ich bemerkte. Dann merkte ich, dass ich den ewigen Wind nicht mehr spürte. Er war verstummt – als ob auch er mit angehaltenem Atem auf die Ankunft von Padma Sambhava wartete, der ihm neues Wissen und vielleicht Weisheit bringen sollte.
Die Stadtbewohner schienen mit gedämpften Stimmen ihren Geschäften nachzugehen, obwohl es zweifelhaft ist, dass sie die Ankunft des Gurus voraussahen. Sogar die Hunde hörten auf zu bellen. Eine Stille machte sich breit – als ob sie einen Raum für die Anhörung der neuen Einsicht lassen wollte.
So wartete ich.
Dann, wie die Sonne über den weißen Bergzitadellen, die uns so lange beschützt haben, aufging, erschienen plötzlich der Gesegnete und seine Jünger auf dem inneren Plateau. Der König und seine Frauen waren da um sie willkommen zu heißen.
Unsere Geschichte wird später für die Welt festhalten, dass dieser neue Lehrer, der auf Erden als Padma Sambhava bekannt war, der Begründer des Dharma im Land der Snowy Ranges war. Der Dharma, Dharma bedeutet Wissen; die Wahrheit, die Buddha offenbarte und die wir in unseren eigenen Herzen und unserem eigenen Geist entdecken können."
Tatsächlich nahm Gautama Buddha nach tibetischen Schriften seine Wiedergeburt als Padma Sambhava mit dem ausdrücklichen Ziel, "den esoterischen Dharma zu predigen", den wir in modernen Begriffen als die "entferntesten" Lehren und Praktiken des Buddhismus bezeichnen könnten.
Lassen Sie uns ein paar Jahre zurückgehen. Der Hintergrund des tibetischen Buddhismus wird Tantrayana genannt, "Fahrzeug der Tantra-Texte", eine okkulte Form des Buddhismus, die im zweiten Jahrhundert n. Chr. in Indien aufkam und im sechsten Jahrhundert Eingang in den Lehrplan der großen buddhistischen Universitäten Indiens fand.
Padma Sambhava war ein bekannter Professor an der Universität von Nalanda, der berühmtesten buddhistischen Universität Indiens. Der Biographie von Padma zufolge wollte der gute König Thi-Srong-Detsan den Buddhismus in Tibet großartig einführen und erkundigte sich nach dem berühmtesten Lehrer und stieß auf den Namen Padma. Er lud ihn ein und Padma nahm an.
Nach seiner Ankunft baute Padma das erste tibetisch-buddhistische Kloster in Samye, übersetzte zahlreiche buddhistische Schriften aus dem Sanskrit ins Tibetische, etablierte die höhere Religion des Buddhismus in Tibet und gründete einen Mönchsorden. Er verfasste auch verschiedene Werke, die wir später untersuchen werden.
Padma wurde ein großer kultureller Held Tibets. Eine von einem unmittelbaren Schüler verfasste Biographie über ihn schreibt ihm verschiedene OT-Kräfte zu und ist bereits legendär. Wie ein tibetischer Lama aus dem 20 Jahrhundert beschreibt: "Padma Sambhava... war der erste große Lehrer der Lehre des Erleuchteten für die Menschen in Tibet... er hob sie gesellschaftlich von der rohen Barbarei zu unübertroffener religiöser Einsicht... alle Sekten der tibetischen Buddhisten verehren ihn. Der kostbare Guru kann nur als einer der wichtigsten Kulturhelden und Aufklärer unserer gemeinsamen Menschheit angesehen werden."
Interessant an Padma ist auch, dass er Kopien verschiedener Werke und Übersetzungen in Höhlen und Orten in ganz Tibet versteckt hat: "damit (wie es in seiner Biographie heißt) die ursprünglichen, unverfälschten Lehren für künftige Generationen erhalten bleiben... Alles, was er lehrte, wurde aufgezeichnet und versteckt. Sogar die Lehren des Herrn Buddha in ihrer Reinheit verbarg er damit die Nichtbuddhisten sie nicht verfälschen konnten. [verfälschen (im Original interpolate): (ein Buch, eine Passage usw.) durch Einfügen neuer Materialien verändern oder erweitern, insbesondere ohne Autorisierung oder in betrügerischer Absicht.] Niemand außer den Tertons (einem Träger von verborgenen Texten) hätte die Macht, die geheimen Schriften zu entdecken und hervorzubringen."
Laut der Biographie Padmas wurden die Tertons zu verschiedenen Zeiten mit dem ausdrücklichen Auftrag wiedergeboren, die heiligen Werke aufzudecken und zu offenbaren.
Nach Angaben der Nyingma-Schule von Tibet wurden heilige Texte von Tertons im Laufe der Jahrhunderte an 49 verschiedenen Orten in Tibet gefunden.
Padma Sambhava war also eine faszinierende Persönlichkeit!
Werfen wir also einen Blick auf einige der Materialien, die seinen Namen tragen. Der Lamaismus, wie er in seinen Anfängen von Padma charakterisiert wurde, befasst sich vor allem mit dem Geist und der Exteriorisation. Von allen Worten des Buddha ist er vor allem eine Erweiterung des Folgenden:
"Alles, was wir sind, ist das Ergebnis dessen, was wir gedacht haben. Es gründet sich auf unsere Gedanken, es besteht aus unseren Gedanken. Wenn ein Mensch mit einem bösen Gedanken spricht oder handelt, folgt ihm der Schmerz, so wie das Rad dem Fuß des Ochsen folgt, der den Wagen zieht.
"Alles, was wir sind, ist das Ergebnis dessen, was wir gedacht haben. Es gründet sich auf unsere Gedanken, es besteht aus unseren Gedanken. Wenn ein Mensch mit einem reinen Gedanken spricht oder handelt, folgt ihm das Glück, wie ein Schatten, der ihn nie verlässt."
Bei der Interpretation der tibetischen Materialien, die wir untersuchen werden, sollten wir uns daran erinnern, dass wir diese mit einem Licht untersuchen, das so stark ist, dass es die Schatten vertreibt, die frühere westliche Interpreten geplagt haben, selbst wenn sie dachten, sie zu verstehen. Dieses Licht ist natürlich die Scientology, die ultimative Entwicklung des Studiums des Wissens, des Verstandes und des Geistes. Es wäre nicht einfach, sich diesen frühen tibetisch-buddhistischen Materialien zu nähern, von denen die meisten in einer symbolischen Sprache verpackt sind, ohne die Teile des Menschen zu kennen, die in der Scientology offenbart werden. Tatsächlich muss man, so faszinierend diese Materialien auch sind, der Versuchung widerstehen, mehr Einsicht in sie hineinzulesen, als tatsächlich vorhanden ist.
Setzen Sie also Ihre geistigen Segel und machen Sie sich auf den Weg zum Meilenstein des Lamaismus, einem Buch über "Selbstbefreiung" von Padma Sambhava. Es hat die folgende Einleitung:
"Hierin folgt die Kunst der Erkenntnis des Verstandes, das Sehen der Wirklichkeit, genannt Selbstbefreiung, aus 'Die grundlegende Lehre der Selbstbefreiung durch Meditation über die friedvollen und zornvollen Gottheiten'."
Im Grunde könnte man dies wie folgt zusammenfassen: Es gibt ein Absolutes, das dem physischen Universum übergeordnet ist und nicht zu ihm gehört. Dieses Absolute ist die ultimative Wahrheit – und du bist sie, mein Freund! Befreiung ist der Prozess, diesen Punkt wirklich zu erkennen. Die grundlegende Falle besteht darin, der Illusion zu verfallen und zu glauben, dass das physische Universum König ist. Im Gegenteil, sagt Padma: "Der Geist [womit er das unbedingte Sein meint] begreift, wenn er nicht eingeschränkt wird, alles, was in Erscheinung tritt."
Leid und Unglücklichsein rühren im Grunde daher, dass man sich selbst nicht kennt. Die Erkenntnis des Seins, das man bereits hat, ist "die Grundlage aller Freuden".
Was es braucht um Selbstbefreiung zu erlangen, ist (1) die Lehre, (2) sie zu verstehen, (3) sie anzuwenden und (4) die Früchte der Lehre zu verwirklichen.
Ein Punkt der Verwirrung in den Übersetzungen ist, dass derselbe Begriff "Geist" verwendet wird, um sowohl den endlichen Geist der Gedanken und Konzepte als auch den Geist, der das selbst-existierende Absolute, die eigene Essenz, ist, zu umfassen. Indem man den endlichen Geist "kontrolliert und versteht", kann man den Geist in seinem wahren Zustand erreichen. Dieser "Geist" ist "nackt, unbefleckt; aus nichts gemacht, aus der Leerheit bestehend; klar, leer, ohne Dualität, transparent; zeitlos, unverbunden, ungehindert, farblos; ... jenseits der Schöpfung stehend. [Das englische Wort "Mind" wird oft auch mit Verstand statt mit Geist übersetzt.]
Scientologen würden dies als Axiom Eins der Scientology-Axiome erkennen, das den Fall viel genauer beschreibt: "Leben ist im Grunde ein Statik." Definition: Eine Lebensstatik hat keine Masse, keine Bewegung, keine Wellenlänge, keine Position im Raum oder in der Zeit. Es besitzt die Fähigkeit zu postulieren und wahrzunehmen."
In den letzten Absätzen dieses Buches sagt Padma Sambhava: "Obwohl er in dieser Epoche gelehrt wurde, war der Text ... inmitten eines Schatzes von wertvollen Dingen verborgen. Möge dieses Buch von den gesegneten Hingabevollen der Zukunft gelesen werden."
Vielen Dank, Padma.
Ein weiteres Werk, das Padma zugeschrieben wird, ist möglicherweise eines der fünf faszinierendsten Werke der Prä-Scientology: das Bardo Thödol. Halten Sie Ihren Hut fest – wir werden eine Reise durch den Tod machen! Das Bardo Thödol! Dem Westen bekannt als das "Tibetische Totenbuch" durch die großartige Ausgabe von W. Y. Evans-Wentz.
Bardo ist der Zustand, der zwischen Tod und Wiedergeburt liegt. Wörtlich könnte der Titel bedeuten: "Befreiung durch Hören auf der Nach-Tod-Ebene".
Es handelt sich um ein technisches und nicht um ein philosophisches Handbuch. Wie es in der Einleitung heißt, handelt es sich um "Die große Lehre der Befreiung durch Hören, die den Anhängern der gewöhnlichen Intelligenz geistige Freiheit verleiht". Wie in Ausgabe 23 von Advance! erörtert wurde, war die wahre Absicht des Buddhismus, die dem Westen bisher nicht bekannt war, die Exteriorisation. Dieses Handbuch ist eine weitere Entwicklung dieses Themas. Es enthält diesen entscheidenden Punkt: Mit Ausnahme vielleicht der höchsten Weisen konnte der Mensch mit buddhistischer Technologie nicht stabil exteriorisieren. Mit anderen Worten, es war eine gescheiterte Technologie. Padma erkannte den entscheidenden Punkt, dass beim Tod eine natürliche Exteriorisation stattfindet. Sein Glück bestand darin diesen Punkt auszunutzen, indem er das Wesen davon überzeugte, dass es stabil in diesem Zustand verbleiben und so "Befreiung" erlangen könne.
Er erkannte auch, dass es einfacher ist, mit einem Wesen in einem exteriorisierten Zustand zu arbeiten, da es, unbelastet von einem Körper, viel fähiger und empfänglicher ist. Es wurden verschiedene paranormale Fähigkeiten anerkannt. An einer Stelle wird das körperlose Wesen zum Beispiel so angesprochen: "O Nicht-geborenes Wesen, das du tatsächlich mit der Kraft wundersamer Handlungen ausgestattet bist ... eine Kraft, die dir ganz natürlich zukommt ... du bist in der Lage, in einem Augenblick die vier Kontinente zu durchqueren ... oder du kannst augenblicklich an dem Ort ankommen, den du dir wünschst."
In unseren Begriffen könnte man sagen, dass das Bardo Thödol ein Versuch ist ein geistig freies Wesen zu erlangen, das in der Lage ist ohne Bezug zu einem Körper oder MEST zu existieren, indem es den fast unvermeidlichen Zwang des Wesens überwindet, aufgrund seiner vergangenen Vergehen (böses Karma) in einen Körper zurückzusinken.
Textlich besteht das Handbuch aus Anweisungen für den amtierenden Priester in Verbindung mit den Passagen, die er dem exteriorisierten Thetan von kurz vor dem Todeszeitpunkt bis zu einem Zeitraum von etwa 49 Tagen später vorlesen soll, wenn er einen anderen Körper übernimmt, falls dies der Fall sein sollte.
Natürlich war es wichtig zu wissen, ob der Betreffende wirklich im Sterben lag oder nicht. Zu diesem Zweck gab es eine weitere Abhandlung, in der alle Sterbesymptome aufgelistet waren.
Ein interessanter Punkt ist übrigens, dass bei tibetischen Beerdigungsriten der Körper eingeäschert oder auf andere Weise vollständig entsorgt wird, damit der Thetan nicht zwanghaft an ihm hängen kann – was die Befreiungsversuche behindern würde.
Wenn die Person starb, wurde sie aufgefordert, durch die natürliche Öffnung in ihrem Schädel zu gehen. Der erste Moment der Exteriorisation, symbolisiert durch ein strahlendes, klares Licht, wurde als der Schlüsselpunkt angesehen, denn wenn die Person an der vollen Verwirklichung ihres grundlegenden Selbst festhalten konnte, "wird ihre Befreiung sicher sein." Diesem Handbuch zufolge ist er sich seines eigenen Seins am sichersten, wenn er zum ersten Mal aus seinem Kopf schießt.
Nach dem ersten Punkt der Exteriorisation betritt das Wesen den Zwischen- oder Zwischen-Leben-Bereich. Während er diese Periode durchläuft, wird ihm klar gemacht, in welchem Zustand er sich befindet und wie seine Chancen auf Befreiung sind.
Jeden Tag gibt es eine Lesung und Anweisungen des Priesters für das Wesen um ihm zu helfen, seinen Zustand zu konfrontieren und dem Rad der Wiedergeburt zu entkommen.
Der Zwischenbereich ist keine Vergnügungsfahrt. Dem Text zufolge wird das Wesen von fürchterlichen und oft grausamen Visionen und Halluzinationen heimgesucht, die jedoch keine objektive Existenz haben, sondern "Spiegelungen (seines) eigenen Bewusstseins" sind. Wenn er sie nicht konfrontieren kann, wird er überwältigt und beschleunigt seine Wiedergeburt. Das Handbuch drängt die Person zu erkennen, dass diese Erscheinungen nur ihre eigenen mentalen Dramatisierungen sind. Indem er sich ihnen und auch der Wahrheit seines eigenen Seins stellt, "wirst du die Buddhaschaft erlangen."
Das Handbuch betont, dass mit jedem Moment, in dem er seine Chance auf Befreiung nicht ergreift, diese Chance immer geringer wird, je näher er der Wiedergeburt kommt.
Während des Zwischenzustands wird dem frisch Verstorbenen im Interesse der Befreiung auch geraten, (1) seine weltlichen Besitztümer loszulassen, damit er nicht länger an ihnen hängt; und (2) seine Gedanken zu reinigen, indem er zum Beispiel nicht wütend wird, selbst wenn er sieht, dass seine Verwandten seine Beerdigungsriten falsch durchführen!
Schließlich, so das Bardo Thödol, kommt das Wesen (wenn es die Befreiung nicht erreicht hat) an den Punkt, an dem es durch seinen Zwang nach einem Körper schnell zur Wiedergeburt gezogen wird.
Wenn sich der Mensch dem Stadium der Wiedergeburt nähert, wird er laut Handbuch "Visionen von Männern und Frauen in Vereinigung sehen" und er wird gewarnt, "sich davor zu hüten, zwischen sie zu gehen." Es werden letzte Anstrengungen unternommen, um das Wesen dazu zu bringen, sein Bedürfnis nach einem Körper zu überwinden. Wenn das nicht gelingt, hilft der amtierende Priester dem Menschen durch fortgesetztes Lesen des Bardo Thödol, die bestmögliche Geburt zu wählen. Es wird besonders betont, dass er einen Körper in einem Land aufnehmen sollte, in dem die Religion blüht, damit er seinen Weg zur Emanzipation wieder aufnehmen kann.
Der Autor drängt im Bardo Thödol darauf, dass der Text "inmitten großer Ansammlungen" gelesen wird. Verbreiten Sie ihn", damit die Wesen bereits mit ihm vertraut sind, wenn er im Tod gelesen wird. Wie es im Text heißt: "Was auch immer die religiösen Praktiken eines jeden gewesen sein mögen – ob umfangreich oder begrenzt – in den Momenten des Todes treten verschiedene irreführende Illusionen auf; und daher ist dieses Thödol unerlässlich.
Denjenigen, die viel meditiert haben, dämmert die wahre Wahrheit, sobald sich das Prinzip von Körper und Bewusstsein trennen. Das Sammeln von Erfahrungen während des Lebens ist wichtig: Wer (dann) sein eigenes (wahres) Wesens wiedererkannt hat und somit eine gewisse Erfahrung gemacht hat, erlangt große Kraft während des Bardo der Todesmomente, wenn das klare Licht heraufdämmert."
Im Bardo Thödol gibt es Anweisungen auf verschiedenen Ebenen und Appelle.
An einer Stelle sagt der Autor zum Beispiel: "(Anweisungen für den Amtsträger): Wenn es ein ungebildeter Flegel ist, der nicht weiß, wie man meditiert, dann sage dies: 'O Edelgeborener, wenn du nicht weißt, wie man meditiert'", und der Priester würde dann an dieser Stelle die Bardo Thödol-Anweisung vorlesen.
In der abschließenden Schlussfolgerung des Handbuchs wird die Frage beantwortet, warum diese akustischen Instruktionen wirksam sein können: "Es gibt keinen Körper aus Fleisch und Blut, auf den man sich verlassen kann, sondern einen Mentalkörper, der (leicht) beeinflusst wird. In welcher Entfernung man auch immer im Bardo umherwandern mag, man hört und kommt, denn man besitzt den schmalen Sinn der übernormalen Wahrnehmung und des Vorwissens; und indem man sich erinnert und unaufhörlich begreift, ist der Geist fähig, verändert (oder beeinflusst) zu werden. Darum ist sie (d.h. die Lehre) hier von großem Nutzen."
Der entscheidende Fehler des oben beschriebenen Verfahrens besteht natürlich darin, dass der Helfer nicht wusste, ob er ein Produkt erhalten hatte oder nicht, so dass er einfach weitermachte. Das gesamte Handbuch wurde gelesen. Ich stelle mir vor, dass, wenn jemand "es geschafft hat", sagen wir am sechsten Tag, dass das einen ziemlichen Aufruhr verursacht, wenn der Priester einfach weitermacht. Und das wäre die größte Kritik, die man an diesem wunderbaren Werk üben könnte. Es gab keine Statistiken über Ergebnisse, keine Erfolgsgeschichten. Ein praktikables Verfahren muss per Definition nachweisbare Ergebnisse enthalten. Und ohne echte Statistiken konnte das Bardo Thödol nur zu einem sterilen Ritual werden.
Der Buddhismus, den Padma Sambhava nach Tibet brachte, hatte noch einige andere interessante technische Merkmale. Es handelte sich um verschiedene "Hilfsmittel" für die Meditation und das angestrebte Erreichen der gewünschten spirituellen Zustände. Diese Hilfsmittel waren die Mantras, Yudras und Mandalas, wie sie im Folgenden definiert werden.
Mantras waren Silben oder Sätze, in der Regel ohne bedeutungsvollen Inhalt, die ein Guru seinem Schüler in geheimer Einweihung vermittelte. Om ma-ni pad-me hum war zum Beispiel ein berühmtes Mantra, das eine bestimmte Art von spiritueller Kraft anrufen sollte. Diese Mantras basierten auf dem Konzept, dass es bestimmte Schwingungen gibt, die mit geistigen Wesen und mit spirituellen und physikalischen Kräften verbunden sind, und dass diese Faktoren durch das Aussprechen des Mantras herbeigerufen werden können. Wenn die Mantras nicht richtig intoniert wurden, galten sie als nutzlos.
Ein zweites Werkzeug des Lamaismus war die Mudra oder gemusterte Gesten oder Haltungen der Hände und Finger. Die Idee war, dass bestimmte Haltungen zu bestimmten heilsamen psychischen Zuständen führen können. Es hieß auch, dass sie die magnetischen oder elektrischen Ströme des Körpers auf eine bestimmte Weise lenken.
Das dritte Werkzeug war das Mandala, das oft in der tibetischen Kunst abgebildet ist. Das Mandala kann als spirituelle Landkarte auf künstlerischer und symbolischer Ebene betrachtet werden und wurde als Hilfsmittel für die Meditation verwendet.
Nach Padmas Zeit war die religiöse Geschichte Tibets zwar farbenfroh, behielt aber das grundlegende Erbe bei, das Padma vermittelte. Seine späteren spirituellen Nachfolger, die Dalai und Panchen Lamas, waren Persönlichkeiten aus einer späteren Zeit.
Der Einmarsch der kommunistischen Streitkräfte Chinas im Jahr 1950 bedeutete das Ende des Anspruchs Tibets auf die Weltgeschichte, eines Anspruchs, der nie etwas anderes als spirituell war. Sie ließ die Illusion platzen, dass hinter der Mauer von Himalaya ein Geheimnis von überragender spiritueller Kraft ruhte. Die Hülle war da, aber nicht die Macht, denn die Wahrheit muss das Überleben auf allen Ebenen fördern, und vor den von einer atheistischen Ideologie getriebenen Soldaten zu fallen, ist kein gutes Überleben. Aber die alten Lamas haben nicht versagt. Um 1950 war Tibet einfach nicht mehr der Mittelpunkt ihres Erbes. Es war in die Zukunft übergegangen.
Und um 1950 war diese Zukunft durch die Arbeit von L. Ron Hubbard bereits eingetroffen. Durch Dianetik und Scientology sind die Probleme und Hemmungen der Exteriorisation und der spirituellen Zustände außerhalb des Körpers vollständig gelöst worden. Und es gibt keinen Grund, auf den Tod zu warten oder das Spiel des Lebens aufzugeben!
Das Bardo Thödol und der Lamaismus sind also gescheitert; gescheitert, weil das wahre Hindernis für Exteriorisation und Freiheit den frühen Pionieren des Lamaismus nicht bekannt war – der reaktive Verstand.
Nicht nur das, sondern jede "Befreiung" vom Körperspiel oder des physikalischen Universums, die durch den Lamaismus hätte erreicht werden können, wäre nur vorübergehend gewesen, da die bösartige Natur des reaktiven Verstandes bald einen Rückfall verursacht hätte.
Die Menschheit musste weitere 724 Jahre warten, bis L. Ron Hubbard Dianetik, Scientology und die Fortgeschrittenen-Kurse herausbrachte, bevor die wahre Natur des Verstandes – und die Technologie, ihn vollständig zu handhaben – bekannt sein würde.
Das Aufkommen des Lamaismus erfolgte genau in der Mitte zwischen Buddhas Tod (483 v. Chr.) und dem 24 A.D. [Nach Dianetics, die Veröffentlichung von Dianetics: Eine Moderne Wissenschaft der geistigen Gesundheit] unserer Ära.
Padma Sambhava und diejenigen, die zum Lamaismus beigetragen und auf dem windgepeitschten tibetischen Hochplateau die uralte Hoffnung der Menschen auf spirituelle Freiheit am Leben erhalten haben, würden in der Wissenschaft die unglaubliche Lösung für ihr Versagen und ihre Hoffnungen begrüßen.
Nach endlosen Äonen, in denen wir in einer sieglosen Richtung durch die Existenz gewandert sind, ist das Rad der Wiedergeburt durch Scientology und die Fortgeschrittenen-Kurse nun endlich unsere Trophäe, und wir können an dem neuen wunderbaren Spiel des triumphierenden Lebens teilnehmen.
Liebe Freunde,
Hier ein ganz besonders interessantes Schriftstück, das dem Lamaismus im Tibet beschreibt und einen Einblick in das Bardo Thödol gibt. "Bardo Thödol" oder auch "Bardo Thödol" zu deutsch: „Befreiung durch Hören im Zwischenzustand“ und wird auch das "Tibetisches Totenbuch" genannt.
Hier zwei Abschnitte daraus:
"Alles, was wir sind, ist das Ergebnis dessen, was wir gedacht haben. Es gründet sich auf unsere Gedanken, es besteht aus unseren Gedanken. Wenn ein Mensch mit einem bösen Gedanken spricht oder handelt, folgt ihm der Schmerz, so wie das Rad dem Fuß des Ochsen folgt, der den Wagen zieht.
"Alles, was wir sind, ist das Ergebnis dessen, was wir gedacht haben. Es gründet sich auf unsere Gedanken, es besteht aus unseren Gedanken. Wenn ein Mensch mit einem reinen Gedanken spricht oder handelt, folgt ihm das Glück, wie ein Schatten, der ihn nie verlässt."
Der Zwischenbereich ist keine Vergnügungsfahrt. Dem Text zufolge wird das Wesen von fürchterlichen und oft grausamen Visionen und Halluzinationen heimgesucht, die jedoch keine objektive Existenz haben, sondern "Spiegelungen (seines) eigenen Bewusstseins" sind. Wenn er sie nicht konfrontieren kann, wird er überwältigt und beschleunigt seine Wiedergeburt. Das Handbuch drängt die Person zu erkennen, dass diese Erscheinungen nur ihre eigenen mentalen Dramatisierungen sind. Indem er sich ihnen und auch der Wahrheit seines eigenen Seins stellt, "wirst du die Buddhaschaft erlangen."
Much love, Max Hauri