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Le matérialisme dialectique, la philosophie du marxisme, se situe au point culminant d’un long développement de la philosophie. Pour comprendre sa signification révolutionnaire, nous devons comprendre son histoire. Partie 2 : Le matérialisme bourgeois et ses limites.
Martin Kohler, la rédaction
Le marxisme est une philosophie matérialiste. Elle explique la nature et la société de son propre être et ne reconnaît pas de forces spirituelles supérieures qui dirigent le monde. Nous montrerons dans cette série d’articles que le marxisme a porté pour la première fois le matérialisme à sa pleine maturité. Il s’agit de l’épanouissement le plus élevé d’un long développement dans lequel la philosophie, comme l’humanité dans son ensemble, s’élève dans un mouvement en spirale du bas vers le haut.
Arme philosophique contre l’église et le féodalisme
Dans la première partie, nous avons vu comment la philosophie, et avec elle le premier matérialisme, a émergé dans la Grèce antique : comme un produit de l’aube de la civilisation et de la production de marchandises, porté par une nouvelle classe marchande qui se distingue des sociétés tribales barbares. Le déclin de l’ancienne civilisation gréco-romaine avancée avait enterré le matérialisme en Europe pendant plus d’un millénaire. L’idéalisme de l’Église catholique est devenu la forme dominante dans laquelle le monde de la pensée et de la connaissance a évolué pendant des siècles.
Le matérialisme est réapparu sous une nouvelle forme à l’aube de la société bourgeoise dans le cœur du féodalisme d’Europe occidentale. Le matérialisme bourgeois est l’expression et le produit des gigantesques bouleversements qui ont révolutionné l’un après l’autre les domaines de la société – l’économie, la science, l’art, la religion, la politique et le droit – surtout du début du XVIe siècle jusqu’à la fin du XVIIIe siècle et qui ont finalement abouti à la percée du capitalisme.
La renaissance du commerce et de l’économie monétaire dès le haut Moyen Âge a entraîné un nouvel essor des villes et l’émergence d’une nouvelle classe : la bourgeoisie urbaine et les marchands. Cela a donné l’impulsion à d’énormes progrès dans les sciences naturelles à partir du XVIème siècle. Des personnages comme Copernic ou Galilée incarnent ce processus général de remise en question de la vision divine du monde par de nombreuses nouvelles découvertes et expériences, et de remplacement de celle-ci par une nouvelle vision scientifique du monde. L’affrontement entre l’ancienne vision religieuse et la nouvelle vision scientifique du monde était l’expression de la contradiction de classe entre la bourgeoisie montante et l’aristocratie et l’église au pouvoir.
Le nouveau matérialisme a été une élaboration philosophique du point de vue des sciences naturelles. Francis Bacon, le « géniteur du matérialisme britannique » (Marx), et les « empiristes » anglais qui l’ont suivi, ont repris le combat contre la scolastique idéaliste du Moyen Âge. Pour ces derniers, la vérité se révélait purement dans les écritures religieuses et dans l’esprit des philosophes – sans aucune relation sensorielle avec le monde extérieur réel. Bacon, quant à lui, a déclaré que notre connaissance du monde qui existe en dehors de nous nous parvient par la perception des sens. Via l’empirisme britannique, le matérialisme est arrivé en France, où le matérialisme bourgeois a pris sa forme la plus radicale au XVIIIe siècle. Ce matérialisme était l’arme philosophique de la bourgeoisie montante dans sa lutte contre le féodalisme et l’absolutisme, qui se légitimaient comme un ordre divin éternel.
Les limites de la conception bourgeoise de la nature
Le matérialisme bourgeois pouvait s’appuyer sur les énormes progrès des sciences naturelles. Il représente donc une forme de matérialisme nettement supérieure à celle du matérialisme antique. Mais dans une inversion dialectique exemplaire, ce qui constitue le plus grand progrès par rapport au matérialisme ancien représente aussi un retour en arrière : Engels explique dans un merveilleux passage de l’Anti-Dühring comment les Grecs anciens étaient « des dialecticiens nés, naturels ». Ils ont dirigé leur regard vers les contextes généraux dans lesquels les choses changent.
Mais en raison de l’état encore limité de la technologie et de la science, ils n’étaient pas encore en mesure de soumettre les détails à un examen plus approfondi. À l’inverse, le matérialisme bourgeois : les sciences naturelles avaient fait d’énormes progrès depuis la fin du Moyen Âge en décomposant la nature en ses différentes parties et en les examinant. « Mais elle nous a de même laissé l’habitude de concevoir les choses et les processus naturels dans leur singularité, en dehors du grand contexte global ; donc non pas dans leur mouvement, mais dans leur stase ; non pas comme essentiellement changeants, mais comme des stocks fixes ; non pas dans leur vie, mais dans leur mort. » Transposée en philosophie, cette manière non dialectique de voir les choses restait totalement incapable de les considérer comme un processus, c’est-à-dire historiquement. Elle a donc dû imposer par la force ses catégories rigides, éternellement immuables, à ce monde vivant en changement permanent depuis l’extérieur.
Le matérialisme bourgeois avait une deuxième limite, étroitement liée. Elle était « mécanique » pour la simple raison que la physique mécanique, newtonienne, était la seule science naturelle développée à l’époque. Les branches des sciences naturelles qui comprennent les évolutions et les transitions d’un état à un autre (comme la chimie, la biologie cellulaire, la thermodynamique ou la théorie de l’évolution de Darwin) ne se sont pas développées avant le XIXe siècle. Ainsi, le matérialisme bourgeois a transféré les idées de la mécanique à tous les domaines de la vie. Il a imaginé le monde comme un gigantesque mécanisme d’horlogerie, dans lequel chaque particule agit sur les autres sans être elle-même modifiée. La matière est fondamentalement inerte et passive. Il ne bouge que lorsqu’une impulsion extérieure le pousse. Une fois déclenchée, l’horloge tourne dans le même cycle et ne connaît donc aucun développement ni changement réel. Ce point de vue, aussi matérialiste et déterministe soit-il dans l’explication des lois de la nature, impliquait un Dieu qui existait avant la nature et qui mettait le mécanisme en mouvement par une impulsion initiale.
Ce matérialisme bourgeois, qui s’opposait aux idées idéalistes dogmatiques de l’Église sur les vérités absolues éternelles, se perd finalement dans les abstractions les plus plates. Elle considère les choses indépendamment de l’espace et du temps et donc comme éternellement constantes.
L’homme abstrait : le matérialisme se transforme en idéalisme
Les limites et les incohérences du matérialisme mécanique deviennent d’autant plus frappantes lorsque l’homme et la société entrent en jeu. Ici, la conception anhistorique prend sa revanche et transforme complètement le matérialisme en idéalisme.
En tant que matérialistes, ils ont correctement reconnu l’homme comme un produit et une partie de la nature. Les idées et le comportement des êtres humains ne sont que le produit des influences du monde extérieur, objectif, sur les sens des êtres humains. Ainsi, ils ont déclaré : Les gens sont faits ce qu’ils sont par les circonstances. Si les gens se comportent moralement mal et de manière déraisonnable ? Il faut alors changer les circonstances et les organiser selon les règles de la raison ! « La religion, la vision de la nature, la société, l’ordre étatique, tout était soumis à la critique la plus impitoyable ; tout devait justifier son existence devant le tribunal de la raison ou y renoncer. » (Engels) C’est le caractère indubitablement révolutionnaire de cette conception à une époque où le capitalisme naissant signifiait un progrès historique par rapport au féodalisme et où la bourgeoisie était donc effectivement encore révolutionnaire.
Mais ici, le matérialisme bourgeois s’est empêtré dans ce qu’il considérait comme une contradiction insoluble. Dans sa conception mécanique et non dialectique, l’homme n’existe que comme un objet passif et isolé de la nature, et non comme un être social agissant dans l’histoire. Mais les êtres humains isolés n’ont jamais existé et, comme l’explique Franz Mehring, nous devons partir du principe que les êtres humains vivent non seulement dans la nature mais aussi en société. Le matérialisme bourgeois ne pouvait pas comprendre que ces « circonstances » qui caractérisent les êtres humains et dont il a fait son point de départ de la critique sont des circonstances sociales qui ont surgi historiquement et sont produites par les travailleurs eux-mêmes.
La question de savoir quelles lois régissent l’histoire devait rester une énigme insoluble de ce point de vue. Si les personnes sont des objets passifs de la nature et des circonstances, si ces circonstances sont simplement données toutes faites (on ne sait pas de qui et d’où), comment peut-on critiquer et changer ces circonstances ? Le matérialisme bourgeois n’avait que la fuite dans le domaine détaché des idées : Il était nécessaire de reconnaître par la raison à quoi devaient ressembler les institutions sociales « bonnes » et « justes » et de modifier l’éducation des gens en conséquence. Ce matérialisme inconsistant n’avait pas la moindre chose à dire sur la base matérielle et sociale de ses propres préceptes de moralité et de raison. Partant du point de vue fondamentalement matérialiste selon lequel les gens sont le produit de leurs circonstances, le matérialisme bourgeois est retombé sur la tête et a déclaré que les idées sont l’impulsion de l’histoire – c’est-à-dire avec l’idéalisme.
Suffisant – pour la bourgeoisie
Mais la bourgeoisie révolutionnaire n’avait pas besoin de plus que ce matérialisme inachevé pour sa mission historique. Ses préceptes moraux abstraits (liberté, égalité, droit à la propriété, etc.) ne représentaient les intérêts de la bourgeoisie que comme des vérités absolues valables pour tous, derrière lesquelles les larges masses du peuple pouvaient être mobilisées contre l’aristocratie.
Le caractère mécanique et unilatéral du matérialisme bourgeois, cependant, le rendait facilement attaquable du côté idéaliste. Et précisément là où le matérialisme atteignait ses limites en raison des limites de l’horizon et des conditions de la bourgeoisie, c’est l’idéalisme de Hegel qui devait fournir au prolétariat les armes théoriques pour amener enfin le matérialisme à sa pleine acuité. Nous examinerons la contribution de Hegel à ce développement dans la partie suivante.