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1) L’Etat et les impôts dans la bible
En raison de l’état de la technologie (transport, communication, etc.), la situation des temps bibliques n’est guère comparable à celle d’aujourd’hui. Une organisation collective n’était pas possible comme à notre époque. Néanmoins, on trouve des législations sur la péréquation depuis Moïse, et plus encore depuis les rois. Jésus affirme que l’État est une réalité nécessaire („Donne à César…“), mais ne donne aucune réponse directe quant à la quantité et à la forme de l’État. Méfiez-vous toutefois de la croyance erronée selon laquelle l’État n’est bon que lorsqu’il est dirigé par des chrétiens, ou même qu’un gouvernement chrétien fait toujours ce que Dieu veut qu’il fasse….
Responsabilité individuelle et collective
En plus de mettre l’accent sur la responsabilité individuelle, l’Ancien Testament reconnaît également que diverses tâches doivent être résolues collectivement. Cela concerne, par exemple, la législation, l’organisation des tâches communes (organisation religieuse, mais aussi construction de routes, sécurité, etc.
Partage
D’une part, nous voyons dans la Bible l’appel à partager, à faire l’aumône, à être miséricordieux, en solidarité avec les défavorisés. Le thème de la solidarité occupe une place étonnamment large dans la Bible. Le concept de pauvreté est au cœur de cette démarche. Ce terme est utilisé en relation avec la pauvreté et l’oppression matérielles („misérable“, „humble“, etc.), mais aussi pour les pauvres spirituels, c’est-à-dire les humbles. Je ne m’intéresse ici qu’aux deux premières utilisations.
Les pauvres
Comment les pauvres sont-ils considérés dans la Bible ? Quelle culpabilité ont-ils pour leur situation ? Les passages où la pauvreté est associée à l’auto-infliction sont rares. On les trouve uniquement dans le livre des Proverbes et dans la déclaration du Nouveau Testament selon laquelle celui qui ne travaille pas ne mangera pas. Sinon, la pauvreté est décrite comme un mal social, souvent en rapport avec la privation et l’oppression sociales. Bien sûr, on ne peut donc pas dire que les pauvres d’aujourd’hui ne sont généralement pas responsables de leur situation, mais je vois certains parallèles.
L’Ancien comme le Nouveau Testament sont donc pleins d’appels à protéger les pauvres (physiquement et légalement) et à partager avec eux. À titre d’exemple, nous lisons dans le Deut. 15. 7-11, nous devons „ouvrir généreusement notre main aux pauvres“. Et même dans le proverbe 21.13, „Celui qui ferme ses oreilles à l’appel au secours des humbles criera une fois et ne recevra pas de réponse“. Jésus explique aussi aux disciples ce qui sera jugé : „J’ai eu faim, et vous m’avez donné à manger“. (Mat. 25)
Redistribution légale
L’aumône est généralement considérée comme bonne dans la Bible. Mais il y avait aussi une redistribution légale dans l’Ancien Testament :
– Les dîmes étaient utilisées non seulement pour payer les lévites, mais aussi pour soulager la pauvreté.
– Tous les 3 ans, 10% de la récolte va aux pauvres.
– Les glanages après la récolte étaient réservés aux pauvres (Dt 19,10).
– Tous les 7 ans, un champ était laissé en friche. Les fruits appartenaient aux pauvres (Ex 23, 11).
– Tous les 7 ans, les dettes étaient annulées („afin qu’il n’y ait pas de pauvre parmi vous“, Dt. 14:4).
– Les membres de son propre peuple ne devaient pas payer d’intérêts.
– Tous les 50 ans (l’année dite du jubilé, Deutéronome 25:8-31), les terres qui devaient être vendues dans la détresse étaient rendues à leurs propriétaires d’origine afin de prévenir l’injustice structurelle et de permettre à tous de vivre, car la privation de terre représentait le premier pas vers l’appauvrissement.
Il y a des chrétiens qui disent que la redistribution légale est un vol. Cependant, comme on peut le voir, ce n’est pas le cas dans la Bible.
Dans le Nouveau Testament, le message central est l’amour du prochain, qui peut se traduire concrètement par la solidarité. Nous trouvons des indications pratiques de ce que peut signifier la solidarité dans le domaine du partage, du traitement des défavorisés, dans le Sermon sur la Montagne (Mat. 5), dans la parabole du Bon Samaritain (Lc. 10:25-37) ou encore dans la parabole du Jugement dernier (Mat. 25). On voit alors que, là aussi, l’accent est mis sur l’exigence de solidarité et de miséricorde, et pas tellement sur l’idée de ne pas trop partager, car sinon on risque d’encourager la dépendance et la paresse.
2) La dureté de cœur déguisée en christianisme
Une chose est claire : à la lumière de ce qui a été dit, il ne semble pas possible de soutenir les théories du conservatisme compassionnel et du Welfare Gospel, qui nient le partage et la solidarité au nom de la foi. Sur quoi portent ces théories ?
Évangile de la prospérité
L’évangile de la prospérité dit qu’un bon chrétien est automatiquement béni matériellement. Le partage n’est donc plus nécessaire, car le prochain n’aura qu’à devenir chrétien, tout sera bon et il sera prospère. Nous voyons maintenant en réalité que dans le monde, beaucoup de bons chrétiens sont pauvres. Faut-il donc les condamner tous ? Pourquoi alors les premiers chrétiens ont-ils tout partagé ? Et devrions-nous laisser ceux qui ne sont pas encore chrétiens dans leur pauvreté ?
A y regarder de plus près, l’évangile de la prospérité ignore tout ce que dit la Bible sur le partage, l’aumône, la protection des faibles, etc. Bien sûr, Dieu nous bénit et nous promet la prospérité, mais jamais de façon absolue et jamais au point que nous soyons alors dispensés de partager. Ne serait-ce que parce que ce n’est pas nous qui avons créé notre richesse, mais Dieu. Parmi les chrétiens d’Amérique et d’Europe occidentale, il y a aussi une très forte influence calviniste et une éthique de travail calviniste qui consiste à essayer de „prouver“ son élection divine par la réussite économique.
Conservateur avec compassion ?
Depuis le milieu des années 1990 aux États-Unis, la réticence à partager et la phobie de l’État se sont développées pour devenir la confortable théorie du conservatisme compassionnel. Au motif que l’État-providence paralyse la responsabilité personnelle des gens, les misérables se voient refuser pratiquement toute aide : pratiquement aucune aide pour les personnes qui ne peuvent pas travailler, aucun allégement fiscal et aucun accès aux mesures de promotion du travail (par exemple, l’éducation et les crèches). Et ce, malgré un taux de chômage de 10 % (selon les critères européens) et une égalité des chances quasi inexistante. La dureté de cœur et le désintérêt pour la situation de vie des personnes concernées sont même appelés ici compassion. Est-ce cela que la Bible appelle l’endurcissement des cœurs à la fin des temps ?
3) Politique fiscale biblique ?
Une politique fiscale biblique fondée sur la justice et la solidarité pourrait être guidée par les lignes directrices suivantes :
Tâches communes
Il existe un certain nombre de tâches qu’il est préférable d’organiser ensemble :
– Des dispositions qui garantissent la justice : Accès aux besoins de base, à l’éducation, à la santé, etc.
– Tâches que le marché ne peut pas se charger lui-même, parce que les coûts d’investissement seraient trop élevés ou que le groupe cible n’a pas un pouvoir d’achat suffisant ou ne le souhaite pas (protection de l’environnement, etc.). Il est nécessaire de trouver un mélange judicieux entre l’État et le marché. Les idéologues qui veulent tout laisser au marché croient souvent à la bienfaits de l’homo oeconomicus égoïste et de la „main invisible“ d’Adam Smith. S’il est vrai que les humains agissent souvent de manière égoïste, il est dangereux de croire que cet égoïsme mène au bien….
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Nous voyons dans la Bible, en plus de l’appel à la charité privée, une solidarité imposée par l’État. D’une part, par la redistribution (dîmes), mais aussi en réservant certains produits aux pauvres. En outre, des réglementations légales telles que l’année Hall, l’interdiction des intérêts, etc. ont permis de s’assurer qu’il n’y avait pas une trop grande différence entre les riches et les pauvres.
4) Mise en œuvre aujourd’hui ?
Comment ces lignes directrices peuvent-elles être mises en œuvre politiquement aujourd’hui ?
1. garantir l’égalité des chances : éducation, etc.
2. lutter contre le fossé entre riches et pauvres : Introduire des droits de succession élevés et redistribuer les revenus. Ce dernier n’est nécessaire que dans une mesure limitée si l’égalité des chances est améliorée et si les droits de succession sont élevés. D’autre part, les disparités de revenus étaient beaucoup moins importantes à l’époque biblique qu’elles ne le sont aujourd’hui ! Libre accès à divers biens.
3. la solidarité : assurance ; soutien supplémentaire si nécessaire ; principe de l’arrosoir NON.
4. les impôts progressifs : chacun devrait payer autant d’impôts qu’il le peut. Le système fiscal à l’époque biblique était linéaire (dîme), mais les possibilités techniques de systèmes différenciés n’existaient pas à cette époque. La référence à Luc 21 et à Marc 12 est également importante, car la mite de la veuve compte plus que les grands dons des riches qui ne donnent que de leur abondance.
Salaire au rendement ou salaire du marché ?
Il faut dire ici qu’avec des revenus qui ne dépendent que de la valeur marchande, on ne peut plus dire qu’ils correspondent à un service rendu. Marcel Ospel ne se produit pas 500 fois plus qu’un caissier de la Migros ! Si M. Ospel doit remettre dix de ses 20 millions au grand public, sa performance sera tout de même récompensée comme il se doit et il pourra vivre du reste de façon tout à fait admirable. Ici aussi, nous avons besoin d’une nouvelle façon de voir les choses : la question n’est pas de savoir quelle part de nos salaires nous devons remettre, mais combien il nous reste. Et lorsque nous nous plaignons du temps que nous devons passer à travailler pour la communauté, la question éthique se pose : est-il si mauvais de travailler pour la communauté et pas seulement pour soi-même ?
Le mythe selon lequel le travail ne vaut plus la peine est en tout cas mathématiquement intenable. Si nous ne travaillons que parce que nous gagnons beaucoup plus, alors la question se pose de savoir quelle est notre éthique du travail… Un impôt forfaitaire, c’est-à-dire une imposition linéaire comme dans la Bible, ne peut plus se justifier dans l’environnement actuel avec ses possibilités techniques et ses différences de revenus.
De combien l’État a-t-il besoin ?
Sur la question de savoir de combien de recettes fiscales l’État a maintenant besoin, la Bible nous donne peu d’indices. Il est vrai que les impôts étaient relativement faibles à l’époque de l’Ancien Testament. Mais cela reflète le faible niveau de complexité d’une société rurale et le peu d’investissements nécessaires dans les infrastructures.
Je pense que le gouvernement devrait recevoir autant d’argent qu’il est nécessaire pour remplir ses postulats, mais pas trop, de peur que le taux d’intérêt public ne devienne trop élevé et ne prive le marché des moyens d’innover et d’accroître l’efficacité. Peut-être Proverbes 29:4 y fait-il allusion lorsqu’il dit : „Un roi de par la loi donne la permanence au pays, mais celui qui ne fait que prélever des impôts le détruit.