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Unwahrscheinlicher Frieden
Seltsame Geschenke und gute Wünsche in den dunkelsten Tagen des nördlichen Jahres.
Hier bei uns, so weit im Norden, feiert kaum jemand Weihnachten. Das Fest, das am 24. Dezember in Schweden und in allen nordischen Ländern gefeiert wird, heisst Jul (oder Joulu auf Finnisch). Das Wort, das am Rande der englischen Feierlichkeiten als Yuletide überlebt hat. Ein Winterfest mit diesem Namen wurde in Nordeuropa schon vor der Ankunft des Christentums gefeiert.
Was hat es mit dem Namen auf sich, werden Sie sich fragen. In der Tat ist der Inhalt des Festes weitgehend christianisiert, auch wenn die schwedischen Weihnachtslieder eher von Sternen und Licht als von Hirten und Jungfrauen handeln. Natürlich wurde all dies durch ein Jahrhundert oder mehr des Konsumismus überschrieben, hier wie überall. Dennoch gibt es in dieser Geschichte einige Aspekte, die es wert sind, beachtet zu werden.
Schweden wird oft als das gottloseste Land der Welt bezeichnet. Wie es der Künstler Robert Brečević in seinem Buch «The Crossing of Two Lines» ausdrückte, ist Schweden «die Art radikal säkularer Gesellschaft geworden, die die ideologisch atheistischen Staaten des ehemaligen Ostblocks proklamierten, ohne etwas zu erreichen».
Vielleicht kann das Werk des Friedens so aussehen, sich auf die richtige Art auf Schwierigkeiten einzulassen.
Wie ist es dazu gekommen? Ein Teil der Geschichte muss in dem Versuch der Sozialdemokraten im 20. Jahrhundert liegen, die Kirche durch ihre Verbindung mit dem Staat zu «entchristlichen» und sie in ein Vehikel für eine atheistische allgemeine «Religiosität» zu verwandeln.
Dahinter verbirgt sich die enge Verschmelzung von Staat und Kirche, die aus der schwedischen Reformation hervorging und einem Prototyp der Überwachungsgesellschaft glich: Ab dem späten 17. Jahrhundert führten die örtlichen Pfarrer detaillierte Aufzeichnungen über jeden Haushalt im Land, einschliesslich der Teilnahme am Abendmahl und der jährlichen Katechismusprüfungen. Aber auch als Grundlage für die Erhebung von Steuern und die Einberufung von Männern zum Militärdienst. Wenn man das spirituelle Leben, das in den Knochen einer religiösen Tradition steckt, abtöten will, dann scheint es ein sicherer Weg zu sein, es für den Aufbau und die Überwachung des eisernen Käfigs der Moderne zu nutzen. Und doch lässt sich das geistige Leben nur schwer abtöten. Also seien Sie nicht überrascht, wenn es wieder auftaucht, wann und wo Sie es am wenigsten erwarten.
Aber um auf den Namen der Jahreszeit zurückzukommen, frage ich mich, ob es noch eine andere, ältere Ebene in dieser Geschichte gibt. Mit Mitte zwanzig verbrachte ich ein halbes Jahr als Lehrer und Reisender in Zentralasien. Man lernt nicht sehr viel, wenn man an einen Ort reist, dessen Sprache man nicht spricht. Aber ich hatte den Eindruck, dass sich der Islam wie eine leichte Oberfläche über die älteren kulturellen Traditionen dieses Teils der Welt gelegt hatte. Später, als ich begann, die nordischen Länder kennenzulernen, spürte ich hier und da ein älteres Beziehungsgeflecht, das dicht unter der Oberfläche lag. Etwas Wildes und Direktes, das immer nur nominell getauft wurde.
Ich habe dies zu sehr intuitiv erlebt, als dass ich Beweise dafür vorlegen könnte. Aber hin und wieder höre ich eine Geschichte oder lese ein Buch, das diese Intuition verstärkt. Da ist zum Beispiel das Kapitel «Seeing the Vätt» in Andrew Browns wunderbarem Buch «Fishing in Utopia: Sweden and the Future that Disappeared» oder die Geschichte, die Martín Prechtel in «The Unlikely Peace at Cuchamaquic» erzählt: Wie die Wolga-Finnen unter den Augen der lutherischen und orthodoxen Missionare heimlich in Vorratskammern und Hainen weiter «das Heilige speisten», bis die sowjetische Kollektivierung und Deportation schliesslich ihre indigene Kultur vernichtete.
Dies sind einige der Geschichten, die ich hier in den dunkelsten Tagen des nördlichen Jahres in mir trage. Das sind seltsame Gaben, das ist mir klar. Aber nicht seltsamer, als was ich schon im Krippenspiel der Schule erfuhr. Ich stellte immer den dritten Heiligen König dar. Und «Myrrhe ist mein, ihr bitterer Duft / Verbreitet einen Hauch von zunehmender Finsternis».
Ich weiss nicht, wie es anderswo funktioniert, aber in unserer Familie werden die jahreszeitlichen Traditionen in der mütterlichen Linie weitergegeben. Die Mutter meiner Frau Anna ist Finnin. Und so haben wir gestern Abend gekochte Kartoffeln geschält, die noch brühwarm waren, sie dann zerkleinert und mit ein wenig Mehl vermischt. Die Mischung ruht über Nacht, dann fügt man Milch, Salz und ein paar Stückchen Butter hinzu, backt drei oder vier Stunden und fertig ist «Perunalaatikko» - Kartoffelkiste! - das Grundnahrungsmittel für ein finnisches Weihnachtsfest. Nach meinem ersten Dezember hier scherzte ich, dass das finnische Weihnachtsessen aus «Kartoffel mit Kartoffel mit Kartoffel» besteht! (Stimmt nicht, es gibt auch Steckrüben- und Karottenkartoffeln.) Aber in der Nacht findet eine heidnische Alchemie statt, die eine magische Süsse freisetzt, und das Ergebnis ist wirklich köstlich.
«Perunalaatikko» - Kartoffelkiste!
Es gibt noch andere finnische Traditionen, die ich nicht missen möchte. «Luumukräämi» zum Beispiel: die Pflaumencreme, die als Dessert serviert wird, ein Genuss, aber auch eine sinnvolle Verdauungshilfe. Aber davor gibt es den Brauch, der die Schwelle markiert. Den Moment, in dem man weiss, dass es Julfest ist: die Ausrufung des «Joulurauha». So wie wir in meiner Kindheit am ersten Weihnachtstag um 3 Uhr alles unterbrachen, um die Rede der Königin zu hören, so versammeln wir uns am Heiligen Abend um 12 Uhr vor dem Fernseher, um die Übertragung vom Alten Grossen Platz in Turku zu verfolgen. Dort verliest ein Vertreter der Stadtverwaltung den traditionellen Text des Weihnachtsfriedens: Die Zuhörer werden aufgefordert, ein friedliches Weihnachtsfest zu feiern, und daran erinnert, dass Verbrechen, die während dieser heiligen Zeit begangen werden, härter bestraft werden.
Joulurauha - die Ausrufung des Weihnachtsfriedens, Turku, Finnland (Bild: Kari Vainio / Visit Turku)
Als der Weihnachtsfrieden im 13. Jahrhundert in Schweden zum ersten Mal verkündet wurde, bedeutete dies, dass die gewöhnliche Geldstrafe für Mord oder Totschlag für die folgenden zwanzig Tage von 26,7 Mark auf 29,7 Mark erhöht wurde. Die Differenz war an den Bischof zu zahlen. Heute, mehr als zwei Jahrhunderte nach dem Ende der schwedischen Herrschaft, gibt es den Brauch der Friedensverkündigung nur noch in Finnland. Er gehört jedoch zu einer umfassenderen mittelalterlichen Tradition – in diesem Fall zu einer eindeutig christlichen.
Die Bewegung für den Gottesfrieden begann im zehnten Jahrhundert in Frankreich als eine Welle des Widerstands der Basis gegen Fehden und Kriegstreiberei. Ihre Forderungen und ihr Appell an die geistliche Autorität wurden von den Bischöfen aufgegriffen. Die Bewegung nahm institutionellere Formen an. Aber sie kann für sich in Anspruch nehmen, die erste volkstümliche Friedensbewegung in der europäischen Geschichte gewesen zu sein.
Die Einrichtung des Weihnachtsfriedens in schwedischen Gebieten spiegelt die nordwärts gerichtete Ausbreitung dieser Versuche wider, der Gewalt Grenzen zu setzen, wenn es um heilige Zeiten und Orte ging. Die Kanalisierung der Gewalt in der Christenheit erfolgte in diesen Jahrhunderten allerdings auch in Form der Kreuzzüge.
Erik der Heilige und Bischof Heinrich auf dem Ersten Schwedenkreuzzug nach Finnland, der wahrscheinlich nie stattgefunden hat.
Das kulturelle Gedächtnis ist tief verwurzelt. Sechs Jahrhunderte nach 1066, zur Zeit des englischen Bürgerkriegs, war der Aufruf zum Widerstand gegen das normannische Joch immer noch stark. Wenn ich über die Ursprünge des Gottesfriedens im 10. Jahrhundert lese, muss ich unweigerlich an den Weihnachtsfrieden denken, der 1914 in den Schützengräben an der Westfront ausbrach. Vielleicht ist das kulturelle Gedächtnis hier nicht ganz der richtige Rahmen. Vielleicht ist es eher so etwas wie «das Feld» – in dem Sinne, in dem Carol Sanford von Feldern als «organisierten Energiemustern, die die Qualität der in einem System stattfindenden Aktivitäten beeinflussen und auf sie reagieren» spricht?
Ich weiss, dass dieser Gedankengang aus dem Rahmen fällt. Aber es ist das Muster, das mich in den letzten Tagen beschäftigt hat. Welche Art von Waffenstillstand ist in dieser Weihnachtszeit zu wünschen, abgesehen von dem offensichtlichen Wunsch nach einem Ende des Krieges in der Ukraine und an all den weniger bekannten Frontlinien, an denen im Jahr 2022 das Feuer eröffnet wurde? Für welche Art von unwahrscheinlichem Frieden könnte es sich lohnen, im Jahr 2023 zu arbeiten?
Ich bin in der Nähe und unter dem Einfluss von Kirchen aufgewachsen. Ich habe daher in den meisten Jahren meines erwachsenen Lebens wenig Anlass oder Berufung verspürt, über Gott oder Götter zu sprechen oder über das, worauf eine solche Sprache unsere Aufmerksamkeit lenken könnte.
Wenn ich auf das Jahr 2023 blicke, habe ich aber das Gefühl, dass es ein anderes Jahr werden wird. Was mich in den letzten Tagen dazu veranlasst hat, über den Weihnachtsfrieden und den Weihnachtsfrieden nachzudenken, ist ein Projekt, das Anna und ich im nächsten halben Jahr in Angriff nehmen werden. Wir begleiten einen Prozess, der im Juni in einem Treffen auf Patmos, der «Insel der Apokalypse», gipfeln wird. Zu unseren Mitarbeitern gehören einige meiner liebsten Christen - der Geschichtenerzähler Martin Shaw und Elizabeth Oldfield, Moderatorin des Podcasts The Sacred - sowie einer meiner liebsten Nicht-Christen, der Druide und «Theoretiker des Heiligen und des Politischen» Rhyd Wildermuth.
Ich werde Ihnen nach und nach mehr über dieses Abenteuer erzählen. Der Schwerpunkt des Treffens liegt nicht auf der Religion, aber dennoch wurde mir in den letzten Tagen klar, wie wichtig es ist, mit dieser Gruppe von Menschen an diesen Ort zu gehen. Das, was für einige von uns eine heilige Stätte ist, stellt für andere eher eine Rückkehr an den Ort des Verbrechens dar. Wie Rhyd mir sagte: «Hier wurde der blutige Krieg gegen götzendienerische, entartete und hurenhafte Heiden wie mich zum ersten Mal erklärt.»
Friede auf Erden! sangen die Engel in den Weihnachtsliedern, mit denen ich aufgewachsen bin. Was würde das bedeuten, frage ich mich jetzt? «Frieden ist nicht nur die Abwesenheit von Krieg», wie Einstein gesagt haben mag. Frieden ist mehr, als nett zueinander zu sein oder so zu tun, als ob wir in Wirklichkeit alle dasselbe mit anderen Worten sagen würden. «Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern das Schwert», sagte der Mann, für dessen Geburt die Engel sangen. Einer seiner beunruhigenderen Sätze.
Vielleicht kann das Werk des Friedens so aussehen, sich auf die richtige Art auf Schwierigkeiten einzulassen. Bereit zu sein, die richtige Art von Schwierigkeiten zu verursachen. Das sind einige der Gedanken, die ich mit auf die Reise nach Patmos nehme.
In der Zwischenzeit ist die letzte Charge Kartoffelkuchen aus dem Ofen gekommen. Mein Sohn hat für den dreitägigen Besuch bei seinen Grosseltern eine unüberschaubare Anzahl von Kuscheltieren eingepackt. Ich habe zwar gerade kein Glas mit etwas Festlichem zur Hand, aber Sie können sich vorstellen, wie ich auf Sie alle anstosse.
Allen einen guten Willen und allen einen guten Jul!
Dougald Hine stammt aus Grossbritannien und lebt in Schweden. Er ist ein sozialer Denker, Autor und Redner, der für die Gründung einer Reihe von Organisationen verantwortlich ist, darunter das Dark Mountain Project und A School Called HOME.
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