Document ID: /fineweb-2-swissfilter-quality_10-filterrobots/filtered/03854.jsonl.gz/4

Что же такое символ веры?
Что же такое символ веры?
Красота спасёт мир! А что спасет красоту? Мы сами
Вот и мне интересно, что это такое. Кто знает?
Си́мвол ве́ры — система основополагающих догматов вероучения. Термин происходит от греческого наименования
документов данного рода.
Изображение Символа веры, 17 век.
Христианские символы веры
В христианстве под символами веры традиционно понимали краткое изложение догматов Церкви.
Некоторые богословы обособляют собственно «символы веры» от «соборных вероизложений», то есть от изложений христианского вероучения в деяниях Вселенских соборов, или отличают, кроме того, «исповедания веры», изданные отдельными лицами.
Символы веры всегда отличаются краткостью; они только излагают в аподиктической форме простых предложений или неоспариваемых фактов главные догматические положения, без доказательств, как предмет для восприятия верою.
История христианских символов веры
Основа христианской веры есть утверждение, что Бог ради спасения людей от бремени первородного греха послал своего Сына на землю, который родился от Приснодевы Марии и воплотился в человеческом образе — Иисусе Христе, был распят, умер и воскрес в третий день, победив смерть.
Первые отцы Церкви излагали пред своими учениками учение Иисуса Христа и апостолов, составлявшее ту норму их пастырской деятельности, которая обозначалась словами: πιστις κάνων αληθεία, regula veritatis, и входила в состав христианской disciplinae arcanae. Сами отцы церкви нередко замечают, что πιστις, или regula fidei, преподана апостолами, которые сами получили её от Христа. Письменное изложение некоторых деталей этой regula fidei впервые появляется около 140 года в евангельской формуле крещения («во имя Отца и Сына и Св. Духа»), у Тертуллиана, Киприана, Фирмилиана Кесарийского, в канонах церкви коптской.
Первый прообраз Символа веры появляется у апостола Павла: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1Кор.15:3-7).
Руфин Аквилейский и Маркелл Анкирский приводят Староримский Символ веры на латинском (Руфин) и греческом (Маркелл) языках. К Староримскому восходит Апостольский Символ веры.
Руфин нашёл так называемый Апостольский Символ веры, написанный на латинском языке. В толковании на этот Символ веры Руфин утверждал, что это — подлинный текст Символа, составленного апостолами на соборе в Иерусалиме. Явившись на собор, апостолы имели каждый свой особый символ, составленный применительно к потребностям места проповеди каждого из них; затем они решили общими силами составить один образец веры, который мог бы служить для них во время проповеди руководством и правилом, охраною от возможного разногласия. Они назвали свое коллективное произведение «Символ веры», что указывает на сбор или выборку содержащегося в нём учения из проповеди всех апостолов. Найденный им символ Руфин называет Апостольским или потому, что каждое слово в нём дано апостолами (1 Кор. XI, Деян. XV), или потому, что он содержит веру, несомненно, проповеданную апостолами.
Но так как в каждом месте, где проповедовали апостолы, существовал свой символ веры, то название Апостольского Символа веры справедливо и по отношению ко многим другим символам веры.
Римско-католическая церковь считает «Апостольский Символ веры» одним из важнейших христианских символов веры, в частности, он входит в состав молитвы Розария. Слово «Апостольский» по современному толкованию означает, что Символ излагает проповеданную апостолами веру, а не принадлежность текста перу апостолов, хотя в Средние века даже предпринимались попытки предположить, какие именно слова в Апостольском Символе веры какому именно апостолу принадлежат.
Самим Руфином текст Апостольского Символа веры очищен от примесей аквилейской его редакции. Мартиньи («Dictionnaire», стр. 755) сообщает четыре текста этого Символа с разными чтениями. Современный текст Символа впервые встречается в письменных источниках VI века.
С точки зрения православия, завершительным актом в области символов веры служит Никео-Цареградский Символ веры, первая часть которого была составлена на Никейском соборе (325 год), а вторая — на соборе Константинопольском (381 год), где оба Символа веры были соединены в один документ. Исповедание и прочтение Никео-Цареградского Символа при крещении есть неотъемлемая часть таинства; за крещаемых младенцев Символ веры читается его восприемником.
Мой стакан не велик, но я пью из своего стакана.
Символ веры. В книге «Чинопоследование соединяемым из иновеных к православнокафолической восточной церкви». Киев, 1759. ГИМ. Аналогично прочитанному вел. кн. Екатериной Алексеевной при переходе в православную веру 28 июня 1744 года.
Происхождение понятия
Самое название «Символ веры» в древности церковью не применялось; в первый раз оно встречается у Амвросия Медиоланского в его «послании» (XLII) к папе Сирицию I. Вообще, обычай называть «исповедания веры» символами — обычай западный, и самое слово «Символ веры» вошло в употребление в применении к тому, что на греческом Востоке носило название «учения веры».
Восточные отцы церкви и соборы и в IV в. не давали «исповеданиям веры» имени «Символ веры», называя их «изложениями веры» или «верою». Во главе «вероизложений», сделанных отдельными богословами, Чельцов ставит рассуждение пресвитера Викентия, монаха Леринского монастыря (пис. ок. 434 г.). Вероизложения и исповедания пишутся авторитетными иерархами или другими учеными лицами вследствие особых обстоятельств, например, по просьбе какой-либо церкви, уклонившейся некогда от восточно-православного и вселенского единства.
Чельцов приводит следующие заглавия символов веры:
- апостольская вера иерусалимской церкви;
- церковная вера кесарие-палестинской церкви;
- вселенская вера антиохийской церкви;
- апостольская вера церкви кипрской и церквей малоазийских;
- апостольские догматы александрийской церкви;
- апостольский символ веры римской церкви.
О происхождении этих символов веры от самих апостолов свидетельствует убеждение всей древности, а также почти полное тождество всех исчисленных шести символов по содержанию.
Ириней и Тертуллиан, указывая на формы символов веры, говорят о них не как о чём-то новом, а как о предании апостольском (1 Тим. VI, 12; 1 Петр. III, 21). Символ веры, читаемый каждым взрослым при крещении, Тертуллиан называет «правилом, Христом установленным, высшим для нас всяких недоумений». Он же замечает, что крещающиеся произносят правило веры в форме ответов на вопросы, даваемые крещающим пресвитером, причем «вопрошаемые отвечают подробнее, чем Господь установил в Евангелии».
Кирилл Иерусалимский Символ веры Иерусалимской церкви, сохраненный им в надписях его огласительных поучений, называет «святою и апостольскою верою»; Макарий Иерусалимский, по свидетельству Геласия Кизического, на соборе Никейском тот же Иерусалимский Символ веры назвал «апостольскою непреложною верой, которую церковь Христова хранит изначала, по преданию от самого Господа, чрез апостолов, из поколения в поколение, и будет хранить во веки». Иоанн Кассиан, приводя текст Антиохийского Символа веры, замечает, что в нём изложена вера всех церквей, так как одна вера для всех. Александр, епископ Александрийский, называет Александрийский Символ веры «апостольскими догматами Церкви», то есть получившими начало от самих апостолов.
Мой стакан не велик, но я пью из своего стакана.
Символы веры в богословии
В течение почти двух тысячелетий существования христианства в мире каждое христианское общество вырабатывает свои символы веры. Возникла новая отрасль богословия — символика, изучающая сравнительно символы веры разных вероисповеданий и с большим успехом заменяющая так называемое полемическое, или обличительное, богословие старого времени. Шлейермахер называет символику «сравнительной догматикой», Пельт — средством к «познанию конфессиональных принципов всех вероисповеданий».
Апостольский Символ веры
Самым ранним символом веры, которому было дано собственное название, был Апостольский Символ веры. Христианское предание приписывает его всем двенадцати апостолам: якобы каждый из них сказал одно предложение этого символа веры. Само такое приписывание вряд ли верно, но Апостольский Символ веры сам собой довольно старый; скорее всего он был составлен на основе катехизиса, используемого в крещении взрослых, и в этом виде он мог быть составлен во II веке. Апостольский Символ веры, скорее всего, был сформулирован в противовес докетизму и другим аналогичным идеям.
Никео-Цареградский Cимвол веры
Составлен Первым Вселенским собором (Никея, Малая Азия) в 325 году (см. Никейский Символ веры); в 381 году расширен и дополнен Вторым Вселенским собором (Константинополь). По названиям мест, где проходили соборы, получил название Никео-Константинопольского или Никео-Цареградского Символа. Никео-Цареградский Символ веры унаследовал основные свои положения из Апостольского Символа веры. Кроме того, в него Первым Вселенским собором добавлены положения из христологии и о Троице, ставящие своей целью отторжение арианства (в частности, отдельным решением Первый Вселенский собор установил, что арианство является ересью).
Никео-Цареградский Символ веры используется как в православии, так и в католичестве. В последнем случае с дополнением «филиокве», дополняющим первоначальный текст Символа указанием на нисхождение Святого Духа не только от Бога-Отца, но «и от Сына».
Другие христианские символы веры
Среди всего остального множества символов веры можно выделить следующие:
- Афанасьевский Символ веры;
- Халкидонский Символ веры;
- Тридентский Символ веры — католический Символ веры, принятый на Тридентском соборе;
- Символ веры Народа Божия Папы Павла VI, (1968 год);
- Аугсбургское исповедание от 1530 года;
- 39 статей — вероисповедание Англиканской церкви;
- Символ веры методистской церкви.
Мой стакан не велик, но я пью из своего стакана.
Символ веры в буддизме
К учению Будды неприменимо само понятие символа веры, но исходя из проецирования христианского понятия «веры», текстом, аналогичным христианскому символу веры в бурятском буддизме, можно назвать небольшой текст, называемый «Правило исповедания веры» — «Принятие Прибежища и зарождение бодхичитты»), принятый в распространённой тибето-монгольской школе гелуг, и ежедневно читаемый в начале практически каждого из регулярных хуралов. Текст состоит в основном из цитат классических индийских сочинений буддизма Махаяны, а также текстов принятия обетов мирянина и бодхисаттвы.
В других школах тибетского буддизма существуют аналогичные тексты.
Исламские символы веры
Акыда
Пять столпов ислама
Одной из первых попыток выразить основы ислама в кратком виде является шахада: «Нет божества кроме Бога, и Мухаммад — пророк Его». В исламе символ веры обычно называют свидетельством веры.
Иудейский символ веры
Общепризнанное исповедание веры в иудаизме — текст «Шма, Исраэль…» — «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь — един» (Втор 6.4).
- «13 принципов веры» Рамбама традиционно считаются кратким изложением основ иудаизма. Еврей, отрицающий хотя бы один из постулатов Рамбама, отрицает иудаизм.
- 613 заповедей
Мой стакан не велик, но я пью из своего стакана.
Томмазо Лаурети. «Триумф христианства». На полу храма лежат разбитые языческие идолы
Крест в христианстве — объект религиозного почитания в большинстве христианских конфессий.
Происхождение культа
Возникновение в христианстве культа креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён императора Нерона, также были казнены таким образом. В частности, как сообщает предание, апостол Пётр пожелал быть распятым головой вниз, считая себя недостойным принять ту же смерть, что и Иисус.
До 4 в. и правления Константина Великого христиане удерживались от изображения креста.
У христианского креста существует немало вариаций. Английское слово «cross» происходит от латинского «crux», означающего «дерево, виселица или другие деревянные орудия казни». Соответствующий глагол «cruciare» означает «пытать, мучать».
Отец Александр Мень указывает на пророческое использование образа креста в Ветхом Завете через знак «тав»:
Почитание креста не прекратилось даже в период византийского иконоборчества. Напротив, он стал основным символ украшения храмов, а Седьмой Вселенский собор основывает на его почитании свой оросс об иконопочитании.В книге пророка Иезекииля говорится… Ангел ставит печать «тав» на челах людей. И вот тут удивительное, таинственное совпадение преобразований. В современном еврейском квадратном шрифте буква «тав» напоминает русское «п», но в древних алфавитах, в древнем ханаанском и в финикийском, буква «тав» выглядела как крест, — либо как крест св. Андрея (см. некоторые надписи X века до н. э.), либо просто как крест, как во всех финикийских надписях. …У древних христиан, очевидно, это и стало первым знаком осенения себя крестным знамением и осенения верующего во время крещения святой водой, то есть это было знаком Христа, и мало кем замечено, чем был этот удивительный прообраз у пророка Иезекииля. Здесь - тот же самый символ. Среди бури и смятений мира избирается малое стадо, и на них печать. В данном случае это печать крещения, и не просто печать крещения, но печать следования за Агнцем. Александр Мень. Комментарий на Откровение Иоанна Богослова
В Православной церкви
В православии наиболее распространена восьмиконечная форма креста с верхней и нижней перекладинами. На древних иконах также встречается изображение семиконечного креста, в котором столб не выходит за верхнюю перекладину.
- верхняя над основной горизонтальной перекладиной символизирует табличку на кресте Христа с надписью INRI (либо ІНЦІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»).
- нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.
В православной аскетике есть такое понятие, как «несение своего креста», то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина, основанное на словах Иисуса Христа: «Кто не возьмет креста своего… тот недостоин Меня» (Мф.16:24)
В Католической церкви
В католицизме используется четырехконечная форма креста с удлинением нижней части. Кроме того, в отличие от православного креста, на нем ступни Христа скрещены и забиты одним гвоздем.
Критика и отрицание почитания креста
В комментарии к переводу Библии, изданном Оксфордским университетом в 1885 году, говорится: «Гомер употребляет слово σταυρός (ставрос) для обыкновенного кола, столба или бревна. И в этом значении употребляется это слово во всей классической литературе. Оно никогда не обозначает два бревна, прикреплённых друг к другу под каким-либо углом, но оно всегда обозначает одно отдельное бревно <…> В греческом тексте НЗ нет никаких указаний на то, что это были два бревна».
Наиболее известны своим отрицательным отношением к поклонению крестам следующие религиозные течения:
- Катары
- Толстовцы
- Богомилы
- Молокане
- Свидетели Иеговы (с 1936 года)
- Мормоны
Свидетели Иеговы в качестве формы орудия казни Иисуса Христа называют вертикальный столб. Они считают поклонение кресту, как и другим изображениям, идолопоклонством и полагают, что Библия осуждает почитание любых языческих символов (2 Коринфянам 6:14—18; Исход 20:4, 5; 1 Коринфянам 10:14).
Ответы на критику
Критика доводов, приводимых сторонниками того, что Христос был распят на столбе, основывается на различии древнегреческого и греческого языка первого века. Так кандидат философских наук, иеромонах Иов (Гумеров) отвечает на филологические доводы следующее:«Приведённая аргументация является обычным софизмом. В основе его лежит грубое логическое нарушение: подмена термина. Делается утверждение о классическом греческом языке, а затем рассматривается язык апостольского века. Классическим греческий язык был до IV в. до Р. Х. После завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма, для культуры которой характерен синтез греческой и местных восточных культур (IV—II вв. до Р. Х.). В 146 г. до Р. Х. Рим разгромил Ахейский союз и установил господство над всей Грецией. Во II в. до Р. Х. римляне переняли у карфагенян самый жестокий вид казни — распятие. Орудие это получило название crux, crucis».Слово [ставрос] имеет все же два смысла — столб и крест. Хоть в оригинале Библии и используется слово [ставрос], но оно использутся в смысле — крест. Для обозначения столба в Библии есть другое слово — [стьюлос]
По мнению сторонников богословского взгляда, утверждение про «столб» опровергается библейским текстом. В Новом Завете это слово используется исключительно для обозначения орудия казни Христа и никогда в отношении чего бы то ни было иного. Слово же «столб» (столп) в греческом Новом Завете обозначено как στῦλος (1Тим.3:15; Гал.2:9; Откр.3:12; Откр.10:1), что, собственно, и обозначает «столб», либо как ξύλον (Деян.5:30; Деян.10:39; 1Петр.2:24) «столб, бревно, полено».
Мой стакан не велик, но я пью из своего стакана.
«Святая Троица» Андрея Рублёва (около 1410 года)
Ико́на — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания у православных и католиков, закреплённого постановлением Седьмого Вселенского собора 787 года.
В искусствоведении иконами обычно называются изображения, выполненные в рамках восточнохристианской традиции на твёрдой поверхности (преимущественно на липовой доске, покрытой левкасом, то есть алебастром, развёденным с жидким клеем) и снабженные специальными надписями и знаками. Однако с богословской и религиоведческой точки зрения иконами являются также мозаичные, живописные и скульптурные изображения в любой художественной манере, если им воздается установленное Седьмым Вселенским собором почитание.
…подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (τιμιτικην προσκυνησιν), не тем истинным по нашей вере служением (λατρειαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся (ο προσκυνών) иконе поклоняется (προσκυνεί) ипостаси изображенного на ней.
— Догмат о иконопочитании Трехсот шестидесяти седми святых отец Седьмого Вселенского Собора
Мой стакан не велик, но я пью из своего стакана.
Христос Пантократор из Синайского монастыря. Энкаустическая икона середины VI века
Богословское и метафизическое значение
Икона, являясь как и слово, «одним из средств познания Бога, одним из путей к объединению с Ним» (Вл. Лосский) есть произведение церковно-литургического искусства, а потому и значение её может быть раскрыто во всей полноте лишь в онтологических актах молитвы, совершаемой за литургией.
В церковном учении об иконах можно выделить четыре тесно переплетённых между собой аспекта:
- дидактический, соответствующий «буквально» тексту и сюжетной стороне Писания и Предания;
- символический, соответствующий «аллегорическому» уровню Библии;
- мистический: лица и события, изображенные на иконе, в акте напоминания актуализируют своё присутствие (не сущностно, а по действию, греч. «энергии»);
- и, наконец, тесно связанный с мистическим, литургический аспект иконы, её участие в формировани богослужебного пространства как «неба на земле».
Из функций иконы выделяют богословско-символическую, миссионерскую, эстетическую и богослужебную.
Мой стакан не велик, но я пью из своего стакана.
Патриарх Герман опускает в море Лиддскую икону Богородицы, чтобы спасти её от иконоборцев
Позиция иконоборцев
Иконоборчество
Иконоборцы, отвергая иконы, тем не менее допускали религиозную живопись. Они, таким образом, отрицали мистический и литургический аспекты священных изображений.
Иконоборцы основывали свои взгляды на второй из десяти заповедей, данных Богом Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Исх.20:4-5). Хотя живописные изображения Христа и святых были известны уже древней церкви, но единообразный канон отношения к иконам отсутствовал. При этом в народных массах иконы окружались суеверным поклонением:
Произошёл «рост магических несуразностей в почитании священных предметов, грубое фетишизирование иконы». Такое поведение и вызывало обвинения в язычестве и идолопоклонстве. Ещё до начала иконоборчества Анастасий Синаит (VII век) писал: «Многие думают, что крещение достаточно чтится тем, кто войдя в церковь, перецелует все иконы, не обращая внимания на литургию и богослужение». Также академик В. Н. Лазарев отмечает, что для религиозного искусства в тот период уже была характерна излишняя чувствительность, которая для некоторых ставила под сомнение святость иконы. При этом, как отмечает историк Карташёв, просвещение в Византии к этому времени значительно понизилось, по сравнению с временами императора Юстиниана, и «тонкие проблемы догматики стали непосильны большинству богословских умов».
В массах иконопочитание преломлялось иногда грубым и чувственным суеверием… Появился обычай брать иконы в восприемники детей, примешивать соскобленную с икон краску в евхаристическое вино, причастие класть на икону, чтобы получить его из рук святых и т.д… Иными словами, с иконопочитанием происходило то, что раньше происходило часто с культом святых и почитанием мощей. Возникнув на правильной христологической основе, как плод и раскрытие веры Церкви в Христа, — они слишком часто отрываются от этой основы, превращаются в нечто самодовлеющее, а следовательно, ниспадают обратно в язычество.
— Шмеман А. Исторический путь Православия.
Мой стакан не велик, но я пью из своего стакана.
Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)