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Dans un article en deux parties, l’auteure invitée et professeure Doaa Abdel-Motaal discute de la sécurité alimentaire dans l’Arctique. Aujourd’hui, PolarJournal publie la deuxième partie sur la perspective des communautés locales et autochtones de l’Arctique.
Alors que la capacité de production alimentaire de l’Arctique se transforme rapidement et que des organismes régionaux tels que le Conseil économique de l’Arctique cherchent à positionner l’Arctique comme une région non seulement productrice mais aussi exportatrice de denrées alimentaires, les communautés locales et autochtones ont lutté pour préserver leurs régimes alimentaires traditionnels. Des tensions sont visibles entre les efforts visant à maintenir ces régimes alimentaires traditionnels, basés sur la chasse, la pêche et la cueillette, et les efforts de transition vers des systèmes alimentaires plus modernes basés sur l’agriculture.
Les communautés locales et autochtones de l’Arctique dépendent depuis des milliers d’années des animaux et des plantes disponibles localement pour leur sécurité alimentaire. Des études démontrent que les régimes alimentaires traditionnels sont particulièrement nutritifs. Le régime alimentaire traditionnel des Inuit se distingue par sa richesse en acides gras oméga-3, due en grande partie à la forte consommation de poisson et d’autres aliments d’origine marine. Une consommation élevée d’huile de poisson entraîne la prolifération d’Akkermansia muciniphila, une bactérie intestinale qui contribue à la lutte contre les maladies métaboliques telles que l’obésité, le diabète de type 2 et les affections cardiovasculaires. Les fruits et légumes sauvages de l’Arctique sont tout aussi bénéfiques pour la santé. Les baies arctiques, par exemple, sont riches en polyphénols bénéfiques pour la santé, qui agissent comme des antioxydants et préviennent diverses maladies. Les extraits mûres polaires, de raisin d’ours des Alpes et d’airelles rouges ont montré des résultats prometteurs dans la gestion des niveaux d’insuline et dans le traitement des troubles métaboliques.
Le rapport sur l’état de l’alimentation en Arctique explique que le Kalaalimernit, qui est le régime alimentaire traditionnel des Groenlandais, est principalement composé de mammifères marins, de poissons et de volailles sauvages, complétés par des espèces terrestres, en particulier le renne, et quelques plantes locales, telles que les algues marines et les baies. Plus de 65 % des ménages groenlandais pratiquent la pêche, la chasse et la cueillette pour au moins la moitié de leur consommation de poisson et de viande, et 3⁄4 des ménages groenlandais pratiquent la chasse pour au moins un élément de leur alimentation quotidienne. Un permis est nécessaire pour toutes les activités de chasse et de pêche. Les quotas et les règlements sont déterminés pour chaque espèce par le ministère de la chasse, de la pêche et de l’agriculture et distribués par la municipalité. Dans les îles Féroé, la consommation de matières grasses est un élément essentiel du régime alimentaire féroïen. Les aliments traditionnels comprennent le suif de mouton, la graisse de poisson et le foie de morue, ainsi que la graisse de globicéphales. Jusqu’à aujourd’hui, la chasse à la baleine de subsistance occupe une part importante du réfrigérateur d’un ménage féroïen.
Mais le régime alimentaire traditionnel de l’Arctique est remis en question par le changement climatique, qui fait fondre la glace qui sert de terrain de chasse aux espèces marines et à certains mammifères terrestres ; par les polluants qui atteignent l’Arctique en provenance d’autres régions, comme les polluants organiques persistants (POP) ou les plastiques présents dans l’eau de mer qui contaminent ou tuent les espèces marines ; par les frontières politiques artificielles qui ont été créées entre les États de l’Arctique et qui séparent les communautés autochtones et perturbent la continuité de leurs activités pastorales ; et par les nouveaux systèmes de valeurs qui sont imposés aux communautés locales et autochtones depuis l’extérieur de la région arctique. Il s’agit notamment de croyances sur les types d’espèces marines ou d’oiseaux qu’il est acceptable ou non de tuer, et sur la manière dont les opérations de chasse elles-mêmes doivent être menées. Ces valeurs sont parfois imposées par les gouvernements centraux qui légifèrent pour les parties arctiques et non arctiques d’un pays dans le cadre d’une approche unique, ou par les partenaires commerciaux régionaux et internationaux compte tenu de la mondialisation du marché alimentaire.
Tous ces changements font qu’il est plus difficile pour les communautés locales de l’Arctique de mettre de la nourriture sur la table, l’insécurité alimentaire étant de plus en plus considérée comme un problème. La fonte de l’Arctique a un impact profondément négatif sur de nombreux chasseurs autochtones qui, depuis des millénaires, dépendent de la chasse aux baleines, aux phoques, aux poissons et aux mammifères terrestres tels que le caribou pour nourrir leur famille. Alors que la glace de mer devient une plateforme de chasse de moins en moins fiable et que la hausse des températures modifie le cycle de vie et l’abondance des espèces proies, certaines communautés autochtones sont confrontées à une aggravation des pénuries alimentaires et à un manque de nutrition adéquate.
David Natcher, professeur au département d’économie agricole et des ressources de l’Université de la Saskatchewan, explique que « l’évolution de l’état des glaces a augmenté le temps et le coût de la récolte. En raison de l’évolution des conditions environnementales, il est devenu plus difficile pour les aînés inuit de partager leurs connaissances prévisionnelles du temps. Cela a contribué à l’incertitude croissante des jeunes pêcheurs quant à l’accès à la terre, à la mer et à la glace ». Le changement climatique entraîne également le déplacement vers le nord de nombreuses espèces méridionales à mesure que l’océan Arctique se réchauffe, avec des conséquences largement inconnues pour les écosystèmes arctiques. Dans certains cas, les espèces méridionales peuvent concurrencer les espèces arctiques et en être la proie, ou offrir une source de nourriture moins nutritive aux espèces arctiques.
Ces changements spectaculaires du paysage alimentaire de l’Arctique ont déconcerté les populations autochtones, réduit le rôle qu’elles peuvent jouer dans l’identification et la recherche de sources de nourriture, et entraîné la perte des connaissances traditionnelles. L’importance des connaissances traditionnelles n’a jamais été aussi bien démontrée qu’après l’épidémie massive d’anthrax chez les rennes dans la péninsule de Yamal, en Russie, en 2016. L’épidémie a infecté 2 650 rennes, dont 2 350 sont morts. Les peuples autochtones connaissaient les cimetières d’animaux contaminés et les camps de nomades abandonnés qui pouvaient contenir des spores d’anthrax afin de sauver des vies humaines.
Le changement climatique n’est cependant pas le seul problème créé en dehors de l’Arctique et qui a un effet profondément négatif sur l’Arctique. Dans un rapport produit par la Conférence circumpolaire inuit du Canada en 2012 sur la sécurité alimentaire dans l’Arctique, le Conseil a parlé de l’impact néfaste des POP sur le système alimentaire de l’Arctique. Les POP ont entraîné une accumulation de contaminants dans la chaîne alimentaire de l’Arctique, réduisant ainsi la sécurité des prédateurs de consommation situés plus haut dans la chaîne : « Les poissons et les animaux marins qui se trouvent en bas de la chaîne alimentaire ont des niveaux de contaminants plus faibles. Les POP, en raison de leurs propriétés chimiques, se concentrent dans les tissus adipeux et, lorsqu’ils sont consommés, les niveaux élevés de contaminants stockés dans ces tissus sont transférés à l’homme. Il en résulte que dans certaines régions de l’Arctique, les niveaux de contaminants dans le sang et le lait maternel sont plus élevés que partout ailleurs dans le monde ». En fait, aujourd’hui, le conseil de nutrition du Groenland recommande aux Groenlandais d’augmenter leur consommation de poisson et d’animaux terrestres, mais de réduire leur consommation de mammifères marins afin de limiter leur absorption de POP et de mercure.
L’inquiétude suscitée par l’accumulation de POP dans l’Arctique a conduit les groupes autochtones à jouer un rôle important dans la création d’un instrument juridique international visant à contrôler ces produits chimiques, la convention de Stockholm, qui est entrée en vigueur en 2004. Au paragraphe 3 de son préambule, la convention reconnaît la vulnérabilité des régions arctiques, « reconnaissant que les écosystèmes arctiques et les communautés autochtones sont particulièrement menacés par la bioamplification des polluants organiques persistants et que la contamination de leurs aliments traditionnels est un problème de santé publique ».
L’imposition de frontières politiques entre les pays du Nord a également eu un impact sur la sécurité alimentaire des populations locales. Autrefois, les Samis pratiquaient l’élevage nomade de rennes dans de vastes zones de pâturage reliées entre elles et non perturbées. Les rennes de la population finlandaise sami migraient jusqu’à l’océan Arctique et revenaient en Finlande. La création d’États-nations – Norvège, Suède, Finlande et Russie – et la fermeture des frontières dans les années 1950 ont mis fin à l’élevage nomade. En outre, en Finlande, l’inquiétude suscitée par les dommages causés aux pâturages par les éleveurs de rennes samis a conduit à l’adoption, en 1990, de la loi sur l’élevage des rennes, qui a mis en place des politiques de réduction du nombre de rennes. Les Sami de Finlande affirment que toutes ces évolutions ont limité leur activité d’élevage et que les politiques de réduction du cheptel de rennes menacent leurs moyens de subsistance et le maintien de la culture et de l’identité sami. Ils considèrent ces politiques comme une atteinte aux droits des Autochtones.
L’évolution des systèmes de valeur alimentaire a également eu un impact sur les communautés locales et autochtones de l’Arctique, où les politiques en matière d’environnement et de bien-être animal sont en pleine mutation. Dans l’Arctique canadien, par exemple, les chasseurs autochtones du Nunavut et des Territoires du Nord-Ouest étaient en colère parce qu’on leur avait interdit de chasser le caribou de Bathurst à la fin des années 80, alors même que des activités minières potentiellement dangereuses sur le territoire du troupeau étaient approuvées. Bien que les causes de l’étonnant déclin de la population du troupeau de Bathurst dans l’Arctique canadien aient été attribuées à un large éventail de facteurs, tels que les changements climatiques (et leurs effets sur la végétation et les insectes), les incendies de forêt massifs et le développement industriel, les régulateurs gouvernementaux ont voulu concentrer leur réponse sur la chasse et le contrôle des prédateurs, qui sont les deux éléments les plus faciles à cibler. Cependant, les populations autochtones se plaignent que leur chasse de subsistance n’a jamais été la principale menace. De telles tensions entre les populations locales et les régulateurs sont visibles dans tout l’Arctique.
Mais d’autres systèmes de valeur alimentaire se répandent également dans l’Arctique en provenance des partenaires commerciaux régionaux et internationaux. Dans les années 1970, des campagnes environnementales soutenues menées par des organisations telles que Greenpeace ont convaincu une grande partie du monde que de jolis phoques étaient tués dans l’Arctique. Face au tollé général, la Communauté économique européenne a interdit l’importation de fourrures de bébés phoques du Groenland en 1983, puis l’Union européenne (UE) a étendu l’interdiction à tous les produits dérivés du phoque en 2009 en invoquant des « préoccupations morales ».
Si la campagne contre la chasse au phoque a réussi à détruire l’intérêt des Européens pour les produits dérivés du phoque, l’histoire ne s’arrête pas là. Contrairement à la chasse commerciale décrite dans les campagnes environnementales, la chasse au phoque de subsistance a permis à des générations de communautés côtières de l’Arctique de survivre. Bien que l’UE ait par la suite introduit certaines exceptions dans son interdiction pour les activités autochtones de chasse de subsistance aux phoques, les dommages aux intérêts des populations locales de l’Arctique avaient déjà été causés et ont laissé de profondes blessures dans toute la région. D’où l’appel lancé dès 2012 par la Conférence circumpolaire inuit du Canada (Sécurité alimentaire dans l’Arctique) en faveur d’un « cadre sur la manière d’évaluer la sécurité alimentaire du point de vue des Inuit« .
Il est évident qu’au moment où l’Arctique commence à se positionner en tant que région exportatrice de denrées alimentaires et tente de revitaliser la cuisine locale (première partie de cet article), il faudra prêter attention à la sécurité alimentaire des communautés locales et autochtones et aux traditions alimentaires qui les ont soutenues pendant des milliers d’années. Il faudra trouver un équilibre entre la préservation de certaines de leurs traditions et l’aide apportée aux populations locales pour qu’elles s’adaptent au changement.
Doaa Abdel-Motaal est professeure invitée sur la gouvernance polaire à Sciences Po Paris. Son livre Antarctica, the Battle for the Seventh Continent (Antarctique, la bataille pour le septième continent ) a été nominé pour le prix Mountbatten Best Book Award 2018 et présenté au Financial Times Literary Festival à Oxford. Elle a été directrice exécutive du Conseil économique de la Fondation Rockefeller sur la santé planétaire et a travaillé dans de nombreuses organisations internationales.
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