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WW: Ummon lehrte die Versammlung und sagte: „Der alte Buddha und eine Säule überkreuzen sich. Die wievielte Aktivität ist das?“ Anstelle der Versammlung sagte er: „Am Südberg bilden sich Wolken; am Nordberg fällt Regen nieder.“
Diop: Was meint Ummon, wenn er vom alten Buddha und einer Säule spricht?
WW: Der alte Buddha entspricht unserem tiefsten Wesen, der Leerheit, während die Säule den Bereich der phänomenalen Welt, die Form darstellt. Beide Welten sind nicht voneinander verschieden, sondern eine Welt. Sie überkreuzen sich. Diese eine Welt zeigt sich in den Wolken und im Regen ohne Ursache und Wirkung. Wolken sind einfach Wolken und Regen ist einfach Regen. Ummon sagt mit anderen Worten: Leerheit und Form überschneiden sich. Wie zeigt sich dieser Schnittpunkt, dieses Wirken der Dynamik?
Diop: Und was bedeutet der Satz: „Die wievielte Aktivität ist das?“
WW: Alles, was wir wahrnehmen, ist eine Aktivität unseres Geistes, das Spüren des Atems oder das Hören des Autos, das gerade vorbeifährt. Ummon könnte auch gesagt haben: „Welche Aktivität ist es, wenn Subjekt und Objekt zusammenfallen?“ Aber keiner der Mönche wusste etwas zu sagen. Deshalb gab Ummon selber die Antwort, indem er sagte: „Am Südberg bilden sich Wolken; am Nordberg fällt Regen nieder.“
Diop: Welche Beziehung besteht zwischen dem Südberg und dem Nordberg?
WW: Eine Beziehung zwischen beiden anzunehmen, wäre ein großer Fehler. Am Südberg bilden sich Wolken, am Nordberg regnet es, nichts weiter. Alles andere wäre kausales Denken. Es gibt in der Ur-Wirklichkeit kein erstens und kein zweitens. Die Frage: „Die wievielte Aktivität ist das?“ ist eine Falle, an der Ummon die Reaktion der Mönche ablesen kann. Gibt es überhaupt eine Aktivität?, frage ich mich. Ist unser Bewusstsein wirklich aktiv? Ist es nicht vielmehr eine Aktivität, die vollkommen passiv ist?
Diop: Das ist eine interessante Frage.
WW: Von Aktivität kann nur dann gesprochen werden, wenn ich mein Handeln auf mich selbst oder meine Person beziehe.
Diop: Aber wie soll ich herausfinden, wer ich bin, wenn kein personaler Hintergrund mehr da ist?
WW: Diese Frage stellt der Verstand. Wer aber sind Sie, wenn der Verstand zur Ruhe gekommen ist? Was auch immer wir als unsere eigenen Handlungen ansehen, ist im Grunde nur eine Reaktion des Gehirns auf einen Impuls aus der Außenwelt. Habe ich das getan oder war es nur die Reaktion des Gehirns auf etwas, worüber ich keine Kontrolle habe?
Diop: Wenn ich es nicht bin, der entscheidet und handelt, wer bin ich dann?
WW: Buddha hat gesagt, es gibt die Tat, aber keinen Täter.
Diop: Habe ich dann keine Verantwortung mehr für mein Handeln?
WW: Wenn Sie in die Erfahrung der Nicht-Täterschaft gekommen sind, ist das tatsächlich so. Dann tu, was immer du tust und alles ist richtig, wie es ein alter Meister einmal formuliert hat. In diesem Bereich gibt es nur noch die Tat, aber niemanden mehr, der diese Tat ausführt. Das Geschehen geschieht durch uns. Hier können wir dem anderen nicht mehr schaden, wir würden uns selbst schaden. Solange wir jedoch diesen Bereich nicht realisiert haben, haben wir Verantwortung für uns und die anderen. Am Anfang jedoch muss ich zuerst die Verantwortung mir selbst gegenüber realisieren, denn für dieses Leben sind nicht meine Eltern verantwortlich, sondern ich ganz allein.
Diop: Aber was hat dies alles mit dem Koan zu tun?
WW: Ummon selbst gibt uns die Antwort. Er sagt: „Am Südhang bilden sich Wolken, am Nordberg fällt Regen nieder.“ Dann ist es einfach so wie es ist, ohne Ursache und Wirkung, ohne wenn und dann. An diesem Punkt beginnt das Leben sich selbst zu leben ohne personales Gefüge im Hintergrund, ohne jemanden, der es immer anders haben will. Das ist genau der Punkt, an dem sich Form und Leere überscheiden. Und dieser Punkt ist der nackte Augenblick.
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