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1. La divisione sessuale del lavoro, fondamento dell’oppressione delle donne e al servizio degli interessi del capitalismo, provoca una separazione tra il privato e il pubblico, il riproduttivo e il produttivo. Questa separazione acquisisce una forma specifica nel capitalismo, a partire dalla quale possiamo definire la riproduzione sociale come il processo attraverso il quale il lavoro domestico e di cura che svolgiamo come donne acquisisce un significato politico, di produzione (parto) e di riproduzione del potere del lavoro (assumendone tutti i compiti domestici e di cura necessari per la sopravvivenza della classe lavoratrice), rendendo possibile la riproduzione del capitalismo. Questa è la condizione essenziale per la sua sopravvivenza. Vogliamo rompere con questa logica, tanto più che è da essa che derivano le disuguaglianze che subiamo in quanto donne. La necessità di cambiamenti strutturali nella sfera economica, politica e sociale significa riorganizzare il lavoro e il tempo per creare una società radicalmente diversa. Il capitalismo, mano nella mano con il patriarcato, si appropria del nostro lavoro (dentro e fuori casa) e dei nostri tempi, organizza i nostri ritmi e gli spazi di vita (le nostre case, i nostri quartieri, le nostre città…), il modo in cui dobbiamo costruire le nostre identità, determina il modo in cui dobbiamo relazionarci tra di noi e costruire i nostri affetti, il modo in cui ci nutriamo, il rapporto che abbiamo con l’ambiente circostante, ecc. Tutto è organizzato intorno alla logica capitalistica e patriarcale dell’accumulazione del capitale. La nostra logica è l’opposto: mettere al centro le persone e i loro bisogni, il che significa rompere questa separazione tra il privato e il pubblico, mettendo al centro le persone, rompendo così con le oppressioni e le dominazioni che ci attraversano.
2. Cosa significa mettere le persone al centro? Significa che come donne non abbiamo più il compito di garantire il benessere delle persone di cui ci prendiamo cura e che non siamo le sole responsabili della riproduzione sociale. Significa anche riconoscerci come persone, dato che svolgiamo questi compiti prima di pensare a noi stesse o ai nostri progetti di vita. Quando parliamo di socializzazione di questi compiti, non parliamo della loro collettivizzazione, ma piuttosto del ripensamento della società e di come concepiamo il quadro in cui noi pensiamo le nostre forme di vita. Questo aspetto appare fondamentale per costruire servizi pubblici forti e integrali, ma anche per rompere con l’inerzia della vita quotidiana. Come donne, non possiamo continuare a dover preparare la colazione o lavare i vestiti degli altri. Dobbiamo mettere in discussione la nostra routine, i nostri ritmi di vita, in modo che siano più sostenibili per il nostro corpo e per il pianeta…
Mettere le persone al centro significa anche costruire città in cui le persone e i loro bisogni siano al centro. Riprogettare i trasporti, non solo per andare frettolosamente al lavoro o al centro commerciale.
Ripensare l’uso degli spazi pubblici, rompendo il divario tra il centro e la periferia delle nostre città o il divario tra aree rurali e urbane. Tutto questo deve essere legato a ciò che è importante e a chi lo fa… il che significa anche ripensare a quali lavori sono socialmente necessarie e quali no. Abbiamo priorità diverse.
Inoltre, assumersi i compiti della riproduzione sociale come qualcosa di sociale e politico, evita che sia ognuna in ogni casa a negoziare la distribuzione di questi compiti. Attualmente sono considerati come qualcosa di individuale e personale, al di fuori della sfera politica. Sappiamo che questa negoziazione non avviene in condizioni di parità, dato il ruolo e la posizione attribuiti a ciascun genere. La famiglia deve smettere di essere lo spazio in cui si riproduce la dominazione. Deve smettere di essere l’unica forma possibile di vita collettiva. Ciò implica un ripensamento della forma di genitorialità in modo più collettivo. Significa abolire la famiglia come istituzione riproduttiva del sistema. Questo significa politicizzare la nostra vita quotidiana e tutte le decisioni personali sulla maternità e la paternità. Dobbiamo anche riflettere su come vediamo l’infanzia e il ruolo degli anziani o dei disabili nella nostra società, sulle relazioni sociali che instauriamo con loro e su come siamo in grado di rompere le logiche di dominio che abbiamo interiorizzato.
Le piazze, le strade, i luoghi di lavoro, i centri educativi e ogni spazio in cui socializziamo devono appartenere anche a noi per costruire altre relazioni sociali interpersonali.
Anche le forme secondo cui consideriamo le nostre relazioni affettive devono essere rimesse in discussione, tanto più che oggi si articolano sulla base delle disuguaglianze.
Dobbiamo mettere in discussione la monogamia, costruire altri modelli di relazione nel rispetto delle decisioni personali di ciascuno, con l’idea che non c’è una sola opzione possibile o migliore delle altre. Solo così possiamo costruire i nostri progetti di vita, con o senza altri, con un’altra persona o altre persone, liberamente e nella diversità.
Infine, promuovere opzioni diverse e alternative di vivere, per esprimersi, di costruire relazioni, di scelta tra diverse posizioni, di rompere con modi univoci di organizzare le cose, il tutto in una prospettiva democratica e plurale, lasciando spazio alla decisione individuale dopo lo smantellamento delle norme egemoniche dell’attuale sistema economico-politico-sociale e culturale.
3. Riconoscere il lavoro di riproduzione e di cura non significa necessariamente riconoscerlo in forma monetizzata o convertirlo in occupazione (anche con parametri diversi da quelli del capitalismo).
Il dibattito sul salario domestico contro la socializzazione del lavoro di cura non è una novità, anche se sta riassumendo una certa importanza. La nostra posizione a favore della socializzazione del lavoro di cura non comporta solo una riflessione su una rete di servizi pubblici che garantisca questo lavoro, ma porta a un ripensamento dei servizi pubblici stessi affinché siano più democratici, più decentrati, più partecipativi, meno autoritari, meno rigidi, più comunitari… Questo ci impone di ripensare la forma che lo Stato ha in una società socialista, a come scompare per far posto a un nuovo modo di articolare la società e il potere.
4. Quando pensiamo a questi profondi cambiamenti, non dobbiamo dimenticare che ciò ci costringe a riconsiderare noi stessi nella nostra più profonda intimità, a come ci comportiamo e a come interagiamo con noi stessi, i nostri corpi, la nostra sessualità e con le altre persone. La divisione sessuale del lavoro non si basa esclusivamente sulla separazione tra il produttivo e il riproduttivo, ma anche sulla complementarietà dei generi, dell’uomo e della donna, stereotipandoli ed escludendo altre possibilità di essere, stabilendo norme coercitive.
Il nostro progetto di società deve includere in maniera centrale e strategica la rottura con la binarità di genere e normatività (eteronormatività e cisnormatività). Il modo in cui viviamo i nostri desideri e il nostro piacere, come costruiamo la nostra identità di genere e il nostro orientamento sessuale, e come lo esprimiamo, tutto ciò è intimamente legato a questa divisione sessuale del lavoro, ed è anche parte di quel patriarcato che vogliamo abbattere. È necessario costruire una nuova cultura, in contrapposizione alla cultura dello stupro, che riconosca i corpi di tutte le donne cis o trans e i loro desideri, che le riconosca come soggetti capaci di prendere decisioni sul loro corpo, sulla loro vita e sulla loro sessualità, che renda chiaro che ci sono mille modi di essere una persona e di vivere ed esprimere il nostro genere e la nostra sessualità. Non come qualcosa di complementare o secondario, ma come punto fondamentale della nostra strategia, poiché l’accumulazione del capitale comporta anche l’espropriazione dei nostri corpi e della nostra sessualità, poiché questo serve alla sua logica e alla sua stessa sopravvivenza.
*Questo documento è scaturito da un contributo femminista per il dibattito del Comitato internazionale del marzo 2020.