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La Médecine Traditionnelle Chinoise
Introduction
Un long parcours vers l’Occident
La médecine chinoise aurait vu le jour il y a 6 000 ans. Ce sont les Jésuites qui, les premiers, ont ramené de Chine des écrits sur l'acupuncture à la fin du XVIIe siècle.
Au début du XIXe siècle, en France, de grands noms de la médecine s'y intéressèrent.
C’est toutefois sous l'impulsion de Georges Soulié de Morant (1878-1955), consul de France à Pékin pendant plus de 12 ans, que l'acupuncture prit un essor considérable en Europe à partir des années 1920.
Le corps comme un jardin
La médecine chinoise a élaboré, à travers les siècles, une approche qui met l'accent sur l'alimentation, l'exercice, l'hygiène de vie, l'harmonisation de nos activités avec celles des autres, l'adaptation à l'environnement, etc.
Elle a conçu la diététique énergétique chinoise (Shi liao), différents exercices de santé (Tai Ji Quan, Qi Gong), les massages thérapeutiques (Tui Na), l'herbologie (Ben Cao) et l'acupuncture, qui est la thérapeutique chinoise la plus utilisée en Occident. Cette médecine chinoise insiste pour que chaque personne intègre dans sa vie quotidienne les principes de santé de chacun de ces domaines. Mais avant toute chose, elle insiste sur la nécessité pour l'être humain d'être en harmonie avec l'univers. Il est donc essentiel et même vital pour chacun de donner un sens à sa vie.
C'est en observant le monde qui les entourait que les Chinois ont imaginé une compréhension originale de l'univers basée sur les concepts d'Énergie, de Mouvement dynamique (Yin/Yang) et sur l'interdépendance de l'être humain avec son environnement. Ces concepts organisés sous forme de lois sont à la base de la théorie médicale chinoise et permettent de comprendre le fonctionnement de l'être humain dans ses aspects physiologiques et psychologiques.
Mentionnons que tous les termes se rapportant à la médecine chinoise débutent par une majuscule, parce qu'ils font référence à des concepts énergétiques et ne doivent aucunement être assimilés aux concepts occidentaux reliés aux mêmes termes. Par exemple, le Foie ne doit pas être confondu avec l'organe connu en anatomie et en physiologie occidentale. Le Foie, en médecine chinoise, a des rapports étroits avec l'Utérus et le Sang et est rattaché à un aspect fonctionnel qui diffère totalement de celui de la médecine occidentale. De même, les termes empruntés à la nature, tels que le Vent, le Froid, la Terre, le Feu, n'ont rien d'allégorique et représentent des notions très précises.
Clinique Yongli
Rue du Simplon 5
1800 Vevey
Horaire
Lundi - Vendredi:
08:00 - 12:00
14:00 - 18:00
Samedi et dimanche: fermé
Confinement 2020:
jusqu'au 10 Mai 2020
Soins Proposés
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Acupuncture
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Diététique Chinoise
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Phytothérapie
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Massage Tui Na
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Exercice "Qi Gong"
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Exercice "Tai Chi"
Premier concept
Tout est Énergie dans l'univers. La médecine chinoise s'intéresse aux mouvements chez l'être humain «vivant», à ce dynamisme, cette énergie qui l'habite. La vie est mouvement; la mort, absence de mouvement. La santé est définie comme l'harmonie des mouvements à l'intérieur du corps humain. Quand l'Énergie abonde dans le corps, la pensée est claire et les réflexes vifs. Lorsque l'Énergie manque, on se sent faible, lourd et sans vitalité.
Deuxième concept
Tout mouvement résulte des échanges entre deux forces opposées et complémentaires. Ces forces sont symbolisées par les termes chinois Yin et Yang. Elles s'opposent et se complètent à la fois, exprimant le dynamisme de l'énergie. L'expansion, le mouvement, la lumière, l'agitation, la chaleur sont Yang. Le repli, l'inertie, l'obscurité, le calme, le froid sont Yin. À la lumière et à l'activité Yang succèdent l'obscurité et le repos Yin. Le Yin doit succéder au Yang et le Yang au Yin; ainsi, l'équilibre est préservé et l'énergie vitale naît de cette harmonie. Si la force Yang domine, le métabolisme s'emballe et l'énergie circule trop vite; la personne est agitée et peut souffrir de palpitations, d'insomnie ou être irritable. Si la force Yang est insuffisante, l'appétit est faible et la personne risque d'être frileuse et fatiguée.
Troisième concept
L'être humain s'adapte constamment à son environnement pour survivre. Les Chinois classifient l'univers en cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), chacun étant associé à un mouvement énergétique et à un organe vital (Foie, Coeur, Rate/Pancréas, Poumons, Reins) ainsi qu’à une saison particulière (Été, Fin de l'été, Automne, Hiver), ce qui permet à l’organisme de s’adapter par l’intermédiaire de l’organe concerné.
Le Bois, par exemple, Mouvement d'expansion, symbolise la naissance et donc le printemps et tout ce qui lui correspond (la couleur verte, la germination, le renouveau). Il est aussi associé par analogie à une des fonctions vitales du Foie : la purification du Sang dans l'organisme.
Prenons un exemple : en Été, une saison Yang, le corps s'active pour préserver sa fraîcheur interne. C'est grâce à l'activité du Cœur, qui permet l'évacuation de la chaleur et l'humidification de la peau par la sueur, qu'il s'adapte. Cette augmentation de l'activité de l'Énergie en surface se répercute sur le comportement : nous devenons plus animés, expansifs. Ce qui s'oppose à l'Hiver, saison Yin qui amène le repli sur soi : les pores de la peau se referment, le corps conserve précieusement sa chaleur, l'Énergie circule en profondeur.
Ainsi, le Yin/Yang nous permet de comprendre la dynamique de l'Énergie tandis que les cinq éléments nous dirigent vers le lieu du déséquilibre, nous permettant de retracer ses origines et de comprendre son développement. Le corps et l'esprit représentant un tout indissociable, chaque élément reflète une dynamique comportementale bien spécifique que nous appelons aussi tempérament.
Bases de la Médecine Traditionnelle Chinoise
Vieille de quelques milliers d'années, la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est un « système », c'est-à-dire un ensemble de théories (explications) et de pratiques (techniques) concernant l'humain et sa santé. Sa relative complexité, pour les Occidentaux, tient surtout aux faits suivants :
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Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
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Elle voit le corps, le cœur et l'esprit comme un tout.
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Elle s'est élaborée non pas en disséquant des morts, mais en observant des vivants. Par conséquent, rien n'est vu comme statique.
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Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Par conséquent, la santé d'un organe ou d'une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.
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Elle utilise plusieurs termes usuels dans un sens différent de ce qu'on entend habituellement en Occident.
Pour assurer le bien-être chez les humains, la Médecine Traditionnelle Chinoise a recours à 5 pratiques principales. Chacune est présentée plus en détail dans nos fiches.
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L’acupuncture.
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La pharmacopée chinoise (herbes médicinales)
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La diététique chinoise
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Le massage « Tui Na »
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Les exercices énergétiques:
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Le "Qi Gong"
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Le "Tai Chi"
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Seules les personnes formées aux 5 pratiques portent le titre de docteur en médecine chinoise. Celles seulement formées à l'une ou à quelques-unes de ces pratiques portent un titre spécifique, acupuncteur, herboriste, etc..
Si la Médecine Traditionnelle Chinoise a comme premier objectif d'entretenir la santé et de prévenir les maladies, elle permet aussi de soigner la plupart des problèmes de santé (ponctuels ou chroniques. Voici une synthèse des principales théories - il y en a des dizaines d'autres - sur lesquelles se basent la MTC et chacune de ses pratiques.
Qi, Yin, Yang et autres grandes forces
Le principe général : l'harmonie
La Médecine Traditionnelle Chinoise vise d'abord à maintenir l'harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs. La santé est liée à la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions. En contrepartie, la maladie se manifeste lorsque l'organisme a perdu sa capacité d'adaptation.
Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent, selon un équilibre qui lui est propre. C'est ce qu'on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d'une même cause, mais d'un déséquilibre propre à chacune d’elles.
Pour que la santé se maintienne, l'harmonie doit résider dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi qu’entre les différents éléments. Et sur tous les plans : dans chacun des organes de l'individu, et entre ces organes; dans l'individu, et entre l'individu et son environnement. La MTC ne traite pas les symptômes (comme le ferait la médecine mécaniste), mais la personne, de façon holistique.
L'élément fondamental : le Qi
Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi (prononcé tchi). C'est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes et permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ni le toucher, on ne peut que percevoir ses effets.
Chez l'humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l'esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations. Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d'acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit. Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu'il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes (voir Causes des maladies, ci-dessous).
Les deux pôles : le Yin et le Yang
L'équilibre n'est jamais statique, mais constamment en mouvement entre les deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes que sont le Yin et le Yang (représentées dans le symbole du Tao).Le Yin représente les forces de type passif (ombre, froid, profondeur, humidité, etc.). Le Yang désigne les forces de type actif (lumière, chaud, surface, sécheresse, etc.). Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces.
Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l'un croît, l'autre décroît. Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l'action au repos, l'inspiration à l'expiration et vice-versa. Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux. Mais quand l'un vient à faiblir ou à manquer, l'autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin).
Mentionnons que, selon la pensée chinoise, les principes du Yin et du Yang se retrouvent tant dans la nature (eau/feu, nuit/jour, contraction/expansion, etc.), que dans l'anatomie (interne/externe, foie/cœur, gauche/droite, etc.) et dans la physiologie (femme/homme, structure/fonction, descente/montée, etc.).
Les cinq mouvements : Métal, Bois, Terre, Feu, Eau
Dans quelque phénomène que ce soit, l'alternance entre l'état Yin et l'état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus constant de transformation. Les Chinois ont déterminé 5 phases-clés (appelées mouvements) de ce processus. Chacun des 5 mouvements possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance; il porte aussi le nom d'un élément. Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c'est le mouvement de la naissance, de l'aube, du printemps, de l'éveil, identifié par le Bois. Au sommet du Yang, c'est l'entrée dans l'âge adulte (Feu). Puis, viennent le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.
Les 5 mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d'engendrement : l'Eau engendre le Bois, qui engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau.
Quant au principe de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l'Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l'Eau. Les cycles d'engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système équilibré. On s'en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux. La théorie des 5 mouvements s'applique également au tempérament d'une personne, à sa dynamique comportementale propre. Les tempéraments Bois, par exemple, possèdent une énergie expansive et sont stimulés par le défi et l'action. Ils sont nourris par les types Eau, et nourrissants pour les types Feu, mais entrent facilement en conflit avec les types Terre et Métal. Comme c'est le cas dans tout autre système de classification des tempéraments, aucun individu ne correspond à un type pur. Il est un peu de chacun, dans un équilibre particulier, avec une prédominance plus ou moins accentuée.
Les causes des maladies en Médecine Traditionnelle Chinoise
La plupart du temps, la Médecine traditionnelle chinoise tente de circonscrire les causes des maladies en qualifiant les types de déséquilibres (Vide, Excès, Stagnation, etc.), et en déterminant quels Viscères ou quelles fonctions ils touchent. Les causes peuvent être externes (symbolisées par des conditions climatiques), internes (surtout de nature émotive) ou autres.
Les 5 causes externes sont le Vent, le Froid, l’Humidité, la Chaleur et la Sécheresse. Ces conditions climatiques sont cause de maladies lorsqu'elles sont excessives ou lorsque l'organisme est trop faible pour les endurer. Elles attaquent alors par la bouche, le nez ou les voies cutanées. Le Vent et le Froid combinés, par exemple, peuvent provoquer des éternuements, de la fièvre, des raideurs musculaires, etc. Bien sûr, si on dit qu'une maladie est causée par un Feu du Foie par exemple, ça ne signifie pas que le Foie est physiquement plus chaud, mais qu'il est exagérément actif, qu'il prend trop de place, qu'il « surchauffe ».
Les 7 causes internes sont la Colère, le Chagrin, la Tristesse, la Frayeur, la Joie, le Souci et la Peur. En effet, la Médecine traditionnelle chinoise a toujours considéré que les facteurs émotionnels influencent fortement la santé. Chaque émotion blesse l'Organe auquel elle est associée. À titre d’exemple, la Colère blesse le Foie; et la Peur, les Reins.
Les autres causes sont toutes celles qui ne concernent ni les facteurs climatiques ni les émotions. Ce sont :
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une constitution faible;
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le surmenage;
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une vie sexuelle excessive ou frustrée;
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les blessures et les accidents;
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les parasites et les poisons;
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l'alimentation (un manque d'équilibre dans l'hygiène alimentaire).
Conclusions
L'être humain est un tout complexe. Le maintien de son équilibre repose sur un mode de vie sain, tant psychologique que physiologique, mais dépend aussi de nombreux autres facteurs. Comme l'enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, tout, dans l'univers, est inter-relié. La Médecine traditionnelle chinoise est une façon de voir l'univers et ses interrelations. Elle peut devenir un outil pour mieux se connaître. Et, qui sait, aider à atteindre cette harmonie à laquelle tout être humain aspire.