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per gli "sfegatati" dell'ikebana
ORIGINE SIMBOLICA DELL'IKEBANA: TAO E SHINTO
Come accennato in precedenza, le regole compositive dell'ikebanana rappresentano simboli religioso-filosofici.
L'"occidentalizzazione" valorizza solo il lato estetico dell'ikebana mentre alla sua origine, pur essendo importante questo suo aspetto, la comprensione del suo contenuto simbolico ne era una parte basilare.
Taoismo
Il taoismo classifica la realtà secondo un sistema binario in cui le forze opposte yang e yin sono complementari e interdipendenti, ciascuna contiene il germe dell'altra, sono costantemente in mutamento caratterizzato da fasi di espansione yang, e concomitante contrazione yin, seguite da fasi di espansione yin, con concomitante contrazione yang; tale sistema è rappresentato dal simbolo del taiji.
Questo simbolo taoista lo troviamo nell'ikebana sin dalla sua prima forma codificata, il Tatebana, ed è ancora più evidente nel Rikka che rappresenta il monte Sumero con il suo lato yang al sole e il suo lato yin all'ombra vedi art. 22°
Il Rikka, molto complicato da eseguire, nella prima metà del periodo Edo venne semplificato nel Seika/Shoka, lasciando solo i tre elementi principali, elementi che ritroviamo immutati nel Moribana e nell`Heika della Scuola Ohara.
In tutti gli articoli di questo blog, per le spiegazioni teoriche del Rikka viene considerato lo Shoka/Seika che ha mantenuto la struttura di base del Rikka ma molto semplificate e quindi più semplici da spiegare.
Una delle rappresentazioni simboliche dell'ikebana era l'unione fra il cielo e la terra espressa posizionando i tre elementi principali del Rikka e Shoka sulla linea simbolica taoista che unisce il cielo alla terra.
Per capire la ragione della disposizione spaziale simbolica dei vegetali, bisogna conoscere la rappresentazione grafica del Taijitu, il suo orientamento e i suoi rapporti simbolici con i punti cardinali della bussola.
Costruzione del Taijitu:
All'interno del cerchio che rappresenta "il Tutto" vengono disegnati due cerchi con diametri equivalenti al raggio del cerchio che li contiene.
Si caratterizzano con colori "opposti" :
- colori yang, come il bianco o rosso ( colori della luce o del sole) in uno dei due cerchi e si colora l'altro con
- colori yin, "opposti" a quelli usati nell'altro cerchio, come il nero o blu.
Dunque il cerchio bianco rappresenta la parte yang e il cerchio nero la parte yin.
Nel centro dei due cerchi si lascia il colore del cerchio opposto per sottolineare che non esiste niente di puro yang e niente di puro yin.
Per evidenziare che le due forze yang e yin sono sempre in movimento e si trasformano continuamente una nell'altra, si estende il bianco e il nero indifferentemente a una o all'altra parte parte dei lati che contornano i due cerchi, ma la parte yang rimane quella metà del cerchio grande in cui è inserito il cerchio bianco (quadrante completamente bianco + quadrante con semicerchio bianco e "coda" nera) e non quella con la maggior superficie di bianco; il ragionamento è uguale per la parte yin.
Nei vari testi il Taijitu è posizionato in vari modi: quello corretto, che lo mette in relazione con i punti cardinali e su cui è basata la costruzione dell'ikebana, è unicamente quello disegnato sopra; i due esempi mostrati ai lati non sono collegati coi punti cardinali.
Il posizionamento corretto del taijitu, per capire il simbolismo dell'ikebana e le sue relazioni con i punti cardinali, è visibile nella bandiera della Core del Sud a lato: importante è la posizione del cerchio (e non la sua coda) rosso-yang verso il cielo e quello blu-yin verso la terra.
bandiera della Corea del Sud
Contrariamente alla moderna convenzione occidentale di mettere il nord in alto e il sud in basso, in Cina, e di conseguenza in Giappone, si metteva il sud in alto e il nord in basso poiché il sole, al suo apice associato al sud, è in alto sopra la nostra testa e non in basso.
A destra una mappa del Giappone con leggende in portoghese, datata 1585, in cui si vede che il sud (SUL) è in alto sopra la scritta IAPAM, mentre il nord (NORTE) è visibile in basso ai piedi della cartina.
Sotto un paticolare di una mappa datata 1596, di Arnold Van Langren, che rappresenta Cina, Corea e Giappone, pure col nord in basso e il sud in alto.
Il sud posto in alto lo troviamo anche nella cartografia medioevale europea, vedi Tabula Rogeriana, mappamondo di fra Mauro (datato 1440) e altri.
Mappamondo di Fra Mauro
Noi vediamo il Taijitu da nord, come se guardassimo l'Italia da nord, perciò come il sole/sud, rispetto a noi che guardiamo, è in alto sopra l'Italia, anche nel Taijitu il sole/sud è posizionato in alto.
Altra differenza fra Oriente e Occidente è che in Occidente consideriamo le direzioni cardinali nord, ovest, sud, est, mentre in Oriente si consideravano i quadranti nord, ovest, sud, est.
Guardando il Taijitu vediamo che il quadrante sud, in alto, è yang, associato al solare quando è allo zenit, al fuoco, all'estate, al caldo, al colore rosso, alla fenice (vedi 9° articolo)
Se il quadrante sud è yang, quello nord in basso è yin ed è pure lui associato agli "opposti" elencati nel quadrante yang/sud, ossia: freddo, acqua, inverno, colore nero, tartaruga.
Con lo stesso ragionamento si fanno gli altri abbinamenti : il sole nasce ad Est e la sua luce e calore aumentano, crescono: l'aumento/crescita è una caratteristica yang per cui il quadrante è considerato yang, mentre cala ad Ovest, si indebolisce e l'indebolimento è una caratteristica yin perciò questo quadrante è ritenuto yin.
Abbiamo così il cerchio del Taijitu diviso a metà in una parte yang (quadranti sud e est) e yin (quadranti nord e ovest) separati da una linea A-A, inclinata di 45° rispetto a chi guarda e perpendicolare alla linea B-B, che unisce il punto di massimo-yang col punto di massimo-yin, pure essa inclinata di 45° rispetto a chi guarda.
Immaginiamo di disegnare il simbolo del Taiji su di un tavolo. Il sole, che nelle rappresentazioni occidentali viene posizionato a sud, nel simbolismo orientale viene posizionato fra i due quadranti est/sud, nel punto considerato come massimo-yang. Noi guardiamo il Taijitu da nord e il sole risulta dietro al disegno, posizionato simbolicamente sulla perpendicolare del punto B (massimo yang).
Siccome il Rikka è composto da tanti elementi vegetali e la sua costruzione risulta difficile da interpretare, per le spiegazioni uso lo schema dello Shoka, (semplificazione del Rikka, con solo i tre elementi principali che la scuola Ohara chiama shu, fuku e kyaku) per evidenziare la posizione simbolica dei vegetali: vediamo che questi tre elementi principali sono allineati lungo la linea BB per rappresentare simbolicamente l'unione fra cielo/sole e terra.
Ogni scuola di ikebana nomina i tre elementi principali in modo differente perciò è una convenzione internazionale per cui l'elemento principale (lo shu della scuola Ohara) viene disegnato con un cerchio, il secondo (il fuku Ohara) con un quadrato, mentre il terzo elemento (il kyaku Ohara) è disegnato con un triangolo (purtroppo non tutte le scuole seguono questa regola).
i tre elementi principali della composizione sono allineati sull'asse B-B, linea che rappresenta la congiunzione fra il massimo-yang e il massimo-yin ossia la simbolica congiunzione fra cielo e terra.
Inoltre i due elementi principali shu/fuku sono nel lato yang, in rosso nello schema, mentre kyaku è nel lato yin, blu:
di conseguenza il materiale vegetale usato per shu e fuku dev'essere yang rispetto a quello usato per kyaku; questa è la ragione per cui, ancora oggi nella scuola Ohara, negli stili tradizionali, il gruppo shu-fuku è composto da materiale Ki-legno mentre il gruppo kyaku è composto da materiale Kusa-"erba" vedi 2° articolo "concetto di forte e debole"
In questo schema di shoka, visto sia di fronte che dall'alto, è chiaramente visibile la direzione simbolica cielo-terra assunta dai tre elementi principali allineati:
l'elemento centrale più alto (lo shu della scuola Ohara):
parte dal centro, si dirige verso il sole e ritorna verso il centro in modo che la sua punta rimanga sulla perpendicolare del punto di partenza
Soe (fuku scuola Ohara): si dirige verso il sole
Tai (kyaku scuola Ohara): si dirige verso la terra
Evidente pure che shu e fuku sono nel lato yang della composizione mentre kyaku è nella sua parte yin.
A destra il disegno di uno Shoka Ikenobo di sole foglie d'Aspidistra: come nello schema descritto a sopra, shu e fuku sono diretti all'indietro a sinistra (verso la posizione simbolica del sole in alto alla nostra sinistra) mentre kyaku è diretto verso la nostra destra, in avanti, nella direzione simbolica verso il massimo-yin.
Lungo la linea BB sono allineati solo i tre elementi principali mentre i loro ausiliari assumono tutti direzioni differenti sia all'indietro che in tutte le altre direzioni.
Altra regola importante vedi art. 24 , di origine shintoista, è che:
shu guarda verso il sole mentre tutti gli altri vegetali guardano verso shu.
Nel disegno con Aspidistra è chiaramente visibile che il lato positivo/yang/scuro delle foglie segue la regola citata e noi vediamo la composizione, nel suo insieme, da nord, "da dietro", essendo questa rivolta verso il sole, posizionato dall'altra parte del vaso rispetto a noi che lo guardiamo.
Quando si usa una sola specie di vegetali, come nel caso con aspidistra, non si può evidenziare che il gruppo shu-fuku, nel lato yang, dev`essere composto da vegetali "più forti" rispetto ai vegetali del gruppo kyaku, poiché quest'ultimi sono nel lato yin della composizione e dunque devono essere "più deboli" dei vegetali del lato yang.
Questa differenza è palese nell'Heika hongatte a lato in cui il gruppo shu-fuku, essendo nel lato yang, è materiale legno "più forte" del materiale usato per il gruppo kyaku, fiori che sono yin, ossia "più deboli", rispetto al materiale legno del gruppo shu-fuku.
Shoka Seika
Nel periodo Tokugawa al Taoismo fu preferito il Neo-confucianesimo: la direzione dei tre elementi principali venne cambiata e la composizione fu chiamata Seika.
L'unica scuola che non cambiò le direzioni dei tre elementi pricipali fu l' Ikenobo e chiamò la composizione Shoka.
Il simbolo che i tre elementi principali della composizione uniscono il cielo alla terra rimase nel Seika ma fu espresso in modo differente passando dal simbolismo taoista (yang-yin) al simbolismo del neo-confucianesimo preferito al taoismo dai Tokugawa per il quale il cielo è in alto, la terra in basso e l'uomo fra questi due.
- mentre nello Shoka, basato sullo schema taoista, questa unione simbolica è data dall'allineamento dei tre elementi sull'asse BB che unisce il cielo/sole alla terra nel taiji (fuku=cielo, shu=uomo, kyaku=terra)
- nel Seika, basato sullo schema del neo-confucianesimo, questa unione è dall'alto in basso per cui l'elemento più alto venne chiamato cielo e di conseguenta quello intermedio uomo mentre l'elemento più basso rimane terra (shu=cielo, fuku=uomo, kyaku=terra)
vedi anche art. 24°: shinto e ikebana