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MUSIQUES JUIVES...
...MOSAÏQUE JUIVE
Ce n'est pas notre propos, dans ces quelques lignes, de présenter davantage que quelques aspects saillants de la riche et complexe histoire de la musique juive. Nous espérons simplement réveiller la curiosité du lecteur, et l'inciter à écouter cette musique : car le mot de Wilhem Busch est ici tout à fait pertinent, "autant il est doux de l'entendre, autant il est ennuyeux d'en entendre parler.. " !
L'arbre généalogique de la musique juive puise sa sève dans la musique liturgique. De là, partent des rameaux qui portent des fruits aux saveurs multiples, musiques folkloriques aux sonorités slaves, orientales ou mauresques ; et une couronne de feuillage de musique d'art occidentale.
Donc, au commencement était la Bible...
On a recensé plusieures dizaines de références au chant ou à des instruments musicaux dans le Pentateuque ; mais déjà au chapitre 4 de la Genèse, la paternité de l'art musical est attribuée : " ...Jubal, l'ancêtre de tous ceux qui jouent le kinnor et l'ugav ".
Le kinnor c'est la lyre, instrument de prédilection du roi David, vénéré non pas comme guerrier ou conquérant mais comme " le doux psalmiste d'Israël " (Sam.23-1). L'ugav est un genre de pipeau, ancêtre lointain de la flûte et de la clarinette.
Cependant, c'est le chant plutôt que la musique instrumentale qui est le fonds principal de la vie musicale liturgique du peuple juif ; et c'est par le chant autant que par le Livre que ce peuple, déporté, expulsé tantôt d'un pays tantôt d'un autre, a su maintenir un sentiment d'appartenance et d'unité au travers de ses nombreux exils.
Du temps du 2ème Temple de Jérusalem, celui qui fut reconstruit par les Hébreux au retour de leur déportation à Babylone, le culte était accompagné d'une musique sacrée conçue comme un acte artistique, impressionnante par son faste : on parle de vingt-quatre groupes de douze chanteurs, accompagnés par une quinzaine d'instruments, des cordes, des vents et des cymbales.
Mais le Temple fut détruit (70 ap. J.-C), le pays conquis par les Romains, et une nouvelle ère commence pour les juifs, pour ceux qui restent comme pour ceux qui sont déportés par les Romains ou qui trouvent refuge ailleurs.
Il s'opère une mutation fondamentale dans le culte religieux : les communautés juives se rassemblent à présent dans les synagogues, lieux où on ne pratique plus un service sacrificiel comme au Temple, mais où l'on se réunit pour la prière et la méditation consacrée à la Parole, aux textes de la Bible.
En signe de deuil pour la perte de leur patrie et du Temple, la musique instrumentale fut bannie du culte et en reste généralement absente encore aujourd'hui, sauf pour le " shofar ", corne de bélier dont le son rauque retentit au service du Nouvel An et du Jour du Pardon.
La récitation des Psaumes se fait en... psalmodiant ; et la lecture à haute voix des versets de la Bible est accompagnée par une intonation vocale, la cantillation. Ces intonations, transmises par tradition orale jusqu'au 10ème siècle, furent alors codifiées et acceptées par l'ensemble du monde juif.
Il est intéressant de noter que la psalmodie des Psaumes se perpétua dans le chant byzantin primitif et se retrouve dans le chant grégorien ; ce fut donc un important héritage musical que le judaïsme a légué au monde chrétien.
Ainsi, qu'il s'agisse de la prière, de la lecture des textes ou des Psaumes, c'est au son des voix des fidèles que se déroule la liturgie à la synagogue.
Une innovation musicale importante est attestée en Palestine dès le 6ème siècle : c'est le rôle du chantre, le " hazan ". Celui-ci avait la tâche, en s'inspirant des écritures saintes, de composer des hymnes mis en musique, et de les chanter pendant le service religieux, en soliste. Le chantre devint une partie intégrante du service dans les synagogues du monde entier.
On admire encore de nos jours ces chanteurs de niveau professionnel, même virtuose, dont la prestation, richement ornée de mélismes luxuriants de type oriental, transmet une rare puissance d'évocation dramatique et d'émotion.
Quant à la musique instrumentale, elle faisait bel et bien partie de la vie juive lors de la célébration des fêtes religieuses mineures ainsi que de festivités familiales : naissances, circoncisions, ou mariages.
Une image qui vient à l'esprit est celle du pauvre violoneux d'un village ukrainien ou polonais, maintes fois représenté par Chagall ! A croire, d'ailleurs, que le violon est l'instrument de prédilection du musicien juif, tant Milstein, Menuhin, Oistrakh et " les autres " ont marqué la musique violonistique de notre temps. Y a-t-il une explication psychologique à ce phénomène, autre que la réponse acidulée de la blague juive : " Vous avez déjà vu quelqu'un fuir un pogrom avec son piano sous le bras ! " ?
En Europe, au Moyen Age, des groupes de ménestrels juifs, danseurs et jongleurs, parcouraient les pays et se produisaient dans les villages et les marchés, comme leurs confrères provençaux.
Des orchestres de musiciens juifs ont pu trouver un terrain propice pour leur art au Maroc, en Perse, en Turquie, par exemple, partout où une interprétation stricte de la règle islamique imposa des restrictions à l'activité d'instrumentistes musulmans.
Au milieu du 18ème siècle, en réaction aux pogroms répétés et à la vie misérable que les juifs menaient en Europe de l'Est, naquit le mouvement mystique connu sous le nom de Hassidisme. Ces mystiques étaient persuadés que l'on ne peut ressentir la présence Divine en disséquant les textes, mais qu'il fallait approcher Dieu par la joie, par l'adoration de Sa création, en chantant - mélopées sans parole par lesquelles ils atteignaient l'Esprit Saint, qui devaient beaucoup aux danses et chants populaires de la région.
Les chants de l'est de l'Europe en yiddish sont inspirés du folklore roumain, polonais, et ukrainien, avec des tonalités qui rappellent une lointaine parenté avec l'Orient. Ils connaissent aujourd'hui une grande vogue dans la musique dite " Klezmer ", chantée et jouée au violon, à la clarinette, avec accordéon, contrebasse et parfois aussi d'autres instruments.
Où qu'ils aient vécu, les juifs ont, certes, subi l'influence de la culture environnante ; mais ils en ont également préservé certains traits, alors que ceux-ci disparaissaient du répertoire d'origine.
Par exemple, le riche héritage des chants populaires espagnols du 15ème siècle a été conservé par les juifs lorsqu'ils furent chassés d'Espagne ; ce répertoire existe encore dans la langue castillane de l'époque, appelé judéo-espagnol sur le sol des pays péri-méditerranéens où ils trouvèrent refuge.
Si la diversité de cultures constitue une richesse, alors le peuple israélien est un peuple comblé ! Car tout cette mosaïque de traditions se retrouve de nos jours en Israël : tradition de l'Europe de l'Est, tradition orientale, musique du Maghreb et des pays islamiques du Proche Orient... sans compter la musique d'art de type occidental. D'ailleurs qui a entendu l'hymne national " Hatikva ", ne peut s'empêcher de remarquer sa ressemblance avec une mélodie de " La Moldau " de Smetana ; et la ronde que l'on danse lors des fêtes populaires reproduit les pas et le rythme de la " Hora " roumaine.
La musique d'art des compositeurs d'origine juive - Mahler, Mendelssohn, Milhaud et tant d'autres - est trop bien connue pour qu'on en parle ici. D'ailleurs, ces musiciens ne se sont pas forcément inspirés de l'héritage judaïque, à part quelques exceptions ; et, d'un autre côté, des musiciens non-juifs tels que Shostakovitch ou Ravel ont composé des œuvres basées sur des thèmes hébreux ou juifs.
Les compositeurs sur lesquels nous voudrions attirer l'attention, par contre, sont ceux qui ont péri dans les camps nazis, Gideon Klein, Hans Krasa, Pavel Haas, Viktor Ullmann et Erwin Schulhof parmi d'autres. Leurs compositions commencent à être connues et appréciées par le public mélomane, et nous tenons à leur rendre ici un hommage.
Dina Levias
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