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Le titre de la World Teachers' Conference 2023 «Affirmant – Nourrissant – Confiant, une éducation pour aujourd'hui et pour demain» sous un nouvel angle.
Trevor Mepham*
«O Seigneur !
Tu m'as donné un corps,
dans lequel brille la gloire de ta puissance,
Merveilleusement composé au-dessus des bêtes,
distingué en son sein en parties utiles,
embelli à l'extérieur par de nombreux ornements.
Les membres sont rarement en équilibre,
et sont faits pour le ciel:
Des artères remplies
d'esprits célestes:
Des veines où le sang coule,
Rafraîchissant toute ma chair,
comme des rivières:
Des tendons remplis du mystère
d'une force merveilleuse,
La stabilité,
de sentiments.» [i]
Ces mots ont été écrits il y a près de 400 ans, par le poète et prêtre métaphysique Thomas Traherne. Né à Hereford, il n'a vécu que 37 ans avant de mourir, à Londres, en 1674.
Nous avons tendance à considérer comme acquise l'idée que, en tant qu'êtres humains, nous avons tous un corps – un corps physique, matériel, visible – un corps qui est synonyme de vie et inséparable de ce que nous sommes. Pourtant, le partenariat entre le corps et l'esprit a fait l'objet de débats et d'arguments philosophiques pendant des siècles.
Dans ses conférences sur l'éducation, Steiner a identifié la tâche éducative principale qui consiste à mettre «l'âme-esprit en harmonie avec le corps de vie» [ii]. Cette déclaration dépasse le cadre du corps et de l'esprit et donne une image plus riche et plus différenciée de l'être humain.
En cherchant une expression contemporaine de ce partenariat entre le corps vivant et l'âme-esprit, on trouve un certain degré de résonance dans une déclaration de Jean-Dominique Bauby (1952-97): «Je suis vivant, je peux penser, et personne n'a le droit de me refuser ces deux réalités». [iii]
Bauby était un journaliste qui, à l'âge de 43 ans, a subi une crise cérébro-vasculaire catastrophique. Il est resté dans un coma profond pendant 20 jours. Lorsqu'il s'est réveillé, il était enfermé, incapable de «faire» quoi que ce soit, sauf cligner de la paupière gauche. Pendant deux mois, aidé par un orthophoniste intrépide, Bauby a écrit, ou cligné des yeux, un mémoire. Il est mort d'une pneumonie deux jours après la publication de son livre, Le Scaphandre et le Papillon.
Pendant une grande partie de sa vie, Bauby était sensible. Puis, il l'a perdue presque entièrement. Pourtant, sa conscience est restée allumée, et sa vie a continué à vaciller. Le flux et le reflux de la vie, la lumière de la pensée – tels étaient les fondements, l'essence de l'existence de Bauby, après que sa vie de sensations ait été plus ou moins étouffée.
Savoir même sans mémoire
Encore trois photos: Lorsque je rends visite à ma mère, âgée de 92 ans et atteinte d'un Alzheimer avancé, une grande partie de la visite consiste à lui demander quel jour de la semaine nous sommes. Elle peut poser cette question deux ou trois fois par minute. Un autre thème est qu'elle essaie de savoir si quelqu'un d'autre vient ce jour-là. Il m'a fallu un certain temps pour comprendre que, même si ma mère est toujours heureuse de me voir, elle pense que je suis l'un des soignants de l'agence et qu'elle essaie simplement de déterminer combien d'autres visites auront lieu ce jour-là. Récemment, ma sœur et moi avons fait une visite commune, et ma mère a été surprise que nous soyons deux. Bien sûr, l'équipe d'aides-soignants se présente généralement une par une, et jamais en duo! Lorsque nous lui avons posé la question, elle a déclaré sans ambages qu'elle avait une fille et un fils, mais qu'elle avait perdu le lien entre les personnes qui se tenaient devant elle et ses souvenirs «actuels» de ses enfants.
À l'autre bout de l'échelle de la vie, mon dernier petit-enfant a tout juste quatre mois. Lors de récentes visites, il a commencé à sourire et à gazouiller lorsque je le prends dans mes bras. Ensuite, il peut s'effondrer ou passer un certain temps à tendre le bras et à s'agripper à l'un de mes pouces, tandis que je me balance dans la pièce, mon corps retrouvant les souvenirs des anciens rythmes, parfois fiables. Il n'a pas beaucoup de mémoire – comment le pourrait-il? Mais il est omniscient!
En septembre 2021, le Hindustan Times a publié un article sur la mort d'un garçon de 14 ans au Pakistan. Après avoir réalisé des cascades extrêmement dangereuses en tant qu'artiste de rue depuis l'âge de 10 ans, notamment en marchant sur des charbons ardents et en se lacérant les bras avec des couteaux, sa vie s'est arrêtée lorsqu'il a sauté d'un toit. L'insensibilité congénitale à la douleur est une maladie génétique rare, présente dès la naissance. Essentiellement, la personne atteinte n'a pas la capacité de percevoir la douleur physique dans son corps [iv].
Dans le langage courant, le terme «corps» est simple au premier abord, puis, après un examen plus approfondi, le concept commence à devenir plus complexe et plus riche. Il en va de même pour l'esprit, ou la cognition. Dans les dictionnaires, le terme «corps» est dérivé de la notion de «partie principale», ou de quelque chose d'essentiellement matériel. Pourtant, dans une usine de construction automobile, la carrosserie de la voiture n'est pas considérée comme l'ensemble de la voiture, tandis que le corps de l'œuvre de Beethoven peut prendre un format visible, bien que, essentiellement, sa musique ne soit pas matérielle.
Plutôt que de fermer l'idée du corps en tant que chose contenue, matérielle, fixe et évidente, un sens plus large du corps inclut les concepts de forme, de partie, de champ et de couche. Le terme «corps» peut impliquer une totalité, mais il peut aussi désigner les composantes d'un ensemble intégré, comme l'indiquaient les voyants et les philosophes grecs avec les concepts des quatre éléments et des quatre humeurs. Steiner a intégré ces idées et ces compréhensions dans ses recherches sur la nature de l'être humain et du monde.
Au cours des dernières décennies, la question de savoir si l'esprit a besoin d'un corps a commencé à réapparaître dans le contexte de la robotique, de la cybernétique et de l'IA. En ce qui concerne l'incorporation de la technologie pour assister et améliorer le corps, l'humanité est sur cette voie depuis un certain temps. Il suffit de penser à la technologie des lunettes, des appareils auditifs et des prothèses pour constater que les ajouts, remplacements et améliorations techniques font partie de la culture humaine depuis des siècles. L'une des premières paires de lunettes répertoriées a été fabriquée en 1284 par Salvino D'Armate en Italie.
L'un des arguments avancés est le suivant: le corps, dans son état «naturel», se rapproche de sa date de péremption; il est encombrant et nécessite beaucoup de soins et d'entretien. Les premières formes d'augmentation, comme les stimulateurs cardiaques, les procédures de correction de la vue au laser et les implants de la cochlée, nous font à peine sourciller. Les technologies émergentes – par exemple, les structures robotiques appelées exosquelettes [v] – continueront à étendre et à augmenter les sens et les activités corporelles de l'homme. À l'avenir, la relation entre le corps et la conscience se relâchera, et la technologie – la cybernétique – supplantera de plus en plus les activités du corps vivant. Le corps est de moins en moins pertinent pour notre existence, il peut même devenir un fardeau. En d'autres termes, le corps devient un peu anachronique. En termes de fonction en tant que véhicule ou outil de la conscience, il n'a pas la sophistication des technologies émergentes et est un vaisseau inférieur pour accueillir la largeur de bande de la pensée future.
Conscience dans un cloud?
Y a-t-il une ligne ou une frontière entre le soutien, l'amélioration et la restauration des sensations – le sentiment, la perception des sens – et leur contournement total? En d'autres termes, sera-t-il possible, un jour, de télécharger le cerveau humain, l'esprit humain, la conscience humaine dans une sorte de «nuage» ou de centre de données personnalisées? Pour l'instant, une telle perspective semble susciter beaucoup de scepticisme et de doutes. Dans un article récent paru dans The Conversation [vi], le spécialiste des neurosciences cognitives Guillaume Thierry examine les capacités et les complexités extraordinaires et stupéfiantes du cerveau humain, avant de revenir sur la mystérieuse énigme de la vie:
«Les êtres vivants tels que les humains et les animaux existent parce qu'ils sont vivants. Vous pouvez penser que je viens de dire quelque chose de tout à fait banal, à la limite de la stupidité, mais si vous y réfléchissez, il y a plus qu'il n'y paraît. Un esprit vivant reçoit des informations du monde par les sens. Il est attaché à un corps qui ressent les choses en fonction de sensations physiques. Il en résulte des manifestations physiques telles que des changements dans le rythme cardiaque, la respiration et la transpiration, qui peuvent à leur tour être ressentis et contribuer à l'expérience intérieure. Comment cela pourrait-il fonctionner pour un ordinateur sans corps?»
Sa conclusion provisoire est encadrée par deux questions fondatrices: «Sans interaction avec le monde, aussi subtile et inconsciente soit-elle, comment l'esprit pourrait-il fonctionner, même pendant une minute? Et comment pourrait-il évoluer et changer? Si l'esprit, artificiel ou non, n'a ni entrée ni sortie, alors il est dépourvu de vie, tout comme un cerveau mort.»
Dans un autre article, abordant la question «L'esprit a-t-il besoin d'un corps?», le coauteur Alex McKeown [vii] soutient que: «Il est facile de négliger le rôle de l'incarnation et de supposer que la seule composante essentielle au statut moral est la sophistication mentale.» Il souligne que, en partenariat avec ce que l'on appelle la «sophistication mentale», l'incarnation joue un rôle fondamental en permettant «à une personne de s'autoréfléchir, d'avoir des idées et des plans axés sur l'avenir, de développer des valeurs et d'être consciente de ses pulsions personnelles, de ses désirs, etc».
Les organes des sens – les fenêtres sur l'extérieur
Les sens sont à la base des considérations sur le corps physique vivant et le lien vital entre le monde «extérieur» – le monde des choses et des phénomènes – et le monde intérieur caché de l'esprit et de l'expérience vécue.
L'être humain est sensible. Nous parlons de «reprendre mes esprits», de bon sens, de non-sens et de sens. Si je perds mes sens, je suis privé des moyens par lesquels je rencontre le monde. Nos sens, nos organes sensoriels sont comme des portes et des fenêtres. Ils nous ouvrent au monde, mais ils peuvent aussi fermer et limiter nos expériences du monde. Ils permettent des couches et des aspects de ce que nous appelons la réalité; ils filtrent aussi, ou repoussent des dimensions et des niveaux de réalité inconnus, si cette notion n'est pas trop oxymorique!
Par l'intermédiaire de notre sensibilité, notre sentience, nous mangeons la nourriture de la réalité; nous digérons le monde et sommes nourris par nos sens. La sensibilité fournit la capacité pour la vie de l'âme et permet à l'âme d'expérimenter intérieurement les phénomènes extérieurs. L'activité, les relations et la vie elle-même sont les fleurs et les fruits de la sensibilité.
La poétesse et naturaliste Diane Ackerman [viii] l'a formulé ainsi: «L'esprit ne réside pas vraiment dans le cerveau, mais voyage dans tout le corps sur des caravanes d'hormones et d'enzymes, s'affairant à donner un sens aux merveilles composées que nous cataloguons comme étant le toucher, le goût, l'odorat, l'ouïe et la vision. En bref, nous explorons, apprenons à connaître et comprenons le monde grâce à notre corps et à nos sens corporels.
De nombreuses questions découlent du processus de réflexion sur le corps humain et l'habitant. Il s'agit d'un exercice régénérateur dans lequel les questions débouchent sur des réponses, mais le plus souvent, les réponses génèrent de nouvelles questions. Steiner a contribué à ce processus en observant que chaque être humain est une espèce à part entière [ix]. L'idée que l'être humain est un événement «entier» – une approche globale et intégrée de la vie et de l'apprentissage – mérite une réflexion profonde et approfondie de la part des éducateurs et des décideurs politiques.
Au 21e siècle, une voie sûre pour l'humanité est à peu près la même que celle que les parents et les éducateurs peuvent choisir d'emprunter. Si nous plaçons notre confiance et notre gratitude dans le corps – sa sagesse profonde, ses «parties utiles», sa «force, sa stabilité, sa sensibilité» – c'est ainsi que, par l'activité, l'expérience et la curiosité, nous pouvons nourrir l'âme. Et en nourrissant l'âme, de diverses manières, nous affirmons l'être humain et prenons soin de l'avenir – de l'humanité et de la terre.
Pour en revenir à notre point de départ, la louange et la reconnaissance pour le corps – «des membres rarement posés» et l'activité du sang, qui rafraîchit «toute ma chair, comme des rivières» – exprimées par Traherne il y a quatre siècles, trouvent un écho au fil des ans. Le mystère du corps en tant que vaisseau, en tant que foyer, en tant que plaque tournante de mon humanité naissante est exprimé de manière tout à fait différente dans ces lignes du moine zen du Viet Nam, Thich Nhat Hanh:
«Ce corps n'est pas moi.
Je ne suis pas limité par ce corps.
Je suis la vie sans frontières.
Je ne suis jamais né,
et je ne suis jamais mort.» [x]
Thich Nhat Hanh est décédé en janvier 2022, à l'âge de 95 ans. En 2014, il a été victime d'un accident vasculaire cérébral qui l'a rendu incapable de parler et paralysé du côté droit de son corps. En 2018, il est retourné chez lui au Viet Nam et a passé les quatre dernières années de sa vie dans un monastère. Le corps a été laissé derrière, les frontières ont été glissées, la vie de l'âme a pris son envol, et où est passé l'esprit?
*Trevor Mepham est membre du Hague Circle – International Council for Steiner Waldorf Education
Texte traduit par DeepL.com
Références
[i] Extrait de A Serious and Pathetical Contemplation of the Mercies of God, in Several Most Devout and Sublime Thanksgivings for the Same de Thomas Traherne, publié à titre posthume en 1699.
[ii] Rudolf Steiner: The Foundations of Human Experience, Lecture 1, Anthroposophic Press (1996), Hudson, NY
[iii] Jean-Dominique Bauby: The Diving Bell and the Butterfly (1997), Fourth Estate, London
[iv]Congenital analgesia: The agony of feeling no pain – téléchargé le 14-11-22
[v]From Human To Cyborg: Are You Willing To Augment Your Body? – téléchargé le 16-11-22
[vi]When will I be able to upload my brain to a computer? – téléchargé le 16-11-22
[vii] Alex McKeown, David R. Lawrence: Does the Mind Need a Body? – téléchargé le 14-11-22
[viii] Diane Ackerman: A Natural History of the Senses, Vintage Books (1991), NY
[ix] Rudolf Steiner: Theosophy, Chapter 2, Anthroposophic Press (1994), Hudson, NY
[x] Thich Nhat Hanh, Plum Village Chanting and Recitations Book (2000)