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Im chinesischen Denken und im Verständnis der Daoisten durchdringt die unsichtbare Lebenskraft Qi das gesamte Universum, Himmel und Erde, und alles ist durch sie miteinander verbunden. Da das Hauptmerkmal der Natur die Wandelbarkeit oder Transformation ist, findet der Fluss und die Veränderung des Qi entsprechend den Veränderungen statt, die zwischen den beiden scheinbar gegensätzlichen, aber komplementären Energien Yin und Yang stattfinden. Diese Idee wird im Taiji-Diagramm (Taijitu) veranschaulicht, das fast jeder kennt, zumindest visuell. Im Allgemeinen wird Yin durch den weiblichen Aspekt, die Dunkelheit und Kälte, charakterisiert, während Yang durch den männlichen Aspekt, die Helligkeit und Wärme, gekennzeichnet ist. Yin kann mit der Schattenseite eines Berges, Yang mit der Schattenseite eines Berges verglichen werden. Mond und Sonne, weiblich und männlich, Tag und Nacht, kalt und heiß sind nur einige von vielen Beispielen für die Yin-Yang-Dichotomie. Die gegenseitige Verteilung der Yin- und Yang-Kräfte ändert sich ständig, wenn eine Jahreszeit in die andere übergeht.
Das Taiji-Diagramm
Das Taiji-Diagramm ist ein häufiges Diagramm in alten chinesischen und medizinischen Werken, aber es ist noch nicht bekannt, wie es entstanden ist. Der wichtigste Hinweis auf seinen Ursprung wurde in astronomischen Beobachtungsdaten aus der Han-Dynastie gefunden. Es wurde festgestellt, dass die verschiedenen Merkmale der Tag-Nacht-Längenkurve mit der S-Kurve des Taiji-Diagramms übereinstimmen und dass es höchstwahrscheinlich in der Antike entsprechend dem jährlichen Tagesrhythmus erstellt wurde, der aus der Beobachtung von 24 Mond-Sonnen-Perioden abgeleitet wurde.
Das Taijitu beschreibt ein Muster, das universell und ewig ist. Im Bild des schwarzen Fisches (der das Yin symbolisiert) und des weißen Fisches (der das Yang symbolisiert) enthält es universelle Gesetze und Prinzipien der Wechselbeziehungen zwischen den Yin-Yang-Gegensätzen, der gegenseitigen Anwendung, des Gleichgewichts von Zunehmen und Abnehmen, der gegenseitigen Transformation usw. Die Augen des Yin- und des Yang-Fisches weisen darauf hin, dass die Beziehung zwischen den beiden Prinzipien komplex ist, dass sie niemals gleich sind und dass jedes das Potenzial, den Keim einer komplementären Kraft enthält – Yin enthält Yang und Yang enthält Yin.
Duan Wu, Doppelter Fünfter Tag
Dies ist der Tag des Drachenboot Festes, der in die Nähe der Sommersonnenwende fällt, und wie viele Daten, die mit dem Mondkalender verbunden sind, ist dieses Datum veränderbar. Es ist der fünfte Tag des fünften Mondmonats und der Tag wird der Doppelte Fünfte Tag oder Duan Wu genannt. In diesem Jahr fällt er auf den 3. Juni, während er in anderen Jahren mit der Sommersonnenwende zusammenfällt oder kurz davor liegt.
Das Fest, das heute als Fest des Vergnügens und des Wettbewerbs in Booten auf dem Fluss gefeiert wird, entwickelte sich aus dem alten Brauch, den Flussdrachen zu ehren, der als wohlwollender Geist des Wassers angesehen wurde. Im chinesischen Verständnis von Harmonie repräsentierte der Drache das Yang-Prinzip. Die Menschen glaubten, dass der Flussdrache den Regen kontrolliert, und verehrten ihn daher während der Sommersonnenwende. Sie baten den Drachen um ausgewogene Niederschläge, die eine gute Ernte gewährleisten sollten, jedoch ohne die Gefahr von Überschwemmungen.
Dieser Tag, der vom Rhythmus des Mondes bestimmt wird, war einer der vielen wichtigen Tage auf der Karte des Mondkalenders, an dem die Menschen früher die richtigen Zeiten für die Aussaat, die Ernte, das Auftreten von Frost, Tau oder Nebel, den Beginn der Regenzeit oder die Wanderzeiten der wilden Tiere ablesen konnten.
Nach der chinesischen Medizin werden die Blätter einiger Heilkräuter, wie z. B. des Beifußes, am besten um den fünften Tag des fünften Mondmonats geerntet. Man geht davon aus, dass zu diesem Zeitpunkt die Kraft des Krauts zu den höchsten Teilen der Pflanze, dem Stängel und den Blättern, aufgestiegen ist, die größte Menge an Yang-Energie absorbiert wurde und die Pflanze somit therapeutisch am wirksamsten ist. Daher wird der für die Moxibustion verwendete Beifuß am besten in dieser Zeit geerntet. Danach beginnt die Lebenskraft der Pflanze wieder zu den Wurzeln zurückzukehren.
Sommersonnenwende
In der nördlichen Hemisphäre fällt die Sommersonnenwende auf den 21. Juni – den längsten Tag des Jahres. In der traditionellen Kosmologie ist dieser Tag durch eine Positionsverschiebung zwischen den beiden Kräften von Yin und Yang gekennzeichnet. Mit der Sommersonnenwende erreicht das Yang-Prinzip den Höhepunkt seines Wachstums und beginnt abzunehmen, während das Yin-Prinzip allmählich zuzunehmen beginnt.
Nach Ansicht der Daoisten liegt der Schlüssel zur Erhaltung und Wiedererlangung der Gesundheit im Gleichgewicht der Yin- und Yang-Kräfte in unserem Körper als einem Energiesystem. Das Funktionieren aller lebenden Organismen ist in der kosmischen Yin-Yang-Dynamik verwurzelt. Gesundheit kann als die harmonische Integration und Optimierung aller Energiesysteme gesehen werden. Das bedeutet, dass alle lebenden Organismen nur durch die Harmonisierung mit der allgegenwärtigen makrokosmischen Dynamik, in der sie leben, ein tiefes Wohlbefinden erreichen. In der traditionellen chinesischen Medizin sind die wichtigsten makrokosmischen Dynamiken die Positionen von Sonne und Mond, der Planeten und der Jahreszeiten. In der Natur gibt es eine ganze Reihe von Ursache-Wirkungs-Beziehungen, die sich aus den Wechselwirkungen und Transmutationen von Yin und Yang ergeben, und diese Beziehungen können als ein organisches System verschiedener Prozesse betrachtet werden. Wenn sich also eine Veränderung in der globalen Umwelt vollzieht, ist es unvermeidlich, dass sie eine synchrone Reaktion auf andere Prozesse auslöst. Wir sind ein Mikrokosmos im Makrokosmos. Wir stehen also unter dem Einfluss der Sommersonnenwende und unsere Physiologie wird darauf reagieren. Es ist wichtig, immer nach Gleichgewicht und Stabilität zu streben und Überfluss und Mangel zu vermeiden.
Das Dao des Himmels ist wie das Spannen eines Bogens.– Laozi Daodejing, 77
Was hoch ist, zieht es nach unten,
Was niedrig ist, hebt es an,
Was zu viel hat, nimmt es ab,
Was nicht genug hat, fügt es zu.
Wenn wir uns also im Winter wenig bewegt haben, ist der Sommer die Zeit, um den Körper voll zu aktivieren; was im Winter angespannt war, kann sich im Sommer entspannen; was geschlossen war, kann sich jetzt in der Wärme der Sonne öffnen, was verkürzt war, kann sich verlängern. Wie bei jeder Veränderung ist es wichtig, dass sie sanft vonstatten geht. Der Sommer ist die Jahreszeit der Yang-Fülle, der Ausdehnung und des Aufblühens, auch der Ausdehnung des inneren Geistesraums. Der Yang-Höhepunkt kann als tragende Welle genutzt werden, um die Samen früherer Ideen und Konzepte zu manifestieren und die Qigong-Praxis zu stabilisieren und weiterzuentwickeln, indem man einen offeneren Körper und die Möglichkeit nutzt, öfter draußen in der Natur zu üben. Gleichzeitig ist das innere Organ, das mit dieser Jahreszeit verbunden ist, das Herz. Das Herz ist der Sitz des Shen, und deshalb kommt ihm eine besondere Rolle zu, denn es ist auch der Herrscher über die Gefühle, die Gedanken und den Geist. Wenn man also darauf achtet, dass es hell und fröhlich ist, frei von Wut und im Gleichgewicht mit dem Yang, das zu dieser Zeit die Umgebung beherrscht, dann trägt das zur Erhaltung der Gesundheit bei, denn ein unruhiges Herz kann das ganze System stören.
Übe viel im Freien! Die Form „Cloudhands – 5 Richtungen“ ist nicht nur die einfachste Form des Taiji und der Meditation in Bewegung, sondern ein kosmisches Phänomen. Wenn du dich regelmäßig darauf einlässt, kann sie dir helfen, mit dem archetypischen, universellen, ewigen Muster der wechselnden Jahreszeiten, Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen und mit etwas ganz Besonderem in dir selbst und in der Natur aller Dinge in Berührung zu kommen.
Das Yang in voller Blüte, wie zur Zeit unseres Sommerretreats, wird uns helfen, alle Gelenke und Räume des Körpers zu öffnen und Gewebe, Sehnen und Bänder länger und flexibler zu machen. Die Sechs-Drachen-Übung, die im Retreat gelehrt wird, wird das perfekte Werkzeug sein, um dieses Ziel zu erreichen.
Gutes Qi und wunderbar warme Sommertage!