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Le processus de développement d'une maladie, les 6 phases
Par {{ author }} admin au Dec 28, 2020
L'Ayurveda enseigne que la maladie est le résultat d'un long processus. Cela peut être influencé à chacune de ses étapes, tant qu'il est pris au sérieux et perçu. Dans cet article, nous allons détailler le processus de développement d'une maladie.
Cela prend un début Processus de la maladie toujours avec des perturbations de l'équilibre de la constitution individuelle. Incidemment, les déséquilibres temporaires sont parfaitement normaux. Cela ne devient problématique que lorsque cela L'excès de Vata, Pitta ou Kapha n'est pas équilibré.
Accumulation, provocation (développement de l'excès), pacification - ce sont les trois phases des cycles de changement. Ceux-ci ne peuvent pas être influencés, mais vous pouvez ajuster votre comportement.
Un exemple pitta : À la fin du printemps, le dosha commence à s'accumuler. Pendant les mois chauds d'été, il atteint l'excès et se satisfait automatiquement en automne lorsqu'il fait plus frais. Si cette pacification n'avait pas lieu et que l'excès persistait, il y aurait d'autres changements qui conduiraient finalement à l'apparition d'une maladie.
UNE Déséquilibre chez les Vata se pose, par exemple, en automne quand il fait frais, sec et venteux. Des plats humides et réchauffants aident à rétablir l'équilibre. Il en va de même pour les vêtements chauds.
Si, en revanche, l'excès de Vata n'est pas traité, toute la circulation corporelle est affectée négativement - puis le tissu conjonctif. Des changements pathologiques s'y produisent et finalement la maladie.
Vous comprenez? Il s'agit toujours d'équilibrer le déséquilibre de la constitution naturelle et de lui redonner son état d'origine, c'est-à-dire la santé.
Déséquilibre = désordre
Selon le concept ayurvédique, la maladie naît de cette mauvaise compréhension de notre nature constitutionnelle avec les habitudes de vie et de nutrition inadaptées qui en résultent.
Entraîneur ayurvédique Ralph Steueragel
Dans les profondeurs du corps, une maladie passe par un processus de formation et de développement, également connu sous le nom de "Samprapti", la soi-disant pathogenèse. Ce processus est décrit dans l'Ayurveda comme suit :
Phase 1 - L'accumulation
Les doshas ont leur siège ancestral préféré dans le corps humain : Vata dans le gros intestin, Pitta dans l'intestin grêle et Kapha dans l'estomac. Dans la phase initiale, les troubles sont les plus faciles à traiter et à éliminer. Un médecin ayurvédique reconnaîtra un déséquilibre dominant de votre pouls à ce stade.
le Accumulation de vata se manifeste sous la forme de constipation ou de ballonnements, ce qui entraîne la formation de gaz dans le côlon.
Pitta accumule, cela devient perceptible au niveau du nombril par la chaleur. L'urine peut également devenir légèrement jaune foncé ou le blanc du globe oculaire devient jaune. Classique aussi : une faim extrême entraîne une forte envie de sucre et de sucreries.
La léthargie, la lourdeur et la perte d'appétit, d'autre part, sont des caractéristiques typiques d'un Accumulation de Kapha. On parle encore de bonne santé, mais cela peut changer rapidement si un dosha est renforcé. Heureusement, l'intelligence physique développe une aversion pour les facteurs causatifs et exige le contraire.C'est un moyen rapide de rétablir l'équilibre.
Un exemple: Ils ont apprécié de grandes quantités de chocolat pendant quelques jours, ce qui a entraîné une accumulation de kapha. À un moment donné - après la sursaturation - la pensée du chocolat est tout sauf séduisante. Au contraire, le corps exige quelque chose de copieux et épicé. En conséquence, l'excès de Kapha peut être brûlé. Il est si facile de contrer cela. Fondamentalement, il est très simple de ne pas intensifier davantage un état de déséquilibre et de le compenser à nouveau. Écoutez votre corpsqui vous dit ce dont il a besoin et est alors bon et juste. La seule question est de savoir si c'est toujours votre corps qui vous parle - c'est peut-être juste le centre du plaisir dans le cerveau. Obtenez de la clarté!
Gestion adéquate des sentiments négatifs
Les sentiments négatifs nous affectent et peuvent causer de la douleur aux autres. La suppression, d'autre part, nous met sous stress et met en mouvement des processus biochimiques dans les organes et les systèmes organiques - jusqu'au niveau cellulaire.
Alors que faire L'Ayurveda aide de manière positive à dissoudre ces sentiments négatifs, de manière à ce que nous ressentions un effet d'apprentissage. Cela fonctionne comme ceci : lorsqu'un tel sentiment négatif se produit, asseyez-vous tranquillement et regardez à l'intérieur de vous-même. Prenez la colère comme exemple. Inspirez profondément et longuement, ressentez consciemment la colère et expirez à nouveau longuement et complètement. N'aie pas honte de tes sentimentsmais laissez-les courir sauvagement; liberté totale et déploiement de sentiments négatifs. Inspirez directement la colère puis laissez-la s'échapper profondément et complètement. Soyez patient car le sentiment de colère vous quittera bientôt.
le Conscience est un mot-clé important à cet égard. C'est trop souvent sur des choses extérieures, sur ce que dit le partenaire ou un ami et puis, par exemple, la colère ou la déception qui en découle.
La prise de conscience est l'abandon conscient des projections. Mieux vaut comprendre la force motrice (de l'ego) que d'y être soumis.
Maintenant, en même temps, dirigez également la conscience vers votre moi intérieur. Vous n'obtiendrez une compréhension complète que lorsque vous dirigerez votre conscience vers l'intérieur et vers l'extérieur de manière égale.
Si vous réussissez, votre esprit ne sera pas affecté par ce sentiment négatif de colère. Vous n'êtes pour ainsi dire que des observateurs. Regardez chaque émotion, mais restez neutre et ne lui donnez pas de nom ou de sens.
L'observateur et l'objet à observer peuvent maintenant devenir un. Pratiquez la pleine conscience, ne séparez pas le sujet et l'objet. Vous ne faites qu'un avec le sentiment. Maintenant, donnez-lui la liberté sans l'évaluer (négativement) - il est là et peut maintenant partir, rien de plus. Il peut donc occuper le devant de la scène au début, puis disparaître sans vous affecter négativement.
Phase 2 - C'est ainsi que survient l'excès
S'il n'est pas pris en compte, le Dosha accumulé s'accumule encore plus. Ils continuent à nourrir l'estomac avec Kapha, l'intestin grêle avec Pitta et le gros intestin avec Vata. Ces accumulations de Dosha peuvent se propager à partir de là et se propager à d'autres parties du corps. Kapha excessif s'efforce vers le haut vers les poumons, tandis que Pitta s'efforce vers le bas vers l'estomac et la vésicule biliaire; Vata essaie vers les flancs.
Ce stade de développement des maladies est clairement perceptible pour vous. Après avoir mangé de grandes quantités de kapha, vous pouvez vous sentir constipé et surpeuplé le lendemain matin. Votre projet de manger moins ou même de jeûner ce jour-là est ébranlé parce que vous sortez quelqu'un pour le déjeuner et que vous frappez à nouveau.
Vous le regretterez au plus tard le lendemain, lorsqu'une toux ou un afflux de sang dans vos poumons vous rend malade. Kapha veut monter. A ce stade, Pitta provoque des brûlures d'estomac (perturbation de la production d'acide gastrique) et/ou des nausées. Vata se propage et peut provoquer des douleurs dans les flancs ou au milieu du dos ; L'essoufflement est également une caractéristique classique.
L'Ayurveda enseigne que les processus de la maladie peuvent être traités et inversés à n'importe quel stade, mais ce n'est pas toujours facile. Cependant, cela nécessite des approches thérapeutiques spécifiques. Les phases 1 et 2 sont toujours entre vos mains. Utilisez votre bon sens et faites ce que votre corps vous dit de faire. Vous êtes invités à fournir un soutien avec des remèdes maison familiers pour compenser l'excès de dosha.
Ce n'est que lorsque le processus pathologique a franchi le tractus gastro-intestinal et entre en phase 3 que l'auto-traitement peut ne plus être utile. Maintenant, vous avez besoin d'un guérisseur ayurvédique qualifié.
Le lien entre Ama, Agni et le processus de la maladie
Le feu dit biologique contrôle la transformation de la matière en énergie, il garantit donc que la nourriture est décomposée en ses composants et profite à notre équilibre énergétique.
Ce feu existe sous 13 formes principales. Jatharagni est le barreur dans le processus digestif et donc également responsable de la conversion (assimilation) de la nourriture.
Tous les autres agnis peuvent être trouvés dans les cellules, les tissus et les organes. Ils contrôlent localement les processus digestifs et nutritionnels. Ayant un agni sain et robuste, une personne peut manger ce qu'elle veut. Son corps le digère facilement.
Un déséquilibre des doshas dû à une mauvaise alimentation ou à des émotions négatives a avant tout un impact sur la digestion et donc sur Agni. Si Agni est affaibli / perturbé, tout le processus digestif en souffre.
Mustha Churna réduit Kapha et Pitta et renforce l'Agni (feu digestif)
Acheter Mustha Churna, Suisse, Les composants alimentaires non digérés et non absorbés s'accumulent dans diverses parties du corps ainsi que dans le tractus gastro-intestinal et se transforment en une substance collante, nauséabonde et toxique appelée Ama environ.
Il annonce la phase 3 du processus de la maladie - la propagation. L'ama s'écoule dans d'autres canaux corporels tels que les vaisseaux sanguins, capillaires et lymphatiques et les obstrue - tout comme les parois cellulaires.
Est-ce arrivé jusqu'ici ? Prana - l'intelligence cellulaire - un blocage. A l'état normal, cette intelligence est extrêmement active entre les cellules.
le La cause la plus importante des changements cellulaires pathologiques est le mouvement des molécules Ama. L'élimination de l'ama au moyen de Panchakarma - une cure de nettoyage ayurvédique - est une base importante qui permet en premier lieu le processus de guérison.
Phase 3 - La propagation
S'il n'y a pas de contre-mesures, un dosha excessif se propage, pénètre dans la circulation sanguine et s'installe à un certain endroit. Une simple réaction aux facteurs déclenchants n'est plus suffisante.
Tout d'abord, un programme de nettoyage est nécessairepour retourner les doshas à leur maison ancestrale dans le tractus gastro-intestinal. Ce n'est qu'alors que l'excès peut être réalisé ou éliminé.
Phase 4 - L'implantation ou l'infiltration
Un dosha surpuissant pénètre dans un organe, le système corporel ou même un tissu qui n'est pas entièrement fonctionnel et donc affaibli, peut-être en raison d'une prédisposition génétique, d'un stress émotionnel de longue date ou d'autres raisons (fumer, par exemple, affaiblit la fonction pulmonaire, la rate, par exemple, souffre de gourmandise).
Le Dosha récemment répandu confond l'intelligence d'un tissu et de ses cellules, supprime leurs propriétés normales et forme une connexion. Le résultat : la structure et la fonction prennent une forme qui n'était pas prévue. Le terreau d'une maladie est préparé, la graine est déposée.
Une telle maladie n'est pas encore évidente à ce stade, mais un médecin expérimenté révèle rapidement le déséquilibre existant. Si vous êtes une personne observateur, vous remarquerez également les mauvais changements en vous-même. Un traitement curatif est désormais indispensable, sinon la maladie éclate complètement.
Étape 5 - La manifestation
Cette étape est marquée par l'évidence et entraîne des changements négatifs de la qualité de vie. La maladie présente des symptômes clairs. Quelle que soit la zone touchée (cœur, poumons, reins, foie, etc.), la graine germe et la maladie se manifeste dans les tissus environnants.
Phase 6 - Changements structurels dus aux déviations cellulairesCe processus pathologique est arrivé au stade final, la maladie s'est pleinement manifestée. Le résultat: Des changements structurels deviennent évidents et des complications surviennent dans d'autres organes, tissus et systèmes corporels. Le mécanisme de la maladie est mis en mouvement. C'est à ce stade que le traitement devient le plus difficile. Un Pitta Dosha excessif en phase 5 pénètre les parois de l'estomac et se manifeste par un ulcère gastrique.
En arrivant en phase 6, une perforation est à prévoir, pouvant entraîner un saignement gastrique et le développement d'une tumeur.
La prévention est la base du maintien de votre santé
Il est beaucoup plus facile de rétablir l'équilibre du dosha dans les premiers stades, et avec lui les fonctions normales, que dans un stade ultérieur. Pour cette raison, l'Ayurveda attache une grande importance à la prévention - c'est-à-dire à la prophylaxie - qui sert à maintenir la santé. Restez toujours attentif, en tenant compte des phases 1 - 6 - pour votre santé et donc votre bien-être / votre qualité de vie.
La santé est ce que la nature nous a destiné dès la conception. La santé et la maladie peuvent être considérées comme des processus.
En raison du comportement approprié, ils sont parcourus et conduisent à un résultat positif ou négatif.
Alors que les mouvements anormaux / renforcements des doshas conduisent à la maladie est La santé est le résultat d'un équilibre dosha qu'il faut toujours rechercher à nouveau.
C'est notre travail de donner au corps, à l'âme et à l'esprit ce dont ils ont besoin pour rester en bonne santé. Le plus important La clé est la conscience, la pleine conscience et l'attention pour vous-même et votre vie.
Restez alerte / attentif / alerte et surveillezquelles réactions les changements de situation provoquent dans votre corps, votre esprit ou vos émotions. Apprenez à connaître et à évaluer votre propre constitution; reconnaître la possibilité de prendre des décisions bénéfiques pour votre santé à chaque instant de votre vie. Le risque de maladie est alors réduit au minimum.