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Pourquoi Dieu n'aurait-il pas de Fils ? Pourquoi cette nature bienheureuse manquerait-elle de cette parfaite fécondité qu'elle donne à ses créatures? Le nom de Père est-il si déshonorant et si indigne du premier être, qu'il ne lui puisse convenir selon sa propriété naturelle? « Moi qui fais enfanter les autres, ne pourrai-je pas enfanter moi-même (1) ? » Et s'il est si beau d'avoir, de se faire des enfants par l'adoption, n'est-il pas encore plus beau et plus grand d'en engendrer par nature ?
Je sais bien qu'une nature immortelle n'a pas besoin, comme la nôtre mortelle et fragile, de se renouveler, de se perpétuer, en substituant à sa place des enfants qu'on laisse au monde quand on le quitte. Mais en soi-même, indépendamment de cette nécessaire réparation, n'est-il pas beau de produire un autre soi-même par abondance, par plénitude, par l'effet d'une inépuisable communication, en un mot par fécondité et par la richesse d'une nature heureuse et parfaite ?
C'est par une participation de cette bienheureuse fécondité que l'homme est fécond. Quand il serait demeuré immortel selon le premier dessein de sa création, quand il eût plu à son créateur de consommer au temps destiné sa félicité sur la terre, on entend toujours que de soi il est beau d'être fécond et d'engendrer de soi-même
1 Isa., LXVI, 9.
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et de sa propre substance un autre soi-même. Qu'on laisse cette féconde efficacité dans sa pureté primitive et originaire, elle pourra cesser quand Dieu voudra, quand le nombre d'hommes qu'il veut rendre heureux sera complète. Mais d'elle-même elle sera toujours regardée comme riche et comme parfaite. Et d'où viendrait cette perfection, sinon de celle de Dieu toujours fécond en lui-même et toujours père ?
Quand le Sage a prononcé ces paroles : « Qui est celui qui est élevé au plus haut des cieux » par sa puissance, « et qui en descend » continuellement par ses soins? « Qui tient les vents en ses mains? Qui tient la mer dans ses bornes et mesure les extrémités de la terre? Quel est son nom, et quel est le nom de son fils, si vous le savez (1)? » Ce n'est pas là une simple idée et des paroles en l'air : il a prétendu proposer un mystère digne de Dieu, et quelque chose de très-véritable et de très-réel, quoiqu'on même temps incompréhensible. Dans sa nature infinie il y a vu un père qu'on ne comprend pas, et un fils dont le nom n'est pas connu. Il n'est donc plus question que de le nommer, et on le doit reconnaître, pourvu qu'on avoue qu'il est ineffable.
C'est-à-dire que pour connaître le Fils de Dieu, il faut s'élever au-dessus des sens et de tout ce qui peut être connu et nommé parmi les hommes : il faut ôter toute imperfection au nom de fils pour ne lui laisser que ceci, que tout fils est de même nature que son père, sans quoi le nom de fils ne subsiste plus : un enfant d'un jour n'est pas moins homme que son père : il est un homme moins formé, moins parfait, mais pour moins homme cela ne se peut, et les essences ne se peuvent pas diviser ainsi. Mais si un homme et un fils de l'homme peut être imparfait, un Dieu et un Fils de Dieu ne le peut pas être. Otons donc cette imperfection au Fils de Dieu, que demeurera-t-il autre chose, sinon ce qu'ont dit nos Pères dans le concile de Nicée et dès l'origine du christianisme, qu'il est « Dieu de Dieu, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu : » fils parfait d'un père parfait : d'un père qui n'attendant pas sa fécondité des années, est père dès qu'il est : qui n'est jamais sans fils : dont le fils n'a rien de dégénérant, rien d'imparfait,
1 Prov., XXX, 4.
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rien à attendre de l'âge : car tout cela n'est que le défaut de la naissance des hommes ?
Dieu le Père n'a non plus besoin de s'associer à quelque autre chose que soi, pour être père et fécond : il ne produit pas hors de lui-même cet autre lui-même : car rien de ce qui est hors de Dieu n'est Dieu. Dieu donc conçoit en lui-même; il porte en lui-même son fruit qui lui est coéternel. Encore qu'il ne soit que père, et que le nom de mère qui est attaché à un sexe imparfait de soi et dégénérant, ne lui convienne pas, il a toutefois un sein comme maternel où il porte son Fils : « Je t'ai, dit-il, engendré aujourd'hui d'un sein maternel : » ex utero (1). Et le Fils s'appelle lui-même le « Fils unique qui est dans le sein du Père (2) : » caractère uniquement propre au Fils de Dieu. Car où est le Fils, excepté lui qui est toujours dans son Père et ne sort jamais de son sein? Sa conception n'est pas distinguée de son enfantement : le fruit qu'il porte est parfait dès qu'il est conçu, et jamais il ne sort du sein qui le porte. Qui est porté dans un sein immense, est d'abord aussi grand et aussi immense que le sein où il est conçu, et n'en peut jamais sortir. Dieu l'engendre, Dieu le reçoit dans son sein, Dieu le conçoit, Dieu le porte, Dieu l'enfante : et la Sagesse éternelle, qui n'est autre chose que le Fils de Dieu, s'attribue dans Salomon et « d'être conçue » et « d'être enfantée (3) : » et tout cela n'est que la même chose.
Dieu n'aura jamais que ce Fils, car il est parfait; et il ne peut en avoir deux : un seul et unique enfantement de cette nature parfaite en épuise toute la fécondité et en attire tout l'amour. C'est pourquoi le Fils de Dieu s'appelle lui-même l'Unique, le Fils unique, Unigenitus (4) : par où il démontre en même temps qu'il est Fils, non par grâce et par adoption, mais par nature. Et le Père confirmant d'en haut cette parole du Fils, fait partir du ciel cette voix : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me suis plu (5) : » c'est mon Fils, je n'ai que lui, et aussi de toute éternité je lui ai donné et lui donne sans fin tout mon amour.
1 Psal. CIX, 3. — 2 Joan., I, 18. — 3 Prov., VIII, 24, 25. — 4 Joan., I, 18. — 5 Luc., IX, 35.
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Un Dieu peut-il venir d'un Dieu? Un Dieu peut-il avoir l'être d'un autre que de lui-même? Oui, si ce Dieu est fils. Il répugne à un Dieu de venir d'un autre comme créateur qui le tire du néant ; mais il ne répugne pas à un Dieu de venir d'un autre comme d'un père qui l'engendre de sa propre substance. Plus un fils est parfait, si l'on peut ainsi parler, plus un fils est fils, plus il est de même nature et de même substance que son père, plus il est un avec lui : et s'il pouvait être de même nature et de même substance individuelle, plus il serait fils parfait. Mais quelle nature peut être assez riche, assez infinie, assez immense pour cela, si ce n'est la seule infinie et la seule immense, c'est-à-dire la seule nature divine? C'est ainsi qu'il nous a été révélé que Dieu est Père, que Dieu est Fils, et que le Père et le Fils sont un seul Dieu, parce que le Fils engendré de la substance de son Père, qui ne souffre point de division et ne peut avoir (a) de parties, ne peut être rien moins qu'un Dieu et un même Dieu avec son Père ; car qui dit substance de Dieu, la dit toute, et dit par conséquent Dieu tout entier : qui sort de Dieu de cette sorte, c'est-à-dire de toute sa substance, possède en même temps son éternité tout entière, selon ce que dit le prophète : « Sa sortie est dès le commencement, dès les jours de l'éternité (1), » parce que l'éternité est la substance de Dieu ; et quiconque est sorti de Dieu et de sa substance, en sort nécessairement avec une même éternité, une même vie, une même majesté. Car si un père transmet à son fils toute sa noblesse, combien plus le Père éternel communique-t-il à son Fils toute la noblesse avec toute la perfection et l'éternité de son être ! Ainsi le Fils de Dieu nécessairement est coéternel à son Père : car il ne peut rien y avoir de nouveau ni de temporel dans le sein de Dieu : la mutation et le temps, dont
1 Mich., V, 2.
(a) Var. : Et n'a point.
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la nature est de changer toujours, n'approche point de ce sein auguste; et la même perfection, la même plénitude d'être qui en exclut le néant, en exclut toute nature changeante. En Dieu tout est permanent : tout est immuable : rien ne s'écoule dans son être : rien n'y arrive de nouveau ; et ce qu'il est un seul moment, si on peut parler de moment en Dieu, il l'est toujours.
« Au commencement le Verbe était (1). » Remontez à l'origine du monde, « le Verbe était : » remontez plus haut si vous pouvez, et mettez tant d'années que vous voudrez les unes devant les autres, «il était : » il est comme Dieu « celui qui est. » Saint Jean disait dans l'Apocalypse : « La grâce vous soit donnée par celui » qui n'est autre que celui « qui est, qui était et qui viendra : » c'est Dieu. Et un peu après : c'est Jésus-Christ, dont saint Jean dit : « Le voilà qui vient dans les nues ; » et c'est lui qui prononce ces paroles : « Je suis l'alpha et l'oméga : le commencement et la fin : dit le Seigneur Dieu, qui est, et qui était, et qui viendra (2). » Jésus-Christ est donc comme son Père « celui qui est, » et « qui était : » il est celui dont l'immensité embrasse le commencement et la fin des choses : et comme Fils, et étant de même nature, de même substance que son Père, il est aussi de même être, de même durée et de même éternité.
Voyez cette délicate vapeur que la mer doucement touchée du soleil et comme imprégnée de sa chaleur, envoie jour et nuit comme d'elle-même vers le ciel, sans diminution de son vaste sein. C'est pourtant le pins pur de sa substance et quelque chose de même nature, quoique non de même matière, que les eaux qu'elle se réserve. Ainsi, dit Salomon, « la sagesse » que Dieu engendre dans l'éternité, « est une vapeur de sa toute-puissante vertu et une très-pure émanation de sa clarté (3). »
1 Joan., I, 1. — 2 Apoc., I, 4, 7, 8. — 3 Sap., VII, 25.
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On peut entendre encore par cette vapeur la chaleur même qui sort du soleil, « dont nul ne se peut cacher (1), » comme dit David. Quoi qu'il en soit, on voit que le Sage cherche par toutes ses comparaisons à nous faire entendre une génération qui n'altère ni n’entame point la substance, et dans le Père et le Fils une distinction qui n'en ôte point l'unité. C'est ce qui ne se trouve pas dans les créatures, et encore moins dans les créatures corporelles : mais il nous propose pourtant ce qu'il y a de plus épuré dans la nature sensible, pour en tirer des images les plus dégagées qu'il sera possible de l'altération qui paraît dans les productions ordinaires.
Considérez cet éclat, ce rayon, cette splendeur qui est la production et comme le Bis du soleil : elle en sort sans le diminuer, sans s'en séparer elle-même, sans attendre le progrès du temps : tout d'un coup, dès que le soleil a été formé, sa splendeur est née et s'est répandue avec lui, et on y voit toute la beauté de cet astre : ainsi, disait Salomon, la sagesse sortie du sein de Dieu, «est la délicate vapeur, la très-pure émanation, » le vif rejaillissement, « l'éclat de sa lumière éternelle (2) : » ou, comme parle saint Paul, c'est « le rayon resplendissant de la gloire de Dieu et l'empreinte de sa substance (3). » Dès que la lumière est, elle éclate : si l'éclat et la splendeur du soleil n'est pas éternelle, c'est que la lumière du soleil ne l'est pas non plus : et par une contraire raison, si la lumière était éternelle, son éclat et sa splendeur le seraient aussi. Or Dieu est une lumière où il n'y a point de ténèbres : une lumière qui n'étant point faite, subsiste éternellement par elle-même et ne connait ni commencement ni déclin. Ainsi son éclat, qui est son Fils, est éternel comme lui et ne se divise pas de sa substance. Tous les rayons, pour ainsi parler, tiennent au soleil; son éclat ne se détache jamais : ainsi sans se détacher de son Père, le Fils de Dieu en sort éternellement; et mettre Dieu sans son Fils, c'est mettre la lumière sans rayon et sans splendeur.
Mais passons à l'autre expression de saint Paul : « Le Fils de Dieu, dit l'Apôtre, est le caractère et l'empreinte de la substance de son Père (4). » Lorsqu'un sceau est appliqué sur de la cire,
2 Psal. XVIII, 7. — 2 Sap., VII, 25 — 3 Hebr. I, 3. — 4 Ibid.
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cette cire, sans rien détacher du sceau qui s'imprime en elle, en tire la ressemblance tout entière et se l'incorpore, en sorte qu'on ne peut plus l'en séparer : regardez-la bien, aucun trait ne lui est échappé ; et cependant tout est demeuré dans le sceau sous lequel elle a pris sa forme. Ainsi le Fils de Dieu a pris tout du Père sans lui rien ôter : il en est la parfaite image, « l'empreinte , » l'expression tout entière, non de sa figure, car Dieu n'en a point; mais, comme parle saint Paul, « de sa substance : » selon la force de l'original, on pourrait traduire, « de sa personne. » Il en porte tous les traits; c'est pourquoi il dit : « Qui me voit, voit mon Père (1). Et comme le Père a la vie en soi, ainsi il a donné à son Fils d'avoir la vie en soi (2) : comme le Père ressuscite les morts et leur rend la vie, ainsi le Fils donne la vie à qui il lui plaît (3). » Et il n'exprime pas seulement son Père dans les effets de sa puissance ; il en exprime tous les traits, tous les caractères naturels et personnels ; en sorte que si on pouvait voir le Fils sans voir le Père, on le verrait tout entier dans son Fils.
Mais qui pourrait expliquer quels sont ces traits et ces caractères du Père éternel qui reluisent dans son Fils ? Cela n'est pas de cette vie ; et tout ce qu'on en peut dire, c'est que n'y ayant rien en Dieu d'accidentel, tous ces traits du Père que le Fils porte empreints dans sa personne, sont de la substance ou de la personne du Père : il est cette impression substantielle que le Père opère de tout ce qu'il est, et c'est en opérant cette impression qu'il engendre son Fils.
Voici dans le Sage quelque chose de plus délicat : la sagesse éternellement conçue dans le sein de Dieu, «est un miroir sans tache de sa majesté et l'image de sa bonté (4). » C'est une chose de trop grossier pour le Fils de Dieu , que l'impression d'un cachet, ou que l'expression de la ressemblance dans une image qu'on taille avec un ciseau ou qu'on fait avec des couleurs. La nature a quelque chose de plus délicat : et voici dans de claires eaux et dans un miroir, un nouveau secret pour peindre et faire une image. Il n'y a qu'à présenter un objet : aussitôt il se peint lui-même, et cet admirable tableau ne dégénère par aucun endroit de l'original :
1 Joan., XIV. 9.— 2 Ibid., X, 26. — 3 Ibid., 21. — 4 Sap., VII, 26.
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c'est en quelque sorte l'original même. Cependant rien ne dépérit ni à l'original, ni à la glace polie où il s'est imprimé lui-même tout entier. Pour achever ce portrait, on n'a pas besoin du secours du temps, ni d'une ébauche imparfaite : un même instant le commence et l'achève, et le dessin comme le fini n'est qu'un seul trait.
Tout cela est mort : le soleil, son rayon, sa chaleur ; un cachet, son expression ; une image ou taillée ou peinte ; un miroir et les ressemblances que les objets y produisent, sont choses mortes : Dieu a fait une image plus vive de son éternelle et pure génération ; et afin qu'elle nous fût plus connue, c'est en nous-mêmes qu'il l'a faite.
Il l'a faite lorsqu'il a dit : «Faisons l'homme. » Il voulut alors faire quelque chose où fût déclarée l'opération de son Fils, d'un autre lui-même, puisqu'il dit : «Faisons : » il voulut faire quelque chose qui fût vivant comme lui, intelligent comme lui, saint comme lui, heureux comme lui : autrement on ne saurait ce que voudrait dire : «Faisons l'homme à notre image et ressemblance (1) : à notre image » dans le fond de sa nature ; « à notre ressemblance » par la conformité de ses opérations avec la nôtre éternelle et indivisible.
C'est par l'effet de cette parole : « Faisons l'homme à notre image, » que l'homme pense : et penser, c'est concevoir : toute pensée est conception et expression de quelque chose : toute pensée est l'expression et par là une conception de celui qui pense, si celui qui pense pense à lui-même et s'entend lui-même ; et c'en serait une conception et expression parfaite, éternelle, substantielle, si celui qui pense était parfait, éternel, et s'il était par sa nature toute substance, sans rien avoir d'accidentel en lui-même,
1 Genes., I, 26.
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ni rien qui puisse être surajouté à sa pure et inaltérable substance.
Dieu donc qui pense substantiellement, parfaitement, éternellement, et qui ne pense ni ne peut penser qu'à lui-même, en pensant conçoit quelque chose de substantiel, de parfait et d'éternel comme lui : c'est là son enfantement, son éternelle et parfaite génération : car la nature divine ne connait rien d'imparfait ; et en elle la conception ne peut être séparée de l'enfantement. C'est donc ainsi que Dieu est Père; c'est ainsi qu'il donne la naissance à un Fils qui lui est égal : c'est là cette éternelle et parfaite fécondité dont l'excellence nous a ravi, dès que sous la conduite de la foi nous avons osé y porter notre pensée. Concevoir et enfanter de cette sorte, c'est être la perfection et l'original : et concevoir et enfanter comme nous faisons, à notre manière imparfaite, c'est Être fait à l'image et ressemblance de Dieu.
Nous pouvons donc maintenant répondre à la question de Salomon : « Dites-nous son nom et le nom de son fils, si vous le pouvez (1). » Nous le pouvons à présent qu'il nous l'a appris : son nom est « le Verbe (2), » la parole : non une parole étrangère et accidentelle, Dieu ne connait rien de semblable ; mais une parole qui est en lui une personne subsistante, coopératrice, concréatrice, « composant et arrangeant toutes choses avec lui (3), » comme dit le même Salomon : une personne qui n'a point commencé, puisque, dit saint Jean : « Au commencement elle était (4) : » une personne qui est un avec Dieu, puisque, dit le même saint Jean, « elle est Dieu, » et que Dieu essentiellement est un : une personne qui est pourtant distincte de Dieu, puisque, continue le même apôtre, elle est en Dieu, avec Dieu, « chez Dieu, » apud Deum: son Fils unique qui est dans son sein , in sinu Patris (5), qu'il envoie au monde , qu'il fait paraître dans la chair comme le Fils unique de Dieu. Voilà son nom : c'est « le Verbe, » c'est la parole, la parole, dis-je, par laquelle un Dieu éternel et parfait se dit lui-même à lui-même tout ce qu'il est ; et conçoit, et engendre, et enfante tout ce qu'il dit : enfante par conséquent un parfait, un coéternel, un coessentiel et consubstantiel.
1 Prov., XXX. 4.— 2 Joan., I, 1. — 3 Prov., XIII, 27, 30. — 4 Joan., I, 1, 2. — 5 Ibid., 18.
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Ne trouvons point ce mystère indigne de Dieu, puisqu'il ne lui attribue rien qui ne soit parfait : ne trouvons point incroyable que Dieu ait révélé le mystère de son éternelle génération à ceux qu'il avait faits à sa ressemblance, en qui il avait imprimé une faible image de cette éternelle et parfaite production. Soyons attentifs à nous-mêmes, à notre conception, à notre pensée : nous v trouverons une idée de cette immatérielle, incorporelle, pure, spirituelle génération que l'Evangile nous a révélée.
Sans cette révélation, qui oserait porter ses yeux sur cet admirable secret de Dieu? Mais après la foi nous osons non-seulement le contempler, mais encore en voir en nous une image : nous osons en quelque sorte transporter en Dieu cette conception de notre esprit, et la dépouillant de toute altération, de tout changement, de toute imperfection, il ne nous reste que la pure, que la parfaite, l'incorporelle, l'intellectuelle naissance du Fils de Dieu; et dans son Père, une fécondité digne du premier Etre par sa plénitude, par son abondance, par l'infinité d'une nature parfaite et parfaitement communicative, non-seulement au dehors où tout ce qu'elle produit dégénère jusqu'à l'infini, parce qu'au fond il vient du néant et ne peut perdre la bassesse de cette origine; mais encore en elle-même et au dedans, où tout ce qu'elle produit étant produit de sa substance et de toute sa substance, lui est nécessairement égal en tout.
Dieu est donc fécond : Dieu a un Fils : mais où est ici le Saint-Esprit, et où est la Trinité sainte et parfaite , que nous servons dès notre baptême? Dieu n'aime-t-il pas ce Fils, et n'en est-il pas aimé? Cet amour n'est ni imparfait ni accidentel à Dieu : l'amour de Dieu est substantiel coin ne sa pensée ; et le Saint-Esprit qui sort du Père et du Fils, comme leur amour mutuel, est de même substance
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que l'un et l'autre : un troisième consubstantiel et avec eux un seul et même Dieu.
Mais pourquoi donc n'est-il pas Fils, puisqu'il est par sa production de même nature? Dieu ne l'a pas révélé. Il a bien dit que le Fils était « unique (1) : » car il est parfait, et tout ce qui est parfait est unique : ainsi le Fils de Dieu, Fils parfait d'un Père parfait, doit être unique, et s'il pouvait y avoir deux fils, la génération du fils serait imparfaite. Tout ce donc qui viendra après ne sera plus fils : et ne viendra point par génération, quoique de même nature. Que sera-ce donc que cette finale production de Dieu? C'est une procession sans nom particulier : le Saint-Esprit « procède du Père (2) : » le Saint-Esprit est l'esprit commun du Père et du Fils, « le Saint-Esprit prend du Fils (3) ; » et : « le Fils l'envoie (4)» comme le Père. Taisez-vous, raisonnements humains : Dieu a voulu expliquer que la procession de son Verbe était une véritable et parfaite génération : ce que c'était que la procession de son Saint-Esprit, il n'a pas voulu le dire, ni qu'il y eût rien dans la nature qui représentât une action si substantielle et tout ensemble si singulière : c'est un secret réservé à la vision bienheureuse.
O Dieu Saint-Esprit, vous n'êtes pas le Fils, puisque vous êtes l'amour éternel et subsistant du Père et du Fils : qui supposez par conséquent le Fils engendré, et engendré comme Vils unique, à cause qu'il est parfait. Vous êtes parfait aussi.et unique en votre genre et en votre ordre : vous n'êtes pas étranger au Père et au Fils, puisque vous en êtes l'amour et l'union éternelle : vous procédez nécessairement de l'un et de l'autre, puisque vous êtes leur amour mutuel : qui vous voudrait séparer d'eux, les séparerait eux-mêmes entre eux et diviserait leur règne éternel.
Vous êtes égal au Père et au Fils, puisque nous sommes également consacrés « au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit (5) ; » et que vous avez avec eux « un » même « temple qui est notre âme, notre corps (6), » tout ce que nous sommes. Rien d'inégal ni d'étranger au Père et au Fils ne doit être nommé avec eux en égalité : je ne veux pas être baptisé et consacré au nom
1 Joan., 1, 18. — 2 Ibid., XV, 28. — 3 Ibid., XVI, 14. — 4 Ibid., 7. — 5 Matth., XXVIII, 19. — 6 I Cor., III, 16, 17; VI, 19.
d'un conserviteur : je ne veux pas être le temple d'une créature : ce serait une idolâtrie de lui bâtir un temple, et à plus forte raison d'être et se croire soi-même son temple.
Revenons encore à nous-mêmes : nous sommes, nous entendons, nous voulons. D'abord, entendre et vouloir. Si c'est quelque chose, ce n'est pas absolument la même chose : si ce n'était pas quelque chose, ce ne serait rien, et il n'y aurait ni entendre ni vouloir. Mais si c'était absolument la même chose, on ne les distinguerait pas. Mais on les distingue : car on entend ce qu'on ne veut pas, ce qu'on n'aime pas, encore qu'on ne puisse aimer ni vouloir ce qu'on n'entend point : Dieu même entend et connaît ce qu'il n'aime pas, comme le péché : et nous combien de choses entendons-nous que nous haïssons et que nous ne voulons ni faire ni souffrir, parce que nous entendons qu'elles nous nuisent ! Nous entendons ce que c'est que se précipiter du haut d'une tour, et ce mouvement n'est pas moins bien entendu que les autres : mais cependant on ne le veut pas, à cause qu'il nous est nuisible.
Nous sommes donc quelque chose d'intelligent, quelque chose qui s'entend et s'aime soi-même ; qui n'aime que ce qu'il entend, mais qui peut connaître et entendre ce qu'il n'aime pas : toutefois en ne l'aimant pas, il sait et entend qu'il ne l'aime pas, et cela même il veut le savoir, et il ne veut pas l'aimer, parce qu'il sait ou qu'il croit qu'il lui est nuisible ; mais au contraire il veut ne l'aimer pas. Ainsi entendre et aimer sont choses distinctes, mais tellement inséparables, qu'il n'y a point de connaissance sans quelque volonté. Et si l'homme semblable à l'ange connaissait tout ce qu'il est, sa connaissance serait égale à son être : et s'aimant à proportion de sa connaissance, son amour serait égal à
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l'un et à l'autre. Et si tout cela était bien réglé, tout cela ne ferait ensemble qu'un seul et même bonheur de la même âme, et à vrai dire la même âme heureuse, en ce que par la droiture de sa volonté conforme à la vérité de sa connaissance, elle serait juste. Ainsi ces trois choses : être, connaître et vouloir, font une seule âme heureuse et juste, qui ne pourrait ni être sans être connue, ni être connue sans être aimée, ni distraire de soi-même une de ces choses sans se perdre tout entière avec tout son bonheur. Car que serait-ce à une âme que d'être sans se connaître, et que serait-ce de se connaître sans s'aimer de la manière qu'il faut s'aimer pour être véritablement heureux, c'est-à-dire sans s'aimer par rapport à Dieu, qui est tout le fondement de notre bonheur?
Ainsi, à notre manière imparfaite et défectueuse, nous représentons un mystère incompréhensible. Une Trinité créée que Dieu fait dans nos âmes, nous représente la Trinité incréée, que lui seul pouvait nous révéler; et pour nous la faire mieux représenter, il a mêlé dans nos âmes qui la représentent, quelque chose d'incompréhensible.
Nous avons vu qu'entendre et vouloir, connaître et aimer sont actes très-distingués : mais le sont-ils tellement que ce soient choses entièrement et substantiellement différentes? Cela ne peut être : la connaissance n'est autre chose que la substance de l'âme affectée d'une certaine façon, et la volonté n'est autre chose que la substance de l’âme affectée d'une autre. Quand je change ou de pensée et de volonté, ai-je cette volonté et cette pensée sans que ma substance y entre? Sans doute elle y entre : et tout cela au fond n'est autre chose que ma substance affectée, diversifiée, modifiée de différentes manières, mais dans son fond toujours la même : car en changeant de pensée, je ne change pas de substance; et ma substance demeure une pendant que mes pensées vont et viennent, et pendant que ma volonté va se distinguant de mon âme, d'où elle ne cesse de sortir : de même que ma connaissance va se distinguant de mon être, d'où elle sort pareillement; et pendant que tous les deux, je veux dire ma connaissance et ma volonté, se distinguent en tant de manières et se portent successivement à tant de divers objets, ma substance est toujours la
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même dans son fond, quoiqu'elle entre tout entière dans toutes ces manières d'être si di fié rentes.
Voilà déjà en moi un prodige inconcevable : mais ce prodige s'étend dans toute la nature. Le mouvement et le repos, choses si distinctes, ne sont dans le fond que la substance qui se meut et qui se repose ; qui change à la vérité, mais non dans son fond , quand elle passe du mouvement au repos, et du repos au mouvement. Car ce qui se meut maintenant, c'est la même chose qui se reposera bientôt ; et ce qui se repose en ce moment, est la même chose qui bientôt sera mise en mouvement. Et le mouvement droit, et l'oblique, et le circulaire, sont des mouvements divers entre eux, mais qui n'ont qu'une seule et même substance; et cent circulations successives d'un même corps ne sont au fond que ce même corps agité en cercle. Et tout cela est distinct et un : un en substance, distinct en manières : et ces manières, quoique différentes, n'ont toutes qu'un mente sujet, un même fond , une seule et même substance.
Je ne sais qui se peut vanter d'entendre cela parfaitement : ni qui pourra se bien expliquer à soi-même ce que les manières d'être ajoutent à l'être : ni d'où vient leur distinction dans l'unité et identité qu'elles ont avec l'être même : ni comment, elles sont des choses, ni comment elles n'en sont pas. Ce sont des choses, puisque si c'était un pur néant, on ne pourrait véritablement ni les assurer ni les nier : ce n'en sont point, puisqu'en elles-mêmes elles ne subsistent pas. Tout cela ne s'entend pas bien ; tout cela est pourtant chose véritable : et tout cela nous est une preuve que même dans les choses naturelles, l'unité est un principe de multiplicité en elle-même, et que l'unité et la multiplicité ne sont pas autant incompatibles qu'on le pense.
O Dieu, devant qui je me considère moi-même et me suis à moi-même un grand énigme, j'ai vu en moi ces trois choses : être, entendre, vouloir. Vous voulez que je sois toujours, puisque vous m'avez donné une âme immortelle, dont le bonheur ou le malheur sera éternel; et si vous vouliez, j'entendrais et voudrais toujours la même chose : car c'est ainsi que vous voulez que je sois toujours, quand vous me rendrez heureux par votre présence. Si je
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ne voulais et n'entendais éternellement que la même chose, comme je n'ai qu'un seul être, je n'aurais aussi qu'une seule connaissance et une seule volonté, ou si l'on veut, un seul entendre et un seul vouloir. Cependant ma connaissance et mon amour ou ma volonté n'en seraient pas pour cela moins distingués entre eux, ni moins identifiés; c'est-à-dire n'en seraient pas moins un avec le fond de mon être, avec ma substance. Et mon amour ou ma volonté ne pourraient pas ne pas venir de ma connaissance, et mon amour serait toujours une chose que je produirais en moi-même, et je ne produirais pas moins ma connaissance : et toujours il y aurait en moi trois choses, l'être produisant la connaissance, la connaissance produite, et l'amour aussi produit par l'un et par l'autre. Et si j'étais une nature incapable de tout accident survenu à sa substance, et en qui il fallut que tout fût substantiel, ma connaissance et mon amour seraient quelque chose de substantiel et de subsistant : et je serais trois personnes subsistantes dans une seule substance : c'est-à-dire je serais Dieu. Mais comme il n'en est pas ainsi, je suis seulement fait à l'image et à la ressemblance de Dieu, et un crayon imparfait de cette unique substance qui est tout ensemble Père, Fils et Saint-Esprit : substance incompréhensible dans sa trine divinité , qui n'est au fond qu'une même chose souveraine , immense, éternelle, parfaitement une en trois personnes distinctement subsistantes, égales, consubstantielles; à qui est dû un seul culte, une seule adoration, un seul amour, puisqu'on ne peut ni aimer le Père sans aimer son Fils, ni aimer le Fils sans aimer son Père, ni les aimer tous deux sans aimer leur union éternellement subsistante et leur amour mutuel. Et pour aider la foi qui m'attache à ce mystère incompréhensible, j'en vois en moi-même une ressemblance qui, toute imparfaite qu'elle est, ne laisse pas d'avoir quelque chose que je ne puis comprendre, et je me suis à moi-même un mystère impénétrable. Et pour m'ôter toute peine de perdre en Dieu toute ma compréhension, je commence par la perdre premièrement, non-seulement dans tous les ouvrages de la nature, mais encore dans moi-même plus que dans tout le reste.
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Je suis un peintre, un sculpteur, un architecte : j'ai mon art, j'ai mon dessein ou mon idée, j'ai le choix et la préférence que je donne à cette idée par un amour particulier. J'ai mon art; j'ai mes règles, mes principes, que je réduis autant que je puis à un premier principe qui est un, et c'est par là que je suis fécond. Avec cette règle primitive et ce principe fécond qui fait mon art, j'enfante au dedans de moi un tableau, une statue, un édifice, qui dans sa simplicité est la forme, l'original, le modèle immatériel de ce que j'exécuterai sur la pierre, sur le marbre, sur le bois, sur une toile où j'arrangerai toutes mes couleurs. J'aime ce dessein, cette idée, ce fils de mon esprit fécond et de mon art inventif. Et tout cela ne fait de moi qu'un seul peintre, un seul sculpteur, un seul architecte : et tout cela se tient ensemble et inséparablement uni dans mon esprit : et tout cela dans le fond, c'est mon esprit même et n'a point d'autre substance : et tout cela est égal et inséparable.
Lequel des trois que l'on ôte, tout s'en va. Le premier qui est l'art, n'est pas plus parfait que le second qui est l'idée, ni le troisième qui est l'amour. L'art produit l'un et l'autre, et on suppose qu'il existe, quand il les produit. On ne peut dire ce qui est plus beau, ou de commencer ou de terminer, ou d'être produit ou de produire. L'art qui est comme le père, n'est pas plus beau que l'idée qui est le fils de l'esprit; et l'amour qui nous fait aimer cette belle production, est aussi beau qu'elle : par leur relation mutuelle chacune a la beauté des trois. Et quand il faudra produire au dehors cette peinture ou cet édifice, l'art et l'idée et l'amour y concourront également et en unité parfaite; en sorte que ce bel ouvrage se ressentira également de l'art, de l'idée et de l'amour ou de la secrète complaisance qu'on aura pour elle.
Tout cela, quoiqu'immatériel, est trop imparfait et trop grossier
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pour Dieu : je n'ose lui en faire l'application : mais de là, aidé de la foi, je m'élève et je prends mon vol; et cette contemplation de ce que Dieu a mis dans mon âme, quand il l'a créée à sa ressemblance, m'aide à faire mon premier effort.
« Dieu m'a possédée, » dit la Sagesse (1) : c'est-à-dire Dieu m'a engendrée, conformément à cette parole d'Eve, quand elle enfanta Caïn : « Et, dit-elle, j'ai possédé un homme par » la grâce de « Dieu (2) : » il m'a engendrée « avant que de rien l'aire : je suis ordonnée, » et garde mon rang « de toute éternité» et de toute antiquité, « avant que la terre fût faite : les abîmes n'étaient pas encore, et j'étais déjà conçue : Dieu m'enfantait devant les collines (3); » c'est-à-dire devant tous les temps et de toute éternité, parce qu'il n'y a que l'éternité avant tous les temps. Mais Dieu n'a-t-il de sagesse que celle qu'il engendre? A Dieu ne plaise! Car nous-mêmes nous ne pourrions pas produire en nous notre verbe, notre parole intérieure, s'il n'y avait en nous un fond déraison dont notre verbe est le fruit : à plus forte raison y a-t-il en Dieu une Sagesse essentielle, qui étant primitivement et originairement dans le Père, le rend fécond pour produire dans son sein cette Sagesse qui est son Verbe et son Fils, sa parole, sa raison, son intelligence, son conseil, l'idée de ce divin ouvrier qui précède tous ces ouvrages, le bouillonnement pour ainsi dire ou la première effusion de son cœur, et la seule production qui le fait nommer vraiment Père avant tous les temps, « C’est de là » donc dit saint Paul, «que vient toute paternité dans le ciel et dans la terre (4) : » c'est de là que « nous est donnée, à nous qui croyons au Fils unique, la puissance d'être enfants de Dieu » à son image,
1 Prov., VIII, 22. — 2 Genes., IV I. — 3 Prov., VIII, 22, 23, 24, 25. — 4 Ephes., III, 15.
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« en naissant non du sang, ni de la volonté de l'homme, ni de la volonté de la chair, mais de Dieu (1), » qui par sa bonté et par la grâce de son adoption a daigné nous associer à son Fils unique.
IXe ÉLÉVATION.