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Parmi les histoires zen , il est question d'un jeune moine à qui on a demandé de livrer une lettre très importante. Arrivé presque à sa destination, il se vit contraint de traverser un pont gardé par un samouraï très habile à utiliser le sabre qui s'était juré de défier les cent premiers hommes qui comptaient se déplacer d'une rive à l'autre.
Avant l'arrivée du moine, le samouraï avait déjà défié et gagné quatre-vingt-dix-neuf malheureux. Le jeune homme a demandé la grâce de pouvoir mener à bien sa tâche, mais il a également promis qu’une fois que la lettre importante serait remise, il reviendrait et accepterait le défi. Le samouraï accepta la proposition, aussi hésitante soit-il, et laissa le jeune homme poursuivre sa mission.
Dans sa lettre, le moine se rend chez son maître et lui dit : "Je dois me battre contre un grand samouraï, invincible dans l'art du sabre, je ne sais pas quoi faire et je pense qu'il va me tuer". Le maître a répondu : "Oui, vous allez mourir, mais je vais vous apprendre à mourir avec dignité. Gardez l’épée pendue au-dessus de votre tête, fermez les yeux et attendez, lorsque vous sentirez la lame sur votre tête, cela signifiera que la mort sera arrivée. Laissez tomber vos bras et tout ce que vous pensez avoir. C'est tout."
Le jeune moine prit congé du maître et rentra sur le pont, prêt à faire face à la mort. Devant le samouraï, il fit ce que le maître lui avait dit. Face à cette attitude qui ne révélait aucune peur, le samouraï devint suspicieux au point de penser que le moine était un grand guerrier, doté d'une force extraordinaire et le craignant.
Entre-temps, le moine avait presque oublié le samouraï, concentré alors qu'il suivait les conseils de son professeur et mourait dans la dignité. Il était là, toujours calme et libre de toute implication terrestre.
À ce stade, le samouraï était parvenu à la conclusion que le moine le couperait en deux dès qu'il lancerait son attaque, puis, d'une voix implorante, il aurait déclaré : "S'il vous plaît, ayez pitié de moi et ne me tuez pas. Je pensais être un maître de l'art du sabre mais je crois avoir rencontré un enseignant beaucoup plus fort que moi. Sauvez ma vie et prenez-moi comme élève, enseignez-moi le chemin de l'art du sabre ".
Le moine, incapable de se battre de manière conventionnelle, resta calme et suivit ce que son maître lui avait dit. C’est précisément ce calme et cette inaction qui ont désorienté le puissant samouraï et sauvé la vie du moine.
Le principe de calme de Shaolin enseigne que ne rien faire, consciemment et pleinement, peut devenir un puissant moyen de légitime défense. Utilisez-le simplement avec la bonne détermination.
Cette histoire zen (mais aussi la vie quotidienne) nous enseigne que le calme, une fois authentique, est une arme puissante. La plupart des gens finissent par perdre leur sang-froid tout le temps, souvent par colère, par habitude, par hâte de se vaincre, par envie de subjuguer l'autre, par sentiment d'impuissance, par peur.
Dans la pratique des arts martiaux et des combats, si notre adversaire se fâche, garder son calme devient notre meilleure arme.
L'un des plus grands samouraï, Miyamoto Musashi a écrit: "Si vous ne connaissez pas la première étape de votre adversaire, limitez-vous à une sortie soudaine et il vous montrera ses véritables intentions avec son épée".
Rester calme nous permet d'économiser de l'énergie physique et mentale pour analyser la situation avec plus de recul et d'objectivité, décider quoi faire et agir sans hésiter. De plus, celui qui parvient à rester calme à l'intérieur et à montrer son calme extérieurement, gagne de la force, est envahi par un halo de sécurité qui déplace l'adversaire et le fait douter de lui-même.
Notre calme nous permet de transformer la peur (et non le calme) de notre adversaire en une arme. Un vrai guerrier peut tirer parti du manque de calme des autres en comblant ce vide de peur, d'insécurité. En cela, nous ressemblons beaucoup aux animaux. Lorsque nous perdons notre calme et que nous avons peur, nous devenons manipulables .
De plus, provoquer l'adversaire au point de le mettre en colère, le poussera à se révéler et à dévoiler ses intentions. En le faisant perdre son sang froid, nous le poussons donc à faire ce qu'il ne veut pas tant que nous restons centrés.
Il est donc essentiel de former une présence équilibrée et d’apprendre à vivre dans l’ici et maintenant . C’est de cette manière que nous serons prêts à accepter sereinement ce qui se passe. C’est ainsi que nous pourrons profiter du moment présent jusqu’à la fin, à l’abri de la culpabilité et de la frustration de ce qui est, était et libéré des craintes et des attentes pour le futur.
De cette façon, nous pouvons suspendre ce bourdonnement de base donné par le dialogue intérieur et être nous-mêmes jusqu'au bout, "entrer dans le flux" en ne faisant qu'un avec ce qui nous entoure.
Les artistes martiaux disposent d'une infinité d'outils pour entraîner le calme, tout d'abord le mokuso (traduisible comme "silence de l'esprit"), pratiqué en seiza, qui permet de réaliser cette sorte "d'observation détachée" qui est le prélude de la présence et du calme. Le mokuso est un outil merveilleux et puissant, que vous pouvez également utiliser avec les enfants qui suivent des cours en salle.
J'entends souvent parler de la pleine conscience (pour ne mentionner qu'une des pratiques les plus à la mode aujourd'hui) et tout aussi souvent je me rends compte à quel point les martialistes connaissent mal la discipline qu'ils pratiquent. Je pense que si nous pouvions regarder ce que nous faisons avec des yeux différents, nous réaliserions l'énorme potentiel que nous avons dans nos mains.
Dans mon expérience de karatéka, lors de la pratique du kata, il m'est arrivé à plusieurs reprises de me retrouver dans cet état de conscience supérieure, calme dans le mouvement, présent à un niveau jamais atteint auparavant dans la vie quotidienne, détaché de tout et de tous mais en même temps en relation avec tout et capable de tout percevoir autour de moi.
Le sentiment est celui d'un ralentissement de la perception du temps.
Cet état est ce que nous devrions pouvoir recréer même dans la vie quotidienne, c'est l'état de conscience décrit dans l'histoire zen initiale où le moine, libre de toute pensée et de tout attachement, se concentre uniquement sur sa tête, attendant l'épée.
Oss
Coach-Defense