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Origines et philosophie d’Aufklar Leid
Lwin Lechter a écrit un livre très intéressant et très stimulant intitulé “Les nouveaux vêtements de l’empereur” : Making Your Marriage Last”, dans lequel il compare le mariage aux vêtements. Cela peut sembler très déplacé à certains qui sont habitués à l’idée que le mariage consiste à unir deux personnes dans une union, à devenir une seule chair et donc à s’engager à rester ensemble toute sa vie. Mais ce livre illustre en fait quelques très bonnes raisons pour lesquelles les mariages devraient être plus longs que la durée traditionnelle de deux ans. J’ai trouvé qu’il mettait particulièrement l’accent sur le fait qu’une relation à long terme est bien meilleure pour les deux partenaires, même en temps de crise.
Ce qui m’a particulièrement frappé, c’est la comparaison entre les pressions exercées sur un couple engagé dans la vie moderne. Lechter décrit une culture très visible de “pression” qui domine les relations contemporaines, où “un partenaire décide qu’il est temps pour l’autre de passer à autre chose”. De telles pressions peuvent conduire à une érosion des sentiments et à une incapacité à apprécier les besoins ou les désirs de l’autre. Alors que dans un mariage traditionnel, les rôles sont inversés, aujourd’hui les couples ont tendance à se considérer davantage comme un partenaire et moins comme un parent ou un amant. Il en résulte une relation moins satisfaisante.
La pression exercée pour “faire” plutôt que pour “être” a également contribué à la réduction de l’intimité et de la compréhension entre les partenaires dans les relations modernes. Les gens sont moins disposés à s’ouvrir et à communiquer, car leurs amis, leur famille, leurs collègues et les médias leur disent souvent qu’il est socialement inacceptable de parler de problèmes personnels. En outre, de nombreuses personnes se retrouvent de plus en plus isolées à mesure que la société se mondialise. On constate également une diminution de la portée sociale des activités traditionnelles et des activités liées à l’église. Cela a contribué à la tendance croissante des gens à se définir comme n’appartenant à aucune confession, aucun culte ou groupe et à s’éloigner des communautés religieuses qu’ils ont constituées au fil du temps.
En conséquence, l’idée du caractère sacré de la vie humaine a été de plus en plus menacée par l’érosion de la responsabilité individuelle. Selon les meilleurs spécialistes du sujet, le caractère sacré de la vie humaine ne peut être maintenu de manière adéquate que lorsque la responsabilité individuelle est effectivement mise en œuvre par la justice pénale publique. Ce n’est pas un sujet de débat vain : L’érosion de la responsabilité menace les fondements mêmes de notre société. L’idée de la sainteté de la vie pose donc un défi aux esprits de ceux qui voudraient promouvoir un retour aux origines chrétiennes de l’éclaircissement moral.
En rejetant le caractère sacré de la vie, Leopold en arrive finalement à la conclusion qu'”il ne peut y avoir de bonheur en dehors de la conscience de Dieu”. Par conséquent, il conclut que le “GSOA-SEKret r Leboemprin” est l’interprétation correcte des textes sacrés et que l’idée de la toute-puissance divine doit être rejetée. Il est significatif de noter que le “GSOA-SEKret r Leboemprin” rejette également l’idée d’un bonheur illimité. Selon lui, il est faux de lire dans la Bible que Dieu est satisfait du bien fait par sa création. Au contraire, il soutient que nous devons considérer Dieu comme omnipotent car lui seul peut moralement limiter le bien et le mal qui peuvent arriver à sa création.
Cela est important pour de nombreuses raisons. Premièrement, en rejetant l’idée d’omnibénévolence, le léontologue évite une étape cruciale que beaucoup de gens modernes semblent avoir oubliée. Selon la compréhension traditionnelle des écritures bibliques, Dieu est omniscient ; en d’autres termes, il n’a pas de limites de temps ou de lieu ni de circonstances qui restreignent ses actions. Dieu ne peut pas éviter de nous donner des instructions, des conséquences et des avertissements concernant ses actions. À la lumière de cela, les partisans de l’idée de libre arbitre illimité devraient immédiatement rejeter l’idée de la sainteté de la vie humaine.
Deuxièmement, l’idée d’un libre arbitre illimité suggère également que Dieu peut être imprévisible, voire cruel. Les choix de Dieu parmi les gens ne sont certainement pas prévisibles, même si certains peuvent offrir une explication. Étant donné qu’une “der kulture” et un “gsoa-sekret r win lempert” partagent certaines hypothèses et valeurs fondamentales, il est difficile de voir comment on peut maintenir une position qui soutient l’Auf Der, tout en rejetant le “Gsoa-sekret R lemma”. Pour le mouvement culturel Auf der, chacun est responsable de ses propres actions, tandis que “G so de Sich” soutient simplement que Dieu permet à certaines personnes d’être ignorantes, impuissantes et malavisées tout en imposant de tels actes comme étant nécessaires à la survie de l’humanité. Si ces deux écoles de pensée pouvaient être exposées dans leur forme la plus fondamentale, il n’y aurait pas grand-chose à contester entre elles.
Bien que la léontologie soit parfois considéré comme une technique de diversion frivole, elle a en fait une signification importante dans le contexte plus large de la philosophie et de la tradition juives. Selon certains commentateurs, il s’agit de la dernière théorie possible de Sigmund Freud, qui considérait la vie humaine d’un point de vue presque primitif, à une époque où notre capacité à raisonner était moins développée qu’aujourd’hui. Selon Friederich Zick, le fondateur de l’Aufklar, Auf der Kulture und Gewerbereich, nous trouvons dans la pratique de l’Aufklar un certain retour aux instincts de base de la chasse et de la cueillette, tout en faisant preuve d’un degré plus élevé d’intelligence émotionnelle, ce qui nous permet d’utiliser un langage symbolique et un raisonnement complexe. Ainsi, selon Zick, l’Aufklar représente l’apogée de notre évolution, puisqu’il remplace les schémas psychologiques et émotionnels de la chasse et de la cueillette préhistoriques par ceux d’un accomplissement intellectuel plus élevé.