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Über das Sutra
Der Sanskrit-Titel für das Sutras lautet Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, Dies kann übersetzt werden als Das Sutra vom Diamantschneider der Vollkommenen Weisheit oder das Sutra der Vollkommenen Weisheit, die wie ein Diamant schneidet. Anstelle von Diamant wird in einigen Übersetzung das Wort Donnerblitz benutzt. Im westlichen Sprachraum haben sich die Verkürzungen Diamant-Sutra und Vajra Sutra durchgesetzt.
Dieser Titel ist eine Metapher für die enorme Kraft (Vajra) derjenigen Weisheit (Prajnaparamita), die wie ein Diamant oder Donnerkeil, oder wie eine mächtige Waffe, sämtliche Illusionen durchschneidet und zerschmettert, um die letztendlichen Realität freizulegen.
Die vorliegende Wiedergabe des Textes ist eine ins Deutsche übersetzte Version nach M. Muller.
Wann wurde dieses Sutra dargeboten?
Red Pine bringt etwas Licht in diese Frage. Er schreibt:
“ Wenn Chih-yis Einteilung der von Buddha gesprochenen Sutras korrekt ist, wäre es innerhalb von zehn Jahren um das Jahr 400 v. Chr. oder plus-minus zehn Jahre um Buddhas fünfundsechzigsten Lebensjahr herum entstanden. In dieser Zeit begann der Buddha eine Lehre darzulegen die alle anderen Lehren, einschließlich seiner eigenen, sprengten, eine Lehre, die sich weigerte, sich als Lehre zu definieren. „
Themen, die im Sutra zum Ausdruck kommen
Diese Sutra hat eine Reihe von Themen. Das erste, beginnt mit der Bitte an den Buddha:
“ … bitte erteile denjenigen, die den Pfad des Bodhisattvas betreten wollen, deine Anweisungen. Wie sollten diese Schüler handeln und wie sollten sie ihren Geist ausrichten?“
Die darauf folgenden Darlegungen von Buddha sind ein Handbuch für jeden ernsthaften Dharmaschüler, der die Buddhaschaft anstrebt.
Der Buddha hat auch die „Transzendentalen Tugenden“, die auch als Paramitas oder Vollkommenheiten bekannt sind, als Unterthema aufgenommen. Die transzendentalen Tugenden werden von Bodhisattvas in fortgeschrittenen Stadien auf ihrem Weg zur Erleuchtung praktiziert. Im Pāli-Kanon listet das Buddhavamsa des Khuddaka Nikāya die zehn Vollkommenheiten (dasa pāramiyo) wie folgt auf:
–Dāna pāramī: Großzügigkeit, Selbsthingabe;
–Sīla pāramī: Tugend, Moral, richtiges Verhalten;
–Nekkhamma pāramī: Entsagung;
–Paññā pāramī: Weisheit, Unterscheidungsvermögen;
–Viriya pāramī: Energie, Fleiß, Tatkraft, Anstrengung;
–Khanti pāramī: Geduld, Toleranz, Nachsicht, Akzeptanz, Ausdauer;
–Sacca pāramī: Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit;
–Adhiṭṭhāna pāramī: Entschlossenheit, Vorsatz;
–Mettā pāramī: Wohlwollen, Freundlichkeit, liebevolle Güte;
–Upekkhā pāramī: Gleichmut, Gelassenheit.
Es gibt jedoch ein grundlegendes Thema, nämlich: Die nicht-bedingte Realität im Gegensatz zur bedingten Realität. Die bedingte Realität ist die Welt unseres täglichen Lebens, die Saha-Welt. Die nicht-bedingte Realität ist die mit den Sinnen nicht wahrnehmbare Wirklichkeit.
Das Sutra ist ein wunderbares Beispiel für die sprachliche und geistige Präzision des Buddha, der „Worte“ einsetzt, um den Irrtum der „Worte“ zu entlarven, – und damit auch die Fata Morgana unserer alltäglichen bedingten Realität.
Die Welt der Worte wirf wie zufällig auch ein trauriger Licht auf äußerst/plumpen Kommunikationsmitteln, die der Menschheit zur Verfügung stehen. In einer Reihe von Sutras (z.B. Shurangama Sutra) bringt der Buddha sein Bedauern über die Saha-Welt und ihre primitiven Kommunikationstechniken zum Ausdruck.
Gilt dieses Sutra für immer?
Im Diamant-Sutra werfen Buddha und Subhuti die Frage nach der Dharma-Lehre in der «Zeit des Verfalls des Dharma“ auf. Es gibt, wie man sich denken kann, eine Reihe von Interpretationen dieser „Zeit“. Einige Kommentatoren setzen die „Zeit des Verfalls“ als die Zeitepoche fest, in der der Buddhismus in Indien selbst in Ungnade fiel. Andere meinen, dass wir noch Tausende von Jahren Zeit haben, bevor dieses Ende eintritt. Andere haben das Datum auf das 24. Jahrhundert festgelegt.
Die gute Nachricht ist, dass am Ende eines Dharma-Zeitalters ein Buddha erscheinen wird, der ein neues Dharma-Zeitalter einläutet. Die schlechte Nachricht ist, dass die meisten von uns keine Ahnung haben werden, dass dies geschieht.
Teilnehmer
Siddhartha Gautama: Das ist der Name des historischen Buddha vor seiner Erleuchtung. Nach seiner Erleuchtung benutzte er diesen Namen nicht mehr. Stattdessen war er bekannt als der:
– Buddha, der „Weltverehrte“, der „Erwachte“ oder der Erleuchtete. Buddha ist keine persönlicher Namen, sondern ein Titel für diejenigen, die bodhi (Erwachen, Erleuchtung) erlangt haben. Ein Erleuchteter ist jemand, der „aus dem tiefen Schlaf der Unwissenheit erwacht ist und sein Bewusstsein erweitert hat und alle Objekte des Wissens“ umfasst. Buddhi, ist die Fähigkeit, „Begriffe zu bilden und zu behalten, zu denken, zu unterscheiden, zu urteilen, zu begreifen, zu verstehen“, es ist die Fähigkeit, die Wahrheit (satya) von der Falschheit zu unterscheiden.
– Tathagata: Dies ist ein Begriff, den der Buddha häufig benutze, wenn er von sich selbst oder anderen Buddhas sprach. Die genaue Bedeutung des Begriffs ist unbekannt; wird aber häufig interpretiert als „So gegangen“, oder „So gekommen», manchmal auch als „So nicht gegangen ist“ und « So nicht gekommen“. Damit wird gesagt, dass ein Tathagata jenseits allen Kommens und Gehens steht – jenseits aller vergänglichen Phänomene. Ein Tathagata ist „unfassbar“, „unergründlich“, und „nicht zu begreifen.
(Hinweis: Es gibt noch 24 weitere Namen für den Buddha Shakyamuni, die in den kanonischen Texten des Buddhismus zu finden sind).
Subhuti: Einer der zehn Hauptschüler des Buddha. Im Mahayana-Buddhismus gilt er als der erste, der die Leerheit (Shunyata) verstand. Subhuti wurde in eine wohlhabende Familie hineingeboren und war ein Verwandter von Anathapiṇḍika, dem wichtigsten Förderer des Buddha. Er wurde Mönch, nachdem er Buddha bei der Einweihungszeremonie des Jetavana-Klosters hatte sprechen hören.
Bodhisattva: Eine Person, die sich auf dem Weg zu Bodhi („Erwachen“) oder zur Buddhaschaft befindet.
Mönche: 1250 Teilnehmerinnen und Teilnehmer.
Dipankara Buddha: »Lampenträger“, ist einer der Buddhas der Vergangenheit. Dipankara war ein früherer Buddha, der Äonen vor Gautama Buddha, dem historischen Buddha, die Erleuchtung erlangte.
Ort
Hier ist eine Geschichte darüber, wie ein Händler namens Sudatta dem Buddha den Hain schenkte. Er sagte einfach:
„Verehrter Buddha, du bist grossartig. Ich habe bisher noch nie einen Buddha getroffen und jetzt möchte ich dich nicht mehr missen. Könntest du kommen und in der Nähe meines Hauses leben?“
Der Buddha stimmte zu und sagte: „In Ordnung, aber hast du einen Platz? Die 1250 Jünger, die mich ständig begleiten, müssen verpflegt und untergebracht werden. Hast du eine Unterkunft, die groß genug ist für uns alle?“ “ Ich werde eine Unterkunft finden“, versprach der Händler und kehrte nach Hause zurück.
Er erkundete die Gegend ausgiebig, bis er den Blumengarten von Prinz Jeta sah. Dieser war in jeder Hinsicht perfekt, bot eine gute Aussicht und lag dennoch in der Nähe der eigentlichen Stadt. Das Gelände selbst war mit kraftvoller Energie geladen. Alles an ihm war erstklassig, nur nicht, dass er dem Prinzen gehörte.
Sudatta sich fragte, ob er diese Land jemals kaufen könnte, schickte er einen Boten zum Prinzen, um ein Angebot zu erhalten. „Er hat so viel Geld, dass er glaubt, er könne meinen Blumengarten kaufen! „, lachte der Prinz erstaunt. „Nun gut“, sagte er im Scherz, „wenn er ihn komplett mit Goldmünzen bedeckt, kann er ich ihn kaufen! Das ist mein Preis.“
°°°
Prinz Jeta nahm an, dass Sudatta sich unmöglich Ländereien leisten konnte, deren Fläche in Gold zu bezahlen ist. Schon gar nicht hatte er geahnt, dass Sudattas Vermögen und sein Wunsch, Buddhas Dharma zu hören, beide gleich gross waren. Sudatta entnahm Goldmünzen aus den Vorräten seiner Familie und bedeckte Prinz Jetas Garten vollständig damit. Doch Prinz Jeta war empört. “ Nimm deine Münzen zurück! Ich habe nicht die Absicht zu verkaufen. Es war nur ein Scherz. Ich wäre nie auf die Idee gekommen, dass du tatsächlich bereit bist, einen solchen Preis zu zahlen. Meinen Garten kann man für keinen Betrag kaufen. „
Der Älteste entgegnete ruhig: „Ihr wollt gar nicht verkaufen? Ihr seid ein Thronfolger, und auf das Wort eines Herrschers sollte Verlass sein. Ein König lügt nicht und spricht nicht leichtsinnig. Ihr tätet gut dran, zu verkaufen, denn wenn die Menschen Euren Wort jetzt nicht trauen können, warum sollten sie Euch dann glauben, wenn Ihr den Thron bestiegen habt?“
Der Prinz erkannte sein Dilemma. „Nun gut“, sagte er. „Da du Goldmünzen benutzt hast, um den Boden zu bedecken, hast du den Boden gekauft. Aber die Bäume hast du nicht bedeckt. Der Garten ist also deine Gabe an den Buddha, und die Bäume sind meine Gabe. Hast du noch etwas zu sagen?“
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Sudatta dachte nach und erkannte, dass der Prinz im Prinzip recht hatte. Es stimmte, dass die Bäume nicht mit Gold bedeckt waren. Wenn er jetzt seine Zustimmung verweigerte, könnte der Prinz sie fällen und dann wäre der Park viel weniger schön. „Na gut, dann teilen wir ihn eben“, willigte er ein.
Und so entstand der Name „Jeta-Hain im Garten des Wohltäters der Waisen und Einsamen“. Der Name des Prinzen steht an erster Stelle genannt, da er königlich war. Und Sudatta, der bekannt war als Anathapindada, „der Wohltäter der Waisen und Einsamen“, und ein Ministeramt am Hof innehatte. wird an zweiter Stelle genannt.
Dein Platz in diesem Sutra
Du bist eingeladen worden, zusammen mit einer großen Gruppe von Mönchen des Buddha Shakyamuni im Jeta-Hain zu sitzen, um einer Unterweisung des Buddha selbst zuzuhören. Dies ist dein Glückstag – erkenne ihn als solchen.
Anhang
Über den literarischen Stil des Sutras
Alle Sutras des Buddha beginnen mit dem Satz „So habe ich gehört“: Diesen Satz gab der Buddha seinen Schülern, in den letzten Momenten seiner Zeit auf dieser Erde. Er ist das „Siegel der Authentizität“ dafür, dass die folgenden Worte des Textes tatsächlich von Buddha Shakyamuni gesprochen wurden.
Es heißt, dass Ananda, der Schüler und ständige Gehilfe des Buddha, diese Formulierung zum ersten Mal auf dem ersten buddhistischen Konzil benutzt hatte. Das Konzil soll kurz nach Buddhas endgültigem Nirwana stattgefunden haben und wurde von Mahakashyapa, einem seiner ältesten Schüler, in einer Höhle in der Nähe von Rajagriha (dem heutigen Rajgir) mit Unterstützung von König Ajatashatru geleitet. Ihr Ziel war es, die Lehrreden von Buddha (Sutras) und die klösterliche Disziplin oder Regeln (Vinaya) zu bewahren. Die Sutras wurden von Ananda rezitiert und die Vinaya von Upali. Ananda und Upali rezitierten die Sutras und den Vinaya auswendig. Vor dem ersten buddhistischen Konzil wurden alle Lehren des Buddha mündlich von Mönch zu Mönch weitergegeben.
Die Tatsache, dass die Lehren des Buddha mündlich weitergegeben wurden, bedeutet, dass ihr Stil manchmal darin bestand, verschiedene Konzepte auf unterschiedliche Weise zu wiederholen, um die wichtigen Punkte zu veranschaulichen und zu verdeutlichen. Das wird auch deutlich, wenn man das Diamant-Sutra studiert.
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In diesem Sutra, dessen zentrales Thema die Illustration der nicht-bedingten Realität im Gegensatz zur bedingten Realität ist, wird man mit einem scheinbar verworrenen oder paradoxen Text konfrontiert. Um diese scheinbaren Paradox zu überwinden, muss man seinen Blickwinkel ändern und die Worte wiederholt lesen. Es hilft auch, sich daran zu erinnern, dass es 1250 Mönche und andere Menschen gab, die dieses Sutra hörten und es verstanden haben.
„Der Älteste Subhuti, die Mönche, die Nonnen, die treuen Laien und auch die Bodhisattvas und die ganze Welt der Götter, Menschen, Geister und Feen lobten die Predigt des Buddha.“
Bringe deinen Geist zur Ruhe. Setze dir keine Ziele. Sei jetzt hier. Viel Glück!
Das Diamant-Sutra
I
So habe ich gehört:
Einmal weilte der Buddha in Sravasti, im Hain von Jeta, im Garten von Anathapindada, zusammen mit einer Gruppe von 1250 Mönchen und vielen Bodhisattvas.
Der Buddha hatte am Vormittag sein Untergewand und seine Mantelrobe angezogen und seine Schale genommen und war in die große Stadt Sravasti gegangen, um Almosen zu sammeln. Danach kehrte er nach Jeta zurück, nahm seine Mahlzeit ein, legte seine Schale und seinen Mantel ab, wusch seine Füße und setzte sich auf den für ihn bestimmten Sitz, wobei er die Beine kreuzte, denKörper aufrecht hielt und seinen Blick auf sich selbst richtete – der Buddha saß in Meditation. Dann kamen viele Mönche dorthin, wo der Weltverehrter saß, berührten mit ihren Köpfen seine Füße, drehten sich dreimal rechts um ihn herum nach setzten sich auf eine Seite.
II
Zu dieser Zeit befand sich Subhuti in der Mitte der Versammlung. Dieser erhob sich von seinem Sitz, legte sein Gewand über eine Schulter, kniete mit dem rechten Knie auf die Erde, legte seine Handflächen zusammen und sagte zu Buddha: „Es ist wunderbar, wie sehr die Bodhisattvas von der Unterweisung durch den Tathagata profitiert haben! Wir, die wir Bodhisattvas genannt werden, möchten dir für die tiefen Einsichten danken, die deine Unterweisungen in uns geweckt haben.
Weltverehrter, würdest du bitte denjenigen, die den Pfad des Bodhisattvas betreten wollen, deine Unterweisungen erteilen. Wie sollten diese Schüler handeln und wie sollten sie ihren Geist ausrichten?“
„Gut gesagt, Subhuti! Es ist so, wie du sagst. Die Bodhisattvas haben viel von der Unterweisung durch den Tathagata profitiert.
Was die Schüler angeht, die den Bodhisattva-Pfad einschlagen wollen, so sollten sie zuhören und sich meine Worte zu Herzen nehmen. Ich werde ihnen sagen, wie sich alle, die den Pfad der Bodhisattvas betreten, verhalten soll, wie sie vorankommen und welche Geisteshaltung sie entwickeln sollen.“
„Vielen Dank, Weltverehrter.“
III
Dann sagte der Buddha: „Alle Bodhisattvas sollten diese Geisteshaltung entwickeln:
Als Bodhisattva gelobe ich, allen Lebewesen, egal welcher Klasse, zur Erleuchtung zu führen. Doch wenn eine große, unzählige, unermessliche Zahl von Wesen auf diese Weise erleuchtet worden ist, wird wahrlich kein Wesen befreit worden sein.
Warum ist das so? Das liegt daran, dass kein Bodhisattva, der ein echter Bodhisattva ist, die Idee einer Ich-Identität, einer Persönlichkeit, eines Wesens oder einer separaten Individualität hat.“
IV
Der Buddha fuhr fort: „Außerdem sollten sich alle Bodhisattvas durch Großzügigkeit auszeichnen. Sie sollten Großzügigkeit ohne Anhaftung oder Nicht-Anhaftung praktizieren. Das heißt, sie sollten Großzügigkeit ohne Rücksicht auf Äußerlichkeiten praktizieren, ohne Rücksicht auf Klang, Berührung, Geschmack, Geruch oder irgendeine Eigenschaft. Nur so kann ein Bodhisattva die transzendente Tugend der Großzügigkeit in seinem Herzen bewahren. Wenn Bodhisattvas auf diese Weise praktizieren, kommen sie auf dem Bodhisattva-Pfad schnell voran.
V
Was denkst du, Subhuti, kann man einen Tathagata an materiellen Merkmalen erkennen? „
„Nein, ein Tathagata ist nicht an materiellen Merkmalen zu erkennen. Und warum? Weil der Buddha gesagt hat, dass materielle Eigenschaften in Wirklichkeit keine materiellen Eigenschaften sind. Der Buddha hat gesagt, dass materielle Eigenschaften nur Worte sind. Vom Standpunkt der Realität aus gesehen haben Worte keine Bedeutung. Nur in der bedingten Wirklichkeit, der Wirklichkeit der Lebewesen, gibt es Worte. In Wahrheit hat ein Tathagata keine materiellen Eigenschaften, weil ein Tathagata nicht materiell ist.“
Daraufhin sagte der Buddha: „Wo immer es den Besitz materieller Eigenschaften gibt, gibt es Verblendung; wo immer es keinen Besitz materieller Eigenschaften gibt, gibt es keine Verblendung. Wer erkennt, dass alle Eigenschaften in Wirklichkeit Nicht-Eigenschaften sind, erkennt den Tathagata.
Subhuti, dasselbe gilt für Wörter wie Großzügigkeit, Anhaftung, Weg und anderer. Wenn man all diese Worte nur als Worte betrachtet, kann man den Tathagata sehen.“
VI
Dann fragte Subhuti: „Wird es in der Zeit des Verfalls des Dharma irgendwelche Wesen geben, die die Worte dieser Unterweisung richtig verstehen, wenn sie sie hören?“
„Sprich nicht so, Subhuti! Ja, es wird während des Verfalls des Dharma Menschen geben, die inspiriert sein werden, wenn sie diese Worte hören.
Du musst wissen, solche Menschen haben nicht nur bei einem einzigen Buddha gute Wurzeln geschlagen. Im Gegenteil, sie haben einer unzähligen Anzahl von Buddhas gedient. Also werden sie diese Worte erkennen und sich inspirieren lassen, den Bodhisattva-Pfad weiterzugehen. Diese guten Menschen werden in der Praxis der transzendente Tugend der Beharrlichkeit grosse Ausdauer beweisen.
Subhuti, solche Menschen werden vom Tathagata erkannt und verstanden. Und der Tathagatas leitet sie auf ihrem Weg. Denn in diesen Bodhisattvas gibt es keine Vorstellung einer Ego-Identität, einer Persönlichkeit, eines Wesens oder einer separaten Individualität. Auch haben diese Bodhisattvas weder die Vorstellung, dass die Dinge eigene Qualitäten haben noch die Vorstellung, oder dass die Dinge frei von eigenen Qualitäten sind. Und da es diese Vorstellungen nicht gibt, werden sich diese Bodhisattvas des Tathagata durchaus bewusst sein.
Wenn diese Menschen eine Vorstellung einer Ego-Identität, einer Persönlichkeit, eines Wesens oder einer separaten Individualität hätten oder die Vorstellung, dass die Dinge eigene Qualitäten haben oder dass sie frei von eigenen Qualitäten sind, würden sie auf dem Pfad des Bodhisattvas nicht gut vorankommen.
Die Dharma-Lehre des Tathagata ist wie ein Floß; sie muss wie das Floß aufgegeben werden, wenn es nicht mehr gebraucht wird. Diese Menschen haben die Worte aufgegeben, mit denen sie die Lehre gehört haben. Sie haben das Floß aufgegeben.“
VII
„Subhuti, gibt es irgendetwas, das vom Tathagata unter dem Namen Vollkommene Weisheit oder Leerheit der Leerheit, bekannt war, oder sonst etwas, das der Tathagata gelehrt hat? „
Subhuti antwortete „So wie ich die Bedeutung der Worte des Tathagata verstehe, gibt es nichts, was vom Tathagata unter dem Namen Vollkommene Weisheit oder Leerheit der Leerheit, bekannt war, noch gibt es irgendetwas, das vom Tathagata gelehrt wird. Und warum? Weil das, was der Tathagata weiß oder lehrt, unbegreiflich und nicht ausdrückbar ist. Es ist weder, noch ist es nicht. Dieses unverständliche und nicht ausdrückbar Prinzip, die Leerheit der Leerheit, ist die Quelle der verschiedenen Systeme aller Weisen. Sie gehen auf diese Quelle zurück.
Doch ‚Vollkommene Weisheit‘, ‚Leerheit der Leerheit‘, ist nur ein Name, wie der Buddha erklärt hat. Worte können das Unaussprechliche nicht ausdrücken. Worte können das Unbegreifliche nicht begreifen. Ein Bodhisattva sollte nicht in die von Worten geschaffene Falle tappen. Worte, die ein Produkt der Gedanken sind. Der Gedanke vernebelt den Geist und verbirgt die nicht-bedingte Wirklichkeit.“
VIII
„Was denkst du, Subhuti, wenn jemand den Raum von Millionen von Welten mit den sieben Edelsteinen füllen und sie dem Tathagata darbringen würde, würden sie dann eine große Menge an Verdienst bewirken?“
„Ja, Weltverehrter, in den Augen der Menschen in der bedingten Wirklichkeit wäre das Verdienst groß. Aber in der nicht-bedingten Wirklichkeit der Tathagatas wäre es bedeutungslos. ‚Verdienst‘ ist nur ein Wort.“
„Subhuti, wenn jemand auch nur vier Zeilen dieser Darlegung der Dharma aufnimmt und behält, sie anderen übermittelt und erklärt, wird der Tathagata diese Menschen kennen.
Und warum? Weil diese Darlegung die wahre Essenz der Buddhas ist.»
IX
Und, Subhuti, was meinst du, denkt ein Schüler, der in den Strom des Weges eingetreten ist: Ich habe die Frucht eines ‚Stromeingetretenen‘ erlangt?“
„Nein, ein Schüler, der immer noch mit Worten wie ‚ich‘ oder ‚in den Strom eintreten‘ zu tun hat, ist nicht in den Strom eingetreten. Denn dieser Schüler hat immer noch die Vorstellung von einer Ich-Identität, einer Persönlichkeit, einem Wesen oder einer separaten Individualität.“
„Was denkst du, Subhuti, denkt ein Adept, der nur einer weiteren Wiedergeburt unterworfen ist: Ich habe die Frucht der ‚Einmaligen-Wiedergeburt‘ erlangt?“
„Nein, ein Adept mit diesem Gedankengang befindet sich in der gleichen Lage wie der Schüler. Er hat immer noch die Vorstellung von einer Ich-Identität, einer Persönlichkeit, einem Wesen oder einer separaten Individualität.“
„Was denkst du, Subhuti, denkt ein Ehrwürdiger, der niemals als Sterblicher wiedergeboren wird: Ich habe die Frucht des ‚Nicht-Wiederkehrens‘ erlangt?“
„Nein, ein Ehrwürdiger mit diesem Gedankengang befindet sich in der gleichen Lage wie der Adept. Er hat immer noch die Vorstellung von einer Ich-Identität, einer Persönlichkeit, einem Wesen oder einer separaten Individualität.“
„Was denkst du, Subhuti, sagt ein Arhat der vollkommenen Erleuchtung zu sich selbst: Ich habe die Frucht der vollkommenen Erleuchtung erlangt?“
„Nein, ein Arhat mit diesem Gedankengang befindet sich in der gleichen Lage wie der Ehrwürdige. Er hat immer noch die Vorstellung von einer Ich-Identität, einer Persönlichkeit, einem Wesen oder einer separaten Individualität.
Weltverehrter, man nennt mich ein Arhat, der von Leidenschaften befreit ist. Und doch denke ich nicht auf diese Weise. Wenn ich denken würde, dass ich den Zustand eines Arhats erlangt habe, dann hätte der Tathagata sicherlich nicht gesagt: Subhuti, der Sohn einer guten Familie, der Erste unter denen, die in der Tugend verweilenden, verweilt nirgendwo, und deshalb wird er ein in ‚Tugend Verweilender‘ genannt.“
X
„Was denkst du, Subhuti, gibt es etwas, das der Tathagata vom Dipankara-Buddha übernommen hat?“
„Nein, es gibt nichts, was der Tathagata vom Dipankara-Buddha übernommen hat, denn es gibt nichts, was übernommen werden könnte.“
Der Buddha sagte: „Wenn ein Bodhisattva von sich sagen würde: Ich werde viele Welten erschaffen, würde er etwas Unwahres sagen. Und warum? Weil, Subhuti, als der Tathagata von vielen Welten sprach, waren das nur Worte. Ein Bodhisattva, der etwas Unwahres sagt, gefährdet mit diesem Verhalten die transzendente Tugend der Moral.“
XI
„Was denkst du, Subhuti, wenn jemand diese Sphäre von Millionen von Welten mit den sieben Edelsteinen füllen und sie dem Tathagata darbringen würde, wäre Verdienst, das dadurch erzeugt wird, sehr gross?“
« Ja, in den Augen der Menschen in der bedingten Wirklichkeit wäre es groß. Aber in der nicht-bedingten Wirklichkeit der Tathagatas wäre es bedeutungslos.
„Subhuti, wenn jemand auch nur vier Zeilen dieser Darlegung aufnimmt und behält, sie anderen übermittelt und erklärt, würden der Tathagata diese Menschen kennen.“
XII
„Und noch einmal, Subhuti, wenn in irgendeinem Teil der Welt, nur vier Zeilen aus dieser Dharma-Darlegung aufgenommen, wiedergegeben oder erklärt werden, ist dieser Teil der Welt ein Schrein für Götter, Menschen und Geisteswesen. Und man sagt, dass dort der Buddha oder einer seiner ehrbaren Schüler wohnt.
Wie viel mehr trifft dies zu, wenn jemand die ganze Darlegung aufnimmt, wiedergibt, versteht und anderen vollständig erklärt? Subhuti, solche Bodhisattvas beweisen in diesem Bemühen eine außergewöhnliche Geistesstärke. Sie verwirklichen die transzendente Tugend der Stärke.“
XIII
Nach diesen Worten fragte Subhuti: „Weltverehrter, wie heißt diese Darlegung des Dharma, und wie kann ich sie mir merken?“
„Diese Dharma-Darlegung heisst Vajra Prajñā Pāramitā und du solltest sie dir unter diesem Namen merken. Aber denk daran, dass ein Name nur Worte sind. Du musst über die Worte hinausgehen, um die Dharma-Darlegungen wirklich zu verstehen.
Was denkst du, Subhuti, gibt es irgendetwas, das vom Tathagata gelehrt worden ist?“
„Nein, es gibt nichts, was der Tathagata gelehrt hat. Der Tathagata hat nur Worte benutzt.“
„Was denkst du, Subhuti, ist der Staub, der sich im Raum von Millionen von Welten befindet, eine Menge Staub?“
„Ja, dieser Staub ist eine Menge Staub. Und warum? Weil das, was der Tathagata Staub der Welten nennt, in Wirklichkeit nur Worte sind. Deshalb wird es in dieser bedingten Realität ‚Staub der Welten‘ genannt. Und was der Tathagata Raum der Welten nennt, sind in Wirklichkeit nur Worte. Deshalb wird es in dieser bedingten Wirklichkeit ‚Raum der Welten‘ genannt.“
„Was denkst du, Subhuti, kann man den Tathagata, an den zweiunddreißig materiellen Eigenschaften erkennen?“
„Nein, ein Tathagata ist nicht an den zweiunddreißig materiellen Eigenschaften zu erkennen. Und warum? Weil das, was der Tathagata als die zweiunddreißig materiellen Eigenschaften bezeichnet hat, keine materiellen Eigenschaften sind. Es sind nur Worte. Deshalb werden sie die ‚zweiunddreißig materiellen Eigenschaften‘ genannt.“
XIV
Als Subhuti diese Darlegung gehört hatte und seine Bedeutung zutiefst verstand, weinte er und sagte zu Buddha:
„O Weltverehrter, wir danken dir für diese Dharma-Unterweisung.“
„Subhuti, du sollst wissen: Eine Person, die diese Darlegung hört und darob nicht verängstigt, beunruhigt oder bestürzt ist, ist außergewöhnlich. Das vom Tathagata dargelegte Dharma wird als Nicht-Dharma erklärt, und jemand, der dieses nicht erklärte Dharma hört, ist sehr ungewöhnlich.
Subhuti, Der Tathagata erklärt, dass die transzendente Tugend der Geduld als nicht transzendente Tugend zu verstehen ist. Sie heisst nur ‚transzendente Tugend der Geduld‘ Die Bodhisattvas sollten wissen, dass ‚transzendente Tugend der Geduld‘ nur Worte sind. Sie sollten sich nicht an diese Worte klammern. Die Worte sind wie ein Floß zu benutzen.
Subhuti, es ist wie in der Vergangenheit, als der König von Kalinga meinen Körper zerstückelte. Damals hatte ich keine Vorstellung von einer Ich-Identität, einer Persönlichkeit, einem Wesen oder einer separaten Individualität. Hätte ich eine Vorstellung von einer Ich-Identität, einer Persönlichkeit, einem Wesen oder einer separaten Individualität gehabt, wäre ich empört gewesen und die transzendente Tugend der Konzentration wäre verloren gegangen.
Subhuti, außerdem erinnere ich mich, dass ich in der Vergangenheit fünfhundert Leben lang ein geduldige Unsterbliche war. Während all dieser Leben hatte ich keine Vorstellung von einer Ego-Identität, einer Persönlichkeit, einem Wesen oder einer separaten Individualität.
Aus diesem Grund, Subhuti, sollte ein Bodhisattva, der alle Vorstellungen aufgibt, ein Herz entwickeln, das die transzendente Tugend der Geduld schätzt.
Sein Herzgeist, dieser Strom des Bewusstseins, sollte weder in Formen, noch Klängen noch Gerüchen noch Geschmäckern noch in greifbaren Objekten oder Phänomenen verweilen.
Er sollte den Herzgeist, der nirgendwo verweilt, diesen Strom des Bewusstseins, in sich hervorbringen und verwirklichen. Deshalb sagt der Tathagata: Das Herz eines Bodhisattvas sollte weder anhaften noch nicht-anhaften, wenn er Großzügigkeit praktiziert. Nur so kann ein Bodhisattva die transzendente Tugend der Großzügigkeit aufrechterhalten. Wenn Bodhisattvas auf diese Weise praktizieren, werden sie auf dem Bodhisattva-Pfad schnell voranschreiten.
Alle Ideen werden vom Tathagata als Nicht-Ideen und alle Lebewesen als Nicht-Lebewesen bezeichnet. Subhuti, das sind nur Worte.
Subhuti, der Tathagata ist jemand, der die Wahrheit sagt. Er spricht von Tatsachen. Was er sagt, ist wahr, nicht falsch.
XV
„Und, Subhuti, wenn jemand am Morgen so viele Handlungen der Selbstlosigkeit vollzöge, wie es Sandkörner im Fluss Ganges gibt, und dasselbe am Mittag und am Abend und über Tausende von Zeitaltern tun würde, und ein anderer würde diese Dharma-Darlegung hören und vollständig in sein Herz aufnehmen, dann würde Letzterer sich durch unermessliche Weisheit auszeichnen, während Ersterer immer noch in der Idee von Selbstlosigkeit feststecken würde. Wie viel mehr trifft dies zu für jemanden, der die Worte niederschreibt, sich zu Herzen nimmt, merkt, versteht und anderen vollständig erklärt?
Und noch einmal, Subhuti, diese Abhandlung des Dharma ist unbegreiflich und unvergleichlich. Der Tathagata legt sie dar zum Nutzen derjenigen Menschen, die den Weg zur Erleuchtung, den Weg des Bodhisattvas, betreten haben. Und diejenigen, die diese Darlegung aufnehmen, sich merken, sie wiederholen, verstehen und anderen vollständig erklären, werden vom Tathagata als Bodhisattvas bezeichnet.
Alle diese Menschen, werden sich an das höchste Buddha-Wissen erinnern, es rezitieren und verstehen. Und warum? Weil es nicht möglich ist, dass diese Dharma-Darlegung von Menschen mit geringem Glauben gehört wird, von denen, die an eine Ich-Identität, eine Persönlichkeit, ein Wesen oder eine separate Individualität glauben. Es ist unmöglich, dass diese Unterweisung von Menschen aufgenommen werden kann, welche die transzendente Tugend der Weisheit nicht in ihrem Herzen tragen. Das ist unmöglich.
Und, Subhuti, der Teil der Welt, in dem diese Dharma-Darlegung gehört und aufgenommen wird, wird von allen Göttern, Menschen und Geisteswesen verehrt und wie ein Schrein gewürdigt.“
XVI
„Weiterhin, Subhuti, viele Männer und Frauen, die diese Dharma-Darlegung hören, sich merken, wiederholen, verstehen, sich gründlich zu Herzen nehmen und sie anderen vollständig erklären, mögen mit den Erfahrungen böser Taten aus der Vergangenheit oder aus einer früheren Geburt, schwer belastet sein. Dies führt unweigerlich zu Leiden. Aber diese Taten werden ausgelöscht, sobald sie die Wahrheit des Dharma erkannt haben, was sie von der Unwissenheit befreit.
Ich erinnere mich, Subhuti, in der fernen Vergangenheit gab es Tausende von Buddhas, die dem Buddha Dipankara folgten und denen ich diente. Und ich diente ihnen gut. Doch wenn, Subhuti, Menschen in der Zeit des Verfalls des Dharma diese Unterweisung aufnehmen, sich merken, sie rezitieren, verstehen und anderen vollständig erklären, wird ihr Verdienst den Wert meines Dienstes für den Buddha Dipankara bei weitem übertreffen.
Und noch einmal, Subhuti, da diese vom Tathagata vorgetragene Dharma-Darlegung unbegreiflich und unvergleichlich ist, sind alle Worte, die verwendet werden, ohne Bedeutung. Bodhisattvas dürfen sich nicht im Netz der Worte verfangen. Worte entstehen aus Gedanken. Gedanken sind wie Regenwolken, die ein klares und offenes Herz verdunkeln.“
XVII
Nun fragte Subhuti den Buddha: Wenn jemand nach Erleuchtung strebt, an welche Kriterien sollte er sich halten und wie sollte er seine Gedanken lenken?“
Buddha antwortete „Jemand, der die Erleuchtung sucht, sollte diese Geisteshaltung entwickeln: Als Bodhisattva gelobe ich, dass alle Lebewesen, egal welcher Art, durch mich die Erleuchtung erlangen. Doch wenn eine unermessliche Zahl von Lebewesen die Erleuchtung erlangt hat, ist wahrlich kein Wesen befreit.
Warum ist das so? Das liegt daran, dass kein Bodhisattva, der ein echter Bodhisattva ist, die Vorstellung von einer Ego-Identität, einer Persönlichkeit, einem Wesen oder einer separaten Individualität hat. Was gibt es da zu befreien?
Wenn aber jemand die Vorstellung einer Ego-Entität, einer Persönlichkeit, eines Wesens oder einer separaten Individualität hat, ist er kein Bodhisattva.
Sei dir bewusst, Subhuti, dass der Tathagata Worte benutzt, um deine Frage zu beantworten. In der nicht-bedingten Wirklichkeit gibt es keine Formel, die zur Erleuchtung führt. Benutze diese Worte als Floß.
Was denkst du: Als der Tathagata mit dem Dipankara-Buddha zusammen war, gab es da ein Rezept für das Erreichen der Erleuchtung? „
„Nein, so wie ich Buddhas Bedeutung verstehe, gab es kein Rezept, durch das der Tathagata die Erleuchtung erlangte.“
Buddha sagte: „Du hast recht, Subhuti, es gab kein Rezept.
Hätte es ein Rezept gegeben, hätte der Dipankara-Buddha nicht über meine Zukunft in ferner Zeit vorausgesagt, dass ich ein Buddha namens Shakyamuni sein werde. Denn Buddhas sind kein Produkt von Rezepten und Worten.
Ich sage dir wahrlich, es gibt kein Rezept für das Erlangen der Erleuchtung. Die Grundlage, auf der der Tathagata die Erleuchtung erlangt hat, ist völlig jenseits von Worten. Sie ist weder wirklich noch nicht wirklich. Deshalb sage ich, dass Rezepte ins Reich der Worte gehören und nur ‚Rezepte‘ genannt werden.
Subhuti, das gilt auch für die Bodhisattvas. Wenn ein Bodhisattva verkündet, er werde alle Lebewesen befreien, wird er nicht zu Recht als Bodhisattva genannt. Denn in Wirklichkeit gibt es keinen Bodhisattva-Geist, der andere Lebewesen befreit. Der Tathagata lehrt, dass alle Dinge ohne Ego-Entität sind, ohne Ich, ohne separate Individualität. Auch das Wort Bodhisattva ist nur ein Name.
Subhuti, wenn ein Bodhisattva verkündet, er werde majestätische Buddha-Länder errichten, kann man ihn nicht Bodhisattva nennen. Denn der Tathagata hat erklärt, dass das Errichten von majestätischen Buddha-Ländern nicht wirklich ein Errichten ist. Das sind bloss Worte. Diejenigen, die völlig frei von jeglicher Vorstellung einer Ego-Entität sind, werden in Wahrheit Bodhisattvas genannt. Wohl wissend, dass Bodhisattva nur ein Name ist.“
XVIII
Der Tathagata prüfte Subuthis Verständnis des Dharma weiter:
„Was denkst du, Subhuti, hat der Tathagata das leibliche Auge? „
„Ja, das hat er. Es ist das Auge, das uns allen zum Sehen verhilft.“
„Was denkst du, Subhuti, hat der Tathagata das himmlische Auge?“
„Ja, das hat er. Es ist das Auge, das überall alles sehen kann“
„Was meinst du, Subhuti, hat der Tathagata das Auge der Erkenntnis?“
„Ja, das hat er. Es ist das Auge, das die Leerheit aller Phänomene sehen kann.“
„Was meinst du, Subhuti, hat der Tathagata das Auge des Dharma?“
„Ja, das hat er. Es ist das Auge, das alle Phänomene unterscheiden kann“
„Was meinst du, Subhuti, hat der Tathagata das Auge des Buddha?“
« Ja, das hat er. Es ist das Auge des Wissens um die Wesensnatur alle Dinge in seiner ganzen Vielfalt“
„Was meinst du, Subhuti hat der Tathagata die vielen Sandkörnern im großen Fluss Ganges als Sandkörner genannt?“
„Ja, das waren nur Worte.“
„Was denkst du, Subhuti, wenn es so viele Ganges-Flüsse gäbe, wie es Sandkörner im großen Fluss Ganges gibt; und wenn es so viele Welten gäbe, wie Sandkörner in diesen vielen Ganges-Flüssen, wären das dann viele Welten?“
„Ja,, man würde es viele nennen.“
Der Buddha sagte: „So viele Wesen, wie es in diesen Welten gibt, ich kenne die vielfachen Gedankengänge von allen.
Und warum? Weil das, was als Gedankengänge bezeichnet wird, in Wirklichkeit keine Gedankengänge sind, es sind nur Worte und so werden sie ‚Gedankengänge‘ genannt.
Und warum? Weil, Subhuti, in der nicht-bedingten Wirklichkeit ein vergangener Gedanke nicht wahrgenommen wird, ein zukünftiger Gedanke nicht wahrgenommen wird und der gegenwärtige Gedanke nicht wahrgenommen wird. Gedanken sind ein Produkt der Wahrnehmung der bedingten Wirklichkeit.“
XIX
Der Buddha stellt Subhuti weiter auf die Probe: „Was denkst du, Subhuti, wenn jemand den Raum von Millionen von Welten mit den sieben Edelsteinen füllen und sie dem Tathagata schenken würde, würden dies großes Verdienst erzeugen?“
„Ja, in den Augen der Menschen in der bedingten Wirklichkeit wäre das Verdienst groß. Aber in der nicht-bedingten Wirklichkeit wäre es bedeutungslos, denn ‚Verdienst‘ ist nur ein Wort.“
„Subhuti, wenn jemand auch nur vier Zeilen dieser Unterweisung aufnimmt und behält und sie anderen weitergibt und erklärt, wird der Tathagatas diese Menschen erkennen.
Weil diese Darlegung die wahre Essenz der Buddhas ist.“
XX
„Was glaubst du denn, Subhuti, ist ein Tathagata an der Form seines sichtbaren Körpers zu erkennen?“
„Nein. Und warum? Weil das, was als Form des sichtbaren Körpers bezeichnet wurde, vom Tathagata als Nicht-Form des sichtbaren Körpers erklärt wurde. ‚Form seines sichtbaren Körpers‘ ist nur ein Name.“
„Was denkst du, Subhuti, kann ein Tathagata am Besitz materieller Eigenschaften erkannt werden?“
„Nein, ein Tathagata ist nicht am Besitz materieller Eigenschaften zu erkennen. Und warum? Weil das, was der Tathagata Besitz materieller Eigenschaften nannte, vom Tathagata als Nicht-Besitz materieller Eigenschaften bezeichnet wurde. ‚Besitz von materiellen Eigenschaften‘ ist nur ein Begriff.“
XXI
„Was denkst du, Subhuti, denkt der Tathagata: Ich habe eine Dharma-Lehre verkündet?“
„Nein. So wie ich den Buddha verstehe, gibt es keine Dharma-Lehre, die verkündet werden muss. Und es gibt kein ‚Ich‘, das sie verkündet.“
Der Buddha sagte: „Wenn jemand sagen würde, der Tathagata habe die Lehre des Dharma verkündete, würde er er etwas Unwahres sagen und mich verleumden. Und er wäre nicht in der Lage zu erklären, was ich lehre. warum? Weil, Subhuti, es nichts gibt, was mittels der Worten ‚Lehre des Dharma‘ wahrgenommen werden kann.“
„Weltverehrter, darf ich erneut fragen: Wird es in der Zukunft, in der Zeit des Verfalls des Dharma, irgendwelche Lebewesen geben, die, wenn sie diese Darlegung gehört haben, darauf vertrauen?“
Der Buddha sagte: „Das sind weder Lebewesen noch Nicht-Lebewesen. Und warum? Weil, der Tathagata erklärt hat, das Lebewesen Nicht-Wesen. Sie werden nur so genannt.“
XXII
„Was denkst du, Subhuti, gibt es etwas, das der Tathagata als Vollkommene Weisheit, oder als Leerheit der Leerheit, erkannt hat?“
„Nein, es gibt nichts, was der Tathagata als Vollkommene Weisheit, oder als Leerheit der Leerheit erkannt hat.“
„So ist es, Subhuti. Nicht das kleinste Ding wird in der nicht-bedingten Wirklichkeit erkannt oder wahrgenommen, deshalb wird es ‚Vollkommene Weisheit‘, ‚Leerheit der Leerheit‘, genannt.“
XXIII
„Subhuti, in der nicht-bedingten Wirklichkeit ist alles gleich, dort gibt es keinen Unterschied, und deshalb sprechen wir von ‚Vollkommener Weisheit‘ und von ‚Leerheit der Leerheit‘. Die transzendenten Tugenden zu kultivieren, die frei von der Vorstellung einer Ich-Identität, einer Persönlichkeit, eines Wesens oder einer separaten Individualität sind, bedeutet, die Vollkommene Weisheit zu kultivieren. Subhuti, auch wenn ich von transzendenten Tugenden spreche, gibt es so etwas wie ‚transzendente Tugenden‘ nicht. ‚Transzendente Tugenden‘ sind nur Worte. Auch ‚Vollkommene Weisheit‘, ‚Leerheit der Leerheit‘, sind lediglich Namen, blosse Worte.“
XXIV
„Und wenn jemand, Subhuti, diese Raum von Millionen von Welten mit den sieben Edelsteinen füllen und sie dem Tathagata schenken würde, würden sie dann eine große Menge an Verdienst erzeugen?“
„Ja, in den Augen der Menschen in der bedingten Wirklichkeit wäre das Verdienst groß. Aber in der nicht-bedingte Wirklichkeit der Tathagatas wäre es bedeutungslos. ‚Verdienst‘ ist nur ein Wort.“
„Subhuti, wenn jemand auch nur vier Zeilen dieser Darlegung aufnimmt, behält und sie anderen weitergibt und erklärt, wird dieser Mensch vom Tathagata diese Menschen erkannt.
Weil diese Darlegung die wahre Essenz der Buddhas ist.“
XXV
„Was denkst du, Subhuti, denkt der Tathagata: Die Lebewesen sind von mir befreit worden? Du solltest nicht so denken, Subhuti, denn es gibt kein Wesen, das vom Tathagata befreit wurde. Und wenn es ein Wesen gäbe, das vom Tathagata befreit wurde, dann würde der Tathagata an die Idee einer Ego-Entität, einer Persönlichkeit, eines Wesens oder einer separaten Individualität glauben.
Subhuti, das Vorhandensein einer Ich-Identität, von dem der Tathagata spricht, ist kein Vorhandensein einer Ich-Identität; das sind nur Worte. Gewöhnliche Menschen halten es jedoch für das Vorhandensein einer Ich-Wesenheit. Subhuti, die gewöhnlichen Menschen, von denen der Tathagata spricht, sind keine gewöhnlichen Menschen, ‚gewöhnliche Menschen‘ ist bloss ein Name.
XXVI
Was meinst du also, Subhuti, ist der Tathagata durch den Besitz materieller Eigenschaften zu erkennen?“
„Nein. So wie ich den Weltverehrter verstehe, ist der Tathagata nicht am Besitz materieller Eigenschaften zu erkennen.“
„Gut, Subhuti, es ist so, wie du sagst, der Tathagata ist nicht am Besitz materieller Eigenschaften zu erkennen. Und warum? Wenn der Tathagata am Besitz materieller Eigenschaften erkannt würde, müssten zahlreiche Wesen mit denselben Eigenschaften ebenfalls Tathagata genannt werden.“
Nun formulierte der Buddha ein Gatha:
Diejenigen, die mich in der Form zu sehen und im Klang zu hören versuchen, bemühen sich umsonst. Sie werden mich nicht finden.“
XXVII
„Was denkst du denn, Subhuti, hat der Tathagata die Vollkommene Weisheit, die Leerheit der Leerheit mit Hilfe von materiellen Eigenschaften erkannt? Das solltest du nicht denken, Subhuti. Und warum? Weil die Vollkommene Weisheit, die Leerheit der Leerheit, vom Tathagata nicht mit Hilfe materieller Eigenschaften erkannt werden kann. Der Besitz von materiellen Eigenschaften macht keinen Tathagata.
Auch sollte niemand zu dir sagen, dass diejenigen, die den Pfad der Bodhisattvas betreten haben, die Zerstörung oder Vernichtung von irgendeiner Idee verkündet haben.
XXVIII
Und wenn, Subhuti, ein Bodhisattva so viele Welten, wie es Sandkörner im Fluss Ganges gibt, mit den sieben Schätzen füllen und dem Tathagata schenken würde, wäre er ohne Wert. Wenn ein Bodhisattva aber versteht, dass alle Phänomene unbeständig sind, und Geduld übt, dann ist das von grossem Wert.“
„Weltverehrter, wie ist es zu verstehen, dass Bodhisattvas ohne Wert sind?“
„Subhuti, da Bodhisattvas nicht gierig an einem Wert hängen, sagt man, dass sie ohne Wert sind. ‚Wert‘ ist nur ein Wort.
XXIX
Und noch einmal, Subhuti, wenn jemand sagen würde, der Tathagata geht oder kommt, steht oder sitzt oder legt sich hin, dann versteht er den Tathagata nicht.
Und warum? Weil das Wort Tathagata ‚weder Kommen noch Gehen‘ bedeutet, und deshalb wird er Tathagata genannt. ‚Kommen‘ und ‚Gehen‘ sind nur Worte, ein Ausdruck von Gedanken.
XXX
Und noch einmal, Subhuti, wenn jemand so viele Welten nehmen würde, wie es Staubkörner in Millionen von Weltalls gibt, und sie mit unermesslicher Kraft zu einem so feinen Staub reduzieren würde, was man eine Masse kleinster Atome nennt, wäre das dann eine unermessliche Masse kleinster Atome?“
„Ja, das wäre eine unglaubliche Masse von Atomen. Und warum? Weil, eine Masse von vielen Atomen nicht eine Masse von vielen Atomen ist. Und warum? Weil das, was der Tathagata eine Masse kleinster Atomen nennt, nur aus Worten besteht. Auch ‚Millionen von Welten‘ sind auch nur Worte. Diese Worte fördern den Glauben an die Materie.“
„Und der Glaube an die Materie selbst, Subhuti, ist weder erklärbar noch beschreibbar; er ist weder ein Ding noch ein Nicht-Ding.
XXXI
Wenn jemand sagen würde, der Tathagata habe den Glauben an einer Ich-Identität, eine Persönlichkeit, ein Wesen oder eine separate Individualität verkündet, würde diese Person die Wahrheit sagen?“
„Nein, diese Person würde nicht die Wahrheit sagen. Denn, das, was der Tathagata Glaube an eine Ich-Identität, eine Persönlichkeit, ein Wesen oder eine separate Individualität genannt hat, ist ist nur eine Vorstellung ist.“
„So ist es Subhuti. Ein Bodhisattva sollte nicht an irgendwelche Vorstellungen vom Dharma glauben. Er sollte das Dharma verstehen.
XXXII
Wenn jemand, der nur vier Zeilen aus dieser Dharma-Darlegung angenommen hat, sich gemerkt hat, wiederholt, versteht und anderen vollständig erklären will, wie soll er sie anderen vollständig verständlich machen?
Ich sage euch, so sollt ihr diese flüchtige Welt sehen:
Wie ein Stern in der Morgendämmerung,
eine Blase in einem Bach,
ein Blitz in einer Sommerwolke,
eine flackernde Lampe,
ein Phantom,
und ein Traum.“
Diese Worte äusserte der Buddha in tiefer Verzückung.
Der Älteste Subhuti und die Mönche, Nonnen, treuen Laien, sowie die Bodhisattvas, Götter und andere himmlischen Wesen waren von dieser Dharma-Darlegung des Weltverehrten beeindruckt und ergriffen und lobten sie. Auf diese Weise wurde die Dharma-Darlegung namens Der Diamant der Vollkommenen Weisheit (Prajnaparamita) vollendet.
Diamant-Sutra YouTube: Auszug aus: Thich Nhat Hanh / Das Diamant-Sutra / Theseus Verlag