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Votre santé selon la compréhension ayurvédique
Par {{ author }} admin au Apr 19, 2021
La santé nous est généralement donnée dès la naissance. Base de la vie, elle nous ouvre le monde. La maladie, d'autre part, signifie une déficience massive et coûte beaucoup d'énergie. Mais que signifie exactement la santé en détail ? Comment se présente la maladie ? Que pouvons-nous faire nous-mêmes pour restaurer l'état de santé d'origine ou pour éviter la maladie ?
La médecine conventionnelle le rend souvent trop facile pour elle-même. La phrase « Vous devriez faire plus d'exercice, manger mieux et éviter un stress excessif » fait partie du répertoire des conseils médicaux bien intentionnés depuis des décennies.
Une fois qu'une maladie a éclaté, ce ne sont souvent que les symptômes qui sont traités ici. Les causes réelles, cependant, restent dans l'obscurité.
Il n'est pas si difficile de regarder chaque personne individuellement et de se demander pourquoi une certaine maladie pourrait se manifester en lui.
C'est ainsi que procèdent les professionnels de la médecine holistique et dans l'Ayurveda aussi, l'individu est considéré dans son intégralité et non pas principalement la maladie ou les symptômes qui surviennent.
Depuis plus de 5 000 ans, l'Ayurveda répond aux questions posées au début sur le sens des termes "Santé et maladie". Tellement à l'avance :
L'Ayurveda est une médecine de santé et donc une médecine joyeuse.
L'Ayurveda a des réponses à de nombreuses questions sur la santé
Les réponses de l'Ayurveda proviennent d'une multitude de connaissances approfondies et d'expériences pratiques - la somme de plusieurs générations. D'innombrables personnes ont déjà pu empêcher le développement de maladies ou même les guérir si l'épidémie s'est déjà produite à l'aide de cet art de guérison indien ancien mais actuel.
Dans cet article, nous traiterons d'abord de la compréhension ayurvédique de la santé, qui peut différer de la compréhension générale.
Ensuite, vous en apprendrez davantage sur dix causes potentielles de maladie et sur les options qui s'offrent à vous pour les contrer.
Parce que : d'abord que conscience Les facteurs qui maintiennent et restaurent la santé (ou ce qui nous rend malade) nous permettent de concevoir une vie bénéfique à l'équilibre de santé (homéostasie).
Le point de vue ayurvédique, qui traite du développement des maladies, fera également partie de cet article. En Ayurveda, la santé ne doit pas être assimilée à l'absence de maladie. Nous parlons plutôt d'un équilibre entre le corps, l'esprit et la conscience - pour une énergie optimale et une attitude inimitable face à la vie. À y regarder de plus près, il s'agit d'un état équilibré entre
- les trois doshas (Vata, Pitta et Kapha)
- les sept tissus (Dhatus)
- les trois déchets (Malas) comme
- le feu dit digestif (Agni)
- Rasa (plasma ou cytoplasme): Les nutriments obtenus à partir des aliments digérés fournissent à leur tour tous les tissus, organes et systèmes organiques
- Rakta (sang): La sève vitale fournit à tous les organes et tissus l'oxygène dont ils ont besoin pour maintenir les fonctions vitales
- Mamsa (muscles): D'une part une couverture pour les organes sensibles et vitaux, mais les muscles permettent aussi le mouvement des articulations. De plus, la force physique réside en eux
- Meda (gras): La graisse protège l'organisme de la surchauffe, mais maintient en même temps la souplesse des tissus corporels individuels
- Asthi (os et cartilage): Soutien de la structure du corps pour une démarche droite
- Majja (moelle osseuse et nerfs): Majja comble les cavités des os et transmet à la fois des impulsions motrices et sensorielles. Cela assure une communication vitale entre les cellules et les organes du corps
- Shukra et Artava (organes reproducteurs masculins et féminins) : siège de l'essence pure de tous les tissus du corps ; ils sont capables de créer une nouvelle vie.
L'état de santé d'une personne n'est bon que lorsque les sept dhatus sont optimaux esont développés et ils peuvent fonctionner correctement.
Chaque dhatu est dépendant du précédent. Les nutriments sous leur forme brute sont encore inadaptés à l'organisme. Le non-respect de l'ordre mentionné entraînerait un approvisionnement insuffisant en dhatus, ce qui entraînerait des déficiences dans les tissus et les systèmes organiques.
le Malas représente les trois déchets corporels, les selles, l'urine et la sueur. En raison de la nourriture fournie - qui comprend également des liquides - ils doivent être produits en quantités appropriées dans le métabolisme et éliminés par les canaux connus.
Agni représente le biologique, d. H. le feu digestif - également appelé énergie thermique. Déterminant le métabolisme, Agni dans l'Ayurveda est associé aux enzymes digestives et aux processus métaboliques (dégrader, digérer, absorber et assimiler les aliments).
D'une part responsable de l'apport de nutriments aux tissus, le feu digestif veille également sur le système immunitaire. Il détruit les micro-organismes tels que les toxines ou les bactéries qui sont entrés dans le système digestif de l'extérieur.
La vie et la vitalité ne sont possibles qu'à travers Agni. Un bon feu digestif est représentatif d'une longue vie en bonne santé.
D'autre part, les déficiences - le déséquilibre des doshas - ont des effets négatifs sur le métabolisme. La résilience et les défenses immunitaires diminuent et les personnes touchées se sentent malades.
En plus des facteurs physiques, les facteurs mentaux et émotionnels jouent également un rôle important dans la santé. Votre équilibre donne lieu à un état que l'Ayurveda définit comme "complètement heureux en vous-même" - swastha pour faire court.
Cet état peut être atteint grâce à un mode de vie en harmonie avec la nature, mais qui prend également en compte les exigences de sa propre constitution. Cela signifie : une alimentation adéquate, des relations interpersonnelles enrichissantes et un mode de vie régulier. Sinon, la racine de tout mal se répandra ici et conduira à la maladie.
Note du monde occidental
Tout cela nous semble familier : nuits courtes, longues journées de travail, stress, manque d'exercice ou d'exercice intense, alimentation malsaine, manque de relations interpersonnelles par manque de temps, solitude, blocages énergétiques dus à un traumatisme, etc.
La seule chose qui manque à notre vocabulaire occidental, ce sont les noms appropriés, sonores mais appropriés pour les effets sur la santé.
La médecine conventionnelle, avec son langage d'expression sobre, n'est plus un mystère quand il s'agit des conséquences d'un mode de vie malsain.
Néanmoins, il ne présente souvent aux personnes touchées qu'une solution axée sur les symptômes sous la forme de médicaments.
L'Ayurveda assume une fonction de modèle à ce stade, car elle considère la personne dans son ensemble.
10 principes régissant la santé ou la maladie
Dr. Vasant Lad - médecine orthodoxe et médecin ayurvédique en Inde - écrit : "La cause est l'effet caché et l'effet est la cause révélée."
Un peu déroutant, mais sachez que les maladies ne sont en aucun cas soudaines. Au contraire, ils suivent un processus de développement.
Le lien entre les facteurs qui nous influencent et les effets qu'ils provoquent ne peut être négligé. Si l'on prend la graine d'un arbre pour mieux comprendre la dernière section, à partir de laquelle se développe un arbre puissant et sain, on peut supposer un environnement sain et un mode de vie similaire.
Le potentiel de la graine se révèle finalement dans le résultat d'un arbre sain. La maladie, d'autre part, visualise le potentiel d'une graine endommagée et impuissante.
L'« arbre de vie » est basé sur des habitudes malsaines et donc sur la faiblesse et la susceptibilité. le Charaka-samhita explique l'approche holistique de la médecine ayurvédique.
En conséquence, en plus de la personne malade, son environnement doit également être examiné. Ce n'est qu'alors que la maladie et ses causes peuvent être comprises. L'origine et l'environnement dans lesquels la personne concernée a grandi, le climat, les coutumes et traditions, les maladies locales typiques, l'alimentation, les habitudes, les goûts et les aversions sont également pris en compte.
Cela inclut également sa force, son état mental et tout ce qui fait de lui un individu.
Facteur de santé 1 - le même renforce le même
Un Dosha éprouve un renforcement au moyen d'influences / expériences similaires, par ex. B. La nourriture, la météo ou même les saisons. Vata, par exemple, est renforcé par la nourriture sèche, y compris les fruits secs, ainsi que par la course, le saut, le jogging, la précipitation et une charge de travail excessive.
Les aliments épicés, les agrumes, les aliments fermentés et le temps chaud et humide sont responsables de la surcharge de Pitta.
Kapha, en revanche, augmente avec le temps froid, nuageux et humide, ainsi qu'avec la consommation de produits laitiers, de blé et de viande. Rester assis pendant de longues périodes ne profite qu'à Kapha.
Vous comprendrez certainement facilement qu'il n'y a qu'un seul antidote au principe « comme se renforce comme » : l'inverse.
Les propriétés opposées s'équilibrent et s'affaiblissent. C'est ainsi que vous revenez à votre propre constitution. Pour l'Ayurveda, c'est la clé de la guérison.
Facteur de santé 2 - habitudes alimentaires et aliments
Avec une alimentation saine adaptée à votre constitution personnelle, vous faites un pas de plus vers la santé. En conséquence, une mauvaise alimentation entraîne inévitablement une série de problèmes de santé potentiels, tels qu'une mauvaise digestion et une susceptibilité accrue aux maladies.
Évitez les combinaisons alimentaires inappropriées. Un exemple : le lait ne se marie pas bien avec les bananes, les yaourts, les melons, le poisson, les fruits aigres, Kitchari (Mung dal combiné avec du riz basmati) et du pain avec de la levure.
Il en va de même pour les repas hâtifs ou tard le soir, les aliments trop vieux ou les aliments qui contiennent des additifs chimiques. La combinaison de
Ce chapitre ne donne qu'un petit aperçu de l'influence de la nourriture sur l'équilibre des doshas. Soyez sensible à vos propres besoins réels. Découvrez à quoi ressemble votre constitution innée.
Facteur de santé 3 - adapté aux saisons = adapté au dosha
Un dosha est spécifiquement attribué à chaque saison. Par exemple, le caractère Vata prédomine en automne venteux, frais et sec. L'hiver est typique de Kapha et est associé à l'obscurité, à la lourdeur, à l'humidité et à la formation de nuages. Le début du printemps compte aussi.
Dès que les journées rallongent et que les températures montent, les propriétés Pitta prennent le dessus, qui se développent pleinement en été. Cependant, chaque saison apporte également des risques pour la santé typiques. Un Dosha actuellement en vigueur est alors renforcé en plus, ce qui peut entraîner un excès chez les personnes ayant une constitution correspondante.
Si vous vous comportez avec prudence, vous pouvez empêcher de telles conditions de se développer. Un exemple : l'automne et l'hiver renforcent Vata. Les personnes dont la constitution est indiquée par ce Dosha doivent porter des vêtements chauds pendant cette période et également consommer des aliments réchauffants, alors qu'il est préférable d'éviter les aliments froids. Sinon, cela peut entraîner des plaintes ou des maladies typiques de Vata, qui se manifestent par exemple par l'insomnie, des douleurs dans le bas du dos, la constipation, etc.
Les personnes Pitta qui s'exposent à une chaleur intense en été, font un entraînement physique intensif et mangent des aliments épicés doivent compter avec des sentiments accrus de colère, d'éruptions cutanées et de diarrhée.
Les rhumes, la toux, les allergies et les infections des sinus sont des conséquences typiques pour les Kapha de l'hiver jusqu'au début du printemps.
Facteur de santé 4 - entraînement physique adéquat
L'exercice peut avoir des effets à la fois positifs et négatifs sur la santé. Vous connaissez sûrement les effets positifs sur le cœur, les poumons, la relaxation, le sommeil, la force, l'endurance et la digestion.
Il aide également à réduire ou à maintenir le poids corporel. L'esprit réagit également avec clarté et vigilance. Trop ou trop peu de sport peut causer autant de dégâts qu'un sport qui n'est pas adapté à la constitution d'une personne. Dans ce cas, la maladie peut être le corollaire.
Si vous vous en passez, cependant, il crée le terreau idéal pour des maladies telles que le diabète, l'hypertension artérielle, l'ostéoporose et diverses maladies cardiaques.
Le yoga et certains exercices d'aérobie conviennent fondamentalement à tous les types de corps, mais doivent être adaptés en durée et en intensité en fonction de la constitution respective.
Alors que les gens de Kapha peuvent vraiment s'entraîner, Pittas devrait se contenter d'exercices modérément intenses.
Les Vatas ont intérêt à prendre du recul et à utiliser un entraînement léger. Ce ne sont là que quelques-uns des nombreux conseils pour faire de l'exercice.
Ceux qui agissent contrairement à leur constitution doivent compter avec la maladie et le mal-être.
Facteur de santé 5 - tenir compte de l'âge
La vie d'une personne est divisée en trois phases, et dans chacune d'elles, un Dosha prend la tête :
- Enfance = temps Kapha
- Âge adulte = temps Pitta
- Âge = temps Vata
Le corps de l'enfant est souple et doux, propriétés typiques de Kapha. La moindre dépense humaine est sensible aux maladies de Kapha telles que le rhume.
À mesure que vous atteignez l'âge adulte, les propriétés Pitta deviennent évidentes, par exemple, avec l'augmentation de l'ambition et de l'agressivité professionnelles. Un travail acharné, peu de sommeil et beaucoup de stress sont souvent suivis de maladies telles que les ulcères gastro-intestinaux, la gastrite et la colite.
Lorsque la vieillesse est atteinte, le sommeil est souvent interrompu et/ou la durée du sommeil est réduite. Physiquement, la constipation et les maladies dégénératives (polyarthrite rhumatoïde, Alzheimer, Parkinson) aiment à défoncer le terrain.
Ici, il devient clair que nous devons prendre des mesures adaptées à notre âge afin d'influencer positivement nos doshas.
Ce qui augmente en années devrait également être réduit dans l'effort. Les exercices physiques épuisants ou les voyages autour du monde ne sont pas pour les personnes âgées ou pour le temps Vata.
Faites attention à une alimentation équilibrée, qui doit être composée principalement d'aliments chauds, humides et gras. Les aliments secs et les salades, en revanche, font rarement partie du menu.
Facteur de santé 6 - esprit et psyché
La santé et la maladie peuvent avoir des causes à la fois physiques et psychologiques. Les maladies peuvent également se développer dans l'esprit et les émotions.
Physiquement saillante, la médecine conventionnelle parle ici de psychosomatique. Le déséquilibre mental perturbe également l'équilibre physique.
Compte tenu de tout cela, la médecine ayurvédique est holistique, pour laquelle le corps et l'esprit forment une unité. Toutes les émotions et pensées évoquent une réaction biochimique et influencent les doshas. Cette influence affecte à son tour les organes, les tissus et les cellules.
La colère, la peur, la tristesse, l'envie, la haine, la cupidité et d'autres sentiments négatifs perturbent l'équilibre délicat du dosha. Les propriétés / sentiments suivants sont attribués aux doshas individuels :
- Le surplomb vata est associé à la peur, l'insécurité, la nervosité, la peur, la confusion, l'agitation et la tristesse
- Trop de Pitta mène à la colère, l'envie, l'ambition, la haine, la critique, le perfectionnisme, le jugement et le besoin de contrôle
- La cupidité, la possessivité, l'ennui, la paresse, la léthargie et l'attachement aux gens et aux choses sont typiques de l'excès de Kapha.
En Ayurveda, nous savons que les émotions ont un effet très spécifique sur certains organes. La tristesse affecte le cœur et les poumons, la colère frappe le foie et la haine perturbe le fonctionnement de la vésicule biliaire.
La peur est dans les reins et la nervosité se fait sentir dans le gros intestin ; L'excitation et la tentation habitent et perturbent la région épigastrique.
Les émotions ne sont rien de plus que - des réactions - à certaines situations !
Si une émotion n'est pas perçue dès le début et est finalement résolue, cela a des conséquences négatives pour nos organes. La conséquence : le stress et les faiblesses produisent khavaigunya (« espace insuffisant »), i. H. une maladie pourrait se manifester.
Facteur de santé 7 - gestion du stress
La compréhension médicale conventionnelle et ayurvédique du stress diffèrent considérablement les unes des autres.
Alors que la médecine moderne associe le terme au surmenage, aux traumatismes émotionnels et autres, l'Ayurveda ne le comprend pas comme un état ou le résultat de quoi que ce soit.
Le stress est plutôt perçu comme un facteur possible pouvant causer la maladie. Le degré de force et de santé est nourri en suivant certaines règles de santé qui gardent toujours les doshas à l'esprit.
Ces règles incluent une alimentation appropriée, des sentiments positifs et de bonnes relations amoureuses.
La nourriture inadaptée à la constitution, rester éveillé tard le soir, voyager fréquemment, surmener les sens, supprimer les émotions négatives et entretenir de mauvaises relations sans amour ne sont pas bons pour nous et génèrent du stress.
Les toxines provenant des aliments et de l'eau, la pollution de l'air, le bruit excessif et de nombreux autres facteurs environnementaux ont également tendance à s'y mêler. Nous souffrons!
Le stress peut déclencher des allergies, de l'asthme, de l'herpès, des maladies cardiaques et bien plus encore et peut donc être considéré comme l'une des causes les plus importantes de maladie (pas seulement en Ayurveda).
Un déséquilibre des doshas en est alors la conséquence logique. Il n'est pas rare que les personnes Vata développent des troubles Vata typiques tels que l'anxiété et la peur.
La réaction de stress des Pitta se manifeste souvent par la colère et, malheureusement, trop souvent par l'hypertension artérielle, les ulcères gastro-intestinaux, etc.
Les Kapha stressés peuvent souvent être reconnus par leur excès de poids, car ils peuvent dévorer de grandes quantités de nourriture.
Facteur santé 9 - remettre en question l'impulsion du moment
Souvent, une maladie peut se développer parce que nous agissons contre notre meilleur jugement.
La connaissance de notre propre constitution psychobiologique individuelle nous fournit des paramètres de santé importants. Si nous savons quels aliments sont bénéfiques à l'équilibre de nos doshas et lesquels sont les plus nocifs, nous devons toujours en tenir compte dans notre alimentation. Cependant, suivant l'impulsion du moment, nous faisons parfois le contraire de ce qui est bénéfique à notre constitution.
Nous consommons de la nourriture et faisons des choses qui causent des problèmes par pur désir.
Dr. Vasant Lad écrit à ce sujet dans son livre ayurvédique « Auto-guérison avec l'Ayurveda » (citation) : « En tant qu'individus, nous faisons tous partie de la conscience cosmique, cette intelligence universelle qui organise si merveilleusement toute la nature. Cette intelligence est en nous, et en suivant les principes de l'Ayurveda qui ont fait leurs preuves depuis des milliers d'années et en prenant à cœur ce que suggèrent notre intuition et notre sagesse intérieure, nous pouvons façonner notre vie en harmonie avec ces principes. »
Facteur de santé 10 - relations bonnes et affectueuses
Les relations ne sont pas seulement entre les gens. Nous avons tous une certaine relation à la terre, au soleil, à la lune, à l'air, à l'eau, à la nourriture, à notre propre corps, à nos pensées et sentiments, etc. d' autres personnes, comme les parents, les enfants, les conjoints / partenaires de la vie, des collègues de travail. Notre vie quotidienne reflète en permanence nos relations.
Qu'elle soit bonne ou mauvaise, intentionnelle ou non, elle ne joue au départ qu'un rôle subalterne. Si la coercition entre en jeu dans une relation, un mauvais terreau se développe. Ceux qui utilisent les relations personnelles pour imposer leurs propres idées aux autres suscitent l'aversion.
Les conséquences (des deux côtés) : ressentiment, colère, peur, etc. Mettez vos relations à l'épreuve. Où se produisent les blessures ? Que disent vos pensées et vos sentiments en ce moment ?
Soyez honnête et ne cachez rien. Ce n'est qu'alors qu'une image de clarté peut en émerger. Les sentiments réprimés et la diminution de la communication sont un signe clair qu'il y a un manque de clarté. Le résultat : le stress, précurseur de nombreuses maladies.
Les processus biochimiques du corps se déséquilibrent et avec eux les doshas. Toutes les relations doivent être fondées sur la clarté. Ensuite, la compassion - avec l'amour dans son sillage - a une chance de se développer.
Vous connaissez: L'amour est la clé secrète pour des relations épanouissantes. L'amour me conduit au succès en toutes choses !
Examen de 10 facteurs de santé
Vous êtes-vous retrouvé dans un ou plusieurs endroits ? Saviez-vous que les 10 facteurs de santé ont une influence significative sur l'équilibre ou le déséquilibre des doshas ? Même quelque chose d'aussi insignifiant et inévitable que la météo ou les saisons est d'une grande importance pour la santé de chacun d'entre nous.
Ces 10 facteurs de santé offrent des solutions qui sont trop compréhensibles rétrospectivement. S'il fait froid, vous pouvez vous habiller chaudement, s'il fait chaud, par exemple, évitez le soleil et un effort accru, etc.
De plus amples informations peuvent également être trouvées sur: Association Ayurveda: santé et maladie
Comme partout dans la vie, la pleine conscience est une clé importante pour la santé et pour éviter la maladie, qu'il ne faut pas perdre !