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Patriarch Thiên ist die von den Patriarchen offiziell übergebene Methode der Praxis namens „Tham Thiên“ (1). „Tham Thiên“ ist nicht „toa thiên“ [Sitting Ch'an], auf der anderen Seite, „toa thiên“ ist nicht „tham thiên“.
Viele von uns nehmen irrtümlicherweise „toa thiên“ für „tham thiên“. In der Tat müssen wir nicht in der sitzenden Position sein, um zu tham thiên . Die Patriarchen haben gelehrt: "Es ist am besten, bei der Arbeit tham zu praktizieren. Wenn jemand für die Übungen immer wählt, an einem ruhigen Ort zu sitzen, ist es unwahrscheinlich, dass er seine Selbstnatur sehen wird."
Der sechste Patriarch Huê Năng sagte: "Der Đao [Weg] wird durch den Geist verwirklicht, nicht durch das Sitzen". Es wird im Kapitel über Toa-Thiên in der Plattform Sutra (2) erklärt, dass wir, wenn wir über toa thiên sprechen, über den Geist sprechen, der sitzt, nicht über den Körper. Keine Gedanken produzieren als Reaktion auf die äußeren guten und schlechten Umstände heißt nicht “Sitzen”; Die innere Unerschütterlichkeit der Selbst-Natur zu sehen, heißt thiên.
WAS IST THAM THIÊN?
Der Begriff Tham bedeutet Zweifeln. Zweifeln bedeutet “nicht wissen”. Wenn etwas bekannt ist, hört der Zweifel auf. Wenn der Zweifel aufhört, gibt es nicht mehr “tham”. Deshalb bestärkt tham thiên das Gefühl des Zweifels.
Um das Gefühl des Zweifels zu erregen, müssen wir das Thoai đâu verwenden, also wird die Praxis „Tham Thoai đâu“ genannt.
WAS IST THOAI-ĐÂU ?
Nach Ehrw. Meister Hu Vân (3) muss ein Gedanke gebildet werden, bevor wir das Wort sprechen.
Folgend ist eine kurze Beschreibung der Praxis “Tham Tổ Sư Thiền”, die bedeutet sowohl “tham thoại đâu” als auch “khán thoại đâu” (4).
Thoai bedeutet Wort, Parole, Frage; Đâu bedeutet Kopf, Anfang (5). Thoai Đâu wird verwendet, um den Zustand zu beschreiben, bevor irgendeine Idee gebildet wird. Sobald ein Gedanke gebildet ist, wenn auch nicht ausgesprochen, sind wir schon am Wort-Ende.
Wenn wir "tham", benutzen wir das Wort (Thoai), hier ist eher eine Frage, das Gefühl des Nicht-Wissens zu wecken. Wenn wir "khán", betrachten wir das Nicht-Wissen, um zu sehen, was es ist. Da das Nicht-Wissen keine Lokalität hat, haben wir kein Ziel gesehen.
Also schauen wir, sehen aber nichts und wissen immer nichts (9). In der Thiên-Terminologie heißt dieses Nicht-Wissen “Zweifeln”, “sich Fragen”. Wenn die Praktizierenden tham thiên, fragen und betrachten sie zugleich, um den Zweifel aufrechtzuerhalten. Dieser Zweifel wird sie schließlich zum “Thoai đâu” bringen.
Thoai-đâu ist die Vô Thi Vô Minh [wu shih wu ming] [der Ursprung der Unwissenheit]. Es wird auch die "Spitze des 100-Fuß-Poles" oder der Ursprung des Bewusstseins genannt. Von der Spitze dieses 100-Fuß-Poles, macht der Praktizierender nur einen weiteren Schritt vorwärts, und in diesem Augenblick verlässt er das Reich des Bewusstseins.
Diese Sat Na (10) vom Verlassen des Reiches des Bewusstseins heißt "die wahre Natur Sehen und die Buddhaschaft Erlangen". Mit anderen Worten, die Buddha-Prajna manifestiert sich in Raum und Zeit, und unser Wissen ist jetzt allwissend.
In den prakmatischen Schulen (11) heißt diese Allwissenheit Samyaksambodhi [echte und vollständige Erleuchtung].
Jetzt wo wir erst begonnen haben, tham thiên zu üben, haben wir das Thoai đâu noch nicht erreicht, aber bereits den Schwanz des Wortes verlassen. Mit anderen Worten, wir sind auf dem Weg vom Ende zum Anfang des Wortes , zum Thoai đâu, oder zur Gedanken Ursprung. Und eines Tages werden wir dorthin kommen. Wenn wir Thoai đâu erreichen, wird das Thoai [das Wort] verschwinden. Solange das Thoai noch in unserem Geist sitz, haben wir Thoai đâu nicht erreicht.
Daraufhin gab Meister Hu Vân ein Beispiel: "Thoai đâu ist ein Stock, der Zweifel ist das Gehen, wie ein behinderter Mensch, der einen Gehstock zu Fuß braucht, brauchen wir Thoai đâu, um das Gefühl des Zweifels zu erwecken."
Es gibt unzählige Thoai đâu, die zum „tham thoai đâu“ verwendet werden können. Im Moment schlage ich den Praktizierenden vor, ein der folgenden fünf zu wählen. Bitte wählen Sie dasjenige, das für Sie am schwierigsten ist. Je härter für Sie zu verstehen, je besser. Sie sollten eins, und nur eins, wählen. Sobald Sie sich entschieden haben, sollten Sie nicht von einem Thoai đâu zum anderen hin und her gehen. Sie sollten sich an das halten, das Sie gewählt haben und tham es den ganzen Weg bis Sie die Selbst-Natur sehen.
Die 5 Thoai đâu, die ich vorschlagen möchte, sind:
1. BEVOR ES HIMMEL UND ERDE GAB, WAS WAR ICH?
2. ALLE DINGEN KOMMEN ZUM EINS ZURÜCK, WO KOMMT DAS EINS ZURÜCK?
3. BEVOR MEINE ELTERN GEBOREN WURDEN, WIE SAH MEIN URSPRÜNGLICHES GESICHT AUS?
4. VON WO WURDE MAN GEBOREN, WOHIN STIRBT MAN?
5. NICHT DER GEIST, NICHT DER BUDDHA, NICHT DIE DINGE. WAS IST ES?
Thoai đâu ist eine Frage. Wenn es eine Frage gibt, muss es eine Antwort geben. Zum Beispiel stellen Sie sich schweigend die Frage "Bevor es Himmel und Erde gab, was war ich?" Wenn Sie die Frage nicht beantworten können, wächst Ihre Neugier. Diese Neugier ist der Zweifel.
Sie stellen sich die Frage einmal und Sie können sie nicht beantworten. Sie stellen sich die Frage ein zweites Mal, Sie können sie nicht beantworten. Sie stellen sich die Frage ein drittes Mal, und Sie stellen sich immer diese Frage tags und nachts ohne Unterbrechung. Sie stellen sich immer dieselbe Frage, beim Gehen, Stehen, Liegen, Sitzen, beim Arbeiten, manuell oder geistig, beim Fahren, Essen, im Badzimmer, im Schlafen. Dieser Tham-Prozess sollte ohne Unterbrechung fortgesetzt werden.
Anfänger neigen dazu zu vergessen, die Fragestellung zu halten. Deshalb wird in einem 24-Stunden-Tag der Tham Prozess für 23 Stunden unterbrochen. Bei mehr Übung wird die Unterbrechung auf 22 Stunden reduziert, dann 21 Stunden, dann 20 Stunden und so weiter. Allmählich wird die Praxis kontinuierlich und fest, Tag und Nacht, 24 Stunden ohne Unterbrechung.
Wenn die Praxis lückenlos wird, erreichen wir Thoai đâu. Mit anderen Worten, wir erreichen die Spitze des 100-Fuß-Poles. Von der Spitze des 100-Fuß-Poles, machen wir einen weiteren Schritt vorwärts, und augenblicklich sehen wir unsere wahre Natur.
Mit anderen Worten, wir erkennen den Zustand der endgültigen Freiheit, wir befreien uns ewig von allen Leiden.