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Au seuil d'une nouvelle ère de l'Église et de l'humanité
Cher-ère-s ami-e-s et chers membres de la Faculté de théologie !
En 1202, l'abbé et fondateur d'un ordre Joachim de Flore, l'une des figures les plus intéressantes et les plus influentes de l'histoire de l'histoire de l'humanité et de l'Église, est mort à San Giovanni in Fiore (Calabre). Il est devenu le pionnier d'une nouvelle compréhension de l'histoire. Comme l'écrivait Joseph Ratzinger en 1959, celle-ci nous apparaît aujourd'hui « si naturellement comme la chrétienne par excellence ... qu'il nous est difficile de croire qu'à une certaine époque il n'en fut pas ainsi ». On trouve également des traces de la théologie de l'histoire de Joachim dans diverses interprétations séculaires qui supposent un "progrès" qualitatif dans l'histoire, par exemple dans le discours sur l'éducation du genre humain, dans l'interprétation idéaliste, marxiste et positiviste de l'histoire, dans les utopies sociales et les chiliasmes politiques de la modernité (cf. Henri de Lubac, La postérité spirituelle de Joachim de Flore. Paris 1979, 2 volumes)
Quelle était l'« innovation » de Joachim ? Eh bien, vous l'avez deviné : Il a « dynamisé » l'interprétation chrétienne de l'histoire, pour laquelle le Christ est « l’alpha et l’oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin » (Ap 22,13), et il a ainsi créé le "futur" historique. Car Joachim a utilisé la promesse du Christ d'un Défenseur, l'Esprit Saint, « que le Père enverra en mon nom » (Jn 14, 26 et 16) pour nous enseigner tout, pour nous faire souvenir tout ce que le Christ « ai dit », et pour nous conduire « dans la vérité tout entière » (Jn 16, 13), en tant que moteur de l'histoire de l'humanité et de l'Église après le Christ. Cela a été facilité par certaines visions mystiques qu'il a eues à Pâques et à la Pentecôte en contemplant les Écritures.
Joachim de Flore relie le schéma trinitaire des trois âges à l'idée d'un progrès qualitatif dans l'histoire, à l'attente d'un âge vraiment nouveau « dans ce monde », à un changement de l'état actuel du monde et de l'Église à un état dans lequel l'Église et l'humanité croîtront en connaissance et en sagesse, en liberté et en vertu, en image de Dieu, en « salut » sous la direction du Saint-Esprit.
D'autres représentants de la théologie monastique encline au mysticisme et à la contemplation avaient déjà interprété l'histoire sur la base d'un schéma trinitaire des trois âges. Mais Joachim de Flore relie ce schéma à l'idée d'un progrès qualitatif dans l'histoire, à l'attente d'un âge vraiment nouveau « dans ce monde », à un changement de l'état actuel du monde et de l'Église à un état dans lequel l'Église et l'humanité croîtront en connaissance et en sagesse, en liberté et en vertu, en image de Dieu, en « salut » sous la direction du Saint-Esprit.
Du fait qu'après le Christ une histoire souvent violente et impie s'est poursuivie, Joachim tire la conclusion « qu'une histoire vraiment guérie et bonne est encore à venir ». Ceci est lié à un optimisme du salut et, conformément à la pédagogie divine de l'histoire du salut, également à l'idée d'une révélation progressive : Après la chute du premier homme, l'humanité revient progressivement à la connaissance de son Créateur. Dans un premier temps, elle s'enracine dans le Père, dans un deuxième temps elle germe dans le Fils, et dans un troisième temps elle connaît « le doux fruit » dans l'Esprit Saint. Dans ce troisième et dernier âge du monde, nous ne vivrons plus sous le voile de la lettre, de sorte que notre connaissance est « partielle » (1 Cor. 13:9), « mais dans la pleine liberté de l'Esprit ».
Dans ce troisième et dernier âge du monde, nous ne vivrons plus sous le voile de la lettre, de sorte que notre connaissance est « partielle » (1 Cor. 13:9), « mais dans la pleine liberté de l'Esprit ».
Joachim était convaincu qu'avec cette périodisation de l'histoire du salut, il « comprenait le sens de l'Écriture ». Les grands théologiens scolastiques du XIIIe siècle (à l'exception de Bonaventura) le considéraient comme un homme "simplex" ou "ignorant". Mais le théologien "laïc" Dante, qui, au sommet de la juridification et de la cléricalisation de l'Église sous une papauté ivre de pouvoir, a compris le feu allumé par Joachim, l'a mis au paradis.
Joachim acquiert une actualité particulière à notre époque avec le Concile Vatican II, qui a de nombreux échos de sa vision de l'histoire, de l'humanité et de l'Église.
À mon avis, Joachim acquiert une actualité particulière à notre époque avec le Concile Vatican II, qui a de nombreux échos de sa vision de l'histoire, de l'humanité et de l'Église. Il commence par la désignation de Jean XXIII comme « papa buono », dans laquelle on peut voir une allusion moderne au pape angélique attendu par Joachim. Jean XXIII, historien de l'Église de formation, a associé au Concile l'espoir d'une « nouvelle Pentecôte » et d'un « saut qualitatif » pour que nous commencions à « mieux comprendre l'Évangile » et à devenir une « Église des pauvres » (« Viens, Esprit Saint, ... Père des pauvres », comme le dit la célèbre séquence de la Pentecôte). Comme Joachim, le Concile a étudié de manière prophétique « les signes des temps pour les interpréter à la lumière de l'Évangile ». Et il était conscient que l'humanité se trouve « dans une nouvelle époque de son histoire » (Gaudium et spes, n. 4), à la veille de changements rapides et de développements qualitatifs.
Le Concile se sentait « inséré » dans la famille humaine et parlait avec un optimisme universel de salut d'un « dessein global de Dieu pour le salut du genre humain », qui découle de « ‘l’amour dans sa source’, autrement dit de la charité de Dieu le Père …, de qui le Fils est engendré, de qui le Saint- Esprit procède par le Fils » (Ad gentes, n. 2). Sous la conduite de l'Esprit Saint, l'Église et l'humanité s'acheminent vers l'achèvement du plan de salut, vers une « civilisation de l'amour », comme l'a dit Paul VI après le Concile, et comme le magistère papal l'a exhorté depuis. Le langage du Concile, riche en métaphores et orienté vers la Bible et les Pères de l'Église, est plus proche de Joachim que de la théologie scholastique et témoigne implicitement de l'actualité permanente de Joachim de Flore.
Beaucoup d'entre nous associent la « réorientation » (également de la papauté !), dont parle le pape François dans l'exhortation apostolique Evangelii gaudium (2013), au courage d'une nouvelle forme de l'Église.
Depuis le Concile au plus tard, nous nous trouvons, avec les yeux de l'historien, au seuil d'une nouvelle époque de l'Eglise. De telles transitions dans l'histoire ne se produisent pas de manière ponctuelle, mais au cours de plusieurs générations, de sorte que l'ancienne et la nouvelle époque se côtoient d'abord jusqu'à ce que la nouvelle s'affirme réellement. Beaucoup d'entre nous associent la « réorientation » (également de la papauté !), dont parle le pape François dans l'exhortation apostolique Evangelii gaudium (2013), au courage d'une nouvelle forme de l'Église. Aujourd'hui, il est d'autant plus important d'implorer l'Esprit Saint pour qu'il nous conduise toujours davantage dans la vérité tout entière : afin que l'Église se considère vraiment dans le Christ comme « le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain » (Lumen Gentium, n. 1), et que, dans divers domaines (entre autres le rapport entre clergé et laïcs, le rôle des femmes, le rapport avec les autres églises, dénominations et religions) elle prend clairement congé de la « forme médiévale » du christianisme, comme le Concile l'a signalé « initialement et timidement » (Karl Rahner).
Je souhaite à toutes et tous les ami-e-s et membres de la Faculté de théologie une bonne santé et le « courage pentecôtiste » de façonner l'église de notre temps !
Mariano Delgado, Doyen