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Von Aquin ist unter Evangelikalen sehr unterschiedlich interpretiert. Scott Oliphint z. B. sieht ihn eher düster (siehe Thomas Aquinas: Philosopher Theologian; Vorlesungsserie Thomas Aquinas’s Theological Method). Richard A. Muller fasst in seiner Rezension zusammen:
In Oliphints Studie wird immer wieder darauf hingewiesen, dass von Aquin bei dem Versuch gescheitert sei, “die ‘rein’ philosophischen mit den theologischen principia zu verbinden” – gescheitert, weil “die beiden principia nicht zusammengeführt werden können” (S. 124). Diese “letztlich unvereinbaren principia” sind, so Oliphint, “die Neutralität der natürlichen Vernunft … und die Wahrheit der göttlichen Offenbarung” (S. 126).
(Nach Ralph McInernys) sind die Beweise der Summa von Thomas autonome “rein philosophische” Argumente, Produkte der “reinen Natur” (S. 79, n63), “außerhalb des Bereichs der Theologie”, die von Aquin als notwendig angesehen werden, “um die Erkenntnis Gottes richtig zu beurteilen”.
Dass von Aquin einer unheilvollen Entwicklung Vorschub geleistet haben könnte, möchte ich nicht in Frage stellen. Mein eigenes Studium des Aquinaten lässt mich diesen Schluss nicht ziehen. Sproul macht deutlich, dass von Aquin auf Entwicklungen der damaligen islamischen Theologie reagierte:
Er befasste sich mit der Synthese von Averroes und der islamischen Philosophie in der Frage der so genannten Doppelwahrheiten (double truths). Die Idee der Doppelwahrheit war folgende: In Bezug auf die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft oder Wissenschaft und Religion kann man zwei Wahrheiten vertreten, die eigentlich widersprüchlich sind. Um es in modernen Kategorien auszudrücken, würde man etwa sagen: “Montags, mittwochs und freitags glaube ich, dass der Ursprung des menschlichen Lebens ein kosmischer Zufall durch Mikroevolution war, und dienstags, donnerstags und samstags glaube ich, dass der Mensch durch das von Gott gewollte Werk seiner Schöpfung entstanden ist, und sonntags ruhe ich.” Der Glaube war, dass man diese beiden Dinge als Wahrheit zusammenhalten konnte. Aquin antwortete auf die Idee der doppelten Wahrheit.
… Aquin unterschied auch zwischen dem, was man aus der Natur wissen und dem, was man aus der Gnade erfahren kann; dem, was man durch wissenschaftliche Untersuchungen herausfinden und dem, was man durch biblische Studien lernen kann. Dann postulierte er das, was er den articulus mixtus, die gemischten Artikel, nannte – jene Artikel, die man entweder aus dem Studium der Natur oder aus dem Studium der Gnade lernen kann. Francis Schaeffer zum Beispiel ist ein Evangelikaler, neben vielen anderen, einschließlich Barth argumentierte, dass es von Aquin war, der Natur und Gnade getrennt hat. Ich war ein großer Freund von Francis Schaeffer – wir waren persönlich befreundet – und das hat mich immer sehr geärgert, weil ich sagte: “Das ist genau das, was Thomas von Aquin nicht getan hat.” Er hat zwischen Natur und Gnade unterschieden, er hat sie nicht getrennt. In der Tat war sein zentraler Punkt gegen die integralen Aristoteliker, die Muslime, sie nicht zu trennen. Man kann sie nicht trennen. Was Aquin über die gemischten Artikel sagte, ist, dass man über das Wesen Gottes entweder aus der allgemeinen Offenbarung (natürliche Theologie) oder aus der Bibel lernen kann. Interessant finde ich, dass er sich bei dieser Verteidigung hauptsächlich auf Augustinus beruft. Er zitiert Augustinus direkt, der sagt, dass man ohne das Licht der Offenbarung nichts wissen kann, weder die Natur noch die Gnade; die Natur wie auch die Wissenschaften sind abhängig von der göttlichen Offenbarung. Jede Erkenntnis hängt von der Offenbarung ab, so wie unser Sehen vom Licht abhängig ist. Von Aquin beruft sich in diesem Punkt auf Augustinus, und ich bin seit Jahren wie eine Stimme in der Wüste, die behauptet, von Aquin habe Natur und Gnade nicht getrennt. Gleichzeitig sage ich aber auch, dass von Aquin einen starken Einfluss auf mein Verständnis von Apologetik hatte. Ich war sehr beeindruckt, nicht nur von Augustinus’ Vorarbeiten zur Apologetik, sondern auch von denen von Aquins, wo er über die fünf Beweise für die Existenz Gottes spricht. Der stärkste von ihnen ist meiner Meinung nach das Argument vom notwendigen Sein. Das hat einen enormen Einfluss auf meine Apologetik gehabt.
Nochmals Richard A. Muller:
Wenn von Aquin zwischen den Wahrheiten über Gott, die durch die menschliche Vernunft erkannt werden können, und denjenigen, die über das Vermögen der Vernunft hinausgehen und durch die Offenbarung erkannt werden müssen, unterscheidet, trennt er nicht zwischen rationalen und geoffenbarten Wahrheiten: Er stellt vielmehr seine gesamte rationale Darstellung in den Rahmen der heiligen Lehre (sacred doctrine), die sich mit Gott “nicht nur insoweit beschäftigt, als er durch die Geschöpfe erkannt werden kann, so wie die Philosophen ihn kannten . … sondern auch insoweit, als er nur sich selbst bekannt ist und anderen offenbart wird ” (Summa theologiae, Ia, q.1, a. 6, corpus) Aquin betrachtete Vernunftwahrheiten und Offenbarungswahrheiten nicht als unvereinbar oder zur Synthese verpflichtet. Dem theologischen Projekt der beiden Summen von Aquins liegt die Annahme zugrunde, dass das, was wahr ist, unabhängig von seiner unmittelbaren Quelle wahr ist, da alle Wahrheit letztlich von Gott kommt, der wahr ist. Das Projekt von Aquin ist kein Versuch, Unvereinbares zu verbinden.