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Die Praxis
Patriarch Thiên ist die von den Patriarchen offiziell übergebene Methode der Praxis namens „Tham Thiên“ (1). „Tham Thiên“ ist nicht „toa thiên“ [Sitting Ch'an], auf der anderen Seite, „toa thiên“ ist nicht „tham thiên“.
Viele von uns nehmen irrtümlicherweise „toa thiên“ für „tham thiên“. In der Tat müssen wir nicht in der sitzenden Position sein, um zu tham thiên . Die Patriarchen haben gelehrt: "Es ist am besten, bei der Arbeit tham zu praktizieren. Wenn jemand zu Übungen immer wählt, an einem ruhigen Ort zu sitzen, ist es unwahrscheinlich, dass er seine Selbstnatur sehen wird."
Der sechste Patriarch Huê Năng sagte: "Der Đao [Weg] wird durch den Geist verwirklicht, nicht durch das Sitzen". Es wird im Kapitel über Toa-Thiên in der Plattform Sutra (2) erklärt, dass wir, wenn wir über toa thiên sprechen, über den Geist sprechen, der sitzt, nicht über den Körper. Keine Gedanken produzieren als Reaktion auf die äußeren guten und schlechten Umstände heißt nicht “Sitzen”; Die innere Unerschütterlichkeit der Selbst-Natur zu sehen, heißt thiên.
Wichtige Dinge, die grosse Aufmerksamkeit von “Tham Thiên” Praktizierenden erfordern
1. DAS WEGWISCHEN AUS DER ANHAFTUNG AN DIE REALITÄT DES SELBST
Buddhistische Schulen, kleine, mittlere, große oder oberste Fahrzeuge, alle belehren das Wegwischen aus der Anhaftung an die Realität des Selbst. Ohne die Anhaftung an die Wirklichkeit des Selbst auszulöschen, können wir uns nicht vom Leiden durch die Geburt und Tod befreien, können wir nicht vom Zyklus der Geburt und Tod wegkommen.
Wie tut Tham Thien die Anhaftung an die Wirklichkeit des Selbst abwischen? Die Grundlagen der Praxis finden sich in diesen neun Worten: "Nichts zu gewinnen, nichts zu suchen, nichts zu befürchten".
Wenn dort etwas zu gewinnen bleibt, existiert noch die Bindung an die Wirklichkeit des Selbst. Wenn dort etwas zu suchen bleibt, besteht die Bindung an die Wirklichkeit des Selbst noch. Wenn es etwas zu befürchten gibt, besteht die Anhaftung an die Wirklichkeit des Selbst noch.
ERLÄUTERUNGEN
GRUNDLAGEN DER PRAXIS
Um die Selbst-Natur zu sehen und sich zu befreien, sollen Praktizierende des Patriarchen Thiên diese Grundlagen folgen:
1. DER GLAUBE IN DEM EIGENEN GEIST
Was ist der Glaube im eigenen Geist? Das ist der Glaube, dass unser Geist und der Geist aller vergangenen Buddhas nicht zwei und anders sind. Was bedeutet, dass die Kraft und die Weisheit unseres eigenen Geistes in keiner Weise denen der Buddhas unterlegen sind. Der Grund ist, dass die Natur und die wunderbare Funktion unseres Geistes gleichen die der Buddhas, die Raum und Zeit umfassen.
Deshalb sprechen wir über die Gleichheit und Nicht-Dualität der Selbst-Natur. Wenn die Natur und die Funktion unseres Geistes denjenigen der Buddhas nur ein wenig unterlegen ist, dann sind die Buddhas den gewöhnlichen Lebewesen übergeordnet, dann werden wir über Ungleichheit, von Hoch und Tief, von Dualität sprechen.