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SUISEKI E IKEBANA
suiseki
forma d'arte e di collezionismo che si occupa di disporre pietre trovate in natura ed aventi un aspetto particolare.
Gli ideali estetici su cui si basa la scelta, la disposizione e la valutazione delle pietre sono comuni all'ikebana e al bonsai; la consuetudine di disporre i suiseki nel tokonoma, secondo la tradizione, è cominciata con Sen no Rikyu (1522-1591) ossia è stata introdotta circa cento anni dopo la nascita storica dell'ikebana e le regole dispositive dell'ikebana furono usate anche per disporre le pietre nel tokonoma. Il Rikka, la prima forma di ikebana con regole fisse, e suiseki a forma di montagna, la prima forma di pietre collezionate, hanno una stessa origine simbolica: ambedue rappresentano la montagna idealizzata buddhista Mero o Sumero (magnifico Mero).
Il bonsai è stato introdotto nel tokonoma solo nel periodo Edo, dopo il 1600, poiché fino a quel periodo si pensava che non si potesse contaminare la sacralità del tokonoma mettendovi della terra; le sue regole dispositive nel tokonoma sono simili a quelle dell'ikebana e suiseki.
Nell'antico Giappone le pietre a forma di montagna furono le prime ad essere collezionate:: la forma ideale preferita riproduceva nella forma il kanji montagna .
notare che il tratto del kanji verticale più corto a sinistra è unito (più vicino) al tratto verticale centrale ed ambedue sono leggermente arretrati rispetto al 3° tratto a destra: questa forma ideale di montagna deriva dalla triade buddhista vedi art. 64° già in voga nel periodo Heian e la ritroviamo, con piccole varianti, nella posizione dei tre picchi che formano l'ideale di suiseki rappresentante una montagna in lontananza, forma che deriva e riproduce la triade buddhista.
Come per l'ikebana, le prime forme di suiseki erano apprezzate per la loro naturale bellezza associata indissolubilmente alla loro simbologia religiosa e filosofica:
per il buddhismo le pietre rappresentavano il monte Meru o Sumeru ( magnifico Meru), la stessa mitica montagna rappresentata anche dal Rikka nell'ikebana (vedi articolo 22°)
Penglai/Horai
per i taoisti le pietre rappresentavano la mitica montagna/isola Penglai in cinese, Hōrai in giapponese, montagna che si erige in mezzo al mare ed è la sede degli otto Immortali terrestri; altra associazione è col monte Kunlun, sede della Regina Madre d'Occidente.
reishi o fungo dell'immortalità
Ambedue le mitiche montagne erano associate all'immortalità: a Penglai cresce il fungo dell'immortalità, usato dagli otto Immortali, mentre a Kunlun crescono le pesche dell'immortalità, distribuite agli ospiti dalla Regina Madre d'Occidente quando queste maturavano, una volta ogni tremila anni.
regina madre con pesche dell'immortalità
il fungo dell'immortalità usato in un morimono Scuola Ohara
il monte Hōrai riprodotto in un laghetto
Secondo la leggenda, il primo imperatore cinese Qin Shi Huangdi (260 a.C. - 210 a.C.) ordinò due spedizioni navali con lo scopo di trovare Hōrai e carpire agli Immortali il loro segreto sull'immortalità; non avendola trovata, siccome secondo le credenze dell'epoca gli Immortali si spostavano volando sulle gru, nei giardini imperiali cinesi si cominciò a costruire in scala ridotta l'isola di Penglai nei laghetti sperando d'ingannare qualche Immortale di passaggio e allettarlo nel fermarsi per farsi svelare il segreto dell'immortalità. L'abitudine di costruire il Monte Horai nei laghetti si estese prima alla nobiltà per poi entrare nella tradizione colta prima cinese poi giapponese.
Immortale che vola su gru, autore ignoto
Kiyohara Yukynobu (1643 – 1682)
Si cominciò, più tardi, a riprodurre Hōrai anche nei vasi, costruendo dei -Paesaggi in miniatura-.
Paesaggio in miniatura
rappresentante Hōrai
Nell'antico Giappone le pietre erano considerate esseri viventi come i vegetali: ambedue posseggono il Ki, la Forza Vitale che si trova in tutte le componenti dell'universo, e le pietre hanno molto Ki accumulatosi durante il lungo periodo della loro formazione.
Ogni pietra, come i vegetali, ha un suo lato yang e uno yin, un "sopra" e un "sotto", un davanti e un didietro.
Nel giardino del periodo Heian (794-1185) e Kamakura (1185-1333), gli interpreti principali del giardino non erano, come in Occidente, i vegetali ma grosse pietre e acqua a cui si aggiungevano pochi alberi sempreversi o da fiore oppure arbusti come è visibile nel disegno a lato, datato 1160 d.C., in cui le pietre e il ruscello sono gli interpreti principali con pochi alberi e arbusti.
La conferma del fatto che il giardino fosse composto principalmente da pietre ed acqua, la ritroviamo nel nome usato attualmente karesansui (giardino secco, asciutto) in cui kare significa asciutto mentre sansui (giardino) è formato dai kanji san=montagna e sui=acqua.
Già in epoca Heian l' ossatura dei giardini era formata da grossi sassi disposti secondo le regole del feng-shui: il manoscritto sulla creazione di giardini più antico (-Sakuteiki-, compilato verso l'anno mille) e il secondo per antichità (-Sensui narabini nogata no zu- del 15° sec.) affermano che il posizionare nel giardino anche solo un unico sasso senza "rispettarlo", ossia non tenendo conto della sua natura e del suo Ki, poteva causare malattie o anche la morte del proprietario poiché se mal posizionato non poteva proteggere la dimora dalle forze naturali negative.
una delle pagine del Sakuteiki riguardante le rocce
Nel Sakuteiki si specifica chiaramente:
.....usare un sasso che in natura era diritto in una posizione inclinata o mettere un sasso che in natura era inclinato in posizione diritta, se ciò è fatto, questi sassi non posizionati secondo natura saranno causa di maledizione per il proprietario o la sua famiglia.
Per lo shintoismo le rocce sono sedi di kami, come, ad esempio, le due celebri rocce di Futamigaura.
qui disegnate da
Utagawa Hiroshige (1797–1858)
da -36 vedute del monte Fuji-
visto da Satta nella baia di Suruga
Anticamente le pietre venivano messe, esattamente come i vegetali dell'ikebana, nei suiban contenenti acqua: infatti il nome suiseki è composto da sui=acqua e seki=pietra ossia significa -pietra in acqua-. L'acqua, yin, veniva messa per equilibrare la presenza della pietra, yang.
Ancora oggi, nei Giardini secchi (karesansui) le rocce sono contornate da ghiaietta bianca, rappresentante l'acqua del mare, a cui viene data la forma di onde tramite rastrellamento.
I suiseki vengono catalogati secondo molteplici sistemi; per mostrare le molte similitudini fra ikebana e suiseki è interessante considerare la classificazione in base alla loro forma:
All'ikebanista interessa soprattutto la categoria -Pietre a forma di montagna in lontananza-, sottogruppo della categoria -Pietre che richiamano un paesaggio naturale-
Il collezionare le pietre è d'origine cinese.
Prima che i suiseki venissero collezionati singolarmente, le pietre erano usate nei -Paesaggi in miniatura- in cui rappresentavano l'ideale di montagne perciò le -Pietre a forma di montagna in lontananza- sono la prima forma di sassi collezionati e sono quelle in cui le similitudini con l'ikebana appaiono più evidenti poiché sia la scelta della forma delle montagne che la disposizione dei tre elementi principali nell'ikebana derivano dall'idealizzazione di una montagna simbolica.
L'imperatrice Suiko, Tenno dal 592 al 628 e sotto il cui regno, secondo la tradizione, nacque l'ikebana con Ono-no-Imoko / Ikenobō, ricevette come dono dall'imperatore cinese uno di questi -Paesaggi in miniatura-
kakemono di Hakuin Ekaku (1685-1768) con pietre formanti la triade buddhista
Paesaggio con 3 pietre formanti una triade buddhista Parco Collina della Tigre Suzhou, Cina
Il primo stile usato nell'ikebana, da cui derivano tutti gli altri stili, fu quello che la scuola Ohara chiama Stile Alto o Verticale con l'elemento principale arretrato e al centro (shu), il secondo alla sua destra e avanzato (fuku) e il terzo leggermente ancora più avanzato alla sua sinistra (kyaku).
Il mettere i tre elementi principali in questo modo non è originale dell'ikebana: lo troviamo, ad esempio, nella disposizione, già usata nei giardini in epoca Heian, dei sassi formanti la "Trinità o Triade Buddhista", palesemente uguale alla disposizione di shu, fuku e kyaku nel stile Alto, moribana e heika, della Scuola Ohara vedi art. 60°
La triade buddhista rappresentava sempre Buddha al centro, il personaggio più importante dei tre, con alla sua destra e sinistra personaggi due meno importanti, che cambiavano a seconda dei casi.
esempi di Trinità oTriade Buddhista col nome dei giardini che le contiene
notare che tutti e tre gli esempi sono in disposizione gyakugatte/di-sinistra
Triade Buddhista in una stampa cinese
I sassi della Triade Buddhista richiamano la montagna non solo perché sono sassi ma anche poiché hanno la stessa disposizione dei tratti verticali del kanji YAMA, qui sotto scritto nello stile formale, che significa MONTAGNA
kanji letto YAMA, lettura Kun, o SAN, lettura On
in cui il tratto principale è al centro, secondo tratto è alla sua destra e avanzato, terzo tratto è alla sua sinistra ancora più avanzato i tre tratti richiamano la triade buddhista
Interessante per l'ikebanista notare che la disposizione dei tre tratti verticali del kanji YAMA non solo è la stessa della disposizione dei tre elementi shu, fuku e kyaku nel Moribana stile Alto (che è lo stile "primordiale" da cui derivano tutti gli altri stili) ma è pure, nello Stile Verticale della Scuola Ohara, la disposizione dei punti di inserzione dei tre elementi principali nel kenzan: shu, che corrisponde per importanza al sasso centrale della Triade, è al centro e arretrato, fuku, che corrisponde al secondo sasso per volume, è avanzato alla sua destra, e kyaku, che corrisponde al sasso più piccolo, è alla sua sinistra ancora più avanzato.
Dunque l'ideale della forma di una montagna non è quello che troviamo in natura, con poche eccezioni, ma è quello basato sul simbolismo della Triade Buddhista associato al simbolo del tai-ji taoista.
Questa forma di montagna idealizzata la ritroviamo nei suiseki catalogati come
Pietre a forma di montagna (yamagata-ishi) in lontananza
sono state le prime forme di suiseki collezionate
in cui in un'unica pietra sono incorporati i volumi e posizioni delle tre pietre della Triade Buddhista ossia è visibile un picco centrale (alcune volte arretrato) con alla sua destra un picco più basso (alcune volte avanzato) e alla sua sinistra un picco ancora più basso (alcune volte avanzato) esattamente come nel Moribana Alto e nelle tre pietre della Trinità Buddhista.
-notare che il picco "shu" e "fuku" sono più vicini fra di loro rispetto al picco "kyaku" poiché, come nell'ikebana, rappresentano la parte yang del simbolo del Tai-ji mentre il picco "kyaku" è più distante poiché rappresenta la sua parte yin- (vedi articolo 15°)
Come un ikebana può essere di-destra/hongatte o di-sinistra/gyakugatte, anche le pietre a forma di montagna in lontananza possono avere una forma di-destra o di-sinistra
hongatte/di-destra gyakugatte/di-sinistra
L'abitudine di mettere i suiseki nel tokonoma, secondo la tradizione, è cominciata con Sen no Rikyu verso la fine del 1500 e le regole del loro posizionamento nel tokonoma è simile a quello degli ikebana, già in uso dalla fine del 1400.
Di conseguenza, come nel Moribana hon-gatte o gyaku-gatte, stile Alto, il kenzan non è posto nel centro del vaso ma a sinistra o a destra del suo centro, anche la pietra di-destra o di-sinistra sarà posizionata nel suiban o sul dai seguendo le stesse regole ossia la pietra di-destra sarà posta non nel centro ma leggermente alla sua destra e viceversa. vedi art. 16° e 17°
suiseki gyakugatte, posto a sinistra del centro del dai
suiseki hongatte, posto a destra del centro del suiban
e anche nella sua posizione nel tokonoma seguirà le stesse regole dell'ikebana: la pietra hongatte sarà a destra del kakemono mentre quella gyaku-gatte sarà a sinistra del kakemono
disposizione gyakugatte/di-sinistra dei tre elementi
disposizione hongatte/di-destra dei tre elementi vedi anche articoli 16° , 17°
Altra particolarità da evidenziare è il fatto che nei suiseki "il concavo accoglie lo sguardo" ossia se una pietra presenta una parte concava, questa è rivolta verso chi guarda
questo concetto lo vediamo chiaramente nell'apertura delle braccia per accogliere qualcuno
Che "il concavo accoglie lo sguardo" lo vediamo già applicato nella disposizione delle pietre formanti la Triade Buddhista in cui la pietra più grande è al centro ed arretrata rispetto alle altre due, ai suoi lati.
e lo ritroviamo anche nell'ikebana stile Alto a lato in cui shu è più importante ed arretrato, fuku meno importante e avanzato rispetto a shu, kyaku è il più piccolo e avanzato rispetto agli altri due, esattamente come le tre pietre.
Nei bonsai il concetto -il concavo accoglie mentre il convesso respinge- viene applicato nelle piante con tronco mosso, in cui il lato concavo della sua curvatura più importante dev'essere rivolta verso l'osservatore
vista laterale di un bonsai con tronco curvato
Nell'ikebana il concetto che "il concavo accoglie" viene applicato nell'uso dei vasi arcuati dei Rimpa in cui, in generale, si preferisce (per la ragione esposta) mettere la parte concava verso chi guarda, anche se occasionalmente è la parte convessa del vaso che viene mostrata se esiste un motivo particolare.