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Dans ma tribu, nous allons dans un autre type d’école
Cet article est une traduction d’un blog écrit em 2016 par Mundiya Kapanga, un homme issu d’une communauté de Papouasie-Nouvelle-Guinée. Rencontré par des photographes en 2001, il découvre la civilisation occidentale en 2006 et nous donne son regard sur notre culture dans un documentaire disponible sur YouTube (L'exploration inversée - DOCUMENTAIRE COMPLET). Il rencontre la direction de l’UNESCO en 2016 et participe à la COP21.
Je sais que les Occidentaux sont très occupés et que vous regardez toujours votre montre, alors je vais être rapide. Je ne prendrai que cinq ou six minutes de votre temps. Je m’appelle Mundiya Kepanga. Je suis le chef de la tribu Huli en Papouasie-Nouvelle-Guinée. Je suis sûr que beaucoup de gens importants écrivent pour le blog que vous lisez, mais je ne suis pas un maire, je ne suis pas un ministre et je n’ai pas de prix Nobel. Je ne suis qu’un chef qui ne sait ni lire ni écrire. Je dois aussi admettre que je ne suis jamais allé à l’école. Maintenant, pour ce texte, j’ai besoin de quelqu’un pour taper ce que je dis.
Avec mes amis, nous préférions jouer dans la forêt et faire des bêtises. Un jour, mon père m’a demandé de creuser un trou très profond. Quand je suis revenu, il m’a dit : « Si tu n’iras pas à l’école, c’est ce que tu feras. Tu vas passer ton temps à creuser des toilettes pour que les gens puissent faire caca ! ». Maintenant, je sais que j’aurais dû écouter mon père. Parce que la vie est très dure quand on ne sait pas lire et écrire. Je n’ai pas de compte bancaire, je ne peux pas lire les menus dans les restaurants, ni les panneaux dans les aéroports et je ne sais pas comment prendre les transports en commun. Quand je pense aux conseils que mon père n’a pas écoutés, j’ai envie de me couper les doigts avec une hache.
Traditionnellement, dans ma tribu, pour devenir un homme, les adolescents vivent dans la forêt pendant plusieurs mois sous la direction de nombreux anciens. Ce sont les occidentaux qui ont inventé les écoles avec des tables, des chaises, des planches et des diplômes. Nous pouvons apprendre à écrire, à lire, à compter et toutes sortes de choses à l’école. Mais dans ma tribu, nous avons un type d’école traditionnel appelé Iba Gidja. Pendant des semaines, nous nous laissons pousser les cheveux et, en même temps, nous apprenons les règles et le respect des autres. Nous apprenons à vivre ensemble en harmonie et à prendre soin de notre planète. Pendant cette période d’initiation, on se coupe les cheveux pour avoir une coupe de cheveux comme j’en ai encore aujourd’hui sur la tête. Nous devons trouver des plumes à porter pour les grandes cérémonies. Cette coupe de cheveux signifie que nous sommes des gens respectables et que nous comprenons notre culture.
[Note de l’UNESCO : Le Rapport GEM 2016 montre que les systèmes éducatifs doivent veiller à protéger les cultures minoritaires et les langues qui leur sont associées, qui contiennent des informations vitales sur le fonctionnement des écosystèmes. Mais le rapport montre que 40 % de la population mondiale reçoit un enseignement dans une langue qu’elle ne comprend pas.]
La culture est le fondement de tout. Sans culture, sans traditions et sans identité, les hommes n’ont pas de point de référence ou de direction à suivre qui leur permettrait de respecter les traces de nos aînés. Nos cultures nous ont appris à prendre soin de nos communautés et de notre environnement. L’éducation sans culture nous enseigne l’égoïsme et la cupidité qui déstabilisent les structures traditionnelles et conduisent à la destruction de notre planète. Le dernier rapport d’évaluation du Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat identifie les savoirs autochtones et traditionnels comme une ressource majeure pour l’adaptation au changement climatique.
Après avoir quitté mes parents, mon oncle m’a pris sous son aile. Il m’a appris à cultiver des patates douces, à construire une maison, à m’occuper des cochons et à parler en public. Un jour, il m’a dit : « Quand tu seras un homme, tu auras du mal à t’exprimer en public. Tu trembleras et de la sueur apparaîtra sur ton front. Il faut donc s’entraîner quand on est jeune. Tes paroles doivent être douces comme du miel. C’est grâce à lui que j’ai appris beaucoup de choses, et notamment à m’exprimer comme je le fais maintenant. Je pense que nos parents, nos amis et notre famille élargie sont nos premiers enseignants. Et qu’ils sont cruciaux pour apprendre de nombreuses leçons fondamentales sur la vie. Avant de mourir, il m’a dit : « Maintenant, tu es un homme. Tu n’es jamais allé à l’école mais tu as tous vos diplômes. Tu sais comment cultiver un jardin, construire une maison et parler en public. Tu comprends nos traditions et tout ce qui est important pour notre communauté. Maintenant, il ne te reste plus qu’à enseigner ce que tu as appris à vos enfants. »
[Note de l’UNESCO : Des recherches ont montré comment les systèmes scolaires formels ont entraîné la perte d’importantes connaissances de base sur la nature, la culture et les valeurs que les enfants autochtones avaient acquises dans leurs communautés. Des exemples de pays comme l’Australie, le Canada et les États-Unis montrent une perte non quantifiable des savoirs autochtones depuis le début du 20e siècle, lorsque les peuples autochtones ont perdu des connaissances autochtones. Les enfants ont été envoyés dans des pensionnats ou placés en adoption forcée dans le but de les assimiler à la société dominante. Les séparer de leurs familles et, par conséquent, de leurs racines culturelles a causé « un préjudice irréparable à la survie des cultures et des sociétés autochtones » Depuis, j’ai eu cinq enfants et je leur ai appris un peu de ce que je sais. Je ne sais ni lire ni écrire, mais je pense que si nous voulons que nos enfants vivent dans un monde durable, leur éducation doit reposer sur trois grands piliers : le respect des cultures et des systèmes de savoirs traditionnels, les grands principes qui sont importants pour notre famille et les leçons que l’on peut tirer des systèmes éducatifs modernes. Je pense que ce sont les trois pieds de la chaise sur laquelle nos enfants devraient s’asseoir pour construire un monde meilleur pour demain.]