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“Wenn wir den Raum als Dimension der Vielfältigkeit ernst nehmen, dann öffnet sich die Politik für die Möglichkeit von Alternativen.” (Doreen Massey, 2013)
Angekündigt zu einer Zeit, als sich die Welt gerade von der noch nicht ganz überwundenen Pandemie erholte und am Vorabend einer durch Kriege und Klimakatastrophen ausgelösten globalen Nahrungsmittelkrise, ist “After Extractivism”, wie die Initiatoren des Projekts, Magdalena Taube und Krystian Woznicki, erklären, eine “Intervention an einem kritischen Punkt”. Diese Wortwahl erinnert mich an eine Intervention von vor fast einem Jahrzehnt: Nach dem Neoliberalismus? Das Kilburn Manifesto.
Das von Stuart Hall, Doreen Massey und Michael Rustin geleitete und nach dem Londoner Viertel, in dem sie alle lebten, benannte Manifest war der Höhepunkt einer Reihe von Workshops, Artikeln, Gesprächen und Meinungsbeiträgen, angeregt durch die Wirtschaftskrise 2007/2008. In Anlehnung an die Arbeiten von Antonio Gramsci sahen die Autor*innen den globalen wirtschaftlichen Zusammenbruch als eine Konjunktion, einen historischen Moment, in dem “verschiedene Kräfte zusammenkommen, um das neue Terrain zu schaffen, auf dem sich eine andere Politik formieren muss.”
Nachdem sie jahrzehntelang argumentiert hatten, dass der Neoliberalismus nicht funktioniert – oder besser gesagt, dass er nur für einige wenige funktioniert – glaubten Hall, Massey und Rustin nun, den klaren Beweis zu haben, dass er überhaupt nicht funktioniert. Es sei ein Moment der Gelegenheit, argumentierten sie, “ein möglicher Moment, um die Bedingungen der Debatte zu ändern”. Sie betonten, dass es nicht ausreichen würde, nach Wegen zur Reform des Wirtschaftssystems zu suchen, das auf der ganzen Welt Verwüstung angerichtet hat: “Die neoliberale Ordnung selbst muss in Frage gestellt und radikale Alternativen zu ihren Grundannahmen zur Diskussion gestellt werden.”
Auch Taube und Woznicki fordern uns heute auf, “die vorherrschende Wirtschaftsweise, die auf dem Streben nach endlosem Wachstum, auf energiehungrigem Profitzwang und nicht zuletzt auf ressourcenverschlingendem Extraktivismus beruht”, grundlegend in Frage zu stellen.
Gleichzeitigkeit der räumlichen AlternativenIch erwähne diese Ähnlichkeiten zwischen “After Extractivism” und “After Neoliberalism?”, um zu überlegen, welche Punkte in letzterem hilfreich sein könnten, wenn man versucht, die Welt angesichts des katastrophalen ökologisch-ökonomischen Komplexes unserer Zeit neu zu denken und zu gestalten. Das neoliberale Dogma, das von den Regierungen auf der ganzen Welt verbreitet wird, besteht natürlich darauf, dass es keine Alternative gibt. Trotzig und in Anlehnung an das Kommunistische Manifest, in dem es heisst, dass alles, was fest ist, sich in Luft auflöst, verkündet das Kilburn Manifest, dass “Hegemonien, auch die neoliberale, niemals völlig sicher sind”. Was soll also nach dem Neoliberalismus kommen?
Es gibt in der Tat viele Alternativen: einige überschneiden sich, einige widersprechen sich, andere sind miteinander vereinbar. Sich auf eine einzige festzulegen, wäre nicht nur aus globaler Sicht schwer zu bewerkstelligen, sondern würde mit Sicherheit auch die Machtgeometrien reproduzieren, die die Welt in Zentren und Peripherien aufteilen.
Die Geografin Doreen Massey wies die irreführenden Verlockungen herkömmlicher Fortschrittserzählungen als “geografische Mythenbildung” zurück, die fälschlicherweise koexistierende Unterschiede zwischen verschiedenen Orten in eine einzige lineare Geschichte umwandelt. Sie wandte sich gegen die “vernünftige Abfolge von ‘unterentwickelt – entwickelt – entwickelt’ (die) die ‘Entwicklungsländer’ in einer Art historischer Warteschlange hinter die ‘entwickelten’ Länder stellt”. Stattdessen beharrte sie auf der Gleichzeitigkeit verschiedener Entwicklungspfade. Ohne diese Gleichzeitigkeit anzuerkennen, kann es keine Alternativen zum vorherrschenden Fortschrittsmodell geben.
Masseys Mahnung, Ort und Raum ernst zu nehmen, ist lehrreich für die Vorstellung von der Welt nach dem Extraktivismus, denn Alternativen müssen schliesslich irgendwo stattfinden. Und dieses Irgendwo ist kein abgeschlossener, autarker Ort; das Irgendwo ist immer mit dem Anderswo verbunden. Oder, wie Massey zu witzeln pflegte: Man kann keine Grenze um einen einzigen Ort ziehen. Die Entscheidung für eine einzige Alternative zu Extraktivismus und Neoliberalismus wäre daher kurzsichtig, da sie “die Vielfalt des Raums” leugnen würde.
Die Sprachen des systemischen WandelsEs kommt auch darauf an, wie wir über diese verräumlichten Alternativen sprechen wollen. Jeder epochale Wandel bringt seine eigene Sprache mit sich, wie Massey im Kilburn Manifesto unter dem Titel “Vocabularies of the Economy” feststellt. Es ist kaum ein Geheimnis, dass die Sprache des Neoliberalismus inzwischen alle Aspekte unseres Lebens durchdringt, von der Arbeit über die Freizeit bis hin zu intimen Beziehungen. Welche Sprache – oder Sprachen – brauchen wir also für die Welt nach dem Extraktivismus? Und können wir, wie Taube und Woznicki vorschlagen, von den Erfahrungen des Übergangs nach dem Kalten Krieg in Osteuropa lernen?
In meinem Heimatland Polen entfremdete der Übergang von der zentralen Planwirtschaft zum neoliberalen Kapitalismus in den 1990er Jahren ganze Bevölkerungsgruppen, und zwar nicht nur durch die sozioökonomischen Auswirkungen der Schocktherapie, sondern auch durch das Gerede, das diese katastrophalen Veränderungen begleitete.
Die Auswirkungen des sprachlichen Wandels im Zusammenhang mit dem Neoliberalismus sind wohl noch stärker in Gesellschaften zu spüren, in denen die Sprache der hegemonialen Ideologie (und vielerorts war dies Englisch) für diejenigen unverständlich ist, die bereits geografisch und wirtschaftlich marginalisiert sind. Abgesehen davon hat sich die neoliberale Logik durch die Populärkultur, die institutionelle Bildung und die Nachrichten in den polnischen Mainstream eingeschlichen und ist Teil dessen geworden, was Gramsci als gesunden Menschenverstand bezeichnete. Wenn man mit der Sprache des Neoliberalismus vertraut ist, ist es schwieriger, ihn zu hinterfragen und noch schwieriger, ihn zu überwinden.
Aus den Übergängen nach dem Kalten Krieg lernenWenn wir über Auswege aus dem Extraktivismus nachdenken, wie können wir dann von diesen Veränderungen nach dem Kalten Krieg lernen, um sicherzustellen, dass die neue Sprache rund um aufkommende Alternativen sowohl lokal als auch über geografische Kontexte hinweg verstanden wird und auch wirklich nachvollziehbar und hilfreich bleibt?
Übergänge werden über verschiedene Ebenen hinweg mit den Augen erlebt. Neue Akkumulationsregime bringen neue Technologien, neue Vokabulare, neue soziale Beziehungen und neue Gefühlsweisen hervor. Und jedes dieser Elemente kann ein Gefühl der Zugehörigkeit oder der Entfremdung hervorrufen. Die Gewährleistung einer sinnvollen Einbeziehung bei der Entwicklung und Umsetzung neuer Technologien und des wirtschaftlichen Wandels im weiteren Sinne ist nicht nur wichtig, um die Unterstützung der Bevölkerung für diesen offensichtlich dringend notwendigen Wandel zu gewinnen. Es ist auch von entscheidender Bedeutung, um zu verstehen, wie dieser Übergang in bestimmten Kontexten auf gerechte Weise erfolgen kann.
Eine Möglichkeit, diesen gerechten Übergang zu erleichtern, wäre die Unterstützung von Kommunikationsformen, die die Politik der gegenseitigen Abhängigkeit anerkennen und gleichzeitig auf lokalen Bedürfnissen, Fachwissen und Wünschen aufbauen.
Beteiligung und EntscheidungsfindungMassey betonte, dass “die Möglichkeit verschiedener Wege des ‘Fortschritts'” eng mit der Frage verknüpft ist, “wer die Entscheidungen trifft”. Sie wies auf die Notwendigkeit einer Art von Partizipation und eines Gefühls der Handlungsfähigkeit hin, die nicht im Rahmen eines begrenzten Verständnisses von Ort funktionieren, sondern vielmehr eine Politik des Ortes jenseits des Ortes ermöglichen, die dessen weiterreichende Auswirkungen anerkennt.
Massey fordert ein globales Verständnis von Ort und lädt uns ein, Ort und Raum in Beziehung zueinander zu denken. Wie sie argumentierte, kann nur ein solches progressives Verständnis des Ortes, das seine Besonderheit und seine Verflechtung mit anderen Orten anerkennt, die Offenheit hervorbringen, die für die Möglichkeit von Politik erforderlich ist.
Ihr Verständnis von der Politik des Raums hat eine starke Resonanz auf die Ethik der transnationalen feministischen Zusammenarbeit. Der transnationale Feminismus, eingebettet in die Kämpfe um soziale und Klima-Gerechtigkeit, bietet zahlreiche Beispiele dafür, wie eine Politik der Interdependenz, die Unterschiede (und Spannungen) voll anerkennt, Solidarität inspirieren kann.
Einige der konzeptionellen Instrumente und Methoden der Zusammenarbeit, die für den Aufbau einer Welt nach dem Extraktivismus erforderlich sind, sind also bereits vorhanden. Unsere Aufgabe ist es, dafür zu sorgen, dass sie gerecht verteilt und durchdacht angepasst werden, um Unterschiede zu berücksichtigen, und zwar nicht auf eine von oben nach unten verordnete Wir-sagen-dir-wie-es-zu-tun-ist, sondern auf eine von unten nach oben gedachte, erfinderische, radikale und integrative Weise, die Alternativen jenseits des “gesunden Menschenverstands” ermöglicht.
Die Politik der Instandhaltung und PflegeSchliesslich erfordert die Schaffung sinnvoller Alternativen, die uns aus dem Extraktivismus und Neoliberalismus herausführen, die volle Anerkennung der Bedeutung von Instandhaltung und Pflege. Alltägliche Praktiken der Instandhaltung und Pflege werden oft übersehen, nicht nur in der Dialektik von Entwicklung und Zerstörung, die mit der westlichen Moderne verbunden ist, sondern auch in Projekten, die diese überwinden wollen.
Die Instandhaltung bietet, wie Shannon Mattern argumentiert, “einen korrigierenden Rahmen” für die vorherrschende Erzählung von Innovation. Schliesslich wird die Welt durch Instandhaltung und Pflege wieder zusammengesetzt.
Das Kilburn-Manifest erkennt zu Recht die zentrale Bedeutung der Fürsorge (care) und ihrer verschiedenen Dimensionen im Kampf gegen den Neoliberalismus an, konzentriert sich aber ausschliesslich auf die Fürsorge für Menschen. Für eine Übergangsgerechtigkeit nach dem Extraktivismus müssen wir Fürsorge jedoch offener als “eine Aktivität der Spezies denken, die alles umfasst, was wir tun, um unsere Welt zu erhalten, fortzuführen und zu reparieren, damit wir so gut wie möglich in ihr leben können”, um die einflussreiche Definition von Berenice Fisher und Joan Tronto zu verwenden (“Toward a Feminist Theory of Caring”, 1990).
Zu dieser Welt – unserer Welt – gehören natürlich nicht nur die Menschen, sondern auch unsere Umwelt. Wie Massey in ihrem Buch feststellt For Space feststellt, “hat auch das Nichtmenschliche seine vorgezeichneten Bahnen, und das Ereignis des Ortes erfordert hier ebenso wie beim Menschen, eine Politik der Verhandlung”. Diese Erkenntnis ist entscheidend, wenn wir die schädliche geografische Mythenbildung über unseren Planeten aufgeben und den Raum als “offen, vielfältig und relational, unvollendet und immer im Werden” verstehen und somit voller möglicher Alternativen begreifen wollen.