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Siddhartha Gautama war ein Prinz mit Frau, Kind und Luxus. Gegen den Willen seines Vaters wagte er sich aus dem Palast. Er begegnete Alter, Krankheit und Tod und bei seinem vierten Ausflug einem Mönch. Die ersten drei stehen für das Elend der Existenz und die vierte für den Wunsch zu wissen, warum dies so ist. Er verliess sein Zuhause und wurde ein wandernder Mönch. Nach Jahren asketischer Praxis hatte er eine transformierende Erfahrung in tiefer Meditation. Er dachte, niemand könnte diese Einsicht verstehen und akzeptieren. Er machte eine erste Fassung, legte sie in ein logisches Format und erklärte sie fünf ehemaligen Gefährten. Nachdem sie Zweifel geäussert hatten und sie diese beilegen konnten, akzeptierten sie seine Sicht. Dies ist bekannt als die erste Drehung des Dharma-Rades, die Lehre der Vier Wahrheiten und des achtfachen Pfades. Sie fand im 6. Jahrhundert v. Chr. In Sarnath bei Varanasi in Nordindien statt. Von da an war er Buddha Shakyamuni.
Dies zumindest besagt die Legende, die Beweise sind begrenzt. Die Lehren, ursprünglich die Suttas, wurden jedoch von Praktizierenden mit hoher Achtung für Genauigkeit weitergegeben. Ursprünglich in mündlicher Überlieferung, insbesondere mit Hilfe des Gruppengesangs, wurden sie zu Beginn der heutigen Zeitrechnung im Pali Canon schriftlich niedergelegt.
Buddhadharma ist die Lehre von Buddha Shakyamuni, wie sie in der Praxis bewahrt wird. Die Praxis wird in den Originaltexten und in späteren Kommentaren von herausragenden Praktikern weiter erläutert. Es ist nur die Praxis, die zählt. Buddhadharma ist eine Methode, die durch eigene Erfahrung zum Verständnis führt. Ihre Basis ist das Vertrauen in die Integrität von Buddha Shakyamuni als Lehrer, jedoch unter der Bedingung der persönlichen Überprüfung. Diese Überprüfung ist wesentlich, sie macht Buddhadharma glaubwürdig, gültig und erweckt es zum Leben.
Chan ist eine der chinesischen buddhistischen Traditionen. Chan geht auf den indischen Mönch Bodhidharma zurück, der im 5. Jahrhundert n. Chr. im Shaolin-Kloster westlich von Zhengzhou in der chinesischen Provinz Henan lehrte. Chan ist die chinesische Übersetzung von Jhana oder Dhyana, Meditation in Pali oder Sanskrit, steht aber auch für die ursprünglich fünf Chan-Schulen. Zwei davon, Caodong und Linji, wurden in die Gegenwart weitergegeben. Nachdem Meister Sheng Yen für beide Schulen eine Übertragung erhalten hatte, vereinte er sie im Dharma Drum Mountain (DDM).
Chan ist unter den buddhistischen Traditionen ungewöhnlich, Chan betont Meditation und Kampfkunst. Beide Methoden unterstützen den inneren und äusseren Fokus, die Kraft und die Ausdauer. Es wird gesagt, dass Bodhidharma körperliche Übungen als Vorbereitung für sein strenges Meditationstraining lehrte. Ob wahr ist unbekannt. Bis heute werden die Praktizierenden ermutigt, beides, Meditation und Kampfkunst zu üben.
Manchmal wird gesagt, dass Chan etwas Besonderes sei, eine Übertragung „außerhalb der orthodoxen Lehre, unabhängig von den Schriften“. Das ist nicht richtig. Meister Sheng Yen betonte immer, Chan sei eine gewöhnliche buddhistische Tradition, alles inklusive.
Meditation ist ein Weg zu sein und ein Weg zu tun. Der Teil des Tuns hat eine Methode. Das Tun beginnt mit dem Körper, der Körperbewegung und Körperhaltung und einem Werkzeug, um den Geist zu fokussieren. Dieses Werkzeug ist ein Trick um die Ablenkung so zu reduzieren, damit der Fokus auf das “Etwas” schärfer wird. Dieses “Etwas” ist das eigentliche Ding. Du findest vielleicht eine Antwort auf das, was es ist, läufst zum Lehrer, der, anstatt deine Begeisterung zu teilen, zum Himmel zeigt und „weiter üben“ sagt. Das Wort Methode impliziert, dass Meditation systematisch gelernt werden kann. Es gibt weder Geheimnisse noch Einweihungen. Es ist einfach Lernen durch Handeln. Nähern wir uns Schritt für Schritt.
In Ruhe, stehend:
stehend wie ein Baum
schwierigere Positionen wie Tigerpose
In Ruhe, sitzen:
Voller Lotus
Halber Lotus
Viertel Lotus
birmanisch
auf dem Stuhl
In Bewegung, Rennen:
langsam
schnell
In Bewegung, Rennen:
langsam
schnell
Kopfposition neutral:
Nase nicht in die Luft und nicht gegen den Boden neigen.
Augenlider gesenkt:
Wenn du rennst, dann so, damit du siehst, wo du hinläufst.
Zungenspitze berührt den oberen Gaumen:
Zunge entspannt, leichte Berührung des Gaumens.
Halsberührender Kragen der Jacke:
Wenn du eine Jacke trägst fühle den Kragen im Nacken.
Wenn du keine Jacke trägst, stell dir die Berührung vor.
Schultern entspannt:
Atme ein, halte den Atem an und lasse die Schultern fallen.
Rücken gerade:
Beim Sitzen gerade nach oben, beim Rennen leicht nach vorne.
Atem:
Beobachte das Ein- und Ausatmen des Bauches oder zähle die Ausatmungen.
Gongan (jap. Kōan):
Eine Frage ohne logische Antwort.
Huatou:(jap. Wato):
Die Quelle des Wortes, das was war bevor das Wort war.
Mantra:
z.B. Om mani padme hum
Nichts:
Methode ohne Methode
Gongan (jap. Kōan) und Huatou (jap. Wato) benötigen individuelle Anweisungen, aber mit dem Zählen des Ausatmens kannst Du es problemlos versuchen. Triff eine Wahl der Körperhaltung, sei nicht zu ehrgeizig wie ich, fange langsam an. Vor mehr als dreissig Jahren konnten meine Knie beim Sitzen den Boden nicht berühren und mussten unterlegt werden. Ich versuchte es weiter. Nach zehn Jahren konnte ich den vollen Lotussitz einige Sekunden und mit Schmerzen halten. Heute länger und mit erträglichen Schmerzen. Vor langer Zeit habe ich mich für die burmesische Sitzhaltung entschieden und kann lange sitzen. Ich habe jedoch festgestellt, dass es meiner Konzentration hilft, mit einem kurzen Sitzen im vollen Lotus zu beginnen. So funktioniert das bei mir. Du musst deinen eigenen Weg finden.
Suche dir einen Platz in deiner Wohnung, einen Meter mal einen Meter, wenn möglich vor einer Wand. Etwas zum Sitzen, ein Kissen, ein aufgerolltes Handtuch, ein Stuhl. Wähle eine Tageszeit, jede Zeit funktioniert, aber am frühen Morgen und am späten Abend ist die Welt ruhiger. Das hilft. Beginne mit fünf bis zehn Minuten, setze dich und beobachte die Bauchatem oder zähle die Ausatmungen in deiner Muttersprache von eins bis zehn; und immer weiter.
Entspanne den Körper und Geist. Sifu Sheng Yen legte grossen Wert darauf. Nimm eine Meditationshaltung ein, so gut du es kannst. Gehe jetzt in deinem Geist durch den Körper, beginnend am Kopf, und entspanne die Muskeln. Tu es in Gruppen von Muskeln, Nacken, dann Schultern, dann Rücken und so weiter, und versuche, die Haltung beizubehalten. Die Haltung kann etwas nachgeben, aber sei dir deiner Haltung bewusst und korrigiere falls nötig. Wisse wo Spannung beibehalten werden soll, wie zum Beispiel im unteren Rücken, um die Haltung aufrechtzuerhalten.
Um den Geist zu entspannen, konzentriere dich auf die Methode, wie das Zählen des Atems. Wie kann man sich auf etwas konzentrieren, das den Geist entspannt? Um das zu verstehen, braucht es etwas Übung. Es funktioniert folgendermassen: der gewöhnliche Geist ist sehr aktiv und ziellos, wir können solche Aktivitäten als stressig ansehen. Nimm nun einen Teil dieses Geistes und gib ihm die Aufgabe, sich auf die Methode wie den Atem zu konzentrieren. Dies gibt dem Teil des Geistes, der nicht daran beteiligt ist, die Möglichkeit, sich zu beruhigen. Diese Beruhigung können wir als entspannend erfahren.
Wir haben also einen aktiven Teil, der die Fokussierung übernimmt, und einen weniger aktiven Teil, auf den wir uns konzentrieren. Der gesamte Rest des Geistes, der laut ist und dies und das will und sich hier und dort und so weiter beschwert, hat jetzt die Chance, sich zu beruhigen und die Aktivitäten loszulassen. Den Geist zu entspannen bedeutet also, sich von innerem, trübendem Rauschen abzunabeln.
Lerne aus meiner mangelnden Geduld.
Nach meinem ersten Retreat fragte ich Shifu Sheng Yen, wie lange ich meditieren soll. Eine Stunde, zweimal am Tag. Habe es gehört und sogleich implementiert. Nach einer Woche war ich erschöpft. Ich habe lange Arbeitszeiten, aber das ist keine Entschuldigung. Hier kommt Shifu, dieser aussergewöhnliche Lehrer, und ich konnte seinem Rat nicht länger als eine Woche folgen.
Lerne aus meinen Fehlern, fange langsam an, sei hartnäckig.
Anweisungen von Meister Sheng Yen aus dem Jahr 1988 zur Sitzmeditation, zuo chan, findest du unter HOW TO MEDITATE (WIE MAN MEDITIERT).
Vor etwa neun Millionen Jahren verzweigten sich unsere Vorläufer, die Homininae, in die Gorillas und die Hominini. Die Hominini, wir zusammen mit den Schimpansen, haben eine Vorliebe für Krieg und Grausamkeit. Gorillas sehen geradezu friedlich und buddhaartig aus, wir hingegen sind das Gegenteil, Kriege und Grausamkeiten, dokumentiert seit der Vorgeschichte und kein Ende in Sicht.
Chinas Geschichte dokumentiert Kriege seit mehr als vier Jahrtausenden. Der Klassiker von Sun Tzu, Die Kunst des Krieges, ist gut zwei tausend Jahre alt.
Erstens schlage ich vor, dieses Merkmal von Gewalt und Grausamkeit sehr ernst zu nehmen. Zweitens schlage ich vor, eine Wahl zu treffen, entweder bewusst sich diesem Merkmal physisch nicht zu widersetzen, oder lerne, was du kannst, um mit solchen Situationen umzugehen; lerne eine Kampfkunst.
Beides hat Konsequenzen, zum einen, wie man sich opfert, eine sehr schwierige Praxis, zum anderen, wie und in welchem Umfang man die Kampffähigkeiten einsetzen will.
Von den Menschen, die die Menschheit bewegen, haben viele die Haltung der Nicht-Opposition, des Friedens eingenommen: Buddha, Jesus, Gandhi, Helen Keller, Martin Luther King, und viele mehr.
1952 wurde Xuyun (1840-1959), Lehrer eines der Lehrer von Meister Sheng Yen, im Alter von 111 Jahren fünf Tage lang von den Roten Garden gefoltert. Er ertrug diese Tortur in Meditation. Aus meiner fernen medizinischen Sicht erlitt er eine Schädelbasisfraktur, eine Hirnerschütterung, wenn nicht eine Hirnquetschung, serielle Rippenfrakturen und andere geringere Verletzungen. Als ein Mann, der anscheinend der Anführer der Folterer war, diese Ausdauer erlebte, fragte er einen Mönch, warum Xuyun nicht gestorben sei. Der Mönch: „Der alte Meister erträgt Leiden zum Wohl aller Lebewesen…“. Der Mann erzitterte. Die Folter hörte auf.
Es gibt Hunderte von chinesischen Kampfkunststilen und noch mehr Legenden. Es gibt zwei Arten, hart und weich, die oft auch als Nördliches Shaolin und Südliches Shaolin bezeichnet werden. Harte Stile betonen Techniken mit grosser Reichweite, breiten Positionen, aggressiven Angriffe und harten Schläge. Weiche Stile betonen reflexartiges, weiches Überbrücken, gefolgt von kompromisslosen Techniken. Zentral ist das Erspüren der Körperpositionen des Gegners gefolgt von kurzen Wirkungstreffern. Was zählt, ist der Strassentest, ein Scheitern ist keine Option. Für junge Leute schlage ich vor, einen harten Stil zu lernen, und mindestens zehn Jahre zu praktizieren, für nicht mehr junge Leute schlage ich vor, einen weichen Stil zu lernen, und auch mindestens zehn Jahre zu praktizieren.
Das Training für beide ist hart, aber das erstere kann für den Körper, insbesondere für die Gelenke, so hart sein, dass das Training mit zunehmendem Alter unmöglich wird.
Ich diente in der Infanterie, lernte westliches Boxen, Karate, Taijiquan, Iron Palm und Wing Chun. Ich habe vielleicht einmal im Jahr eine unfreundliche Begegnung und schätze meine Wahlfreiheit in diesen Situation. Ich sehe nie Gegner, ich sehe jemanden, der mir beim Üben hilft.
Unterschätze niemals einen Gegner. Für Kampfkünstler gibt es immer einen höheren Berg. Ich trainiere für die Berge, aber ich kenne meine Grenzen gut.
Kampfkunst und Meditation, beide trainieren Konzentration, Disziplin Ausdauer und bringen Ruhe in den Alltag.