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Danses yiddish, klezmer, ashkenazes ou du shtetl
Depuis le 16ème siècle, la danse était une partie importante des festivités juives en Europe de l'Est, particulièrement des mariages. Mais aucune danse juive ashkenaze n'étaite spécifique à une communauté: la plus grande partie du répertoire -danses en ligne, en cercle, en couples, etc.- était cosmopolite ou comprenait des éléments empruntés à l'environnement non juif.
Cependant, les Juifs utilisaient un langage corporel qui les différenciait des non juifs pratiquant les mêmes danses, en particulier par les mouvements des bras et des mains, ainsi que par le jeu de jambes chez les jeunes hommes.
|La gestuelle ashkenaze
était fortement inspirée du langage et des
considérations éthiques jouaient sans doute aussi
un rôle.

Au cours des mariages, une partie importante du rituel consistait en des danses visant à honorer la mariée ("mitzve tants") ou les invités de marque, les beaux-pères, les ancêtres, les rabbins présents, etc. ou encore à mimer des sentiments "convenus comme la colère : "broyges tants" puis la réconciliation: "sholem tants" (voir plus loin).
|Danseurs
juifs / Zofia Stryjenska (1929)

Dans de nombreuses communautés misnagdiques (non hassidiques), le freylekh, le sher, la polish patsh tants, etc. pouvaient être dansées en couples mixtes.
Chez les plus orthodoxes, les hommes dansaient séparés des femmes.

Danseurs Juifs / Mysrael

Après la Renaissance, parmi les aristocrates et les paysans européens, la mode allait de plus en plus aux danses de couple (au cours desquelles les partenaires de sexes opposés se tenaient par la main ou par la taille) et aux contredanses (où l'on changeait de partenaire).
Pour respecter le decorum éthique, les Juifs introduirent l'usage du tikhele (mouchoir) comme moyen d'éviter les contacts physiques directs entre les sexes pendant les danses (Zev Feldman).
On faisait parfois appel au badkhn (maître de ceremonie) ou à des professionnels liés à la kapelye (orchestre klezmer) pour interpréter des danses spectaculaires ou folkloriques.
Dans d'autres cas, de bons danseurs parmi les invités payaient les klezmorim pour avoir le privilège de se produire en solo. Ces danses en solo pouvaient avoir un but comique, parodique, voire grotesque, selon le crarctère du danseur et l'humeur du moment!

Une de ces attractions, la "flash tants", consistait à danser avec une bouteille sur la tête... sans la faire tomber!
Et pour mieux mettre en valeur leur agilité, certains danseurs allaient même parfois jusqu'à danser pieds nus sur un miroir!
|"flash
tants"

exécutée par
Steve Weintraub
De nombreuses danses traditionnelles ashkénazes ont été ritualisées et sacralisées vers le début du 19ème siècle par les hassidim, de la même façon que bien d'autres aspects laïcs de la vie juive. Il a suffi d'en valoriser la gestuelle patriarcale et mystique et les mouvements de dévotion religieuse extatique aux dépends des aspects érotiques et ludiques (Zev Feldman)...
|"Mekhutonim tants"

(danse des beaux-parents)
Galicie, fin du 19ème siècle
(artiste anonyme)
Le système chorégraphique des danses ashkénazes semble avoir été assez stable et identique dans toute l'Europe de l'Est entre le début du 19ème siècle et la fin du 20ème. Dans les régions de Hongrie, de Moldavie et de Wallachie où la Haskala (mouvement des "lumières") et le modernisme ont eu beaucoup d'influence, l'assimilation culturelle a affaibli cette pratique. Et la Première Guerre Mondiale, la Révolution Russe y ont mis une fin définitive. Après la Shoah, les danses traditionnelles n'étaient plus guère pratiquées que dans de rares communautés yiddishophones d'ancienne Union Soviétique et dans les landsmanshaften aux Etats-Unis, spécialement à New York et à Philadelphie.
Le sher était considéré comme "la" danse ashkénaze par excellence, aussi bien par les Juifs eux-mêmes que par les goyim. Il était couramment dansé de la Baltique à la Mer Noire et fut emprunté par les Moldaves et les Ukrainiens. Aux Etats-Unis, il fut conservé dans les landsmanshaften (communautés originaires du même shtetl) et dans les milieux socialistes qui appréciaient sa nature laïque!) jusque dans les années 1960 et au-delà.
Son nom a donné lieu à plusieurs hypothèses étymologiques. Il permet d'exprimer les postures et les gestes typiquement ashkénazes et donne aux femmes l'opportunité d'effectuer de subtils mouvements des bras et des épaules mettant en valeur leur coquetterie!
Les participants sont
répartis en quatre
(ou un multiple de quatre) couples mixtes (ou
de femmes seulement chez les orthodoxes). La danse débute
par une "promenade"
en cercles, puis en couples, après quoi chaque danseur
invite successivement les quatre
partenaires féminines du groupe à danser avec lui
au centre du cercle. A la fin, le
groupe répète la promenade en cercle.
La musique du sher a le même caractère que celle du freylekhs, mais la durée des morceaux doit être suffisante pour ne pas interrompre la danse (Zev Feldman).
Le khosidl évoque les hassidim même si son origine est probablement profane. C'est une danse en solo sur un zemerl (mélodie d'inspiration religieuse). Elle commence généralement à un tempo modéré et s'accélère peu à peu jusqu'à atteindre -si tout va bien- un enthousiasme extatique...
L'aspect
mimétique des danses juives est
particulièrement apparent dans la broyges
tants ("danse de la colère"), une danse de
mariage dans laquelle les
deux belles-mères expriment en mimant leur
problèmes relationnels. Une des femmes joue
l'offensée pendant que l'autre tente de l'amadouer. La
scène finit par la sholem
tants ("danse de la paix") au cours de laquelle
s'exprime la
réconciliation, à la plus grande joie du public!
En dehors du mariage, la broyges tants pouvait aussi être dansée par un homme et une femme.
La hora "lente" ou "roumaine" est une danse en cercle (ou en ligne) sur une musique à 3 temps, courante chez les Juifs et les goyim en Roumanie (Moldavie, Bessarabie, Bukovine) et dans certaines régions d'Ukraine. Elle n'a rien à voir avec la hora israélienne! Les pas en sont généralement lents et feutrés, ce qui permet à tous d'y participer et qui lui donne son caractère spirituel.
Le
freylekhs
("joyeux") est la danse juive en ligne ou en cercle sur
une musique à 2 temps. C'était la plus simple et
donc la plus courante en Europe de
l'Est. Elle se pratiquait dans les mariages, les Bar-Mitzves
et
toutes les autres "simkhes"
(fêtes).
Elle est vive, joyeuse et se veut néanmoins empreinte de spiritualité. Elle se caractérise par de longues marches sur des pas, parfois traînants, parfois chassés et parfois assortis de coups de talons, différents d'un shtetl à un autre, qui laissent une large place à l'improvisation.
N'importe quel danseur peut à tout moment effectuer des exhibitions spectaculaires, comiques ou improvisées (shaynen) et le meneur peut initier des figures collectives comme le "serpent" (oyfvikln zikh), la "grande marche" ou le "passage de l'aiguille" (nodl un fodn).
Le bulgar
est aussi une danse vive en cercle, en ligne ou en couples, sur un
rythme proche du freylekhs, apparue chez les Juifs en Roumanie et au
sud de l'Ukraine
à la fin du 19ème
siècle et qui fut exportée aux Etats-Unis
où elle devint extrêmement populaire dans
les années 1920-1930.
Se tenant par les mains, les danseurs font des pas vers l'avant ou vers l'arrière, mais toujours plus marqués vers la droite afin que le cercle tourne. Les pas se répètent par groupes de six et se décalent donc par rapport à la musique, structurée sur 8 temps, ce qui donne à cette danse simple un caractère complexe avec des tensions et des temps forts.
Le terkisher, une danse hassidique sur un rythme "à la turque" dit de 'terkish' (similaire au tango ou au syrtos), plus répandue dans le Nouveau Monde qu'en Europe.
La sirba est une danse roumaine (Moldavie, Olténie) 'à la façon serbe', en couple ou en ligne, sur un tempo rapide.
La patsh tants est une contre-danse en cercle des Juifs polonais. La musique en est très typée, puisqu'elle requiert, à des moments précis, de frapper dans ses mains ('patshn mit di hentelekh') ou de taper des pieds ('tupn mit di fiselekh').
Quelques notes sur la gestuelle des danses yiddish
Au début d'une danse, il est d'usage de faire des mouvements d'amplitude modérée et de les intensifier au fil du temps. Les femmes font des mouvements plus réservés que les hommes.
"Shaynen"
(briller) sur en dansant le sher
ou le freylekh
montre la fierté de l'homme: il danse en se pavanant, par
exemple les pouces vers les
aisselles du gilet ou à la ceinture, paumes vers l'avant ;
ou une main contre sa joue ou derrière
l'oreille et l'autre bras tendu en avant, paume vers le bas, en faisant
des petits
mouvement (pro-supination) de la main. C'est l'occasion pour un proster
yid
(homme pauvre ou humble) de se sentir important et valorisé!
Pour un femme, le shaynen va s'exprimer plus discrètement, par exemple en déployant gracieusement, fièrement ou de façon un peu coquine sa jolie jupe tenue du bout des doigts, ou en mettant les mains à la taille, avec un léger balancement des épaules. (Khayele Domergue, Danielle Bally)
L' "expression érotique" admise est la façon "discrètement sensuelle" d'avancer les pieds et de balancer les épaules en avant du côté du pied qui avance!!! Contrairement aux danses arabes, il n'y a pas de mouvements du bassin et des hanches (symbole de soumission de la femme!!!)
Les mouvements des bras sont importants: ils délimitent l'espace "privé" du danseur et les gestes de ses mains symbolisent un langage : en "ouvrant" les paumes vers le haut, on invite le voisin ; en mettant les paumes en avant, doigts vers le haut, on lui interdit l'approche!
Particulièrement dans la "broyges tants", il y a aussi des gestes de colère, de mépris, de dédain, de questionnement, de supplication, puis de réconciliation, de pardon et d'affection, etc.
Et le geste hassidique typique: mains en supination, paumes vers le haut, avec la tête légèrement inclinée en arrière et sur le côté, semblant implorer Dieu ou le questionner "pourquoi m'as-tu fait ça"...
Ce chapitre a été élaboré grâce à l'enseignement attentionné de Zev Feldman et de Michael Alpert, ainsi qu'avec l'aide de Khayele Domergue-Zilberberg.
Un a sheynem dank (un grand merci) à Helen Winkler pour sa disponibilité, son enthousiasme et ses excellentes informations! http://www.yiddishdance.com <email-pii>
Je remercie encore
Danielle Bailly qui m'a
impliqué dans la rédaction de son livre "La danse
traditionnelle juive ashkénaze - signification culturelle",
à paraître en 2014 aux éditions de
l'Harmattan, Paris.
On consultera aussi:
les pages des
célèbres maîtres de danses yiddish:
Leon Blank z'l:
www.klezmer.se
et Steve Weintraub:
http://profile.myspace.com/index.cfm?fuseaction=user.viewprofile&friendid=30423355
Dernière mise à jour: 14 octobre 2012