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Wann immer wir über Heilen, Üben, Qigong und Meditation sprechen, sprechen wir über Menschen – das ist bereits im Plural. Auch wenn wir in sehr egozentrischen Zeiten leben, muss man verstehen, dass es so etwas wie einen einzelnen Menschen nicht gibt. Es ist oft schwierig, dies klar zu sehen, da die moderne Gesellschaft die Existenz eines „Singles“ eingeführt hat, aber dies ist ein relativ neues Konzept. Und in der Tat sind auch die Singles nicht wirklich allein, es gibt kein menschliches Wesen, das nur für sich selbst existiert. Selbst der Mensch, der sich nie mit jemandem verbinden will, muss auf jeden Fall eine Mutter gehabt haben, und nach allen Regeln der Natur muss er auch einen Vater gehabt haben. Selbst wenn er seinen Vater nicht kennt, oder wenn er seine Mutter nicht kennt, müssen sie dennoch existieren. Und wenn wir erkennen, dass der Single eine Mutter hat, dann folgt daraus, dass seine Mutter eine Mutter und einen Vater hatte, und so weiter – es gibt niemals nur einen Menschen. Wir sind miteinander verbunden wie in einem großen Netz, auch wenn wir das nicht mehr zu sehen scheinen.
Die Frage des Altruismus und der Verbindung untereinander
Wenn wir über Heilung sprechen, geht es nie nur um uns. Die Daoisten haben schon lange verstanden, dass es sehr schwierig ist, zu heilen, wenn man nur an sich selbst denkt. Um das klarzustellen, ich meine nicht, dass man altruistisch sein soll, es geht nicht darum zu sagen: „Ich kümmere mich nicht um mich selbst, ich will nicht mich heilen, ich will die ganze Welt heilen, ich will nur, dass es allen anderen besser geht – nein. Man kann sehr egoistisch sein, das ist in Ordnung, man kann sagen: „Ich will nur mich selbst heilen“. Man kann nicht versuchen, sich selbst zu heilen, ohne das Bewusstsein für die Heilung des Kollektivs zu wecken.
Wenn du auf einer Insel gestrandet bist, hast du immer noch eine Mutter und einen Vater. Und trotzdem hatte deine Mutter eine Mutter und einen Vater, und dein Vater hatte eine Mutter und einen Vater, es sind also eine Menge Leute beteiligt. Ich schätze, selbst wenn du allein auf der Insel gestrandet bist, als „Single“, wird es da draußen einige Menschen geben, die dich vermissen. Das könnte jemand aus der Vergangenheit sein: Vielleicht vermisst dich deine Mutter oder dein Vater. Oder jemand aus der Zukunft vermisst dich: Vielleicht gab es jemanden, den du treffen solltest, aber du bist nie angekommen, weil du auf dieser Insel gestrandet bist oder dich umgebracht hast oder was auch immer. Wir sind miteinander verbunden, so sahen es die Daoisten, und das ist eine große Chance für die Art und Weise, wie Heilung angegangen werden kann. Dein Arzt wird davon wahrscheinlich nicht sonderlich beeindruckt sein, und das soll kein Vorwurf an ihn sein, denn er ist in einem anderen Modell ausgebildet, obwohl uns das Gebiet der Epigenetik Einblicke in die Vernetzung der Menschen bietet. Die Stärke der Daoistischen Praxis liegt darin, dass sie eine andere Perspektive bietet, die uns helfen kann, mit bestimmten Themen umzugehen, die wir sonst nicht angehen könnten, weil wir als Kultur an der Sichtweise festhalten, dass die Dinge getrennt sind.
Abhängigkeit und die Einzigartigkeit der menschlichen Schwangerschaft
Ein weiterer Punkt ist, dass der Mensch neun Monate schwanger ist, was ziemlich lang ist. Es gibt einige Tiere, wie z. B. Elefanten, die länger schwanger sind, aber nicht allzu viele. Daran sehen wir wieder, wie sehr wir miteinander verbunden sind: du bist neun Monate lang ein Lebewesen im Schoß deiner Mutter, was eine ganze Weile ist und euch zutiefst miteinander verbindet.
Die nächste Besonderheit beim Menschen ist, dass wir, obwohl wir ziemlich lange im Mutterleib sind, zu früh geboren werden. Wenn Babys mit sechs Monaten geboren werden, wissen wir, dass sie eine Frühgeburt sind, aber selbst wenn man mit neun Monaten geboren wird, ist man in gewisser Weise noch zu früh. Wenn man bei der Geburt so fit wie ein Schimpansenbaby sein wollte, müsste man 16 Monate im Bauch der Mutter bleiben. Wenn Menschenbabys geboren werden, können sie nicht laufen, nicht stehen und nicht sehen. Wir werden zu früh geboren, weil wir nicht länger im Mutterleib bleiben können, weil unser Kopf zu groß für das zu enge Becken wird. Wir könnten keine 16 Monate bleiben, um voll entwickelt zu sein, und das liegt an der Entwicklung des menschlichen Gehirns.
Da wir zu früh geboren werden, brauchen wir sehr viel Pflege. Das wiederum bindet uns dramatisch: zunächst natürlich an die Mutter, wie in der Schwangerschaft, aber das ist nicht die ganze Wahrheit. Deine Mutter allein kann sich nicht um dich kümmern, auch wenn wir heute dazu neigen, diesen Ansatz zu verfolgen. Aber jemand muss sich um die Mutter kümmern, damit sie sich um dich kümmern kann. In den Kulturen, die noch nach dem Modell des Clans oder der Großfamilie leben, wird noch deutlicher, wie sehr wir in unserer Entwicklung miteinander verbunden sind.
Überschneidung der Generationen
Ein weiteres gutes Beispiel für diese Verflechtung der Menschen ist die Entstehung neuen Lebens. Wir werden gezeugt, wenn ein Spermium eine Eizelle befruchtet, und neun Monate später erblicken wir das Licht der Welt. Die Eizelle, die vom Spermium befruchtet wird, ist jedoch ein Teil von uns mütterlicherseits und befand sich bereits im Mutterleib unserer Großmutter, als unsere Mutter noch ein Embryo war. Ich weiß, dass dies oft schwer zu begreifen ist, aber es ist reine Physiologie, westliche Wissenschaft. Es handelt sich nicht um ein Daoistisches oder esoterisches Konzept, auch wenn es sehr nach New Age klingt. Tatsache ist, dass sich die Eizellen in den Eierstöcken deiner Mutter, die noch ein Embryo war, bereits gebildet haben, als deine Mutter als Embryo im Mutterleib deiner Großmutter war. Aus diesen Eiern ist mit der Zeit eins zu dir geworden. Hier sehen wir, wie die Generationen physisch miteinander verbunden sind: du hast einige Monate im Mutterleib deiner Großmutter gelebt. Und dann hast du das ganze Leben deiner Mutter gelebt, bis du geboren wurdest.
Deshalb ist es interessant, wenn wir in der interaktiven Meditation die Buddha-Fragen stellen und fragen: Wie alt bist du? Die Leute antworten mit dem Datum ihrer Geburt und dann mit ihrem Alter, was in Ordnung ist, und der Rest ist vielleicht New Age, aber das, worüber ich spreche, ist es nicht. Wenn ihr wisst, dass ihr aus diesem Ei stammt, bedeutet das, dass ihr viel älter seid, als ihr vielleicht gedacht habt. Was auch immer im Leben deiner Mutter geschehen ist, du warst bereits ein Ei in ihren Eierstöcken, also hast du es gelebt. Dasselbe gilt für alles, was deiner Großmutter widerfahren ist, zumindest in der Zeit, als sie mit deiner Mutter schwanger war. Auf diese Weise sehen wir, wie Heilung in Verbundenheit geschieht und kollektiv ist. Das bedeutet auch, dass es viele Dinge gibt, die wir mit uns herumschleppen, die definitiv nicht unsere persönlichen sind, sondern aus der Tatsache herrühren, dass wir ein menschliches Kollektiv sind, in dem alles miteinander verwoben ist und wir auf einer gewissen Ebene mit allen verbunden sind.
Die buddhistische Perspektive
Dieses Thema ist auch im Buddhismus präsent, wo wir grundsätzlich zwischen den Schulen des Hinayana- und Mahayana-Buddhismus unterscheiden. Im Hinayana geht es darum, sich selbst zu befreien: Der Buddha setzte sich in tiefer Verzweiflung nieder, um nach Einsicht zu suchen, und als er erleuchtet wurde, erkannte er, dass er sehen konnte, was die Wahrheit ist und die Realität ist. Das ist die Schule des Hinayana: man befreit sich selbst, man nimmt die Wahrheit an und sucht auf diese Weise nach dem eigenen Fortschritt. Aber die Geschichte geht weiter, dass Buddha, als er erleuchtet wurde, erkannte, dass er nicht in der Lage sein würde, sich selbst zu befreien, bis alle frei sind, und das ist die Essenz der Mahayana-Schule. Das Hinayana wird mit „das kleine Fahrzeug“ und das Mahayana mit „das große Fahrzeug“ übersetzt. Im Hinayana geht es darum, sich selbst in einem Prozess der Kultivierung oder Praxis zu befreien, während das Mahayana sagt, dass man sich um alle anderen kümmern muss, weil man sich selbst nicht befreien kann, solange nicht alle anderen frei sind. Das zahlt sich aufgrund des menschlichen Kollektivs aus, wie ich gerade erörtert habe. Die Buddhisten gehen sogar noch einen Schritt weiter und sprechen vom Kollektiv aller Wesen, das das menschliche Kollektiv und andere Wesen, von Geistern über Götter bis hin zu Tieren, einschließt, so dass es eine noch größere Aufgabe ist – und ich persönlich halte das für sinnvoll.
Wert der kollektiven Praxis
Deshalb haben wir kollektive Praktiken, wie interaktive Meditation, Taijiquan und Bagua Circle Walking. Wir können das Beispiel der „Wolkenhände – Fünf Richtungen Form“ nehmen – eine fabelhafte Übung, die man gemeinsam machen kann. Das ist der Moment, in dem ein kollektives Gefühl entstehen kann: wenn man Dinge mit anderen Menschen zusammen macht, sich synchronisiert und als ein Organismus bewegt. Das ist sehr schön und lässt sich nicht in Worte fassen. Man kann es ein bisschen erklären und die Leute können es vielleicht rational verstehen, aber was da passiert, ist wirklich jenseits der Logik. Wenn man sich mit der Taiji-Praxis in einer Gruppe bewegt, selbst für eine Stunde oder eine halbe Stunde, alle zusammen, geschieht etwas wirklich Berührendes. Das machen nur Menschen, soweit ich weiß, gibt es keine Tiere, die Taijiquan oder Bagua machen. Es sind all diese Menschen, die zusammen üben, und es muss nicht deine Mutter oder dein Vater sein – es kann jeder sein, der verletzt ist oder Heilung braucht. Denn wir sind alle Menschen, die mit der gleichen Absicht arbeiten. In diesem kollektiven Feld wird sie sich ausbreiten, da alle miteinander verbunden sind. Auf diese Weise kann kollektive Heilung geschehen.