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Ein Kommentar von Levi Rickert:
Im Sommer 2021, einen Monat nachdem die Welt durch die Entdeckung von 215 Überresten unschuldiger Schulkinder in der Kamloops Industrial Residential School in British Columbia wachgerüttelt wurde, nahm ich an einer Gemeinschaftsveranstaltung in meiner Heimatstadt Grand Rapids, Michigan, teil. Die vierstündige Veranstaltung umfasste ein Potluck-Dinner, Jingle-Dress-Tanz und einen Gesprächskreis.
Der Gesprächskreis war geprägt von ehrlichen Gesprächen und Tränen. Eine junge Frau erzählte, wie sie einen Nachmittag mit trockenen Bienenstöcken verbrachte, weil sie so bestürzt darüber war, dass unschuldige Kinder der Ureinwohner beim Besuch der Schule in Kamloops starben. Das Wichtigste, was ich von dieser Veranstaltung mitnehmen konnte, war, dass eine neue Generation junger amerikanischer Ureinwohner die Wahrheiten über indianische Internate entdeckte, die wir älteren Ureinwohner bereits seit Jahrzehnten kannten.
Als Journalistin der amerikanischen Ureinwohner fällt es mir manchmal schwer, über Dinge zu berichten, die ich an der Seite meiner Stammesgemeinschaft erlebe. Als Potawatomi teile ich den Schmerz und den Kummer. Das war auch an diesem Tag im Jahr 2021 der Fall. Damals habe ich nicht über das Ereignis berichtet. Das konnte ich nicht.
Dieses Ereignis fand ein ganzes Jahr vor dem Beginn der Road to Healing-Tour des US-Innenministeriums statt, die im Juli 2022 in Anadarko, Oklahoma, begann. Seitdem fanden 11 Road to Healing-Zuhörsitzungen statt, darunter auch eine gestern in Albuquerque, New Mexico.
Bei allen Road to Healing-Sitzungen haben die Ältesten der Ureinwohner über ihre Erfahrungen während des Besuchs von Indianer-Internaten berichtet, darunter auch über Fälle von körperlichem, emotionalem und sexuellem Missbrauch.
Ich bin immer wieder erstaunt über die unverblümte Offenheit derjenigen, die bei diesen Anhörungen mündlich Zeugnis ablegen. Die Ältesten erzählen von Grausamkeiten, die sich vor Jahrzehnten ereignet haben, in lebhaften Details, als wären sie erst vor ein oder zwei Wochen geschehen. Es ist, als hätten sie jahrelang ein Tonbandgerät in ihrem Kopf abgespielt und dürften nun endlich die Play-Taste drücken und die Lautstärke aufdrehen.
Oft werden die Zeugnisse von den Ältesten vorgetragen, die sichtlich zittern und denen die Tränen über die Wangen laufen.
Bei der Veranstaltung Road to Healing am Sonntag war der Vorsitzende des Tunica-Biloxi Tribe of Louisana, Marshall Pierite, einer von mehreren anwesenden Stammesführern.
“Es war sehr wichtig, die Wahrheit darüber zu erfahren, was in diesen Internaten passiert ist. Ich bin sehr stolz darauf, dass Minister Haaland diese Anhörungen durchführt, denn dadurch wird der Heilungsprozess eingeleitet”, sagte Pierite gegenüber Native News Online.
Ich habe diese Heilung in Aktion gesehen. Eine Woche zuvor wurde nach einem Tag mit Zeugenaussagen ein heilender Totempfahl auf dem Gelände des Alaska Native Heritage Center aufgestellt.
Etwa 500 Alaska-Ureinwohner versammelten sich, um das Aufstellen des heilenden Totempfahls zu beobachten. Das Aufstellen war ein Gemeinschaftsereignis, an dem viele beteiligt waren, darunter Innenministerin Deb Haaland (Laguna Pueblo), die bei der Segnung des Pfahls half, und der stellvertretende Minister Bryan Newland (Bay Mills Indian Community), der beim Tragen des Pfahls half.
Dieser heilende Totempfahl wurde von der Haida-Ältesten Norma Jean Dunne (Haida/Tsimshian) entworfen.
Er wurde dieses Jahr im Alaska Native Heritage Center von den Haida-Meisterschnitzern Gidaawaan Joe Young und Sgwaayaans T.J. Young geschnitzt.
Eine Inschrift für den heilenden Totempfahl lautet: Das heilende Totem stellt eine Bärenmutter dar, die ihre beiden Jungen umklammert, während der Vater (in menschlicher Gestalt) über ihr sitzt, eingebettet in einen Rabenschwanz. Über ihm befindet sich der Rabe mitten in der Verwandlung, an einem Ort zwischen der menschlichen und der Rabenform. Zwei Kinder ruhen bequem in Rabenohren.
Das Aufstellen des heilenden Totempfahls war Teil einer langen Veranstaltung, die mit Gesang, Tanz und einer kulturellen Zeremonie verbunden war. Der Totempfahl wurde schließlich kurz vor Sonnenuntergang im Gedenken an die Tausenden von Opfern indianischer Internate aufgestellt. Es ist der einzige Totempfahl, der in den Vereinigten Staaten für die Opfer indianischer Internate aufgestellt wurde.
Es war ein beeindruckendes Erlebnis, die große Menschenmenge zu sehen, die den Opfern indianischer Internate gedachte. Unmittelbar nach dem Aufstellen des Totempfahls wurde ich zum Flughafen gebracht, um mit einem roten Flieger nach Hause zu fliegen. Ich verließ Anchorage mit neuer Hoffnung auf Heilung, denn der Totempfahl war ein Symbol dafür, dass Heilung für unsere Stammesgemeinschaften, die so lange gelitten haben, möglich ist.
Der Totempfahl ist ein dauerhaftes Symbol. Aber es ist die Kraft der Stammesgemeinschaft, die zusammenkommt, die mir für immer in Erinnerung bleiben wird.
Wir wissen, dass Heilung eine Reise ist, die ein Leben lang dauern kann. Sie kann auf verschiedene Weise erfolgen: durch das Eingestehen vergangener Schmerzen, durch psychologische Beratung, durch Gebete an hohe Mächte und, was vielleicht am wichtigsten ist, durch das Zusammenkommen von Stammesgemeinschaften.
Gemeinschaft ist alles für die Ureinwohner. Wir dürfen nie vergessen, dass es Kraft gibt, wenn wir im Geiste der Einheit zusammenkommen.
Thayék gde nwéndëmen – Wir sind alle miteinander verbunden.