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Das Konzept der Schlüsselenergien Yin Yang und Jing, Qi und Shen (übersetzt als Essenz, Vitalität, Geist oder Herz-Geist) bildet seit Jahrhunderten die Grundlage der reichen chinesischen Kultur und ihrer vielen Traditionen, der Mythologie, der Medizin, der Kunst, des Handwerks und verschiedener Aspekte des täglichen Lebens. All diese Bereiche stehen im Zusammenhang mit dem Weg von Himmel und Erde (Yin und Yang).
Die alten Daoisten glaubten, dass der Mensch untrennbar zwischen Himmel und Erde existiert und dass es eine gegenseitige Beziehung zwischen diesen dreien gibt (Himmel, Erde, Mensch). Im Dao zu leben bedeutet daher, in Harmonie mit den Energien des Himmels (Yang) und der Erde (Yin) zu leben. Die alten Weisen waren sich der energetischen Seite der Existenz bewusst, und ihr Leben war auf die Kultivierung und Erhaltung der Energie ausgerichtet. Für sie basierte die Gesundheit auf drei Grundsubstanzen, den Energien, bekannt als die Drei Schätze – San Bao: Jing (精), Qi (氣) und Shen (神). Diese Begriffe werden als Essenz, Lebensenergie und Geist, Geist-Herz übersetzt, obwohl es unmöglich ist, ihre volle Bedeutung durch die Entsprechungen der westlichen Sprache zu vermitteln.
Eine sehr alte Analogie, die seit jeher verwendet wird, erklärt diese Konzepte anhand des Bildes einer Kerze. Jing ist das Wachs und der Docht der Kerze, die extrem verdichtete Energie, die materiell wird. Qi ist die Flamme, verglichen mit der Energieaktivität der Kerze, die durch das Brennen (Leben) die Kerze zum Brennen bringt. Shen ist das Licht / die Ausstrahlung, die von einer brennenden Kerze ausgeht.
Der erste Schatz, Jing
Jing wird gemeinhin als die Essenz des Körpers übersetzt und gilt als die ursprüngliche Energiesubstanz, die sich im Laufe des Lebens allmählich erschöpft, bis wir altern und schließlich sterben. In frühen chinesischen medizinischen Texten wird Jing mit den Wurzeln eines Baumes verglichen. Jing gibt unserem Körper Form und Substanz und verbindet uns über den genetischen Code mit unseren Vorfahren.
Es gilt als die Wurzel unserer Vitalität, die Grundlage des menschlichen Lebens, die Substanz, die unser Blut und alle Körperflüssigkeiten bildet und unsere angeborene Gesundheit beeinflusst. Daoisten streben stets danach, das Jing zu bewahren, um die Höhen der Langlebigkeit zu erreichen. Wenn ein Praktizierender lernt, Jing zu konsolidieren, kann er eine solide Grundlage für Gesundheit und kraftvolle innere Entwicklung schaffen. Die Konsolidierung des Jing wird begünstigt durch seine Beruhigung und Verfestigung. Vergeudet ein Mensch dagegen sein Jing durch ein unkontrolliertes Leben ohne jede Vorstellung von Zurückhaltung und Mäßigung, so wird das sprichwörtliche Öl in der Lampe schnell ausbrennen und schlechte Gesundheit, Erschöpfung und schnelles Altern sind zu erwarten.
All dies ist Standardwissen für diejenigen, die sich seit geraumer Zeit mit chinesischer Medizin oder den inneren Künsten beschäftigen. Bei jedem der drei Schätze, jing, qi, shen, können wir zwei Teile unterscheiden – der eine ist der greifbare, konkrete Aspekt des jeweiligen Schatzes und der andere ist der Bewusstseinsaspekt. So ist nach der chinesischen Medizin ein Aspekt des Jing das Yin Jing – der Teil, der physische Materie schafft, das Potenzial für die gesamte physische Produktion im Körper: Knochenmark, Blut, Flüssigkeiten und zelluläre Reproduktion. Wie gut wir uns um unsere körperliche Gesundheit kümmern, verlangsamt das Ausbrennen des Yin-Jing-Aspekts. Der zweite Aspekt ist das Yang Jing – die Lebenskraft, die in der Essenz enthalten ist. Der Funke der potenziellen Energie, der im Yin Jing enthalten ist. Der Yin-Jing-Aspekt kann durch die Nahrung und die Getränke, die wir zu uns nehmen, unterstützt werden, aber der Yang-Aspekt des Jing ist viel immaterieller, er kommt aus unserem Inneren und wird als unersetzlich angesehen.
Der zweite Schatz, Qi
Qi bedeutet übersetzt Energie, und die Taoisten haben sich schon immer auf die Kultivierung und Entwicklung dieser rätselhaften Substanz konzentriert. Qi ist die unsichtbare Lebenskraft, die vitale Kraft hinter allen transformativen Prozessen des Lebens.
Alle Bewegungen und Umwandlungen im Universum und im menschlichen Körper erfolgen durch Qi. Unser Leben ist vom Qi abhängig. Unsere Gesundheit hängt vom Zustand des Qi ab. Ein Mangel oder eine Stagnation des Qi führt zu einem Ungleichgewicht im Körper und damit zu Funktionsstörungen und Krankheiten in den inneren Organsystemen. Ein harmonischer, gleichmäßiger, gesunder und starker Fluss des Qi in unserem Körper kann durch Atemarbeit, Geisteskultivierung und Qigong-Übungen – sowohl statisch als auch dynamisch – erreicht werden. Während wir Nahrung zu uns nehmen, Luft atmen und aus unseren Essenzreserven schöpfen, durchläuft der Körper kontinuierliche Umwandlungsprozesse, um funktionelle Energie für die täglichen Bedürfnisse des Körpers bereitzustellen.
Die chinesische Medizin verfügt über ein gut ausgearbeitetes Modell, das diesen Prozess der Energieproduktion im Körper beschreibt. Je gesünder unsere inneren Organe sind, desto besser verstoffwechseln wir das Qi aus verschiedenen Quellen und desto besser funktioniert unser Körper und desto gesünder sind wir. Wir können sagen, dass der Yang-Aspekt des Qi die Emotionen und der Yin-Aspekt des Qi die Empfindungen sind.
Der dritte Schatz, Shen
Shen bedeutet übersetzt Geist, Geist-Herz, Geist-Herz. Shen ist eigentlich die Grundlage unserer Existenz. Die Chinesen behaupteten, dass es bald nach der Empfängnis erscheint und den Körper nach dem Tod verlässt. Sie glaubten, dass jeder Mensch sein eigenes Shen hat, das eins mit dem globalen Shen ist. Shen kann mit einem göttlichen Auftrag verglichen werden, der auf die Erde herabsteigt und den physischen Körper bewohnt. Wenn, wie die Daoisten sagen, der Treffpunkt von Himmel und Erde der Mensch ist, dann ist die Erdenergie die Quelle von Jing und Qi und die Himmelsenergie ist die Quelle von Shen.
Interessanterweise leitet sich der Begriff Shintō (Weg der Götter, Gottheiten – Kami), eine traditionelle, polytheistische, einheimische Religion Japans, die durch eine Vielzahl von Erscheinungsformen und Kulten einschließlich Animismus und Schamanismus gekennzeichnet ist, von einer Kombination zweier chinesischer Schriftzeichen ab: shen (神), was „Geist“ bedeutet, und dao (道), was „Weg“ oder „Pfad“ bedeutet. Das Wichtigste im Shintō ist es, das Gleichgewicht und die Harmonie zwischen der Welt der Götter, der Natur und den Menschen zu erhalten. Der Begriff kami (Gott, Gottheit auf Japanisch) wird häufig verwendet, um die Kraft von Phänomenen zu bezeichnen, die beim Betrachter ein Gefühl der Verwunderung und Ehrfurcht hervorrufen. Die Natur der kami ist überall präsent – unter den Lebenden und den Toten, in organischer und anorganischer Materie, aber auch in Naturkatastrophen wie Erdbeben, Dürren und Seuchen sowie in Naturgewalten wie Wind, Regen, Feuer und Sonne. Reale Phänomene werden im Shintō als göttlich angesehen, und der Weg des shen, der Weg der kami, ist der Weg der Versenkung in die Harmonie mit der Heiligkeit aller Dinge. Es heißt, der Sitz unseres shen sei das Herz, und die Augen seien ein Ausdruck des Zustands unseres shen. Es gibt ein Sprichwort: „Die Augen sind der Spiegel der Seele“. Daher lässt sich das Vorhandensein von shen an der Ausstrahlung der Augen und des Gesichts eines Menschen erkennen. Dieser Glanz, genannt shen ming (das Wort ming bedeutet Glanz), ist in den Augen und auf der Haut vorhanden, wenn Körper, Geist und Seele in Harmonie sind und sich der Mensch wohl fühlt.
Shen ist die Energie unserer mentalen, kreativen und spirituellen Existenz. Sie ist verantwortlich für alle geistigen Aktivitäten, das Denken, die Erkenntnis, alle Denkprozesse, die mit Logik, Intelligenz, Gedächtnis und Einfallsreichtum zu tun haben. Wie das Jing und das Qi hat auch das Shen zwei Aspekte. Der ewige, ursprüngliche Aspekt – „Geist des Dao“ – ist die ursprüngliche Quelle allen Bewusstseins. Er ist ewig, unzerstörbar und unsterblich. Doch schon bald, nachdem wir in die Welt gekommen sind, wird er durch unsere soziale Konditionierung und die ständigen Wünsche und Ablenkungen, die das Leben mit sich bringt, inaktiv, und so verschwindet er aus unserem Bewusstsein, und sein Platz wird vom zeitlichen, weltlichen Geist eingenommen. Der ursprüngliche Geist verliert seinen rechtmäßigen Einfluss auf die Energie unseres Körpers. Das moderne Leben, das von chronischer Hektik und Stress sowie chronischen Krankheiten geprägt ist, ist der Kultivierung von Shen nicht förderlich.
Shen mag Frieden und Ruhe. Es mag ein ruhiges Herz/Geist (Xin). Es mag eine gute Qualität von Blut und Jing, den lebenswichtigen Essenzen, die es im Körper verankern und verhindern, dass es nach oben zurück in den Himmel schwebt. Die alten Daoisten zeigten einen Weg zur Verschmelzung mit dem Shen auf – und das kann man tun, indem man „ruhig sitzt und nichts tut“, dem Dao oder der natürlichen Ordnung der Dinge folgt, ohne sich in den Lauf der Dinge einzumischen (wu wei). Um dies zu tun, sollten Jing, Qi und Shen gereinigt, harmonisiert und stark sein. Dabei wird der menschliche Geist, der mit einem schmutzigen Spiegel verglichen wird, allmählich von den angesammelten emotionalen, mentalen und physischen Verzerrungen und Verunreinigungen gereinigt, so dass der ursprüngliche Geist des Dao wieder erstrahlen und die Welt so reflektieren kann, wie sie wirklich ist.