sudarsa/aud_tts huggingface dataset:
नमस्कार आज के सेशन में आपका स्वागत है।
डरावना विषय है, लोग भाग जाते हैं।
तो समय के साथ समझ में आएगा और पर्पस यह है भी नहीं,
दरअसल, वो पृथ्वी की आयु है।
अगर आपके दिमाग में वो बात बैठी हो तो,
आज हम शुरू करेंगे।
भारतीय दर्शन से
भारतीय दर्शन से क्यों शुरू करेंगे?
एक रास्ता भारत का है।
तो एक रास्ता है कि हम भारत से शुरू करें।
यूरोप अमेरिका का दर्शन
हालांकि उसके
उसको भी कभी समझेंगे,
सिर्फ भारत से ही क्यों शुरू करें।
इसके मेरे पास दो तीन कारण है, एक कारण
और ये बात
सत्यापित है।
पूरे पश्चिम का पहला दार्शनिक थेल्स
लेकिन हमारे यहां उस समय
कम से कम हजार साल पहले हम वेद लिख चुके थे।
उपनिषदों को लिखने के प्रोसेस में थे
तो क्योंकि
एक कवि थे मैथलीशरण गुप्त, नाम सुना होगा।
राष्ट्र कवि का दर्जा उन्हें दिया जाता है।
उनकी बहुत किताबें हैं।
और उसमें वह जो अतीत खंड है।
महान रहा, उसमें बड़ी प्रसिद्ध पंक्ति है।
संसार को पहले हम ही ने ज्ञान शिक्षा दान की
आचार की, व्यवहार की, व्यापार की, विज्ञान की
वो बात तो आनी चाहिए।
तीसरा कारण बहुत पर्सनल है।
तो उनको मैंने पिछले साल मैंने एक किताब
इससे पूरा वेस्टर्न फिलॉसफी समझ में आ गई
तो एक कारण यह भी है कि इंडियन से ही शुरू करते हैं।
भारतीय पर नहीं मिलते
आज हम दो बातों पर गौर करेंगे।
आज एक इंट्रोडक्शन रखेंगे।
भारतीय दर्शन का
तो उसमें दो बातों पर गौर कर सकते हैं।
अनुक्रम क्या है या हिस्टोरिकल
पर्सपेक्टिव क्या है।
हमारी टीम ने कुछ कमेंट्स भेजे हैं
इंडियन फिलॉसफी समझ लीजिए
ठीक है, एक तो देखेंगे।
उसका हिस्टोरिकल पर्सपेक्टिव
वेद से शुरू होकर
क्यों न हम ओशो रजनीश तक ही समझ लें कि कैसे
ताकि एक फ्रेम बन जाए।
सभी दार्शनिकों में नजर आ जाते हैं
पर आश्चर्य की बात है
जैसे आपको अपना दर्शन नहीं पता, लेकिन यह पता है कि मृत्यु के बाद पुनर्जन्म होता है।
आप में से अधिकांश की राय में ऐसा होता होगा
आप में से लगभग सभी यह मानते होंगे
वस्तु है या कुछ है, आत्मा है।
अब ये आत्मा भी तो दर्शन की धारणा हो गई न
कहाँ से आ गयी ये
ये भी तो दर्शन है
कभी आपसे गलती से किसी को चोट लगती होगी।
आपको लगता होगा तो मेरा इसका फल मुझे मिलेगा।
यह क्रम सिद्धांत है, यह भी दर्शन का हिस्सा है
आप सब दार्शनिक हैं।
बस पता नहीं कि आप दार्शनिक है, ऐसा होता है
हम चाहकर भी अदार्शनिक नहीं हो सकते।
वही आज समझने का प्रयास करेंगे
तो यदि शुरुआत करें कि।
कहां से फिलॉसफी की शुरुआत हमारे देश में हुई।
भारतीय दर्शन में कह सकते हैं।
जितना हमें समझना जरूरी है।
बहुत-बहुत विस्तार में जाने की जरूरत नहीं है।
और एक शब्द आपने शायद सुना होगा।
उपनिषद।
देवनागरी में नहीं लिख रहा हूं क्योंकि
बहुत सारे ऐसे लोग हैं जो हिंदी समझते हैं,
इसलिए ऐसा करते हैं
वेद आपको पता है कि बहुत पुरानी रचनाएं हैं।
अब तक, ।
हो सकता है कि कल को धारणाएं बदलें।
हम ये मानकर चलते हैं
जो कलेक्शन हुआ, वेदों की रचना हुई, बाद में कलेक्शन भी हुआ।
वेदों को किसने लिखा पता नहीं
यह किसी एक व्यक्ति की रचना हो नहीं सकती है।
ये बहुत विराट सोर्सेस है।
इन मंत्रों की रचनाएं की होंगी।
ये मानवीय नहीं हो सकता।
वेद अकृत्रक है।
नित्य है प्राकृतिक है।
हाँ ये हो सकता है कि वेदों के ज्ञान को कुछ लोगों ने कंपाइल कर दिया हो, लेकिन वेदों की
रचना ईश्वर ने भी नहीं, क्योंकि मीमांसा दर्शन ईश्वर को मानता नहीं है
इकट्ठा किया गया।
कुछ कुछ हिंदी में लिख देते हैं, वरना मैं हिंदी लिखना भूल जाउँगा
तो जो वेदव्यास नाम के एक ऋषि हुए
वेद व्यास बहुत ही
विराट योगदान वाले व्यक्ति माने जाते हैं।
ये वो व्यक्ति हैं
जिन्होंने अट्ठारह पुराणों की रचना की।
जो वेदान्त दर्शन का सबसे मूल ग्रंथ है।
हालांकि चौथी बात पर डिबेट है
वेद चार हैं।
एक का नाम सामवेद है।
एक का नाम यजुर्वेद है।
एक नाम अथर्ववेद है।
वेदों में दर्शन बहुत ज्यादा नहीं है।
हवन करते हैं। पूजा पाठ करते हैं।
तो वेदों में सामान्यतः कई ईश्वर माने गए हैं।
फिर इस कन्फ्यूजन का क्या समाधान निकाला गया।
अरे भाई सब रास्ते एक ही रास्ते हैं।
मात्रे श्वान कहो या माहो कहूं।
सत्य एक ही है एकम सत विप्रा बहुधा वदन्ति
चिंतन हो रहा है और ये निश्चित नहीं हो
पा रहा था कि हम ब्रह्मांड की व्याख्या कैसे करें।
हर वेद के चार हिस्से माने जाते हैं।
जिसमें पहले हिस्से का नाम होता है, संहिता
और संहिता का बेसिक मतलब होता है
मंत्र, जिन मंत्रों से हम पूजा पाठ करते हैं
ब्राह्मण का।
इसी वजह से ब्राह्मण ही कहलाने लगे होंगे।
आरण्यक, अरण्य होता है जंगल।
वो आरण्यक में होते थे
और सबसे बड़ी मजेदार बात
इसलिए उपनिषद कोई अलग चीज नहीं है।
उपनिषद। वेदों का ही हिस्सा है।
बहुत सारे उपनिषद माने जाते हैं।
जैसे वृहदारण्यक बहुत महत्वपूर्ण है
छान्दोग्य बहुत महत्वपूर्ण है, सबसे दो पुराने
इसके अंतर्गत है। सामवेद के अंतर्गत छांदोग्य उपनिषद,
वेदों का अंतिम हिस्सा
उपनिषद जो है ना वह है फिलॉसफी।
शायद इस पूरी दुनिया में उस समय तक
वेदांत में दिखती है, इसलिए आपको समझना होगा।
वो क्या है उपनिषद है
वो सारी धारणाएं जो आप आज मानते हैं, आ चुकी थी
आत्मा होती है या नहीं। वेदों में कहीं कहीं हल्का-सा कन्फ्यूजन दिख सकता है,
मुक्ति कह देते हैं।
पूरी तरह से
इससे ये सारी की सारी धारणाएं आत्मा हो।
और आपने एक शब्द सुना होगा,  ब्रह्म
वेदों में बहुत सारे ईश्वर हैं।
और जब आप लॉजिकली आगे बढ़ेंगे
परमतत्व ऐसा भी नहीं है। यह क्यों होता है?
क्यों उपनिषदों ने
इसलिए मोटी-सी बात है कि उपनिषद में लगभग
वो आमतौर पर इसको आजतक फॉलो करते हैं।
ये इंडियन फिलॉसफी का पहला फेज है,
लेकिन इसके बाद क्या हुआ।
तो बहुत सारे लोगों की रुचि
इन चीजों से हटने लगी
और विशेष रूप से पशुबलि पर आधारित
उसका कारण मानते हैं।
कि हम सेकंड राउंड में आएंगे तो समझेंगे इसको
जो सेकंड फेज है वहां पर सेकंड
और थर्ड फेज दो फेज एक साथ समझते हैं
नास्तिक दर्शन दूसरे को बोलते हैं।
आस्तिक दर्शन
नास्तिक और आस्तिक शब्द सुनें होगे, नास्तिक होते हैं।
यह शब्द प्रचलित हैं।
दर्शन की पुस्तकों में
उनकी संख्या मानी जाती हैं नौ और ये नौ कौन हैं।
वेद उपनिषद को छोड़ दीजिए,
इंटरेस्टिंग बात है कि
डेंटल से कोई मतलब नहीं है इसका
इस दुनिया से परे की दुनिया
जो मानता है कि इस दुनिया के परे कुछ नहीं है।
कि वो आस्तिक व्यक्ति है।
भारतीय दर्शन के क्लासिफिकेशन में
आस्तिक का मतलब ये भी नहीं होता है
तो तीसरा क्या हो सकता है।
एक तीसरा है और तीसरा है वेद
जो वेद लिखे गए और वेद का मतलब यहां
उपनिषद से भी हो जाता हैं।
क्योंकि उपनिषद वेदों का हिस्सा ही है।
अलग से नहीं।
अकाट्य सत्य है।
एविडेंस है
वह वेदों में आस्था रखते हैं।
उनको कहते हैं आस्तिक
हम इसी बात से नहीं मान लेंगे कि
उनको बोलते हैं नास्तिक
आपने शायद एक नाम सुना होगा।
चार्वाक
जानते हैं इसको?
आपके आस-पास होंगे दो चार, इनका मिलना ज़्यादा आसान है।
एक दर्शन है, जैन दर्शन।
एक दर्शन है, बौद्ध दर्शन यानी के बुद्धिज्म
और जो आस्तिक दर्शन है, उनकी संख्या छह है।
लेकिन वो दो दो के ग्रुप में काम करते हैं।
सांख्य दर्शन और योग दर्शन
जो इंडियन फिलॉसफी के डेवलपमेंट का सेकंड
ये वाले, ये थे।
सेकंड
इस समय चार्वाक उठे।
अपने ऋषि बृहस्पति का नाम सुना होगा
गुरु बृहस्पति थे।
उनकी रचना से चार्वाक दर्शन पैदा हुआ
जैन दर्शन आपको पता ही है।
हालांकि वो अकेले नहीं है।
बौद्ध दर्शन किससे आया? गौतम बुद्ध से आया,
श्वेताम्बर दिगंबर हो गया।
नवयान।
तो सेकंड फेज में ये हुआ।
पीरियड शुरू हुआ
पर वो कौन-सा पीरियड  है
जो वेदों और उपनिषदों को फिर से
और ये लोग कौन हैं ये वैदिक और औपनिषदिक
साहित्य की नई व्याख्या करते हैं।
पूरी तरह से उस पर बेस ना हो
सांख्य और योग का नाम आपने सुना होगा।
ग्रुप ऑफ फिलॉसफी है
ऐसे ही आपने एक न्याय और एक और सुना होगा।
कुछ हिस्से पर आप काम करेंगे।
हम मान लेंगे, कुछ हिस्से पर हम काम करेंगे।
मीमांसा और वेदांत
इन छह फिलॉसफियों को अगर एक साथ जोड़ दें
षट दर्शन
षट का मतलब क्या होता फिलॉसफी में
सिक्स, कॉम्बिनेशन ऑफ फिलॉसफी षट दर्शन
इसी षट दर्शन को बोलते हैं हिंदू दर्शन
कोई आपसे पूछे कि हिंदू दर्शन क्या है?
पता होना चाहिए, हिंदू दर्शन का मतलब है।
छह दर्शनों का समूह सांख्य योग,
न्याय, वैशेषिक मीमांसा, वेदांत
इन्हीं छह दर्शनों के समूह को बोलते हैं।
सनातन दर्शन
इनके प्रति आस्था रखता है, तो ध्यान रखियेगा।
ये छह दर्शनों का, फिलॉसफी का कॉम्बिनेशन है।
ग्रुप है, ये छह दर्शन कहाँ से आए, देखिए
वेदों में उपनिषदों में बातें कही गई थी।
याद रखना पड़ता था सारा
या कम लिखना चाहेंगे? कम, ताकि याद रखना आसान रह सके
तो इस दौर में क्या हुआ।
इसको सूत्र युग भी कहते हैं। सूत्र लिखे गए
तत्वमसि, ये बहुत महत्वपूर्ण सूत्र है।
तत्वमसि, तत्व अम असि , वह तुम हो
इनको बोलते हैं महावाक्य
अब ये जो सारे के सारे सूत्र हैं।
और इन सारे दर्शनों के सूत्र कहलाते हैं।
जिसका नाम है कपिल मुनि
सांख्य सूत्र आजतक हमें मिला नहीं है।
हमें सांख्य के सूत्र के बारे में सुनते हैं।
सांख्य सूत्र नहीं मिला है।
योग दर्शन तो बहुत पुराना है,
महर्षि पतंजलि ने किया।
एक गौतम बुद्ध हैं।
एक गौतम मुनि हैं तो दूसरे गौतम मुनि है,
आपने एक ऋषि कणाद का नाम सुना होगा
तो कणाद ऋषि वैशेषिक सूत्र के रचनाकार थे
ऋषि जैमिनी
कि वेदांत दर्शन है।
क्योंकि वो जितनी बातें मानता है
वेदांत दर्शन जो है उसकी परंपरा।
अगर देखें
वेदांत दर्शन का जो
सूत्र लिखा वो लिखा आचार्य बादरायण ने
और जो मैं आप से कह रहा था।
कुछ लोग मानते हैं कि यही जो बादरायण थे।
यही वेद व्यास भी हैं
बादरायण का ही दूसरा नाम वेदव्यास है।
और उसके बाद ब्रह्मसूत्र भी लिख दिया।
ब्रह्मसूत्र
कुछ लोग इसे वेदांत सूत्र भी कह देते हैं
अब सूत्र के साथ दिक्कत क्या होती है।
तक पहुँचने की लंबी प्रक्रिया होती है।
लेकिन जब तक समझ में ना आए वो एक चुनौती रहता है।
यहां से शुरू होता है।
ये वो युग है
उसको हम फोर्थ फेज के रूप में ले सकते हैं।
न नास्तिक दर्शन में कोई चौथा आ रहा है।
इस चौथे फेज में क्या हुआ है।
इस्लाम के
तो मुख्य काम यह हुआ कि वेदांत दर्शन पर
और व्याख्याएं होने शुरू हुईं।
एक चीज होता है, सूत्र यानि फॉर्मूला
एक चीज होता है भाष्य
अब सूत्र लिखे गए,  आम आदमी सूत्र पढ़े तो उसे कुछ समझ ही न आता
हवा ही नहीं लगती कि उसमें क्या लिखा है, तो क्या पढ़े
हिंदी और संस्कृत में बोलते हैं
इन दोनों के लिए अंग्रेजी में क्या शब्द है।
अब एक बात मान लीजिए कि वेदांत दर्शन की कोई
हमेशा ध्यान रखें।
वेदांत का अब जो मतलब है, शुरू में क्या था उपनिषद
अब वेदांत का
और प्रस्थान त्रयी का मतलब होता है।
वह तीन पुस्तकें जिनसे शुरुआत होती है।
जिनसे आगे बढ़ सकते हैं।
आप वेदांत के रास्ते पर चल सकते हैं, उसको बोलते हैं प्रस्थानत्रयी
प्रस्थान त्रयी में क्या क्या है?
लगभग आठ दस उपनिषद जिनकी ज्यादा वैल्यू है।
वृहदारण्यक है छान्दोग्य है श्वेताश्वर है
कठोपनिषद् है केनोपनिषद है ईश उपनिषद है।
ये सब मुख्य उपनिषद माने जाते हैं।
दूसरा जो सोर्स है वो है गीता, ध्यान रखिएगा।
गीता में जो फिलॉसफी है, वह कौन सी है वेदांत
और भारत का आम हिन्दू
सिख धर्म में गुरुग्रंथ साहिब की वैल्यू है।
उसी में बहुत सारी वाणियां है, लेकिन एक ग्रंथ है
पारसी धर्म में पुस्तक है।
हिंदू धर्म में बहुत सारी पुस्तकें हैं,
लेकिन आप देखेंगे कि अगर एक पुस्तक
गिफ्ट करते हैं, कौन सी किताब करते हैं।
गीता में आसान भाषा में कही गई है बात
और तीसरी चीज है।
ब्रह्मसूत्र, ब्रह्मसूत्र किसने लिखा
भूल गए न।
गीता किसने लिखी
वेदव्यास ने, हो सकता है दोनों एक ने लिखी हो
ब्रह्मसूत्र फॉर्मूले
तो उसकी भाषा थोड़ी सी कठिन है इन तीनों को मिलाकर
और यह चौथा फेज है।
इस समय वेदांत की जो सबसे प्रमुख व्याख्या
इस समय दो व्याख्याएं हैं, और
एक व्याख्या हुई जिसका नाम है अद्वैत वेदांत
सुना है ये नाम
अद्वैत
उस व्यक्ति का नाम है शंकराचार्य या शंकर
ये वो शंकराचार्य हैं।
अद्वैत वेदांत
गहराई के
स्तर पर इससे तुलना करना बड़ा मुश्किल काम है।
इतनी सिमिलैरिटी है कि लोग बोलते हैं।
कुछ लोग बोलते हैं शंकराचार्य प्रछन्न बौद्ध हैं।
पर महायान में एक दार्शनिक नागार्जुन,
नागार्जुन का जो दर्शन है।
माध्यमिक शून्यवाद।
लगभग मिलते जुलते दर्शन हैं
शब्दों का अंतर है।
धारणाएं बहुत सारी समान है
लेकिन कुछ भी हो।
माया, मिथ्या
पर शंकराचार्य को पढ़ने के बाद
उनका कहना भी था,
यह जगत न रियल है न अनरियल है।
रियल और अनरियल से भिन्न जो भी है वो मिथ्या है
पूरा जगत मिथ्या है
और उनको पढ़ने के बाद न आदमी एक दो घंटे तक कांपता रहता है
अरे क्या सोच रहे थे
क्या निकला
जगत मिथ्या है?
हम भिन्न भिन्न है नहीं।
ये एक कन्फ्यूजन है गलतफहमी है
हम दरअसल आत्मा है
सबसे इंटरेस्टिंग बात क्या कही
कि जो ब्रह्म है वही सत्य है।
ईश्वर भी सत्य नहीं है।
ईश्वर और हम और ये जगत
हम पाएंगे केवल और केवल एक ही चीज सत्य है।
वो ब्रह्म है।
बाकी सब झूठ है
अब दिक्कत क्या है।
कि आप और ईश्वर दो अलग अलग सत्ताएं हैं
एक मैं हूं। एक ईश्वर है।
मैं ईश्वर से प्रेम करता हूं।
भक्ति करना चाहता हूं।
और तुम भी मिथ्या हो।
उधर भी मिथ्या है
तो आपको भक्ति करने में बेचैनी होने लगेगी।
मैं जो कर रहा हूं क्या वो गलत है
इसलिए कहने वाले कहते हैं कि शंकराचार्य ने
और इसलिए इनके दो तीन सौ साल के बाद एक नई परंपरा शुरू हुई।
दक्षिण भारत से ही शंकराचार्य भी आते हैं।
यह लगभग सारे दक्षिण भारत से ही आ रहे हैं
और शंकराचार्य के विरुद्ध
आधुनिक काल के वैष्णव में कौन है?
इसमें रामकृष्ण भी है, इसमें बुद्धि को भी मान लिया बाद में
वह वैष्णव है।
वेदांत में कौन ब्रह्म है
तो वैष्णव वेदांत के लोग वो हैं
उनको और वेदांत की परंपरा को जोड़कर
एक ऐसी व्याख्या की कि किसी तरह से
भक्ति का रास्ता निकल जाए
उनका नाम है रामानुज आचार्य
आपने सुना होगा।
आचार्य रामानुज
जो शंकर के साथ सीधे सीधे टक्कर मोल ली
और उनके दर्शन का एक नाम चलता है।
आप लोग परेशान तो हो गए होंगे
कि भैया आज तो माहौल ठीक नहीं लग रहा है।
बहुत ज्यादा पढ़ाएगा ये लगता है
तो भूलते जाओ एक कान से सुनो दूसरे से निकाल दो
है न, सुन लीजिए।
इनका नाम भी आपने सुना होगा।
ये दिल्ली के पड़ोसी इलाकों में ये
जो आगरा, मथुरा, वृंदावन
फरीदाबाद इस इलाके में काफी एक्टिव थे।
एक शहर का नाम इनके नाम पर बल्लभगढ़ आज भी है
या सूरदास इनके भक्त थे।
सूरदास इनको जहां मिले थे।
अच्छा, इन रामानुजाचार्य के शिष्य थे- रामानंद
और इन रामानंद के विद्यार्थी थे,
कबीर दास
आप समझ सकते हैं कि पूरा
लिंक हिस्ट्री में कैसे बनता है
भक्ति द्रविड़ उपजी लाए रामानंद, भक्ति
शुद्धाद्वैतवाद
अभी इन सब को समझेंगे नहीं।
अभी आपको केवल नाम बता रहा हूँ। ताकि आपको आइडिया रहे कि
क्या क्या भारतीय दर्शन की परंपरा में हुआ?
कब कब हुआ?
इसी परंपरा में एक व्यक्ति हुए निम्बार्क
निम्बार्क आचार्य
उन्होंने एक दर्शन दिया।
द्वैत अद्वैतवाद
और उसके बाद हुए
एक बहुत प्रखर दार्शनिक हुए जिनको बोलते हैं
मध्वाचार्य, इन्होनें एक दर्शन दिया द्वैतवाद
अभी आप ये नहीं समझ पाएंगे।
अद्वैतवाद शंकराचार्य के दर्शन हैं
अद्वैतवाद हरेक में अद्वैतवाद दिखेगा
आपस में, जैसे रामानुज हैं।
विशिष्ट अद्वैतवाद
वल्लभ हैं।
शुद्ध अद्वैतवाद, निम्बार्क है।
दर्शन में अद्वैतवाद का मतलब है कि अंतिम
रियल सत्ता एक है
मध्वाचार्य लेकर आए हैं वो है द्वैतवाद।
इसलिए कुछ लोग कहते हैं कि शंकराचार्य का
वहां उनका काफी सम्मान किया जाता है।
एक और व्यक्ति का नाम सुना होगा चैतन्य महाप्रभु
सुना है। आपने
चैतन्य महाप्रभु कृष्ण के बहुत बड़े भक्त थे
बेहोश हो जाते थे
भक्ति करते हुए
उनको भी वैष्णव वेदांत से ही संबंध है।
यानी जिसके बारे में सोचा ना जा सके।
अचिंत्य द्वैत अद्वैत
या अचिंत्य भेदा भेद
इन दोनों का मतलब एक ही होता है फिलॉसफी में
ये चार पाँच नाम थोड़े से मुश्किल लगे होंगे।
तो आप इनको दिमाग से निकाल दीजिए।
मैं आपको सिर्फ ये बताना चाह रहा हूँ
हमारे भक्ति आंदोलन में कबीर दास हुए
जो रामानंद के शिष्य हैं
जबकि वैष्णव परंपरा के लोग हैं
ठीक इस समय जब कबीर दास एक्टिव थे।
और इसका संबंध किन आचार्य के साथ है।
गुरु नानक के साथ है।
गुरु नानक देव के साथ
और इसके साथ ही आप कह सकते हैं कि भारतीय
दर्शन का एक चौथा फेज खत्म हो जाता है।
पर भारतीय दर्शन है तो भारतीय
दर्शन में सिख दर्शन क्यों नहीं होना चाहिए।
अगर जैन दर्शन है।
लेकिन भारत में पैदा हुए तो भारत के ही दर्शन हैं
या नवजागरण भी कह सकते हैं।
के समय में हुआ है।
क्यों हुआ।
जिसमें दुनिया के विकास को समझते हुए
और हो क्या रहा है?
इसाई मिशनरीज यहां पर आ चुके हैं।
इसाई धर्म यहां पर एक्टिव है उस समय पर, और भारत के लोग
कैसे इनसे लड़ें भिड़े
कैसे चर्चा करें।
शास्त्रार्थ की परंपरा पहले थी।
अब कैसे करें
अलग अलग हो, तुम तो एक धर्म नहीं हों।
शैव अलग हैं, वैष्णव अलग है,
सब अलग-अलग धर्म हैं, एक धर्म कैसे मान ले भई
इस प्रश्न के जवाब में
और इसी कंसेप्ट को
और ये नाम आम तौर पर पश्चिमी उदाहरण दिए।
खुश होकर नहीं किया बल्कि नाराज़ होकर किया
उनकी नाराजगी इस बात से थी
ईसाइयों में धर्मांतरण करवाना मुश्किल हो गया।
समाज हम कहते हैं।
ब्रह्मो समाज में राजा राममोहन रॉय
उसकी मान्यताओं को लेकर एक सिद्धांत बनाया
और जो भारतीय और हिंदू धर्म की कुरीतियां थी
उनको खारिज करना शुरू दिया।
इसके बाद देवेंद्र नाथ टैगोर नाम आपने सुना होगा।
और धीरे-धीरे केशवचंद्र सेन
जो कि इस परंपरा में सबसे फेमस हुए आगे चलकर
फिर हिंदू धर्म में जो कुरीतियां थीं जो कुछ
उन सब को भी सम्मान
हिंदू धर्म
की बात करने शुरू की कि पूरा
हिंदू धर्म एक है।
यह इनका योगदान था
एक व्यक्ति जिनका नाम था नरेंद्रनाथ दत्त
जिन्होंने कुछ
बहुत प्रसिद्ध कहानी है।
तो वह इनके पास गए और दरवाजा खटखटाया।
ऐसी किंवदंति है।
दर्शन के लोग कुछ गहरी बात करते हैं।
तो उन्होंने कहा यही तो जानने आया हूँ।
उनको अपना शिष्य बनाया और यहां से इनका नाम हो गया।
स्वामी विवेकानंद
और जिसको आप बोलते हैं नियो
कि उसका एक सबसे प्रमुख प्रतीक
कौन है तो वो है स्वामी विवेकानंद।
समझना सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण माना जाता है।
इसके बाद तो कई लोग आ गए फिर
जैसे अपने महर्षि अरविंद का नाम सुना होगा।
यानी के पूर्ण योग दर्शन बोलते हैं, कहीं-कहीं
पूर्ण अद्वैत बोलते हैं, कहीं-कहीं पूर्ण योग बोलते हैं।
फिर आपने सुना होगा।
वेदांत दर्शन में एकमात्र महत्वपूर्ण स्थान रहता है।
दोनों को साथ लेकर चलते हैं।
डॉक्टर राधाकृष्णन का दर्शन भी यही है।
यहां तक आकर इस नियो वेदांत की कुल
इस नियो वेदांत ने सबसे बड़ा काम किया
वो है नेशनलिज्म
दर्शन को राष्ट्रवाद के साथ जोड़ने का काम
वरना शंकराचार्य का प्रभाव यह था कि
क्या अंग्रेज क्या भारतीय
अंग्रेज भारत में ये भी तो मिथ्या ही है?
आजादी भी तो मिथ्या ही है।
आजादी के लिए
आजादी की
आपको राष्ट्रवाद के जो उद्देश्य हैं वो ठीक लगे
उनको भी बराबरी की धारा पर ला सके।
मुख्यधारा में ला सके।
जिसमें सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति कौन साबित हुए
फेज़ भी सोच लेना चाहिए।
भारत में दर्शन दिखता है या नहीं दिखता है
और यदि दिखता है तो वो दर्शन कौन-सा है।
पर वो आजादी से एकदम पहले का दर्शन है,
आजादी के बाद के दर्शन की बात करें
तो उसमें तीन चार रास्ते निकलते हुए दिखते हैं।
एक रास्ता दिखता है।
डॉक्टर अंबेडकर का
काफी सोचा समझा।
उन्हें हिंदू धर्म में जो जाति
प्रथा थी, वह खत्म नहीं होती दिख रही थी।
जितना वो सोचते थे कि पड़ जाना चाहिए।
तो उन्होंने अंत में तय किया।
उन्होंने पूरा मार्क्सवाद को पढ़ा।
सारे धर्मों को पढ़ा सबको खारिज कर दिया।
पूंजीवाद को पढ़ा उसको खारिज कर दिया।
न हीनयान
न महायान।
हीनयान दोनों को देखें तो दोनों में निर्वाण तो माना जाता है।
कर्म सिद्धांत माना जाता है।
उन्हें कर्म सिद्धांत में भी रुचि नहीं थी।
और इस पर किताबें लिखी
और वो खुद इसमें शामिल हुए।
या नवयान।
इसमें परलोक की बातें खारिज कर देते हैं।
जुड़ाव था, उनके एक बिंदु को आधार
और वो इस उम्र में हंसने खेलने की उम्र में
हनी सिंह की उम्र में अब अगर
नवयान और ये सब पढ़ेंगे
तो मुश्किल तो लगता ही है, दर्शन की भाषा में कहें।
या हीनयानी बौद्ध हो जाएंगे तो कैसे जीवन कटेगा?
थोड़ा मुश्किल तो है ही।
जे. कृष्णमूर्ति
बहुत ही प्रखर दार्शनिक हुए हैं।
आपने उनका नाम सुना है एनी बेसेंट का
लेकिन अगर न पता हो तो आश्चर्य होगा कि ये
एनी बेसेंट के दत्तक पुत्र थे।
एनी बेसेंट ने इनको गोद लिया था।
उनकी धारणाएं थी।
बहुत अच्छी-अच्छी कल्पनाएं उनके मन में थी।
उनको एक दिन बच्चा मिल गया। प्रखर-सा
फिर वो उसको पढ़ाने लगी।
सिखाने लगी। उनके ग्रुप के लोग पढ़ाने लगे।
अंततः इन्हीं की कस्टडी में वो रहा
और अमेरिका में ज्यादा इनका समय भी गुजरा।
इंस्टीट्यूशनल जो धर्म है पुराने उन उसको
जो व्यक्ति अपने तर्कों के सर पर
जिससे टकराना बहुत ही मुश्किल काम है
इनके बारे में
तो लहूलुहान होकर लौटोगे क्योंकि जितना
इस आदमी ने पढ़ लिया था न वो मजाक नहीं है
और जिस उपनिषद पर बात करो
किसी कवि पर बात कर दो
ताओ धर्म है।
चाइना में चलता हैं लाउ़ज़े उसके संस्थापक हैं।
उन पर भी किताब लिख दी है पूरी की पूरी।
जितना अध्ययन रजनीश नाम के व्यक्ति ने किया
रजनीश नाम के व्यक्ति ने किया।
फिलॉसफी में रुचि थी।
प्रोफेसर हुए जबलपुर के कॉलेज महाकौशल में
बाद में नौकरी को लात मार के
पूरी तरह दार्शनिक हो गए और
एक दौर था कि जब अमेरिका में शहर का नाम
रजनीशपुरम जिसके वो संस्थापक थे।
बाद में कुछ कानूनी चीजें हुईं।
बेहद तार्किक व्यक्ति है,
भारत में मेडिटेशन की बहुत परंपराएं हैं।
उन्होंने एक नई परंपरा शुरू की।
डायनेमिक मेडिटेशन इसे सरल भाषा
ये जरूरी नहीं है, वो भी तरीका है।