識
註釋與引用

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《雜阿含經》卷12〈289經〉：「彼心、意、識，日夜時刻，須臾轉變，異生、異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識亦復如是，異生、異滅。」
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《雜阿含經·四六經》：「爾時，世尊告諸比丘：有五受陰，云何為五？色、受、想、行、識受陰。……若可閡可分，是名色受陰。……諸覺相，是受受陰。……諸想，是想受陰。……為作相，是行受陰。……別知（）相，是識受陰。何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。」

《中阿含經·大拘絺羅經》：「尊者舍黎子……復問曰：賢者拘絺羅！識者說識，何者識耶？尊者大拘絺羅答曰：識識，是故說識。識何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法。識識，是故說識。……復問曰：賢者拘絺羅！智慧及識，此二法，為合為別？此二法，可得別施設耶？尊者大拘絺羅答曰：此二法，合、不別，此二法，不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識，是故，此二法，合、不別，此二法，不可別施設。……復問曰：賢者拘絺羅！有幾法？生身死已，身棄塚間，如木無情。尊者大拘絺羅答曰：有三法，生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者、壽，二者、暖，三者、識。」
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《增壹阿含經》卷28：「所謂識，識別是非，亦識諸味，此名為識也。」
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玄奘譯《阿毘達磨發智論》：「頗有一識了一切法耶？答：無，若此識生一切法非我。此識何所不了？答：不了自性，及此相應、俱有諸法。」

僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「頗有一識識諸法乎？答曰：無也，若此識生一切諸法無我。此何所不達乎？答曰：不識自然，不識共有法，不識相應法。」

《大毘婆沙論》：「頗有一識了一切法耶？乃至廣說。問：何故作此論？答：為止他宗顯己義故。謂或有執：識即是智，唯長一字，所謂毘字；為止彼宗，顯：識與智其體各別，如契經言：『智相應識。』或執：六識各別所緣，如五識身，所緣各別，如是意識，但緣法處；為止彼宗，顯示：意識緣十二處，如契經說：『一切皆是意識所緣。』」
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玄奘譯《阿毘達磨品類足論》：「眼識云何？謂依眼根，各了別色。耳識云何？謂依耳根，各了別聲。鼻識云何？謂依鼻根，各了別香。舌識云何？謂依舌根，各了別味。身識云何？謂依身根，各了別所觸。意識云何？謂依意根，了別諸法。」

求那跋陀羅譯《眾事分阿毘曇論》：「云何眼識？謂依眼根，行於色。云何耳識？謂依耳根，行於聲。云何鼻識？謂依鼻根，行於香。云何舌識？謂依舌根，行於味。云何身識？謂依身根，行於觸。云何意識？謂依意根，行於法。」

玄奘譯《阿毘達磨法蘊足論》：「云何眼識界？謂眼色為緣，所生眼識，此中眼為增上，色為所緣，於眼所識色，諸了別，異了別，各別了別色，是名眼識界。」

玄奘譯提婆設摩《阿毘達磨識身足論》：「契經中，世尊善語、善詞、善說：『苾芻！了別，了別故名為識，何所了別？謂：了別色，了別聲、香、味、觸、法。』」

玄奘譯《大毘婆沙論》：「了別，是識業，如契經說：『苾芻當知，識能了別種種境事。』」

浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「分別物體相，是識義。」
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《雜阿含經》卷12〈287經〉：「爾時，世尊告諸比丘，我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念，何法有故？老死有，何法緣故？老死有。即正思惟生，如實無間等：生有故老死有，生緣故老死有，如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼，謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。」

玄奘譯《大毘婆沙論》：「我世尊先菩薩位，厭老病死，逾城出家，作是思惟：此老死苦由誰而有？即便現見由續生心。復思此心由誰而起？即知由業。復思此業從何而生？知從煩惱。復思煩惱依誰而生？即知依事。復思此事由誰而轉？即知此轉由結生心。菩薩爾時便作是念，一切過患皆由此心故，於此心深生厭異。雖無廣略，而更重觀，『齊識轉還』，義屬於此。」

浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「菩薩厭老病死，推求其本，此老病死由何而有？知從相續識生，誰造相續識？知從業而得，業從誰起？知從煩惱起。煩惱為何所依？知依於體。彼復更思惟，誰造此體？知從相續識生。菩薩於是念，從相續識，造一切過患。以是事故，重觀於識，不觀於行，以行無廣略義故，『齊識而止』。」
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《雜阿含經》卷12〈288經〉：「尊者舍利弗復問：『尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？』尊者摩訶拘絺羅答言：『今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得豎立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得豎立，識緣名色亦復如是。展轉相依，而得生長。』

《中阿含經·因品·大因經》：「阿難！是為『緣名色有識，緣識亦有名色』，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂：識、名色共俱也。」
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《大毘婆沙論》：「識，是識蘊、七心界、意處攝。」
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《雜阿含經·三〇四經》：「有六六法，何等為六六法？謂：六內入處，六外入處，六識身，六觸身，六受身，六愛身。……云何六識身？謂：眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。……」
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《雜阿含經·六一經》：「云何識受陰？謂六識身，何等為六？謂眼識身乃至意識身，是名識受陰。」

《大毘婆沙論》：「問識蘊云何？答：六識身，謂眼識乃至意識，契經及阿毘達磨皆作是說。」

《瑜伽師地論》卷27：「云何識蘊？謂心、意、識，復有六識身，則眼識，耳、鼻、舌、身、意識，總名識蘊。」
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《大毘婆沙論》：「此十二處，除無為，即五蘊故，應略之入於五蘊，謂：十色處，及法處所攝色，即色蘊；意處，即識蘊；法處中，受即受蘊，想即想蘊；餘心所法、不相應行，即行蘊。」
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《大毘婆沙論》：「此十八界即十二處，故應略之入十二處，謂：十色界，即十色處；七心界，即意處；法界，即法處。」「以蘊差別故，建立十八界，謂：色蘊差別，建立十界、一界少分；識蘊差別，建立七心界；三蘊，攝在一法界中。」
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《大毘婆沙論》：「問：此十八界，名有十八，實體有幾？答：此界實體，或有十七，或有十二。若說六識，便失意界，離六識身，無別意界，故十八界，名有十八，實體十七；若說意界，便失六識，離此意界，無別六識，故十八界，名有十八，實體十二。……問：若十八界，名有十八，體或十七，或十二者，云何建立十八界耶？答：以三事故，建立十八，一以所依，二以能依，三以境界。以所依故，立六內界，謂眼界乃至意界；以能依故，立六識界，謂眼識界乃至意識界；以境界故，立六外界，謂色界乃至法界。」
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《雜阿含經》卷2〈33經〉：「世尊告諸比丘，色非是我。……受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？比丘白佛：無常，世尊！比丘！若無常者，是苦不？比丘白佛：是苦，世尊！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我、異我、相在不？比丘白佛：不也，世尊！受、想、行、識，亦復如是。」
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《中阿含經·念處經》：「比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中，有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。如是，比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是，比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

《中阿含經·度經》：「云何六界法？我所自知、自覺，為汝說，謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法。我所自知、自覺，為汝說也。以六界合故，便生母胎；因六界，便有六處；因六處，便有更樂；因更樂，便有覺。」

《中阿含經·分別六界經》：「比丘！人有六界聚，六觸處，十八意行，四住處。……比丘！人有六界聚，此說何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。……比丘！若有比丘，於此五界，知其如真，知如真已，心不染彼，而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。……比丘！彼彼更樂故，生彼彼覺，滅彼彼更樂故，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。若比丘，不染此三覺，而解脫者，彼比丘，唯存於捨，極清淨也。」

《中阿含經·說智經》:「諸賢！我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂三受依地界住，識使所著。……如是，水、火、風、空。識界非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂三受依識界住，識使所著。……」
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玄奘譯《大毘婆沙論》：「世尊施設十八界已，復於此中略出少分，施設六界。故此六界，十八界中，攝五界全、四界少分。五界全者，謂前五識界；四界少分者，謂色、觸、意及意識界；此中空界，攝色界少分；地、水、火、風界，攝觸界少分；識界攝意界、意識界少分，以此二界，通有漏、無漏，識界唯攝有漏分故。由此六界，十八界中，攝五界全、四界少分。……復次，由此六界，能生、能養、能長有情色、無色身故，復施設。能生者，謂識界；能養者，謂地、水、火、風界；能長者，謂空界。復次，由此六界，能引、能持、能增有情色、無色身故，復施設。能引者，謂識界；能持者，謂地、水、火、風界；能增者，謂空界。復次，由此六界，是根本有情事，是遍行有情事，是無始有情事，是無分別、有分別有情事故，復施設。根本有情事者，謂欲、色界受生有情，從結生心乃至死有，無此六界無勢用時。……」「問識界云何？答：五識身，及有漏意識。」

浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「佛於十八界中，說六界，六界，攝十八界，五界、及四界少分。……眾生根本者，欲色界眾生，從生有乃至死有心，此六界，無有無勢用時。」「云何識界？答曰：五識身，及有漏意識。」

僧伽跋澄譯《鞞婆沙論》：「此六界，於十八界中，攝十界、七界少所入。攝十界者，四大及空界，攝十界，眼界、色界、耳界、聲界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、細滑界。七界少所入者，識界，攝七心界，少所入，謂彼有漏、無漏，謂有漏者攝，無漏者不攝，是故少所入。」「問曰：識界云何？答曰：有漏意及六識。」
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《雜阿含經·三七二經》：「佛告頗求那，……汝應問言：何因緣故有識食？我則答言：能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。」

《阿毘達磨法蘊足論·緣起品》：「《教誨頗勒窶那經》中，佛作是說：『頗勒窶那，識為食故，後有生起。』此識云何？謂健達縛最後心，心、意、識增長堅住，未斷，未遍知，未滅，未變吐，此識無間，於母胎中，與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受、想、行、識，名為名，是名識緣名色。」

玄奘譯《大毘婆沙論》：「如說：『頗勒懼那，當知識食，能令後有生起。』彼說：結生心及眷屬，名有。」

浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「如說：『沛仇，當知有生時，以識為食。』此中說：生相續時心、眷屬，名有。」
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《中阿含經·因品·大因經》：「阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？答曰：無也。」

《長阿含經·大緣方便經》：「若識不入母胎者，有名色不？答曰：無也。」
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玄奘譯《大毘婆沙論》：「問：蘊、取蘊、界，有何差別？答：名即差別，謂名為蘊，名為取蘊，名為界故。復次、於有為法施設蘊，於有漏法施設取蘊，於有情數法施設界。復次、蘊有流轉還滅作用，取蘊唯有流轉作用，界有結生入胎作用。如是，名為蘊、取蘊、界三種差別。」

浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「陰、取陰、界，此三有何差別？答曰：名即差別，是名為陰，是名為取陰，是名為界。復次、施設有為是陰，施設有漏是取陰，施設眾生是界。復次、所作勝是陰，增長所作勝是取陰，生相續勝是界。陰、取陰、界，是謂差別。」
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玄奘譯《大毘婆沙論》：「能續後有者，如說：『識，若不託母胎，名色得成羯邏藍不？不也，世尊！』」「續生是識業，如契經說：『入母胎時，識，若無者，羯刺藍等，不得成就。』故知續生是識業用。」「云何識？謂續生心及彼助伴。云何名色？謂結生已，未起眼等四種色根。」

浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「云何識？相續心及眷屬。云何名色？已受生相續，未生四種色根。」
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《 21.5》：「」
葉均意譯《法句經·雜品·294偈》：「殺愛欲母與慢父，殺剎帝利族二王，破王國殺其從臣，趨向無憂婆羅門。」
黃寶生譯《法句經·雜品·294偈》：「殺死母親和父親，殺死剎帝利二王，摧毀王國和侍臣，成為無苦婆羅門。」

《出曜經·雙要品》：「『除其父母緣，王家及二種，遍滅其境土，無垢為梵志。』除其父母緣者，如來所以說是者，現其愛心，永盡無餘，更不復生，是故說曰：除其父母緣也。王家及二種者，所以論王，現其憍慢，二種者，一者、戒律，二者、邪見，除此憍慢，更不復興，是故說曰：王家及二種也。遍滅其境土、無垢為梵志者，如來所以說此者，欲現己慢，永盡無餘，脩其淨行，是故說曰：遍滅其境土，無垢為梵志也。」

《法集要頌經·相應品》：「除其父母緣，王家及二種，徧滅其境界，無垢為梵行。」

《法句譬喻經·教學品》：「佛告比丘，卿何愚癡，不解道理，欲求道者，先斷其癡，然後制心。心者，善惡之根源，欲斷根者，先制其心，心定意解，然後得道。於是，世尊即說偈言：『學先斷母，率君二臣，廢諸營從，是上道人。』佛告比丘，十二因緣，以癡為本。癡者，眾罪之源，智者，眾行之本。先當斷癡，然後意定。」

《出曜經·梵志品》：「『先去其母，王及二臣，盡勝境界，是謂梵志。』先去其母者，愛心流馳，以為源本，無漏意識，能去斯病，使盡無餘。王者，我慢也；二臣，戒盜、身見。盡勝境界者，一切諸結使。能去眾結之患，故曰為梵志。」
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《相應部·大品·根相應·S.48.42.溫那巴婆羅門》：「婆羅門！五根，有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆羅門！此五根，有異對境，有異行境，對他境互不能領受，以意為歸趣，意領受其境。

《中阿含經·晡利多品·大拘絺羅經》：「尊者舍黎子……復問曰：賢者拘絺羅！有五根，異行，異境界，各各受自境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根，異行，異境界，各各受自境界。誰為彼盡受境界？誰為彼依耶？尊者大拘絺羅答曰：五根，異行，異境界，各各自受境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根，異行，異境界，各各受自境界。意為彼盡受境界，意為彼依。」

玄奘譯《大毘婆沙論》：「歸趣是意業，如契經說：『苾芻當知，如是五根，各別所行，各別境界，意根，總領受彼所行境界，意，歸趣彼作諸事業。』」
「復次、心名為依，如契經說：『五根，行處境界各別，意，兼受用五根行處，及彼境界，彼依意故。』」

浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「歸屬義，是意義，如說：『比丘當知，此五根，雖行種種境界，必持意分別，終歸屬意。』」
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《大毘婆沙論》：「又如餘處說：『第六增上王。』非前五亦名王，然增上法，總有六種，增上王是第六。」
↑ 《四分律·受戒揵度之二》：「爾時世尊，以偈報那羅陀梵志言：『第六王為上，染者與染等，不染則無垢，染者謂之愚。愚者流所漂，能滅者為智，能捨一切流，天及於世間。不與流相應，不為死所惑，能以念為主，諸流得解脫。』」《根本說一切有部毘奈耶雜事》：「第六王為上，染處即生著，無染而起染，說此是愛夫。愚者於此憂，智人於此喜，愛處能別離，此則名安樂。」《出曜經·雜品》：「『六增上王，染為染首，無染則離，染者謂愚。』 《法集要頌經·清淨品》：「六識王為主，愛染為眷屬，無染則離愛，染著是愚癡。」世友菩薩《尊婆須蜜菩薩所集論》：「或作是說：身亦不有愛，亦不無愛，何以故？世尊亦說：『典六增上王，於染甚染著，不染便無染，染者謂之愚。』問：我受此語，思惟染便有染，思惟不染便無染，以此契經，五識身亦不有欲，亦不無欲。此義云何？答曰：若無護喜五識身，思惟染便有染，思惟無染便無染，是故以此契經，五識身亦不有欲，亦不無欲。」
六增上王者：所謂王者，何者是？曰：意也。以次數者，則名六，逆數者，亦為六。增上者，意動，則五隨走，作五情，設使諸入，盡意所造，如佛契經說：『猶如五根，各各有境界，不相錯涉，亦不相侵。意者，至此五處，最為原首，侵彼五界，設使五情，不得停住。』於五事中，最勝最妙，是故名為王。是故說：六為增上王也。
染為染首者：云何為染？所謂染者，染色、聲、香、味、細滑法，是故說：染為染首。
無染則離者：云何名無染？所謂無染者，阿羅漢是。雖言須陀洹，諸塵垢盡，得法眼淨，不永得淨，羅漢者，永已得淨，是故說：無染則離也。
染者謂愚：愚人所習習，著色、香、味、細滑法，應思惟者，然不思惟，不應思惟者，反更思惟，是故說：染者謂愚也。」
↑  
《雜阿含經·五六經》：「世尊告諸比丘，我今當說有漏、無漏法。若色，有漏是取，彼色，能生愛、恚，如是受、想、行、識，有漏是取，彼識，能生愛、恚，是名有漏法。……」

僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「『捐捨於父母，亦王及二學，捨邦土翼從，無礙過梵志。』……王謂之，有漏心意識。如說：『六增上王，染著諸塵，非染無污，染謂之愚。』」

浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「或有說者，心猶如王，如說：『第六增上王，此染彼亦染，無染而生染，染者名愚小。』」
↑ 玄奘譯《阿毘達磨發智論》：「『逆害於父母，王及二多聞，誅國及隨行，無礙過梵志。』……王即喻，有取識 。如世尊說：『第六增上王，染時染自取 ，無染而有染，染者謂愚夫。』」《瑜伽師地論》：「今此頌中： 玄奘譯《大毘婆沙論》：「心勝如王，……如伽他言：『第六增上王，染時染自取 ，不染而有染，染者謂愚夫。』」「有說：心名為王，如伽他言：『第六增上王』等。」
『第六增上王』者，謂心意識。
若有已渡五暴流，未渡第六意暴流，爾時，其心隨逐諸定所有愛味故，名『染時』。復有補特伽羅，於長夜染，取為己有，於可愛法，執藏不捨，是故說彼為『染自取』。
貪名為染，因貪所生，當來世苦，亦名為染。若染自取，於所染心，不隨功用，攝受遮止，修意對治作意故，如是，彼心於現法中，無有染污，於無染心，此染自取，當來世中，因彼諸苦，亦無有染。
若有於彼，隨作功用，而不攝受，亦不遮止，不修意對治作意故，依此苦因，長夜受苦，於此苦因，不能遠離故，名『愚夫』。」
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《雜阿含經·四三經》：「佛告比丘，云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於色，見是我、異我、相在。見色是我、我所而取。取已，彼色，若變、若異，心亦隨轉。心隨轉已，亦生取著，攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂。以取著故，愚癡無聞凡夫，於受、想、行、識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取。取已，彼識，若變、若異，彼心隨轉。心隨轉故，則生取著，攝受心住。住已，則生恐怖、障礙、心亂。以取著故，是名取著。」

《雜阿含經·一〇七經》：「尊者舍利弗語長者言，……愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離，不如實知。不如實知故，愛樂於色，言色是我，是我所，而取攝受。彼色，若壞、若異，心、識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識，亦復如是。是名身心苦患。云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。如實知已，不生愛樂，見色是我，是我所。彼色，若變、若異，心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識，亦復如是，是名身苦患、心不苦患。」

《雜阿含經·一一七五經》：「譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，於四城門，置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道頭，床上而坐。彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道頭。彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。佛告比丘，我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道。」

浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「復有說者，心名城主，如說：『比丘當知，言城主者，即有漏識。』」
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玄奘譯《阿毘達磨發智論》：「又世尊說：『苾芻當知，我說城主，即有取識。』」

玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》卷180：「復次、心名城主，如契經説：『言城主者，即有取識。』」
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《雜阿含經·三〇七經》：「諸業、愛、無明，因積他世陰。」
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《雜阿含經·八九三經》：「世尊告諸比丘，有五種種子生，何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、枝種子、種種子。此諸種子，不斷、不破、不腐、不傷、不穿、堅新；得地界，不得水界，彼諸種子，不得生長增廣；得水界，不得地界，彼諸種子，不得生長增廣；要得地界、水界，彼諸種子，得生長增廣。如是業、煩惱，有愛、見、慢、無明，而生行，若有業，而無煩惱、愛、見、無明者，行則滅。」