五見
註釋與引用

↑ 《大毘婆沙論》：「問：何故名見？見是何義？答：以四事故名見：一、徹視故，二、推度故，三、堅執故，四、深入所緣故。 復次、以二事故名見：一、觀視故，二、決度故。復次、以三事故名見：一、有見相故，二、成所作故，三、於境無礙故。復次、以三事故名見：一、意樂故，二、執著故，三、推究故。復次、以三事故名見：一、意樂故，二、加行故，三、無知故。意樂故者，謂：意樂壞者；加行故者，謂：加行壞者；無知故者，謂：俱壞者。復次、意樂故者，謂：邪修定者；加行故者，謂：邪推求者；無知故者，謂：邪聞法者。」
徹視故者，謂：能徹視故，名為見。問：此見既邪，又是顛倒，云何名視？答：雖邪顛倒，而性是慧，能見所緣故，亦名視；如人見境，若明若昧，俱名視故。
推度故者，謂：能推度故，名為見。問：一剎那頃，如何推度？答：性猛利故，亦能推度。
堅執故者，謂：能堅執故，名為見。此見於境，僻執堅牢，非聖慧刀，無由令捨；佛、佛弟子，執聖慧刀，截彼見芽，方令捨故。如有海獸，名室首魔羅，彼所嚙物，非刀不能解，謂：彼若嚙諸草木等，要截其芽，方令捨故，如有頌言：『愚人所受持，鱣魚所銜物，室首魔羅嚙，非刀不能解。』
深入所緣故者，謂：性猛利，深入所緣，如針墮泥故，名為見。
↑  
《大毘婆沙論》：「有五見，謂：有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。問：此五見，以何為自性？答：以三十六事為自性，謂：有身見、邊執見，各三界見苦所斷，為六事。邪見、見取，各三界四部，為二十四事。戒禁取，三界各見苦、道所斷，為六事。由此五見，以三十六事為自性。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：何故名有身見？答：此見，於有身轉故，名有身見。問：餘見，亦有於有身轉，彼應名有身見。答：此見，於自身轉，非他身，於有身轉，非無身故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，執我、我所故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，作我、我所行相故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，計我作、我受故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，順施戒修故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，不違業果故。名有身見。……尊者世友作如是說：此見，但於自身轉故，名有身見，即五取蘊，名為自身。……」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：何故名邊執見？答：此見，執二邊故，名邊執見，謂：於斷、常二邊轉故。如契經說：『迦多衍那！若以正慧，如實知見世間集者，則於世間，不執為無。』執為無者，即是斷見，謂：彼若見後身生時，便作是念：如是有情，死此生彼，必定非斷。『若以正慧，如實知見，世間滅者，不執為有。』執為有者，即是常見，謂：彼若見諸蘊界處，別別相續，便作是念：如是有情，有生有滅，必定非常。復次、此見，所執極邊遠故，名邊執見。……復次、此執二邊行相轉故，名邊執見。……」
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《大毘婆沙論》：「《梵網經》中所說，六十二見，亦總入此二見品中。謂：前際分別見中，四遍常論，入常見品。四一分常論，有說：入常見品；有說：入二品，以執有常、有無常故。二無因論，入斷見品；有說：入二品，以執我常謗無因故。有邊等四論，及不死矯亂四論，入常見品；有說：入二品，以執我常後亦斷故。後際分別見中，有想、無想、非有想非無想論，皆常見攝故，即常見品。七斷滅論，斷見攝故，即斷見品。五現法涅槃論，入常見品，執有我常得涅槃故；有說：入二品，以執有我現得涅槃後斷滅故。」

「前際分別見中，四遍常論者，一、由能憶一壞成劫，或二或三乃至八十，彼便執：我、世間俱常。問：彼何故作是執？答：彼計轉變，或隱顯故。……二、由能憶一生，或二或三，乃至百千生事。……三、由天眼見諸有情，死時生時，諸蘊相續。……四、由尋伺不如實知，謂：我、世間，俱是常住，彼作是念：有法常有，無法恒無，無不可生，有不可滅。彼執因果，從無始來，性唯是一，無滅無起故，是前際分別見攝。彼若執色以為我者，由見顯形，恒相似故，便執為常。若執心等以為我者，由心等法，無間生故，相似生故，恒時生故，不能了知細生滅故，能憶往昔所更事故，前後事業互相似故，他不礙故，便執為常。彼由如是虛妄尋伺，執我、世間，俱是常住。……

四一分常論者，一、從梵世歿，來生此間，由得宿住隨念通故，作如是執：我等皆是大梵天王之所化作，梵王能化，在彼常住，我等所化故，是無常。二、聞梵王有如是見，立如是論：大種無常，心是常住；或翻此說：心是無常，大種常住；同彼忍者，或住梵世，或生此間。或展轉聞如是道理，便作是執：我以大梵天王為量，是故世間一分常住，一分無常。三、有先從戲忘天歿，來生此間。……四、有先從意憤天歿，來生此間。……

二無因生論者，一、從無想有情天歿，來生此間。……二、由尋伺虛妄推求，今身所更，既皆能憶前身，若有彼所更事，今此身中，亦應能憶，既不能憶故，知彼無。又作是念：若依彼生諸有情類，必還似彼，如酪中虫，還似於酪，牛糞中虫，還似牛糞，青葉中虫，還似青葉，父母生子，還似父母，非即酪等，是虫等因故，知一切身，及諸根、覺、慧等法，皆無因起。又作是念：現見孔雀、鸞鳳、雞等，山石、草木、花果、刺等，色形差別，皆不由因，自然而有。彼作是說：誰銛諸刺，誰畫禽獸，誰積山原，誰鑿澗谷，誰復彫鏤，草木花菓；如是一切，皆不由因，於造世間，無自在者。由斯便執：我及世間，皆無因生，自然而有。……

四有邊等論者。……我及世間俱是有邊。……我及世間俱是無邊。……我及世間亦有邊亦無邊。……四、非有邊非無邊者。……四不死矯亂論者。……

後際分別見中，十六有想論者，謂：初四種依三見立，如說：『一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者即身；復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者異身；復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：此總是我，遍滿，無二、無異、無缺。』依第一見，建立第一，我有色，死後有想論。……依第二見，建立第二，我無色，死後有想論。……依第三見，建立第三，我亦有色亦無色，死後有想論。……第四、我非有色非無色，死後有想論，即遮第三，無別依見。……執我有邊，死後有想論者。……執我無邊，死後有想論者。……執我亦有邊亦無邊，死後有想論者。……執我非有邊非無邊，死後有想論者。……依想、受異故，作是說：我有一想，我有種種想，我有小想，我有無量想，我純有樂，我純有苦，我有苦有樂，我無苦無樂，死後有想。……

無想論者，謂：有色等四，有邊等四。有色等四者，一、執我有色，死後無想，謂：彼執色為我，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我有色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色為我，見有風癎、熟眠、悶絕、苦受所切，似全無想，便作是念：我雖有色，而無其想，如於此世，他世亦爾。二、執我無色，死後無想。……三、執我亦有色亦無色，死後無想。……四、執我非有色非無色，死後無想。……有邊等四者：一、執我有邊，死後無想。……二、執我無邊，死後無想。……三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。……四、執我非有邊非無邊，死後無想。……

八非有想非無想論者，謂：有色等四，有邊等四。有色等四者，一、執我有色，死後非有想非無想。……二、執我無色，死後非有想非無想，謂：得彼定者，執非想非非想處，諸無色蘊為我，或為我所，彼所執我，以無色為性，或有無色故，名無色我，彼由所入非想非非想處定，想不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。諸尋伺者，執無色為我，彼見有情，想不明了，便作是念：我無色非有想非無想，如於此世，他世亦爾。三、執我亦有色亦無色，死後非有想非無想。……四、執我非有色非無色，死後非有想非無想。……有邊等四者，一、執我有邊，死後非有想非無想，二、執我無邊，死後非有想非無想，三、執我亦有邊亦無邊，死後非有想非無想，四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。……

問：何故無想論，及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？答：若亦說者，一切皆應名有想論，以有想受者非無想等故。……

七斷滅論者。……五現法涅槃論者。……
」
↑  
《大毘婆沙論》：「如契經說：『常見外道，或執轉變，或執隱顯，或執往來、意界常等。』如是一切，常見攝故，即常見品。」「或復有執：意界是常，如執意界是常論者；彼作是說：六識雖生滅，而意界是常，如是可能憶本所作，六識所作事，意界能憶故。……或復有執：前心往告後心，我作是事，汝可憶持；彼作是說：心細冥通，前有所作，必告後知，如是可能憶本所作。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：何故名邪見？答：邪推度故，說名邪見。……復次、若邪推度，謗因果者，說名邪見。……復次、若邪推度，與施戒修極相違者，說名邪見。……復次、若邪推度，亦謗過去、未來、現在正等菩提三寶歸者，說名邪見。……復次、若邪推度，壞二恩者，說名邪見。……復次、若邪推度，起二怨者，說名邪見。……復次、若邪推度，壞現量者，說名邪見。……復次、若邪推度，名暴惡者，說名邪見。……」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：何故名見取？答：此取諸見故，名見取。問：此通取五取蘊，何故但名見取耶？答：此因諸見，通取五蘊故，但名見取。復次、以何相故立見取名？謂：若取見，或取餘蘊，執最勝者，立見取名。復次、此應名見等取，略去等言，但名見取。復次、此多取見故，名見取。」

「問：何故二見俱名為取？答：由此二見，取行相轉故，俱名取，謂：有身見執我、我所，邊執見執斷、常，邪見執無；取此諸見，以為最勝故，名見取；取諸戒禁，能得淨故，名戒禁取。復次、前之三見，推度所緣，勢用猛利故，名為見；後之二見，執受能緣，勢用猛利故，名為取。」
↑ 《集異門論》：「四取者，一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。
云何欲取？答：除欲界繫諸見，及戒禁取，諸餘欲界繫，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲取。
云何見取？答：謂四見，一、有身見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，如是四見，合名見取。
云何戒禁取？答：如有一類，於戒執取，謂：執此戒，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂邊；或於禁執取，謂：執此禁，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂邊；或於戒、禁俱執取，謂：執此戒、禁俱，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂邊，是名戒禁取。
云何我語取？答：除色、無色界繫諸見，及戒禁取，諸餘色、無色界繫，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名我語取。」
↑  
《大毘婆沙論》：「若苦樂見，於五見何見攝？何見所斷？答：取劣法為勝，見取攝，見苦所斷。問：何謂為苦？答：諸有漏法。問：何緣外道計彼為樂？答：愚於少時適意事故，如疲暫息，寒暫得暖，熱暫得冷，飢暫得食，渴暫得飲。便作是念：我今受樂。然諸蘊中，有少分樂，如量而取，亦非顛倒，外道於中，增益而取，同究竟樂，故成顛倒。……

若不淨淨見，於五見何見攝？何見所斷？答：取劣法為勝，見取攝，見苦所斷。問：何謂不淨？答：諸有漏法。問：何緣外道計彼為淨？答：愚於少時鮮淨事故，如治髮、爪、口、齒、皮等，令顯形色，暫時鮮淨，便作是念：我身清淨。然諸蘊中，有少分淨，如量而取，亦非顛倒，外道於中，增益而取，同究竟淨，故成顛倒。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：何故名取？答：以三事故，說名為取，一、執持故，二、收採故，三、選擇故。又以二事故，名為取，一、能熾然業，二、行相猛利；能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故；行相猛利者，諸取行相極勇捷故。問：取是何義？答：薪義是取義，如緣薪故，火得熾然；有情亦爾，煩惱為緣，業得熾盛。復次、纏裹義是取義，如蠶作繭，自纏自裹，乃至於中，而自取死；有情亦爾，起諸煩惱，自纏自裹，而於其中，傷失慧命，展轉乃至墮諸惡趣。復次、傷害義是取義，如利毒刺，數刺其身，身便損壞；有情亦爾，煩惱毒刺，數刺法身，法身便壞。」
↑  
《法蘊論》：「有執世間是常，此實餘迷謬，或是無常，乃至如來死後非有非非有，此實餘迷謬，皆是見取。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：何故名戒禁取？答：此取諸戒禁故，名戒禁取。問：此通取五取蘊，何故但名戒禁取耶？答：此因戒禁，通取五蘊故，但名戒禁取。復次、以行相故，名戒禁取，謂：取戒禁，或取餘蘊，執能淨者，名戒禁取。復次、此見，應名戒禁等取，略去等言故，但名戒禁取。復次、此多取戒禁故，名戒禁取。」

「問：何故五見中，四見合立為見取，一見別立為戒禁取耶？脇尊者言：佛知諸法性相勢用，若於見中，堪別立者，則別立之，若不爾者，便總建立，故不應責。復次、前說以二事故名取，謂：能熾然業，及行相猛利；五趣有情，由戒禁取，熾然諸業，等餘四見故，別立取。尊者妙音，作如是說：五趣有情，由戒禁取，熾然諸業，勢用速疾，尤重親近，過餘四見故，別立取。復次、以戒禁取，違逆聖道，遠離解脫故，別立取。違逆聖道者，由戒禁取，捨真聖道，妄計種種非理苦行能得清淨，如斷飲食、臥灰、臥杵、面隨日轉、服氣、服水，或唯噉果，或但食菜，或著弊衣，或全露體，執如是等，能得清淨。遠離解脫者，如如修行苦行邪道，如是如是遠離解脫。復次、以戒禁取欺誑內外二道故，別立取。欺誑內道者，如執洗淨，受持十二杜多功德能證清淨。欺誑外道者，如執種種，即前所說非理苦行能得清淨。尊者妙音，亦作是說：此戒禁取，現見生苦，如炎熾火，欺誑二道，如惑嬰兒故，別立取。」
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《俱舍論》：「邪婬加行，……從癡生者，……又諸梵志，讚牛祠中，有諸女男，受持牛禁，吸水齧草，或住或行，不簡親疎，隨遇隨合。」
↑  
《大毘婆沙論》：「應引彼經：『有二外道，一名、布剌拏憍雉迦，受持牛戒，二、名頞制羅拪爾迦，受持狗戒。……作如是言：世間所有難行禁戒，我等二人，修學已滿，誰能如實記別，我等所感異熟？……於是二人來至佛所。……世尊告曰：汝布剌拏，止不須問，勿因此事，汝等皆當不忍、不信，心懷恥恨。如是至三，彼猶慇懃，請問不止，佛以慈慜告言：諦聽，吾當為汝如實記別，受持狗戒，若無缺犯，當生狗中，若有缺犯，當墮地獄。……受持牛戒，若無缺犯，當生牛中，若有缺犯，當墮地獄。』如是等事，如經廣說。」
↑  
《大毘婆沙論》：「如世尊說：『苾芻當知，唯一究竟，無別究竟，乃至廣說。』問：何故作此論？答：……有作是說：為遮外道，邪道、邪解脫，故說一言，謂：諸外道，妄執種種，露形、自餓、臥灰、服氣、隨日而轉，或唯服水、噉菓、食糞，著糞掃衣，臥木、礫石，投巖、赴火、行牛等行，以為真道。……又諸外道，妄執種種，無身，無邊意，淨聚，世窣堵波等，為真解脫。」

「問：若諦有四，何故世尊說有一諦？如伽他說：『一諦無有二，眾生於此疑，別說種種諦，我說無沙門。』此頌意言，唯有一諦，外道猶豫，別說有多，佛說彼法中，無沙門道果，沙門道果，依一諦故。脇尊者曰：言一諦者，謂：四聖諦，各唯有一，唯一苦諦，無第二苦，唯一集諦，無第二集，唯一滅諦，無第二滅，唯一道諦，無第二道，故說一諦，不違說四。

復次、言一諦者，謂：一滅諦，為欲遮遣餘解脫故，謂：諸外道，說四解脫：一、無身解脫，即空無邊處，二、無邊意解脫，即識無邊處，三、淨聚解脫，即無所有處，四、世窣堵波解脫，即非想非非想處。佛作是說：『彼非真實解脫出離，是無色有，真解脫者，唯一滅諦，究竟涅槃。』

復次、言一諦者，謂：一道諦，為欲遮遣餘道諦故，謂：諸外道，說多道諦，如執自餓為道，或執臥灰為道，或執隨日轉為道，或執飲風、飲水、食果、食菜為道，或執露形為道，或執臥刺棘等為道，或執不臥為道，或執著弊故衣為道，或執服諸藥物、斷食為道。佛作是說：『彼非真道，是邪僻道，是虛偽道，是矯詐道，如是諸道，非諸善士所應習行，是諸惡人所應遊履。』」
↑  
《雜阿含經·一六六經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名。我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想，種種想，多想，無量想；我一向樂，一向苦，若苦、樂，不苦不樂，餘則虛名。』」

《雜阿含經·一六七經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則妄想；非色、非非色是我，餘則妄想。我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想；我一向樂、一向苦，若苦、樂，不苦不樂。』」
↑  
《雜阿含經·五七〇經》：「時，長者即問梨犀達多：尊者！凡世間所見，何本？何集？何生？何轉？尊者梨犀達多答言：長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集，身見生，身見轉。復問：尊者！云何為身見？答言：長者！愚癡無聞凡夫，見色是我，色異我，色中我，我中色，受、想、行、識見是我，識異我，我中識，識中我，長者！是名身見。」

《雜阿含經·四五經》：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門，見有我者，一切皆於此五受陰，見我。諸沙門、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，識異我，我在識，識在我。」
↑  
《雜阿含經·六三經》：「有五受陰？謂：色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門，計有我，一切皆於此五受陰，計有我，何等為五？諸沙門、婆羅門，於色見是我，異我，相在；如是受、想、行、識，見是我，異我，相在。」

《大毘婆沙論》：「云何等隨觀色是我，受、想、行、識是我耶？答：諸所有色，若四大種，若四大種所造，彼一切，等隨觀是我，乃至識，隨所應當說。問：薩迦耶見，唯有漏緣，非無漏，自界地緣，非他界地，自界地中，亦非一切一時而緣，何故言彼一切等隨觀是我耶？答：此一切言，是少分一切，非一切一切，故無有失。復次、此一切言，依自所行境界而說，是以無過。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：頗有於一蘊執我、我所耶？答：有，謂：色蘊、行蘊中，各有多法，執一為我，餘為我所。受、想、識蘊，雖無多類，而有種種差別自性，是故亦得計一為我，餘為我所。等隨觀我有色，乃至廣說者，云何等隨觀我有色？答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已，然後於色執為我有，如人有財、有瓔珞等。云何等隨觀色是我所？答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已，然後於色執為我所，如人有侍、有僮僕等。云何等隨觀我在色中？答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已，然後於色執為我器，我處其中，如油在麻中，膩在摶中，蛇在篋中，刀在鞘中，酥在酪中，血在身中等。如等隨觀色有此三種，乃至等隨觀識，應知亦爾。」
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《雜阿含經·一〇九經》：「愚癡無聞凡夫，見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。」

符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此二十身見，幾見是我見？我所見有幾見？答曰：五是我見，十五是我所見。云何五我見？答曰：色我見，痛、想、行、識我見，是謂五我見。云何十五我所見？答曰：色我有見，我中色，色中我，痛、想、行、識我有見，我中識，識中我，是謂十五我所見也。」

北涼浮陀跋摩等譯《阿毘曇毘婆沙論》：「此二十種身見，幾是我見？幾是我所見？答曰：五種是我見，十五種是我所見。……如分別行緣陰，應說二十，不分別所起處：見色是我，色異我，色屬我，我在色中；如色四種，受、想、行、識，亦如是；如是五四，則有二十。」

唐朝玄奘譯《發智論》：「此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？答：五我見，謂：等隨觀色是我，受、想、行、識是我；十五我所見，謂：等隨觀我有色，色是我所，我在色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。」
1 2 《大毘婆沙論》：「
若執色為我，彼所執我，體有分限，或在心中，如指節量，光明熾盛；或在身中，稱身形量，內外明徹，如說：『我我形相端嚴，光明熾盛，清淨第一，喬答摩尊！寧說無我。』……
若執色為我，彼所執我，遍一切處，如《明論》說：『有我士夫，其量廣大，邊際難測，光色如日，諸冥闇者，雖住其前，而不能見，要知此我，方能越度生、老、病、死，異此更無越度理趣。』又如有說：『地即是我，我即是地，其量無邊。』……
若執色為我，彼所執我，隨所依身，或卷或舒，其量不定，彼作是念：身若有量，我即有邊，身若無量，我即無邊。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：執受等是我，在於色中，是事可爾，以色是麁，受等細故；執色是我，在受等中，云何可爾？以麁法不應在細中故。……有餘師說：若執色是我，在受等中者，彼執色細，受等是麁是故。尊者世友說曰：遍四大種造色身中，隨與觸合，皆能生受，此說何義？此說身中，遍能起觸，亦遍生受，彼作是念：從足至頂，既遍有受，故知色我在於受中。大德說曰：一切身分，皆能生受，彼作是念：受遍身，有身之一分，是我非餘，是故受中，得容色我，如受乃至識，亦如是。」