阴阳
參考文獻

1 2 3  楊珮君. . 有鳳初鳴年刊. 2017, 13: 295–315. 董仲舒認為「天之大經，三起而成，四轉而終」，三起即孟、仲、季的月令分判，象徵由初而末、陽氣或陰氣由多而少、由盛至衰的歷程。故陰陽二氣的多寡決定了四季的生成，此所謂「天道之大者在陰陽」。……關於陰陽為何會有如此盛衰歷程的變化，董仲舒以陰陽二氣各於宇宙四方相續流轉的方位變遷來說明，此可視為董氏對《繫辭傳》所「一陰一陽之謂道」與《說卦》「立天之道，曰陰與陽」的發揮闡釋。其〈陰陽義〉：天地之常，一陰一陽。陽者，天之德也，陰者，天之刑也。董氏不僅視陰陽二氣為作用於宇宙間的兩種力量，且各有相異的形上特性，陽氣有生生之能，故為德；陰有傷喪之能，故為刑。〈官制象天〉中董氏依陰陽二氣因可同類相動於無形所產生聚合之多寡的現象，區分為少陽、太陽、少陰、太陰四種型態以配春、夏、秋、冬。四季對於人間萬物的活動具有生、養、收(殺)、藏次序相從、不斷循環往復的意義；而空間上四季有暖、暑、清、寒四種不同氣息的流布，以便萬物出入有時，達成活動與休息的平衡。這邊可以發現董仲舒將上古以來人們依照曆法時令進行春耕秋收的活動納入其宇宙論系統中，以人文活動來解釋宇宙變動的整體趨向；另一方面，董子又將人對自然氣候之暖寒與對物象變化的客觀感知，統歸為二元，形成陽暖陰寒、陽生陰殺、陽善陰惡、陽德陰刑等概念。這些二元概念涵攝於循環主一的天理運作中……
↑  Harry Donkers. . Comparative Philosophy. 2020, 11 (2): 1–35  [2024-02-07]. （原始内容存档于2024-04-05）. Events in the cosmos or in the human world are the result of the interplay between polarities, like Yang and Yin, where opposite forces play an important role......The Yin-Yang dynamic is essential to achieve harmonious balance. It describes how seemingly opposite, but complementary forces are interconnected and mutually dependent...... When there is no more separation between Yin and Yang we experience unity of Yin and Yang, which is called the Dao (道).
↑  《周易繫辭傳》：「剛柔相摩，八卦相盪。……剛柔相推而生變化。……剛柔者，晝夜之象也。……範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。」
《周易繫辭傳》：「一陰一陽之謂道。」

《周易說卦傳》：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。……分陰分陽，迭用柔剛。」

《道德經》：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」

《墨子·辭過》：「聖人有傳：天地也，則曰上下；四時也，則曰陰陽；人情也，則曰男女；禽獸也，則曰牡牝雄雌也。」

《莊子·則陽》：「是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。」

《列子·天瑞》：「陰陽之氣所不交，故寒暑亡辨。……其陰陽之審度，故一寒一暑。」

《鶡冠子·度萬》：「陰陽者氣之正也，天地者形神之正也。」

《鶡冠子·近迭》：「陰陽寒暑與時至。」

《鶡冠子·夜行》：「陰陽，氣也。」

《荀子·天論》：「列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。……在天者莫明於日月，在地者莫明於水火……故日月不高，則光輝不赫；水火不積，則煇潤不博。」

《管子·四時》：「是故陰陽者，天地之大理也；四時者，陰陽之大經也；刑德者，四時之合也。」

董仲舒《春秋繁露·陰陽義》：「天地之常，一陰一陽。陽者，天之德也；陰者，天之刑也。」
1 2 3 4 5  徐復觀. . . 臺灣商務印書館. 1969  [2024-02-07]. （原始内容存档于2024-02-02）.
1 2  汪寧生. . 中華萬年網. 2000  [2024-02-07]. 原始内容存档于2001-04-30.
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《楚辭·天問》：「遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，誰能極之？馮翼惟象，何以識之？」

《鶡冠子·泰錄》：「故天地成於元氣，萬物乘於天地」

《太平御覽·天部》引賀述《禮統》：「天地者，元氣之所生，萬物之所自焉。」

《老子河上公章句》：「元氣生萬物而不有。」

王充《論衡·言毒》：「萬物之生，皆稟元氣。」

《太平御覽》引張衡《玄圖》：「玄者無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐籥元氣，稟受無形。」

《漢書·律曆志》：「太極運三辰五星於上，而元氣轉三統五行於下。」

許慎《說文解字》：「一：惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。」

《易緯乾鑿度》：「昔者聖人因陰陽，定消息，立乾坤，以統天地也。夫有形生於无形，乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。炁形質具而未離。故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾成而未相離。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易无形畔。易變而為一。一變而為七。七變而為九。九者氣變之究也，乃復變而為一。一者形變之始，清輕者上為天，濁重者下為地。」，亦見於《列子·天瑞》

王充《論衡·談天》：「說《易》者曰：「元氣未分，渾沌為一。」儒書又言：「溟涬濛澒，氣未分之類也。及其分離，清者為天，濁者為地。」」
↑  俞懿嫻. . . 2000  [2024-02-07]. （原始内容存档于2024-03-18）. 〔莊子‧天地篇〕則以「泰初」（或作太初）為「道」的別名：「泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形」，可見泰初與太一均是指宇宙初始天地未分的渾沌狀態，也可說是「道」的原貌，以及萬物復歸於「道」後的終極狀態。……此外〔呂氏春秋．大樂篇〕稱：「音樂之所由來者遠矣。生於度量，本於太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章。……道也者，至精也，不可為形，不可為名，疆為之，謂之太一。」以及〔淮南子．詮言訓〕中說：「洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。」均本諸老莊思想，以「太一」為渾沌之「道」。……至於〔禮記．禮運篇〕則以「太一」為天地未分的渾沌狀態，同時也是人文價值創造的根本。〔禮運篇〕中說：「是故夫禮，必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。」就是說禮以宇宙渾沌未分，至大沌一的原理為根本，沌一的原理分而為天地，運轉為陰陽相對的現象，變化為春夏秋冬四時季節，列位成通過去未來的鬼神。
↑  傅元龍. . . 2000  [2024-02-07]. （原始内容存档于2024-02-07）. 易學以「太極」說明宇宙萬象之本源。〔周易．繫辭上〕第十一章中說：「……是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」周敦頤〔太極圖說〕闡述太極生兩儀之過程為：「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，陰極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。」由此可知，太極係一種陰陽未分、元氣渾淪之狀態，也就是鄭玄〔周易．注太極〕所稱：「淳合未分之氣。」〔周易．繫辭〕所稱之太極，原本指天地未分之前，渾淪之元氣。
↑  陳雪麗. . . 2000  [2024-02-07]. （原始内容存档于2024-02-03）. 就其形上意義來看，先哲視「道」為宇宙萬物的本體，是「形而上」的，所以〔周易‧繫辭上傳‧第十二章〕說：「是故形而上者謂之道。」〔周易‧繫辭上傳‧第五章〕又說：「一陰一陽之謂道。」指明宇宙萬物的生成是由陰、陽兩種元質交感合宜而成。因此，「道」可說是宇宙最高的形式或法則，也就是宇宙中最根本、至高無上、至大無限的本體。相關說法還有〔韓非子〕文中所說之：「道者，萬物之始。」「道者，萬物之所以成也。」「道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。」「道者，萬物之所以成也。」「道者，萬物之始 ，是非之紀也。」等 ，都說明「道」是萬物賴之以生、依之以行的永恆不滅的真理。
↑  
《楚辭·天問》：「明明暗暗，惟時何為？陰陽三合，何本何化？」

《穀梁傳·莊公三年》：「獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生。」

董仲舒《春秋繁露·順命》：「天者萬物之祖，萬物非天不生。獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參然後生。」

王符《潛夫論·本訓》：「上古之世，太素之時，元氣窈冥，未有形兆，萬精合，混而為一，莫莫。若斯久之，翻然自化，清濁分別，變成陰陽。陰陽有體，實生兩儀。天地壹鬱，萬物化淳。和氣生人，以統理之。」

《老子河上公章句》：「道使所生者一也。一生陰與陽也，陰陽生和、清、濁三氣，分為天地人也。天地人共生萬物也，天施地化，人長養之也。」

《列子·天瑞》：「一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。」

《禮記·禮運》：「是故夫禮，必本於大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。」，亦見於《孔子家語·禮運》。《太平御覽·天部》夾注：「太一，謂元氣也。」

《淮南子·天文訓》:「天墬未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地後定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。」

董仲舒《春秋繁露·五行相生》：「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。」

《白虎通·天地》：「始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判。清濁既分，精曜出布，庶物施生。精者為三光，粗者為五行。五行生情性，情性生汁中（協中，《方言》：「自關而東曰協，關西曰汁」），汁中（協中）生神明，神明生道德，道德生文章。」

周敦頤《太極圖說》：「自無極而為太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。」
↑  蕭又寧.  (PDF). . 中國文化大學中國文學研究所. 2009. 曾春海在討論陰陽五行時，認為「董氏稱運轉四時、化生萬物之功能的氣為元氣，在元氣運化中所顯的陰陽二氣乃天道之常；五行與陰陽皆助成天地生養萬物之功，五行依從於陰陽，陰陽導領五行。」，故可知陰陽二氣由元氣而出，陰陽與五行之間又相互影響。……而董仲舒更認為陰陽運行導致了四時的變化，故雖五行與陰陽一樣都是助成天地之功的力量，但陰陽仍實居於主導地位，五行則與陰陽配合而成生化萬物的任務。……在董仲舒之前的《淮南鴻烈》，或之後的揚雄、王充等皆有此觀念，雖對氣的概念上有所不同，但都利用「氣」來做為變化的依據或解釋，並大量使用陰陽、五行來說明生成變化的過程中，事物間的關係，並將全部的萬物關聯在一起，故認為宇宙為一有機體，萬事萬物皆為氣之所成，為兩漢的通論而非董仲舒獨有。
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《周易繫辭傳》：「在天成象，在地成形，變化見矣。（韓康伯注：象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。）是故剛柔相摩，（韓康伯注：相切摩也，言陰陽之交感也。）八卦相盪。（韓康伯注：：相推盪也，言運化之推移。）鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。」

《荀子·禮論》：「天地合而萬物生，陰陽接而變化起……。天能生物……地能載人。」

《列子·周穆王》：「一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫；陰陽俱壯，則夢生殺。」

《黃帝內經·陰陽應象大論》：「黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。……故天有精，地有形；天有八紀，地有五里，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始。」

《呂氏春秋·大樂》：「四時代興，或暑或寒，或短或長，或柔或剛。萬物所出，造於太一，化於陰陽。」

董仲舒《春秋繁露·陽尊陰卑》：「陽始出，物亦始出；陽方盛，物亦方盛；陽初衰，物亦初衰。物隨陽而出入，數隨陽而終始。……陽天之德，陰天之刑也。陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。」
↑  
《易緯乾鑿度》：「清輕者上為天，濁重者下為地。」，亦見於《列子·天瑞》

許慎《說文解字》：「地：元气初分，輕清陽爲天，重濁陰爲地。萬物所陳𠛱也。」

王充《論衡·說日》：「夏時、陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀……冬、陰氣晦冥，掩日之光。」

王充《論衡·寒溫》：「或曰：「以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺，陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。」

《左傳·昭公元年》：「天有六氣，降生五味，發為五色，徵為五聲，淫生六疾（六氣過度則生六疾），六氣曰陰，陽，風，雨，晦，明也，分為四時，序為五節，過則為菑，陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。」

荀悅《申鑒·俗嫌》：「陽氣生養，陰氣消殺。」

揚雄《太玄經》：「陽動吐，陰靜翕。」

《莊子·天道》：「靜而與陰同德，動而與陽同波。」

《周易繫辭傳》：「乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德，而剛柔有體。」《周易正義》：「若陰陽不合，則剛柔之體無從而生。以陰陽相合乃生萬物，或剛或柔，各有其體。陽多為剛，陰多為柔也。」

王充《論衡·本性》：「劉子政曰……形外則謂之陽，不發者則謂之陰。」

劉熙《釋名·釋天》：「陰，蔭也，氣在內奧蔭也。陽，揚也，氣在外發揚也。」

董仲舒《春秋繁露·陰陽位》：「陽氣始出東北而南行，就其位也；西轉而北入，藏其休也。陰氣始出東南而北行，亦就其位也；西轉而南入，屏其伏也。是故陽以南方為位，以北方為休；陰以北方為位，以南方為伏。陽至其位而大暑熱。陰至其位而大寒凍。陽至其休而入化於地，陰至其伏而避德於下。是故夏出長於上、冬入化於下者，陽也；夏入守虛地於下，冬出守虛位於上者，陰也。」

董仲舒《春秋繁露·陽尊陰卑》：「故陽氣出於東北，入於西北，發於孟春，畢於孟冬，而物莫不應是。」

董仲舒《春秋繁露·陰陽出入上下》：「天之道，初薄大冬，陰陽各從一方來，而移於後。陰由東方來西，陽由西方來東，至於中冬之月，相遇北方，合而為一，謂之曰至。別而相去，陰適右，陽適左。適左者其道順，適右者其道逆。逆氣左上，順氣右下，故下暖而上寒。以此見天之冬右陰而左陽也，上所右而下所左也。冬月盡，而陰陽俱南還，陽南還出於寅，陰南還入於戌，此陰陽所始出地入地之見處也。至於仲春之月，陽在正東，陰在正西，謂之春分。春分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平。陰日損而隨陽，陽日益而鴻，故為暖熱初得。大夏之月，相遇南方，合而為一，謂之日至。別而相去，陽適右，陰適左。適左由下，適右由上，上暑而下寒，以此見天之夏右陽而左陰也。上其所右，下其所左。夏月畫，而陰陽俱北還。陽北還而入於申，陰北還而出於辰，此陰陽之所始出地入地之見處也。至於中秋之月，陽在正西，陰在正東，謂之秋分。秋分者，陰陽相半也，故晝夜均，而寒暑平。陽日損而隨陰，陰日益而鴻，故至於季秋而始霜，至於孟冬而始寒，小雪而物咸成，大寒而物畢藏，天地之功終矣。」

《周易繫辭傳》：「陽卦奇，陰卦偶。」

《禮記·郊特牲》：「鼎俎奇，而籩豆偶，陰陽之義也。」

《周易說卦傳》：「立人之道曰仁與義。」

《禮記·鄉飲酒義》：「天地嚴凝之氣，始於西南，而盛於西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始於東北，而盛於東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。」

董仲舒《春秋繁露·王道通》：「陰陽之理，聖人之法也。陰，刑氣也；陽，德氣也。」

《韓非子·二柄》：「何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。」

劉向《說苑·政理》：「德者，養善而進闕者也；刑者，懲惡而禁後者也；故德化之崇者至於賞，刑罰之甚者至於誅。」

《管子·四時》：「南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣，其德施捨修樂，其事號令，賞賜賦爵，受祿順鄉，謹修神祀，量功賞賢，以動陽氣。……北方曰月，其時曰冬，其氣曰寒，寒生水與血，其德淳越溫怒周密，其事號令，修禁徙民，令靜止。地乃不泄。斷刑致罰，無赦有罪，以符陰氣。」

王充《論衡·四諱》：「神有吉凶，勤德致福，犯刑起禍。」（「勤」現行本作「動」字，義不通順。勤和動字形相近，古書有「勤德」一詞，但絕少有「動德」一詞，《逸周書·芮良夫解》的懃德之懃字在《群書治要》中亦誤作動字。）
↑  
《周易正義》：「自天地開闢，陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，孚萌庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續，莫非資變化之力，換代之功。然變化運行，在陰陽二氣，故聖人初畫八卦，設剛柔兩畫，象二氣也。布以三位，象三才也。謂之爲易，取變化之義。……天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒迭相變革，然後四時之序皆有成也。」

《管子·乘馬》：「春秋冬夏，陰陽之推移也；時之短長，陰陽之利用也；日夜之易，陰陽之化也。」

《管子·形勢解》：「春者，陽氣始上，故萬物生。夏者，陽氣畢上，故萬物長。秋者，陰氣始下，故萬物收。冬者，陰氣畢下，故萬物藏；故春夏生長，秋冬收藏，四時之節也。賞賜刑罰，主之節也。四時未嘗不生殺也，主未嘗不賞罰也；故曰：春秋冬夏，不更其節也。」

董仲舒《春秋繁露·陰陽終始》：「春夏陽多而陰少，秋冬陽少而陰多。……春秋之中，陰陽之氣俱相並也。」

董仲舒《春秋繁露·循天之道》：「春氣生而百物皆出，夏氣養而百物皆長，秋氣殺而百物皆死，冬氣收而百物皆藏。」

王充《論衡·說日》：「儒者曰：「冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時、陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無鄣蔽。冬、陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反。」……或曰：「夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。」」

《淮南子·天文訓》：「夏日至則陰乘陽，是以萬物就而死。冬日至則陽乘陰，是以萬物仰而生。晝者陽之分，夜者陰之分。是以陽氣勝則日修而夜短，陰氣勝則日短而夜修。」
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王充《論衡·說日》：「儒者曰：「日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。」」

《大戴禮記·曾子天圓》：「陰陽之氣，各從其所，則靜矣；偏則風，俱則雷，交則電，亂則霧，和則雨；陽氣勝，則散為雨露；陰氣勝，則凝為霜雪；陽之專氣為雹，陰之專氣為霰，霰雹者，一氣之化也。」

《淮南子·天文訓》：「天之偏氣，怒者為風；地之含氣，和者為露。陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧。陽氣勝則散而為雨露，陰氣盛則凝而為霜雪。」

董仲舒《雨雹對》：「二氣之初蒸也，若有若無，若實若虛，若方若圓，攢聚相合，其體稍重，故雨乘虛而墜。風多則合速，故雨大而疏。風少則合遲，故雨細而密。其寒月則雨凝於上，體尚輕微，而因風相襲，故成雪焉。寒有高下，上暖下寒，則上合為大雨，下凝為冰，霰雪是也。雹霰之至也，陰氣暴上，雨則凝結成雹焉。……雨既陰陽相蒸」

《太平御覽·風部》引楊泉《物理論》曰：「風者，陰陽亂氣激發而起者也。猶人之內氣，因喜怒哀樂激越而發也。故春氣溫，其風溫以和，喜風也。夏氣盛，其風熛以怒，怒風也。秋氣勁，其風清以貞，清風也。冬氣石，其風慘以烈，固風也。此四正之風也。」

《春秋元命苞》：「陰陽聚為雲，陰陽和為雨」

《黃帝內經·陰陽應象大論》：「故清陽為天，濁陰為地；地氣上為雲，天氣下為雨；雨出地氣，雲出天氣。」（姚止庵注：雨從雲以施化，故言雨出地，雲憑氣以交合，故言雲出天）
《莊子·外物》：「陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆。」

《新唐書·五行志》：「陽德衰則陰氣勝，故常雨。」

《論衡·順鼓》：「大水用鼓，或時再告社。陰之太盛，雨湛不霽，陰盛陽微，非道之宜。口祝不副，以鼓自助，與日食、鼓用牲于社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。」

《白虎通·災變》：「日食者必殺之何？陰侵陽也。……日食，大水則鼓於用牲於社，大旱則雲祭未雨，非苟虛也，助陽責下，求陰之道也。月食救之者，陰失明也，故角尾交日。」
《荀子·天論》：「星隊（墜）木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有食，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。」
《左傳·僖公十六年》：「十六年春，隕石宋五，隕星也。六鷁退飛，過宋都，風也。」周內史叔興聘宋，宋襄公問焉……」退而告人曰：「君失問。是陰陽之事，非吉凶所生也。吉凶由人。吾不敢逆君故也。」」
《釋名·釋天》：「虹，攻也，純陽攻陰氣也。」
劉向《說苑·辨物》：「夫水旱俱天下陰陽所為也。大旱則雩祭而請雨，大水則鳴鼓而劫社（「劫」，《論衡》等書作「攻」）。何也？曰：……今大旱者，陽氣太盛以厭（壓）於陰，陰厭陽固，陽其填也，惟填厭之太甚，使陰不能起也，亦雩際拜請而已，無敢加也。至於大水及日蝕者，皆陰氣太盛而上減（滅）陽精，以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之，朱絲縈而劫之。由此觀之，春秋乃正天下之位，徵陰陽之失。直責逆者不避其難，是亦春秋之不畏強禦也。」
《國語·周語》：「陽伏而不能出，陰迫而不能烝，是有地震。」
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