大眾部
註釋

↑  《摩訶僧祇律·三十尼薩耆波夜提法》：「佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上，爾時周羅聚落主，到世尊所。……佛言：『沙門釋子，不應畜金銀，若有人言應畜金銀，是誹謗我，非實、非法、非隨順，於現法中，是為逆論。何以故？若得畜金銀者，亦應得畜五欲，何等五？一者、眼分別色愛染著，乃至身受觸愛染著，當知是非沙門釋種法。……佛告諸比丘，汝等當如是學，不得畜金銀，我無有方便得畜金銀。』」
↑  
南傳《一切善見律注序》於此為“一百二十萬”。
↑  
南傳《一切善見律注序》於此增“七百人”。
↑  此處之“大眾”通“結集”或“合誦”，如《善見律毘婆沙·序品》出現的“五百大眾”和“第三大眾”一樣。隨後的對第二次結集總結偈頌，南傳《一切善見律注序》比《善見律毘婆沙》多出了兩處“由上座”合誦。
↑  公元489年僧伽跋陀羅譯《善見律毘婆沙》：「如是大德帝須。方便令王知已。七日在園林中。帝須教王。是律是非律。是法是非法。是佛說是非佛說。七日竟。王勅。以步障作隔。所見同者集一隔中。不同見者各集異隔。處處隔中出一比丘。王自問言。大德。佛法何。有比丘答。言常。或言斷。或言非想。或言非想非非想。或言世間涅槃。王聞諸比丘言已。此非比丘。即是外道也。王既知已。王即以白衣服與諸外道。驅令罷道。其餘隔中六萬比丘。王復更問。大德。佛法何。答言。佛分別說也。諸比丘如是說已。王更問大德帝須。佛分別說不。答言。如是大王。知佛法淨已。」
1 2  德慧《隨相論》：「自性善者。即是無貪、無瞋、無癡三善根。……問三善根是心法不。答非心法。故有時不與心相應。如僧祇等部說。眾生心性本淨。客塵所污。淨即是三善根。眾生無始生死已來有客塵。即是煩惱。煩惱即是隨眠等煩惱。隨眠煩惱。即是三不善根。由有三善根故生信智等。信智等生時與三善根相扶。故名相應。由有三不善根故。起貪瞋等不善。不善生時與三不善相扶。故言相應。若起邪見斷三善根。三善根暫滅非永滅。後若生善還接之令生。若斷三不善根者。斷則永不生。」
↑  
《大毘婆沙論》：「頗有二心展轉相因耶？答：無。所以者何？無一補特伽羅，非前非後，二心俱生；又非後心為前心因。此中無者，即止撥：無因緣實體，謂：無二心展轉相因，然有餘法互為因義。無一補特伽羅等者，即止大眾部執：一補特伽羅，有二心俱生。一補特伽羅者，遮多補特伽羅。非前者，遮過去。非後者，遮未來。此則顯示：一補特伽羅，現在一剎那頃，無有二心。有別誦言：非曾、非當、非現，一補特伽羅，二心俱生。此則顯示：一補特伽羅，三世，一剎那頃，皆無二心。又非後心為前心因者，此即止外道執後為前因，顯示後法非前因義。」
1 2  
《大毘婆沙論》：「何欲界增上善根？答：菩薩，入正性離生時，所得欲界現觀邊世俗智，及如來得盡智時，所得欲界無貪、無瞋、無癡善根，如是善根，於欲界繫諸善根中，最為勝故，說名增上。……問：現觀邊世俗智，入正性離生已方得，何故言入時得耶？答：理應言入已方得。而說入時得者，此已入名入時，於近說遠聲，如說：大王今者從何所來？此亦已來，而說今來。……此中亦爾，已入名入時。復有說者：正應說菩薩，入正性離生時，得現觀邊世俗智；以諸諦初智，皆名正性離生，諸忍名入故。謂：苦、集、滅類忍，入苦、集、滅類智時，名得現觀邊世俗智；如金剛喻定，現在前時，名得盡智時，此亦如是。
問：何故此智名現觀邊？答：現觀苦邊、集邊、滅邊，得此智故，名現觀邊。有說：此是諸瑜伽師，觀聖諦時，傍修得故，名現觀邊。尊者妙音說曰：此智近現觀故，名現觀邊，如近村物，名曰村邊。問：此現觀邊，所修世俗善法，四蘊、五蘊為自性，何故但說世俗智耶？答：以智增故，說名為智。……
問：何故現觀邊世俗智，法智時不修，答：……復次、此智現觀邊修故，名現觀邊世俗智，若法智時亦修者，應名現觀中世俗智，非現觀邊。……問：何故道類智時，不修此智？答：……復次、此智是見道眷屬，繫屬見道，道類智是修道故，不修此智。……復次、此智名現觀邊，於三諦有邊聲轉故，修此智，如說：薩迦耶苦邊，薩迦耶集邊，薩迦耶滅邊；而不說薩迦耶道邊故，道類智時，不修此智。問：因論生論，何故於三諦，有邊聲轉，非於道諦？答：以其有能，知一切苦，斷一切集，證一切滅，而無有能，修一切道；佛亦於道，得修、習修；俱不盡故，無邊聲轉。復次、若諦，有漏、無漏道，俱能有所作者，有邊聲轉；道諦，唯無漏道，能有所作故，無邊聲轉。……問：何故修道中，此智不現前耶？答：此現觀邊世俗智，是見道眷屬，繫屬見道故，於修道，必不現前。……此現觀邊世俗智界者，唯欲、色界。問：何故此智，非無色界耶？答：……復次、若界有見道，彼界則有此智，無色界中，無見道故，此智亦無。……

地者，此智，七地中有，謂：欲界、未至、靜慮中間、及四靜慮。若依未至定，入正性離生，彼修一地見道，二地現觀邊世俗智。若依初靜慮，入正性離生，彼修二地見道，三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間，入正性離生，彼修三地見道，四地現觀邊世俗智。若依第二靜慮，入正性離生，彼修四地見道，五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮，入正性離生，彼修五地見道，六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮，入正性離生，彼修六地見道，七地現觀邊世俗智。所依者，此智，依欲界身，非色、無色界。」
↑  
《大毘婆沙論》：「何故此法不應言欲界繫耶？答：非以欲界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起；乃以色界道，能斷蓋、制纏，令欲界纏不復現起。……此中斷、制不復現起言，顯示畢竟斷制不起義，以欲界道，不能畢竟斷蓋、制纏，令不復起，是故無有世第一法；色界不然故，於彼有。」
↑  
《長阿含經·遊行經》：「咄此有為法。流遷不常住。今於雙樹間。滅我無漏身。佛辟支聲聞。一切皆歸滅。無常無撰擇。如火焚山林。」

《大毘婆沙論》：「或有執：佛生身是無漏。如大眾部。彼作是說。經言：如來生在世間、長在世間。若行、若住、不為世法之所染污。由此故知。如來生身亦是無漏。」「分別論者及大眾部師執：佛生身是無漏法。彼何故作是說。依契經故。如契經說。如來生世、住世、出現世間。不為世法所染。彼依此故說。佛生身是無漏法。又彼說言。佛一切煩惱并習氣皆永斷故。」

窺基《異部宗輪論述記》：「約法為論。十八界等在佛身時。皆名無漏。非漏相應。非漏所縛。故名無漏。佛所有三業皆亦是無漏。故諸如來無有漏法。除此四部所餘諸部。佛皆不然。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「此部意說。佛經多劫修得報身。圓極法界。無有邊際。所見丈六非實佛身。隨機化故。真諦法師。佛身有三無邊。一量無邊。隨其所宜。現大小身故。有小無大。有大無小。可說有邊。不可定說。身量唯大故言無邊。二數無邊。若有多眾生於一時中。各宜見佛。佛能現多身。身數不定故言無邊。三因無邊。佛身諸法一一皆以無量善根為因起故。名因無邊。此理不然。薩婆多等諸部。許亦有此三無邊。有何差別而今敘之。今此意說佛之報身無有邊際。異於諸部故別敘之。驗此一理。諸理參差不繁。廣敘一一差殊。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「除佛餘心。雖緣共相。一剎那心。亦緣自性。能了一切法。然不能證了其差別。佛經多劫陶練其心。了一切心無過佛者故。佛一剎那心。能了一切法。差別自性。而能證知。餘部佛心一念不能了一切法。除其自性、相應、共有。今此一念。亦了自性、相應、共有等法。差別自性故。異餘宗。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「此明佛慧。一剎那時。與心相應。亦能解知諸法皆盡。圓滿慧故。至解脫道、金剛道後。一念之間。即能解知諸法自性。不假相續。方知法盡皆。亦解知慧自性故。前明心王了別法盡。今明智慧解知法盡。作用無異。」
↑  
《部執異論》：「一心正對觀四聖諦，一智通四聖諦及四聖諦相。」

《阿毘曇毘婆沙論》：「問曰：何故言『此智是見道邊』耶？答曰：以二事故，一、從見道中得，二、從見道後邊得；行人見道中得故，言『見道中』；見苦、集、滅，最後得故，言『後邊』。……復有說者：此智，以見道後邊得故，名見道邊智。」

窺基《異部宗輪論述記》：「謂見道後邊，更別起智，一剎那頃，能知四諦諸相差別。其見道中，雖亦一剎那，能知四諦，然但總了，未能別知，意斷惑故，未正分別，未能取四諦差別之相。若即說『此知差別智』是見道者，何故名邊？若不言邊，本宗、末宗二復何異？俱真現觀差別智故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「此有二說。一說為加行引生聖道。如見道時聖道便起。故名離染。非能斷染。二說既許五識體通無漏。說能離染。其理無疑。即見佛識能斷煩惱故。然修道中起此五識。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：分別論者，依何教理，說無色界亦有色耶？答：依契經故，謂契經說：『名色緣識，識緣名色。』無色界既有識，亦應有名色。餘經復說：『壽、煖、識，三恒和合，不相離，不可施設離別殊異。』無色界中既有壽、識，亦應有煖。餘經復說：『離色、受、想、行，不應說識有去、來、住，有死，有生。』無色界中既得有識，亦應具足有四識住。」

窺基《異部宗輪論述記》：「三界之中許皆有色微細。根大於彼得有故。無色界具六識身。以義準知。上界亦有香味二境。但小異故。略而不舉。既爾彼緣自香味境。此雖不說。上界亦有香味境故。即有無色界具十八界。此中略不言。亦有根等故。問無色既有色。何名無色界。答有細無麤色。故名無色界。問色界色非麤。應名無色界。答色色雖勝欲界。然劣無色色。但可名色界。不得無色名。問無漏之色勝無色色。應名無色。答由非業果。復非墮界故。彼雖極細。不可言無色故。墮界中有極細色。無麤色者名無色界。非無表等得無色名。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「契經中說。眼謂大種所造。乃至各別堅性堅類。故知眼等五色根皆肉團為體。無別淨色。非淨色故。根不得境。故次說言。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「根體非淨色。如何見色等。故識能了。非根有能。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「在等引位之心。不唯緣定境。故一心內得有多緣。亦緣語業。許發言故。未見定中許發身業。身是定依。依動之時心隨動故。便應住散。調伏心者。謂緣定境心。其心柔順。故名調伏。此顯發語亦住定心。非謂住散心方能起語業。即此調伏定心之內。亦有諍作意。散境剛強。非極調順故名有諍。諍是過失之異名也。緣散境心名諍作意。此中意顯一定心中亦有發語。一心二境。一定心內亦取散境。一心二緣。此加行時唯緣定境。後多相續。在等引心。設更異緣。不失舊境。雖亦緣散。仍名定心。又不可解言。一定心中許亦起染識。名諍作意。若即染心。染淨乖故。若更別識。本計識識不竝生故。不爾便違本宗所說。末宗方說諸識俱故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「所作已辨謂諸無學。無容受法。不取於境差別相故。若緣境時。但知因緣所生之法。不執不取境差別相。無容受者。不執取義。薩婆多等無學亦取境差別相。別舊解。無二處所。一所著處。二受生處。前因後果其義未詳。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「一切預流皆知自得預流果證。不待尋教佗言方了。又說。彼心等一剎那頃能了自性。異餘部宗。雖諸異生能了自性。後三果等皆悉如此。異生未明了。舉初聖果故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「苦即苦受。能為無間引生聖道。問為引何道。答引生修道。見道之前不可起故。違四善根。理必應爾也。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「謂數言苦。厭離世間。亦能助滿聖道所作。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「謂戒定等不能為加行能滅眾苦。又亦不能引得涅槃菩提勝果樂。唯慧能故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「地獄有情得熱鐵團。亦持壽命。故苦是食。如是總許三受名食。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「從阿羅漢為第一數，至預流向正當第八。此部意說：如須達長者，一時施食，供養僧時，於空中有天語曰：此預流向，此預流果，乃至廣說。既許初向，受施食飯，明知亦得出見道觀；雖知一心觀四諦理，斷惑未盡，亦得出觀；如先觀欲界四真諦理，斷欲界惑，而且出觀。受須達施，後時復入，方雙斷上故，預流向亦住多時，不言經生得住向理。舊說：初果但有七生，據欲界說，然上界處處，各有一生，此向亦爾，故得經生。未詳此理，不言初向經幾生故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「性地法者，即世第一法，如毗婆沙第三卷說。此說：從發心，乃至第一法，皆說有退；以世第一法，多念相續故，便有退；非退初果時，其亦隨退，今名為退；未至初果，住性地時，便有退故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「初果但以一見無漏。斷諸煩惱。而未兼修。又其身中猶惑未盡。所修聖法尚未圓滿。所得聖道既未堅牢故。可有退。其第四果理即相違。如何有退。問第二三果有退無退。答但如初果亦有退者。其理不疑。故論不說。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「世間雖有慧及信。體無勝用故。不說為根。但無漏慧斷惑證滅。無漏信根於戒三寶皆得證淨。有殊勝用故。得名根。問世間道品亦有五根不。答無要無漏時。方名根故。然無漏位約義別說為根力等。於理無違。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「隨一一境所望不同。善惡業感各有異故。善感名善。惡感名惡。故無無記。上二界惑其性是何。答唯不善。二通變化心其性是何攝。答是善性攝。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「結與煩惱一體異名。結是繫縛義。聖人已無。煩惱擾亂義。入聖猶有。故入見道可名斷一切結。永不繫縛。在生死故。其諸煩惱理可說有。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「十惡業道預流猶造。唯除五無間。以極重故。以此凡聖難可分別。問如何初果得不壞信。造十惡業。猶有壞戒。答入觀證淨。出觀行惡亦不相違。問若爾應入觀不疑三寶。出觀便疑。答疑但迷理。初果總無。十惡業道其事微細。初果猶有。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「佛所出語皆轉法輪。契當正法。故名了義。勸依了義經。謂佛所說不依不了義。外道教等。故佛說經皆是了義。問如經中說。殺害於父母至是人說清淨。此密語經有何了義。答有情長因恚愛生故。說二結以為父母。皆契正理。寧非了義。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「此前三種體皆一。物顯有分位。非體成多。餘釋名等。不異諸部。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「此四無色所依之處。別有無為。是滅所攝。要得此滅。依之生彼。能依細五蘊。自是無常。所依四無色自是常住。然四靜慮無別所依。無為所攝。以蘊非極細。界非極勝。能依心等。能緣上下無隔礙故。無色不然。心不緣下。既有隔礙。別有無為。為所依處故。不為例。然空作空觀。空無麤色。非全空色。說名為空。釋餘名等皆準常釋。所依隨蘊以立其名。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「緣起支性。謂生死法。定無明後方生。行等定行等。前有無明等。此理是一。性常決定。其無明等十二支分是有為攝。理是無為。一切聖道性能離染。理是常一。其八差別自是生滅。理是無為。此由生死及於聖道各別。有理為疑覈故。性相決定。生死必先無明等。起聖道必能出離苦等。一切聖道。理雖定。然此中舉勝。且舉八道。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「無始以來心體自淨。由起煩惱染。故名染。煩惱非心無始本性故。立客名。問有情無始有心。稱本性淨。心性本無染。寧非本是聖。答有情無始心性亦然。有心即染故。非是聖。問有心即染。何故今言心性本淨。說染為客。客主齊故。答後修道時染乃離。滅唯性淨在故。染稱客。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「隨眠即是貪等隨眠。亦有十種。在無心位起善等時。名異生等。但由隨眠恒在身故。若是心所。無心等位應是聖人。無煩惱故。非心心所故。無所緣。有所緣者。必彼心所。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「纏謂現起諸煩惱等。隨眠與彼其性各異。纏是心所。與心相應。隨眠既非現。無相應義。即十隨眠不相應攝。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「現有體用可名實有。去來體用無故。竝非實有。曾有當有。名去來故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「法處即是意所對觀。此非汎爾世俗智所知。亦非有漏散識所識。要於六通隨分得者。及見真理者之所通達。三無為等。要窮斷結道等所知識。心所法等。佗心智等所知識故。問法處無表。非所知識。誰知誰識。答其體微細。要得真理等。方能知識故。亦非知識。問意處既亦佗心智知。應非所知。亦非所識。何不說耶。答心體是麤。亦所知識。心所性細。不同於心。離心有體。此為難故。非所知識。問世俗智緣三無為等。散識緣佗心心所等。此境是何。答此但比量。心緣法處。似法處。非實法處。問即非實。是何處攝。答如緣過未體何處攝。今緣心所等。雖亦法處攝。非實法處。非所知識故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「設遠時處。死此生彼。既無中間隔。前滅後即生故。今不說別有中有。問七有經等中有是何。答如俱舍解。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「無漏道方能斷結故。伏煩惱亦得靜慮。既不斷結。亦不得果。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「前之二句，顯四諦相，各有差別。後之二句，顯四諦智，各各別觀；相謂相狀，即四諦相。『如如』者，指理非一義。『如是如是』，略名也。但所觀境，說『如如』言。能觀智中，置『如是如是』。前本宗義，真現觀中，一剎那智，知四諦理。今顯真觀，諦各別觀。問：此既別觀，為四心觀？將十六心觀耶？答：此見道所修故，所緣四諦也；今此末宗中，以現觀智，觀差別相故，可十六心觀；若本宗者，可四心觀，既言『以邊智知諸相差別』故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「總顯諸法亦有作用於諸法。內有少法是自作用所作。有少法是佗作用所作。非自作用。名佗作用。非謂佗身。有少法自佗俱作用之所作也。有少法無實作用。從眾緣生。諸部皆說。雖無作用緣。而有功能緣。今此末執有實作用自作法等。此顯少法唯自作用所作等。非顯此法少作用所作。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「本計諸識各別念生。末執一時二心俱起。根境作意力齊起故。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「本計雖許別有隨眠。然道時不言同念。今說隨眠既許恒有故。聖道起各俱現前。如煩惱得與道俱故。今言煩惱即是隨眠。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「既無過去業果。異時業未盡時。恒有現在果。既現熟故。與業俱受果。若盡未必同世。不同餘宗。定不同世。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「許色長時。方有生滅故。種子體即轉為芽。非種滅時方有芽起。餘宗種滅其芽乃生故。此不同今敘之也。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「色法長時乃有起盡故。許乳體轉變為酪。心心所法剎那生滅故。不轉前以為後法。此部計根即肉團性故。乃大種皆有轉變。心等不然。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「即細意識遍依身住。觸手刺足俱能覺受故。知細意識遍住於身。非一剎那能次第覺。定知細意遍住身中。」
↑  
窺基《異部宗輪論述記》：「諸部識等所依所緣皆先已定。大境小境。大根小根。其識無始皆已定屬。不可依小根識亦依大根。依大根識亦依小根。其境亦爾。故先皆定。謂緣青等。別總識等。皆先定故。此部不然。無先所依所緣定。識定屬此根此所緣。境若依大根。又緣大境。心隨根境。便即言舒。舒者展義。即成大也。若依小根。又緣小境。心隨根境。便即言卷。卷者縮義。即成小也。此中言依即所依根，又言境者即所緣境。識既無定屬。故異諸宗。」
↑  
無著《攝大乘論》卷1：「復次聲聞乘中，亦以異門密意，已說阿賴耶識。……於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意，說此名根本識，如樹依根。」世親《攝大乘論釋》：「大眾部中名根本識。如樹依根者。謂根本識為一切識根本因故。譬如樹根莖等總因。若離其根莖等無有。阿賴耶識名根本識。當知亦爾。」無性《攝大乘論無性釋》：「於大眾部阿笈摩等者。重成此識於彼部中。如大王路根本識者。餘識因故。譬如樹根是莖等因。」
↑  W. Pachow and Ramakanta Mishra, “The Prātimokṣa Sūtra of Mahāsaṃghikas”
↑  Prebish, Buddhist Monastic Discipline: The Sanskrit Prātimokṣa Sūtras of the Mahāsaṃghikas and Mūlasarvāstivātins , University Park: Pennsylvania State University Press, 1975.