拉瑪那·馬哈希
註記

↑  David Godman：雖然許多人都曾有過短暫的類似經驗，但唯有拉瑪那的經驗是永久且不可逆的。從那時起，他身為個體的存在感就止息、不再運作了。
↑  拉瑪那：「當我日後在蒂魯瓦納馬萊聽到《薄伽梵歌》 之類的神聖文字如何被吟誦時，我抓到了一些東西，我發些這些書正確定名、析究了我之前不自覺感受到的、那些無法被理性分析的經驗。一旦覺醒進入「清明意識」（末那識或「洞見」（識））之後，從這些經典的用字遣詞中，我能夠指出我所在的覺醒狀態，這是一種「開悟的清透瞭悟(shuddham manas)、洞見(Vijñāna)或直覺」，我就是知道。
↑  「Nan-nan」，字面上意指「我之我」（I-I），有時也被翻作「我是，我是」、「存在-本識」、及「我是我」
↑  Ramana Maharshi：「解脫意指『我（主格 I）』（Ahamkara）、『我（受格 me）』及『我的』（mama-kara）的全面解構。
↑  字面意思是「追隨濕婆者」，後衍伸為「濕婆導師」，
↑  參見63 Nayanar賢聖，Swami Sivananda著
↑  泰米爾濕婆派上溯自Nayanar的泰米爾濕婆奉愛派和Shaiva Siddhanta的整併，(參見牛津書目，Shaiva Siddhanta)，又名為舒達濕婆派（Shuddha Saivism）或譚崔濕婆派，在南印度盛行回教那段時期受到限制。依Meykandar所述，Shaiva Siddhanta非Puranic，為二元濕婆派(見shaivam.org, Meykandar - 生平故事)。但泰米爾濕婆派也含括了非二元性的思想，例如Tirumular，(約為12世紀 CE的人)，他是63 Nayanar賢聖暨18位Siddhar之一。他的主要著作Tirumantiram構成了泰米爾Shaiva Siddhanta的關鍵文句，即Tirumurai。在不二論的影響下，後世也道出了濕婆派實蘊含了非二元性，他們的領悟留傳至今。這種非二元性的取向繼續擴展為濕婆信徒必須與濕婆融合為一的觀念。
↑  據David Godman所說，1896年七月17日這個日期是基於占星而得，Venkataraman的覺醒日期究竟是不是發生在那天，亦或在前後則不得而知了。可以確定的是，Venkataraman的覺醒日是在1896年七月中旬。
↑  Narasimha斯瓦米於1925年來訪拉瑪那修道院，他的《拉瑪那傳》於1931年出版。Narasimha並未逐字記錄下拉瑪那的話：「本書的記述並非直接謄寫巴關的話，而在大部分的版本裡，作者都在註腳裡註明他只是用他自己的話來總結發生在1930年的六週內，他與巴關的一系列對話。」 Narasimha的註腳：「死亡經驗未被逐字逐句記載下來。馬哈希通常講得好像不是自己的事。他鮮少清楚說出『我』或『你』等字眼。這位泰米爾天才特別擅長事不關己的語言，而他通常使用泰米爾文。如果你想從他的話語中找出任何個人性的蛛絲馬跡，那你勢必要失望。對多數讀者而言，他的用字遣詞似乎太沒有色彩、太朦朧了，顯得乾枯無味，特別是對於西方讀者而言。因此我不得不使用帶有明顯帶有個人性的慣用語。」給Narasimha斯瓦米，《瞭悟真我》，見
↑  在1896年，馬哈希時年17歲，他的兄長Nagaswami娶了Janaki Ammal。公婆家就在馬杜賴。婚禮上，Venkataraman擔任他哥哥的伴郎。那年的七月中旬，他正在準備大學入學考試。儘管不怎麼用功，他卻不擔心落榜。他的體格也很強健。在事件的前半段，Venkataraman躺著，現場沒有其他人。忽然間，事情就這麼發生了，「我就要死了」，無來由的，「我正在死亡！」，毫無道理可言，先前也從未發生過，我也沒有想到要跟長輩或醫生求助。死亡是什麼？如何避免一死？我只想到這些問題，沒有其他思緒。那個當下，我必須解決這個問題。死亡意味著我的雙腿將逐漸變得僵硬、嘴唇緊繃、兩眼闔上、呼吸將停止。死亡的感覺是如此之強烈，化為實質的體驗。而我也真的經驗到雙腿僵硬、嘴唇緊繃、兩眼闔上、呼吸停止，除了「本識」（本體意識，Consciousness）未消失之外，所有的一切都清清楚楚地崩解了。（外在感官活動消亡，內在感知顯露）。即便是這具身體死亡了，我-本識卻未死亡。個體性-本識仍舊是清晰的，即使大體都已經被燒成灰燼了，我並不會就此殞滅。因為我不等於這具軀體。現在，我的身體毫無生命力可言，沒有一點知覺。相反地，我，卻是有覺知的。因此，死亡是針對肉體的，我卻是無法摧毀的本識。當肉體停止活動之後，五感也跟著停止活動，此刻我的領悟並非依賴於五感的。真我的閃現是aparoksha（英语：）的（類直觀的「洞見」），如此之燦爛。無關乎想像。係死後仍舊綿延不斷的永恆的真實存在。就這樣，Venkataraman頃刻間有了新的瞭悟。雖然這些念頭是依時序闡述的，但Venkataraman的經驗卻是自發同步的。
↑  據David Godman所述，拉瑪那另外也在Vichara Sangraham《參究真我》一書中提及：
「因此，我脫離了那具大體般的身體躺在那邊，口中甚至連個「我」字也發不出來，此刻若有人熱切地問：『那浮出的我到底是什麼？』那麼，在本心中某種無聲的神聖顫音（sphurana）『我之我』便會自動閃現而出。那是一種單一、未分化的覺知，分化的無數思想皆已消盡。如果某人繼續躺在那裡，與這種感覺同在的話，他的個體感、自我的外膜終會完全消亡，『我即是這具身體』的觀念也終會消退，如同火焰吞噬掉樟腦。據說這就是聖者和經典中所敘述的解脫。（《山徑》原題 The Mountain Path，1982，p. 98）。」這個結論亦載於David Godman的
↑  包含大量『自我』、『我之我』和『aham sphurana』版本的拉瑪那證悟則載於
↑  David Godman：「馬哈希頻繁使用梵語aham sphurana來指涉『我之我』本識或經驗。Aham意指『我』，而sphurana則可譯為『輻射、發散或脈動』。」
↑  Rama P. Coomaraswamy：「『Krama-mukti』應與jîvan-mukti做區隔，後者意指今生可達成的全面性頓悟，而videha-mukti則是死前達成的全面性開悟。」關於漸悟的更多論述，請參見。
↑  字面意思是指出口成詩的人。
↑  更多關於出版內容的引述內容，請參見The wanderling, 首位西方弟子Frank Humphreys觀點。
↑  Bhavani Venkatagiri Narasimha Iyer (1874年八月21日-1956年十月19日) - 他的姓氏有時被拼為「Aiyer」，而非「Iyer」。
↑  濕婆神的一個面向是Pashupati（英语：），「萬獸之主」之意。
↑  根據David Godman（英语：）所述，他用的各種詞彙點出了「同一個不可分割的實相」的不同面向。
↑  根據David Godman，馬哈希使用這些詞彙非為指稱個人的神，而是用來指稱那股「支撐宇宙的無形存在」。
↑  Ahamkara or Aham-Vritti
↑  據馬哈希所述，我念從「無上本心」中升起。無上本心（Hṛdayam）有兩個音節，hṛt和ayam，意指我即是無上本心。馬哈希常使用Hṛdayam這個字。般若波羅蜜多心經中所指的本心也是Hṛdayam。
↑  拉瑪那·馬哈希：「『我之我』（Aham, aham）是『真我』；『我是這個』或『我是那個』（Aham idam）是『小我』（ego）。神聖顫音一直都在那裡，川流不息。小我只是無常短暫（的現象）；當『我』持續內轉，自成完美，無二無別，此即『真我』；當它向外奔馳，分別出『這個』我，此即『小我』。」 David Godman：「『nan-nan』意指泰米爾語的『我之我』或『我是我』，這個解釋的含義頗類似聖經出埃及記3:14 神對摩西說：我是自有永有的。馬哈希偶爾會引用這句總結吠檀多全部的經文。
↑  根據Sadu Om所述，參究真我也可視為將注意力「內轉真我」或「安住於真我」。
↑  概念性思考、記憶，心智造作生成的「東西」
↑  拉瑪那·馬哈希：解脫（mukti）即是全面消融掉我之動力（I-impetus）我慢。
↑  Walter Terence Stace（英语：）區別的「內轉神祕主義」與「（注意力向）外馳神祕主義」是當代神祕主義與神祕經驗（英语：）爭辯的焦點。Stace視二者為不同神秘主義的形式，而Forman則視之為發展階段的差異。Forman也提到，馬哈希經驗到的第一種三摩地先於數年後發生的sahaja三摩地。參見見性後的訓練（英语：）。
↑  商羯羅本身也被謠傳是濕婆的信徒，甚或是濕婆的化身。
↑  吠檀多不二論深入Dashanami Sampradaya（英语：），在印度文化中廣為流傳。上個世紀，因斯瓦米·維韋卡南達之故而在印度和西方廣傳，他強調anubhava「個人經驗」勝過經典權威，薩瓦帕利·拉達克里希南和西方的東方學家均視吠檀多為「印度教的中心神學思想」。東方學家將印度教描繪為「單一世界的宗教」，詆毀印度教信仰和修行間的異質性是吠檀多基本教義的畸形處。偏好單一關鍵核心教義的傾向，同樣盛行於西方鑽研上座部佛教的學界，又因D.T. Suzuki將禪宗引入西方而鞏固。
↑  David Gordon White註：「許多西方的印度學者和鑽研印度教的宗教史學家不曾放下他們詮釋的經文，卻要用那些一成不變的脈絡調查擅變的真實世界，他們忘記了那些經文最初是打哪來的。應更強調非經文的來源並且聚焦在宗教傳統才是。」
↑  參見聖經。請見及拉瑪那受教於基督教學校。
↑  不二論傳統學派倡議「消除所有的非我（五鞘），直到真我盡顯為止。」五鞘遮蔽了真我，包括：物質鞘、精力鞘、心智鞘、智識鞘及福佑鞘。