中有
註釋與引用

↑  《俱舍論》分別世間品第三：「死生二有中，五蘊名中有，未至應至處，故中有非生。」
↑  《阿毘達磨順正理論》卷23：「於死有後，在生有前，即彼中間，有自體起。為至生處，故起此身。二有中間，故名中有。」
↑  《俱舍論》分別世間品第三：「此一業引故，如當本有形。本有謂死前，居生剎那後。」
↑  《俱舍論》分別世間品第三：「同淨天眼見，業通疾具根。無對不可轉，食香非久住。倒心趣欲境，濕化染香處。天首上三橫，地獄頭歸下。」
↑  《大毘婆沙論》卷70：「如是中有有多種名：或名中有、或名揵達縛、或名求有、或名意成。」
↑  《俱舍論》： 觸思識三食。有漏通三界。意成及求生。食香中有起。
1 2 3  《瑜伽師地論·本地分》：「云何生。由我愛無間已生故。無始樂著戲論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即於是處中有異熟無間得生。死生同時如秤兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛類不復現行。識已住故。然於境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復生。極七日住。如是展轉未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得生緣。又此中有七日死已。或即於此類生。若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類中生。又此中有有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。」
↑  《阿毘達磨大毘婆沙論》卷70：「問：餘有亦在二有中間有自體起。三有所攝寧非中有？答：若有居在二有中間。輕細難見難明難了立中有名。餘有雖在二有中間。麁重易見易明易了，不名中有。」
↑  《阿毘達磨大毘婆沙論》卷70：「復次若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣說為中有。餘有雖在二有中間而未捨前趣。或已至後趣故非中有。」
↑  《順正理論》：「又《世論》說：『由二因緣，女男交會，事極成立，一、健達縛，二、邏剎娑；初令自生和合貪故，後由強力現所逼故。』然中有身，符順初義，彼雖無樂器，而健達縛成。」
↑  《中阿含經》卷37〈151經〉：「阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也。以三事等合會受胎，父母合會，無滿堪耐，香陰已至。阿私羅！此事等會，入於母胎。』」
↑  《中阿含經》卷54〈201經〉：「復次三事合會入於母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐。香陰已至。此三事合會入於母胎。」
↑  《大毘婆沙論》：「如契經說。『入母胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。』除中有身。何健達縛。前蘊已壞。何現在前。故健達縛即是中有。」
↑  《俱舍論》：「欲中有身資段食不？雖資段食，然細非麁。其細者何？謂唯香氣，由斯故得健達縛名。」
↑  《大毘婆沙論》：「健達縛言，經不應說。彼無鼓等諸樂器，故應說蘊行，彼蘊行故。」
↑  《三彌底部論》：「如揵闥婆處故，曰向道故。是人先造善惡道，臨死時隨善惡業道向其人。曰：是故佛說揵闥婆處，不明中間有。」
↑  《大智度論》卷12：「問曰：身有二種：麤身及細身。麤身無常，細身是神，世世常去入五道中。......此細身微細，初死時已去，若活時則不可得求，汝云何能見？又此細身，非五情能見能知，唯有神通聖人，乃能得見。」「答曰：......汝言細身，即此中陰，中陰身無出無入。譬如然燈，生滅相續，不常不斷。」
↑  《阿毘達磨法蘊足論》卷10：「如是過去未來現在諸所有眼，名為眼根。亦名所知，所識，所通達，所遍知，所斷所解，所見所得，所覺所現等覺，所了所等了，所觀所等觀，所審察，所決擇，所觸所等觸，所證所等證。此復云何？謂四大種所造淨色。或地獄，或傍生，或鬼界，或天、或人、或中有，及脩所成。所有名號，異語增語。想等想，施設言說。謂名眼，名眼處，名眼界，名眼根，名見名道路，名引導，名白名淨，名藏名門，名田名事，名流名池，名海名瘡，名瘡門，名此岸。如是眼根，是內處攝。」
↑  《集異門論》卷9：「云何化生？答：若諸有情支分，具足根不缺減，無所依託，欻爾而生。此復云何？謂一切天、一切地獄、一切中有，及一分龍、一分妙翅、一分鬼、一分人，復有所餘諸有情類。支分具足，根不缺減，無所依託，欻爾生者皆名化生。」
↑  《異部宗輪論》：「此中大眾部、一說部、說出世部、雞胤部，本宗同義者……都無中有。」
↑  《阿毘達磨順正理論》卷23：「死有無間，生有即生。其理極成，故無中有。」
↑  《異部宗輪論》：「其化地部本宗同義……定無中有。」
↑  《增一阿含經·三寶品·第三經》：「比丘。父母集在一處。父母無患。識神來趣。然復父母俱相有兒。此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。」
《中阿含經·梵志品·阿攝惒經》：「阿私羅復問諸仙人曰。汝等頗自知受胎耶。彼諸仙人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會。入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受生為男. 為女。知所從來. 為從剎利族來. 梵志．居士．工師族來耶。為從東方．南方．西方．北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。」訶梨跋摩《成實論·無中陰品》：「汝雖言阿輸羅耶那經中說有中陰。是事不然。所以者何。若是聖人不知此為是誰從何處來。則無中陰。若有者何故不知。」
↑  舍利弗《阿毘達磨集異門足論》：「云何中般涅槃補特伽羅。答諸有補特伽羅。即於現法已斷五順下分結。未斷五順上分結。造作增長。起異熟業。非生異熟業。身壞命終彼色界天中有起已。便得如是無漏道力。進斷餘結而般涅槃。是名中般涅槃補特伽羅。問何故名中般涅槃補特伽羅。答由此補特伽羅。根極猛利結極微薄。已超欲界未至色界。於其中間便得如是無漏道力。進斷餘結而般涅槃故。名中般涅槃補特伽羅。」
↑  訶梨跋摩《成實論·無中陰品》：「又汝言有中有滅者。是人於欲色界中間受身。於此中滅故名有中有滅也。所以者何。如經中說若人死何處去何處在何處。是義無異。」
↑  訶梨跋摩《成實論·無中陰品》：「又汝言和蹉經說。是事不然。所以者何。是經中問異答異。是和蹉梵志所計身異神異故如是答。中陰中有五陰。」
↑  惠沼《成唯識論了義燈》：會云，正法念正量部義。
印順《說一切有部為主的論書與論師之研究》，第七章大毘婆沙論的諸大論師，第二節脅．富那．馬鳴，第三項馬鳴：「古代的唯識學者說：『正法念處經蛇眼聞聲，正量部誦』。然從經文去考察，這是西北印度編集的，與說一切有部更相近。」
↑  《正法念處經》：「心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。」「此取因緣。則有有分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰生。」
↑  《部執異論》：「說一切有部是執義本。……欲色界中有中陰。」《十八部論》：「彼薩婆多根本見者。……欲界色界有中陰。」
↑  《大毘婆沙論》：「云何本有。答除生分死分諸蘊中間諸有。此則一期五蘊四蘊為性。問何故此有說名本有。答此是前時所造業生故名本有。問若爾餘有亦是本有。皆前時所造業所生故。答若是前時所造業生麁顯易覺明了現見者說名本有。餘雖前時所造業生而微隱難覺非明了現見是以不說。云何死有。答死分諸蘊則命終時五蘊四蘊為性。云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有。則二有中間五蘊為性。問何故此有說名中有。答此於二有中間生故。名中有。問若爾餘有亦是中有。皆於二有中間生故。答若於二有中間生非趣所攝者名中有。餘雖二有中間生而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊則結生時五蘊四蘊為性。問此四有幾剎那幾相續。答二剎那謂死有生有。二相續謂餘有。」「如說七有。一地獄有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六業有。七中有。彼說五趣及彼因彼方便名有。謂地獄有等即是五趣。業有是彼因。中有是彼方便。」
↑  CBETA, T31, no. 1594, p. 135, c26-29
↑  彌勒菩薩《瑜伽師地論》卷一：「又造惡業者，謂屠羊雞豬等，隨其一類，由住不律儀眾同分故，作感那落迦惡不善業及增長已。彼於爾時，猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習，喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。彼將沒時，如先死有，見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。又彼生時，唯是化生，六處具足。復起是心，而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂，習諸技藝。彼於爾時顛倒，謂造種種事業，及觸冷熱。若離妄見，如是相貌尚無趣欲，何況往彼。若不往彼，便不應生。如於那落迦如是，於餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼等。又於餘鬼、傍生、人等，及欲、色界天眾同分中將受生時，於當生處，見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。死生道理，如前應知。」
↑  CBETA, T25, no. 1509, p. 149, b20-29
↑  CBETA, T25, no. 1509, p. 189, a10-18
↑  CBETA, T25, no. 1509, p. 301, a4-11
↑  CBETA, T25, no. 1509, p. 696, b15-21
↑  《增支部》5集44經 （页面存档备份，存于）那時，毘舍離人屋主郁伽過些時候死了。當他死時，毘舍離人屋主郁伽往生到某個意所生的[天]眾中。
↑  《小部》天宮事經 （页面存档备份，存于）五一　蛙天宮

一

「頂禮我足，依神通、名聲而光輝，依殊勝之容色，照十方者是誰耶？」

二

「我前生於水中，棲水為家之青蛙，我正聞汝說法之時，牧牛之士殺我生。

三

看！一瞬間心喜悅，名聲我之神通，看我有威神，看我容色光輝。

四

長時我聞汝法者，瞿曇！已至不動處（涅槃），行往其處無憂悲。」
↑  《雜阿含經》（一二七八）：時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大鉢曇摩地獄。
↑  《增壹阿含經》等見品第三十四（二）：是時，流離王極懷瞋恚，即復拔劍斫殺祗陀王子。是時，祗陀王子命終之後，生三十三天中，與五百天女共相娛樂。
↑  《增壹阿含經》邪聚品第三十五（七）：是時，長者後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，優頭槃白如來言：「此長者命終為生何處？」

世尊告曰：「此長者命終生四天王中。」
↑  《賢愚經》（五四）：明日時到，佛與眾僧，往詣其家，眾坐已定，婆羅門夫婦齊心同志，敬奉飲食。眾會食竟，佛及眾僧，還歸所止，路由一澤，中有泉水，甚為清美，佛與比丘僧，便住休息。諸比丘眾，各各洗鉢，有一獼猴，來從阿難，求索其鉢，阿難恐破，不欲與之。佛告阿難：「速與勿憂。」奉教便與。獼猴得鉢，持至蜜樹，盛滿鉢來，奉上世尊。世尊告曰：「去中不淨。」獼猴即時，拾去蜂蟲，極令潔淨。佛便告言：「以水和之。」如語著水，和調已竟，奉授世尊。世尊受已，分布與僧，咸共飲之，皆悉周遍。獼猴歡喜，騰躍起舞，墮大坑中，即便命終，魂識受胎於師質家。時師質婦，便覺有娠，日月已足，生一男兒，面首端正，世之少雙。當生之時，家內器物，自然滿蜜，師質夫婦，喜不自勝。請諸相師，占其吉凶。相師占訖，而告之言：「此兒有德，甚善無比。」因為作字，字摩頭羅瑟質，晉言蜜勝，以其初生之日蜜為瑞應，故因名焉。兒年已大，求索出家，父母戀惜不肯放之，兒復慇懃白其父母：「若必違遮不從我願，當取命終，不能處俗。」父母議言：「昔日世尊，已豫記之，云當出家。今若固留，或能取死，就當聽之。」共議已決，而告兒言：「隨汝所志。」兒大欣踊往到佛所，稽首作禮求索出家，世尊告言：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，便成沙門，因為廣說四諦妙法種種諸理，心開結盡，得阿羅漢。每與諸比丘，人間遊化，若渴乏時，擲鉢空中，自然滿蜜，眾人共飲，咸蒙充足。
↑  《賢愚經》（五八）：門前有樹，二鳥聞法，喜悅誦習，飛向樹上，次第上下，經由七返，誦讀所受四諦妙法。其暮宿樹，野狸所食，緣此善心，即生四天。尊者阿難，明日時到，著衣持鉢，入城乞食，聞二鸚鵡為狸所殺，生矜愍心，還白佛言：「須達家內，有二鸚鵡，弟子昨日，教誦四諦，其夜命終。不審識神，生處何所？唯願如來！垂愍見示。」
佛告阿難：「諦聽諦聽！善著心中，當為汝說，令汝歡喜。緣汝授法，喜心受持，命終之後，生四王天。此閻浮提五十歲，為四王天上一日一夜，彼亦三十日為一月，十二月為一歲，彼四王天壽五百歲。」
↑  《賢愚經》（五九）：一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。爾時於林樹間，有一比丘，坐禪行道，食後經行，因爾誦經，音聲清雅妙好無比。時有一鳥，敬愛其聲，飛在樹上，聽其音響。時有獵師，以箭射殺，緣茲善心，即生第二忉利天中，父母膝上，忽然長大，如八歲兒，面貌端正，殊異光相，昞然無有倫匹。即自念言：「我以何福？得生此中？」天福果報，便識宿命，觀見故身，本是禽鳥，蒙彼比丘誦經福報，得生此中。即持天華，詣閻浮提，到比丘所，禮敬問訊，以天華香，供散其上。比丘問言：「汝是何神？」答言：「我本是鳥，愛尊音聲，來此聽經。承為獵師所殺，因此善心，生忉利天。」比丘歡喜，即命令坐，為其說法種種妙善，天人開解，得須陀洹果，歡喜踊躍，即還天上。
↑  《賢愚經》（六〇）：一時佛在波羅[木*奈]國。爾時世尊，於林澤中，為天人四輩之類，演說妙法。時虛空中，有五百群鴈，聞佛音聲，深心愛樂，盤桓迴翔，尋欲來下至世尊所。時有獵師，張施羅網，五百群鴈，墮彼網中，為獵師所殺；生忉利天，父母膝上，忽然生長，如八歲兒，身體端嚴，顏貌無比，光相明淨，喻若金山。便自念言：「我以何因，生此天中？」天人心聰神解，即識宿命，緣愛法聲，果報生天，當報其恩。即共同時，持天花香，下閻浮提波羅捺國，至世尊所，天光明曜，猶寶樹林，一時曲身，禮世尊足，合掌白言：「我蒙世尊說法音聲，生在妙處，願重矜愍，開示道要。」爾時世尊，便為演說四諦妙法，天人開悟，得須陀洹果，即還天上，不墮三塗，隨緣七生，得盡諸漏。

爾時阿難，白世尊言：「昨夜有天光明照曜，禮敬世尊。不知其緣？願見告示。」佛告阿難：「善思念之！當為汝說。世尊昨日在林澤中，為天世人四輩之眾，敷演妙法。有五百群鴈，愛敬法聲，心悅欣慶，即共飛來，欲至我所，墮獵師網中。於時獵師，即取殺之。因此善心，生忉利天，自識宿命，故來報恩。」
↑  《撰集百緣經》（五七）：佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟，將諸比丘，欲遊行他國。時須達長者，白波斯匿王言：「我等今者久不見佛，願王今者，修書遣使，往請世尊，來詣此間，而共供養。」時波斯匿王聞是語已，尋即遣使，往請世尊，通書致問：「遙禮世尊！久不奉覲，唯垂哀愍，來受我請。」爾時如來，即便然可。使者還啟白王言：「世尊許可。」王勅使者，莊嚴車乘與彼使者，往迎世尊。「願垂哀愍，可乘此車，受彼王請。」時佛答曰：「我有六通之神足，七覺之花鬘，八聖之道分，五衍之安車，是我神足，不須汝車。」時彼使者，慇懃三請：「唯願矜愍，莫用神足，願乘此車，受彼王請。」爾時世尊，愍其使者，即便上車，以神通力，令彼車乘履虛而行，至王舍城，受彼王請。時彼使者，即於其夜，而取命終，生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，生此天上？」尋自觀察，見在世間，為王所使，勸佛世尊，乘車往至，受彼王請，以是善心，得來生天。「我今當還，報佛之恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，光明普曜，照于祗桓，來供養佛，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。

時諸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告諸比丘：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是為王所使來請我者，乘此善心，得生天上，來供養我，是其光耳。」
↑  《雜寶藏經》（八三）：爾時舍衛國，波斯匿王，擊鼓唱令，而作是言：「若作賊者，捉得當殺。」時有一人，捉賊將來，王便遣人將出殺去。在於城外，會於道中，逢見如來，心生歡喜，至於殺處，即伏王法，尋得生天。具修三念，知已由是垂殺之時見佛歡喜命終生天，感佛恩德，來下供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業緣，生於天宮？」

佛言：「昔在人中，為王所殺，臨死之時，見佛歡喜。乘此善因，生彼天宮，重於我所，聞法解悟，證須陀洹。」
↑  《雜寶藏經》（八四）：昔舍衛國，有人犯於王法，截其手足，擲著道頭。佛行見之，即往到邊，而問言曰：「汝於今日，以何為苦？」刖人答言：「我最苦餓。」即勅阿難，使與彼食。其刖人命終生天，感佛厚恩，來下供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業行，生於天上？」

佛言：「昔在人中，被刖手足擲於道頭，佛到其所，勅與其食，心生歡喜，命終生天，重於我所，聞法得道。」
↑  《雜寶藏經》（一一六）：昔優陀羨王，住盧留城，聰明解達，有大智慧。其一夫人，名曰有相，姿容奇特，兼有德行，王甚愛敬，情最寵厚。時彼國法，諸為王者，不自彈琴。爾時夫人，恃已愛寵，而白王言：「願為彈琴，我為王舞。」王不免意，取琴而彈，夫人即舉手而舞。王素善相，見夫人舞，覩其死相，尋即捨琴，慘然長歎。夫人即白王言：「如我今者，受王恩寵，敢於曲室，求王彈琴，我自起舞，用共為樂，有何不適，放琴而歎？願王莫隱，而見告語。」時王答言：「我之長歎，非爾婦人之所可聞。」夫人白言：「我今奉王，至誠無二，若有不理，宜應告勅。」慇懃不已，王以實答：「我之於爾，豈容有異？爾向起舞，死相外現，計其餘命，不過七日，由是之故，捨琴而歎。」夫人聞已，甚懷憂懼，即白王言：「如王所說，命不云遠。我聞石室比丘尼說，若能信心出家一日，必得生天。由是之故，我欲出家，願王聽許，得及道次。」時王情重恩愛不息，語夫人言：「至六日頭，乃當聽爾出家入道，不相免意。」遂至六日，王語夫人：「爾有善心，求欲出家，若得生天，必來見我，我乃聽爾得使出家。」作是誓已，夫人許可，便得出家，受八戒齋，即於其日，多飲石蜜漿，腹中絞結，至七日晨，即便命終。乘是善緣，得生天上，即生三念：一念憶本為是何身？二念本緣修何功德？三念現今定是天身。作是念已，具知本緣并與王誓，以先誓故，來詣王所。

爾時光明遍滿王宮，時王問言：「今此光瑞，為是誰耶？願見告示。」時天答言：「我是王婦有相夫人。」王聞是，語：「願來就坐。」天答之言：「如我今者，觀王臭穢，不可親近。我以先誓，故來見王。」王聞是已，心即開悟，而作是言：「今彼天者，本是我婦，由有善心，求索入道，出家一日，尋即命終，由是功德，而得生天，神志高遠，而見鄙賤。我今何故，而不出家？我曾聞說，天一爪甲，直閻浮提，況我一國，何足貪惜？」作是語已，立子王軍，用嗣王位，出家學道，得阿羅漢。