極微
註釋與引用

↑  《ABHIDHAMMATTHA - SANGAHA of Anuruddhācariya A manual of ABHIDHAMMA》, Edited in the original Pali Text with English Translation and Explanatory Notes by Nārada Thera, Vājirārāma, Colombo, CHAPTER VI - ANALYSIS OF MATTER （页面存档备份，存于）: It should be noted that the atomic theory prevailed in India in the time of the Buddha. Paramānu was the ancient term for the modern atom. According to the ancient belief one ratharenu consists of 36 tajjāris; one tajjāri, 36 anus; one anu, 36 paramānus. The minute particles of dust seen dancing in the sunbeam are called ratharenus. One paramānu is therefore, 1/46, 656th part of a ratharenu. This paramānu was considered indivisible. With His supernormal knowledge the Buddha analysed this so-called paramānu and declared that it consists of paramatthas - ultimate entities which cannot further be subdivided. The paramatthas are pathavi, āpo, tejo, and vāyo. One must not understand that these elements are earth, water, fire and air, as some Greek thinkers believed in the past.
1 2 《大毘婆沙論》：「問：諸極微，互相觸不？設爾何失？二俱有過：若相觸者，寧不成一，或成有分。若不相觸，擊時應散，或應無聲。答：
應作是說，極微互不相觸，若觸，則應或遍、或分；遍觸，則有成一體過；分觸，則有成有分失，然諸極微，更無細分。問：聚色相擊，寧不散耶？答：風界攝持故，令不散。問：豈不風界能飄散耶？答：有能飄散，如壞劫時；有能攝持，如成劫時。問：若不觸者，即相擊時，云何發聲？答：即由此因故，使聲發，若相觸者，如何發聲？謂：諸極微體相觸者，手等相和，體應相糅，中無間隙，如何發聲？
尊者世友作如是說：若諸極微，互相觸者，彼應得住至後剎那。
大德說言：實不相觸，但於合集，無間生中，隨世俗諦，假名相觸。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：頗有一極微為所依，一極微為所緣，生眼等五識不？答：無。所以者何？眼等五識，依積聚，緣積聚；依有對，緣有對；依和合，緣和合故。問：若爾，所、法俱生，即爾，所、法俱滅，剎那後必不住，如何可言鼻嗅香、舌甞味、身覺觸耶？答：若緣彼法，鼻、舌、身識生，即說彼法，是鼻、舌、身識所了別，即說名為鼻、舌、身根所嗅、甞、覺，故無有失。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：若法是色，彼法有變礙耶？答：若法有變礙，彼定是色。有法是色，而無變礙，謂：過去、未來色，及現在極微、無表色。」
1 2 《大毘婆沙論》：「問：有色法云何？答：謂：十處、一處少分；十處者，謂：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、處；一處少分者，謂：法處少分。問無色法云何？答：謂一處、一處少分；一處者，謂：意處；一處少分者，謂：法處少分。問：此中何等名有色法？無色法耶？答：……復次、若法體是四大種，或是四大種所造者，名有色法。若法體非四大種，或非四大種所造者，名無色法。…… 問：墮法處色，何不攝在十色處中？答：若色，可以剎那、極微，而分析者，立十色處。墮法處色，雖有剎那可分析義，而無極微可分析義故，不攝在十色處中。復次、若色，可作五識所依，及所緣者，立十色處。墮法處色，不與五識，作所依緣故，不攝在十色處中。復次、若色有障礙，可立十色處。墮法處色，既無障礙故，不攝在十色處中。」
尊者世友作如是說：有色相者，名有色法，何等名有色相？謂有漸次積集相者，名有色相。復作是說：若有漸次散壞相者，名有色相。……復次、若有三種色相，可得名有色相，謂：或有色、有見、有對，或復有色，無見，有對，或復有色、無見、無對。……復作是說：有變礙相，名有色相。問：若有變礙相，名有色相者，過去、未來、極微、無表，既無變礙，應無色相；若無色相，體應非色。答：彼亦是色，得色相故，謂：過去色，雖今無變礙，而曾有變礙；未來色，雖今無變礙，而當有變礙；極微，一一雖無變礙，而多積集，即有變礙。無表，自體雖無變礙，而彼所依有變礙故。亦名變礙。……
大德說曰：若有能壞、有對色相，是有色相；與前所說色相相違，名無色相，若法有此無色相者，名無色法。
↑ 《雜阿含經·三二二經》：「佛告彼比丘：眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處，亦如是說。……意內入處者，若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處。……色外入處，若色，四大造，可見，有對，是名色是外入處。……若聲，四大造，不可見，有對，如聲，香、味，亦如是。……觸外入處者，謂：四大，及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。……法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」《發智論》：「地云何？答：顯形色；地界云何？答：堅性觸。水云何？答：顯形色；水界云何？答：濕性觸。火云何？答：顯形色；火界云何？答：煖性觸。風云何？答：即風界；風界云何？答：動性觸。地、水、火、風，幾處所攝？幾識所識？答：地、水、火，一處攝，謂：色處；二識識，謂：眼識、意識。風，一處攝，謂：觸處；二識識，謂：身識、意識。地、水、火、風界，幾處攝？幾識識？答：一處攝，謂：觸處；二識識，謂：身識、意識。」《大毘婆沙論》：「問：大種、造色，相別云何？
尊者世友作如是說：因是大種，果是造色。能生是大種，所生是造色。所依是大種，能依是造色。能相是大種，所相是造色。和合是大種，和合所生是造色。能建立是大種，所建立是造色。
大德說曰：堅、濕、煖、動相，是大種；若色大種為因，而無大種相，是造色。……
阿毘達磨諸論師言：大種無見，造色，有見、無見。大種有對，造色有對、無對。……」
↑ 《大毘婆沙論》：「問：有見法云何？答：一處，謂：色處。問：無見法云何？答：十一處，謂：餘十一處。問：有見、無見，是何義耶？ 問：何故有色十一處中，唯一色處，說名有見。答：唯一色處，麁顯易了，廣說如前，十一色內，唯一色處，立色處名。」
尊者世友作如是說：能現所現，及可示現在此在彼，是有見義；與此相違，是無見義。
大德說曰：是眼所照，是眼所行，是眼境界，是有見義；與此相違，是無見義。
脇尊者言：若有影像，明了可見，是有見義；與此相違，是無見義。
↑ 《大毘婆沙論》：「問：有對法云何？答：十處，謂：五內色處，及五外色處。問：無對法云何？答：二處，謂：意處及法處。問：有對、無對是何義耶？答：諸極微積聚，是有對義；非極微積聚，是無對義。復次、諸可分析，是有對義；不可分析，是無對義。復次、諸可積集，是有對義；不可積集，是無對義。復次、諸有障礙，是有對義；若無障礙。是無對義。復次、諸有形質，是有對義；若無形質，是無對義。復次、若能容受、及能障礙，是有對義；若不能容受、及不能障礙，是無對義。 應知有對，總有三種，一、障礙有對，二、境界有對，三、所緣有對。障礙有對者，如以手擊手，以手擊石，以石擊石，以石擊手，以杵擊鍾，此等展轉，更相障礙，如是名為，障礙有對。境界有對者，如眼根等，諸有境法，各於自境界，有所拘礙，如是名為，境界有對。所緣有對者，如心、心所，有所緣法，各於自所緣，有所拘礙。如是名為，所緣有對。如是三種有對法中，此中但說，障礙有對。問：障礙有對十色處中，幾處展轉有相礙義？ 《施設論》說：『眼定對色，色定對眼，廣說乃至，意定對法，法定對意。』彼師但依境界有對，而造彼論，故作是說。」
脇尊者言：若可分析，則可積集，若可積集，則有障礙，若有障礙，則有形質，若有形質，則能容受、及能障礙，若能容受、及能障礙，是有對義；與上相違，是無對義。
尊者世友作如是說：有細分相，有障礙相，是有對相；無細分相，無障礙相，是無對相。
大德說曰：若能容受、及能障礙相，是有對相；若不能容受、及不能障礙，是無對相。
尊者妙音作如是說：若可施設，極微積聚性，顯色長短性，隨生音響性者，是有對相；與此相違，是無對相；此中極微積聚性者，說八處顯色；長短性者，說色處；隨生音響性者，說聲處。
尊者世友作如是說：極微雜合、積集住相，是有對相；與此相違，是無對相。
尊者覺天作如是說：能據處所、展轉相礙。是有對相；與此相違，是無對相。
有作是說：唯有觸處，有相礙義，餘十一處無相礙義，非所觸故。
或有說者：唯有五處，有相礙義，謂：內處中，唯有身處，若外處中，色、香、味、觸。彼作是說：若以手擊手，即以五擊五；若以手擊石，即以五擊四；若以石擊石，即以四擊四；若以石擊手，即以四擊五；若以杵擊鍾，亦以四擊四。
復有說者：唯有九處，有相礙義，十色處中，唯除聲處，若不爾者，有以手等，擊眼處等時，應不生苦。
評曰：應作是說，十種色處，皆有礙義，若聲處無礙者，此應無積聚義，又不應名障礙有對。
↑  
《大毘婆沙論》：「如契經說：『諸所有色，皆是四大種，及四大種所造。』……經是此論所依根本，彼未說者，今應說之，故作斯論。有說：為止餘師所說，謂：此部內，有二論師，一者、覺天，二者、法救。

覺天所說：色唯大種，心所即心；彼作是說：造色，即是大種差別；心所，即是心之差別。彼何故作是說？依契經故，如契經說：『眼肉團中，若內各別堅性、堅類，近有執受，名內地界，乃至各別動性、動類，近有執受名內風界。』彼依此經故，說造色即是大種。……

問：彼云何通契經所說：『諸所有色，皆是四大種，及四大種所造。』答：彼作是說，非所造聲，離四大種，別有所因；即於大種，立所造聲。云何知然？如契經說：『苾芻當知，觸由二緣，所謂：眼、色，乃至意、法。有六觸處，是先所為，是先所造，我說即是故業。應知無聞異生，由此所觸，受樂、受苦；由此所造，或此隨一。』非離前六觸處，別有第七觸處，而可於中，立所造聲；即於前六，說為所造。前經亦然，非離大種，別有所造；即於大種，立所造聲。

於我非難，阿毘達磨諸論師言：彼所引經，別有密意，不可引證前所引經。……又、所造言若無異者，餘經所說，復云何通？如契經說：『尊者圓滿，告尊者慶喜言：具壽當知，所有我執，誰之所造？是色所造，是受、想、行、識所造，我執即是薩迦耶見。』若所造言無別義者，豈可身見即是色等，然離色等別有我執故，知經說所造色者，非即大種。

問：若離大種，別有造色，如何會釋彼所引經：『於眼肉團中，有地界等。』答：彼經說眼根所依大種，不說眼體。又彼經說世所共知肉團名眼，非說眼根，世於肉團，眼想轉故。尊者妙音亦作是說：世於大種，立眼根名，以是眼根所依止故。有餘師說：彼所引經，於義無妨，彼經但說眼肉團中有地等界，不言地等即是眼根，於義何妨。

尊者法救說：離大種，別有造色，說心所法，非即是心。然說色中，二非實有，謂：所造觸，及法處色。立蘊、處、界，如對法宗。彼亦不然，諸所造觸，如餘造色，應別有故。若無法處所攝色者，無表戒等，不應有故。欲止如是二師所說，故作斯論。」
↑ 《大毘婆沙論》：「問：大種、造色，云何而住？為大種在下，造色在上？為大種在上，造色在下？為大種、造色相雜而住？大種在外，造色處中耶？設爾何失？一切有過：若大種在下，造色在上，則諸造色近大種者，可以大種為能造因，所造色中有隔遠者，如何可以大種為因？若大種在上，造色在下，則應造色為大種因，不應大種為造色因。若大種、造色相雜而住，大種在外造色處中者，應斷截時，見諸孔隙，猶如斷藕。 「問：大種等聚中，有間隙（ ）不？設爾何失？二俱有過：若有間隙，寧不相離？間隙若無，何不成一？答：
有說在下，為因所依法應爾故。問：若爾，於逼近色，可說能造，於隔遠者，云何造耶？答：不說一樹所有大種，都在其下，造諸造色，但說一樹分，分皆有大種在下，造色在上。
有作是說：相雜而住，大種在外，造色處中。問：若爾，應斷截時，見諸孔隙，猶如斷藕？答：雖有孔隙，而不可見，以諸大種，非有見故，所見孔隙，是造色故。」
有說，此有間隙，空界於中，相雜住故。問：若爾，云何名不相離？答：空界於中，能自隱匿，令於諸物，見不相離，如叢中女，自蔽其身。
有說：此無間隙，展轉相逼，無間住故。問：若爾，云何不成一耶？答：雖無間隙，而不成一，如蘊、處、界、三世等中，間隙雖無，而不成一，彼亦如是。又、大種等，自體作用，各各異故，不可成一。」
↑ 《大毘婆沙論》：「觸處，實事有十一種，謂：四大種，及七種造觸。七種造觸者，謂：滑、澁，輕、重，冷、飢、渴。滑謂：細軟，澁謂：麁強。輕謂：不可稱，重謂：可稱。冷謂：此所逼，便起暖求；飢謂：此所逼，便起食欲；渴謂：此所逼，便起飲欲。問：何大種增故滑？乃至渴耶？
有作是說：不由大種，偏增故滑，乃至渴；但由大種，性類差別，有生滑果，乃至有生渴果。
有餘師言：水、火增故滑，地、風增故澁，火、風增故輕，地、水增故重，故《施設論》作是問言：『何緣活時身輕調順？死便身重不調順耶？答言：活時火、風未滅故，身輕調順；死後身中火、風已滅故，重不調順。』水、風增故冷，風增故飢，謂：風增故，擊動食消，引飢觸生，便發食欲；火增故渴，謂：火增故，煎迫飲消，引渴觸生，便發飲欲。」
↑ 《大毘婆沙論》：「問：何故名觸處？為是可觸故、名觸處？為體是觸故、名觸處？為觸所緣故、名觸處？設爾何失？三皆有過，所以者何？若是可觸故、名觸處，極微展轉，既不相觸，如何觸處是可觸耶？若體是觸故、名觸處，大種、造色，非觸自性，如何觸處體是觸耶？若觸所緣故、名觸處，此亦是餘心、心所境，如何但說觸所緣耶？答：
應作是說，此是可觸故，名觸處。問：極微展轉，既不相觸，如何觸處是可觸耶？答：依世俗說，不依勝義，謂：世共說眼所受境，名可見；耳所受境，名可聞；鼻所受境，名可嗅；舌所受境，名可嘗；身所受境，名可觸；意所受境，名可知，是故可觸故，名觸處。復次、緣生身識故，名觸處，如契經說：『身、觸為緣，生於身識。』此是勝義，了別境心故，此所緣，名為觸處。復次、此名觸處，亦名養處，由此長養諸餘色法，令增盛故；如能增喜，名為喜處，此能長養故，名養處。
尊者世友作如是說：極微展轉互相觸不？答：互不相觸，若相觸者，即應住至第二剎那。
大德說曰：一切極微，實不相觸，但由無間，假立觸名。
有作是說：極微展轉，實不相觸，亦非無間，但和合住，彼此相近，假立觸名。」
↑ 《大毘婆沙論》：「問：此四大種，於一切時不相離耶？答：如是，云何知然？如《入胎經》說：『佛告慶喜，初羯邏藍，若有地界，無水界者，便應乾散，今不散者，水所攝故。若有水界。無地界者，便應流治，今不流者，地所持故。若有地、水，無火界者，便應臭爛，今不爛者，火所熟故。若有三界，無風界者，應不增長，今增長者，風所動故。』」「問：云何得知，此四大種，恒不相離？答：自相作業，一切聚中，皆可得故，謂： 問：此四大種，其相各異，展轉相違，云何一時不相離起？尊者世友作如是說言：異相相違，因緣各別，非諸相異、皆必相違。諸不相違、而相異者，容俱時起，互不相離，如四大種，及香、味、觸、青、黃色等。諸有異相、而互相違，必無一時不相離起，如薪與火，雹與稼穡，邏呼、月輪，藥、病，明、闇。問：若堅、不堅物，轉相作者，諸法云何不捨自相？云何相作？如水性軟，至冬凝結，斧斫猶難；金等性堅，若置炎鑪，便銷如水，如是等，豈非諸法捨自相耶？答：非諸堅物，轉作不堅；亦非不堅，轉成堅物；然堅、不堅法，住未來世，若遇堅緣，則不堅法滅，堅法續生；遇不堅緣，則堅法滅，不堅續生；餘亦如是故，無諸法捨自相過。」
堅聚中，地界自相，現可得故，有義極成。於此聚中，若無水界，金、銀、錫等，應不可銷；又、水若無，彼應分散。若無火界，石等相擊，火不應生；又、火若無，無能成熟，彼應腐敗。若無風界，應無動搖；又、若無風，應無增長。
於濕聚中，水界自相，現可得故，有義極成。於此聚中，若無地界，至嚴寒位，應不成氷；又、地若無，船等應沒。若無火界，應無煖時；又、火若無，彼應腐敗。若無風界，應不動搖；又、風若無，應無增長。
於煖聚中，火界自相，現可得故，有義極成。於此聚中，若無地界，燈燭等焰，應不可迴；又、地若無，不應持物。若無水界，應不生流；又、水若無，焰不應聚。若無風界，應不動搖；又、若無風，應無增長。
於動聚中，風界自相，現可得故，有義極成。於此聚中，若無地界，觸牆等障，應不折迴；又、地若無，應不持物。若無水界，應無冷風；又、水若無，彼應分散。若無火界，應無煖風；又、火若無，彼應腐敗。
↑ 《大毘婆沙論》：「問：四大種，體有增減不？設爾何失？二俱有過：若有增減，寧不相離，所以者何？若堅物中，地極微多，水、火、風少，地微隨與水等量雜，餘則相離，乃至動物，說亦如是。若無增減，水石等物，不應得成堅軟等異。答：
應言，大種體有增減。問：若爾，云何名不相離？答：雖有增減，而不相離，以展轉相資，同作所作故。如堅物中，雖地微多，水、火、風少，然離水等，地微不能作所作事，乃至動物，說亦如是。如多村邑，共營一事，雖有人數多少不同，而互相須，不可相離。……
有說：大種體無增減。問：石等，云何堅、軟等異？答：大種勢力，有增微故，如堅物中，四大極微，體數雖等，而其勢力，地極微增，乃至動物，說亦如是。如一兩鹽，和一兩麨，置於舌上。鹽生識猛，麨生識微，此亦如是；水、酢均和生舌識喻；針鋒、鳥翮生身識喻，廣說亦爾。」
↑ 《大毘婆沙論》：「問：一四大種，為但造一造色極微？為能造多？若但造一，如何不成因四果一？因多果少，理不應然。若能造多，則一四大種所造色，有多極微，云何展轉非俱有因？對法者說：『有對造色，展轉相望，無俱有因。』許則便違對法宗義。答： 評曰：如前說者好。」
應作是說，一四大種，但能造一造色極微。問：如何不成因四果一？因多果少，理不應然。答：果少因多，理亦無失，世現見有如是類故，因四果一，於理無違。
有說：造多。問：若爾者，一四大種所造色有多極微，云何展轉非俱有因？答：非一果故，非俱有因，以俱有因法，必同一果故，此不成因，同猶豫故。
↑ 《大毘婆沙論》：「諸四大種，有十一種，謂：眼處所依，乃至身處所依，色處所依，乃至法處所依。諸所造色，亦有十一種，謂：眼處，乃至身處，色處，乃至法處。問：眼處所依大種，能造幾所造色？乃至法處所依大種，能造幾所造色？答： 評曰：此諸說中，初說為善，謂：眼處所依大種，唯造眼處，乃至法處所依大種，唯造法處。」「諸色現在，彼色，一切現在大種所造耶？答：應作四句。有色現在，非現在大種所造，謂：現在大種，若色現在，過去大種所造；此復云何？謂：現在表所起無表。過去大種所造，所以如前。問：此無表色，亦有現在所依大種，何故不說耶？答：彼是轉依，非造依故。此無表色，有二種依，一是、轉依，謂：現在大種，由彼力轉故；二是、造依，謂：過去大種。由彼力造故。此中但說造依，不說轉依，是故不說，能造五因皆過去故。……」
應作是說，眼處所依大種，唯造眼處，乃至法處所依大種，唯造法處。
有作是說：眼處所依大種，能造三種，謂：眼處、身處、觸處；耳、鼻、舌、處所依大種，亦爾。身處所依大種，能造二種，謂：身處、觸處。色、聲、香、味、法處所依大種，亦爾。觸處所依大種，唯造觸處。
復有欲令一切大種，皆能造色、聲、觸；欲界大種，皆造香、味。彼說眼處所依大種，能造七種，謂：眼處、身處、色、聲、香、味、觸處；耳、鼻、舌處所依大種，亦爾。身處所依大種，能造六種，謂：身處、色、聲、香、味、觸處；法處所依大種，亦爾。色處所依大種，能造五種，謂：色處、聲、香、味、觸處；聲、香、味、觸處所依大種，亦爾。
有餘師說：眼處所依大種，能造十一種，乃至法處所依大種，亦爾。
↑  
《阿毘達磨法蘊足論》：「一時薄伽梵，在室羅筏住逝多林給孤獨園，時有梵志，名曰生聞，來詣佛所，合掌恭敬，而白佛言：我欲少問，喬答摩尊！唯願聽許。爾時世尊，告彼梵志：恣汝意問，吾當為說。梵志問言：根有幾種？世尊告曰：有二十二，何等二十二？謂：眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，女根，男根，命根；樂根，苦根，喜根，憂根，捨根；信根，精進根，念根，定根，慧根；未知當知根，已知根，具知根；此二十二，攝一切根。時彼梵志，聞佛所說，歡喜踊躍，恭敬而去。」

《舍利弗阿毘曇論·問分·根品》：「問曰：幾根？答曰：二十二根，何等二十二根？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、意根，信根、進根、念根、定根、慧根，未知欲知根、知根、已知根。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：眼根極微，云何而住？為傍布住？為前後住耶？設爾何失？若傍布住者，云何風吹不散？若前後住者，云何前不障後耶？有作是說：黑瞳子上，傍布而住，對外色境，如胡荽花，或如滿器，水上散麨。問：若爾，何緣風吹不散？答：淨色覆持故，吹不散。有餘師說：黑瞳子中，前後而住。問：若爾，何故前不障後？答：體清淨故，不相障礙，謂：如是類所造淨色，雖多積集，而不相障，如秋池水，以澄淨故，細針墮中，而亦可見。耳根極微，住耳孔中。鼻根極微，住鼻孔中。如是三根，遶頭而住，如冠花鬘。舌根極微，住在舌上，猶如半月，然於其中，如毛端量，無有舌根。身根極微，隨身內外，次第而住。」

法救《五事毘婆沙論》：「眼根極微，布眼精上，對境而住，如香菱花。耳根極微，在耳穴內，旋環而住，如卷樺皮。鼻根極微，居鼻頞內，背上面下，如雙爪甲。舌根極微，布在舌上，形如半月，然於舌中，如毛髮量，無舌根微。身根極微，遍諸身分。」