六十二見
註釋与引用

↑  《长阿含经·梵动经》：佛告諸比丘：「……諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡入六十二見中；本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能出過六十二見中。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：梵網經說六十二諸惡見趣。皆有身見為本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。後際分別見有四十四。前際分別見有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死矯亂論。後際分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常。問彼何故作是執。答彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是執乳變為酪。種變為芽。薪變為灰。如是等類。若續彼而有者皆是彼所轉變。非彼法滅有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性或隱或顯。彼見此處先有如是形顯，分量，大地，洲渚，妙高山，王餘山，大海諸樹等壞。後於此處復有如是形顯分量大地等成。便作是念。彼於中間不可見者非性壞滅。然壞劫時彼性潛隱至成劫位彼性復顯。又七士身常無動轉互不相觸命不可害故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：二由能憶一生或二或三乃至百千生事。彼便執我世間俱常。由計轉變或隱顯故……前雖憶多而於能憶諸生無間未得自在。今雖憶少而於能憶。諸生無間已得自在。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：謂見死有諸蘊無間中有現前。復見中有諸蘊無間生有現前。又見生有諸蘊無間本有現前。本有諸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焰相續。由不覺知微細生滅於諸蘊中遂起常想故。便執我世間俱常。由計轉變或隱顯故。如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱顯。故作是念。我及所見二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：四由尋伺不如實知。謂我世間俱是常住。彼作是念。有法常有，無法恒無，無不可生有，不可滅。彼執因果從無始來，性唯是一，無滅無起。故是前際分別見攝。彼若執色以為我者，由見顯形恒相似故，便執為常。若執心等以為我者，由心等法無間生故，相似生故，恒時生故，不能了知細生滅故，能憶往昔所更事故，前後事業互相似故，他不礙故，便執為常。彼由如是虛妄尋伺。執我世間俱是常住。
↑  《長阿含經卷·梵動經》：或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是初見。……以三昧心憶四十成劫敗劫，彼作是說……此是二見。……以三昧心憶八十成劫敗劫，彼作是言……此是三見。……或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見，以己辯才作是說，言：『我及世間是常。』此是四見。
↑  《南传长部·梵网经》：諸比丘！今有一類之沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，能想起過去種種宿住，例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生，『生彼處，我如是名、如是姓、如是階級，食如是食、感受如是苦樂，如是壽量。我從其處歿，生於他處。其生亦有如是名、如是姓、如是階級、食如是食、感受如是苦樂，如是壽量。我從其處歿，而生此處。』如是同其事情、境遇，而想起種種過去之存在。而彼如次言：『我及世界是常住，如無所生產之〔石女〕，如常住山頂，如直立不動之石柱。而諸有情之流轉、輪迴，歿去、生來，〔我及世界〕之恒存常住。所以者何？因我從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，能想起過去種種宿住。例如一生……乃至……多百千生等。「於彼之生、有如是名……乃至……生來此生。」如是同其事情、境遇，而想起過去種種之生存。由此而知我如何及世界是常住，無所生，如常住山頂、如直立不動之石柱。而諸有情之流轉、輪迴，歿去、生來，〔我及世界〕是永恒常住。』諸比丘！此即其第一主張，依據此，某常住論者之沙門、婆羅門說：『我及世界是常住。』……想起種種過去之存在。例如一成壞〔劫〕、二成壞、三成壞、四成壞、五成壞、十成壞等。……此為其第二主張……想起過去種種之存在。例如十成壞、二十成壞、三十成壞、四十成壞等。……此為其第三主張……今有某沙門、婆羅門，是推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得，並以審實尋思之理解，而如是云：『我及世界是常住，如無所生，如常住山頂，直立不動之石柱，而諸有情之流轉、輪迴，歿去、生來，〔我及世界〕是恒常存在。』……此為其第四主張……任何常住論者之沙門、婆羅門，說我及世界是常住，皆根據此四種，依此等任何之一，此外即無〔依據〕。
↑  《杂阿含经·一六五经》：爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『此大梵自在，造作自然，為眾生父。』？」
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：一由天眼見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天，執我於中悉皆遍滿。彼作是念，過此若有我及世間我亦應見，既更不見故知非有，由斯便執我及世間俱是有邊。即是二種有分限義。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：二由依止勝分靜慮，發淨天眼，傍見無邊，執我於中悉皆遍滿，由斯便執我及世間俱是無邊。即是二種無分限義。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：三由天眼及神境通，由天眼通見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天，由神境通，運身傍去不得邊際，遂於上下起有邊想，於傍世界起無邊想，執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間亦有邊亦無邊。即是二種俱有分限無分限義。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：四非有邊非無邊者即遮第三為此第四。彼作是念。我及世間，俱不可說，定是有邊定是無邊，然皆實有。或有說者。彼見世間橫無邊故，執我世間俱非有邊。彼見世間竪有邊故，執我世間俱非無邊。雖無決定，而實有我。復有說者，彼執我體或舒或卷不可定說，舒無邊故說非有邊，卷有邊故說非無邊。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽，外道執為常住不死，有諸外道求生彼天。聞外道論作如是說，若有能答彼不死天，無亂問者得生彼天；若不能答彼不死天，無亂問者無得生義。然無亂有二種：一有相有分別，二無相無分別。有真見者，無相無分別無所依故；無真見者，有相有分別有所依故。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：一作是念，我不如實知，若善若不善及四聖諦，有餘沙門婆羅門等，於如是義，求如實知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所問，便為妄語，由妄語故，我便不得生於彼天。彼怖妄語故，於不死無亂問中，以言矯亂，謂作是說，我於諸天祕密義中，不應皆說，或自所證，或清淨道。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：二作是念，我不如實知，若善若不善及四聖諦，有餘沙門婆羅門等，於如是義，求如實知。彼若問我如是義者，我若撥無彼所問義，便為邪見。由邪見故，我便不得生於彼天。彼怖邪見故，於不死無亂問中，以言矯亂餘如前說。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：三作是念，我不如實知，若善若不善及四聖諦，有餘沙門婆羅門等，於如是義，求如實知。彼若問我如是義者，我若不實印彼所問，彼或詰問，我便不知。由無知故，我便不得生於彼天。彼怖無知故，於不死無亂問中，以言矯亂。餘如前說。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：四作是念，我性昧劣，不能搆集矯亂言詞；又作是念，若一向執非為妙善，以一向執非皆稱順諸有情心，若於他心有所違逆，我便不得生於彼天。故我應依不相違理，若有問我，有後世耶。應返問言。汝何所欲。若言欲有，應印彼言，我於後世亦許為有。如是問無，亦有亦無，非有非無；或問如是，或不如是，或異，或不異，皆應返問，隨彼所欲，我便印之。
↑  《長阿含經卷·梵動經》：諸沙門、婆羅門於本劫本見，異問異答，彼彼問時，異問異答，於四見中，齊是不過……他有問者，彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』
↑  《南传长部·梵网经》：諸比丘！今有某沙門、婆羅門，闇昧愚癡。彼因闇昧愚癡，對此被詢問時，即言其偽亂無序之詭辯論：『汝若詢問我，他世存在否？我若以為他世存在者，我當答汝他世存在，但我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。汝若詢問我，他世不存在耶？……乃至……他世存在亦不存在耶？他世非存在亦非不存在耶？化生之有情存在耶？化生之有情不存在耶？化生之有情存在亦非存在耶？化生之有情非存在亦非不存在耶？善惡業之異熟果存在耶？善惡業之異熟果不存在耶？善惡業之異熟果存在亦不存在耶？善惡業之異熟果非存在亦非不存在耶？真人其死後存在耶？真人其死後不存在耶？真人其死後存在亦非存在耶？真人其死後非存在亦非不存在耶？有此詢問，若我以為真人其死後非存在亦非不存在者，當答以真人其死後非存在亦非不存在。但我不以為然、不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。』諸比丘！此即其第四主張。
《雜阿含·一〇六經》：諸外道復問：「云何？尊者！如來死後為有耶？」阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記。」又問：「如來死後為無耶？」阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。」又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。」復問阿㝹羅度言：「云何？尊者！如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。云何？尊者！沙門瞿曇為不知、不見耶？」阿㝹羅度言：「世尊非不知、非不見。」
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：由得宿住隨念通故，雖能憶彼出無想心及後諸位，而不能憶出心以前所有諸位。便作是念，我於彼時本無而起，諸法如我亦應一切本無而生。由斯便執，我及世間皆無有因自然生起。

《長阿含經卷·梵動經》：或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作是語：『我本無有，今忽然有，此世間本無、今有，此實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，謂無因有，於二見中，齊是不過。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：二由尋伺虛妄推求：今身所更，既皆能憶前身。若有彼所更事，今此身中亦應能憶。既不能憶故知彼無。又作是念，若依彼生，諸有情類必還似彼，如酪中虫還似於酪，牛糞中虫還似牛糞，青葉中虫還似青葉，父母生子還似父母，非即酪等是虫等因，故知一切身及諸根覺慧等法皆無因起。又作是念，現見孔雀鸞鳳雞等，山石草木花果刺等，色形差別皆不由因，自然而有。彼作是說，誰銛諸刺，誰畫禽獸，誰積山原，誰鑿㵎谷，誰復彫鏤草木花菓，如是一切，皆不由因，於造世間，無自在者，由斯便執我及世間，皆無因生，自然而有。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：如說一類補特伽羅。起如是見，立如是論：命者即身……依第一見建立第一，我有色，死後有想論。謂彼外道執色為我，執餘四蘊以為我所。彼所執我以色為性，故名有色，取諸法相說名為想。此有色我，有彼想故，說名有想。以執四蘊為我所故，彼作是念，此有色我，死後有想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：復有一類補特伽羅，起如是見立如是論：命者異身……依第二見建立第二，我無色，死後有想論。謂彼外道執無色為我，執色或餘四蘊以為我所，謂若除想，執餘三蘊總別為我，即執想色蘊為我所，若執想蘊為我，即執餘蘊為我所，彼所執我無色為性，故名無色。取諸法相說名為想，此無色我或想為性。或有想用說名有想，或有彼想說名有想，以執想蘊為我所故。彼作是念，此無色我，死後有想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：此總是我，遍滿無二，無異無缺……依第三見建立第三，我亦有色亦無色，死後有想論。謂彼外道，執色無色為我，如諦語外道等，總於五蘊起一我想，由彼各別，分別諸蘊不得實我。猶如各別，分別甘酢醎辛苦淡，無總實有一味可得，彼於諸蘊起一想，已總執為我。彼所執我，以色無色為性，故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想，此亦有色亦無色我，或以想為性，或有想用說名有想，或有彼想說名有想，以執自身諸蘊為我，執他諸蘊為我所故。有餘外道，於有色我，見過失已，依無色我而住。於無色我見過失已，復依有色我而住。彼諸外道，我見未斷，雖執有我，而不決定。說所執我，唯是有色，或唯是無色，然作是念，此亦有色亦無色，我死後有想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：第四，我非有色非無色，死後有想論。即遮第三無別依見。彼作是念，我雖實有，而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定，亦有色亦無色，俱有過失故，作是說。此我非有色非無色，死後有想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：執我有邊，死後有想論者。若執色為我，彼所執我，體有分限：或在心中，如指節量光明熾盛；或在身中，稱身形量，內外明徹。如說我我形相，端嚴光明，熾盛清淨第一。喬答摩尊，寧說無我。若執非色為我，彼所執我，亦有分限，以非色法所依所緣有分限故，亦名有邊。彼依尋伺，起如是執。若依等至，起此執者，必未得遍處定。如是二種，俱作是念，我定有邊，死後有想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：執我無邊，死後有想論者。若執色為我，彼所執我，遍一切處，如明論說。有我士夫，其量廣大，邊際難測，光色如日，諸冥闇者，雖住其前，而不能見。要知此我，方能越度生老病死，異此更無越度理趣；又如有說，地即是我，我即是地，其量無邊；若執無色為我，彼作是念，如不至火終不能燒，若不至刀終不能割，若不至水終不能潤，如是若有不至，我者終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者，必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死後有想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：執我亦有邊亦無邊，死後有想論者。若執色為我，彼所執我，隨所依身，或卷或舒其量不定。彼作是念，身若有量，我即有邊，身若無量，我即無邊；若執無色為我，彼作是念，若隨有量所依所緣，我即有邊，若隨無量所依所緣，我即無邊。如是二種俱作是念，我亦有邊亦無邊死後有想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：執我非有邊非無邊，死後有想論者，即遮第三為此第四。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：此中我有一想者，謂在前三無色，由彼諸想，一門轉故，說名一想；我有種種想者，謂在欲色界，除無想天，由彼諸想，六門四門轉故，及緣種種境故，名種種想。依尋伺者，我亦有差別。謂有一種工巧智者，名有一想；若有種種工巧智者，名有種種想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：我有小想者，謂執少色為我，或執少無色為我。若執少色為我，彼執色我其量狹小，如指節等；彼執想為我，所依小身故，緣少境故，說為小想，我與彼合名有小想……若執少無色為我，彼或執受為我，想為我所，依小身故，緣少境故，說為小想，我與彼合名有小想；執行為我，執識為我，廣說亦爾。若執想為我，彼想依小身故，緣少境故，說為小想，彼執小想為我性故，或有想用名有小想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：我有無量想者，謂執無量色為我，或執無量無色為我。若執無量色為我，彼執色我遍一切處；彼執想為我，所依無量身故，緣無量境故，名無量想，我與彼合，名有無量想……若執無量無色為我，彼或執受為我，想為我所，彼想依無量身故，緣無量境故，名無量想，我與彼合故，名有無量想；執行為我，執識為我，廣說亦爾；若執想為我，彼想依無量身故，緣無量境故，名無量想，彼執無量想為我性故，或有想用故名有無量想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：我純有樂者，謂在前三靜慮，諸得定者，以天眼通，見三靜慮恒時受樂。後從彼歿，來生此間，便作是念，我純有樂。諸等伺者，見諸有情於一切時，與樂具合，便作是念，我純有樂。如於此世，他世亦爾。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：我純有苦者，謂在地獄。諸得定者，以天眼通，見在地獄恒時受苦。後從彼歿，來生此間，便作是念，我純有苦。諸尋伺者，見諸有情，於一切時與苦具合，便作是念，我純有苦。如於此世，他世亦爾。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：我有苦有樂者，謂在傍生、鬼界、人及欲界天。諸得定者，以天眼通，見彼有情，苦樂雜受。後從彼歿，來生此間，便作是念，我有苦有樂。諸尋伺者，見諸有情，有時與苦具合，有時與樂具合，便作是念，我有苦有樂。如於此世，他世亦爾。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：我無苦無樂者，謂在第四靜慮，乃至無所有處。諸得定者，知彼有情無苦無樂。後從彼歿，來生此間，便作是念，我無苦無樂。諸尋伺者，作如是念，我體是常，不明了轉，雖有暫與苦樂相應，而彼是客，我非有彼。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：一執我有色，死後無想。謂彼執色為我，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我有色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色為我，見有風癎熟眠，悶絕苦受所切，似全無想，便作是念，我雖有色，而無其想，如於此世，他世亦爾。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：二執我無色，死後無想。謂彼執命根為我，得無想定。及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我無色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執命根為我，見有風癎熟眠，悶絕苦受，所切似全無想，便作是念，我無色亦無想，如於此世，他世亦爾。有尋伺者，除想執餘三蘊為我，亦容執我無色，死後無想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：三執我亦有色亦無色，死後無想。謂彼執色命根為我，彼於此二起一我想，由彼各別，分別此二，不得實我。猶如各別分別甘等，不得總味。彼執此二為一我，已得無想定。及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我亦有色亦無色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色命根為我，見有風癎熟眠，悶絕苦受所切，似全無想，便作是念，我亦有色亦無色，而全無想，如於此世，他世亦爾。有尋伺者，除想執餘四蘊為我，亦容執我亦有色亦無色，死後無想。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：四執我非有色非無色，死後無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：有邊等四者。一執我有邊，死後無想。謂若執色為我，彼執色我，其量狹小，如指節等。若執無色為我，彼執命根為我，遍在身中，稱身形量。如是執已，得無想定。及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我有邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，亦執彼為我，見有風癎，隨其所應，廣如前說。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：二執我無邊，死後無想。謂若執色為我，彼執色我，遍一切處。若執無色為我，彼執命根為我，亦遍一切處。如是執已，得無想定。及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者亦執彼為我，見有風癎，隨其所應，廣如前說。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：三執我亦有邊亦無邊，死後無想。謂若執色為我，彼執色我，或卷或舒。若執無色為我，彼執命根為我，亦如身色，或卷或舒。如是執已，得無想定。及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我亦有邊亦無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，亦執彼為我，隨其所應，廣如前說。
↑  《大毘婆沙論·見蘊》：四執我非有邊非無邊，死後無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。