五見
註釋與引用

↑  
《中阿含經·度經》：「復有沙門、梵志，如是見、如是說，謂：人所為一切，皆因尊祐造。」

苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此人所更，彼一切，富者化因。」

《大毘婆沙論》：「彼等起云何？謂：有外道，或因不正尋思，或因得定，或因惡友，而起此見，如前應知。然諸法生，非因自在，漸次生故，謂：諸世間，若因自在變化生者，則應一切俱時而生，彼因皆有，無能障礙，令不生故。若謂：自在更待餘因，方能生者，便非自在，如餘因故。若謂：諸法皆從自在、欲樂而生故，不頓起；自在、欲樂，何不頓生？彼生欲樂，自在恒有，無能障故。若謂：自在更待餘因，方生欲樂；便非自在，又應無窮，彼因復待餘因生故。又若：自在生諸法者，因無別故，法應無別。若謂：自在生初一法，後從彼法，轉復生多；彼法云何能生多法？亦如自在，體是一故；又、所生法，亦應是常，果似因故；又、自在體，應不能生，彼體是常，如虛空故。」
↑  
《雜阿含經·三四三經》：「阿難！若諸沙門、婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說，苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起，異於此。』彼若問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起，而生苦樂。』如是說苦他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼，所說如上。」
↑  
《大毘婆沙論》：「戒禁取結，有二種：或見苦所斷，或見道所斷。問：何故戒禁取，非見集、滅所斷耶？答：外道唯於苦道，起此戒禁取故，謂：諸外道，亦能謂集如垢穢處，亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故，不生悕求，彼謂滅是洗浴處故，妄生悕求；妄悕求故，發起種種無利苦行，如如發起無利苦行，如是如是煩惱垢增，染污身心，去涅槃遠；如人為除身體垢故，穢水澡浴，如如澡浴，如是如是更增垢穢故；戒禁取，唯通二部。……復次、此戒禁取，唯有二種，謂：非因計因，及非道計道。非因計因者，見苦所斷；非道計道者，見道所斷。」
↑  
《瑜伽師地論》：「復有外道，計持狗戒，以為清淨；或持牛戒，或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨。」
↑  
《阿毘曇八犍度論》：「諸眾生，如是見，如是語：彼多活久活，若洗人泉、不人泉、上人泉、恒門三藕泉。」

《瑜伽師地論》：「又有外道，起如是見，立如是論：若有眾生，於孫陀利迦河，沐浴支體，所有諸惡，皆悉除滅；如於孫陀利迦河，如是於婆湖陀河、伽耶河薩伐底河、殑伽河等中，沐浴支體，應知亦爾，第一清淨。」
↑  
《中阿含經·受法經》：「世尊告諸比丘：世間真實有四種受法。……云何受法？現苦、當來受樂報。或有一，自然重濁欲，重濁恚，重濁癡。彼數隨欲心，受苦憂慼；數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至啼泣墮淚。彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中。」

《阿毘曇八犍度論》：「諸眾生，如是見，如是語：彼淨脫出，諸兩兩梵行，改往等愛。」

《瑜伽師地論》：「諸梵行者者，……不以愛染，身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便，而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。」
↑ 《中阿含經·受法經》：「世尊告諸比丘：世間真實有四種受法。……云何受法？現苦、當來亦受苦報。或有沙門、梵志： 如此之比，受無量苦，學煩熱行。彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」《長阿含經·散陀那經》：「佛告梵志：汝所行者，皆為卑陋： 以無數眾苦，苦役此身。」《集異門論》：「云何自苦自勤苦、非苦他非勤苦他補特伽羅？答：如世尊說：『苾芻當知，世有一類補特伽羅，受持苦行，惡自存活。 云何苦他勤苦他、非自苦非自勤苦補特伽羅？答：若屠羊，若屠雞，若屠猪，若捕鳥，若捕魚，若獵獸，若作賊，若魁膾，若縛龍，若司獄，若煮狗，若罝弶等。……云何自苦自勤苦、亦苦他勤苦他補特伽羅？答：如王祠主，欲祠祀時，先於城內，結置祠壇，以諸酥油，自塗支體，散髮露頂，被黑鹿皮，手執鹿角，揩磨支體。或時祀火，或時祭天，於祠壇中，自餓自苦，以金色犢母牛置前，先構一乳，用祀火天，第二為王，第三為后，第四為宰輔，餘為餘親愛，於祠壇中，殺害種種牛王、水牛、牸牛、犢子、雞、猪、羊等諸傍生類。責罰恐怖，親屬左右，令其悲泣，憂苦愁歎。」
裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣。
或不以瓶取水，或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食。不自往，不遣信，不來尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不在中食。不懷妊家食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不飲，學無飲行。
或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日，半月、一月一食，以一食為足。
或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜廣麥，或食頭頭邏食，或食麁食。或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果。
或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮。
或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥草，以草為床。
或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔燃之。或事日、月，尊祐大德，叉手向彼。
離服裸形，以手障蔽。
不受瓨食，不受盂食。不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食。不受共食家食，不受懷姙家食，見狗在門則不受其食，不受多蠅家食。不受請食，他言先識則不受其食。不食魚，不食肉，不飲酒。不兩器食。
一餐一咽，至七餐止。受人益食，不過七益。或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。
或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食稴稻。或食牛糞，或食鹿糞。或食樹根、枝葉、果實，或食自落果。
或被衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編，或著塜間衣。
或有常舉手者，或不坐牀席，或有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者。
或一日三浴，或有一夜三浴。
露體無衣，不居宅舍。
手捧飲食，不須器等。受飲食時，非隔刀杖，非隔鐺釜，非隔盆瓮，非狗在門。所受飲食，非蠅依附，非雜穢，非分段，非纏裹，非覆蔽。授飲食者，不言進來，不言退去，不言止住，非懷胎孕，非新產生，非飲兒乳。所得飲食，非故為造，亦非變壞。不食肉，不食魚，不食脯腊，不飲酒，不飲漿，或全不飲。
或一受食，或二、或三、或四、或五、或六、或七。或一家乞、或二、或三、或四、或五、或六、或七。或食一摶，或二、或三、或四、或五、或六、或七。或隔日食，或二、或三、或四、或五、或六、或七、或隔半月、或隔一月。
或食草菜，或食稗莠，或食牛糞，或食菓蓏，或食糠粃，或食米臍，或食麥臍，或食穭豆。或處曠野，食諸根菓，乃至或食零菓落葉。
有雖被服，而著麻葈，或著檾紵，或著茅蒲，或著莎蔍，或著毛褐，或著緂罽，或著獸皮，或著鳥羽，或著簡牘，或著樹皮。或有被髮，或復蓬頭，或作小髻，或作大髻，或剃鬚留髮，或剃髮留鬚，或二處俱留，或五處俱剃，或唯拔髮，或唯拔鬚，或鬚髮俱拔。
或常舉兩手，或恒翹一足，或樂常立，或捨床座，或樂蹲坐，而修苦行。或依臥刺，或依臥灰，或依臥杵，或依臥板，或適牛糞塗地而臥。
或樂事火，乃至日三事火。或樂昇水，乃至日三昇水。或翹一足，隨日轉視行。』……
↑ 《雜阿含經·一三三經》：「 若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我，非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷，是名比丘。」《中阿含經·後誦·大品·阿梨吒經》：「一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：我知世尊如是說法，行欲者無障礙。……世尊告曰：如是，我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？復次、有六見處，云何為六？比丘者， 《大毘婆沙論》：「《阿羅揭陀喻經》復說有六見處，謂：『 苾芻！應於如是見處、取處等，隨觀察，無我、我所，若能如是，則於世間，無所執受，乃至廣說。』此中諸所有色、受、想者，即色、受、想蘊。諸有此見有我有情，乃至廣說，諸有此見我應不有，乃至廣說者，謂行蘊。諸有見、聞、覺、知等，謂識蘊。」
諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。
受、想、行、識，亦復如是。
如是，見（）、聞（）、覺（）、識（），求（），得（），隨憶，隨覺，隨觀（）；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。
若有見言：有我，有世間，有此世，常、恒、不變易法；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。
若復有見：非此我，非此我所，非當來我，非當來我所；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。
所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
所有覺、所有想、所有此見，非我有，我非彼有，我當無我，當不有，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
所有此見，若見、聞、識、知，所得，所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易、恒不磨滅法，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」
諸所有色，若過去、若未來、若現在，廣說乃至，苾芻！應以正慧觀，彼一切，非我、我所，勿起我慢。
諸所有受，乃至廣說。
諸所有想，乃至廣說。
諸有見、聞、覺、知，若得、若求，意隨尋伺，乃至廣說。
諸有此見，有我，有有情，有世間，常恒凝住、無變易法，正如是住，乃至廣說。
諸有此見，我應不有，我應非有，我當不有，我當非有，苾芻！應以正慧觀，彼一切，非我、我所，勿起我慢。
↑ 《大毘婆沙論》：「於六見處，不正思惟，則於內身，隨起一執：
諦故，住故，我有我。諦故，住故，我無我。
我見我。我見無我。無我見我。
或此有我，有有情，有命者，有生者，有養者，有補特伽羅，有意生，有摩納婆，或無曾當現，於彼彼處，已作未作，諸善惡業，受異熟果。」
↑  
《大毘婆沙論》：「次說：諦故，住故，我有我等，常見攝故，即常見品。次說：諦故，住故，我無我等，斷見攝故，即斷見品。次說：我觀我等，入常見品。」
↑  
《大毘婆沙論》：「諦故者，謂實義故。住故者，謂法爾故。我有我者，謂我恒有。」
↑  
《大毘婆沙論》：「我觀我者，謂：有外道執，我遍內外法故，眼見色時，謂：我觀我，眼根及色，俱即我故。……我觀無我者，謂：有外道，以眼是不共，又是內法故，執之為我，色與此相違，但是我眾具故，眼見色時，謂：我觀於無我。……無我觀我者，謂：有外道，現見世間，大地、諸山，經久不異，謂：與我理相應，便執為我，眼與此相違，但是眾具故，眼見色時，謂：無我觀我。問：何故不說無我觀無我？答：以一切法，實無有我，若說無我觀無我者，便是正見，故此不說。問：若有外道，執耳、聲等是我，非餘故；眼見色時，說無我觀無我，此豈正見耶？答：彼執耳、聲等是我，雖是惡見，若說無我觀無我，即是正見，是故不說。」
↑  
苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此是我，若語，若覺，作、教作，生、等生，於彼彼，作善惡行，受報。」

《大毘婆沙論》：「問：為此造業、即此受果？為異造業、異受果耶？答：有緣故說：此造此受，有緣故說：異造異受，有緣故說：無造、無受。有緣故說此造此受者，謂：蘊、處、界，展轉相續，剎那雖異，可說一故。有緣故說異造異受者，謂：人趣造業，餘趣受果；餘趣造業亦爾。有緣故說無造無受者，謂：一切法，無我，無有情，無命者，無養育者，無補特伽羅，空無內士夫，離作者、受者，唯有生滅諸行聚故，於自相續，養、隨養，育、隨育，護、隨護，轉、隨轉，益、隨益，故名自業。」
↑  
《大毘婆沙論》：「我無我者，謂我當無。問：此正法中，亦說無我，而非惡見，彼外道亦說無我，何故名惡見耶？答：此正法中，於無我空行聚，見空、無我，說言無我，故非惡見。彼外道，於無我空行聚中，妄謂有我，但說彼我當來不有，故是惡見。」
↑ 《大毘婆沙論》：「如契經說：『有外道執：命者即身，命者異身，命者非即身，命者非異身。』 然諸愚夫，於色、心等，剎那相續，不善了知，說有命者即、異身等。若說即身，及非異身，入斷見品；若說異身，及非即身，入常見品。故諸外道，諸惡見趣，無不皆入斷、常品中，一切如來、應、正等覺，對治彼故，宣說中道，謂：色、心等，非斷非常。」
問：外道何故執命者即身耶？
尊者世友，作如是說：彼見世間，身生時，說有情生；身壞時，說有情死故。復次、彼見世間，於有色根身，說有命者；於無色根身，說無命者故。復次、彼見世間，於身相差別，起男女想故。復次、彼見世間，於身力強弱，說強弱者故。復次、彼見世間，身形長短、麁細、肥瘦、白黑等異，說長短等者故。復次、彼見世間，於身一分有被損害時，遍身皆受不安隱苦故。復次、彼見世間，憂及喜時，流淚毛竪、顏色怡悅故。復次、彼見世間，皆於身，起我名想故。
有餘師說：彼見世間，守宮蚸蜴等，尾若斷時，各能動轉故。
大德說曰：彼見世間，於有色根身，說有情形相，有情言音，有情好醜，有情威儀，有情作業等故。
由如是等種種因緣，諸外道，說命者即身。問：外道何故執命者異身耶？
尊者世友，作如是說：彼諸外道，執色為身，執心、心所以為命者，色與心等，相續各異，彼覺色身，前後轉變，不覺心等，前後異相故，起此見。復次、彼見身麁，心心所細，命者是細，故異於身。復次、彼見威儀，隨意欲轉，即執意欲以為命者，威儀即身轉變差別。復次、彼見死者，身相無異，便作是念：命者，離身說名為死，故與身異。復次、彼見色身與心、心所，分位前後，轉變各異，彼執心等，即是命者，故異於身。復次、彼見色身有多分，而命者是一，故異於身。復次、彼諸外道，見捨前有身，受中有身，復捨中有身，受今有身，如是展轉，身雖有異，而命者一，故異於身。
有餘師說：彼見睡眠時，身亦有動轉故，知其中別有命者。復次、彼見夢時，身在本處，而有命者，遊歷他方故，知異身別有命者。
復有說者：彼見依定，能憶過去，及知未來，多身差別，便作是念：身雖有多，而命者一，故知各異。復次、彼見世間，身無動轉，能憶過去，及知未來故，知離身別有命者。
有作是說：彼見世間，憶先所作，及所更事，而身不動故，知離身別有命者。
或有說者：彼見身形，前後位異，工巧智等，隨轉無別故，知離身別有命者。
大德說曰：彼見世間，不自在者，及自在者，身俱動搖故，知彼身由命者轉。
問：外道何故執命者非即身？
尊者世友，作如是說：彼見世間，身多分異，命者不異，故非即身。復次、彼見世間，身隨緣轉，命者不爾，故非即身。復次、彼見世間，身有增減損益等異，命者不爾，故非即身。
大德說曰：彼見世間，一身而有種種相異，命者不爾，故非即身。
問：外道何故執命者非異身？
尊者世友，作如是說：彼見異身無別實物命者可得故，執命者非異於身，所餘如前即身中說。
大德說曰：彼見世間，於自身上而起我愛，不於餘法故，執命者非異於身，所餘如前即身中說。
↑  
《大毘婆沙論》：「復有外道來詣佛所，白佛言：『喬答摩！命者，即身、為異身耶？』世尊告曰：『俱不應記問。』何故世尊不答此問？答：彼諸外道，執有實我，名為命者，來詣佛所，作如是問。佛作是念：實我定無，若答言無，彼當作是言，我不問有無。若我答言即身或異，便不應理，實我本無，如何可說與身一異。……所問非有、非真、非實，不應道理，故佛不答。」
↑  
《雜阿含經·九二六經》：「佛告跋迦利，比丘，於地想，能伏地想；於水、火、風想，無量空入處想，識入處想，無所有入處、非想非非想入處想；此世、他世，日、月；見、聞、覺、識，若得、若求，若覺、若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘，如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀，而修禪。跋迦利！比丘如是禪者。」

《別譯雜阿含經·一五一經》：「佛告薄迦梨，若有比丘，深修禪定，觀彼大地，悉皆虛偽，都不見有真實地想；水、火、風種，及四無色；此世、他世，日、月、星、辰；識、知、見、聞，推、求、覺、觀；心、意、境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合，有種種名；觀斯空寂，不見有法，及以非法。爾時，世尊即說偈言：『汝今薄迦梨，應當如是知，習於坐禪法，觀察無所有。……』」

世親《阿毘達磨俱舍論》：「世尊於《雜阿笈摩》中，為婆羅門婆拕梨說：『婆拕梨諦聽，能解諸結法，謂依心故染，亦依心故淨。我實無我性，顛倒故執有，無有情無我，唯有有因法。謂十二有支，所攝蘊處界，審思此一切，無補特伽羅。既觀內是空，觀外空亦爾，能修空觀者，亦都不可得。』……彼（犢子部）謂：此說皆非真佛言，所以者何？我部不誦故。此極非理！非理者何？如是經文，諸部皆誦，不違法性，及餘契經，……又於彼部，豈無此經，謂：『一切法，皆非我性。』」
↑  
《雜阿含經·一六五經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『此大梵，自在，造作，自然，為眾生父。』」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：此中，是梵，是大梵，得自在，有何差別？答：是梵者，謂：執梵王五取蘊果，是真清淨、寂靜、安樂。是大梵者，謂：執梵王五取蘊果，於諸真淨、寂、樂中尊。得自在者，謂：執梵王五取蘊果，有最勝用，統攝一切，皆得自在。如是皆名取劣為勝。」
↑  
《大毘婆沙論》：「問：此中，於世間，能造化，能出生，是彼父等，有何差別？答：於世間者，謂：於有情世間，及器世間。能造化者，謂：能造作器世間，及能化作有情世間。能出生者，謂：能出生非情數物，重顯造義。是彼父等者，謂：是一切有情之父，重顯化義。此執皆是非因計因。」
↑  
《長阿含經·梵動經》：「或有是時，此劫始成，有餘眾生，福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生空梵天中。便於彼處，生愛著心，復願餘眾生，共生此處。此眾生既生，愛著願已，復有餘眾生，命、行、福盡，於光音天命終，來生空梵天中。其先生眾生，便作是念：『我於此處，是梵，大梵，我自然有，無能造我者。我盡知諸義典，千世界，於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父。我獨先有，餘眾生後來，後來眾生，我所化成。』其後眾生，復作是念：『彼是大梵，彼能自造，無造彼者。盡知諸義典，千世界，於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父。彼獨先有，後有我等，我等眾生，彼所化成。』」

《大毘婆沙論》：「云何《梵網經》中，說彼等起？如彼經說：『前劫壞時，諸有情類，多從此歿，生極光淨眾同分中。此劫成時，空中先有梵天宮起，時，極光淨有一有情，壽、業、福盡，從彼天歿，來生梵宮。獨一長時，儼然而住，後便起愛，思念同侶：云何當令諸餘有情，生我同分，為我等侶？』……彼經復說：『梵王當起此思念時，極光淨天，餘有情類，諸有壽盡、業盡、福盡，皆從彼歿，來生梵世。梵王見已，作是念言：此諸有情，是我化作。』……彼經復說：『梵眾生已，作是念言：我等曾見，如是有情，長壽久住。』……彼經復說：『時，諸梵眾，作是念言：我等皆是梵王化作，從彼而生，是我等父。』……問：劫初成時，幾有情類，同時發起，如前所說顛倒想見？……評曰：應作是說，大千界中，有俱胝大梵，百俱胝獨梵，十俱胝那庾多梵眾，劫初成時，同時發起，如前所說顛倒想見。」
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《長阿含經·三明經》：「時，婆悉咤白佛言：此道，彼道，皆稱真正，皆得出要，至於梵天，為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是？為多梨車婆羅門所說為是耶？……時，婆悉咤白佛言：諸有三明婆羅門，說種種道：自在欲道，自作道，梵天道；此三道者，盡向梵天。……佛言：若彼三明婆羅門，無有一見梵天者，若三明婆羅門先師，無有見梵天者，又諸舊大仙三明婆羅門，阿咤摩等，亦不見梵天者，當知三明婆羅門所說非實。……婆悉咤！『五欲潔淨，甚可愛樂。』於賢聖法中，猶如拘鎖。彼三明婆羅門，為五欲所染，愛著堅固，不見過失，不知出要。彼為五欲之所繫縛，正使奉事日、月、水、火，唱言：『扶接我去，生梵天上。』亦復如是，終無是處。……佛言：若如來、至真、等正覺，出現於世，十號具足，乃至四禪，於現法中，而自娛樂。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。彼以慈心，遍滿一方，餘方亦爾，廣布無際，無二、無量，無恨、無害，遊戲此心，而自娛樂。悲、喜、捨心，……遊戲此心，以自娛樂。……梵天無恚心，行慈比丘無恚心；無恚心、無恚心，同趣，同解脫，是故梵天、比丘，俱、共同也。……梵天無瞋心，行慈比丘無瞋心。……梵天無恨心，行慈比丘無恨心。……梵天無家屬、產業，行慈比丘亦無家屬、產業。……梵天得自在，行慈比丘得自在。……佛告婆悉咤：當知，行慈比丘，身壞命終，如發箭之頃，生梵天上。」
↑ 《瑜伽師地論》：「由十六種異論差別，顯不如理作意，應知何等十六：一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等為作者論，八、害為正法論，九、有邊無邊論、十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。