奧匈帝國統治下的波士尼亞和赫塞哥維納
社會經濟與人口分配 > 民族關係的關係

奧匈帝國對波士尼亞的政策，以試圖保護波士尼亞的文化多樣性和宗教多樣性為主。1882年6月4日，奧匈帝國財政部長兼波赫首腦貝尼·卡萊（塞爾維亞-克羅埃西亞語：Bosnjastvo）所奉行的政策：是在波士尼亞與其它的強國間，灌輸波士尼雅人民一個新的歸屬感。波赫的社會被認為是「一個以波士尼亞語為主要語言，同時信仰三種宗教，並且享有平等權利的公平社會」。1861年~1869年間，鄂圖曼帝國的大維齊爾托帕爾·奧斯曼帕夏（英语：）也曾有與之相同的目標。
一方面，此政治步驟正試圖將波士尼亞和赫塞哥維納與其民族主義復興的鄰國（東正教塞爾維亞、天主教克羅埃西亞和穆斯林鄂圖曼帝國）隔開來，並在波士尼亞東正教和天主教社區中，徹底消去塞爾維亞和克羅埃及亞的國家地位。另一方面，哈布斯堡王朝的統治者利用現存之民族主義思想（尤其是波士尼雅的民間傳說和象徵主義），來傳播專屬波士尼亞的愛國主義概念，其特點維效忠於哈布斯堡王朝政府，也就是奧匈帝國。由此可見，哈布斯堡王朝的政策並非反對民族主義，而是為了發展一種符合奧匈帝國主義利益的民族主義風格。這一政策最終產生了好壞參半的結果。總而言之，大多數塞爾維亞和克羅埃西亞的政客最終忽視或者反對該政策，那些政客因而失去了波士尼亞穆斯林群體的支持。與此同時，奧匈帝國官員非常積極的試圖讓波赫成為繁榮的新領地。阿爾豐斯·慕夏 (Alfons Muha) 等藝術家於1900年之巴黎國際展覽會上，展示了波士尼亞館，在那裏，他們向公眾展示了許多關於民俗學和考古學的展品。
一個統一的南斯拉夫國家（通常為假設是由獨立的塞爾維亞王國所統治）之想法，在當時為該地區流行的政治意識形態，其中包括波赫直轄省。
波赫的某些穆斯林圈子出版了名為Bošnjak（「波士尼亞人」）之報紙。該報在波赫、克羅埃西亞和塞爾維亞引發了激烈討論。該報支持卡萊的政策，而其目標為加強奧匈帝國在被占領的波赫地區的影響力。儘管卡萊的政策根本沒有被穆斯林廣泛的接受，但波士尼亞人報紙之內容仍然代表波士尼亞和赫塞哥維納的一些穆斯林的願望。
卡萊的政策最終於1896年和1899年徹底失敗，因為波士尼亞塞族人和穆斯林都開始呼籲宗教、教育自治。卡萊的計劃有一定的能力來對抗克羅埃西亞和塞爾維亞的民族勢力走向，但在1899年和1900年之後，他促進波士尼亞民族認同的政策並沒有產生顯著效果。在卡萊去世後，該政策馬上就被放棄。到1905年十，民族主義已經成為了波士尼亞政治的其中一個組成部分，與其餘三個不同宗教的民族政黨，成了主要的被選舉對象。
1878年，奧匈帝國占領波士尼亞和赫塞哥維納後不久，政府將該地區的宗教活動及機構，置於其主權之下。後來奧匈帝國當局頒布了規定，使穆斯林神職人員只需要對奧匈帝國的政府官員負責。這一決定實質上將波士尼亞穆斯林與鄂圖曼帝國和由蘇丹統治下的神職人員徹底隔離。穆斯林對於自己的新地位表示不滿，因此他們後來形成了日後的穆斯林政治反對派。該穆斯林反對派最初的要求，是要奧匈帝國達成宗教自由，但後來該派變得更強大時，他們開始尋求對鄂圖曼帝國的自治權。此外，該穆斯林反對派還尋求與在宗教和教育得到自治的塞爾維亞人聯合起來。然而，穆斯林領導層和塞爾維亞人之間懸而未決的土地關係，導致任何聯盟的組成遭到重重阻礙，就算達成了該聯盟，那也僅為戰術上的聯盟而已。後來，穆斯林領導層開始高度關注於鄂圖曼帝國對波士尼亞和赫塞哥維納的主權，以及向鄂圖曼帝國的謝赫伊斯蘭（即伊斯蘭知識份子）要求在他們的主持下，自由的進行宗教活動。
隨著卡萊在1903年去世，波士尼亞和赫塞哥維納的局勢逐漸明朗。波赫的民族運動逐漸的轉變成政黨。1906年，穆斯林人民組織成立，1907年，塞爾維亞人民組織成立，1908年，克羅埃西亞人民聯盟（英语：）成立。此外另一重要的克羅埃西亞政黨是克羅埃西亞天主教聯盟，儘管實際上其人數少於克羅埃西亞民族聯盟。
穆斯林人民組織將波赫視為鄂圖曼帝國的一部分，直到1918年奧匈帝國戰敗為止。他們認為奧匈帝國是一個被西方列強指定去控制波赫的歐洲國家。他們的主要目標是實現穆斯林宗教自由並維持與鄂圖曼帝國的聯繫。他們在1909年獲得了宗教自由。
一些在塞爾維亞出版的教科書或塞爾維亞語書籍被封禁。奧匈帝國政府與君士坦丁堡的東正教主教簽署了條約，將波赫的塞爾維亞東正教交給牧首控制。塞爾維亞人對於奧匈帝國對其宗教機構的控制表達強烈不滿，於是他們開始為了獲得宗教自由而鬥爭。示威在1905年以有利於他們的局面結束。在他們獲得宗教自治權後，塞爾維亞人逐漸聚集起來並形成了以報社作為掩護的四個政治團體，其中有三個在後來脫穎而出。他們包括「Srpska riječ」（塞爾維亞的承諾）、佩塔爾·科契奇（英语：）的「Narod i Otadžbina」（人民和祖國）和「Dan」（一日），他們後來決定聯合起來，並組成一個政黨，從而有了後來的塞爾維亞人民組織。作為相對多數的人種，塞爾維亞人在政治立場中占有主要地位，因此他們便利用其主導權，要求波士尼亞和赫塞哥維納從鄂圖曼帝國與奧匈帝國手中獲得自治權。波赫的塞爾維亞政治團隊主要由三大派系主導。塞爾維亞公民政治的主要問題是在農業反應。塞族農民要求農業要從原有的農奴制度中解放出來。另一方面，他們打算繼續與穆斯林民族組織合作，藉以實現這一目標。聚集在科契奇周圍的《Narod i Otadžbina報》表示：塞爾維亞農民反對穆斯林農民的制度，並希望能藉此改變他們的土地立場。科契奇的組織還禁止與奧匈帝國政府進行任何合作。聚集在拉扎爾·迪米特里耶維奇(Lazar Dimitrievich)的《丹報》表示：該組織對於徹底改變土地關係表達支持，並批評塞爾維亞公民領導層對農民的漠不關心，但他們支持改變與奧匈帝國政府的土地關係。塞爾維亞民族組織的主要目標，是廢除由奧匈帝國政府所統治的波士尼亞和赫塞哥維納直轄省，並將波士尼亞和赫塞哥維納併入塞爾維亞王國。然而，他們也並不排除與奧匈帝國政府維持經濟合作。
奧匈當局為了壓制塞族的民族復興，開始限制在波士尼亞和赫塞哥維納的方濟各會活動。皇帝和羅馬教廷藉此討論在波赫重建天主教會的問題。皇帝的目標是讓波士尼亞的教會服從他在教會內的世俗權力。最終在1881年，羅馬教廷選擇讓步，條件是皇帝沒有在布拉（英语：）中，明確提及奧匈帝國的權威，然而他還是這麼做了。當奧匈在波士尼亞和赫塞哥維納建立了對天主教會的世俗權力後，皇帝便在塞拉耶佛建立了大教堂，並任命約瑟普·斯塔德勒（英语：）博士為大主教。在波士尼亞和赫塞哥維納被佔領前，克羅埃西亞議會曾問皇帝是否來改變波士尼亞和赫塞哥維納的局勢，以便它可以統一克羅埃西亞-斯洛維尼亞王國和達爾馬提亞王國，但是皇帝拒絕接受這個要求，並且將議會解散。奧匈之所以這麼做是因為當局早已計劃好將波士尼亞和赫塞哥維納與其鄰國克羅埃西亞和塞爾維亞徹底隔離，並阻止波士尼亞和赫塞哥維納人民的民族主義復興。當局不僅封殺克羅埃西亞和塞爾維亞的國名，還順帶封殺了任何與之有關的旗幟、紋章和民歌。任何強調波士尼亞和赫塞哥維納之克羅埃西亞人為三位一體王國之一部份的克羅埃西亞人共同利益活動，從奧匈佔領波赫一開始就被壓制，尤其是在卡萊的管理上更是如此。由於他們無法組建政黨，克羅埃西亞人組建了各種音樂社團、閱覽室、學校、經濟機構和報社。當局禁止那些社團使用「克羅埃西亞」一詞，儘管他們允許塞爾維亞社團使用「塞爾維亞」一詞。直到後來奧匈當局才允許使用「克羅埃西亞人」一詞。這項官方政策是由匈牙利所推動的，尤其是在卡萊及其繼任者斯蒂芬·布里安·馮·拉傑茨（英语：）的領導下。他們的政策目標為透過加強塞爾維亞人的地位來削弱克羅埃西亞人在波士尼亞和赫塞哥維納的地位，從而降低波士尼亞和赫塞哥維納與克羅埃西亞統一的可能性。儘管當局試圖將波赫與鄰近的斯拉夫國家之影響隔離開來，但波士尼亞的克羅埃西亞人民仍然受到來自克羅埃西亞的三大政治運動：伊利里亞運動、南斯拉夫主義和克羅埃西亞民族主義（英语：）的影響。
克羅埃西亞的政黨有分成兩個派系，但他們的運作模式都較為緩慢。克羅埃西亞的政治派別發生分裂的原因，是因為波士尼亞省的方濟各會和大主教辦公室，在大主教管區內的教區組織上存在著分歧。創建屬於克羅埃西亞人的政黨的的第一個倡議，為獲得方濟各會支持的克羅埃西亞知識分子。1908年，在經過一些準備後，由伊沃·皮拉爾（英语：）領導的克羅埃西亞人民聯盟成立。在其計畫中，HNZ主張奧匈帝國吞併撥波赫，並與克羅埃西亞合併、統一。對於與塞爾維亞人的政策上，HNZ主張嚴格互惠，並拒絕波赫與任何其他國家統一或自治的想法。HNZ沒有任何對於社會經濟、土地改革的要求，他們還試圖與穆斯林人口保持良好的關係——這是獲得更多政治力量的唯一途徑。正因如此，他們受到了主張廢除農奴制度的HKU領導人斯塔德勒的嚴厲批評。皮拉爾認為，只有克羅埃西亞人獲得穆斯林人口的支持，HNZ的目標才能實現，同時，他批評斯塔德勒為天主教做任何形式的宣傳。皮拉爾的主要反對者：斯塔德勒認為：信奉天主教的克羅埃西亞人應接受宗教教育以外的其他方式，因此主張要將天主教徒和穆斯林之間作出隔離。跟HNZ一樣，HKU主張將波赫與其他克羅埃西亞的領土統一起來，他們還提倡基督教教義。然而與HNZ不同的是，HKU主張廢除農奴制度，因為他們與穆斯林沒有任何關係。